Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES
Paṭisambhidā Jāla-Abaddha Paripanti Tipiṭaka nīti Anvesanā ca Paricaya Nikhilavijjālaya ca ñātibhūta Pavatti Nissāya 
http://sarvajan.ambedkar.org anto 112 Seṭṭhaganthāyatta Bhāsā
Categories:

Archives:
Meta:
February 2019
M T W T F S S
« Jan    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728  
02/17/19
LESSON 2907 Mon 18 2019 Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness ESSENCE OF TIPITAKA 1 http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha — 5) Classical Pali,29) Classical English, from Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org து³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங் Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 4:47 pm
 LESSON 2907 Mon 18 2019 
Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness
ESSENCE OF TIPITAKA 1  http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha —
5) Classical Pali,29) Classical English,

from
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org
து³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங்
Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)
https://www.tipitaka.org/taml/

து³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங்

து³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங்


1. காயிகாதி³ஆபத்தி


474. கதி ஆபத்தியோ காயிகா, கதி வாசஸிகா கதா.


சா²தெ³ந்தஸ்ஸ கதி ஆபத்தியோ, கதி ஸங்ஸக்³க³பச்சயா.


சா²பத்தியோ காயிகா, ச² வாசஸிகா கதா;


சா²தெ³ந்தஸ்ஸ திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, பஞ்ச ஸங்ஸக்³க³பச்சயா.


அருணுக்³கே³ கதி ஆபத்தியோ, கதி யாவததியகா;


கதெத்த² அட்ட² வத்து²கா, கதிஹி ஸப்³ப³ஸங்க³ஹோ.


அருணுக்³கே³ திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, த்³வே யாவததியகா;


ஏகெத்த² அட்ட² வத்து²கா, ஏகேன ஸப்³ப³ஸங்க³ஹோ.


வினயஸ்ஸ கதி மூலானி, யானி பு³த்³தே⁴ன பஞ்ஞத்தா;


வினயக³ருகா கதி வுத்தா, து³ட்டு²ல்லச்சா²த³னா கதி.


வினயஸ்ஸ த்³வே மூலானி, யானி பு³த்³தே⁴ன பஞ்ஞத்தா;


வினயக³ருகா த்³வே வுத்தா, த்³வே து³ட்டு²ல்லச்சா²த³னா.


கா³மந்தரே கதி ஆபத்தியோ, கதி நதி³பாரபச்சயா;


கதிமங்ஸேஸு து²ல்லச்சயங், கதிமங்ஸேஸு து³க்கடங்.


கா³மந்தரே சதஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, சதஸ்ஸோ நதி³பாரபச்சயா;


ஏகமங்ஸே து²ல்லச்சயங், நவமங்ஸேஸு து³க்கடங்.


கதி வாசஸிகா ரத்திங், கதி வாசஸிகா தி³வா;


த³த³மானஸ்ஸ கதி ஆபத்தியோ, படிக்³க³ண்ஹந்தஸ்ஸ கித்தகா.


த்³வே வாசஸிகா ரத்திங், த்³வே வாசஸிகா தி³வா;


த³த³மானஸ்ஸ திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, சத்தாரோ ச படிக்³க³ஹே.


2. தே³ஸனாகா³மினியாதி³ஆபத்தி


475.


கதி தே³ஸனாகா³மினியோ, கதி ஸப்படிகம்மா கதா;


கதெத்த² அப்படிகம்மா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


பஞ்ச தே³ஸனாகா³மினியோ, ச² ஸப்படிகம்மா கதா;


ஏகெத்த² அப்படிகம்மா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


வினயக³ருகா கதி வுத்தா, காயவாசஸிகானி ச;


கதி விகாலே த⁴ஞ்ஞரஸோ, கதி ஞத்திசதுத்தே²ன ஸம்முதி.


வினயக³ருகா த்³வே வுத்தா, காயவாசஸிகானி ச;


ஏகோ விகாலே த⁴ஞ்ஞரஸோ, ஏகா ஞத்திசதுத்தே²ன ஸம்முதி.


பாராஜிகா காயிகா கதி, கதி ஸங்வாஸகபூ⁴மியோ;


கதினங் ரத்திச்சே²தோ³, பஞ்ஞத்தா த்³வங்கு³லா கதி.


பாராஜிகா காயிகா த்³வே, த்³வே ஸங்வாஸகபூ⁴மியோ;


த்³வின்னங் ரத்திச்சே²தோ³, பஞ்ஞத்தா த்³வங்கு³லா து³வே.


கதத்தானங் வதி⁴த்வான, கதிஹி ஸங்கோ⁴ பி⁴ஜ்ஜதி;


கதெத்த² பட²மாபத்திகா, ஞத்தியா கரணா கதி.


த்³வே அத்தானங் வதி⁴த்வான, த்³வீஹி ஸங்கோ⁴ பி⁴ஜ்ஜதி;


த்³வெத்த² பட²மாபத்திகா, ஞத்தியா கரணா து³வே.


பாணாதிபாதே கதி ஆபத்தியோ, வாசா பாராஜிகா கதி;


ஓபா⁴ஸனா கதி வுத்தா, ஸஞ்சரித்தேன வா கதி.


பாணாதிபாதே திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ;


வாசா பாராஜிகா தயோ;


ஓபா⁴ஸனா தயோ வுத்தா;


ஸஞ்சரித்தேன வா தயோ.


கதி புக்³க³லா ந உபஸம்பாதே³தப்³பா³, கதி கம்மானங் ஸங்க³ஹா;


நாஸிதகா கதி வுத்தா, கதினங் ஏகவாசிகா.


தயோ புக்³க³லா ந உபஸம்பாதே³தப்³பா³, தயோ கம்மானங் ஸங்க³ஹா;


நாஸிதகா தயோ வுத்தா, திண்ணன்னங் ஏகவாசிகா.


அதி³ன்னாதா³னே கதி ஆபத்தியோ, கதி மேது²னபச்சயா;


சி²ந்த³ந்தஸ்ஸ கதி ஆபத்தியோ, கதி ச²ட்³டி³தபச்சயா.


அதி³ன்னாதா³னே திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, சதஸ்ஸோ மேது²னபச்சயா;


சி²ந்த³ந்தஸ்ஸ திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, பஞ்ச ச²ட்³டி³தபச்சயா.


பி⁴க்கு²னோவாத³கவக்³க³ஸ்மிங் , பாசித்தியேன து³க்கடா;


கதெத்த² நவகா வுத்தா, கதினங் சீவரேன ச.


பி⁴க்கு²னோவாத³கவக்³க³ஸ்மிங் , பாசித்தியேன து³க்கடா கதா;


சதுரெத்த² நவகா வுத்தா, த்³வின்னங் சீவரேன ச.


பி⁴க்கு²னீனஞ்ச அக்கா²தா, பாடிதே³ஸனியா கதி;


பு⁴ஞ்ஜந்தாமகத⁴ஞ்ஞேன, பாசித்தியேன து³க்கடா கதி.


பி⁴க்கு²னீனஞ்ச அக்கா²தா, அட்ட² பாடிதே³ஸனீயா கதா;


பு⁴ஞ்ஜந்தாமகத⁴ஞ்ஞேன, பாசித்தியேன து³க்கடா கதா.


க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ கதி ஆபத்தியோ, டி²தஸ்ஸ சாபி கித்தகா;


நிஸின்னஸ்ஸ கதி ஆபத்தியோ, நிபன்னஸ்ஸாபி கித்தகா.


க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ சதஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, டி²தஸ்ஸ சாபி தத்தகா;


நிஸின்னஸ்ஸ சதஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, நிபன்னஸ்ஸாபி தத்தகா.


3. பாசித்தியங்


476.


கதி பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


அபுப்³ப³ங் அசரிமங், ஆபஜ்ஜெய்ய ஏகதோ.


பஞ்ச பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


அபுப்³ப³ங் அசரிமங், ஆபஜ்ஜெய்ய ஏகதோ.


கதி பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


அபுப்³ப³ங் அசரிமங், ஆபஜ்ஜெய்ய ஏகதோ.


பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


அபுப்³ப³ங் அசரிமங், ஆபஜ்ஜெய்ய ஏகதோ.


கதி பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


கதி வாசாய தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


பஞ்ச பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


ஏகவாசாய தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


கதி பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


கதி வாசாய தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


நவ பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


ஏகவாசாய தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


கதி பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


கிஞ்ச கித்தெத்வா தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


பஞ்ச பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


வத்து²ங் கித்தெத்வா தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


கதி பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


கிஞ்ச கித்தெத்வா தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


நவ பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


வத்து²ங் கித்தெத்வா தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


யாவததியகே கதி ஆபத்தியோ, கதி வோஹாரபச்சயா;


கா²த³ந்தஸ்ஸ கதி ஆபத்தியோ, கதி போ⁴ஜனபச்சயா.


யாவததியகே திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, ச² வோஹாரபச்சயா;


கா²த³ந்தஸ்ஸ திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, பஞ்ச போ⁴ஜனபச்சயா.


ஸப்³பா³ யாவததியகா, கதி டா²னானி க³ச்ச²ந்தி;


கதினஞ்சேவ ஆபத்தி, கதினங் அதி⁴கரணேன ச.


ஸப்³பா³ யாவததியகா, பஞ்ச டா²னானி க³ச்ச²ந்தி;


பஞ்சன்னஞ்சேவ ஆபத்தி, பஞ்சன்னங் அதி⁴கரணேன ச.


கதினங் வினிச்ச²யோ ஹோதி, கதினங் வூபஸமேன ச;


கதினஞ்சேவ அனாபத்தி, கதிஹி டா²னேஹி ஸோப⁴தி.


பஞ்சன்னங் வினிச்ச²யோ ஹோதி, பஞ்சன்னங் வூபஸமேன ச;


பஞ்சன்னஞ்சேவ அனாபத்தி, தீஹி டா²னேஹி ஸோப⁴தி.


கதி காயிகா ரத்திங், கதி காயிகா தி³வா;


நிஜ்ஜா²யந்தஸ்ஸ கதி ஆபத்தி, கதி பிண்ட³பாதபச்சயா.


த்³வே காயிகா ரத்திங், த்³வே காயிகா தி³வா;


நிஜ்ஜா²யந்தஸ்ஸ ஏகா ஆபத்தி, ஏகா பிண்ட³பாதபச்சயா.


கதானிஸங்ஸே ஸம்பஸ்ஸங், பரேஸங் ஸத்³தா⁴ய தே³ஸயே;


உக்கி²த்தகா கதி வுத்தா, கதி ஸம்மாவத்தனா.


அட்டா²னிஸங்ஸே ஸம்பஸ்ஸங், பரேஸங் ஸத்³தா⁴ய தே³ஸயே;


உக்கி²த்தகா தயோ வுத்தா, தேசத்தாலீஸ ஸம்மாவத்தனா.


கதி டா²னே முஸாவாதோ³, கதி பரமந்தி வுச்சதி;


கதி பாடிதே³ஸனீயா, கதினங் தே³ஸனாய ச.


பஞ்ச டா²னே முஸாவாதோ³, சுத்³த³ஸ பரமந்தி வுச்சதி;


த்³வாத³ஸ பாடிதே³ஸனீயா, சதுன்னங் தே³ஸனாய ச.


கதங்கி³கோ முஸாவாதோ³, கதி உபோஸத²ங்கா³னி;


கதி தூ³தெய்யங்கா³னி, கதி தித்தி²யவத்தனா.


அட்ட²ங்கி³கோ முஸாவாதோ³, அட்ட² உபோஸத²ங்கா³னி;


அட்ட² தூ³தெய்யங்கா³னி, அட்ட² தித்தி²யவத்தனா.


கதிவாசிகா உபஸம்பதா³, கதினங் பச்சுட்டா²தப்³ப³ங்;


கதினங் ஆஸனங் தா³தப்³ப³ங், பி⁴க்கு²னோவாத³கோ கதிஹி.


அட்ட²வாசிகா உபஸம்பதா³, அட்ட²ன்னங் பச்சுட்டா²தப்³ப³ங்;


அட்ட²ன்னங் ஆஸனங் தா³தப்³ப³ங், பி⁴க்கு²னோவாத³கோ அட்ட²ஹி.


கதினங் சே²ஜ்ஜங் ஹோதி, கதினங் து²ல்லச்சயங்;


கதினஞ்சேவ அனாபத்தி, ஸப்³பே³ஸங் ஏகவத்து²கா.


ஏகஸ்ஸ சே²ஜ்ஜங் ஹோதி, சதுன்னங் து²ல்லச்சயங்;


சதுன்னஞ்சேவ அனாபத்தி, ஸப்³பே³ஸங் ஏகவத்து²கா.


கதி ஆகா⁴தவத்தூ²னி, கதிஹி ஸங்கோ⁴ பி⁴ஜ்ஜதி;


கதெத்த² பட²மாபத்திகா, ஞத்தியா கரணா கதி.


நவ ஆகா⁴தவத்தூ²னி, நவஹி ஸங்கோ⁴ பி⁴ஜ்ஜதி;


நவெத்த² பட²மாபத்திகா, ஞத்தியா கரணா நவ.


4. அவந்த³னீயபுக்³க³லாதி³


477.


கதி புக்³க³லா நாபி⁴வாதே³தப்³பா³, அஞ்ஜலிஸாமிசேன ச;


கதினங் து³க்கடங் ஹோதி, கதி சீவரதா⁴ரணா.


த³ஸ புக்³க³லா நாபி⁴வாதே³தப்³பா³, அஞ்ஜலிஸாமிசேன ச;


த³ஸன்னங் து³க்கடங் ஹோதி, த³ஸ சீவரதா⁴ரணா.


கதினங் வஸ்ஸங்வுட்டா²னங், தா³தப்³ப³ங் இத⁴ சீவரங்;


கதினங் ப⁴ந்தே தா³தப்³ப³ங், கதினஞ்சேவ ந தா³தப்³ப³ங்.


பஞ்சன்னங் வஸ்ஸங்வுட்டா²னங், தா³தப்³ப³ங் இத⁴ சீவரங்;


ஸத்தன்னங் ஸந்தே தா³தப்³ப³ங், ஸோளஸன்னங் ந தா³தப்³ப³ங்.


கதிஸதங் ரத்திஸதங், ஆபத்தியோ சா²த³யித்வான;


கதி ரத்தியோ வஸித்வான, முச்செய்ய பாரிவாஸிகோ.


த³ஸஸதங் ரத்திஸதங், ஆபத்தியோ சா²த³யித்வான;


த³ஸ ரத்தியோ வஸித்வான, முச்செய்ய பாரிவாஸிகோ.


கதி கம்மதோ³ஸா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், ஸப்³பே³வ அத⁴ம்மிகா [ஸப்³பே³ அத⁴ம்மிகா (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] கதி.


த்³வாத³ஸ கம்மதோ³ஸா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், ஸப்³பே³வ அத⁴ம்மிகா [ஸப்³பே³வாத⁴ம்மிகா (ஸீ॰), ஸப்³பே³ அத⁴ம்மிகா (ஸ்யா॰)] கதா.


கதி கம்மஸம்பத்தியோ வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், ஸப்³பே³வ த⁴ம்மிகா கதி.


சதஸ்ஸோ கம்மஸம்பத்தியோ வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், ஸப்³பே³வ த⁴ம்மிகா கதா.


கதி கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், த⁴ம்மிகா அத⁴ம்மிகா கதி.


ச² கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், ஏகெத்த² த⁴ம்மிகா கதா;


பஞ்ச அத⁴ம்மிகா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


கதி கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், த⁴ம்மிகா அத⁴ம்மிகா கதி.


சத்தாரி கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், ஏகெத்த² த⁴ம்மிகா கதா;


தயோ அத⁴ம்மிகா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


யங் தே³ஸிதங்னந்தஜினேன தாதி³னா;


ஆபத்திக்க²ந்தா⁴னி விவேகத³ஸ்ஸினா;


கதெத்த² ஸம்மந்தி வினா ஸமதே²ஹி;


புச்சா²மி தங் ப்³ரூஹி விப⁴ங்க³கோவித³.


யங் தே³ஸிதங்னந்தஜினேன தாதி³னா;


ஆபத்திக்க²ந்தா⁴னி விவேகத³ஸ்ஸினா;


ஏகெத்த² ஸம்மதி வினா ஸமதே²ஹி;


ஏதங் தே அக்கா²மி விப⁴ங்க³கோவித³.


கதி ஆபாயிகா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி [விஸயானி (ஸீ॰ ஸ்யா॰ ஏவமுபரிபி)] ஸுணோம தே.


ச²ஊனதி³யட்³ட⁴ஸதா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


ஆபாயிகா நேரயிகா, கப்பட்டா² ஸங்க⁴பே⁴த³கா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி நாபாயிகா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


அட்டா²ரஸ நாபாயிகா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி அட்ட²கா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


அட்டா²ரஸ அட்ட²கா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


5. ஸோளஸகம்மாதி³


478.


கதி கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


ஸோளஸ கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி கம்மதோ³ஸா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


த்³வாத³ஸ கம்மதோ³ஸா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி கம்மஸம்பத்தியோ வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


சதஸ்ஸோ கம்மஸம்பத்தியோ வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


ச² கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


சத்தாரி கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி பாராஜிகா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


அட்ட² பாராஜிகா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


தேவீஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி அனியதா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


த்³வே அனியதா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி நிஸ்ஸக்³கி³யா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


த்³வேசத்தாலீஸ நிஸ்ஸக்³கி³யா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி பாசித்தியா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


அட்டா²ஸீதிஸதங் பாசித்தியா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி பாடிதே³ஸனீயா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


த்³வாத³ஸ பாடிதே³ஸனீயா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி ஸேகி²யா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


பஞ்சஸத்ததி ஸேகி²யா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


யாவ ஸுபுச்சி²தங் தயா, யாவ ஸுவிஸ்ஸஜ்ஜிதங் மயா;


புச்சா²விஸ்ஸஜ்ஜனாய வா, நத்தி² கிஞ்சி அஸுத்தகந்தி.


து³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங் நிட்டி²தங்.

https://plumvillage.org/sutra/discourse-on-the-full-awareness-of-breathing/

Plum Village

Discourse on the Full Awareness of Breathing

chanting-from-the-heart-279x418

The Discourse on the Full Awareness of Breathing is
one of the most important sutras in the Plum Village tradition, and is
taught at every Plum Village retreat. When Thich Nhat Hanh discovered
this discourse, he said, “I felt I was the happiest person in the
world.”

The translation below has been prepared by Thich Nhat Hanh from the Anapanasati Sutta, Majjhima Nikaya 118, and can be found in Thich Nhat Hanh, Chanting from the Heart (Parallax Press, Rev.Ed., 2006).  Thay’s first English translation was published in 1988, and he continued to revise and refine his translation in recent years.

For further commentary on this text, please see Thich Nhat Hanh, Breathe, You Are Alive! Sutra on the Full Awareness of Breathing (Parallax Press, Rev.Ed., 2010). You may also like to read The Path of Emancipation: Talks from a 21-Day Mindfulness Retreat on the Discourse on the Full Awareness of Breathing (Parallax Press, 2000).


 

Discourse on the Full Awareness of Breathing

I

I
heard these words of the Buddha one time when he was staying in
Savatthi in the Eastern Park, with many well-known and accomplished
disciples, including Sariputta, Mahamoggallana, Mahakassapa,
Mahakacchayana, Mahakotthita, Mahakappina, Mahachunda, Anuradha, Revata,
and Ananda. The senior bhikkhus in the community were diligently
instructing bhikkhus who were new to the practice — some instructing ten
bhikkhus, some twenty, some thirty, and some forty; and in this way the
bhikkhus who were new to the practice gradually made great progress.

That
night the moon was full, and the Pavarana Ceremony was held to mark the
end of the rainy-season retreat. Lord Buddha, the Awakened One, was
sitting in the open air, and his disciples were gathered around him.
After looking over the assembly, he began to speak:

“O bhikkhus, I
am pleased to observe the fruit you have attained in your practice. Yet
I know you can make even more progress. What you have not yet attained,
you can attain. What you have not yet realized, you can realize
perfectly. [To engage your efforts,] I will remain here until the next
full-moon day.”

When they heard that the Lord Buddha was going to
remain in Savatthi for another month, bhikkhus throughout the country
began traveling there to study with him. The senior bhikkhus continued
teaching the bhikkhus new to the practice even more ardently. Some were
instructing ten bhikkhus, some twenty, some thirty, and some forty. With
this help, the newer bhikkhus were able, little by little, to continue
their progress in understanding.

When the next full-moon day
arrived, the Buddha, seated under the open sky, looked over the assembly
of bhikkhus and began to speak:

“O bhikkhus, our community is
pure and good. At its heart, it is without useless and boastful talk,
and therefore it deserves to receive offerings and be considered a field
of merit. Such a community is rare, and any pilgrim who seeks it, no
matter how far he must travel, will find it worthy.

“O bhikkhus,
there are bhikkhus in this assembly who have realized the fruit of
Arhatship, destroyed every root of affliction, laid aside every burden,
and attained right understanding and emancipation. There are also
bhikkhus who have cut off the first five internal knots and realized the
fruit of never returning to the cycle of birth and death.

“There
are those who have thrown off the first three internal knots and
realized the fruit of returning once more. They have cut off the roots
of greed, hatred, and ignorance, and will only need to return to the
cycle of birth and death one more time. There are those who have thrown
off the three internal knots and attained the fruit of stream-enterer,
coursing steadily to the Awakened State. There are those who practice
the Four Establishments of Mindfulness. There are those who practice the
Four Right Efforts, and those who practice the Four Bases of Success.
There are those who practice the Five Faculties, those who practice the
Five Powers, those who practice the Seven Factors of Awakening, and
those who practice the Noble Eightfold Path. There are those who
practice loving kindness, those who practice compassion, those who
practice joy, and those who practice equanimity. There are those who
practice the Nine Contemplations, and those who practice the Observation
of Impermanence. There are also bhikkhus who are already practicing
Full Awareness of Breathing.”

II

“O
bhikkhus, the full awareness of breathing, if developed and practiced
continuously, will be rewarding and bring great advantages. It will lead
to success in practicing the Four Establishments of Mindfulness. If the
method of the Four Establishments of Mindfulness is developed and
practiced continuously, it will lead to success in the practice of the
Seven Factors of Awaking. The Seven Factors of Awakening, if developed
and practiced continuously, will give rise to understanding and
liberation of the mind.

“What is the way to develop and practice
continuously the method of Full Awareness of Breathing so that the
practice will be rewarding and offer great benefit?

“It is like
this, bhikkhus: the practitioner goes into the forest or to the foot of a
tree, or to any deserted place, sits stably in the lotus position,
holding his or her body quite straight, and practices like this:
‘Breathing in, I know I am breathing in. Breathing out, I know I am
breathing out.’

1. ‘Breathing in a long breath, I know I am
breathing in a long breath. Breathing out a long breath, I know I am
breathing out a long breath.

2. ‘Breathing in a short breath, I
know I am breathing in a short breath. Breathing out a short breath, I
know I am breathing out a short breath.

3. ‘Breathing in, I am aware of my whole body. Breathing out, I am aware of my whole body.’ He or she practices like this.

4. ‘Breathing in, I calm my whole body. Breathing out, I calm my whole body.’ He or she practices like this.

5. ‘Breathing in, I feel joyful. Breathing out, I feel joyful.’ He or she practices like this.

6. ‘Breathing in, I feel happy. Breathing out, I feel happy.’ He or she practices like this.

7.
‘Breathing in, I am aware of my mental formations. Breathing out, I am
aware of my mental formations.’ He or she practices like this.

8. ‘Breathing in, I calm my mental formations. Breathing out, I calm my mental formations.’ He or she practices like this.

9. ‘Breathing in, I am aware of my mind. Breathing out, I am aware of my mind.’ He or she practices like this.

10. ‘Breathing in, I make my mind happy. Breathing out, I make my mind happy.’ He or she practices like this.

11. ‘Breathing in, I concentrate my mind. Breathing out, I concentrate my mind.’ He or she practices like this.

12. ‘Breathing in, I liberate my mind. Breathing out, I liberate my mind.’ He or she practices like this.

13.
‘Breathing in, I observe the impermanent nature of all dharmas.
Breathing out, I observe the impermanent nature of all dharmas.’ He or
she practices like this.

14. ‘Breathing in, I observe the
disappearance of desire. Breathing out, I observe the disappearance of
desire.’ He or she practices like this.

15. ‘Breathing in, I
observe the no-birth, no-death nature of all phenomena. Breathing out, I
observe the no-birth, no-death nature of all phenomena.’ He or she
practices like this.

16. ‘Breathing in, I observe letting go. Breathing out, I observe letting go.’ He or she practices like this.

“The
Full Awareness of Breathing, if developed and practiced continuously
according to these instructions, will be rewarding and of great
benefit.”

III

“In what way does one
develop and continuously practice the Full Awareness of Breathing, in
order to succeed in the practice of the Four Establishments of
Mindfulness?

“When the practitioner breathes in or out a long or a
short breath, aware of his breath or his whole body, or aware that he
is making his whole body calm and at peace, he abides peacefully in the
observation of the body in the body, persevering, fully awake, clearly
understanding his state, gone beyond all attachment and aversion to this
life. These exercises of breathing with Full Awareness belong to the
First Establishment of Mindfulness, the body.

“When the
practitioner breathes in or out aware of joy or happiness, of the mental
formations, or to make the mental formations peaceful, he abides
peacefully in the observation of the feelings in the feelings,
persevering, fully awake, clearly understanding his state, gone beyond
all attachment and aversion to this life. These exercises of breathing
with Full Awareness belong to the Second Establishment of Mindfulness,
the feelings.

“When the practitioner breathes in or out with the
awareness of the mind, or to make the mind happy, to collect the mind in
concentration, or to free and liberate the mind, he abides peacefully
in the observation of the mind in the mind, persevering, fully awake,
clearly understanding his state, gone beyond all attachment and aversion
to this life. These exercises of breathing with Full Awareness belong
to the Third Establishment of Mindfulness, the mind. Without Full
Awareness of Breathing, there can be no development of meditative
stability and understanding.

“When the practitioner breathes in or
breathes out and contemplates the essential impermanence or the
essential disappearance of desire or the no-birth, no-death nature of
all phenomena or letting go, he abides peacefully in the observations of
the objects of mind in the objects of mind, persevering, fully awake,
clearly understanding his state, gone beyond all attachment and aversion
to this life. These exercises of breathing with Full Awareness belong
to the Fourth Establishment of Mindfulness, the objects of mind.

“The
practice of Full Awareness of Breathing, if developed and practiced
continuously, will lead to perfect accomplishment of the Four
Establishments of Mindfulness.”

IV

“Moreover,
if they are developed and continuously practiced, the Four
Establishments of Mindfulness will lead to perfect abiding in the Seven
Factors of Awakening. How is this so?

“When the practitioner can
maintain, without distraction, the practice of observing the body in the
body, the feelings in the feelings, the mind in the mind, and the
objects of mind in the objects of mind, persevering, fully awake,
clearly understanding her state, gone beyond all attachment and aversion
to this life, with unwavering, steadfast, imperturbable meditative
stability, she will attain the First Factor of Awakening, namely
mindfulness. When this factor is developed, it will come to perfection.

“When
the practitioner can abide in meditative stability without being
distracted and can investigate every dharma, every object of mind that
arises, then the Second Factor of Awakening will be born and developed
in her, the factor of investigating dharmas. When this factor is
developed, it will come to perfection.

“When the practitioner can
observe and investigate every dharma in a sustained, persevering, and
steadfast way, without being distracted, the Third Factor of Awakening
will be born and developed in her, the factor of energy. When this
factor is developed, it will come to perfection.

“When the
practitioner has reached a stable, imperturbable abiding in the stream
of practice, the Fourth Factor of Awakening will be born and developed
in her, the factor of joy. When this factor is developed, it will come
to perfection.

“When the practitioner can abide undistractedly in
the state of joy, she will feel her body and mind light and at peace. At
this point the Fifth Factor of Awakening will be born and developed,
the factor of ease. When this factor is developed, it will come to
perfection.

“When both body and mind are at ease, the practitioner
can easily enter into concentration. At this point the Sixth Factor of
Awakening will be born and developed in her, the factor of
concentration. When this factor is developed, it will come to
perfection.

“When the practitioner is abiding in concentration
with deep calm, she will cease discriminating and comparing. At this
point the Seventh Factor of Awakening is released, born, and developed
in her, the factor of letting go. When this factor is developed, it will
come to perfection.

“This is how the Four Establishments of
Mindfulness, if developed and practiced continuously, will lead to
perfect abiding in the Seven Factors of Awakening.”

V

“How
will the Seven Factors of Awakening, if developed and practiced
continuously, lead to the perfect accomplishment of true understanding
and complete liberation?

“If the practitioner follows the path of
the Seven Factors of Awakening, living in quiet seclusion, observing and
contemplating the disappearance of desire, he will develop the capacity
of letting go. This will be a result of following the path of the Seven
Factors of Awakening and will lead to the perfect accomplishment of
true understanding and complete liberation.”

VI

This
is what the Lord, the Awakened One, said; and everyone in the assembly
felt gratitude and delight at having heard his teachings.

Anapanasati Sutta, Majjhima Nikaya 118




https://www.buddha-vacana.org/sutta/majjhima/mn118.html

Pāḷi

(Ānāpānassati bhāvana)

Santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhu·saṅghe ānāpānassati·bhāvan·ānuyogam·anuyuttā viharanti.


Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā maha·p·phalā hoti
mah·ānisaṃsā. Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā cattāro
satipaṭṭhāne paripūreti. Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta
bojjhaṅge paripūrenti. Satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjā·vimuttiṃ
paripūrenti. Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, ānāpānassati kathaṃ
bahulīkatā maha·p·phalā hoti mah·ānisaṃsā?

Idha, bhikkhave,
bhikkhu arañña-gato vā rukkha-mūla-gato vā suññ·āgāra-gato vā nisīdati
pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
So sato·va assasati, sato·va passasati.

Dīghaṃ vā assasanto
‘dīghaṃ assasāmī’ ti pajānāti. Dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’
ti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti. Rassaṃ
vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti. Sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati. ‘Passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati.
‘Passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati.


‘Pīti-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Pīti-paṭisaṃvedī
passasissāmī’ ti sikkhati. ‘Sukha-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati.
‘Sukha-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati.
‘Citta-saṅkhāra-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati.
‘Citta-saṅkhāra-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati. ‘Passambhayaṃ
citta-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Passambhayaṃ citta-saṅkhāraṃ
passasissāmī’ ti sikkhati.

‘Citta-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti
sikkhati. ‘Citta-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati. ‘Abhippamodayaṃ
cittaṃ assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī’ ti
sikkhati. ‘Samādahaṃ cittaṃ assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Samādahaṃ cittaṃ
passasissāmī’ ti sikkhati. ‘Vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’ ti sikkhati.
‘Vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’ ti sikkhati.

‘Anicc·ānupassī
assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Anicc·ānupassī passasissāmī’ ti sikkhati.
‘Virāg·ānupassī assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Virāg·ānupassī passasissāmī’
ti sikkhati. ‘Nirodh·ānupassī assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Nirodh·ānupassī
passasissāmī’ ti sikkhati. ‘Paṭinissagg·ānupassī assasissāmī’ ti
sikkhati. ‘Paṭinissagg·ānupassī passasissāmī’ ti sikkhati.

Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, ānāpānassati evaṃ bahulīkatā maha·p·phalā hoti mah·ānisaṃsā

(Satipaṭṭhānānaṃ pāripūrī)

Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, ānāpānassati kathaṃ bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti?


Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’
ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti pajānāti,
rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto
‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti, Sabba-kāya-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti
sikkhati, ‘Sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati,
‘Passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati, ‘Passambhayaṃ
kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati, kāye kāyānupassī, bhikkhave,
tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ.

Kāyesu kāy·aññatar·āhaṃ, bhikkhave, evaṃ
vadāmi yadidaṃ assāsa·passāsā. Tasmātiha, bhikkhave, kāye kāyānupassī
tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ.

Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu
‘Pīti-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati, ‘Pīti-paṭisaṃvedī
passasissāmī’ ti sikkhati, ‘Sukha-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati,
‘Sukha-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati,
‘Citta-saṅkhāra-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati,
‘Citta-saṅkhāra-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati, ‘Passambhayaṃ
citta-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati, ‘Passambhayaṃ citta-saṅkhāraṃ
passasissāmī’ ti sikkhati, vedanāsu vedanānupassī, bhikkhave, tasmiṃ
samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ.

Vedanāsu vedan·āññatar·āhaṃ, bhikkhave, evaṃ
vadāmi yadidaṃ assāsa·passāsānaṃ sādhukaṃ manasikāraṃ. Tasmātiha,
bhikkhave, vedanāsu vedanānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.

Yasmiṃ
samaye, bhikkhave, bhikkhu ‘Citta-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati,
‘Citta-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati, ‘Abhippamodayaṃ cittaṃ
assasissāmī’ ti sikkhati, ‘Abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī’ ti
sikkhati, ‘Samādahaṃ cittaṃ assasissāmī’ ti sikkhati, ‘Samādahaṃ cittaṃ
passasissāmī’ ti sikkhati, ‘Vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’ ti sikkhati,
‘Vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’ ti sikkhati, citte cittānupassī,
bhikkhave, tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā,
vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.

N·āhaṃ, bhikkhave,
muṭṭha·s·satissa a·sampajānassa ānāpānassatiṃ vadāmi. Tasmātiha,
bhikkhave, citte cittānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.

Yasmiṃ
samaye, bhikkhave, bhikkhu ‘Anicc·ānupassī assasissāmī’ ti sikkhati,
‘Anicc·ānupassī passasissāmī’ ti sikkhati, ‘Virāg·ānupassī assasissāmī’
ti sikkhati, ‘Virāg·ānupassī passasissāmī’ ti sikkhati, ‘Nirodh·ānupassī
assasissāmī’ ti sikkhati, ‘Nirodh·ānupassī passasissāmī’ ti sikkhati,
‘Paṭinissagg·ānupassī assasissāmī’ ti sikkhati, ‘Paṭinissagg·ānupassī
passasissāmī’ ti sikkhati, dhammesu dhammānupassī, bhikkhave, tasmiṃ
samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ.

So yaṃ taṃ abhijjhā-domanassaṃ pahānaṃ taṃ
paññāya disvā sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Tasmātiha, bhikkhave,
dhammesu dhammānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno
satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.

Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, ānāpānassati evaṃ bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti.


buddha-vacana.org
The
famous sutta about the practice of ānāpānassati, and how it leads to
the practice of the four satipaṭṭhānas and subsquently to the
fulfillment of…

(Bojjhaṅgānaṃ pāripūrī)

Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā kathaṃ bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti?

(1. Kāyānupassanādi)

Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ, upaṭṭhitāssa tasmiṃ
samaye sati hoti a·sammuṭṭhā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno
upaṭṭhitā sati hoti a·sammuṭṭhā, sati·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye
bhikkhuno āraddho hoti. Sati·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu
bhāveti, sati·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ
gacchati.

So tathā·sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu
tathā·sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati
pari·vīmaṃsaṃ āpajjati, dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye
bhikkhuno āraddho hoti. Dhammavicaya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu
bhāveti, dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Tassa taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ.
Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ,
vīriya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Vīriya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, vīriya·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave,
bhikkhuno āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā, pīti·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Pīti·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye
bhikkhu bhāveti, pīti·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Pīti·manassa kāyo·pi passambhati,
cittam·pi passambhati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno pīti·manassa
kāyo·pi passambhati, cittam·pi passambhati, passaddhi·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Passaddhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ
samaye bhikkhu bhāveti, passaddhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Passaddha·kāyassa sukhino cittaṃ
samādhiyati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno passaddha·kāyassa
sukhino cittaṃ samādhiyati, samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
āraddho hoti. Samādhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

So tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Yasmiṃ
samaye, bhikkhave, bhikkhu tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā
hoti, upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Upekkhā·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

(2. Vedanānupassanādi)

Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ, upaṭṭhitāssa tasmiṃ
samaye sati hoti a·sammuṭṭhā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno
upaṭṭhitā sati hoti a·sammuṭṭhā, sati·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye
bhikkhuno āraddho hoti. Sati·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu
bhāveti, sati·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ
gacchati.

So tathā·sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu
tathā·sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati
pari·vīmaṃsaṃ āpajjati, dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye
bhikkhuno āraddho hoti. Dhammavicaya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu
bhāveti, dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Tassa taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ.
Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ,
vīriya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Vīriya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, vīriya·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave,
bhikkhuno āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā, pīti·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Pīti·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye
bhikkhu bhāveti, pīti·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Pīti·manassa kāyo·pi passambhati,
cittam·pi passambhati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno pīti·manassa
kāyo·pi passambhati, cittam·pi passambhati, passaddhi·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Passaddhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ
samaye bhikkhu bhāveti, passaddhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Passaddha·kāyassa sukhino cittaṃ
samādhiyati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno passaddha·kāyassa
sukhino cittaṃ samādhiyati, samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
āraddho hoti. Samādhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

So tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Yasmiṃ
samaye, bhikkhave, bhikkhu tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā
hoti, upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Upekkhā·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

(3. Cittānupassanādi)

Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu
citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ, upaṭṭhitāssa tasmiṃ samaye sati hoti a·sammuṭṭhā.
Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno upaṭṭhitā sati hoti a·sammuṭṭhā,
sati·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Sati·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, sati·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

So
tathā·sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati
pari·vīmaṃsaṃ āpajjati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu tathā·sato
viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati pari·vīmaṃsaṃ
āpajjati, dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho
hoti. Dhammavicaya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ
gacchati.

Tassa taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati
pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ. Yasmiṃ samaye,
bhikkhave, bhikkhuno taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati
pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ,
vīriya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Vīriya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, vīriya·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave,
bhikkhuno āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā, pīti·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Pīti·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye
bhikkhu bhāveti, pīti·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Pīti·manassa kāyo·pi passambhati,
cittam·pi passambhati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno pīti·manassa
kāyo·pi passambhati, cittam·pi passambhati, passaddhi·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Passaddhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ
samaye bhikkhu bhāveti, passaddhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Passaddha·kāyassa sukhino cittaṃ
samādhiyati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno passaddha·kāyassa
sukhino cittaṃ samādhiyati, samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
āraddho hoti. Samādhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

So tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Yasmiṃ
samaye, bhikkhave, bhikkhu tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā
hoti, upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Upekkhā·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

(4. Dhammānupassanādi)

Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ, upaṭṭhitāssa tasmiṃ
samaye sati hoti a·sammuṭṭhā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno
upaṭṭhitā sati hoti a·sammuṭṭhā, sati·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye
bhikkhuno āraddho hoti. Sati·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu
bhāveti, sati·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ
gacchati.

So tathā·sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu
tathā·sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati
pari·vīmaṃsaṃ āpajjati, dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye
bhikkhuno āraddho hoti. Dhammavicaya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu
bhāveti, dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Tassa taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ.
Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ,
vīriya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Vīriya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, vīriya·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave,
bhikkhuno āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā, pīti·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Pīti·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye
bhikkhu bhāveti, pīti·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Pīti·manassa kāyo·pi passambhati,
cittam·pi passambhati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno pīti·manassa
kāyo·pi passambhati, cittam·pi passambhati, passaddhi·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Passaddhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ
samaye bhikkhu bhāveti, passaddhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Passaddha·kāyassa sukhino cittaṃ
samādhiyati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno passaddha·kāyassa
sukhino cittaṃ samādhiyati, samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
āraddho hoti. Samādhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

So tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Yasmiṃ
samaye, bhikkhave, bhikkhu tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā
hoti, upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Upekkhā·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā evaṃ bahulīkatā satta sambojjhaṅge paripūrenti.

(Vijjāvimutti)

Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, satta bojjhaṅgā kathaṃ bahulīkatā vijjā·vimuttiṃ paripūrenti?

Idha, bhikkhave, bhikkhu sati·sambojjhaṅgaṃ bhāveti viveka·nissitaṃ
virāga·nissitaṃ nirodha·nissitaṃ vossagga·pariṇāmiṃ.
Dhammavicaya·sambojjhaṅgaṃ bhāveti viveka·nissitaṃ virāga·nissitaṃ
nirodha·nissitaṃ vossagga·pariṇāmiṃ. Vīriya·sambojjhaṅgaṃ bhāveti
viveka·nissitaṃ virāga·nissitaṃ nirodha·nissitaṃ vossagga·pariṇāmiṃ.
Pīti·sambojjhaṅgaṃ bhāveti viveka·nissitaṃ virāga·nissitaṃ
nirodha·nissitaṃ vossagga·pariṇāmiṃ. Passaddhi·sambojjhaṅgaṃ bhāveti
viveka·nissitaṃ virāga·nissitaṃ nirodha·nissitaṃ vossagga·pariṇāmiṃ.
Samādhi·sambojjhaṅgaṃ bhāveti viveka·nissitaṃ virāga·nissitaṃ
nirodha·nissitaṃ vossagga·pariṇāmiṃ. Upekkhā·sambojjhaṅgaṃ bhāveti
viveka·nissitaṃ virāga·nissitaṃ nirodha·nissitaṃ vossagga·pariṇāmiṃ.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā evaṃ bahulīkatā
vijjā·vimuttiṃ paripūrenti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Valmiki (Treta Yuga)

The Valmiki (also Balmiki) is a Scheduled Caste
community of India. They have historically faced exclusion and
oppression in Indian society, and are frequently affected by anti-SC/ST violence and repression by members of other castes.

Valmikis claim that they descend from the Hindu sage Valmiki who is traditionally ascribed as the writer of the epic Ramayana.

The caste group also built a temple of Valmiki in Anantapur, Andhra Pradesh.

According to the Indian Census of 2001, the Valmikis formed 11.2 per cent of the Scheduled Caste population in Punjab and were the second-most populous Scheduled Caste in Delhi, where they were recorded as “Chuhra (Balmiki)”. In Punjab, Chuhras who follow Hinduism are known as Valmikis.

The 2011 Census of India for Uttar Pradesh showed the Balmiki population, which was classified as a Scheduled Caste, as 1,319,241.

In the UK, the Council of Valmiki Sabhas UK claims to represent the Valmiki.Rama is the hero of the Ramayana whose
author is Valmiki. The story of the Ramayana is a very short one.
Besides it is simple and in itself there is nothing sensational about
it. But just 0.1% intolerant, violent, militant, number one terrorists of the world, ever shooting, mob lynching, lunatic, mentally retarded rapist foreigners from Bene Israel chitpavan brahmins after RSSIsing Ramayana for political gains planning to build Rama Temple after demolishing a religious place without any due respect for the Marvelous Modern Constitution which says status quo have to be maintained.

Rama is the son of Dasharatha the king of
Ayodhya the modern Benares. Dasharatha had three wives, Kausalya,
Kaikeyi and Sumitra besides several hundred concubines. Kaikeyi had
married Dasharatha on terms which were at the time of marriage
unspecified and which Dasharatha was bound to fulfil whenever he was
called upon by Kaikeyi to do so. Dasharatha was childless for a long
time. An heir to the throne was ardently desired by him. Seeing that
there was no hope of his begetting a son on any of his three wives he
decided to perform a Putreshti Yajna and called the sage Shrung at the
sacrifice who prepared pindas and gave the three wives of Dasharatha to
eat them.

After they ate the pindas three wives
became pregnant and gave birth to sons. Kausalya gave birth to Rama,
Kaikeyi gave birth to Bharata and Sumitra gave birth to two sons Laxman
and Satrughana. In due course Rama was married to Sita. When Rama came
of age, Dasharatha thought of resigning the throne in favour of Rama and
retiring from kingship. While this was being settled Kaikeyi raised the
question of rendering her satisfaction of the terms on which she had
married Dasharatha. On being asked to state her terms she demanded that
her son Bharata should be installed on the throne in preference to I
Rama and Rama should live in forest for 12 years. Dasharatha with great
reluctance agreed. Bharata became king of Ayodhya and Rama  accompanied
by his wife Sita and his step brother Laxman went to live in the forest.
While the three living in the forest Ravana the king of Lanka kidnapped
Sita and took her away and kept her in his palace intending to make her
one of his wives. Rama and Laxman then started search of Sita. On the
way they meet Sugriva and Hanuman two leading personages of the Vanara
(monkey) race and form friendship with them. With their help the place
of the abduction was located and with their help they marched on Lanka,
defeated Ravana in the battle and rescued Sita. Rama returns with Laxman
and Sita to Ayodhya. By that time twelve years had elapsed and the term
prescribed by Kaikeyi was fulfilled with the result that Bharata gave
up the throne and in his place Rama became the king of Ayodhya.

Such is in brief the outline of the story of the Ramayana as told by Valmiki.

There is nothing in this story to make
Rama the object of worship. He is only a dutiful son. But Valmiki saw
something extraordinary in Rama and that is why he undertook to compose
the Ramayana. Valmiki asked Narada the following question :
“Tell me Oh! Narada, who is the most accomplished man on earth at the present time?”
and then goes on to elaborate what he means by accomplished man. He defines his accomplished man as:
” Powerful, one who knows the secret of religion, one who knows
gratitude, truthful, one who is ready to sacrifice his self interest
even when in distress to fulfil a religious vow, virtuous in his
conduct, eager to safeguard the interests of all, strong pleasing in
appearance with power of self-control, able to subdue anger,
illustrious, with no jealousy for the prosperity of others, and in war
able to strike terror in the hearts of Gods.”
Narada then asks for time to consider and after mature deliberation
tells him that the only person who can be said to possess these virtues
is Rama, the son of Dasharatha.

It is because of his virtues that Rama
has come to be deified. But is Rama a worthy personality of deification?
Let those who accept him an object worthy of worship as a God consider
the following facts.
Rama’s birth is miraculous and it may be that the suggestion that he was
born from a pinda prepared by the sage Shrung is an allegorical glass
to cover the naked truth that he was begotten upon Kausalya by the sage
Shrung although the two did not stand in the relationship of husband and
wife. In any case his birth if not disreputable in its origin is
certainly unnatural.

There are other incidents connected with the birth of Rama the unsavory character of which it will be difficult to deny.
 Valmiki starts his Ramayana by emphasizing the fact that Rama is an
Avatar of Vishnu and it is Vishnu who agreed to take birth as Rama and
be the son of Dasharatha. The God Brahma came to know of this and felt
that in order that this Rama Avatar of Vishnu be a complete success
arrangement shall be made that Rama shall have powerful associates to
help him and cooperate with him. There were none such existing then.
The Gods agreed to carry out the command of Brahma and engaged
themselves in wholesale acts of fornication not only against Apsaras who
were prostitutes not only against the unmarried daughters of Yakshas
and Nagas but also against the lawfully wedded wives of Ruksha,
Vidhyadhar, Gandharvas, Kinnars and Vanaras and produced the Vanaras who
became the associates of Rama.

Rama’s birth is thus accompanied by
general debauchery if not in his case certainly in the case of his
associates. His marriage to Sita is not above comment. According to
Buddha Ramayana, Sita was the sister of Rama, both were the children of
Dasharatha. The Ramayana of Valmiki does not agree with the relationship
mentioned in Buddha Ramayana. According to Valmiki Sita was the
daughter of the king Janaka of Videha and therefore not a sister of
Rama. This is not convincing for even according to Valmiki she is not
the natural born daughter of Janaka but a child found by a farmer in his
field while ploughing it and presented by him to king Janaka and
brought up by Janaka. It was therefore in a superficial sense that Sita
could be said to be the daughter of Janaka.

The story in the Buddha Ramayana is
natural and not inconsistent with the Aryan rules  of marriage. If the
story is true, then Rama’s marriage to Sita is no ideal to be copied. In
another sense Rama’s marriage was not an ideal marriage which could be
copied. One of the virtues ascribed to Rama is that he was monogamous.
It is difficult to understand how such a notion could have become
common. For it has no foundation in fact. Even Valmiki refers  to the
many wives of Rama. These were of course in addition to his many
concubines. In this he was the true son of his nominal father Dasharatha
who had not only the three wives referred to above but many others.

Let us next consider his character as an
individual and as a king. In speaking of him as an individual I will
refer to only two incidents one relating to his treatment of Vali and
other relating to his treatment of his own wife Sita. First let us
consider the incident of Vali.
Vali and Sugriva were two brothers. They belonged to the Vanar race and
came from a ruling family which had its own kingdom the capital of which
was Kishkindha. At the time when Sita was kidnapped by Ravana, Vali was
reigning at Kishkindha. While Vali was on the throne he was engaged in a
war with a Rakshasa by name Mayavi. In the personal combat between the
two Mayavi ran for his life. Both Vali and Sugriva pursued him. Mayavi
entered into a deep cavity in the earth. Vali asked Sugriva to wait at
the mouth of the cavity and himself went inside. After sometime a flood
of blood came from inside the cavity. Sugriva concluded that Vali must
have been killed by Mayavi and came to Kishkindha and got himself
declared king in place of Vali and made Hanuman his Prime Minister
As a matter of fact, Vali was not killed. It was Mayavi who was killed
by Vali. Vali came out of the cavity but did not find Sugriva there. He
proceeded to Kishkindha and to his great surprise he found that Sugriva
had proclaimed himself king. Vali naturally became enraged at this act
of treachery on the part of his brother Sugriva and he had good ground
to be. Sugriva should have ascertained, should not merely have assumed
that Vali was dead. Secondly Vali had a son by name Angad whom Sugriva
should have made the king as the legitimate heir of Vali. He did neither
of the two things. His was a clear case of usurpation. Vali drove out
Sugriva and took back the throne. The two brothers became mortal
enemies.
This occurred just after Ravana had kidnapped Sita. Rama and Laxman were
wandering in search of her. Sugriva and Hanuman were wandering in
search of friends who could help them to regain the throne from Vali.
The two parties met quite accidentally. After informing each other of
their difficulties a compact was arrived at between the two. It was
agreed that Rama should help Sugriva to kill Vali and to establish him
on the throne of Kishkindha. On the part of Sugriva and Hanuman it was
agreed that they should help Rama to regain Sita. To enable Rama to
fulfil his part of the compact it was planned that Sugriva should wear a
garland in his neck as to be easily distinguishable to Rama from Vali
and that while the dual was going on Rama should conceal himself behind a
tree and then shoot an arrow at Vali and kill him. Accordingly a dual
was arranged, Sugriva with a garland in his neck and while the daul was
on, Rama standing behind a tree shot Vali with his arrow and opened the
way to Sugriva to be the king of Kishkindha. This murder of Vali is the
greatest blot on the character of Rama. It was a crime which was
thoroughly unprovoked, for Vali had no quarrel with Rama. It was most
cowardly act for Vali was unarmed. It was a planned and premeditated
murder.

Consider his treatment of his own wife
Sita. With the army collected for him by Sugriva and Hanuman, Rama
invades Lanka. There too he plays the same mean part as he did as
between the two brothers Vali and Sugriva. He takes the help of
Bibhishana the brother of Ravana promising him to kill Ravana and his
son and place him on the vacant throne. Rama kills Ravana and also his
son lndrajit. The first thing Rama does after the close of the fight is
to give a decent burial to the dead body of Ravana. Thereafter he
interests himself in the coronation of Bibhishana and it is after the
coronation is over that he sends Hanuman to Sita and that took to inform
her that he, Laxman and Sugriva are hale and hearty and that they have
killed Ravana.
The first thing he should have done after disposing of Ravana was to
have gone to Sita. He does not do so. He finds more interest in the
coronation than in Sita. Even when the coronation is over he does not go
himself but sends Hanuman. And what is the message he sends? He does
not ask Hanuman to bring her. He asks him to inform her that he is hale
and hearty. It is Sita who expresses to Hanuman her desire to see Rama.
Rama does not go to Sita his own wife who was kidnapped and confined by
Ravana for more than 10 months. Sita is brought to him and what does
Rama say to Sita when he sees her? It would be difficult to believe any
man with ordinary human kindness could  address to his wife in such dire
distress as Rama did to Sita when he met her in Lanka if there was not
the direct authority of Valmiki. This is how Rama addressed her :  

I have got you as a prize in a war after
conquering my enemy your captor. I have recovered my honour and punished
my enemy. People have witnessed my military prowess and I am glad my
abours have been rewarded. I came here to kill Ravana and wash off the
dishonour. I did not take this trouble for your sake.” Could there be
anything more cruel than this conduct of Rama towards Sita? He does not
stop there. He proceeded to tell her:

” I suspect your conduct. You must have
been spoiled by Ravana. Your very sight is revolting to me. On you
daughter of Janaka, I allow you to go anywhere you like. I have nothing
to do with you. I conquerred you back and I am content for that was my
object. I cannot think that Ravana would have failed to enjoy a woman as
beautiful as you are.”

naturally Sita calls Rama low and mean
and tells him quite that she would have committed suicide and saved him
all this if when Hanuman first came he had sent her a message that he
abandoned her on the ground that she was kidnapped. To give him no
excuse Sita undertakes to prove her purity. She enters the fire and
comes out unscathed. The Gods satisfied with this evidence proclaim that
she is pure. It is then that Rama agrees to take her back to Ayodhya.

And what does he do with her when he
brings her back to Ayodhya. Of course, he became king and she became
queen. But while Rama remained king, Sita ceased to be a queen very
soon. This incident reflects great infamy upon Rama. It is recorded by
Valmiki in his Ramayana that some days after the coronation of Rama and
Sita as king and queen Sita conceived. Seeing that she was carrying some
residents of evil disposition began to calumniate Sita suggesting that
she must have conceived from Ravana while she was in Lanka and blaming
Rama for taking such a woman back as his wife. This malicious gossip in
the town was reported by Bhadra, the Court joker to Rama. Rama evidently
was stung by this calumny. He was overwhelmed with a sense of disgrace.
This is quite natural. What is quite unnatural is the means he adopts
of getting rid of this disgrace. To get rid of this disgrace he takes
the shortest cut and the swiftest means—namely to abandon her, a woman
in a somewhat advanced state of pregnancy in a jungle, without friends,
without provision, without even notice in a most treacherous manner.
There is no doubt that the idea of abandoning Sita was not sudden and
had not occurred to Rama on the spur of the moment. The genesis of the
idea the developing of it and the plan of executing are worth some
detailed mention. When Bhadra reports to him the gossip about Sita which
had spread in the town Rama calls his brothers and tells them his
feelings. He tells them Sita’s purity and chastity was proved in Lanka,
that Gods had vouched lor it and that he absolutely believed in her
innocence, purity and chastity. “All the same the public are
calumniating Sita and are blaming me and putting me to shame. No one can
tolerate such disgrace. Honour is a great asset, Gods as well as great
men strive to maintain it in tact. I cannot bear this dishonour and
disgrace. To save myself from such dishonour and disgrace I shall be
ready even to abandon you. Don’t think I shall hesitate to abandon
Sita.”

This shows that he had made up his mind
to abandon Sita as the easiest way of saving himself from public calumny
without waiting to consider whether the way was fair or foul. The life
of Sita simply did not count. What counted was his own personal name and
fame. He of course does not take the manly course of stopping this
gossip, which as a king he could do and which as a husband who was
convinced of his wife’s innocence he was bound to it. He yielded to the
public gossip and there are not wanting Hindus who use this as ground to
prove that Rama was a democratic king when others could equally well
say that he was a weak and cowardly monarch: Be that as it may that
diabolical plan of saving his name and his fame he discloses to his
brothers but not to Sita the only person who was affected by it and the
only person who was entitled to have notice of it. But she is kept
entirely in the dark. Rama keeps it away from Sita as a closely guarded
secret and was waiting for an opportunity to put his plan into action.
Eventually the cruel fate of Sita gives him the opportunity he was
waiting for. Women who are carrying exhibit all sorts of cravings for
all sorts of things. Rama knew of this. So one day he asked Sita if
there was anything for which she felt a craving. She said yes. Rama said
what was it. She replied that she would like to live in the vicinity of
the Ashrama of sage on the bank of the river Ganges and live on fruits
and roots at least for one night. Rama simply jumped at the suggestion
of Sita and said ” Be easy my dear I shall see that you are sent there
tomorrow “. Sita treats this as an honest promise by a loving husband.
But what does Rama do? He thinks it is a good opportunity for carrying
through his plan of abandoning Sita. Accordingly he called his brothers
to a secret conference and disclosed to them his determination to use
this desire of Sita as an opportunity to carry out his plan of
abandonment of Sita. He tells his brothers not to intercede on behalf of
Sita, and warns them that if they came in his way he would look upon
them as his enemies. Then he tells Laxman to take Sita in a chariot next
day to the Ashram in the jungle on the bank of the river Ganges and to
abandon her there. Laxman did not know how he could muster courage to
tell Sita what was decided about Sita by Rama. Sensing his difficulty
Rama informs Laxman that Sita had already expressed her desire to spend
some time in the vicinity of an Ashrama on the bank of the river and
eased the mind of Laxman. This confabulation took place at night. Next
morning Laxman asked Sumanta to yoke the horses to the chariot. Sumanta
informs Laxman of his having done so. Laxman then goes into the palace
and meets Sita and reminds her of her having expressed her desire to
pass some days in the vicinity of an Ashrama and Rama having promised to
fulfil the same and tells her of his having been charged by Rama to do
the needful in the matter. He points to her the chariot waiting there
and says ‘let us go!’ Sita jumps into the chariot with her heart full of
gratitude to Rama. With Laxman as her companion and Sumanta as coachman
the chariot proceeds to its appointed place. At last they were on the
bank of the Ganges and were ferried across by the fishermen. Laxman fell
at Sita’s feet, and with hot tears issuing from his eyes he said ‘
Pardon me, 0, blameless queen, for what I am doing. My orders are to
abandon you here, for the people blame Rama for keeping you in his
house.”
Sita abandoned by Rama and left to die in a jungle went for shelter in
the Ashrama of Valmiki which was near about. Valmiki gave her protection
and kept her in his Ashram. There in course of time Sita gave birth to
twin sons, called Kusa and Lava. The three lived with Valmiki. Valmiki
brought up the boys and taught them to sing the Ramayana which he had
composed. For 12 years the boys lived in the forest in the Ashrama of
Valmiki not far from Ayodhya where Rama continued to rule. Never once in
those 12 years this model husband and loving father cared to inquire
what had happened to Sita whether she was living or whether she was
dead. Twelve years after Rama meets Sita in a strange manner. Rama
decided to perform a Yadna and issued invitation to all the Rishis to
attend and take part. For reasons best known to Rama himself no
invitation was issued to Valmiki although his Ashram was near to
Ayodhya. But Valmiki came to the Yadna of his own accord accompanied by
the two sons of Sita introducing them as his disciples. While the Yadna
was going on the two boys used to perform recitations of Ramayana in the
presence of the Assembly. Rama was very pleased and made inquiries when
he was informed that they were the sons of Sita. It was then he
remembered Sita and what does he do then? He does not send for Sita. He
calls these innocent boys who knew nothing about their parents’ sin, who
were the only victims of a cruel destiny to tell Valmiki that if Sita
was pure and chaste she could present herself in the Assembly to take a
vow thereby remove the calumny cast against herself and himself. This is
a thing she had once done in Lanka. This is a thing she could have been
asked to do again before she was sent away. There was no promise that
after this vindication of her character Rama was prepared to take her
back. Valmiki brings her to the Assembly. When she was in front of Rama,
Valmiki said, ‘0, son of Dasharatha, here is Sita whom you abandoned in
consequence of public disapprobation. She will now swear her purity if
permitted by you. Here are your twin-born sons bred up by me in my
hermitage.’ ‘ I know,’ said Rama ‘that Sita is pure and that these are
my sons. She performed an ordeal in Lanka in proof of her purity and
therefore I took her back. But people here have doubts still, and let
Sita perform an ordeal here that all these Rishis and people may witness
it.”
With eyes cast down on the ground and with hands folded Sita swore ” As I
never thought of any man except Rama even in my mind. let mother Earth
open and bury me. As I always loved Rama in words, in thoughts, and in
deed, let mother Earth open and bury me! As she uttered the oath, the
earth verily opened and Sita was carried away inside seated on a golden
simhasana (throne). Heavenly flowers fell on Sita’s head while the
audience looked on as in a trance.

Next onwards Ambedkar talks about Shambhuka Vadha incident as follows:
That means that Sita preferred to die
rather than return to Rama who had behaved no better than a brute. Such
is the tragedy of Sita and the crime of Rama the God. Let me throw some
search light on Rama the King. Rama is held out as an ideal King. But
can that conclusion be said to be founded in fact?

As a matter of fact Rama never functions,
as a King. He was a nominal King. The administration as Valmiki states
were entrusted to Bharata his brother. He had freed himself from the
cares and worries about his kingdom and his subjects. Valmiki has very
minutely described  the daily life of Rama after he became King.
According to that account the day was divided into two parts. Up to
forenoon and afternoon. From morning to forenoon he was engaged in
performing religious rites and ceremonies and offering devotion. The
afternoon he spent alternately in the company of Court jesters and in
the Zenana. When he got tired of the Zenana he joined the company of
jesters and when he got tired of jesters he went back to the Zenana .
Valmiki also gives a detailed description of how Rama spent his life in
the Zenana. This Zenana was housed in a park called Ashoka Vana. There
Rama, used to take his meal. The food according to Valmiki consisted of
all kinds of delicious viands. They included flesh and fruits and
liquor. Rama was not a teetotaller. He drank liquor copiously and
Valmiki records that Rama saw to it that Sita joined with him in his
drinking bouts*[f81] . From the description of the Zenana of Rama as
given by Valmiki it was by no means a mean thing. There were Apsaras,
Uraga and Kinnari accomplished in dancing and singing. There were other
beautiful women brought from different parts. Rama sat in the midst of
these women drinking and dancing. They pleased Rama and Rama garlanded
them. Valmiki calls Rama as a ‘Prince among women’s men ‘. This was not a
day’s affair. It was a regular course of his life.
As has already been said Rama never attended to public business. He
never observed the ancient rule of Indian kings of hearing the wrongs of
his subjects and attempting to redress them. Only one occasion has been
recorded by Valmiki when he personally heard the grievance of his
subjects. But unfortunately the occasion turned out to be a tragic one.
He took upon himself to redress the wrong but in doing so committed the
worst crime that history has ever recorded. The incident is known as the
murder of Sambuka the Shudra. It is said by Valmiki that in Rama’s
reign there were no premature deaths in his kingdom. It happened,
however, that a certain Brahman’s son died in a premature death. The
bereaved father carried his body to the gate of the king’s palace, and
placing it there, cried aloud and bitterly reproached Rama for the death
of his son, saying that it must be the consequence of some sin
committed within his realm, and that the king himself was guilty if he
did not punish it: and Finally threatened to end his life there by
sitting dharna (hunger-strike) against Rama unless his son was restored
to life. Rama thereupon consulted his council of eight learned Rishis
and Narada amongst them told Rama that some Shudra among his subjects
must have been performing Tapasya (ascetic exercises), and thereby going
against Dharma (sacred law); for according to it the practice of
Tapasya was proper to the twice-born alone, while the duty of the
Shudras consisted only in the service of the twice-born. Rama was thus
convinced that it was the sin committed by a Shudra in transgressing
Dharma in that manner, which was responsible for the death of the
Brahmin boy. So, Rama mounted his aerial car and scoured the countryside
for the culprit. At last, in a wild region far away to the south he
espied a man practising rigorous austerities of a certain kind. He
approached the man, and with no more ado than to enquire of him and
inform himself that he was a Shudra, by name Sambuka who was practising
Tapasya with a view to going to heaven in his own earthly person and
without so much as a warning, expostulation or the like addressed to
him, cut off his head. And to and behold! that very moment the dead
Brahman boy in distant Ayodhya began to breathe again. Here in the wilds
the Gods rained flowers on the king from their joy at his having
prevented a Shudra from gaining admission to their celestial abode
through the power of the Tapasya which he had no right to perform. They
also appeared before Rama and congratulated him on his deed. In answer
to his prayer to them to revive the dead Brahman boy lying at the palace
gate in Ayodhya, they informed him that he had already come to life.
They then departed. Rama thence proce


https://brahminsexposed.wordpress.com/2016/02/10/the-hindu-religion-exposed/

The Bene Israel claim that Chitpavans are also of Jewish origin.
Chitpavans with the rise of the Peshwa in the 18th century became known as military men.
Vinayak Damodar Savarkar, the founder of the Hindu nationalist political ideology Hindutva,
was a Chitpavan Brahmin and several other Chitpavans were among the
first to embrace it because they thought it was a logical extension of
the legacy of the Peshwas and caste-fellow Tilak.[37]
These Chitpavans felt out of place with the Indian social reform
movement of Phule and the mass politics of Gandhi. Large numbers of the
community looked to Savarkar, the Hindu Mahasabha and finally the RSS. , drew their inspiration from fringe groups in this reactionary trend.After Gandhi’s assassination by Nathuram Godse, a Chitpawan, Brahmins in Maharashtra, became targets of violence, mostly by members from the Maratha
caste. The motivating factor for the violence was not love for Gandhi
on the part of the rioters but the denigration and humiliation that the Marathas were subjected to due to their caste status.

Deshastha Brahmins believed that they were the highest of all Brahmins and looked down upon the Chitpavans as parvenus (a relative newcomer to a socio-economic class), barely equal to the noblest of dvijas. Even the Peshwa was denied the rights to use the ghats reserved for Deshastha priests at Nashik on the Godavari river.[51][full citation needed][52]

The rise in prominence of the Chitpavans compared to the
Deshastha Brahmins resulted in intense rivalry between the two
communities.19th century records also mention Gramanyas or village-level debates between the Chitpavans and Daivajnas, Chandraseniya Kayastha Prabhus and the Chitpawans, Saraswat Brahmins and the Chitpavans, Pathare Prabhus and the Chitpavans and Shukla Yujurvedi Deshastha Brahmins and the Chitpavans. These were quite common in Maharashtra., nowadays, some occasionally take non-vegetarian food.

The Peshwas were Chitpavan Brahmins, who ruled in the name of
Chhatrapati and became the power elite of the Maratha empire. The
Peshwas did not represent, politically or culturally, the whole Brahmin
or upper caste community.The Chitpavans hated and looked down upon the Deshasthas (and Karade
Brahmins) so much so that their cultural hostility survived until very
recently. And by the way, the RSS has mostly had Karades as
Sarsanghchalaks – from M.S. Golwalkar to Mohan Bhagwat. Not a single
Chitpavan has been elevated to that post, although a huge number of
Chitpavans are dedicated swayamsevaks, followers or fellow travellers.Peshwa Brahmin rulers, in their arrogance, are alleged to have sidelined
the other Brahmins as “inferiors” and humiliated the “untouchable”
communities. The Mahars were (and are) the largest of these communities,
but were among the “privileged” SC/STs, having been awarded some land
and honours during Shivaji’s rule.The term ‘Dalit’ is also a bit of a misnomer; it encompasses a dozen or
more castes — Matang, Mang, Dhor and so on. The hierarchy among these
Dalit subcastes is also extremely strong. A Mahar marrying a Matang or
Mang could lead to a huge, even bloody, honour conflict.Dr B.R. Ambedkar belonged to the Mahar community. But in his awakened
and global humanist vision, he appealed to all SC/STs to unite against
the systemic oppression. He did a historic and scholarly analysis of the
very caste system and called it a curse which must be annihilated.Hindutva cult ideologues hated Ambedkar viscerally, and even condemned a
‘shudra’ being appointed chairperson of the Constitution drafting
committee. The Chitpavan Brahminical RSS, more prominent until the 1960s and ‘70s,
was hostile to Dr Ambedkar and all SC/STs. The deeply researched book
on the journey of hindutva  cult, Gita Press by Akshaya Mukul (Harper Collins), traces the hindutva cult hatred of Ambedkar.The Mahars from Maharashtra and Karnataka were in the East India
Company’s army – among the SC/STs they are believed to be a Martial
community, so it was natural that they took to army assignments.At Bhima-Koregaon in 1818, the Mahar soldiers fought the Peshwa-led
Maratha army, which had Marathas and Arabs, even some Mahars, and a few
Brahmin soldiers. In that sense, it was not a confrontation between
Brahmins and Mahars. The Peshwas had a larger force, but lost the
battle, in which Ambedkar’s grandfather had also fought on the winning
side. This is what made Ambedkar bring up the conflict as a sort of
identity issue. But after him, even the united SC/ST leadership of the
late 1960s (mostly Mahars, including his grandson Prakash Ambedkar)
could not consolidate all SC/STs, or even all Mahars.At the ground level, the hostility between the Marathas and SC/STs has
become sharper, particularly after the strident demand for reservation
by the Marathas. The Marathas have been in power in the state for all
years during the Congress rule. This community controls the levers of
political power, a large number of local co-operative banks, widespread
educational and other institutions. The Marathas comprise a little over
35 per cent of the state’s population, while the SC/STs account for
about 10 per cent.Maratha mobilisation began on a hyper-identity scale after the
Maratha-led Congress and NCP were dislodged from power and the BJP
formed the government under a Brahmin chief minister. The Centre and the
state were now under total command of the BJP and the RSS was the
remote control. The massive Maratha marches and district-wise
demonstrations by the community were not declared “anti-Brahmin”,
“anti-SC/ST” or “anti-OBC”.But SC/STs and OBCs were alarmed, because their reservation quota would
be adversely affected. Granting reservation to the Marathas would affect
their quota. So, counter morchas by the SC/STs and OBCs were organised.
As a result, hostility and tension was building up across rural
Maharashtra.

The flashpoint


Agricultural stagnation and farmers’ suicides, mostly from the
Maratha or OBC communities, had deepened anger against the BJP
government. But that combined resentment was waiting to explode one day,
and it did. The Bhima-Koregaon battle’s 200th anniversary was
interpreted as the defeat of the Brahmin-Peshwa-led Maratha power. So,
the victory celebrations brought out all caste contradictions – SC/ST vs
Maratha, SC/ST vs Brahmin, Maratha vs Brahmin (read RSS).


A conclusion appeared to have been drawn that the SC/STs welcomed the
British victory followed by their rule. This conclusion infuriated the
neo-nationalist and patriotic groups which have spread in the last three
years.


The internal rivalries and ambitions within the SC/ST movement added
yet another contradiction. Ramdas Athavle, seen by most SC/ST activists
as an opportunist who surrendered his Mahar identity to the Brahmins of
the RSS-BJP by aligning with them, was frontally challenged by Prakash
Ambedkar. The invitation to Jignesh Mevani, elected last month as an MLA
in Gujarat, was like adding fuel to the fire. Mevani had challenged the
entire Sangh Parivar in Gujarat, and particularly Narendra Modi. His
speeches in Bhima-Koregaon were bound to exacerbate the situation.


Sambhaji
Bhide, an 85-year-old “guru”, is a militant leader of the hindutva
cult  brigades. He has dedicated followers, mostly Maratha youth,
although he is a Brahmin. He dons the name Sambhaji, taken from the son
of Chhatrapati Shivaji, to spread hindutva cult ideology among the
masses.
His campaign converted the confrontation into a Maratha-SC/ST conflict.
Finally, mayhem was let loose.


The intelligence department of the state failed in anticipating the
trouble. One of the reasons was that the Fadnavis government was
complacent. The RSS’s Chanakyas thought they had co-opted SC/STs into
their power circuit, while Marathas were being groomed as the “reserve
force” to fight the Congress, SC/STs and other detractors.


But the social engineering has boomeranged. The SC/ST-Maratha-Brahmin
triangle could change the power equation in the state as the 2019
election comes closer.

THE HINDU RELIGION EXPOSED





Brahmins  always criticize, condemn and mock at other religions Their criticism and mocking is unreasonable and unacceptable.



In his autobiography, Dr Charles , an
American scholar says that it is Very simple to define a Hindu. He says a
Hindu means “one who believes in anything and everything if said in the
name of god and shall never question its authenticity”.



The Brahmins claim that Lord Rama is
incarnated (came in human form) to study and understand the difficulties
of mankind. Is it really necessary for a god to incarnate Himself?? Can
he not understand the creation? Why should God become a donkey or a
cockroach in order to understand the sufferings of these creatures?



LORD RAMA



Lord Rama is the central character to the
Epic RAMAYAN (whose author was Valmiki) Rama is the son of Dasharath,
the king of Banaras. Dasharath had three wives, kaushalya, kaikeyi and
Smitra besides several hundreds concubines.



According to the Ramayana, Rama spent most of his life trying to save



His wife, Sita from the clutches of Ravan At the same time Rama was enjoying life to the full at every opportunity.



HOW RAMA WAS FOOLED BY SUKRIEVAN



When god Rama was exiled to the forest
together with his wife, sukrievan appeared as deer and fooled god Rama.
Although Rama was a “god”, he was not able to see through Sukreivan’s
disguise!



12 YEARS FOR RAMA, BUT ONE DAY TO RAVAN



To retrieve his wife from Devil Ravan,
god Rama sought the help of Hanuman, a monkey god. Hanuman agreed to
help Rama bring his wife back on condition that god Rama in turn help
him (Hanuman) to kill his twin brother prior to undertaking the mission.
I took more than twelve years for Hanuman to build a bridge and
accomplish the task while Ravan just took Sita and flew to Sri lanka in
just one day’s time Where is the bridge that Rama built?? Who is more
powerful – God Rama or Devil Ravan ? Would a god seek the help of
another god to murder a third god? If Hanuman could fly carrying big
mountains, he should have in the first instance carried and flown god
Rama to Sri Lanka, which would have resulted in early rescue of Sita.
Who knows what Ravan might have done to Sita during this period of
twelve years? Definitely a devil would have done only “devilish” things!
Before helping god Rama, Hanuman made Rama shoot his own twin brother
in the back and only then did Hanuman help god Rama How can a “god”
indulge in such a criminal act for personal gain?



BEEF EATING RAMA



When God Rama was told to go to forest,
he mournfully revealed to is mother: “if has been ordained that I have
to lose the kingdom, forego the princely comforts and the tasty, MEAT
DISHES. (Ayodha Kandam, 20, 26, 94th Chapters).



RAMA’S MANY WIVES



Mr. C.R. Sreenivasa lyengar’s translation
of Valmiki Ramayana says: “Though Rama had married Sita to be the
queen, he married many other wives for sexual pleasure in accordance
with the royal customs. (Ayodha Kandam 8th Chapter, page 28). (The term “Rama’s wives” as been used in many places in Ramayan).



RAMA’S DISRESPECT FOR HIS FATHER



Rama called his father ” A FOOL, AN IDIOT” (Ayodhya Kandam, 53rd Chapter).



RAMA’S CONTEMPT FOR WOMEN & LOW CASTES



Rama’s brother Laxmanon orders of Rama
disfigured and mutilated many women by cutting off her noses, breasts,
ears etc., and tortured them (Soorpanaki, Ayomuki). Rama said, “Women
should not be trusted” and that “Secrets should not be confided to the
wife” (Ayodhya kandam, Chapter 100). Sambuka was slain (by Rama) because
he was making penance which was forbidden to hime by Vedas as he was a
“Shudra” (Uttara kanadam, Chapter 76). Looking at is hand Rama said the
Sanskirt slogan “O right hand, you kill this Asche Shudra unhesitatingly
as killing this Shudra is the only way to get back the life of the
deceased Brahmin boy.” Are you not one of the limbs of Rama? (Valmiki
Ramayana)



Note: This Rama, who mercilessly took
away the life of Sambuka for no other fault than that of making penance,
is held as the Avatar (incarnation) of Vishnu (God)! If there were
kings like Rama alive now, alas! what would be the plight of those who
are called “Shudras?”.



LAXMAN DEATH



Laxman ,brother of Rama like an ordinary man, fell down into the river and was DROWNED. (Uttara Kandam, Chapter 106).



LUSTFUL SITA VS THE “IMPOTENT” RAMA



Sita told Rama “You are no better than a
woman-monger who lets his wife for hire and makes is livelihood. You
want to be profited by my prostitution”. Sita also told Rama “You lack
in POTENCE, manners and charm” & “She called her husband a
simpleton”. As soon as Sita stepped into Ravan’s palace her love towards
Ravan grew more. (Aranya Kandam, Chapter 54). When at length Rama asked
Sita to swear about her chastity, she declined and died. (Uttara
kandam, Chapter 97).



Kukuvavathy, sister-in-law of Rama, said
to him – “Oh Elder! How you love Sita more than you love yourself! come
with me and see what really is in your lovely wife’s heart. Still she
could not forget that fellow Ravan. Drawing a picture of Ravan on
hand-fan and pressing it closed to her bosom She is lying on your bed
with eyes closed thinking on and rejoicing at Ravan’s glories. Rama
sighed and went out to Sita’s house. There she was found sleeping
pressing to her breast the hand-fan on which Ravan’s picture was drawn
(This is found in pages 199, 200 of the Bengali Ramayana written by Mrs.
Chandravathi). If Rama loved Sita so much and Sita is held as an ideal
Hindu wife, can Hindu women tolerate their husbands leaving them in
forest for the years? Rama left Sita in forest after she became pregnant
and she delivered her two kids in forest. (DR. B. R. Ambedkar : Riddles
in Hinduism Maharashtra Govt. Publication, 1987).



WHAT LEADERS SAY ABOUT GOD RAMA?



“My Rama (god Rama) is not the Rama of
Ramayana”. Mahatma Gandhi “The Ramayana and Mahabaratha are nothing but
another Arabian Nights Story”. Jawaharlal Nehru



“Rama is not a God; but he is a fantasy hero” Rajagopalachari, First Governor-General of India and a great Brahmin leader.



“Ramayan is not a divine story; it is only a literature” (Kaliyuga Kamban, T.K. Chidambaranatha Mudaliar).



Babri Masjid was demolished by Rama Bhatkas claiming that it was his birth place.



LORD KRISHNA



Lord krishna was very fond of looking at
naked young girls. Once upon a time Krishna, in order to get a full view
of some bathing virgin girls, went to the extent of hiding their
clothes on the tree top just to get a panoramic view. Does he have
divine immunity from looking at naked women? He later paraded them naked
similar to India’s Hindus parading the female missionaries in public.
The Gita, a Holy book of the Hindus, quotes that when these bathing low
caste girls begged for the return of their clothes, Lord Krishna
demanded that they come out of the water with their hands raised instead
of covering their bodies. Oh my innocent Hindu brethren! Can this
action be attributed to God? Is this God capable of indulging in such
ungodly acts? Will Hindu mothers tolerate their son imitating god
Krishna??



THE RIDDLE OF RAMA AND KRISHNA



The “Times of India” reported on 12-11-87
that the Education Department, Government of Maharashtra, had published
a book called “The Riddles of Hinduism” by Dr. Ambedkar.



The report said that various statements
contained in the book aroused the ire of some Brahmins, particularly the
author’s observation on Rama & Dasharth’s many wives and also
Krishna’s moral character. (The Riddles of Rama and Krishna is available
from Dalit Saithya Academy, Bangalore-3).



GOD SHIVA, LORD GANESH & GODDESS PARVATHI.



According to Hinduism, god Shiva’s head
is the source of the river Ganges and his head is also the place where
the moon is located (if this was really a fact then why should America
send astronaut Neil Armstrong 240,000 miles away to the moon) According
to Puranas, goddess Parvathi, wife of God Shiva, sought Shivas’s
permission to have a baby When Shiva refused, Paravathi took dirt from
her body and created Lord Ganesh. (The late E.V.R. Preiyar used to call
this god a “bundle of dirt”). Later God Shiva mistakenly chopped off his
own son’s head. How could a God make such a foolish mistake? Would such
a god solve your problems or make them more complicated? To rectify his
error God Shiva severed the head of baby elephant and transplanted in
onto his son who then become known as the Elephant headed god. His
statues are usually found near river-sides where he is said to be
looking for a bride resembling his mother! (There is a different version
to this story which, for decency’s sake, cannot be printed here).



KALI GODESS OF VIOLENCE



A recent report by the press trust of
India stated that during the past three years more than 2,500 young boys
and girls were sacrificed to goddess kali in India An AFP’s recent
reports say: Hundreds of young boys and virgin girls are sacrificed
every month for the deity Kali. In one case Rama Sewak hacked his eight
year old son to death in broad daylight in Delhi becuase Godess Kali had
told him he woudl come back to life and bring him good fortune.
Bloot-thirsy kali is worshipped opnely in te length and breadth of
India. Kali’s statue stands naked aside the inanimate body of the Hindu
deity Siva, tongue stuck out with blood dripping from fang-like teeth.
She holds a noose, a skull-topped staff, a blood-encrusted sword and a
severed head. She is also known as Durga, Devi, Shaktima, Uma and
Parvathi in manifestations.



PORNOGRAPHY IN RAMAYANA



Dr. Charles claims that Ramayana contains
much pornographic materials and cannot be read in public. He gives the
following examples.



Rama’s description of Sita’s beauty which
is lewdly detailed (refer to C.R Srinivasa lyengar’s translation of
Aranya Kandam – Chapter 46). In Kiskind Kandam, Rama explains to
Lakshmana of his sexual experience with Sita.



BRAHMINS AS BEEF-EATER



According to the Ramayana, the Aryans
(Brahmins) used to drink liquor (nine different kinds), eat beef, marry
many wives and prostitution was an accepted way of life amongst the
priests and gods. “Sura” means alcoholic drink. All the Aryan gods drink
“sura” and hence they are called suras as against a suras wo don’t
drink. Ravana was an asura.



Periyar E.V.Ramaswamy, a great Hindu leader of Tamil Nadu, was a worshipper of Ravan because Ravana was a Dravidian.



Ramanaya also recounts the story of king
Dasaratha who, in order to have a baby son, made a big sacrifice (yagam)
of sheep, cattle, horses, birds and snakes. He then delivered his three
wives Kaushaliya, Sumatirai and Kaikeyi to three priests. These holy
men, having fully satisfied their carnal desire, returned the ladies to
the king. By this means, the king was able to have three sons-Ram,
Lakshman and Bharat (Bala Kandam, Chapter 14. For more details on yagam,
refer to the book “Gnana Surian”, published by the kudi Arasu Press.)
Does it mean Rama was born to a Brahmin?



The Ramayana tells us much about the
unlawful relationship of incest but we do not feel it appropriate or
decent for it to go in details (Please refer to Aranya Kandam, chapter
45 verses 122, 123, 124, & 125). The following Aryan practices will
reveal how immorality and indecency are sanctified in the name of
Hinduism.



LINGAM & YOUNI



Lingam and Yoni in Sanskrit means the
male and female sexual organs respectively. Hindus are allowed to
worship anything – including sexual organs. It is not unknown for them
to name their children as Shiva Lingam (God Shiva’s sexual organ) or
Rama Lingam (God Rama’s sexual organ), (in some places in Karnataka, the
gods demand both male and females to pray naked together).



DEVADASI (RELIGIOUS PROSTITUTION).



The Devadasi system was set up, according
to a Times of India report (10-11-87), as a result of conspiracy
between the feudal class and the priests (Brahmins). The latter, with
their ideological and religious hold over the peasants and craftsmen,
devised a means that gave prostitution their religious sanction. Poor
low-caste Hindu girls, initially sold at private auctions, were later
“dedicated” to the temples. They were then initiated in to prostitution
Even to this day this religious prostitution blessed by Hindu religion
is still alive in Karnataka and Maharashtra.



BHARAT NATYAM & THE BRAHMINS



The Bharat Natyam is a dance performance
which, because of the Brahmin media, has gained much recognition as a
form of art. The celebrated Bharat Natya expert, Rukmini Devi, admits in
National Geographic video program, that the Barahta Natayam was really
the art of Devadasis (temple prostitutes) to please their
audience,priests,wandering Gurus and admirers. This is the reason why
you might have seen various Baratha Natyam postures in Hindu temples.
May be like the art of KARATE of the Japanese, the BHARAT NATYAM is a
national art to the Brahmins and very much part of their hindu Devadasi
culture.



THE KAMASUTRA



Brahmins has also created Kamasutra – a set of instructions on how to



Have sexual intercourse. Some of the
postures detailed in Kamasutra are so complex that they can only be
performed with the help of one or more ASSISTANTS! Some Hindu temples
have stone carvings of Kamasutra sexual poses and Hindus worship them.



THE DEVADASI SYSTEM THRIVES



UNI. – TIMES OF INDIA – 10th Nov 1987: confirms that the practice of



Dedication young Harijan (Hindu) girls
(Mahars, Mangs, Dowris and Chambhar) at childhood to a goddess, and
their initiation into prostitution when they attain puberty continues to
thrive in Karnataka, Andhra Pradesh and other parts of South India.
This is largely due to social backwardness, poverty and illiteracy,
according to a study by two doctors of the India Health Organization.



The report clearly indicates that the
Devadasi system was the result of a conspiracy between the hindu feudal
class and the priests (Brahmins) who with their hindu ideological and
religious hold over the peasants and craftsmen, devised a hindu way of
practice which acquired religious sanctions. They noted in their study
on – “Devadasis” – “the link between hindu religious culture and child
prostitution”.



The study revealed that girls from poor
Hindu families were sold after puberty at private auctions to a master
who initially paid a sum of money to the families ranging from 500 to
Rs. 5,000. The study, made during health camps organized by the World
Health Organization (WHO) in the Devadasi populated areas, revealed that
the dedicated girls formed 15 percent of the total women involved in
prostitution in the country, and as much as 70 percent of the
prostitutes in the border districts of Karnataka and Maharashtra.



Source: http://www.ambedkar.org/Religion/THE_HINDU_RELIGION_EXPOSED.htm

Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)



SARVA SAMAJ MEDIA

for
WELFARE, HAPPINESS AND PEACE
of
ALL SOCIETIES





From

MEDIA PRABANDHAK
JCMesh J Alphabets Letter Animation ClipartMesh C Alphabets Letter Animation Clipart
MEDIA
PRABANDHAK


https://pbs.twimg.com/profile_images/1064016958461362176/3MPYJEUU_400x400.jpg
comments (0)
02/16/19
LESSON 2906 Sun 17 2019 Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness ESSENCE OF TIPITAKA 1 http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha — 5) Classical Pali,29) Classical English, from Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org அத்தா²பத்திஸமுட்டா²னங் Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS) True Teachings of The Awakened One On Families How a family loses or preserves its wealth True Teachings of The Awakened One On Families How a family loses or preserves its wealth.
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 7:34 pm
 LESSON 2906 Sun 17 2019 
Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness
ESSENCE OF TIPITAKA 1  http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha —
5) Classical Pali,29) Classical English,

from
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org
அத்தா²பத்திஸமுட்டா²னங்
Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)

True Teachings of The Awakened One

On Families

How a family loses or preserves its wealth

True Teachings of The Awakened One

On Families

How a family loses or preserves its wealth.

“In
every case where a family cannot hold onto its great wealth for long,
it is for one or another of these four reasons. Which four? They don’t
look for things that are lost. They don’t repair things that have gotten
old. They are immoderate in consuming food and drink. They place a
woman or man of no virtue or principles in the position of authority. In
every case where a family cannot hold onto its great wealth for long,
it is for one or another of these four reasons.

விழித்தெழுந்த ஒருவரின் உண்மையான போதனைகள்

குடும்பங்கள் மீது

எப்படி ஒரு குடும்பம் இழந்ததை அல்லது அதன் செல்வத்தை காக்கிறது.

எல்லா
சந்தர்ப்பத்திலும் ஒரு குடும்பம் நீண்ட காலம் அதன் பெரும் செல்வம்
மீது தக்க வைக்க முடியாததற்கான காரணம், இந்த நான்கு காரணங்கள். ஒன்று
அல்லது மற்றொரு உள்ளது. எந்த நான்கு? அவர்கள் இழந்தது என்று விஷயங்களை
பார்க்க வேண்டாம். அவர்கள் காணாமல் போனவற்றை தேடுவதில்லை. பழைய பொருட்களை
சரி செய்வது இல்லை . அவர்கள் உணவு மற்றும் பானம் நுகருவது மிதமிஞ்சி உள்ளன.
அவர்கள் எந்த நல்லொழுக்கம் அல்லது கொள்கைகளை உள்ள ஒரு பெண் அல்லது ஆணை
அதிகாரம் நிலையில் வைப்பதில்லை .




https://www.youtube.com/watch?v=9YOpSQpsWRU
Satipaṭṭhāna 101 Preamble : Classification of the Buddha’s Teachings
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 30, 2013


https://www.youtube.com/watch?v=kXS-lcDJlHo
Satipaṭṭhāna 102 Introduction : Significance and Background
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 29, 2013
Category
Education




https://www.youtube.com/watch?v=nH6SwLp1ttA
Satipaṭṭhāna 103 Overview - Structure of the Sutta
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 28, 2013
This video is about the Structure of the Satipatthana Sutta (MN 10), Establishments of Mindfulness.
Category
Education
License
Creative Commons Attribution license (reuse allowed)


youtube.com
This video is about the Structure of the Satipatthana Sutta (MN 10), Establishments of Mindfulness.


https://www.youtube.com/watch?v=zAJAmLdh2mw
Satipaṭṭhāna 104 Abstract I
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 28, 2013
This video is about Part 1 of the Abstract to the Satipatthana Sutta (MN 10)
Category
Education


youtube.com
This video is about Part 1 of the Abstract to the Satipatthana Sutta (MN 10)

https://www.youtube.com/watch?v=bcomvWmzgQI
Satipaṭṭhāna 105 Discussion D1 - What is sati?
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 29, 2013
This video shows participants’ discussion about the meaning of SATI and
presentations, followed by Ayasma Aggacitta’s view. 4 R’s of Sati
Category
Education


youtube.com
This video shows participants’ discussion about the meaning of SATI and presentations, followed by…

https://www.youtube.com/watch?v=ZaU3DkwepyU

Satipaṭṭhāna 106 Abstract II

Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 30, 2013
Category
Education


https://www.youtube.com/watch?v=tZsq1Jal_mU
Satipaṭṭhāna 107 1.1 Section on In-Breath and Out-Breath
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 31, 2013
Chanting of Ānāpāna·pabba
Word Analysis: Parimukha 7:26
Instructions for D3 and D4 9:49
Q&A: What is “body in the body”? 12:15
Self-Practice of Ānāpānasati (no video)
Category
Education


youtube.com
Chanting of Ānāpāna·pabba Word Analysis: Parimukha 7:26 Instructions for D3 and D4 9:49 Q&A: What is…

https://www.youtube.com/watch?v=Jz4WfqPbvDI
Satipaṭṭhāna 108 Discussion D2 - 1st person direct speech vs anatta
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 29, 2013
This video is about 108 Discussind D2 - 1st person anatta
Category
Education
License
Creative Commons Attribution license (reuse allowed)


youtube.com
This video is about 108 Discussind D2 - 1st person anatta

https://www.youtube.com/watch?v=dBnHHgDHVuQ
Satipaṭṭhāna 109 Discussion D3 What is “whole body”?/How to “calm the bodily formation”
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 20, 2014
Category
Education

https://www.youtube.com/watch?v=yUFCtkW3_Fc
Satipaṭṭhāna 110 Discussion D4 How to contemplate internally/externally
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 20, 2014
Category
Education



https://www.youtube.com/watch?v=BC_3UBpRMEU
Satipaṭṭhāna 112 1.3 Section on Clear Knowing
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 20, 2014
Chanting of Sampajāna·pabba
Explanation 3:49
Category
Education


youtube.com
Chanting of Sampajāna·pabba Explanation 3:49

https://www.youtube.com/watch?v=cWOimWD3X8g
Satipaṭṭhāna 113 Guided Meditation on Acting while Clearly Knowing

Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 20, 2014
Category
Education


https://www.youtube.com/watch?v=hRpfT04P3XM
Satipaṭṭhāna 114 Discussion D5 How to dwell independently, without clinging
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 20, 2014
Category
Education



https://www.youtube.com/watch?v=P-aVYjenBTk
Satipaṭṭhāna 116 Question & Answers
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 20, 2014
Ānāpānasati and nimitta
Will the Tipiṭaka be updated? 22:35
Category
Education


youtube.com
Ānāpānasati and nimitta Will the Tipiṭaka be updated? 22:35

.

https://www.youtube.com/watch?v=f9O0SvCizwI
Satipaṭṭhāna 205 Guided Meditation on Elements while Standing
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 4, 2014
Category
Education


https://www.youtube.com/watch?v=YobxzshRitI
SVW 211 Comments & Q&A on the Meditations
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Mar 3, 2016
Comments, Q&A on the 3 guided meditations.
Category
Education


youtube.com
Comments, Q&A on the 3 guided meditations.

https://www.youtube.com/watch?v=ZI7doDGIOiw
Satipaṭṭhāna 216 Guided Meditation on Mind
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 5, 2014
Category
Education



https://www.youtube.com/watch?v=vcR1Xgplfhw
Satipaṭṭhāna 217 Questions & Answers
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 5, 2014
What is nāma-rūpa? 0:09
Comments on Abhidhamma 4:44
When to switch from ānāpāna to cittānupassanā? 7:37
Combining ānāpāna, Mahasi and Sayadaw U Tejaniya methods 15:10
Is vipassanā insight or Mahasi method? 17:43
Category
Education


youtube.com
What
is nāma-rūpa? 0:09 Comments on Abhidhamma 4:44 When to switch from
ānāpāna to cittānupassanā? 7:37 Combining ānāpāna, Mahasi and Sayadaw U…


https://www.youtube.com/watch?v=flGDMxGFisw

https://www.youtube.com/watch?v=flGDMxGFisw
Satipaṭṭhāna 300 Questions & Answers

Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 5, 2014
Questions & Answers 16:12
A yogi’s experience of elements 00:30
Is the self form or consciousness? 5:22 05:52
For one not good at visualisation, how to meditate on body parts? 06:50
After removing and heaping up the body parts, can we reduce them to the elements? 09:01
Are the 4 elements conceptual or real? 10:40
How can Buddhist meditation and qigong be combined? 15:02
Category
Education


youtube.com
Questions
& Answers 16:12 A yogi’s experience of elements 00:30 Is the self
form or consciousness? 5:22 05:52 For one not good at visualisation, how
to medit…


https://www.youtube.com/watch?v=pN8QQv0QpBI
Satipaṭṭhāna 302 4.1 Section on Hindrances
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 5, 2014
Chanting of Nīvaraṇa·pabba
Special Significance of Dhammānupassanā 7:03
Food for Thought: Why is Dhammānupassanā phrased differently from Kāyānupassanā? 9:30
Explanation of Hindrances 12:25
Category
Education


youtube.com
Presentation 1:29 Explanation on Conditions for Prevention of Hindrances 15:33 Q&A: Shouldn’t the…

https://www.youtube.com/watch?v=yu35cEWUrx0
Satipaṭṭhāna 313 Discussion D16 What is sati as an awakening factor?
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 6, 2014
Presentation
Category
Education


youtube.com
Presentation

https://www.youtube.com/watch?v=sbdpijeST5s
Satipaṭṭhāna 411 Questions & Answers
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 6, 2014
Category
Education


தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள் TIPITAKA

இந்த நூட்கள்
வெளியீடு காட்சிமுறை உருவரைக்குறிப்பு தேவனாகரி எழுத்துப் பிரதியில் திபிடக
முக்கூடைகளின் சஹ்ஹுவ ஸாக்யன (ஆறாவது மன்றம்) பதிப்பு. விநய பியுயக
Vinaya Piμaka
(மூன்று மண்டலங்கள், 5 நூட்களாக அச்சடிக்கப்பட்டது)
1.ஸுத்த விபாக(ஒரு சர மண்டலம்) [பிக்குக்கள் மற்றும் பிக்குனிகளுக்கான
தன்னகம் கொண்ட
விதிகளின் இரண்டு நூட்கள்]
திபிடக முக்கூடைகள் ஸுத்த பியுயக ( ஐந்து திரட்டுகள்)

நெறி முறைக் கட்டளை ஆணைக் கூடை தம்மா பற்றி புத்தர்
கற்பித்த மெய்ம்மை சாறு நிரம்பியது. அது பதினாயிரம் விஞ்சி மிகுதியாக நெறி
முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. அது நிகாய ( ஒரு பேரெண்ணிக்கை,
ஒன்றுகூடுதல் ஒரு வகை, வரிசைமுறை, குவியல், ஓர் கூட்டமைப்பு,
பொதுநோக்கங்கள் கொண்ட, ஒருங்கு கூட்டுதல், ஒரு குடும்பமரபுக் குழு,
கருத்தூன்றி நீடித்த ) என அழைக்கப்படும் ஐந்து திரட்டுகளாக பிரிந்துள்ளது. நீளமான நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 34 நீளமான போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது. மத்திம (நடுத்தரமான) நிகாய (திரட்டுகள்)

புத்தரால்
கொடுக்கப்பட்ட 152 மத்திம ( நடுத்தரமான நீட்சி ) பல்வேறு வகைப்பட்ட
விஷயங்கள் செயல் தொடர்பு உடன் போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது. குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்)

குவியல்
நிகாய (திரட்டுகள்) என அழைக்கப்படும் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை அவற்றினுடைய
பொருளுக்கு ஏற்ப 56 பங்குவரி குவியலாக கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அது மூவாயிரம்
விஞ்சி மிகுதியாக மாறும் தன்மையுள்ள நீளம் ஆனால் பெரும்பாலும் ஒப்பு
நோக்காக சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. கூடுதல் அங்கமான (ஆக்கக்கூறு) நிகாய (திரட்டுகள்)

இறங்குதல்
காரணி, கருத்தைக் கவர்கிற, கீழ் நோக்கி அல்லது ஏறத்தாழ தற்போதைக்கு
உதவுகிற என அழைக்கப்படும் பதினொன்று பங்குவரி, ஒவ்வொன்று
கொய்சகமாக்கப்பட்டது நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை கணக்கிடல் ஆக்கை ஒரு
குறிப்பிட்ட கூடுதல் ஆக்கக் கூறு எதிராக அவை முன்னோடி மாதிரி இறங்குதல்
காரணி. அது ஆயிரக்கணக்கான பெரும்பாலும் சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை
நிரம்பியது. தன்னகம் கொண்டிரு சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்)

சுருக்கமான,
சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்) வாசகம் மற்றும் ஆலோசனை மிக்க மாதிரி தணிந்த
இரண்டு படுகைகள் : தம்மபத (ஒரு சமய சம்பந்தமான முற்றுத் தொடர் வாக்கியம் ,
மூன்று கூடைகள் நூட்கள் ஒன்றின் பெயர் , தம்மாவின் உடற்பகுதி அல்லது
பாகம்), உதான (வார்த்தைகளால்,
மேல்நோக்கிய பேரார்வம், ஆவல் கொண்ட அல்லது
மகிழ்ச்சி கூற்று, சொற்றொடர் , உணர்ச்சிமிக்க உறுதலுணர்ச்சி, மகிழ்ச்சி
அல்லது மனத்துயரம் இரண்டனுள் ஒன்று), இதிவுத்தக ( இது குத்தகனிகாய நான்காம்
புத்தகம் பெயர்), ஸுத்த ( ஒரு சரம், இழை ,: புத்தசமயம், சவுகதநூல் ஒரு
பாகம்; ஒரு விதி, நீதி வாக்கியம் இறங்குதல் காரணி),தேரகாத-தேரிகாத(
தேராக்களுக்கு உரியதானது), மற்றும் ஒரு சரடு ஜாதக ( பிறப்பு , பிறப்பிடம் ,
ஒரு பிறப்பு அல்லது : புத்தசமயம் விவேகம் வாழ்தல் , ஒரு ஜாதக, அல்லது
புத்தரின்
முந்திய பிறப்பு கதைளில் ஒன்று.)

https://www.youtube.com/watch?v=rahPEiFYb6I


https://www.youtube.com/watch?v=rahPEiFYb6I


Published on Dec 20, 2018

https://www.youtube.com/watch?v=rahPEiFYb6I
Bodhi TV : Report : Tripitaka Chanting Bodhagya 2018
Bodhi TeleVision
Published on Dec 20, 2018
The 14th Tripitaka Chanting in Bodhagaya, India competed recently.
Theravda monks and nuns from India, Nepal, Thailand, Myanmar, Laos,
Vietnam, Bangladesh and some other countries.

www.bodhitv.tv
Subscribe Bodhi Television : बाेधी टेलिभिजन संग जाेडिनुहाेस् https://www.youtube.com/channel/UCjow
Category
Education


youtube.com
The 14th Tripitaka Chanting in Bodhagaya, India competed recently. Theravda monks and nuns from…


The
14th Tripitaka Chanting in Bodhagaya, India competed recently. Theravda
monks and nuns from India, Nepal, Thailand, Myanmar, Laos, Vietnam,
Bangladesh and some other countries.
www.bodhitv.tv
Subscribe Bodhi Television : बाेधी टेलिभिजन संग जाेडिनुहाेस् https://www.youtube.com/channel/UCjow…

Bodhi TV : Report :
Tripitaka Chanting Bodhagya 2018 Bodhi TeleVision
Published on Dec 20, 2018
The
14th Tripitaka Chanting in Bodhagaya, India competed recently. Theravda
monks and nuns from India, Nepal, Thailand, Myanmar, Laos, Vietnam,
Bangladesh and some other countries.


www.bodhitv.tv

http://bodhitv.tv/
BodhiTv




www.bodhitv.tv



Subscribe Bodhi Television : बाेधी टेलिभिजन संग जाेडिनुहाेस्


http://bodhitv.tv/

Sunday, February 17, 2019
BodhiTv

Bodhi App is available on

Apple Play Store
Google Play Store

Home
About Us
Schedules
News
Programs
Interviews
Articles
Contact Us
Himalayan Buddhism
Vacancy

Watch Live Icon
WELCOME TO BODHI TELEVISION


Bodhi In Pali and Sanskrit literature BODHI means Awakening, is a
title given in Buddhism to the specific awakening experience attained by
Buddha. BODHI is most commonly translated into English as
enlightenment; ho
Read More
Programs See All
बाैद्ध वक्तृत्वकला
Dhamma Talk
Bodhi Sambad
Bodhi Puspanjali
Shantiko Yatra
Buddhist Personality [बौद्ध व्यक्तित्व]
Latest News See All

थाइल्याण्डका धुतांगधारीहरु काठमाडौंदेखि लुम्बिनीको पदयात्रामा

2 weeks ago/Tuesday, February 5th, 2019 |
भिक्षु प्रज्ञाश्रीबाट विपश्यनाबारे धर्मदेशना

2 weeks ago/Sunday, February 3rd, 2019 |
बौद्ध स्तुप परिसरमा बौद्ध समुदायहरुको विरोध सभा

2 weeks ago/Thursday, January 31st, 2019 |

List News See All

थाइल्याण्डका धुतांगधारीहरु काठमाडौंदेखि लुम्बिनीको पदयात्रामा
भिक्षु प्रज्ञाश्रीबाट विपश्यनाबारे धर्मदेशना
बौद्ध स्तुप परिसरमा बौद्ध समुदायहरुको विरोध सभा
बोधिसत्वमा नेवार कलाकारहरुको बौद्धकला प्रदर्शित
हिरण्यवर्ण महाविहारमा कारण्डव्यूह पूजा
देशभरी परियत्ति परीक्षाको प्रारम्भ
बौद्ध पुस्तक मेला सम्पन्न
अनोजा गुरुमाको जीवनी प्रकाशित

बोधिसत्वमा नेवार कलाकारहरुको बौद्धकला प्रदर्शित
हिरण्यवर्ण महाविहारमा कारण्डव्यूह पूजा
देशभरी परियत्ति परीक्षाको प्रारम्भ
बौद्ध पुस्तक मेला सम्पन्न
अनोजा गुरुमाको जीवनी प्रकाशित
नेपालीमा अनुवाद गरिएका धम्मपद अठ्ठकथा विमोचित
Program Videos See All
Bodhi Tv : Gyanjyoti : Chandraman Munikar

2 months ago/Friday, December 21st, 2018 |

Play now
Bodhi TV : Bodhi Sambad: Gyanapurnik [उप संघनायक ज्ञान पुर्णिक महास्थविर]

2 months ago/Friday, December 21st, 2018 |

Play now
Bodhit TV : Bodhi Puspanjali : Dharmadhar Narayan Prasad Rijal (Episode 02)

2 months ago/Friday, December 21st, 2018 |

Play now
Bodhi TV : Speech Contest : Jagat Sundar Pariyatti Kendra

2 months ago/Friday, December 21st, 2018 |

Play now
Bodhi TV: Gyan Jyoti : Lalita Dhakhwa [ज्ञान ज्याेती ललिता धाख्वा]

2 months ago/Thursday, December 20th, 2018 |

Play now
Bodhi Tv : Bholi ko Sansar : Moral Shikha Academy

2 months ago/Thursday, December 20th, 2018 |

Play now
Bodhi TV : Dhamma Talk : Swami Anand Arun (01)

2 months ago/Thursday, December 20th, 2018 |

Play now
Bodhi TV : Bodhi Sambad : Swami Ananda Arun

2 months ago/Thursday, December 20th, 2018 |

Play now
Bodhit TV : Bodhi Puspanjali : Dharmadhar Narayan Prasad Rijal (Episode 01)

2 months ago/Thursday, December 20th, 2018 |

Play now
Bodhi TV : Buddhist Personality (01) : Dunda Bahadur Bajracharya

2 months ago/Thursday, December 20th, 2018 |

Play now
Articles See All
Why do the Buddhists worship statues of the Buddha?
श्रीपञ्चमी अथवा मन्जुश्री जयन्ती
स्रोतापन्न हुनसक्ने चार प्रकार
मृत्यु हुने अवस्थामा वेदना भावना गर्ने विधि
निर्वाणसम्म पुग्ने एउटै सही बाटो
Interviews See All
Molini Guruma
Prof. Dr. Naresh man Bajracharya in Lumbini
Sri Lankan Ambassador to Nepal WS Pereira
Interview with Ajit Man Tamang
Recent Photos See All
Contact Address

Teku, Kathmandu Nepal 44601
Phone: 01-4100124
Email: info@bodhitv.tv
Get Connected

Advertise With Us

You can advertise with us and can know all the details in below link:
Advertise Detail Link
Phone:01-4100124
Email: advertise@bodhitv.tv
Subscribe Our Newsletter
Email *

© Bodhi TV 2019 | Privacy Policy | Powered by: KOsYs


bodhitv.tv
PAGE ARCHIVE

http://bodhitv.tv/welcome-to-bodhi-television/

WELCOME TO BODHI TELEVISION

Bodhi

In Pali and Sanskrit literature BODHI means Awakening, is a title given
in Buddhism to the specific awakening experience attained by Buddha.
BODHI is most commonly translated into English as enlightenment;
however, a more accurate translation is awakening or understanding.
After attainment of BODHI, it is believed one is freed from the cycle of
samsara: Birth, Suffering, Death and Rebirth. BODHI is attained only by
the accomplishment of the Paramitas (Completeness of merits), when the
Four Noble Truths are fully grasped and all Karma has reached cessation.

Why BODHI Television?

Broadcasting technology has stirred a revolution that is altering the
lives of millions of people in the world, overcoming the barriers of
climate and geography, leap-fogging technological gaps in reaching the
message of various subjects to the largest cross section of the society
and bridging the information and knowledge gap existed between countries
and people. An initiative is underway from private initiative to
utilize such technology to propagate Buddhism and to bring live glimpse
of Lumbini, the birthplace of Lord Buddha to the world in conformity.
This will not only open new horizon for the Buddhist followers of the
world but also contribute to promoting the image of Nepal with the
message of peace.

BODHI Television, a dedicated
organization, has been established with the objective of disseminating
information on matters related to different aspects of enlightenment
process of teaching of the Buddha. It aims to bring the most enhanced
and professional television broadcasting service in High Definition (HD)
format to the world as exponent of the Buddha and Buddhism for the
attainment of NIRVANA. The process of understanding peace building
measure with noble guidance of the Buddha, in today’s chaotic world, can
be one essential approach for strengthening harmony among all living
beings. This benevolent objective of reaching out of world with messages
of Peace from the Buddha will be the perpetual effort of BODHI
Television.

Establishment and promotion of peace in the
present world is the most important subject for all of us. In this
context, it is necessary and important to educate, inform and motivate
the people from all over the world about the important of peace for
which the dissemination of the teaching of Lord Buddha is vital.

What is in BODHI Television?

Bodhi is a Television channel that, at the core of it, carries the moss
at compassionate feeling of helping world peace through audio/visual
broadcast. The programming will contain discourses by Buddhist scholars
and Venerable Gurus, documentaries, travelogues, most soothing musical
performances, talk programs with venerable gurus, teaching methods of
meditation, history, news from around the world and many more including
language teaching and scripts such as Pali, Sanskrit, Chinese, Japanese,
Tibetan etc. among others.

As our primary goal, we are
focused on delivering contents related to Buddhism, teachings and
practices through the window of Lumbini to the world. The challenging
part of this broadcasting will be the balance of contents of the
followers of different practices without criticizing or promoting any
one practice over the others. The core concept of this channel will be
to carry the message of Buddha through neutral contents to the world
from the birthplace of Shakyamuni Buddha, Lumbini…. The program to
extend transmission of live activities and pictures coverage from
Lumbini will be the main highlight. This will not only gather interest
of Buddha followers but anyone gets to observe Lumbini live from
wherever they are.

Lumbini – The birthplace of Sakyamuni Buddha

“After I am no more, O Ananda! Men of belief will visit the place with
faith, curiosity and devotion. Lumbini, the place where I was born, the
path to ultimate peace is spiritual discipline” – The Buddha

Nepal is the birth place of Shakyamuni Buddha and the fact has long
been established through numerous excavations and archeological,
historical evidences and strengthened by the time-transcending Asoka
Pillars.

The birth place of Shakyamuni Buddha, Lumbini
is 280 km southwest of the capital city of Kathmandu. The place has a
religious valued to the Buddhist community like no other place in the
world. The followers of peace throughout the world felt the need of
conservation and reservation of this religious landmark. A master plan
was designed by the famous architect Late Professor Kenjo Tange of Japan
for the development of this greatest pilgrimage site of all follower of
the philosophy of peaceful co-existence.

Lumbini, as of 1997, is an UNESCO World Heritage Site specifically nominated for the International World Heritage program.


bodhitv.tv
PAGE ARCHIVE

https://www.youtube.com/channel/UCjow…
Category
Education
இப்பொழுது,
பந்த்தே, எது முதலாவது எழும்புவது புலனுணர்வா,ஞானங் அடுத்ததா? அல்லது
ஞானங் முதலாவது மற்றும் புலனுணர்வு அடுத்ததா? அல்லது ஒரே நேரத்தில்
புலனுணர்வும் ஞானமும் எழும்புகிறதா?
ஸஞ்யா கொ பொத்தபாதப தமங் உப்பஜ்ஜதி
பச்சா ஞானங். ஸன்யுப்பாதா ச பன ஞானுப்பாதொ ஹோதி. ஸொ ஏவங் பஜானாதி:
இதப்பச்சாயா கிர மெ ஞானங் உதபாதிதி. இமினா கொ ஏதங் பொத்தபாத பரியாயென
வேதிதப்பங், யதா ஸஞ்யா பதமங் உப்பஜ்ஜதி பச்சா ஞானங், ஸன்யுப்பாதொ ச பன
ஞானுப்பாதொ ஹோதி’தி. பொத்தபாத, முதலாவது
புலனுணர்வும் பின்னால் ஞானம் எழும்புகிறது.மற்றும் புலனுணர்வு
எழும்புகிறபோது ஞானம் எழும்புகிறது. ஒரு பிரித்தறியும் நிலை சார்ந்துள்ள
என்னுடைய இந்த ஞானம் எழும்பியது. இவ்வழியான வரம்பின் காரண ஆய்வால் ஒருவர்
எப்படி முதலாவது புலனுணர்வு எழும்புகிறது மற்றும் ஞானம் அடுத்து என்று உணர
முடியும் மற்றும் எவ்வாறு புலனுணர்வு எழும்பியதால், ஞானம் எழும்பிமயது
என்றும்.


https://www.tipitaka.org/taml/

அத்தா²பத்திஸமுட்டா²னங்

1. பாராஜிகங்

470. அத்தா²பத்தி
அசித்தகோ ஆபஜ்ஜதி, ஸசித்தகோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி ஸசித்தகோ ஆபஜ்ஜதி,
அசித்தகோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி அசித்தகோ ஆபஜ்ஜதி, அசித்தகோ வுட்டா²தி.
அத்தா²பத்தி ஸசித்தகோ ஆபஜ்ஜதி, ஸசித்தகோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி குஸலசித்தோ
ஆபஜ்ஜதி, குஸலசித்தோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி குஸலசித்தோ ஆபஜ்ஜதி,
அகுஸலசித்தோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி குஸலசித்தோ ஆபஜ்ஜதி, அப்³யாகதசித்தோ
வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி அகுஸலசித்தோ ஆபஜ்ஜதி, குஸலசித்தோ வுட்டா²தி.
அத்தா²பத்தி அகுஸலசித்தோ ஆபஜ்ஜதி, அகுஸலசித்தோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி
அகுஸலசித்தோ ஆபஜ்ஜதி, அப்³யாகதசித்தோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி
அப்³யாகதசித்தோ ஆபஜ்ஜதி, குஸலசித்தோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி அப்³யாகதசித்தோ
ஆபஜ்ஜதி, அகுஸலசித்தோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி அப்³யாகதசித்தோ ஆபஜ்ஜதி,
அப்³யாகதசித்தோ வுட்டா²தி.


பட²மங் பாராஜிகங் கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி?
பட²மங் பாராஜிகங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி. காயதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ.


து³தியங் பாராஜிகங் கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி?
து³தியங் பாராஜிகங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ; ஸியா
காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


ததியங் பாராஜிகங் கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி?
ததியங் பாராஜிகங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ; ஸியா
காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


சதுத்த²ங் பாராஜிகங் கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? சதுத்த²ங் பாராஜிகங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி , ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


சத்தாரோ பாராஜிகா நிட்டி²தா.


2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங்


471.
உபக்கமித்வா அஸுசிங் மோசெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்டா²தி? உபக்கமித்வா அஸுசிங் மோசெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ.


மாதுகா³மேன ஸத்³தி⁴ங் காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜந்தஸ்ஸ
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? மாதுகா³மேன ஸத்³தி⁴ங்
காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ.


மாதுகா³மங் து³ட்டு²ல்லாஹி வாசாஹி ஓபா⁴ஸெந்தஸ்ஸ
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? மாதுகா³மங் து³ட்டு²ல்லாஹி
வாசாஹி ஓபா⁴ஸெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


மாதுகா³மஸ்ஸ ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங்
பா⁴ஸந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? மாதுகா³மஸ்ஸ
ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங் பா⁴ஸந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ தீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….


ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ ச²ஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா
வாசதோ ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச ஸமுட்டா²தி, ந
சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி , ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


ஸஞ்ஞாசிகாய குடிங் காராபெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? ஸஞ்ஞாசிகாய குடிங் காராபெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ
ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….


மஹல்லகங் விஹாரங் காராபெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? மஹல்லகங் விஹாரங் காராபெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ
ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….


பி⁴க்கு²ங் அமூலகேன பாராஜிகேன த⁴ம்மேன
அனுத்³த⁴ங்ஸெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி?
பி⁴க்கு²ங் அமூலகேன பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ
தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….


பி⁴க்கு²ங் அஞ்ஞபா⁴கி³யஸ்ஸ அதி⁴கரணஸ்ஸ கிஞ்சி தே³ஸங்
லேஸமத்தங் உபாதா³ய பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ
கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? பி⁴க்கு²ங் அஞ்ஞபா⁴கி³யஸ்ஸ அதி⁴கரணஸ்ஸ
கிஞ்சி தே³ஸங் லேஸமத்தங் உபாதா³ய பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸெந்தஸ்ஸ
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….


ஸங்க⁴பே⁴த³கஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந
படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி?
ஸங்க⁴பே⁴த³கஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி.


பே⁴த³கானுவத்தகானங் பி⁴க்கூ²னங் யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய
ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தானங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி?
பே⁴த³கானுவத்தகானங் பி⁴க்கூ²னங் யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந
படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தானங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


து³ப்³ப³சஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந
படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி?
து³ப்³ப³சஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


குலதூ³ஸகஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? குலதூ³ஸகஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸா நிட்டி²தா.


472.
…பே॰… அனாத³ரியங் படிச்ச உத³கே உச்சாரங் வா பஸ்ஸாவங் வா கே²ளங் வா
கரொந்தஸ்ஸ து³க்கடங் கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? அனாத³ரியங் படிச்ச
உத³கே உச்சாரங் வா பஸ்ஸாவங் வா கே²ளங் வா கரொந்தஸ்ஸ து³க்கடங் ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ.


ஸேகி²யா நிட்டி²தா.


3. பாராஜிகாதி³


473.
சத்தாரோ பாராஜிகா கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி? சத்தாரோ பாராஜிகா தீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ;
ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி.


தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸா கதிஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி? தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸா ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்ட²ந்தி – ஸியா காயதோ ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா வாசதோ
ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ந ஸமுட்ட²ந்தி, ந
சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி.


த்³வே அனியதா கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி? த்³வே அனியதா தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி.


திங்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யா பாசித்தியா கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்ட²ந்தி? திங்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யா பாசித்தியா ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்ட²ந்தி – ஸியா காயதோ ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா வாசதோ
ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந
சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்ட²ந்தி.


த்³வேனவுதி பாசித்தியா கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்ட²ந்தி? த்³வேனவுதி பாசித்தியா ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி – ஸியா
காயதோ ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா வாசதோ ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ ந
சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந
காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி.


சத்தாரோ பாடிதே³ஸனீயா கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி?
சத்தாரோ பாடிதே³ஸனீயா சதூஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி – ஸியா காயதோ
ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந
சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ
ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி.


பஞ்சஸத்ததி ஸேகி²யா கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி?
பஞ்சஸத்ததி ஸேகி²யா தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ; ஸியா
காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி.


ஸமுட்டா²னங் நிட்டி²தங்.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


அசித்தகுஸலா சேவ, ஸமுட்டா²னஞ்ச ஸப்³ப³தா²;


யதா²த⁴ம்மேன ஞாயேன, ஸமுட்டா²னங் விஜானதா²தி.

Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)



SARVA SAMAJ MEDIA

for
WELFARE, HAPPINESS AND PEACE
of
ALL SOCIETIES





From

MEDIA PRABANDHAK
JCMesh J Alphabets Letter Animation ClipartMesh C Alphabets Letter Animation Clipart
MEDIA
PRABANDHAK


https://pbs.twimg.com/profile_images/1064016958461362176/3MPYJEUU_400x400.jpg
comments (0)
02/15/19
LESSON 2905 Sat 16 2019 Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness from Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org ESSENCE OF TIPITAKA 1 http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha — 5) Classical Pali,29) Classical English, உபாலிபஞ்சகங் Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS) திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள் தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-Section-C-
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 4:56 pm

 LESSON 2905 Sat 16 2019 

Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness
from
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org
ESSENCE OF TIPITAKA 1  http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha —
5) Classical Pali,29) Classical English,

உபாலிபஞ்சகங்



உபாலிபஞ்சகங்

உபாலிபஞ்சகங்


1. அனிஸ்ஸிதவக்³கோ³


417. தேன
ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ஸாவத்தி²யங் விஹரதி ஜேதவனே அனாத²பிண்டி³கஸ்ஸ
ஆராமே. அத² கோ² ஆயஸ்மா உபாலி யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா
ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா
உபாலி ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் நானிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³’’ந்தி?


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் நானிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங். [பரி॰ 325]
கதமேஹி பஞ்சஹி? உபோஸத²ங் ந ஜானாதி, உபோஸத²கம்மங் ந ஜானாதி, பாதிமொக்க²ங் ந
ஜானாதி, பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸங் ந ஜானாதி, ஊனபஞ்சவஸ்ஸோ ஹோதி – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் நானிஸ்ஸிதேன
வத்த²ப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங்
அனிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? உபோஸத²ங் ஜானாதி, உபோஸத²கம்மங்
ஜானாதி, பாதிமொக்க²ங் ஜானாதி, பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸங் ஜானாதி, பஞ்சவஸ்ஸோ வா
ஹோதி அதிரேகபஞ்சவஸ்ஸோ வா – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் அனிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் நானிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? பவாரணங் ந
ஜானாதி, பவாரணாகம்மங் ந ஜானாதி, பாதிமொக்க²ங்
ஜானாதி, பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸங் ந ஜானாதி, ஊனபஞ்சவஸ்ஸோ ஹோதி – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் நானிஸ்ஸிதேன
வத்த²ப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங்
அனிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? பவாரணங் ஜானாதி ,
பவாரணாகம்மங் ஜானாதி, பாதிமொக்க²ங் ஜானாதி, பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸங் ஜானாதி,
பஞ்சவஸ்ஸோ வா ஹோதி அதிரேகபஞ்சவஸ்ஸோ வா – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் அனிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் நானிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி?
ஆபத்தானாபத்திங் ந ஜானாதி, லஹுகக³ருகங் ஆபத்திங் ந
ஜானாதி, ஸாவஸேஸானவஸேஸங் ஆபத்திங் ந ஜானாதி, து³ட்டு²ல்லாது³ட்டு²ல்லங்
ஆபத்திங் ந ஜானாதி, ஊனபஞ்சவஸ்ஸோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் நானிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் அனிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங். கதமேஹி
பஞ்சஹி? ஆபத்தானாபத்திங் ஜானாதி, லஹுகக³ருகங் ஆபத்திங் ஜானாதி,
ஸாவஸேஸானவஸேஸங் ஆபத்திங் ஜானாதி, து³ட்டு²ல்லாது³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங்
ஜானாதி, பஞ்சவஸ்ஸோ வா ஹோதி அதிரேகபஞ்சவஸ்ஸோ வா – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் அனிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங்’’.


418. ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ந உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், ந நிஸ்ஸயோ தா³தப்³போ³, ந ஸாமணேரோ உபட்டா²பேதப்³போ³’’தி?


[மஹாவ॰ 84] ‘‘பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ந உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், ந நிஸ்ஸயோ
தா³தப்³போ³, ந ஸாமணேரோ உபட்டா²பேதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ந படிப³லோ ஹோதி
அந்தேவாஸிங் வா ஸத்³தி⁴விஹாரிங் வா கி³லானங் உபட்டா²துங் வா உபட்டா²பேதுங்
வா, அனபி⁴ரதங் வூபகாஸேதுங் வா வூபகாஸாபேதுங் வா, உப்பன்னங் குக்குச்சங்
த⁴ம்மதோ வினோதே³துங் [இமஸ்மிங் டா²னே ஸப்³ப³த்த²
‘‘வினோதே³துங் வா வினோதா³பேதுங் வா’’தி பாடோ² தி³ஸ்ஸதி, விமதிவினோத³னீடீகாய
மஹாவக்³க³வண்ணனா ஓலோகேதப்³பா³]
, அபி⁴த⁴ம்மே வினேதுங், அபி⁴வினயே
வினேதுங் – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ந
உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், ந நிஸ்ஸயோ தா³தப்³போ³, ந ஸாமணேரோ உபட்டா²பேதப்³போ³.
பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், நிஸ்ஸயோ
தா³தப்³போ³, ஸாமணேரோ உபட்டா²பேதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? படிப³லோ ஹோதி
அந்தேவாஸிங் வா ஸத்³தி⁴விஹாரிங் வா கி³லானங் உபட்டா²துங் வா உபட்டா²பேதுங்
வா, அனபி⁴ரதங் வூபகாஸேதுங் வா வூபகாஸாபேதுங் வா, உப்பன்னங் குக்குச்சங்
த⁴ம்மதோ வினோதே³துங், அபி⁴த⁴ம்மே வினேதுங், அபி⁴வினயே வினேதுங் – இமேஹி
கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங்,
நிஸ்ஸயோ தா³தப்³போ³, ஸாமணேரோ உபட்டா²பேதப்³போ³.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ந உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், ந நிஸ்ஸயோ தா³தப்³போ³, ந ஸாமணேரோ உபட்டா²பேதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி ? ந படிப³லோ ஹோதி
அந்தேவாஸிங் வா ஸத்³தி⁴விஹாரிங் வா அபி⁴ஸமாசாரிகாய ஸிக்கா²ய
ஸிக்கா²பேதுங், ஆதி³ப்³ரஹ்மசாரியகாய ஸிக்கா²ய வினேதுங், அதி⁴ஸீலே வினேதுங்,
அதி⁴சித்தே வினேதுங், அதி⁴பஞ்ஞாய வினேதுங் – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ந உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், ந நிஸ்ஸயோ
தா³தப்³போ³, ந ஸாமணேரோ உபட்டா²பேதப்³போ³. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், நிஸ்ஸயோ தா³தப்³போ³, ஸாமணேரோ
உபட்டா²பேதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? படிப³லோ ஹோதி அந்தேவாஸிங் வா
ஸத்³தி⁴விஹாரிங் வா அபி⁴ஸமாசாரிகாய ஸிக்கா²ய ஸிக்கா²பேதுங்,
ஆதி³ப்³ரஹ்மசாரியகாய ஸிக்கா²ய வினேதுங், அதி⁴ஸீலே வினேதுங், அதி⁴சித்தே
வினேதுங், அதி⁴பஞ்ஞாய வினேதுங் – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், நிஸ்ஸயோ தா³தப்³போ³, ஸாமணேரோ
உபட்டா²பேதப்³போ³’’தி.


419. ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³’’ந்தி?


பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங்
காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? அலஜ்ஜீ ச ஹோதி, பா³லோ ச, அபகதத்தோ ச,
மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? அதி⁴ஸீலே ஸீலவிபன்னோ ஹோதி,
அஜ்ஜா²சாரே ஆசாரவிபன்னோ ஹோதி, அதிதி³ட்டி²யா தி³ட்டி²விபன்னோ ஹோதி , மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? காயிகேன த³வேன ஸமன்னாக³தோ
ஹோதி, வாசஸிகேன த³வேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, காயிகவாசஸிகேன த³வேன ஸமன்னாக³தோ
ஹோதி, மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? காயிகேன அனாசாரேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி ,
வாசஸிகேன அனாசாரேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, காயிகவாசஸிகேன அனாசாரேன ஸமன்னாக³தோ
ஹோதி, மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? காயிகேன உபகா⁴திகேன
ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, வாசஸிகேன உபகா⁴திகேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, காயிகவாசஸிகேன
உபகா⁴திகேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச –
இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங்
காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? காயிகேன மிச்சா²ஜீவேன ஸமன்னாக³தோ
ஹோதி, வாசஸிகேன மிச்சா²ஜீவேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, காயிகவாசஸிகேன மிச்சா²ஜீவேன
ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்திங் ஆபன்னோ கம்மகதோ
உபஸம்பாதே³தி, நிஸ்ஸயங் தே³தி, ஸாமணேரங் உபட்டா²பேதி,
பி⁴க்கு²னோவாத³கஸம்முதிங் ஸாதி³யதி, ஸம்மதோபி பி⁴க்கு²னியோ ஓவத³தி – இமேஹி
கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? யாய ஆபத்தியா ஸங்கே⁴ன கம்மங்
கதங் ஹோதி தங் ஆபத்திங் ஆபஜ்ஜதி, அஞ்ஞங் வா தாதி³ஸிகங், ததோ வா
பாபிட்ட²தரங், கம்மங் க³ரஹதி, கம்மிகே க³ரஹதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி?
பு³த்³த⁴ஸ்ஸ அவண்ணங் பா⁴ஸதி, த⁴ம்மஸ்ஸ அவண்ணங் பா⁴ஸதி, ஸங்க⁴ஸ்ஸ அவண்ணங்
பா⁴ஸதி, மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³’’ந்தி.


அனிஸ்ஸிதவக்³கோ³ நிட்டி²தோ பட²மோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


உபோஸத²ங் பவாரணங், ஆபத்தி ச கி³லானகங்;


அபி⁴ஸமாசாரலஜ்ஜீ ச, அதி⁴ஸீலே த³வேன ச.


அனாசாரங் உபகா⁴தி, மிச்சா² ஆபத்திமேவ ச;


யாயாபத்தியா பு³த்³த⁴ஸ்ஸ, பட²மோ வக்³க³ஸங்க³ஹோதி.


2. நப்படிப்பஸ்ஸம்ப⁴னவக்³கோ³


420. ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³’’ந்தி?


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி ?
ஆபத்திங் ஆபன்னோ கம்மகதோ உபஸம்பாதே³தி, நிஸ்ஸயங் தே³தி, ஸாமணேரங்
உபட்டா²பேதி, பி⁴க்கு²னோவாத³கஸம்முதிங் ஸாதி³யதி, ஸம்மதோபி பி⁴க்கு²னியோ
ஓவத³தி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங்
நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³ங்.


[சூளவ॰ 8-9, 18, 30-31, 43, 53, 62, 72]
‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங்
நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? யாய ஆபத்தியா ஸங்கே⁴ன கம்மங்
கதங் ஹோதி தங் ஆபத்திங் ஆபஜ்ஜதி, அஞ்ஞங் வா தாதி³ஸிகங், ததோ வா
பாபிட்ட²தரங், கம்மங் க³ரஹதி, கம்மிகே க³ரஹதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ கம்மங் நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? பு³த்³த⁴ஸ்ஸ
அவண்ணங் பா⁴ஸதி, த⁴ம்மஸ்ஸ அவண்ணங் பா⁴ஸதி, ஸங்க⁴ஸ்ஸ அவண்ணங் பா⁴ஸதி,
மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ கம்மங் நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? அலஜ்ஜீ ச
ஹோதி, பா³லோ ச, அபகதத்தோ ச, ஓமத்³த³காரகோ ச ஹோதி, வத்தேஸு ஸிக்கா²ய ச ந பரிபூரகாரீ – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³’’ந்தி.


421. ‘‘ஸங்கா³மாவசரேன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமந்தேன கதி த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் உபட்டா²பெத்வா ஸங்கோ⁴ உபஸங்கமிதப்³போ³’’தி?


[பரி॰ 365]
‘‘ஸங்கா³மாவசரேன, உபாலி, பி⁴க்கு²னா ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமந்தேன பஞ்ச த⁴ம்மே
அஜ்ஜ²த்தங் உபட்டா²பெத்வா ஸங்கோ⁴ உபஸங்கமிதப்³போ³. கதமே பஞ்ச?
ஸங்கா³மாவசரேன, உபாலி, பி⁴க்கு²னா ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமந்தேன நீசசித்தேன ஸங்கோ⁴
உபஸங்கமிதப்³போ³, ரஜோஹரணஸமேன சித்தேன, ஆஸனகுஸலேன ப⁴விதப்³ப³ங்
நிஸ்ஸஜ்ஜகுஸலேன, தே²ரே பி⁴க்கூ² அனுபக²ஜ்ஜந்தேன, நவே பி⁴க்கூ² ஆஸனேன
அப்படிபா³ஹந்தேன யதா²பதிரூபே ஆஸனே நிஸீதி³தப்³ப³ங், அனானாகதி²கேன
ப⁴விதப்³ப³ங் அதிரச்சா²னகதி²கேன, ஸாமங் வா த⁴ம்மோ பா⁴ஸிதப்³போ³, பரோ வா
அஜ்ஜே²ஸிதப்³போ³, அரியோ வா துண்ஹிபா⁴வோ நாதிமஞ்ஞிதப்³போ³, ஸசே, உபாலி,
ஸங்கோ⁴ ஸமக்³க³கரணீயானி கம்மானி கரோதி தத்ர சே, உபாலி, பி⁴க்கு²னோ
நக்க²மதி, அபி தி³ட்டா²விகம்மங் கத்வா ஞாபேதப்³பா³ ஸாமக்³கீ³. தங்
கிஸ்ஸஹேது? மாஹங் ஸங்கே⁴ன நானத்தோ அஸ்ஸந்தி. ஸங்கா³மாவசரேனுபாலி , பி⁴க்கு²னா ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமந்தேன இமே பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் உபட்டா²பெத்வா ஸங்கோ⁴ உபஸங்கமிதப்³போ³’’தி.


422. ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனஅகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனஅமனாபோ ச ப³ஹுஜனஅருசிதோ சா’’தி?


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴
வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனஅகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனஅமனாபோ ச ப³ஹுஜனஅருசிதோ ச. கதமேஹி
பஞ்சஹி? உஸ்ஸிதமந்தீ ச ஹோதி, நிஸ்ஸிதஜப்பீ ச, ந ச பா⁴ஸானுஸந்தி⁴குஸலோ
ஹோதி, ந யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா சோதே³தா ஹோதி, ந யதா²த⁴ம்மே
யதா²வினயே யதா²பத்தியா காரேதா ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனஅகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனஅமனாபோ ச
ப³ஹுஜனஅருசிதோ ச. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴
வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனமனாபோ ச ப³ஹுஜனஅருசிதோ ச. கதமேஹி
பஞ்சஹி? ந உஸ்ஸிதமந்தீ ச ஹோதி, ந நிஸ்ஸிதஜப்பீ ச, பா⁴ஸானுஸந்தி⁴குஸலோ ச
ஹோதி, யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா சோதே³தா ஹோதி, யதா²த⁴ம்மே
யதா²வினயே யதா²பத்தியா காரேதா ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனமனாபோ ச ப³ஹுஜனருசிதோ ச.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனஅகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனஅமனாபோ ச
ப³ஹுஜனஅருசிதோ ச. கதமேஹி பஞ்சஹி? உஸ்ஸாதே³தா ச ஹோதி, அபஸாதே³தா ச,
அத⁴ம்மங் க³ண்ஹாதி, த⁴ம்மங் படிபா³ஹதி, ஸம்ப²ஞ்ச ப³ஹுங் பா⁴ஸதி – இமேஹி
கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ
ப³ஹுஜனஅகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனஅமனாபோ ச ப³ஹுஜனஅருசிதோ ச. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனமனாபோ ச
ப³ஹுஜனருசிதோ ச. கதமேஹி பஞ்சஹி? ந உஸ்ஸாதே³தா ச
ஹோதி, ந அபஸாதே³தா ச, த⁴ம்மங் க³ண்ஹாதி, அத⁴ம்மங் படிபா³ஹதி, ஸம்ப²ஞ்ச ந
ப³ஹுங் பா⁴ஸதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனமனாபோ ச ப³ஹுஜனருசிதோ ச.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனஅகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனஅமனாபோ ச ப³ஹுஜனஅருசிதோ ச.
கதமேஹி பஞ்சஹி? பஸய்ஹபவத்தா ஹோதி, அனோகாஸகம்மங் காரெத்வா பவத்தா ஹோதி, ந
யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா சோதே³தா ஹோதி, ந யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே
யதா²பத்தியா காரேதா ஹோதி, ந யதா²தி³ட்டி²யா ப்³யாகதா ஹோதி – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனஅகந்தோ ச
ஹோதி ப³ஹுஜனஅமனாபோ ச ப³ஹுஜனஅருசிதோ ச. பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனகந்தோ ச ஹோதி
ப³ஹுஜனமனாபோ ச ப³ஹுஜனருசிதோ ச. கதமேஹி பஞ்சஹி? ந
பஸய்ஹபவத்தா ஹோதி, ஓகாஸகம்மங் காரெத்வா பவத்தா ஹோதி, யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே
யதா²பத்தியா சோதே³தா ஹோதி, யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா காரேதா ஹோதி,
யதா²தி³ட்டி²யா ப்³யாகதா ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனமனாபோ ச ப³ஹுஜனருசிதோ
சா’’தி.


423. ‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ஆனிஸங்ஸா வினயபரியத்தியா’’தி?


‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, ஆனிஸங்ஸா வினயபரியத்தியா. கதமே
பஞ்ச? அத்தனோ ஸீலக்க²ந்தோ⁴ ஸுகு³த்தோ ஹோதி ஸுரக்கி²தோ, குக்குச்சபகதானங்
படிஸரணங் ஹோதி, விஸாரதோ³ ஸங்க⁴மஜ்ஜே² வோஹரதி,
பச்சத்தி²கே ஸஹத⁴ம்மேன ஸுனிக்³க³ஹிதங் நிக்³க³ண்ஹாதி, ஸத்³த⁴ம்மட்டி²தியா
படிபன்னோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சானிஸங்ஸா வினயபரியத்தியா’’.


நப்படிப்பஸ்ஸம்ப⁴னவக்³கோ³ நிட்டி²தோ து³தியோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


ஆபன்னோ யாயவண்ணஞ்ச, அலஜ்ஜீ ஸங்கா³மேன ச;


உஸ்ஸிதா உஸ்ஸாதே³தா ச, பஸய்ஹ பரியத்தியாதி.


பட²மயமகபஞ்ஞத்தி.


3. வோஹாரவக்³கோ³


424. ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³’’ந்தி?


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴
ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்திங் ந ஜானாதி, ஆபத்திஸமுட்டா²னங் ந
ஜானாதி, ஆபத்தியா பயோக³ங் ந ஜானாதி, ஆபத்தியா வூபஸமங் ந ஜானாதி, ஆபத்தியா ந வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்திங்
ஜானாதி, ஆபத்திஸமுட்டா²னங் ஜானாதி, ஆபத்தியா பயோக³ங் ஜானாதி, ஆபத்தியா
வூபஸமங் ஜானாதி, ஆபத்தியா வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? அதி⁴கரணங் ந ஜானாதி,
அதி⁴கரணஸமுட்டா²னங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ பயோக³ங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ
வூபஸமங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ ந வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி?
அதி⁴கரணங் ஜானாதி , அதி⁴கரணஸமுட்டா²னங் ஜானாதி,
அதி⁴கரணஸ்ஸ பயோக³ங் ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ வூபஸமங் ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ
வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? பஸய்ஹபவத்தா ஹோதி,
அனோகாஸகம்மங் காரெத்வா பவத்தா ஹோதி, ந யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா
சோதே³தா ஹோதி, ந யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா காரேதா ஹோதி, ந
யதா²தி³ட்டி²யா ப்³யாகதா ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ந
பஸய்ஹபவத்தா ஹோதி, ஓகாஸகம்மங் காரெத்வா பவத்தா ஹோதி, யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே
யதா²பத்தியா சோதே³தா ஹோதி, யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா காரேதா ஹோதி,
யதா²தி³ட்டி²யா ப்³யாகதா ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்தானாபத்திங் ந
ஜானாதி, லஹுகக³ருகங் ஆபத்திங் ந ஜானாதி, ஸாவஸேஸானவஸேஸங் ஆபத்திங் ந ஜானாதி,
து³ட்டு²ல்லாது³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங் ந ஜானாதி, ஸப்படிகம்மங் அப்படிகம்மங் ஆபத்திங் ந ஜானாதி – இமேஹி
கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங்.
பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.
கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்தானாபத்திங் ஜானாதி, லஹுகக³ருகங் ஆபத்திங் ஜானாதி,
ஸாவஸேஸானவஸேஸங் ஆபத்திங் ஜானாதி, து³ட்டு²ல்லாது³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங்
ஜானாதி, ஸப்படிகம்மங் அப்படிகம்மங் ஆபத்திங் ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? கம்மங் ந ஜானாதி,
கம்மஸ்ஸ கரணங் ந ஜானாதி, கம்மஸ்ஸ வத்து²ங் ந ஜானாதி, கம்மஸ்ஸ வத்தங் ந
ஜானாதி, கம்மஸ்ஸ வூபஸமங் ந ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி ,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி?
கம்மங் ஜானாதி, கம்மஸ்ஸ கரணங் ஜானாதி, கம்மஸ்ஸ வத்து²ங் ஜானாதி, கம்மஸ்ஸ
வத்தங் ஜானாதி, கம்மஸ்ஸ வூபஸமங் ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி
பஞ்சஹி? வத்து²ங் ந ஜானாதி, நிதா³னங் ந ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ந ஜானாதி,
பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ந ஜானாதி, அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ந ஜானாதி – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங்.
பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி
பஞ்சஹி? வத்து²ங் ஜானாதி, நிதா³னங் ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ஜானாதி,
பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ஜானாதி, அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங் .
கதமேஹி பஞ்சஹி? ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, மோஹாக³திங்
க³ச்ச²தி, ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, அலஜ்ஜீ ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ந
ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, ந தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, ந மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ந ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, லஜ்ஜீ ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ச²ந்தா³க³திங்
க³ச்ச²தி, தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ப⁴யாக³திங்
க³ச்ச²தி, அகுஸலோ ச ஹோதி வினயே – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ந
ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, ந தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, ந மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ந
ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, குஸலோ ச ஹோதி வினயே – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஞத்திங் ந ஜானாதி,
ஞத்தியா கரணங் ந ஜானாதி, ஞத்தியா அனுஸ்ஸாவனங் ந ஜானாதி, ஞத்தியா ஸமத²ங் ந
ஜானாதி, ஞத்தியா வூபஸமங் ந ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி ,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி?
ஞத்திங் ஜானாதி, ஞத்தியா கரணங் ஜானாதி, ஞத்தியா
அனுஸ்ஸாவனங் ஜானாதி, ஞத்தியா ஸமத²ங் ஜானாதி, ஞத்தியா வூபஸமங் ஜானாதி –
இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴
வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஸுத்தங் ந ஜானாதி,
ஸுத்தானுலோமங் ந ஜானாதி, வினயங் ந ஜானாதி, வினயானுலோமங் ந ஜானாதி, ந ச
டா²னாடா²னகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஸுத்தங் ஜானாதி,
ஸுத்தானுலோமங் ஜானாதி, வினயங் ஜானாதி, வினயானுலோமங் ஜானாதி, டா²னாடா²னகுஸலோ
ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴
வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி
பஞ்சஹி? த⁴ம்மங் ந ஜானாதி, த⁴ம்மானுலோமங் ந ஜானாதி, வினயங் ந ஜானாதி,
வினயானுலோமங் ந ஜானாதி, ந ச புப்³பா³பரகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? த⁴ம்மங் ஜானாதி, த⁴ம்மானுலோமங் ஜானாதி, வினயங் ஜானாதி, வினயானுலோமங் ஜானாதி, புப்³பா³பரகுஸலோ ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³’’ந்தி.


வோஹாரவக்³கோ³ நிட்டி²தோ ததியோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


ஆபத்தி அதி⁴கரணங், பஸய்ஹாபத்தி ஜானநா;


கம்மங் வத்து²ங் அலஜ்ஜீ ச, அகுஸலோ ச ஞத்தியா;


ஸுத்தங் ந ஜானாதி த⁴ம்மங், ததியோ வக்³க³ஸங்க³ஹோதி.


4. தி³ட்டா²விகம்மவக்³கோ³


425.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, அத⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி,
அத⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மா. கதமே பஞ்ச? அனாபத்தியா தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி,
அதே³ஸனாகா³மினியா ஆபத்தியா தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி,
தே³ஸிதாய ஆபத்தியா தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, சதூஹி பஞ்சஹி தி³ட்டி²ங் ஆவி
கரோதி, மனோ மானஸேன தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச அத⁴ம்மிகா
தி³ட்டா²விகம்மா.


‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, த⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மா. கதமே
பஞ்ச? ஆபத்தியா தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, தே³ஸனாகா³மினியா ஆபத்தியா தி³ட்டி²ங்
ஆவி கரோதி, அதே³ஸிதாய ஆபத்தியா தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, ந சதூஹி பஞ்சஹி
தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, ந மனோ மானஸேன தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி – இமே கோ²,
உபாலி, பஞ்ச த⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மா.


‘‘அபரேபி , உபாலி, பஞ்ச அத⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மா. கதமே
பஞ்ச? நானாஸங்வாஸகஸ்ஸ ஸந்திகே தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, நானாஸீமாய டி²தஸ்ஸ
ஸந்திகே தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, அபகதத்தஸ்ஸ ஸந்திகே தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி,
சதூஹி பஞ்சஹி தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, மனோ மானஸேன தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி – இமே
கோ², உபாலி, பஞ்ச அத⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மா.


‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, த⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மா. கதமே
பஞ்ச? ஸமானஸங்வாஸகஸ்ஸ ஸந்திகே தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, ஸமானஸீமாய டி²தஸ்ஸ
ஸந்திகே தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, பகதத்தஸ்ஸ ஸந்திகே தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, ந
சதூஹி பஞ்சஹி தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, ந மனோ மானஸேன தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி –
இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச த⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மாதி.


426.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, அத⁴ம்மிகா படிக்³க³ஹா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி,
அத⁴ம்மிகா படிக்³க³ஹா. கதமே பஞ்ச? காயேன தி³ய்யமானங் காயேன
அப்படிக்³க³ஹிதங், காயேன தி³ய்யமானங் காயப்படிப³த்³தே⁴ன அப்படிக்³க³ஹிதங்,
காயப்படிப³த்³தே⁴ன தி³ய்யமானங் காயேன அப்படிக்³க³ஹிதங், காயப்படிப³த்³தே⁴ன
தி³ய்யமானங் காயப்படிப³த்³தே⁴ன அப்படிக்³க³ஹிதங், நிஸ்ஸக்³கி³யேன
தி³ய்யமானங் காயேன வா காயப்படிப³த்³தே⁴ன வா அப்படிக்³க³ஹிதங் – இமே கோ²,
உபாலி, பஞ்ச அத⁴ம்மிகா படிக்³க³ஹா.


‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, த⁴ம்மிகா படிக்³க³ஹா. கதமே பஞ்ச?
காயேன தி³ய்யமானங் காயேன படிக்³க³ஹிதங், காயேன தி³ய்யமானங்
காயப்படிப³த்³தே⁴ன படிக்³க³ஹிதங், காயப்படிப³த்³தே⁴ன தி³ய்யமானங் காயேன
படிக்³க³ஹிதங், காயப்படிப³த்³தே⁴ன தி³ய்யமானங் காயப்படிப³த்³தே⁴ன
படிக்³க³ஹிதங், நிஸ்ஸக்³கி³யேன தி³ய்யமானங் காயேன வா காயப்படிப³த்³தே⁴ன வா
படிக்³க³ஹிதங் – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச த⁴ம்மிகா படிக்³க³ஹா’’தி.


427. ‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, அனதிரித்தா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, அனதிரித்தா. கதமே பஞ்ச? [பாசி॰ 239]
அகப்பியகதங் ஹோதி, அப்படிக்³க³ஹிதகதங் ஹோதி அனுச்சாரிதகதங் ஹோதி,
அஹத்த²பாஸே கதங் ஹோதி, அலமேதங் ஸப்³ப³ந்தி அவுத்தங் ஹோதி – இமே கோ², உபாலி,
பஞ்ச அனதிரித்தா.


‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, அதிரித்தா. கதமே பஞ்ச? [பாசி॰ 239]
கப்பியகதங் ஹோதி, படிக்³க³ஹிதகதங் ஹோதி, உச்சாரிதகதங் ஹோதி, ஹத்த²பாஸே
கதங் ஹோதி, அலமேதங் ஸப்³ப³ந்தி வுத்தங் ஹோதி – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச
அதிரித்தா’’தி.


428. ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, ஆகாரேஹி பவாரணா பஞ்ஞாயதீ’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, ஆகாரேஹி பவாரணா பஞ்ஞாயதி. கதமேஹி பஞ்சஹி? [பாசி॰ 239]
அஸனங் பஞ்ஞாயதி, போ⁴ஜனங் பஞ்ஞாயதி, ஹத்த²பாஸே டி²தோ அபி⁴ஹரதி, படிக்கே²போ
பஞ்ஞாயதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹாகாரேஹி பவாரணா பஞ்ஞாயதீ’’தி.


429.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, அத⁴ம்மிகா படிஞ்ஞாதகரணா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி,
அத⁴ம்மிகா படிஞ்ஞாதகரணா. கதமே பஞ்ச? பி⁴க்கு² பாராஜிகங் அஜ்ஜா²பன்னோ ஹோதி,
பாராஜிகேன சோதி³யமானோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங் அஜ்ஜா²பன்னோ படிஜானாதி, தங் ஸங்கோ⁴
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன காரேதி, அத⁴ம்மிகங் படிஞ்ஞாதகரணங் .
பி⁴க்கு² பாராஜிகங் அஜ்ஜா²பன்னோ ஹோதி, பாராஜிகேன சோதி³யமானோ
பாசித்தியங்…பே॰… பாடிதே³ஸனீயங்… து³க்கடங் அஜ்ஜா²பன்னோ படிஜானாதி, தங்
ஸங்கோ⁴ து³க்கடேன காரேதி, அத⁴ம்மிகங் படிஞ்ஞாதகரணங். பி⁴க்கு²
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங்…பே॰… பாசித்தியங்… பாடிதே³ஸனீயங்… து³க்கடங் அஜ்ஜா²பன்னோ
ஹோதி. து³க்கடேன சோதி³யமானோ பாராஜிகங் அஜ்ஜா²பன்னோ படிஜானாதி, தங் ஸங்கோ⁴
பாராஜிகேன காரேதி, அத⁴ம்மிகங் படிஞ்ஞாதகரணங். பி⁴க்கு² து³க்கடங்
அஜ்ஜா²பன்னோ ஹோதி, து³க்கடேன சோதி³யமானோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங்…பே॰… பாசித்தியங்…
பாடிதே³ஸனீயங் அஜ்ஜா²பன்னோ படிஜானாதி, தங் ஸங்கோ⁴ பாடிதே³ஸனீயேன காரேதி –
அத⁴ம்மிகங் படிஞ்ஞாதகரணங். இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச அத⁴ம்மிகா படிஞ்ஞாதகரணா.


‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, த⁴ம்மிகா படிஞ்ஞாதகரணா. கதமே பஞ்ச?
பி⁴க்கு² பாராஜிகங் அஜ்ஜா²பன்னோ ஹோதி, பாராஜிகேன சோதி³யமானோ பாராஜிகங்
அஜ்ஜா²பன்னோ படிஜானாதி, தங் ஸங்கோ⁴ பாராஜிகேன காரேதி, த⁴ம்மிகங்
படிஞ்ஞாதகரணங். பி⁴க்கு² ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங்…பே॰… பாசித்தியங்… பாடிதே³ஸனீயங்…
து³க்கடங் அஜ்ஜா²பன்னோ ஹோதி, து³க்கடேன சோதி³யமானோ து³க்கடங் அஜ்ஜா²பன்னோ
படிஜானாதி , தங் ஸங்கோ⁴ து³க்கடேன காரேதி, த⁴ம்மிகங் படிஞ்ஞாதகரணங். இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச த⁴ம்மிகா படிஞ்ஞாதகரணா’’தி.


430. ‘‘கதிஹி
நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங்
காராபெந்தஸ்ஸ நாலங் ஓகாஸகம்மங் காது’’ந்தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ நாலங் ஓகாஸகம்மங்
காதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? அலஜ்ஜீ ச ஹோதி, பா³லோ ச, அபகதத்தோ ச,
சாவனாதி⁴ப்பாயோ வத்தா ஹோதி, நோ வுட்டா²னாதி⁴ப்பாயோ – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ நாலங் ஓகாஸகம்மங் காதுங்.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ அலங் ஓகாஸகம்மங் காதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? லஜ்ஜீ ச
ஹோதி, பண்டி³தோ ச, பகதத்தோ ச, வுட்டா²னாதி⁴ப்பாயோ வத்தா ஹோதி, நோ
சாவனாதி⁴ப்பாயோ – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ அலங் ஓகாஸகம்மங் காது’’ந்தி.


431.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் வினயோ
ந ஸாகச்சி²தப்³போ³’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
ஸத்³தி⁴ங் வினயோ ந ஸாகச்சி²தப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? வத்து²ங் ந ஜானாதி,
நிதா³னங் ந ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ந ஜானாதி, பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ந ஜானாதி,
அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ந ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் வினயோ ந ஸாகச்சி²தப்³போ³.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
ஸத்³தி⁴ங் வினயோ ஸாகச்சி²தப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? வத்து²ங் ஜானாதி,
நிதா³னங் ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ஜானாதி, பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ஜானாதி,
அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் வினயோ ஸாகச்சி²தப்³போ³’’தி.


432.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, பஞ்ஹாபுச்சா²’’தி? ‘‘பஞ்சிமா, உபாலி, பஞ்ஹாபுச்சா².
கதமா பஞ்ச? மந்த³த்தா மோமூஹத்தா பஞ்ஹங் புச்ச²தி, பாபிச்சோ² இச்சா²பகதோ
பஞ்ஹங் புச்ச²தி, பரிப⁴வா பஞ்ஹங் புச்ச²தி , அஞ்ஞாதுகாமோ பஞ்ஹங் புச்ச²தி, ஸசே மே பஞ்ஹங் புட்டோ² ஸம்மதே³வ ப்³யாகரிஸ்ஸதி
இச்சேதங் குஸலங் நோ சே பஞ்ஹங் புட்டோ² ஸம்மதே³வ ப்³யாகரிஸ்ஸதி அஹமஸ்ஸ
ஸம்மதே³வ ப்³யாகரிஸ்ஸாமீதி பஞ்ஹங் புச்ச²தி – இமா கோ², உபாலி, பஞ்ச
பஞ்ஹாபுச்சா²’’தி.


433.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, அஞ்ஞப்³யாகரணா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி,
அஞ்ஞப்³யாகரணா. கதமே பஞ்ச? மந்த³த்தா மோமூஹத்தா அஞ்ஞங் ப்³யாகரோதி,
பாபிச்சோ² இச்சா²பகதோ அஞ்ஞங் ப்³யாகரோதி, உம்மாதா³ சித்தக்கே²பா அஞ்ஞங்
ப்³யாகரோதி , அதி⁴மானேன அஞ்ஞங் ப்³யாகரோதி, பூ⁴தங் அஞ்ஞங் ப்³யாகரோதி – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச அஞ்ஞப்³யாகரணா’’தி.


434.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, விஸுத்³தி⁴யோ’’தி? ‘‘பஞ்சிமா, உபாலி, விஸுத்³தி⁴யோ.
கதமா பஞ்ச? நிதா³னங் உத்³தி³ஸித்வா அவஸேஸங் ஸுதேன ஸாவேதப்³ப³ங் அயங் பட²மா
விஸுத்³தி⁴, நிதா³னங் உத்³தி³ஸித்வா சத்தாரி பாராஜிகானி உத்³தி³ஸித்வா
அவஸேஸங் ஸுதேன ஸாவேதப்³ப³ங் அயங் து³தியா விஸுத்³தி⁴, நிதா³னங்
உத்³தி³ஸித்வா சத்தாரி பாராஜிகானி உத்³தி³ஸித்வா தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸே
உத்³தி³ஸித்வா அவஸேஸங் ஸுதேன ஸாவேதப்³ப³ங் அயங் ததியா விஸுத்³தி⁴, நிதா³னங்
உத்³தி³ஸித்வா சத்தாரி பாராஜிகானி உத்³தி³ஸித்வா தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸே
உத்³தி³ஸித்வா த்³வே அனியதே உத்³தி³ஸித்வா அவஸேஸங் ஸுதேன ஸாவேதப்³ப³ங் அயங்
சதுத்தா² விஸுத்³தி⁴, வித்தா²ரேனேவ பஞ்சமீ – இமா கோ², உபாலி, பஞ்ச
விஸுத்³தி⁴யோ’’தி.


435. ‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, போ⁴ஜனா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, போ⁴ஜனா . கதமே பஞ்ச? ஓத³னோ, கும்மாஸோ, ஸத்து, மச்சோ², மங்ஸங் – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச போ⁴ஜனா’’தி.


தி³ட்டா²விகம்மவக்³கோ³ நிட்டி²தோ சதுத்தோ².


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


தி³ட்டா²விகம்மா அபரே, படிக்³க³ஹானதிரித்தா;


பவாரணா படிஞ்ஞாதங், ஓகாஸங் ஸாகச்சே²ன ச;


பஞ்ஹங் அஞ்ஞப்³யாகரணா, விஸுத்³தி⁴ சாபி போ⁴ஜனாதி.


5. அத்தாதா³னவக்³கோ³


436. [சூளவ॰ 399; அ॰ நி॰ 10.44]
‘‘சோத³கேன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன கதி த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங்
பச்சவெக்கி²த்வா பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி? ‘‘சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங்
சோதே³துகாமேன பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங்
பச்சவெக்கி²த்வா பரோ சோதே³தப்³போ³. கதமே பஞ்ச? சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா
பரங் சோதே³துகாமேன ஏவங் பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – பரிஸுத்³த⁴காயஸமாசாரோ நு
கொ²ம்ஹி, பரிஸுத்³தே⁴னம்ஹி காயஸமாசாரேன ஸமன்னாக³தோ அச்சி²த்³தே³ன
அப்படிமங்ஸேன, ஸங்விஜ்ஜதி நு கோ² மே ஏஸோ த⁴ம்மோ
உதா³ஹு நோ’’தி. நோ சே, உபாலி, பி⁴க்கு² பரிஸுத்³த⁴காயஸமாசாரோ ஹோதி,
பரிஸுத்³தே⁴ன காயஸமாசாரேன ஸமன்னாக³தோ அச்சி²த்³தே³ன அப்படிமங்ஸேன, தஸ்ஸ
ப⁴வந்தி வத்தாரோ – ‘இங்க⁴, தாவ ஆயஸ்மா காயிகங் ஸிக்க²ஸ்ஸூ’தி இதிஸ்ஸ
ப⁴வந்தி வத்தாரோ.


‘‘புன சபரங், உபாலி, சோத³கேன பி⁴க்கு²னா பரங்
சோதே³துகாமேன ஏவங் பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘பரிஸுத்³த⁴வசீஸமாசாரோ நு
கொ²ம்ஹி, பரிஸுத்³தே⁴னம்ஹி வசீஸமாசாரேன ஸமன்னாக³தோ
அச்சி²த்³தே³ன அப்படிமங்ஸேன, ஸங்விஜ்ஜதி நு கோ² மே ஏஸோ த⁴ம்மோ உதா³ஹு
நோ’தி. நோ சே, உபாலி, பி⁴க்கு² பரிஸுத்³த⁴வசீஸமாசாரோ ஹோதி, பரிஸுத்³தே⁴ன
வசீஸமாசாரேன ஸமன்னாக³தோ அச்சி²த்³தே³ன அப்படிமங்ஸேன, தஸ்ஸ ப⁴வந்தி வத்தாரோ –
‘இங்க⁴, தாவ ஆயஸ்மா வாசஸிகங் ஸிக்க²ஸ்ஸூ’தி இதிஸ்ஸ ப⁴வந்தி வத்தாரோ.


‘‘புன சபரங், உபாலி, சோத³கேன பி⁴க்கு²னா பரங்
சோதே³துகாமேன ஏவங் பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘மெத்தங் நு கோ² மே சித்தங்
பச்சுபட்டி²தங் ஸப்³ரஹ்மசாரீஸு அனாகா⁴தங், ஸங்விஜ்ஜதி நு கோ² மே ஏஸோ த⁴ம்மோ
உதா³ஹு நோ’தி. நோ சே, உபாலி, பி⁴க்கு²னோ மெத்தங் சித்தங் பச்சுபட்டி²தங்
ஹோதி ஸப்³ரஹ்மசாரீஸு அனாகா⁴தங், தஸ்ஸ ப⁴வந்தி வத்தாரோ – ‘இங்க⁴, தாவ ஆயஸ்மா
ஸப்³ரஹ்மசாரீஸு மெத்தங் சித்தங் உபட்டா²பேஹீ’தி இதிஸ்ஸ ப⁴வந்தி வத்தாரோ.


‘‘புன சபரங், உபாலி, சோத³கேன பி⁴க்கு²னா பரங்
சோதே³துகாமேன ஏவங் பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘ப³ஹுஸ்ஸுதோ நு கொ²ம்ஹி ஸுதத⁴ரோ
ஸுதஸன்னிசயோ, யே தே த⁴ம்மா ஆதி³கல்யாணா மஜ்ஜே²கல்யாணா பரியோஸானகல்யாணா
ஸாத்த²ங் ஸப்³யஞ்ஜனங் கேவலபரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங்
அபி⁴வத³ந்தி, ததா²ரூபா மே த⁴ம்மா ப³ஹுஸ்ஸுதா ஹொந்தி தா⁴தா வசஸா பரிசிதா
மனஸானுபெக்கி²தா தி³ட்டி²யா ஸுப்படிவித்³தா⁴, ஸங்விஜ்ஜதி நு கோ² மே ஏஸோ
த⁴ம்மோ உதா³ஹு நோ’தி. நோ சே, உபாலி, பி⁴க்கு² ப³ஹுஸ்ஸுதோ ஹோதி ஸுதத⁴ரோ
ஸுதஸன்னிசயோ, யே தே த⁴ம்மா ஆதி³கல்யாணா மஜ்ஜே²கல்யாணா பரியோஸானகல்யாணா
ஸாத்த²ங் ஸப்³யஞ்ஜனங் கேவலபரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங்
ப்³ரஹ்மசரியங் அபி⁴வத³ந்தி, ததா²ரூபஸ்ஸ த⁴ம்மா ந ப³ஹுஸ்ஸுதா ஹொந்தி தா⁴தா
வசஸா பரிசிதா மனஸானுபெக்கி²தா தி³ட்டி²யா ஸுப்படிவித்³தா⁴, தஸ்ஸ ப⁴வந்தி
வத்தாரோ – ‘இங்க⁴, தாவ ஆயஸ்மா ஆக³மங் பரியாபுணஸ்ஸூ’தி இதிஸ்ஸ ப⁴வந்தி
வத்தாரோ.


‘‘புன
சபரங், உபாலி, சோத³கேன பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன ஏவங்
பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘உப⁴யானி கோ² மே பாதிமொக்கா²னி வித்தா²ரேன
ஸ்வாக³தானி ஹொந்தி ஸுவிப⁴த்தானி ஸுப்பவத்தீனி ஸுவினிச்சி²தானி ஸுத்தஸோ
அனுப்³யஞ்ஜனஸோ, ஸங்விஜ்ஜதி நு கோ² மே ஏஸோ த⁴ம்மோ உதா³ஹு நோ’தி. நோ சே,
உபாலி, பி⁴க்கு²னோ உப⁴யானி பாதிமொக்கா²னி வித்தா²ரேன ஸ்வாக³தானி ஹொந்தி
ஸுவிப⁴த்தானி ஸுப்பவத்தீனி ஸுவினிச்சி²தானி ஸுத்தஸோ அனுப்³யஞ்ஜனஸோ, ‘இத³ங்
பனாவுஸோ கத்த² வுத்தங் ப⁴க³வதா’தி இதி புட்டோ² ந ஸம்பாயதி [ந ஸம்பாத³யதி (க॰), ந ஸம்பாதே³தி (ஸ்யா॰)],
தஸ்ஸ ப⁴வந்தி வத்தாரோ – ‘இங்க⁴, தாவ ஆயஸ்மா வினயங் பரியாபுணஸ்ஸூ’தி இதிஸ்ஸ
ப⁴வந்தி வத்தாரோ. சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன இமே பஞ்ச
த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் பச்சவெக்கி²த்வா பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி.


437.
‘‘சோத³கேன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன கதி த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங்
உபட்டா²பெத்வா பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி? ‘‘சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங்
சோதே³துகாமேன பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் உபட்டா²பெத்வா பரோ சோதே³தப்³போ³. கதமே
பஞ்ச? காலேன வக்கா²மி நோ அகாலேன , பூ⁴தேன வக்கா²மி
நோ அபூ⁴தேன, ஸண்ஹேன வக்கா²மி நோ ப²ருஸேன, அத்த²ஸங்ஹிதேன வக்கா²மி நோ
அனத்த²ஸங்ஹிதேன, மெத்தாசித்தோ வக்கா²மி நோ தோ³ஸந்தரோதி – சோத³கேனுபாலி,
பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன இமே பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் உபட்டா²பெத்வா
பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி.


438. [சூளவ॰ 400]
‘‘சோத³கேன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன கதி த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங்
மனஸி கரித்வா பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி? ‘‘சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங்
சோதே³துகாமேன பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் மனஸி கரித்வா பரோ சோதே³தப்³போ³. கதமே
பஞ்ச? காருஞ்ஞதா, ஹிதேஸிதா, அனுகம்பதா, ஆபத்திவுட்டா²னதா, வினயபுரெக்கா²ரதா
– சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன இமே பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங்
மனஸி கரித்வா பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி.


439.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங்
காராபெந்தஸ்ஸ நாலங் ஓகாஸகம்மங் காது’’ந்தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ நாலங் ஓகாஸகம்மங் காதுங்.
கதமேஹி பஞ்சஹி? அபரிஸுத்³த⁴காயஸமாசாரோ ஹோதி , அபரிஸுத்³த⁴வசீஸமாசாரோ ஹோதி, அபரிஸுத்³தா⁴ஜீவோ ஹோதி, பா³லோ ஹோதி அப்³யத்தோ, ந படிப³லோ அனுயுஞ்ஜியமானோ அனுயோக³ங் தா³துங் – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ நாலங் ஓகாஸகம்மங் காதுங்.


‘‘பஞ்சஹுபாலி , அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ அலங் ஓகாஸகம்மங் காதுங்.
கதமேஹி பஞ்சஹி? பரிஸுத்³த⁴காயஸமாசாரோ ஹோதி, பரிஸுத்³த⁴வசீஸமாசாரோ ஹோதி,
பரிஸுத்³தா⁴ஜீவோ ஹோதி, பண்டி³தோ ஹோதி ப்³யத்தோ படிப³லோ அனுயுஞ்ஜியமானோ
அனுயோக³ங் தா³துங் – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ அலங் ஓகாஸகம்மங் காது’’ந்தி.


440. [சூளவ॰ 398]
‘‘அத்தாதா³னங் ஆதா³துகாமேன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா கதிஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தங்
அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³’’ந்தி? ‘‘அத்தாதா³னங் ஆதா³துகாமேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா
பஞ்சங்க³ஸமன்னாக³தங் [பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³ங். கதமே பஞ்ச [கதமேஹி பஞ்சஹி (ஸ்யா॰)]?
அத்தாதா³னங் ஆதா³துகாமேன, உபாலி, பி⁴க்கு²னா ஏவங் பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் –
‘யங் கோ² அஹங் இமங் அத்தாதா³னங் ஆதா³துகாமோ, காலோ நு கோ² இமங் அத்தாதா³னங்
ஆதா³துங் உதா³ஹு நோ’தி. ஸசே, உபாலி, பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –
‘அகாலோ இமங் அத்தாதா³னங் ஆதா³துங் நோ காலோ’தி, ந தங், உபாலி, அத்தாதா³னங்
ஆதா³தப்³ப³ங்.


‘‘ஸசே பனுபாலி, பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –
‘காலோ இமங் அத்தாதா³னங் ஆதா³துங் நோ அகாலோ’தி, தேனுபாலி பி⁴க்கு²னா உத்தரி
பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘யங் கோ² அஹங் இமங் அத்தாதா³னங் ஆதா³துகாமோ பூ⁴தங்
நு கோ² இத³ங் அத்தாதா³னங் உதா³ஹு நோ’தி. ஸசே, உபாலி, பி⁴க்கு²
பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி – ‘அபூ⁴தங் இத³ங் அத்தாதா³னங் நோ பூ⁴த’ந்தி, ந
தங், உபாலி, அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³ங்.


‘‘ஸசே பனுபாலி பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ
ஏவங் ஜானாதி – ‘பூ⁴தங் இத³ங் அத்தாதா³னங் நோ அபூ⁴த’ந்தி, தேனுபாலி
பி⁴க்கு²னா உத்தரி பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘யங் கோ² அஹங் இமங் அத்தாதா³னங்
ஆதா³துகாமோ, அத்த²ஸங்ஹிதங் நு கோ² இத³ங் அத்தாதா³னங் உதா³ஹு நோ’தி. ஸசே,
உபாலி, பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –’ அனத்த²ஸங்ஹிதங் இத³ங் அத்தாதா³னங் நோ அத்த²ஸங்ஹித’ந்தி, ந தங், உபாலி, அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³ங்.


‘‘ஸசே பனுபாலி பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –
‘அத்த²ஸங்ஹிதங் இத³ங் அத்தாதா³னங் நோ அனத்த²ஸங்ஹித’ந்தி, தேனுபாலி
பி⁴க்கு²னா உத்தரி பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘இமங் கோ² அஹங் அத்தாதா³னங்
ஆதி³யமானோ லபி⁴ஸ்ஸாமி ஸந்தி³ட்டே² ஸம்ப⁴த்தே பி⁴க்கூ² த⁴ம்மதோ வினயதோ
பக்கே² உதா³ஹு நோ’தி. ஸசே, உபாலி, பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –
‘இமங் கோ² அஹங் அத்தாதா³னங் ஆதி³யமானோ ந லபி⁴ஸ்ஸாமி ஸந்தி³ட்டே² ஸம்ப⁴த்தே பி⁴க்கூ² த⁴ம்மதோ வினயதோ பக்கே²’தி, ந தங், உபாலி, அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³ங்.


‘‘ஸசே பனுபாலி பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –
‘இத³ங் கோ² அஹங் அத்தாதா³னங் ஆதி³யமானோ லபி⁴ஸ்ஸாமி ஸந்தி³ட்டே² ஸம்ப⁴த்தே
பி⁴க்கூ² த⁴ம்மதோ வினயதோ பக்கே²’தி, தேனுபாலி பி⁴க்கு²னா உத்தரி
பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘இமங் கோ² மே அத்தாதா³னங் ஆதி³யதோ ப⁴விஸ்ஸதி
ஸங்க⁴ஸ்ஸ ததோனிதா³னங் ப⁴ண்ட³னங் கலஹோ விக்³க³ஹோ விவாதோ³ ஸங்க⁴பே⁴தோ³
ஸங்க⁴ராஜி ஸங்க⁴வவத்தா²னங் ஸங்க⁴னானாகரணங் உதா³ஹு நோ’தி. ஸசே, உபாலி,
பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி – ‘இமங் கோ² மே அத்தாதா³னங் ஆதி³யதோ
ப⁴விஸ்ஸதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ ததோனிதா³னங் ப⁴ண்ட³னங் கலஹோ விக்³க³ஹோ விவாதோ³ ஸங்க⁴பே⁴தோ³ ஸங்க⁴ராஜி ஸங்க⁴வவத்தா²னங் ஸங்க⁴னானாகரண’ந்தி, ந தங், உபாலி, அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³ங்.


‘‘ஸசே பனுபாலி பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –
‘இமங் கோ² மே அத்தாதா³னங் ஆதி³யதோ ந ப⁴விஸ்ஸதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ ததோனிதா³னங்
ப⁴ண்ட³னங் கலஹோ விக்³க³ஹோ விவாதோ³ ஸங்க⁴பே⁴தோ³ ஸங்க⁴ராஜி ஸங்க⁴வவத்தா²னங்
ஸங்க⁴னானாகரண’ந்தி, தங் ஆதா³தப்³ப³ங், உபாலி, அத்தாதா³னங். ஏவங்
பஞ்சங்க³ஸமன்னாக³தங் கோ², உபாலி, அத்தாதா³னங் ஆதி³ன்னங் பச்சா²பி
அவிப்படிஸாரகரங் ப⁴விஸ்ஸதீ’’தி.


441.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அதி⁴கரணஜாதானங்
பி⁴க்கூ²னங் ப³ஹூபகாரோ ஹோதீ’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
பி⁴க்கு² அதி⁴கரணஜாதானங் பி⁴க்கூ²னங் ப³ஹூபகாரோ ஹோதி. கதமேஹி பஞ்சஹி? ஸீலவா
ஹோதி, பாதிமொக்க²ஸங்வரஸங்வுதோ விஹரதி ஆசாரகோ³சரஸம்பன்னோ அணுமத்தேஸு
வஜ்ஜேஸு ப⁴யத³ஸ்ஸாவீ, ஸமாதா³ய ஸிக்க²தி
ஸிக்கா²பதே³ஸு; ப³ஹுஸ்ஸுதோ ஹோதி ஸுதத⁴ரோ ஸுதஸன்னிசயோ; யே தே த⁴ம்மா
ஆதி³கல்யாணா மஜ்ஜே²கல்யாணா பரியோஸானகல்யாணா ஸாத்த²ங் ஸப்³யஞ்ஜனங்
கேவலபரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங் அபி⁴வத³ந்தி ததா²ரூபஸ்ஸ த⁴ம்மா
ப³ஹுஸ்ஸுதா ஹொந்தி தா⁴தா வசஸா பரிசிதா மனஸானுபெக்கி²தா தி³ட்டி²யா
ஸுப்படிவித்³தா⁴, உப⁴யானி கோ² பனஸ்ஸ பாதிமொக்கா²னி வித்தா²ரேன ஸ்வாக³தானி
ஹொந்தி ஸுவிப⁴த்தானி ஸுப்பவத்தீனி ஸுவினிச்சி²தானி ஸுத்தஸோ அனுப்³யஞ்ஜனஸோ;
வினயே கோ² பன டி²தோ ஹோதி அஸங்ஹீரோ; படிப³லோ ஹோதி
உபோ⁴ அத்த²பச்சத்தி²கே அஸ்ஸாஸேதுங் ஸஞ்ஞாபேதுங் நிஜ்ஜா²பேதுங் பெக்கே²துங்
பஸாதே³துங் – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
அதி⁴கரணஜாதானங் பி⁴க்கூ²னங் ப³ஹூபகாரோ ஹோதி.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அதி⁴கரணஜாதானங் பி⁴க்கூ²னங் ப³ஹூபகாரோ
ஹோதி. கதமேஹி பஞ்சஹி? பரிஸுத்³த⁴காயஸமாசாரோ ஹோதி, பரிஸுத்³த⁴வசீஸமாசாரோ
ஹோதி, பரிஸுத்³தா⁴ஜீவோ ஹோதி, பண்டி³தோ ஹோதி ப்³யத்தோ, படிப³லோ
அனுயுஞ்ஜியமானோ அனுயோக³ங் தா³துங் – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அதி⁴கரணஜாதானங் பி⁴க்கூ²னங் ப³ஹூபகாரோ ஹோதி.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
அதி⁴கரணஜாதானங் பி⁴க்கூ²னங் ப³ஹூபகாரோ ஹோதி. கதமேஹி பஞ்சஹி? வத்து²ங்
ஜானாதி, நிதா³னங் ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ஜானாதி ,
பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ஜானாதி, அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அதி⁴கரணஜாதானங் பி⁴க்கூ²னங் ப³ஹூபகாரோ
ஹோதீ’’தி.


442.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³’’ந்தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஸுத்தங் ந ஜானாதி, ஸுத்தானுலோமங் ந
ஜானாதி, வினயங் ந ஜானாதி, வினயானுலோமங் ந ஜானாதி, ந ச டா²னாடா²னகுஸலோ ஹோதி –
இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஸுத்தங் ஜானாதி, ஸுத்தானுலோமங் ஜானாதி, வினயங் ஜானாதி, வினயானுலோமங் ஜானாதி, டா²னாடா²னகுஸலோ ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? த⁴ம்மங் ந ஜானாதி,
த⁴ம்மானுலோமங் ந ஜானாதி, வினயங் ந ஜானாதி, வினயானுலோமங் ந ஜானாதி, ந ச
புப்³பா³பரகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? த⁴ம்மங் ஜானாதி, த⁴ம்மானுலோமங் ஜானாதி,
வினயங் ஜானாதி, வினயானுலோமங் ஜானாதி, புப்³பா³பரகுஸலோ ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? வத்து²ங் ந ஜானாதி,
நிதா³னங் ந ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ந ஜானாதி, பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ந ஜானாதி,
அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ந ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? வத்து²ங் ஜானாதி, நிதா³னங் ஜானாதி,
பஞ்ஞத்திங் ஜானாதி, பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ஜானாதி, அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ஜானாதி –
இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்திங் ந ஜானாதி,
ஆபத்திஸமுட்டா²னங் ந ஜானாதி, ஆபத்தியா பயோக³ங் ந ஜானாதி, ஆபத்தியா வூபஸமங் ந
ஜானாதி, ஆபத்தியா ந வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்திங் ஜானாதி, ஆபத்திஸமுட்டா²னங்
ஜானாதி, ஆபத்தியா பயோக³ங் ஜானாதி, ஆபத்தியா வூபஸமங் ஜானாதி, ஆபத்தியா
வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி?
அதி⁴கரணங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸமுட்டா²னங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ பயோக³ங் ந
ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ வூபஸமங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ ந வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி –
இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? அதி⁴கரணங் ஜானாதி, அதி⁴கரணஸமுட்டா²னங்
ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ பயோக³ங் ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ வூபஸமங் ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³’’ந்தி.


அத்தாதா³னவக்³கோ³ நிட்டி²தோ பஞ்சமோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


பரிஸுத்³த⁴ஞ்ச காலேன, காருஞ்ஞங் ஓகாஸேன ச;


அத்தாதா³னங் அதி⁴கரணங், அபரேஹிபி வத்து²ஞ்ச;


ஸுத்தங் த⁴ம்மங் புன வத்து²ஞ்ச, ஆபத்தி அதி⁴கரணேன சாதி.


6. து⁴தங்க³வக்³கோ³


443. ‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ஆரஞ்ஞிகா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, ஆரஞ்ஞிகா [அ॰ நி॰ 5.181; பரி॰ 325].
கதமே பஞ்ச? மந்த³த்தா மோமூஹத்தா ஆரஞ்ஞிகோ ஹோதி, பாபிச்சோ² இச்சா²பகதோ
ஆரஞ்ஞிகோ ஹோதி, உம்மாதா³ சித்தக்கே²பா ஆரஞ்ஞிகோ ஹோதி, வண்ணிதங் பு³த்³தே⁴ஹி
பு³த்³த⁴ஸாவகேஹீதி ஆரஞ்ஞிகோ ஹோதி, அபி ச அப்பிச்ச²ஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய
ஸந்துட்டி²ஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய – ஸல்லேக²ஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய பவிவேகஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய இத³மத்தி²தஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய ஆரஞ்ஞிகோ ஹோதி – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச ஆரஞ்ஞிகா’’தி.


‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, பிண்ட³பாதிகாதி…பே॰… கதி நு
கோ², ப⁴ந்தே, பங்ஸுகூலிகாதி…பே॰… கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ருக்க²மூலிகாதி…பே॰…
கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ஸோஸானிகாதி…பே॰… கதி நு கோ², ப⁴ந்தே,
அப்³போ⁴காஸிகாதி…பே॰… கதி நு கோ², ப⁴ந்தே,
தேசீவரிகாதி…பே॰… கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ஸபதா³னசாரிகாதி…பே॰… கதி நு கோ²,
ப⁴ந்தே, நேஸஜ்ஜிகாதி…பே॰… கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, யதா²ஸந்த²திகாதி…பே॰… கதி நு
கோ², ப⁴ந்தே, ஏகாஸனிகாதி…பே॰… கதி நு கோ², ப⁴ந்தே,
க²லுபச்சா²ப⁴த்திகாதி…பே॰… கதி நு கோ², ப⁴ந்தே,
பத்தபிண்டி³காதி? பஞ்சிமே, உபாலி, பத்தபிண்டி³கா. கதமே பஞ்ச? மந்த³த்தா
மோமூஹத்தா பத்தபிண்டி³கோ ஹோதி, பாபிச்சோ² இச்சா²பகதோ பத்தபிண்டி³கோ ஹோதி,
உம்மாதா³ சித்தக்கே²பா பத்தபிண்டி³கோ ஹோதி, வண்ணிதங் பு³த்³தே⁴ஹி
பு³த்³த⁴ஸாவகேஹீதி பத்தபிண்டி³கோ ஹோதி, அபி ச அப்பிச்ச²ஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய
ஸந்துட்டி²ஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய ஸல்லேக²ஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய பவிவேகஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய
இத³மத்தி²தஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய பத்தபிண்டி³கோ ஹோதி – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச
பத்தபிண்டி³கா’’தி.


து⁴தங்க³வக்³கோ³ நிட்டி²தோ ச²ட்டோ².


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


ஆரஞ்ஞிகோ பிண்டி³பங்ஸு, ருக்க²ஸுஸானபஞ்சமங்;


அப்³போ⁴ தேசீவரஞ்சேவ, ஸபதா³னநேஸஜ்ஜிகா;


ஸந்த²தேகாஸனஞ்சேவ, க²லுபச்சா² பத்தபிண்டி³காதி.


7. முஸாவாத³வக்³கோ³


444.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, முஸாவாதா³’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, முஸாவாதா³. கதமே
பஞ்ச? அத்தி² முஸாவாதோ³ பாராஜிககா³மீ, அத்தி² முஸாவாதோ³ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகா³மீ,
அத்தி² முஸாவாதோ³ து²ல்லச்சயகா³மீ, அத்தி² முஸாவாதோ³ பாசித்தியகா³மீ,
அத்தி² முஸாவாதோ³ து³க்கடகா³மீ – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச முஸாவாதா³’’தி.


445. ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உபோஸத²ங் வா பவாரணங் வா ட²பெந்தஸ்ஸ – ‘அலங், பி⁴க்கு², மா ப⁴ண்ட³னங், மா கலஹங், மா விக்³க³ஹங், மா விவாத³’ந்தி ஓமத்³தி³த்வா ஸங்கே⁴ன உபோஸதோ² வா பவாரணா வா காதப்³பா³’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸங்க⁴மஜ்ஜே²
உபோஸத²ங் வா பவாரணங் வா ட²பெந்தஸ்ஸ – ‘அலங், பி⁴க்கு², மா ப⁴ண்ட³னங், மா
கலஹங், மா விக்³க³ஹங், மா விவாத³’ந்தி ஓமத்³தி³த்வா ஸங்கே⁴ன உபோஸதோ² வா
பவாரணா வா காதப்³பா³. கதமேஹி பஞ்சஹி? அலஜ்ஜீ ச ஹோதி, பா³லோ ச, அபகதத்தோ ச,
சாவனாதி⁴ப்பாயோ வத்தா ஹோதி, நோ வுட்டா²னாதி⁴ப்பாயோ – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உபோஸத²ங் வா பவாரணங் வா
ட²பெந்தஸ்ஸ – ‘அலங், பி⁴க்கு², மா ப⁴ண்ட³னங், மா கலஹங், மா விக்³க³ஹங், மா
விவாத³’ந்தி ஓமத்³தி³த்வா ஸங்கே⁴ன உபோஸதோ² வா பவாரணா வா காதப்³பா³.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உபோஸத²ங் வா பவாரணங் வா ட²பெந்தஸ்ஸ – ‘அலங்,
பி⁴க்கு², மா ப⁴ண்ட³னங், மா கலஹங், மா விக்³க³ஹங், மா விவாத³’ந்தி
ஓமத்³தி³த்வா ஸங்கே⁴ன உபோஸதோ² வா பவாரணா வா காதப்³பா³. கதமேஹி பஞ்சஹி?
அபரிஸுத்³த⁴காயஸமாசாரோ ஹோதி, அபரிஸுத்³த⁴வசீஸமாசாரோ
ஹோதி, அபரிஸுத்³தா⁴ஜீவோ ஹோதி, பா³லோ ஹோதி அப்³யத்தோ, ப⁴ண்ட³னகாரகோ ஹோதி
கலஹகாரகோ – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உபோஸத²ங் வா பவாரணங் வா ட²பெந்தஸ்ஸ – ‘அலங், பி⁴க்கு², மா
ப⁴ண்ட³னங், மா கலஹங், மா விக்³க³ஹங், மா விவாத³’ந்தி ஓமத்³தி³த்வா ஸங்கே⁴ன
உபோஸதோ² வா பவாரணா வா காதப்³பா³’’தி.


446.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ அனுயோகோ³ ந
தா³தப்³போ³’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ அனுயோகோ³ ந
தா³தப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்தானாபத்திங் ந ஜானாதி, லஹுகக³ருகங்
ஆபத்திங் ந ஜானாதி, ஸாவஸேஸானவஸேஸங் ஆபத்திங் ந ஜானாதி,
து³ட்டு²ல்லாது³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங் ந ஜானாதி, ஸப்படிகம்மாபடிகம்மங்
ஆபத்திங் ந ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ அனுயோகோ³ ந தா³தப்³போ³.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
அனுயோகோ³ தா³தப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்தானாபத்திங் ஜானாதி, லஹுகக³ருகங்
ஆபத்திங் ஜானாதி, ஸாவஸேஸானவஸேஸங் ஆபத்திங் ஜானாதி,
து³ட்டு²ல்லாது³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங் ஜானாதி, ஸப்படிகம்மாபடிகம்மங் ஆபத்திங்
ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
அனுயோகோ³ தா³தப்³போ³’’தி.


447. ‘‘கதிஹி
நு கோ², ப⁴ந்தே, ஆகாரேஹி பி⁴க்கு² ஆபத்திங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி,
ஆகாரேஹி பி⁴க்கு² ஆபத்திங் ஆபஜ்ஜதி. கதமேஹி பஞ்சஹி? அலஜ்ஜிதா, அஞ்ஞாணதா,
குக்குச்சபகததா, அகப்பியே கப்பியஸஞ்ஞிதா, கப்பியே அகப்பியஸஞ்ஞிதா – இமேஹி
கோ², உபாலி, பஞ்சஹாகாரேஹி பி⁴க்கு² ஆபத்திங் ஆபஜ்ஜதி.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹாகாரேஹி பி⁴க்கு² ஆபத்திங் ஆபஜ்ஜதி. கதமேஹி பஞ்சஹி ? அத³ஸ்ஸனேன, அஸ்ஸவனேன, பஸுத்தகதா, ததா²ஸஞ்ஞீ, ஸதிஸம்மோஸா – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹாகாரேஹி பி⁴க்கு² ஆபத்திங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி.


448. ‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, வேரா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, வேரா. கதமே பஞ்ச? பாணாதிபாதோ , அதி³ன்னாதா³னங், காமேஸுமிச்சா²சாரோ, முஸாவாதோ³, ஸுராமேரயமஜ்ஜப்பமாத³ட்டா²னங் – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச வேரா’’தி.


‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, வேரமணியோ’’தி? ‘‘பஞ்சிமா, உபாலி, வேரமணியோ. கதமா பஞ்ச? பாணாதிபாதா வேரமணீ [வேரமணி (க॰)],
அதி³ன்னாதா³னா வேரமணீ, காமேஸுமிச்சா²சாரா வேரமணீ, முஸாவாதா³ வேரமணீ,
ஸுராமேரயமஜ்ஜப்பமாத³ட்டா²னா வேரமணீ – இமா கோ², உபாலி, பஞ்ச வேரமணியோ’’தி.


449. ‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ப்³யஸனானீ’’தி? ‘‘பஞ்சிமானி, உபாலி, ப்³யஸனானி. [பரி॰ 325; அ॰ நி॰ 5.130] கதமானி பஞ்ச? ஞாதிப்³யஸனங், போ⁴க³ப்³யஸனங், ரோக³ப்³யஸனங், ஸீலப்³யஸனங், தி³ட்டி²ப்³யஸனங் – இமானி கோ², உபாலி, பஞ்ச ப்³யஸனானீ’’தி.


‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ஸம்பதா³’’தி? ‘‘பஞ்சிமா, உபாலி, ஸம்பதா³. [பரி॰ 325; அ॰ நி॰ 5.130] கதமா பஞ்ச? ஞாதிஸம்பதா³, போ⁴க³ஸம்பதா³, ஆரொக்³யஸம்பதா³, ஸீலஸம்பதா³, தி³ட்டி²ஸம்பதா³ – இமா கோ², உபாலி, பஞ்ச ஸம்பதா³’’தி.


முஸாவாத³வக்³கோ³ நிட்டி²தோ ஸத்தமோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


முஸாவாதோ³ ச ஓமத்³தி³, அபரேஹி அனுயோகோ³;


ஆபத்திஞ்ச அபரேஹி, வேரா வேரமணீபி ச;


ப்³யஸனங் ஸம்பதா³ சேவ, ஸத்தமோ வக்³க³ஸங்க³ஹோதி.


8. பி⁴க்கு²னோவாத³வக்³கோ³


450. ‘‘கதிஹி
நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னேவ
கம்மங் காதப்³ப³’’ந்தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னேவ கம்மங் காதப்³ப³ங், அவந்தி³யோ ஸோ பி⁴க்கு²
பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴ன. கதமேஹி பஞ்சஹி? விவரித்வா காயங் பி⁴க்கு²னீனங்
த³ஸ்ஸேதி, ஊருங் த³ஸ்ஸேதி, அங்க³ஜாதங் த³ஸ்ஸேதி, உபோ⁴ அங்ஸகூடே த³ஸ்ஸேதி,
ஓபா⁴ஸதி, கி³ஹீ ஸம்பயோஜேதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னேவ கம்மங்
காதப்³ப³ங். அவந்தி³யோ ஸோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴ன.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னேவ கம்மங் காதப்³ப³ங், அவந்தி³யோ ஸோ பி⁴க்கு²
பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴ன. கதமேஹி பஞ்சஹி? பி⁴க்கு²னீனங் அலாபா⁴ய பரிஸக்கதி,
பி⁴க்கு²னீனங் அனத்தா²ய பரிஸக்கதி, பி⁴க்கு²னீனங் அவாஸாய பரிஸக்கதி,
பி⁴க்கு²னியோ அக்கோஸதி பரிபா⁴ஸதி, பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²னீஹி பே⁴தே³தி – இமேஹி
கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னேவ
கம்மங் காதப்³ப³ங், அவந்தி³யோ ஸோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴ன.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னேவ கம்மங் காதப்³ப³ங், அவந்தி³யோ ஸோ
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴ன. கதமேஹி பஞ்சஹி? பி⁴க்கு²னீனங் அலாபா⁴ய
பரிஸக்கதி, பி⁴க்கு²னீனங் அனத்தா²ய பரிஸக்கதி, பி⁴க்கு²னீனங் அவாஸாய
பரிஸக்கதி, பி⁴க்கு²னியோ அக்கோஸதி பரிபா⁴ஸதி, பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²னீஹி
ஸம்பயோஜேதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னேவ கம்மங் காதப்³ப³ங், அவந்தி³யோ ஸோ பி⁴க்கு²
பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னா’’தி.


451.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தாய பி⁴க்கு²னியா கம்மங்
காதப்³ப³’’ந்தி? பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தாய பி⁴க்கு²னியா கம்மங்
காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? விவரித்வா காயங் பி⁴க்கூ²னங் த³ஸ்ஸேதி, ஊருங்
த³ஸ்ஸேதி, அங்க³ஜாதங் த³ஸ்ஸேதி, உபோ⁴ அங்ஸகூடே த³ஸ்ஸேதி, ஓபா⁴ஸதி, கி³ஹீ
ஸம்பயோஜேதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தாய பி⁴க்கு²னியா
கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தாய பி⁴க்கு²னியா கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி?
பி⁴க்கூ²னங் அலாபா⁴ய பரிஸக்கதி, பி⁴க்கூ²னங் அனத்தா²ய பரிஸக்கதி,
பி⁴க்கூ²னங் அவாஸாய பரிஸக்கதி, பி⁴க்கூ² அக்கோஸதி பரிபா⁴ஸதி, பி⁴க்கு²னியோ
பி⁴க்கூ²ஹி பே⁴தே³தி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தாய
பி⁴க்கு²னியா கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தாய
பி⁴க்கு²னியா கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? பி⁴க்கூ²னங் அலாபா⁴ய
பரிஸக்கதி, பி⁴க்கூ²னங் அனத்தா²ய பரிஸக்கதி, பி⁴க்கூ²னங் அவாஸாய பரிஸக்கதி, பி⁴க்கூ² அக்கோஸதி பரிபா⁴ஸதி, பி⁴க்கு²னியோ பி⁴க்கூ²ஹி ஸம்பயோஜேதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தாய பி⁴க்கு²னியா கம்மங் காதப்³ப³’’ந்தி.


452.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா பி⁴க்கு²னீனங்
ஓவாதோ³ ந ட²பேதப்³போ³’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
பி⁴க்கு²னீனங் ஓவாதோ³ ந ட²பேதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? அலஜ்ஜீ ச ஹோதி, பா³லோ
ச, அபகதத்தோ ச, சாவனாதி⁴ப்பாயோ வத்தா ஹோதி, நோ வுட்டா²னாதி⁴ப்பாயோ – இமேஹி
கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா பி⁴க்கு²னீனங் ஓவாதோ³ ந
ட²பேதப்³போ³.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா பி⁴க்கு²னீனங் ஓவாதோ³ ந ட²பேதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி?
அபரிஸுத்³த⁴காயஸமாசாரோ ஹோதி, அபரிஸுத்³த⁴வசீஸமாசாரோ ஹோதி, அபரிஸுத்³தா⁴ஜீவோ
ஹோதி, பா³லோ ஹோதி, அப்³யத்தோ, ந படிப³லோ அனுயுஞ்ஜியமானோ அனுயோக³ங் தா³துங்
– இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா பி⁴க்கு²னீனங்
ஓவாதோ³ ந ட²பேதப்³போ³.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா பி⁴க்கு²னீனங் ஓவாதோ³ ந ட²பேதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? காயிகேன
அனாசாரேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, வாசஸிகேன அனாசாரேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி,
காயிகவாசஸிகேன அனாசாரேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, பி⁴க்கு²னீனங் அக்கோஸகபரிபா⁴ஸகோ
ஹோதி, பி⁴க்கு²னீஹி ஸத்³தி⁴ங் ஸங்ஸட்டோ² விஹரதி அனநுலோமிகேன ஸங்ஸக்³கே³ன –
இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா பி⁴க்கு²னீனங் ஓவாதோ³ ந ட²பேதப்³போ³.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா பி⁴க்கு²னீனங் ஓவாதோ³ ந ட²பேதப்³போ³.
கதமேஹி பஞ்சஹி? அலஜ்ஜீ ச ஹோதி, பா³லோ ச, அபகதத்தோ ச, ப⁴ண்ட³னகாரகோ ச ஹோதி
கலஹகாரகோ, ஸிக்கா²ய ச ந பரிபூரிகாரீ – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா பி⁴க்கு²னீனங் ஓவாதோ³ ந ட²பேதப்³போ³’’தி.


453.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா பி⁴க்கு²னீனங்
ஓவாதோ³ ந க³ஹேதப்³போ³’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
பி⁴க்கு²னீனங் ஓவாதோ³ ந க³ஹேதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? காயிகேன அனாசாரேன
ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, வாசஸிகேன அனாசாரேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, காயிகவாசஸிகேன
அனாசாரேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, பி⁴க்கு²னீனங் அக்கோஸகபரிபா⁴ஸகோ
ஹோதி, பி⁴க்கு²னீஹி ஸத்³தி⁴ங் ஸங்ஸட்டோ² விஹரதி அனநுலோமிகேன ஸங்ஸக்³கே³ன –
இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா பி⁴க்கு²னீனங்
ஓவாதோ³ ந க³ஹேதப்³போ³.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா பி⁴க்கு²னீனங் ஓவாதோ³ ந க³ஹேதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? அலஜ்ஜீ ச
ஹோதி, பா³லோ ச, அபகதத்தோ ச, க³மிகோ வா ஹோதி, கி³லானோ வா – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா பி⁴க்கு²னீனங் ஓவாதோ³ ந
க³ஹேதப்³போ³’’தி.


454. ‘‘கதிஹி
நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் ந
ஸாகச்சி²தப்³போ³’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
ஸத்³தி⁴ங் ந ஸாகச்சி²தப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ந அஸெக்கே²ன ஸீலக்க²ந்தே⁴ன
ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, ந அஸெக்கே²ன ஸமாதி⁴க்க²ந்தே⁴ன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, ந
அஸெக்கே²ன பஞ்ஞாக்க²ந்தே⁴ன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, ந அஸெக்கே²ன
விமுத்திக்க²ந்தே⁴ன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, ந அஸெக்கே²ன
விமுத்திஞாணத³ஸ்ஸனக்க²ந்தே⁴ன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் ந ஸாகச்சி²தப்³போ³.
பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் ஸாகச்சி²தப்³போ³.
கதமேஹி பஞ்சஹி? அஸெக்கே²ன ஸீலக்க²ந்தே⁴ன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, அஸெக்கே²ன
ஸமாதி⁴க்க²ந்தே⁴ன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, அஸெக்கே²ன பஞ்ஞாக்க²ந்தே⁴ன ஸமன்னாக³தோ
ஹோதி , அஸெக்கே²ன விமுத்திக்க²ந்தே⁴ன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, அஸெக்கே²ன விமுத்திஞாணத³ஸ்ஸனக்க²ந்தே⁴ன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் ஸாகச்சி²தப்³போ³.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் ந ஸாகச்சி²தப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ந
அத்த²படிஸம்பி⁴தா³பத்தோ ஹோதி, ந த⁴ம்மபடிஸம்பி⁴தா³பத்தோ ஹோதி, ந
நிருத்திபடிஸம்பி⁴தா³பத்தோ ஹோதி, ந படிபா⁴னபடிஸம்பி⁴தா³பத்தோ ஹோதி,
யதா²விமுத்தங் சித்தங் ந பச்சவெக்கி²தா – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் ந ஸாகச்சி²தப்³போ³. பஞ்சஹுபாலி ,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் ஸாகச்சி²தப்³போ³. கதமேஹி
பஞ்சஹி? அத்த²படிஸம்பி⁴தா³பத்தோ ஹோதி, த⁴ம்மபடிஸம்பி⁴தா³பத்தோ ஹோதி,
நிருத்திபடிஸம்பி⁴தா³பத்தோ ஹோதி, படிபா⁴னபடிஸம்பி⁴தா³பத்தோ ஹோதி,
யதா²விமுத்தங் சித்தங் பச்சவெக்கி²தா – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் ஸாகச்சி²தப்³போ³’’தி.


பி⁴க்கு²னோவாத³வக்³கோ³ நிட்டி²தோ அட்ட²மோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


பி⁴க்கு²னீஹேவ காதப்³ப³ங், அபரேஹி ததா² து³வே;


பி⁴க்கு²னீனங் தயோ கம்மா, ந ட²பேதப்³பா³ த்³வே து³கா;


ந க³ஹேதப்³பா³ த்³வே வுத்தா, ஸாகச்சா²ஸு ச த்³வே து³காதி.


9. உப்³பா³ஹிகவக்³கோ³


455.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய ந
ஸம்மன்னிதப்³போ³’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
உப்³பா³ஹிகாய ந ஸம்மன்னிதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ந அத்த²குஸலோ ஹோதி, ந
த⁴ம்மகுஸலோ ஹோதி, ந நிருத்திகுஸலோ ஹோதி, ந ப்³யஞ்ஜனகுஸலோ ஹோதி, ந
புப்³பா³பரகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய ந ஸம்மன்னிதப்³போ³. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய ஸம்மன்னிதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? அத்த²குஸலோ ஹோதி,
த⁴ம்மகுஸலோ ஹோதி, நிருத்திகுஸலோ ஹோதி, ப்³யஞ்ஜனகுஸலோ ஹோதி, புப்³பா³பரகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய ஸம்மன்னிதப்³போ³.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
உப்³பா³ஹிகாய ந ஸம்மன்னிதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? கோத⁴னோ ஹோதி
கோதா⁴பி⁴பூ⁴தோ, மக்கீ² ஹோதி மக்கா²பி⁴பூ⁴தோ, பளாஸீ ஹோதி பளாஸாபி⁴பூ⁴தோ,
இஸ்ஸுகீ ஹோதி இஸ்ஸாபி⁴பூ⁴தோ, ஸந்தி³ட்டி²பராமாஸீ ஹோதி ஆதா⁴னக்³கா³ஹீ
து³ப்படினிஸ்ஸக்³கீ³ – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
உப்³பா³ஹிகாய ந ஸம்மன்னிதப்³போ³. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய ஸம்மன்னிதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ந கோத⁴னோ ஹோதி ந
கோதா⁴பி⁴பூ⁴தோ, ந மக்கீ² ஹோதி ந மக்கா²பி⁴பூ⁴தோ, ந பளாஸீ ஹோதி ந
பளாஸாபி⁴பூ⁴தோ, ந இஸ்ஸுகீ ஹோதி ந இஸ்ஸாபி⁴பூ⁴தோ, அஸந்தி³ட்டி²பராமாஸீ ஹோதி
அனாதா⁴னக்³கா³ஹீ ஸுப்படினிஸ்ஸக்³கீ³ – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய ஸம்மன்னிதப்³போ³.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய ந ஸம்மன்னிதப்³போ³. கதமேஹி
பஞ்சஹி? குப்பதி, ப்³யாபஜ்ஜதி, பதிட்டி²யதி, கோபங் ஜனேதி, அக²மோ ஹோதி
அபத³க்கி²ணக்³கா³ஹீ அனுஸாஸனிங் – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய ந ஸம்மன்னிதப்³போ³. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய ஸம்மன்னிதப்³போ³ .
கதமேஹி பஞ்சஹி? ந குப்பதி, ந ப்³யாபஜ்ஜதி, ந பதிட்டி²யதி, ந கோபங் ஜனேதி,
க²மோ ஹோதி பத³க்கி²ணக்³கா³ஹீ அனுஸாஸனிங் – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய ஸம்மன்னிதப்³போ³.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
உப்³பா³ஹிகாய ந ஸம்மன்னிதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? பஸாரேதா ஹோதி நோ ஸாரேதா,
அனோகாஸகம்மங் காரெத்வா பவத்தா ஹோதி, ந யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா
சோதே³தா ஹோதி, ந யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா காரேதா ஹோதி, ந
யதா²தி³ட்டி²யா ப்³யாகதா ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய ந ஸம்மன்னிதப்³போ³. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய ஸம்மன்னிதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ஸாரேதா
ஹோதி நோ பஸாரேதா, ஓகாஸகம்மங் காரெத்வா பவத்தா ஹோதி,
யதா²த⁴ம்மங் யதா²வினயே யதா²பத்தியா சோதே³தா ஹோதி, யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே
யதா²பத்தியா காரேதா ஹோதி, யதா²தி³ட்டி²யா ப்³யாகதா ஹோதி – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய ஸம்மன்னிதப்³போ³.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
உப்³பா³ஹிகாய ந ஸம்மன்னிதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி,
தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, அலஜ்ஜீ ச
ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய ந
ஸம்மன்னிதப்³போ³. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய
ஸம்மன்னிதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ந ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, ந தோ³ஸாக³திங்
க³ச்ச²தி, ந மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ந ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, லஜ்ஜீ ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² உப்³பா³ஹிகாய ஸம்மன்னிதப்³போ³.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
உப்³பா³ஹிகாய ந ஸம்மன்னிதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி,
தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, அகுஸலோ ச
ஹோதி வினயே – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
உப்³பா³ஹிகாய ந ஸம்மன்னிதப்³போ³. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
உப்³பா³ஹிகாய ஸம்மன்னிதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ந ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, ந
தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, ந மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ந ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி,
குஸலோ ச ஹோதி வினயே – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
உப்³பா³ஹிகாய ஸம்மன்னிதப்³போ³’’தி.


456. ‘‘கதிஹி
நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² பா³லொத்வேவ ஸங்க²ங்
க³ச்ச²தீ’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² பா³லொத்வேவ
ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி. கதமேஹி பஞ்சஹி? ஸுத்தங் ந ஜானாதி, ஸுத்தானுலோமங் ந
ஜானாதி, வினயங் ந ஜானாதி, வினயானுலோமங் ந ஜானாதி, ந ச டா²னடா²னகுஸலோ ஹோதி –
இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² பா³லொத்வேவ ஸங்க²ங்
க³ச்ச²தி. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² பண்டி³தொத்வேவ ஸங்க²ங்
க³ச்ச²தி. கதமேஹி பஞ்சஹி? ஸுத்தங் ஜானாதி, ஸுத்தானுலோமங் ஜானாதி, வினயங்
ஜானாதி, வினயானுலோமங் ஜானாதி, டா²னாடா²னகுஸலோ ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² பண்டி³தொத்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² பா³லொத்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி. கதமேஹி பஞ்சஹி? த⁴ம்மங் ந ஜானாதி, த⁴ம்மானுலோமங்
ஜானாதி, வினயங் ந ஜானாதி, வினயானுலோமங் ந ஜானாதி, ந ச புப்³பா³பரகுஸலோ
ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² பா³லொத்வேவ
ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² பண்டி³தொத்வேவ
ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி. கதமேஹி பஞ்சஹி? த⁴ம்மங் ஜானாதி, த⁴ம்மானுலோமங் ஜானாதி,
வினயங் ஜானாதி, வினயானுலோமங் ஜானாதி, புப்³பா³பரகுஸலோ ச ஹோதி – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² பண்டி³தொத்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
பா³லொத்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி. கதமேஹி பஞ்சஹி? வத்து²ங் ந ஜானாதி, நிதா³னங் ந
ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ந ஜானாதி, பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ந ஜானாதி,
அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ந ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
பி⁴க்கு² பா³லொத்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
பி⁴க்கு² பண்டி³தொத்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி. கதமேஹி பஞ்சஹி? வத்து²ங் ஜானாதி,
நிதா³னங் ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ஜானாதி, பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ஜானாதி,
அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
பி⁴க்கு² பண்டி³தொத்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
பி⁴க்கு² பா³லொத்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி. கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்திங் ந ஜானாதி,
ஆபத்திஸமுட்டா²னங் ந ஜானாதி, ஆபத்தியா பயோக³ங் ந ஜானாதி, ஆபத்தியா வூபஸமங்
ந ஜானாதி, ஆபத்தியா ந வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² பா³லொத்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி.
பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² பண்டி³தொத்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி.
கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்திங் ஜானாதி ,
ஆபத்திஸமுட்டா²னங் ஜானாதி, ஆபத்தியா பயோக³ங் ஜானாதி, ஆபத்தியா வூபஸமங்
ஜானாதி, ஆபத்தியா வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² பண்டி³தொத்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² பா³லொத்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி. கதமேஹி
பஞ்சஹி? அதி⁴கரணங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸமுட்டா²னங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ
பயோக³ங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ வூபஸமங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ ந
வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
பா³லொத்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
பண்டி³தொத்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²தி. கதமேஹி பஞ்சஹி? அதி⁴கரணங் ஜானாதி,
அதி⁴கரணஸமுட்டா²னங் ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ பயோக³ங் ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ வூபஸமங்
ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² பண்டி³தொத்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²தீ’’தி.


உப்³பா³ஹிகவக்³கோ³ நிட்டி²தோ நவமோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


அத்த²குஸலோ சேவ, கோத⁴னோ குப்பதீ ச யோ;


பஸாரேதா ச²ந்தா³க³திங், அகுஸலோ ததே²வ ச.


ஸுத்தங் த⁴ம்மஞ்ச வத்து²ஞ்ச, ஆபத்தி அதி⁴கரணங்;


த்³வே த்³வே பகாஸிதா ஸப்³பே³, கண்ஹஸுக்கங் விஜானதா²தி.


10. அதி⁴கரணவூபஸமவக்³கோ³


457.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² நாலங் அதி⁴கரணங்
வூபஸமேது’’ந்தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² நாலங்
அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்திங்
ஜானாதி, ஆபத்திஸமுட்டா²னங் ந ஜானாதி, ஆபத்தியா பயோக³ங் ந ஜானாதி, ஆபத்தியா
வூபஸமங் ந ஜானாதி, ஆபத்தியா ந வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² நாலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி?
ஆபத்திங் ஜானாதி, ஆபத்திஸமுட்டா²னங் ஜானாதி, ஆபத்தியா பயோக³ங் ஜானாதி, ஆபத்தியா வூபஸமங் ஜானாதி, ஆபத்தியா வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² நாலங்
அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? அதி⁴கரணங் ந ஜானாதி,
அதி⁴கரணஸமுட்டா²னங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ பயோக³ங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ
வூபஸமங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ ந வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² நாலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங்.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அலங்
அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? அதி⁴கரணங் ஜானாதி,
அதி⁴கரணஸமுட்டா²னங் ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ பயோக³ங் ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ வூபஸமங்
ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
நாலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி,
தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, அலஜ்ஜீ ச
ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² நாலங்
அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அலங்
அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ந ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, ந
தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, ந மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ந ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி,
லஜ்ஜீ ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அலங்
அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
நாலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி,
தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி ,
அப்பஸ்ஸுதோ ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
நாலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
அலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ந ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, ந
தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, ந மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ந ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி,
ப³ஹுஸ்ஸுதோ ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
அலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங்.


‘‘அபரேஹிபி ,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² நாலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங்.
கதமேஹி பஞ்சஹி? வத்து²ங் ந ஜானாதி, நிதா³னங் ந ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ந
ஜானாதி, பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ந ஜானாதி, அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ந ஜானாதி – இமேஹி
கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² நாலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங்.
பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங்.
கதமேஹி பஞ்சஹி? வத்து²ங் ஜானாதி, நிதா³னங் ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ஜானாதி,
பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ஜானாதி, அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
நாலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி,
தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, அகுஸலோ ச
ஹோதி வினயே – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² நாலங்
அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அலங்
அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ந ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, ந
தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, ந மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ந ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி,
குஸலோ ச ஹோதி வினயே – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
அலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
நாலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி,
தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி,
புக்³க³லக³ரு ஹோதி நோ ஸங்க⁴க³ரு – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² நாலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். பஞ்சஹுபாலி , அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங் .
கதமேஹி பஞ்சஹி? ந ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, ந தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, ந
மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ந ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, ஸங்க⁴க³ரு ஹோதி நோ
புக்³க³லக³ரு – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அலங்
அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
நாலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி,
தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, ஆமிஸக³ரு
ஹோதி நோ ஸத்³த⁴ம்மக³ரு – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
பி⁴க்கு² நாலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ந
ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, ந தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, ந மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ந ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, ஸத்³த⁴ம்மக³ரு ஹோதி நோ ஆமிஸக³ரு – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அலங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேது’’ந்தி.


458.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, ஆகாரேஹி ஸங்கோ⁴ பி⁴ஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி,
ஆகாரேஹி ஸங்கோ⁴ பி⁴ஜ்ஜதி. கதமேஹி பஞ்சஹி? கம்மேன, உத்³தே³ஸேன, வோஹரந்தோ,
அனுஸ்ஸாவனேன, ஸலாகக்³கா³ஹேன – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹாகாரேஹி ஸங்கோ⁴
பி⁴ஜ்ஜதீ’’தி.


‘‘ஸங்க⁴ராஜி ஸங்க⁴ராஜீதி, ப⁴ந்தே, வுச்சதி. கித்தாவதா
நு கோ², ப⁴ந்தே, ஸங்க⁴ராஜி ஹோதி நோ ச ஸங்க⁴பே⁴தோ³? கித்தாவதா ச பன
ஸங்க⁴ராஜி சேவ ஹோதி ஸங்க⁴பே⁴தோ³ சா’’தி? ‘‘பஞ்ஞத்தேதங், உபாலி, மயா
ஆக³ந்துகானங் பி⁴க்கூ²னங் ஆக³ந்துகவத்தங். ஏவங் ஸுபஞ்ஞத்தே கோ², உபாலி, மயா
ஸிக்கா²பதே³ ஆக³ந்துகா பி⁴க்கூ² ஆக³ந்துகவத்தே ந வத்தந்தி. ஏவம்பி கோ²,
உபாலி, ஸங்க⁴ராஜி ஹோதி நோ ச ஸங்க⁴பே⁴தோ³. பஞ்ஞத்தேதங், உபாலி, மயா
ஆவாஸிகானங் பி⁴க்கூ²னங் ஆவாஸிகவத்தங். ஏவங் ஸுபஞ்ஞத்தே கோ², உபாலி, மயா
ஸிக்கா²பதே³ ஆவாஸிகா பி⁴க்கூ² ஆவாஸிகவத்தே ந வத்தந்தி. ஏவம்பி கோ², உபாலி,
ஸங்க⁴ராஜி ஹோதி நோ ச ஸங்க⁴பே⁴தோ³. பஞ்ஞத்தேதங் உபாலி மயா பி⁴க்கூ²னங்
ப⁴த்தக்³கே³ ப⁴த்தக்³க³வத்தங் – யதா²வுட்³ட⁴ங் யதா²ரத்தங் யதா²பதிரூபங்
அக்³கா³ஸனங் அக்³கோ³த³கங் அக்³க³பிண்ட³ங். ஏவங் ஸுபஞ்ஞத்தே கோ², உபாலி, மயா
ஸிக்கா²பதே³ நவா பி⁴க்கூ² ப⁴த்தக்³கே³ தே²ரானங் பி⁴க்கூ²னங் ஆஸனங்
படிபா³ஹந்தி. ஏவம்பி கோ², உபாலி, ஸங்க⁴ராஜி ஹோதி நோ ச ஸங்க⁴பே⁴தோ³.
பஞ்ஞத்தேதங், உபாலி, மயா பி⁴க்கூ²னங் ஸேனாஸனே
ஸேனாஸனவத்தங் – யதா²வுட்³ட⁴ங் யதா²ரத்தங் யதா²பதிரூபங். ஏவங் ஸுபஞ்ஞத்தே
கோ², உபாலி, மயா ஸிக்கா²பதே³ நவா பி⁴க்கூ² தே²ரானங் பி⁴க்கூ²னங் ஸேனாஸனங்
படிபா³ஹந்தி. ஏவம்பி கோ², உபாலி, ஸங்க⁴ராஜி ஹோதி நோ ச ஸங்க⁴பே⁴தோ³.
பஞ்ஞத்தேதங், உபாலி, மயா பி⁴க்கூ²னங் அந்தோஸீமாய ஏகங் உபோஸத²ங் ஏகங்
பவாரணங் ஏகங் ஸங்க⁴கம்மங் ஏகங் கம்மாகம்மங். ஏவங் ஸுபஞ்ஞத்தே கோ², உபாலி,
மயா ஸிக்கா²பதே³ தத்தே²வ அந்தோஸீமாய ஆவேனிபா⁴வங் [ஆவேணிபா⁴வங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] கரித்வா க³ணங் ப³ந்தி⁴த்வா ஆவேனிங் [ஆவேணி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] உபோஸத²ங் கரொந்தி ஆவேனிங் பவாரணங் கரொந்தி ஆவேனிங் ஸங்க⁴கம்மங் கரொந்தி ஆவேனிங் கம்மாகம்மானி கரொந்தி. ஏவங் கோ², உபாலி, ஸங்க⁴ராஜி சேவ ஹோதி ஸங்க⁴பே⁴தோ³ சா’’தி.


அதி⁴கரணவூபஸமவக்³கோ³ நிட்டி²தோ த³ஸமோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


ஆபத்திங் அதி⁴கரணங், ச²ந்தா³ அப்பஸ்ஸுதேன ச;


வத்து²ஞ்ச அகுஸலோ ச, புக்³க³லோ ஆமிஸேன ச;


பி⁴ஜ்ஜதி ஸங்க⁴ராஜி ச, ஸங்க⁴பே⁴தோ³ ததே²வ சாதி.


11. ஸங்க⁴பே⁴த³கவக்³கோ³


459. [சூளவ॰ 354-355; அ॰ நி॰ 10.38 ஆத³யோ]
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ
நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ²’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ². கதமேஹி பஞ்சஹி?
இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி, த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி தீ³பேதி,
அவினயங் வினயோதி தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி
தீ³பேதி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங் கம்மேன – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ².


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ². கதமேஹி பஞ்சஹி?
இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி, த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி தீ³பேதி,
அவினயங் வினயோதி தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி தீ³பேதி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங்
உத்³தே³ஸேன – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ
ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ².


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ². கதமேஹி பஞ்சஹி?
இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி, த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி தீ³பேதி,
அவினயங் வினயோதி தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி
தீ³பேதி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி² வோஹரந்தோ – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ².


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ². கதமேஹி பஞ்சஹி?
இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி, த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி தீ³பேதி,
அவினயங் வினயோதி தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி தீ³பேதி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங் அனுஸ்ஸாவனேன – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ².


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி ,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ²
அதேகிச்சோ². கதமேஹி பஞ்சஹி? இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி,
த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி தீ³பேதி, அவினயங் வினயோதி தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி
தீ³பேதி, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங் ஸலாகக்³கா³ஹேன – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ²
அதேகிச்சோ².


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ². கதமேஹி பஞ்சஹி?
இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி, த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி தீ³பேதி,
அவினயங் வினயோதி தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி தீ³பேதி, வினிதா⁴ய க²ந்திங்
கம்மேன…பே॰… வினிதா⁴ய க²ந்திங் உத்³தே³ஸேன…பே॰… வினிதா⁴ய க²ந்திங்
வோஹரந்தோ…பே॰… வினிதா⁴ய க²ந்திங் அனுஸ்ஸாவனேன…பே॰… வினிதா⁴ய க²ந்திங்
ஸலாகக்³கா³ஹேன – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ
ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ².


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ². கதமேஹி பஞ்சஹி?
இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி, த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி தீ³பேதி
அவினயங் வினயோதி தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி தீ³பேதி, வினிதா⁴ய ருசிங்
கம்மேன…பே॰… வினிதா⁴ய ருசிங் உத்³தே³ஸேன…பே॰… வினிதா⁴ய ருசிங்
வோஹரந்தோ…பே॰… வினிதா⁴ய ருசிங் அனுஸ்ஸாவனேன…பே॰… வினிதா⁴ய ருசிங்
ஸலாகக்³கா³ஹேன – இமேஹி கோ² , உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ².


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ². கதமேஹி பஞ்சஹி? இது⁴பாலி ,
பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி, த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி தீ³பேதி, அவினயங்
வினயோதி தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி தீ³பேதி, வினிதா⁴ய ஸஞ்ஞங் கம்மேன…பே॰…
வினிதா⁴ய ஸஞ்ஞங் உத்³தே³ஸேன…பே॰… வினிதா⁴ய ஸஞ்ஞங் வோஹரந்தோ…பே॰… வினிதா⁴ய
ஸஞ்ஞங் அனுஸ்ஸாவனேன…பே॰… வினிதா⁴ய ஸஞ்ஞங் ஸலாகக்³கா³ஹேன – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ²
அதேகிச்சோ²’’தி.


ஸங்க⁴பே⁴த³கவக்³கோ³ நிட்டி²தோ ஏகாத³ஸமோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங் கம்மேன, உத்³தே³ஸே வோஹரேன ச;


அனுஸ்ஸாவனே ஸலாகேன, பஞ்சேதே தி³ட்டி²னிஸ்ஸிதா;


க²ந்திங் ருசிஞ்ச ஸஞ்ஞஞ்ச, தயோ தே பஞ்சதா⁴ நயாதி.


12. து³தியஸங்க⁴பே⁴த³கவக்³கோ³


460.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந
நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந அதேகிச்சோ²’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந அதேகிச்சோ². கதமேஹி
பஞ்சஹி? இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி, த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி
தீ³பேதி , அவினயங் வினயோதி தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி
தீ³பேதி, அவினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங் கம்மேன – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந அதேகிச்சோ².


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந அதேகிச்சோ². கதமேஹி
பஞ்சஹி? இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி, த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி
தீ³பேதி, அவினயங் வினயோதி தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி
தீ³பேதி, அவினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங் உத்³தே³ஸேன – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந
அதேகிச்சோ².


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந அதேகிச்சோ². கதமேஹி
பஞ்சஹி? இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி, த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி
தீ³பேதி, அவினயங் வினயோதி தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி தீ³பேதி, அவினிதா⁴ய
தி³ட்டி²ங் வோஹரந்தோ. இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந அதேகிச்சோ².


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந அதேகிச்சோ². கதமேஹி
பஞ்சஹி? இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி, த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி
தீ³பேதி, அவினயங் வினயோதி தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி தீ³பேதி, அவினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங் அனுஸ்ஸாவனேன – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந அதேகிச்சோ².


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந அதேகிச்சோ². கதமேஹி
பஞ்சஹி? இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி, த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி
தீ³பேதி, அவினயங் வினயோதி தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி தீ³பேதி, அவினிதா⁴ய
தி³ட்டி²ங் ஸலாகக்³கா³ஹேன – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந அதேகிச்சோ².


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந அதேகிச்சோ². கதமேஹி
பஞ்சஹி? இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி, த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி
தீ³பேதி, அவினயங் வினயோதி தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி தீ³பேதி, அவினிதா⁴ய
க²ந்திங் கம்மேன…பே॰… அவினிதா⁴ய க²ந்திங் உத்³தே³ஸேன…பே॰… அவினிதா⁴ய
க²ந்திங் வோஹரந்தோ…பே॰… அவினிதா⁴ய க²ந்திங் அனுஸ்ஸாவனேன…பே॰… அவினிதா⁴ய
க²ந்திங் ஸலாகக்³கா³ஹேன – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந அதேகிச்சோ².


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந
அதேகிச்சோ². கதமேஹி பஞ்சஹி? இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி,
த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி தீ³பேதி, அவினயங் வினயோதி
தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி தீ³பேதி, அவினிதா⁴ய ருசிங் கம்மேன…பே॰… அவினிதா⁴ய
ருசிங் உத்³தே³ஸேன…பே॰… அவினிதா⁴ய ருசிங் வோஹரந்தோ…பே॰… அவினிதா⁴ய ருசிங்
அனுஸ்ஸாவனேன…பே॰… அவினிதா⁴ய ருசிங் ஸலாகக்³கா³ஹேன – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந
அதேகிச்சோ².


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந அதேகிச்சோ². கதமேஹி
பஞ்சஹி? இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி, த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி
தீ³பேதி, அவினயங் வினயோதி தீ³பேதி, வினயங் அவினயோதி தீ³பேதி, அவினிதா⁴ய
ஸஞ்ஞங் கம்மேன…பே॰… அவினிதா⁴ய ஸஞ்ஞங் உத்³தே³ஸேன…பே॰… அவினிதா⁴ய ஸஞ்ஞங்
வோஹரந்தோ…பே॰… அவினிதா⁴ய ஸஞ்ஞங் அனுஸ்ஸாவனேன…பே॰… அவினிதா⁴ய ஸஞ்ஞங்
ஸலாகக்³கா³ஹேன – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ ந நேரயிகோ ந கப்பட்டோ² ந அதேகிச்சோ²’’தி.


து³தியஸங்க⁴பே⁴த³கவக்³கோ³ நிட்டி²தோ த்³வாத³ஸமோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


அவினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங் கம்மேன, உத்³தே³ஸே வோஹரேன ச;


அனுஸ்ஸாவனே ஸலாகேன, பஞ்சேதே தி³ட்டி²னிஸ்ஸிதா.


க²ந்திங் ருசிஞ்ச ஸஞ்ஞஞ்ச, தயோ தே பஞ்சதா⁴ நயா.


ஹெட்டி²மே கண்ஹபக்க²ம்ஹி, ஸமவீஸதி விதீ⁴ யதா²;


ததே²வ ஸுக்கபக்க²ம்ஹி, ஸமவீஸதி ஜானதா²தி.


13. ஆவாஸிகவக்³கோ³


461. ‘‘கதிஹி
நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஆவாஸிகோ பி⁴க்கு² யதா²ப⁴தங்
நிக்கி²த்தோ ஏவங் நிரயே’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஆவாஸிகோ
பி⁴க்கு² யதா²ப⁴தங் நிக்கி²த்தோ ஏவங் நிரயே . கதமேஹி பஞ்சஹி? ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, தோ³ஸாக³திங்
க³ச்ச²தி, மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, ஸங்கி⁴கங்
புக்³க³லிகபரிபோ⁴கே³ன பரிபு⁴ஞ்ஜதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ ஆவாஸிகோ பி⁴க்கு² யதா²ப⁴தங் நிக்கி²த்தோ ஏவங் நிரயே.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஆவாஸிகோ பி⁴க்கு²
யதா²ப⁴தங் நிக்கி²த்தோ ஏவங் ஸக்³கே³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ந ச²ந்தா³க³திங்
க³ச்ச²தி, ந தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, ந மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ந ப⁴யாக³திங்
க³ச்ச²தி, ஸங்கி⁴கங் ந புக்³க³லிகபரிபோ⁴கே³ன பரிபு⁴ஞ்ஜதி – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஆவாஸிகோ பி⁴க்கு² யதா²ப⁴தங் நிக்கி²த்தோ
ஏவங் ஸக்³கே³’’தி.


462.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, அத⁴ம்மிகா வினயப்³யாகரணா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி,
அத⁴ம்மிகா வினயப்³யாகரணா. கதமே பஞ்ச? இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி
பரிணாமேதி, த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி பரிணாமேதி, அவினயங் வினயோதி பரிணாமேதி,
வினயங் அவினயோதி பரிணாமேதி , அபஞ்ஞத்தங் பஞ்ஞாபேதி,
பஞ்ஞத்தங் ஸமுச்சி²ந்த³தி – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச அத⁴ம்மிகா வினயப்³யாகரணா.
பஞ்சிமே, உபாலி, த⁴ம்மிகா வினயப்³யாகரணா. கதமே பஞ்ச? இது⁴பாலி, பி⁴க்கு²
அத⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி பரிணாமேதி, த⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி பரிணாமேதி, அவினயங்
அவினயோதி பரிணாமேதி, வினயங் வினயோதி பரிணாமேதி, அபஞ்ஞத்தங் ந பஞ்ஞபேதி,
பஞ்ஞத்தங் ந ஸமுச்சி²ந்த³தி – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச த⁴ம்மிகா
வினயப்³யாகரணா’’தி.


463. [அ॰ நி॰ 5.272-285]
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ப⁴த்துத்³தே³ஸகோ யதா²ப⁴தங்
நிக்கி²த்தோ ஏவங் நிரயே’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ப⁴த்துத்³தே³ஸகோ யதா²ப⁴தங் நிக்கி²த்தோ ஏவங் நிரயே. கதமேஹி பஞ்சஹி?
ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி,
ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, உத்³தி³ட்டா²னுத்³தி³ட்ட²ங் ந ஜானாதி – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ப⁴த்துத்³தே³ஸகோ யதா²ப⁴தங் நிக்கி²த்தோ
ஏவங் நிரயே.


[அ॰ நி॰ 5.272-285]
‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ப⁴த்துத்³தே³ஸகோ யதா²ப⁴தங் நிக்கி²த்தோ
ஏவங் ஸக்³கே³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ந ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, ந தோ³ஸாக³திங்
க³ச்ச²தி, ந மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ந ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி,
உத்³தி³ட்டா²னுத்³தி³ட்ட²ங் ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ப⁴த்துத்³தே³ஸகோ யதா²ப⁴தங் நிக்கி²த்தோ ஏவங் ஸக்³கே³’’தி.


464.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸேனாஸனபஞ்ஞாபகோ…பே॰…
ப⁴ண்டா³கா³ரிகோ…பே॰… சீவரபடிக்³கா³ஹகோ…பே॰… சீவரபா⁴ஜகோ…பே॰…
யாகு³பா⁴ஜகோ…பே॰… ப²லபா⁴ஜகோ…பே॰… க²ஜ்ஜபா⁴ஜகோ…பே॰…
அப்பமத்தகவிஸ்ஸஜ்ஜகோ…பே॰… ஸாடியக்³கா³ஹாபகோ…பே॰… பத்தக்³கா³ஹாபகோ…பே॰…
ஆராமிகபேஸகோ…பே॰… ஸாமணேரபேஸகோ யதா²ப⁴தங் நிக்கி²த்தோ ஏவங் நிரயே’’தி?
‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸாமணேரபேஸகோ யதா²ப⁴தங் நிக்கி²த்தோ ஏவங்
நிரயே. கதமேஹி பஞ்சஹி? ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி,
தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி,
பேஸிதாபேஸிதங் ந ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
ஸாமணேரபேஸகோ யதா²ப⁴தங் நிக்கி²த்தோ ஏவங் நிரயே. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ ஸாமணேரபேஸகோ யதா²ப⁴தங் நிக்கி²த்தோ ஏவங் ஸக்³கே³. கதமேஹி
பஞ்சஹி? ந ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, ந தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, ந மோஹாக³திங்
க³ச்ச²தி, ந ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, பேஸிதாபேஸிதங் ஜானாதி – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸாமணேரபேஸகோ யதா²ப⁴தங் நிக்கி²த்தோ ஏவங்
ஸக்³கே³’’தி.


ஆவாஸிகவக்³கோ³ நிட்டி²தோ தேரஸமோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


ஆவாஸிகப்³யாகரணா , ப⁴த்துஸேனாஸனானி ச;


ப⁴ண்ட³சீவரக்³கா³ஹோ ச, சீவரஸ்ஸ ச பா⁴ஜகோ.


யாகு³ ப²லங் க²ஜ்ஜகஞ்ச, அப்பஸாடியகா³ஹகோ;


பத்தோ ஆராமிகோ சேவ, ஸாமணேரேன பேஸகோதி.


14. கதி²னத்தா²ரவக்³கோ³


465.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ஆனிஸங்ஸா கதி²னத்தா²ரே’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி,
ஆனிஸங்ஸா கதி²னத்தா²ரே. கதமே பஞ்ச? அனாமந்தசாரோ, அஸமாதா³னசாரோ, க³ணபோ⁴ஜனங்,
யாவத³த்த²சீவரங், யோ ச தத்த² சீவருப்பாதோ³ ஸோ நேஸங் ப⁴விஸ்ஸதி – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச ஆனிஸங்ஸா கதி²னத்தா²ரே’’தி.


466. ‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ஆதீ³னவா முட்ட²ஸ்ஸதிஸ்ஸ அஸம்பஜானஸ்ஸ நித்³த³ங்
ஓக்கமதோ’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, ஆதீ³னவா முட்ட²ஸ்ஸதிஸ்ஸ அஸம்பஜானஸ்ஸ
நித்³த³ங் ஓக்கமதோ. கதமே பஞ்ச? து³க்க²ங் ஸுபதி, து³க்க²ங் படிபு³ஜ்ஜ²தி,
பாபகங் ஸுபினங் பஸ்ஸதி, தே³வதா ந ரக்க²ந்தி, அஸுசி முச்சதி – இமே கோ²,
உபாலி, பஞ்ச ஆதீ³னவா முட்ட²ஸ்ஸதிஸ்ஸ அஸம்பஜானஸ்ஸ நித்³த³ங் ஓக்கமதோ.
பஞ்சிமே, உபாலி, ஆனிஸங்ஸா உபட்டி²தஸ்ஸதிஸ்ஸ ஸம்பஜானஸ்ஸ நித்³த³ங் ஓக்கமதோ.
கதமே பஞ்ச? ஸுக²ங் ஸுபதி, ஸுக²ங் படிபு³ஜ்ஜ²தி, ந பாபகங் ஸுபினங் பஸ்ஸதி,
தே³வதா ரக்க²ந்தி, அஸுசி ந முச்சதி – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச ஆனிஸங்ஸா
உபட்டி²தஸ்ஸதிஸ்ஸ ஸம்பஜானஸ்ஸ நித்³த³ங் ஓக்கமதோ’’தி.


467.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, அவந்தி³யா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, அவந்தி³யா. கதமே
பஞ்ச? அந்தரக⁴ரங் பவிட்டோ² அவந்தி³யோ, ரச்ச²க³தோ அவந்தி³யோ, ஓதமஸிகோ
அவந்தி³யோ, அஸமன்னாஹரந்தோ அவந்தி³யோ, ஸுத்தோ அவந்தி³யோ – இமே கோ², உபாலி,
பஞ்ச அவந்தி³யா.


‘‘அபரேபி, உபாலி, பஞ்ச அவந்தி³யா. கதமே பஞ்ச?
யாகு³பானே அவந்தி³யோ, ப⁴த்தக்³கே³ அவந்தி³யோ, ஏகாவத்தோ அவந்தி³யோ,
அஞ்ஞவிஹிதோ அவந்தி³யோ, நக்³கோ³ அவந்தி³யோ – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச
அவந்தி³யா.


‘‘அபரேபி , உபாலி, பஞ்ச
அவந்தி³யா. கதமே பஞ்ச? கா²த³ந்தோ அவந்தி³யோ, பு⁴ஞ்ஜந்தோ அவந்தி³யோ,
உச்சாரங் கரொந்தோ அவந்தி³யோ, பஸ்ஸாவங் கரொந்தோ அவந்தி³யோ, உக்கி²த்தகோ
அவந்தி³யோ – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச அவந்தி³யா.


‘‘அபரேபி, உபாலி, பஞ்ச அவந்தி³யா .
கதமே பஞ்ச? புரே உபஸம்பன்னேன பச்சா² உபஸம்பன்னோ அவந்தி³யோ, அனுபஸம்பன்னோ
அவந்தி³யோ, நானாஸங்வாஸகோ வுட்³ட⁴தரோ அத⁴ம்மவாதீ³ அவந்தி³யோ, மாதுகா³மோ
அவந்தி³யோ, பண்ட³கோ அவந்தி³யோ – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச அவந்தி³யா.


‘‘அபரேபி, உபாலி, பஞ்ச அவந்தி³யா. கதமே பஞ்ச?
பாரிவாஸிகோ அவந்தி³யோ, மூலாயபடிகஸ்ஸனாரஹோ அவந்தி³யோ, மானத்தாரஹோ அவந்தி³யோ,
மானத்தசாரிகோ அவந்தி³யோ, அப்³பா⁴னாரஹோ அவந்தி³யோ – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச
அவந்தி³யா’’தி.


468. ‘‘கதி
நு கோ², ப⁴ந்தே, வந்தி³யா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, வந்தி³யா. கதமே பஞ்ச?
பச்சா² உபஸம்பன்னேன புரே உபஸம்பன்னோ வந்தி³யோ, நானாஸங்வாஸகோ வுட்³ட⁴தரோ
த⁴ம்மவாதீ³ வந்தி³யோ, ஆசரியோ வந்தி³யோ, உபஜ்ஜா²யோ வந்தி³யோ, ஸதே³வகே லோகே
ஸமாரகே ஸப்³ரஹ்மகே ஸஸ்ஸமணப்³ராஹ்மணியா பஜாய ஸதே³வமனுஸ்ஸாய ததா²க³தோ அரஹங்
ஸம்மாஸம்பு³த்³தோ⁴ வந்தி³யோ – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச வந்தி³யா’’தி.


469.
‘‘நவகதரேன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா வுட்³ட⁴தரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பாதே³ வந்த³ந்தேன
கதி த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் உபட்டா²பெத்வா பாதா³ வந்தி³தப்³பா³’’தி?
‘‘நவகதரேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா வுட்³ட⁴தரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பாதே³ வந்த³ந்தேன பஞ்ச
த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் உபட்டா²பெத்வா பாதா³ வந்தி³தப்³பா³. கதமே பஞ்ச?
நவகதரேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா வுட்³ட⁴தரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பாதே³ வந்த³ந்தேன
ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா, அஞ்ஜலிங் பக்³க³ஹெத்வா ,
உபோ⁴ஹி பாணிதலேஹி பாதா³னி பரிஸம்பா³ஹந்தேன, பேமஞ்ச கா³ரவஞ்ச உபட்டா²பெத்வா
பாதா³ வந்தி³தப்³பா³ – நவகதரேனுபாலி பி⁴க்கு²னா வுட்³ட⁴தரஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
பாதே³ வந்த³ந்தேன இமே பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் உபட்டா²பெத்வா பாதா³
வந்தி³தப்³பா³’’தி.


கதி²னத்தா²ரவக்³கோ³ நிட்டி²தோ சுத்³த³ஸமோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


கதி²னத்தா²ரனித்³தா³ ச, அந்தரா யாகு³கா²த³னே;


புரே ச பாரிவாஸி ச, வந்தி³யோ வந்தி³தப்³ப³கந்தி.


உபாலிபஞ்சகங் நிட்டி²தங்.


தேஸங் வக்³கா³னங் உத்³தா³னங்


அனிஸ்ஸிதேன கம்மஞ்ச, வோஹாராவிகம்மேன ச;


சோத³னா ச து⁴தங்கா³ ச, முஸா பி⁴க்கு²னிமேவ ச.


உப்³பா³ஹிகாதி⁴கரணங், பே⁴த³கா பஞ்சமா புரே;


ஆவாஸிகா கதி²னஞ்ச, சுத்³த³ஸா ஸுப்பகாஸிதாதி.

comments (0)
Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS) திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள் தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-Section-C-
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 4:49 pm

https://www.youtube.com/watch?v=tLWZK_8D7Ss
TRIPITAKA in English Tipitka Vinay pitaka Sutra Pitaka Abhidhamma  Milind Panha Nagasena Nagarjuna 





Published on May 5, 2018



https://www.youtube.com/watch?v=tLWZK_8D7Ss
TRIPITAKA in English Tipitka Vinay pitaka Sutra Pitaka Abhidhamma Milind Panha Nagasena Nagarjuna

Truth of Life
Published on May 5, 2018
TRIPITAKA in English Tipitka Vinay pitaka Sutra Pitaka Abhidhamma Milind Panha Nagasena Nagarjuna


Dipavamsa three baskets Buddhist Scripture suttavibhanga First council
upali Digha Nikaya Kamma Majjhima Nikaya Samyutta Nikaya Anguttara
Nikaya Khuddaka Nikaya Questions of King Milinda Sialkot Pakistan India
King Menander Bactria sagala Nagasena what is Nagasena chariot axile
wheels sister vajira enlightenment Nagarjuna sage prajnaparamita nobule
eight fold path shunyata sunyata emptiness voidness

A - मुख्य वीडियो Main Vedio

1) भाग एक - हिन्दू धर्म ब्रह्माण्ड ईश्वर व हम
Part One-Hindu religion Universe God and We
in Hindi

https://youtu.be/sxFkBAuyrqM

2)भाग दो - यहुदी धर्म ब्रह्माण्ड ईश्वर व हम
Part Two - Judaism Religion Universe God and we in Hindi

https://youtu.be/5Vmc749AL_8

3) भाग तीन - ईसाई धर्म ब्रह्माण्ड ईश्वर (परमेश्वर) व हम Part Three- Christian religion Universe God and we in Hindi

https://youtu.be/JjwAX57Jyqg

4) भाग चार - इस्लाम धर्म ब्रह्माण्ड ईश्वर(खुदा) व हम
Part Four - Islam religion Universe God and we اسلام مذہب in Hindi

https://youtu.be/OBB91iUZDPI

5) भाग पाँच - बुद्ध धर्म ब्रह्माण्ड ईश्वर व हम
Part Five - Buddhism Religion Universe God and we Hindi
https://youtu.be/01a-veVF8wU

B- सह विडियो Additional Vedio

1) बोधिधर्मन व सम्राट वू का अशांत मन
https://youtu.be/IAdEXcDkPgg

2) बुध्द और ईश्वर की खोज
https://youtu.be/HY_rAZF7_No

3) TRIPITAKA in English
https://youtu.be/tLWZK_8D7Ss

4) Best Religion in world in Hindi
दुनिया का सबसे बेहतर धर्म
https://youtu.be/HFDQ-r9DyuA

5) Religion vs Science
धर्म विरुद्ध विज्ञान
तर्क उदारहण व विश्लेषण
https://youtu.be/OBF53×6JnJM


बौद्ध धर्म बुद्ध धर्म महात्मा बुद्ध भगवान बुध्द महापरिनिर्वाण गौतम
बुद्ध सिद्धार्थ कपिलवस्तु लुम्बिनी बोधगया त्रिपिटक तीन पिटारी पाली भाषा
विनय पिटक सुत्त पिटक दीघ निकाय मजझिम निकाय संयुक्त निकाय अंगुत्तर निकाय
खुद्दक निकाय अभिधम्मपिटक
Bauddh dharma buddha dharm mahatma buddha
bhagwan buddha mahaparinirva gautam buddha siddharth kapilavastu lumbini
bodhagaya Tripitaka teen pitari pali bhasha vinay pitaka sutta pitaka
digha nikay majjim nikay sanyukt nikay anguttar nikay khuddhak nikay
abhidhammpitak
Mahamaya bodhisatva devdah prajapati gautami hansa
devadatt baan yashodhara rogi mratu sanyashi virakti sambodhi rahul
jaramaran mahanishkraman alarkalam uddak ramputra vaishakh purnima
bodhisatva samyak sambuddh janma maran chakra bavsansaran chakra
dharmachakrapartivatan
Achut sumeet shudra brahman rajgeer
chamtkar ek tola peeli sarso gohatya pashu bali mansahar shakahar
karmakand andhvishwas daku ungali mala kushinagar mahaparinirva bauddh
sangeeti महामाया बोधिसत्व देवदह प्रजापति गौतमी हंस देवदत्त बाण यशोधरा
रोगी मृत्यु सन्याशी विरक्ति संबोधि राहुल जरामरण महाभिनिष्क्रमण अलार कलाम
उद्दक रामपुत्र वैशाख पूर्णिमा बोधिसत्व सम्यक संबुध्द जन्म मरण चक्र
भावसंकरण चक्र धर्मचक्रप्रवर्तन अछूत सुमीत शूद्र ब्राह्मण राजगीर चमत्कार
एक तोला पीली सरसों गौहत्या पशु हत्या बलि मांसाहार शाकाहार कर्मकांड
अंधविश्वास डाकू उँगलिमाल कुशीनगर महापरिनिर्वाण बुध्द संगीति
Magadh
samrat ajatashatru mahakashayap kalashok sabakami vaishali samrat ashoka
mogaliputaa tisya kundal van kashmeer raja kanishka chakravarti samrat
ashoka kalinga yuddha shilalekh abhilekh bharat ka rashtriya dhawja
rashtriya chinha ashok chakra saranath stambh sihchatrurmukh arihant
ishwar kaisa hai arya satya char dhukkha Pratityasamutpad dwadas nidan
arya ashtang marga buddha ke updesh hathi andha sakar nirakar manav
jaisa
मगध सम्राट अजातशत्रु महाकाश्यप कालाशोक सबाकमी वैशाली सम्राट
अशोका मोगलीपुत्त तिष्य कुण्डलवंन कश्मीर राजा कनिष्क चक्रवर्ती सम्राट
अशोक कलिंग युद्ध शिलालेख अभिलेख भारत का राष्ट्रीय ध्वज तिरंगा राष्ट्रीय
चिह्न अशोक चक्र सारनाथ स्तंभ सिहचतरुर्मुख अरिहंत ईश्वर कैसा है आर्य
सत्य दुख प्रतीत्यसमुत्पाद द्वादश निदान आर्य अष्टांग मार्ग बुद्ध के
उपदेश हाथी अंधा साकार निराकार मानव जैसा parmeshwar putra tantrik kriya
tatva anishwarvad aatma ishwar jagat adhyatmik dukkh sharirik dhukk
mansik aadhibhautik aadhidavik dukkh samuday depending origination
karyakaran ka siddhant karya karan nimitt upadan barah ango vala karano
ki shrinkhala bhav chakra sansar chakra jaramaran jati bhav upadan
trishna vedna sparsh shdayatan namroop vigyan chetana sanskar avidhya
budhatva third nobal truth nirvana nibban dukka nirodh marg परमेश्वर
पुत्र तांत्रिक क्रिया तत्त्व अनीश्वर वाद आत्मा ईश्वर जगत अद्यात्मिक दुख
शारिरिक दुख मानसिक आधिभौतिक आधिदैविक दुख समुदाय उत्पत्ति का सिद्धांत
कार्य कारण निमित्त उपादान बारह अंगों वाला कारणों की श्रृंखला भाव चक्र
संसार चक्र जरामरण जाती भव उपादान तृष्णा वेदना स्पर्श षडायतन नामरूप
विज्ञान चेतना संस्कार अविद्या बुद्धत्व निर्वाण निब्बान दुख निरोध मार्ग
सम्यक दृष्टि सम्यक संकल्प सम्यक वाक वाणी सम्यक कर्मान्त सम्यक आजीविका
सम्यक व्यायाम समय स्मृति सम्यक समाधि right concentration right
mindfulness right effort right livelihood right action right speech
right resolve right views
Ahinsa asteya
अहिंसा अस्तेय क्षणिक वाद अनात्मवाद अर्थक्रिया करित्व का सिद्धांत नागार्जुन चारकोटी मध्यम मार्ग नास्तिक माध्यमिक enlightment
Category
People & Blogs

Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)


திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்
தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-Section-C-


Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)


திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்
தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-Section-C-

from

Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES

Paṭisambhidā Jāla-Abaddha Paripanti Tipiṭaka nīti Anvesanā ca Paricaya
Nikhilavijjālaya ca ñātibhūta Pavatti Nissāya

http://sarvajan.ambedkar.org anto 112 Seṭṭhaganthāyatta Bhāsā

Jagatheesan Chandrasekharan
said…



Dīgha Nikāya
[dīgha:
long] The Dīgha Nikāya gathers 34 of the longest discourses given by
the Buddha. There are various hints that many of them are late additions
to the original corpus and of questionable authenticity.


நீளமான நிகாய (திரட்டுகள்)

புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 34 நீளமான போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.

Majjhima Nikāya
[majjhima:
medium] The Majjhima Nikāya gathers 152 discourses of the Buddha of
intermediate length, dealing with diverse matters.

மத்திம (நடுத்தரமான) நிகாய (திரட்டுகள்)

புத்தரால்
கொடுக்கப்பட்ட 152 மத்திம ( நடுத்தரமான நீட்சி ) பல்வேறு வகைப்பட்ட
விஷயங்கள் செயல் தொடர்பு உடன் போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.

Saṃyutta Nikāya
[samyutta:
group] The Saṃyutta Nikāya gathers the suttas according to their
subject in 56 sub-groups called saṃyuttas. It contains more than three
thousand discourses of variable length, but generally relatively short.

குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்)

குவியல்
நிகாய (திரட்டுகள்) என அழைக்கப்படும் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை அவற்றினுடைய
பொருளுக்கு ஏற்ப 56 பங்குவரி குவியலாக கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அது மூவாயிரம்
விஞ்சி மிகுதியாக மாறும் தன்மையுள்ள நீளம் ஆனால் பெரும்பாலும் ஒப்பு
நோக்காக சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது.




Aṅguttara Nikāya
[aṅg:
factor | uttara: additionnal] The Aṅguttara Nikāya is subdivized in
eleven sub-groups called nipātas, each of them gathering discourses
consisting of enumerations of one additional factor versus those of the
precedent nipāta. It contains thousands of suttas which are generally
short.

கூடுதல் அங்கமான (ஆக்கக்கூறு) நிகாய (திரட்டுகள்)

இறங்குதல்
காரணி, கருத்தைக் கவர்கிற, கீழ் நோக்கி அல்லது ஏறத்தாழ தற்போதைக்கு
உதவுகிற என அழைக்கப்படும் பதினொன்று பங்குவரி, ஒவ்வொன்று
கொய்சகமாக்கப்பட்டது நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை கணக்கிடல் ஆக்கை ஒரு
குறிப்பிட்ட கூடுதல் ஆக்கக் கூறு எதிராக அவை முன்னோடி மாதிரி இறங்குதல்
காரணி. அது ஆயிரக்கணக்கான பெரும்பாலும் சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை
நிரம்பியது. தன்னகம் கொண்டிரு

Khuddaka Nikāya
[khuddha: short,
small] The Khuddhaka Nikāya short texts and is considered as been
composed of two stratas: Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Sutta Nipāta,
Theragāthā-Therīgāthā and Jātaka form the ancient strata, while other
books are late additions and their authenticity is more questionable.

சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்)

சுருக்கமான,
சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்) வாசகம் மற்றும் ஆலோசனை மிக்க மாதிரி தணிந்த
இரண்டு படுகைகள் : தம்மபத (ஒரு சமய சம்பந்தமான முற்றுத் தொடர் வாக்கியம் ,
மூன்று கூடைகள் நூட்கள் ஒன்றின் பெயர் , தம்மாவின் உடற்பகுதி அல்லது
பாகம்), உதான (வார்த்தைகளால்,
மேல்நோக்கிய பேரார்வம், ஆவல் கொண்ட அல்லது
மகிழ்ச்சி கூற்று, சொற்றொடர் , உணர்ச்சிமிக்க உறுதலுணர்ச்சி, மகிழ்ச்சி
அல்லது மனத்துயரம் இரண்டனுள் ஒன்று), இதிவுத்தக ( இது குத்தகனிகாய நான்காம்
புத்தகம் பெயர்), ஸுத்த ( ஒரு சரம், இழை ,: புத்தசமயம், சவுகதநூல் ஒரு
பாகம்; ஒரு விதி, நீதி வாக்கியம் இறங்குதல் காரணி),தேரகாத-தேரிகாத(
தேராக்களுக்கு உரியதானது), மற்றும் ஒரு சரடு ஜாதக ( பிறப்பு , பிறப்பிடம் ,
ஒரு பிறப்பு அல்லது : புத்தசமயம் விவேகம் வாழ்தல் , ஒரு ஜாதக, அல்லது
புத்தரின் முந்திய பிறப்பு கதைளில் ஒன்று.)





20) Classical Tamil
20) பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி

விழித்தெழுந்த ஒருவர் காட்டிய உண்மை ஆன்மீக சமூக பாதை
ஒரு சமூக உச்சம்
“எந்த
சமூகங்கள் அல்லது குழுக்கள் மத்தியில் இருப்பினும் ததாகதா சீடர்கள்
விழித்துக்கொண்ட ஒருவர் காட்டிய வழியில் செல்லும் உண்மையான சீடர்கள்
ஆன்மீக சமூக உச்சமென கருதப்படுகிறது - அதாவது, நான்கு வகையான [உன்னத
சீடர்கள்] ஜோடிகள் ஆராயும்போது அது எட்டு . நபர்கள் ஆராயும்போது அது
விழித்துக்கொண்ட ஒருவர் காட்டிய வழியில் உண்மையான சீடர்கள் ஆன்மீக சமூக
நம்பிக்கை இல்லாதவர்களுக்கு உச்சமென நம்பிக்கை இருக்கிறது; மற்றும் உச்ச
நம்பிக்கை கொண்டிருப்பவர்களுக்கு, உச்ச விளைவாக இருக்கும் “.




20) பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி

விழிப்பு விங்ஸ் ஒரு அட்டவணை
முதலாம் ஏழு அமைக்கும்

குறிப்பு நான்கு ஃப்ரேம்ஸ் (satipatthana)

தீவிர,
எச்சரிக்கை, மற்றும் கவனத்தில் - - 1. & தன்னை உடல் கவனம் மீதமுள்ள
உலகத் தொடர்புடன் கூடிய பேராசை & வேதனையை ஒதுக்கி வைக்கப்படும்.

தீவிர,
எச்சரிக்கை, மற்றும் கவனத்தில் - - 2. & தங்களை உணர்வுகளை கவனம்
மீதமுள்ள உலகத் தொடர்புடன் கூடிய பேராசை & வேதனையை ஒதுக்கி
வைக்கப்படும்.

தீவிர, எச்சரிக்கை, மற்றும் கவனத்தில் - - 3. &
தன்னை மனதில் கவனம் மீதமுள்ள உலகத் தொடர்புடன் கூடிய பேராசை & வேதனையை
ஒதுக்கி வைக்கப்படும்.

தீவிர, எச்சரிக்கை, மற்றும் கவனத்தில் - -
4. & தங்களை மன குணங்கள் கவனம் மீதமுள்ள உலகத் தொடர்புடன் கூடிய
பேராசை & வேதனையை ஒதுக்கி வைக்கப்படும்.

நான்கு வலது exertions (sammappadhana)

1.,
பெருமுயற்சி நிலைபேறு தூண்டிவிடுகிறது காக்கிறோம் & அல்லாத எழும்
தீய, unskillful இன்னும் எழுந்துள்ளன இல்லை என்று குணங்கள் பொருட்டு ஒரு
உள்நோக்கமாக சிரமப்படுகிறாய், ஆசை உருவாக்குகிறது.

2., பெருமுயற்சி
நிலைபேறு தூண்டிவிடுகிறது காக்கிறோம் மற்றும் எழுந்துள்ளன என்று தீய
கைவிட்டுவிட்டு, unskillful குணங்கள் பொருட்டு ஒரு உள்நோக்கமாக
சிரமப்படுகிறாய், ஆசை உருவாக்குகிறது.

3., பெருமுயற்சி நிலைபேறு
தூண்டிவிடுகிறது காக்கிறோம் மற்றும் இன்னும் எழுந்துள்ளன இல்லை என்று
திறமையான குணங்கள் எழும் பொருட்டு ஒரு உள்நோக்கமாக சிரமப்படுகிறாய், ஆசை
உருவாக்குகிறது.

3., பெருமுயற்சி நிலைபேறு தூண்டிவிடுகிறது
காக்கிறோம் மற்றும் எழுந்துள்ளன என்று பராமரிப்பு, அல்லாத குழப்பம்,
அதிகரிப்பு, plenitude, வளர்ச்சி, மற்றும் உச்சக்கட்டம் திறமையான குணங்கள்
ஒரு உள்நோக்கமாக சிரமப்படுகிறாய், ஆசை உருவாக்குகிறது.

பவர் நான்கு தளங்கள் (iddhipada)

1. ஆசை மற்றும் உழைப்பு புனைவுகளையே நிறுவப்பட்டது செறிவு உணர்வும் அதிகார தளத்தை.

2. நிலைபேறு மற்றும் உழைப்பு புனைவுகளையே நிறுவப்பட்டது செறிவு உணர்வும் அதிகார தளத்தை.

3. நோக்கம் மற்றும் உழைப்பு புனைவுகளையே நிறுவப்பட்டது செறிவு உணர்வும் அதிகார தளத்தை.

4. பாகுபாடு மற்றும் உழைப்பு புனைவுகளையே நிறுவப்பட்டது செறிவு உணர்வும் அதிகார தளத்தை.

ஐந்து பீடங்கள் (indriya)

1. தண்டனை (saddha) ஆசிரிய.

2. நிலைபேறு (viriya) ஆசிரிய.

3. நெறிகள் (சதி) ஆசிரிய.

4. செறிவு (சமாதி) ஆசிரிய.

உணர்விலும் (பன்னா) 5. ஆசிரிய.

ஐந்து பலங்கள் (பாலா)

1. தண்டனை (saddha) வலிமை.

2. நிலைபேறு (viriya) வலிமை.

3. நெறிகள் (சதி) வலிமை.

4. செறிவு (சமாதி) வலிமை.

உணர்விலும் (பன்னா) 5. வலிமை.

விழிப்பு ஏழு காரணிகள் (bojjhanga)

1. எழுச்சியை (சதி-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக நெறிகள்.

விழித்துக்கொள்ள ஒரு காரணி (தம்ம-vicaya-sambojjhanga) போன்ற குணங்கள் 2. பகுப்பாய்வு.

3. எழுச்சியை (viriya-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக நீங்கா.

4. எழுச்சியை (PITI-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக பின்பாக.

5. எழுச்சியை (passaddhi-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக அமைதி.

6. எழுச்சியை (சமாதி-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக செறிவு.

7. எழுச்சியை (உபெக்கா-sambojjhanga) ஒரு காரணியாக ஈக்குவானிமிடி.

நோபல் எட்டுமடிப்பு பாதை (ஆரிய-magga)

1. சரியான பார்வை (sammā-diṭṭhi).

2. சரிசெய்யவே (sammā-saṅkappa).

3. சரியான பேச்சு (sammā-vācā).

4. சரியான நடவடிக்கை (sammā-kammanta).

5. வலது வாழ்வாதாரம் (sammā-ajiva).

6. வலது முயற்சி (sammā-vayama).

7. வலது நெறிகள் (sammā-sati).

8. வலது செறிவு (sammā-samādhi).
இரண்டாம். ஐந்து பீடங்கள் கீழ் வகைப்படுத்தலாம், ஏழு அமைக்கும் காரணிகள்

யோகா

சரியான பேச்சு (எட்டுமடிப்பு பாதை)
சரியான செயல் (எட்டுமடிப்பு பாதை)
வலது வாழ்வாதாரம் (எட்டுமடிப்பு பாதை)
ஆசை (பவர் தளங்கள்)

நீங்கா

சரியான முயற்சி (எட்டுமடிப்பு பாதை)
நான்கு வலது exertions
நீங்கா (பவர் தளங்கள்)
நீங்கா (விழிப்பு காரணிகள்)

நெறிகள்

குறிப்பு நான்கு ஃப்ரேம்ஸ்
சரியான கவனமுள்ளதன்மை (எட்டுமடிப்பு பாதை)
விருப்ப (பவர் தளங்கள்)
நெறிகள் (விழிப்பு காரணிகள்)

செறிவு

பவர் நான்கு தளங்கள்
சரியான ஒருமுகப்படுத்துதல் (எட்டுமடிப்பு பாதை)
பின்பாக (விழிப்பு காரணிகள்)
அமைதி (விழிப்பு காரணிகள்)
செறிவு (விழிப்பு காரணிகள்)
மனஅமைதி (விழிப்பு காரணிகள்)

விவேகம்

சரியான பார்வை (எட்டுமடிப்பு பாதை)
வலது அவா (எட்டுமடிப்பு பாதை)
குணங்கள் பகுப்பாய்வு (விழிப்பு காரணிகள்)
பாரபட்சம் (பவர் தளங்கள்)
மனஅமைதி (விழிப்பு காரணிகள்)




Spiritual Community of The True Followers of The path Sown by The Awakened One

20) பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி

பாதை உண்மைக் ஆன்மீக சமூக விழித்தெழுந்த ஒரு விதைக்கலாம்

[Somdet தோ பாணியில் காப்பர் தாயத்து (தாய்லாந்து, 2005; 24×36mm)]

“அது நீங்கள் பார்க்க என்ன இருக்கிறது, நீங்கள் என்று விஷயங்களில் பார்க்க என்ன இருக்கிறது.”
- ஹென்றி டேவிட் தொரோ

அறிமுகம்: அறநெறிப்-வினய

அறிமுகம்

அறநெறிப்-வினய
அவர் நிறுவிய மதத்தை புத்தர் சொந்த பெயர் இருந்தது. அறநெறிப் - உண்மை -
அவர் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது மற்றும் பாதிக்கப்பட்ட இருந்து விடுதலை பெற
விரும்புகிறவர்கள் ஆலோசனை என சுட்டிக்காட்டினார் என்ன. விநாயக - ஒழுக்கம் -
அவர் விதிகளை, கொள்கைகளை, மற்றும் அதிக ஊக்கமாக உள்ள வெளியீடு தேடி
எடுத்து வீட்டில் வாழ்க்கை புறப்படுகிற அவரது ஆதரவாளர்கள் அந்த
நடவடிக்கைக்கு தரங்கள் என முறைப்படுத்தலாம் என்ன. புத்தரின் பாதையில்
மொத்த பயிற்சி ஒன்றாக என்று அறநெறிப் மற்றும் வினய செயல்பாடு தேவை என்று
முதன்மையாக ஒழுக்கம் இந்த புத்தகம் ஒப்பந்தங்கள் என்றாலும், நாம்
ஆரம்பத்தில் கவனிக்க வேண்டும். கோட்பாடு அவர்கள் தனி இருக்கலாம், ஆனால்
அவர்கள் செய்பவர் நபர் அவர்கள் மனதில் மற்றும் பாத்திரம் உருவாக்கப்பட்டது
குணங்களைப் ஒன்றாக்க.

செய்ய சேர்ப்பதிலேயே விடுவதற்காக மற்றும்
செய்யாமலிருப்பது அடக்கம் செய்ய மற்றும் ஆணவத்தின்; விலங்கிடப்பட்டிருந்த
வருகின்றன கட்டற்ற மற்றும் இருப்பது; “Gotamī, நீங்கள் தெரியும் இது
குணங்கள், ‘இந்த குணங்கள் சாந்தம், இல்லை பேரார்வம் வழிவகுக்கும் திருப்தி
மற்றும் இல்லை அதிருப்தி; தனித்திருத்தல் மற்றும் பின்னலை முடியாது; ஆற்றல்
தூண்டிவிட்டது மற்றும் வேலையில்லா செய்ய; unburdensome மற்றும்
பாரமானவைகளும் இருப்பது இருப்பது ‘: நீங்கள் நிச்சயமாக, நடத்த கூடும்’
இதுவே அறம், இந்த வினய, இந்த ஆசிரியர் வழிமுறை ஆகும் ‘. “- Cv.X.5

வெளியீடு
என்று: இறுதியில், புத்தர் கடல் ஒரு சுவை, என்று உப்பு உள்ளது போல்,
மிகவும் அறநெறிப் மற்றும் வினய ஒரு சுவை உண்டு என்றான். ஒழுக்கம் மற்றும்
வெளியீடு இடையே இணைப்பு கேனான் உள்ள பல இடங்களில் மீண்டும் மீண்டும் என்று
ஒரு பத்தியில் உச்சரிக்கப்படும்போது:

“ஒழுக்கம், கட்டுப்பாடு
பொருட்டு மகிழ்ச்சி பொருட்டு வருத்தம் இருந்து வருத்தம் இருந்து
சுதந்திரம், பொருட்டு கட்டுப்பாடு, பேரானந்தம் பொருட்டு மகிழ்ச்சி, அமைதி
பொருட்டு பேரானந்தம், த்ரில்’லுக்காக அமைதி, இன்பம் செறிவு பொருட்டு,
அறிவு மற்றும் விஷயங்கள் பார்வை பொருட்டு செறிவு அவர்கள் நிமித்தம்
மருள்நீக்கம் பொருட்டு, பற்றின்மை பொருட்டு, பெரும் ஏமாற்றம், பற்றின்மை
இருக்க வந்துள்ளோம், அறிவு மற்றும் விஷயங்கள் பார்வை இருக்கும் வரும் என
வெளியீடு, அறிவு மற்றும் வெளியீடு, அல்லாத காக்கவும் மூலம் மொத்த
unbinding பொருட்டு அறிவு மற்றும் வெளியீடு பார்வை பார்வை பொருட்டு
விடுதலை. ” - Pv.XII.2

வெளியீடு அவரது மதம் நிறுவுவதில், எனினும்,
புத்தர் வெறுமனே பரிந்துரைகளில் மற்றும் விதிகளை உடல் அமைக்க முடியவில்லை.
அவர் பின்பற்றும் ஒரு நிறுவனம் (parisā) நிறுவப்பட்டது. இந்த நிறுவனம்
நான்கு முக்கிய குழுக்கள் விழுகிறது: bhikkhus (துறவிகள்), bhikkhunīs
(சந்நியாசிகள்), ஆண்கள் போட, மற்றும் பெண்கள் இடுகின்றன. சமூகங்கள்
உருவாகலாம் - வெளியீடு நோக்கம் இன்னும் முழுமையாக தங்களை ஈடுபடுத்த வீட்டு
வாழ்க்கை பின்னல்கள் விட்டுவிட்டு வந்திருந்த - புத்தர் எந்த முறையில்
பாமர ஏற்பாடு செய்ய வேண்டிய அவசியம் இல்லை பார்த்தேன் என்றாலும், அவர்
bhikkhus மற்றும் bhikkhunīs ஏற்பாடு செய்தார். அப்பொழுது அவன்: அனைத்து
சமூகங்கள் தங்கள் ஸ்திரத்தன்மையை உறுதி செய்ய என, கொள்கைகளை மற்றும்
தரத்தை, விதிகள் மற்றும் சுங்க அவர்கள், தேவை என்று பார்த்தேன். இந்த
தேவையை வினய உயர்வு கொடுத்தது என்ன.



புத்தரின் வாழ்க்கை ஆரம்ப ஆண்டுகளில், நூல்கள், துறவு ஒழுங்கு விதிகள்
முறைப்படுத்துதல் வேண்டிய அவசியம் இல்லை இருந்தது, எங்களுக்கு சொல்ல.
bhikkhunīs இன்னும் ஆரம்பிக்கவே செய்யப்படவில்லை சமூகம் - - அவரது
பின்வரும் உள்ள bhikkhus அனைத்து பல அல்லது அவர்களின் மன மனக்கிலேசங்களைச்
அனைத்து அடக்கினான் வெற்றி பெற்றிருந்தார் உயர் தனிப்பட்ட பெறுவதிலும்
ஆவர். அவர்கள் நன்றாக அவரது போதனைகள் தெரியும் அதன்படி நடந்து. கேனான்
எப்படி வண சொல்கிறது. சாரிபுட்டா, புத்தரின் முதலாக சீடர்களில் ஒருவரான
புத்தர் முற்காலத்தில் போல், பிரம்மச்சாரி வாழ்க்கை புத்தர் நிறுவிய
காலத்திற்கு நீடிக்கும் என்று உறுதி, ஒரு Pāṭimokkha, அல்லது விதிகளின்
குறியீடு முறைப்படுத்துதல் கேட்டு ஒரு நூல் ஒன்றாக ஒரு மலர் அலங்காரம்
உறுதி வைத்திருக்கும் மலர்கள் காற்றினால் பரந்து இல்லை என்று. புத்தர்
போன்ற ஒரு குறியீடு நேரம் இன்னும் வரவில்லை என்று பதிலளித்தார், அந்த
நேரத்தில் ஏற்கனவே இலக்கு அவர்களது முதல் கண்ணோட்டமாக இருந்தது கொண்டதில்
சமூக ஆண்கள் கூட மிகவும் பின்தங்கிய ஐந்து. மன கழிவுகளின் (āsava) செய்த
போது மட்டுமே தங்களை ஒரு Pāṭimokkha ஒரு அவசியம் இருந்திருக்காது
சமுதாயத்தில் உணரப்பட்ட.

நேரம் செல்ல செல்ல, சமூகத்தில் கழிவுகளின்
ஒரு தொடக்க வழங்கப்படும் என்று நிலைமைகள் இறுதியில் தோன்ற தொடங்கியது.
Bhaddāli சட்டா (எம்.என் 65) அவரது வாழ்க்கை ஐந்து இந்த நிலைமைகளை
பட்டியலிட்டு பிந்தைய கட்டத்தில் புத்தர் அளிக்கிறது:

வண. Bhaddāli:
“? ஏன், மதிப்பிற்குரிய ஐயா, விழிப்பு அறிவு இல் நிறுவப்பட்ட குறைவான
பயிற்சி விதிகள் மற்றும் மேலும் bhikkhus இருக்க பயன்படுத்தப்படும் என்று
ஏன் இப்போது இன்னும் பயிற்சி விதிகள் மற்றும் விழிப்பு அறிவு இல்
நிறுவப்பட்ட குறைவான bhikkhus உள்ளன என்று அது” [பயிற்சி விதிகள் பின்பற்ற
விரும்பவில்லை வருகிறது யார் Bhaddāli,, பயிற்சி விதிகள் எண்ணிக்கை
உயர்ந்திருந்தாலும் தன்னை குறைவான bhikkhus ‘அடைவதற்காக விழிப்பு காரணம்
இருக்கிறது என்று தோன்றுகிறது. புத்தர், எனினும், ஒரு வித்தியாசமான
விளக்கம் அளிக்கிறது.]

புத்தர்:. “அதனால் தான், Bhaddāli மனிதர்கள்
சீர்கேடுகளுக்கு தொடங்கியுள்ளன மற்றும் உண்மை அறநெறிப் மறைந்துவிடும்
தொடங்கியுள்ளது போது, அங்கு இன்னும் பயிற்சி விதிகள் மற்றும் விழிப்பு
அறிவு இல் நிறுவப்பட்ட குறைவான bhikkhus உள்ளன ஆசிரியர் பயிற்சி ஆட்சி கீழே
போட முடியாது. அவருடைய சீஷர்கள் நீண்ட கழிவுகளின் க்கான ஒரு பிடிப்பு
வழங்க வேண்டும் என்று நிபந்தனைகளை சமூக எழுந்துள்ளன அங்கு எந்த வழக்குகள்
உள்ளன என. ஆனால் கழிவுகளின் க்கான ஒரு பிடிப்பு வழங்க வேண்டும் என்று
நிபந்தனைகளை சமூக எழுந்துள்ளன வழக்குகள் உள்ளன போது, பின்னர் ஆசிரியர்
இடும் அவருடைய சீஷர்கள் ஒரு பயிற்சி விதியை அந்த சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ள
முயற்சிக்கின்றது என.

“கழிவுகளின் க்கான ஒரு பிடிப்பு வழங்க அந்த
நிலைமைகள் நீண்ட சமூக பெரிய ஆக போன்ற சமூக எழுந்துள்ளன அங்கு எந்த
வழக்குகள் உள்ளன. ஆனால் சமூக பெரிய மாறிவிட்டது போது, பின்னர் ஒரு
பிடிப்பு வழங்க நிலைமைகளின் என்று வழக்குகள் உள்ளன கழிவுகளின் சமூக
எழுகின்றன, மற்றும் ஆசிரியர் பின்னர் கீழே பெரிய நிலையை … கற்றல் ஒரு
பெரிய உடல் அந்த சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ள முயற்சிக்கின்றது என … சமூக
பெரும் பொருள் வெற்றிகள் பெற்று அங்கிருந்து … அவருடைய சீஷர்கள் ஒரு
பயிற்சி ஆட்சி இடும். .. சமூக நீண்டகால இருக்கும் போது, பின்னர் அங்கு
கழிவுகள் க்கான ஒரு பிடிப்பு வழங்க வேண்டும் என்று நிபந்தனைகளை சமூக எழும்
அங்கு வழக்குகள் உள்ளன, மற்றும் ஆசிரியர் பின்னர் கீழே அந்த சூழ்நிலையை
எதிர்கொள்ள முயற்சிக்கின்றது என அவருடைய சீஷர்கள் ஒரு பயிற்சி ஆட்சி
இடும். “

இவ்வாறு விதிகள் தங்களை, சமூக சீரழிவு, காரணம் இல்லை,
மற்றும் கழிவுகள் க்கான ஒரு பிடிப்பு வழங்கப்படும் என்று நிலைமைகள் தங்களை
கழிவுகளின் இருந்தன. அவர்கள் ஐந்து நிபந்தனைகளை எந்த தடுக்க முடியவில்லை
என்றாலும் - - மாறாக, சமூக, வளர்ந்து வரும் சிக்கலான bhikkhus வழிகளில் ஒரு
வளர்ந்து வரும் பல்வேறு தங்கள் கெடுப்பவைகளை, மற்றும் விதிகள்
அடிப்படையில் செயல்பட வாய்ப்பை வழங்கிய எதிர்வினையாற்றவும் அதற்கேற்ப
சிக்கலான ஆக இருந்தது வாய்ப்புகளை unenlightened நடத்தை வழங்கப்படும் அந்த
நிலைமைகள்.

கூட இந்த நிலைமைகள் எழவில்லை போது, என்றாலும், புத்தர்
ஒரு முழுப்பக்க குறியீடு ஒரே நேரத்தில் அமைக்க முடியவில்லை. அதற்கு பதிலாக,
அவர் விதிகள் ஒரு நேரத்தில் ஒரு நிகழ்ச்சிகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில்
முறைப்படுத்தலாம். ஒவ்வொரு ஆட்சி சூத்திரப்படுத்தலில் சென்றார் என்று
பரிசீலனைகள் சிறந்த முதல் வகுக்கப்பட சுற்றியுள்ள நிகழ்வுகள் மூலம்
தெளிவாகக் காட்டப்படுகிறது.




வண. Sudinna, கதை செல்கிறது, புத்தர் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை
இருந்தது மற்றும் அவரது பெற்றோர் விருப்பமற்ற ஒப்புதல் பெற்ற பிறகு
கட்டளையிட்டார். அவர் திருமணம் என்றாலும், குழந்தையில்லாத இருந்தது
அவர்களின் ஒரே குழந்தையாக இருந்தார் மற்றும்,. அவரது பெற்றோர், அது எந்த
வாரிசு இல்லை என்றால் அரசு தங்கள் மரணத்தின்போது தங்கள் சொத்து பறிமுதல்
செய்யும் என்ற அச்சத்தில் வண கவரும் பல்வேறு திட்டங்கள் திட்டமிட்டார்.
Sudinna மீண்டும் போட வாழ்க்கை, ஆனால் பயனில்லை. இறுதியாக, அவரது தாயார்
அவர் ஒரு bhikkhu இருக்க அவரது எண்ணம் உறுதியாக இருந்தது என்று உணர்ந்தேன்
அதனால் தங்கள் சொத்து ஒரு வாரிசு வேண்டும் என்று குறைந்தது அவரது முன்னாள்
மனைவி தாம்பத்ய உறவு அவரை கேட்டேன். வண. Sudinna, சம்மதித்து காட்டிற்கு
அவரது மனைவி எடுத்து, உடலுறவு மூன்று முறை இருந்தது.

உடனே அவர்
வருத்தம் உணர்ந்தேன் மற்றும் இறுதியில் தனது சக bhikkhus அவனுடைய செயலின்
ஒப்புக்கொண்ட. வார்த்தை சமூக கூட்டத்தை நடத்தி யார் புத்தர், வண கேள்வி
அடைந்தது. Sudinna, மற்றும் அவரை கடிந்து கொடுத்தார். கண்டிதத்தினாலும்
இரண்டு முக்கிய பாகங்கள் விழுந்து. முதல் பகுதியில், புத்தர் வண
நினைவுபடுத்தினார். ஒரு Samana பதவியிலிருந்து Sudinna - ஒரு துறவி அல்லது
தியான - அவரது நடத்தை அவரது நிலையை உதவாத என்று. மேலும், புத்தர் போதனை
நோக்கங்கள் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட மற்றும் அவரது நடத்தை அவர்களுக்கு எதிராக
ஓடியது என்று குறிப்பிட்டார். இங்கே உட்குறிப்பு என்று வண இருந்தது.
Sudinna மட்டுமே கற்பிக்கும் உள்ளடக்கத்தை முரண்பட்ட நடந்து கொள்ளவில்லை,
ஆனால் அறியப்பட்ட அறநெறிப் செய்து புத்தர் கருணையுடன் நோக்கங்களை உயிரை
அலட்சியம் காட்டியது.

“பயனற்ற மனிதன், அது தகாத கோட்டின் வெளியே,
பொருத்தமற்ற, மற்றும் தியான உதவாத உள்ளது; முறையற்ற மற்றும் செய்யப்பட
வேண்டும் இல்லை … நான் சாந்தம் பொருட்டு அல்ல பேரார்வம் பல வழிகளில்
அறநெறிப் கற்று கொள்ள வில்லையா; ? நான் சாந்தம் அறநெறிப் கற்று
கொண்டிருக்கும் வேளையில், தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இன்னும் இங்கே க்கான
தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் இருந்து சுதந்திரம், நீங்கள் உணர்வு
உள்ளத்தில்; நான் unfettering அறநெறிப் கற்றுக் கொடுத்துள்ளன போது,
நீங்கள் இருப்பது உள்ளத்தில் unfettering மற்றும் முடியரசு ஐந்து
கட்டப்பட்டிருக்கிறது; நான் காக்கவும் இருந்து சுதந்திரம் அறநெறிப் கற்றுக்
கொடுத்துள்ளன போது, நீங்கள் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது உள்ளத்தில்.

“பயனற்ற
மனிதன், நான் அறநெறிப் பல வழிகளில் பேரார்வம் மறைதல், போதை
மிகைப்படுத்தப்படாத, தாகத்தால் அடக்கினான், இணைப்பு அழிவு, சுற்று
துண்டிக்கும்படி, ஏங்கி, பற்றின்மை, நிறுத்துதல் முடிவுக்கு கற்றுக்
கொடுக்கவில்லை , unbinding? பல வழிகளில் நான் அல்ல,,, சிற்றின்ப
சந்தோஷத்துக்கு கைவிட்டு சிற்றின்ப உணர்வுகள் புரிந்து, சிற்றின்ப தாகம்
அடக்கினான் சிற்றின்ப எண்ணங்கள் அழித்து சிற்றின்ப காய்ச்சல்கள் அடக்கும்?
பயனற்ற மனிதன், அது உங்கள் ஆணுறுப்பின் விரியன் பாம்பு வாயில் சிக்கி என்று
நன்றாக இருக்கும் வாதிட்டது அது உங்கள் ஆணுறுப்பின் ஒரு விட, நெருப்பை
அள்ளிக் எரியும் எரியும் மற்றும் ஒளிரும், ஒரு குழியில் சிக்கி என்று
உங்கள் ஆணுறுப்பின் ஒரு பெண்ணின் யோனி ஒரு விட ஒரு கருப்பு வைப்பர் வாயில்
சிக்கி என்று நன்றாக இருக்கும் ஒரு பெண்ணின் யோனி ஒரு விட.. அது நன்றாக
இருக்கும் ஒரு பெண்ணின் யோனி. ஏன்? என்று காரணத்திற்காக நீங்கள் மரணம்
அல்லது மரணம் போன்ற துன்பத்தை செல்லும் என, ஆனால் நீங்கள் அந்த கணக்கில்,
இறந்த பிறகு உடல் உடைப்பதில், மணிக்கு, இழப்பு ஒரு, கெட்ட இலக்கு, விழும்
முடியாது பள்ளத்தை, நரகத்தில். ஆனால் இந்த காரணத்திற்காக, நீ என்று உடல்
உடைப்பதில் மணிக்கு, இறந்த பிறகு, இழப்பு விழ, கெட்ட இலக்கு, பள்ளத்தை,
நரகத்தில் …

“பயனற்ற மனிதன், இந்த எந்த விசுவாசமற்ற நம்பிக்கை
கவர்ந்தது அல்லது உண்மையும் அதிகரிக்கிறது. மாறாக, அது விசுவாசமற்ற
நம்பிக்கை இல்லாத மற்றும் விசுவாசமான சில உறுதியற்றவராய் கவர்ந்தது. ‘”

சாடல்
இரண்டாவது பகுதியாக தனிப்பட்ட குணங்களை அடிப்படையில் தீர்க்கப்பட: அந்த
ஒழுக்கம் பயிற்சி ஒரு bhikkhu கைவிட என்று, மற்றும் அவர் உருவாக்க வேண்டும்
அந்த.

. “பின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஒரு, பல வழிகளில் கொண்ட வண
Sudinna, அதட்டி, கோரி, சுமையான என்ற dispraise பேசப்படும் நிலையில்,
ஆணவம் அதிருப்தியுற்ற, சிக்கி, மற்றும் மந்தமான; பல்வேறு வழிகளில்
unburdensome, undemanding, சுமாரான, உள்ளடக்கத்தை இருப்பது புகழ்ந்து
பேசிய , குற்றமற்ற, கண்டிப்பான, கிருபையும், சுய effacing, மற்றும் ஆற்றல்;
ஒரு அறம், bhikkhus உரையாற்றினார் உண்மையில்லாத மற்றும் bhikkhus க்கான
வருகிறது என்ன பேச கொடுக்கப்பட்ட நிலையில் “.



புத்தர் முதல் அவ்வாறு தனது காரணங்கள் கூறி பிறகு, பயிற்சி ஆட்சி முறைப்படுத்தலாம், அங்கு இது இருந்தது.


‘அந்த வழக்கில், bhikkhus, நான் ஒரு பயிற்சி ஆட்சி மனதில் பத்து
நோக்கங்களுடன் bhikkhus க்கான உருவாக்கும்: சமூக, சமூக ஆறுதல், ஆணவமான
என்ற ஒடுக்குதல் நன்கு நடந்து bhikkhus ஆறுதல், சிறந்து தற்போதைய வாழ்க்கை
தொடர்பான கழிவுகளின் தேக்கம், அடுத்த வாழ்க்கை, உண்மையற்ற உள்ள நம்பிக்கை
கிளறுவதையும், நம்பிக்கை அதிகரிப்பு, உண்மை அறநெறிப் கடைப்பிடிக்குமாறும்,
ஒழுக்கம் ஊக்கப்படுத்துவது தொடர்பான கழிவுகளின் தடுப்பு. ‘ “

இந்த
காரணங்களுக்காக மூன்று முக்கிய வகைகளாக விழும். முதல் இரண்டு வெளி உள்ளன:
1) அமைதி உறுதி மற்றும் நன்கு சமூகம் உள்ளேயே இருப்பது, மற்றும் 2)
ஊக்குவிப்பதாக மற்றும் யாரை bhikkhus தங்கள் ஆதரவை நம்பியிருக்கும், பாமர
மக்கள் மத்தியில் நம்பிக்கை பாதுகாக்க. (பல்வேறு விதிகளை கதைகள்
பொதுமைப்படுத்த மிக விரைவான என பாமர சித்தரிக்க ஒரு bhikkhu
சரியில்லையென்றால், மற்றும் அவர்கள், புகார். “இந்த Sakyan-மகன் துறவிகள்
எப்படிச் செய்ய முடியும்?”) காரணம் மூன்றாவது வகை, எனினும், உள்: ஆட்சி
நிதானப்படுத்த உதவி மற்றும் தனிப்பட்ட bhikkhus உள்ள மன கழிவுகளின் தடுக்க
வேண்டும். இவ்வாறு விதிகளை சமூகத்தின் வெளி நன்கு வருகின்றன at ஆனால்
தனிப்பட்ட உள் நன்றாக இருப்பது மட்டுமல்ல நோக்கம். இந்த பிந்தைய புள்ளி
விரைவில் தீவிரமாக அவர்கள் ஒருவருடைய செயற்பாடுகள், மனதில் பயிற்சி எடுத்து
குணங்களின் நெறிகள் மற்றும் எச்சரிக்கையாக ஃபோஸ்டருக்காக, விதிகள்
வைத்திருக்க முயற்சி எவருக்கும் வெளிப்படையான ஆகிறது.

கால போக்கில்
புத்தர் bhikkhus ஒவ்வொரு சமூக இரண்டு வாரங்களுக்கு ஒரு முறை
சொல்லப்படும் என்று Pāṭimokkha உருவாக்கும், 200 க்கும் மேற்பட்ட சிறிய
மற்றும் பெரிய விதிகள் முறைப்படுத்தலாம். கூடுதலாக, அவர் ஒழுக்கம் பொருள்
சிறப்பு கொண்டிருந்த அவரது ஆதரவாளர்கள் அந்த நினைவில் என்று பல சிறிய
விதிகள் முறைப்படுத்தலாம், ஆனால் எதையும் அவர்கள் தனது வாழ்நாளில் அறிவு
இந்த உடல் ஏற்பாடு பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்ன வடிவத்தின் உறுதி
அறியப்படுகிறது.

அவரது மொத்த நிப்பானா கழித்து, எனினும், அவரது
ஆதரவாளர்களையும் நாம் அது தொடங்கியது தெரியும் அறநெறிப் மற்றும் வினய ஒரு
நிலையான நியதி, மற்றும் திரிபிடகத்தைப் நிறுவ ஒரு கருத்தொருமித்த
முயற்சியை மேற்கொண்டார். விநாயக இரண்டு முக்கிய பகுதிகளாக ஏற்பாடு
செய்யப்பட்டது: 1) சட்டா Vibhaṅga, (நாம் இங்கே இருந்து Vibhaṅga வெறுமனே
பார்க்கவும் இது ‘உரை ஆராதனையில்’), கிட்டத்தட்ட அனைத்து Pāṭimokkha
விதிகள் கையாள்வதில் பொருள் கொண்ட; மற்றும் 2) Khandhakas, அல்லது
விஷயத்தில் படி தளர்வாக ஏற்பாடு மீதமுள்ள பொருட்களை கொண்டிருக்கும்
குழுக்கள்,. Khandhakas தங்களை இரண்டு பாகங்கள், Mahāvagga, அல்லது
கிரேட்டர் அத்தியாயம், மற்றும் Cullavagga, அல்லது குறைந்த அத்தியாயம்
பிரிக்கப்படுகின்றன. வரலாற்றாசிரியர்கள் Vibhaṅga மற்றும் Khandhakas
சுமார் 2 வது நூற்றாண்டைச் தங்கள் தற்போதைய வடிவத்தில் அடைந்தது என்று
கணித்துள்ளார்கள்; பரிவார, அல்லது அளித்தல் என்று - ஒரு சுருக்கம் மற்றும்
ஆய்வு வழிகாட்டி - ஒரு சில நூற்றாண்டுகளுக்கு வினய Pitaka, கேனான் பகுதியாக
கையாள்வதில் மூடுவது, பின்னர் சேர்க்கப்பட்டது ஒழுக்கம்.

இந்த
தொகுதி நோக்கம் மொழிபெயர்க்க மற்றும் Pāṭimokkha விளக்க ஏனெனில்,
நாங்கள் மிகவும் நேரடியாக Vibhaṅga கொண்டனர். அதன் உருவாக்கம் முந்தைய
நிகழ்வுகள் தொடர்பான ஒரு தோற்றம் கதை பின்வந்தது ஒவ்வொரு ஆட்சி
Pāṭimokkha விதிகள் ஒருவர் பின் ஒருவராக வழங்கப்படுகிறது, பின்வருமாறு இது:
ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. சில சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு விதி இது விஷயத்தில்
ஒரு கூடுதல் கதை அது தூண்டியது என்ன காட்ட ஒவ்வொரு திருத்தத்தை
வழங்கப்படுகிறது ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட reformulations, மூலம்
சென்றார்.

ஆட்சியின் இறுதி அறிக்கை பிறகு விரிவாக ஆட்சி முக்கியமான
விதிகள் மிகவும் விளக்குகிறது ஒரு சொல்-பகுப்பாய்வு (பாத-bhājaniya),
உள்ளது. விதிகள் பல இந்த ஆய்வு அனைத்து தங்கள் சாத்தியமான வரிசைமாற்றங்கள்
வெளியே வேலை மற்றும் என்ன தண்டனை, ஏதாவது, ஒவ்வொரு வரிசைமாற்றம்
இன்றியமையாததாக்குகிறது தீர்ப்பு செல்லும், ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட
“சக்கரங்கள்,” அல்லது அட்டவணைகள், ஆட்சி சம்பந்தம் எதிர்பாராத கொடுத்து
கொண்டுள்ளது. உதாரணமாக, முதல் விதி விவாதம், அனைத்து பொருட்களின் ஒரு
நபர் உடலுறவு வேண்டும் இது கொண்டு கொடுக்கிறது என்று ஒரு சக்கர
கொண்டுள்ளது உடலுறவு வகையான மாறிகள் எதிராக அவர்கள் பட்டியலிடுகிறது
அல்லது இல்லையா சம்பந்தப்பட்ட bhikkhu அவரது அனுமதியின்றி கொடுக்கிறது,
மற்றும் அறிவிக்கிறது காரணிகளின் ஒவ்வொரு சாத்தியமான சேர்க்கை அபராதம்,.



ஒவ்வொரு ஆட்சிக்கு சொல் ஆய்வு தொடர்ந்து ஒரு bhikkhu ஆட்சி மூலம்
அபராதம் விலக்கு அளிக்கப்பட வேண்டும் என்று கீழ் extenuating சூழ்நிலையில்
பட்டியல், அல்லாத குற்றம் உட்பிரிவுகள் ஒரு பகுதி ஆகும்.

இறுதியாக,
முக்கிய விதிகள், அங்கு வினிதா-vatthu, விதி தொடர்பான பல்வேறு வழக்குகள்
பட்டியல் மற்றும் என்ன தண்டனையை, எந்த என்றால், அவர்கள் கொணர என
தீர்ப்புகள் கொடுத்து, அல்லது முன்னு.

Vibhaṅga இந்த தொகுதியில்
கொடுக்கப்பட்ட பயிற்சி விதிகள் விளக்கங்கள் மிக அடிப்படையை உருவாக்கும்.
எனினும், பல கேள்விகள் எந்த Vibhaṅga அமைதியாக அல்லது தெளிவில்லாமல்
இருக்கிறது உள்ளன. இந்த கேள்விகளுக்கு பதில் அளிக்க, நான் Khandhakas
அல்லது நூற்றாண்டுகளில் வினய சுற்றி வளர்ந்து விமர்சன இலக்கியத்தின் ஒன்று
திரும்பியது. நான் ஆலோசனை பெற்று முதன்மை படைப்புகள் இவை:

1)
சமந்தா-pāsādikā - “முற்றிலும் உற்சாகமான” - (இங்கே இருந்து வர்ணனை என
குறிப்பிடப்படுகிறது), வினய Pitaka ஒரு வர்ணனை பண்டைய வர்ணனைகள் தனது வேலை
சார்ந்த யார் Bhadantācariya புத்தகோசம், மூலம் 5 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.பி
தொகுக்கப்பட்டது. இந்த பண்டைய வண்ணனைகளுக்கான மூல இந்தியாவில் இருந்து
இலங்கைக்குக் கொண்டு செய்யப்பட்டிருக்கலாம் மற்றும் சிங்களம்
மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இலங்கையில் இடங்களில் மற்றும் மக்கள்
வர்ணனைகள் முழுவதும் அடிக்கடி குறிப்புகள் இலங்கையில் வர்ணனைகள் பொருள்
எவ்வளவு இயற்றப்பட்டது என்று காட்ட. புத்தகோசம் எழுத்துக்களில் உள் சான்று
- அவர் கேனான் ஒரு பெரும் பகுதியை கருத்துகள் தொகுக்கப்பட்ட - பண்டைய
வர்ணனைகள் பல நூற்றாண்டுகளாக ஒரு span மீது சேகரிக்கப்பட்டு சுமார் 4 வது
நூற்றாண்டு புத்தகோசம் வேலை இதனால் பொருள் அவரது விட பழைய கொண்டுள்ளது
மூடப்பட்டன என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது தேதி
குறிக்கும்.

புத்தகோசம் இருந்த காலத்திலேயே ஒரு நம்பிக்கை பண்டைய
வர்ணனைகள் புத்தரின் உடனடியாக சீடர்கள் வேலை என்று வளர்ந்த இதனால்
வருவதற்கு கேனான் உண்மையான நோக்கத்தையும் தெரிவித்தார். எனினும், நாம்
கீழே பார்ப்போம் என, பண்டைய வர்ணனைகள் தங்களை போன்ற உயர்ந்த கூற்றுக்கள்
தங்களை செய்ய வில்லை.

இன்னும், 5 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த
நம்பிக்கைக்கு இருப்பதை புத்தகோசம் வேலை அன்று சில கட்டுப்பாடுகளை
வைக்கப்படும். பண்டைய வர்ணனைகள் கேனான் மோதலுக்கு அங்கு புள்ளிகளில், அவர்
நகலி தவறுகளை அல்லது கேனான் எதிராக வர்ணணைகளுடன் வேறு பக்கத்தில்
முரண்பாடுகள் ஆஃப் எழுத வேண்டியிருந்தது. ஒரு சில இடங்களில், பிசி 9 தனது
விளக்கத்தை போன்ற, அவர் திறம்பட பண்டைய வர்ணனைகள் ‘விளக்கம் தகர்த்துக்
வாதங்கள் வழங்குகிறது ஆனால் பின்னர், ஆஃப் ஆதரிக்கிறார் தங்கள் ஆசிரியர்கள்
புத்தர் நோக்கங்களை தெரியும், ஏனெனில் பண்டைய வர்ணனைகள் உரிமை இருக்க
வேண்டும் என்று. அனுராதபுரம் மகாவிகாரவில் மணிக்கு மூத்த bhikkhus இருந்து
ஒருவேளை அழுத்தம் - பண்டைய வர்ணனைகள் பாதுகாக்கப்படுகிறது மற்றும் அங்கு
புத்தகோசம் அவரது வேலை செய்ய அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று இருந்த
பகுதிகளில் இடத்திலே - அவனை இந்த வழியில் ஆஃப் செய்து என்ன இருந்தது.
மட்டுமே வெவ்வேறு பண்டைய வர்ணனைகள் அமைதியாக இருந்தது அல்லது அது பரவலான
கருத்துக்களை அவர் தனது சொந்த வெளிப்படுத்த இலவச உணர்ந்தார் கொடுத்து
அங்கு புள்ளிகள் எந்த வேகத்தில்.

2) Kaṅkhā-vitaraṇī - “நிச்சயமற்ற
அடக்கியாளுபவனாக” - (கே / விளக்கவுரை), Pāṭimokkha ஒரு வர்ணனை மேலும்
புத்தகோசம் தொகுக்கப்பட்ட. இந்த பணிகள் பெரும்பாலும் வர்ணனை பொருள்
சுருக்கத்தையும் என்றாலும், அது குறிப்பாக அவர்கள் கூறு காரணிகள் ஒரு
ஒவ்வொரு பயிற்சி ஆட்சியின் கீழ் குற்றங்கள் வகைப்படுத்தும் அமைப்பு, சில
சுயாதீன பொருள் கொண்டுள்ளது. இது வர்ணனை அது வர்ணனை அடித்தளத்தில் ஒரு
வேறுபட்டது ஒரு விமர்சன பாரம்பரியம் அடிப்படையாக இருக்கலாம் என்று
பரிந்துரைத்து, அவ்வப்போது முரண்படுகிறது.

3) Sārattha-dīpanī -
“சாராம்சம்-பொருள் இல்லஸ்ரேட்டரின்” - (சப்-வர்ணனை), கருத்துரை ஒரு துணை
வர்ணனை, ஒரு ந்திய மூலம் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் கி.பி இலங்கையில் எழுதப்பட்ட.
சாரிபுட்டா, முதல் Mahāsāmin, அல்லது இலங்கை சங்க தலைவர், என்று சங்க
மறுசீரமைக்கப்பட்டது மற்றும் இந்த வேலை வர்ணனை விளக்குகிறது மட்டுமே கிங்
பராக்கிரமபாகு முதலாம் தலைமையில் ஒன்றுபட்ட பின்னர் ஆனால் சில நேரங்களில்
பத்திகளை அங்கு குறிக்கும், கேனான் தன்னை புள்ளிகள் மேற்கொள்கின்றன
கருத்துரை கேனான் விலகியே உள்ளது. Gaṇṭhipadas, இனி நடைமுறையில் உள்ளன - -
மற்றும் வண என்ற இது என அதிகார மூன்று பண்டைய நூல்கள் தீர்ப்புகள்
மேற்கோள். Buddhadatta, இரண்டு நடைமுறையில் வினய வழிகாட்டிகள் எழுதிய 4
ஆம் நூற்றாண்டு கி.பி ஒரு அறிஞர்.




4) Vimati-vinodanī - “குழப்பத்தின் நீக்கி” - (வி / உப வர்ணனை),
மற்றொரு 12-ம் நூற்றாண்டைச் துணை வர்ணனை, ஒரு ந்திய மூலம்
தென்னிந்தியாவில் எழுதப்பட்ட. Kassapa, மேலும் அதை Mohavicchedanī,
அபிதம்மா Pitaka சுருக்கத்தையும் மற்றும் புத்தகோசம் தான் வர்ணனைகள்
எழுதினார்.

5) Kaṅkhā-vitaraṇī புராணத்தில்-டிகா மற்றும்
Kaṅkhā-vitaraṇī-அபினவ-டிகா - (பழைய கே / சப்-வர்ணனை மற்றும் புதிய கே /
சப்-வர்ணனை) - கே / கருத்துரை பழைய மற்றும் புதிய துணை வர்ணனைகள். சில
பத்திகளை காணாமல் போல் தோன்றும், முதல், வண நேரம் வருவதற்கு இது
அனுராதபுரம் காலத்தில், ஒரு பெயரிடப்படாத ஆசிரியர் எழுதப்பட்டது.
சாரிபுட்டா மேலே குறிப்பிட்டுள்ள. இரண்டாவது - அதன் முழு பெயர்
Vinayattha-mañjūsā Līnapakāsanī ஆகும், “ஒழுக்கம், நுட்பமான அர்த்தத்தை
தெளிவாக்கி அர்த்தம் செஸ்ட்” - வண எழுதப்பட்டது. Buddhanāga, வண ஒரு
மாணவர். சாரிபுட்டா. இரு படைப்புகள் கே / கருத்துரை ஆனால் வர்ணனை மற்றும்
கேனான் மட்டுமே கருத்து.

6) Attha-யோஜனா - “ஸல்” - (உ /
சப்-வர்ணனை), ஒரு துணை வர்ணனை என்று, Vens படைப்புகளை போலல்லாமல்.
சாரிபுட்டா, Kassapa, மற்றும் Buddhanāga, வர்ணனை மொழி ஆய்வு விட சிறிய
செய்கிறது. இந்த வண என்ற ஒரு Chieng மை இலக்கண மூலம் 15 ஆம் நூற்றாண்டின்
கி.பி எழுதப்பட்டது. Ñāṇakitti

இங்கே “பண்டைய வர்ணனைகள்” முதல்
புத்தகோசம் வேலை என்று அசல் வர்ணனைகள், மற்றும் “வர்ணனைகள்” மேலே
பட்டியலிடப்பட்ட அனைத்து ஏழு படைப்புகள் குறிக்கும்.

கேனான் மற்றும்
விளக்கவுரைகள் கூடுதலாக, நான் நூற்பட்டியல் பட்டியலில் நூல்கள் எனக்
குறிப்பிடப்படுகிறது. இவற்றில் மூன்று இங்கே சிறப்பாக
குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர்.

1) Pubbasikkhā-vaṇṇanā, கேனான் மற்றும்
வர்ணனை இருந்து விதிகள் ஒரு பெரிய சுருக்கத் ஃப்ரா Amarabhirakkhit (Amaro
Koed), கிங் ராம IV இன் ஒரு மாணவர் மூலம் 1860 இல் தொகுக்கப்பட்ட. இந்த
அவர் இன்னும் ஒரு துறவி இருந்த போது இது ராம IV மூலம் நிறுவப்பட்டது
Dhammayut பிரிவை, பயன்படுத்த தொகுக்கப்பட்ட முதல் விரிவான வினய
வழிகாட்டியாக இருந்தது. இந்த புத்தகம் அதிகாரப்பூர்வமாக வினய-முகா (கீழே
பார்க்கவும்) மூலம் நீக்கப்பட்டு போதிலும், குறிப்பாக Kammaṭṭhāna
காட்டில் பாரம்பரியம் மத்தியில், தாய்லாந்து உள்ள பல சமுதாயங்கள், இன்னும்
அது அதிகார என விரும்புகின்றனர். புத்தகம் விளக்கமளிக்கும் பொருள் ஒரு
குறைந்தபட்ச கொண்டிருக்கிறது, ஆனால் அது எப்போதாவது வர்ணனை நேரடியாக
ஆண்டுவாக்கில் முடியாது என்று கேனான் விளக்கங்கள் வழங்க வேண்டும். இந்த
விளக்கங்கள் பல வினய-முகா கொண்டு சென்றது, எனவே தாய்லாந்தில் பயிற்சி ஒரு
bhikkhu அவர்களை நன்கு அறிந்து கொள்ள ஆலோசனை வழங்கப்படுகிறது. இதனால்
நான் எங்கு அவர்களுக்கு குறிப்பு தொடர்புடைய செய்துவிட்டேன்.

2)
வினய-முகா, பிரின்ஸ் Vajirañāṇavarorasa, பல ஆண்டுகளாக ஒரு bhikkhu
நியமித்த மற்றும் தாய் சங்க இறுதியில் உச்ச குடும்பத்தலைவரான பதவியை
வகித்தவர் யார் கிங் ராம IV இன் ஒரு மகன் 20 ஆம் நூற்றாண்டின்
தொடக்கத்தில் உள்ள தாய் எழுதப்பட்ட வினய ஒரு வழிகாட்டியாக . இந்த வேலை
அவர் தனது முயற்சியில் இருவரும் தாய் சங்க ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட, bhikkhu
நிருவாகப் திருச்சபை அமைப்பு உருவாக்க மற்றும் அதன் இரு பிரதான தீவிர
கண்காணிப்பு ஐக்கியப்படுத்த பகுதியாக எழுதினார். ஒருமைப்பாட்டைக் குறித்து
முயற்சி தோல்வியடைந்தது, ஆனால் மத்தியத்துவப்படுத்தல் முயற்சி வெற்றி,
மற்றும் புத்தகம் இன்னும் மூத்தோர் தாய் கவுன்சில் நடத்தப்படும்
தேர்வுகளில் வினய உத்தியோகபூர்வ பாடநூல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அவரது
விளக்கங்கள் இளவரசர் Vajirañāṇa அடிக்கடி வர்ணணைகளுடன், ஆனால் Vibhaṅga
தன்னை மட்டுமே வெளிப்படையாக ஏற்கவில்லை. வர்ணணைகளுடன் அவரது கருத்து
வேறுபாடுகள் சில நன்றாக எடுத்து, சில இல்லை.

நான் இங்கே இரு அது
பழைய நூல்களில் தெளிவாக புள்ளிகள் கையாள்வதில் செய்கிறது மதிப்புமிக்க
ஆலோசனைகளையும் அது தாய்லாந்து மிகவும் மூலம் என அதிகார எடுத்து ஏனெனில்
புத்தகம் அடங்கும். அது வினய நுழைவாயில் என, ஆங்கிலத்தில்
மொழிபெயர்க்கப்பட்டு வருகிறது, ஆனால் மொழிபெயர்ப்பு நான் புதிதாக நான்
அதை இருந்து மேற்கோள் அனைத்து பத்திகளை மொழிபெயர்க்க தெரிந்துகொண்ட
என்று குற்றமுள்ள உள்ளது.




3) ஒழுக்கம் புத்தகம், மிஸ் முதலாம் பி ஹார்னர் ஆங்கில கிட்டத்தட்ட
முழு வினய Pitaka ஒரு மொழிபெயர்ப்பு. நான் மிஸ் ஹார்னரின் வேலை நிறைய
கற்றுக்கொண்டேன் என்றாலும், என் மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் முடிவுகளை அவளுடைய
வேறுபடுகின்றன அங்கு புள்ளிகள் உள்ளன. பல வாசகர்கள் அவளுடைய எதிராக இந்த
புத்தகத்தில் தகவல் சரிபார்க்க வேண்டும், ஏனெனில், நான் ஒரு இந்த புள்ளிகள்
குறித்தது “(§).” இது விளக்கம் ஆர்வம் எவரும் இந்த புத்தகத்தின் மீண்டும்
நூற்பட்டியல் பட்டியலில் முதன்மை ஆதாரங்கள் எதிராக கேள்வி பத்திகளை
சரிபார்க்க வேண்டும் சரியாக இருக்கிறது.

நூல்கள் மத்தியில் கருத்து
வேறுபாடுகள். இந்த பல்வேறு நூல்கள் கோலேட் முயற்சி சிரமம் இரண்டு நிலைகள்
உள்ளன. தாய், பர்மிய, இலங்கை, மற்றும் ஐரோப்பிய (பாலி உரை சங்கம் (தினமணி)
மூலம் அச்சிடப்பட்ட): முதல் கேனான் மற்றும் வர்ணனை, பாலி, நான்கு முக்கிய
அச்சிடப்பட்ட பதிப்புகள் உள்ளன என்று உள்ளது. இந்த பதிப்புகளில் பெரிதும்
உடன்பட்டுள்ளன என்றாலும், அவர்கள் வாய்ப்பு ஒரு முக்கியமான நடைமுறை
தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்று வழிகளில் வேறுபடுகின்றன. இவ்வாறு,
பதிப்புகளில் வேறுபடுகின்றன அங்கு, நான் மிகவும் நியாயமான மற்றும் கேனான்
மீதமுள்ள இசைவானதாக தெரிகிறது என்று வாசிப்பு தேர்வு இருந்தது. (, சுங்கை 3
& 4 கீழ் விவாதங்கள் பார்க்க, எடுத்துக்காட்டாக) சில
சந்தர்ப்பங்களில், இந்த ஒரு வாசிப்பு அனைத்து மற்றவர்கள் தொடர்ந்து எதிராக
ஒரு வாசிப்பு ஒரே ஒரு பதிப்பில் தொடர்ந்து ஏற்றுக்கொண்ட பொருள்.
வித்தியாசமான வாசிப்புகள் சமமாக நியாயமான தெரிகிறது எங்கே, நான் அதே மாற்று
அளவீடுகள் கொடுத்துள்ளனர்.

Mahāparinibbāna சட்டா (டி.என் 16)
அறிக்கைகள் போன்ற - - இங்கே உள் நிலைத்தன்மையும் தத்துவத்தைப்
பயன்படுத்தி, நான் என்று கிரேட் தரத்தை தொடர்ந்து நான் புத்தர் விரைவில்
தனது விட்டு கடந்து முன் Bhoganagara வகுக்கப்பட்டன:

“ஒரு bhikkhu
இந்த என்கிறார் அங்கு வழக்கு உள்ளது: ‘ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட ஒருவர்
முன்னிலையில் நான் ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட ஒருவர் பிரசன்னம் நான் இந்த பெற்றார்
வேண்டும், இந்த கேட்டிருக்கிறேன்:. இதுவே அறம், இந்த உள்ளது வினய, இந்த
ஆசிரியர் வழிமுறை ஆகும்’ அவரது அறிக்கை அவர்களுக்கு சூத்திரங்கள் எதிராக
நிற்க செய்து மற்றும் வினய எதிராக அவர்கள் tallying அவரது வார்த்தைகளை
கவனமாக குறிப்பு எடுத்து அவற்றை சூத்திரங்கள் எதிராக நிற்க செய்ய மற்றும்
வினய எதிராக அவர்கள் கணக்கிடுவோம். என்றால், ஒப்புதல் அல்லது
வெறுப்பிற்காளாகி இல்லாமல் எந்த ஒப்புதல் அல்லது கேலி வேண்டும். நீங்கள்
அவர்கள் வினய கொண்டு சூத்திரங்கள் அல்லது வாக்கு எண்ணிக்கையில் கொண்டு
நிற்க வேண்டாம் என்று கண்டுபிடிக்க, நீங்கள் முடிவு செய்யலாம்: ‘இந்த
ஸ்தோத்திரிக்கப்பட்ட தேவனுடைய வார்த்தை அல்ல; இந்த bhikkhu அது தவறாக
புரிந்து’ - மற்றும் நீங்கள் அதை ஆனால் என்றால் நிராகரிக்க வேண்டும் … .
அவர்கள் வினய கொண்டு சூத்திரங்கள் பட்டியலிடுவதற்கும் நிற்க, நீங்கள்
முடிவு செய்யலாம்: ‘இந்த ஸ்தோத்திரிக்கப்பட்ட தேவனுடைய வார்த்தை; சரியாக
புரிந்து கொண்டுள்ளது இந்த bhikkhu.’ “

[அதே அளவுகோல் bhikkhu
அவரது அதிகாரம் நன்கு அறியப்பட்ட முன்னணி மூப்பர் கொண்ட ஒரு சமூகம்,
சுட்டிக்காட்டும் போது பயன்படுத்த வேண்டும்; அறம், வினய, மற்றும் Mātikā
(அபிதம்மா முன்னோடியாகும் நாம் அது தெரியும்) மனப்பாடம் யார் பாரம்பரியம்
என்று பல யார் கற்று மூப்பர், ஒரு மடத்தில்; அல்லது ஒரு மூத்த யார்
பாரம்பரியம் தெரியும்.]

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு சரியான
புரிதல் தீர்மானிக்கும் தீர்மானிக்கும் காரணியாக தனிப்பட்ட அதிகாரம் ஆனால்
நிலைத்தன்மையும் அல்ல. ஒரு அறிக்கையில் கேனான் அறியப்படுகிறது என்ன
ஒப்பிடுகையில் கீழ் வரை உள்ளது என்றால் மட்டுமே அது உண்மை அறநெறிப் அல்லது
வினய ஏற்றுக் கொள்ளப்பட வேண்டும். நூல்கள் இன்னும் வாய்வழியாக பரவும்
போது இந்த நிலையான இயற்றுவது, ஆனால் அதை நாம் உறுதியான ஒரு குறிப்பிட்ட
அச்சிடப்பட்ட பதிப்பு கருதப்படுகிறது நம்பகத்தன்மை எடுக்க முடியாது என்று
அர்த்தம் தற்போது எமது நிலைமையை பயன்படுத்தப்பட்டது. ஒரு குறிப்பிட்ட
வாசிப்பு கேனான் ஓய்வு அறியப்படுகிறது என்ன அதன் மாற்று விட சீரான
தெரிகிறது என்றால், பின்னர் - பொருட்படுத்தாமல் பதிப்பு இதில் அது
காணப்படுகிறது - அது முன்னுரிமை வேண்டும். இரண்டு வித்தியாசமான
படிக்கவேண்டிய அறியப்பட்ட கேனான் சமமாக சீரான தெரியவில்லை என்றால், அவர்கள்
இருவரும் மரியாதையுடன் நடத்தப்பட வேண்டும்.



நூல்கள் வேறுபாடுகள் கையாள்வதில் சிரமம் இரண்டாம் நிலை எந்த Vibhaṅga
Pāṭimokkha விதிகள் வார்த்தைகளை வேறுபட்டு இருக்கிறது புள்ளிகள் உள்ளன
என்று, மற்றும் விளக்கவுரைகள் கேனான் முரண்பட்ட பேச்சிலேயே
இருக்கின்றீர்கள். இந்த வரையறையுற்றதாக எடுத்து அதில் நூல்கள் படிநிலைகள்
முடிவு செய்ய தூண்டுகிறது. இதுவரை Vibhaṅga மற்றும் விதிகள் இடையிலான
முரண்பாடுகள் கவலை, Cullavagga (X.4) பின்வரும் பத்தியில் புத்தர் தன்னை
bhikkhus Vibhaṅga விதிகள் வெளியே வேலை வழி முன்னுரிமை கொடுத்தார் என்று
கூறுகிறது:

“அவர் ஒரு பக்கத்தில் நின்று கொண்டிருந்த போது,
Mahāpajāpatī Gotamī ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட ஒருவர் கூறினார்: ‘வணக்கத்துக்குரிய
சார், அந்த விதிகள் bhikkhus, மதிப்பிற்குரிய ஐயா அந்த பொதுவான உள்ளன
என்று bhikkhunīs பயிற்சி: நடத்தை, என்ன வரி சம்பந்தமாக நாம் பின்பற்ற
வேண்டும் அவர்களுக்கு?’

” ‘Bhikkhus அந்த பொதுவான உள்ளன என்று
bhikkhunīs, Gotamī, பயிற்சி அந்த விதிகள்: bhikkhus தங்களை பயிற்சி என,
நீங்கள் உங்களை பயிற்சி வேண்டும்’ …. (அழுத்தம் சேர்க்கப்பட்டது).

“அன்றியும்,
bhikkhus அந்த பொதுவான இல்லை என்று bhikkhunīs அந்த விதிகள் பயிற்சி:
நடத்தை, என்ன வரி நாம் அவர்களை சம்பந்தமாக பின்பற்ற வேண்டும்? ‘


‘Bhikkhunīs பயிற்சி அந்த விதிகள் Gotamī, bhikkhus அந்த பொதுவான இல்லை
என்று. அவர்கள் முறைப்படுத்தலாம் உள்ளன அவற்றை உள்ள ரயில் உங்களை’”

இந்த
பத்தியில் ஏற்கனவே புத்தர் காலத்தில் bhikkhus சில சந்தர்ப்பங்களில்
வரிசையில் சரியாக இருந்தது என்று புத்தர் முதலில் அவர்களை வடிவமைத்தபோது
வழி விதிகள் விளக்குவது ஒரு வழி வேலைக்கு சேர்ந்தேன் என்று தெரிகிறது.
சிலர் புத்தர், இந்த வளர்ச்சி, ராஜினாமா செய்தார் என்றாலும், அது
வெறுத்தார் என்று கருத்தின் அடிப்படையில் இந்த பத்தியில் படிக்க வேண்டும்.
புத்தர் வண அதிக புகழ்ந்து பேசும் இந்த, எனினும், கேனான் பல பத்திகளை
முரண்படும். நாம் இப்போது அது இல்லை என உபாலி, மற்ற bhikkhus க்கு விதிகள்
கற்பித்தல் மற்றும் யார் யார் பொறுப்பு வினய, அவரது அறிவு அடிப்படையில்
அவரது bhikkhu சீடர்கள் முதலாக வினய வடிவத்தை பெரும் பொறுப்பு. அது இந்த
பகுதியில் புத்தர் வெறுமனே தேவையற்ற சர்ச்சையை தவிர்க்க, என்று
சொல்கிறார்கள் என்று அதிகமாக தெரிகிறது, bhikkhus விதிகள் தாக்கங்கள்
ஒன்றை தயாரித்திருந்தது வழி என ஏற்கப்பட வேண்டும்.



இந்த வளர்ச்சி இறுதியில் Vibhaṅga வழிவகுத்தது ஏனெனில், நாம் Vibhaṅga
நாம் புத்தர் போல் நடந்து ஒட்டியுள்ள எங்களுக்கு செய்ய வேண்டும் என்று
மிகவும் நம்பிக்கையுடன் இருக்க முடியும். நாம் Vibhaṅga விதிகள்
வார்த்தைகளை விலகியுள்ளது அங்கு சில இடங்களில் பார்க்கலாம் போது, நாம்
என்று தவறாமல் அது தங்களை விதிகள் மத்தியில் முரண்பாடுகளை சமரசம் செய்து
கொள்ள முயன்றனர், விதிகள் மற்றும் Khandhakas இடையே, ஒரு மேலும் வினய
செய்ய என கண்டுபிடிக்க ஒத்திசைவான முழு. இந்த சமூக பரிமாற்றங்கள் தொட
என்று விதிகள் குறிப்பாக உண்மையாக இருக்கிறது. வெளிப்படையாக,
பரிவர்த்தனைகள் பொது வடிவங்கள் Khandhakas இறுதி காலத்துக்கு முன்பே இந்த
விதிகளில் பல வகுக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, வடிவங்கள் நிறுவப்பட்ட பின்னரே,
Vibhaṅga என்ற தொகுப்பிகள் சில நேரங்களில் வடிவங்கள் ஏற்ப அவற்றை கொண்டு
அசல் விதிகள் வார்த்தைகளை இருந்து பின்வாங்க வேண்டிய நிலைக்கு
தள்ளப்பட்டனர்.

வர்ணனை மற்றும் Vibhaṅga இடையே முரண்பாடுகள்
பொறுத்தவரை, இந்த சிந்தனை இரண்டு உச்ச ஒரு மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய
பகுதியில், உள்ளது. ஒன்று, அது நவீன வரலாற்று கல்வித்துறையின் அது
புத்தரின் விட்டு கடந்து பிறகு ஆண்டுகள் பல நூற்றுக்கணக்கான டேட்டிங்
பொருள் கொண்டுள்ளது என்று உறுதியாக காட்டியுள்ளது க்கான, புத்தரின்
வார்த்தை அல்ல, முற்றிலும் வர்ணனை நிராகரிக்க வேண்டும். அது Vibhaṅga
இசையமைத்த மற்றும் இன்னும் எப்படியாவது முடியவில்லை அந்த உண்மையான
நோக்கத்தையும் பாராட்டிய முதல் குழுவில் எழுதப்பட்டதாகத்: மற்ற தீவிர
Vibhaṅga அதை சுற்றி வளர்ந்தார் என்று பாரம்பரிய நம்பிக்கை ஏற்ப,
முற்றிலும் அகற்றிவிட்டு என வர்ணனை ஏற்க வேண்டும் அவர்கள் உண்மையில் கேனான்
தன்னை ஒரு சொன்னேன் வைக்க. மேற்படி, கீழே மற்ற - - ஒவ்வொரு தீவிர
நிபுணர்களுமான கிரேட் நியமங்கள் இரண்டு செட் தங்கள் பாதுகாப்பில் பாரம்பரிய
ஆதாரங்கள், எந்த தீவிர இணங்கியுள்ள காட்ட முடியும் என்றாலும் புத்தர் என்ன
மற்றும் வினய கீழ் அனுமதிக்கப்பட்ட இல்லை ஆராய முறைப்படுத்தலாம் என்று,
மற்றும் என்ன செய்கிறது மற்றும் முதல் இடத்தில் அறநெறிப்-வினய என எண்ண
முடியாது.

முதல் தீவிர ஆதரவாக, அது, என்று “(ஒரு விதி என்று) என்ன
நிலையில் முறைப்படுத்தலாம் இல்லை என புத்தர் மேற்கோள் இது என்.பி. 15,
தோற்றம் கதை மேற்கோள் முறைப்படுத்தலாம் கூடாது, என்ன முறைப்படுத்தலாம்
இருக்க கூடாது சாத்தியம் ரத்துசெய்தது, ஆனால் ஒரு ஏற்ப மற்றும்
முறைப்படுத்தலாம் என்று விதிகளின்படியும் குடியிருக்க வேண்டும். “

இந்த அறிக்கையில் இருந்து, அது வர்ணனை எந்த சட்டமன்ற அதிகாரம் உள்ளது என்று வாதிட முடியும்.



20) பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி

1980 வெ செப் 9 2016

பாதை பின்பற்றுபவர்கள் ஆன்மீக சமூக விழித்தெழுந்த ஒன்று காட்டிய

பயனர் posted படத்தை

தயவுசெய்து விஜயம்:

http://www.accesstoinsight.org/begin.html
தேரவாத புத்த என்ன?
மூலம்
ஜான் Bullitt

தேரவாத
(உச்சரிக்கப்படுகிறது - அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ - “டெர்ரா VAH-டா”),
“மூத்தோர் கோட்பாடு,” அறிஞர்கள் பொதுவாக முந்தைய கொண்டுள்ளது ஏற்று
இது Tipitaka, அல்லது பாலி நெறிமுறையுடன், இருந்து அதன் நூல் உத்வேகம்
ஈர்க்கிறது என்று புத்த பள்ளி உள்ளது பல நூற்றாண்டுகளாக புத்தரின்
teachings.1 என்ற சாதனையை எஞ்சியிருக்கும், தேரவாத கண்ட தென்கிழக்கு ஆசியா
(தாய்லாந்து, மியான்மர் / பர்மா, கம்போடியா, லாவோஸ்) மற்றும் இலங்கை
சமயமாக வருகிறது. இன்று தேரவாத புத்த எண் 100 க்கும் மேற்பட்ட மில்லியன்
worldwide.2 சமீபத்திய தசாப்தங்களில் தேரவாத மேற்கு ரூட் எடுக்க
தொடங்கியுள்ளது.
பல Buddhisms, ஒரு தம்ம-வினய

புத்தர் -
“விழித்தெழுந்த ஒன்” - அவர் நிறுவிய அறநெறிப்-வினய மதம் என்று - “.
கோட்பாட்டை மற்றும் ஒழுக்கம்” ஒரு சமூக கட்டமைப்பை அறநெறிப்-வினய (அல்லது
தம்ம குறுகிய [சமஸ்கிருதம்: தர்ம] க்கான) நடைமுறையில் ஆதரவாக வழங்க,
மற்றும் கவனத்துடன் இந்த போதனைகள் பாதுகாக்க, புத்தர் bhikkhus (துறவிகள்)
மற்றும் bhikkhunis (சந்நியாசிகள்) வரிசையில் நிறுவப்பட்டது - சங்க - இந்த
நாள் வரை தொடர்கிறது இது கெளகேசியர்களாக உள்ளனர் மற்றும் monastics, ஒரே
அடுத்த தலைமுறைகளுக்கு மீது அவரது போதனைகள் அனுப்ப.

அறநெறிப்
புத்தர் கடந்துசென்ற பின்னர் இந்தியா முழுவதும் அதன் பரவல் தொடர்ந்தபோது,
சங்க மற்றும் இந்த பள்ளிகளில் ஒன்று இறுதியில் உயர்வு கொடுத்தது
Buddhism.3 பல பதினெட்டு வேறுபட்ட பிரிவுகளின் எழுச்சியினால் schisms
வழிவகுத்தது, அசல் போதனைகளை பற்றிய மாறுபட்ட பொருள் விளக்கங்கள் எழுந்தது
தன்னை மகாயான ( “கிரேட்டர் வாகன”) 4 அழைத்து என்று நக்கல் Hinayana (
“சிறிய வாகன”) போன்ற மற்ற பள்ளிகள் குறிப்பிடப்படுகிறது ஒரு சீர்திருத்த
இயக்கத்தின். இன்று நாம் என்ன தேரவாத அழைக்க அந்த ஆரம்ப அல்லாத மகாயான
schools.5 அடிப்படையில் Hinayana மற்றும் மகாயான மூலம் மறைமுகமாக
இழிவுபடுத்தும் தொனியில் தவிர்க்க ஒரே உயிர் பிழைத்தவர் உள்ளது, அது
பொதுவான புத்த இந்த இரண்டு முக்கிய கிளைகள் இடையே வேறுபடுத்தி இன்னும்
நடுநிலை மொழி பயன்படுத்த இன்று. தேரவாத வரலாற்று தெற்கு ஆசியா ஆதிக்கம்
ஏனெனில், அது சில சமயங்களில் அழைக்கப்படுகிறது “தெற்கு” புத்த மதம், சீனா,
திபெத், ஜப்பான், கொரியா ஆகிய இந்தியா வடக்கு நோக்கி குடிபெயர்ந்தனர் இது
மகாயான,, “வடக்கு” Buddhism.6 அறியப்படுகிறது போது
பாலி: தேரவாத புத்த மொழி

தேரவாத,
நியமன நூல்கள் மொழி ஒருவேளை புத்தரின் time.7 வண போது மத்திய
இந்தியாவில் பேசப்படும் என்று மத்திய இந்தோ-ஆரிய கிளைமொழி அடிப்படையாக
கொண்ட பாலி (இலக்கியத்தில், “உரை”), உள்ளது. நினைவக ஆனந்த, புத்தர்
உறவினர் மற்றும் நெருங்கிய உதவியாளராக, புத்தரின் போதனைகளை (சூத்திரங்கள்)
உறுதி இதனால் புத்தரின் இறப்புக்கு (சிஏ கி.மு. 480), மிக மூத்த துறவிகள்
ஐந்நூறு பிறகு விரைவில் இந்த teachings.8 ஒரு வாழ்க்கை களஞ்சியமாக மாறியது -
ஆனந்த உட்பட - ஓதி அவர்கள் புத்தரின் நாற்பத்தி ஐந்து ஆண்டு போதனை போது
கேட்டேன் அனைத்து சொற்பொழிவுகளில் career.9 இந்த சொற்பொழிவுகளில் மிக
எனவே மறுப்பு, “Evam என்னை sutam” தொடங்கும் சரிபார்க்க கூட்டப்பட்ட - “.
இவ்வாறு நான் கேட்டிருக்கிறேன்”



விநாயக Pitaka: புத்தரின் இறப்புக்கு பின்னர் போதனைகள் கீழே நீண்ட
மூன்று பிரிவுகளாக கி.மு. 250 சங்க திட்டமிட்டு ஏற்பாடு செய்தார் மூலம்
Buddha.10 வேட்டையாடுகின்றன மற்றும் இந்த போதனைகள் தொகுக்கப்பட்ட என்று
ஒரு இந்திய வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் வைத்து, துறவியர் சமூகத்தில்
வாய்வழியாக நிறைவேற்ற வேண்டும் என தொடர்ந்து ( “ஒழுக்கம் கூடை” - சங்க
விதிகள் மற்றும் சுங்க குறித்து நூல்கள்), சட்டா Pitaka ( “சொற்பொழிவுகளை
கூடை” - புத்தர் மற்றும் அவரது நெருங்கிய சீடர்கள் சொற்பொழிவுகளில்
மற்றும் கூற்றுக்களால்), மற்றும் அபிதம்மா Pitaka ( “சிறப்பு / அதிக
கோட்பாட்டை கூடை” - அறத்தின் ஒரு விரிவான உள தத்துவ பகுப்பாய்வின்). இந்த
மூன்று Tipitaka, என அழைக்கப்படும் “மூன்று கூடைகளும்.” மூன்றாம்
நூற்றாண்டில் இலங்கை பிக்குகள் Tipitaka செய்ய பூரணமான வர்ணனைகள் ஒரு
தொடர் ஒடுக்குவதற்கான தொடங்கியது; இந்த பின்னர் தொகுத்துள்ள மற்றும்
ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் உள்ள பாலி ஆரம்பத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன.
Tipitaka பிளஸ் பிந்தைய, நியமன நூல்கள் (வர்ணனைகள், வரலாறு, முதலியன)
ஒன்றாக பாரம்பரிய தேரவாத இலக்கிய முழு உடல் ஆவார்கள்.

பாலி முதலில்
அதன் சொந்த எழுத்துக்களை ஒரு பேசப்படும் மொழி இருந்தது. அது Tipitaka
முதல், எழுத்து சரி செய்யப்பட்டது என்று இலங்கை சம்பிரதியாகிய-துறவிகள்
சுமார் 100 கி.மு. வரை இருந்தது, Tipitaka பல வித்தியாசமான கதை ஒரு
மொழிப்பெயர்க்கப்பட்ட வருகிறது பின்னர் ஆரம்ப பிராமி script.12 ஒரு வடிவம்
ஒலிப்பு முறையில் பாலி எழுதிய 11 (தேவநாகரி, தாய், பர்மிய, ரோமன்,
சிரிலிக், ஒரு சில பெயர்களுக்கு). இங்கே மற்றும் அங்கே கூட ஒரு சிறிது - -
பெரிதும் அவர்கள் புரிந்து மற்றும் புத்தரின் போதனைகள் பாராட்டு ஆழமாகும்
மிகவும் பிரபலமான Tipitaka நூல்கள் ஆங்கிலம் மொழிபெயர்ப்பு
நிரம்பியிருந்தாலும், தேரவாத பல மாணவர்கள் கற்றல் பாலி மொழி என்று
கண்டுபிடிக்க.

யாரும் Tipitaka உண்மையில் வரலாற்று புத்தர்
உச்சரித்த வார்த்தைகள் எந்த கொண்டிருக்கிறது என்பதை என்னால் நிரூபிக்க
முடியும். பயிற்சி புத்த இந்த சிக்கல் எதுவும் இல்லை. உலகின் பெரிய மதங்கள்
பல வேத போலல்லாமல், Tipitaka இறை உண்மையின் ஒரு தாக்க அறிக்கை, ஒரு
தீர்க்கதரிசி வெளிப்படுத்தியதைப் போல, நம்பிக்கை முற்றிலும் ஏற்று கொள்ள
வேண்டும், ஸ்தோத்திர இல்லை என்று கருதப்படுகிறது. மாறாக, அதன் போதனைகள்
ஒன்று தன்னை கண்டுபிடிக்க முடியும் அவர்கள், உண்மையில், வாக்குறுதி
முடிவுகளை தந்துள்ளன என்றால் என்று ஒரு வாழ்க்கை நடைமுறையில் வைத்து
கொள்ள, முதல்நிலை மதிப்பீடு வேண்டும் எனபதை. இது தான் உண்மை அது எந்த
நோக்கி இறுதியில், இல்லை வார்த்தைகள் தங்களை முக்கியமானது என்று Tipitaka
புள்ளி வார்த்தைகள். அறிஞர்கள் வந்து (இதனால் முற்றிலும் இந்த போதனைகள்
புள்ளி மிஸ்) ஆண்டுகள் Tipitaka இருந்து பத்திகளை ஆசிரியர் தொடர்ந்து
விவாதிக்கிறார்கள் வேண்டும் என்றாலும், Tipitaka அமைதியாக தொடர்ந்து
சேவிப்பார்கள் - இது நூற்றாண்டுகளாக உள்ளது என - மில்லியன் கணக்கான ஒரு
தவிர்க்க முடியாத வழிகாட்டியாக விழிப்பு தங்கள் வேட்டையில்
பின்பற்றுபவர்கள்.
புத்தரின் போதனைகள் குறித்து சுருக்கமாக
நான்கு உன்னத உண்மைகளை

விரைவில்
தனது விழிப்பு பிறகு, புத்தர் அவன் தன் பின்னர் போதனைகள் அடித்தளமாக
கொண்டிருந்த அத்தியாவசிய கட்டமைப்பை தீட்டப்பட்டது இதில் அவரது முதல்
பிரசங்கம், வழங்கினார். இந்த கட்டமைப்பை நான்கு உன்னத உண்மைகளை
கொண்டுள்ளது, இயற்கை நான்கு அடிப்படை கொள்கைகளை (தம்ம) மனித நிலையை
புத்தரின் தீவிரமாக நேர்மையான மற்றும் ஊடுருவிச் மதிப்பீடு இருந்து
வெளிப்பட்ட. அவர் இல்லை, மனோதத்துவ கோட்பாடுகள் அல்லது நம்பிக்கை
கட்டுரைகள் என ஆனால் நாம் விழித்துக்கொள்ள conduces என்று ஒரு வழியில்
நமது நேரடி அனுபவம் வகுக்கப்பட வேண்டும், இதன் மூலம் வகைகள் என இந்த
உண்மைகளை கற்று:

துக்கம்: துன்பம், unsatisfactoriness, அதிருப்தி, மன அழுத்தம்;
எந்த ஆக ஆக மாநிலங்களில், மற்றும் மாநிலங்கள் உணர்ச்சி மிகு இந்த அதிருப்தியின் iscraving (தன்ஹா) காரணம்;: துக்கம் காரணம்
துக்கம் நிறுத்துவதற்கோ: என்று ஏங்கி என்ற அழித்தல் ஆகியவை;
பயிற்சிகளின் பாதை துக்கம் நிறுத்துவதற்கோ முன்னணி: சரியான பார்வை,
சரிசெய்யவே, வலது பேச்சு, சரியான நடவடிக்கை, வலது வாழ்வாதார, வலது முயற்சி,
சரியான நெறிகள், மற்றும் வலது செறிவு நோபல் எட்டுமடிப்பு பாதை.



ஏனெனில் இந்த உன்னத உண்மைகளை எங்கள் அறியாமை (avijja) என்ற, ஏனெனில்
அவர்களின் அடிப்படையில் உலகில் முறைமை எங்கள் அனுபவமின்மை, நாம் சம்சார
பிணைப்பு பிறந்த, முதுமை, நோய், மரணம், மற்றும் மறுபிறப்பு சஞ்சலமான
சுழற்சி இருக்கும். ஏங்கி இந்த செயல்முறை முதல், ஒரு நேரத்தில் இருந்து
அடுத்த மற்றும் எண்ணற்ற வாழ்நாளில் காலப்போக்கில், காரணம் மற்றும் விளைவு
உலகளாவிய சட்டம் செலுத்தப்படுகிறது கம்மா (SKT. கர்மா) ஏற்ப,. - என்பதை
உடல், பேச்சு, அல்லது மனதில் தன்னை - இந்த மாற்றமுடியாத சட்டத்தின் படி,
ஒவ்வொரு ஒரு கணத்தில் செய்கிறது என்று நடவடிக்கை கடைசியில் அதன்
திறமையினால் படி பலனைக்கொடுக்கும்: unskillful மற்றும் தீங்கு வழிகளில்
மற்றும் துயரத்தின் பின்பற்ற கட்டப்படுகிறது உள்ள செயல்; திறனுடன் செயல்பட
மற்றும் மகிழ்ச்சியை இறுதியில் ஒரு, இந்த கொள்கை அறியாமை உள்ளது என ஒரு
ஒரு குறிக்கோள் இல்லாத இருப்பு போனது நீண்ட ensue.13 வேண்டும்:
விரக்தியிலும் அடுத்த, சந்தோஷமாக ஒரு கணம்; நரகத்தில் அடுத்த பரலோகத்தில்
ஒரு வாழ்நாள், அனுபவித்து.

புத்தர் சம்சார இருந்து விடுதலை பெற்று
உன்னத உண்மைகளை ஒரு குறிப்பிட்ட பணியை ஒவ்வொரு ஒதுக்க வேண்டும் என்று
கண்டுபிடிக்கப்பட்டது: முதல் நோபல் உண்மை புரிந்து கொள்ள வேண்டும்;
இரண்டாவது, கைவிட்டது மூன்றாவது, உணர்ந்து; நான்காவது, உருவாக்கப்பட்டது.
மூன்றாவது நோபல் உண்மை முழுமையாக புரிந்துகொள்ளாமல் விழிப்பு
வழியைவகுக்கும்: அறியாமை, ஏங்கி, துன்பம் இறுதியில், மற்றும் கம்மா
கொள்கிறது; தலை சுதந்திரம் மற்றும் அனைத்து புத்தரின் போதனைகள் இறுதி
இலக்கு உள்ளது என்று உச்ச மகிழ்ச்சி நேரடி ஊடுருவல்; நிபந்தனை அற்ற,
அழிவற்ற, Unbinding - நிப்பானாவின் (. SKT நிர்வாணா).
எட்டுமடிப்பு பாதை மற்றும் அறத்தின் பயிற்சியும்

அறியாமை
வேர்கள் மிகவும் நெருக்கமாக ஆன்மாவின் துணி கொண்டு பின்னப்பட்ட ஏனெனில்,
விழிப்படையாத மனதில் மூச்சடைக்க புத்தி கூர்மை தன்னை ஏமாற்றி திறன் உள்ளது.
தீர்வு என்னவென்றால், தற்போதைய தருணத்தில் வெறுமனே அன்பான, வகையான
இருப்பதை விட மேலும், மற்றும் கவனத்தில் தேவைப்படுகிறது. பயிற்சியாளர், சதி
செய்ய எல்லைக்கும் மேற் செல் பல கருவிகள் பயன்படுத்த நிபுணத்துவம்
தருகின்ற அல்லது தன்னை சித்தப்படுத்து வேண்டும், மற்றும் இறுதியில் மனதில்
unskillful போக்குகள் பிடுங்க. உதாரணமாக, பெருந்தன்மை (Dana) நடைமுறையில்
ஏங்கி நோக்கி இதயம் பழக்கமானவர்கள் போக்குகள் அரிக்கிறது மற்றும்
பின்னால் உணர்ச்சிகள், முடிவுகளை, திறமையான நடவடிக்கை பற்றி மதிப்புமிக்க
பாடங்களைக் கற்றுத் தருகிறது. நல்லொழுக்க பயிற்சியை (சிலா) பெருமளவில்
இனிய நிச்சயமாக மற்றும் தீங்கு வழியில் பாடமுடியும் எதிராக ஒரு காவலர்கள்.
நல்லெண்ண (மெட்டா) சாகுபடி கோபம் ஆள்மயக்கும் பிடியில் கீழறுக்க
உதவுகிறது. பத்து நினைவுக்குறிப்புகள் சந்தேகம் போக்க, மன உடல் வலி தாங்க,
சுய மரியாதை ஒரு ஆரோக்கியமான உணர்வு பராமரிக்க, சோம்பல், தன்னிறைவு
கடக்க, மற்றும் தடையற்ற காமம் இருந்து தன்னை நிதானப்படுத்த வழிகளில்
வழங்குகின்றன. மற்றும் கற்று கொள்ள இன்னும் பல திறமைகள் உள்ளன.

இந்த
நடைமுறைகள் இருந்து வெளிப்படும் மற்றும் முதிர்ந்த நல்ல குணங்களைப்
மட்டுமே நிப்பானாவின் பயணம் வழியை இல்லை; காலப்போக்கில் அவர்கள்
சமூகத்தின் ஒரு, தாராள அன்பையும் பாசத்தையும் பொழிகிற, அமைதியான, மற்றும்
தெளிவான தலை உறுப்பினராக ஒரு பயிற்சியாளர் மாற்றியமைக்கும் விளைவை.
விழிப்பு தனிநபரின் நேர்மையான நோக்கத்தில் இவ்வாறு உதவி பெரும் தேவை ஒரு
உலக ஒரு விலைமதிப்பற்ற மற்றும் சரியான நேரத்தில் பரிசு.
விவேகம் (பன்னா)

மாறாக
ஒரு நேர்கோட்டு பாதையில் படிகளை வரிசை விட, போன்ற தனிப்பட்ட குணங்களை
ஒரு தொகுப்பு உருவாக்கப்பட்டது வேண்டும் எட்டுமடிப்பு பாதை சிறந்த
புரிந்து வருகிறது. சரியான பார்வை மற்றும் சரிசெய்யவே (பாரம்பரிய
ஞானத்துடனும் பகுத்துணர்வுடனும் அடையாளம் காரணிகள்) வளர்ச்சி சரியான
பேச்சு, நடவடிக்கை, மற்றும் வாழ்வாதார (நல்லொழுக்கம் கொண்டு அடையாளம்
காரணிகள்) வளர்ச்சி உதவுகிறது. நல்லொழுக்கம் உருவாகிறது என மிகவும் செறிவு
(வலது முயற்சி, நெறிகள், மற்றும் செறிவு) கொண்டு அடையாளம் காரணிகள்
செய்ய. அதேபோல், செறிவு முதிர்ச்சியடைந்த, உணர்விலும் இன்னும் ஆழமானதொரு
நிலை உருவாகிறது. அதனால் செயல்முறை திறந்துகொண்டது: ஒரு காரணியாக வளர்ச்சி
இறுதியில் விழிப்பு முடிவடைகிறது என்று ஆன்மீக முதிர்ச்சி மேல் சுழல்
அடுத்த, பயிற்சியாளர் தூக்கும் வளர்ச்சி ஊட்டி வளர்க்கிறது.



ஒரு நான்கு உன்னத உண்மைகளை செல்லுபடியாகும் மற்றும் கம்மா கொள்கை
அங்கீகரிக்கிறது மூலம் உணர்விலும் - விழிப்பு நீண்ட பயணம் சரியான பார்வை
முதல் தற்காலிக எழுச்சியை கொண்டு அக்கறையுடனான தொடங்குகிறது. ஒரு என்று
ஒரு எதிர்கால நல்வாழ்வை எந்த விதி நிர்ணயிப்பதாகவும், அல்லது ஒரு தெய்வீக
பிறவி அல்லது சீரற்ற வாய்ப்பு ஆசைகளையும் விட்டு பார்க்க தொடங்குகிறது.
ஒருவரின் மகிழ்ச்சி பொறுப்பு ஒரு சொந்த தோள்களில் சாரும். இதை பார்த்து,
ஒரு ஆன்மீக நோக்கங்களை திடீரென்று தெளிவாக மாறும்: திறமையான தான் ஆதரவாக
மனதில் பழக்கமானவர்கள் unskillful போக்குகள் கைவிட. இந்த சரிசெய்யவே
வலுவான வளரும், எனவே கவனத்துடன் ஒருவரின் நடவடிக்கையின் தேர்வு செய்ய ஒரு
ஒழுக்கசீலன் வாழ்க்கை வாழ இதயப்பூர்வமான ஆசை, இல்லை.

இந்த
கட்டத்தில் பல பின்பற்றுபவர்கள், “புத்த” டிரிபிள் ஜெம் தஞ்சம்
புகுந்துள்ளனர் செயல் மூலம் ஆக இதயம் புத்தரின் போதனைகள் எடுக்க
உள்நோக்கி அர்ப்பணிப்பு செய்ய: புத்தர் (இரண்டு வரலாற்று புத்தர் மற்றும்
விழிப்பு ஒருவரின் உள்ளார்ந்த திறன்), அறநெறிப் (புத்தரின் போதனைகள்
மற்றும் நோக்கியே அவர்கள் சுட்டிக்காட்ட சத்தியத்தை இருவரும்), மற்றும்
சங்க (இரண்டு புத்தர் காலத்திலிருந்து போதனைகள் பாதுகாக்கப்படுகிறது என்று
உடையாத துறவியர்களுக்குரிய பரம்பரையில், மற்றும் விழிப்பு குறைந்தபட்சம்
சில சாதிக்க முடியவில்லை அனைவருக்கும்). ஒருவர் பாதங்களை இதனால் திட
தரையில் ஊன்றி, மற்றும் ஒரு போற்றத்தக்க நண்பர் அல்லது வழி வழிகாட்ட
ஆசிரியர் (kalyanamitta) உதவியுடன், ஒரு இப்போது, பாதையில் தொடர நன்கு
ஆயுதம் புத்தர் தன்னை விட்டு அடிச்சுவட்டை பின்பற்றி உள்ளது.
நல்லொழுக்கம் (சிலா)

அதாவது,
வலது பேச்சு, சரியான நடவடிக்கை, மற்றும் வலது வாழ்வாதார - சரியான பார்வை
மற்றும் சரிசெய்யவே சிலா, அல்லது நல்லொழுக்க தொடர்புடைய பாதை காரணிகள்
வளர்ச்சி மூலம் முதிர்ச்சி தொடர்ந்து. இந்த ஐந்து கட்டளைகளைத் ஒரு நடைமுறை
வடிவம் ஒரு ஒடுங்கவில்லை இருக்கும், நன்நெறி நடத்தைத் அடிப்படை குறியீடு
எந்த ஒவ்வொரு பயிற்சி புத்த சேரும்போது:, கொலை, திருட்டு பாலியல்
துர்நடத்தை, பொய், மற்றும் போதை பயன்படுத்தி தவிர்ப்பதன். 311 துறவிகள்
‘227 விதிகள் மற்றும் சந்நியாசிகள் சிக்கலான குறியீடு’ கூட இறுதியில்
தங்கள் அடிப்படை நேரத்தில் இந்த ஐந்து அடிப்படை கட்டளைகளை வேண்டும்.
செறிவு (சமாதி)

தியானம்
மற்றும் சமாதி, அல்லது செறிவு வளர்ச்சி: சிலா பயிற்சி மூலம் ஒரு
வெளிப்புறமாக நடத்தை சுத்திகரிப்பு ஒரு பிடிப்பு பெற்றபின், அத்தியாவசிய
அடிப்படையை பாதை மிக நுட்பமான மற்றும் உருமாற்றும் அம்சம் ஆராய்வதற்காக
போடப்பட்டுள்ளது. வலது முயற்சி, இதன் மூலம் ஒரு unskillful ஒருவர் மீது
மனதில் திறமையான குணங்கள் சாதகமாக எப்படி தெரிந்துகொள்கிறார்; இந்த வெளியே
விரிவாக இறுதி மூன்று பாதை காரணிகள் அச்சடிக்கப்பட்டது ஒருவர்
தொடர்ச்சியாக அனுபவம் தற்போதைய தருணத்தில் அடித்தளமாக ஒரு கவனத்தை வைத்து
அறிகிறான், இதன் மூலம் சரியான நெறிகள்,; மற்றும் வலது செறிவு, இதன் மூலம்
ஒரு அது ஞானத்தில், மன மற்றும் உடல் அமைதி படிப்படியாக ஆழமான மாநிலங்களில்
ஒரு தொடர் நுழைகிறது என்று அதன் தியானம் பொருள் முற்றிலும் மற்றும்
தயக்கமின்றி மனதில் மூழ்கடித்து அறிகிறான்.

வலது நெறிகள் மற்றும்
வலது செறிவு satipatthana மூலம் இணைந்து உருவாக்கப்பட்டது ( “குறிப்பு
சட்டகங்கள்” அல்லது “நெறிகள் அடித்தளங்கள்”), திறன்கள் மற்றும் உத்திகளை
ஒரு பரவலான அரவணைத்து தியானம் நடைமுறையில் ஒரு முறையான அணுகுமுறை. இந்த
நடைமுறைகள், உடல் (மூச்சு குறிப்பாக நெறிகள்) நெறிகள் சமநிலை ஒரு அமைதி
(சமதா) மற்றும் நுண்ணறிவால் (விபாசனா), அல்லது தெளிவான-பார்த்து இரட்டை
குணங்கள் கொண்டு ஆற்றல் வாய்ந்தவையாக இருக்கின்றன. தொடர்ந்து பயிற்சி
மூலம் தியானம் தியானம் முதுகலை மனம் மற்றும் body.14 அடிப்படை தன்மை ஒரு
ஆய்வு நிலையாமையை anicca அடிப்படையில் அவரது உடனடி அனுபவம் சிருஷ்டிக்க
(திறனை தாங்க சமதா-விபாசனா இணைந்த சக்திகள் கொண்டு கைதேர்ந்தவர்களாய்
ஆகிறது ), துக்கம், மற்றும் anatta (இல்லை சுய), அனுபவம் இந்த மூன்று
பண்புகள் கூட மெல்லிய வெளிப்பாடாக நேர்த்தியானது தீவிர கவனம் கொண்டு
வரப்படுகின்றனர். அதே நேரத்தில், என்ற துக்கம் மூல காரணம் - ஏங்கி - அயராது
விழிப்புணர்வு ஒளி வெளிப்படும். இறுதியில் ஏங்கி நீண்ட கடைசியாக, மறைக்க
எந்த இடத்தில், துக்கம் விவரிக்கிறது இட்டுக்கட்டி என்று எட்டு மடங்கு பாதை
அதன் உன்னத உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது, முழு கர்ம செயல்முறை, மற்றும்
தியானம் வெற்றிகள் விட்டு, என்ற நிபந்தனை அற்ற அவன் அல்லது அவள் முதல்
தவறாக கருத முடியாத பார்வை - நிப்பானாவின்.
விழிப்பு



இந்த முதல் ஞானம் அனுபவம், ஸ்ட்ரீம் நுழைவு (sotapatti) என
அழைக்கப்படும், பல விலங்குகள் போடப்பட்டு (samyojana), ஒரு நபர் பிணைக்க
என்று அறியாமை வெளிப்பாடுகள் முடியாத உதிர்தல் அல்லது பலவீனப்படுத்தி
இன்றியமையாததாகிறது இவை ஒவ்வொன்றும் விழிப்பு நான்கு முற்போக்கு
கட்டங்களில், முதல் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சி. ஸ்ட்ரீம் நுழைவு
பயிற்சியாளர் தற்போதைய வாழ்க்கையில் மற்றும் சம்சார அவரது நீண்ட பயணம்
முழுமையாக இரண்டு முன்னெப்போதும் இல்லாத மற்றும் தீவிரவாத
திருப்புமுனையாகும். அது இந்த புள்ளி புத்தரின் போதனைகள் உண்மை மீது
எனக்கு எந்த வட்டமிடும் சந்தேகங்களை மறைந்துவிடும் என்று உள்ளது; அது
சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் சுத்திகரிக்கும் பலாபலன் எந்த நம்பிக்கை
ஆவியாகி என்று இந்த கட்டத்தில் உள்ளது; அது ஒரு நிரந்தரமான தனிப்பட்ட
“சுயம் ‘நீண்ட நேசத்துக்குரிய கருத்தை விட்டு விழும் என்று இந்த கட்டத்தில்
இருக்கிறது. ஸ்ட்ரீம்-enterer இறுதியில் முழு விழிப்பு அடைவதற்காக முன்
குறைந்தது ஏழு எதிர்கால மறுபிறப்புக்கள் (சாதகமான அவர்கள் அனைவரும்) உறுதி
வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது.

ஆனால் முழு விழிப்பு இன்னும் ஒரு
நீண்ட வழி உள்ளது. பயிற்சியாளர் புதுப்பிக்கப்பட்ட விடாமுயற்சி மீது
அச்ச