Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES
Paṭisambhidā Jāla-Abaddha Paripanti Tipiṭaka nīti Anvesanā ca Paricaya Nikhilavijjālaya ca ñātibhūta Pavatti Nissāya 
http://sarvajan.ambedkar.org anto 112 Seṭṭhaganthāyatta Bhāsā
Categories:

Archives:
Meta:
July 2019
M T W T F S S
« Jun    
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031  
07/16/19
LESSON 3064 Thu 18 Jul 2019 Mahāsatipaṭṭhāna Sutta தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்TIPITAKA in99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
Filed under: General
Posted by: site admin @ 10:38 pm

LESSON 3064 Thu 18 Jul 2019

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta

மிழில் திபி  மூன்று தொகுப்புள்TIPITAKA

in99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,


இந்த  நூட்கள் வெளியீடு
காட்சிமுறை உருவரைக்குறிப்பு தேவனாகரி எழுத்துப் பிரதியில் திபிடக 
முக்கூடைகளின் சஹ்ஹுவ ஸாக்யன (ஆறாவது மன்றம்) பதிப்பு.
















விநய பியுயக Vinaya Piμaka
(மூன்று மண்டலங்கள், 5 நூட்களாக அச்சடிக்கப்பட்டது)

1.ஸுத்த விபாக(ஒரு சர  மண்டலம்) [பிக்குக்கள் மற்றும் பிக்குனிகளுக்கான தன்னகம் கொண்ட
விதிகளின் இரண்டு நூட்கள்]


திபிடக  முக்கூடைகள்

ஸுத்த பியுயக


( ஐந்து திரட்டுகள்)

நெறி முறைக் கட்டளை ஆணைக் கூடை தம்மா பற்றி புத்தர்
கற்பித்த மெய்ம்மை சாறு நிரம்பியது.  அது பதினாயிரம் விஞ்சி மிகுதியாக நெறி
முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. அது நிகாய ( ஒரு பேரெண்ணிக்கை,
ஒன்றுகூடுதல் ஒரு வகை, வரிசைமுறை, குவியல், ஓர் கூட்டமைப்பு,
பொதுநோக்கங்கள் கொண்ட, ஒருங்கு கூட்டுதல், ஒரு குடும்பமரபுக் குழு,
கருத்தூன்றி நீடித்த ) என அழைக்கப்படும் ஐந்து திரட்டுகளாக பிரிந்துள்ளது.


நீளமான நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 34 நீளமான போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.

 மத்திம (நடுத்தரமான) நிகாய (திரட்டுகள்)

புத்தரால்
கொடுக்கப்பட்ட 152 மத்திம ( நடுத்தரமான நீட்சி ) பல்வேறு வகைப்பட்ட
விஷயங்கள் செயல் தொடர்பு உடன் போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.

குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்)

குவியல்
நிகாய (திரட்டுகள்) என அழைக்கப்படும் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை அவற்றினுடைய
பொருளுக்கு ஏற்ப 56 பங்குவரி குவியலாக கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அது மூவாயிரம்
விஞ்சி மிகுதியாக மாறும் தன்மையுள்ள நீளம் ஆனால் பெரும்பாலும் ஒப்பு
நோக்காக சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது.

கூடுதல் அங்கமான (ஆக்கக்கூறு) நிகாய (திரட்டுகள்)

இறங்குதல்
காரணி, கருத்தைக் கவர்கிற, கீழ் நோக்கி அல்லது ஏறத்தாழ தற்போதைக்கு
உதவுகிற என அழைக்கப்படும் பதினொன்று பங்குவரி, ஒவ்வொன்று
கொய்சகமாக்கப்பட்டது நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை கணக்கிடல் ஆக்கை ஒரு
குறிப்பிட்ட கூடுதல் ஆக்கக் கூறு எதிராக அவை முன்னோடி மாதிரி இறங்குதல்
காரணி. அது ஆயிரக்கணக்கான பெரும்பாலும் சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை
நிரம்பியது. தன்னகம் கொண்டிரு


சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்)


சுருக்கமான,
சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்) வாசகம் மற்றும் ஆலோசனை மிக்க மாதிரி தணிந்த
இரண்டு படுகைகள் : தம்மபத (ஒரு சமய சம்பந்தமான முற்றுத் தொடர் வாக்கியம் ,
மூன்று கூடைகள் நூட்கள்  ஒன்றின் பெயர் , தம்மாவின் உடற்பகுதி அல்லது
பாகம்), உதான (வார்த்தைகளால்,
மேல்நோக்கிய பேரார்வம், ஆவல் கொண்ட அல்லது
மகிழ்ச்சி கூற்று, சொற்றொடர் , உணர்ச்சிமிக்க உறுதலுணர்ச்சி, மகிழ்ச்சி
அல்லது மனத்துயரம் இரண்டனுள் ஒன்று), இதிவுத்தக ( இது குத்தகனிகாய நான்காம்
புத்தகம் பெயர்), ஸுத்த ( ஒரு சரம், இழை ,: புத்தசமயம், சவுகதநூல் ஒரு
பாகம்; ஒரு விதி, நீதி வாக்கியம் இறங்குதல் காரணி),தேரகாத-தேரிகாத(
தேராக்களுக்கு உரியதானது), மற்றும் ஒரு சரடு ஜாதக ( பிறப்பு , பிறப்பிடம் ,
ஒரு பிறப்பு அல்லது : புத்தசமயம் விவேகம் வாழ்தல் , ஒரு ஜாதக, அல்லது
புத்தரின் முந்திய பிறப்பு கதைளில் ஒன்று.)


இப்பொழுது, பந்த்தே, எது முதலாவது எழும்புவது
புலனுணர்வா,ஞானங் அடுத்ததா? அல்லது ஞானங் முதலாவது மற்றும் புலனுணர்வு
அடுத்ததா? அல்லது ஒரே நேரத்தில் புலனுணர்வும் ஞானமும் எழும்புகிறதா?

பொத்தபாத, முதலாவது
புலனுணர்வும் பின்னால் ஞானம் எழும்புகிறது.மற்றும் புலனுணர்வு
எழும்புகிறபோது ஞானம் எழும்புகிறது. ஒரு பிரித்தறியும் நிலை சார்ந்துள்ள
என்னுடைய இந்த ஞானம் எழும்பியது. இவ்வழியான வரம்பின் காரண ஆய்வால் ஒருவர்
எப்படி முதலாவது புலனுணர்வு எழும்புகிறது மற்றும் ஞானம் அடுத்து என்று உணர
முடியும் மற்றும் எவ்வாறு புலனுணர்வு எழும்பியதால், ஞானம் எழும்பிமயது
என்றும்.

(தம்மாவின் உருப்பளிங்கு)
நான்

Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என  கருதப்படும் தம்மாவை
வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான
சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே  விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக
எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.

மற்றும் என்ன,Ānanda
(ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின்
உருப்பளிங்கு) என  கருதப்படும் தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய
விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர்
தானே  விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும்
niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் tiracchāna-yoni ( மிருகம
சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya (ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்)
இல்லை,இன்னும் மேலும் பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான்
sotāpanna (புனல் பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து
விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi (முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர
இருத்தல் உறுதி தானே?

இங்கு,ஆனந்தா,புனிதமான சீடர் Buddhe aveccappasāda  (புத்தர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.

:(தம்மா இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.

(சான்றோர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.
புனிதமானவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க சீலராக குணிக்கப் படுகிரார்.

இது, Ānanda (ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன
அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என  கருதப்படும்
தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka
(புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே  விரும்பி உறுதியாக்கிக்
கொண்டால்:
’ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.

(கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,bhikkhus (பிக்குக்கள்),மேலும் sampajānos(மாறா
இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்).இது தான் உமக்கு
எங்களுடைய போதனை.


மற்றும் எப்படி,பிக்கு, பிக்குக்கள் sato (கவனமான) இருக்கிரார்? இங்கு,பிக்குக்கள், ஒரு பிக்கு

இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sato (கவனமான) இருக்கிரார்.மற்றும் எப்படி,பிக்குக்கள், பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்?
இங்கு,பிக்குக்கள்,

இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்,Sato(கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,பிக்குக்கள்,மற்றும்sampajānos(மாறா இயல்பு
அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்),இது தான் உமக்கு
எங்களுடைய போதனை.

-ஆனந்தா,பூவா
பருவகாலமாக இருந்த போதிலும், இரட்டை sala (சாலா) மரங்கள் முழு மலர்ச்சி
அடைந்து இருக்கிறது. மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) வழிபாடு செய்தல்
போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்து, துளி சிதற,
இரத்தினப்பிரபையாகியது. மற்றும் தேவலோக பவழமலர்கள் மற்றும் சுவர்க்கத்தைச்
சேர்ந்த சந்தன மரத் தூள் வானத்தில் இருந்து மழை கீழ் நோக்கி Tathagata
(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பொழிந்து, மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை)
வழிபாடு செய்தல் போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்தது.
மற்றும் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) போற்றுதலைக் காட்டுஞ் சமிக்கையால்
சுவர்க்கத்தைச் சேர்ந்த குரல் ஒலி மற்றும் இசைகருவிகள் காற்றுவெளியில்
வெளிப்படுத்தியது.

இதனால் மட்டும் அல்ல, ஆனந்தா,Tathagata
(குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது, மரியாதை செலுத்தியது, நன்குமதிக்கப் பட்டது,
மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம் செலுத்தியது. ஆனால், ஆனந்தா, எந்த ஒரு
பிக்குவோ அல்லது பிக்குனியோ, உபாசகன் அல்லது
உபாசகி,dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, தம்மாவிற்கு
பொருந்துமாறு பயிற்சிக்கிராரோ அவர் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது,
மரியாதை செலுத்தி, நன்குமதித்து, மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம்
செலுத்தி. மிக உயர்ந்த அளவு நேர்த்திவாய்ந்த மனந்திறந்த புகழுரையாற்றுவர்.
இதுக்காக, ஆனந்தா, நீங்கள், நீங்களாகவே பயிற்சித்தல் இதுதான்: நாங்கள்
dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, தம்மாவிற்கு
பொருந்துமாறு வாழ்க்கை முறையில் தொடர்ந்திருப்போம்.

உங்கள் சிலர்ருக்கு, ஆனந்தா,இவ்வாறு  நேரிடக் கூடும்:
கற்பிப்பவர்
வார்த்தைகள் தீர்ந்து விட்டது,  இனி கற்பிப்பவர் இல்லை. ஆனால் இது,
ஆனந்தா, அவ்வாறு ஆலோசனை பண்ணப்படாது. அது, ஆனந்தா,எவை நான் பாடம் படிப்பிது
மற்றும் உங்களை அறிந்திருக்க செய்துமுடித்த  Dhamma and Vinaya (தம்மாவும்
வினயாவும்) அது என்னுடைய இறப்புக்கு அப்பால் உங்களுடைய கற்பிப்பவராக
இருக்கும்.

நான் இவ்வாறு கேட்டிருக்கேன்:

 ஒரு
குறிப்பிட்டதறுவாயில், ஒரு கடைத்தெருவு நகரமான Kammāsadhamma
(கம்மாசதம்மா) வில், Kurus (பாரத்துவாசர்) இடையில் Bhagavā  (பகவான்) தங்கி
இருந்தார்.

 அவ்விடம், பிக்குக்களுக்கு அவர் உரை நிகழ்த்தினார்:
- பிக்குக்களுக்களா

- பிக்குக்களுக்கு Bhaddante (பந்த்தே) பதில்  அளித்தார்.Bhagavā  (பகவா) சொற்றார்:

-
இது, பிக்குக்களுக்களா,ஒன்றுமில்லை இனங்களை தூய்மைப்படுத்தும் பாதையில்
நடத்திச் செல்லும், துயரம் மற்றும் புலம்பலை முறியடித்து, 
dukkha-domanassa(துக்கம்-துயரம்)மறைவு , Nibbāna(யாவுங் கடந்த நிலை
உணர்தல்) மெய்யாகக் காண்டல்,அதுதான் நான்கு பொருள்கள் கொண்ட
satipaṭṭhānas(விழிப்பு நிலை உளதாந்தன்மை) என கூறலாம்.

எந்த
நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு kāye kāyānupassī (உடலை உடல்
கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī sampajāno satimā,வேறு
வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க
ஏகாந்தமாயிருக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி
எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க  Vedanāsu vedanānupassī
உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம்
நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா(ஒழுக்கம்) காக்க வேறு
வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க
கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.

மற்றும்
எப்படி,பிக்குக்களுக்களே,kāya in kāya (உடலில் உடலை கவனித்து வசிக்கிரார்?
இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு,காட்டுக்குச் சென்றோ அல்லது
மரத்தடிக்குச் சென்றோ அல்லது காலி அறைகுச் சென்றோ,காலை குறுக்காக
கீழ்நோக்கி மடித்துக்கொண்டு அமர்கிரார்,உடலை செங்குத்தாக
சரிசெய்துக்கொண்டு,மற்றும் sati parimukhaṃ. மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
சரிசெய்துக்கொள்கிரார்.  sato இவ்வாறு கவனமான மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
செலுத்துகிரார். மூச்சு நீண்டதாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே 
செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் குறைவாக உள்ளே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே செலுத்தும்போது:நான்
குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு  kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு 
kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:  kāya-saṅkhāras
உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை உள்ளே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:

சம்மதம்படி,பிக்குக்களுக்களே,திறமை
கடைசல்காரர் அல்லது கடைசல்காரின் தொழில் பழகுநர், ஒரு நீளமான சுழற்றுதல்
உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் நீளமான சுழற்றுதல் உருவாக்குகிறேன்’;ஒரு
குறைவான சுழற்றுதல் உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் குறைவான சுழற்றுதல்
உருவாக்குகிறேன்’;அவ்வழி,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு,மூச்சு நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே  செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான்
குறைவாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே
செலுத்தும்போது:நான் குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர்
தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு  kāya உடலை/காயாவையும்
கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு  kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: 
kāya-saṅkhāras உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை
உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை
வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:

இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, நடந்து செல்லும் பொழுது, ‘நான் நடந்து செல்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்.அல்லது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது, ‘நான் நின்று
கொண்டிருக்கிகிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்:அல்லது உட்கார்ந்திருக்கிற
பொழுது, ‘நான் உட்கார்ந்திருக்கிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்: அல்லது
படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, ‘நான் படுத்திருத்திருக்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்: தவிர அவர் kāya உடல்அமர்வுநிலை எதுவாக தீர்வு
செய்கிறாரோ அதன்படிபுரிந்து கொள்கிறார்.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, அணுகும் பொழுது மற்றும் விட்டு நீங்கும் பொழுது, sampajañña
நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார்,
முன் நோக்கி கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது மற்றும் எல்லாப் பக்கங்களிலும்
கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான
உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், வளைக்கிற பொழுது  மற்றும்
நெட்டிமுறியும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் 
நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், பதவிக்குரிய நீண்ட மேலங்கி அணிந்து கொள்
பொழுது மற்றும் தளர்த்தியான மேலங்கி  மற்றும் ஐயக்கடிஞை எடுத்துச் செல்லும்
பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு 
செயல் படுகிரார், உண்ணும் பொழுது, குடிக்கும் பொழுது, மெல்லும் பொழுது,
சுவைக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் 
நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், வண்டலகற்றும்  மற்றும் சிறுநீர் கழிக்கும்
பணி கவனிக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் 
நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், நடந்து செல்கிறே பொழுது நின்று
கொண்டிருக்கிற பொழுது,
உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, படுத்திருத்திருக்கிற
பொழுது, விழிதிருக்கிற பொழுது, உரையாடுகிற பொழுது, பேசாமலிருக்கிற பொழுது,
sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல்
படுகிரார்.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள்
கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.

மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து
கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட
அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள்,
மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம்,
இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி,
இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம்,
வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ்
சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என
அறீவார்.

ஒருவேளை பிக்குக்களுக்களே,அங்கே ஒரு பை இரண்டு வாயில்கள்
உடையதாயிருப்பின், பல்வேறு  வகைப்பட்ட தானியம், குன்று நெல் பயிர், நெல்
பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல். ஒரு மனிதன்
நல்ல பார்வையாற்றல் உடையவராயிருத்தல் கட்டு அவிழ்க்கப் பட்டவுடன் ஆழ்ந்து
ஆராய விரும்பி ,”இது குன்று நெல் பயிர்,நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு
பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல்என அறீவார்.” அதே போல்,  பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால்
வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த
kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை,
தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி,
மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல்,
மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர்,
மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள
மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.

இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

E. நாற்பெரும் பூதங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம்  பிரதிபலிக்க 
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.

சம்மதம்போலே,பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பயிற்சி பெற்ற கசாப்புக்காரர் அல்லது ஒரு
கசாப்புக்காரரிடம் தொழில் பழகுநர்,ஒரு பசு கொல்லுஞ் செயல் உடையவராயிரருந்து,
ஒரு
குறுக்கு வீதி உட்கார்ந்து எப்படி வெட்டி எடுக்கப்பட்டதோ;  அதே போன்றே,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம்  பிரதிபலிக்க 
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.

இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு

மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருஇந்தால், ஒரு நாள் இறந்த, அல்லது இரண்டு நாட்கள்
இறந்த, அல்லது மூன்று நாட்கள் இறந்த, வீங்கிய, சற்றே நீலமான மற்றும்
புரைத்துச் சீக்கொண்ட நிலையில், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய
ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல்
உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும்
அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,காகங்களால் தின்னப்பட்டு, பருந்துகளால்
தின்னப்பட்டு, பிணந்தின்னிக் கழுகுகளால் தின்னப்பட்டு, நாரைகளால்
தின்னப்பட்டு, நாய்களால் தின்னப்பட்டு, புலிகளால் தின்னப்பட்டு,
சிறுத்தைகளால் தின்னப்பட்டு, பல்வேறு வகைப்பட்ட அசரீரிவஸ்துக்களால்
தின்னப்பட்டு, அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு 
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசை மற்றும்
இரத்தத்துடன்,நரம்புகளால்  ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான
kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு
இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக
இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் பூசப்பட்டு,
நரம்புகளால் 
ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து
ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக
இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய
ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம்  இல்லாமல்,
நரம்புகளால் 
ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து
ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக
இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய
ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், கழற்றபட்ட எலும்புகள் அங்குமிங்குமா சிதறலான,
இங்கே ஒரு கை எலும்பு, அங்கே ஒரு கால் எலும்பு, இங்கே ஒரு கணுக்கால்
எலும்பு, அங்கே ஒரு முழந்தாள் எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு
இடுப்பு எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு விலா எலும்பு, இங்கே
ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு முதுகு எலும்பு, இங்கே ஒரு தண்டெலும்பு, அங்கே
ஒரு கழுத்து எலும்பு, இங்கே ஒரு தாடை எலும்பு, அங்கே ஒரு பல் எலும்பு,
அல்லது அங்கே ஒரு மண்டை ஓடு என அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய
ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல்
உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும்
அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.




தமிழ்
(தம்மாவின் உருப்பளிங்கு)
நான்
Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என  கருதப்படும் தம்மாவை
வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன், ariyasāvaka (புனிதமான
சீடர்) ஆக  ஆட்கொண்டு, ஒருவேளை அவர் தானே  விரும்பி உறுதியாக்கிக்
கொண்டால்:
’ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை, இன்னும் மேலும் பாக்கியவீனம், துரதிருஷ்டம்,
துக்க நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல் பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க
நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன், sambodhi (முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து
விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.


மற்றும் என்ன,Ānanda (ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன
அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என  கருதப்படும்
தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka
(புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே  விரும்பி உறுதியாக்கிக்
கொண்டால்:
’ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி தானே?


Idh’ānanda, ariyasāvako Buddhe aveccappasāda samannāgato hoti:
Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
இங்கு,ஆனந்தா,புனிதமான சீடர் Buddhe aveccappasāda  (புத்தர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)உடைய வராக குணிக்கப் படுகிரார்.
Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
இங்கு,ஆனந்தா,புனிதமான சீடர் Buddhe aveccappasāda  (புத்தர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)உடைய வராக குணிக்கப் படுகிரார்.

எந்த நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு kāye kāyānupassī
(உடலை உடல் கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī sampajāno
satimā,வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க
ஏகாந்தமாயிருக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி
எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க  Vedanāsu vedanānupassī
உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம்
நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா(ஒழுக்கம்) காக்க வேறு
வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க
கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.

தமிழ்

மற்றும்
எப்படி,பிக்குக்களுக்களா,kāya in kāya (உடலில் உடலை கவனித்து வசிக்கிரார்?
இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு,காட்டுக்குச் சென்றோ அல்லது
மரத்தடிக்குச் சென்றோ அல்லது காலி அறைகுச் சென்றோ,காலை குறுக்காக
கீழ்நோக்கி மடித்துக்கொண்டு அமர்கிரார்,உடலை செங்குத்தாக
சரிசெய்துக்கொண்டு,மற்றும் sati parimukhaṃ. மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
சரிசெய்துக்கொள்கிரார்.  sato இவ்வாறு கவனமான மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
செலுத்துகிரார். மூச்சு நீண்டதாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே 
செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் குறைவாக உள்ளே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே செலுத்தும்போது:நான்
குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு  kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு 
kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:  kāya-saṅkhāras
உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை உள்ளே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:

தமிழ்

சம்மதம்படி,பிக்குக்களுக்களே,திறமை
கடைசல்காரர் அல்லது கடைசல்காரின் தொழில் பழகுநர், ஒரு நீளமான சுழற்றுதல்
உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் நீளமான சுழற்றுதல் உருவாக்குகிறேன்’;ஒரு
குறைவான சுழற்றுதல் உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் குறைவான சுழற்றுதல்
உருவாக்குகிறேன்’;அவ்வழி,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு,மூச்சு நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே  செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான்
குறைவாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே
செலுத்தும்போது:நான் குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர்
தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு  kāya உடலை/காயாவையும்
கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு  kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: 
kāya-saṅkhāras உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை
உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை
வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:

மற்றும்
எப்படி,பிக்குக்களுக்களே,kāya in kāya (உடலில் உடலை கவனித்து வசிக்கிரார்?
இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு,காட்டுக்குச் சென்றோ அல்லது
மரத்தடிக்குச் சென்றோ அல்லது காலி அறைகுச் சென்றோ,காலை குறுக்காக
கீழ்நோக்கி மடித்துக்கொண்டு அமர்கிரார்,உடலை செங்குத்தாக
சரிசெய்துக்கொண்டு,மற்றும் sati parimukhaṃ. மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
சரிசெய்துக்கொள்கிரார்.  sato இவ்வாறு கவனமான மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
செலுத்துகிரார். மூச்சு நீண்டதாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே 
செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் குறைவாக உள்ளே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே செலுத்தும்போது:நான்
குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு  kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு 
kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:  kāya-saṅkhāras
உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை உள்ளே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:

தமிழ்
மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு, நடந்து செல்லும் பொழுது, ‘நான் நடந்து செல்கிறேன்’,
என
அவர் அறிந்துகொள்கிறார்.அல்லது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது, ‘நான் நின்று
கொண்டிருக்கிகிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்:அல்லது
உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, ‘நான் உட்கார்ந்திருக்கிறேன்’, என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்: அல்லது படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, ‘நான்
படுத்திருத்திருக்கிறேன்’,என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்: தவிர அவர் kāya
உடல்அமர்வுநிலை எதுவாக தீர்வு செய்கிறாரோ
அதன்படிபுரிந்து கொள்கிறார்.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்

தமிழ்

மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, அணுகும் பொழுது மற்றும் விட்டு நீங்கும் பொழுது, sampajañña
நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார்,
முன் நோக்கி கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது மற்றும் எல்லாப் பக்கங்களிலும்
கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான
உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், வளைக்கிற பொழுது  மற்றும்
நெட்டிமுறியும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் 
நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், பதவிக்குரிய நீண்ட மேலங்கி அணிந்து கொள்
பொழுது மற்றும் தளர்த்தியான மேலங்கி  மற்றும் ஐயக்கடிஞை எடுத்துச் செல்லும்
பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு 
செயல் படுகிரார், உண்ணும் பொழுது, குடிக்கும் பொழுது, மெல்லும் பொழுது,
சுவைக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் 
நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், வண்டலகற்றும்  மற்றும் சிறுநீர் கழிக்கும்
பணி கவனிக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் 
நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், நடந்து செல்கிறே பொழுது நின்று
கொண்டிருக்கிற பொழுது,
உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, படுத்திருத்திருக்கிற
பொழுது, விழிதிருக்கிற பொழுது, உரையாடுகிற பொழுது, பேசாமலிருக்கிற பொழுது,
sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல்
படுகிரார்.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள்
கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.

தமிழ்

மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு
பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால்
வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த
kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை,
தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி,
மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல்,
மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர்,
மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள
மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.

ஒருவேளை
பிக்குக்களுக்களே,அங்கே ஒரு பை இரண்டு வாயில்கள் உடையதாயிருப்பின்,
பல்வேறு  வகைப்பட்ட தானியம், குன்று நெல் பயிர், நெல் பயிர்,
பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல். ஒரு மனிதன் நல்ல
பார்வையாற்றல் உடையவராயிருத்தல் கட்டு அவிழ்க்கப் பட்டவுடன் ஆழ்ந்து ஆராய
விரும்பி ,”இது குன்று நெல் பயிர்,நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு
பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல்என அறீவார்.” அதே போல்,  பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால்
வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த
kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை,
தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி,
மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல்,
மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர்,
மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள
மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.

இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

தமிழ்

E. நாற்பெரும் பூதங்கள் மேலான பிரிவு

மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம்  பிரதிபலிக்க 
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.

சம்மதம்போலே,பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பயிற்சி பெற்ற கசாப்புக்காரர் அல்லது ஒரு
கசாப்புக்காரரிடம் தொழில் பழகுநர்,ஒரு பசு கொல்லுஞ் செயல் உடையவராயிரருந்து,
ஒரு
குறுக்கு வீதி உட்கார்ந்து எப்படி வெட்டி எடுக்கப்பட்டதோ;  அதே போன்றே,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம்  பிரதிபலிக்க 
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.

இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு

  F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு

தமிழ்
F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு

மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருஇந்தால், ஒரு நாள் இறந்த, அல்லது இரண்டு நாட்கள் இறந்த, அல்லது
மூன்று நாட்கள் இறந்த, வீங்கிய, சற்றே நீலமான மற்றும் புரைத்துச் சீக்கொண்ட
நிலையில், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு 
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,காகங்களால் தின்னப்பட்டு, பருந்துகளால் தின்னப்பட்டு,
பிணந்தின்னிக் கழுகுகளால் தின்னப்பட்டு, நாரைகளால் தின்னப்பட்டு, நாய்களால்
தின்னப்பட்டு, புலிகளால் தின்னப்பட்டு, சிறுத்தைகளால் தின்னப்பட்டு,
பல்வேறு வகைப்பட்ட அசரீரிவஸ்துக்களால் தின்னப்பட்டு, அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி 
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,
ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில்
எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக்
கூடு தசை மற்றும் இரத்தத்துடன்,நரம்புகளால்  ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர்
இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி 
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு

தமிழ்

F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு

மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம்
பூசப்பட்டு,நரம்புகளால்  ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான
kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு
இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக
இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற  நிலைமை
இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை
காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே
கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே
கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து
வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர்
உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என
எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு
பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில்
எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக்
கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம்  இல்லாமல்,நரம்புகளால்  ஒன்றாய்
பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு 
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு - II. வேதனையை கூர்ந்த கவனித்தல்

தமிழ்

மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், கழற்றபட்ட எலும்புகள் அங்குமிங்குமா சிதறலான, இங்கே ஒரு கை
எலும்பு, அங்கே ஒரு கால் எலும்பு, இங்கே ஒரு கணுக்கால் எலும்பு, அங்கே ஒரு
முழந்தாள் எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு இடுப்பு எலும்பு,
இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு விலா எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு,
அங்கே ஒரு முதுகு எலும்பு, இங்கே ஒரு தண்டெலும்பு, அங்கே ஒரு கழுத்து
எலும்பு, இங்கே ஒரு தாடை எலும்பு, அங்கே ஒரு பல் எலும்பு, அல்லது அங்கே ஒரு
மண்டை ஓடு என அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு 
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் கடல்நுரை போல் வெண்மையாக இருந்தால், அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி 
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் ஒரு ஆண்டுக்கு மேலே பழையதாகி குவியல் போல் 
இருந்தால், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு 
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,சீரழிந்த எலும்புகள் பொடியாகி  இருந்தால், அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி 
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

II. வேதனையை கூர்ந்த கவனித்தல்

மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, vedanā in vedanā  வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார்?

இங்கு,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒரு sukha vedanā சுக வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு சுக வேதனையை அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு dukkha vedanā துக்க வேதனையை அனுபவிக்கும்போது,
நான் ஒரு துக்க வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு 
adukkham-asukhā vedanā  அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā  அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā
vedanā  sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
sukhā vedanā  sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā vedanā  nirāmisa சுக வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha
vedanā  sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான்
ஒரு dukkha vedanā  sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன்
என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha vedanā  nirāmisa துக்க வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு
adukkham-asukhā  vedanā  sāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை
மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā  vedanā  sāmisa
அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற)  வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு adukkham-asukhā  vedanā  nirāmisa அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற)  வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
adukkham-asukhā  vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற)  வேதனையை
உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:

இவ்வாறு
அவர்  vedanā in vedanā  வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு வெளியே கூர்ந்த கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.

II. Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்



தமிழ்


III. Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்

மற்றும்
இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்?

மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga  ஆர்வ வேட்கையை ” Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையற்றதை, “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga
ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது

Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை “dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையை Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை 
dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa
வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை moha  மருட்சி  ஆர்வ வேட்கையை “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை 
moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கை” என புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha
மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது ஒரு சேர்த்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு சிதறலான
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு
சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு விரிவாக்கம் செய்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு விரிவாக்கம்
செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு  மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு
மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை  “ஒரு திண்மையற்ற  Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை 
“ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், 
ஒரு விடுதலை செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு விடுதலை செய்யாத 
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்.

இவ்வாறு
அவர்  Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில்
கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், அல்லது அதனுடைய அகநிலையை in Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலையில் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், samudaya
and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும்
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்,
இல்லாவிடில் “இது  citta  அகநிலை” என உணர்ந்து,  sati விழிப்பு நிலை
அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa  ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும்
ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில்
சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து 
கவனித்து வாசம் செய்கிரார்.


Sutta Piṭaka-Digha Nikāya

சிறந்த  வீடுபேற்றுநிலை குறிக்கோள் எய்தல் சவுகதநூலின் ஒரு பாகம் - எல்லாம் உணர்வுநிலையின் அடி எல்லை


இந்த
சவுகதநூலின் ஒரு பாகம், புத்தரால், அவருடைய முடிவுறுதல் அப்புறம், அவருடைய
பின்பற்றுபவர்களின் நிமித்தம் கொடுக்கப்பட்ட பற்பல விதிமுறைகள்
கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அவை, நமக்கு  தற்காலத்தில் மிக முக்கிய இணைகோப்பு
விதிமுறைகளை உண்டாக்குகிறது.

தம்மாதாஸங் நாம தம்மா பரியாயங்
தெசஸ்ஸஸ்ஸாமி, யென ஸம்மங்காதொ ஆரியஸாவகொ ஆகன்கமாகொ அத்தனாவ அத்தானங்
ப்யா-கரெய்ய: ‘கின்ன-நிரயொ-மி-கின்ன-திர்ச்சான-யொனி கின்ன-பெத்திவிஸயொ
கின்’அபாய துக்கதி-வினிபாதொ, ஸோதாபன்னொ-ஹமஸ்மி அவினிபாதொ-தம்மொ நியதொ
ஸம்போதி-பராயனொ’தி?

தமிழ்

(தம்மாவின் உருப்பளிங்கு)

நான்
Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என  கருதப்படும் தம்மாவை
வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான
சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே  விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக
எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.

மற்றும் என்ன,Ānanda
(ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின்
உருப்பளிங்கு) என  கருதப்படும் தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய
விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர்
தானே  விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும்
niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் tiracchāna-yoni ( மிருகம
சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya (ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்)
இல்லை,இன்னும் மேலும் பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான்
sotāpanna (புனல் பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து
விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi (முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர
இருத்தல் உறுதி தானே?

இங்கு,ஆனந்தா,புனிதமான சீடர் Buddhe aveccappasāda  (புத்தர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.

(தம்மா இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.

(சான்றோர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.


புனிதமானவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க சீலராக குணிக்கப் படுகிரார்.

இது, Ānanda (ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன
அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என  கருதப்படும்
தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka
(புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே  விரும்பி உறுதியாக்கிக்
கொண்டால்:
’ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.

கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,bhikkhus (பிக்குக்கள்),மேலும் sampajānos(மாறா
இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்).இது தான் உமக்கு
எங்களுடைய போதனை.


மற்றும் எப்படி,பிக்கு, பிக்குக்கள் sato (கவனமான) இருக்கிரார்? இங்கு,பிக்குக்கள், ஒரு பிக்கு

இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sato (கவனமான) இருக்கிரார்.மற்றும் எப்படி,பிக்குக்கள், பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்?
இங்கு,பிக்குக்கள்,

இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்,Sato(கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,பிக்குக்கள்,மற்றும்sampajānos(மாறா இயல்பு
அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்),இது தான் உமக்கு
எங்களுடைய போதனை.

-ஆனந்தா,பூவா
பருவகாலமாக இருந்த போதிலும், இரட்டை sala (சாலா) மரங்கள் முழு மலர்ச்சி
அடைந்து இருக்கிறது. மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) வழிபாடு செய்தல்
போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்து, துளி சிதற,
இரத்தினப்பிரபையாகியது. மற்றும் தேவலோக பவழமலர்கள் மற்றும் சுவர்க்கத்தைச்
சேர்ந்த சந்தன மரத் தூள் வானத்தில் இருந்து மழை கீழ் நோக்கி Tathagata
(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பொழிந்து, மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை)
வழிபாடு செய்தல் போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்தது.
மற்றும் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) போற்றுதலைக் காட்டுஞ் சமிக்கையால்
சுவர்க்கத்தைச் சேர்ந்த குரல் ஒலி மற்றும் இசைகருவிகள் காற்றுவெளியில்
வெளிப்படுத்தியது.

இதனால் மட்டும் அல்ல, ஆனந்தா,Tathagata
(குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது, மரியாதை செலுத்தியது, நன்குமதிக்கப் பட்டது,
மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம் செலுத்தியது. ஆனால், ஆனந்தா, எந்த ஒரு
பிக்குவோ அல்லது பிக்குனியோ, உபாசகன் அல்லது
உபாசகி,dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, தம்மாவிற்கு
பொருந்துமாறு பயிற்சிக்கிராரோ அவர் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது,
மரியாதை செலுத்தி, நன்குமதித்து, மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம்
செலுத்தி. மிக உயர்ந்த அளவு நேர்த்திவாய்ந்த மனந்திறந்த புகழுரையாற்றுவர்.
இதுக்காக, ஆனந்தா, நீங்கள், நீங்களாகவே பயிற்சித்தல் இதுதான்: நாங்கள்
dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, தம்மாவிற்கு
பொருந்துமாறு வாழ்க்கை முறையில் தொடர்ந்திருப்போம்.

உங்கள் சிலர்ருக்கு, ஆனந்தா,இவ்வாறு  நேரிடக் கூடும்:
கற்பிப்பவர்
வார்த்தைகள் தீர்ந்து விட்டது,  இனி கற்பிப்பவர் இல்லை. ஆனால் இது,
ஆனந்தா, அவ்வாறு ஆலோசனை பண்ணப்படாது. அது, ஆனந்தா,எவை நான் பாடம் படிப்பிது
மற்றும் உங்களை அறிந்திருக்க செய்துமுடித்த  Dhamma and Vinaya (தம்மாவும்
வினயாவும்) அது என்னுடைய இறப்புக்கு அப்பால் உங்களுடைய கற்பிப்பவராக
இருக்கும்.
… 



நான் இவ்வாறு கேட்டிருக்கேன்:

 ஒரு
குறிப்பிட்டதறுவாயில், ஒரு கடைத்தெருவு நகரமான Kammāsadhamma
(கம்மாசதம்மா) வில், Kurus (பாரத்துவாசர்) இடையில் Bhagavā  (பகவான்) தங்கி
இருந்தார்.

 அவ்விடம், பிக்குக்களுக்கு அவர் உரை நிகழ்த்தினார்:
- பிக்குக்களுக்களா

- பிக்குக்களுக்கு Bhaddante (பந்த்தே) பதில்  அளித்தார்.Bhagavā  (பகவா) சொற்றார்:

-
இது, பிக்குக்களுக்களா,ஒன்றுமில்லை இனங்களை தூய்மைப்படுத்தும் பாதையில்
நடத்திச் செல்லும், துயரம் மற்றும் புலம்பலை முறியடித்து, 
dukkha-domanassa(துக்கம்-துயரம்)மறைவு , Nibbāna(யாவுங் கடந்த நிலை
உணர்தல்) மெய்யாகக் காண்டல்,அதுதான் நான்கு பொருள்கள் கொண்ட
satipaṭṭhānas(விழிப்பு நிலை உளதாந்தன்மை) என கூறலாம்.

எந்த
நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு kāye kāyānupassī (உடலை உடல்
கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī sampajāno satimā,வேறு
வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க
ஏகாந்தமாயிருக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி
எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க  Vedanāsu vedanānupassī
உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம்
நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா(ஒழுக்கம்) காக்க வேறு
வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க
கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.

மற்றும்
எப்படி,பிக்குக்களுக்களே,kāya in kāya (உடலில் உடலை கவனித்து வசிக்கிரார்?
இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு,காட்டுக்குச் சென்றோ அல்லது
மரத்தடிக்குச் சென்றோ அல்லது காலி அறைகுச் சென்றோ,காலை குறுக்காக
கீழ்நோக்கி மடித்துக்கொண்டு அமர்கிரார்,உடலை செங்குத்தாக
சரிசெய்துக்கொண்டு,மற்றும் sati parimukhaṃ. மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
சரிசெய்துக்கொள்கிரார்.  sato இவ்வாறு கவனமான மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
செலுத்துகிரார். மூச்சு நீண்டதாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே 
செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் குறைவாக உள்ளே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே செலுத்தும்போது:நான்
குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு  kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு 
kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:  kāya-saṅkhāras
உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை உள்ளே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakār·antevāsī vā dīghaṃ vā añchanto
‘dīghaṃ añchāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ añchāmī’ ti
pajānāti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ
assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā
passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati. 


Just
as, bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’;
breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing
in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short
he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling
the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

சம்மதம்படி,பிக்குக்களுக்களே,திறமை
கடைசல்காரர் அல்லது கடைசல்காரின் தொழில் பழகுநர், ஒரு நீளமான சுழற்றுதல்
உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் நீளமான சுழற்றுதல் உருவாக்குகிறேன்’;ஒரு
குறைவான சுழற்றுதல் உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் குறைவான சுழற்றுதல்
உருவாக்குகிறேன்’;அவ்வழி,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு,மூச்சு நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே  செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான்
குறைவாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே
செலுத்தும்போது:நான் குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர்
தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு  kāya உடலை/காயாவையும்
கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு  kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: 
kāya-saṅkhāras உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை
உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை
வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:

Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. 




Thus he dwells observing kāya in kāya internally,
or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 

இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, நடந்து செல்லும் பொழுது, ‘நான் நடந்து செல்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்.அல்லது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது, ‘நான் நின்று
கொண்டிருக்கிகிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்:அல்லது உட்கார்ந்திருக்கிற
பொழுது, ‘நான் உட்கார்ந்திருக்கிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்: அல்லது
படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, ‘நான் படுத்திருத்திருக்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்: தவிர அவர் kāya உடல்அமர்வுநிலை எதுவாக தீர்வு
செய்கிறாரோ அதன்படிபுரிந்து கொள்கிறார்.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, அணுகும் பொழுது மற்றும் விட்டு நீங்கும் பொழுது, sampajañña
நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார்,
முன் நோக்கி கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது மற்றும் எல்லாப் பக்கங்களிலும்
கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான
உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், வளைக்கிற பொழுது  மற்றும்
நெட்டிமுறியும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் 
நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், பதவிக்குரிய நீண்ட மேலங்கி அணிந்து கொள்
பொழுது மற்றும் தளர்த்தியான மேலங்கி  மற்றும் ஐயக்கடிஞை எடுத்துச் செல்லும்
பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு 
செயல் படுகிரார், உண்ணும் பொழுது, குடிக்கும் பொழுது, மெல்லும் பொழுது,
சுவைக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் 
நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், வண்டலகற்றும்  மற்றும் சிறுநீர் கழிக்கும்
பணி கவனிக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் 
நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், நடந்து செல்கிறே பொழுது நின்று
கொண்டிருக்கிற பொழுது,
உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, படுத்திருத்திருக்கிற
பொழுது, விழிதிருக்கிற பொழுது, உரையாடுகிற பொழுது, பேசாமலிருக்கிற பொழுது,
sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல்
படுகிரார்.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள்
கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.

மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து
கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட
அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள்,
மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம்,
இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி,
இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம்,
வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ்
சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என
அறீவார்.

ஒருவேளை பிக்குக்களுக்களே,அங்கே ஒரு பை இரண்டு வாயில்கள்
உடையதாயிருப்பின், பல்வேறு  வகைப்பட்ட தானியம், குன்று நெல் பயிர், நெல்
பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல். ஒரு மனிதன்
நல்ல பார்வையாற்றல் உடையவராயிருத்தல் கட்டு அவிழ்க்கப் பட்டவுடன் ஆழ்ந்து
ஆராய விரும்பி ,”இது குன்று நெல் பயிர்,நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு
பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல்என அறீவார்.” அதே போல்,  பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால்
வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த
kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை,
தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி,
மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல்,
மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர்,
மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள
மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.

இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

E. நாற்பெரும் பூதங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம்  பிரதிபலிக்க 
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.

சம்மதம்போலே,பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பயிற்சி பெற்ற கசாப்புக்காரர் அல்லது ஒரு
கசாப்புக்காரரிடம் தொழில் பழகுநர்,ஒரு பசு கொல்லுஞ் செயல் உடையவராயிரருந்து,
ஒரு
குறுக்கு வீதி உட்கார்ந்து எப்படி வெட்டி எடுக்கப்பட்டதோ;  அதே போன்றே,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம்  பிரதிபலிக்க 
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.

இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு

மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருஇந்தால், ஒரு நாள் இறந்த, அல்லது இரண்டு நாட்கள்
இறந்த, அல்லது மூன்று நாட்கள் இறந்த, வீங்கிய, சற்றே நீலமான மற்றும்
புரைத்துச் சீக்கொண்ட நிலையில், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய
ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல்
உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும்
அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,காகங்களால் தின்னப்பட்டு, பருந்துகளால்
தின்னப்பட்டு, பிணந்தின்னிக் கழுகுகளால் தின்னப்பட்டு, நாரைகளால்
தின்னப்பட்டு, நாய்களால் தின்னப்பட்டு, புலிகளால் தின்னப்பட்டு,
சிறுத்தைகளால் தின்னப்பட்டு, பல்வேறு வகைப்பட்ட அசரீரிவஸ்துக்களால்
தின்னப்பட்டு, அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு 
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசை மற்றும்
இரத்தத்துடன்,நரம்புகளால்  ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான
kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு
இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக
இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் பூசப்பட்டு,
நரம்புகளால் 
ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து
ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக
இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய
ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம்  இல்லாமல்,
நரம்புகளால் 
ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து
ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக
இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய
ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், கழற்றபட்ட எலும்புகள் அங்குமிங்குமா சிதறலான,
இங்கே ஒரு கை எலும்பு, அங்கே ஒரு கால் எலும்பு, இங்கே ஒரு கணுக்கால்
எலும்பு, அங்கே ஒரு முழந்தாள் எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு
இடுப்பு எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு விலா எலும்பு, இங்கே
ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு முதுகு எலும்பு, இங்கே ஒரு தண்டெலும்பு, அங்கே
ஒரு கழுத்து எலும்பு, இங்கே ஒரு தாடை எலும்பு, அங்கே ஒரு பல் எலும்பு,
அல்லது அங்கே ஒரு மண்டை ஓடு என அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய
ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல்
உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும்
அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.








comments (0)
LESSON 3062 & 3063 Tue 16 & Wed 17 Jul 2019 Mahāsatipaṭṭhāna Sutta in Classical Pāḷi,Classical English
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 5:22 am


LESSON 3062 & 3063  Tue 16 & Wed 17 Jul 2019

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta

in Classical Pāḷi,Classical English


https://youtu.be/hHUnhPu1cac
http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha/dn22.html


Classical Pāḷi

Classical Pāḷi

Uddesa


I. Kāyānupassanā
A. Ānāpāna Pabba
B. Iriyāpatha Pabba
C. Sampajāna Pabba
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
E. Dhātumanasikāra Pabba
F. Navasivathika Pabba


II. Vedanānupassanā


III. Cittānupassanā


IV. Dhammānupassanā
A. Nīvaraṇa Pabba
B. Khandha Pabba
C. Āyatana Pabba
D. Bojjhaṅga Pabba
E. Sacca Pabba
E1. Dukkhasacca Niddesa
E2. Samudayasacca Niddesa
E3. Nirodhasacca Niddesa
E4. Maggasacca Niddesa

Uddesa


Evaṃ me sutaṃ:

Ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:–

Bhikkhavo ti.
– Bhaddante ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etad-avoca:

– Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā,
soka-paridevānaṃ samatikkamāya, dukkha-domanassānaṃ atthaṅgamāya,
ñāyassa adhigamāya, nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro
satipaṭṭhānā.

Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Vedanāsu
vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ. Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā,
vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.

I. Kāyānupassanā


A. Ānāpāna Pabba


Katha·ñ·ca, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha,
bhikkhave, bhikkhu arañña-gato vā rukkha-mūla-gato vā suññ·āgāra-gato vā
nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ
upaṭṭhapetvā. So sato·va assasati, sato·va passasati. Dīghaṃ vā
assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ
passasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti;
’sabba-kāya-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati;
’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati; ‘passambhayaṃ
kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ
passasissāmī’ ti sikkhati. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakār·antevāsī vā dīghaṃ
vā añchanto ‘dīghaṃ añchāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ
añchāmī’ ti pajānāti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā
assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ
passasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti;
’sabba-kāya-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati;
’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati; ‘passambhayaṃ
kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ
passasissāmī’ ti sikkhati.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati.

B. Iriyāpatha Pabba


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ ti
pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ ti
pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ ti pajānāti. Yathā yathā vā pan·assa
kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānāti.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

C. Sampajāna Pabba


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante
sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite
pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭi-patta-cīvara-dhāraṇe sampajānakārī
hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti,
uccāra-passāva-kamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte
jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

D. Paṭikūlamanasikāra Pabba


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā
adho kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ
nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ
papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ
sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti.

Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa,
seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ
cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya: ‘Ime sālī ime vīhī, ime muggā,
ime māsā, ime tilā, ime taṇḍulā’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu
imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ
pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā
lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ
yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ
pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā
muttaṃ’ ti.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

E. Dhātumanasikāra Pabba


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ
yathā·paṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu
āpo·dhātū tejo·dhātū vāyo·dhātū’ ti.

Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātak·antevāsī vā gāviṃ
vadhitvā catu·mahā·pathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho,
bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ yathā·paṇihitaṃ dhātuso
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātū tejo·dhātū
vāyo·dhātū’ ti.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

F. Navasivathika Pabba


(1)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ
sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāha·mataṃ vā dvīha·mataṃ vā tīha·mataṃ vā
uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbaka·jātaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati:
‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

(2)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ
sivathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ
gijjhehi vā khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ
byagghehi vā khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ
vividhehi vā pāṇaka·jātehi khajjamānaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati:
‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

(3)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ
sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ sa·maṃsa·lohitaṃ
nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

(4)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ
sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ ni·maṃsa·lohita·makkhitaṃ
nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

(5)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ
sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ apagata·maṃsa·lohitaṃ
nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

(6)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ
sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni apagata·sambandhāni disā vidisā
vikkhittāni, aññena hatth·aṭṭhikaṃ aññena pād·aṭṭhikaṃ aññena
gopphak·aṭṭhikaṃ aññena jaṅgh·aṭṭhikaṃ aññena ūru·ṭṭhikaṃ aññena
kaṭi·ṭṭhikaṃ aññena phāsuk·aṭṭhikaṃ aññena piṭṭh·iṭṭhikaṃ aññena
khandh·aṭṭhikaṃ aññena gīv·aṭṭhikaṃ aññena hanuk·aṭṭhikaṃ aññena
dant·aṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ
pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

(7)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ
sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkha·vaṇṇa·paṭibhāgāni, so
imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

(8)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ
sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni puñja·kitāni terovassikāni, so imam·eva
kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

(9)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ
sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇaka·jātāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

vedanāsu vedanānupassī viharati?

Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti; dukkhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti; a·dukkham-a·sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno
‘a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā sukhaṃ
vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti;
nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ
dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ
vedayamāno ‘nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā
a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ
vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ
vedayamāno ‘nirāmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti.

Iti ajjhattaṃ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu
vedanānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā vedanāsu viharati; ‘atthi vedanā’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu
vedanānupassī viharati.

III. Cittānupassanā


Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati?

Idha, bhikkhave, bhikkhu sa·rāgaṃ vā cittaṃ ‘sa·rāgaṃ cittaṃ’ ti
pajānāti, vīta·rāgaṃ vā cittaṃ ‘vīta·rāgaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·dosaṃ
vā cittaṃ ‘sa·dosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·dosaṃ vā cittaṃ
‘vīta·dosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·mohaṃ vā cittaṃ ‘sa·mohaṃ cittaṃ’ ti
pajānāti, vīta·mohaṃ vā cittaṃ ‘vīta·mohaṃ cittaṃ’ ti pajānāti,
saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vikkhittaṃ vā
cittaṃ ‘vikkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ
cittaṃ’ ti pajānāti, a·mahaggataṃ vā cittaṃ ‘a·mahaggataṃ cittaṃ’ ti
pajānāti, sa·uttaraṃ vā cittaṃ ‘sa·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti,
an·uttaraṃ vā cittaṃ ‘an·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti, samāhitaṃ vā
cittaṃ ‘samāhitaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·samāhitaṃ vā cittaṃ
‘a·samāhitaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ cittaṃ’
ti pajānāti, a·vimuttaṃ vā cittaṃ ‘a·vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajānāti

Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte
cittānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā citte cittānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
cittasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati;
‘atthi cittaṃ’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.

IV. Dhammānupassanā


A. Nīvaraṇa Pabba


Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati?
Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati, pañcasu
nīvaraṇesu. Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī
viharati, pañcasu nīvaraṇesu?

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘atthi me
ajjhattaṃ kāmacchando’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ
‘n·atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa
kāmacchandassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannassa
kāmacchandassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca pahīnassa
kāmacchandassa āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti.

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘atthi me
ajjhattaṃ byāpādo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘n·atthi
me ajjhattaṃ byāpādo’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa byāpādassa
uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṃ hoti
taṃ ca pajānāti; yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ an·uppādo hoti
taṃ ca pajānāti.

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘atthi me
ajjhattaṃ thinamiddhaṃ’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ
‘n·atthi me ajjhattaṃ thinamiddhaṃ’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa
thinamiddhassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannassa
thinamiddhassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca pahīnassa
thinamiddhassa āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti.

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ uddhacca-kukkuccaṃ ‘atthi
me ajjhattaṃ uddhacca-kukkuccaṃ’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ
uddhacca-kukkuccaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ uddhacca-kukkuccaṃ’ ti
pajānāti; yathā ca an·uppannassa uddhacca-kukkuccassa uppādo hoti taṃ ca
pajānāti; yathā ca uppannassa uddhacca-kukkuccassa pahānaṃ hoti taṃ ca
pajānāti; yathā ca pahīnassa uddhacca-kukkuccassa āyatiṃ an·uppādo hoti
taṃ ca pajānāti.

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘atthi me
ajjhattaṃ vicikicchā’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ
‘n·atthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannāya
vicikicchāya uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannāya
vicikicchāya pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca pahīnāya
vicikicchāya āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti.

Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu
dhammānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā dhammesu viharati; ‘atthi dhammā’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu
dhammānupassī viharati, pañcasu nīvaraṇesu.

B. Khandha Pabba


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati
pañcasu upādānakkhandhesu. Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu
cittānupassī viharati, pañcasu upādānakkhandhesu?

Idha, bhikkhave, bhikkhu, ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti
rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya
atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti
saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti
viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ ti.

Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu
dhammānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā dhammesu viharati; ‘atthi dhammā’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu
dhammānupassī viharati, pañcasu upādānakkhandhesu.

C. Āyatana Pabba

Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati, chasu
ajjhattika·bāhiresu āyatanesu. Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu
dhammesu cittānupassī viharati, chasu ajjhattika·bāhiresu āyatanesu?

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṃ ca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yaṃ ca
tad·ubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ taṃ ca pajānāti, yathā ca
an·uppannassa saṃyojanassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca
uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa
saṃyojanassa āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti.

Sotaṃ ca pajānāti, sadde ca pajānāti, yaṃ ca tad·ubhayaṃ paṭicca
uppajjati saṃyojanaṃ taṃ ca pajānāti, yathā ca an·uppannassa
saṃyojanassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa
saṃyojanassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa
saṃyojanassa āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti.

Ghānaṃ ca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yaṃ ca tad·ubhayaṃ paṭicca
uppajjati saṃyojanaṃ taṃ ca pajānāti, yathā ca an·uppannassa
saṃyojanassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa
saṃyojanassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa
saṃyojanassa āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti.

Jivhaṃ ca pajānāti, rase ca pajānāti, yaṃ ca tad·ubhayaṃ paṭicca
uppajjati saṃyojanaṃ taṃ ca pajānāti, yathā ca an·uppannassa
saṃyojanassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa
saṃyojanassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa
saṃyojanassa āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti.

Kāyaṃ ca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yaṃ ca tad·ubhayaṃ paṭicca
uppajjati saṃyojanaṃ taṃ ca pajānāti, yathā ca an·uppannassa
saṃyojanassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa
saṃyojanassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa
saṃyojanassa āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti.

Manaṃ ca pajānāti, dhamme ca pajānāti, yaṃ ca tad·ubhayaṃ paṭicca
uppajjati saṃyojanaṃ taṃ ca pajānāti, yathā ca an·uppannassa
saṃyojanassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa
saṃyojanassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa
saṃyojanassa āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti.

Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu
dhammānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā dhammesu viharati; ‘atthi dhammā’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu
dhammānupassī viharati, chasu ajjhattika·bāhiresu āyatanesu.

D. Bojjhaṅga Pabba


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati,
sattasu bojjhaṅgesu. Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu
cittānupassī viharati, sattasu bojjhaṅgesu?

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ sati·sambojjhaṅgaṃ
‘atthi me ajjhattaṃ sati·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā
ajjhattaṃ sati·sambojjhaṅgaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ sati·sambojjhaṅgo’ ti
pajānāti; yathā ca an·uppannassa sati·sambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ
ca pajānāti; yathā ca uppannassa sati·sambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī
hoti taṃ ca pajānāti.




Santaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicaya·sambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ
dhammavicaya·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ
dhammavicaya·sambojjhaṅgaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ
dhammavicaya·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa
dhammavicaya·sambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca
uppannassa dhammavicaya·sambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti taṃ ca
pajānāti.




Santaṃ vā ajjhattaṃ vīriya·sambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ
vīriya·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ
vīriya·sambojjhaṅgaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ vīriya·sambojjhaṅgo’ ti
pajānāti; yathā ca an·uppannassa vīriya·sambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ
ca pajānāti; yathā ca uppannassa vīriya·sambojjhaṅgassa bhāvanāya
pāripūrī hoti taṃ ca pajānāti.


Santaṃ vā ajjhattaṃ pīti·sambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ
pīti·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ pīti·sambojjhaṅgaṃ
‘n·atthi me ajjhattaṃ pīti·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; yathā ca
an·uppannassa pīti·sambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca
uppannassa pīti·sambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti taṃ ca
pajānāti.




Santaṃ vā ajjhattaṃ passaddhi·sambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ
passaddhi·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ
passaddhi·sambojjhaṅgaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ passaddhi·sambojjhaṅgo’ ti
pajānāti; yathā ca an·uppannassa passaddhi·sambojjhaṅgassa uppādo hoti
taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannassa passaddhi·sambojjhaṅgassa bhāvanāya
pāripūrī hoti taṃ ca pajānāti.




Santaṃ vā ajjhattaṃ samādhi·sambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ
samādhi·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ
samādhi·sambojjhaṅgaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ samādhi·sambojjhaṅgo’ ti
pajānāti; yathā ca an·uppannassa samādhi·sambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ
ca pajānāti; yathā ca uppannassa samādhi·sambojjhaṅgassa bhāvanāya
pāripūrī hoti taṃ ca pajānāti.


Santaṃ vā ajjhattaṃ upekkhā·sambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ
upekkhā·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ
upekkhā·sambojjhaṅgaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ upekkhā·sambojjhaṅgo’ ti
pajānāti; yathā ca an·uppannassa upekkhā·sambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ
ca pajānāti; yathā ca uppannassa upekkhā·sambojjhaṅgassa bhāvanāya
pāripūrī hoti taṃ ca pajānāti.

Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā
dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā dhammesu
dhammānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā dhammesu viharati; ‘atthi dhammā’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu
dhammānupassī viharati, sattasu bojjhaṅgesu.

E. Sacca Pabba


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati,
catūsu ariyasaccesu. Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu
cittānupassī viharati, catūsu ariyasaccesu?


Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkhaṃ’ ti yathā·bhūtaṃ pajānāti,
‘ayaṃ dukkha·samudayo’ ti yathā·bhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkha·nirodho’
ti yathā·bhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā’ ti
yathā·bhūtaṃ pajānāti.


E1. Dukkhasacca Niddesa


Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkhaṃ ariya·saccaṃ? Jāti-pi dukkhā, jarā-pi
dukkhā (byādhi-pi dukkho) maraṇam-pi dukkhaṃ,
soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsā pi dukkhā, a·p·piyehi sampayogo
dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tam·pi dukkhaṃ;
saṅkhittena pañc·upādāna·k·khandhā dukkhā.


Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi
satta-nikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti khandhānaṃ
pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti.




Katamā ca, bhikkhave, jarā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi
satta-nikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni
indriyānaṃ paripāko: ayaṃ vuccati, bhikkhave, jarā.




Katamaṃ ca, bhikkhave, maraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi
satta-nikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā
khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo, idaṃ vuccati, bhikkhave, maraṇaṃ.




Katamo ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave, aññatar·aññatarena
byasanena samannāgatassa aññatar·aññatarena dukkha·dhammena phuṭṭhassa
soko socanā socita·ttaṃ anto·soko anto·parisoko, ayaṃ vuccati,
bhikkhave, soko.




Katamo ca, bhikkhave, paridevo? Yo kho, bhikkhave,
aññatar·aññatarena byasanena samannāgatassa aññatar·aññatarena
dukkha·dhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ
paridevitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, paridevo.

Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkhaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ
kāyikaṃ a·sātaṃ kāya·samphassa·jaṃ dukkhaṃ a·sātaṃ vedayitaṃ, idaṃ
vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ.



Katamaṃ ca, bhikkhave, domanassaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ
dukkhaṃ cetasikaṃ a·sātaṃ mano·samphassa·jaṃ dukkhaṃ a·sātaṃ vedayitaṃ,
idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassaṃ.




Katamo ca, bhikkhave, upāyāso? Yo kho, bhikkhave, aññatar·aññatarena
byasanena samannāgatassa aññatar·aññatarena dukkha·dhammena phuṭṭhassa
āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave,
upāyāso.




Katamo ca, bhikkhave, a·p·piyehi sampayogo dukkho? Idha yassa te
honti an·iṭṭhā a·kantā a·manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā
dhammā, ye vā pan·assa te honti an·attha·kāmā a·hita·kāmā a·phāsuka·kāmā
a·yoga·k·khema·kāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ
missībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, a·p·piyehi sampayogo dukkho.




Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho? Idha yassa te honti
iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā
pan·assa te honti attha·kāmā hita·kāmā phāsuka·kāmā yoga·k·khema·kāmā
mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñāti·sālohitā vā,
yā tehi saddhiṃ a·saṅgati a·samāgamo a·samodhānaṃ a·missībhāvo, ayaṃ
vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.




Katamaṃ ca, bhikkhave, yampicchaṃ na labhati tam·pi dukkhaṃ?
Jāti·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati: ‘aho vata
mayaṃ na jāti·dhammā assāma na ca vata no jāti āgaccheyyā’ ti. Na kho
pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na labhati tam·pi
dukkhaṃ.




Jarā·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati: ‘aho vata
mayaṃ na jarā·dhammā assāma na ca vata no jarā āgaccheyyā’ ti. Na kho
pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na labhati tam·pi
dukkhaṃ.




Byādhi·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati: ‘aho
vata mayaṃ na byādhi·dhammā assāma na ca vata no byādhi āgaccheyyā’ ti.
Na kho pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na labhati tam·pi
dukkhaṃ.




Maraṇa·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati: ‘aho
vata mayaṃ na maraṇa·dhammā assāma na ca vata no maraṇa āgaccheyyā’ ti.
Na kho pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na labhati tam·pi
dukkhaṃ.




Soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsa·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ
evaṃ icchā uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na
soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsa·dhammā assāma na ca vata no
soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsa·dhammā āgaccheyyuṃ’ ti. Na kho
pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na labhati tam·pi
dukkhaṃ.




Katame ca, bhikkhave, saṅkhittena pañc·upādāna·k·khandhā dukkhā?
Seyyathidaṃ: rūp·upādānakkhandho vedan·upādānakkhandho
saññ·upādānakkhandho saṅkhār·upādānakkhandho viññāṇ·upādānakkhandho. Ime
vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañc·upādāna·k·khandhā dukkhā.




Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.

E2. Samudayasacca Niddesa


Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkha·samudayaṃ ariya·saccaṃ? Y·āyaṃ taṇhā
ponobbhavikā nandi·rāga·sahagatā tatra·tatr·ābhinandinī, seyyathidaṃ:
kāma-taṇhā, bhava-taṇhā, vibhava-taṇhā. Sā kho pan·esā, bhikkhave, taṇhā
kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? Yaṃ loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati.


Kiñca loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ? Cakkhu loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ
etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaṃ
loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati. Ghānaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Jivhā loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā
nivisati. Kayo loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā
uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Mano loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ
etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


Rūpā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati,
ettha nivisamānā nivisati. Saddā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā
taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandhā loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati. Rasā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabbā loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati. Dhammā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


Cakkhu·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā
uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sota·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā
nivisati. Ghāna·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Jivhā·viññāṇaṃ loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati. Kāya·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā
taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Mano·viññāṇaṃ
loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati.


Cakkhu·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sota·samphasso loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati. Ghāna·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā
taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Jivhā·samphasso
loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati. Kāya·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā
taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Mano·samphasso
loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati.




Cakkhu·samphassa·jā vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sota·samphassa·jā
vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati,
ettha nivisamānā nivisati. Ghāna·samphassa·jā vedanā loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā
nivisati. Jivhā·samphassa·jā vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā
taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
Kāya·samphassa·jā vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Mano·samphassa·jā
vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati,
ettha nivisamānā nivisati.




Rūpā·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā
uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sadda·saññā loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā
nivisati. Gandha·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasa·saññā loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabba·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā
taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhamma·saññā
loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati.


Rūpā·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā
uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sadda·sañcetanā loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā
nivisati. Gandha·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasa·sañcetanā loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabba·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ
etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
Dhamma·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā
uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.




Rūpā·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā
uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sadda·taṇhā loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā
nivisati. Gandha·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasa·taṇhā loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabba·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā
taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhamma·taṇhā
loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati.


Rūpā·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā
uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sadda·vitakko loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā
nivisati. Gandha·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasa·vitakko loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabba·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ
etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
Dhamma·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā
uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


Rūpā·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā
uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sadda·vicāro loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā
nivisati. Gandha·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasa·vicāro loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha
nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabba·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ
etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
Dhamma·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā
uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Idaṃ vuccati, bhikkhave,
dukkha·samudayaṃ ariyasaccaṃ.

E3. Nirodhasacca Niddesa


Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkha·nirodhaṃ ariya·saccaṃ? Yo tassā-y·eva
taṇhāya asesa-virāga-nirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Sā kho
pan·esā, bhikkhave, taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha
nirujjhamānā nirujjhati? Yaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.



Kiñca loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ? Cakkhu loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ
etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sotaṃ
loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha
nirujjhamānā nirujjhati. Ghānaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Jivhā loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha
nirujjhamānā nirujjhati. Kayo loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Mano loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā
nirujjhati.


Rūpā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati,
ettha nirujjhamānā nirujjhati. Saddā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā
taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Gandhā loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha
nirujjhamānā nirujjhati. Rasā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Phoṭṭhabbā loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha
nirujjhamānā nirujjhati. Dhammā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.


Cakkhu·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā
pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sota·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā
nirujjhati. Ghāna·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Jivhā·viññāṇaṃ loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha
nirujjhamānā nirujjhati. Kāya·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ
etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.
Mano·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā
pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.


Cakkhu·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā
pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sota·samphasso loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā
nirujjhati. Ghāna·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Jivhā·samphasso loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha
nirujjhamānā nirujjhati. Kāya·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ
etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.
Mano·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā
pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.


Cakkhu·samphassa·jā vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sota·samphassa·jā
vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati,
ettha nirujjhamānā nirujjhati. Ghāna·samphassa·jā vedanā loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā
nirujjhati. Jivhā·samphassa·jā vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā
taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.
Kāya·samphassa·jā vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Mano·samphassa·jā
vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati,
ettha nirujjhamānā nirujjhati.




Rūpā·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā
pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sadda·saññā loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā
nirujjhati. Gandha·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Rasa·saññā loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha
nirujjhamānā nirujjhati. Phoṭṭhabba·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ
etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.
Dhamma·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā
pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.


Rūpā·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā
pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sadda·sañcetanā loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā
nirujjhati. Gandha·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Rasa·sañcetanā loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha
nirujjhamānā nirujjhati. Phoṭṭhabba·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ
etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.
Dhamma·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā
pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.


Rūpā·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā
pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sadda·taṇhā loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā
nirujjhati. Gandha·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Rasa·taṇhā loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha
nirujjhamānā nirujjhati. Phoṭṭhabba·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ
etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.
Dhamma·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā
pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.


Rūpā·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā
pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sadda·vitakko loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā
nirujjhati. Gandha·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Rasa·vitakko loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha
nirujjhamānā nirujjhati. Phoṭṭhabba·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ
etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.
Dhamma·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā
pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.


Rūpā·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā
pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sadda·vicāro loke piya·rūpaṃ
sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā
nirujjhati. Gandha·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā
pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Rasa·vicāro loke
piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha
nirujjhamānā nirujjhati. Phoṭṭhabba·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ
etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.
Dhamma·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā pahīyamānā
pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Idaṃ vuccati, bhikkhave,
dukkha·nirodhaṃ ariyasaccaṃ.

E4. Maggasacca Niddesa


Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariya·saccaṃ?
Ayam·eva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo,
sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati,
sammāsamādhi.




Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṃ,
dukkha-samudaye ñāṇaṃ , dukkha-nirodhe ñāṇaṃ, dukkha-nirodha-gāminiyā
paṭipadāya ñāṇaṃ ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.


Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? Yo kho, bhikkhave,
nekkhamma-saṅkappo , abyāpāda-saṅkappo, avihiṃsā-saṅkappo ayaṃ vuccati,
bhikkhave, sammāsaṅkappo.


Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? Yā kho, bhikkhave, musāvādā
veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī,
samphappalāpā veramaṇī ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvācā.


Katamo ca, bhikkhave, sammā-kammanto? Yā kho, bhikkhave, pāṇātipātā
veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, abrahmacariyā veramaṇī ayaṃ vuccati,
bhikkhave, sammā-kammanto.


Katamo ca, bhikkhave, sammā-ājīvo? Idha, bhikkhave, ariya-sāvako
micchā-ājīvaṃ pahāya sammā-ājīvena jīvitaṃ kappeti ayaṃ vuccati,
bhikkhave, sammā-ājīvo.


Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo? Idha, bhikkhave, bhikkhu
anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti
vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ
pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ
ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ
uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti
padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya
bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati
vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave,
sammāvāyāmo.


Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno
satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Dhammesu
dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsati.


Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu
vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ
vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ
avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja
viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno,
sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako
satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca
pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassa-domanassānaṃ atthaṅgamā
adukkham-asukhaṃ upekkhā-sati-pārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja
viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi ti.


Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariya·saccaṃ.


Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā
dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā dhammesu
dhammānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā dhammesu viharati; ‘atthi dhammā’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu
dhammānupassī viharati, catūsu ariyasaccesu.


Satipaṭṭhānabhāvanā Nisaṃsa


Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya
satta·vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ:
diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.


Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta·vassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime
cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ
aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi vā upādisese
anāgāmitā.


Tiṭṭhantu, bhikkhave, cha vassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime
cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya pañca vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ
aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi vā upādisese
anāgāmitā.


Tiṭṭhantu, bhikkhave, pañca vassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime
cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cattāri vassāni, tassa dvinnaṃ
phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi vā
upādisese anāgāmitā.


Tiṭṭhantu, bhikkhave, cattāri vassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime
cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya tīṇī vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ
aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi vā upādisese
anāgāmitā.


Tiṭṭhantu, bhikkhave, tīṇī vassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime
cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya dve vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ
aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi vā upādisese
anāgāmitā.


Tiṭṭhantu, bhikkhave, dve vassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime
cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya ekaṃ vassaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ
aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi vā upādisese
anāgāmitā.


Tiṭṭhantu, bhikkhave, ekaṃ vassaṃ. Yo hi koci, bhikkhave, ime
cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya satta māsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ
aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi vā upādisese
anāgāmitā.


Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime
cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha māsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ
aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi vā upādisese
anāgāmitā.


Tiṭṭhantu, bhikkhave, cha māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro
satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya pañca māsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ
aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi vā upādisese
anāgāmitā.


Tiṭṭhantu, bhikkhave, pañca māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime
cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cattāri māsāni, tassa dvinnaṃ
phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi vā
upādisese anāgāmitā.


Tiṭṭhantu, bhikkhave, cattāri māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime
cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya tīṇi māsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ
aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi vā upādisese
anāgāmitā.


Tiṭṭhantu, bhikkhave, tīṇi māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime
cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya dvi māsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ
aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi vā upādisese
anāgāmitā.


Tiṭṭhantu, bhikkhave, dve māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro
satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya ekaṃ māsaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ
phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi vā upādisese anāgāmitā.


Tiṭṭhantu, bhikkhave, ekaṃ māsaṃ. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro
satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya aḍḍha·māsaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ
aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi vā upādisese
anāgāmitā.


Tiṭṭhantu, bhikkhave, aḍḍha·māso. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro
satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattāhaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ
phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi vā upādisese anāgāmitā.


‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā,
soka-paridevānaṃ samatikkamāya, dukkha-domanassānaṃ atthaṅgamāya,
ñāyassa adhigamāya, nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro
satipaṭṭhānā’ ti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idam·etaṃ paṭicca vuttaṃ ti.


Idam·avoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanduṃ ti.




Classical English

— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]
This sutta is widely considered as a fundamental reference for meditation practice.

Note: info·bubbles on every Pali word


Introduction

I. Observation of Kāya
A. Section on ānāpāna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds

II. Observation of Vedanā

III. Observation of Citta

IV. Observation of Dhammas
A. Section on the Nīvaraṇas
B. Section on the Khandhas
C. Section on the Sense Spheres
D. Section on the Bojjhaṅgas
E. Section on the Truths
E1. Exposition of Dukkhasacca
E2. Exposition of Samudayasacca
E3. Exposition of Nirodhasacca
E4. Exposition of Maggasacca

Introduction

Thus have I heard:

On one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at
Kammāsadhamma, a market town of the Kurus. There, he addressed the
bhikkhu–

Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said: –

This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification
of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance
of dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.

Which four? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya,
ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the
world. He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells
observing citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up
abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing dhamma·s in
dhamma·s, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world.

I. Kāyānupassanā

A. Section on ānāpāna

And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya?
Here, bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest or having gone at
the root of a tree or having gone to an empty room, sits down folding
the legs crosswise, setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ.
Being thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out.
Breathing in long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing
out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short
he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

Just as, bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a
long turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn,
he understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’;
breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing
in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short
he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling
the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

B. Section on postures

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am
walking’, or while standing he understands: ‘I am standing’, or while
sitting he understands: ‘I am sitting’, or while lying down he
understands: ‘I am lying down’. Or else, in whichever position his kāya
is disposed, he understands it accordingly.

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.

C. Section on sampajañña

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while
departing, acts with sampajañña, while looking ahead and while looking
around, he acts with sampajañña, while bending and while stretching, he
acts with sampajañña, while wearing the robes and the upper robe and
while carrying the bowl, he acts with sampajañña, while eating, while
drinking, while chewing, while tasting, he acts with sampajañña, while
attending to the business of defecating and urinating, he acts with
sampajañña, while walking, while standing, while sitting, while
sleeping, while being awake, while talking and while being silent, he
acts with sampajañña

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.

D. Section on Repulsiveness

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the
soles of the feet up and from the hair on the head down, which is
delimited by its skin and full of various kinds of impurities: “In this
kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth,
skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura,
spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces,
bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal
mucus, synovial fluid and urine.”

Just as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled
with various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans,
cow-peas, sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down, which is delimited by its skin and full of
various kinds of impurities: “In this kāya, there are the hairs of the
head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone
marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines,
mesentery, stomach with its contents, feces, bile, phlegm, pus, blood,
sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus, synovial fluid and
urine.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.

E. Section on the Elements

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however
it is placed, however it is disposed as consisting of elements: “In
this kāya, there is the earth element, the water element, the fire
element and the air element.”

Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having
killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is
placed, however it is disposed: “In this kāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.



F. Section on the nine charnel grounds


(1)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, one day dead, or two days dead or three
days dead, swollen, bluish and festering, he considers this very kāya:
“This kāya also is of such a nature, it is going to become like this,
and is not free from such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.

(2)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by
hawks, being eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by
dogs, being eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by
various kinds of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is
of such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.

(3)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held
together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

(4)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, a squeleton without flesh and smeared
with blood, held together by tendons, he considers this very kāya: “This
kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is
not free from such a condition.”


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

(5)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held
together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

(6)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, disconnected bones scattered here and
there, here a hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a
shin bone, here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back
bone, here a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a
tooth bone, or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.

(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, the bones whitened like a seashell, he
considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.

(8)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year old, he
considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.

(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to powder, he
considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.

II. Observation of Vedanā


And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I
am experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā,
undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an
adukkham-asukhā vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā
vedanā”; experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā
nirāmisa, undersands: “I am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā sāmisa”; experiencing a dukkha vedanā nirāmisa,
undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing
an adukkham-asukhā vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa”.

Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally, or he dwells
observing vedanā in vedanā externally, or he dwells observing vedanā in
vedanā internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing away of
phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is vedanā!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.

III. Observation of Citta


And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?


Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rāga as “citta with
rāga”, or he understands citta without rāga as “citta without rāga”, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa”, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa”, or he understands citta with
moha as “citta with moha”, or he understands citta without moha as
“citta without moha”, or he understands a collected citta as “a
collected citta”, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta”, or he understands an expanded citta as “an expanded citta”, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta”, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta”, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta”, or he
understands a settled citta as “a settled citta”, or he understands an
unsettled citta as “an unsettled citta”, or he understands a liberated
citta as “a liberated citta”, or he understands an unliberated citta as
“an unliberated citta”.

Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.

IV. Observation of Dhammas


A. Section on the Nīvaraṇas


And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing
dhammas in dhammas? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas
in dhammas with reference to the five nīvaraṇas. And furthermore,
bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with
reference to the five nīvaraṇas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being kāmacchanda present within,
understands: “there is kāmacchanda within me”; there not being
kāmacchanda present within, he understands: “there is no kāmacchanda
within me”; he understands how the unarisen kāmacchanda comes to arise;
he understands how the arisen kāmacchanda is abandoned; and he
understands how the abandoned kāmacchanda does not come to arise in the
future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being byāpāda present within,
understands: “there is byāpāda within me”; there not being byāpāda
present within, he understands: “there is no byāpāda within me”; he
understands how the unarisen byāpāda comes to arise; he understands how
the arisen byāpāda is abandoned; and he understands how the abandoned
byāpāda does not come to arise in the future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being thīnamiddhā present within,
understands: “there is thīnamiddhā within me”; there not being
thīnamiddhā present within, he understands: “there is no thīnamiddhā
within me”; he understands how the unarisen thīnamiddhā comes to arise;
he understands how the arisen thīnamiddhā is abandoned; and he
understands how the abandoned thīnamiddhā does not come to arise in the
future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being uddhacca-kukkucca present within,
understands: “there is uddhacca-kukkucca within me”; there not being
uddhacca-kukkucca present within, he understands: “there is no
uddhacca-kukkucca within me”; he understands how the unarisen
uddhacca-kukkucca comes to arise; he understands how the arisen
uddhacca-kukkucca is abandoned; and he understands how the abandoned
uddhacca-kukkucca does not come to arise in the future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being vicikicchā present within,
understands: “there is vicikicchā within me”; there not being vicikicchā
present within, he understands: “there is no vicikicchā within me”; he
understands how the unarisen vicikicchā comes to arise; he understands
how the arisen vicikicchā is abandoned; and he understands how the
abandoned vicikicchā does not come to arise in the future.

Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the five nīvaraṇas.

B. Section on the Khandhas


And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in
dhammas with reference to the five khandhas. And furthermore, bhikkhus,
how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to
the five khandhas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu [discerns]: “such is rūpa, such is the
samudaya of rūpa, such is the passing away of rūpa; such is vedanā, such
is the samudaya of vedanā, such is the passing away of vedanā; such is
saññā, such is the samudaya of saññā, such is the passing away of saññā;
such is saṅkhāra, such is the samudaya of saṅkhāra, such is the passing
away of saṅkhāra; such is viññāṇa, such is the samudaya of viññāṇa,
such is the passing away of viññāṇa”.

Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the five khandhas.

C. Section on the Sense Spheres


And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in
dhammas with reference to the six internal and external āyatanas. And
furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in
dhammas with reference to the six internal and external āyatanas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu understands cakkhu, he understands rūpa, he
understands the saṃyojana which arises owing to these two, he
understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands
how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the
abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He understands sota, he understands sadda, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

He understands ghāna, he understands gandha, he understands the
saṃyojana which arises owing to these two, he understands how the
unarisen saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen
saṃyojana is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana
does not come to arise in the future.

He understands jivha, he understands rasa, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

He understands kāya, he understands phoṭṭhabba, he understands the
saṃyojana which arises owing to these two, he understands how the
unarisen saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen
saṃyojana is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana
does not come to arise in the future.

He understands mana, he understands dhammas, he understands the
saṃyojana which arises owing to these two, he understands how the
unarisen saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen
saṃyojana is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana
does not come to arise in the future.

Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the six internal and external āyatanas.


D. Section on the Bojjhaṅgas


And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in
dhammas with reference to the seven bojjhaṅgas. And furthermore,
bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with
reference to the seven bojjhaṅgas?




Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being the sati sambojjhaṅga present
within, understands: “there is the sati sambojjhaṅga within me”; there
not being the sati sambojjhaṅga present within, he understands: “there
is no sati sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen sati
sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen sati
sambojjhaṅga is developed to perfection.




There being the dhammavicaya sambojjhaṅga present within, he
understands: “there is the dhammavicaya sambojjhaṅga within me”; there
not being the dhammavicaya sambojjhaṅga present within, he understands:
“there is no dhammavicaya sambojjhaṅga within me”; he understands how
the unarisen dhammavicaya sambojjhaṅga comes to arise; he understands
how the arisen dhammavicaya sambojjhaṅga is developed to perfection.


There being the vīriya sambojjhaṅga present within, he understands:
“there is the vīriya sambojjhaṅga within me”; there not being the vīriya
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no vīriya
sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen vīriya
sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen vīriya
sambojjhaṅga is developed to perfection.




There being the pīti sambojjhaṅga present within, he understands:
“there is the pīti sambojjhaṅga within me”; there not being the pīti
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no pīti
sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen pīti
sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen pīti
sambojjhaṅga is developed to perfection.


There being the passaddhi sambojjhaṅga present within, he
understands: “there is the passaddhi sambojjhaṅga within me”; there not
being the passaddhi sambojjhaṅga present within, he understands: “there
is no passaddhi sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen
passaddhi sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen
passaddhi sambojjhaṅga is developed to perfection.




There being the samādhi sambojjhaṅga present within, he understands:
“there is the samādhi sambojjhaṅga within me”; there not being the
samādhi sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no
samādhi sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen samādhi
sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen samādhi
sambojjhaṅga is developed to perfection.




There being the upekkhā sambojjhaṅga present within, he understands:
“there is the upekkhā sambojjhaṅga within me”; there not being the
upekkhā sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no
upekkhā sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen upekkhā
sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen upekkhā
sambojjhaṅga is developed to perfection.




Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the seven bojjhaṅgas.


E. Section on the Truths


And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in
dhammas with reference to the four ariya·saccas. And furthermore,
bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with
reference to the four ariya·saccas?



E1. Exposition of Dukkhasacca


And what, bhikkhus, is the dukkha ariyasacca? Jāti is dukkha, aging
is dukkha (sickness is dukkha) maraṇa is dukkha, sorrow, lamentation,
dukkha, domanassa and distress is dukkha, association with what is
disliked is dukkha, dissociation from what is liked is dukkha, not to
get what one wants is dukkha; in short, the five upādāna·k·khandhas are
dukkha.




And what, bhikkhus, is jāti? For the various beings in the various
classes of beings, jāti, the birth, the descent [into the womb], the
arising [in the world], the appearance, the apparition of the khandhas,
the acquisition of the āyatanas. This, bhikkhus, is called jāti.




And what, bhikkhus, is jarā? For the various beings in the various
classes of beings, jarā, the state of being decayed, of having broken
[teeth], of having grey hair, of being wrinkled, the decline of
vitality, the decay of the indriyas: this, bhikkhus, is called jarā.




And what, bhikkhus, is maraṇa? For the various beings in the various
classes of beings, the decease, the state of shifting [out of
existence], the break up, the disappearance, the death, maraṇa, the
passing away, the break up of the khandhas, the laying down of the
corpse: this, bhikkhus, is called maraṇa.




And what, bhikkhus, is sorrow? In one, bhikkhus, associated with
various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas,
the sorrrow, the mourning, the state of grief, the inner sorrow, the
inner great sorrow: this, bhikkhus, is called sorrow.




And what, bhikkhus, is lamentation? In one, bhikkhus, associated
with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha
dhammas, the cries, the lamentations, the weeping, the wailing, the
state of crying, the state of lamentating: this, bhikkhus, is called
lamentation.


And what, bhikkhus, is dukkha? Whatever, bhikkhus, bodily dukkha,
bodily unpleasantness, dukkha engendered by bodily contact, unpleasant
vedayitas: this, bhikkhus, is called dukkha.




And what, bhikkhus, is domanassa? Whatever, bhikkhus, mental dukkha,
mental unpleasantness, dukkha engendered by mental contact, unpleasant
vedayitas: this, bhikkhus, is called domanassa.


And what, bhikkhus, is despair? In one, bhikkhus, associated with
various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas,
the trouble, the despair, the state of being in trouble, the state of
being in despair: this, bhikkhus, is called despair.




And what, bhikkhus, is the dukkha of being associated with what is
disagreeable? Here, as to the forms, sounds, tastes, odors, bodily
phenomena and mental phenomena there are which are unpleasing, not
enjoyable, unpleasant, or else those who desire one’s disadvantage,
those who desire one’s loss, those who desire one’s discomfort, those
who desire one’s non-liberation from attachment, meeting, being
associated, being together, encountering them: this, bhikkhus, is called
the dukkha of being associated with what is disagreeable.




And what, bhikkhus, is the dukkha of being dissociated from what is
agreeable? Here, as to the forms, sounds, tastes, odors, bodily
phenomena and mental phenomena there are which are pleasing, enjoyable,
pleasant, or else those who desire one’s advantage, those who desire
one’s benefit, those who desire one’s comfort, those who desire one’s
liberation from attachment, not meeting, not being associated, not being
together, not encountering them: this, bhikkhus, is called the dukkha
of being dissociated from what is agreeable.




And what, bhikkhus, is the dukkha of not getting what one wants? In
beings, bhikkhus, having the characteristic of being born, such a wish
arises: “oh really, may there not be jāti for us, and really, may we not
come to jāti.” But this is not to be achieved by wishing. This is the
dukkha of not getting what one wants.




In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a
wish arises: “oh really, may there not be jarā for us, and really, may
we not come to jarā.” But this is not to be achieved by wishing. This is
the dukkha of not getting what one wants.




In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting sick, such
a wish arises: “oh really, may there not be sickness for us, and
really, may we not come to sickness.” But this is not to be achieved by
wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.




In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a
wish arises: “oh really, may there not be maraṇa for us, and really,
may we not come to maraṇa.” But this is not to be achieved by wishing.
This is the dukkha of not getting what one wants.




In beings, bhikkhus, having the characteristic of sorrow,
lamentation, dukkha, domanassa and distress, such a wish arises: “oh
really, may there not be sorrow, lamentation, dukkha, domanassa and
distress for us, and really, may we not come to sorrow, lamentation,
dukkha, domanassa and distress.” But this is not to be achieved by
wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.




And what, bhikkhus, are in short the five upādānakkhandhas? They
are: the rūpa upādānakkhandha, the vedanā upādānakkhandha, the saññā
upādānakkhandha, the saṅkhāra upādānakkhandha, the viññāṇa
upādānakkhandha. These are called in short, bhikkhus, the five
upādānakkhandhas.




This is called, bhikkhus, the dukkha ariyasacca


E2. Exposition of Samudayasacca


And what, bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca? It is this
taṇhā leading to rebirth, connected with desire and enjoyment, finding
delight here or there, that is to say: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā and
vibhava-taṇhā. But this taṇhā, bhikkhus, when arising, where does it
arise, and when settling [itself], where does it settle? In that in the
world which seems pleasant and agreeable, that is where taṇhā, when
arising, arises, where when settling, it settles.


And what in the world is pleasant and agreeable? The eye in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The ear in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The nose in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The tongue in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. Kāya in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Mana in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles.


Visible forms in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. Sounds in the
world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. Smells in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Tastes in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. Bodily phenomena
in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles. Dhammas in the world are
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles.


The eye-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The ear-viññāṇa
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles. The nose-viññāṇa in the world
is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The tongue-viññāṇa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Kāya-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.
Mana-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles.


The eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
ear-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The nose-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The tongue-samphassa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. Kāya-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.


The vedanā born of eye-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The vedanā born of ear-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The vedanā born of nose-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The vedanā born of tongue-samphassa in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling,
it settles. The vedanā born of kāya-samphassa in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling,
it settles. The vedanā born of mana-samphassa in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling,
it settles.


The saññā of visible forms in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
saññā of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā of
odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles. The saññā of tastes in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The saññā of bodily phenomena in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The saññā of Dhammas in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles.


The intention [related to] visible forms in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling,
it settles. The intention [related to] sounds in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling,
it settles. The intention [related to] odors in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling,
it settles. The intention [related to] tastes in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling,
it settles. The intention [related to] bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The intention [related to] dhammas in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles.


The taṇhā for visible forms in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
taṇhā for sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for
odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles. The taṇhā for tastes in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The taṇhā for bodily phenomena in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The taṇhā for dhammas in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles.


The vitakka of visible forms in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
vitakka of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The vitakka of
odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles. The vitakka of tastes in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vitakka of bodily phenomena in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vitakka of dhammas in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles.


The vicāra of visible forms in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
vicāra of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The vicāra of
odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles. The vicāra of tastes in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vicāra of bodily phenomena in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vicāra of dhammas in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. This is called, bhikkhus, the dukkha·samudaya
ariyasacca.


E3. Exposition of Nirodhasacca


And what, bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca? It is this
taṇhā leading to rebirth, connected with desire and enjoyment, finding
delight here or there, that is to say: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā and
vibhava-taṇhā. But this taṇhā, bhikkhus, when abandoned, where is it
abandoned, and when ceasing, where does it cease? In that in the world
which seems pleasant and agreeable, that is where taṇhā, when abandoned,
is abandoned, where when ceasing, it ceases.


And what in the world is pleasant and agreeable? The eye in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. The ear in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The nose in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The tongue in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. Kāya in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Mana in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases.


Visible forms in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Sounds in
the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. Smells in the world are
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. Tastes in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Bodily phenomena in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Dhammas in the world are pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases.


The eye-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
ear-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The nose-viññāṇa
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. The tongue-viññāṇa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. Kāya-viññāṇa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. Mana-viññāṇa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases.

The eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
ear-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.
Kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Mana-samphassa
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases.


The vedanā born of eye-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The vedanā born of ear-samphassa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The vedanā born of nose-samphassa in the world
is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned,
there when ceasing, it ceases. The vedanā born of tongue-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born of
kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born
of mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.


The saññā of visible forms in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The saññā of sounds in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The saññā of odors in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
saññā of tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The saññā
of bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The saññā
of Dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.


The intention [related to] visible forms in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The intention [related to] sounds in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The intention [related to] odors in the world
is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned,
there when ceasing, it ceases. The intention [related to] tastes in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. The intention [related to]
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
intention [related to] dhammas in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases.


The taṇhā for visible forms in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The taṇhā for sounds in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The taṇhā for odors in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The taṇhā for tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The taṇhā for bodily phenomena in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The taṇhā for dhammas in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases.


The vitakka of visible forms in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The vitakka of sounds in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The vitakka of odors in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The vitakka of tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The vitakka of bodily phenomena in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The vitakka of dhammas in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases.


The vicāra of visible forms in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The vicāra of sounds in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The vicāra of odors in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The vicāra of tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The vicāra of bodily phenomena in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The vicāra of dhammas in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. This is called, bhikkhus, the dukkha·nirodha
ariyasacca.


E4. Exposition of Maggasacca


And what, bhikkhus, is the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā
ariyasacca? It is just this ariya aṭṭhaṅgika magga, that is to say
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo,
sammāvāyāmo, sammāsati and sammāsamādhi.


And what, bhikkhus, is sammādiṭṭhi? That, bhikkhus, which is the
ñāṇa of dukkha, the ñāṇa of dukkha-samudaya, the ñāṇa of dukkha-nirodha
and the ñāṇa of dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, that is called,
bhikkhus, sammādiṭṭhi.


And what, bhikkhus, are sammāsaṅkappas? Those, bhikkhus, which are
saṅkappas of nekkhamma, saṅkappas of abyāpāda, saṅkappas of avihiṃsā,
those are called, bhikkhus, sammāsaṅkappas.


And what, bhikkhus, is sammāvācā? That, bhikkhus, which is
abstaining from musāvādā, abstaining from pisuṇa vācā, abstaining from
pharusa vācā, and abstaining from samphappalāpa, that is called,
bhikkhus, sammāvācā.


And what, bhikkhus, is sammā-kammanta? That, bhikkhus, which is
abstaining from pāṇātipāta , abstaining from adinnādāna, abstaining from
abrahmacariya, that is called, bhikkhus, sammā-kammanta.


And what, bhikkhus, is sammā-ājīva? Here, bhikkhus, a noble
disciple, having abandonned wrong livelihood, supports his life by right
means of livelihood, that is called, bhikkhus, sammā-ājīva.


And what, bhikkhus, is sammāvāyāma? Here, bhikkhus, a bhikkhu
generates his chanda for the non-arising of unarisen pāpaka and akusala
dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his
citta and strives; he generates his chanda for the forsaking of arisen
pāpaka and akusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya,
applies vigorously his citta and strives; he generates his chanda for
the arising of unarisen kusala dhammas, he exerts himself, rouses his
viriya, applies vigorously his citta and strives; he generates his
chanda for the steadfastness of arisen kusala dhammas, for their absence
of confusion, for their increase, their development, their cultivation
and their completion, he exerts himself, rouses his viriya, applies
vigorously his citta and strives. This is called, bhikkhus, sammāvāyāma.


An what, bhikkhus, is sammāsati? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya, ātāpī sampajāno, satimā, having given up
abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing vedanā in
vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing citta in citta, ātāpī sampajāno,
satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells
observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī sampajāno, satimā, having given up
abhijjhā-domanassa towards the world. This is called, bhikkhus,
sammāsati.


And what, bhikkhus, is sammāsamādhi? Here, bhikkhus, a bhikkhu,
detached from kāma, detached from akusala dhammas, having entered in the
first jhāna, abides therein, with vitakka and vicāra, with pīti and
sukha born of detachment. With the stilling of vitakka-vicāra, having
entered in the second jhāna, he abides therein with inner
tanquilization, unification of citta, without vitakka nor vicāra, with
pīti and sukha born of samādhi. And with indifference towards pīti, he
abides in upekkha, sato and sampajāno, he experiences in kāya the sukha
which the ariyas describe: ‘one who is equanimous and mindful dwells in
[this] sukha’, having entered in the third jhāna, he abides therein.
Abandoning sukha and abandoning dukkha, somanassa and domanassa having
previously disappeared, without sukha nor dukkha, with the purity of
upekkha and sati, having entered in the fourth jhāna, he abides therein.
This is called, bhikkhus, sammāsamādhi.




This is called, bhikkhus, the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca.


Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the four ariya·saccas.


Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya
satta·vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ:
diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.


The benefits of practicing the Satipaṭṭhānas


For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in
this way for seven years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.


Let alone seven years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would
practice these four satipaṭṭhānas in this way for six years, one of two
results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone six years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for five years, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone five years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would
practice these four satipaṭṭhānas in this way for four years, one of two
results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone four years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would
practice these four satipaṭṭhānas in this way for three years, one of
two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone three years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would
practice these four satipaṭṭhānas in this way for two years, one of two
results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone two years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for one year, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone one year, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for seven months, one of two
results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone seven months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would
practice these four satipaṭṭhānas in this way for six months, one of two
results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone six months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would
practice these four satipaṭṭhānas in this way for five months, one of
two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone five months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would
practice these four satipaṭṭhānas in this way for four months, one of
two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone four months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would
practice these four satipaṭṭhānas in this way for three months, one of
two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone three months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would
practice these four satipaṭṭhānas in this way for two months, one of two
results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone two months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would
practice these four satipaṭṭhānas in this way for one month, one of two
results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone one month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for half a month, one of two
results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone half a month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would
practice these four satipaṭṭhānas in this way for a week, one of two
results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


“This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the
purification of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the
disappearance of dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the
realization of Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.” Thus has
it been said, and on the basis of all this has it been said.




Thus spoke the Bhagavā. Delighted, the bhikkhus welcomed the words of the Bhagavā.

n 01) Classical Magahi Magadhi,



02) Classical Chandaso language,
03)Magadhi Prakrit,



04) Classical Hela Basa (Hela Language),
05) Classical Pali,
06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,

07) Classical Cyrillic
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans

09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,

11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,

15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical  Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
19) Classical  Catalan-Català clàssic
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,

21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,

22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文(简体),

23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文(繁體),

24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,

25) Classical  Croatian-Klasična hrvatska,

26) Classical  Czech-Klasická čeština,
27) Classical  Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,

28) Classical  Dutch- Klassiek Nederlands,
29) Classical English,Roman
30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,

31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,

32) Classical Filipino,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,

34) Classical French- Français classique,

35) Classical Frisian- Klassike Frysk,

36) Classical Galician-Clásico galego,
37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,

38) Classical German- Klassisches Deutsch,
39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,

42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,

44) Classical Hebrew- עברית קלאסית
45) Classical Hmong- Lus Hmoob,

46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,

47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
48) Classical Igbo,

49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,

50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
51) Classical Italian-Italiano classico,
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,

56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
57) Classical Korean-고전 한국어,

58) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),

59) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,
60) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
61) Classical Latin-LXII) Classical Latin,

62) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,

63) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,

64) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,

65) Classical Macedonian-Класичен македонски,
66) Classical Malagasy,
67) Classical Malay-Melayu Klasik,

68) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,

69) Classical Maltese-Klassiku Malti,
70) Classical Maori-Maori Maori,
71) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,

72) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,

73) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),

74) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
75) Classical Norwegian-Klassisk norsk,

76) Classical Pashto- ټولګی پښتو

77) Classical Persian-کلاسیک فارسی
78) Classical Polish-Język klasyczny polski,

79) Classical Portuguese-Português Clássico,
80) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
81) Classical Romanian-Clasic românesc,
82) Classical Russian-Классический русский,
83) Classical Samoan-Samoan Samoa,
84) Classical Sanskrit,टिपितक-Bउद्ध Vअचन - Bउद्ध’स् ओwन् wओर्द्स् इन् षन्स्क्रित्

85) Classical Scots Gaelic-Gàidhlig Albannach Clasaigeach,

86) Classical Serbian-Класични српски,
 87)  Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,
88) Classical Shona-Shona Shona,
89)  Classical Sindhi,
90) Classical Sinhala-සම්භාව්ය සිංහල,
91)  Classical Slovak-Klasický slovenský,
92) Classical Slovenian-Klasična slovenska,
93) Classical Somali-Soomaali qowmiyadeed,
94) Classical Spanish-Español clásico,
 95) Classical Sundanese-Sunda Klasik,
96) Classical Swahili,
97) Classical Swedish-Klassisk svensk,
98) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,

 100) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,
101) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
102) Classical Turkish-Klasik Türk,
103) Classical Ukrainian-Класичний український,
104)  Classical Urdu- کلاسیکی اردو
105) Classical Uzbek-Klassik o’zbek,

106) Classical Vietnamese-Tiếng Việt cổ điển,

107) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol,
108) Classical Xhosa-IsiXhosa zesiXhosa,

109) Classical Yiddish- קלאסישע ייִדיש

110) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba,


111) Classical Zulu-I-Classical Zulu








Dove-02-june.gif (38556 bytes)


http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

Awakeness Practices

All 84,000 Khandas As Found in the Pali Suttas

Traditionally the are 84,000 Dharma Doors - 84,000 ways to get
Awakeness. Maybe so; certainly the Buddha taught a large number of
practices that lead to Awakeness. This web page attempts to catalogue
those found in the Pali Suttas (DN, MN, SN, AN, Ud & Sn 1). There
are 3 sections:

The discourses of Buddha are divided into 84,000, as to separate
addresses. The division includes all that was spoken by Buddha.”I
received from Buddha,” said Ananda, “82,000 Khandas, and  from the
priests 2000; these are 84,000 Khandas maintained by me.” They are
divided into 275,250, as to the stanzas of the original text, and into
361,550, as to the stanzas of the commentary. All the discourses
including both those of
Buddha and those of the commentator, are divided  into 2,547 banawaras,
containing 737,000 stanzas, and 29,368,000 separate letters.


ESSENCE OF TIPITAKA
http://www.buddha-vacana.org/index.html

Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha —
Interested in All Suttas  of Tipitaka as Episodes in visual format including 7D laser Hologram 360 degree Circarama presentation

from
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org

LESSONS

https://www.youtube.com/watch?v=PPydLZ0cavc
for
 Maha-parinibbana Sutta — Last Days of the Buddha

The Great Discourse on the Total Unbinding

This
wide-ranging sutta, the longest one in the Pali canon, describes the
events leading up to, during, and immediately following the death and
final release (parinibbana) of the Buddha. This colorful narrative
contains a wealth of Dhamma teachings, including the Buddha’s final
instructions that defined how Buddhism would be lived and practiced long
after the Buddha’s death — even to this day. But this sutta also
depicts, in simple language, the poignant human drama that unfolds among
the Buddha’s many devoted followers around the time of the death of
their beloved teacher.

https://www.youtube.com/watch?v=bDkKT54WbJ4
for
Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ (Pali) - 2 Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha.html
Use
http://www.translate.google.com/

from

Image result for Gifs of Vinaya pitaka compared with Vinayaka



Rector
JCMesh J Alphabets Letter Animation ClipartMesh C Alphabets Letter Animation Clipart


an expert who identifies experts influenced by Expert and Infulencer Sashikanth Chandrasekharan

of




Free Online

Awaken One With Awareness Mind

(A1wAM)+ ioT (insight-net of Things)  - the art of Giving, taking and Living   to attain Eternal Bliss

as Final Goal through Electronic Visual Communication Course on

Political Science -Techno-Politico-Socio Transformation and Economic

Emancipation Movement (TPSTEEM).

Struggle hard to see that all fraud EVMs are replaced by paper ballots by

Start

using Internet of things by creating Websites, blogs. Make the best use

of facebook, twitter etc., to propagate TPSTEEM thru FOA1TRPUVF.

Practice



Insight Meditation in all postures of the body - Sitting, standing,




lying, walking, jogging, cycling, swimming, martial arts etc., for


health mind in a healthy body.

 


Button Plant Green Butterfly E Mail Animation Clip



buddhasaid2us@gmail.com
jchandra1942@icloud.com
sarvajanow@yahoo.co.in

jcs4ever@outlook.com

is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions
of people all over the world in 112 Classical languages.

Rendering exact translation as a lesson of this
University in one’s mother tongue to this Google Translation and
propagation entitles to become a Stream
Enterer (Sottapanna) and to attain Eternal Bliss as a Final Goal







Media Prabandhak



Image may contain: 2 people
Maharaja Jagatheesan  & Upasaka Chandrasekharan




Peace and joy for all



comments (0)
07/15/19
LESSON 3061 Mon 15 Jul 2019 https://www.burmese-art.com/contact Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University 
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES including Classical Sanskrit. Built a Pagoda at 668, 5A Main Road, 8th Cross HAL 3rd Stage, Bangalore, Karnataka State, India for teaching Meditation in Buddha’s own words. Also to create the entire teachings of the Buddha in the latest 7D laser Hologram format for the welfare, happiness, peace to attain Eternal Bliss as Final Goal. Teachings of Buddha Tipitaka-Buddha Vacana - Buddha’s own words in Sanskrit 10 Quotes by Buddha That Are The Perfect Words To Live By in 29) Classical English,Roman,19) Classical Catalan-Català clàssic,20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文(简体),23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文(繁體),24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,25) Classical Croatian-Klasična hrvatska,26) Classical Czech-Klasická čeština,27) Classical Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,28) Classical Dutch- Klassiek Nederlands,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 11:57 am

LESSON 3061 Mon 15 Jul 2019


Analytic
Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University 
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES including Classical Sanskrit.

Built
a Pagoda at 668, 5A Main Road, 8th Cross HAL 3rd Stage, Bangalore,
Karnataka State, India for teaching Meditation in Buddha’s own words.
Also to create the entire teachings of the Buddha in the latest 7D laser
Hologram format for the welfare, happiness, peace to attain Eternal
Bliss as Final Goal.



Teachings of Buddha


Tipitaka-Buddha Vacana - Buddha’s own words in Sanskrit
10 Quotes by Buddha That Are The Perfect Words To Live By
in 29) Classical English,Roman,19) Classical  Catalan-Català clàssic,20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文(简体),23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文(繁體),24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,25) Classical  Croatian-Klasična hrvatska,26) Classical  Czech-Klasická čeština,27) Classical  Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,28) Classical  Dutch- Klassiek Nederlands,


Teachings of Buddha





29) Classical English,Roman,

Teachings of Buddha

Holding on to anger is like grasping a hot coal with the intent of throwing it at someone else; you are the one who gets burned.
After
attaining Nibbana, Lord Buddha started teaching the way of life to
people. Near the city of Benares, he shared his first teachings to five
holy men and they immediately understood his teachings and agreed to
follow Lord Buddha. For forty-five years, Buddha along with his
disciples started spreading Buddha’s wisdom and teachings in India. The
teachings of Lord Buddha are also known as Dhamma. Let’s see some of the
important teachings Lord Buddha has left behind for the sake of
humanity.

During his awakenment, Buddha found answer to three
universal questions and he explained these answers and truth in a simple
way for his disciple.

These Three Universal truths some basic teachings of The Buddha

1. Nothing is lost in the Universe:
The
first universal truth of Buddha found was nothing is lost in this
universe. Old solar systems disintegrate into cosmic rays. We are the
child of our parents and we will be the parents of our children.
If
we destroy something around us, we destroy ourselves. If we lie to
another, we lie to ourselves. Learning and understanding these truths,
Lord Buddha and his disciples never killed any animal.

2. Everything changes :
The
second universal truth is everything changes and keeps on changing
continuously. Dinosaurs, mammoth used to rule this planet but now we
humans rule the planet. Life is like a river, it keeps on flowing,
ever-changing.

3. Law of Cause and effect:

” The kind of seed sown
will produce that kind of fruit.
Those who do good will reap good results.
Those who do evil will reap evil results.
If you carefully plant a good seed,
You will joyfully gather good fruit. “
~ Dhammapada

It
is mentioned in Dhammapada too, if we do some good things, then good
things will come to us. If we do something evil, then evil things will
happen to us. It is all due to cause and effect. This law of Cause and
effect is known Kamma.
Most religion strongly believes in Kamma, so
do Buddhism. Good karma results to good results and evil kamma leads to
bad results.
The Four Noble Truths

The Noble Truth of Suffering

“There is happiness in life,
happiness in friendship,
happiness of a family,
happiness in a healthy body and mind,
but when one loses them, there is suffering.”
~ Dhammapada

What are suffering ?
Suffering
is everywhere. When people are born, they cry. When they are sick, they
have pain. When they are old, they have sufferings with their body.
When people die, someone dear feel sorrow for their death.

    The Noble Truth of Cause of Suffering:

What are the cause of these suffering? Why do we feel pain? Why do people suffer?
These are the result of greed or wanting more, ignorance, wrong idea of pleasure.

    The Noble Truth of End of suffering

In
order to end these suffering, one must be able to cut off their greed,
idea of having pleasure. One must learn and have knowledge to cut off
their ignorance.
The first way to end these suffering is changing
one’s views and must try to live in a natural way and must possess
peaceful mind. The state when one ends their suffering and live a
peaceful way is known as Nirvana. This is the highest goal and aim of
Buddhism and Buddha tries to spread his knowledge to people so that they
can end their suffering.

    The Noble Truth of Path to end suffering:

The path to end the suffering, is called Noble Eightfold path or Middle way.

Noble Eight Fold Path or Middle Way

The
path to ending the suffering of people is known as Noble Eightfold Path
or Middle Way. Noble Eightfold Path is one of the principal teachings
of Buddha. These teachings of Buddha described the way leading to a
acessation of dukkha and the state of self-awakening. The Noble
Eightfold path is described below:

1. Right View:
What is right view?
Knowledge
about the cause of suffering, knowledge to end the cause of suffering,
knowledge to way of path to end the suffering. This is called right
view.

2. Right Intention:
Right intention can also be called
as “right thought”. Understanding the right view, one should be able to
differentiate between right intention and wrong intention. One should be
resolved to be free from ill will is what right intention will teach
you.

3. Right Speech:
One should always keep themselves from
lying and ill speech. One should make best use of their speech and
abandon false speech and always speak truth.

4. Right Conduct:
Never
hurting others, criticizing others, well behaving, are the right
conduct. One should never conduct any actions that may harm others.

5. Right Livelihood
“Do not earn your living by harming others. Do not seek happiness by making others unhappy.”
The Buddha.
One should never choose living where his way of living may directly or indirectly harm others.

6. Right Effort
Right effort can also be called “right endeavor”. One should always try to take any action on the goodwill of people.

7. Right Mindfulness
People
must constantly keep their mind to phenomena that may affect the body
and mind. This means one must be aware of their thoughts, words, and
action.

8. Right Concentration
Also known as “right
meditation”, Right concentration teach people to concentrate and focus
one thing or object at a time. Thus leading quiet and peaceful mind.

Following these 8 Noble Eightfold Path, one can cultivate their wisdom and thus leading to the path to attain “nirvana”.

The Triple Jewel

Lord
Buddha establishes the three refuges for people to follow his
teachings. A refuge is the place where people can rely on and go to for
the purpose of safety. The three refuges that Lord Buddha establishes
are as follows:

    The Buddha is the guide
    The Dhamma is the path
    The Sangha is the teachers and companions along the way.

The Five Percepts

In Buddhism, Lord Buddha himself establishes five most important rules and called them Five Percepts.

    Avoid Killing
    Avoid taking anything which is not yours
    Avoid sexual misconduct
    Avoid lying
    Avoid any false drinks

These
are some of the teachings; Lord Buddha himself has passed down for the
sake of humanity and for their well beings. Every Buddhists have studied
these teachings and practice them and swore never to make any mistakes
and blunder.

19) Classical  Catalan-Català clàssic
19) Clàssic clàssic català-català

Paraules de Buda
No habitis en el passat, no somies amb el futur, concentreu la ment en el moment present.

Agafar-se a la ràbia és com agafar un carbó calent amb la intenció de llançar-lo a algú més; tu ets el que es crema.

Es
poden encendre milers d’espelmes a partir d’una sola espelma, i la vida
de la vela no es reduirà. La felicitat mai no disminueix si es
comparteix.

Podeu cercar a través de tot l’univers per a algú que
mereix més amor i afecte que vosaltres mateixos i que aquesta persona
no es troba enlloc. Tu mateix, tant com qualsevol persona de tot
l’univers mereix el teu amor i afecte.

La ment és tot. El que creus que et converteixes.

Ningú ens salva, sinó nosaltres mateixos. Ningú no pot i ningú ho pot. Nosaltres mateixos hem de caminar pel camí.

És millor viatjar bé que arribar.

Qualsevol
que sigui la paraula que hàgim de pronunciar ha de ser escollida amb
cura perquè la gent els escolti i es vegi influïda per bé o malament.

Tres coses no poden amagar-se per molt de temps: la Lluna, el Sol i la Veritat.

Al final, aquestes coses són les que més importen: què tan bé us va encantar? Què heu viscut? Què us va deixar anar?

“Una gerra omple de gota”.

“Agafar la ira és com agafar un carbó calent amb la intenció de llançar-lo a algú més; tu ets el que es crema. “

“No crec en un destí que caigui sobre els homes per molt que actuïn; però crec en un destí que els cau a menys que actuï. “
thinksimplenow.com

 ”Els
bells carros de reis es desgasten, aquest cos també pateix la
decadència. Però el Dhamma del bé no es descompon; així, el bé proclama
juntament amb el bé”. (SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Igual que
les muntanyes de roca sòlida, massives, que arriben al cel, podrien
reunir-se des de tots els costats, esmicolant tots en els quatre
trimestres … Així que l’envelliment i la mort arriben als éssers vius
…” Khattiyas, brahmins, vessas, suddas, outcasts i carroñers: no es
queden de cap manera, però vénen aixafant tot. “No hi ha esperança per a
la victòria per les tropes d’elefants, els carros i la infanteria. No
es poden derrotar-los per subterfugis, o comprar-los per mitjà de
riqueses.” Per tant, una persona de saviesa aquí, per respecte al seu
propi bé, Fidel, hauria de resoldre la fe en Buda, Dhamma i Sahgha.
“Quan un es condueix pel Dhamma Amb el cos, la parla i la ment, ells
lloen aquí en la vida actual, i després de la mort un es alegra al cel.”
(SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

“Però, senyor meu, no has
vist mai una dona o un home malalt i dolorós, molt malalt, estirat en la
seva pròpia brutícia, que ha de ser aixecat per alguns i al llit per
altres?” “Sí, Senyor, he vist això”. “‘El meu bon home, mai no et va
ocórrer, una persona intel·ligent i madura,” jo també estic subjecte a
malalties i no puc escapar-ne. Permeteu-me ara fer actes nobles pel cos,
la parla i la ment “?” “‘No, Senyor, no podia fer-ho. Jo era negligent.
“Per negligència, bon home, no heu fet actes nobles pel cos, la parla i
la ment. Bé, seran tractats com a la vostra negligència. Aquesta acció
dolenta de vosaltres no va ser feta per la mare o el pare, germans,
germanes, amics o companys, ni per familiars, devas, ascetes ni
brahmins. Però tu només has fet aquella acció dolenta i hauràs de viure
la fruita. “Quan, monjos, el rei Yama ho ha interrogat, examinat i
adreçat a ell pel que fa al segon missatger diví, torna a preguntar,
examina i dirigeix ​​a l’home sobre el tercer, dient:” No heu vist mai,
el meu bon home , el tercer missatger diví que apareix entre la
humanitat? “‘No, Senyor, no el vaig veure”. “Però, senyor meu, no has
vist mai una dona o un home un, dos o tres dies morts, el cadàver
inflat, descolorit i festós?” “Sí, Senyor, he vist això”. “‘Doncs bé,
bon home, mai no et va ocórrer, una persona intel·ligent i madura,” jo
també estic subjecte a la mort i no puc escapar-ne. Deixi’m ara fer
nobles accions pel cos, la parla i la ment “? ‘ “” No, senyor, no podia
fer-ho. Jo era negligent. ” “Per negligència, bon home, no heu pogut fer
actes nobles pel cos, la parla i la ment. Bé, seran tractats com a la
vostra negligència. Aquesta mala acció teva no va ser feta per mare o
pare, germans, germanes, amics o companys, ni per familiars, devas,
ascetes ni brahmanes. Però vosaltres només heu fet aquest fet dolent i
haureu de experimentar el fruit. “” (De AN 3:35; 1138-40)
“Si sent
una sensació agradable, se sent deslligat. Si sent una sensació
dolorosa, se sent deslligat. Si sent un sentiment no dolorós ni
agradable sent que és deslligat. Això, monjos, es diu discípulo noble
que està deslligat del naixement, l’envelliment i la mort; qui es
deslliga de la sorra, la lamentació, el dolor, el desànim i la
desesperació; qui està deslligat del sofriment, dic. “Això, monjos, és
la distinció, la disparitat , la diferència entre el deixeble noble
instruït i el món insòlit “(SN 36: 6; IV 207-10)

(2) Les vicissituds de la vida

Aquests
vuit condicions mundanes, monjos, “aquestes vuit condicions mundanes,
monjos, mantenen el món voltant. , es troben per un món no estructurat, i
també es troben amb un deixeble noble instruït. “Què és la Distinció,
la disparitat i el món no instruït?” “Venerable senyor; té el Beneït com
a guia i recurs. Seria bo, senyor venerable, si el Benavent aclarís el
significat d’aquesta afirmació. “” Escolteu, doncs, monjos i assistiu
atentament. “Sí, senyor venerable”, van respondre els frares.

aquesta
forma dels seus canvis i canvis. Amb el canvi i l’alteració de la
forma, la seva consciència es preocupa pel canvi de forma. L’agitació i
la constel·lació d’estats mentals nascuts del canvi de forma romanen
obsessionats amb la seva ment. Com que està obsessionat, estan
espantats, angoixats i ansiosos i, a l’hora d’adherir-se, s’agita.
Autoconsciència, autoconsciència, autoconsciència, autoconsciència,
autoconsciència, autoconsciència, autoconsciència, autoconsciència. a
causa del canvi i l’alteració de la consciència, la seva consciència es
converteix en una preocupació pel canvi de consciència. obsessionats,
estan espantats, desanimats i ansiosos i, a causa de la seva adhesió, es
tornen agitats. “Qui és qui és a l’avantguarda dels nobles i està
expert en el Dhamma?” i, com a qüestió de fet, el seu jo, o en la forma
d’un mateix, o en la forma d’un mateix, o en la forma d’un mateix, o en
una forma. perquè no està obsessionat, no està espantat pel canvi de
forma. no es molesta “. No se sent agitat. com a si mateix, o jo mateix
com a consciència. Aquesta consciència dels seus canvis i alteracions.
Malgrat el canvi i l’alteració de la consciència, la seva consciència no
es preocupa del canvi de consciència. Sense obsessionar la seva ment.
Com que no estan obsessionats, no tenen por, i no es tornen agitats.
“És, en certa manera, monjos, que és la no agitació a través de la
no-aferrament”. (SN 22: 7; III 15-18)

(1) L’origen del conflicte
El brahman Aramadanda es va acostar al venerable Mahakaccana, 12 i va
intercanviar salutacions amistoses amb ell i li va preguntar: “Què és,
mestre Kaccana, i els khattiyas lluiten amb khattiyas, brahmins i
brahmins i pares amb pares?” “És, Brahman, a causa de l’adhesió als
plaers sensuals, l’adhesió als plaers sensuals, l’obsessió pels plaers
sensuals, a mantenir fermament els plaers sensuals que els khattiyas
lluiten amb els khattiyas, els brahmins amb els brahmins, i els que
tenen llars familiars. ” “Per què, Mestre Kaccana, que els ascetes
lluiten contra els ascètics?” “És, Brahman, a causa de l’afecció a les
opinions, l’adhesió a les opinions, així com les opinions de l’asceta
lluiten amb els ascètics”. (AN 2: iv, 6, resumit; 166)

20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,

20) Classical Cebuano-Class sa Sugbo,

Mga Pulong ni Buddha
Ayaw pagpuyo sa nangagi, dili magdamgo sa umaabot, isentro ang hunahuna sa karon nga higayon.

Ang
pagpadayon sa kasuko susama sa paghawid sa mainit nga uling nga adunay
katuyoan sa paglabay niini sa laing tawo; ikaw ang nasunog.

Liboan
nga mga kandila mahimong mapadan-ag gikan sa usa ka kandila, ug ang
kinabuhi sa kandila dili pakubsan. Ang kalipay dili mausab pinaagi sa
pagpakigbahin.

Makapangita ka sa tibuok uniberso alang sa usa ka
tawo nga labi ka takus sa imong gugma ug pagmahal kay kanimo ikaw mismo,
ug kana nga tawo dili makit-an bisan asa. Ikaw mismo, sama sa bisan
kinsa sa tibuok uniberso angayan sa imong gugma ug pagmahal.

Ang hunahuna mao ang tanan. Unsa ang imong gihunahuna nga mahimo nimo.

Walay
usa nga nagluwas kanato apan sa atong kaugalingon. Walay usa nga
makahimo ug walay usa. Kita mismo kinahanglan nga maglakaw sa dalan.

Mas maayo ang pagbiyahe kay sa pag-abot.

Bisan
unsa nga mga pulong nga atong ipahayag kinahanglang mapili uban sa
pag-atiman sa mga tawo makadungog kanila ug maimpluwensya kanila alang
sa maayo o masakiton.

Ang tulo ka mga butang dili makatago sa dugay: ang Bulan, ang Adlaw ug ang Kamatuoran.

Sa
katapusan kini nga mga butang labing hinungdanon: Unsa ka maayo ang
imong gihigugma? Unsa ka hingpit ang imong kinabuhi? Unsa ka lawom ang
imong gibuhian?

“Ang usa ka tadlong nga punoan puno sa drop.”

“Ang
pagpadayon sa kasuko susama sa paghawid sa mainit nga uling nga adunay
katuyoan sa paglabay niini sa laing tawo; ikaw ang nasunog. “

“Dili
ko motuo sa usa ka kapalaran nga mahulog sa mga tawo apan sila molihok;
apan ako nagtuo sa usa ka kapalaran nga mahulog kanila gawas kon sila
molihok. “
thinksimplenow.com

 ”Ang maanindot nga mga karwahe
sa mga hari nagakaluya, Kini nga lawas usab gipaubos sa pagkadunot, apan
ang Dhamma sa maayo dili madunot: Busa maayo ang pagmantala uban sa
maayo.” (SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Sama sa mga bukid sa
lig-on nga bato, Kusog, moabot sa langit, Mahimong magkahiusa gikan sa
tanang kiliran, Magkagun-ob sa tanan sa upat ka mga suok- Busa ang
pagtigulang ug kamatayon miabut sa mga buhi nga binuhat-” Khattiyas,
brahmins, mga sudlanan, suddas, Mga tigpanguha: Wala silay nahabilin sa
dalan. “Wala nay paglaum didto alang sa kadaugan. Pinaagi sa mga
kasundalohan sa elepante, mga karwahe, ug sa mga sundalo, ang usa ka
tawo dili makapildi kanila pinaagi sa pagsakripisyo, o pagpalit kanila
pinaagi sa bahandi.” Busa ang usa ka tawo nga kaalam dinhi, Tungod sa
iyang kaayohan, Pagmatun-an, kinahanglan nga mapalig-on ang pagtuo Sa
Budha, Dhamma, ug Sahgha. “Kon ang usa ka tawo magdumala sa kaugalingon
pinaagi sa Dhamma Uban sa lawas, sinultihan, ug hunahuna, Daygon nila
ang usa dinhi sa kinabuhi karon, Ug human sa kamatayon ang usa malipay
sa langit.” (SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

“‘Apan, maayong
tawo ko, wala ka ba makakita sa usa ka babaye o usa ka tawo nga nasakit
ug nasakit, grabe nga masakiton, nga naghigda sa kaugalingon niyang
hugaw, nga gibayaw sa uban ug gibutang sa higdaan sa uban?’ “‘Oo, Ginoo,
nakita ko kini.’ “‘Ang akong maayong tawo, wala ba kini mahitabo
kanimo, usa ka intelihente ug hamtong nga tawo,” ako usab masakit ug
dili makalingkawas niini. Himoon ko karon ang mga buhat nga dungganon
pinaagi sa lawas, sinultihan, ug hunahuna “? ‘ “‘Dili, Ginoo, dili nako
mahimo kini. Nagpasagad ko. ‘ “‘Tungod sa pagpasagad, ang akong maayong
tawo, napakyas ka sa paghimog maayong mga buhat pinaagi sa lawas,
sinultihan, ug hunahuna. Buhaton mo ang imong pagpasagad nga ang imong
daotang buhat wala gihimo sa imong inahan o amahan, mga igsoon, mga
igsoong babaye, mga higala o mga kaubanan, ni mga paryente, mga igsoong
lalaki, mga kuneho, o mga brahmana. Apan ikaw lamang ang nakabuhat
nianang daotan nga buhat, ug kinahanglan ka makasinati sa bunga. ‘
“Kanus-a, ang mga monghe, si Haring Yama nangutana, gisusi, ug
gisultihan siya mahitungod sa ikaduhang balaang mensahero, gipangutana
na usab niya, gisusi, ug gipakigsulti ang tawo bahin sa ikatulo, nga
nag-ingon: ‘Wala ka ba makakita, ang akong maayong tawo , ang ikatulong
balaang mensahero nga nagpakita sa katawhan? ‘ “‘Dili, Ginoo, wala ako
makakita kaniya.’ “‘Apan, ang akong maayong tawo, wala ba nimo makita
ang usa ka babaye o usa ka lalaki nga usa, duha, o tulo ka adlaw nga
patay, ang patay nga lawas nanghubag, nagkadaghan, ug nagun-ob?’ “‘Oo,
Ginoo, nakita ko kini.’ “Unya, ang akong maayong tawo, wala ba kini
mahitabo kanimo, usa ka intelihente ug hamtong nga tawo,” Ako usab
mamatay ug dili makalingkawas niini. Himoon ko karon ang mga maayong
buhat pinaagi sa lawas, sinultihan, ug hunahuna “? ‘ ‘”Dili, Ginoo, dili
nako mahimo kini. Nagpasagad ako.’ “‘Tungod sa pagpasagad, ang akong
maayong tawo, napakyas ka sa paghimog maayong mga buhat pinaagi sa
lawas, sinultihan, ug hunahuna. Buweno, ikaw pagatagdon ingon nga angay
sa imong pagpasagad. Ang imong dautan nga buhat wala gihimo sa inahan o
amahan, mga igsoong lalaki, igsoong babaye, mga higala o mga kaubanan,
ni mga paryente, mga igsoong lalaki, mga kuneho, o mga brahmana. Apan
ikaw lamang ang nakabuhat nianang daotan nga buhat, ug kinahanglan ka
makasinati sa bunga. ‘”(Gikan sa AN 3:35; 1138-40)
“Kon siya mobati
og usa ka makapahimuot nga pagbati, gibati niya kini nga nahugno Kung
ang iyang gibati nga usa ka masakit nga pagbati, gibati niya kini nga
nahilayo, Kon siya mibati nga dili-sakit-ni-malipayon nga pagbati,
gibati niya kini nga dili na. usa ka halangdon nga tinun-an nga
nahimulag gikan sa pagkatawo, pagkatigulang, ug kamatayon, nga nahilayo
gikan sa kahiladman, pagbangotan, kasakit, kasubo, ug pagkawalay
paglaum; nga nahilayo gikan sa pag-antus, nagaingon ako. “Kini, mga
monghe, mao ang kalainan, , ang kalainan tali sa gitudlo nga halangdon
nga tinun-an ug sa wala’y natukod nga kalibutanon “(SN 36: 6; IV 207-10)



20) Classical Cebuano-Class sa Sugbo,

Mga Pulong ni Buddha
Ayaw pagpuyo sa nangagi, dili magdamgo sa umaabot, isentro ang hunahuna sa karon nga higayon.

Ang
pagpadayon sa kasuko susama sa paghawid sa mainit nga uling nga adunay
katuyoan sa paglabay niini sa laing tawo; ikaw ang nasunog.

Liboan
nga mga kandila mahimong mapadan-ag gikan sa usa ka kandila, ug ang
kinabuhi sa kandila dili pakubsan. Ang kalipay dili mausab pinaagi sa
pagpakigbahin.

Makapangita ka sa tibuok uniberso alang sa usa ka
tawo nga labi ka takus sa imong gugma ug pagmahal kay kanimo ikaw mismo,
ug kana nga tawo dili makit-an bisan asa. Ikaw mismo, sama sa bisan
kinsa sa tibuok uniberso angayan sa imong gugma ug pagmahal.

Ang hunahuna mao ang tanan. Unsa ang imong gihunahuna nga mahimo nimo.

Walay
usa nga nagluwas kanato apan sa atong kaugalingon. Walay usa nga
makahimo ug walay usa. Kita mismo kinahanglan nga maglakaw sa dalan.

Mas maayo ang pagbiyahe kay sa pag-abot.

Bisan
unsa nga mga pulong nga atong ipahayag kinahanglang mapili uban sa
pag-atiman sa mga tawo makadungog kanila ug maimpluwensya kanila alang
sa maayo o masakiton.

Ang tulo ka mga butang dili makatago sa dugay: ang Bulan, ang Adlaw ug ang Kamatuoran.

Sa
katapusan kini nga mga butang labing hinungdanon: Unsa ka maayo ang
imong gihigugma? Unsa ka hingpit ang imong kinabuhi? Unsa ka lawom ang
imong gibuhian?

“Ang usa ka tadlong nga punoan puno sa drop.”

“Ang
pagpadayon sa kasuko susama sa paghawid sa mainit nga uling nga adunay
katuyoan sa paglabay niini sa laing tawo; ikaw ang nasunog. “

“Dili
ko motuo sa usa ka kapalaran nga mahulog sa mga tawo apan sila molihok;
apan ako nagtuo sa usa ka kapalaran nga mahulog kanila gawas kon sila
molihok. “
thinksimplenow.com

 ”Ang maanindot nga mga karwahe
sa mga hari nagakaluya, Kini nga lawas usab gipaubos sa pagkadunot, apan
ang Dhamma sa maayo dili madunot: Busa maayo ang pagmantala uban sa
maayo.” (SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Sama sa mga bukid sa
lig-on nga bato, Kusog, moabot sa langit, Mahimong magkahiusa gikan sa
tanang kiliran, Magkagun-ob sa tanan sa upat ka mga suok- Busa ang
pagtigulang ug kamatayon miabut sa mga buhi nga binuhat-” Khattiyas,
brahmins, mga sudlanan, suddas, Mga tigpanguha: Wala silay nahabilin sa
dalan. “Wala nay paglaum didto alang sa kadaugan. Pinaagi sa mga
kasundalohan sa elepante, mga karwahe, ug sa mga sundalo, ang usa ka
tawo dili makapildi kanila pinaagi sa pagsakripisyo, o pagpalit kanila
pinaagi sa bahandi.” Busa ang usa ka tawo nga kaalam dinhi, Tungod sa
iyang kaayohan, Pagmatun-an, kinahanglan nga mapalig-on ang pagtuo Sa
Budha, Dhamma, ug Sahgha. “Kon ang usa ka tawo magdumala sa kaugalingon
pinaagi sa Dhamma Uban sa lawas, sinultihan, ug hunahuna, Daygon nila
ang usa dinhi sa kinabuhi karon, Ug human sa kamatayon ang usa malipay
sa langit.” (SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

“‘Apan, maayong
tawo ko, wala ka ba makakita sa usa ka babaye o usa ka tawo nga nasakit
ug nasakit, grabe nga masakiton, nga naghigda sa kaugalingon niyang
hugaw, nga gibayaw sa uban ug gibutang sa higdaan sa uban?’ “‘Oo, Ginoo,
nakita ko kini.’ “‘Ang akong maayong tawo, wala ba kini mahitabo
kanimo, usa ka intelihente ug hamtong nga tawo,” ako usab masakit ug
dili makalingkawas niini. Himoon ko karon ang mga buhat nga dungganon
pinaagi sa lawas, sinultihan, ug hunahuna “? ‘ “‘Dili, Ginoo, dili nako
mahimo kini. Nagpasagad ko. ‘ “‘Tungod sa pagpasagad, ang akong maayong
tawo, napakyas ka sa paghimog maayong mga buhat pinaagi sa lawas,
sinultihan, ug hunahuna. Buhaton mo ang imong pagpasagad nga ang imong
daotang buhat wala gihimo sa imong inahan o amahan, mga igsoon, mga
igsoong babaye, mga higala o mga kaubanan, ni mga paryente, mga igsoong
lalaki, mga kuneho, o mga brahmana. Apan ikaw lamang ang nakabuhat
nianang daotan nga buhat, ug kinahanglan ka makasinati sa bunga. ‘
“Kanus-a, ang mga monghe, si Haring Yama nangutana, gisusi, ug
gisultihan siya mahitungod sa ikaduhang balaang mensahero, gipangutana
na usab niya, gisusi, ug gipakigsulti ang tawo bahin sa ikatulo, nga
nag-ingon: ‘Wala ka ba makakita, ang akong maayong tawo , ang ikatulong
balaang mensahero nga nagpakita sa katawhan? ‘ “‘Dili, Ginoo, wala ako
makakita kaniya.’ “‘Apan, ang akong maayong tawo, wala ba nimo makita
ang usa ka babaye o usa ka lalaki nga usa, duha, o tulo ka adlaw nga
patay, ang patay nga lawas nanghubag, nagkadaghan, ug nagun-ob?’ “‘Oo,
Ginoo, nakita ko kini.’ “Unya, ang akong maayong tawo, wala ba kini
mahitabo kanimo, usa ka intelihente ug hamtong nga tawo,” Ako usab
mamatay ug dili makalingkawas niini. Himoon ko karon ang mga maayong
buhat pinaagi sa lawas, sinultihan, ug hunahuna “? ‘ ‘”Dili, Ginoo, dili
nako mahimo kini. Nagpasagad ako.’ “‘Tungod sa pagpasagad, ang akong
maayong tawo, napakyas ka sa paghimog maayong mga buhat pinaagi sa
lawas, sinultihan, ug hunahuna. Buweno, ikaw pagatagdon ingon nga angay
sa imong pagpasagad. Ang imong dautan nga buhat wala gihimo sa inahan o
amahan, mga igsoong lalaki, igsoong babaye, mga higala o mga kaubanan,
ni mga paryente, mga igsoong lalaki, mga kuneho, o mga brahmana. Apan
ikaw lamang ang nakabuhat nianang daotan nga buhat, ug kinahanglan ka
makasinati sa bunga. ‘”(Gikan sa AN 3:35; 1138-40)
“Kon siya mobati
og usa ka makapahimuot nga pagbati, gibati niya kini nga nahugno Kung
ang iyang gibati nga usa ka masakit nga pagbati, gibati niya kini nga
nahilayo, Kon siya mibati nga dili-sakit-ni-malipayon nga pagbati,
gibati niya kini nga dili na. usa ka halangdon nga tinun-an nga
nahimulag gikan sa pagkatawo, pagkatigulang, ug kamatayon, nga nahilayo
gikan sa kahiladman, pagbangotan, kasakit, kasubo, ug pagkawalay
paglaum; nga nahilayo gikan sa pag-antus, nagaingon ako. “Kini, mga
monghe, mao ang kalainan, , ang kalainan tali sa gitudlo nga halangdon
nga tinun-an ug sa wala’y natukod nga kalibutanon “(SN 36: 6; IV 207-10)

(2) Ang mga Katuyuan sa Kinabuhi

Kining
walo ka kalibutanong kondisyon, mga monghe, “Kining walo ka kalibutanon
nga kahimtang, mga monghe, nagpadayon sa pagliso sa kalibutan. ,
nakit-an sa usa ka unstructured worldling, ug kini usab nakit-an sa
gitudlo nga halangdong tinun-an. “Unsa ang pagkalahi, ang kalainan, ug
ang dili-natudloan nga kalibutanon?” “Venerable sir; kini adunay Usa nga
Bulahan ingon nga giya ug gipangita. Maayo kini, Dalaygon nga sir, kon
ang Ginuo ang magpatin-aw sa kahulogan sa maong pahayag. “” Paminaw
dayon, mga monghe, ug pagtambong nga maampingon. “Oo, Dalaygon nga
ginoo,” mitubag ang mga monghe.

kana nga porma sa iyang mga
pagbag-o ug mga kausaban. Uban sa pagbag-o ug pag-usab sa porma, ang
iyang panimuot nabalaka sa kausaban sa porma. Ang kagubot ug ang usa ka
Constellation sa mental nga mga estado nga natawo sa pagkausab sa porma
nagpabilin nga nagababag sa iyang hunahuna. Tungod kay siya parehong
nahingangha, sila nahadlok, nabalisa, ug nabalaka, ug pinaagi sa
pagpugong siya nahasol. Ang kaugalingon nga kahimatngon,
pagkamahunahunaon sa kaugalingon, pagkamahunahunaon sa kaugalingon,
pagkamahunahunaon sa kaugalingon, pagkamahunahunaon sa kaugalingon,
pagkamahunahunaon sa kaugalingon, pagkamahunahunaon sa kaugalingon,
pagkamahunahunaon sa kaugalingon. tungod sa pagbag-o ug pag-usab sa
panimuot, ang iyang kaamgohan nahingangha sa kausaban sa kaamgohan.
nahadlok, sila nahadlok, nahadlok, ug nabalaka, ug pinaagi sa pagpugong
sila nahasol. “Kinsa man ang nanguna sa mga dungganon ug hanas sa
Dhamma?” ug, sa pagkatinuod, sa iyang kaugalingon, o sa dagway sa usa ka
kaugalingon, o sa dagway sa usa ka kaugalingon, o sa dagway sa usa ka
kaugalingon, o sa dagway. tungod kay dili siya mabalaka, dili siya
mahadlok sa kausaban sa porma. siya dili mahadlok. “wala siya mobati nga
nabalisa. sama sa kaugalingon, o sa kaugalingon sama sa panimuot. Kana
nga kahimatngon sa iyang mga pagbag-o ug mga kausaban. Bisan pa sa
pagbag-o ug pag-usab sa panimuot, ang iyang kaamgohan wala magpalabi sa
kausaban sa panimuot. Walay gibag-o ang iyang hunahuna. Tungod kay dili
sila nahadlok, wala sila nahadlok, ug wala sila nahasol. “Kini sa usa ka
paagi, mga monghe, nga dili agitation pinaagi sa dili pagpugong.” (SN
22: 7; III 15-18)

(1) Ang Sinugdanan sa Panagbangi Ang Brahmin
Aramadanda miduol sa Venerable Mahakaccana, 12 GIILISAN mahigalaon nga
pagtimbaya uban kaniya, ug nangutana kaniya: “? Nganong kini, Magtutudlo
Kaccana, nga khattiyas sa pagpakig-away uban sa khattiyas, Brahmins sa
Brahmins, ug mga tagbalay uban sa mga tagbalay” “Kini mao ang, Brahmin,
Tungod sa pagbati sa unodnong kalipayan, adher-sya sa unodnong
kalipayan, fixation mao ang usa ka mahilayon kalipayan, pagkaadik ngadto
sa unodnong kalipayan, obsession uban sa unodnong kalipayan, nga
naghupot lig-on ngadto sa unodnong kalipayan nga khattiyas sa
pagpakig-away uban sa khattiyas, Brahmins sa Brahmins, ug mga tagbalay
uban sa mga tagbalay. ” “Ngano man, Magtutudlo Kaccana, nga ang mga
sayop nga makig-away sa mga tyanggi?” “Kini mao, si Brahmin, tungod sa
pagtan-aw sa mga panglantaw, pagsunod sa mga panglantaw, ingon man usab
sa mga panglantaw sa mga ascetics nga nakig-away sa mga
tigpakaaron-ingnon.” (AN 2: iv, 6, gipamubo; 166)


21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,

21) Chikale Chichewa-Chikale cha Chichewa,

Mawu a Buddha
Musakhale mu nthawi zakale, musaganizire za tsogolo lanu, khalani ndi maganizo pa nthawi ino.

Kukhalabe wokwiya kumakhala ngati kugwira malasha otentha ndi cholinga chochiponya icho kwa wina; ndiwe amene umatenthedwa.

Makandulo
ambiri akhoza kutsegulidwa kuchokera ku kandulo imodzi, ndipo moyo wa
kandulo sudzafupikitsidwa. Chimwemwe sichitha kuchepetsedwa chifukwa
chogawana nawo.

Mukhoza kufufuza mu chilengedwe chonse kwa wina
yemwe ali woyenera chikondi chanu ndi chikondi kuposa inu nokha, ndipo
munthuyo sapezeka paliponse. Inu nokha, mofanana ndi wina aliyense
m’chilengedwe chonse amayenera chikondi ndi chikondi chanu.

Maganizo ndi chirichonse. Chimene mukuganiza kuti mumakhala.

Palibe amene atipulumutsa koma ife tokha. Palibe amene angathe ndipo palibe. Ife ifenso tiyenera kuyenda m’njira.

Ndi bwino kuyenda bwino kuposa kufika.

Mawu
aliwonse omwe timalankhula ayenera kusankhidwa mosamala kuti anthu amve
iwo ndi kutsogoleredwa ndi iwo abwino kapena odwala.

Zinthu zitatu sizikhoza kubisala kwa nthawi yaitali: Mwezi, Dzuwa ndi Choonadi.

Pamapeto pake zinthu izi ndi zofunika kwambiri: Munakonda bwanji? Mukukhala ndi moyo wotani? Mumalola bwanji kupita?

“Msuti umadzaza ndi dontho.”

“Kukhalabe wokwiya kumakhala ngati kugwira malasha otentha ndi cholinga chowaponya kwa wina; ndiwe wotenthedwa. “

“Sindimakhulupirira
kuti tsogolo lawo limagwera amuna koma amachita; koma ndikukhulupirira
kuti chilango chidzawagwera pokhapokha atachita. “
thinksimplenow.com

 ”Magaleta
okongola a mafumu amatha, Thupi ili nalonso limawonongeka, koma Dhamma
wa abwino sangawonongeke. Choncho wabwino amalengeza pamodzi ndi
abwino.” (SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Monga mapiri a thanthwe,
Ambiri, akufika kumlengalenga, Angagwedeze pamodzi kuchokera kumbali
zonse, Akuphwanya zonse m’magawo anai - Motero kukalamba ndi imfa
zimabwera Kupitiliza pazinthu zamoyo-” Khattiyas, brahmins, vessas,
suddas, Kutulutsidwa ndi scavengers: Iwo samapewa njira iliyonse Koma
amabwera chirichonse. “Palibenso chiyembekezo chilichonse chogonjetsedwa
Ndi magulu ankhondo a njovu, magaleta, ndi maulendo aang’ono. Mmodzi
sangakhoze kuwagonjetsa ndi kugonjera, Kapena kuwagula ndi chuma.”
Choncho munthu wanzeru pano, Pofuna kudzipindulira yekha, Osakhazikika,
ayenera kukhazikitsa chikhulupiriro Mu Buddha, Dhamma, ndi Sahgha.
“Pamene munthu adzichita yekha ndi Dhamma Ndi thupi, kulankhula, ndi
malingaliro, Amatamanda mmodzi pano mu moyo uno, Ndipo pambuyo pake
munthu amasangalala kumwamba.” (SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

“‘Koma,
munthu wanga wabwino, kodi simunayambe mwamuwona mkazi kapena mwamuna
yemwe anali wodwala ndi wopweteka, akudwala kwambiri, akugona mu nyansi
yake, akuyenera kukwezedwa ndi ena ndi kugona ndi ena?’ “‘Inde, Ambuye,
ndaona izi.’ “‘Munthu wanga wabwino, sizinakuchitikirepo, munthu wanzeru
ndi wokhwima,” Inenso ndikudwala ndipo sinditha kuthawa. Ndiloleni ine
ndichite ntchito zabwino mwa thupi, zolankhula, ndi malingaliro “? ‘
“‘Ayi, Ambuye, sindingathe kuchita zimenezo. Ndinali wosasamala. ‘
“Chifukwa cha kunyalanyaza, munthu wanga wabwino, iwe walephera kuchita
ntchito zabwino mwa thupi, zolankhula, ndi malingaliro.Chabwino, iwe
udzachitidwa moyenera monga ukuyenera kunyalanyaza kwako. Zochita zanu
zoipa sizinayambe mwa amayi kapena abambo, abale, alongo, mabwenzi
kapena anzanu, kapena achibale, devas, ascetics, kapena brahmins. Koma
inu nokha mwachita choyipa chimenecho, ndipo mudzayenera kuwona
chipatsocho. ‘ “Pamene, amonke, Mfumu Yama adamfunsa mafunso,
amamufunsa, nam’fotokozera motere zokhudza mtumiki wa Mulungu wachiwiri,
amamufunsanso mafunso, amamufunsa, ndikumuuza munthuyo zachitatu, kuti:
‘Kodi simunawonepo, munthu wanga wabwino , mtumiki wachitatu waumulungu
akuonekera pakati pa anthu? ‘ “‘Ayi, Ambuye, sindinamuone.’ “‘Koma,
munthu wanga wabwino, kodi simunayambe mwamuwona mkazi kapena mwamuna
mmodzi, awiri, kapena atatu atamwalira, mtembowo umatupa, wosasintha,
ndipo ukufota?’ “‘Inde, Ambuye, ndaona izi.’ “‘Ndiye, munthu wanga
wabwino, sizinakuchitikire iwe, munthu wanzeru ndi wokhwima,” Inenso
ndikuyenera kufa ndipo sinditha kuthawa. Ndiroleni ine ndichite ntchito
zabwino mwa thupi, zolankhula, ndi malingaliro “? ‘ ‘”Ayi, Ambuye,
sindingathe kuchita zimenezi. “‘Kupyolera mu kunyalanyaza, munthu wanga
wabwino, iwe walephera kuchita ntchito zabwino mwa thupi, zolankhula,
ndi malingaliro. Chabwino, iwe udzachitiridwa moyenera monga ukuyenera
kunyalanyaza kwako. Zoipa zanuzo sizinachitidwe ndi amayi kapena abambo,
abale, alongo, mabwenzi kapena anzanu, kapena achibale, devas,
ascetics, kapena brahmins. Koma inu nokha mwachita choyipa chimenecho,
ndipo inu mudzawona chipatsocho. “(Kuchokera ku AN 3:35; 1138-40)
“Ngati
akumva kuti akumva bwino, amadziona kuti ndi wosasunthika. Ngati akumva
kuti akumva ululu, amadzimva ngati alibe. Ngati amamva kuti akumva
ululu kapena wosangalatsa, amamva kuti amalephera. wophunzira,
wolemekezeka, ndi imfa, yemwe ali wosasunthika, kulira, kupweteka,
kukhumudwa, ndi kukhumudwa, yemwe amalephera kuvutika, ine ndikunena.
“Izi, amonke, ndizosiyana, kusiyana , kusiyana pakati pa wophunzira
wophunzitsidwa bwino ndi dziko losasinthidwa “(SN 36: 6; IV 207-10)



(2) Vicissitudes of Life

Zinthu
zisanu ndi zitatu zadziko lapansi, amonke, “Zinthu zisanu ndi zitatu
zadziko, amonke, kuti dziko liziyendayenda. , akukumana ndi maiko
osakhazikika, ndipo amakumana ndi wophunzira wophunzitsidwa bwino. “Kodi
Kusiyanitsa, kusayanjanitsika, ndi chikhalidwe chosaphunzitsidwa
bwanji?” “Venerable bwana; Ali ndi Wodalitsika monga wotsogoleredwa
ndikugwiritsira ntchito. Zingakhale zabwino, Olemekezeka bwana, ngati
Wodalitsika angafotokoze tanthauzo la mawu amenewa. “” Mvetserani ndiye,
amonke, ndipo khalani nawo mosamala. “Inde, Wolemekezeka bwana,” a
monks anayankha.

mawonekedwe ake a kusintha kwake ndi kusintha.
Ndi kusintha ndi kusintha kwa mawonekedwe, chikumbumtima chake
chimakhudzidwa ndi kusintha kwa mawonekedwe. Kupsinjika ndi
Kugwirizanitsa kwa maganizo omwe anabadwira ndi kusintha kwa mawonekedwe
amakhalabe akudetsa malingaliro ake. Chifukwa chakuti ali ndi nkhawa
kwambiri, amawopa, amavutika maganizo, komanso amadandaula, ndipo
kupyolera mukumamatira amayamba kunjenjemera. Kudzidzimva, kudzidzimva,
kudzidzimva, kudzikonda, kudzidzimva, kudzidalira, kudzidzimva,
kudzidzimva. chifukwa cha kusintha ndi kusintha kwa chidziwitso,
chidziwitso chake chimakhala chokhudzidwa ndi kusintha kwa chidziwitso.
amawopsyeza, amawopsedwa, amavutika maganizo, komanso amada nkhaŵa,
ndipo mwakumamatira amayamba kugwedezeka. “Ndi ndani amene ali patsogolo
pa anthu olemekezeka ndipo ali ndi luso ku Dhamma?” ndipo, ngati
kwenikweni, kudzikonda kwake, kapena mwa mawonekedwe a iyemwini, kapena
mwa mawonekedwe akeeni, kapena mwa mawonekedwe akeeni, kapena mwa
mawonekedwe. chifukwa iye sali wokhudzidwa, sachita mantha ndi kusintha
kwa mawonekedwe. iye sagwedezeka. “iye samamverera wokhumudwa. monga
mwayekha, kapena nokha monga mwa chidziwitso. Chidziwitso chimenecho cha
kusintha kwake ndi kusintha. Ngakhale kusintha ndi kusintha kwa
chidziwitso, chidziwitso chake sichidanganidwa ndi kusintha kwa
chidziwitso. Osasamala malingaliro ake. Chifukwa chakuti sakudziwa,
sachita mantha, ndipo sagwedezeka. “Mwa njirayi, amonke, osagwedezeka
mwa kusagwirana.” (SN 22: 7; III 15-18)

(1) Chiyambi cha Nkhanza
Brahmin Aramadanda adayandikira Mahakaccana Wolemekezeka, 12 adayanjana
nawo moni, ndipo anamufunsa kuti: “Ndi, Brahmin, chifukwa cha chiyanjano
cha zosangalatsa zakuthupi, chiyanjano cha zosangalatsa zakuthupi,
kudziletsa ndi zosangalatsa zakuthupi, kugwiritsitsa maganizo. ndi eni
nyumba omwe ali ndi eni nyumba. ” “Ndichifukwa chiyani, Master Kaccana,
akuti anthu amwano amenyana ndi azungu?” “Ndi, Brahmin, chifukwa cha
kukhudzana ndi malingaliro, kugwirizana ndi malingaliro, komanso
malingaliro a ascetics akumenyana ndi ascetics.” (AN 2: iv, 6, abridged;
166)



22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文(简体),


22)古典中文(简体) - 古典中文(简体),

佛陀的话语
不要沉溺于过去,不要梦想未来,把精力集中在当下。

坚持愤怒就像抓热煤一样,意图把它扔给别人;你是被烧伤的人。

可以用一根蜡烛点燃数以千计的蜡烛,蜡烛的寿命不会缩短。快乐从不会因为分享而减少。

你可以在整个宇宙中寻找一个比你自己更值得爱和感情的人,并且不会在任何地方找到这个人。你自己,就像整个宇宙中的任何人都应该得到你的爱和感情。

头脑就是一切。你认为你成为什么。

除了我们自己,没有人救我们。没有人可以也没有人可以。我们自己必须走这条路。

旅行比到达更好。

无论我们说出什么样的话都应该谨慎选择,人们会听到他们的声音并受到他们的好坏影响。

有三件事情无法长久隐藏:月亮,太阳和真理。

最后这些事情最重要:你爱得多好?你住的多好?你放得多深?

“一个水罐一滴一滴地填满。”

“坚持愤怒就像抓热煤一样,意图把它扔给别人;你是被烧伤的人。“

“我不相信男人的命运会落在男人身上;但除非他们采取行动,否则我确实相信他们的命运。“
thinksimplenow.com

 “美丽的国王战车磨损了,这个身体也经历了衰败。但善的佛法并没有腐烂:所以好的声音和好的一起宣告。” (SN 3:3;我71 <163-64>

“就像坚如磐石的山脉,巨大的,向天空一样,可能从四面八方聚集在一起,在四个季度中全部破碎
- 所以老化和死亡来到生物的滚动 -
”Khattiyas,婆罗门,vessas,suddas,Outcasts和拾荒者:他们一路上没有任何东西,但是来破坏一切。
“没有希望获得胜利的大象军队,战车和步兵。人们不能通过诡计打败他们,或者通过财富将他们赶走。”因此,一个有智慧的人,出于对自己利益的尊重,坚定不移,应该在佛陀,佛法和Sahgha中建立信仰。
“当一个人通过身体,言语和心灵进行自己的行为时,他们在现在的生活中赞美一个人,在死后,他们在天堂里欢喜快乐。” (SN 3:25;
1100-102 <224-29>)

“但是,我的好人,你有没有看到一个女人或一个生病,痛苦,病重,躺在自己的污秽中,不得不被别人举起并被别人上床睡觉的男人?”
“’是的,主啊,我见过这个。’
“’我的好人,不是它曾经发生在你身上,是一个聪明而成熟的人,”我也病了,无法逃避它。现在让我通过身体,言语和心灵做出高尚的事迹“?”
“’不,主啊,我做不到。我疏忽了。
“’通过疏忽,我的好人,你没有通过身体,言语和思想做出高尚的行为。嗯,你将被视为适合你的疏忽。你的邪恶行为不是由母亲或父亲,兄弟,姐妹,朋友或同伴,也不是亲戚,devas,修道者或婆罗门。但你一个人做过那些邪恶的行为,你将不得不体验这种果实。

“当僧侣,阎王已经对第二神圣使者进行询问,检查和解决时,他再次质问,审查并向第三个人讲述这个人,说:’你有没有见过,我的好人,第三位神圣的使者出现在人类中间?
“’不,主啊,我没有看到他。’ “但是,我的好人,你有没有看到一个女人或一个男人死一天,两天或三天,尸体肿胀,褪色,溃烂?”
“’是的,主啊,我见过这个。’
“那么,我的好人,难道不会发生在你身上,一个聪明而成熟的人,”我也会受到死亡而无法摆脱它。让我现在按照身体,言语和心灵做出高尚的行为“? “
“不,主啊,我做不到。我疏忽了。”
“通过疏忽,我的好人,你没有通过身体,言语和思想做出高尚的行为。那么,你将被视为适合你的疏忽。你的邪恶行为不是由母亲或父亲,兄弟,姐妹,朋友或同伴,也不是亲戚,devas,修道者或婆罗门所做的。但是你一个人做了那件邪恶的行为,你将不得不体验这种果实。’“(来自安3:35;
1138-40)
“如果他感觉到一种愉快的感觉,他会感到很孤独。如果他感到痛苦的感觉,他会觉得它是分离的。如果他感觉到一种既不痛苦也不愉快的感觉,他会觉得它是分离的。这个,僧侣,被称为高尚的门徒,从出生,衰老和死亡中脱离出来;他脱离了悲伤,悲伤,痛苦,沮丧和绝望;我脱离了痛苦,我说。“这,僧侣,是区别,差距,指示的贵族弟子与未受教育的世界之间的差异“(SN
36:6; IV 207-10)(1)冲突的婆罗门Aramadanda的起源走近尊者Mahakaccana,12交换的友好问候他,并问他:“为什么,法师Kaccana,这khattiyas与khattiyas战斗,婆罗门与婆罗门,并住户与住户”

“这是,婆罗门,因为对感性快乐的依恋,对感性快乐的追求,对感官快乐的痴迷,坚定地保持感性快乐,即khattiyas与khattiyas,婆罗门与婆罗门战斗,和持有住户的住户。“
“为什么,卡普卡纳大师,修道者与苦行僧斗争?” “这是,婆罗门,因为对观点的依恋,对观点的坚持,以及对修道者与修道者斗争的观点的见解。”
(AN 2:iv,6,abridged; 166)

23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文(繁體),
22)古典中文(簡體) - 古典中文(簡體),

佛陀的話語
不要沉溺於過去,不要夢想未來,把精力集中在當下。

堅持憤怒就像抓熱煤一樣,意圖把它扔給別人;你是被燒傷的人。

可以用一根蠟燭點燃數以千計的蠟燭,蠟燭的壽命不會縮短。快樂從不會因為分享而減少。

你可以在整個宇宙中尋找一個比你自己更值得愛和感情的人,並且不會在任何地方找到這個人。你自己,就像整個宇宙中的任何人都應該得到你的愛和感情。

頭腦就是一切。你認為你成為什麼。

除了我們自己,沒有人救我們。沒有人可以也沒有人可以。我們自己必須走這條路。

旅行比到達更好。

無論我們說出什麼樣的話都應該謹慎選擇,人們會聽到他們的聲音並受到他們的好壞影響。

有三件事情無法長久隱藏:月亮,太陽和真理。

最後這些事情最重要:你愛得多好?你住的多好?你放得多深?

“一個水罐一滴一滴地填滿。”

“堅持憤怒就像抓熱煤一樣,意圖把它扔給別人;你是被燒傷的人。“

“我不相信男人的命運會落在男人身上;但除非他們採取行動,否則我確實相信他們的命運。“
thinksimplenow.com

 “美麗的國王戰車磨損了,這個身體也經歷了衰敗。但善的佛法並沒有腐爛:所以好的聲音和好的一起宣告。” (SN 3:3;我71 <163-64>

“就像堅如磐石的山脈,巨大的,向天空一樣,可能從四面八方聚集在一起,在四個季度中全部破碎
- 所以老化和死亡來到生物的滾動 -
”Khattiyas,婆羅門,vessas,suddas,Outcasts和拾荒者:他們一路上沒有任何東西,但是來破壞一切。
“沒有希望獲得勝利的大象軍隊,戰車和步兵。人們不能通過詭計打敗他們,或者通過財富將他們趕走。”因此,一個有智慧的人,出於對自己利益的尊重,堅定不移,應該在佛陀,佛法和Sahgha中建立信仰。
“當一個人通過身體,言語和心靈進行自己的行為時,他們在現在的生活中讚美一個人,在死後,他們在天堂裡歡喜快樂。” (SN 3:25;
1100-102 <224-29>)

“但是,我的好人,你有沒有看到一個女人或一個生病,痛苦,病重,躺在自己的污穢中,不得不被別人舉起並被別人上床睡覺的男人?”
“’是的,主啊,我見過這個。’
“’我的好人,不是它曾經發生在你身上,是一個聰明而成熟的人,”我也病了,無法逃避它。現在讓我通過身體,言語和心靈做出高尚的事蹟“?”
“’不,主啊,我做不到。我疏忽了。
“’通過疏忽,我的好人,你沒有通過身體,言語和思想做出高尚的行為。嗯,你將被視為適合你的疏忽。你的邪惡行為不是由母親或父親,兄弟,姐妹,朋友或同伴,也不是親戚,devas,修道者或婆羅門。但你一個人做過那些邪惡的行為,你將不得不體驗這種果實。

“當僧侶,閻王已經對第二神聖使者進行詢問,檢查和解決時,他再次質問,審查並向第三個人講述這個人,說:’你有沒有見過,我的好人,第三位神聖的使者出現在人類中間?
“’不,主啊,我沒有看到他。’ “但是,我的好人,你有沒有看到一個女人或一個男人死一天,兩天或三天,屍體腫脹,褪色,潰爛?”
“’是的,主啊,我見過這個。’
“那麼,我的好人,難道不會發生在你身上,一個聰明而成熟的人,”我也會受到死亡而無法擺脫它。讓我現在按照身體,言語和心靈做出高尚的行為“? “
“不,主啊,我做不到。我疏忽了。”
“通過疏忽,我的好人,你沒有通過身體,言語和思想做出高尚的行為。那麼,你將被視為適合你的疏忽。你的邪惡行為不是由母親或父親,兄弟,姐妹,朋友或同伴,也不是親戚,devas,修道者或婆羅門所做的。但是你一個人做了那件邪惡的行為,你將不得不體驗這種果實。’“(來自安3:35;
1138-40)
“如果他感覺到一種愉快的感覺,他會感到很孤獨。如果他感到痛苦的感覺,他會覺得它是分離的。如果他感覺到一種既不痛苦也不愉快的感覺,他會覺得它是分離的。這個,僧侶,被稱為高尚的門徒,從出生,衰老和死亡中脫離出來;他脫離了悲傷,悲傷,痛苦,沮喪和絕望;我脫離了痛苦,我說。“這,僧侶,是區別,差距,指示的貴族弟子與未受教育的世界之間的差異“(SN
36:6; IV 207-10)

(2)生命的變遷

這八個世俗的條件,僧侶,“這八個世俗的條件,僧侶,讓世界扭轉。
,是一個沒有結構的世界所遇到的,他們也是由一位指導的貴族門徒遇到的。 “什麼是區別,差異和未指示的世界?”“尊敬的先生;它有Blessed
One作為指南和度假勝地。如果受祝福的人能澄清該陳述的含義,那將是好的,尊敬的先生。 “”然後聽,僧侶,並仔細參加。
“是的,尊敬的先生,”僧侶回答道。

這種形式的變化和改變。隨著形式的變化和變化,他的意識變得專注於形式的變化。躁動和形式變化所產生的心理狀態星座仍然困擾著他的思想。因為他既痴迷,又受到驚嚇,痛苦和焦慮,並且通過執著而變得焦躁不安。自我意識,自我意識,自我意識,自我意識,自我意識,自我意識,自我意識,自我意識。由於意識的變化和改變,他的意識成為對意識變化的一種關注。痴迷,他們受到驚嚇,沮喪和焦慮,並且通過執著,他們變得焦躁不安。

“誰是那些站在貴族中最前沿並且精通佛法的人?”事實上,他的自我,或以自我的形式,或以自我的形式,或以自我的形式,或以某種形式。因為他並不癡迷,所以他不會因形式的變化而受到驚嚇。他沒有變得焦躁不安。“他並不覺得激動。如在自我中,或在自我中,如在意識中。他的意識改變和改變。儘管意識發生了變化和改變,但他的意識並沒有全神貫注於意識的變化。沒有痴迷於他的思想。因為他們沒有被痴迷,所以他們不會受到驚嚇,也不會變得焦慮不安。
“在某種程度上,僧侶,通過不執著而非激動。” (SN 22:7; III 15-18)

(1)衝突的起源婆羅門阿拉馬達達走近尊敬的Mahakaccana,12與他交換了友好的問候,並問他:
“這是,婆羅門,因為對感性享樂的依戀,對感性享樂的追求,對感官享樂的痴迷,對感官的堅定。和持有住戶的住戶。“
“為什麼,卡普卡納大師,修道者與苦行僧鬥爭?” “這是,婆羅門,因為對觀點的依戀,對觀點的堅持,以及修道者與修道者的鬥爭的觀點。” (AN
2:iv,6,abridged; 166)

24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,
24) Classica Corsa-Corsa Corsicana,

Parole di Buddha
Ùn manghjate micca in u passatu, ùn sognate micca di u futuru, concentrandu a mente in u momentu presente.

Tenendu per a furia hè cume à piglià un carbone caldu cù l’intenzione di lanciatu à qualchì altru; tu è quellu chì si brusgia.

Migliaia
di candele pò esse illuminate da una sola candela, è a vita di a
candela ùn sarà micca abbreviata. A felicità ùn diminuisce mai da esse
spartita.

Pudete ricercà in tuttu l’universu per quellu chì hè
più merituu di u vostru amoru è di l’affettu ch’è tù sì, è chì a persona
ùn sia micca trovu da nessunu. A te stessi, quant’è chiunque di u mondu
sanu merite u vostru amoru è affettu.

A mente hè tuttu. Ciò chì pensate di diventà.

Nisunu ci salva solu noi stessi. Nisunu pò e nimu pò. Avemu duvemu caminà per u caminu.

Hè megliu à viaghje bè chè allora;

Chì
tutte e parolle chì si pronunciaanu esse scelte cù cura per chì e
persone li sentenu e li so influenzanu per u bonu o per u male.

Tri cose ùn ponu micca nascondà per un tempu: a Luna, u Sole è a Verità.

À a fine, queste cose sò impurtanti: quantu amatevuli? Cumu vi vivevate pienu? Cumu avete liberatu in profondità?

“Una brocca riempisce à goccia.”

“Sfruttà à a furia hè cume à piglià un carbone calurosu cù u scopu di lanciatu à qualchì altru; tu è quellu chì si brusgia “

Ùn
credu micca in un destinu chì cade nantu à l’omi, quantunque agiscenu;
ma credu in un destinu chì cade nantu à elli solu s’elli ùn agitanu. “
thinksimplenow.com

 ”I
bellissimi carri di i rè si inarranghjanu, Questu corpu troppu soffia
dinù. Ma u Dhamma di u bè ùn decadisce: perchè u bonu proclama cun bè.”
(SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Cusì i monti di rocciula solida,
Massu, chì ghjunghjenu in u celu, Pò riuniri da tutti i lati, sgretendu
tuttu in i quattru trimestri - Dunque l’eternità è a morte ghjunghjenu
Scrugliannu nantu à l’omi viventi -” Khattiyas, brahmini, vessas,
suddas, Outcasts è scavengers: They spare no none along the way Ma vennu
schiacciatu tuttu. “Ùn ci hè speranza per a vittoria Per e truppe di
l’elefante, i carri è l’infanteri. Un ùn pudete micca scunfialle per
subterfugiu, o acquistarle per mezu di a ricchezza.” Allora una persona
di saggezza quì, Quale u guardu di u so bonu, Infurmazione, deve sistemà
a fede In Budda, Dhamma è Sahgha. “Quellu chì si cunduce da Dhamma Cù u
corpu, a parolla è a mente, si laudanu quì, in a vita presente, è dopu a
morte unu si rallegra in u celu.” (SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

“Ma,
caru omu, ùn avete mai vistu una donna o un omu chì era malatu è
affettuu, gravissimu malatu, ghjunghjendu in a so brutta sporchezza,
avendu da fighjà allargatu da alcuni e messi à u lettu da altri? “A sì,
Signore, aghju vistu ciò.” “‘U mo omu bravi, ùn avete mai avutu
l’occasione, una persona intelligente è matura,” Eiu ancu soiu subitu a
malattia è ùn possu micca scapparici. Fighjà oghje opere nobile per u
corpu, a parolla è a mente “? ‘ “No, Signore, ùn aghju micca pigliatu. I
eri negligentu. ‘ “‘Per negligenza, bravu omu, avete fallitu fà fatti
nobili per u corpu, a parolla è a mente. Ebbene, sarete trattati cum’è a
vostra negligenza. Questa mossa azzione ùn hè stata fatta da a mamma o u
babbu, fratelli, sorelle, amichi o cumpagni, nè di parenti, deva,
asceti o brahmini. Ma tu sola fici quellu fattu male, è duvete
sperimentà u fruttu. “Quandu, monaci, u re Yama hà dumandatu, esaminatu,
è parlatu in questu riguardu u sicondu messaggeru divinu, dumanda,
torna, analizza è si rivolge à l’omu intornu à u terzu, dicendu: ‘Ùn
avete mai vistu, u mo bè , u terzu messaggiu divinu chì si presenta cù
l’umanità? - No, Signore, ùn l’aghju micca statu. “‘Ma, bravu omu, ùn
avete mai vistu una donna o un omu unu, dui, o trè ghjorni morti, u
cadavre gonfi, scoloritu è ​​sfarghiatu?’ “A sì, Signore, aghju vistu
ciò.” “Allora, bravu omu, ùn avete mai avutu toccu di voi, una persona
intelligente è matura,” Eve dinò sottumessu à a morte è ùn possu micca
scapparvi. Chì mi facenu oghje opere nobili da u corpu, da a parolla è
da a mente “? ‘ ‘”No, Signore, ùn aiu micca pigliatu à fà. Eve stata
negligente.’ “‘Per negligenza, bùsunu omu, avete fallitu fà fatti nobili
per corpu, discursu è mente. Ebbene, vi sarà curatu cum’è per u vostru
negligenza. A mala azione di i vostri ùn hè stata fatta da a mamma o u
babbu, i fratelli, e sorelle, amici o cumpagnii, è da parenti, deva,
asceti o brahmini. Ma voi solu fate quellu u male, è duvete sperimentà u
fruttu. “” (Da AN 3:35; 1138-40)
“S’ellu si sente una sensazione
piacevule, si sente staccatu. Se sente u sensu dolorosu, si sente
staccatu. Se sente una sensazione nè dolore-nè di piacè, sente ch’ellu
hè staccatu. Quelli, monaci, si chjama a nobellu discìpulu chjucu stà da
a nascita, l’invecchiamento è a morte; quellu chì hè staccatu da a
fila, a lamentazione, u dolore, l’anguscia è a disperazione; chì hè
staccatu da a sofferenza, dicu. “Questu, frati, hè a distinzione, a
disparità A differenza trà u discentu nobile insegnatu è u mondu
inmanulatu “(SN 36: 6; IV 207-10)



(2) I Vicissa di a Vita

Sti
ottu cundizioni mondani, monaci, “Questi ochumrani condizioni mundani,
monaci, tene u mondu cunformatu. , si scontra di un mondu nestructuratu,
è sò ancu scuntrati da un discìpulu noble instruttu. “Cosa hè a
Distinzione, a disparità è u mondu nundustratu?” “Venerable sir; hà u
Benedettu cum’è guida è stazione. Saria bè, Venerable sir., Sì u Benemu
hà da chiarisce u significatu di sta dichjarazione. “” Ascolta dunque,
frati, è attendite attenti. “Sì, Veneruble Signore,” li rispunsavanu i
frati.

quella forma di i so cambiamenti è cambia. Cù u
cambiamentu è alterazione di a forma, a so coscienza si preoccupa per u
cambiu di forma. L’agitazione è una Constellazione di stati mentali chì
nascenu da u cambiu di forma rimaranu obsessu cù a so mente. Perchè hè
entrambe ossessionatu, sò spaventati, angusti, è ansiosi, è da
aghjunghjendu si stà agitatu. A cunniscenza di Sua, a Coscienza, a
Coscienza, a Coscienza, a Coscienza, a Coscienza, a Coscienza, a
Coscienza, a Coscienza di Sua. a causa di u cambiamentu è alterazione di
a coscienza, a so coscienza diventa una preoccupazione per u cambiu di
coscienza. ossessionati, sò spaventati, dispertezzati, ansiosi, è in a
cracchia si agitano. “Quale hè quellu chì hè in avanguardia di i nobili è
abili in u Dhamma?” è, in quantu di verità, a soia, o in forma di sè, o
in forma di sè, o in forma di sè, o in forma di sè, o in una forma.
perchè ùn hè micca ossessionatu, ùn hè micca spaventatu da u cambiamentu
di forma. Ùn si agita. “ùn si sente agitatu. cum’è in sè, o per sè
cum’è in a coscienza. A cunniscenza di i so cambiamenti è cambia.
Malgradu u cambiamentu è alterazione di a coscienza, a so coscienza ùn
diventa micca preoccupata per u cambiu di coscienza. Nisunu obsessu in a
so mente. Perchè ùn sò micca ossessionati, ùn sò micca spaventati, è ùn
si agibanu. “Hè in un modu, monaci, chì hè a micca agitazione per mezu
di u non-attaccu”. (SN 22: 7; III 15-18)

(1) L’origine di u
cunflittu Il Brahmin Aramadanda s’avvicinava à u Venerable Mahakaccana,
12 scambiavanu saluti amichevoli cun ellu, è li dumandò: “Ciò hè,
Maestru Kaccana, è i khattiyas si luttanu cù i khattiyas, i brahmini cù i
brahmini è i mangheri cù famigghi?” “Hè, Brahmin, a causa di
l’attaccamentu à i Piacimi sensuali, l’aderenza à i Piacimi sensuali,
l’ossessione di i piaceri sensuali, tenendu fermamente à i Volti
sensuali chì khattiyas luttanu cun khattiyas, brahmini cù brahmini, è
chì anu cumpagnie di famiglie “. “Perchè hè, Maestru Kaccana, chì
l’asceti combattenu cù l’asceti?” “Hè, Brahmin, a causa di
l’attaccamentu à i punti di vista, l’aderenza à i punti di vista, è ancu
i punti di vista di l’asceti cumbattenu cù l’asceti.” (AN 2: iv, 6,
abridged; 166)


25) Classical  Croatian-Klasična hrvatska,
25) Klasična hrvatska-Klasična hrvatska,

Buddhine riječi
Nemojte živjeti u prošlosti, ne sanjati o budućnosti, usredotočiti um na sadašnji trenutak.

Držanje gnjeva je poput hvatanja vrućeg ugljena s namjerom da ga se baci na nekog drugog; ti si onaj koji se opeče.

Tisuće svijeća mogu se osvijetliti iz jedne svijeće, a život svijeće neće se skratiti. Sreća se nikada ne smanjuje dijeljenjem.

Možete
pretraživati ​​čitav svemir za nekoga tko zaslužuje vašu ljubav i
naklonost nego što ste vi sami, a ta se osoba ne može naći nigdje. Vi
sami, koliko god bilo tko u cijelom svemiru zaslužuje vašu ljubav i
ljubav.

Um je sve. Što mislite da postanete.

Nitko nas ne spašava osim nas samih. Nitko ne može i nitko ne može. Mi sami moramo ići putem.

Bolje je putovati bolje nego stići.

Koje god riječi izgovarali, treba birati s pažnjom, ljudi će ih čuti i na njih utjecati za dobro ili loše.

Tri stvari se ne mogu dugo sakriti: Mjesec, Sunce i Istina.

Na kraju ove stvari su najvažnije: Koliko ste dobro voljeli? Koliko ste u potpunosti živjeli? Koliko si duboko pustio?

“Vrč kapljice kap po kap.”

- Držanje gnjeva je poput hvatanja vrućeg ugljena s namjerom da ga se baci na nekog drugog; ti si onaj koji se spaljuje. “

“Ne vjerujem u sudbinu koja pada na ljude kako god djeluju; ali ja vjerujem u sudbinu koja pada na njih ako ne djeluju. “
thinksimplenow.com

 ”Prekrasna
kola kraljeva istrošena, Ovo tijelo također prolazi kroz propadanje.
Ali Dhamma dobra ne propada: Tako dobro propovijeda zajedno s dobrom.”
(SN 3: 3; I 71 <163-64>)

“Baš kao što planine čvrste
stijene, masivne, dosežu do neba, mogu se povući sa svih strana, pa sve u
četiri četvrtine - tako dođe starenje i smrt prevrtanjem živih bića -”
Khattiyas, brahmani, vessas, suddas, Outcasts and smetači: Ne štede
ništa na putu. “Nema nade za pobjedu. Slonove postrojbe, kola i
pješadija. Ne može ih pobijediti izgovorom, ili ih otkupiti putem
bogatstva.” Stoga ovdje ima mudrosti osoba, ne gledajući na svoje dobro,
Nepokolebljiv, trebao bi riješiti vjeru u Buddhu, Dhammu i Sahgu. “Kad
se netko vodi Dhammom Tijelom, govorom i umom, oni ovdje ovdje
pohvaljuju u sadašnjem životu, a poslije smrti se raduje na nebu.” (SN
3:25; 1100-102 <224-29>)

“Ali, moj dobri čovječe, nisi li
ikada vidio ženu ili muškarca koji je bio bolestan i bolan, ozbiljno
bolestan, leži u vlastitoj prljavštini, a neke ga moraju podići i
spavati drugi?” “Da, Gospodine, vidio sam ovo.” “Moj dobri čovječe, zar
ti nikad nije palo na pamet, inteligentna i zrela osoba,” i ja sam
podložan bolesti i ne mogu joj pobjeći. Dopustite mi da sada činim
plemenita djela po tijelu, govoru i umu? Ne, Gospodine, nisam to mogao
učiniti. Bio sam nemaran. “Kroz nemarnost, moj dobri čovječe, niste
uspjeli učiniti plemenita djela tijelom, govorom i umom. Pa, prema vama
će se postupati kao prema vašem nemaru. Ta vaša zla akcija nije učinila
majka ili otac, braća, sestre, prijatelji ili drugovi, niti rodbina,
deva, asketi, ili brahmani, ali vi ste sami učinili to zlo djelo i morat
ćete iskusiti plod. “Kada su monasi, kralj Yama upitali, ispitali i
obratili mu se prema drugom božanskom glasniku, on opet ispituje,
ispituje i obraća se čovjeku oko trećeg glasnika, govoreći:” Zar nikad
nisi vidio, moj dobri čovječe? , treći božanski glasnik koji se pojavio
među čovječanstvom? “Ne, Gospodine, nisam ga vidio.” “Ali, moj dobri
čovječe, nisi li ikada vidio ženu ili muškarca jedan, dva ili tri dana
mrtva, leš natečen, bezbojan i gnojni?” “Da, Gospodine, vidio sam ovo.”
“Onda, moj dobri čovječe, nije li ti ikada palo na pamet, inteligentna i
zrela osoba,” i ja sam podložan smrti i ne mogu pobjeći od nje.
Dopustite mi da sada činim plemenita djela tijelom, govorom i umom “? ‘
“Ne, Bože, nisam to mogao učiniti. Bio sam nemaran.” “Kroz nemarnost,
moj dobri čovječe, niste uspjeli učiniti plemenita djela tijelom,
govorom i umom. Pa, tretirat će vas kao što pristaje vašem nemaru. Ta
tvoja zla akcija nije učinila majka ili otac, braća, sestre, prijatelji
ili drugovi, niti rodbina, deva, asketi ili brahmani. Ali ti si sam
učinio to zlo djelo, i morat ćeš iskusiti plod. “” (Iz AN 3:35; 1138-40)
“Ako
osjeća ugodan osjećaj, osjeća da je odvojen. Ako osjeća bolan osjećaj,
osjeća da je odvojen. Ako osjeća ni-bolan-niti-ugodan osjećaj, on osjeća
da je odvojen. To, redovnici, zove se plemeniti učenik koji je odvojen
od rođenja, starenja i smrti, koji je odvojen od vrištanja, jadikovanja,
boli, potištenosti i očaja; , razlika između učenog plemenitog učenika i
neobjašnjenog svjetovnjaka “(SN 36: 6; IV 207-10)

(2) Vicissitudes of Life

Ovih
osam svjetovnih uvjeta, redovnici, “Ovih osam svjetovnih uvjeta,
redovnici, držite svijet okrećući se. , s kojima se susreće
nestrukturirani svjetovnjak, a susreće ih i učeni plemeniti učenik. “Što
je Razlika, nejednakost i nenučeni svjetovi?” “Poštovani gospodine; ona
ima Blaženog kao vodiča i odmarališta. Bilo bi dobro, poštovani
gospodine, ako bi Blaženi pojasnio značenje te izjave. “” Slušajte,
redovnici, i pažljivo pođite. “Da, poštovani gospodine”, odgovorili su
redovnici.

taj oblik njegovih promjena i promjena. Promjenom i
promjenom forme, njegova svijest postaje preokupirana promjenom forme.
Agitacija i konstelacija mentalnih stanja nastalih promjenom forme i
dalje opsjedaju njegov um. Budući da je oboje opsjednut, oni su
uplašeni, uznemireni i uznemireni, a kroz prianjanje postaje uznemiren.
Samosvijest, samosvijest, samosvijest, samosvijest, samosvijest,
samosvijest, samosvijest, samosvijest. zbog promjene i promjene
svijesti, njegova svijest postaje preokupacija promjenom svijesti.
opsjednuti, uplašeni su, uznemireni i tjeskobni, a kroz prianjanje
postaju uznemireni. “Tko je onaj koji je na čelu plemenitih i vješt u
Dhammi?” i, zapravo, njegovo sebstvo, ili u obliku sebstva, ili u obliku
sebstva, ili u obliku sebstva, ili u obliku. jer on nije opsjednut, ne
plaši se promjene forme. on se ne uzbuđuje. ”on se ne osjeća uznemireno.
kao u sebi, ili u sebi kao u svijesti. Ta se svijest mijenja i mijenja.
Unatoč promjeni i promjeni svijesti, njegova svijest ne postaje
preokupirana promjenom svijesti. Nema opsesije njegovog uma. Budući da
nisu opsjednuti, nisu uplašeni i nisu uznemireni. “To je na neki način,
redovnici, to je ne-agitacija kroz nevezivanje.” (SN 22: 7; III 15-18)

(1)
Podrijetlo sukoba Brahman Aramadanda prišao je poštovatoj Mahakaccani,
12 razmijenio prijateljske pozdrave s njim, i upitao ga: “Što je to,
gospodaru Kačana, i khatiji se bore s khatijama, brahmanima s brahmanima
i domaćinima s domaćinima?” “To je, brahmane, zbog vezanosti za čulne
užitke, pridržavanje čulnih užitaka, opsjednutost čulnim zadovoljstvima,
čvrsto držanje čulnih užitaka da se khattiyas bori s khattiyama,
brahmanima s brahmanima, i domaćini s domaćinima. ” “Zašto se, gospodaru
Kačana, askezi bore s asketama?” “To je, brahmane, zbog vezanosti za
gledišta, pridržavanja pogleda, kao i pogleda na asketske borbe s
asketicima.” (AN 2: iv, 6, skraćeno; 166)

26) Classical  Czech-Klasická čeština,26) Klasická čeština-klasická čeština,

Slova Buddhy
Nenechávejte se v minulosti, nesníte o budoucnosti, soustředěte mysl na současný okamžik.

Držet se hněvu je jako uchopení horkého uhlí s úmyslem hodit ho na někoho jiného; Vy jste ten, kdo se spálí.

Tisíce svíček může být osvětleno z jediné svíčky a život svíčky nebude zkrácen. Štěstí se nikdy nesnižuje sdílením.

Můžete
hledat v celém vesmíru pro někoho, kdo si zaslouží vaši lásku a
náklonnost, než jste vy sami, a tato osoba se nikde nenachází. Vy sám,
stejně jako kdokoliv v celém vesmíru si zaslouží vaši lásku a
náklonnost.

Mysl je všechno. Co si myslíte, že se stanete.

Nikdo nás nezachrání, ale my sami. Nikdo nemůže a nikdo nemůže. My sami musíme jít cestou.

Je lepší cestovat dobře, než přijet.

Jakákoli
slova, která vyslovíme, by měla být vybrána s péčí o lidi, kteří je
budou slyšet a budou je ovlivňovat pro dobro nebo nemoc.

Tři věci se nesmějí dlouho schovávat: Měsíc, Slunce a Pravda.

Nakonec jsou tyto věci nejdůležitější: Jak dobře jste miloval? Jak jste žil? Jak hluboko jste pustil?

“Nádoba se zaplní po kapkách.”

„Držet se hněvu je jako uchopení horkého uhlí s úmyslem hodit ho na někoho jiného; vy jste ten, kdo se spálí. “

„Nevěřím v osud, který dopadá na muže, přestože jednají; ale věřím v osud, který na ně dopadá, pokud nebudou jednat. “
thinksimplenow.com

 ”Krásné
vozy králů se opotřebovávají, toto tělo také podléhá úpadku. Ale Dhamma
dobra se nerozpadá: Tak dobré prohlášení spolu s dobrem.” (SN 3: 3; I
71 <163-64>)

“Stejně jako hory pevné skály, Masivní,
dosahující až k nebi, Mohou se smířit ze všech stran, rozdrtit všechny
ve čtyřech čtvrtích - tak stárnutí a smrt přicházejí Válet nad živými
bytostmi -” Khattiyas, brahmins, crafts, suddas, Outcasts a pohlcovači:
po cestě nezachovávají nic, ale všechno zdrcují. „Není tam žádná naděje
na vítězství. Slonovými vojsky, vozy a pěchotou. Člověk je nemůže
porazit úskokem, nebo je odkoupit prostřednictvím bohatství.“ Proto je
zde člověk moudrosti, mimo úctu ke svému vlastnímu dobru, Vytrvalý, měl
by usazovat víru v Buddhu, Dhammu a Sahghu. “Když se člověk řídí Dhammou
S tělem, řečí a myslí, chválí je zde v současném životě a po smrti se
raduje v nebi.” (SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

“Ale, můj
dobrý muž, neviděl jsi někdy ženu nebo muže, který byl nemocný a trpěl
bolestí, vážně nemocný, ležel ve své vlastní špíně, musel být zvednut
někým a položen do postele ostatními?” “Ano, Pane, viděl jsem to.” “Můj
milý, nikdy se ti to nestalo, inteligentní a zralý člověk,” já jsem také
vystaven nemoci a nemohu uniknout. Dovolte mi nyní učinit vznešené
skutky skrze tělo, řeč a mysl “?” „Ne, Pane, nemohl jsem to udělat. Byl
jsem nedbalý. “Díky nedbalosti, můj dobrý člověk, jsi nedokázal činit
ušlechtilé skutky skrze tělo, řeč a mysl. No, budeš s tebou zacházeno
jako s vaší nedbalostí. Tvoje zlé jednání nebylo provedeno matkou nebo
otcem, bratry, sestry, přátelé nebo společníci, ani příbuzní, devové,
askety nebo brahmany, ale vy sami jste udělali to zlé, a budete muset
zažít ovoce. “Když se mniši, král Yama zpochybňoval, zkoumal a oslovoval
ho, pokud jde o druhého božského posla, znovu se ptá, zkoumá a oslovuje
muže o třetím, říká:” Copak jsi nikdy neviděl, můj dobrý člověk Třetí
božský posel, který se objevuje mezi lidstvem? “Ne, Pane, neviděl jsem
ho.” “Ale, můj dobrý muž, neviděl jsi někdy ženu nebo muže jednoho, dvou
nebo tří dnů mrtvých, mrtvolu mrtvého, zbarveného a hnisajícího?” “Ano,
Pane, viděl jsem to.” “Tak, můj dobrý muž, nikdy se ti to nestalo,
inteligentní a zralý člověk,” já také podléhám smrti a nemohu uniknout.
Dovolte mi nyní učinit vznešené skutky tělem, řečí a myslí “? ” “Ne,
Pane, nemohl jsem to udělat. Byl jsem nedbalý.” Díky nedbalosti, můj
dobrý člověk, jsi nedokázal učinit vznešené skutky tělem, řečí a myslí.
No, bude se s vámi zacházet jako s vaší nedbalostí. Že vaše zlé jednání
nebylo učiněno matkou nebo otcem, bratry, sestrami, přáteli nebo
společníky, ani příbuznými, ďábly, askety nebo brahmany. Jen ty jsi
učinil to zlé, a budeš muset zažít ovoce. “(Od AN 3:35; 1138-40)
“Pokud
cítí příjemný pocit, cítí, že je odloučený. Pokud cítí bolestivý pocit,
cítí, že je odloučený. Pokud cítí, že není ani bolestivý, ani příjemný
pocit, cítí, že je odloučený. Tohle, mniši, se nazývá ušlechtilý žák,
který je odloučen od narození, stárnutí a smrti, který je odloučen od
řady řádů, nářků, bolesti, zoufalství a zoufalství, který je odtržen od
utrpení, říkám: „Toto je mniši, rozdíl, rozdíl , rozdíl mezi poučeným
učeným učedníkem a světem bez povšimnutí “(SN 36: 6; IV 207-10)

(2) Povaha života

Těchto
osm světských podmínek, mniši, „Těchto osm světských podmínek, mniši,
udržují svět kolem. , se setkává s nestříleným světlem a setkává se s
ním také poučeným vznešeným žákem. „Co je to Rozlišení, nesoulad a
neučený svět?“ „Ctihodný pane; Má blahoslaveného jako průvodce a
letovisko. Bylo by dobré, ctihodný pane, kdyby Bůh blahoslavený objasnil
význam tohoto prohlášení. “Poslouchej, mniši, a pozorně. „Ano, ctihodný
pane,“ odpověděli mniši.

této změny a změny. Se změnou a změnou
formy se jeho vědomí stává zaujato změnou formy. Agitace a souhvězdí
duševních stavů zrozených ze změny formy zůstávají posedlé jeho myslí.
Protože je oba posedlí, jsou vystrašení, zoufalí a úzkostliví.
Sebevědomí, sebeuvědomění, sebeuvědomění, sebeuvědomění, sebeuvědomění,
sebeuvědomění, sebeuvědomění, sebeuvědomění. díky změně a změně vědomí
se jeho vědomí stává zájmem o změnu vědomí. jsou posedlí, vyděšeni,
vytrženi a úzkostliví a skrze lpění jsou rozrušeni. “Kdo je ten, kdo je v
čele vznešených a je zkušený v Dhammě?” a, ve skutečnosti, jeho já,
nebo ve formě self, nebo ve formě self, nebo ve formě self, nebo ve
formě. protože on není posedlý, on není vystrašený změnou formy. nestane
se rozrušeným. “necítí se rozrušeně. jako v sobě samém, nebo ve vědomí.
To vědomí jeho změn a změn. Navzdory změně a změně vědomí se jeho
vědomí nestává zaujato změnou vědomí. Žádná posedlost jeho mysli.
Vzhledem k tomu, že nejsou posedlí, nejsou vyděšeni a nejsou rozrušeni.
“Je to v jistém smyslu, mniši, to je ne-agitace skrze non-lpění.” (SN
22: 7; III 15-18)

(1) Původ konfliktu Brahmin Aramadanda se
přiblížil k ctihodnému Mahakaccanovi, 12 si s ním vyměnilo přátelské
pozdravy a zeptalo se ho: „Co je to, mistře Kaccane, a khattiyové bojují
s khattiyas, brahmany s brahmany a domácími majiteli?“ “Je to Brahmin,
protože je přichycen ke smyslným potěšením, adherence k smyslným
potěšením, posedlost smyslnými potěšeními, pevně drží smyslné potěšení,
že khattiyas bojuje s khattiyas, brahmins s brahmins, a domácnosti s
domácími. “ “Proč je to, pane Kaccane, že askety bojují s askety?” “Je
to, Brahmane, díky tomu, že se připojuje k názorům, dodržování názorů,
stejně jako názory bojů asketů s askety.” (AN 2: iv, 6, zkrácen; 166)


27) Classical  Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,

27) Klassisk dansk-klassisk dansk, klassisk dansk,

Buddhas ord
Må ikke dvæle i fortiden, drøm ikke om fremtiden, fokus tankerne i øjeblikket.

At holde fast i vrede er som at gribe en kul kul med det formål at smide det på en anden; du er den der bliver brændt.

Tusindvis
af stearinlys kan tændes fra et enkelt stearinlys, og lysets levetid
vil ikke blive forkortet. Lykke falder aldrig ved at blive delt.

Du
kan søge i hele universet for en person, der er mere fortjent til din
kærlighed og kærlighed, end du selv er, og den person findes ikke
overalt. Du selv, så meget som nogen i hele universet fortjener din
kærlighed og kærlighed.

Sindet er alt. Hvad du tror du bliver.

Ingen sparer os, men os selv. Ingen kan, og ingen kan. Vi må selv gå på stien.

Det er bedre at rejse godt end at ankomme.

Uanset hvad vi siger, skal de vælges med omhu for, at folk vil høre dem og blive påvirket af dem for godt eller sygt.

Tre ting kan ikke skjule for længe: Månen, Solen og Sandheden.

I sidste ende betyder disse ting mest: Hvor godt elskede du? Hvor fuldt levede du? Hvor dybt lader du dig gå?

“En kande fyldes drop-to-drop.”

“At holde på vrede er som at gribe en kul kul med det formål at smide det på en anden; du er den der bliver brændt. “

“Jeg
tror ikke på en skæbne, der falder på mænd, men de handler; men jeg
tror på en skæbne, der falder på dem, medmindre de handler. “
thinksimplenow.com

 ”De
smukke vogne af konger slides ud. Også denne krop undergår forfald. Men
den gode dhamma forfalder ikke. Så den gode forkynder sammen med det
gode.” (SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Ligesom bjerge af solid
rock, massiv, der når frem til himlen, kan trække fra alle sider, knuse
alle i de fire kvartaler - så aldring og død som rullende over levende
væsener -” Khattiyas, brahmins, vessas, suddas, Outcasts og skræmmere:
De sparer ingen undervejs, men spiser alligevel alt. “Der er intet håb
om sejr for elefanter, vogne og infanteri.” Man kan ikke besejre dem med
subterfuge, eller købe dem ved hjælp af rigdom. Standhaftig, bør
afregne troen i Buddha, Dhamma og Sahgha. “Når man leder sig af Dhamma
Med krop, tale og sind, lover de en her i det nuværende liv, og efter
døden glæder man sig i himlen.” (SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

«»
Men min gode mand, har du nogensinde set en kvinde eller en mand, der
var syg og smertefuld, alvorlig syg, løgn i sin egen skidt og nødt til
at blive løftet op af nogle og lægge sig af andre? « “Ja, herre, jeg har
set dette.” “Min gode mand, det skete ikke for dig, en intelligent og
moden person”, jeg er også udsat for sygdom og kan ikke undslippe det.
Lad mig nu gøre ædle gerninger ved krop, tale og sind “?” “Nej, Herre,
jeg kunne ikke gøre det. Jeg var uagtsom. ‘ “Gennem uagtsomhed, min gode
mand, har du undladt at gøre ædle gerninger ved krop, tale og sind.
Vel, du bliver behandlet som værende din uagtsomhed. Din onde handling
var ikke gjort af mor eller far, brødre, søstre, venner eller ledsagere,
heller ikke af slægtninge, devas, ascetics eller brahmins, men du har
gjort den onde gerning, og du bliver nødt til at opleve frugten. “Da
munke Yama har stillet spørgsmålstegn ved, undersøgt og henvendt sig til
den anden guddommelige budbringer, spørger han igen, undersøger og
adresserer manden om den tredje og siger:” Har du aldrig set min gode
mand , den tredje guddommelige budbringer der forekommer blandt
menneskeheden? “Nej, Herre, jeg så ham ikke.” “Men min gode mand så du
aldrig en kvinde eller en mand, to eller tre dage døde, liget opsvulmet,
misfarvet og festering?” “Ja, herre, jeg har set dette.” “Så min gode
mand, det skete ikke for dig, en intelligent og moden person,” jeg er
også underlagt døden og kan ikke undslippe det. Lad mig nu gøre ædle
gerninger ved krop, tale og sind “? ‘ Nej, Herre, jeg kunne ikke gøre
det, jeg var uagtsom. “Gennem uagtsomhed, min gode mand, har du undladt
at gøre ædle gerninger ved krop, tale og sind. Nå, du vil blive
behandlet som passerer din uagtsomhed. Dine onde handlinger blev ikke
udført af mor eller far, brødre, søstre, venner eller ledsagere, heller
ikke af slægtninge, devas, ascetics eller brahmins. Men du har gjort den
onde gerning, og du bliver nødt til at opleve frugten. ‘”(Fra EN 3:35;
1138-40)
“Hvis jeg føler en behagelig følelse, føler jeg det
løsrevet.” Hvis jeg føler en smertefuld følelse, føler jeg det løsrevet.
ædle discipel, som er løsrevet fra fødsel, aldring og død, hvem er
løsrevet af sorrør, beklagelse, smerte, fortvivlelse og fortvivlelse,
hvem er løsrevet af lidelse, siger jeg. “Dette er munkene, er
sondringen, forskellen forskellen mellem den instruerede adelige
discipel og den ustrukturerede verden “(SN 36: 6, IV 207-10)

(2) Livets væsenforhold

Disse
otte verdslige betingelser, munke, “Disse otte verdslige betingelser,
munke, holde verden vende om. , stødes op af en ustruktureret
verdenskrig, og de er også udsat for en instrueret adel discipel. “Hvad
er skelnen, forskellen og den uopdragne verden?” “Ærlig sir; den har den
velsignede som vejledning og udvej. Det ville være godt, ærværdig
herre, hvis den salige ville præcisere betydningen af ​​denne erklæring.
“” Hør ​​nu, munke, og følg forsigtigt. “Ja, ærværdig herre,” svarede
munkene.

den form for hans ændringer og ændrer sig. Med
forandring og ændring af form bliver hans bevidsthed optaget af
formændringen. Agitation og en konstellation af mentale tilstande født
af formændringen forbliver besat af hans sind. Fordi han både er besat,
er de bange, urolige og ængstelige, og ved at blive klamret bliver han
agiteret. Selvbevidsthed, selvbevidsthed, selvbevidsthed,
selvbevidsthed, selvbevidsthed, selvbevidsthed, selvbevidsthed,
selvbevidsthed. På grund af ændringen og ændringen af ​​bevidstheden
bliver hans bevidsthed en bekymring for bevidsthedsændringen. besat, de
er skræmte, ubesværede og ængstelige, og gennem klamring bliver de
agitated. “Hvem er den, der er i spidsen for de ædle og er dygtig i
Dhamma?” og i virkeligheden hans selv, eller i form af et selv, eller i
form af et selv, eller i form af et selv eller i en form. fordi han ikke
er besat, er han ikke bange for at ændre formularen. han bliver ikke
agiteret. “han føler sig ikke agiteret. som i sig selv eller selv som i
bevidsthed. Den bevidsthed om hans forandringer og ændrer sig. På trods
af ændringen og ændringen af ​​bevidstheden bliver hans bevidsthed ikke
optaget af bevidsthedsændringen. Ingen besættelse af hans sind. Fordi de
ikke er besatte, er de ikke bange, og de bliver ikke agiterede. “Det er
på en måde, munke, det er ikke agitation gennem ikke-klæbende.” (SN 22:
7; III 15-18)

(1) The Origin of Conflict Den brahmin Aramadanda
nærmede den ærværdige Mahakaccana, 12 Udveksles venlige hilsener med
ham, og spurgte ham: “Hvorfor er det, Mester Kaccana, At khattiyas kæmpe
med khattiyas, brahmins med brahminerne, og husejere med husejerne”
“Det er, Brahmin, på grund af tilknytningen til sensuelle Pleasures,
tilslutning til sensuelle Pleasures, besættelse af sensuelle
fornøjelser, fastholdelse af sensuelle Pleasures, som khattiyas kæmper
med khattiyas, brahminer med brahminer, og husholderske med
husholderske. ” “Hvorfor er det, Master Kaccana, at ascetikere kæmper
med ascetikere?” “Det er, Brahmin, på grund af tilknytning til
synspunkterne, overholdelse af synspunkter, samt synspunkterne på
ascetikernes kamp med ascetikere.” (AN 2: iv, 6, forkortet; 166)


28) Classical  Dutch- Klassiek Nederlands,
28) Klassiek Nederlands Klassiek English,

Boeddha’s woorden
Blijf niet in het verleden hangen, droom niet van de toekomst, concentreer de geest op het huidige moment.

Vasthouden
aan woede is als het grijpen van een hete kolen met de bedoeling het
naar iemand anders te gooien; jij bent degene die wordt verbrand.

Duizenden
kaarsen kunnen worden verlicht door een enkele kaars, en het leven van
de kaars zal niet worden ingekort. Geluk neemt nooit af door gedeeld te
worden.

Je kunt in het hele universum zoeken naar iemand die meer
jouw liefde en genegenheid verdient dan jij jezelf bent, en die persoon
is nergens te vinden. Jijzelf, net als iedereen in het hele universum,
verdient jouw liefde en genegenheid.

De geest is alles. Wat je denkt dat je wordt.

Niemand redt ons behalve onszelf. Niemand kan en niemand mag. Wijzelf moeten het pad bewandelen.

Het is beter om goed te reizen dan om te arriveren.

Welke
woorden we ook uitspoken, moet met zorg worden gekozen, zodat mensen ze
horen en voor goed of slecht door hen worden beïnvloed.

Drie dingen kunnen zich niet lang verbergen: de maan, de zon en de waarheid.

Uiteindelijk zijn deze dingen het belangrijkst: hoe goed hield u van? Hoe volledig leefde je? Hoe diep heb je het losgelaten?

“Een kan vult druppel voor druppel.”

“Vasthouden
aan woede is als het pakken van een hete steenkool met de bedoeling het
naar iemand anders te gooien; jij bent degene die wordt verbrand. “

“Ik
geloof niet in een lot dat op mannen valt, hoe ze ook handelen; maar ik
geloof wel in een lot dat op hen valt tenzij ze handelen. “
thinksimplenow.com

 ”De
prachtige wagens der koningen verslijten, ook dit lichaam ondergaat
verval Maar de Dhamma van het goede vervalt niet: dus het goede kondigt
samen met het goede.” (SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Net zoals
bergen van massieve rots, massief, reikend naar de hemel, van alle
kanten naar zich toe kunnen trekken, alles in de vier windstreken
verpletteren - veroudering en dood als levende wezens -” Khattiyas,
brahmins, vessas, suddas, outcasts en aaseters: ze sparen er geen langs
de weg maar eten verpletterend alles. “Er is geen hoop op overwinning
voor olifanten, strijdwagens en infanterie.” Men kan hen niet verslaan
door uitvluchten, of ze kopen door middel van rijkdom. Standvastig, moet
geloof vestigen in de Boeddha, Dhamma en Sahgha. “Wanneer men zich door
Dhamma gedraagt ​​Met lichaam, spraak en geest, prijzen zij hier in het
huidige leven, en na de dood verheugt men zich in de hemel.” (SN 3:25;
1100-102 <224-29>)

“Maar, mijn goede man, heb je ooit een
vrouw of een man gezien die ziek was en pijn had, ernstig ziek was, in
zijn eigen vuil lag, door sommigen opgeheven en door anderen naar bed
moest worden gebracht?” “Ja, Heer, ik heb dit gezien.” “Mijn goede man,
gebeurde het niet met u, een intelligente en volwassen persoon,” ik ben
ook onderworpen aan ziekte en kan er niet aan ontsnappen. Laat me nu
nobele daden doen door lichaam, spraak en geest “?” “Nee, Heer, ik zou
het niet kunnen doen. Ik was nalatig. ‘ “Door nalatigheid, mijn goede
man, heb je nagelaten om nobele daden te doen door lichaam, spraak en
geest. Nou, je zult behandeld worden zoals het past bij je nalatigheid.
Die kwade actie van jou werd niet gedaan door moeder of vader, broers,
zusters, vrienden of metgezellen, noch door familieleden, deva’s,
asceten of brahmanen, maar je hebt die slechte daad gedaan en je zult de
vrucht moeten ervaren. “Toen monniken, koning Yama hem heeft
ondervraagd, onderzocht en aangesproken met betrekking tot de tweede
goddelijke boodschapper, ondervraagt ​​hij opnieuw de man, onderzoekt en
spreekt hem over de derde, zeggende:” Heb je nooit gezien, mijn goede
man , de derde goddelijke boodschapper verschijnt onder de mensheid? ‘
“Nee, Heer, ik heb hem niet gezien.” “Maar mijn goede man, heb je nooit
een vrouw of een man gezien, twee of drie dagen dood, het lijk
opgezwollen, verkleurd en etterig?” “Ja, Heer, ik heb dit gezien.”
“Toen, mijn goede man, gebeurde het u niet, een intelligente en
volwassen persoon,” ik ben ook onderworpen aan de dood en kan er niet
aan ontsnappen. Laat me nu nobele daden doen door lichaam, spraak en
geest “? ‘ ‘Nee, Heer, ik kon het niet, ik was nalatig.’ “Door
nalatigheid, mijn goede man, heb je nagelaten om nobele daden te doen
door lichaam, spraak en geest. Welnu, je wordt behandeld zoals het past
bij je nalatigheid. Die kwade actie van jou werd niet gedaan door moeder
of vader, broers, zussen, vrienden of metgezellen, noch door
familieleden, deva’s, asceten of brahmanen. Maar je hebt die slechte
daad gedaan en je zult de vrucht moeten ervaren. ‘”(Uit AN 3:35;
1138-40)
“Als ik een prettig gevoel voel, voel ik dat het loskomt.”
Als ik een pijnlijk gevoel voel, voel ik dat het loskomt. adellijke
diever, die is losgemaakt van geboorte, ouderdom en dood, die is
losgekoppeld van sor-row, weeklagen, pijn, neerslachtigheid en wanhoop,
wie is onthecht van lijden, zeg ik. “Dit, monniken, is het onderscheid,
de ongelijkheid , het verschil tussen de geïnstrueerde nobele discipel
en de niet-onderwezen wereldling “(SN 36: 6, IV 207-10)

(2) De wisselvalligheden van het leven

Deze
acht wereldse omstandigheden, monniken, “Deze acht wereldse
omstandigheden, monniken, zorgen ervoor dat de wereld zich omdraait.
worden aangetroffen door een niet-gestructureerde wereldling, en ze
worden ook aangetroffen door een geïnstrueerde nobele discipel. “Wat is
het onderscheid, de ongelijkheid en de niet-onderwezen wereldling?”
“Eerwaarde heer; het heeft de Gezegende als gids en toevlucht. Het zou
goed zijn, eerwaarde meneer, als de Gezegende de betekenis van die
verklaring zou verduidelijken. “” Luister dan, monniken, en ga
zorgvuldig mee. “Ja, eerwaarde heer,” antwoordden de monniken.

die
vorm van zijn veranderingen en verandert. Met de verandering en
verandering van vorm raakt zijn bewustzijn in beslag genomen door de
verandering van vorm. Agitatie en een constellatie van mentale
toestanden die voortkomen uit de verandering van vorm blijven zijn geest
obsederen. Omdat hij allebei geobsedeerd is, zijn ze bang, overstuur en
angstig, en door zich vast te klampen wordt hij geïrriteerd.
Zelfbewustzijn, zelfbewustzijn, zelfbewustzijn, zelfbewustzijn,
zelfbewustzijn, zelfbewustzijn, zelfbewustzijn, zelfbewustzijn. vanwege
de verandering en verandering van bewustzijn, wordt zijn bewustzijn een
preoccupatie met de verandering van bewustzijn. geobsedeerd, zijn ze
bang, ontmoedigd en angstig, en door zich vast te klampen worden ze
geïrriteerd. “Wie is degene die op de voorgrond staat van de nobelen en
bekwaam is in de Dhamma?” en, in feite, zijn zelf, of in de vorm van een
zelf, of in de vorm van een zelf, of in de vorm van een zelf, of in een
vorm. omdat hij niet geobsedeerd is, is hij niet bang voor de
verandering van vorm. hij raakt niet geïrriteerd. “hij voelt zich niet
opgewonden. zoals in zelf, of zelf als in bewustzijn. Dat bewustzijn van
zijn veranderingen en verandert. Ondanks de verandering en verandering
van het bewustzijn raakt zijn bewustzijn niet bezig met de verandering
van bewustzijn. Geen obsessie voor zijn geest. Omdat ze niet geobsedeerd
zijn, zijn ze niet bang en worden ze niet geagiteerd. “Het is op een
bepaalde manier, monniken, dat is niet-agitatie door niet-vastklampen.”
(SN 22: 7; III 15-18)

(1) De oorsprong van Conflict De brahmaan
Aramadanda benaderde de Eerwaarde Mahakaccana, 12 Uitgewisseld
vriendelijke groeten met hem, en vroeg hem: “Waarom is het, Master
Kaccana, Dat Khattiya vechten met Khattiya, brahmanen met brahmanen en
huishouders met gezinshoofden” “Het is brahmaan vanwege gehechtheid aan
zingenot, adher-ence te zinsgenoegens, fixatie een zinsgenoegens,
verslaving aan zingenot, obsessie zingenot, stevig vast te houden aan
zinsgenoegens dat Khattiya strijd met Khattiya, brahmanen met brahmanen
en huishoudens met huisbewoners. ” “Waarom is het, meester Kaccana, dat
asceten vechten met asceten?” “Het is, Brahmaan, vanwege de gehechtheid
aan de opvattingen, de naleving van opvattingen, evenals de opvattingen
van de asceten vechten met asceten.” (AN 2: iv, 6, verkort; 166)


n 01) Classical Magahi Magadhi,



02) Classical Chandaso language,
03)Magadhi Prakrit,



04) Classical Hela Basa (Hela Language),
05) Classical Pali,
06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,

07) Classical Cyrillic
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans

09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,

11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,

15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical  Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
19) Classical  Catalan-Català clàssic
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,

21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,

22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文(简体),

23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文(繁體),

24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,

25) Classical  Croatian-Klasična hrvatska,

26) Classical  Czech-Klasická čeština,
27) Classical  Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,

28) Classical  Dutch- Klassiek Nederlands,
29) Classical English,Roman
30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,

31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,

32) Classical Filipino,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,

34) Classical French- Français classique,

35) Classical Frisian- Klassike Frysk,

36) Classical Galician-Clásico galego,
37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,

38) Classical German- Klassisches Deutsch,
39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,

42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,

44) Classical Hebrew- עברית קלאסית
45) Classical Hmong- Lus Hmoob,

46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,

47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
48) Classical Igbo,

49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,

50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
51) Classical Italian-Italiano classico,
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,

56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
57) Classical Korean-고전 한국어,

58) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),

59) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,
60) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
61) Classical Latin-LXII) Classical Latin,

62) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,

63) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,

64) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,

65) Classical Macedonian-Класичен македонски,
66) Classical Malagasy,
67) Classical Malay-Melayu Klasik,

68) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,

69) Classical Maltese-Klassiku Malti,
70) Classical Maori-Maori Maori,
71) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,

72) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,

73) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),

74) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
75) Classical Norwegian-Klassisk norsk,

76) Classical Pashto- ټولګی پښتو

77) Classical Persian-کلاسیک فارسی
78) Classical Polish-Język klasyczny polski,

79) Classical Portuguese-Português Clássico,
80) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
81) Classical Romanian-Clasic românesc,
82) Classical Russian-Классический русский,
83) Classical Samoan-Samoan Samoa,
84) Classical Sanskrit,टिपितक-Bउद्ध Vअचन - Bउद्ध’स् ओwन् wओर्द्स् इन् षन्स्क्रित्

85) Classical Scots Gaelic-Gàidhlig Albannach Clasaigeach,

86) Classical Serbian-Класични српски,
 87)  Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,
88) Classical Shona-Shona Shona,
89)  Classical Sindhi,
90) Classical Sinhala-සම්භාව්ය සිංහල,
91)  Classical Slovak-Klasický slovenský,
92) Classical Slovenian-Klasična slovenska,
93) Classical Somali-Soomaali qowmiyadeed,
94) Classical Spanish-Español clásico,
 95) Classical Sundanese-Sunda Klasik,
96) Classical Swahili,
97) Classical Swedish-Klassisk svensk,
98) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,

 100) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,
101) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
102) Classical Turkish-Klasik Türk,
103) Classical Ukrainian-Класичний український,
104)  Classical Urdu- کلاسیکی اردو
105) Classical Uzbek-Klassik o’zbek,

106) Classical Vietnamese-Tiếng Việt cổ điển,

107) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol,
108) Classical Xhosa-IsiXhosa zesiXhosa,

109) Classical Yiddish- קלאסישע ייִדיש

110) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba,


111) Classical Zulu-I-Classical Zulu








Dove-02-june.gif (38556 bytes)


http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

Awakeness Practices

All 84,000 Khandas As Found in the Pali Suttas

Traditionally the are 84,000 Dharma Doors - 84,000 ways to get
Awakeness. Maybe so; certainly the Buddha taught a large number of
practices that lead to Awakeness. This web page attempts to catalogue
those found in the Pali Suttas (DN, MN, SN, AN, Ud & Sn 1). There
are 3 sections:

The discourses of Buddha are divided into 84,000, as to separate
addresses. The division includes all that was spoken by Buddha.”I
received from Buddha,” said Ananda, “82,000 Khandas, and  from the
priests 2000; these are 84,000 Khandas maintained by me.” They are
divided into 275,250, as to the stanzas of the original text, and into
361,550, as to the stanzas of the commentary. All the discourses
including both those of
Buddha and those of the commentator, are divided  into 2,547 banawaras,
containing 737,000 stanzas, and 29,368,000 separate letters.


ESSENCE OF TIPITAKA

Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha —
Interested in All Suttas  of Tipitaka as Episodes in visual format including 7D laser Hologram 360 degree Circarama presentation

from
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org

LESSONS

https://www.youtube.com/watch?v=PPydLZ0cavc
for
 Maha-parinibbana Sutta — Last Days of the Buddha

The Great Discourse on the Total Unbinding

This
wide-ranging sutta, the longest one in the Pali canon, describes the
events leading up to, during, and immediately following the death and
final release (parinibbana) of the Buddha. This colorful narrative
contains a wealth of Dhamma teachings, including the Buddha’s final
instructions that defined how Buddhism would be lived and practiced long
after the Buddha’s death — even to this day. But this sutta also
depicts, in simple language, the poignant human drama that unfolds among
the Buddha’s many devoted followers around the time of the death of
their beloved teacher.

https://www.youtube.com/watch?v=bDkKT54WbJ4
for
Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ (Pali) - 2 Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha.html
Use
http://www.translate.google.com/

from

Image result for Gifs of Vinaya pitaka compared with Vinayaka



Rector
JCMesh J Alphabets Letter Animation ClipartMesh C Alphabets Letter Animation Clipart


an expert who identifies experts influenced by Expert and Infulencer Sashikanth Chandrasekharan

of




Free Online

Awaken One With Awareness Mind

(A1wAM)+ ioT (insight-net of Things)  - the art of Giving, taking and Living   to attain Eternal Bliss

as Final Goal through Electronic Visual Communication Course on

Political Science -Techno-Politico-Socio Transformation and Economic

Emancipation Movement (TPSTEEM).

Struggle hard to see that all fraud EVMs are replaced by paper ballots by

Start

using Internet of things by creating Websites, blogs. Make the best use

of facebook, twitter etc., to propagate TPSTEEM thru FOA1TRPUVF.

Practice



Insight Meditation in all postures of the body - Sitting, standing,




lying, walking, jogging, cycling, swimming, martial arts etc., for


health mind in a healthy body.

 


Button Plant Green Butterfly E Mail Animation Clip



buddhasaid2us@gmail.com
jchandra1942@icloud.com
sarvajanow@yahoo.co.in

jcs4ever@outlook.com

is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions
of people all over the world in 112 Classical languages.

Rendering exact translation as a lesson of this
University in one’s mother tongue to this Google Translation and
propagation entitles to become a Stream
Enterer (Sottapanna) and to attain Eternal Bliss as a Final Goal







Media Prabandhak



Image may contain: 2 people
Maharaja Jagatheesan  & Upasaka Chandrasekharan




Peace and joy for all



comments (0)
07/13/19
LESSON 3060 Sun 14 Jul 2019 https://www.burmese-art.com/contact Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University 
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES including Classical Sanskrit. Built a Pagoda at 668, 5A Main Road, 8th Cross HAL 3rd Stage, Bangalore, Karnataka State, India for teaching Meditation in Buddha’s own words. Also to create the entire teachings of the Buddha in the latest 7D laser Hologram format for the welfare, happiness, peace to attain Eternal Bliss as Final Goal. Teachings of Buddha Tipitaka-Buddha Vacana - Buddha’s own words in Sanskrit 10 Quotes by Buddha That Are The Perfect Words To Live By in 29) Classical English,Roman,06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans,09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ, 11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى 12) Classical Armenian-դասական հայերեն,13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,14) Classical Basque- Euskal klasikoa,15) Classical Belarusian-Класічная беларуская, 16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা, 17) Classical Bosnian-Klasični bosanski, 18) Classical Bulgaria- Класически българск,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 1:08 pm

LESSON 3060 Sun 14 Jul 2019


Analytic
Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University 
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES including Classical Sanskrit.

Built
a Pagoda at 668, 5A Main Road, 8th Cross HAL 3rd Stage, Bangalore,
Karnataka State, India for teaching Meditation in Buddha’s own words.
Also to create the entire teachings of the Buddha in the latest 7D laser
Hologram format for the welfare, happiness, peace to attain Eternal
Bliss as Final Goal.



Teachings of Buddha


Tipitaka-Buddha Vacana - Buddha’s own words in Sanskrit
10 Quotes by Buddha That Are The Perfect Words To Live By
in 29) Classical English,Roman,06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans,09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,

11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى

12) Classical Armenian-դասական հայերեն,13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,14) Classical Basque- Euskal klasikoa,15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical  Bosnian-Klasični bosanski,



18) Classical Bulgaria- Класически българск,





Teachings of Buddha





29) Classical English,Roman,

Teachings of Buddha

Holding on to anger is like grasping a hot coal with the intent of throwing it at someone else; you are the one who gets burned.
After
attaining Nibbana, Lord Buddha started teaching the way of life to
people. Near the city of Benares, he shared his first teachings to five
holy men and they immediately understood his teachings and agreed to
follow Lord Buddha. For forty-five years, Buddha along with his
disciples started spreading Buddha’s wisdom and teachings in India. The
teachings of Lord Buddha are also known as Dhamma. Let’s see some of the
important teachings Lord Buddha has left behind for the sake of
humanity.

During his awakenment, Buddha found answer to three
universal questions and he explained these answers and truth in a simple
way for his disciple.

These Three Universal truths some basic teachings of The Buddha

1. Nothing is lost in the Universe:
The
first universal truth of Buddha found was nothing is lost in this
universe. Old solar systems disintegrate into cosmic rays. We are the
child of our parents and we will be the parents of our children.
If
we destroy something around us, we destroy ourselves. If we lie to
another, we lie to ourselves. Learning and understanding these truths,
Lord Buddha and his disciples never killed any animal.

2. Everything changes :
The
second universal truth is everything changes and keeps on changing
continuously. Dinosaurs, mammoth used to rule this planet but now we
humans rule the planet. Life is like a river, it keeps on flowing,
ever-changing.

3. Law of Cause and effect:

” The kind of seed sown
will produce that kind of fruit.
Those who do good will reap good results.
Those who do evil will reap evil results.
If you carefully plant a good seed,
You will joyfully gather good fruit. “
~ Dhammapada

It
is mentioned in Dhammapada too, if we do some good things, then good
things will come to us. If we do something evil, then evil things will
happen to us. It is all due to cause and effect. This law of Cause and
effect is known Kamma.
Most religion strongly believes in Kamma, so
do Buddhism. Good karma results to good results and evil kamma leads to
bad results.
The Four Noble Truths

The Noble Truth of Suffering

“There is happiness in life,
happiness in friendship,
happiness of a family,
happiness in a healthy body and mind,
but when one loses them, there is suffering.”
~ Dhammapada

What are suffering ?
Suffering
is everywhere. When people are born, they cry. When they are sick, they
have pain. When they are old, they have sufferings with their body.
When people die, someone dear feel sorrow for their death.

    The Noble Truth of Cause of Suffering:

What are the cause of these suffering? Why do we feel pain? Why do people suffer?
These are the result of greed or wanting more, ignorance, wrong idea of pleasure.

    The Noble Truth of End of suffering

In
order to end these suffering, one must be able to cut off their greed,
idea of having pleasure. One must learn and have knowledge to cut off
their ignorance.
The first way to end these suffering is changing
one’s views and must try to live in a natural way and must possess
peaceful mind. The state when one ends their suffering and live a
peaceful way is known as Nirvana. This is the highest goal and aim of
Buddhism and Buddha tries to spread his knowledge to people so that they
can end their suffering.

    The Noble Truth of Path to end suffering:

The path to end the suffering, is called Noble Eightfold path or Middle way.

Noble Eight Fold Path or Middle Way

The
path to ending the suffering of people is known as Noble Eightfold Path
or Middle Way. Noble Eightfold Path is one of the principal teachings
of Buddha. These teachings of Buddha described the way leading to a
acessation of dukkha and the state of self-awakening. The Noble
Eightfold path is described below:

1. Right View:
What is right view?
Knowledge
about the cause of suffering, knowledge to end the cause of suffering,
knowledge to way of path to end the suffering. This is called right
view.

2. Right Intention:
Right intention can also be called
as “right thought”. Understanding the right view, one should be able to
differentiate between right intention and wrong intention. One should be
resolved to be free from ill will is what right intention will teach
you.

3. Right Speech:
One should always keep themselves from
lying and ill speech. One should make best use of their speech and
abandon false speech and always speak truth.

4. Right Conduct:
Never
hurting others, criticizing others, well behaving, are the right
conduct. One should never conduct any actions that may harm others.

5. Right Livelihood
“Do not earn your living by harming others. Do not seek happiness by making others unhappy.”
The Buddha.
One should never choose living where his way of living may directly or indirectly harm others.

6. Right Effort
Right effort can also be called “right endeavor”. One should always try to take any action on the goodwill of people.

7. Right Mindfulness
People
must constantly keep their mind to phenomena that may affect the body
and mind. This means one must be aware of their thoughts, words, and
action.

8. Right Concentration
Also known as “right
meditation”, Right concentration teach people to concentrate and focus
one thing or object at a time. Thus leading quiet and peaceful mind.

Following these 8 Noble Eightfold Path, one can cultivate their wisdom and thus leading to the path to attain “nirvana”.

The Triple Jewel

Lord
Buddha establishes the three refuges for people to follow his
teachings. A refuge is the place where people can rely on and go to for
the purpose of safety. The three refuges that Lord Buddha establishes
are as follows:

    The Buddha is the guide
    The Dhamma is the path
    The Sangha is the teachers and companions along the way.

The Five Percepts

In Buddhism, Lord Buddha himself establishes five most important rules and called them Five Percepts.

    Avoid Killing
    Avoid taking anything which is not yours
    Avoid sexual misconduct
    Avoid lying
    Avoid any false drinks

These
are some of the teachings; Lord Buddha himself has passed down for the
sake of humanity and for their well beings. Every Buddhists have studied
these teachings and practice them and swore never to make any mistakes
and blunder.

98) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
98) Классикии тоҷикӣ-тоҷикӣ классикӣ,

Таълими Буддо

Ҳангоми ғазабро нигоҳ доштан бо ангиштсанги гарм бо мақсади ноил шудан ба каси дигар; Шумо ҳамон касест, ки сӯзонда мешавад.
Пас аз ба даст овардани Ниббана, Худованд Буддо роҳ сӯи ҳаётро ба одамон таълим дод. Дар наздикии шаҳри Бенарс, ӯ таълимоти аввалини худро ба панҷ нафар муқаддасатон тақсим кард ва онҳо таълимоти ӯро дарҳол фаҳмиданд ва бо пайравӣ ба Худованд Буддо итоат карданд. Дар муддати чил соли панҷум Будда бо шогирдонаш ба Ҳиндустон ҳикмат ва таълимотро паҳн кард. Таълими Худованд Буддо низ ҳамчун Дамам маъруф аст. Биё бифаҳмем, ки баъзеи таълимоти муҳимро Худованд Буддо барои инсоният тарк кардааст.

Дар вақти хоб, Будда ба се саволи умумӣ ҷавоб дод ва ӯ ин ҷавобу ҳақиқатро дар роҳи оддии шогирдони ӯ фаҳмонд.

Ин се ҳақиқати универсалӣ баъзе таълимоти асосии Буддо мебошанд

1. Ҳеҷ чиз дар олами ҳастӣ нест:
Аввалин ҳақиқати умумие, ки Буддаро ёфта буд, дар ин олам ҳеҷ чиз нест. Системаҳои офтобӣ ба рентгенҳои космикӣ тақсим мешаванд. Мо фарзандони волидайн ҳастем ва волидони фарзандони мо хоҳем буд.
Агар мо чизи атрофро вайрон кунем, мо худамонро нобуд мекунем. Агар мо дурӯғ гӯем, ба худ дурӯғ мегӯем. Омӯз ва фаҳмидани ин ҳақиқатҳо, Худованд Буддо ва шогирдонаш ҳеҷ гоҳ ҳайвонҳоро куштанд.

2. Ҳама чиз тағйир меёбад:
Ҳақиқати дуюми умумиҷаҳонӣ ҳама чизи дигарро тағйир медиҳад ва ба таври мунтазам тағйир меёбад. Динозаврҳо, маммот барои ҳукмронии ин сайёр истифода бурд, вале ҳоло мо инсонҳои сайёрро ҳукмронӣ мекунем. Ҳаёт мисли дарёе аст, ки дар он давра, доимо тағйир меёбад.

3. Қонуни асос ва таъсири:

“Намуди насли кошта
ин гуна меваҳо ба вуҷуд меоянд.
Касоне, ки некӣ мекунанд, натиҷаҳои хубро хоҳанд гирифт.
Касоне ки бадӣ мекунанд, оқибатҳои бадро ба даст меоранд.
Агар шумо бодиққат шинонед,
Шумо хурсандона меваи хубро ҷамъ хоҳед кард. “
~ Даммулата

Он дар Dhammapada қайд карда шудааст, агар мо баъзе чизҳои хубро иҷро кунем, пас чизҳои хуб ба мо меоянд. Агар мо коре бикунем, пас бадӣ ба мо рӯй хоҳад дод. Ҳамаи сабабҳо ва таъсири он бо сабабҳои гуногун мебошанд. Ин қонуни Cause ва таъсири маъхази Камма аст.
Аксари динҳо ба Камма бовар мекунанд, ҳамин тавр ба Buddhism. Натиҷаҳои хуби карма ба натиҷаҳои хуб ва камшавии бадани ба натиҷаҳои бад оварда мерасонанд.
Девори рости ҳақиқӣ

Ҳақиқати ҳақиқии ҷанҷол

“Дар ҳаёт хушбахтӣ ҳаст,
хушбахтӣ дар дӯстӣ,
хушбахтии оила,
хушбахтӣ дар ҷисми солим ва фикр,
лекин вақте ки касе онҳоро талаф кунад, азоб мекашад ».
~ Даммулата

Кадом азобҳо чӣ гунаанд?
Бештар дар ҳама ҷо. Вақте ки одамон таваллуд мекунанд, гиря мекунанд. Вақте ки онҳо бемор мешаванд, дард мекунанд. Вақте ки онҳо пир шуданд, бо ҷисми онҳо азоб мекашиданд. Вақте ки одамон мемуранд, касе аз марги онҳо ғамгин мешавад.

    Ҳақиқати ҳақиқии таваллуд аз ранҷу азоб:

Сабаби ин ранҷҳо чӣ гуна аст? Чаро мо дард ҳис мекунем? Чаро одамон азоб мекашанд?
Инҳо натиҷаи комёбӣ ва хоҳиши бештар, ношаффоф, фикри нодуруст аз хушнудӣ мебошанд.

    Ҳақиқати ҳақиқии охири ранҷ

Барои хотима додани ин ранҷуҳо, бояд якҷоя бояд хашми худро, фикри орзуҳояшро қатъ кунад. Яке аз омилҳо ва омилҳое,
Роҳи аввалин барои хотима додани ин ранҷҳо нуқтаи назари худро тағйир медиҳад ва бояд кӯшиш кунад, ки дар роҳи табиии зиндагӣ зиндагӣ кунад ва бояд ақли солим дошта бошад. Ҳангоме ки яке аз онҳо азобу шиканҷаро тамом мекунад ва роҳи осоиштагӣ аст, Нирвана маълум аст. Ин ҳадафи баланд ва ҳадафи Buddhism ва Будда барои омӯзиши дониш ба одамон барои паҳн кардани онҳо мебошад.

    Ҳақиқати ҳақиқии роҳи раҳо шудан ба ранҷу азоб:

Роҳи хотима додани ранҷҳо, роҳи роҳнамои Ҳақиқати Умумӣ ё роҳи Миёна мебошад.

Умумии Силсилаи Уқёнуси Ором ё роҳи Middle

Роҳҳои хотима додани ранҷи одамон роҳи Роҳи Умумиҷаҳонии Умумӣ ё роҳи Middle Middle номида шудааст. Роҳи Умумиҷаҳонии Умумӣ яке аз таълимоти асосии Будда мебошад. Ин таълимотҳои Буддо роҳи роҳро пеш гирифтанд, ки ба дӯконҳо ва ҳолати бедоршавӣ мубаддал шуданд. Роҳи Умумиҷаҳонии Умумӣ дар поён оварда шудааст:

1. Намоиши рост:
Дидани назари дуруст чист?
Маълумот дар бораи сабабҳои ранҷ, дониш дар бораи оқибатҳои ранҷ, дониш ба роҳи раҳо шудан ба ранҷу азоб. Ин назар ба рост ном аст.

2. Ҳуқуқи дуруст:
Ҳадафи аслӣ низ метавонад “дуруст фикр” номида шавад. Фаҳмидани назари дуруст, як шахс бояд аз нияти дуруст ва ниятҳои нодуруст фарқ кунад. Яке аз он бояд ҳалли худро аз ихтиёрӣ маҳрум созад, он чизе, ки шумо ба шумо таълим медиҳед.

3. Суханони рост:
Яке аз онҳо бояд ҳамеша худро аз дурӯғгӯӣ ва бадгӯӣ нигоҳ дорад. Яке аз онҳо бояд тарзи истифода бурдани онҳо ва суханони дурӯғро рад кунад ва ҳамеша рост мегӯяд.

4. Амали рост
Ҳеҷ гоҳ ба дигарон зарар нарасон, танқид кардан ба дигарон, рафтори хуб, рафтори дуруст. Яке аз амалҳое, ки метавонанд ба дигарон зарар расонанд, ҳеҷ гоҳ набояд рафтор кунанд.

5. Ҳаёти рост
“Ҷони худро ба дигарон зарар расон, ба дигарон хуш намеояд”.
Буддо.
Ҳеҷ гоҳ набояд интихоби зиндагӣро, ки тарзи зиндагии он бевосита ё бавосита ба дигарон зарар расонад, интихоб кунад.

6. Зарурати рост
Саъю кӯшиши дуруст низ метавонад «амалҳои дуруст» номида шавад. Яке бояд ҳамеша кӯшиш кунад, ки дар бораи некӯаҳволии одамон амал кунад.

7. Ҳушдори дуруст
Одамон бояд ақлу хислати худро дар ҷисм ва ақл нигоҳ доранд. Ин яке аз ақидаҳо, суханҳо ва амалҳои онҳост.

8. Консентрати рост
Ҳамчунин, “тафаккури дуруст” маъруф аст, як чизи муҳим ё як чизи як чиз аст. Ҳамин тавр ман оромона ва оромона роҳнамоӣ мекунам.

Пас аз ин 8 роҳи Роҳи Умумиҷаҳонии Умумӣ яке аз ҳикматҳои онҳоро инкишоф медиҳад ва ба ин роҳ роҳи расидан ба “Нирвана” мерасад.

Ҷои севум

Худованд ба Буддо се паноҳгоҳро барои одамон фиристод, то таълимоти худро риоя кунад. Муҳофизат ҷойест, ки одамон метавонанд такя кунанд. Дар се паноҳе, ки Худованд Будда таъсис медиҳад, чунин аст:

    Буддо ҳидоят аст
    Драмма роҳ аст
    Сангаи муаллимон ва ҳамкорон дар роҳи роҳ.

Панҷ паноҳгоҳ

Дар Буддизм, Худованд Будда худаш панҷ қоидаҳои муҳимро муқаррар намуда, онҳо панҷ панелро хондааст.

    Аз куштор даст кашед
    Пешгирӣ кардани чизе, ки шумо худ нестед
    Аз бадкирдории ҷинсӣ канорагирӣ кунед
    Пешгирӣ аз дурӯғ
    Аз нӯшидани нӯшокиҳои ношинос истифода кунед

Инҳо баъзе аз таълимотҳо ҳастанд; Худи Буддо ба хотири инсоният ва барои некиҳояш сазовор аст. Ҳар як Buddhist ин инҳост ва кинояро омӯхтааст.


99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
99) செம்மொழி தமிழ்

புத்தரின் போதனைகள்

கோபத்தைப் பிடித்துக் கொள்வது என்பது ஒரு சூடான நிலக்கரியை வேறொருவருக்கு வீசுவதற்கான நோக்கத்துடன் புரிந்துகொள்வது போன்றது; நீங்கள் தான் எரிக்கப்படுகிறீர்கள்.
நிப்பனாவை அடைந்த பிறகு, புத்தர் மக்களுக்கு வாழ்க்கை முறையை கற்பிக்கத் தொடங்கினார். பெனாரஸ் நகருக்கு அருகில், அவர் தனது முதல் போதனைகளை ஐந்து புனித மனிதர்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டார், அவர்கள் உடனடியாக அவருடைய போதனைகளைப் புரிந்துகொண்டு புத்தரை பின்பற்ற ஒப்புக்கொண்டனர். நாற்பத்தைந்து ஆண்டுகளாக, புத்தர் தனது சீடர்களுடன் புத்தரின் ஞானத்தையும் போதனைகளையும் இந்தியாவில் பரப்பத் தொடங்கினார். பகவான் புத்தரின் போதனைகள் தம்மம் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. புத்தர் மனிதகுலத்திற்காக விட்டுச் சென்ற சில முக்கியமான போதனைகளைப் பார்ப்போம்.

தனது விழிப்புணர்வின் போது, புத்தர் மூன்று உலகளாவிய கேள்விகளுக்கு விடை கண்டார், மேலும் அவர் இந்த பதில்களையும் உண்மையையும் தனது சீடருக்கு எளிமையான முறையில் விளக்கினார்.

இந்த மூன்று யுனிவர்சல் சத்தியங்கள் புத்தரின் சில அடிப்படை போதனைகள்

1. பிரபஞ்சத்தில் எதுவும் இழக்கப்படவில்லை:
புத்தரின் முதல் உலகளாவிய உண்மை இந்த பிரபஞ்சத்தில் எதுவும் இழக்கப்படவில்லை. பழைய சூரிய மண்டலங்கள் அண்ட கதிர்களாக சிதறுகின்றன. நாங்கள் எங்கள் பெற்றோரின் குழந்தை, நாங்கள் எங்கள் குழந்தைகளின் பெற்றோராக இருப்போம்.
நம்மைச் சுற்றியுள்ள ஒன்றை நாம் அழித்தால், நம்மை நாமே அழித்துக் கொள்கிறோம். நாம் இன்னொருவரிடம் பொய் சொன்னால், நமக்கு நாமே பொய் சொல்கிறோம். இந்த உண்மைகளைக் கற்றுக் கொண்டு புரிந்துகொள்வது, பகவான் புத்தரும் அவருடைய சீடர்களும் எந்த விலங்கையும் கொல்லவில்லை.

2. எல்லாம் மாறுகிறது:
இரண்டாவது உலகளாவிய உண்மை எல்லாம் மாறுகிறது மற்றும் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கும். டைனோசர்கள், மாமத் இந்த கிரகத்தை ஆள பயன்படுத்தியது, ஆனால் இப்போது மனிதர்களான நாம் கிரகத்தை ஆளுகிறோம். வாழ்க்கை ஒரு நதி போன்றது, அது தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது.

3. காரணம் மற்றும் விளைவு விதி:

“விதைக்கப்பட்ட விதம்
அந்த வகையான பழங்களை உற்பத்தி செய்யும்.
நன்மை செய்பவர்கள் நல்ல பலனைத் தருவார்கள்.
தீமை செய்பவர்கள் தீய பலனை அறுவடை செய்வார்கள்.
நீங்கள் ஒரு நல்ல விதை கவனமாக நடவு செய்தால்,
நீங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் நல்ல கனிகளை சேகரிப்பீர்கள். “
~ தம்மபாதா

இது தம்மபாதத்திலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, நாம் சில நல்ல காரியங்களைச் செய்தால், நல்ல விஷயங்கள் நமக்கு வரும். நாம் ஏதாவது தீமை செய்தால், தீய காரியங்கள் நமக்கு நடக்கும். இது எல்லாம் காரணம் மற்றும் விளைவு காரணமாகும். இந்த காரணம் மற்றும் விளைவு சட்டம் கம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது.
பெரும்பாலான மதம் கம்மாவை உறுதியாக நம்புகிறது, எனவே ப .த்த மதமும் செய்யுங்கள். நல்ல கர்மா நல்ல முடிவுகளுக்கும், தீய கம்மா மோசமான முடிவுகளுக்கும் வழிவகுக்கிறது.
நான்கு உன்னத சத்தியங்கள்

துன்பத்தின் உன்னத உண்மை

“வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சி இருக்கிறது,
நட்பில் மகிழ்ச்சி,
ஒரு குடும்பத்தின் மகிழ்ச்சி,
ஆரோக்கியமான உடல் மற்றும் மனதில் மகிழ்ச்சி,
ஆனால் ஒருவர் அவர்களை இழக்கும்போது துன்பம் இருக்கிறது. “
~ தம்மபாதா

துன்பம் என்ன?
துன்பம் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது. மக்கள் பிறக்கும்போது, அவர்கள் அழுகிறார்கள். அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது, அவர்களுக்கு வலி ஏற்படுகிறது. அவர்கள் வயதாகும்போது, அவர்கள் உடலுடன் துன்பங்களை அனுபவிக்கிறார்கள். மக்கள் இறக்கும் போது, அன்பான ஒருவர் அவர்களின் மரணத்திற்கு துக்கத்தை உணருகிறார்.

    துன்பத்தின் காரணத்தின் உன்னத உண்மை:

இந்த துன்பங்களுக்கு காரணம் என்ன? நாம் ஏன் வலியை உணர்கிறோம்? மக்கள் ஏன் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்?
இவை பேராசை அல்லது அதிகமாக விரும்புவதன் விளைவாகும், அறியாமை, இன்பம் பற்றிய தவறான எண்ணம்.

    துன்பத்தின் முடிவின் உன்னத உண்மை

இந்த துன்பங்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கு, ஒருவர் தங்கள் பேராசையைத் துண்டிக்க முடியும், இன்பம் வேண்டும் என்ற எண்ணம். அவர்களின் அறியாமையைத் துண்டிக்க ஒருவர் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், அறிவு இருக்க வேண்டும்.
இந்த துன்பங்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான முதல் வழி ஒருவரின் கருத்துக்களை மாற்றுவதோடு இயற்கையான வழியில் வாழ முயற்சிக்க வேண்டும், அமைதியான மனதைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். ஒருவர் தங்கள் துன்பத்தை முடித்துக்கொண்டு அமைதியான வழியில் வாழும்போது நிலை நிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ப Buddhism த்தத்தின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் மற்றும் நோக்கம் மற்றும் புத்தர் தனது அறிவை மக்களுக்குப் பரப்ப முயற்சிக்கிறார், இதனால் அவர்கள் துன்பங்களை முடிவுக்குக் கொண்டு வர முடியும்.

    துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான உன்னத உண்மை:

துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான பாதை, நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை அல்லது நடுத்தர வழி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை அல்லது நடுத்தர வழி

மக்களின் துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான பாதை நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை அல்லது மத்திய வழி என்று அழைக்கப்படுகிறது. நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை புத்தரின் பிரதான போதனைகளில் ஒன்றாகும். புத்தரின் இந்த போதனைகள் துக்காவைத் தூண்டுவதற்கும் சுய விழிப்புணர்வு நிலைக்கும் வழிவகுத்தது. நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை கீழே விவரிக்கப்பட்டுள்ளது:

1. சரியான பார்வை:
சரியான பார்வை என்றால் என்ன?
துன்பத்திற்கான காரணத்தைப் பற்றிய அறிவு, துன்பத்தின் காரணத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான அறிவு, துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான அறிவு. இது சரியான பார்வை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

2. சரியான நோக்கம்:
சரியான எண்ணத்தை “சரியான சிந்தனை” என்றும் அழைக்கலாம். சரியான பார்வையைப் புரிந்துகொள்வது, ஒருவர் சரியான எண்ணத்திற்கும் தவறான நோக்கத்திற்கும் இடையில் வேறுபாடு காட்ட முடியும். தவறான விருப்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கு ஒருவர் தீர்க்கப்பட வேண்டும், சரியான நோக்கம் உங்களுக்கு கற்பிக்கும்.

3. சரியான பேச்சு:
ஒருவர் எப்போதும் பொய் மற்றும் தவறான பேச்சிலிருந்து தங்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். ஒருவர் தங்கள் பேச்சை சிறப்பாகப் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், தவறான பேச்சைக் கைவிட்டு எப்போதும் உண்மையை பேச வேண்டும்.

4. சரியான நடத்தை:
ஒருபோதும் மற்றவர்களை காயப்படுத்துவது, மற்றவர்களை விமர்சிப்பது, நன்றாக நடந்துகொள்வது சரியான நடத்தை. ஒருவர் ஒருபோதும் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களை நடத்தக்கூடாது.

5. சரியான வாழ்வாதாரம்
“மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதன் மூலம் உங்கள் வாழ்க்கையை சம்பாதிக்க வேண்டாம். மற்றவர்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்து மகிழ்ச்சியைத் தேடாதீர்கள்.”
புத்தர்.
ஒருவர் தனது வாழ்க்கை முறை நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் இடத்தை ஒருபோதும் தேர்வு செய்யக்கூடாது.

6. சரியான முயற்சி
சரியான முயற்சியை “சரியான முயற்சி” என்றும் அழைக்கலாம். ஒருவர் எப்போதும் மக்களின் நல்லெண்ணத்தில் நடவடிக்கை எடுக்க முயற்சிக்க வேண்டும்.

7. சரியான மனம்
மக்கள் உடலிலும் மனதிலும் தங்கள் மனதை வைத்திருக்க வேண்டும். இது அவர்களின் எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல் பற்றி அறிந்திருக்க வேண்டும்.

8. சரியான செறிவு
“சரியான தியானம்” என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, சரியான கவனம் என்பது ஒரு நேரத்தில் ஒரு விஷயம் அல்லது பொருள். இவ்வாறு என்னை அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் வழிநடத்துகிறது.

இந்த 8 உன்னத எட்டு மடங்கு பாதைகளைப் பின்பற்றி, ஒருவர் தங்கள் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ளலாம், இதனால் “நிர்வாணத்தை” அடைவதற்கான பாதைக்கு வழிவகுக்கும்.

டிரிபிள் நகை

பகவான் புத்தர் தனது போதனைகளைப் பின்பற்றுவதற்காக மக்கள் மூன்று அகதிகளை நிறுவுகிறார். புகலிடம் என்பது மக்கள் நம்பக்கூடிய இடம். பகவான் புத்தர் நிறுவும் மூன்று அகதிகள் பின்வருமாறு:

    புத்தர் வழிகாட்டி
    தம்மமே பாதை
    சங்கம் என்பது ஆசிரியர்கள் மற்றும் தோழர்கள்.

ஐந்து உணர்வுகள்

ப Buddhism த்த மதத்தில், புத்தர் தானே ஐந்து மிக முக்கியமான விதிகளை நிறுவி அவற்றை ஐந்து உணர்வுகள் என்று அழைத்தார்.

    கொலை செய்வதைத் தவிர்க்கவும்
    உங்களுடையது அல்லாத எதையும் எடுத்துக்கொள்வதைத் தவிர்க்கவும்
    பாலியல் தவறான நடத்தைகளைத் தவிர்க்கவும்
    பொய் சொல்வதைத் தவிர்க்கவும்
    தவறான பானங்கள் எதையும் தவிர்க்கவும்

இவை சில போதனைகள்; பகவான் புத்தரே மனிதகுலத்துக்காகவும், அவர்களின் நல்வாழ்வுக்காகவும் காலமானார். ஒவ்வொரு ப Buddhist த்தரும் இந்த மர்மங்களையும் தவறுகளையும் கற்றுக் கொண்டனர்.


 100) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,
100) క్లాసికల్ తెలుగు- ఒకవేళ,

బుద్ధుని బోధలు

కోపాన్ని పట్టుకోవడం అనేది వేరొకరిపై విసిరే ఉద్దేశంతో వేడి బొగ్గును పట్టుకోవడం లాంటిది; మీరు కాలిపోతారు.
నిబ్బానా పొందిన తరువాత, బుద్ధుడు ప్రజలకు జీవన విధానాన్ని బోధించడం ప్రారంభించాడు. బెనారస్ నగరానికి సమీపంలో, అతను తన మొదటి బోధలను ఐదుగురు పవిత్ర వ్యక్తులతో పంచుకున్నాడు మరియు వారు వెంటనే ఆయన బోధలను అర్థం చేసుకున్నారు మరియు బుద్ధుడిని అనుసరించడానికి అంగీకరించారు. నలభై ఐదు సంవత్సరాలు, బుద్ధుడు తన శిష్యులతో కలిసి భారతదేశంలో బుద్ధుని జ్ఞానం మరియు బోధలను వ్యాప్తి చేయడం ప్రారంభించాడు. లార్డ్ బుద్ధుని బోధలను ధర్మం అని కూడా అంటారు. లార్డ్ బుద్ధుడు మానవత్వం కొరకు వదిలిపెట్టిన కొన్ని ముఖ్యమైన బోధలను చూద్దాం.

తన మేల్కొలుపు సమయంలో, బుద్ధుడు మూడు సార్వత్రిక ప్రశ్నలకు సమాధానం కనుగొన్నాడు మరియు అతను ఈ సమాధానాలను మరియు సత్యాన్ని తన శిష్యుడికి సరళమైన రీతిలో వివరించాడు.

ఈ మూడు యూనివర్సల్ సత్యాలు బుద్ధుని యొక్క కొన్ని ప్రాథమిక బోధలు

1. విశ్వంలో ఏదీ కోల్పోలేదు:
బుద్ధుని యొక్క మొట్టమొదటి సార్వత్రిక సత్యం ఈ విశ్వంలో ఏమీ కోల్పోలేదు. పాత సౌర వ్యవస్థలు విశ్వ కిరణాలుగా విడిపోతాయి. మేము మా తల్లిదండ్రుల బిడ్డ మరియు మేము మా పిల్లల తల్లిదండ్రులు అవుతాము.
మన చుట్టూ ఉన్నదాన్ని మనం నాశనం చేస్తే, మనల్ని మనం నాశనం చేసుకుంటాం. మనం మరొకరికి అబద్ధం చెబితే, మనకు మనం అబద్ధం చెబుతాము. ఈ సత్యాలను నేర్చుకోవడం మరియు అర్థం చేసుకోవడం, లార్డ్ బుద్ధుడు మరియు అతని శిష్యులు ఏ జంతువును చంపలేదు.

2. ప్రతిదీ మారుతుంది:
రెండవ సార్వత్రిక సత్యం ప్రతిదీ మారుతుంది మరియు నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది. డైనోసార్స్, మముత్ ఈ గ్రహంను పరిపాలించడానికి ఉపయోగించారు, కానీ ఇప్పుడు మనం మానవులు గ్రహంను పాలించాము. జీవితం ఒక నది లాంటిది, అది ప్రవహిస్తూనే ఉంటుంది, ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ ఉంటుంది.

3. కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క చట్టం:

“విత్తనం రకం
ఆ రకమైన ఫలాలను ఉత్పత్తి చేస్తుంది.
మంచి చేసే వారు మంచి ఫలితాలను పొందుతారు.
చెడు చేసే వారు చెడు ఫలితాలను పొందుతారు.
మీరు జాగ్రత్తగా మంచి విత్తనాన్ని నాటితే,
మీరు ఆనందంగా మంచి ఫలాలను సేకరిస్తారు. “
~ ధమ్మపాద

ఇది ధమ్మపదంలో కూడా ప్రస్తావించబడింది, మనం కొన్ని మంచి పనులు చేస్తే, మంచి విషయాలు మనకు వస్తాయి. మనం ఏదైనా చెడు చేస్తే, చెడు పనులు మనకు జరుగుతాయి. ఇదంతా కారణం మరియు ప్రభావం వల్ల. ఈ కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క చట్టం కమ్మ అంటారు.
చాలా మతం కమ్మాను గట్టిగా నమ్ముతుంది, కాబట్టి బౌద్ధమతం కూడా చేయండి. మంచి కర్మ మంచి ఫలితాలకు, చెడు కమ్మ చెడు ఫలితాలకు దారితీస్తుంది.
నాలుగు గొప్ప సత్యాలు

బాధ యొక్క నోబెల్ ట్రూత్

“జీవితంలో ఆనందం ఉంది,
స్నేహంలో ఆనందం,
ఒక కుటుంబం యొక్క ఆనందం,
ఆరోగ్యకరమైన శరీరం మరియు మనస్సులో ఆనందం,
ఒకరు వాటిని కోల్పోయినప్పుడు బాధ ఉంటుంది. “
~ ధమ్మపాద

బాధలు ఏమిటి?
బాధ ప్రతిచోటా ఉంది. ప్రజలు పుట్టినప్పుడు, వారు ఏడుస్తారు. వారు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, వారికి నొప్పి ఉంటుంది. వారు వృద్ధాప్యంలో ఉన్నప్పుడు, వారి శరీరంతో బాధలు ఉంటాయి. ప్రజలు చనిపోయినప్పుడు, ప్రియమైన ఎవరైనా వారి మరణానికి దు orrow ఖాన్ని అనుభవిస్తారు.

    బాధ యొక్క కారణం యొక్క నోబెల్ ట్రూత్:

ఈ బాధలకు కారణం ఏమిటి? మనకు నొప్పి ఎందుకు అనిపిస్తుంది? ప్రజలు ఎందుకు బాధపడతారు?
ఇవి దురాశ లేదా ఎక్కువ కోరుకునే ఫలితం, అజ్ఞానం, ఆనందం యొక్క తప్పు ఆలోచన.

    బాధ యొక్క ముగింపు యొక్క నోబెల్ ట్రూత్

ఈ బాధలను అంతం చేయాలంటే, వారి దురాశను, ఆనందాన్ని పొందాలనే ఆలోచనను తగ్గించుకోవాలి. వారి అజ్ఞానాన్ని కత్తిరించడానికి ఒకరు నేర్చుకోవాలి మరియు జ్ఞానం కలిగి ఉండాలి.
ఈ బాధలను అంతం చేయడానికి మొదటి మార్గం ఒకరి అభిప్రాయాలను మార్చడం మరియు సహజమైన రీతిలో జీవించడానికి ప్రయత్నించాలి మరియు ప్రశాంతమైన మనస్సు కలిగి ఉండాలి. ఒకరు వారి బాధలను ముగించి శాంతియుతంగా జీవించే స్థితిని మోక్షం అంటారు. ఇది బౌద్ధమతం యొక్క అత్యున్నత లక్ష్యం మరియు లక్ష్యం మరియు బుద్ధుడు తన జ్ఞానాన్ని ప్రజలకు వ్యాప్తి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాడు, తద్వారా వారు వారి బాధలను అంతం చేస్తారు.

    బాధలను అంతం చేసే మార్గం యొక్క గొప్ప సత్యం:

బాధలను అంతం చేసే మార్గాన్ని నోబెల్ ఎనిమిది రెట్లు లేదా మిడిల్ వే అంటారు.

నోబెల్ ఎనిమిది రెట్లు మార్గం లేదా మధ్య మార్గం

ప్రజల బాధలను అంతం చేసే మార్గాన్ని నోబెల్ ఎనిమిది రెట్లు లేదా మిడిల్ వే అంటారు. నోబెల్ ఎనిమిది రెట్లు బుద్ధుని ప్రధాన బోధలలో ఒకటి. బుద్ధుని యొక్క ఈ బోధనలు దుక్కా యొక్క విరమణకు దారితీసే మార్గాన్ని మరియు స్వీయ-మేల్కొలుపు స్థితిని వివరించాయి. నోబెల్ ఎనిమిది రెట్లు మార్గం క్రింద వివరించబడింది:

1. కుడి వీక్షణ:
సరైన వీక్షణ అంటే ఏమిటి?
బాధ యొక్క కారణం గురించి జ్ఞానం, బాధ యొక్క కారణాన్ని అంతం చేయడానికి జ్ఞానం, బాధలను అంతం చేయడానికి జ్ఞానం. దీన్ని సరైన వీక్షణ అంటారు.

2. సరైన ఉద్దేశం:
సరైన ఉద్దేశ్యాన్ని “సరైన ఆలోచన” అని కూడా పిలుస్తారు. సరైన దృక్పథాన్ని అర్థం చేసుకోవడం, సరైన ఉద్దేశం మరియు తప్పు ఉద్దేశం మధ్య తేడాను గుర్తించగలగాలి. చెడు సంకల్పం నుండి విముక్తి పొందాలని ఒకరు పరిష్కరించాలి, సరైన ఉద్దేశ్యం మీకు నేర్పుతుంది.

3. సరైన ప్రసంగం:
ఒకరు తమను తాము అబద్ధాలు, చెడు మాటలు నుండి దూరంగా ఉంచుకోవాలి. ఒకరు తమ ప్రసంగాన్ని బాగా ఉపయోగించుకోవాలి మరియు తప్పుడు మాటలు మానేసి ఎప్పుడూ సత్యం మాట్లాడాలి.

4. సరైన ప్రవర్తన:
ఎప్పుడూ ఇతరులను బాధపెట్టడం, ఇతరులను విమర్శించడం, బాగా ప్రవర్తించడం సరైన ప్రవర్తన. ఇతరులకు హాని కలిగించే చర్యలను ఎప్పుడూ చేయకూడదు.

5. సరైన జీవనోపాధి
“ఇతరులకు హాని చేయడం ద్వారా మీ జీవితాన్ని సంపాదించవద్దు. ఇతరులను అసంతృప్తికి గురిచేసి ఆనందాన్ని పొందవద్దు.”
బుద్ధుడు.
తన జీవన విధానం ఇతరులకు ప్రత్యక్షంగా లేదా పరోక్షంగా హాని కలిగించే చోట ఎప్పుడూ జీవనాన్ని ఎన్నుకోకూడదు.

6. సరైన ప్రయత్నం
సరైన ప్రయత్నాన్ని “సరైన ప్రయత్నం” అని కూడా పిలుస్తారు. ప్రజల సద్భావనపై చర్యలు తీసుకోవడానికి ఎప్పుడూ ప్రయత్నించాలి.

7. సరైన మైండ్‌ఫుల్‌నెస్
ప్రజలు తమ మనస్సును శరీరం మరియు మనస్సుపై ఉంచుకోవాలి. ఇది వారి ఆలోచనలు, మాటలు మరియు చర్య గురించి తెలుసుకోవాలి.

8. కుడి ఏకాగ్రత
“సరైన ధ్యానం” అని కూడా పిలుస్తారు, సరైన దృష్టి ఒక సమయంలో ఒక విషయం లేదా వస్తువు. ఆ విధంగా నన్ను నిశ్శబ్దంగా మరియు ప్రశాంతంగా నడిపిస్తుంది.

ఈ 8 నోబెల్ ఎనిమిది రెట్లు అనుసరిస్తే, వారి జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవచ్చు మరియు తద్వారా “మోక్షం” సాధించే మార్గానికి దారితీస్తుంది.

ట్రిపుల్ జ్యువెల్

లార్డ్ బుద్ధుడు తన బోధలను అనుసరించడానికి ప్రజలు మూడు శరణాలయాలను ఏర్పాటు చేస్తారు. ప్రజలు ఆధారపడే ప్రదేశం శరణాలయం. లార్డ్ బుద్ధుడు స్థాపించిన మూడు శరణాలయాలు ఈ క్రింది విధంగా ఉన్నాయి:

    బుద్ధుడు గైడ్
    ధర్మమే మార్గం
    సంఘం దారిలో ఉపాధ్యాయులు మరియు సహచరులు.

ది ఫైవ్ పర్సెప్ట్స్

బౌద్ధమతంలో, బుద్ధుడు స్వయంగా ఐదు ముఖ్యమైన నియమాలను ఏర్పాటు చేసి, వాటిని ఐదు అవగాహనలను పిలిచాడు.

    చంపడం మానుకోండి
    మీది కానిదాన్ని తీసుకోవడం మానుకోండి
    లైంగిక దుష్ప్రవర్తనకు దూరంగా ఉండండి
    అబద్ధం చెప్పడం మానుకోండి
    తప్పుడు పానీయాలు మానుకోండి

ఇవి కొన్ని బోధనలు; బుద్ధుడు స్వయంగా మానవత్వం కొరకు మరియు వారి శ్రేయస్సు కొరకు గడిచిపోయాడు. ప్రతి బౌద్ధుడు ఈ రహస్యాలు మరియు తప్పులను నేర్చుకున్నాడు.


101) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
101) Classical Thai- ภาษาไทยคลาสสิก,

คำสอนของพระพุทธเจ้า

การยึดมั่นในความโกรธก็เหมือนกับการจับถ่านหินร้อนด้วยความตั้งใจที่จะโยนมันใส่คนอื่น คุณเป็นคนที่ถูกไฟไหม้
หลังจากบรรลุนิพพานแล้วพระพุทธเจ้าเริ่มสอนวิถีชีวิตให้กับผู้คน ใกล้เมืองเบนาเรสเขาแบ่งปันคำสอนครั้งแรกของเขากับชายผู้ศักดิ์สิทธิ์ห้าคนและพวกเขาเข้าใจคำสอนของเขาทันทีและตกลงที่จะติดตามพระพุทธเจ้า เป็นเวลาสี่สิบห้าปีที่พระพุทธเจ้าและเหล่าสาวกเริ่มเผยแพร่ภูมิปัญญาและคำสอนของพระพุทธเจ้าในอินเดีย คำสอนของพระพุทธเจ้ายังเป็นที่รู้จักกันในนามธรรมะ มาดูคำสอนสำคัญ ๆ ที่พระพุทธเจ้าทิ้งไว้เพื่อมนุษยชาติ

ในระหว่างการปลุกพระพุทธเจ้าพบคำตอบของคำถามสากลสามข้อและเขาอธิบายคำตอบและความจริงเหล่านี้ในวิธีที่ง่ายสำหรับลูกศิษย์ของเขา

ความจริงสากลทั้งสามนี้มีคำสอนพื้นฐานของพระพุทธเจ้า

1. ไม่มีอะไรหายไปในจักรวาล:
ความจริงสากลประการแรกของพระพุทธเจ้าที่พบคือไม่มีสิ่งใดหายไปในจักรวาลนี้ ระบบสุริยะเก่าสลายตัวเป็นรังสีคอสมิก เราเป็นลูกของพ่อแม่ของเราและเราจะเป็นพ่อแม่ของลูกของเรา
หากเราทำลายบางสิ่งรอบตัวเราเราก็ทำลายตนเอง ถ้าเราโกหกคนอื่นเราก็โกหกตัวเอง การเรียนรู้และเข้าใจความจริงเหล่านี้พระพุทธเจ้าและสาวกของพระองค์ไม่เคยฆ่าสัตว์ใด ๆ

2. การเปลี่ยนแปลงทุกอย่าง:
ความจริงสากลที่สองคือการเปลี่ยนแปลงทุกอย่างและเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง ไดโนเสาร์แมมมอ ธ เคยครองโลกใบนี้ แต่ตอนนี้มนุษย์เราครองโลกแล้ว ชีวิตก็เหมือนดั่งแม่น้ำมันไหลลื่นไม่หยุดหย่อน

3. กฎหมายสาเหตุและผลกระทบ:

“เมล็ดพันธุ์ที่หว่าน
จะผลิตผลไม้ชนิดนั้น
ผู้ที่ทำดีจะได้ผลดี
คนที่ทำชั่วก็จะได้ผลแห่งความชั่วร้าย
ถ้าคุณปลูกเมล็ดพันธุ์ที่ดีอย่างระมัดระวัง
คุณจะเก็บผลไม้อย่างมีความสุข “
~ Dhammapada

มันถูกกล่าวถึงในธรรมกายด้วยเช่นกันถ้าเราทำสิ่งดีๆบางอย่างแล้วสิ่งดี ๆ ก็จะมาหาเรา หากเราทำสิ่งชั่วร้ายสิ่งชั่วก็จะเกิดขึ้นกับเรา มันเกิดจากสาเหตุและผลกระทบทั้งหมด กฎหมายเกี่ยวกับสาเหตุและผลกระทบนี้เป็นที่รู้จักกัน Kamma
ศาสนาส่วนใหญ่เชื่อมั่นอย่างยิ่งในเรื่องกรรมดังนั้นศาสนาพุทธ ผลกรรมที่ดีเพื่อผลลัพธ์ที่ดีและกรรมที่ชั่วนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ไม่ดี
อริยสัจสี่

ความจริงอันสูงส่งของความทุกข์

“มีความสุขในชีวิต
ความสุขในมิตรภาพ
ความสุขของครอบครัว
ความสุขในร่างกายและจิตใจที่แข็งแรง
แต่เมื่อคนหนึ่งสูญเสียไป
~ Dhammapada

ความทุกข์คืออะไร?
ความทุกข์มีอยู่ทั่วไป เมื่อผู้คนเกิดมาพวกเขาจะร้องไห้ เมื่อพวกเขาป่วยพวกเขาจะเจ็บปวด เมื่ออายุมากขึ้นพวกเขาจะต้องทนทุกข์กับร่างกาย เมื่อคนตายใครบางคนที่รักรู้สึกเสียใจกับความตาย

    ความจริงอันสูงส่งของสาเหตุของความทุกข์:

อะไรคือสาเหตุของความทุกข์เหล่านี้ ทำไมเราถึงรู้สึกเจ็บปวด ทำไมผู้คนถึงต้องทนทุกข์ทรมาน?
สิ่งเหล่านี้เป็นผลมาจากความโลภหรือความต้องการความไม่รู้ความคิดที่ผิด ๆ

    ความจริงอันสูงส่งของการสิ้นสุดความทุกข์

เพื่อที่จะยุติความทุกข์ทรมานเหล่านี้เราต้องสามารถขจัดความโลภของพวกเขาออกไปได้ เราต้องเรียนรู้และมีความรู้ที่จะตัดความเขลาออก
วิธีแรกที่จะยุติความทุกข์เหล่านี้คือการเปลี่ยนมุมมองของคน ๆ หนึ่งและต้องพยายามใช้ชีวิตอย่างเป็นธรรมชาติและต้องมีจิตใจที่สงบสุข รัฐเมื่อสิ้นสุดความทุกข์ทรมานและดำเนินชีวิตอย่างสงบสุขเป็นที่รู้จักกันในนามนิพพาน นี่คือเป้าหมายสูงสุดและเป้าหมายของพระพุทธศาสนาและพระพุทธเจ้าพยายามเผยแพร่ความรู้ของเขาไปยังผู้คนเพื่อให้พวกเขาสามารถยุติความทุกข์ได้

    ความจริงอันสูงส่งของหนทางที่จะยุติความทุกข์:

เส้นทางที่จะยุติความทุกข์ทรมานนั้นเรียกว่าเส้นทาง Noble Eightfold หรือ Middle Way

Noble Eight Fold Path หรือ Middle Way

เส้นทางสู่ความทุกข์ทรมานของผู้คนรู้จักกันในชื่อ Noble Eightfold Path หรือ Middle Way Noble Eightfold Path เป็นหนึ่งในคำสอนหลักของพระพุทธเจ้า คำสอนของพระพุทธเจ้าเหล่านี้อธิบายวิธีที่นำไปสู่การ acessation ของ dukkha และสถานะของ self-awakening เส้นทาง Noble Eightfold อธิบายไว้ด้านล่าง:

1. มุมมองด้านขวา:
มุมมองที่ถูกต้องคืออะไร?
ความรู้เกี่ยวกับสาเหตุของความทุกข์ความรู้ที่จะยุติสาเหตุของความทุกข์ความรู้สู่เส้นทางเพื่อยุติความทุกข์ สิ่งนี้เรียกว่ามุมมองที่ถูกต้อง

2. เจตนาที่ถูกต้อง:
ความตั้งใจที่ถูกต้องสามารถเรียกได้ว่าเป็น“ ความคิดที่ถูกต้อง” การทำความเข้าใจกับมุมมองที่ถูกต้องเราควรแยกความแตกต่างระหว่างความตั้งใจที่ถูกต้องและความตั้งใจที่ผิด สิ่งหนึ่งที่ควรได้รับการแก้ไขให้เป็นอิสระจากความไม่สบายคือความตั้งใจที่ถูกต้องที่จะสอนคุณ

3. คำพูดที่ถูกต้อง:
เราควรป้องกันตัวเองจากการโกหกและการพูดที่ไม่ดี เราควรใช้คำพูดของพวกเขาให้ดีที่สุดแล้วละทิ้งคำพูดที่ผิด ๆ และพูดความจริงเสมอ

4. การปฏิบัติที่ถูกต้อง:
อย่าทำร้ายผู้อื่นวิจารณ์ผู้อื่นประพฤติดีเป็นความประพฤติที่ถูกต้อง หนึ่งไม่ควรดำเนินการใด ๆ ที่อาจเป็นอันตรายต่อผู้อื่น

5. การดำรงชีวิตที่ถูกต้อง
“อย่าหาเลี้ยงชีพด้วยการทำอันตรายผู้อื่นอย่าแสวงหาความสุขด้วยการทำให้ผู้อื่นไม่มีความสุข”
พระพุทธเจ้า
เราไม่ควรเลือกที่อยู่อาศัยที่วิถีชีวิตของเขาอาจจะเป็นอันตรายต่อผู้อื่นไม่ว่าทางตรงหรือทางอ้อม

6. ความพยายามที่เหมาะสม
ความพยายามที่ถูกต้องอาจถูกเรียกว่า “ความพยายามที่ถูกต้อง” หนึ่งควรพยายามดำเนินการกับความปรารถนาดีของผู้คน

7. สัมมาสติ
ผู้คนจะต้องรักษาจิตใจของพวกเขาไว้ในร่างกายและจิตใจ นี่คือหนึ่งจะต้องตระหนักถึงความคิดคำพูดและการกระทำของพวกเขา

8. ความเข้มข้นที่เหมาะสม
หรือที่เรียกว่า “การทำสมาธิที่ถูกต้อง” การโฟกัสที่ถูกต้องคือสิ่งหนึ่งหรือวัตถุในเวลาเดียวกัน ดังนั้นชั้นนำที่เงียบสงบและสงบสุขฉัน

ตามเส้นทาง 8 Noble Eightfold เหล่านี้เราสามารถปลูกฝังภูมิปัญญาของพวกเขาและนำเส้นทางไปสู่การบรรลุ “นิพพาน”

The Triple Jewel

พระพุทธเจ้าทรงกำหนดผู้ลี้ภัยสามคนให้ผู้คนติดตามคำสอนของเขา ที่หลบภัยเป็นสถานที่ที่ผู้คนสามารถไว้วางใจได้ ผู้ลี้ภัยทั้งสามที่พระพุทธเจ้าทรงสถาปนามีดังนี้

    พระพุทธเจ้าเป็นแนวทาง
    ธรรมะคือเส้นทาง
    สังฆะเป็นครูและสหายตลอดทาง

The Five Percepts

ในพระพุทธศาสนาพระพุทธเจ้าทรงกำหนดกฎที่สำคัญที่สุดห้าประการและเรียกว่าการรับรู้ห้าประการ

    หลีกเลี่ยงการฆ่า
    หลีกเลี่ยงการทำสิ่งที่ไม่ใช่ของคุณ
    หลีกเลี่ยงการประพฤติมิชอบทางเพศ
    หลีกเลี่ยงการโกหก
    หลีกเลี่ยงการดื่มผิด ๆ

นี่คือคำสอนบางส่วน; พระพุทธเจ้าเองได้ล่วงลับไปแล้วเพื่อมนุษยชาติและเพื่อความเป็นอยู่ที่ดีของพวกเขา ชาวพุทธทุกคนเรียนรู้ถึงความลึกลับและความผิดพลาดเหล่านี้


102) Classical Turkish-Klasik Türk,
102) Klasik Türk-Klasik Türk,

Buda’nın Öğretileri

Öfkeyle beklemek, bir başkasına atma niyetiyle sıcak bir kömürü kavramak gibidir; Sen yakılan sensin.
Nibbana’yı elde ettikten sonra, Lord Buddha insanlara yaşam tarzını öğretmeye başladı. Benares şehri yakınlarında ilk öğretilerini beş kutsal adamla paylaştı ve öğretilerini hemen anladılar ve Lord Buda’yı takip etmeyi kabul ettiler. Buda, öğrencileriyle birlikte kırk beş yıl boyunca, Hindistan’ın bilgeliğini ve öğretilerini yaymaya başladı. Lord Buddha’nın öğretileri Dhamma olarak da bilinir. Lord Buddha’nın insanlık uğruna geride bıraktığı önemli öğretilerden bazılarını görelim.

Buda uyanışı sırasında üç evrensel sorunun cevabını buldu ve bu cevapları ve gerçekleri öğrencisi için basit bir şekilde açıkladı.

Bu Üç Evrensel, Buda’nın bazı temel öğretilerini doğrular

1. Evrende hiçbir şey kaybolmaz:
Buda’nın ilk evrensel gerçeği, bu evrende hiçbir şeyin kaybolmadığıydı. Eski güneş sistemleri kozmik ışınlara dönüşür. Biz ebeveynlerimizin çocuğuyuz ve çocuklarımızın ebeveynleri olacağız.
Etrafımızdaki bir şeyi yok edersek, kendimizi yok ederiz. Başka birine yalan söylersek, kendimize yalan söyleriz. Bu gerçekleri öğrenmek ve anlamak, Lord Buddha ve öğrencileri asla hiçbir hayvanı öldürmedi.

2. Her şey değişir:
İkinci evrensel gerçek her şey değişiyor ve sürekli değişmeye devam ediyor. Dinozorlar, mamut bu gezegeni yönetiyordu ama şimdi biz gezegeni yönetiyoruz. Hayat bir nehir gibidir, akmaya devam ediyor, sürekli değişiyor.

3. Sebep ve sonuç kanunu:

“Ekilen tohum çeşidi
bu tür meyve üretecek.
İyi olanlar iyi sonuçlar elde edeceklerdir.
Kötülük yapanlar kötü sonuçlara varacaklardır.
Dikkatlice iyi bir tohum ekersen,
Sevinçle iyi meyve toplayacaksınız. “
~ Dhammapada

Dhammapada’da da bahsedilir, eğer iyi şeyler yaparsak, iyi şeyler bize gelir. Kötü bir şey yaparsak kötü şeyler başımıza gelir. Hepsi sebep ve sonuçtan kaynaklanıyor. Bu Sebep ve sonuç kanunu Kamma olarak bilinir.
Çoğu din, Kamma’ya şiddetle inanıyor, Budizm de öyle. İyi karma sonuçlar iyi sonuçlara, kötü kamma da kötü sonuçlara yol açar.
Dört Asil Gerçek

Acı Çeken Soylu Gerçeği

“Hayatta mutluluk var,
arkadaşlıkta mutluluk
ailenin mutluluğu,
sağlıklı bir beden ve akılda mutluluk,
ama birileri onları kaybettiğinde acı çekiyor. ”
~ Dhammapada

Acı nedir?
Acı çekmek her yerde. İnsanlar doğduğunda ağlarlar. Hastalandıklarında acı çekiyorlar. Yaşlandıklarında, vücutlarıyla ilgili acı çekerler. İnsanlar öldüğü zaman, birileri ölümünden dolayı üzülüyor.

    Acı Çekme Nedeni Asıl Gerçeği:

Bu acıların nedeni nedir? Neden acı hissediyoruz? İnsanlar neden acı çekiyor?
Bunlar açgözlülük veya daha fazla istemek, cehalet, yanlış zevk fikrinin sonucudur.

    Acı Sonunun Soylu Gerçeği

Bu ıstıraplara son vermek için, kişi açgözlülüklerini kesebilmeli, zevk alma fikrine kapılmalı. Kişi cehaletlerini kesmek için öğrenmek ve bilgiye sahip olmak zorundadır.
Bu ıstıraplara son vermenin ilk yolu, birinin görüşlerini değiştirmektir ve doğal bir şekilde yaşamaya çalışmalı ve huzurlu bir akılda tutmalı. Kişi acı çekmeyi bırakıp barışçıl bir şekilde yaşadığı hali Nirvana olarak bilinir. Budizm’in en yüksek amacı ve hedefi budur ve Buda, acılarını sona erdirmek için bilgisini insanlara yaymaya çalışır.

    Acı sona erecek Soylu Asil Gerçeği:

Acıyı sona erdirmenin yolu Asil Sekiz Katlı ya da Orta yol olarak adlandırılır.

Asil sekiz kat yolu veya orta yol

İnsanların ıstırabına son verme yolu Asil Sekiz Katlı Yol ya da Orta Yol olarak bilinir. Asil Sekiz Katlı Yol, Buda’nın temel öğretilerinden biridir. Buda’nın bu öğretileri, dukkha’nın değerlendirilmesine ve kendi kendini uyanma durumuna yol açan yolu tarif etti. Noble Sekiz Katlı yol aşağıda açıklanmıştır:

1. Doğru Görünüm:
Doğru görüş nedir?
Acının sebebi, acının sebebini sona erdirme bilgisi, acının sona ermesi için yol bilgisi. Buna doğru görüş denir.

2. Doğru Amaç:
Doğru niyet, “doğru düşünce” olarak da adlandırılabilir. Doğru görüşü anlamak, kişi doğru niyet ile yanlış niyet arasında ayrım yapabilmelidir. Birinin kötü niyetten arındırılması gerektiği, doğru niyeti size öğreteceği şeydir.

3. Doğru Konuşma:
Kişi daima yalan söylemekten ve kötü konuşmalardan uzak durmalıdır. Kişi konuşmasını en iyi şekilde kullanmalı ve yanlış konuşmayı bırakmalı ve daima gerçeği konuşmalıdır.

4. Doğru Davranış:
Asla başkalarına zarar vermemek, başkalarını eleştirmek, iyi davranmak doğru davranış. İnsan asla başkalarına zarar verebilecek eylemlerde bulunmamalıdır.

5. Doğru Geçim
“Hayatınızı başkalarına zarar vererek kazanmayın. Başkalarını mutsuz ederek mutluluğu aramayın.”
Buda.
İnsan asla yaşam tarzını doğrudan veya dolaylı olarak başkalarına zarar verebilecek bir yerde yaşamayı seçmemelidir.

6. Doğru Çaba
Doğru çaba aynı zamanda “doğru çaba” olarak da adlandırılabilir. İnsan daima iyi niyetiyle harekete geçmeye çalışmalı.

7. Doğru Farkındalık
İnsanlar
zihinlerini beden ve zihin üzerinde tutmalıdır. Bu, onların
düşüncelerinin, sözlerinin ve eylemlerinin farkında olmalıdır.

8. Doğru Konsantrasyon
Aynı
zamanda “doğru meditasyon” olarak da bilinir, doğru odaklanma bir anda
bir şey veya nesnedir. Böylece bana sessiz ve huzurlu geliyor.

Bu 8 Soylu Sekiz Katlı Yolu izleyen kişi, bilgeliğini geliştirebilir ve böylece “Nirvana” ya ulaşma yolunu açabilir.

Üçlü Mücevher

Lord
Buddha, insanların Öğretilerini takip etmeleri için üç sığınak kurar.
Sığınma, insanların güvenebileceği bir yer. Lord Buddha’nın kurduğu üç
sığınak şöyle:

    Buda rehberdir
    Dhamma yoludur
    Sangha, yol boyunca öğretmenler ve yoldaşlarıdır.

Beş Algı

Budizm’de, Lord Buddha’nın kendisi en önemli beş kuralı kurar ve bunları Beş Algı olarak adlandırır.

    Öldürmekten kaçının
    Size ait olmayan bir şey almaktan kaçının
    Cinsel tacizden kaçının
    Yalan söylemekten kaçının
    Yanlış içeceklerden kaçının

Bunlar
Öğretilerin bazıları; Lord Buddha’nın kendisi, insanlık uğruna ve
onların iyiliği için ö