KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL
From Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University in
 111 CLASSICAL LANGUAGES in BUDDHA'S own Words through http://sarvajan.ambedkar.orgat 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Bangalore- Karnataka State -India Do good. Purify mind -‘The gift of Dhamma excels all other gifts – sabba danam dhamma danam to attain NIBBANA as Final Goal
Categories:

Archives:
Meta:
February 2020
M T W T F S S
« Jan    
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
242526272829  
02/18/20
LESSON 3279 Wed 19 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 10:58 pm

LESSON 3279 Wed 19 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,

40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,

ક્લાસિકલ ગુજરાતીમાં શ્રેષ્ઠ એનિમેટેડ બુદ્ધ છબી સાથે - મહāસ્તિપહિષ્ણા સુત્તા - જાગૃતિ પર હાજરી - ક્લાસિકલ ગુજરાતી

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
મહાસતિપત્થન સુત્તા

(9 ડી યોગી
843 સબ્સ્ક્રાઇબર્સ
મહાસતિપહિષ્ણ સુતનો જાપ,
કેટેગરી
નફાકારક અને સક્રિયતા
લાઇસન્સ
ક્રિએટીવ કonsમન્સ એટ્રિબ્યુશન લાઇસન્સ (ફરીથી ઉપયોગની મંજૂરી)
સોર્સ વિડિઓઝ
લક્ષણો જુઓ
માહસતીપહિષ્ણા સુત્તા - જાગૃતિ પર હાજરી, 29) ક્લાસિકલ અંગ્રેજી, રોમન,

આ સુત્તને વ્યાપકપણે ધ્યાન અભ્યાસ માટેના મૂળભૂત સંદર્ભ તરીકે માનવામાં આવે છે.
પરિચય

I. કૈયા નું નિરીક્ષણ
એ. અનુપ્ના પર વિભાગ
બી. મુદ્રાઓ પર વિભાગ
સી. સંજાજા પરનો વિભાગ
ડી.વિકાસ પર વિભાગ
ઇ. તત્વો પર વિભાગ
નવ ચાર્નલ મેદાન પર એફ વિભાગ

II. વેદનાનું અવલોકન

III. સિટ્ટાનું નિરીક્ષણ

IV. ધમ્માસનું નિરીક્ષણ
એ નવરવાસ પરનો વિભાગ
બી. ખાંધા પર વિભાગ
સી સેન્સ ક્ષેત્રે વિભાગ
ડી બોજહાગાસ પર વિભાગ
ઇ. સત્યતા પરનો વિભાગ
ઇ 1. દુક્ખાસac્કાનું પ્રદર્શન
ઇ 2. સમુદયાસac્કાનું પ્રદર્શન
ઇ 3. નિરોધસક્કાનું પ્રદર્શન
ઇ 4. મેગ્ગાસાકાનું પ્રદર્શન

પરિચય

આ રીતે મેં સાંભળ્યું છે:
એક પ્રસંગે, ભાગવ કુરુઓના બજારોમાં આવેલા કમ્મસાધમ્મા ખાતે કુરુ વચ્ચે રહેતા હતા. ત્યાં તેમણે ભીખ્ખુસને સંબોધન કર્યું:
- ભિખ્ખુસ.– ભડ્ડન્તે ભીખ્ખુને જવાબ આપ્યો. ભાગવએ કહ્યું:
- આ, ભીખ્ખુસ, તે માર્ગ છે જે જીવોની શુદ્ધિ, દુ sorrowખ અને વિલાપને દૂર
કરવા, દુખા-ડોમાનાસાની અદૃશ્યતા, સાચી રીતની પ્રાપ્તિ, નિબ્બનાની અનુભૂતિ
સિવાય કશું તરફ દોરી જતો નથી, તે ચાર કહેવાનો છે સતીપહના.

કયા ચાર?
અહીં, ભીખ્ખુસ, ભિખ્ખુ કૃત્યમાં કળાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અંતાજ સંજ્āો,
સતીમ, વિશ્વ તરફ અભિજ્āા-ડોમાનાસ છોડી દીધું છે. તે વિશ્વની તરફ
અભિજ્āા-દોમનસાનો ત્યાગ કર્યા પછી, વેદનામાં, વેપારીમાં સમાવિષ્ટો, સૈતિમાં
નિવેદન કરે છે. તે સિટ્ટામાં સિટ્ટા અવલોકન કરે છે, વિશ્વના લોકો છે,
વિશ્વમાં અભિજ્āા-ડોમાનાસ આપ્યા છે. તે ધમma માં ધમ્મ obser ઓ અવલોકન કરે
છે, સંતાપ સમ્પજનો, સતિમ, વિશ્વ તરફ અભિજ્āા-દોમનસા છોડી દીધા છે.

આઇ.કૈન્યુપસાના

એ. અનુપ્ના પર વિભાગ


અને કેવી રીતે, ભિખ્ખુ, ભિખ્ખુ કૈયામાં કળાનું નિરીક્ષણ કરે છે? અહીં,
ભીખ્ખુસ, ભીખકુ, જંગલમાં ગયો છે અથવા કોઈ ઝાડની મૂળ પાસે ગયો છે અથવા ખાલી
ઓરડામાં ગયો છે, પગને ક્રોસવાઇડ કરીને બેસીને બેઠું છે, સીધું સીધું ગોઠવે
છે, અને સતી પરિમુક્ત કરે છે. સાટો હોવાને કારણે તે શ્વાસ લે છે, આમ સાટો
હોવાથી તે શ્વાસ લે છે. લાંબા સમય સુધી શ્વાસ લે તે સમજે છે: ‘હું લાંબામાં
શ્વાસ લેું છું’; લાંબો શ્વાસ લેવો તે સમજે છે: ‘હું લાંબો શ્વાસ લઈ રહ્યો
છું’; ટૂંકમાં શ્વાસ લે તે સમજે છે: ‘હું ટૂંકમાં શ્વાસ લેું છું’;
ટૂંકમાં શ્વાસ લેવો તે સમજે છે: ‘હું ટૂંકા શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; તે પોતાની
જાતને તાલીમ આપે છે: ‘આખું કૈયા અનુભવું છું, હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની
જાતને તાલીમ આપે છે: ‘આખું કૈયા અનુભવું છું, હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની
જાતને તાલીમ આપે છે: ‘કળ્યા-સાખારાઓને શાંત કરીશ, હું શ્વાસ લઈશ’; તે
પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘કળ્યા-સાખારાઓને શાંત કરીશ, હું શ્વાસ લઈશ’.


જેમ, ભીખકુસ, કુશળ ટર્નર અથવા ટર્નરની એપ્રેન્ટિસ, લાંબી વળાંક બનાવે છે
તે સમજે છે: ‘હું લાંબી વળાંક બનાવું છું’; ટૂંકો વળાંક આપીને, તે સમજે છે:
‘હું ટૂંકા ગાળાની બનાવું છું’; એ જ રીતે, ભીખ્ખુસ, ભીખ્ખુ, લાંબા શ્વાસ
લેતો, સમજે છે: ‘હું લાંબામાં શ્વાસ લેું છું’; લાંબો શ્વાસ લેવો તે સમજે
છે: ‘હું લાંબો શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકમાં શ્વાસ લે તે સમજે છે: ‘હું
ટૂંકમાં શ્વાસ લેું છું’; ટૂંકમાં શ્વાસ લેવો તે સમજે છે: ‘હું ટૂંકા શ્વાસ
લઈ રહ્યો છું’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘આખું કૈયા અનુભવું છું,
હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘આખું કૈયા અનુભવું છું,
હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘કળ્યા-સાખારાઓને શાંત
કરીશ, હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘કળ્યા-સાખારાઓને
શાંત કરીશ, હું શ્વાસ લઈશ’.

આ રીતે તે કૈયામાં આંતરિક રીતે ક્યા
નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા કૈયામાં બાહ્યરૂપે કૈયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે
આંતરિક રીતે અને બાહ્યરૂપે ક્યામાં ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે; તે ક્યામાં
અસાધારણ ઘટનાના સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ક્યામાં અસાધારણ
ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને ક્યામાં
અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે; અથવા બીજું, [ભાન:] “આ ક્યા છે!” સતી
તેમાં હાજર છે, ફક્ત માત્ર અને માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે,
અને વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુને વળગી નથી. આમ, ભીખુસ, ભીખ્ખુ કળ્યામાં કળાનું
નિરીક્ષણ કરે છે.

બી. મુદ્રાઓ પર વિભાગ

વળી, ભીખ્ખુસ, એક
ભીખુ, ચાલતી વખતે, સમજે છે: ‘હું ચાલું છું’, અથવા standingભો રહીને તે
સમજે છે: ‘હું standingભો છું’, અથવા બેઠો હોય ત્યારે તે સમજે છે: ‘હું
બેઠો છું’, અથવા સૂતેલા સમયે તે સમજે છે: ‘ હું સૂઈ રહ્યો છું ‘. અથવા તો,
જે પણ સ્થિતિમાં તેનો ક્યા નિકાલ થાય છે, તે તે મુજબ જ સમજે છે.


રીતે તે કૈયામાં આંતરિક રીતે ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા કૈયામાં બાહ્યરૂપે
કૈયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે આંતરિક રીતે અને બાહ્યરૂપે ક્યામાં ક્યા
નિરીક્ષણ કરે છે; તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાના સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે,
અથવા તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સમુદાયાનું
નિરીક્ષણ કરે છે અને ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે; અથવા બીજું,
[ભાન:] “આ ક્યા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત માત્ર અને માત્ર પૈસાની
મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુને વળગી નથી. આમ,
ભીખુસ, ભીખ્ખુ કળ્યામાં કળાનું નિરીક્ષણ કરે છે.

સી. સંજાજા પરનો વિભાગ


વળી, ભીખ્ખુસ, ભીખ્કુ, જ્યારે નજીક આવતો હતો અને વિદાય લેતો હતો, જ્યારે
તે આગળ જોતો હતો અને આસપાસ જોતો હતો ત્યારે તે સમજાજા સાથે કામ કરતો હતો,
જ્યારે વાળતો હતો અને ખેંચાતો હતો, જ્યારે તે કપડા અને ઉપરનો ઝભ્ભો પહેરે
હતો અને બાઉલ લઈ જતા, તે સમજાજા સાથે કામ કરે છે, જમતી વખતે, પીતી વખતે,
ચાવતી વખતે, ચાખતી વખતે, તે સંપાજા સાથે કામ કરે છે, જ્યારે શૌચ અને
પેશાબના ધંધામાં ભાગ લે છે, જ્યારે તે walkingભો હતો, જ્યારે sittingભો
હતો, બેઠો હતો. sleepingંઘતી વખતે, જાગતી વખતે, વાતો કરતી વખતે અને મૌન
કરતી વખતે, તે સંજાજા સાથે કામ કરે છે.

આ રીતે તે કૈયામાં આંતરિક
રીતે ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા કૈયામાં બાહ્યરૂપે કૈયાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે આંતરિક રીતે અને બાહ્યરૂપે ક્યામાં ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે; તે
ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાના સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ક્યામાં
અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને
ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે; અથવા બીજું, [ભાન:] “આ ક્યા છે!”
સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત માત્ર અને માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે
છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુને વળગી નથી. આમ, ભીખુસ, ભીખ્ખુ કળ્યામાં
કળાનું નિરીક્ષણ કરે છે.

ડી રીપ્રેઝિવનેસ પર વિભાગ

તદુપરાંત,
ભીખ્ખુસ, ભીખ્ખુ આ શરીરને પગના તળિયાથી અને માથા ઉપરના વાળથી માને છે, જે
તેની ત્વચા દ્વારા સીમિત થયેલ છે અને વિવિધ પ્રકારની અશુદ્ધિઓથી ભરેલું છે:
“આ કળ્યમાં, વાળ છે માથું, શરીરના વાળ, નખ, દાંત, ત્વચા, માંસ, કંડરા,
હાડકાં, અસ્થિ મજ્જા, કિડની, હૃદય, યકૃત, પ્લુઅરા, બરોળ, ફેફસાં, આંતરડા,
મેસેન્ટ્રી, પેટ તેના સમાવિષ્ટો સાથે, મળ, પિત્ત, કફ , પરુ, લોહી, પરસેવો,
ચરબી, આંસુ, ગ્રીસ, લાળ, અનુનાસિક લાળ, સિનોવિયલ પ્રવાહી અને પેશાબ. “


જેવી રીતે, ભીખકુસ, ત્યાં બે થેલીઓવાળી એક થેલી હતી અને વિવિધ પ્રકારના
અનાજથી ભરવામાં આવી હતી, જેમ કે ડુંગરા-ડાંગર, ડાંગર, મગની દાળ, ગાય-વટાણા,
તલનાં દાણા અને ભૂકા ચોખા. સારી દ્રષ્ટિ ધરાવતો એક માણસ, તેની સ્પષ્ટતા ન
કરે, [તેના વિષયવસ્તુ] ધ્યાનમાં લેતો: “આ ટેકરી-ડાંગર છે, આ ડાંગર છે, તે
મગની દાળ છે, તે ગાય-વટાણા છે, તે તલના દાણા છે અને આ ચોખ્ખા ચોખા છે;” તે જ
રીતે, ભીખ્ખુસ, પગના તળિયાથી અને માથાના વાળ નીચેથી, આ ત્વચાને અલગ કરે છે
અને વિવિધ પ્રકારની અશુદ્ધિઓથી ભરેલા છે, આ શરીરને ભીખ્ખુસ માને છે: “આ
કળ્યમાં, ત્યાં માથાના વાળ છે, શરીરના વાળ, નખ, દાંત, ત્વચા, માંસ, કંડરા,
હાડકાં, અસ્થિ મજ્જા, કિડની, હ્રદય, યકૃત, પ્લુઅર, બરોળ, ફેફસાં, આંતરડા,
મેન્સન્ટ્રી, પેટ તેના સમાવિષ્ટો સાથે, મળ, પિત્ત, કફ, પરુ, લોહી, પરસેવો,
ચરબી, આંસુ, મહેનત, લાળ, અનુનાસિક લાળ, સિનોવિયલ પ્રવાહી અને પેશાબ. “


આ રીતે તે કૈયામાં આંતરિક રીતે ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા કૈયામાં
બાહ્યરૂપે કૈયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે આંતરિક રીતે અને બાહ્યરૂપે
ક્યામાં ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે; તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાના સમુદાયાનું
નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા
તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે
છે; અથવા બીજું, [ભાન:] “આ ક્યા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત માત્ર અને
માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુને
વળગી નથી. આમ, ભીખુસ, ભીખ્ખુ કળ્યામાં કળાનું નિરીક્ષણ કરે છે.

ઇ. તત્વો પર વિભાગ


તદુપરાંત, ભીખ્ખુસ, ભીખ્ખુ આ ખૂબ જ કળ્ય પર અસર કરે છે, જો કે તે મૂકવામાં
આવ્યું છે, તેમ છતાં તેનો નિકાલ તત્વોથી બનેલા તરીકે થાય છે: “આ કળ્યમાં
પૃથ્વીનું તત્વ, જળ તત્વ, અગ્નિ તત્ત્વ અને હવાનું તત્વ છે.”

જેવી
રીતે, ભીખકુસ, કુશળ કસાઈ અથવા કસાઈની એપ્રેન્ટિસ, એક ગાયની હત્યા કર્યા
પછી, તેને ટુકડાઓ કાપીને એક ચોક પર બેઠો; તે જ રીતે, ભીખ્ખુસ, ભિખ્ખુ આ ખૂબ
કળ્યા પર અસર કરે છે, જો કે તે મૂકવામાં આવ્યું છે, તેમ છતાં તેનો નિકાલ
કરવામાં આવે છે: “આ કળ્યમાં પૃથ્વીનું તત્વ, જળ તત્વ, અગ્નિ તત્ત્વ અને
હવાનું તત્વ છે.”

આ રીતે તે કૈયામાં આંતરિક રીતે ક્યા નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા કૈયામાં બાહ્યરૂપે કૈયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે આંતરિક રીતે
અને બાહ્યરૂપે ક્યામાં ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે; તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાના
સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું
નિરીક્ષણ કરે છે; અથવા બીજું, [ભાન:] “આ ક્યા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત
માત્ર અને માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ
વસ્તુને વળગી નથી. આમ, ભીખુસ, ભીખ્ખુ કળ્યામાં કળાનું નિરીક્ષણ કરે છે.

નવ ચાર્નલ મેદાન પર એફ વિભાગ

(1)
વળી, ભીખ્ખુસ, ભીખ્ખુ, જાણે કે તે કોઈ મૃતદેહ જોતો હોય, તેને એક ચર્નલના
ભૂમિમાં ફેંકી દે, એક દિવસ મરી ગયેલો, અથવા બે દિવસનો મૃત અથવા ત્રણ દિવસનો
મૃત, સોજો, અસ્પષ્ટ અને ત્રાસ આપતો હતો, તે આ ખૂબ જ કળ્ય માને છે: ” આ
કળ્યા પણ આવા સ્વભાવનો છે, તે આ જેવો બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “


આ રીતે તે કૈયામાં આંતરિક રીતે ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા કૈયામાં
બાહ્યરૂપે કૈયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે આંતરિક રીતે અને બાહ્યરૂપે
ક્યામાં ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે; તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાના સમુદાયાનું
નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા
તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે
છે; અથવા બીજું, [ભાન:] “આ ક્યા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત માત્ર અને
માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુને
વળગી નથી. આમ, ભીખુસ, ભીખ્ખુ કળ્યામાં કળાનું નિરીક્ષણ કરે છે.

(2)
વળી, ભીખ્ખુસ, ભીખ્ખુ, જાણે કે તે કોઈ મૃતદેહ જોતો હોય, તેને કોઈ શણગારાની
જમીનમાં ફેંકી દે, કાગડાઓ દ્વારા ખાઈ રહ્યો હોય, ગૌચારો દ્વારા ખાઈ રહ્યો
હોય, બગલાઓ ખાતો હોય, કુતરાઓ ખાતો હોય, હોય વાઘ દ્વારા ખાય છે, દીપડાઓ
દ્વારા ખાય છે, વિવિધ પ્રકારના માણસો દ્વારા ખાવામાં આવે છે, તે આ ખૂબ કળ્ય
માને છે: “આ કળ્યા પણ આવા સ્વભાવના છે, તે આ જેવા બનશે, અને આવી સ્થિતિથી
મુક્ત નથી. “

આ રીતે તે કૈયામાં આંતરિક રીતે ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે,
અથવા કૈયામાં બાહ્યરૂપે કૈયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે આંતરિક રીતે અને
બાહ્યરૂપે ક્યામાં ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે; તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાના
સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું
નિરીક્ષણ કરે છે; અથવા બીજું, [ભાન:] “આ ક્યા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત
માત્ર અને માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ
વસ્તુને વળગી નથી. આમ, ભીખુસ, ભીખ્ખુ કળ્યામાં કળાનું નિરીક્ષણ કરે છે.

())
વળી, ભીખ્ખુસ, ભીખ્ખુ, જાણે કે તે કોઈ મૃતદેહ જોતો હોય, તેને કોઈ ચર્નલમાં
ફેંકી દે, માંસ અને લોહી વડે કાપી નાખતો હોય, તે રજ્જૂ દ્વારા ભેગા થાય
છે, તે આ ખૂબ કળ્ય માને છે: “આ કળ્ય પણ આવા જ છે પ્રકૃતિ, તે આના જેવું
બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “

આ રીતે તે કૈયામાં આંતરિક રીતે
ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા કૈયામાં બાહ્યરૂપે કૈયાનું નિરીક્ષણ કરે છે,
અથવા તે આંતરિક રીતે અને બાહ્યરૂપે ક્યામાં ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે; તે
ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાના સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ક્યામાં
અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને
ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે; અથવા બીજું, [ભાન:] “આ ક્યા છે!”
સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત માત્ર અને માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે
છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુને વળગી નથી. આમ, ભીખુસ, ભીખ્ખુ કળ્યામાં
કળાનું નિરીક્ષણ કરે છે.

(4)
વળી, ભીખ્ખુસ, ભીખ્ખુ, જાણે કે તે
કોઈ મૃતદેહ જોતો હોય, તેને કોઈ ચનલની જમીનમાં ફેંકી દેતો હોય, માંસ વિના
કાપકૂપ હોય અને લોહીથી ગંધાયેલો હોય, જેને તે રજ્જૂથી પકડે છે, તે આ ખૂબ
કળ્ય માને છે: આવી પ્રકૃતિ, તે આની જેમ બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “


આ રીતે તે કૈયામાં આંતરિક રીતે ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા કૈયામાં
બાહ્યરૂપે કૈયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે આંતરિક રીતે અને બાહ્યરૂપે
ક્યામાં ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે; તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાના સમુદાયાનું
નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા
તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે
છે; અથવા બીજું, [ભાન:] “આ ક્યા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત માત્ર અને
માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુને
વળગી નથી. આમ, ભીખુસ, ભીખ્ખુ કળ્યામાં કળાનું નિરીક્ષણ કરે છે.

(5)
વળી, ભીખ્ખુસ, ભીખ્ખુ, જાણે કે તે કોઈ મૃતદેહ જોતો હોય, તેને કોઈ ચર્નલના
મેદાનમાં ફેંકી દે, માંસ કે લોહી વગરનો સ્ક્લેટન, કંડરા દ્વારા ભેગા
કરવામાં આવે, તો તે આ ખૂબ કળ્ય માને છે: “આ કળ્ય પણ આવા જ છે પ્રકૃતિ, તે
આના જેવું બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “

આ રીતે તે કૈયામાં
આંતરિક રીતે ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા કૈયામાં બાહ્યરૂપે કૈયાનું
નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે આંતરિક રીતે અને બાહ્યરૂપે ક્યામાં ક્યા નિરીક્ષણ
કરે છે; તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાના સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે
ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે
છે અને ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે; અથવા બીજું, [ભાન:] “આ
ક્યા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત માત્ર અને માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી,
તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુને વળગી નથી. આમ, ભીખુસ, ભીખ્ખુ
કળ્યામાં કળાનું નિરીક્ષણ કરે છે.

())
વળી, ભીખ્ખુસ, ભીખ્ખુ,
જાણે કે તે કોઈ મૃતદેહ જોઈ રહ્યો હોય, તેને કોઈ ચર્નલની જમીનમાં ફેંકી દે,
અહીં ડિસ્કનેક્ટેડ હાડકાંઓ અહીં અને ત્યાં છૂટાછવાયા, અહીં એક હાથનું
અસ્થિ, પગની અસ્થિ, અહીં પગની હાડકા , અહીં એક જાંઘનું હાડકું, હિપનું
હાડકું, અહીં પાંસળી, ત્યાં પાછળનું હાડકું, અહીં ગળાના હાડકા, અહીં જડબાના
અસ્થિ, ત્યાં દાંતનું અસ્થિ, અથવા ત્યાં ખોપરી, તે આને ખૂબ જ kāya માને છે
: “આ કળ્યા પણ આવા સ્વભાવનો છે, તે આ જેવો બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત
નથી.”

આ રીતે તે કૈયામાં આંતરિક રીતે ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા
કૈયામાં બાહ્યરૂપે કૈયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે આંતરિક રીતે અને
બાહ્યરૂપે ક્યામાં ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે; તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાના
સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું
નિરીક્ષણ કરે છે; અથવા બીજું, [ભાન:] “આ ક્યા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત
માત્ર અને માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ
વસ્તુને વળગી નથી. આમ, ભીખુસ, ભીખ્ખુ કળ્યામાં કળાનું નિરીક્ષણ કરે છે.

(7)
વળી, ભીખ્ખુસ, ભીખ્ખુ, જાણે કે તે કોઈ મૃતદેહ જોતો હોય, તેને કોઈ ચર્નલની
ભૂમિમાં ફેંકી દે, હાડકાં સીલની જેમ સફેદ થઈ ગયા, તે આ ખૂબ કળ્ય માને છે:
“આ કળ્યા પણ આવા જ સ્વભાવના છે, તે ચાલે છે આ જેવા બનવા માટે, અને આવી
સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “

આ રીતે તે કૈયામાં આંતરિક રીતે ક્યા નિરીક્ષણ
કરે છે, અથવા કૈયામાં બાહ્યરૂપે કૈયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે આંતરિક
રીતે અને બાહ્યરૂપે ક્યામાં ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે; તે ક્યામાં અસાધારણ
ઘટનાના સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું
નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને ક્યામાં અસાધારણ
ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે; અથવા બીજું, [ભાન:] “આ ક્યા છે!” સતી તેમાં હાજર
છે, ફક્ત માત્ર અને માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની
કોઈ પણ વસ્તુને વળગી નથી. આમ, ભીખુસ, ભીખ્ખુ કળ્યામાં કળાનું નિરીક્ષણ કરે
છે.

(8)
વળી, ભીખ્ખુસ, ભીખ્ખુ, જાણે કે તે કોઈ મૃતદેહ જોતો
હોય, તેને એક ચર્નલના ભૂમિમાં ફેંકી દે, એક વર્ષથી વધુ હાડકાં apાંકી દે,
તે આ ખૂબ જ કળ્ય માને છે: “આ કળ્યા પણ આવા સ્વભાવના છે, તે છે આ જેવા બનવા
જઈ રહ્યા છે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “

આ રીતે તે કૈયામાં
આંતરિક રીતે ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા કૈયામાં બાહ્યરૂપે કૈયાનું
નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે આંતરિક રીતે અને બાહ્યરૂપે ક્યામાં ક્યા નિરીક્ષણ
કરે છે; તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાના સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે
ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે
છે અને ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે; અથવા બીજું, [ભાન:] “આ
ક્યા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત માત્ર અને માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી,
તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુને વળગી નથી. આમ, ભીખુસ, ભીખ્ખુ
કળ્યામાં કળાનું નિરીક્ષણ કરે છે.

(9
વળી, ભીખ્ખુસ, ભીખ્ખુ,
જાણે કે તે કોઈ મૃતદેહ જોતો હોય, કોઈ ચર્નલના ભૂમિમાં ફેંકી દે, સડેલા
હાડકાં પાવડરમાં ઘટાડ્યો, તે આ ખૂબ કળ્ય માને છે: “આ કળ્યા પણ આ પ્રકારનો
સ્વભાવ છે, તે જઇ રહ્યો છે આના જેવા બનો, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “


આ રીતે તે કૈયામાં આંતરિક રીતે ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા કૈયામાં
બાહ્યરૂપે કૈયાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે આંતરિક રીતે અને બાહ્યરૂપે
ક્યામાં ક્યા નિરીક્ષણ કરે છે; તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાના સમુદાયાનું
નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા
તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને ક્યામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે
છે; અથવા બીજું, [ભાન:] “આ ક્યા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત માત્ર અને
માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુને
વળગી નથી. આમ, ભીખુસ, ભીખ્ખુ કળ્યામાં કળાનું નિરીક્ષણ કરે છે.

II. વેદનાનું અવલોકન

અને વધુમાં, ભીખકુશ, એક ભીખુ વેદનામાં વેદનાનું નિરીક્ષણ કેવી રીતે કરશે?


અહીં, ભીખા, એક ભીખુ, એક સુખ વેદનાનો અનુભવ કરે છે, નીચે દર્શાવે છે: “હું
સુખ વેદાનનો અનુભવ કરું છું”; દુખ વેદાનનો અનુભવ કરી, નીચે લખ્યું: “હું
દુખા વેદાનનો અનુભવ કરું છું”; અદુકમ-અસુખ વેદનાનો અનુભવ કરતા, નીચે
દર્શાવે છે: “હું અદુકમ-અસુખ વેદનાનો અનુભવ કરું છું”; સુખ વેદના સમિસાનો
અનુભવ કરી રહ્યો છે, અને નીચે લખ્યું છે: “હું સુખ વેદના સમિસાનો અનુભવ
કરું છું”; સુખ વેદના નિર્માસિસાનો અનુભવ કરી રહ્યો છે, અને નીચે લખ્યું
છે: “હું સુખ વેદના નિર્મીસા અનુભવી રહ્યો છું”; દુ ખ વેદના સમિસાનો અનુભવ
કરી રહ્યો છે, અને નીચે દર્શાવે છે: “હું દુખા વેદના સમિસાનો અનુભવ કરું
છું”; દુ ખ વેદાની નિર્માસા અનુભવે છે, નીચે દર્શાવે છે: “હું દુખ વેદના
નિર્માસિનો અનુભવ કરું છું”; અદુકમ-અસુખ વેદના સમિસાનો અનુભવ કરતાં, નીચે
લખેલું: “હું અદુકમ-અસુખ વેદના સમિસાનો અનુભવ કરું છું”; અદુકમ-અસુખ વેદાની
નિર્માસા અનુભવે છે, અને નીચે દર્શાવે છે: “હું અદુકમ-અસુખ વેદના નિર્મિસા
અનુભવી રહ્યો છું”.

આ રીતે તે વેદનમાં આંતરિક રીતે વેદના નિરીક્ષણ
કરે છે, અથવા તે વેદનમાં બાહ્યરૂપે નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે વેદનમાં
આંતરિક અને બાહ્યરૂપે નિરીક્ષણ કરે છે; તે વેદનમાં અસાધારણ ઘટનાના
સમુદાયોનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે વેદનમાં અસાધારણ ઘટનાને નિહાળવામાં
નિવાસ કરે છે, અથવા તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને વેદનામાં અસાધારણ
ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ વેદના છે!” સતી તેમાં
હાજર છે, ફક્ત માત્ર અને માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે, અને
વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુને વળગી નથી. આમ, ભીખ્ખુસ, એક ભીખુ વેદાનામાં વેદના
નિરીક્ષણ કરે છે.

III. સિટ્ટાનું નિરીક્ષણ

અને આ ઉપરાંત, ભીખ્ખુસ, ભીખ્ખુ સિટ્ટામાં સિટ્ટા નિરીક્ષણ કેવી રીતે કરે છે?


અહીં, ભીખ્ખુસ, રાગ સાથે સિટ્ટાને “રાગ સાથે સિટ્ટા” તરીકે સમજે છે, અથવા
તે રાગ વિના સિટ્ટાને “રાગ વિના સિટ્ટા” તરીકે સમજે છે, અથવા તે ડોસા સાથે
સિટ્ટાને “ડોસા સાથે સિટ્ટા” તરીકે સમજે છે, અથવા તે ડોસા વિના સિટ્ટાને
સમજે છે “સિટ્ટા વિના ડોસા”, અથવા તે મોહ સાથે સિટ્ટાને “મોહ સાથેનો
સિટ્ટા” તરીકે સમજે છે, અથવા તે મોહ વિના સિટ્ટાને “મોહ વિના સિટ્ટા” તરીકે
સમજે છે, અથવા તે એક સંગ્રહિત સિટ્ટાને “એક સંગ્રહિત સિટ્ટા” તરીકે સમજે
છે, અથવા તે છૂટાછવાયા સમજે છે. સિટ્ટાને “વેરવિખેર સિટ્ટા” તરીકે ઓળખાય
છે, અથવા તે વિસ્તૃત સિટ્ટાને “વિસ્તૃત સિટ્ટા” તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક
વણાયેલા સિટ્ટાને “અનસ્પેન્ડેડ સિટ્ટા” તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક વટાવી
શકાય તેવા સિટ્ટાને “એક અતિરેક સિટ્ટા” તરીકે સમજે છે, અથવા તે સમજે છે એક
અનસર્બઝેબલ સિટ્ટા “એક અનસર્સ્પેસીબલ સિટ્ટા” તરીકે, અથવા તે સ્થાયી
સિટ્ટાને “સ્થાયી સિટ્ટા” તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક અનસેટલ્ડ સિટ્ટાને
“અનસેટલ્ડ સિટ્ટા” તરીકે સમજે છે, અથવા તે મુકત સિટ્ટાને “એક મુક્ત સિટ્ટા”
તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક અનલિબ્રેટેડ સિટ્ટાને “એક અનલિબ્રેટેડ સિટ્ટા”
તરીકે સમજે છે.

આ રીતે તે સિટ્ટામાં આંતરિક રીતે સિટ્ટામાં અવલોકન
કરે છે, અથવા તે સિટ્ટામાં બાહ્યરૂપે સિટ્ટાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે
સિટ્ટામાં આંતરિક અને બાહ્ય રીતે નિરીક્ષણ કરે છે; તે સિટ્ટામાં અસાધારણ
ઘટનાના સમુદાયોનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સિટ્ટામાં બનેલા અસાધારણ
ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને
સિટ્ટામાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ
સિટ્ટા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત માત્ર અને માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી,
તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુને વળગી નથી. આમ, ભીખ્ખુસ, એક
ભીખુ સિટ્ટામાં સિટ્ટા નિરીક્ષણ કરે છે.

IV. ધમ્માસનું નિરીક્ષણ

એ નવરવાસ પરનો વિભાગ


અને આ ઉપરાંત, ભીખ્ખુસ, ભિખ્ખુ ધમ્મામાં ધામોનું નિરીક્ષણ કેવી રીતે કરશે?
અહીં, ભિખ્ખુસ, એક ભીખુ પાંચ ધ્વારાસના સંદર્ભમાં ધામોમાં ધમ્મનું
નિરીક્ષણ કરે છે. અને આ ઉપરાંત, ભીખ્ખુસ, ભિખ્ખુ, પાંચ નવરાજનો સંદર્ભમાં
ધામોમાં ધમ્મનું અવલોકન કેવી રીતે કરે છે?

અહીં, ભીખ્ખુસ, ભીખ્કુ,
અંદર કમચંદ હાજર છે, સમજે છે: “મારી અંદર કામચંદ છે”; ત્યાં કમચંદ હાજર
નથી, તે સમજે છે: “મારી અંદર કોઈ કામચંદ નથી”; તે સમજે છે કે કેવી રીતે
અવાસ્તવિક કામચંદાનું ઉદભવ થાય છે; તે સમજે છે કે કેવી રીતે ઉદ્ભવી
કામચંદાનો ત્યાગ કરવામાં આવે છે; અને તે સમજે છે કે કેવી રીતે ત્યજી
દેવાયેલ કામચંદ ભવિષ્યમાં ઉદ્ભવતું નથી.

અહીં, ભીખ્ખુસ, એક ભીખુ,
ત્યાં બાયપડા અંદર હાજર છે, તે સમજે છે: “મારી અંદર બાયપાસ છે”; ત્યાં
બાયપડા અંદર હાજર નથી, તે સમજે છે: “મારી અંદર કોઈ બાપદા નથી”; તે સમજે છે
કે કેવી રીતે અજાણ્યું બાયપાયડા ariseભું થાય છે; તે સમજે છે કે āભી થયેલ
બāપડાને કેવી રીતે ત્યજી દેવામાં આવે છે; અને તે સમજે છે કે કેવી રીતે
ત્યજી દેવાયેલ બાયપેડા ભવિષ્યમાં ઉદ્ભવતું નથી.

અહીં, ભીખ્ખા, એક
ભીખુ, અંદર થ withinમનિષ્ઠ હાજર હોવાને સમજે છે: “મારી અંદર થīમનિષ્ઠ છે”;
ત્યાં અંદર થīમિનિધિ હાજર નથી, તે સમજે છે: “મારી અંદર કોઈ થīમનિષ્ઠ નથી”;
તે સમજે છે કે કેવી રીતે અવાસ્તવિક થīનિમધિ ariseભી થાય છે; તે સમજે છે કે
કેવી રીતે ઉદભવેલું થīનિમધિ છોડી દેવામાં આવે છે; અને તે સમજે છે કે કેવી
રીતે ત્યજી દેવાયેલા થīનિમધિ ભવિષ્યમાં ariseભી થાય નહીં.

તે મનને
સમજે છે, તે ધમ્મસને સમજે છે, તે આ બંનેને કારણે isesભી થયેલી સયૂજનને સમજે
છે, તે સમજે છે કે કેવી રીતે સાર્વજનિક ઉદ્યમ થાય છે, તે સમજે છે કે કેવી
રીતે ત્યજી દેવાયેલી સ્યોજન છોડવામાં આવતી નથી, અને તે સમજે છે ભવિષ્યમાં.


આ રીતે તે ધમ્મામાં આંતરિક રીતે ધમ્માનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે
ધામોમાં બાહ્યરૂપે ધમ્મનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ધામમાં આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે નિરીક્ષણ કરે છે; તે ધામોમાં અસાધારણ ઘટનાના સમુદાયોનું
નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ધમ્મામાં અસાધારણ ઘટનાના નિરીક્ષણમાં નિવાસ કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને ધામમાં અસાધારણ ઘટનાનું
નિરીક્ષણ કરે છે; અથવા તો, [ભાન:] “આ ધમ્મા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત
માત્ર અને માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ
વસ્તુને વળગી નથી. આમ, ભીખ્ખુસ, ભીખ્ખુ છ આંતરિક અને બાહ્ય āત્યાના
સંદર્ભમાં ધમ્મામાં ધમ્મનું નિરીક્ષણ કરે છે.

ડી બોજહાગાસ પર વિભાગ


અને ઉપરાંત, ભીખ્ખુસ, સાત બોજહṅગના સંદર્ભમાં ધમ્મામાં ધમ્માનું નિરીક્ષણ
કરે છે. અને આ ઉપરાંત, ભીખા, સાત બોજહાગસોના સંદર્ભમાં, ભીખાખુ ધમાસમાં
ધમ્મનો અવલોકન કેવી રીતે કરે છે?

અહીં, ભીખ્ખુસ, ભીખાખુ, ત્યાં સતી
સમ્બોજજ્ withinાગ અંદર હાજર હોવાને સમજે છે: “મારી અંદર સતિ સમ્બોજજ્jાગા
છે”; ત્યાં સતી સમ્બોજહાṅગા હાજર નથી, તે સમજે છે: “મારી અંદર સતી
સમ્બોજહાṅગા નથી”; તે સમજે છે કે કેવી રીતે સાર્વજનિક સતિ સમ્બોજહાગ આવે
છે; તે સમજે છે કે કેવી રીતે isભી થયેલી સતી સમ્બોજjાગા પૂર્ણતામાં વિકસિત
થાય છે.

ત્યાં અંદર ધમ્મવિચયા સમ્બોજખાગ હાજર છે, તે સમજે છે: “મારી
અંદર ધમ્મવિચયા સમ્બોજજjગા છે”; ત્યાં અંદર ધમ્મવિચયા સમ્બોજખાગ હાજર નથી,
તે સમજે છે: “મારી અંદર ધમ્મવિચાયા સમ્બોજજ્jાગા નથી”; તે સમજે છે કે કેવી
રીતે અવાસ્તવિક ધમ્મવિચાયા સમ્બોજજṅગા ઉત્પન્ન થાય છે; તે સમજે છે કે કેવી
રીતે ઉદ્ભવિત ધમ્મવિચાય સામ્બોજjṅગા પૂર્ણતામાં વિકસિત થાય છે.


અંદર હાજર વૈરીયા સામ્બોજj્ગા છે, તે સમજે છે: “મારી અંદર વૈરીયા
સમ્બોજજ્ṅાગા છે”; ત્યાં અંદર વૈરીયન સામ્બોજj્ગા હાજર નથી, તે સમજે છે:
“મારી અંદર કોઈ વૈરીયન સામ્બોજહાṅગા નથી”; તે સમજે છે કે કેવી રીતે
અવાસ્તવિક વરિયા સામ્બોજj્ગા ઉત્પન્ન થાય છે; તે સમજે છે કે કેવી રીતે īભી
થયેલી વૈરી સામ્બોજjાગા પૂર્ણતામાં વિકસિત થાય છે.

ત્યાં પેટી
સમ્બોજહાṅગા હાજર છે, તે સમજે છે: “મારી અંદર પેટી સમ્બોજજ્jાગા છે”; ત્યાં
પેટી સમ્બોજહાગા હાજર નથી, તે સમજે છે: “મારી અંદર કોઈ સમ્બોજજ્ṅાગા નથી”;
તે સમજે છે કે કેવી રીતે unarisen pīti sambojjhaṅga આવે છે; તે સમજે છે
કે કેવી રીતે isભી થયેલી પુતિ સમ્બોજjાગા પૂર્ણતામાં વિકસિત થાય છે.


ત્યાં પાસદધી સમ્બોજહાṅગા હાજર છે, તે સમજે છે: “મારી અંદર પાસદધિ
સમ્બોજjṅગા છે”; ત્યાં અંદર પાસદ્ધી સમ્બોજહા withinગા હાજર નથી, તે સમજે
છે: “મારી અંદર પાસદ્ધી સમ્બોજજ્ṅાગા નથી”; તે સમજે છે કે કેવી રીતે
અવાસ્તવિક પાસદધી સમ્બોજહાગા ઉત્પન્ન થાય છે; તે સમજે છે કે કેવી રીતે
ઉદ્ભવી પાસદધિ સમ્બોજj્ગા સંપૂર્ણતામાં વિકસિત થાય છે.

ત્યાં સમાધિ
સમ્બોજહાṅગા હાજર છે, તે સમજે છે: “મારી અંદર સમ્ધી સમ્બોજજ્jાગા છે”;
ત્યાં સમાધિ સમ્બોજહાગ અંદર હાજર નથી, તે સમજે છે: “મારી અંદર સમ્ધી
સમ્બોજજ્jાગા નથી”; તે સમજે છે કે કેવી રીતે અવાસ્તવિક સમાધિ સમ્બોજહાગ આવે
છે; તે સમજે છે કે કેવી રીતે ઉદ્ભવી સમધિ સમ્બોજjાગા પૂર્ણતામાં વિકસિત
થાય છે.

ત્યાં ઉપેક્ષા સમ્બોજહાગ હાજર છે, તે સમજે છે: “મારી અંદર
ઉપેક્ષા સમ્બોજજ્ṅાગા છે”; ત્યાં ઉપેક્ષા સમ્બોજહાગા હાજર નથી, તે સમજે છે:
“મારી અંદર કોઈ ઉપેક્ષા સમ્બોજજ્ṅાગા નથી”; તે સમજે છે કે કેવી રીતે ઉદ્યમ
અપકેક્ષ સંબોજહાગા ઉત્પન્ન થાય છે; તે સમજે છે કે કેવી રીતે ઉદભવતા
ઉપેક્ષા સમ્બોજj્ગને પૂર્ણતામાં વિકસિત કરવામાં આવે છે.

આ રીતે તે
ધમ્મામાં આંતરિક રીતે ધમ્માનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ધામોમાં બાહ્યરૂપે
ધમ્મનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ધામમાં આંતરિક અને બાહ્ય રીતે નિરીક્ષણ
કરે છે; તે ધામોમાં અસાધારણ ઘટનાના સમુદાયોનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે
ધમ્મામાં અસાધારણ ઘટનાના નિરીક્ષણમાં નિવાસ કરે છે, અથવા તે સમુદાયાનું
નિરીક્ષણ કરે છે અને ધામમાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે; અથવા તો,
[ભાન:] “આ ધમ્મા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત માત્ર અને માત્ર પૈસાની
મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુને વળગી નથી. આમ,
ભિખ્ખુસ, ભિખ્ખુ ધમ્મામાં સાત બોજહṅગના સંદર્ભમાં ધામોનું નિરીક્ષણ કરે છે.


અહીં, ભીખ્ખુસ, એક ભીખ્કુ, ત્યાં અંદર dડ્ક્ચા-કુક્કુક્ચા હોવાને સમજે છે:
“મારી અંદર ઉદ્ઘા-કુક્કુક્क्का છે”; ત્યાં ઉદ્ઘા-કુક્કુક્ચા હાજર ન હોવાને
કારણે, તે સમજે છે: “મારી અંદર કોઈ ઉદ્ઘા-કુક્કુક્क्का નથી”; તે સમજે છે
કે કેવી રીતે ઉદ્યમ કરાયેલું ઉધ્ધ્કા-કુક્કુक्का આવે છે; તે સમજે છે કે
કેવી રીતે ઉદ્ભવ-કુક્કુक्का ઉદ્ભવ્યો છે; અને તે સમજે છે કે કેવી રીતે
ત્યજી દેવાયેલ ઉદ્ઘા-કુક્કુક્કા ભવિષ્યમાં ઉદ્ભવતું નથી.

અહીં,
ભીખ્ખુસ, એક ભીખુ, ત્યાં અંદર વિસિક્ચિક હાજર છે, તે સમજે છે: “મારી અંદર
વાસીકિશ્ચ છે”; ત્યાં અંદર વાસીકિચ હાજર નથી, તે સમજે છે: “મારી અંદર કોઈ
વિસિચિ નથી”; તે સમજે છે કે કેવી રીતે અવાસ્તવિક વાઇસિક્ચā આવે છે; તે સમજે
છે કે કેવી રીતે ઉદભવેલો વિસિક્ચે છોડી દેવામાં આવે છે; અને તે સમજે છે કે
કેવી રીતે ત્યજી દેવાયેલ વાઇસિક્ચે ભવિષ્યમાં ઉદ્ભવતા નથી.

આ રીતે
તે ધમ્મામાં આંતરિક રીતે ધમ્માનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ધામોમાં
બાહ્યરૂપે ધમ્મનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ધામમાં આંતરિક અને બાહ્ય રીતે
નિરીક્ષણ કરે છે; તે ધામોમાં અસાધારણ ઘટનાના સમુદાયોનું નિરીક્ષણ કરે છે,
અથવા તે ધમ્મામાં અસાધારણ ઘટનાના નિરીક્ષણમાં નિવાસ કરે છે, અથવા તે
સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને ધામમાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે;
અથવા તો, [ભાન:] “આ ધમ્મા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત માત્ર અને માત્ર
પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુને વળગી નથી.
આમ, ભીખ્ખુસ, એક ભીખુ પાંચ ધવરોના સંદર્ભમાં ધામોમાં ધામોનું નિરીક્ષણ કરે
છે.

બી. ખાંધા પર વિભાગ

અને ઉપરાંત, ભીખ્ખા, પાંચ ભીખાના
સંદર્ભમાં ધમ્મામાં ધમ્મા નિરીક્ષણ કરતો રહે છે. અને આ ઉપરાંત, ભીખા, પાંચ
ભીખાના સંદર્ભમાં, ભીખ્ખુ કેવી રીતે ધામોમાં ધમ્મનું અવલોકન કરે છે?


અહીં, ભીખ્ખુસ, એક ભીખુ [વિવેક]: “આવા રૃપા છે, તે રાપનો સમુદાયો છે, આવા
રાપનું નિધન છે; આવા વેદના છે, આવા વેદાનનું સમુદાય છે, આવા વેદાનનું નિધન
છે; જેમ કે; સાસ છે, આવા સા ના સમુદાયા છે, જેમ કે સા નું અવસાન થાય છે;
જેમ કે સાખરા છે, આવા સખ્ખરા ના સમુદાયા છે, આવા સખરા નું અવસાન છે, આવા
વિઆ છે, આવા વિઆ ના સમુદાયા છે, આવા છે viññāṇa ના અવસાન “.

આ રીતે
તે ધમ્મામાં આંતરિક રીતે ધમ્માનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ધામોમાં
બાહ્યરૂપે ધમ્મનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ધામમાં આંતરિક અને બાહ્ય રીતે
નિરીક્ષણ કરે છે; તે ધામોમાં અસાધારણ ઘટનાના સમુદાયોનું નિરીક્ષણ કરે છે,
અથવા તે ધમ્મામાં અસાધારણ ઘટનાના નિરીક્ષણમાં નિવાસ કરે છે, અથવા તે
સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને ધામમાં અસાધારણ ઘટનાનું નિરીક્ષણ કરે છે;
અથવા તો, [ભાન:] “આ ધમ્મા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત માત્ર અને માત્ર
પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુને વળગી નથી.
આમ, ભીખ્ખુસ, એક ભીખુ પાંચ ખાંધોના સંદર્ભમાં, ધામોમાં ધામોનું નિરીક્ષણ
કરે છે.

સી સેન્સ ક્ષેત્રે વિભાગ

અને આ ઉપરાંત, ભીખ્ખુસ, છ
આંતરિક અને બાહ્ય anયતાના સંદર્ભમાં ધમ્મામાં ધમ્માનું નિરીક્ષણ કરે છે.
અને આ ઉપરાંત, ભીખ્ખુસ, છ આંતરિક અને બાહ્ય-āયતાનનો સંદર્ભ આપીને ભીખ્ખો
ધમાસમાં ધમ્મનું અવલોકન કેવી રીતે કરે છે?

અહીં, ભીખ્ખુસ, ભિખ્ખુ
કાકળુને સમજે છે, તે રૃપાને સમજે છે, તે આ બંનેને કારણે ઉદભવેલી સૈજન્યને
સમજે છે, તે સમજે છે કે કેવી રીતે સાર્વજનિક ઉદભવ થાય છે, તે સમજે છે કે
isભી થયેલી સત્યિયોગ કેવી રીતે ત્યજી દેવામાં આવે છે, અને તે સમજી જાય છે
કે ત્યજી દેવાયેલી સત્યજન ભવિષ્યમાં ઉદ્ભવતું નથી.

તે સોતાને સમજે
છે, તે સદ્દાને સમજે છે, તે આ બંનેને કારણે ṃભી થયેલી સયૂજનને સમજે છે, તે
સમજે છે કે કેવી રીતે સાર્વજનિક ઉદભવ થાય છે, તે સમજે છે કે કેવી રીતે
ઉદભવેલી સત્ય યોજનાનો ત્યાગ ન થાય, અને તે સમજે છે ભવિષ્યમાં.

તે
ગāનાને સમજે છે, તે ગાંધને સમજે છે, તે આ બંનેને કારણે ઉદ્ભવેલી સojયૂઝનને
સમજે છે, તે સમજે છે કે કેવી રીતે સાર્વજનિક ઉદભવ થાય છે, તે સમજે છે કે
કેવી રીતે ત્યજી દેવાયેલી સ્યોજન છોડી દેવામાં આવતી નથી, અને તે સમજે છે
ભવિષ્યમાં.

તે જીવાને સમજે છે, તે રસને સમજે છે, તે આ બંનેને કારણે
ઉદભવેલી સૌજન્યને સમજે છે, તે સમજે છે કે કેવી રીતે સાર્વજનિક ઉદ્યમ થાય
છે, તે સમજે છે કે કેવી રીતે ત્યજી દેવાયેલી સ્યોજન છોડવામાં આવતી નથી, અને
તે સમજે છે ભવિષ્યમાં.

તે કૈયાને સમજે છે, તે ફોહબાબાને સમજે છે,
તે આ બંનેને કારણે isesભી થયેલી સયૂજનને સમજે છે, તે સમજે છે કે કેવી રીતે
સાર્વજન્ય ઉદભવ થાય છે, તે સમજે છે કે કેવી રીતે ત્યજી દેવાયેલી સ્યોજન
છોડવામાં આવતી નથી, અને તે સમજે છે ભવિષ્યમાં.


youtube.com
Chanting of the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,

Chanting of the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,

ઇ. સત્યતા પરનો વિભાગ


અને આ ઉપરાંત, ભીખા, ચાર ભીડ-સંસ્કારોના સંદર્ભમાં, ભીખાખુ ધમ્મામાં
ધમ્માનું નિરીક્ષણ કરે છે. અને આ ઉપરાંત, ભીખા, ચાર આર્ય-સંસ્કારોના
સંદર્ભમાં, ભીખ્ખુ કેવી રીતે ધામોમાં ધમ્મનું અવલોકન કરે છે?

ઇ 1. દુક્ખાસac્કાનું પ્રદર્શન


અને શું, ભિખ્ખુસ, દુખા અરિઅશ્ચા છે? જતિ દુખ્ખા છે, વૃદ્ધત્વ દુખા છે
(માંદગી દુખા છે) મરાણા દુખ છે, દુ: ખ છે, વિલાપ છે, દુખ છે, ડોમાનાસ છે
અને તકલીફ છે દુખા છે, જે ગમતું નથી તેની સાથે જોડાણ છે દુખા છે, જે ગમ્યું
છે તેનાથી વિચ્છેદન દુખ છે, જે જોઈએ છે તે મેળવવાનું નથી દુખા છે;
ટૂંકમાં, પાંચ ઉપનાક āાંડાઓ દુખા છે.

અને શું, ભીખકુશ, જતિ છે?
જીવોના વિવિધ વર્ગોના વિવિધ પ્રાણીઓ માટે, જતિ, જન્મ, વંશ [ગર્ભાશયમાં],
ઉદ્ભવતા [વિશ્વમાં], દેખાવ, ખાંધોનું પ્રાધાન્ય, આઈતનનો પ્રાપ્તિ. આ,
ભીખુસ, ને જતિ કહે છે.

અને શું, ભીખકુસ, જારી છે? પ્રાણીઓના વિવિધ
વર્ગના વિવિધ માણસો માટે, જાર, ક્ષીણ થવાની સ્થિતિ, દાંત તૂટી પડવાની,
કરચલીવાળો વાળ બનવાનો, જોમનો ઘટાડો, ઇન્દ્રિયનો સડો: આ, ભીખ્ખસ, જેને જાર
કહેવામાં આવે છે.

અને શું, ભીખકુસ, મરાણા છે? પ્રાણીઓના વિવિધ
વર્ગોના વિવિધ પ્રાણીઓ માટે, છેતરપિંડી, સ્થળાંતરની સ્થિતિ [અસ્તિત્વની
બહાર], વિરામ, અદૃશ્ય થઈ જવી, મૃત્યુ, મરાઠી, નિધન, ખાંધા તૂટી, નીચે
મૂકેલા શબનું: આ, ભીખકુસને મરાણા કહે છે.

અને શું, ભીખકુશ, દુ: ખ
છે? એકમાં, વિવિધ પ્રકારના દુર્ભાગ્યથી સંકળાયેલ ભીખ્ખુસ, વિવિધ પ્રકારના
દુખા ધમ્મા, સોરો, શોક, દુ griefખની સ્થિતિ, આંતરિક દુ: ખ, આંતરિક મહા દુ:
ખ: આને ભીખ કહે છે.

અને શું, ભીખકુસ, વિલાપ છે? એકમાં, વિવિધ
પ્રકારના દુર્ભાગ્યથી જોડાયેલા ભીખ્ખુસ, વિવિધ પ્રકારના દુખા ધમ્માઓથી
સ્પર્શ કરે છે, રડે છે, વિલાપ કરે છે, રડે છે, વિલાપ કરે છે, રડવાની સ્થિતિ
છે, વિલાપ કરવાની સ્થિતિ: આ, ભીખખુસને વિલાપ કહે છે.

અને શું,
ભીખકુશ, દુખા છે? ભિખ્ખુસ, શારીરિક દુખા, શારીરિક દુ: ખ, શારીરિક સંપર્ક
દ્વારા અગ્નિથી ભરાયેલા દુખ, અપ્રિય વેદૈતાસ: આ, ભીખ્ખુસ, તેને દુખા
કહેવામાં આવે છે.

અને શું, ભીખકુસ, ડોમેનસા છે? ગમે તે, ભીખુખસ,
માનસિક દુખ્ખા, માનસિક અસ્વસ્થતા, માનસિક સંપર્ક દ્વારા ઉત્તેજિત દુખા,
અપ્રિય વેદૈતાસ: આ, ભીખ્ખુસ, ડોમેનાસ કહેવાય છે.

અને શું, ભીખકુશ,
નિરાશા છે? એકમાં, વિવિધ પ્રકારના દુર્ભાગ્યથી સંકળાયેલ ભીખ્ખુસ, વિવિધ
પ્રકારનાં દુખા ધમ્માઓથી સ્પર્શ, મુશ્કેલી, નિરાશા, મુશ્કેલીમાં રહેવાની
સ્થિતિ, નિરાશામાં રહેવાની સ્થિતિ: આ, ભીખખસને નિરાશા કહે છે.

અને
શું, ભિખ્ખુસ, અસંમત છે તેની સાથે સંકળાયેલ હોવાનો દુષ્કળ શું છે? અહીં,
સ્વરૂપો, ધ્વનિ, સ્વાદ, ગંધ, શારીરિક અસાધારણ ઘટના અને માનસિક ઘટનાઓ છે જે
દુ: ખદાયક છે, આનંદપ્રદ નથી, અપ્રિય છે, અથવા તો જે કોઈની ગેરલાભની ઇચ્છા
રાખે છે, જે કોઈની ખોટની ઇચ્છા રાખે છે, જેઓ કોઈની અગવડતાની ઇચ્છા રાખે છે,
તે જે કોઈના જોડાણ, સભા, જોડાણ, એક સાથે રહેવું, તેમની સાથે મુક્તિ
મેળવવાની ઇચ્છા રાખે છે: આ, ભીખ્ખુસ, અસંમત છે તેની સાથે સંકળાયેલા હોવાનો
દુખ કહે છે.

અને શું, ભિખ્ખુસ, જે સંમત છે તેનાથી વિખૂટા પડવાનો દુખ
છે? અહીં, સ્વરૂપો, ધ્વનિ, સ્વાદ, ગંધ, શારીરિક અસાધારણ ઘટના અને માનસિક
ઘટનાઓ છે જે આનંદદાયક, આનંદદાયક, સુખદ છે, અથવા તો જે લોકો પોતાના ફાયદાની
ઇચ્છા રાખે છે, જે કોઈના લાભની ઇચ્છા રાખે છે, જેઓ કોઈની આરામની ઇચ્છા રાખે
છે, તે કોઈના જોડાણમાંથી મુક્તિની ઇચ્છા છે, મળવાનું નથી, જોડાયેલું નથી,
સાથે નથી, તેમની સાથે નથી મળવું: આ, ભીખ્ખુસ, જેને સ્વીકાર્ય છે તેનાથી અલગ
થવાનો દુખ કહે છે.

અને શું, ભિખુસ, જે જોઈએ છે તે નહીં મેળવવાની
દુખ છે? માણસોમાં, ભીખુખસ, જન્મ લેવાની લાક્ષણિકતા ધરાવતા હોય છે, આવી
મનોકામના isesભી થાય છે: “અરે ખરેખર, આપણા માટે કોઈ જાતિ ન હોય, અને ખરેખર,
આપણે જતિમાં ન આવીએ.” પરંતુ આ ઇચ્છા દ્વારા પ્રાપ્ત થવું નથી. જેને જોઈએ
છે તે નહીં મેળવવાની આ દુખ છે.

પ્રાણીઓમાં, ભીખુસ, વૃદ્ધ થવાની
લાક્ષણિકતા ધરાવતા, આવી ઇચ્છા :ભી થાય છે: “અરે ખરેખર, આપણા માટે કોઈ જાર ન
હોઈ શકે, અને ખરેખર, આપણે જાર પર ન આવીએ.” પરંતુ આ ઇચ્છા દ્વારા પ્રાપ્ત
થવું નથી. જેને જોઈએ છે તે નહીં મેળવવાની આ દુખ છે.

માણસોમાં,
ભીખુખસ, માંદા થવાની લાક્ષણિકતા ધરાવતા, આવી ઇચ્છા :ભી થાય છે: “અરે ખરેખર,
આપણામાં બીમારી ન આવે, અને ખરેખર, આપણે માંદગીમાં ન આવીએ.” પરંતુ આ ઇચ્છા
દ્વારા પ્રાપ્ત થવું નથી. જેને જોઈએ છે તે નહીં મેળવવાની આ દુખ છે.


પ્રાણીઓમાં, ભીખુસ, વૃદ્ધ થવાની લાક્ષણિકતા ધરાવતા, આવી ઇચ્છા ઉદ્ભવે છે:
“અરે ખરેખર, આપણા માટે મરાણ ન હોઈ શકે, અને ખરેખર, આપણે મરાણામાં ન આવીએ.”
પરંતુ આ ઇચ્છા દ્વારા પ્રાપ્ત થવું નથી. જેને જોઈએ છે તે નહીં મેળવવાની આ
દુખ છે.

માણસોમાં, ભીખુસ, દુ: ખ, વિલાપ, દુખ, ડોમાનાસા અને તકલીફની
લાક્ષણિકતા ધરાવતા હોય છે, આવી મનોકામના isesભી થાય છે: “અરે ખરેખર, આપણા
માટે દુ: ખ, વિલાપ, દુખા, ડોમનાસા અને તકલીફ ન હોઈ શકે, અને ખરેખર આપણે ન
કરી શકીએ. દુ: ખ, વિલાપ, દુક્ષા, ડોમેનાસા અને તકલીફ માટે આવે છે. ” પરંતુ આ
ઇચ્છા દ્વારા પ્રાપ્ત થવું નથી. જેને જોઈએ છે તે નહીં મેળવવાની આ દુખ છે.


અને શું, ભીખ, ટૂંકમાં પાંચ ઉપનાકખંડ છે? તે છે: રાપ ઉપાડનાકંધા, વેદના
ઉપનાકકંધા, સત્ ઉપનાકકંધા, સાખરા ઉપાડનાકુંઠ, વૈઆ ઉપનાકકંધા. આને ટૂંકમાં,
ભિખ્ખુસ, પાંચ ઉપનાકખંડ કહેવામાં આવે છે.

આને ભિખ્ખુસ કહેવામાં આવે છે

ઇ 2. સમુદયાસac્કાનું પ્રદર્શન


અને શું, ભિખ્ખુસ, દુખા-સમુદાયા એરિયાસકા છે? આ તાહિષ પુનર્જન્મ તરફ દોરી
જાય છે, ઇચ્છા અને આનંદ સાથે જોડાયેલા છે, અહીં અથવા ત્યાં આનંદ મેળવે છે,
તેવું કહેવું છે: કામ-તાહિ, ભવ-તાહિ અને વિભાવ-તાહિ. પરંતુ આ તાકીઝ, ભીખા,
જ્યારે ઉદ્ભવે છે, ત્યારે તે ક્યાં ઉદ્ભવે છે, અને જ્યારે [પોતે] સ્થાયી
થાય છે, તો તે ક્યાં સ્થાયી થાય છે? વિશ્વમાં કે જે સુખદ અને સંમત લાગે છે,
તે તે જ સ્થાને છે, જ્યારે ઉદભવે છે, arભો થાય છે, જ્યાં સ્થાયી થાય છે,
તે સ્થાયી થાય છે.

અને વિશ્વમાં શું સુખદ અને સંમત છે? વિશ્વની આંખ
સુખદ અને સંમત હોય છે, ત્યાં, જ્યારે isingભી થાય છે, ,ભી થાય છે, જ્યારે
સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં કાન સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં,
જ્યારે isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે, ત્યાં જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી
થાય છે. વિશ્વમાં નાક સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે isingભી થાય છે,
arભી થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વની જીભ સુખદ
અને સંમત છે, ત્યાં પણ, જ્યારે isingભી થાય છે, ,ભી થાય છે, જ્યારે સ્થાયી
થાય છે, ત્યારે તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં કળ્યા સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં
જ્યારે ઉદ્ભવે છે ત્યારે arભી થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય
છે. વિશ્વમાં મન સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં પણ, જ્યારે isingભો થાય છે, ,ભો
થાય છે, ત્યાં સ્થાયી થતાં, તે સ્થાયી થાય છે.

વિશ્વમાં દૃશ્યમાન
સ્વરૂપો સુખદ અને સંમત હોય છે, ત્યાં, જ્યારે isingભી થાય છે, isesભી થાય
છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં ધ્વનિઓ સુખદ અને
સંમત હોય છે, ત્યાં, જ્યારે isingભી થાય છે, ,ભી થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય
છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં સુગંધ સુખદ અને સંમત હોય છે, ત્યાં જ્યારે
ṇભી થાય છે, ,ભી થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે.
વિશ્વમાં સ્વાદ સુખદ અને સંમત હોય છે, ત્યાં પણ, જ્યારે isingભો થાય છે,
,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં શારીરિક
અસાધારણ ઘટના સુખદ અને સંમત હોય છે, ત્યાં જ્યારે isingભી થાય છે, ,ભી થાય
છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં ધમ્માઓ સુખદ અને
સંમતિશીલ હોય છે, ત્યાં જ્યારે isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી
થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે.

વિશ્વમાં આંખનું દ્રશ્ય સુખદ અને સંમત
છે, ત્યાં, જ્યારે isingભો થાય છે, isesભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે,
તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં કાનનો અવાજ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે
isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે.
વિશ્વમાં નાક-વાઈઆ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે .ભો થાય છે, ,ભો થાય
છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વની જીભ-વાણી સુખદ અને
સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે,
તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં કળ્યા-વિલાહ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે
isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે.
વિશ્વમાં મન-વિન્યા સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે isingભો થાય છે, ,ભો
થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે.

વિશ્વમાં આંખના
સંભાષણ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે,
જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં કાન-સંસાહ સુખદ અને સંમત
છે, ત્યાં, જ્યારે isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે
સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં નાક-સંભાષણ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે
isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે.
વિશ્વમાં જીભ-સંભાષા સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે isingભો થાય છે, ,ભો
થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં ક્યા-સંભાષણ
સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે
સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં મન-સંભાષણ સુખદ અને સંમત છે,
ત્યાં જ્યારે isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી
થાય છે.

વિશ્વમાં આંખના સંભાસામાં જન્મેલા વેદના સુખદ અને સંમત છે,
ત્યાં જ્યારે isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે
સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં કાન-સંભાસામાં જન્મેલા વેદના સુખદ અને સંમત છે,
ત્યાં જ્યારે isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી
થાય છે. વિશ્વમાં નાક-સંભાસામાં જન્મેલા વેદના સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં,
જ્યારે .ભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે.
વિશ્વમાં જીભ-સંભાસામાં જન્મેલા વેદના સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે .ભો
થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં
ક્યા-સંભાસામાં જન્મેલા વેદાન સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે isingભો થાય
છે, isesભો થાય છે, ત્યાં સ્થાયી થાય છે, ત્યારે તે સ્થાયી થાય છે.
વિશ્વમાં મન-સંભાસામાં જન્મેલા વેદના સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ,ભો
થાય છે ત્યારે arભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે.


વિશ્વમાં દૃશ્યમાન સ્વરૂપોની સૃષ્ટિ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે
isingભી થાય છે, ,ભી થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે.
વિશ્વમાં ધ્વનિઓનો અવાજ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે isingભો થાય છે,
isesભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં ગંધનો રસ
સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે
સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં ચાના સ્વાદ સુખદ અને સંમત હોય
છે, ત્યાં જ્યારે isingભો થાય છે ત્યારે arભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય
છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં શારીરિક ઘટનાઓનો આનંદ સુખદ અને સંમત છે,
ત્યાં જ્યારે ṇભો થાય છે ત્યારે isesભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે
સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં ધમાસની સાસ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ṇભી
થાય છે, arભી થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે.

હેતુ
[સંબંધિત] વિશ્વમાં દૃશ્યમાન સ્વરૂપો સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે
arભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. હેતુ
[સંબંધિત] વિશ્વમાં અવાજ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે ṇભો થાય છે, arભો
થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં ગંધ [સંબંધિત]
ગંધ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે ,ભો થાય છે, isesભો થાય છે, જ્યારે
સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. હેતુ [સંબંધિત] વિશ્વમાં રુચિ સ્વાદિષ્ટ
અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ઉદભવે છે ત્યારે ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય
છે, તે સ્થાયી થાય છે. હેતુ [સંબંધિત] વિશ્વમાં શારીરિક ઘટના સુખદ અને સંમત
છે, ત્યાં, જ્યારે isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે, ત્યાં સ્થાયી થાય છે, તે
સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં ધમ્માસ [સંબંધિત] હેતુ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં
જ્યારે ઉદભવે છે ત્યારે ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય
છે.

વિશ્વમાં દૃશ્યમાન સ્વરૂપો માટેનું તાહ્ય સુખદ અને સંમત છે,
ત્યાં જ્યારે ત્યાં ,ભી થાય છે, arભી થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે
સ્થાયી થાય છે. સંસારમાં ધ્વનિઓ માટેનું તાહ્ય સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં
જ્યારે ત્યાં arભી થાય છે, arભી થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી
થાય છે. વિશ્વમાં ગંધ માટેનું તાહ્ય સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યાં
,ભી થાય છે, ,ભી થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં
સ્વાદ માટેનું તાળિયું સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યાં isingભી થાય
છે, ,ભી થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં શારીરિક
અસાધારણ ઘટના માટેનો તાજ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે isingભો થાય છે,
isesભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં ધમ્માઓ
માટેનું તાહ્ય સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે isingભો થાય છે ત્યારે arભો
થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે.

વિશ્વમાં દૃશ્યમાન
સ્વરૂપોનો વીટક્ક એ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે isingભો થાય છે,
isesભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. સંસારમાં અવાજોનો
વીટક્ક એ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે āભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે
સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં ગંધનો વીટક્ક એ સુખદ અને સંમત
છે, ત્યાં, જ્યારે isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે
સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં રુચિનો વીતકળ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે
isingભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે.
વિશ્વમાં શારીરિક અસાધારણ ઘટનાનો વીટકકળ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે
isingભો થાય છે, isesભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે.
સંસારમાં ધમ્માસનો વીટકકળ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે isingભો થાય છે
ત્યારે arભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે.


વિશ્વમાં દૃશ્યમાન સ્વરૂપોનું વિક્રમ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે
isingભો થાય છે, isesભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે.
સંસારમાં ધ્વનિઓનો અવાજ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં, જ્યારે isingભો થાય છે,
arભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં દુર્ગંધનો
દુર્ગંધ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે isingભો થાય છે ત્યારે arભો થાય
છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં રુચિનો રસ સુખદ અને
સંમત છે, ત્યાં જ્યારે arભો થાય છે ત્યારે arભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય
છે, તે સ્થાયી થાય છે. વિશ્વમાં શારીરિક ઘટનાઓનો પ્રભાવ સુખદ અને સંમત છે,
ત્યાં, જ્યારે arભો થાય છે, ,ભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી
થાય છે. સંસારમાં ધમ્માસનો પ્રભાવ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે isingભો
થાય છે ત્યારે arભો થાય છે, જ્યારે સ્થાયી થાય છે, તે સ્થાયી થાય છે. આને
ભિખ્ખુસ કહેવામાં આવે છે.

ઇ 3. નિરોધસક્કાનું પ્રદર્શન

અને
શું, ભિખ્ખુસ, દુખા-સમુદાયા એરિયાસકા છે? આ તાહિષ પુનર્જન્મ તરફ દોરી જાય
છે, ઇચ્છા અને આનંદ સાથે જોડાયેલા છે, અહીં અથવા ત્યાં આનંદ મેળવે છે,
તેવું કહેવું છે: કામ-તાહિ, ભવ-તાહિ અને વિભાવ-તાહિ. પરંતુ આ તાહિ,
ભિખ્ખુસ, જ્યારે ત્યજી દેવાય છે, ત્યારે તે ત્યજી દેવાય છે, અને જ્યારે બંધ
થાય છે, તો તે ક્યાંથી અટકાય છે? વિશ્વમાં કે જે સુખદ અને સંમત લાગે છે,
તે ત્યાં જ તાહિ, જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યાં બંધ થાય છે, તે બંધ
થઈ જાય છે.

અને વિશ્વમાં શું સુખદ અને સંમત છે? વિશ્વની આંખ સુખદ
અને સંમત છે, ત્યાં જો ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં
જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે અટકી જાય છે. વિશ્વમાં કાન સુખદ અને સંમત છે,
ત્યાં જો ત્યજી દેવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં જ્યારે
બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં નાક સુખદ અને સંમત છે,
ત્યાં જો ત્યજી દેવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં જ્યારે
બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વની જીભ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં
જો ત્યજી દેવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે
ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં કળ્યા સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં તાહ્યા
છે, જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ
થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં મન સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જો
ત્યજી દેવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં જ્યારે બંધ થાય
છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.

વિશ્વમાં દૃશ્યમાન સ્વરૂપો સુખદ અને
સંમત છે, ત્યાં જો ત્યજી દેવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે,
જ્યારે બંધ થાય છે ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં ધ્વનિઓ સુખદ અને સંમત
હોય છે, ત્યાં જો ત્યજી દેવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે,
જ્યારે જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં સુગંધ સુખદ
અને સંમતિશીલ હોય છે, ત્યાં જો ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યજી દેવામાં આવે
છે, ત્યાં જ્યારે બંધ થાય છે, તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં સ્વાદ સુખદ અને
સંમત હોય છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યજી દેવામાં આવે છે,
ત્યાં જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં શારીરિક
અસાધારણ ઘટના સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે ત્યારે
ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.
વિશ્વમાં ધમ્માઓ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જો ત્યજી દેવામાં આવે છે ત્યારે
ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.


વિશ્વમાં આંખનો અવાજ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં ત્યાગ કરવામાં આવે છે, ત્યજી
દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં
ઇયર-વિઆ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં તહાય છે, જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે,
ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં
નાક-વાઈઆ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં તાહા, જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે,
ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વની
જીભ-વાણી સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં ત્યાગ કરવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી
દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં
કળ્યા-વિલાહ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં તાહસી, જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે,
ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.
વિશ્વમાં મન-વિન્યા સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે,
ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં જ્યારે બંધ થાય છે, તે બંધ થઈ જાય છે.


વિશ્વમાં આંખનો સંસાધન સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં ત્યાગ કરવામાં આવે છે,
ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.
વિશ્વમાં કાનનો સંસાહ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં ત્યાગ કરવામાં આવે છે ત્યારે
ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.
વિશ્વમાં નાક-સંભાસા સુખદ અને સંમત છેવિશ્વમાં દૃશ્યમાન સ્વરૂપોની સૃષ્ટિ
સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં તાહસી, જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં છોડી
દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં ધ્વનિઓનો
અવાજ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં તાહસી છે, જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે,
ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.
વિશ્વમાં ગંધનો રસ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે,
ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.
વિશ્વમાં સ્વાદોનો સ્વાદ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં ત્યાગ કરવામાં આવે છે
ત્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.
વિશ્વમાં શારીરિક અસાધારણ ઘટનાઓ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી
દેવામાં આવે છે, ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે
બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં ધમાસની સાસ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી
દેવામાં આવે છે, ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ
થઈ જાય છે.

વિશ્વમાં દૃશ્યમાન સ્વરૂપો [સંબંધિત] ઇરાદા સુખદ અને
સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે,
જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં ધ્વનિ [સંબંધિત]
ધ્વનિ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી
દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં ગંધ
[સંબંધિત] ગંધ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં
છોડી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.
વિશ્વમાં રુચિઓ [સંબંધિત] ઇરાદા સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી
દેવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે ત્યારે તે
બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં શારીરિક ઘટનાનો હેતુ [સંબંધિત] સુખદ અને સંમત છે,
ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે
બંધ થાય છે ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં ધમ્માસ [સંબંધિત] ઉદ્દેશ
સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી દેવામાં
આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.

વિશ્વમાં
દૃશ્યમાન સ્વરૂપો માટેનું તાહિષ્ણુ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં તાહા, જ્યારે
ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે,
ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં ધ્વનિઓ માટેનું તાળિયું સુખદ અને સંમત
છે, ત્યાં તાહજી જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે,
જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં ગંધ માટેનું તાહ્ય
સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં તાહસી જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં છોડી
દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં
રુચિ માટેનું તાળિયું સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં તાહસી જ્યારે ત્યજી દેવામાં
આવે છે, ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ
જાય છે. વિશ્વમાં શારીરિક અસાધારણ ઘટના માટેનો તાહ્ય સુખદ અને સંમત છે,
ત્યાં તાહસી, જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે
બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં ધમ્માઓ માટેનું તાહ્ય સુખદ
અને સંમત છે, ત્યાં તાહા, જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં છોડી દેવામાં
આવે છે, જ્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.

વિશ્વમાં દૃશ્યમાન સ્વરૂપોનો
વીટકકળ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં ત્યાગ કરવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી દેવામાં
આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. સંસારમાં અવાજોનો
વીટકકળ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી
દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં
દુર્ગંધનો વિટak્કા સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે,
ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.
વિશ્વમાં રુચિનો વીતકળ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં ત્યાગ કરવામાં આવે છે
ત્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.
વિશ્વમાં શારીરિક અસાધારણ ઘટનાનો વીટકકળ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે
ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય
છે. વિશ્વમાં ધમ્માસનો વીટકકળ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી
દેવામાં આવે છે, ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે
બંધ થઈ જાય છે.

વિશ્વમાં દૃશ્યમાન સ્વરૂપોનું વિક્રમ સુખદ અને સંમત
છે, ત્યાં તાહસી, જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે,
જ્યારે બંધ થાય છે, તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં ધ્વનિઓનો અવાજ સુખદ અને
સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે,
જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં દુર્ગંધનો દુર્ગંધ
સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી દેવામાં
આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં રુચિનો રસ
સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં ત્યાગ કરવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી દેવામાં આવે
છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં શારીરિક ઘટનાઓનો
પ્રભાવ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં ત્યાગ કરવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી
દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં
ધમ્માઓનો પ્રભાવ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે
ત્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.
આને ભિખ્ખુસ કહેવામાં આવે છે.

, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે,
ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.
વિશ્વમાં જીભ-સંભાસા સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે,
ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.
વિશ્વમાં ક્યા-સંભાસા સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં ત્યાગ કરવામાં આવે છે ત્યારે
ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.
વિશ્વમાં મન-સંભાષણ સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે,
ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.


વિશ્વમાં આંખના સંભાસામાં જન્મેલા વેદના સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે
ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે,
ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં કાન-સંભાસામાં જન્મેલા વેદના સુખદ અને
સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં છોડી દેવામાં આવે છે,
જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં નાક-સંભાસામાં
જન્મેલા વેદના સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં જ્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યાં
છોડી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.
વિશ્વમાં જીભ-સંભાસામાં જન્મેલા વેદના સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં ત્યાગ
કરવામાં આવે છે, ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે તે બંધ
થઈ જાય છે. વિશ્વમાં ક્યા-સંભાસામાં જન્મેલા વેદના સુખદ અને સંમત છે, ત્યાં
ત્યાગ કરવામાં આવે છે, ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય છે, ત્યારે
તે બંધ થઈ જાય છે. વિશ્વમાં મન-સંભાસામાં જન્મેલા વેદના સુખદ અને સંમત છે,
ત્યાં ત્યાગ કરવામાં આવે છે ત્યારે ત્યજી દેવામાં આવે છે, જ્યારે બંધ થાય
છે ત્યારે તે બંધ થઈ જાય છે.

ઇ 4. મેગ્ગાસાકાનું પ્રદર્શન


અને શું, ભિખ્ખુસ, દુખા kha નિરોધ ā ગāમિની પṭપિદા અરિઅસac્કા છે? તે ફક્ત આ
એરિયા આહṅગીક મૃગા છે, એટલે કે સમāદીṭṭી, સમāમṅસિપ્પો, સંમāસિ,
સમā્કમન્તો, સમā-જાજīવો, સમamસ્વયāમો, સમāસ્તિ અને સમāસ્મિāધિ.

અને
શું, ભીખકુસ, સમદિધિ છે? તે, ભિખ્ખુસ, જે દુખાના khaa, દુખા-સમુદાયાના ,a,
દુખા-નિરોધના anda અને દુખા-નિરોધ-ગિમિની પાઠીપાદના, જેને ભીખુસ, સમ્મદિહિ
કહે છે.

અને શું, ભિખ્ખુસ, સમસ્માકાપ્સ છે? તે, ભીખ્ખુસ, જે
નેખ્ખામ્ના સકૃપ, અબિપદાના સકૃપ, અવિહિસાના સકૃપ, તે કહેવામાં આવે છે,
ભીખકુશ, સમ્મકપપ્સ.

અને શું, ભિખ્ખુસ, સમ્મવક છે? તે, ભિખ્ખુસ, જે
મુસાવિદાથી દૂર છે, પિસુવા વ fromકથી દૂર છે, ફારુસા વ fromકથી દૂર છે, અને
સંભાલ્પથી દૂર છે, જેને ભિખ્ખુસ, સંમતિ કહે છે.

અને શું, ભીખકુસ,
સમ-કમંત છે? તે, ભીખ્ખુસ, જે પતિપત્તોથી દૂર રહે છે, એડિનાદનાથી દૂર રહે
છે, અબ્રાહમકારિયાથી દૂર રહે છે, જેને ભીખ્ખુસ, સમ-કામન્તા કહેવામાં આવે
છે.

અને શું, ભીખકુસ, સમ-īજવા છે? અહીં, ભિખ્ખુસ, એક ઉમદા શિષ્ય,
ખોટી આજીવિકાને ત્યજીને, આજીવિકાના યોગ્ય માધ્યમ દ્વારા તેમના જીવનને ટેકો
આપે છે, જેને ભીખુસ, સમ-જાજવ કહે છે.

અને શું, ભિખ્ખુસ, તે
સમ્મ્યાવ્ય છે? અહીં, ભીખ્ખુસ, એક ભીખુ અપરિચિત પાપક અને અકુસલ ધમાસ ન
ઉત્પન્ન કરવા માટે તેની ચાંડ ઉત્પન્ન કરે છે, તે પોતાની જાતને પ્રેરણા આપે
છે, તેની વિરીયાને ચગાવે છે, જોરશોરથી તેનો સિટ્ટા લાગુ કરે છે અને પ્રયત્ન
કરે છે; તે ઉદ્ભવતા પાપકા અને અકુસલ ધમ્માના ત્યાગ માટે પોતાનો ચાંડ
ઉત્પન્ન કરે છે, તે પોતાની જાતને પ્રેરણા આપે છે, તેની વિરિયાનું જોર લગાવે
છે, જોરશોરથી તેનો સિટ્ટ લાગુ કરે છે અને પ્રયત્ન કરે છે; તે અવિરત કુસાલ
ધમ્માના ઉદભવ માટે પોતાનો ચાંડ ઉત્પન્ન કરે છે, તે પોતાની જાતને પ્રેરણા
આપે છે, તેની વિરિયાનું જોર લગાવે છે, જોરશોરથી તેનો સિટ્ટા લાગુ કરે છે
અને પ્રયત્ન કરે છે; તેઓ ઉદ્ભવતા કુસાલ ધમ્માની સ્થિરતા માટે, તેમની
વૃદ્ધિ, તેમના વિકાસ, તેમની ખેતી અને તેમની પૂર્ણતા માટે, તેમની જાતે
ઉત્પન્ન કરે છે, તેની વિરિયાનો ઉત્સાહ રાખે છે, જોરશોરથી તેનો સિટ લાગુ કરે
છે અને પ્રયત્ન કરે છે. આને ભિખ્ખુસ, સમવૈવ્યમ કહે છે.

એ શું,
ભિખ્ખુસ, સમસ્તિ છે? અહીં, ભીખ્ખુસ, ભિખ્ખુ કૃત્યમાં કળાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અંતાજ સંજ્āો, સતીમ, વિશ્વ તરફ અભિજ્āા-ડોમાનાસ છોડી દીધું છે. તે
વિશ્વની તરફ અભિજ્āા-દોમનસાનો ત્યાગ કર્યા પછી, વેદનામાં, વેપારીમાં
સમાવિષ્ટો, સૈતિમાં નિવેદન કરે છે. તે સિટ્ટામાં સિટ્ટા અવલોકન કરે છે,
વિશ્વના લોકો છે, વિશ્વમાં અભિજ્āા-ડોમાનાસ આપ્યા છે. તે ધમma માં ધમ્મ
obser ઓ અવલોકન કરે છે, સંતાપ સમ્પજનો, સતિમ, વિશ્વ તરફ અભિજ્āા-દોમનસા
છોડી દીધા છે. આને ભીખુસ, સમસ્તિ કહે છે.

અને શું, ભિખ્ખુસ,
સમસ્મસāધી છે? અહીં, ભીખ્ખુસ, ભીખ્કુ, કમાથી વિશિષ્ટ, અકુસલ ધમ્માસથી
વિશિષ્ટ, પ્રથમ ઝરણામાં પ્રવેશ્યા પછી, ત્યાં વિટક્કા અને વિસાર સાથે,
પાટડી અને સુખા સાથે ટુકડીથી જન્મેલા છે. વિટક્ક-વિસારના સ્થાયી સ્થાને,
બીજા ઝરણામાં પ્રવેશ કર્યા પછી, તે ત્યાં આંતરિક ટાંકુલાઇઝેશન, સિટ્ટાના
એકીકરણ, વિટક્ક કે વિસાર વિના, સમિતિમાંથી જન્મેલા પતિ અને સુખા સાથે રહે
છે. અને પતી પ્રત્યેની ઉદાસીનતા સાથે, તે ઉપેક્ષા, સતો અને સમ્પજનોમાં રહે
છે, તે કૃયા સુખામાં અનુભવે છે જેનો આર્ય વર્ણવે છે: ‘જે સમતુલ્યપૂર્ણ છે
અને મનુષ્ય છે તે [આ] સુખામાં વસે છે’, ત્રીજા ઝરણામાં પ્રવેશ્યા પછી તે
રહે છે. તેમાં. સુખનો ત્યાગ કરવો અને દુખા, સોમનાસા અને દોમનસાનો ઉપેક્ષા
અને સતીની શુદ્ધતા સાથે, અગાઉ સુખ કે દુખા વિના અદૃશ્ય થઈ ગયા, ચોથા
ઝરણામાં પ્રવેશ્યા પછી તે ત્યાં રહે છે. આને ભિખ્ખુસ, સમાસમધિ કહે છે.

આને ભિખ્ખુસ કહેવામાં આવે છે, દુખા ir નિરોધ· ગāમિની પīપિદા અરિઅસac્કા.


આ રીતે તે ધમ્મામાં આંતરિક રીતે ધમ્માનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે
ધામોમાં બાહ્યરૂપે ધમ્મનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ધામમાં આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે નિરીક્ષણ કરે છે; તે ધામોમાં અસાધારણ ઘટનાના સમુદાયોનું
નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે ધમ્મામાં અસાધારણ ઘટનાના નિરીક્ષણમાં નિવાસ કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાનું નિરીક્ષણ કરે છે અને ધામમાં અસાધારણ ઘટનાનું
નિરીક્ષણ કરે છે; અથવા તો, [ભાન:] “આ ધમ્મા છે!” સતી તેમાં હાજર છે, ફક્ત
માત્ર અને માત્ર પૈસાની મર્યાદા સુધી, તે અલગ રહે છે, અને વિશ્વની કોઈ પણ
વસ્તુને વળગી નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ ધામમાં ધામોનું નિરીક્ષણ કરે છે,
જેમાં ચાર આર્ય-સંપ્રદાયોનો સંદર્ભ છે.

સતીપહ્નનો અભ્યાસ કરવાના ફાયદા


કોઈપણ, ભીખુસ, સાત વર્ષ આ રીતે આ ચાર સતીપજ્ṭṭાનનો અભ્યાસ કરશે, બેમાંથી
એક પરિણામની અપેક્ષા કરી શકાય છે: કાં તો [સંપૂર્ણ] દૃશ્યમાન ઘટનામાં જ્
.ાન, અથવા જો ત્યાં કોઈ વળગી રહેવું હોય તો, એન્જિમિતા.

સાત વર્ષ
એકલા રહેવા દો, ભીખા. કોઈપણ, ભિખ્ખુસ, છ વર્ષ સુધી આ રીતે ચાર સત્પૃષ્ણનો
અભ્યાસ કરશે, બેમાંથી એક પરિણામની અપેક્ષા કરી શકાય છે: કાં તો [સંપૂર્ણ]
દૃશ્યમાન ઘટનામાં જ્ .ાન, અથવા જો ત્યાં કોઈ વળગી રહેવું હોય તો,
એન્જિમિતા.

છ વર્ષ એકલા રહેવા દો, ભીખા. કોઈપણ, ભિખ્ખુસ, પાંચ વર્ષ
સુધી આ રીતે ચાર સત્પૃષ્ણનો અભ્યાસ કરશે, બેમાંથી એક પરિણામની અપેક્ષા કરી
શકાય છે: કાં તો [સંપૂર્ણ] દૃશ્યમાન ઘટનામાં જ્ knowledgeાન, અથવા જો ત્યાં
કોઈ વળગી રહેવું હોય તો, એન્જિમિતા.

પાંચ વર્ષ એકલા રહેવા દો,
ભીખા. કોઈપણ, ભીખુસ, ચાર વર્ષ સુધી આ રીતે આ ચાર સતીપજ્āાનનો અભ્યાસ કરશે,
બેમાંથી એક પરિણામની અપેક્ષા કરી શકાય છે: કાં તો [સંપૂર્ણ] દૃશ્યમાન
ઘટનામાં જ્ knowledgeાન, અથવા જો ત્યાં કોઈ વળગી રહેવું હોય તો, અંāગમિતા.


ચાલો ચાર વર્ષ, ભીખકુસ. કોઈપણ, ભિખ્ખુસ, ત્રણ વર્ષ સુધી આ રીતે આ ચાર
સતીપજ્āાનનો અભ્યાસ કરશે, બેમાંથી એક પરિણામની અપેક્ષા કરી શકાય છે: કાં તો
[સંપૂર્ણ] દૃશ્યમાન ઘટનામાં જ્ knowledgeાન, અથવા જો ત્યાં કોઈ વળગી
રહેવું હોય તો, એન્જિમિતા.

ત્રણ વર્ષ, એકલા રહેવા દો. કોઈપણ, ભીખુસ,
બે વર્ષ સુધી આ રીતે આ ચાર સતિપ્રજ્ practiceાની પ્રેક્ટિસ કરશે, બેમાંથી
એક પરિણામની અપેક્ષા કરી શકાય છે: કાં તો [સંપૂર્ણ] દૃશ્યમાન ઘટનામાં જ્
.ાન, અથવા જો ત્યાં કોઈ વળગી રહેવું હોય તો, એન્જિમિતા.

બે વર્ષ
ચાલો, ભીખકુસ. કોઈપણ, ભિખ્ખુસ, એક વર્ષ સુધી આ રીતે ચાર સત્પૃષ્ણનો અભ્યાસ
કરશે, બેમાંથી એક પરિણામની અપેક્ષા થઈ શકે છે: કાં તો [સંપૂર્ણ] દૃશ્યમાન
ઘટનામાં જ્ knowledgeાન, અથવા જો ત્યાં કોઈ વળગી રહેવું હોય તો, એન્જિમિતા.


એક વર્ષ ચાલો, ભીખકુસ. કોઈપણ, ભીખુસ, સાત મહિના સુધી આ રીતે ચાર
સત્પૃષ્ણનો અભ્યાસ કરશે, બેમાંથી એક પરિણામની અપેક્ષા કરી શકાય છે: કાં તો
[સંપૂર્ણ] દૃશ્યમાન ઘટનામાં જ્ knowledgeાન, અથવા જો ત્યાં કોઈ વળગી રહેવું
હોય તો, એન્જિમિતા.

સાત મહિના એકલા રહેવા દો, ભીખા. કોઈપણ,
ભિખ્ખુસ, છ મહિના સુધી આ રીતે ચાર સત્પૃષ્ણનો અભ્યાસ કરશે, બેમાંથી એક
પરિણામની અપેક્ષા કરી શકાય છે: કાં તો [સંપૂર્ણ] દૃશ્યમાન ઘટનામાં જ્
knowledgeાન, અથવા જો ત્યાં કોઈ વળગી રહેવું હોય તો, એન્જિમિતા.


મહિના એકલા રહેવા દો, ભીખા. કોઈપણ, ભિખ્ખુસ, પાંચ મહિના સુધી આ રીતે ચાર
સત્પૃષ્ણનો અભ્યાસ કરશે, બેમાંથી એક પરિણામની અપેક્ષા કરી શકાય છે: કાં તો
[સંપૂર્ણ] દૃશ્યમાન ઘટનામાં જ્ .ાન, અથવા જો ત્યાં કોઈ વળગી રહેવું હોય તો,
એન્જિમિતા.

પાંચ મહિના એકલા રહેવા દો, ભીખા. કોઈપણ, ભીખુસ, ચાર
મહિના સુધી આ રીતે ચાર સત્પૃષ્ણનો અભ્યાસ કરશે, બેમાંથી એક પરિણામની
અપેક્ષા કરી શકાય છે: કાં તો [સંપૂર્ણ] દૃશ્યમાન ઘટનામાં જ્ knowledgeાન,
અથવા જો ત્યાં કોઈ વળગી રહેવું હોય તો, એન્જિમિતા.

ચાર મહિના એકલા
રહેવા દો, ભીખા. કોઈપણ, ભિખ્ખુસ, ત્રણ મહિના સુધી આ રીતે ચાર સત્પૃષ્ણનો
અભ્યાસ કરશે, બેમાંથી એક પરિણામની અપેક્ષા કરી શકાય છે: કાં તો [સંપૂર્ણ]
દૃશ્યમાન ઘટનામાં જ્ .ાન, અથવા જો ત્યાં કોઈ વળગી રહેવું હોય તો,
એન્જિમિતા.

ત્રણ મહિના એકલા રહેવા દો, ભીખા. કોઈપણ, ભીખુસ, બે મહિના
આ રીતે આ ચાર સતીપજ્ṭṭાની સાધના કરશે, બેમાંથી એક પરિણામની અપેક્ષા રાખી
શકાય: કાં તો [સંપૂર્ણ] દૃશ્યમાન ઘટનામાં જ્ knowledgeાન, અથવા જો ત્યાં
કોઈ વળગી રહેવું હોય તો, એન્જિમિતા.

બે મહિના એકલા રહેવા દો, ભીખા.
કોઈપણ, ભિખ્ખુસ, એક મહિના સુધી આ રીતે ચાર સત્પૃષ્ણનો અભ્યાસ કરશે, બેમાંથી
એક પરિણામની અપેક્ષા કરી શકાય છે: કાં તો [સંપૂર્ણ] દૃશ્યમાન ઘટનામાં જ્
knowledgeાન, અથવા જો ત્યાં કોઈ વળગી રહેવું હોય તો, એન્જિમિતા.

એક
મહિના એકલા રહેવા દો, ભીખા. કોઈપણ, ભીખુસ, અડધા મહિના સુધી આ રીતે ચાર
સત્પૃષ્ણનો અભ્યાસ કરશે, બેમાંથી એક પરિણામની અપેક્ષા કરી શકાય છે: કાં તો
[સંપૂર્ણ] દૃશ્યમાન ઘટનામાં જ્ knowledgeાન, અથવા જો ત્યાં કોઈ વળગી રહેવું
હોય તો, એન્જિમિતા.

અડધો મહિનો એકલો રહેવા દો, ભીખકુસ. કોઈપણ,
ભિખ્ખુસ, એક અઠવાડિયા માટે આ રીતે ચાર સત્પૃષ્ણનો અભ્યાસ કરશે, બેમાંથી એક
પરિણામની અપેક્ષા કરી શકાય છે: કાં તો [સંપૂર્ણ] દૃશ્યમાન ઘટનામાં જ્
knowledgeાન, અથવા જો ત્યાં કોઈ વળગી રહેવું હોય તો, એન્જિમિતા.

“આ,
ભીખ્ખુસ, એ માર્ગ છે જે જીવોની શુદ્ધિ, દુ sorrowખ અને વિલાપને દૂર કરવા,
દુખા-ડોમાનાસાની અદૃશ્યતા, સાચી રીતની પ્રાપ્તિ, નિબ્બનાની અનુભૂતિ સિવાય
કશું તરફ દોરી જતું નથી, તે ચાર કહેવા માટે છે સતીપહ્નનાસ. ” આ રીતે તે
કહેવામાં આવ્યું છે, અને આ બધાના આધારે તે કહેવામાં આવ્યું છે.

આમ ભાગવ બોલ્યા. ખુશી થઈ, ભીખુઓએ ભાગવના શબ્દોનું સ્વાગત કર્યું.

comments (0)
April Fool !! VOICE of ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) April Fool !! National Population Register (NPR) will kick off on April 1 Ram Nath Kovind who was not allowed inside a hindutva temple to be the first resident. murderer of democratic institutions (MODI) who gobbled the Master key by tampering the filthy fraud EVMs to win elections and Venkaiah Naidu too are likely to be enumerated the same day.
Filed under: General
Posted by: site admin @ 7:54 am
comments (0)
02/17/20
LESSON 3278 Tue 18 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
Filed under: General
Posted by: site admin @ 8:48 pm

LESSON 3278 Tue 18 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in  39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,



39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,


youtube.com
Chanting of the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,

comments (0)
02/16/20
LESSON 3277 Mon 17 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 38) Classical German- Klassisches Deutsch,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 10:59 pm

LESSON 3277 Mon 17 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 38) Classical German- Klassisches Deutsch,
38) Classical German- Klassisches Deutsch,

Mahāsatipaṭṭhāna
Sutta - Aufmerksamkeitsbewusstsein - mit bestem animierten Buddha-Bild
im klassischen Deutsch-Klassischen Deutsch

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 Abonnenten
Gesang des Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
Kategorie
Gemeinnützige Organisationen & Aktivismus
Lizenz
Creative Commons Namensnennung-Lizenz (Wiederverwendung erlaubt)
Quellvideos
Zuschreibungen anzeigen
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Teilnahme am Bewusstsein - in, 29) Klassisches Englisch, Römisch,

Dieses Sutta wird allgemein als grundlegende Referenz für die Meditationspraxis angesehen.
Einführung

I. Beobachtung von Kāya
A. Abschnitt über ānāpāna
B. Abschnitt über Körperhaltungen
C. Abschnitt über Sampajañña
D. Abschnitt über Abstoßung
E. Abschnitt über die Elemente
F. Abschnitt über die neun Beingründe

II. Beobachtung von Vedanā

III. Beobachtung von Citta

IV. Beobachtung von Dhammas
A. Abschnitt über die Nīvaraṇas
B. Abschnitt über die Khandhas
C. Abschnitt über die Sinnesbereiche
D. Abschnitt über das Bojjhaṅgas
E. Abschnitt über die Wahrheiten
E1. Ausstellung von Dukkhasacca
E2. Ausstellung von Samudayasacca
E3. Ausstellung von Nirodhasacca
E4. Ausstellung von Maggasacca

Einführung

So habe ich gehört:
Einmal wohnte der Bhagavā unter den Kurus in Kammāsadhamma, einer Marktstadt der Kurus. Dort sprach er die Bhikkhus an:
- Bhikkhus. - Bhaddante antwortete den Bhikkhus. Der Bhagavā sagte:
- Dies, Bhikkhus, ist der Weg, der zu nichts als der Reinigung der
Wesen, der Überwindung von Trauer und Wehklage, dem Verschwinden von
Dukkha-Domanassa, dem Erreichen des richtigen Weges, der Verwirklichung
von Nibbāna, dh den vier, führt satipaṭṭhānas.

Welche vier? Hier
wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, der kāya in kāya beobachtet, ātāpī
sampajāno, satimā, nachdem er abhijjhā-domanassa gegenüber der Welt
aufgegeben hat. Er bewohnt Vedanā in Vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
nachdem er Abhijjhā-Domanassa gegenüber der Welt aufgegeben hat. Er
bewohnt Citta in Citta, ātāpī sampajāno, satimā, nachdem er
Abhijjhā-Domanassa gegenüber der Welt aufgegeben hat. Er beobachtet
Dhammas in Dhammas, ātāpī sampajāno, satimā, nachdem er
Abhijjhā-Domanassa gegenüber der Welt aufgegeben hat.

I. Kāyānupassanā

A. Abschnitt über ānāpāna


Und wie, Bhikkhus, wohnt ein Bhikkhu und beobachtet Kāya in Kāya? Hier
setzt sich Bhikkhus, ein Bhikkhu, der in den Wald gegangen ist oder an
die Wurzel eines Baumes gegangen ist oder in einen leeren Raum gegangen
ist, hin und faltet die Beine quer, stellt kāya aufrecht und setzt sati
parimukhaṃ. Als Sato atmet er ein, als Sato atmet er aus. Er atmet lange
ein und versteht: “Ich atme lange ein”; Er atmet lange aus und
versteht: “Ich atme lange aus”; kurz atmen er versteht: ‘ich atme kurz’;
Kurz ausatmen versteht er: ‘Ich atme kurz aus’; er trainiert sich
selbst: ‘das ganze kāya fühlen, ich werde einatmen’; er trainiert sich
selbst: ‘das ganze kāya fühlen, ich werde ausatmen’; er trainiert sich
selbst: “Beruhige die kāya-saṅkhāras, ich werde einatmen”; er trainiert
sich selbst: “Beruhige die kāya-saṅkhāras, ich werde ausatmen”.


So wie Bhikkhus, ein geschickter Dreher oder ein Lehrling eines Drehers,
der eine lange Wendung macht, versteht: “Ich mache eine lange Wendung”;
Er macht eine kurze Kurve und versteht: “Ich mache eine kurze Kurve”.
auf die gleiche Weise versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, der lange
einatmet: ‘Ich atme lange ein’; Er atmet lange aus und versteht: “Ich
atme lange aus”; kurz atmen er versteht: ‘ich atme kurz’; Kurz ausatmen
versteht er: ‘Ich atme kurz aus’; er trainiert sich selbst: ‘das ganze
kāya fühlen, ich werde einatmen’; er trainiert sich selbst: ‘das ganze
kāya fühlen, ich werde ausatmen’; er trainiert sich selbst: “Beruhige
die kāya-saṅkhāras, ich werde einatmen”; er trainiert sich selbst:
“Beruhige die kāya-saṅkhāras, ich werde ausatmen”.

So wohnt er
darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und
extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder
[erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Kāya in Kāya.

B. Abschnitt über Körperhaltungen


Außerdem versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, beim Gehen: “Ich gehe” oder im
Stehen versteht er: “Ich stehe” oder im Sitzen versteht er: “Ich sitze”
oder im Liegen versteht er: ” Ich lege mich hin ‘. Oder in welcher
Position auch immer sein Kāya angeordnet ist, er versteht es
entsprechend.

So wohnt er darin, kāya in kāya intern zu
beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu beobachten, oder
er wohnt darin, kāya in kāya intern und extern zu beobachten; er
bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das
Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das
Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati
ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem
paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an nichts auf der
Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

C. Abschnitt über Sampajañña


Darüber hinaus handelt Bhikkhus, ein Bhikkhu, während er sich nähert
und geht, mit Sampajañña, während er nach vorne schaut und sich
umschaut, er handelt mit Sampajañña, während er sich biegt und streckt,
er handelt mit Sampajañña, während er die Roben und das obere Gewand
trägt und Während er die Schüssel trägt, handelt er mit Sampajañña,
während er isst, trinkt, kaut, schmeckt, mit Sampajañña handelt, während
er sich um das Stuhlgang und Urinieren kümmert, er handelt mit
Sampajañña, während er geht, während er steht, während er sitzt Während
er schläft, wach ist, spricht und schweigt, handelt er mit Sampajañña.


So wohnt er darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt
darin, kāya in kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya intern und extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von
Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in
Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in
Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur
in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert
und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein
Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

D. Abschnitt über Abstoßung


Darüber hinaus betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu, genau diesen Körper,
von den Fußsohlen nach oben und von den Haaren auf dem Kopf nach unten,
der durch seine Haut begrenzt und voller verschiedener Arten von
Verunreinigungen ist: “In diesem Kāya gibt es die Haare des Kopfes,
Haare des Körpers, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen,
Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Pleura, Milz, Lunge, Darm,
Mesenterium, Magen mit seinem Inhalt, Kot, Galle, Schleim , Eiter, Blut,
Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel, Nasenschleim,
Synovialflüssigkeit und Urin. “

Als ob es, Bhikkhus, eine Tüte
mit zwei Öffnungen gäbe, die mit verschiedenen Getreidesorten gefüllt
wäre, wie z. B. Reisfeld, Reisfeld, Mungobohnen, Kuherbsen, Sesam und
geschälter Reis. Ein Mann mit gutem Sehvermögen, der es gelöst hat,
würde [seinen Inhalt] betrachten: “Dies ist Bergfeld, dies ist Reisfeld,
das sind Mungobohnen, das sind Kuherbsen, das sind Sesamsamen und das
ist geschälter Reis.” Auf die gleiche Weise betrachtet Bhikkhus, ein
Bhikkhu, genau diesen Körper, von den Fußsohlen nach oben und von den
Haaren auf dem Kopf nach unten, der durch seine Haut begrenzt und voller
verschiedener Arten von Unreinheiten ist: “In diesem Kāya gibt es sind
die Haare des Kopfes, Haare des Körpers, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch,
Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Pleura, Milz, Lunge,
Darm, Mesenterium, Magen mit seinem Inhalt, Kot, Galle, Schleim, Eiter,
Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel, Nasenschleim,
Synovialflüssigkeit und Urin. “

So wohnt er darin, kāya in kāya
intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu
beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und extern zu
beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das
Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das
ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem
ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an
nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya
in Kāya.

E. Abschnitt über die Elemente

Darüber hinaus
reflektiert Bhikkhus, ein Bhikkhu, genau dieses Kāya, wie auch immer es
platziert ist, es besteht jedoch aus Elementen: “In diesem Kāya gibt es
das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement und das
Luftelement.”

So wie Bhikkhus, ein geschickter Metzger oder ein
Metzgerlehrling, der eine Kuh getötet hatte, an einer Kreuzung saß und
sie in Stücke schnitt; Auf die gleiche Weise, Bhikkhus, reflektiert ein
Bhikkhu genau dieses Kāya, wie auch immer es platziert ist, wie auch
immer es angeordnet ist: “In diesem Kāya gibt es das Erdelement, das
Wasserelement, das Feuerelement und das Luftelement.”

So wohnt er
darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und
extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder
[erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Kāya in Kāya.

F. Abschnitt über die neun Beingründe

(1)
Darüber hinaus betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er eine Leiche
sehen würde, die in einem Beinboden weggeworfen wurde, einen Tag tot
oder zwei Tage tot oder drei Tage tot, geschwollen, bläulich und
eiternd, er betrachtet dies als sehr kāya: ” Dieses Kāya ist auch von
solcher Natur, es wird so werden und ist nicht frei von einem solchen
Zustand. “

So wohnt er darin, kāya in kāya intern zu beobachten,
oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu beobachten, oder er wohnt
darin, kāya in kāya intern und extern zu beobachten; er bewohnt das
Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Vergehen von
Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von
Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm
gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er
wohnt distanziert und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt
Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

(2)

Außerdem, Bhikkhus, ein Bhikkhu, als würde er eine Leiche sehen, die in
einem Beinboden weggeworfen wurde, von Krähen gefressen wurde, von
Falken gefressen wurde, von Geiern gefressen wurde, von Reihern
gefressen wurde, von Hunden gefressen wurde, war Von Tigern gefressen,
von Panthern gefressen, von verschiedenen Arten von Wesen gefressen,
betrachtet er genau dieses Kāya: “Dieses Kāya ist auch von solcher
Natur, es wird so werden und ist nicht frei von einem solchen Zustand.
“”

So wohnt er darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er
wohnt darin, kāya in kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin,
kāya in kāya intern und extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya
von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen
in Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen
in Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig,
nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt
distanziert und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus,
ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

(3)
Darüber hinaus
betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sehen
würde, der in einem Beinboden weggeworfen wurde, ein Squeleton mit
Fleisch und Blut, das von Sehnen zusammengehalten wird, genau dieses
Kāya: “Dieses Kāya ist auch von einem solchen Natur wird es so werden
und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “

So wohnt er
darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und
extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder
[erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Kāya in Kāya.

(4)
Darüber hinaus betrachtet
Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sehen würde, der in
einem Beinboden weggeworfen wurde, ein Squeleton ohne Fleisch und mit
Blut verschmiert, von Sehnen zusammengehalten, er betrachtet genau
dieses Kāya: “Dieses Kāya ist auch von eine solche Natur wird so werden
und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “

So wohnt er
darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und
extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder
[erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Kāya in Kāya.

(5)
Darüber hinaus betrachtet
Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sehen würde, der in
einem Beinboden weggeworfen wurde, ein Squeleton ohne Fleisch oder Blut,
das von Sehnen zusammengehalten wird, genau dieses Kāya: “Dieses Kāya
ist auch von einem solchen Natur wird es so werden und ist nicht frei
von einem solchen Zustand. “

So wohnt er darin, kāya in kāya
intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu
beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und extern zu
beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das
Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das
ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem
ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an
nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya
in Kāya.

(6)
Außerdem war Bhikkhus, ein Bhikkhu, als würde
er einen toten Körper sehen, in einem Beinboden weggeworfen, hier und da
verstreute Knochen getrennt, hier ein Handknochen, dort ein Fußknochen,
hier ein Knöchelknochen, dort ein Schienbein , hier ein
Oberschenkelknochen, dort ein Hüftknochen, hier eine Rippe, dort ein
Rückgrat, hier ein Wirbelsäulenknochen, dort ein Nackenknochen, hier ein
Kieferknochen, dort ein Zahnknochen oder dort der Schädel, er
betrachtet dies als sehr kāya : “Dieses kāya ist auch von solcher Natur,
es wird so werden und ist nicht frei von einem solchen Zustand.”


So wohnt er darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt
darin, kāya in kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya intern und extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von
Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in
Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in
Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur
in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert
und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein
Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

(7)
Darüber hinaus
betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sehen
würde, der in einem Beinboden weggeworfen wurde und dessen Knochen wie
eine Muschel weiß geworden sind, genau dieses Kāya: “Dieses Kāya ist
auch von solcher Natur, es geht so zu werden, und ist nicht frei von
einem solchen Zustand. “

So wohnt er darin, kāya in kāya intern
zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu beobachten,
oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und extern zu beobachten; er
bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das
Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das
Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati
ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem
paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an nichts auf der
Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

(8)
Darüber hinaus betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen toten
Körper sehen würde, der in einem Beinboden weggeworfen wurde und über
ein Jahr alte Knochen aufgeschüttet hat, genau dieses Kāya: “Dieses Kāya
ist auch von solcher Natur, es ist wird so werden und ist nicht frei
von einem solchen Zustand. “

So wohnt er darin, kāya in kāya
intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu
beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und extern zu
beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das
Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das
ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem
ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an
nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya
in Kāya.

(9
Darüber hinaus betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu,
als ob er einen toten Körper sehen würde, der in einem Beinboden
weggeworfen wurde, verfaulte Knochen, die zu Pulver zerkleinert sind,
genau dieses Kāya: “Dieses Kāya ist auch von solcher Natur, es wird so
werden und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “

So wohnt
er darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya
in kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern
und extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in
Kāya, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder
[erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Kāya in Kāya.

II. Beobachtung von Vedanā

Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt ein Bhikkhu, wenn er Vedanā in Vedanā beobachtet?


Hier versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, der einen Sukha Vedanā erlebt:
“Ich erlebe einen Sukha Vedanā”; Erleben eines Dukkha Vedanā, Untersand:
“Ich erlebe ein Dukkha Vedanā”; Erleben eines Adukkham-Asukhā Vedanā,
Untersand: “Ich erlebe ein Adukkham-Asukhā Vedanā”; Erleben einer Sukha
Vedanā Sāmisa, Untersand: “Ich erlebe eine Sukha Vedanā Sāmisa”; Erleben
einer Sukha Vedanā Nirāmisa, Untersand: “Ich erlebe eine Sukha Vedanā
Nirāmisa”; Erleben eines Dukkha Vedanā Sāmisa, Untersand: “Ich erlebe
ein Dukkha Vedanā Sāmisa”; Erleben eines Dukkha Vedanā Nirāmisa,
Untersand: “Ich erlebe ein Dukkha Vedanā Nirāmisa”; Erleben eines
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa, Untersand: “Ich erlebe einen
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa”; Erleben eines Adukkham-Asukhā Vedanā
Nirāmisa, Untersand: “Ich erlebe ein Adukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa”.


So wohnt er darin, Vedanā in Vedanā intern zu beobachten, oder er
beobachtet Vedanā in Vedanā extern, oder er beobachtet Vedanā in Vedanā
intern und extern; er beobachtet das Samudaya von Phänomenen in Vedanā,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Vedanā, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Vedanā; oder
[erkennt:] “das ist vedanā!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Vedanā in Vedanā.

III. Beobachtung von Citta

Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt ein Bhikkhu, wenn er Citta in Citta beobachtet?


Hier, Bhikkhus, versteht ein Bhikkhu Citta mit Rāga als “Citta mit
Rāga”, oder er versteht Citta ohne Rāga als “Citta ohne Rāga”, oder er
versteht Citta mit Dosa als “Citta mit Dosa”, oder er versteht Citta
ohne Dosa als “Citta ohne Dosa”, oder er versteht Citta mit Moha als
“Citta mit Moha”, oder er versteht Citta ohne Moha als “Citta ohne
Moha”, oder er versteht ein gesammeltes Citta als “ein gesammeltes
Citta”, oder er versteht ein verstreutes Citta als “verstreutes Citta”,
oder er versteht ein erweitertes Citta als “erweitertes Citta”, oder er
versteht ein nicht erweitertes Citta als “ein nicht erweitertes Citta”,
oder er versteht ein unübertreffliches Citta als “ein unübertreffliches
Citta”, oder er versteht ein unübertreffliches Citta als “ein
unübertreffliches Citta”, oder er versteht ein festes Citta als “ein
festes Citta”, oder er versteht ein unbesiedeltes Citta als “ein
unbesiedeltes Citta”, oder er versteht ein befreites Citta als “ein
befreites Citta”, oder er versteht ein unberührtes Citta als “ein
unberührtes Citta”.

So wohnt er darin, Citta in Citta intern zu
beobachten, oder er beobachtet Citta in Citta extern, oder er beobachtet
Citta in Citta intern und extern; er beobachtet das Samudaya von
Phänomenen in Citta, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in
Citta, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen
in Citta; oder [erkennt:] “das ist citta!” sati ist in ihm gegenwärtig,
nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt
distanziert und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus,
ein Bhikkhu, und beobachtet Citta in Citta.

IV. Beobachtung von Dhammas

A. Abschnitt über die Nīvaraṇas


Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt ein Bhikkhu, wenn er Dhammas in
Dhammas beobachtet? Hier, Bhikkhus, wohnt ein Bhikkhu und beobachtet
Dhammas in Dhammas in Bezug auf die fünf Nīvaraṇas. Und außerdem,
Bhikkhus, wie wohnt ein Bhikkhu, wenn er Dhammas in Dhammas in Bezug auf
die fünf Nīvaraṇas beobachtet?

Hier versteht Bhikkhus, ein
Bhikkhu, in dem Kāmacchanda vorhanden ist, “es gibt Kāmacchanda in mir”;
Da in mir kein Kāmacchanda vorhanden ist, versteht er: “In mir ist kein
Kāmacchanda”. er versteht, wie der nicht auferstandene kāmacchanda
entsteht; er versteht, wie der entstandene kāmacchanda verlassen wird;
und er versteht, wie der verlassene kāmacchanda in Zukunft nicht
entstehen wird.

Hier versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, in dem
Byāpāda vorhanden ist: “Es gibt Byāpāda in mir”; Da kein Byāpāda in mir
vorhanden ist, versteht er: “Es gibt kein Byāpāda in mir”; er versteht,
wie das nicht auferstandene byāpāda entsteht; er versteht, wie das
auferstandene byāpāda aufgegeben wird; und er versteht, wie das
verlassene byāpāda in der Zukunft nicht entstehen wird.

Hier
versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, in dem Thīnamiddhā vorhanden ist: “Da
ist Thīnamiddhā in mir”; Da Thīnamiddhā nicht in mir vorhanden ist,
versteht er: “Es gibt kein Thīnamiddhā in mir.” er versteht, wie das
nicht auferstandene Thīnamiddhā entsteht; er versteht, wie das
auferstandene Thīnamiddhā verlassen wird; und er versteht, wie das
verlassene Thīnamiddhā in der Zukunft nicht entstehen wird.

Er
versteht Mana, er versteht Dhammas, er versteht das Saṃyojana, das
aufgrund dieser beiden entsteht, er versteht, wie das nicht
auferstandene Saṃyojana entsteht, er versteht, wie das entstandene
Saṃyojana aufgegeben wird, und er versteht, wie das verlassene Saṃyojana
nicht entsteht in der Zukunft.

So wohnt er darin, Dhammas in
Dhammas intern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas
extern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas intern und
extern zu beobachten; er beobachtet das Samudaya von Phänomenen in
Dhammas, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Dhammas, oder
er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Dhammas;
oder [erkennt:] “das sind dhammas!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in
dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert
und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein
Bhikkhu, Dhammas in Dhammas unter Bezugnahme auf die sechs inneren und
äußeren Ayatanas.

D. Abschnitt über das Bojjhaṅgas

Und
außerdem, Bhikkhus, wohnt ein Bhikkhu und beobachtet Dhammas in Dhammas
in Bezug auf die sieben Bojjhaṅgas. Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt
ein Bhikkhu, wenn er Dhammas in Dhammas in Bezug auf die sieben
Bojjhaṅgas beobachtet?

Hier versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, in
dem sich der Sati Sambojjhaṅga befindet: “Da ist der Sati Sambojjhaṅga
in mir”; Da der Sati Sambojjhaṅga nicht in mir vorhanden ist, versteht
er: “Es gibt keinen Sati Sambojjhaṅga in mir”; er versteht, wie der
nicht auferstandene Sati Sambojjhaṅga entsteht; er versteht, wie der
entstandene sati sambojjhaṅga perfekt entwickelt wird.

Da der
Dhammavicaya Sambojjhaṅga in mir vorhanden ist, versteht er: “Da ist der
Dhammavicaya Sambojjhaṅga in mir”; Da der Dhammavicaya Sambojjhaṅga
nicht in mir vorhanden ist, versteht er: “Es gibt keinen Dhammavicaya
Sambojjhaṅga in mir.” er versteht, wie der nicht auferstandene
dhammavicaya sambojjhaṅga entsteht; er versteht, wie das entstandene
dhammavicaya sambojjhaṅga zur Perfektion entwickelt wird.

Da der
vīriya sambojjhaṅga in mir vorhanden ist, versteht er: “da ist der
vīriya sambojjhaṅga in mir”; Da der vīriya sambojjhaṅga nicht in mir
vorhanden ist, versteht er: “Es gibt keinen vīriya sambojjhaṅga in mir”;
er versteht, wie der ungebrochene vīriya sambojjhaṅga entsteht; er
versteht, wie das entstandene vīriya sambojjhaṅga zur Perfektion
entwickelt wird.

Da der pīti sambojjhaṅga in mir vorhanden ist,
versteht er: “da ist der pīti sambojjhaṅga in mir”; Da das pīti
sambojjhaṅga nicht in mir vorhanden ist, versteht er: “Es gibt kein pīti
sambojjhaṅga in mir”; er versteht, wie der ungebrochene pīti
sambojjhaṅga entsteht; er versteht, wie das entstandene pīti
sambojjhaṅga zur Perfektion entwickelt wird.

Da der Passaddhi
Sambojjhaṅga in mir vorhanden ist, versteht er: “Da ist der Passaddhi
Sambojjhaṅga in mir”; Da das Passaddhi Sambojjhaṅga nicht in mir
vorhanden ist, versteht er: “Es gibt kein Passaddhi Sambojjhaṅga in
mir”; er versteht, wie der nicht auferstandene passaddhi sambojjhaṅga
entsteht; er versteht, wie das entstandene passaddhi sambojjhaṅga zur
Perfektion entwickelt wird.

Da das Samādhi Sambojjhaṅga in mir
vorhanden ist, versteht er: “Da ist das Samādhi Sambojjhaṅga in mir”; Da
das Samādhi Sambojjhaṅga nicht in mir vorhanden ist, versteht er: “Es
gibt kein Samādhi Sambojjhaṅga in mir”; er versteht, wie der nicht
auferstandene Samādhi Sambojjhaṅga entsteht; er versteht, wie das
entstandene Samādhi Sambojjhaṅga zur Perfektion entwickelt wird.


Da der Upekkhā Sambojjhaṅga in mir vorhanden ist, versteht er: “Da ist
der Upekkhā Sambojjhaṅga in mir”; Da das Upekkhā Sambojjhaṅga nicht in
mir vorhanden ist, versteht er: “Es gibt kein Upekkhā Sambojjhaṅga in
mir”; er versteht, wie der nicht auferstandene upekkhā sambojjhaṅga
entsteht; er versteht, wie das entstandene upekkhā sambojjhaṅga zur
Perfektion entwickelt wird.

So wohnt er darin, Dhammas in Dhammas
intern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas extern zu
beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas intern und extern
zu beobachten; er beobachtet das Samudaya von Phänomenen in Dhammas,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Dhammas, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Dhammas; oder
[zu erkennen:] “das sind dhammas!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in
dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert
und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein
Bhikkhu, und beobachtet Dhammas in Dhammas unter Bezugnahme auf die
sieben Bojjhaṅgas.

Hier versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, in dem
uddhacca-kukkucca vorhanden ist, “es gibt uddhacca-kukkucca in mir”; Da
in mir kein uddhacca-kukkucca vorhanden ist, versteht er: “Es gibt kein
uddhacca-kukkucca in mir”; er versteht, wie die nicht auferstandene
uddhacca-kukkucca entsteht; er versteht, wie die entstandene
Uddhacca-Kukkucca verlassen wird; und er versteht, wie die verlassene
Uddhacca-Kukkucca in Zukunft nicht entstehen wird.

Hier versteht
Bhikkhus, ein Bhikkhu, in dem Vicikicchā vorhanden ist, “es gibt
Vicikicchā in mir”; Da kein Vicikicchā in mir vorhanden ist, versteht
er: “Es gibt kein Vicikicchā in mir”; er versteht, wie der nicht
auferstandene Vicikicchā entsteht; er versteht, wie der entstandene
Vicikicchā verlassen wird; und er versteht, wie der verlassene
Vicikicchā in Zukunft nicht entstehen wird.

So wohnt er darin,
Dhammas in Dhammas intern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in
Dhammas extern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas
intern und extern zu beobachten; er beobachtet das Samudaya von
Phänomenen in Dhammas, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in
Dhammas, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von
Phänomenen in Dhammas; oder [zu erkennen:] “das sind dhammas!” sati ist
in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem
paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an nichts auf der
Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, Dhammas in Dhammas unter
Bezugnahme auf die fünf Nīvaraṇas.

B. Abschnitt über die Khandhas


Und außerdem, Bhikkhus, ein Bhikkhu, beobachtet Dhammas in Dhammas in
Bezug auf die fünf Khandhas. Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt ein
Bhikkhu, wenn er Dhammas in Dhammas in Bezug auf die fünf Khandhas
beobachtet?

Hier, Bhikkhus, ein Bhikkhu [erkennt]: “So ist Rūpa,
so ist das Samudaya von Rūpa, so ist das Vergehen von Rūpa; so ist
Vedanā, so ist das Samudaya von Vedanā, so ist das Vergehen von Vedanā;
ist saññā, so ist das Samudaya von saññā, so ist das Vergehen von saññā,
so ist saṅkhāra, so ist das Samudaya von saṅkhāra, so ist das Vergehen
von saṅkhāra, so ist viññāṇa, so ist das Samudaya von viññāṇa, so ist
das Vergehen von viññāṇa “.

So wohnt er darin, Dhammas in Dhammas
intern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas extern zu
beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas intern und extern
zu beobachten; er beobachtet das Samudaya von Phänomenen in Dhammas,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Dhammas, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Dhammas; oder
[zu erkennen:] “das sind dhammas!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in
dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert
und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein
Bhikkhu, Dhammas in Dhammas unter Bezugnahme auf die fünf Khandhas.

C. Abschnitt über die Sinnesbereiche


Und außerdem, Bhikkhus, ein Bhikkhu, beobachtet Dhammas in Dhammas in
Bezug auf die sechs inneren und äußeren Ayatanas. Und außerdem,
Bhikkhus, wie wohnt ein Bhikkhu, wenn er Dhammas in Dhammas in Bezug auf
die sechs inneren und äußeren Ayatanas beobachtet?

Hier,
Bhikkhus, versteht ein Bhikkhu Cakkhu, er versteht Rūpa, er versteht das
Saṃyojana, das aufgrund dieser beiden entsteht, er versteht, wie das
nicht auferstandene Saṃyojana entsteht, er versteht, wie das entstandene
Saṃyojana verlassen wird, und er versteht, wie das verlassene Saṃyojana
aufgegeben wird, und er versteht, wie das verlassene Saṃyojana
aufgegeben wird entsteht nicht in der Zukunft.

Er versteht Sota,
er versteht Sadda, er versteht das Saṃyojana, das aufgrund dieser beiden
entsteht, er versteht, wie das nicht auferstandene Saṃyojana entsteht,
er versteht, wie das entstandene Saṃyojana aufgegeben wird, und er
versteht, wie das verlassene Saṃyojana nicht entsteht in der Zukunft.


Er versteht Ghāna, er versteht Gandha, er versteht das Saṃyojana, das
aufgrund dieser beiden entsteht, er versteht, wie das nicht
auferstandene Saṃyojana entsteht, er versteht, wie das entstandene
Saṃyojana aufgegeben wird, und er versteht, wie das verlassene Saṃyojana
nicht entsteht in der Zukunft.

Er versteht Jivha, er versteht
Rasa, er versteht das Saṃyojana, das aufgrund dieser beiden entsteht, er
versteht, wie das nicht auferstandene Saṃyojana entsteht, er versteht,
wie das entstandene Saṃyojana aufgegeben wird, und er versteht, wie das
verlassene Saṃyojana nicht entsteht in der Zukunft.

Er versteht
kāya, er versteht phoṭṭhabba, er versteht das saṃyojana, das aufgrund
dieser beiden entsteht, er versteht, wie das nicht auferstandene
saṃyojana entsteht, er versteht, wie das entstandene saṃyojana
aufgegeben wird, und er versteht, wie das verlassene saṃyojana nicht
entsteht in der Zukunft.

E. Abschnitt über die Wahrheiten


Und außerdem, Bhikkhus, ein Bhikkhu, beobachtet Dhammas in Dhammas in
Bezug auf die vier Ariya-Saccas. Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt ein
Bhikkhu, wenn er Dhammas in Dhammas in Bezug auf die vier Ariya-Saccas
beobachtet?

E1. Ausstellung von Dukkhasacca

Und was,
Bhikkhus, ist der Dukkha Ariyasacca? Jāti ist Dukkha, Altern ist Dukkha
(Krankheit ist Dukkha) Maraṇa ist Dukkha, Trauer, Wehklage, Dukkha,
Domanassa und Not ist Dukkha, Assoziation mit dem, was nicht gemocht
wird, ist Dukkha ist dukkha; Kurz gesagt, die fünf upādāna · k ·
khandhas sind dukkha.

Und was, Bhikkhus, ist Jāti? Für die
verschiedenen Wesen in den verschiedenen Klassen von Wesen, jāti, die
Geburt, der Abstieg [in den Mutterleib], das Entstehen [in der Welt],
das Erscheinen, die Erscheinung der Khandhas, der Erwerb der āyatanas.
Dies, Bhikkhus, wird Jāti genannt.

Und was, Bhikkhus, ist Jarā?
Für die verschiedenen Wesen in den verschiedenen Klassen von Wesen,
jarā, der Zustand des Verfalls, des Zerbrechens [der Zähne], des grauen
Haares, der Faltenbildung, des Niedergangs der Vitalität, des Verfalls
der Indriyas: dies, bhikkhus, heißt jarā.

Und was, Bhikkhus, ist
Maraṇa? Für die verschiedenen Wesen in den verschiedenen Klassen von
Wesen, den Tod, den Zustand der Verlagerung [aus der Existenz], das
Aufbrechen, das Verschwinden, den Tod, Maraṇa, das Vergehen, das
Aufbrechen der Khandhas, das Niederlegen der Leiche: Dies, Bhikkhus,
heißt Maraṇa.

Und was, Bhikkhus, ist Trauer? In einem Fall werden
Bhikkhus, verbunden mit verschiedenen Arten von Unglück, berührt von
verschiedenen Arten von Dukkha Dhammas, dem Leid, der Trauer, dem
Zustand der Trauer, der inneren Trauer, der inneren großen Trauer: Dies,
Bhikkhus, wird Trauer genannt.

Und was, Bhikkhus, ist Wehklage?
In einem, Bhikkhus, verbunden mit verschiedenen Arten von Unglück,
berührt von verschiedenen Arten von Dukkha Dhammas, den Schreien, den
Wehklagen, dem Weinen, dem Wehklagen, dem Zustand des Weinens, dem
Zustand des Wehklagens: Dies, Bhikkhus, wird Wehklage genannt.


Und was, Bhikkhus, ist Dukkha? Was auch immer, Bhikkhus, körperliches
Dukkha, körperliche Unannehmlichkeit, Dukkha, hervorgerufen durch
körperlichen Kontakt, unangenehme Vedayitas: Dies, Bhikkhus, wird Dukkha
genannt.

Und was, Bhikkhus, ist Domanassa? Was auch immer,
Bhikkhus, mentales Dukkha, mentale Unannehmlichkeit, Dukkha,
hervorgerufen durch mentalen Kontakt, unangenehme Vedayitas: Dies,
Bhikkhus, wird Domanassa genannt.

Und was, Bhikkhus, ist
Verzweiflung? In einem Fall werden Bhikkhus, verbunden mit verschiedenen
Arten von Unglück, berührt von verschiedenen Arten von Dukkha Dhammas,
dem Ärger, der Verzweiflung, dem Zustand der Not, dem Zustand der
Verzweiflung: Dies, Bhikkhus, wird Verzweiflung genannt.

Und was,
Bhikkhus, ist das Dukkha, mit dem verbunden zu sein, was unangenehm
ist? Hier gibt es Formen, Geräusche, Geschmäcker, Gerüche, körperliche
und geistige Phänomene, die unangenehm, nicht erfreulich, unangenehm
sind, oder diejenigen, die sich einen Nachteil wünschen, diejenigen, die
ihren Verlust wünschen, diejenigen, die ihr Unbehagen wünschen,
diejenigen die sich die Befreiung von der Anhaftung wünschen, sich
treffen, verbunden sein, zusammen sein, ihnen begegnen: Dies, Bhikkhus,
nennt man das Dukkha, mit dem verbunden zu sein, was unangenehm ist.


Und was, Bhikkhus, ist das Dukkha, von dem, was angenehm ist, getrennt
zu sein? Hier gibt es Formen, Geräusche, Geschmäcker, Gerüche,
körperliche und geistige Phänomene, die angenehm, erfreulich, angenehm
sind, oder diejenigen, die ihren Vorteil wünschen, diejenigen, die ihren
Nutzen wünschen, diejenigen, die ihren Komfort wünschen, diejenigen,
die die Befreiung von der Anhaftung wünschen, sich nicht treffen, nicht
verbunden sein, nicht zusammen sein, ihnen nicht begegnen: Dies,
Bhikkhus, wird das Dukkha genannt, von dem, was angenehm ist, getrennt
zu sein.

Und was, Bhikkhus, ist der Dukkha, nicht zu bekommen,
was man will? In Wesen, Bhikkhus, die die Eigenschaft haben, geboren zu
werden, entsteht ein solcher Wunsch: “Oh, wirklich, möge es nicht jāti
für uns geben, und wirklich, mögen wir nicht zu jāti kommen.” Dies ist
aber nicht durch Wunsch zu erreichen. Dies ist das Dukkha, nicht zu
bekommen, was man will.

In Wesen, Bhikkhus, die die Eigenschaft
haben, alt zu werden, entsteht ein solcher Wunsch: “Oh, wirklich, möge
es kein Jarā für uns geben, und wirklich, mögen wir nicht zu Jarā
kommen.” Dies ist aber nicht durch Wunsch zu erreichen. Dies ist das
Dukkha, nicht zu bekommen, was man will.

In Wesen, Bhikkhus, die
die Eigenschaft haben, krank zu werden, entsteht ein solcher Wunsch:
“Oh, wirklich, möge es keine Krankheit für uns geben, und wirklich,
mögen wir nicht krank werden.” Dies ist aber nicht durch Wunsch zu
erreichen. Dies ist das Dukkha, nicht zu bekommen, was man will.


In Wesen, Bhikkhus, die die Eigenschaft haben, alt zu werden, entsteht
ein solcher Wunsch: “Oh, wirklich, möge es nicht Maraṇa für uns geben,
und wirklich, mögen wir nicht zu Maraṇa kommen.” Dies ist aber nicht
durch Wunsch zu erreichen. Dies ist das Dukkha, nicht zu bekommen, was
man will.

In Wesen, Bhikkhus, die die Eigenschaft von Trauer,
Wehklage, Dukkha, Domanassa und Bedrängnis haben, entsteht ein solcher
Wunsch: “Oh, wirklich, möge es für uns keine Trauer, Wehklage, Dukkha,
Domanassa und Bedrängnis geben, und wirklich, mögen wir nicht Komm zu
Trauer, Wehklage, Dukkha, Domanassa und Bedrängnis. ” Dies ist aber
nicht durch Wunsch zu erreichen. Dies ist das Dukkha, nicht zu bekommen,
was man will.

Und was, Bhikkhus, sind kurz gesagt die fünf
Upādānakkhandhas? Sie sind: das rūpa upādānakkhandha, das vedanā
upādānakkhandha, das saññā upādānakkhandha, das saṅkhāra
upādānakkhandha, das viññāṇa upādānakkhandha. Diese werden kurz Bhikkhus
genannt, die fünf Upādānakkhandhas.

Dies nennt man Bhikkhus, die Dukkha Ariyasacca

E2. Ausstellung von Samudayasacca


Und was, Bhikkhus, ist der Dukkha-Samudaya Ariyasacca? Es ist dieses
Taṇhā, das zur Wiedergeburt führt, verbunden mit Verlangen und Genuss,
hier oder da Freude findet, das heißt: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā und
vibhava-taṇhā. Aber dieses Taṇhā, Bhikkhus, wenn es entsteht, wo
entsteht es, und wenn es sich niederlässt, wo setzt es sich ab? In der
Welt, die angenehm und angenehm erscheint, entsteht dort Taṇhā, wenn es
entsteht, wo es sich niederlässt, wenn es sich niederlässt.

Und
was in aller Welt ist angenehm und angenehm? Das Auge in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Ohr in der Welt ist angenehm
und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Die Nase in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn sie entsteht, dort, wenn sie sich
niederlässt, setzt sie sich ab. Die Zunge in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort taṇhā, wenn sie entsteht, entsteht, dort, wenn sie sich
niederlässt, setzt sie sich ab. Kāya in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Mana in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab.

Sichtbare Formen in der Welt sind
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Klänge in der Welt sind angenehm
und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Gerüche in der Welt sind angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Der Geschmack in der Welt ist angenehm
und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Körperliche Phänomene in der Welt sind
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Dhammas in der Welt sind
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab.

Das Auge-viññāṇa in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht taṇhā, wenn es entsteht,
dort, wenn es sich niederlässt, es setzt sich ab. Das Ohr-Viññāṇa in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht,
dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Nasen-Viññāṇa in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Die
Zunge-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort taṇhā, wenn
sie entsteht, entsteht, dort, wenn sie sich niederlässt, setzt sie sich
ab. Kāya-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht
Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, es setzt sich
ab. Mana-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht
Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich
ab.

Das Augen-Samphassa in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab. Das Ohr-Samphassa in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Das Nasen-Samphassa in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Zungen-Samphassa in der Welt
ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort,
wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Kāya-samphassa in der Welt
ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort,
wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Mana-Samphassa in der Welt
ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort,
wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab.

Das Vedanā, das in
der Welt aus Augen-Samphassa geboren wurde, ist angenehm und angenehm.
Dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab. Das Vedanā, das in der Welt aus Ohr-Samphassa geboren
wurde, ist angenehm und angenehm. Dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht,
dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Vedanā, das in
der Welt aus Nasen-Samphassa geboren wurde, ist angenehm und angenehm.
Dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab. Das aus Zungen-Samphassa in der Welt geborene Vedanā
ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort,
wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das aus Kāya-Samphassa in
der Welt geborene Vedanā ist angenehm und angenehm. Dort entsteht Taṇhā,
wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das
aus Mana-Samphassa in der Welt geborene Vedanā ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab.

Das Saññā der sichtbaren Formen in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Saññā
der Geräusche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht
Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich
ab. Das Saññā der Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort
entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt
es sich ab. Das Saññā der Geschmäcker in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Das Saññā der körperlichen Phänomene in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Saññā
von Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā,
wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab.


Die Absicht [in Bezug auf] sichtbare Formen in der Welt ist angenehm
und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Die Absicht [in Bezug auf] Klänge in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht,
dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Die Absicht [in Bezug
auf] Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā,
wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Die
Absicht [in Bezug auf] Geschmäcker in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort taṇhā, wenn es entsteht, entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Die Absicht, die sich auf körperliche
Phänomene in der Welt bezieht, ist angenehm und angenehm. Dort entsteht
Taṇhā, wenn es entsteht, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Die
Absicht [in Bezug auf] Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab.

Das Taṇhā für sichtbare Formen in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Taṇhā für Töne in der Welt
ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort,
wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Taṇhā für Gerüche in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht,
dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Taṇhā für den
Geschmack in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā,
wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das
Taṇhā für körperliche Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab. Das Taṇhā für Dhammas in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab.

Das Vitakka der sichtbaren Formen
in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Vitakka
der Geräusche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht
Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich
ab. Das Vitakka der Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort
entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt
es sich ab. Das Vitakka der Geschmäcker in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Das Vitakka der körperlichen Phänomene in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Vitakka
der Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā,
wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab.


Das Vikāra der sichtbaren Formen in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab. Das Vicāra der Klänge in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Das Vicāra der Gerüche in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Vicāra der Geschmäcker in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Vicāra
der körperlichen Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm, dort
entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt
es sich ab. Das Vicāra der Dhammas in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Dies nennt man Bhikkhus, das Dukkha ·
Samudaya Ariyasacca.

E3. Ausstellung von Nirodhasacca

Und
was, Bhikkhus, ist der Dukkha-Samudaya Ariyasacca? Es ist dieses Taṇhā,
das zur Wiedergeburt führt, verbunden mit Verlangen und Genuss, hier
oder da Freude findet, das heißt: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā und
vibhava-taṇhā. Aber dieses Taṇhā, Bhikkhus, wenn es verlassen wird, wo
wird es verlassen, und wenn es aufhört, wo hört es auf? In jener Welt,
die angenehm und angenehm erscheint, wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, wo es aufhört, wenn es aufhört.

Und was in aller Welt
ist angenehm und angenehm? Das Auge in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn
es aufhört, hört es auf. Das Ohr in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Die Nase in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn sie verlassen wird, verlassen, dort, wenn sie
aufhört, hört sie auf. Die Zunge in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn sie verlassen wird, verlassen, dort, wenn sie
aufhört, hört sie auf. Kāya in der Welt ist angenehm und angenehm, dort
wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört,
hört es auf. Mana in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört
es auf.

Sichtbare Formen in der Welt sind angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Klänge in der Welt sind angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Gerüche in der Welt sind angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Der Geschmack in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort,
wenn es aufhört, hört es auf. Körperliche Phänomene in der Welt sind
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Dhammas auf der Welt
sind angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf.

Das Auge-viññāṇa
in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird taṇhā, wenn es
verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das
Ohr-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird taṇhā, wenn
es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das
Nasen-Viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā,
wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf.
Das Zungen-Viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf. Kāya-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf. Mana-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf.

Das Augen-Samphassa in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das Ohr-Samphassa in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn
es aufhört, hört es auf. Das Nasen-Samphassa in der Welt ist angenehm
und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort,
wenn es aufhört, hört es auf. Das Zungen-Samphassa in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Kāya-samphassa in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Mana-Samphassa in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf.

Das Vedanā, das
in der Welt aus Augen-Samphassa geboren wurde, ist angenehm und
angenehm. Dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn
es aufhört, hört es auf. Das aus Ohr-Samphassa in der Welt geborene
Vedanā ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen
wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Vedanā, das in
der Welt aus Nasen-Samphassa geboren wurde, ist angenehm und angenehm.
Dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das aus Zungen-Samphassa in der Welt geborene
Vedanā ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen
wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das aus
Kāya-Samphassa in der Welt geborene Vedanā ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das aus Mana-Samphassa in der Welt geborene Vedanā
ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf.

Das Saññā der
sichtbaren Formen in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf. Das Saññā der Geräusche in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das Saññā der Gerüche in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort,
wenn es aufhört, hört es auf. Das Saññā des Geschmacks in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Saññā der
körperlichen Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört
es auf. Das Saññā von Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf.

Die Absicht, sich auf sichtbare Formen in
der Welt zu beziehen, ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn
es aufgegeben wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Die
Absicht [in Bezug auf] Geräusche in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Die Absicht [in Bezug auf] Gerüche in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es aufgegeben wird,
aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Die Absicht, sich auf
den Geschmack in der Welt zu beziehen, ist angenehm und angenehm, dort
wird Taṇhā, wenn es aufgegeben wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört,
hört es auf. Die Absicht, die sich auf körperliche Phänomene in der Welt
bezieht, ist angenehm und angenehm. Dort wird Taṇhā, wenn es aufgegeben
wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Die Absicht [in
Bezug auf] Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört
es auf.

Das Taṇhā für sichtbare Formen in der Welt ist angenehm
und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort,
wenn es aufhört, hört es auf. Das Taṇhā für Klänge in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Taṇhā für Gerüche in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen
wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Taṇhā für den
Geschmack in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn
es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das
Taṇhā für körperliche Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das Taṇhā für Dhammas in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort,
wenn es aufhört, hört es auf.

Das Vitakka der sichtbaren Formen
in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es
verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das
Vitakka der Geräusche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf. Das Vitakka der Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das Vitakka des Geschmacks in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Vitakka der
körperlichen Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört
es auf. Das Vitakka der Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf.

Das Vicāra der sichtbaren Formen in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Vicāra der Geräusche
in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es
verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das
Vicāra der Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf. Das Vicāra der Geschmäcker in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das Vicāra der körperlichen Phänomene in der Welt
ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Vicāra der Dhammas in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen
wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Dies nennt man
Bhikkhus, das Dukkha · Nirodha Ariyasacca.

E4. Ausstellung von Maggasacca


Und was, Bhikkhus, ist der Dukkha · Nirodha · Gāminī Paṭipadā
Ariyasacca? Es ist nur diese ariya aṭṭhaṅgika magga, das heißt
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo,
sammāvāyāmo, sammāsati und sammāsamādhi.

Und was, bhikkhus, ist
sammādiṭṭhi? Das, Bhikkhus, das ist das ñāṇa von dukkha, das ñāṇa von
dukkha-samudaya, das ñāṇa von dukkha-nirodha und das ñāṇa von
dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, das heißt bhikkhus, sammādiṭṭhi.


Und was, bhikkhus, sind sammāsaṅkappas? Diejenigen, Bhikkhus, die
Saṅkappas von Nekkhamma, Saṅkappas von Abyāpāda, Saṅkappas von Avihiṃsā
sind, werden Bhikkhus, Sammāsaṅkappas genannt.

Und was, bhikkhus,
ist sammāvācā? Das, Bhikkhus, der sich von musāvādā enthält, sich von
pisuṇa vācā enthält, sich von pharusa vācā enthält und sich von
samphappalāpa enthält, das heißt bhikkhus, sammāvācā.

Und was,
bhikkhus, ist sammā-kammanta? Das, Bhikkhus, der sich von pāṇātipāta
enthält, sich von adinnādāna enthält, sich von abrahmacariya enthält,
das heißt bhikkhus, sammā-kammanta.

Und was, bhikkhus, ist
sammā-ājīva? Hier unterstützt Bhikkhus, ein edler Schüler, der seinen
falschen Lebensunterhalt aufgegeben hat, sein Leben mit den richtigen
Mitteln des Lebensunterhalts, das heißt Bhikkhus, sammā-ājīva.


Und was, bhikkhus, ist sammāvāyāma? Hier, Bhikkhus, erzeugt ein Bhikkhu
seinen Chanda für das Nicht-Entstehen von nicht auferstandenem Pāpaka
und Akusala Dhammas, er übt sich aus, weckt seine Viriya, wendet
energisch sein Citta an und bemüht sich; er erzeugt seinen chanda für
das Verlassen von auferstandenen pāpaka und akusala dhammas, er bemüht
sich, weckt seine viriya, wendet energisch sein citta an und bemüht
sich; er erzeugt seinen Chanda für das Entstehen von nicht
auferstandenen Kusala Dhammas, er bemüht sich, weckt seine Viriya,
wendet energisch sein Citta an und bemüht sich; er erzeugt seinen Chanda
für die Standhaftigkeit der entstandenen Kusala Dhammas, für ihre
Abwesenheit von Verwirrung, für ihre Zunahme, ihre Entwicklung, ihre
Kultivierung und ihre Vollendung, er bemüht sich, weckt seine Viriya,
wendet energisch sein Citta an und bemüht sich. Dies nennt man Bhikkhus,
Sammāvāyāma.

Und was, bhikkhus, ist sammāsati? Hier wohnt
Bhikkhus, ein Bhikkhu, der kāya in kāya beobachtet, ātāpī sampajāno,
satimā, nachdem er abhijjhā-domanassa gegenüber der Welt aufgegeben hat.
Er bewohnt Vedanā in Vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, nachdem er
Abhijjhā-Domanassa gegenüber der Welt aufgegeben hat. Er bewohnt Citta
in Citta, ātāpī sampajāno, satimā, nachdem er Abhijjhā-Domanassa
gegenüber der Welt aufgegeben hat. Er beobachtet Dhammas in Dhammas,
ātāpī sampajāno, satimā, nachdem er Abhijjhā-Domanassa gegenüber der
Welt aufgegeben hat. Dies nennt man Bhikkhus, Sammāsati.

Und was,
bhikkhus, ist sammāsamādhi? Hier bleibt Bhikkhus, ein von Kāma
losgelöster Bhikkhu, der von Akusala Dhammas losgelöst ist und in den
ersten Jhāna eingetreten ist, mit Vitakka und Vicāra darin, mit Pīti und
Sukha, die aus der Loslösung geboren wurden. Mit dem Stillen von
Vitakka-Vicāra, nachdem er in das zweite Jhāna eingetreten ist, bleibt
er darin mit innerer Beruhigung, Vereinigung von Citta, ohne Vitakka
oder Vicāra, mit Pīti und Sukha, die aus Samādhi geboren wurden. Und mit
Gleichgültigkeit gegenüber Pīti bleibt er in Upekkha, Sato und
Sampajāno, er erlebt in Kāya das Sukha, das die Ariyas beschreiben:
“Einer, der gleichmütig und achtsam ist, wohnt in [diesem] Sukha”,
nachdem er in das dritte Jhāna eingetreten ist, bleibt er darin. Er
verlässt Sukha und verlässt Dukkha, Somanassa und Domanassa, die zuvor
ohne Sukha oder Dukkha verschwunden sind, mit der Reinheit von Upekkha
und Sati, nachdem er in das vierte Jhāna eingetreten ist, und bleibt
darin. Dies nennt man Bhikkhus, Sammāsamādhi.

Dies nennt man Bhikkhus, den Dukkha · Nirodha · Gāminī Paṭipadā Ariyasacca.


So wohnt er darin, Dhammas in Dhammas intern zu beobachten, oder er
wohnt darin, Dhammas in Dhammas extern zu beobachten, oder er wohnt
darin, Dhammas in Dhammas intern und extern zu beobachten; er beobachtet
das Samudaya von Phänomenen in Dhammas, oder er beobachtet das Vergehen
von Phänomenen in Dhammas, oder er beobachtet das Samudaya und das
Vergehen von Phänomenen in Dhammas; oder [zu erkennen:] “das sind
dhammas!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa
und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an nichts
auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Dhammas in
Dhammas unter Bezugnahme auf die vier Ariya-Saccas.

Die Vorteile des Praktizierens der Satipaṭṭhānas


Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas sieben Jahre lang auf
diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen erwartet
werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene oder, wenn
noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn sieben Jahre,
Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas sechs Jahre
lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn sechs
Jahre, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas fünf
Jahre lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn fünf
Jahre, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas vier
Jahre lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn vier
Jahre, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas drei
Jahre lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn drei
Jahre, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas zwei
Jahre lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn zwei
Jahre, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas ein
Jahr lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn ein
Jahr, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas sieben
Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei
Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare
Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige
denn sieben Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier
Satipaṭṭhānas sechs Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann eines
von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über
sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.


Geschweige denn sechs Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas fünf Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann
eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen
über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.


Geschweige denn fünf Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas vier Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann
eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen
über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.


Geschweige denn vier Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas drei Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann
eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen
über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.


Geschweige denn drei Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas zwei Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann
eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen
über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, anāgāmita.


Geschweige denn zwei Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas einen Monat lang auf diese Weise praktiziert, kann
eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen
über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.


Geschweige denn einen Monat, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas einen halben Monat lang auf diese Weise praktiziert,
kann eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes]
Wissen über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, anāgāmita.


Geschweige denn einen halben Monat, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der
diese vier Satipaṭṭhānas eine Woche lang auf diese Weise praktiziert,
kann eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes]
Wissen über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.


“Dies, Bhikkhus, ist der Weg, der zu nichts als der Reinigung der
Wesen, der Überwindung von Trauer und Wehklage, dem Verschwinden von
Dukkha-Domanassa, dem Erreichen des richtigen Weges, der Verwirklichung
von Nibbāna, dh den vier, führt satipaṭṭhānas. ” So wurde es gesagt, und
auf der Grundlage all dessen wurde es gesagt.

So sprach der Bhagavā. Erfreut begrüßten die Bhikkhus die Worte des Bhagavā.

comments (0)
VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr. B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 7:31 pm

image.png
image.png
image.png
image.png
image.png
image.png
image.png
image.png
image.png
image.png
تمام ايڪسپورٽ ايجنسين جي ويڊيوس

(VoAAAS)
سنڌيء ۾

ڊاڪٽر بي اي ايم ايمبرڪار گوڙ “مين ڀٽي ڌما ڪرنگا”. (مان نهايت ٻڌندار ٺاهيندس)

سمورا سماج جي بيڪارين سوسائٽي سوسائٽي “هوم پورانچ پربھا ڀارتي ڪرنج.” (اسين دنيا جي پرڀاڳ پرڳانچ ٺاهيندا سين)

توهان
تمام صحيح ريٽنگ آهيو … 14 آڪٽوبر 1956 تي، مون کي زهشا ڀومي ناگپور تي
پيش ڪيو ويو هو ۽ مون ڊاڪٽر بياباسبب امديرکر جي پيڙا هٿن جي ذريعي ٻڌمت
ڪئي آهي. اهو مون کي هڪ عظيم خوشي ڏئي ٿو ته توهان کي ٻڌايو ته 14 سالن ۽ 9
مهينن جو ڊاڪٽر ببيساهيب امجدڪار پروگرام 14 هين آڪٽوبر 1956 تي ٻڌيو هو.
15 آڪٽوبر 1956 ع تي ڊاڪٽر باباهيب ماڻهن جي 5 لکت کي خطاب ڪيو هو … ڇو
مون کي ٻڌايو ويو آهي ٻڌ ڌرم … 9 ايم ايم اي 11 کان. 2 ڪلاڪ لاء مون کي
1956 ع کان ڊاڪٽر بابابحب جي پنهنجي لکت جي ڪاپي محفوظ ڪيو آهي. اڄ تائين
هن جي ليڪچر جي آخري سزا هئي، بدلايل ماڻهن لاء اپيل هئي. توهان جي ڳوٺ جي
ماڻهن لاء پروگرام جي ماس گفتگو. اها ڊاڪٽر لکيابا جي پنهنجي آخري سزا
طرفان مڪمل طور تي چارج ڪئي هئي. منهنجي نائينڊ ضلع جي منهنجي اصلي جڳهه
سرينجاني ڏانهن ويو. 18 آڪٽوبر 1956 ع ۾ ٻڌ ڌرم امتياز پروگرام پروگرام
منهنجي منهنجي ڳوٺ جي 500 ماڻهن کي ترتيب ڏنو آهي. بعد ۾ 1956 ع ۾ ايس اي
ايس پاران ڪيترن ئي ٻڌ ڌرم ايجادنگ پروگرام ۾ شامل ڪيا ويا آهن. ۽ ايڇ ڊي
جي مهاراشٽر ۽ آندرا رياستن ۾. مون کي ٻڌ ڌرم جي جذباتي پروگرام لاء پڻ هتي
سوڌوملٽر ڀاترا بيامراو امديرکر پاران يهود آباد ضلعي ۽ ايليل آباد ضلعي ۾
ننديڊ ضلع جي هودگاهه ۾ پڻ موجود هئي. مون کي ٻڌ ڌرم پروگرام ڏيڻ لاء پڻ
موجود هو، جنهن ۾ ڊاڪٽر بيبيساهيب جي نيپيو پاران منظم ڪيو ويو هو.
مونڪوڊرارا امديرڪار منهنجي ٽاهيلل هائنا ناهن ضلع نائينڊ ۾ 1958 ع ۾.
منهنجي هن پروگرام ۾ 35 هزار ايس ايس جي هزارين ماڻهن کي گڏ ڪرڻ جي ذريعي
هن پروگرام ۾ وڏو ڪردار ادا ڪيو آهي. بدران تڪرار لاء.


image.png
image.png


https://www.instagram.com/tv/B8oGkMxpBJa/?igshid=1af4gg3da8wh6

VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)       
Dr. B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)
                                                       
All
Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)அனைத்து
அபோரிஜினல் விழித்தெழுந்த சமூகங்களின் குரல் (VoAAAS)
டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் “பிரதான பாரத் ப ud த்மே கருங்கா” என்று இடிந்தார். (நான் இந்தியாவை ப Buddhist த்தமாக்குவேன்)

அனைத்து
பழங்குடியினரும் விழித்தெழுந்த சங்கங்கள் இடி ”ஹம் பிரபஞ்ச் பிரபுத்த
பாரத்மய் கருங்கே.” (உலக பிரபுத பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குவோம்)

நீங்கள்
மிகவும் சரியான ரித்தேஷ் … அக்டோபர் 14, 1956 அன்று நான் தீட்சா பூமி
நாக்பூரில் இருந்தேன், டாக்டர் பாபாசாகேப் அம்பேத்கரின் புனிதமான கைகள்
மூலம் நான் ப Buddhism த்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டேன். அக்டோபர் 1956, டாக்டர்
பபாசாகேப் அம்பேத்கரின் ப Buddhism த்த தழுவல் திட்டத்திற்கு சாட்சியாக
நான் 14 வயது மற்றும் 9 மாதங்கள் என்று உங்களுக்குச் சொல்வது எனக்கு ஒரு
பெரிய மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. அக்டோபர் 15, 1956 அன்று டாக்டர் பாபாசாகேப்
5 மக்கள் பற்றாக்குறை குறித்து உரையாற்றினார் … நான் ஏன் ப Buddhism
த்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டேன் … 9 ஏ.எம் முதல் 11 ஏ.எம். 2 மணி நேரம். டாக்டர்
பாபாசாகேப்பின் சொற்பொழிவின் நகலை 1956 முதல் இன்று வரை நான்
பாதுகாத்துள்ளேன். அவரது சொற்பொழிவின் கடைசி வாக்கியம் புதிதாக மாற்றப்பட்ட
மக்களுக்கு ஒரு வேண்டுகோள் மற்றும் அது பின்வருமாறு … ப Buddhism
த்தத்தைப் பரப்புவதற்கான சக்தியை ஏற்பாடு செய்வதன் மூலம் தருகிறேன் உங்கள்
கிராம மக்களுக்கான நிகழ்ச்சிகளின் வெகுஜன உரையாடல்.இது 5 பற்றாக்குறை
மக்களிடமிருந்து டாக்டர் பாபாசாகேப்பின் குறைந்தபட்ச எதிர்பார்ப்புகளாகும்.
டாக்டர் பாபாசாகேப்பின் கடைசி வாக்கியத்தால் நான் முழுமையாக கட்டணம்
வசூலிக்கப்பட்டேன் .நந்தே மாவட்டத்தின் எனது சொந்த இடமான சிரஞ்சனிக்கு
சென்றேன். அக்டோபர் 18, 1956 எனது கிராமத்தைச் சேர்ந்த 500 பேருக்கு ப
Buddhism த்தத்தைத் தழுவும் திட்டத்தை நான் ஏற்பாடு செய்துள்ளேன். 1956
முதல் மகாராஷ்டிரா மற்றும் ஆந்திர மாநிலங்களின் பல்வேறு இடங்களில்
எஸ்.சி.எஸ்.டி மற்றும் ஓ.பி.சி. நந்தேண்ட் மாவட்டத்தின் ஹட்கானில்
சூர்யபுத்ரா யேஷ்வந்த்ராவ் பீம்ராவ் அம்பேத்கர் ஏற்பாடு செய்த ப Buddhism
த்த அரவணைப்பு நிகழ்ச்சிக்கும் நான் கலந்து கொண்டேன். யியோட்மால்
மாவட்டத்தின் விதுல் மற்றும் ஆதிலாபாத் மாவட்டத்தில் ஒன்று. டாக்டர்
பாபாசாகேப்பின் மருமகன் ஏற்பாடு செய்த ப Buddhism த்த தழுவல்
திட்டத்திற்கும் நான் கலந்துகொண்டேன் .. 1958 ஆம் ஆண்டில் நாந்தே
செய்யப்பட்ட எனது தஹசில் ஹிமாயத்நகர் மாவட்டத்தில் முகுந்த்ராவ்
அம்பேத்கர். முப்பத்தைந்து 35 ஆயிரம் எஸ்சி மக்களைச் சேகரிப்பதன் மூலம்
இந்த திட்டத்தில் நான் ஒரு பெரிய பங்கைக் கொண்டுள்ளேன். ப Buddhism த்த
மதத்திற்கு மாற்றுவதற்காக.


সমস্ত আদিবাসী জাগ্রত সমিতিগুলির ভয়েস (ভোয়াএএএস)
ক্লাসিকাল বাংলা- ক্লাসিক্যাল বাংলা

ডাঃ বি.আর.আম্বেডকর গর্জন করলেন “মাই ভারত বাধ্ময় করুঙ্গা”। (আমি ভারতকে বৌদ্ধ বানিয়ে দেব)

সমস্ত আদিবাসী জাগ্রত সমিতির বজ্রধ্বনি ”হাম প্রম্পাচ প্রবুদ্ধ ভারতময় করুণে।” (আমরা বিশ্ব প্রবুদ্ধ প্রপঞ্চ করব)

আপনি খুব সঠিক itতীশ … ১৯৫6 সালের ১৪ ই অক্টোবর আমি দীক্ষা ভূমি নাগপুরে উপস্থিত ছিলাম এবং ডঃ বাবাসাহেব আম্বেদকরের পবিত্র হাতের মধ্য দিয়ে বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ করেছি। আপনাকে বলার জন্য এটি আমাকে এক মহান আনন্দ দেয় যে ১৯৪ 14 সালের ১৪ ই অক্টোবর ডাঃ বাবাসাহেব আম্বেদকের বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ কর্মসূচি প্রত্যক্ষ করার জন্য আমার বয়স ১৪ বছর নয় মাস ছিল। ১৯৫6 সালের ১৫ ই অক্টোবর ডাঃ বাবাসাহেব লক্ষ লোককে সম্বোধন করেছিলেন … আমি কেন বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ করেছি … 9 এ.এম. থেকে 11 এ.এম. ২ ঘন্টার জন্য. ১৯৫6 সাল থেকে আজ অবধি আমি ডঃ বাবাসাহেবের তাঁর বক্তৃতার অনুলিপি সংরক্ষণ করেছি। তাঁর বক্তৃতার সর্বশেষ বাক্যটি নতুন রূপান্তরিত মানুষের জন্য একটি আবেদন ছিল এবং এটি অনুসরণীয় ছিল … আমি আপনাকে বৌদ্ধধর্ম প্রচারের শক্তি দিয়েছি আপনার গ্রামের লোকদের জন্য কর্মসূচির ব্যাপক কথোপকথন। এটি ছিল ৫ লক্ষ লোকের কাছ থেকে ডাঃ বাবাসাহেবের ন্যূনতম প্রত্যাশা Dr. আমি ডঃবাবাবাহেবের সর্বশেষ শাস্তি দ্বারা পুরোপুরি দায়বদ্ধ ছিলাম Nand ১৯৫6 সালের ১৮ ই অক্টোবর আমি আমার গ্রামের 500 জন লোকের জন্য বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ অনুষ্ঠানের আয়োজন করেছি। ১৯৫6 সাল থেকে আমি এসসি..এসটি-র জন্য অনেক বৌদ্ধধর্ম গ্রহণের প্রোগ্রামে অংশ নিয়েছি এবং মহারাষ্ট্র এবং অন্ধ্র রাজ্যের বিভিন্ন জায়গায় ওবিসি-তে অংশ নিয়েছি। আমি নান্দেদ জেলার হাদগাঁওয়ে সূর্যপুত্র যীশব্রত্রও ভীমরাও আম্বেদকর আয়োজিত বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ কর্মসূচীর জন্য উপস্থিত ছিলাম। যিওতমাল জেলার বিদুল এবং আদিলাবাদ জেলায় একটি ছিল। ১৯৫৮ সালে আমার তাহসিল হিমায়েতনগর জেলা নান্দেতে তিনি বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ কর্মসূচীর জন্য উপস্থিত ছিলেন। তিনি ১৯hew৮ সালে আমার তহসিল হিমায়েতনগর জেলা, মুকুন্দরাও আম্বেদকরে organized৫ হাজার জন এসসি লোককে জড়ো করার মাধ্যমে আমি এই কর্মসূচীতে দুর্দান্ত ভূমিকা পালন করেছি। বৌদ্ধ ধর্মে রূপান্তর করার জন্য।

सभी वरिष्ठ सामाजिक संगठनों का आवाज़ (VoAAAS)
शास्त्रीय देवनागरी में, शास्त्रीय हिंदी-देवनागरी- कक्षा हिंदी में

डॉ। बी.आर अम्बेडकर ने “मुख्य भारत बौधमय करुंगा” को गरज लिया। (मैं भारत को बौद्ध बनाऊंगा)

सभी आदिवासी जागृत समाज थंडर “हम प्रपंच प्रबुद्ध भारतमय करुणगे” (हम दुनिया को प्रबुद्ध बनाएंगे पंच)

आप बहुत सही रितेश हैं … अक्टूबर 1956 की 14 तारीख को मैं दीक्षाभूमि नागपुर में मौजूद था और मैंने डॉ। बाबासाहेब अम्बेडकर के पवित्र हाथों से बौद्ध धर्म ग्रहण किया है। यह आपको यह बताने के लिए एक महान खुशी देता है कि 14 अक्टूबर, 1919 को डॉ। बाबासाहेब अम्बेडकर के बौद्ध धर्म अवतार कार्यक्रम को देखने के लिए मेरी उम्र 14 वर्ष और 9 महीने थी। 15 अक्टूबर 1956 को डॉ। बाबासाहेब ने 5 लाक ऑन पीपल को संबोधित किया था … मैंने बौद्ध धर्म क्यों अपनाया … 9 बजे से 11 बजे तक। 2 घंटों के लिये। मैंने 1956 से लेकर आज तक डॉ। बाबासाहेब के उनके व्याख्यान की प्रति को संरक्षित किया है। उनके व्याख्यान की अंतिम सजा नव रूपांतरित लोगों के लिए एक अपील थी और यह इस प्रकार थी … मैं आपको व्यवस्था करके बौद्ध धर्म के प्रसार की शक्ति देता हूं। अपने गाँव के लोगों के लिए कार्यक्रमों का सामूहिक वार्तालाप। यह डॉ। बाबासाहेब की न्यूनतम 5 लोगों से अपेक्षा थी। मैं पूरी तरह से डॉ। बाबासाहेब के अपने अंतिम वाक्य द्वारा आरोपित था। मैं नांदेड़ जिले के मेरे मूल स्थान खैरनांजी में गया था। और अक्टूबर 1956 के 18 वें दिन मैंने अपने गांव के 500 लोगों के लिए बौद्ध धर्म के कार्यक्रम का आयोजन किया। 1956 में मैंने महाराष्ट्र और आंध्र प्रदेश के विभिन्न स्थानों में SC..ST.And OBC के लिए कई बौद्ध धर्म ग्रहण कार्यक्रमों में भाग लिया। मैं सूर्यपुत्र YESHVANTRAO भीमराव अंबेडकर द्वारा नांदेड़ जिले के हड़गांव में आयोजित बौद्ध धर्म ग्रहण कार्यक्रम के लिए भी उपस्थित था। येओतमल जिले के विदुल और एक आदिलाबाद जिले में। मैं बौद्ध धर्म ग्रहण कार्यक्रम के लिए भी उपस्थित था, जो उन्होंने 1958 में डॉ। बाबासाहेब के भतीजे..मुकुंदराव अंबेडकर द्वारा मेरे तहसील हिमायतनगर जिला नांदेड़ में आयोजित किया था। मैंने इस कार्यक्रम में पैंतीस 35 हजार SC लोगों को इकट्ठा करके शानदार भूमिका निभाई है। बौद्ध धर्म में रूपांतरण के लिए।

તમામ અજાણ્યા જાગૃત સોસાયટીસ (વોઆએએએસ) ની અવાજ
ક્લાસિકલ ગુજરાતીમાં - ક્લાસિકલ ગુજરાતી

ડો.બી.આર.અમ્બેકરે ગાજ્યો “મેં ભારત બૌદ્ધમ કરુંગા.” (હું ભારતને બૌદ્ધ બનાવીશ)

બધી આદિમ જાગૃત સમાજો થંડર ”હમ પ્રપંચ પ્રબુદ્ધ ભારતમય કરુંગે.” (અમે વિશ્વ પ્રબુદ્ધ પ્રપંચ બનાવીશું)

તમે ખૂબ જ સુધરેલા રિતેશ … 14 Octoberક્ટોબર 1956 ના રોજ હું દીક્ષા ભૂમિ નાગપુર પર હાજર હતો અને ડ Dr..બાબાસાહેબ આંબેડકરના પુણ્ય હાથ દ્વારા મેં બૌદ્ધ ધર્મ સ્વીકાર્યો હતો. તમને 14 વર્ષના 9 ઓક્ટોબર, 1976 ના રોજ ડ Dr..બાબાસાહેબ આંબેડકરના બૌદ્ધ ધર્મ ગ્રહણ કાર્યક્રમની સાક્ષી આપવા માટે હું 14 વર્ષ 9 મહિનાની હતી, તેવું જણાવવામાં મને ખૂબ આનંદ થાય છે. 15 Octoberક્ટોબર 1956 ના રોજ ડો.બાબાસાહેબે 5 લાખ લોકોને સંબોધન કર્યું હતું … મેં બૌદ્ધ ધર્મ કેમ અપનાવ્યો … 9 એ.એમ.થી 11 એ.એમ. 2 કલાક માટે. મેં 1956 થી આજ સુધી તેમના ડBક્ટર બાબાસાહેબના તેમના પ્રવચનની નકલને સાચવી રાખી છે. તેમના પ્રવચનની છેલ્લી સજા નવા રૂપાંતરિત લોકો માટે એક અપીલ હતી અને તે નીચે મુજબ છે … હું તમને ગોઠવીને બૌદ્ધ ધર્મના પ્રસારની શક્તિ આપું છું. તમારા ગામના લોકો માટેના કાર્યક્રમોનું મોટાપાયે વાર્તાલાપ. આ 5 લાખ લોકો પાસેથી ડ Dr..બાબાસાહેબની ન્યુનતમ અપેક્ષાઓ હતી. ડ Dr..બાબાસાહેબની તેમની છેલ્લી સજા દ્વારા હું સંપૂર્ણ રીતે ચાર્જ કરતો હતો .હું મારા નંદેડ જિલ્લાના વતન સિરંજની પર ગયો. અને 18 મી Octoberક્ટોબર 1956 મેં મારા ગામના 500 લોકો માટે બૌદ્ધ ધર્મ ગ્રહણ કાર્યક્રમનું આયોજન કર્યું છે. 1956 થી મેં એસ.સી.એસ.ટી. માટે ઘણા બૌદ્ધ ધર્મ સ્વીકારવાના કાર્યક્રમોમાં હાજરી આપી છે. અને મહારાષ્ટ્ર અને આંધ્ર રાજ્યોના જુદા જુદા સ્થળોએ ઓબીસી. હું નંદેડ જિલ્લાના હડગાંવ ખાતે સૂર્યપુત્ર યેશેવંતરા ભીમરાવ આંબેડકર દ્વારા આયોજીત બૌદ્ધ ધર્મ ગ્રહણ કાર્યક્રમ માટે પણ હાજર હતો. યેઓતમલ જિલ્લાના વિડુલ અને અદિલાબાદ જિલ્લામાં એક. હું બૌદ્ધ ધર્મ ગ્રહણ કાર્યક્રમ માટે પણ હાજર રહ્યો હતો, જે તેમણે 1958 માં મારા તાહાસીલ હિમાયેતનગર જીલ્લા નાંદેડ ખાતે ડો.બાબાસાહેબના ભત્રીજા મુકુંદરાવ આંબેડકર દ્વારા આયોજીત કર્યો હતો. એસસીના 35 હજાર લોકોને ભેગા કરીને મેં આ કાર્યક્રમમાં મોટી ભૂમિકા ભજવી છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં રૂપાંતર માટે.


ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲನಿವಾಸಿ ಜಾಗೃತ ಸಂಘಗಳ ಧ್ವನಿ (VoAAAS)
ಕ್ಲಾಸಿಕಲ್ ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ-

ಡಾ. ಬಿ.ಆರ್.ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ “ಮುಖ್ಯ ಭಾರತ್ ಬೌಧ್ಮಯ್ ಕರುಂಗಾ” ಎಂದು ಗುಡುಗು ಹಾಕಿದರು. (ನಾನು ಭಾರತವನ್ನು ಬೌದ್ಧರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ)

ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲನಿವಾಸಿಗಳ ಜಾಗೃತ ಸಂಘಗಳು ಗುಡುಗು ”ಹಮ್ ಪ್ರಪಾಂಚ್ ಪ್ರಭುದ್ಧ ಭಾರತ್ಮಯ್ ಕರುಂಗೆ.” (ನಾವು ವಿಶ್ವ ಪ್ರಭುದ ಪ್ರಾಂಚ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ)

ನೀವು ತುಂಬಾ ಸರಿಯಾದ ರಿತೇಶ್ … 1956 ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 14 ರಂದು ನಾನು ದಿಕ್ಷ ಭೂಮಿ ನಾಗ್ಪುರದಲ್ಲಿ ಹಾಜರಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಡಾ.ಬಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೈಗಳ ಮೂಲಕ ನಾನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1956 ರಂದು ಡಾ. ಬಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ನಾನು 14 ವರ್ಷ ಮತ್ತು 9 ತಿಂಗಳ ವಯಸ್ಸಿನವನಾಗಿದ್ದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಇದು ನನಗೆ ಬಹಳ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 15, 1956 ರಂದು ಡಾ.ಬಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅವರು 5 ಜನರ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಿದ್ದಾರೆ … ನಾನು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಏಕೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದೇನೆ … 9 ಎ.ಎಂ.ನಿಂದ 11 ಎ.ಎಂ. 2 ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ. ಡಾ. ಬಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅವರ ಉಪನ್ಯಾಸದ ನಕಲನ್ನು ನಾನು 1956 ರಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೆ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಅವರ ಉಪನ್ಯಾಸದ ಕೊನೆಯ ವಾಕ್ಯವು ಹೊಸದಾಗಿ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಜನರಿಗೆ ಒಂದು ಮನವಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಅನುಸರಣೆಗಳಾಗಿತ್ತು … ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಹರಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ ನಿಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಯ ಜನರಿಗಾಗಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆ. ಇದು 5 ಕೊರತೆಯ ಜನರಿಂದ ಡಾ.ಬಬಾಸಾಹೇಬರ ಕನಿಷ್ಠ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಾಗಿತ್ತು. ಡಾ.ಬಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅವರ ಕೊನೆಯ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುಲ್ಕ ವಿಧಿಸಿದ್ದೇನೆ .ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಸ್ಥಳವಾದ ನಾಂದೇಡ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸಿರಂಜನಿಗೆ ಹೋದೆ. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 18, 1956 ನನ್ನ ಹಳ್ಳಿಯ 500 ಜನರಿಗೆ ನಾನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದ್ದೇನೆ. 1956 ರಿಂದ ನಾನು ಎಸ್‌ಸಿ..ಎಸ್‌ಟಿಗಾಗಿ ಅನೇಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಆಂಧ್ರ ರಾಜ್ಯಗಳ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಒಬಿಸಿಗಳು. ನಾಂದೇಡ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಹಡ್ಗಾಂವ್ನಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯಪುತ್ರ ಯೇಶ್ವಂತರಾವ್ ಭೀಮರಾವ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಆಯೋಜಿಸಿದ್ದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೂ ನಾನು ಹಾಜರಿದ್ದೆ..ಯೋಟ್ಮಾಲ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ವಿದುಲ್ ಮತ್ತು ಆದಿಲಾಬಾದ್ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು. ಡಾ. ಬಬಾಸಾಹೇಬನ ಸೋದರಳಿಯರಿಂದ ಆಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೂ ನಾನು ಹಾಜರಿದ್ದೆ .. 1958 ರಲ್ಲಿ ನಾಂದೇಡ್ ನನ್ನ ತಹಸಿಲ್ ಹಿಮಯೆತ್‌ನಗರ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಮುಕುಂದರಾವ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಗಾಗಿ.

എല്ലാ ആദിവാസി ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സൊസൈറ്റികളുടെയും ശബ്ദം (VoAAAS)
ക്ലാസിക്കൽ മലയാളത്തിൽ

ഡോ. ബി. ആർ. അംബേദ്കർ “പ്രധാന ഭാരത് ബ ud ദ്‌മെയ് കരുങ്ക” എന്ന് ഇടിമുഴക്കി. (ഞാൻ ഇന്ത്യയെ ബുദ്ധമതക്കാരനാക്കും)

എല്ലാ ആദിവാസി ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളും ഇടിമുഴക്കം ”ഹം പ്രപഞ്ച് പ്രഭുധാര ഭരത്മയ് കരുങ്കെ. (ഞങ്ങൾ ലോകത്തെ പ്രബുദ്ധപ്രഞ്ചായി മാറ്റും)

നിങ്ങൾ വളരെ ശരിയായ റിതേഷാണ് … 1956 ഒക്ടോബർ 14 ന് ഞാൻ ദീക്ഷാ ഭൂമി നാഗ്പൂരിൽ പങ്കെടുത്തിരുന്നു. ഡോ. ബബാസാഹേബ് അംബേദ്കറുടെ പുണ്യകരമായ കൈകളിലൂടെ ഞാൻ ബുദ്ധമതം സ്വീകരിച്ചു. ഡോ. ബബാസാഹേബ് അംബേദ്കറുടെ ബുദ്ധമത ആലിംഗന പരിപാടിക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ എനിക്ക് 14 വയസും 9 മാസവും പ്രായമുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങളോട് പറയാൻ ഇത് ഒരു വലിയ സന്തോഷം നൽകുന്നു. 1956 ഒക്ടോബർ 15 ന് ഡോ. ബബാസാഹേബ് 5 ആളുകളുടെ അഭാവം അഭിസംബോധന ചെയ്തു … എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ബുദ്ധമതം സ്വീകരിച്ചത് … 9 A.M. മുതൽ 11 A.M. 2 മണിക്കൂർ. ഡോ. ബബാസാഹേബിന്റെ പ്രഭാഷണത്തിന്റെ പകർപ്പ് 1956 മുതൽ ഇന്നുവരെ ഞാൻ സംരക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭാഷണത്തിന്റെ അവസാന വാക്യം പുതുതായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ട ആളുകൾക്കുള്ള ഒരു അഭ്യർത്ഥനയായിരുന്നു, അത് പിന്തുടരൽ പോലെ ആയിരുന്നു … ബുദ്ധമതം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ശക്തി ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നു നിങ്ങളുടെ ഗ്രാമീണ ജനതയ്‌ക്കുള്ള പരിപാടികളുടെ ബഹുജന സംഭാഷണം. 5 കുറവുള്ള ആളുകളിൽ നിന്നുള്ള ഡോ. ബബാസാഹേബിന്റെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പ്രതീക്ഷയായിരുന്നു ഇത്. ഡോ. ബബാസാഹേബിന്റെ അവസാന വാക്യത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ പൂർണമായും ചാർജ്ജ് ചെയ്യപ്പെട്ടു .ഞാൻ എന്റെ പ്രാദേശിക സ്ഥലമായ നാന്ദേഡ് ജില്ലയിലെ സിറഞ്ജനിയിലേക്ക് പോയി. 1956 ഒക്ടോബർ 18 ന് ഞാൻ എന്റെ ഗ്രാമത്തിലെ 500 ആളുകൾക്കായി ബുദ്ധമതം സ്വീകരിക്കുന്ന പരിപാടി സംഘടിപ്പിച്ചു. 1956 മുതൽ ഞാൻ എസ്‌സി..എസ്ടിക്ക് വേണ്ടി നിരവധി ബുദ്ധമതം സ്വീകരിക്കുന്ന പ്രോഗ്രാമുകളിൽ പങ്കെടുത്തിട്ടുണ്ട്. മഹാരാഷ്ട്ര, ആന്ധ്ര സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒ.ബി.സി. സൂര്യപുത്ര യശ്വന്ത്‌റാവു ഭീംറാവു അംബേദ്കർ സംഘടിപ്പിച്ച ബുദ്ധമത ആലിംഗന പരിപാടിയിലും ഞാൻ പങ്കെടുത്തു. നാന്ദേഡ് ജില്ലയിലെ ഹഡ്ഗാവിൽ ഡോ. ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തതിന്


सर्व मूळ जागृत सोसायटीचा आवाज (व्होएएएस)
क्लासिकल मराठी मध्ये - क्लासिकल मोडरी

डॉ. बी.आर.आंबेडकर यांनी “मैं भारत बौद्धमय करुंगा” ची गर्जना केली. (मी भारत बौद्ध करीन)

सर्व आदिवासी जागृत संस्था मेघगर्जना ”हम प्रपंच प्रबुद्ध भारतमय करुंगे.” (आम्ही जागतिक प्रबुद्ध प्राचार्य बनवू)

तुम्ही खूप बरोबर आहात रितेश … १ October ऑक्टोबर १ 6 66 रोजी मी दीक्षाभूमी नागपूर येथे उपस्थित होतो आणि डॉ.बाबासाहेब आंबेडकर यांच्या पुण्यस्त्राच्या माध्यमातून मी बौद्ध धर्म स्वीकारला आहे. १ October ऑक्टोबर १ of 66 रोजी डॉ.बाबासाहेब आंबेडकर यांच्या बौद्ध धर्म स्वीकारण्याच्या कार्यक्रमाचे साक्षीदार होण्यासाठी माझे वय १ years वर्षे आणि months महिने होते हे सांगून मला खूप आनंद झाला. १ th ऑक्टोबर १ 195 66 रोजी डॉ.बाबासाहेबांनी 5 लाख लोकांना संबोधित केले होते … मी बौद्ध धर्म का स्वीकारला आहे … 9 पासून ए. २ तास १ 195 66 पासून आजतागायत डॉ.बाबासाहेबांच्या त्यांच्या व्याख्यानाची प्रत मी जतन केली आहे. त्यांच्या व्याख्यानाचे शेवटचे वाक्य नवीन परिवर्तित लोकांचे आवाहन होते आणि ते खालीलप्रमाणे होते … मी तुम्हाला बौद्ध धर्माचा प्रसार करण्याची शक्ती देतो आपल्या गावातील लोकांसाठी कार्यक्रमांचे व्यापक संभाषण. L लाख लोकांकडून डॉ.बाबासाहेबांची किमान अपेक्षा होती. डॉ.बाबासाहेबांच्या शेवटच्या शिक्षेमुळे मी पूर्णपणे शुल्क आकारले होते. मी माझ्या मूळ ठिकाणी नांदेड जिल्ह्यातील सिरांजानी येथे गेलो. १ Village ऑक्टोबर १ 195 .6 रोजी मी माझ्या गावातील people०० लोकांसाठी बौद्ध धर्म स्वीकारण्याचा कार्यक्रम आयोजित केला आहे. १ 195 66 पासून मी महाराष्ट्र आणि आंध्र राज्यातील वेगवेगळ्या ठिकाणी अनुसूचित जाती आणि इतर ओबीसींसाठी बौद्ध धर्म स्वीकारण्याच्या अनेक कार्यक्रमांना भाग घेतला आहे. नांदेड जिल्ह्यातील हदगाव येथे सूर्यपुत्र यशवंतराव भीमराव आंबेडकर यांनी आयोजित केलेल्या बौद्ध धर्म ग्रहण कार्यक्रमास मी उपस्थित होतो. यवतमाळ जिल्ह्यातील विदुल आणि आदिलाबाद जिल्ह्यातील एक. १ 195 88 मध्ये माझे तहसील हिमायतनगर जिल्हा नांदेड येथे त्यांनी डॉ.बाबासाहेबांचे पुतणे, मुकुंदराव आंबेडकर यांनी आयोजित केलेल्या बौद्ध धर्म आत्मसात कार्यक्रमास मी देखील हजर होतो. 35 thousands हजारो एससी लोक एकत्रित करून या कार्यक्रमात मी मोठी भूमिका बजावली आहे. बौद्ध धर्मात रूपांतरणासाठी.



सबै मूल जागरण समाज (VoAAAS) को आवाज
शास्त्रीय नेपालीमा- शास्त्रीय म्यानमार (बर्मा)

डा.बी.आर.अम्बेडकर गर्जनले “मुख्य भारत बौद्धमय करुंगा।” (म भारत बौद्ध बनाउनेछु)

सबै आदिवासी जागृत समाजहरु थंडर “हम प्रपंच प्रबुद्ध भारतमय करुंगे।” (हामी विश्व प्रबुद्ध प्रपंच बनाउने छौं)

तपाईं धेरै सही रितेश हुनुहुन्छ … १ October अक्टोबर १ 195 66 मा म दीक्षा भूमि नागपुरमा उपस्थित थिएँ र मैले डा। बाबासाहेब आंबेडकरको पुण्य हात मार्फत बौद्ध धर्म अँगालेको छु। यसले मलाई बताउन मलाई ठूलो खुशी दिन्छ कि १ 14 अक्टूबर १ 5 65 मा डा। बाबासाहेब आंबेडकरको बौद्ध धर्म अँगाली Program्ग कार्यक्रमको अवलोकन गर्न म १ 14 बर्ष र months महिनाको थिएँ। १ October अक्टोबर १ 195 66 मा डा। बाबासाहेबले L लाख जनतालाई सम्बोधन गरे … किन मैले बौद्ध धर्म अँगालेको छु … A. ए.एम.बाट ११ ए.एम. २ घण्टाको लागि। मैले १ 195 66 देखि आज सम्म डा। बाबासाहेबको उनको व्याख्यानमा प्रतिलिपि सुरक्षित गरिसकेको छु। उनको भाषणको अन्तिम वाक्य भर्खरै परिवर्तित भएकाहरूको लागि एक अपील थियो र यो निम्नानुसार थियो … म तिमीलाई व्यवस्था गरेर बौद्ध धर्मको प्रसारको शक्ति दिन्छु तपाईको गाउँका जनताका लागि बृहत कुराकानी। यो L लाख मानिसहरुबाट डा। बाबासाहेबको न्यूनतम अपेक्षा थियो। म डाँ बाबाबासको उनको अन्तिम वाक्यबाट पूर्ण रूपले चार्ज भएको थिएँ। १ October अक्टोबर १ 195 66 मैले मेरो गाउँका people०० व्यक्तिको लागि बौद्ध धर्म अँगासिing कार्यक्रम आयोजना गरेको छु। १ 195 6ince देखि मैले एस.सी.एस.टी. र ओ.बी.सी. को लागी धेरै बौद्ध धर्म अँगाडिing कार्यक्रममा भाग लिएँ। म नांदेड जिल्लाको हदगांवमा सूर्यपुत्र यशवत्रो भीमराव अम्बेडकर द्वारा आयोजित बौद्ध धर्म आलिंगन कार्यक्रमको लागि पनि उपस्थित थिएँ। योतमाल जिल्लाको विदुल र अदीलाबाद जिल्लामा एउटा। १ 195 8rac मा मेरो तहसील हिमायतनगर जिल्ला नान्देडमा उहाँ बौद्ध धर्म आलिंगन कार्यक्रममा उपस्थित हुनुहुन्थ्यो। मुकुन्दराव अम्बेडकर। SC 35 हजारौं एससी मानिसहरूलाई भेला गरेर मैले यस कार्यक्रममा ठूलो भूमिका खेलेको छु। बौद्ध धर्म मा रूपान्तरण को लागी।



84) छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
VOईछ्E ओf आLL आBOऋईङीणाL आWआKEण्Eड् ष्OछीEटीEष् (Vओआआआष्)
इन् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्

ड्र्. B.ऋ.आम्बेद्कर् थुन्देरेद् “ंऐन् Bहरत् Bऔध्मय् करुन्ग.” (ई wइल्ल् मके ईन्दिअ Bउद्धिस्त्)

आल्ल् आबोरिगिनल्  आwअकेनेद् षोचिएतिएस् ठुन्देर् ” ःउम् Pरपन्च्ह् Pरबुद्ध Bहरत्मय् करुन्गे.” (Wए wइल्ल् मके wओर्ल्द् Pरबुद्ध Pरपन्च्ह्)

Yओउ अरे Vएर्य् छोर्रेच्त् ऋइतेस्ह्…Oन् 14 थ् ओf Oच्तोबेर् 1956  ई wअस् Pरेसेन्त् ओन् डिक्स्ह Bहोओमि णग्पुर् अन्द् ई हवे Eम्ब्रचेद् Bउद्धिस्म् थ्रोउघ् थे Pइओउस् ःअन्द्स् ओf  ड्र्.Bअबसहेब् आम्बेद्कर्. ईत् गिवेस् मे अ ग्रेअत् Pलेअसुरे तो तेल्ल् योउ थत् ई wअस् 14 येअर्स् अन्द् 9 मोन्थ्स् ओf अगे तो wइत्नेस्स् थे Bउद्धिस्म् Eम्ब्रचिन्ग् Pरोग्रम् ओf ड्र्.Bअबसहेब् आम्बेद्कर् ओन् 14 थ् ओf  Oच्तोबेर्1956. Oन् 15 थ् ओf Oच्तोबेर् 1956 ड्र्.Bअबसहेब् हद् अद्द्रेस्सेद् थे 5 Lअच्क्स् ओf Pएओप्ले ओन्…Wह्य् ई हवे Eम्ब्रचेद् Bउद्धिस्म्… Fरोम् 9 आ.ं.तो 11 आ.ं. fओर् 2 होउर्स्. ई हवे Pरेसेर्वेद् थे छोप्य् ओf ःइस् Lएच्तुरे ओf ड्र्.Bअबसहेब् fरोम् 1956 तिल्ल् तोदय्.ठे Lअस्त् षेन्तेन्चे ओf ःइस् Lएच्तुरे wअस् आन् आप्पेअल् fओर् थे णेwल्य् छोन्वेर्तेद् पेओप्ले अन्द् इत् wअस् अस् Fओल्लोwस्…ई गिवे योउ थे Pओwएर् ओf ष्प्रेअदिन्ग् ओf Bउद्धिस्म् ब्य् अर्रन्गिन्ग् ंअस्स् छोन्वेर्सतिओन् ओf थे प्रोग्रम्स् fओर् योउर् विल्लगे पेओप्ले.ठिस् wअस् थे मिनिमल् Exपेच्ततिओन्स् ओf ड्र्.Bअबसहेब् fरोम्  5 Lअच्क्स् पेओप्ले.ई  wअस् fउल्ल्य् छ्हर्गेद् ब्य् ःइस् Lअस्त् षेन्तेन्चे ओf ड्र्.Bअबसहेब् .ई wएन्त् तो म्य् णतिवे प्लचे षीऋआण्ञाणी ओf णन्देद् डिस्त्रिच्त्.आन्द् ओन् 18 थ् ओf Oच्तोबेर् 1956 ई हवे Oर्गनिशेद् थे Bउद्धिस्म् Eम्ब्रचिन्ग् Pरोग्रम् fओर् 500 पेओप्ले ओf ंय् Vइल्लगे.षिन्चे 1956  ई हवे आत्तेन्देद् मन्य् Bउद्धिस्म् Eम्ब्रचिन्ग् Pरोग्रम्स् fओर् ष्छ्..ष्ट्.आन्द् O.B.छ्स् इन् दिffएरेन्त् प्लचेस् ओf ंअहरस्ह्त्र अन्द् आन्ध्र ष्ततेस्. ई wअस् आल्सो प्रेसेन्त् fओर् Bउद्धिस्म् Eम्ब्रचिन्ग् Pरोग्रम् ओर्गनिशेद् ब्य् षुर्यपुत्र YEषःVआण्टृआO Bहेएम्रओ आम्बेद्कर् आत् ःअद्गओन् Of णन्देद् डिस्त्रिच्त्..Vइदुल् Of Yएओत्मल् डिस्त्रिच्त् अन्द् ओने अत् आदिलबद् डिस्त्रिच्त्. ई wअस् अल्सो प्रेसेन्त्  fओर् Bउद्धिस्म् Eम्ब्रचिन्ग् Pरोग्रम् wहिच्ह् ओर्गनिशेद् ब्य् हे णेफेw ओf ड्र्.Bअबसहेब् ..ंउकुन्द्रओ आम्बेद्कर् अत् म्य् टहसिल् ःइमयेत्नगर् डिस्त्रिच्त् णन्देद् इन् 1958. ई हवे प्लयेद् अ ग्रेअत् रोले इन् थिस् प्रोग्रम् ब्य् wअय् ओf ङथेरिन्ग् ठिर्त्य् Fइवे 35 थोउसन्द्स् ओf ष्छ् पेओप्ले fओर् छोन्वेर्सिओन् इन्तो Bउद्धिस्म्.


تمام ايڪسپورٽ ايجنسين جي ويڊيوس (VoAAAS)
سنڌيء ۾

ڊاڪٽر بي اي ايم ايمبرڪار گوڙ “مين ڀٽي ڌما ڪرنگا”. (مان نهايت ٻڌندار ٺاهيندس)

سمورا سماج جي بيڪارين سوسائٽي سوسائٽي “هوم پورانچ پربھا ڀارتي ڪرنج.” (اسين دنيا جي پرڀاڳ پرڳانچ ٺاهيندا سين)

توهان تمام صحيح ريٽنگ آهيو … 14 آڪٽوبر 1956 تي، مون کي زهشا ڀومي ناگپور تي پيش ڪيو ويو هو ۽ مون ڊاڪٽر بياباسبب امديرکر جي پيڙا هٿن جي ذريعي ٻڌمت ڪئي آهي. اهو مون کي هڪ عظيم خوشي ڏئي ٿو ته توهان کي ٻڌايو ته 14 سالن ۽ 9 مهينن جو ڊاڪٽر ببيساهيب امجدڪار پروگرام 14 هين آڪٽوبر 1956 تي ٻڌيو هو. 15 آڪٽوبر 1956 ع تي ڊاڪٽر باباهيب ماڻهن جي 5 لکت کي خطاب ڪيو هو … ڇو مون کي ٻڌايو ويو آهي ٻڌ ڌرم … 9 ايم ايم اي 11 کان. 2 ڪلاڪ لاء مون کي 1956 ع کان ڊاڪٽر بابابحب جي پنهنجي لکت جي ڪاپي محفوظ ڪيو آهي. اڄ تائين هن جي ليڪچر جي آخري سزا هئي، بدلايل ماڻهن لاء اپيل هئي. توهان جي ڳوٺ جي ماڻهن لاء پروگرام جي ماس گفتگو. اها ڊاڪٽر لکيابا جي پنهنجي آخري سزا طرفان مڪمل طور تي چارج ڪئي هئي. منهنجي نائينڊ ضلع جي منهنجي اصلي جڳهه سرينجاني ڏانهن ويو. 18 آڪٽوبر 1956 ع ۾ ٻڌ ڌرم امتياز پروگرام پروگرام منهنجي منهنجي ڳوٺ جي 500 ماڻهن کي ترتيب ڏنو آهي. بعد ۾ 1956 ع ۾ ايس اي ايس پاران ڪيترن ئي ٻڌ ڌرم ايجادنگ پروگرام ۾ شامل ڪيا ويا آهن. ۽ ايڇ ڊي جي مهاراشٽر ۽ آندرا رياستن ۾. مون کي ٻڌ ڌرم جي جذباتي پروگرام لاء پڻ هتي سوڌوملٽر ڀاترا بيامراو امديرکر پاران يهود آباد ضلعي ۽ ايليل آباد ضلعي ۾ ننديڊ ضلع جي هودگاهه ۾ پڻ موجود هئي. مون کي ٻڌ ڌرم پروگرام ڏيڻ لاء پڻ موجود هو، جنهن ۾ ڊاڪٽر بيبيساهيب جي نيپيو پاران منظم ڪيو ويو هو. مونڪوڊرارا امديرڪار منهنجي ٽاهيلل هائنا ناهن ضلع نائينڊ ۾ 1958 ع ۾. منهنجي هن پروگرام ۾ 35 هزار ايس ايس جي هزارين ماڻهن کي گڏ ڪرڻ جي ذريعي هن پروگرام ۾ وڏو ڪردار ادا ڪيو آهي. بدران تڪرار لاء.


అన్ని అబోరిజినల్ అవేకెన్డ్ సొసైటీల వాయిస్ (VoAAAS)
క్లాసికల్ తెలుగులో

డాక్టర్ బి.ఆర్.అంబేద్కర్ “మెయిన్ భారత్ బౌద్మయ్ కరుంగా” అని ఉరుముకున్నారు. (నేను భారతదేశాన్ని బౌద్ధుడిని చేస్తాను)

అన్ని అబ్ఒరిజినల్ అవేకెన్డ్ సొసైటీస్ థండర్ ”హమ్ ప్రపంచ్ ప్రభుధ భారత్మే కరుంగే.” (మేము ప్రపంచ ప్రభు ప్రపాంచ్ చేస్తాము)

మీరు చాలా సరైన రితేష్ … 1956 అక్టోబర్ 14 న నేను దీక్షా భూమి నాగ్‌పూర్‌లో ఉన్నాను మరియు డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ యొక్క భక్తి చేతుల ద్వారా నేను బౌద్ధమతాన్ని స్వీకరించాను. అక్టోబర్ 1956, డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ యొక్క బౌద్ధమత ఆలింగన కార్యక్రమానికి సాక్ష్యమివ్వడానికి నాకు 14 సంవత్సరాలు మరియు 9 నెలల వయస్సు ఉందని మీకు చెప్పడం నాకు చాలా ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. అక్టోబర్ 15, 1956 న డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ 5 మంది ప్రజల గురించి … నేను బౌద్ధమతాన్ని ఎందుకు స్వీకరించాను … 9 A.M. నుండి 11 A.M. 2 గంటలు. నేను డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ యొక్క ఉపన్యాసం యొక్క కాపీని 1956 నుండి ఈ రోజు వరకు భద్రపరిచాను. అతని ఉపన్యాసం యొక్క చివరి వాక్యం కొత్తగా మతమార్పిడి చేసినవారికి ఒక విజ్ఞప్తి మరియు ఇది అనుసరించే విధంగా ఉంది … నేను మీకు బౌద్ధమతం యొక్క విస్తరణ శక్తిని ఇస్తాను మీ గ్రామ ప్రజల కోసం కార్యక్రమాల యొక్క సామూహిక సంభాషణ.ఇది 5 మంది లేమి నుండి డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ యొక్క కనీస అంచనాలు. డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ యొక్క చివరి వాక్యం ద్వారా నేను పూర్తిగా ఛార్జ్ చేయబడ్డాను .నేను నాండేడ్ జిల్లా సిరంజని నా స్థానిక ప్రదేశానికి వెళ్ళాను. అక్టోబర్ 18, 1956 నా గ్రామంలోని 500 మంది ప్రజల కోసం నేను బౌద్ధమత ఆలింగనం కార్యక్రమాన్ని నిర్వహించాను. 1956 నుండి నేను ఎస్సీ..ఎస్టీ కోసం అనేక బౌద్ధమత కార్యక్రమాలను స్వీకరించాను. మరియు మహారాష్ట్ర మరియు ఆంధ్ర రాష్ట్రాల వివిధ ప్రదేశాలలో ఓబిసిలు. సూర్యపుత్ర యశ్వన్తారావు భీమ్‌రావ్ అంబేద్కర్ నాండేడ్ జిల్లా హడ్గావ్ వద్ద నిర్వహించిన బౌద్ధమత ఆలింగన కార్యక్రమానికి నేను హాజరయ్యాను..యోట్మల్ జిల్లాకు చెందిన విదుల్ మరియు ఆదిలాబాద్ జిల్లాలో ఒకరు. డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ మేనల్లుడు నిర్వహించిన బౌద్ధమత ఆలింగన కార్యక్రమానికి నేను కూడా హాజరయ్యాను .. 1958 లో నాందేడ్ నా తహసిల్ హిమాయెట్‌నగర్ జిల్లాలో ముకుంద్రావ్ అంబేద్కర్. ముప్పై ఐదు 35 వేల మంది ఎస్సీ ప్రజలను సేకరించడం ద్వారా నేను ఈ కార్యక్రమంలో గొప్ప పాత్ర పోషించాను. బౌద్ధమతంలోకి మార్చడం కోసం.

کلاسیکی اردو میں - کلاسیکی اردو

ڈاکٹر بی آر امبیڈکر نے “مین بھارت بودھمے کرونگا” کی گرج مچا دی۔ (میں ہندوستان کو بودھ بناؤں گا)

سبھی ابورجینیکل بیدار سوسائٹی تھنڈر ”ھم پرپنچ پروبھودھھارتھمائے کارونجے۔ (ہم دنیا کو پروبدھا پرپنچ بنائیں گے)

آپ بہت درست ہیں رتیش … 14 اکتوبر 1956 کو میں دکشوما ناگپور میں موجود تھا اور میں نے ڈاکٹر باباصاحب امبیڈکر کے متقی ہاتھوں کے ذریعہ بدھ مت قبول کیا ہے۔ مجھے یہ بتانے کے لئے مجھے ایک بہت بڑی خوشی ملی ہے کہ 14 اکتوبر 1956 کو ڈاکٹر باباصاحب امبیڈکر کے بدھ مت قبول کرنے کے پروگرام کا مشاہدہ کرنے کے لئے میری عمر 14 سال 9 ماہ تھی۔ 15 اکتوبر 1956 کو ڈاکٹر باباصاحب نے 5 لاکھ لوگوں کو مخاطب کیا تھا … میں نے بدھ مت کو کیوں قبول کیا ہے … 9.M. سے 11 A.M. 2 گھنٹے کے لئے. میں نے 1956 سے لے کر آج تک ڈاکٹر باباصاحب کے ان کے لیکچر کی کاپی محفوظ رکھی ہے۔ ان کے لیکچر کی آخری سزا نئے تبدیل ہونے والے لوگوں کے لئے ایک اپیل تھی اور یہ مندرجہ ذیل ہے … میں آپ کو بندوبست کرکے بدھ مت کے پھیلاؤ کی طاقت دیتا ہوں آپ کے گاؤں کے لوگوں کے لئے پروگراموں کی بڑے پیمانے پر گفتگو۔ یہ 5 لاکھ لوگوں سے ڈاکٹر باباصاحب کی کم سے کم توقعات تھیں۔ مجھے ڈاکٹر باباصاحب کی ان کی آخری سزا کا پورا انچارج لگا تھا ۔میں ناندیڑ ضلع کے اپنے آبائی مقام سرانجانی گیا۔ 18 اکتوبر 1956 میں نے اپنے گاؤں کے 500 افراد کے لئے بدھ مت قبول کرنے کا پروگرام ترتیب دیا ہے۔ 1956 کے بعد میں نے مہاراشٹرا اور آندھرا ریاستوں کے مختلف مقامات پر SC..ST. اور او بی سی کے لئے بہت سے بدھ مت قبول کرنے کے پروگراموں میں شرکت کی ہے۔ میں یہ بھی تھا بدھ مذہب قبول کرنے کے پروگرام میں ، جس میں سوریاپوترا یشونتراو بھیم راؤ امبیڈکر کے ذریعہ ناندیڑ ضلع کے ہدگاؤں میں واقع تھا۔ یودمل ضلع کے ویدول اور ایک ضلع عادل آباد میں تھا۔ میں بدھ مذہب قبول کرنے کے پروگرام میں بھی موجود تھا جو انہوں نے 1958 میں میرے تحصیل ہمایٹن نگر ڈسٹرکٹ ناندیڈ میں ڈاکٹر باباصاحب کے بھتیجے مکھن راڈو امبیڈکر کے ذریعہ منعقد کیا تھا۔ بدھ مت میں تبدیلی کے ل.۔


comments (0)
LESSON 3276 Sun 16 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 12:36 am

LESSON 3276 Sun 16 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,


37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - დასწრება ცნობიერებაში - საუკეთესო ბუდას ანიმაციური სურათებით კლასიკურ ქართულში - კლასიკური ქართული

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9 დ იოგი
843 აბონენტი
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta- ის გალობა
კატეგორია
არაკომერციული და აქტივიზმი
ლიცენზია
Creative Commons ატრიბუციის ლიცენზია (გამოყენება ხელახლა გამოყენებაა შესაძლებელი)
წყაროს ვიდეოები
იხილეთ ატრიბუტები
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - დასწრება ცნობადობაზე —in, 29) კლასიკური ინგლისური, რომან,

ეს სუტა ფართოდ განიხილება, როგორც ფუნდამენტური მითითება მედიტაციის პრაქტიკისთვის.
შესავალი

I. დაკვირვება Kāya
A. განყოფილება ānāpāna- ზე
B. განყოფილება პოზებზე
გ. განყოფილება სამფაშოზე
D. განყოფილება repulsiveness
E. განყოფილება ელემენტებზე
F. განყოფილება ცხრა კარნელის ნიადაგზე

II. ვედანის დაკვირვება

III. ციტას დაკვირვება

IV. Dhammas- ის დაკვირვება
A. სექცია Nvvaraṇas– ზე
B. განყოფილება ხანდაზებზე
სექცია გრძნობების სფეროების შესახებ
D. განყოფილება ბოჯჯაგასთან
E. განყოფილება ჭეშმარიტებებზე
E1. დუხხასკას ექსპოზიცია
E2. სამუდაიასკას ექსპოზიცია
E3. ნიროდასკასკის ექსპოზიცია
E4. მაგგასაკას ექსპოზიცია

შესავალი

ასე მსმენია:
ერთ დროს, ბჰაგავი კურუსებს შორის დარჩა კურუსასამიშაში, ყურუს ბაზრობის ქალაქში. მან იქვე მიმართა bhikkhus:
- ბაიკუსი.– უპასუხა ბჰადანტემ bhikkhus. ბჰაგავამ თქვა:
- ეს, ბჰიხუსი, ის გზაა, რომელსაც არაფერი იწვევს, ვიდრე არსების
განწმენდას, მწუხარებას და მწუხარებას, დუკა-დომანას გაუჩინარებას, სწორი
გზის მიღწევას, ნიბანას რეალიზაციას, ანუ ოთხს ნიშნავს. satipaṭṭhānas.


რომელი ოთხი? აქ, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება kāya kāya- ს,
ītāpī sampajāno, satimā, რომელმაც უარი თქვა abhijjhā-domanassa- ს მიმართ
მსოფლიოს. ის ცხოვრობს აკვირდება vedanā vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
რომელმაც უარი თქვა abhijjhā-domanassa- ს მიმართ მსოფლიოს. ის ცხოვრობს
ციტატაში, tāpī sampajāno, satimā– ზე დაკვირვებით, რადგან მან უარი თქვა
abhijjhā-domanassa– ს მიმართ მსოფლიოს. ის ცხოვრობს დაჰმჰამ-დომანასას
სამყაროში დათმობაზე დაჰმჰამ-დომანას დათმობაზე.

I. Kāyānupamanā

A. განყოფილება ānāpāna- ზე


როგორ, ბაიხუსი, როგორ ცხოვრობს bhikkhu kuy kiyya? აქ bhikkhus, bhikkhu,
რომელმაც ტყეში გაიარა ან ხის ძირში გაიარა, ან ცარიელ ოთახში გაიარა,
იჯდა ფეხების გადაკეცილი, გასწვრივ, სწორკუთხედებად დაყენებული, და აყენებს
სატივს პარიმუკას. ამით იგი sato- ს სუნთქავს და სუნთქავს. დიდხანს
სუნთქავს მას ესმის: ‘დიდხანს ვსუნთქავ’; დიდხანს ამოისუნთქა და ესმის:
‘დიდხანს ვსუნთქავ’; მოკლედ სუნთქვა მას ესმის: ‘მოკლედ ვსუნთქავ’; მოკლედ
რომ ამოისუნთქოს ის ესმის: ”მოკლე დროში ვსუნთქავ”; ის ავარჯიშებს საკუთარ
თავს: ‘მთელი კაია ვიგრძენი, მე ვსუნთქავ’; ის ავარჯიშებს საკუთარ თავს:
‘მთელი კაია ვიგრძენი, ამოვისუნთქავ’; ის ავარჯიშებს საკუთარ თავს:
‘დამამშვიდებ კაია-საჰიკრას, ვსუნთქავ’; ის ავარჯიშებს საკუთარ თავს:
‘დამამშვიდებ კაია-საჰიკრას, ამოვისუნთქავ’.

ისევე, როგორც
bhikkhus- ს, გამოცდილი მეწარმე ან შემსრულებლის შემსწავლელი სტუდენტი,
რომელიც დიდხანს ბრუნდება, ესმის ეს: “მე დიდხანს ვბრუნდები”; მოკლე
ნაბიჯით, მას ესმის: ‘მოკლე ნაბიჯს ვდგავარ’; ანალოგიურად, bhikkhus,
bhikkhu, რომელიც დიდხანს სუნთქავს, ესმის: ”დიდხანს ვსუნთქავ”. დიდხანს
ამოისუნთქა და ესმის: ‘დიდხანს ვსუნთქავ’; მოკლედ სუნთქვა მას ესმის:
‘მოკლედ ვსუნთქავ’; მოკლედ რომ ამოისუნთქოს ის ესმის: ”მოკლე დროში
ვსუნთქავ”; ის ავარჯიშებს საკუთარ თავს: ‘მთელი კაია ვიგრძენი, მე
ვსუნთქავ’; ის ავარჯიშებს საკუთარ თავს: ‘მთელი კაია ვიგრძენი,
ამოვისუნთქავ’; ის ავარჯიშებს საკუთარ თავს: ‘დამამშვიდებ კაია-საჰიკრას,
ვსუნთქავ’; ის ავარჯიშებს საკუთარ თავს: ‘დამამშვიდებ კაია-საჰიკრას,
ამოვისუნთქავ’.

ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია
კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და
გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის
ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს
სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

B. განყოფილება პოზებზე


გარდა ამისა, bhikkhus- ს, bhikkhu- ს გასვლის დროს, ესმის: “მე ფეხით
ვარ”, ან ფეხზე ყოფნისას ესმის: “მე ვდგავარ” ან სხდომაზე გასვლისას ესმის:
“მე ვჯდები”, ან ძილის დროს ის ესმის: ” ვწუწუნებ ». ან სხვაგვარად, რომელ
მდგომარეობაშია მისი კაია განთავსებული, მას ესმის ამის შესაბამისად.


ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს
კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში
ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში
ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე
დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

გ. განყოფილება სამფაშოზე


გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu, სანამ მიუახლოვდება და გამგზავრებისას
მოქმედებს სამპაჯასთან, სანამ წინ იყურება და ირგვლივ მიმოხილვის დროს, იგი
მოქმედებს სამფაჯასთან, ხოლო მომაბეზრებლად და გაჭიმვის დროს, იგი
მოქმედებს სამპაჯასთან, ხოლო ატარებს ტორტს და ზედა ტანსაცმელს და თასის
ტარების დროს ის მოქმედებს სამპაჯასთან, ხოლო ჭამა, დალევა, საღეჭი,
გასინჯვაც კი, გემოვნებით მოქმედებს, სემპაჯასთან მოქმედებს, ხოლო
დეფეკაციის და შარდის მოპოვების ბიზნესს ესწრება, ის მოქმედებს
სამპაჯასთან, ხოლო სეირნობისას, ფეხზე დგომის დროს, ხოლო იჯდეს მიუხედავად
იმისა, რომ სძინავს, ფხიზლად ყოფნისას, საუბრის დროს და დუმილის დროს, იგი
მოქმედებს სამპაჯასთან.

ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს
კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და
გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის
ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს
სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

D. განყოფილება repulsiveness


გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu მიიჩნევს ამ სხეულს, ტერფის ძირებიდან და
თავზე თმის ქვემოთ, რომელიც მისი კანით არის მოცული და სავსეა სხვადასხვა
სახის მინარევებით: “ამ კაიაში არის თმები. ხელმძღვანელის, თმის თმების,
ფრჩხილების, კბილების, კანის, ხორცის, tendons, ძვლების, ძვლის ტვინის,
თირკმელების, გულის, ღვიძლის, პლევრის, ელენთა, ფილტვების, ნაწლავების,
mesentery, კუჭის მისი შინაარსი, განავლის, ნაღვლის, phlegm , პუსი,
სისხლი, ოფლი, ცხიმი, ცრემლი, ცხიმი, ნერწყვდენა, ცხვირის ლორწოს,
სინოვიალურ სითხეში და შარდში. “

თითქო, ბიკხუს, იყო ჩანთა,
რომელსაც ორი ღიობი ჰქონდა და ივსებოდა სხვადასხვა სახის მარცვლეულით,
მაგალითად, გორაკ-ღვეზელი, ღვეზელი, mung ლობიო, ძროხის ბარდა, სეზამის
თესლი და შეზავებული ბრინჯი. კარგი მხედველობის მქონე ადამიანი, რომელიც
მას გაუსუფთავებს, განიხილავს [მისი შინაარსი]: “ეს არის ბორცვი, ეს არის
ღვეზელი, ეს არის ლობიო, ეს არის ძროხის ბარდა, ეს არის სეზამის თესლი და
ეს არის ბრინჯი;” ანალოგიურად, bhikkhus, bhikkhu მიიჩნევს ამ სხეულს,
ფეხების ძირებიდან და თავზე თმის ქვემოთ, რომელიც მისი კანით არის მოცული
და სავსეა სხვადასხვა სახის მინარევებით: “ამ კაიაში, იქ არის თმების თავი,
სხეულის თმები, ფრჩხილები, კბილები, კანი, ხორცი, ტენდონები, ძვლები,
ძვლის ტვინი, თირკმელები, გული, ღვიძლი, პლევრა, ელენთა, ფილტვები,
ნაწლავები, შუამავლობა, მუცელი მისი შინაარსით, განავლით, ნაღვლის, phlegm,
pus, სისხლი, ოფლი, ცხიმი, ცრემლები, ცხიმი, ნერწყვდენა, ცხვირის ლორწოს,
სინოვიალური სითხე და შარდი. “

ამრიგად, ის შინაგან და გარედან
ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს
შინაგანად და გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად
ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის
ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან
სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ
იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ
ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და
აკვირდება კიას კაია.

E. განყოფილება ელემენტებზე

უფრო
მეტიც, bhikkhus, bhikkhu ასახავს ამ ძალიან მდიდარს, თუმცა იგი
განთავსებულია, თუმცა იგი განთავსებულია როგორც ელემენტებისგან: “ამ კაიაში
არის დედამიწის ელემენტი, წყლის ელემენტი, ცეცხლის ელემენტი და ჰაერის
ელემენტი.”

ისევე, როგორც bhikkhus, გამოცდილი ჯალათი ან ყასაბი
სტუდენტი, რომელიც ძროხას მოკლავდა, ისხდებოდა გზაჯვარედინზე, რომელიც მას
ჭრიდა. ანალოგიურად, bhikkhus, bhikkhu ასახავს ამ ძალიან მღელვარებას,
თუმცა იგი განთავსებულია, თუმცა იგი განთავსებულია: “ამ კაიაში არის
დედამიწის ელემენტი, წყლის ელემენტი, ცეცხლის ელემენტი და ჰაერის
ელემენტი.”

ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში,
ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის
კაიაში ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს
კაიაში ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე
დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

F. განყოფილება ცხრა კარნელის ნიადაგზე

(1)
გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ხედავდა გვამს, მიაგდეს
კარნელის მიწაზე, ერთ დღეს მკვდარი, ან ორი დღის მკვდარი, ან სამი დღის
მკვდარი, შეშუპებული, მოლურჯო და ფესვგადგმული, იგი ამას ძალიან თვლის: ”
ეს კაია ასევე ასეთი ხასიათისაა, ის გახდება ასეთი და არ არის
განთავისუფლებული ასეთი მდგომარეობისგან. “

ამრიგად, ის შინაგან და
გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის
ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას
დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების
შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა
დაშორებით; ან სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში
იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს
დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus,
bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(2)
გარდა ამისა,
bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ხედავდა მკვდარი გვამი, მიაგდეს კარნელის
მიწაზე, იჭმეოდნენ ძროხებით, იკვებებოდნენ კერკებით, ჭამდნენ მტაცებლებით,
იღუპებოდნენ მწყემსებით, ჭამდნენ ძაღლები, ვეფხვის ჭამით, პანტერებით
ჭამით, სხვადასხვა სახის არსებით ჭამით, იგი ამას ძალიან მიაჩნია: ”ეს კაია
ასევე ასეთი ხასიათისაა, ის გახდება ასეთი, და არ არის თავისუფალი ასეთი
მდგომარეობისგან. ”

ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია
კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და
გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის
ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს
სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(3)
გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ის ხედავდა მკვდარ სხეულს,
მიაგდეს კარნელის მიწაში, ხორცით და სისხლით მოსიარულე, რომელსაც
ტენდონებით ეჭირა ხელი, ის მიიჩნევს ამ ძალიან ქიას: “ეს ქია ასევე ასეთია.
ბუნება, ის ასე გახდება და არ განთავისუფლდება ასეთი მდგომარეობისგან. “


ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს
კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში
ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში
ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე
დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(4)
გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ხედავდა მკვდარ სხეულს,
მიაგნებდა კარნელის მიწაში, ხორცის გარეშე ჩონჩხს და სისხლით გაჟღენთილი,
რომელსაც ტანზები ეჭირა, იგი ამნაირად მიაჩნია: “ეს ქია ასევე არის ასეთი
ბუნება, ეს გახდება და არ განთავისუფლდება ასეთი მდგომარეობისგან. “


ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს
კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში
ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში
ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე
დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(5)
გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ხედავდა მკვდარ სხეულს,
მიაგნებდა კარნელის მიწაზე, ჩონჩხში ხორცის გარეშე და სისხლს, რომელსაც
ტანზები ეჭირა ერთად, იგი თვლის ამ ძალიან Kāya: “ეს kāya ასევე არის ასეთი
ბუნება, ის ასე გახდება და არ განთავისუფლდება ასეთი მდგომარეობისგან. “


ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს
კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში
ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში
ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე
დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(6)
გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ის ხედავდა მკვდარ სხეულს,
მიაგდეს შარვან მიწაში, გათიშული ძვლები აქეთ-იქით მიმოფანტულ და აქ, აქ,
ხელის ძვალი, იქ ფეხის ძვალი, აქ ტერფის ძვალი, აქ არის ძვლოვანი ძვალი. ,
აქ ბარძაყის ძვალი, იქ არის ბარძაყის ძვალი, აქ არის ნეკნი, აქ არის უკანა
ძვალი, აქ არის ხერხემლის ძვალი, აქ არის კისრის ძვალი, აქ ყბის ძვალი, აქ
არის ყბის ძვალი, იქ არის კბილის ძვალი, ან იქ არის თავის ქალა, ის
მიიჩნევს ამ ძალიან კაია : “ეს კაიაც ასეთი ხასიათისაა. ის გახდება ასეთი
და არ არის განთავისუფლებული ასეთი პირობისგან.”

ამრიგად, ის
შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან,
ან ის ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას
დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების
შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა
დაშორებით; ან სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში
იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს
დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus,
bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(7)
გარდა ამისა,
bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ხედავდა მკვდარ სხეულს, მიაგნებდა
შარნელის მიწაში, ძვლები გათეთრებული ზღვის ჭურვივით, ის მიიჩნევს ამ
ძალიან ქიას: “ეს კაია ასევე ასეთი ხასიათისაა, ის მიდის. გახდე ასეთი, და
არ განთავისუფლდეს ასეთი მდგომარეობისგან. ”

ამრიგად, ის შინაგან და
გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის
ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას
დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების
შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა
დაშორებით; ან სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში
იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს
დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus,
bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(8)
გარდა ამისა,
bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ხედავდა გვამს, მიაგდეს შარვან მიწაზე,
გაშრეს ძვლები ერთ წელზე მეტი ხნის წინ, ის მიიჩნევს ამ ძალიან კაია: “ეს
კინია ასევე აქვს ასეთი ბუნება, ეს არის ასე გახდება და არ განთავისუფლდება
ასეთი მდგომარეობისგან. “

ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს
კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად
და გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის
ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს
სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(9
გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ხედავდა მკვდარ სხეულს,
მიაგნებდა კარნელის მიწაში, ფხვნილზე შემცირებული დამპალი ძვლები, ის
მიიჩნევს ამ ძალიან კაიას: “ეს ქიაია ასევე ასეთი ბუნებითაა, ის აპირებს
გახდი ასე, და არ განთავისუფლდები ასეთი მდგომარეობისგან. ”


ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს
კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში
ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში
ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე
დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

II. ვედანის დაკვირვება

და უფრო მეტიც, bhikkhus, როგორ ცხოვრობს bhikkhu ცხოვრობს vedanā in vedan ve?


აქ, bhikkhus, bhikkhu, რომელიც განიცდის სუხას vedanā- ს, ხაზგასმით
აღნიშნავს: “მე განიცდიან სუხას ვედანი”; დუკა ვედანის გამოცდილებით,
ხაზგასმით აღნიშნავს: ”დუკას ვედანს ვცდილობ”; adukkham-asukhā vedanā- ს
გამოცდილებას განიცდის: ”მე განიცდის adukkham-asukhā vedanā”; განიცდის
sukha vedanā sāmisa- ს და ხაზს უსვამს ხაზს: “მე განიცდიან sukha vedanā
sāmisa”; განიცდის sukha vedanā nirāmisa- ს და ხაზს უსვამს ხაზს: “მე
განიცდიან sukha vedanā nirāmisa”; დუქხას ვედანას სასიმას განცდასთან,
ხაზს უსვამს ხაზს: “მე განვიცდი დუკხა ვედანის სემიას”; დუკას ვედანის
ნირამისას განცდასთან დაკავშირებით, ხაზს უსვამს ხაზს: “მე განვიცდი დუკას
ვედანის ნირამიდას”; განიცდის adukkham-asukhā vedanā siencmisa- ს და ხაზს
უსვამს ხაზს: “მე განიცდის adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; განიცდის
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa- ს და მიუთითებს: ”მე განიცდის
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

ამრიგად, ის შინაგანად და
გარედან აკვირდება vedanā vedanā– ს, ან ის ცხოვრობს vedanā– ს გარედან, ან
ის შინაგან და გარედან ვეdanā– ს აკვირდება. ის ბინადრობს ვედანში
მოვლენათა სამადიაზე დაკვირვებით, ან ის ცხოვრობს, რომელიც აკვირდება
ვედენანში მოვლენების გარდაცვალებას, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე
დაკვირვებით და ვედენანში ფენომენების გარდაცვალებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის vedanā!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს vedanā- ს vedanā- ში.

III. ციტას დაკვირვება

და უფრო მეტიც, bhikkhus, როგორ ცხოვრობს bhikkhu ცხოვრობს ციტატაში დაცული?


აქ, bhikkhus, bhikkhu- ს ესმის ციტა ერთად rga- სთან, როგორც “citta with
rāga”, ან ის ესმის რიტას გარეშე რიგას, როგორც “citta გარეშე rāga”, ან
ის ესმის Citta- ს ერთად dosa- ს, როგორც “citta with dosa”, ან ის ესმის
Citta გარეშე dosa- ს “ციტა გარეშე დოსა”, ან მას ესმის მოტა, როგორც “ციტა
ერთად მოჰა”, ან ის ესმის ციტას მოჰას გარეშე, როგორც “ციტა მოჰას
გარეშე”, ან მას ესმის შეგროვებული ციტა როგორც “შეგროვებული ციტა”, ან მას
ესმის გაფანტული citta როგორც “გაფანტული ციტა”, ან მას ესმის
გაფართოებული ციტა, როგორც “გაფართოებული ციტატა”, ან ესმის გაურკვეველი
ციტას “უპატრონო ციტად”, ან მას ესმის ზედმეტი ციტა, როგორც “გადაჭარბებული
ციტა”, ან მას ესმის დაუსაბამო ციტას, როგორც “გადაულახავ ციტატას”, ან
მას ესმის ჩამოსახლებული ციტას “დასახლებული ციტატა”, ან მას ესმის
გაუგებარი ციტას “გაუგებარი ციტატა”, ან მას ესმის განთავისუფლებული ციტას
“განთავისუფლებული ციტა” ან მას გაცნობიერებული ციტატა ესმის, როგორც
“დაუსაბამო ციტატა”.

ამრიგად, ის შინაგანად აკვირდება ციტატას
ციტატაში, ან ის ცხოვრობს გარედან ციტაზე დაკვირვებით, ან ის შინაგან და
გარედან აკვირდება ციტას ციტატას. ის ცხოვრობს ციტატაში ფენომენების
samudaya– ს დაკვირვებით, ან ის ცხოვრობს ციტატაში ფენომენების
გარდაცვალების დღეს, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებით და ციტატაში
ფენომენების დაღუპვით; ან სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის ციტა!” სათი
მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს
დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus,
bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება Citta- ს ციტატაში.

IV. Dhammas- ის დაკვირვება

A. სექცია Nvvaraṇas– ზე


და უფრო მეტიც, bhikkhus, როგორ ცხოვრობს bhikkhu, რომელიც აკვირდება
dhammas- ს dhammas- ში? აქ, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს დაჰყურებს dhammas
in dhammas მითითებით ხუთი navvaraṇas. უფრო მეტიც, bhikkhus, როგორ
ცხოვრობს bhikkhu, სადაც დაჰყურებს dhammas- ს dhammas- ში, ხუთივე
ნავარაგეშის მითითებით?

აქ, bhikkhus, bhikkhu, სადაც არის
kmmchchanda იმყოფება, გვესმის: “ჩემში არის kmmchchanda”; იქ, სადაც
კმაჩხანდა არ იმყოფება, მას ესმის: “ჩემში არ არის კამაჩანდა”; მას ესმის,
თუ როგორ წარმოიქმნება შეუიარაღებელი კამეჩანდა; მას ესმის, თუ როგორ არის
მიტოვებული წარმოქმნილი კამაჩანდა. და მას ესმის, როგორ არ მოდის მომავალში
მიტოვებული კამაჩანდა.

აქ, bhikkhus, bhikkhu, რომელიც იმყოფება
byppda- ს შიგნით, ესმის: “ჩემს შიგნით არის byāpāda”; იქ, სადაც არ
იმყოფება bypāda, მას ესმის: “ჩემში არ არსებობს byāpāda”; მას ესმის, თუ
როგორ წარმოიქმნება არაარიდირებული byāpāda; მას ესმის, თუ როგორ იქმნება
წარმოშობილი byāpāda მიტოვებული; და მას ესმის, როგორ არ მოდის მომავალში
მიტოვებული პაპა.

აქ, bhikkhus, bhikkhu, რომელიც არსებობს
thnamnamhāā- ს შიგნით, ესმის: “ჩემს შიგნით არის thnamnamhā”; იქიდან
გამომდინარე, რომ მასში thnamnamhā არ იმყოფება, მას ესმის: “ჩემში th
nonamiddhā არ არსებობს”; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნება unarisen
thīnamiddhā; მას ესმის, როგორ წარმოიშვა წარმოქმნილი ტამანდიხი; და მას
ესმის, როგორ არ მოდის მომავალში მიტოვებული თამანდიხი.

მას ესმის
მანას, მას ესმის დჰამასი, ესმის საზიოჯანა, რომელიც წარმოიშვა ამ ორი
ადამიანის გამო, მას ესმის, როგორ წარმოიქმნება არაარაზმული saṃyojana, მას
ესმის, როგორ იქმნება წარმოქმნილი საციოჯანა, და ესმის როგორ მიდის
მიტოვებული საჰიოჯანა. მომავალში.

ამრიგად, იგი შინაგანად და
შინაურულად აკვირდება dhammas- ს შინაარსს dhhemas- ში, ან ის ცხოვრობს
dhammas- ში დაკვირვებით. ის ცხოვრობს დაჰყურებს დჰამაებში ფენომენების
სამადეას, ან ის ცხოვრობს დაჰყურებს ფენომენების დაღუპვაში დჰამაში, ან ის
ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და დჰამაში ფენომენების გადასვლას; ან
სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის დჰამა!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ
იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ
ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს
დაჰყურებს dhammas- ში dhammas- ში, სადაც მითითებულია ექვსი შიდა და
გარეგანი iatatas.

D. განყოფილება ბოჯჯაგასთან

უფრო მეტიც,
bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება dhammas in dhammas მითითებით
შვიდი bojjhaṅgas. და უფრო მეტიც, ბაიხკუსი, როგორ ცხოვრობს ბიკხუ, რომელიც
დაჰყურებს dhammas- ს dhammas- ში შვიდი ბოჯაჯგასის მითითებით?

აქ,
bhikkhus, bhikkhu, რომელიც იქვე იმყოფება sati sambojjhaṅga, გვესმის:
“იქ ჩემში არის sati sambojjhaṅga”; იქ, სადაც არ არის Sati sambojjhaṅga,
მას ესმის: “ჩემში არ არსებობს სატიო სამგოჯჰაგა”; მას ესმის, თუ როგორ
წარმოიქმნება unarisen sati sambojjhaṅga; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნა
წარმოქმნილი სატამბოჯჰაგა სრულყოფილებამდე.

იქ, სადაც იმყოფება
dhammavicaya sambojjhahaga, მას ესმის: “ჩემში არის dhammavicaya
sambojjhaṅga”; რადგან იქ არ იმყოფება dhammavicaya sambojjhahaga, მას
ესმის: “ჩემში არ არსებობს dhammavicaya sambojjhaṅga”; მას ესმის, თუ
როგორ წარმოიქმნება შეუარებელი dhammavicaya sambojjhaṅga; მას ესმის, თუ
როგორ წარმოიქმნა წარმოშობილი dhammavicaya sambojjhaṅga სრულყოფილებამდე.


იქ, სადაც იმყოფება vambriya sambojjhaṅga, მას ესმის: “ჩემში არის ვირიას
სამოჯოჯაგა”; იქ არ არის vīriya sambojjhaṅga- ს შიგნით, მას ესმის:
“ჩემში არ არსებობს ვირიას სამოჯოჯაგა”; მას ესმის, როგორ წარმოიქმნება
unarisen vīriya sambojjhaṅga; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნა ვარიას
სამბიოჯჰაგა სრულყოფილებამდე.

იქ, სადაც არსებობს pīti
sambojjhaṅga, მას ესმის: “ჩემში არის pīti sambojjhaṅga”; იქ, სადაც არ
არსებობს pīti sambojjhajga, მას ესმის: “ჩემში არ არსებობს p noti
sambojjhaṅga”; მას ესმის, როგორ წარმოიქმნება unarisen pīti sambojjhaṅga;
მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნა წარმოქმნილი pambti sambojjhaṅga
სრულყოფილებამდე.

იქ, როგორც პასადიის სამგოჯჰაგა იმყოფება, მას
ესმის: “ჩემს შიგნით არის პასადიდი სამგოჯჰაგა”; იქ არ არის Passaddhi
sambojjhahaga- ს შიგნით, მას ესმის: “ჩემში არ არსებობს passaddhi
sambojjhaṅga”; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნება არარაციონალური პასადჰიის
სამგოჯჰაგა; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნა წარმოქმნილი პასადჰიის
სამგოჯჰაგა სრულყოფილებამდე.

იქ, სადაც იმყოფება სამჯიჯო
სამგოჯჰაგია, მას ესმის: “ჩემში არის სამჰედი სამგოჯჰაგა”; იქ, სადაც არ
არის სამგჰჯიჯგოგია, მას ესმის: “ჩემში სამდისი სამგოჯჰაგა არ არსებობს”;
მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნება არაარსიული samādhi sambojjhaṅga; მას
ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნა წარმოშობით samādhi sambojjhaṅga
სრულყოფილებამდე.

იქ, სადაც იმყოფება upekkhā sambojjhaṅga, მას
ესმის: “ჩემში არის upekkhā sambojjhaṅga”; იქ, სადაც არ არის იქ არსებული
upekkhā sambojjhahaga, მას ესმის: “ჩემში არ არსებობს upekkhā
sambojjhaṅga”; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნება არარაციონალური უდეკჰაჯი
sambojjhaṅga; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნა წარმოქმნილი upekkhā
sambojjhaṅga სრულყოფილებამდე.

ამრიგად, იგი შინაგანად და
შინაურულად აკვირდება dhammas- ს შინაარსს dhhemas- ში, ან ის ცხოვრობს
dhammas- ში დაკვირვებით. ის ცხოვრობს დაჰყურებს დჰამაებში ფენომენების
სამადეას, ან ის ცხოვრობს დაჰყურებს ფენომენების დაღუპვაში დჰამაში, ან ის
ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და დჰამაში ფენომენების გადასვლას; ან
სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის დჰამა!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ
იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ
ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ასე რომ, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს
დაჰყურებს dhammas in dhammas- ში, სადაც მითითებულია შვიდი ბოჯჯაგი.


აქ, bhikkhus, bhikkhu, რომელიც შიგნით არის uddhacca-kukkucca, ესმის:
“ჩემში არის uddhacca-kukkucca”; იქ არ არსებობს uddhacca-kukkucca, მას
ესმის: “ჩემში არ არსებობს uddhacca-kukkucca”; მას ესმის, თუ როგორ
წარმოიქმნება არაარიზიული uddhacca-kukkucca; მას ესმის, თუ როგორ არის
მიტოვებული წარმოქმნილი uddhacca-kukkucca; და მას ესმის, თუ როგორ არ
წარმოიქმნება მიტოვებული uddhacca-kukkucca მომავალში.

აქ,
bhikkhus, bhikkhu, რომელშიც იმყოფება ვიკიციკი, ესმის: „ჩემში არის
ვიციკიკი“. იქიდან გამომდინარე, რომ ვიკიციკი არ არის, მას ესმის: “ჩემში
არ არსებობს ვიციკიკი”; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნება შეუცნობელი
ვიკიციჩი; მას ესმის, თუ როგორ არის მიტოვებული წარმოქმნილი ვიკიკიჩი? და
მას ესმის, როგორ არ მოდის მომავალში მიტოვებული ვიკიკიჩი.

ამრიგად,
იგი შინაგანად და შინაურულად აკვირდება dhammas- ს შინაარსს dhhemas- ში,
ან ის ცხოვრობს dhammas- ში დაკვირვებით. ის ცხოვრობს დაჰყურებს დჰამაებში
ფენომენების სამადეას, ან ის ცხოვრობს დაჰყურებს ფენომენების დაღუპვაში
დჰამაში, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და დჰამაში ფენომენების
გადასვლას; ან სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის დჰამა!” სათი მასში
იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს
დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus,
bhikkhu ცხოვრობს დაჰყურებს dhammas- ში dhammas- ში, ხუთი ხსენების
ნიშნით.

B. განყოფილება ხანდაზებზე

გარდა ამისა, bhikkhus,
bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება dhammas in dhammas მითითებით ხუთი
khandhas. და უფრო მეტიც, bhikkhus, როგორ ცხოვრობს bhikkhu ცხოვრობს
დაჰკრავს dhammas in dhammas მითითებით ხუთი khandhas?

აი,
bhikkhus, bhikkhu [გასარკვევია]: ”ასეთია rūpa, ასეთია samuddaya r ofpa,
ასეთია r thepa– ს გასასვლელი; ასეთია vedanā, ასეთია samdanaya vedanā– ს,
ასეთია vedanā– ს გამშვები; არის saññā, ასეთია saudaya saññā, ასეთია
საის გარდაცვალება; ეს არის saṅkhāra, ასეთია samuddaya sa samkhāra, ეს
არის saṅkhāra– ს გამგზავრება; ეს არის ვიññāṇას, ასეთია ვიას samudaya,
ასეთია ვიზის გავლით ”.

ამრიგად, იგი შინაგანად და შინაურულად
აკვირდება dhammas- ს შინაარსს dhhemas- ში, ან ის ცხოვრობს dhammas- ში
დაკვირვებით. ის ცხოვრობს დაჰყურებს დჰამაებში ფენომენების სამადეას, ან ის
ცხოვრობს დაჰყურებს ფენომენების დაღუპვაში დჰამაში, ან ის ცხოვრობს
სამუდადაზე დაკვირვებასა და დჰამაში ფენომენების გადასვლას; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის დჰამა!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს დაჰყურებს dhammas in
dhammas- ში, ხუთ ხანდასთან დაკავშირებით.

სექცია გრძნობების სფეროების შესახებ


უფრო მეტიც, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს დაჰყურებს dhammas in dhammas- ში
მითითებული ექვსი შიდა და გარეგანი იატანას შესახებ. უფრო მეტიც,
bhikkhus, როგორ ცხოვრობს bhikkhu აკვირდება dhammas in dhammas
დაკავშირებით ექვსი შიდა და გარე iatanas?

აქ bhikkhus, bhikkhu- ს
ესმის cakkhu- ს, მას ესმის rūpa, ესმის ეს saṃyojana, რომელიც წარმოიშვა
ამ ორი ადამიანის გამო, მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნება არარაციონალური
saṃyojana, მას ესმის, თუ როგორ არის მიტოვებული Saṃyojana, და ესმის როგორ
არის მიტოვებული Saṃyojana არ მოდის მომავალში.

მას ესმის სოთი,
ესმის სადა, ესმის საზიოჯანა, რომელიც წარმოიშვა ამ ორის გამო, მას ესმის
როგორ წარმოიქმნება არაქართული საციოჯანა, მას ესმის როგორ ხდება ნაყოფიერი
ძეოჯანა, და ესმის როგორ მიდის მიტოვებული საციოჯანა მომავალში.


მას ესმის gāna, ესმის gandha, ესმის saṃyojana, რომელიც წარმოიშვა ამ ორი
ადამიანის გამო, მას ესმის, როგორ წარმოიქმნება არაარსიული saṃyojana, მას
ესმის, თუ როგორ იქმნება წარმოშობილი saṃyojana, და მას ესმის, როგორ არ
არის წარმოქმნილი მიტოვებული Saṃyojana მომავალში.

მას ესმის ჯივა,
ესმის რასა, ესმის საზიოჯანა, რომელიც წარმოიშვა ამ ორის გამო, მას ესმის
როგორ წარმოიქმნება არაქართული საციოჯანა, მას ესმის როგორ იშლება
წარმოქმნილი საჯიოჯანა, და ესმის როგორ მიდის მიტოვებული საციოჯანა
მომავალში.

მას ესმის კაია, ესმის ფოსოჰბა, ესმის საზიოჯანა,
რომელიც წარმოიშვა ამ ორიდან გამომდინარე, მას ესმის როგორ წარმოიქმნება
არაარსიული საჰიოჯანა, მას ესმის, როგორ იქმნება წარმოქმნილი საზიოჯანა, და
ესმის როგორ არ არის წარმოქმნილი მიტოვებული საზიოანა. მომავალში.

E. განყოფილება ჭეშმარიტებებზე


უფრო მეტიც, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება dhammas in dhammas,
ოთხივე არიაკას ნიშნის მითითებით. და უფრო მეტიც, ბიხხუუსი, როგორ
ცხოვრობს ბიკიხუ, რომელიც დაჰყურებს dhammas- ს dhammas- ში ოთხი არიაკასის
შესახებ?

E1. დუხხასკას ექსპოზიცია

და რა, ბჰიხუს, დუკა
არიასკაა? ჯატი დუკაა, დაბერება დუკაა (ავადმყოფობა დუხაა) მარაია დუხა,
მწუხარება, გოდება, დუხხა, დომანასა და დისტრესი არის დუხა, ასოციაცია რაც
არ მოსწონთ არის დუხა, დისოციაცია იმისგან რაც მოსწონს არის დუკა, არ უნდა
მიიღო ის რაც უნდა დუხა; მოკლედ, ხუთი ādāna · khanhhas არის dukka.


და რა, bhikkhus, არის jāti? სხვადასხვა საგნებისათვის არსებულ სხვადასხვა
საგნებში - j ,ti, დაბადება, დაღმართი [საშვილოსნოში], წარმოშობა
[სამყაროში], გარეგნობა, ხვანდას ნაყოფიერება, იატანების შეძენა. ეს,
bhikkhus, ეწოდება jāti.

და რა, bhikkhus, არის jarā? სხვადასხვა
არსებების არსებობისათვის, მაგალითად, ფუჭი მდგომარეობა, დაშლა, კბილების
მოჭრა, ნაცრისფერი თმების მოპოვება, ნაოჭების დაგროვება,
სიცოცხლისუნარიანობის დაქვეითება, ინდიელების გაფუჭება: ეს, ბიკხუსი, ჰქვია
jarā.

და რა, ბჰიხუსი, მარაია? არსების სხვადასხვა კლასში მყოფი
მრავალფეროვნებისთვის არის მოტყუება, [მდგომარეობიდან გადმოსვენების
მდგომარეობა], დაშლა, გაუჩინარება, სიკვდილი, მარაია, გარდაცვალება,
ხვანდაზების გატეხვა, დადება ცხედრის: ეს, bhikkhus, ეწოდება maraa.


და რა, ბჰიხუსი, არის მწუხარება? ერთში, ბაიხუსი, რომელიც დაკავშირებულია
სხვადასხვა სახის უბედურებასთან, შეეხო სხვადასხვა სახის დუკას dhammas- ს,
მწუხარებას, მწუხარებას, მწუხარების მდგომარეობას, შინაგან მწუხარებას,
შინაგან დიდ მწუხარებას: ამ, bhikkhus- ს ეძახიან მწუხარება.

და რა,
ბჰიხუცესი, გოდება? ერთში, ბაიკუსი, რომელიც დაკავშირებულია სხვადასხვა
სახის უბედურებასთან, შეეხო სხვადასხვა სახის დუკას dhammas- ს, ტირილს,
სინანულს, ტირილს, უღიმღამოდ, ტირილის მდგომარეობასთან, ლანძღვის
მდგომარეობასთან: ეს, ბაიხუსი, ეწოდება სინანულს.

და რა, ბჰიხუს,
დუხა? რაც არ უნდა იყოს, ბაიხუსი, სხეულის დუკა, სხეულებრივი უსიამოვნება,
სხეულებრივი კონტაქტით გამოწვეული დუხა, უსიამოვნო ვედეიტები: ეს, ბაიხუსი,
დუკას ეძახიან.

და რა, bhikkhus, არის domanassa? რაც არ უნდა
იყოს, ბჰიხუსი, გონებრივი დუხა, გონებრივი უსიამოვნება,
გონებადამოკიდებულებით გამოწვეული დუკა, უსიამოვნო ვედეიტები: ეს, ბაიხუსი,
დომანასს ეძახიან.

და რა, ბიქხუსი, სასოწარკვეთაა? ერთში, ბაიხუსი,
რომელიც დაკავშირებულია სხვადასხვა სახის უბედურებასთან, შეეხო სხვადასხვა
სახის დუკას dhammas- ს, უბედურებას, სასოწარკვეთილებას, უბედურებას და
მდგომარეობას სასოწარკვეთილებაში ყოფნის პირობებში: ეს, ბაიხუსი, უწოდებს
სასოწარკვეთილებას.

და რა, ბჰიხუს, არის დუკა, რომელიც ასოცირდება,
რა არის უთანხმოება? აქ, რაც შეეხება ფორმებს, ბგერებს, გემოვნებას, სუნს,
სხეულებრივ მოვლენებს და ფსიქიკურ მოვლენებს, არის ისეთი, რომლებიც
არასასიამოვნოა, არა სიამოვნება, უსიამოვნო, ან სხვათა შორის, ვისაც სურს
სხვისი მინუსი, მათ, ვისაც სხვის დაკარგვა სურს, მათ, ვინც სხვის
დისკომფორტს ისურვებს. რომელთაც სურთ სხვისი არათავისუფლება
მიზიდულობისგან, შეხვედრიდან, კავშირისგან, ერთად ყოფნისგან, მათთან
შეხვედრისგან: ამ ბჰიხუსს უწოდებენ დუკას, რომელიც ასოცირდება იმასთან,
რასაც არ ეთანხმება.

და რა, ბჰიხუს, დუკა არის დაშორებისგან, რაზეა
შეთანხმებული? აქ, რაც შეეხება ფორმებს, ბგერებს, გემოვნებას, სუნს,
სხეულებრივ მოვლენებს და ფსიქიკურ მოვლენებს, არის ისეთი სასიამოვნო,
სასიამოვნო, სასიამოვნო, ან სხვა, ვისაც სურს სხვისი უპირატესობა, მათ,
ვისაც სხვისი სარგებელი სურს, მათ, ვისაც სურთ სხვისი კომფორტის გაკეთება,
ისინი. სურვილს განთავისუფლდეთ მიბაძვისგან, არ შეხვედრის, არ ასოცირდება,
არ ვართ ერთად, არ შეხვდეთ მათ: ეს, bhikkhus, ეწოდება დუკას, რომ დაშორდეს
ის, რაც შეთანხმებულია.

და რა, ბჰიხუს, დუკა არ არის იმის მიღება,
რაც ერთს სურს? არსებაში, bhikkhus- ს, რომელსაც აქვს დაბადების
ნიშანთვისების მახასიათებელი, ასეთი სურვილი ჩნდება: “ოჰ, მართლა არ
შეიძლება იყოს ჩვენთვის jāti და მართლაც, შეიძლება ჩვენ არ მივიდეთ. მაგრამ
ეს არ არის სასურველი სურვილის მისაღწევად. ეს არის დუკა იმისთვის, რომ არ
მიიღოთ ის, რაც სურს.

არსებითად, bhikkhus- ს, ასაკის
დამახასიათებელი თვისება აქვს, ასეთი სურვილი ჩნდება: “ოჰ, მართლა არ
შეიძლება იყოს ჩვენთვის საძმო და ნამდვილად შეიძლება, რომ არ მივიდეთ”.
მაგრამ ეს არ არის სასურველი სურვილის მისაღწევად. ეს არის დუკა იმისთვის,
რომ არ მიიღოთ ის, რაც სურს.

არსებითად, bhikkhus, რომელსაც აქვს
დამახასიათებელი ავადმყოფი, ასეთი სურვილი ჩნდება: “ოჰ, მართლა არ შეიძლება
იყოს ავადმყოფობა ჩვენთვის და მართლაც, შეიძლება ავად არ მივიდეთ.” მაგრამ
ეს არ არის სასურველი სურვილის მისაღწევად. ეს არის დუკა იმისთვის, რომ არ
მიიღოთ ის, რაც სურს.

არსებითად, bhikkhus, რომელსაც აქვს
დამახასიათებელი სიბერე, ასეთი სურვილი ჩნდება: “ოჰ, მართლა არ შეიძლება
იყოს მარაია ჩვენთვის და მართლაც, იქნებ არ მივიდეთ მარაცაში.” მაგრამ ეს
არ არის სასურველი სურვილის მისაღწევად. ეს არის დუკა იმისთვის, რომ არ
მიიღოთ ის, რაც სურს.

არსებაში, bhikkhus, რომელსაც აქვს
მწუხარების, სინანულის, დუხას, დომანას და გასაჭირის დამახასიათებელი
ნიშნები, ასეთი სურვილი წარმოიშობა: “ოჰ, მართლა შეიძლება იქ არ იყოს
მწუხარება, გოდება, დუკა, დომანასა და გასაჭირში. მოდი მწუხარებას,
სინანულს, დუხას, დომანასა და გასაჭირს ”. მაგრამ ეს არ არის სასურველი
სურვილის მისაღწევად. ეს არის დუკა იმისთვის, რომ არ მიიღოთ ის, რაც სურს.


რა არის, bhikkhus, მოკლედ ხუთივე upānakākandhas? ესენია: rūpa
upādānakkhandha, vedanā upādānakkhandha, saññā upādānakkhandha, saṅkhāra
upādānakkhandha, viññāṇa upādānakkhandha. მოკლედ რომ ვთქვათ,
ბჰიხკუსები, ხუთი upānakākandhas.

ამას ეძახიან, ბიხხუსს, დუკას არიასაკას

E2. სამუდაიასკას ექსპოზიცია


და რა, ბჰიხუს, არის დუკხა-სამუდაია არიასკაკა? ეს არის ეს თაობა, რომელიც
აღორძინებისკენ მიდის, უკავშირდება სურვილსა და სიამოვნებას, სიამოვნების
პოვნა აქ თუ იქ, ანუ: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā და vibhava-taṇhā. მაგრამ ეს
ტაიკი, ბაიკუსი, როდესაც წარმოიქმნება, სად წარმოიშობა და [დასახლება]
როდესაც დარეგულირდება? იმ სამყაროში, რომელიც სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
ეს არის ის ადგილი, სადაც ჩნდება, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, სად, როდესაც
დასახლდება, ის წყდება.

და რა მსოფლიოში არის სასიამოვნო და
შეთანხმებული? თვალი სამყაროში სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც
ჩნდება, ჩნდება, ჩამოსვლისას იქ წყდება. ყური მსოფლიოში სასიამოვნო და
სასიამოვნოა. იქ, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, ჩამოსვლისთანავე დგება. ცხვირი
სამყაროში სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც ჩნდება, ჩნდება,
ჩამოსვლისთანავე დგება. მსოფლიოში ენა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც
არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება.
მსოფლიოში Kāya სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ
ჩამოსვლისას ის წყდება. მსოფლიოში მანანა სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
სადაც არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება.


ხილული ფორმები მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს,
როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება. მსოფლიოში
ხმები სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება,
იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება. მსოფლიოში სუნი და სასიამოვნოა, სადაც
არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება.
მსოფლიოში გემოთი სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ, როდესაც წარმოიქმნება,
ჩნდება, იქ ჩამოსვლისას ის წყდება. მსოფლიოში სხეულებრივი ფენომენები
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება,
როდესაც ჩამოსახლება ხდება, ის წყდება. მსოფლიოში Dhammas სასიამოვნოა და
მოსალოდნელია. იქ, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, ჩამოსახლებისას იქ დგება.


სამყაროში თვალის სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც
ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება. მსოფლიოში ყური-ვიზა
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წამოიწევს და ჩნდება,
იქ ჩამოსვლისას ის წყდება. ცხვირის სამყარო მსოფლიოში სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება და ჩნდება, როდესაც
დარეგულირდება, ის წყდება. მსოფლიოში ენა-ვია სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
სადაც არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის
წყდება. მსოფლიოში Kāya-viññāṇa სასიამოვნო და სათანადოა, სადაც არსებობს,
როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ ჩამოსვლისას ის წყდება. მსოფლიოში მანანა-ვია
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ,
როდესაც წყვეტენ, ის წყდება.

მსოფლიოში თვალის სარფა სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც
წყვეტენ, ის წყდება. მსოფლიოში ყურის საყურე სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ
კი, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ დარეგულირებისას ის წყდება.
ცხვირი-სამფასო მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს,
როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება. მსოფლიოში
ენა-სამფასო სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც ჩნდება,
ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. მსოფლიოში Kāya-samphassa
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება,
როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. მსოფლიოში მანანა-სამფასო სასიამოვნო
და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც
წყვეტენ, ის წყდება.

მსოფლიოში თვალის სამფასით წარმოშობილი vedanā
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება,
იქ ჩამოსვლისთანავე წყდება. მსოფლიოში ყურის საამფასოებით წარმოშობილი
vedanā სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება
და ჩნდება, იქ დარეგულირებისას ხდება. მსოფლიოში ცხვირი-სამფასით
დაბადებული vedanā სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება, წარმოიშობა და იქ წყდება, როდესაც ის წყდება. მსოფლიოში
ენა-სამფასით წარმოშობილი vedanā სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც
არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ დარეგულირებისას ხდება. მსოფლიოში
kāya-samphassa- სგან დაბადებული vedanā სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც
არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ ჩამოსახლებისას ის წყდება.
მსოფლიოში მანანა-სამფასასგან დაბადებული vedanā სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ, როდესაც
წყვეტენ, ის წყდება.

მსოფლიოში ხილული ფორმების სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, რომ არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ,
ის წყდება. მსოფლიოში ბგერების სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც
ჩნდება, ჩნდება, ჩამოსვლისთანავე ის წყდება. სუნების სუნი მსოფლიოში
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება და
ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. მსოფლიოში გემოვნების გემოვნება
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, თუმცა, როდესაც წარმოიქმნება და ჩნდება, იქ
ჩამოსვლისთანავე წყდება. მსოფლიოში სხეულებრივი ფენომენების სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, რომ არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, როდესაც
დარეგულირდება, ის წყდება. Dhammas- ის სამყარო მსოფლიოში სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება და ჩნდება, როდესაც
ჩამოსახლება ხდება, ის წყდება.

განზრახვა [უკავშირდება] ხილულ
ფორმებს მსოფლიოში სასიამოვნო და სათანადოა, რომ არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება და ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. განზრახვა
[უკავშირდება] ბგერებს მსოფლიოში სასიამოვნოა და თანახმაა. იქ, როდესაც
ჩნდება, ჩნდება, ჩასახლებისას, იქ წყდება. განზრახვა [ეხება] სუნს
მსოფლიოში სასიამოვნო და სათანადოა, იქ კი, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება,
როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. განზრახვა [დაკავშირებული] გემოვნებით
მსოფლიოში სასიამოვნოა და თანახმაა. იქ, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ
დარეგულირებისას ის წყდება. განზრახვა [უკავშირდება] სხეულებრივ ფენომენებს
მსოფლიოში სასიამოვნოა და მოსალოდნელია, რომ არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. განზრახვა
[დაკავშირებული] dhammas მსოფლიოში არის სასიამოვნო და შეთანხმებული, იქ,
როდესაც, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ, როდესაც მოგვარდება, იგი
წყდება.

მსოფლიოში ხილული ფორმების გაცნობა სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება და ჩნდება, როდესაც
წყდება, ის წყდება. მსოფლიოში ხმები იმისთვის სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
რომ არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება.
მსოფლიოში სუნების მოსაზრება სასიამოვნო და სასიამოვნოა, აქ არის, როდესაც
წარმოიქმნება და ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. მსოფლიოში
გემოვნების შესახებ სასიამოვნო და სასიამოვნოა, რომ არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება და ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. მსოფლიოში
სხეულის ფენომენებისთვის ტაიმი სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს,
როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ დარეგულირებისას ხდება. მსოფლიოში
dhammas- ისთვის სასიამოვნო და სასიამოვნოა, რომ არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება, ჩნდება, ჩასახლებისას, იქ წყდება.

ხილული ფორმების
vitakka მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. მსოფლიოში
ბგერების vitakka სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც
ჩნდება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. სამყაროში სუნების
ვიტკა სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც ჩნდება, ჩნდება,
ჩამოსვლისთანავე იქ წყნდება. სამყაროში გემოვნების ვიტკა სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, თუმცა, ჩნდება, ჩნდება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის
წყდება. სამყაროში სხეულის ფენომენების ვიტკაკა სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
რომ არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ დარეგულირებისას ხდება.
მსოფლიოში dhammas- ის ვიტკა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს,
როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება.


მსოფლიოში ხილული ფორმების ვიკრა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც
არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის
წყდება. მსოფლიოში ბგერების ვიქტორია სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც
არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება.
სამყაროში სუნების ვიქტორია სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც
ჩნდება, ჩნდება, ჩამოსვლისთანავე იქ წყდება. მსოფლიოში გემოვნების
გემოვნება სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც წარმოიქმნება,
ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება. სამყაროში სხეულის ფენომენების
ვიქტორია სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ დარეგულირებისას ხდება. მსოფლიოში dhammas- ის
ვიქტორია სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. ასე ჰქვია,
ბიხხუსს, დუკხა – სამუდაია არიასაკას.

E3. ნიროდასკასკის ექსპოზიცია


და რა, ბჰიხუს, არის დუკხა-სამუდაია არიასკაკა? ეს არის ეს თაობა, რომელიც
აღორძინებისკენ მიდის, უკავშირდება სურვილსა და სიამოვნებას, სიამოვნების
პოვნა აქ თუ იქ, ანუ: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā და vibhava-taṇhā. მაგრამ ეს
ტაჰა, ბაიკუსი, როდესაც მიტოვებულია, სად არის მიტოვებული და როდის
შეჩერდება, სად შეწყვეტს? იმ სამყაროში, რომელიც სასიამოვნო და სასურველს
ჰგავს, სწორედ აქ არის მიტოვებული taṇhā მიტოვებული, სადაც
შეჩერებისთანავე, ის წყვეტს.

და რა მსოფლიოში არის სასიამოვნო და
შეთანხმებული? თვალი სამყაროში სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. ყური მსოფლიოში
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. ცხვირი მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
მსოფლიოში ენა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში Kāya სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე
ის წყვეტს. მსოფლიოში მანანა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.

ხილული
ფორმები მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში ხმები სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში ყნოსვა სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
მსოფლიოში გემოთი სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში სხეულის ფენომენები
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში Dhammas სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.


სამყაროში თვალის სასიამოვნო სიამოვნება და თანხმობაა. იქ, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. ყური-ვიკა
მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში ცხვირი-ვიზა
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში ენა-ვია სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
მსოფლიოში Kāya-viññāṇa სასიამოვნო და სათანადოა, სადაც არსებობს, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში მანანა
– ვია სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ სადაც არის, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.

მსოფლიოში თვალის სარფა
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. ყურ-სანფას სამყაროში სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე
ის წყვეტს. მსოფლიოში ცხვირი-სამფასო სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი,
როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
მსოფლიოში ენა-სამფასო სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში
Kāya-samphassa სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში მანა – სამფასო
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.

მსოფლიოში თვალის სამფასით დაბადებული
ვედანი სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, მიჩერებულია და იქ წყვეტს. მსოფლიოში ყურის საამფასოებით
წარმოშობილი vedanā სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ, როდესაც შეჩერებულია, ის
წყვეტს. მსოფლიოში ცხვირის-სამფასოდან დაბადებული ვედანი სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, მიჩერებულია, იქ,
როდესაც შეჩერებულია, ის წყვეტს. მსოფლიოში ენა-სამფასურით წარმოშობილი
vedanā სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ, როდესაც შეჩერებულია, ის წყვეტს. მსოფლიოში
kāya-samphassa- სგან დაბადებული vedanā სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი,
როდესაც მიტოვებულა, მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის
წყვეტს. მსოფლიოში მანანა-სამფასასგან დაბადებული vedanā სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ, სადაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.

მსოფლიოში ხილული ფორმების სასიამოვნო
და სასიამოვნოა, იქ, როდესაც მიტოვებული, მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ,
როდესაც შეჩერდება, ის წყვეტს. მსოფლიოში ბგერების სასიამოვნო და
სასიამოვნოა. იქ, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის
წყვეტს. მსოფლიოში სუნით სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში
გემოვნების გემოვნება სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში
სხეულებრივი ფენომენების სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ, როდესაც
მიტოვებული, მიტოვებული, მიტოვებულია, იქ, როდესაც შეჩერდება, ის შეწყვეტს.
მსოფლიოში Dhammas- ის სასიამოვნო და სასიამოვნო მოსაზრებებია, სადაც
აქაურობა, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის
წყვეტს.

განზრახვა [უკავშირდება] ხილულ ფორმებს მსოფლიოში
სასიამოვნო და სათანადოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. განზრახვა [უკავშირდება] ბგერებს მსოფლიოში
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. განზრახვა [სუნთქვასთან] დაკავშირებული
სამყაროში სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. განზრახვა [დაკავშირებული]
გემოვნებით მსოფლიოში სასიამოვნოა და თანახმაა, იქ კი, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. განზრახვა
[უკავშირდება] სხეულებრივ ფენომენებს მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
იქ, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
განზრახვა [რაც შეეხება] dhammas მსოფლიოში არის სასიამოვნო და
შეთანხმებული, იქ taṇhā, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ, როდესაც
იგი შეწყვეტს, იგი წყვეტს.

მსოფლიოში ხილული ფორმების შესახებ
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში ხმები იმისთვის სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, რომ აქ, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, აქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში სუნირებისთვის სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე
ის წყვეტს. მსოფლიოში გემოვნების შეგრძნება სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ
კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
მსოფლიოში სხეულის ფენომენებისთვის ტაიჰი სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ
კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
მსოფლიოში dhammas- ის თაყვანისმცემლობა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ,
როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.


ხილული ფორმების vitakka მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში ხმები
vitakka სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, აქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. სამყაროში სუნების ვიტკა
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. სამყაროში გემოვნების ვიტკა სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, აქ შეწყვეტისას, ის
წყვეტს. მსოფლიოში სხეულის ფენომენების ვიტკაკა სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეწყვეტისას, ის
წყვეტს. მსოფლიოში dhammas- ის ვიტკაკა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი,
როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.


მსოფლიოში ხილული ფორმების ვიკრა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი,
როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
მსოფლიოში ბგერების ვიქტორია სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. სამყაროში
სუნების ვიქტორია სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში გემოვნების
გემოვნება სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. სამყაროში სხეულის ფენომენების
ვიქტორია სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეწყვეტისას, ის წყვეტს. მსოფლიოში dhammas- ის ვიქტორია
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. ასე ჰქვია, ბიხხუსს, დუკხაჰირნჰარას არიასკას.

E4. მაგგასაკას ექსპოზიცია


და რა, ბჰიხუსი, დუკხა – ნიროდჰა– gminmin paīipadā ariyasacca? ეს არის
მხოლოდ ეს ariya aṭṭhaṅgika magga, ანუ sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo,
sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsṅkappo და
sammāsamādhi.

და რა, bhikkhus, არის samādiṭṭhi? ეს, ბაიხუსი,
რომელიც დუკას haa, დუკხა-სამუდაიას ,a, დუკხა – ნიროდასა და duka
დუკხა-ნიროდა-გიმინის პაჯიპადაა, ანუ ბჰიხხუს, სამმედიჩის.

და რა,
bhikkhus, არის samāsaṅkappas? ესენი არიან ბაქხუსები, რომლებიც ნეკაყმას
სააკპასებია, abyṅpāda- ს saappa, avihiṃsṃ- ს saṅkappas, ე.წ. bhikkhus,
sammāsaṅkappas.

და რა, bhikkhus, არის samāvācā? ის, bhikkhus,
რომელიც თავს იკავებს musāvādā– სგან, თავს იკავებს pisuṇa vācā– დან,
pharusa vācā– სგან თავს შეიკავებს და samphappalāpa– სგან თავს იკავებს,
ე.წ. bhikkhus, sammāvācā.

და რა, ბჰიხუსი, არის საამი-ყამანტა? ეს,
bhikkhus, რომელიც თავს არიდებს pāṇātipāta- სგან, თავს იკავებს
adinnādāna– სგან, abrahmacariya– სგან თავს იკავებს, ე.წ. bhikkhus,
sammā-kammanta.

და რა, bhikkhus, არის samā-ījīva? აქ bhikkhus,
კეთილშობილური მოწაფე, რომელმაც დატოვა არასწორი საარსებო წყარო, მხარს
უჭერს მის ცხოვრებას საარსებო წყაროს საშუალებით, ე.წ. bhikkhus,
sammā-ījīva.

და რა, bhikkhus, არის samāvāyāma? აქ, bhikkhus,
bhikkhu წარმოშობს თავის ჩანდას არაარსებულ პაპაკასა და akusala dhammas-
ის არარსებობის გამო, ის თავს ასრულებს, ატირებს თავის ვირიას, ენერგიულად
მიმართავს მის ციტატას და ცდილობს; ის წარმოშობს თავის შანდრას წარმოშობილი
პაპაკისა და აკუსალას დჰამასის მიტოვებისთვის, ის თავს ასრულებს, ატირებს
მის ვირაციას, ენერგიულად იყენებს მის ციტატას და ცდილობს; იგი წარმოშობს
თავის კანტას არარაობის კუსალას დჰამასის წარმოქმნისთვის, ის თავს
ასრულებს, ატირებს თავის ვირუსას, ენერგიულად იყენებს მის ციტას და
ცდილობს; ის წარმოშობს თავის კანტას წარმოქმნილი კუსალას დჰამერების
სიმტკიცეს, დაბნეულობის არარსებობის გამო, მათი გაზრდისთვის, მათი
განვითარებისთვის, კულტივირებისთვის და მათი დასრულების მიზნით, ის ახდენს
თავის თავს, აყენებს ვირუსს, ენერგიულად მიმართავს მის ციტატას და ცდილობს.
ამას ჰქვია, bhikkhus, sammāvāyāma.

რა, bhikkhus, არის samāsati?
აქ, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება kāya kāya- ს, ītāpī
sampajāno, satimā, რომელმაც უარი თქვა abhijjhā-domanassa- ს მიმართ
მსოფლიოს. ის ცხოვრობს აკვირდება vedanā vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
რომელმაც უარი თქვა abhijjhā-domanassa- ს მიმართ მსოფლიოს. ის ცხოვრობს
ციტატაში, tāpī sampajāno, satimā– ზე დაკვირვებით, რადგან მან უარი თქვა
abhijjhā-domanassa– ს მიმართ მსოფლიოს. ის ცხოვრობს დაჰმჰამ-დომანასას
სამყაროში დათმობაზე დაჰმჰამ-დომანას დათმობაზე. ეს ჰქვია, bhikkhus,
sammāsati.

და რა, bhikkhus, არის samāsamādhi? აქ bhikkhus,
bhikkhu- სგან დაშორებული akmaala dhammas- სგან დაშორდა და პირველივე
ჟანაში შევიდა, იქ დარჩა, ვიტაკასთან და ვიკირასთან ერთად, რაზმიდან და
წარმოიშვა რაზმი. Vitakka-vicāra– ს კვლავ გაჩერებით, მას შემდეგ რაც მეორე
ჟანაში შევიდა, იგი იქ ცხოვრობს შინაგანი გარუჯვით, ციტას გაერთიანებით,
ვიტაკას და ვიკირას გარეშე, სამთისგან დაბადებული პითითა და სუხით.
პიტისადმი გულგრილობის გამო, ის ცხოვრობს upekkha, sato და sampajāno, ის
განიცდის kāya sukha- ს, რომელსაც არია აღწერს: “ის, ვინც ერთსულოვანი და
გონებით ცხოვრობს [ამ] სუხაში”, მას შემდეგ რაც მესამე ჟანაში შედის.
მასში. სუკას მიტოვება და დუკას, სომანას და დომანას მიტოვება, რომლებიც
ადრე გაუჩინარებულა, გარეშე სუხას და დუკას გარეშე, უწმინდესა და სატისა
სიწმინდესთან ერთად, მეოთხე ჟანაში შესვლისთანავე იგი იქ ცხოვრობს. ამას
ჰქვია, bhikkhus, sammāsamādhi.

ასე ჰქვია, ბიხხუსს, დუკხა – ნიროდჰა– gminmin paṭipadā ariyasacca.


ამრიგად, იგი შინაგანად და შინაურულად აკვირდება dhammas- ს შინაარსს
dhhemas- ში, ან ის ცხოვრობს dhammas- ში დაკვირვებით. ის ცხოვრობს
დაჰყურებს დჰამაებში ფენომენების სამადეას, ან ის ცხოვრობს დაჰყურებს
ფენომენების დაღუპვაში დჰამაში, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და
დჰამაში ფენომენების გადასვლას; ან სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის
დჰამა!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის
ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ასე რომ,
bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს დაჰყურებს dhammas in dhammas, სადაც
მითითებულია ოთხი არიაკაკას შესახებ.

სატიპაჰანას პრაქტიკის სარგებელი


ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი წლის განმავლობაში ამ პრაქტიკაში იმოქმედებს შვიდი
წლის განმავლობაში, ორი შედეგიდან ერთს შეიძლება მოსალოდნელი იყოს: ან
[სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ დარჩა რაღაც მარცხნივ,
ანგიგმიტა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ შვიდი წლის განმავლობაში,
bhikkhus. ვისთვისაც, bhikkhus, ამ ოთხი წლის განმავლობაში პრაქტიკულად
გამოიყენებს ამ ოთხი წლის განმავლობაში, ორი შედეგიდან ერთს შეიძლება
მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ
მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ ექვსი წლის,
ბჰიხუს. ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი წლის განმავლობაში პრაქტიკულად გამოიყენებს
ამ ოთხი წლის განმავლობაში, ორი შედეგიდან ერთი შეიძლება მოსალოდნელი
იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ
დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ, ხუთი წლის
განმავლობაში, ბჰიხუსი. ვინც, ბაიხუსი, ოთხი წლის განმავლობაში ამ ოთხი
წლის განმავლობაში ამ პრაქტიკას გამოიყენებს, ორი შედეგიდან ერთს შეიძლება
მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ
მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ ოთხი წელი,
ბჰიხუსი. ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი წლის განმავლობაში ამ პრაქტიკაში
იმოქმედებს სამი წლის განმავლობაში, შეიძლება ორი შედეგიდან ერთის შედეგი
მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ
მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ სამი წლის
განმავლობაში, ბჰიხუსი. ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი წლის განმავლობაში ამ
პრაქტიკაში ორი წლის განმავლობაში ივარჯიშებს, ორი შედეგიდან ერთს შეიძლება
მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ
მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ ორი წლის
განმავლობაში, ბჰიხუსი. ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი წლის განმავლობაში ამ
პრაქტიკაში ერთ წელიწადში ვარჯიშობს, შეიძლება ორი შედეგიდან ერთის შედეგი
მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ დარჩა
რაღაც მარცხნივ, ანგიგმიტა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ ერთ წელს, ბჰიხუს.
ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი თვის განმავლობაში ივარჯიშებს ამ ოთხი თვის
განმავლობაში, ორი შედეგიდან ერთს შეიძლება მოსალოდნელი იყოს: ან
[სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ დამაბრკოლებელი
დარჩა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ შვიდი თვის განმავლობაში, bhikkhus.
ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი თვის განმავლობაში პრაქტიკულად გამოიყენებს ამ ოთხი
თვის განმავლობაში, ორი შედეგიდან ერთს შეიძლება მოსალოდნელი იყოს: ან
[სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ დამაბრკოლებელი
დარჩა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ ექვს თვეს, ბაიხხუს. ვინც, ბაიხუსი, ამ
ოთხი თვის განმავლობაში ივარჯიშებს ამ ოთხი თვის განმავლობაში, ორი
შედეგიდან ერთს შეიძლება მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ
ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი
ვთქვათ ხუთი თვის განმავლობაში, ბჰიხუს. ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი თვის
განმავლობაში ივარჯიშებს ამ ოთხი თვის განმავლობაში, შეიძლება ორი
შედეგიდან ერთის შედეგი მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა
თვალსაჩინო ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ
აღარაფერი ვთქვათ ოთხი თვის განმავლობაში, bhikkhus. ვინც, bhikkhus, ამ
ოთხივე satipaṭṭhānas ამ პრაქტიკაში სამი თვის განმავლობაში ივარჯიშებს,
შეიძლება ორი შედეგიდან ერთის შედეგი მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი]
ცოდნა თვალსაჩინო ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ დამაგრებული დარჩა.


რომ აღარაფერი ვთქვათ სამი თვის განმავლობაში, ბჰიხკუს. ვინც, ბაიხუსი, ამ
ოთხი თვის განმავლობაში იმოქმედებს ამ ოთხი თვის განმავლობაში, ორი
შედეგიდან ერთს შეიძლება მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ
ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი
ვთქვათ ორ თვეში, ბჰიხკუს. ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხივე satipahānas- ით ამ
პრაქტიკაში ერთი თვის განმავლობაში ივარჯიშებს, შეიძლება ორი შედეგიდან
ერთის შედეგი მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა თვალსაჩინო
ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი
ვთქვათ ერთ თვეს, ბაიხუს. ვინც, bhikkhus, ამ ოთხი თვის განმავლობაში
ივარჯიშებს ამ გზით ნახევარ თვის განმავლობაში, შეიძლება ორი შედეგიდან
ერთის შედეგი მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა თვალსაჩინო
ფენომენებში, ან თუ არსებობს მარცხნივ დამაბრკოლებელი.

რომ
აღარაფერი ვთქვათ ნახევარ თვეში, ბჰიხუს. ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი კვირის
განმავლობაში ამ პრაქტიკას განახორციელებს კვირაში, ორი შედეგიდან ერთს
შეიძლება მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან
თუ მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

”ეს, ბჰიხუსი, ის გზაა, რომელსაც
არაფერი იწვევს, ვიდრე არსების განწმენდას, მწუხარებას და მწუხარებას,
დუკა-დომანას გაუჩინარებას, სწორი გზის მიღწევას, ნიბბნას რეალიზაციას, ანუ
ოთხს ნიშნავს. satipaṭṭhānas. ” ასე ითქვა და ყოველივე ამის საფუძველზე
თქვა ნათქვამი.

ასე ისაუბრა ბჰაგავამ. აღფრთოვანებული, ბჰიხუსი მიესალმა ბჰაგავას სიტყვებს.

comments (0)
02/14/20
LESSON 3275 Sat 15 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 36) Classical Galician-Clásico galego,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 7:13 pm

LESSON 3275 Sat 15 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 36) Classical Galician-Clásico galego,

36) Classical Galician-Clásico galego,

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Asistencia á conciencia - coa mellor imaxe de Buda animada en galego clásico galego

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 subscritores
Cantando do Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
Categoría
Sen ánimo de lucro e activismo
Licencia
Licenza de recoñecemento Creative Commons (reutilización permitida)
Vídeos de orixe
Ver atribucións
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Asistencia á conciencia –en 29 anos] Inglés clásico, romano,

Esta sutta é considerada como referencia fundamental para a práctica da meditación.
Introdución

I. Observación de Kāya
A. Sección sobre ānāpāna
B. Sección sobre posturas
C. Sección sobre sampajañña
D. Sección sobre repulsividade
E. Sección sobre os elementos
F. Sección nos nove recintos de carbonos

II. Observación de Vedanā

III. Observación de Citta

IV. Observación de Dhammas
A. Sección sobre as Nīvaraṇas
B. Sección sobre as Khandhas
C. Sección sobre as Esferas dos Sentidos
D. Sección sobre Bojjhaṅgas
E. Sección sobre as verdades
E1. Exposición de Dukkhasacca
E2. Exposición de Samudayasacca
E3. Exposición de Nirodhasacca
E4. Exposición de Maggasacca

Introdución

Así oín:
Nunha ocasión, o Bhagavā aloxouse entre os Kurus en Kammāsadhamma, unha cidade mercado do Kurus. Alí dirixiuse ao bhikkhus:
- Bhikkhus.– Bhaddante respondeu ao bhikkhus. O Bhagavā dixo:
- Este, bhikkhus, é o camiño que non leva a máis que a purificación dos
seres, a superación da pena e a lamento, a desaparición de
dukkha-domanassa, a consecución do camiño correcto, a realización de
Nibbāna, é dicir os catro satipaṭṭhānas.

Cales catro? Aquí,
bhikkhus, un bhikkhu habita observando a kāya en kāya, ātāpī sampajāno,
satimā, abandonando abhijjhā-domanassa cara ao mundo. Habita observando a
vedanā en vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, renunciando a
abhijjhā-domanassa cara ao mundo. Habita observando a citta en citta,
ātāpī sampajāno, satimā, renunciando a abhijjhā-domanassa cara ao mundo.
Habita observando a dhamma · en Dhamma · s, ātāpī sampajāno, satimā,
abandonando abhijjhā-domanassa cara ao mundo.

I. Kāyānupassanā

A. Sección sobre ānāpāna


E como, bhikkhus, habita un bhikkhu observando a kāya en kāya? Aquí,
bhikkhus, un bhikkhu, despois de ir ao bosque ou de ir á raíz dunha
árbore ou de ir a unha habitación baleira, senta dobrando as pernas
cruzadas, fixando a kāya en posición vertical e poñendo o sati
parimukhaṃ. Sendo así o sato respira, sendo así o sato respira. Respira
moito entende: “estou respirando moito”; respirar moito tempo entende:
“estou respirando moito tempo”; respirar en breves entende: ‘estou
respirando en breve’; respirar curto entende: “estou respirando a
curto”; el adestrarse: “sentindo todo o kāya, vou respirar”; el
adestrarse: “sentindo todo o kāya, vou respirar”; adestrase: “calmando o
kāya-saṅkhāras, vou respirar”; adestrarse: calma o kāya-saṅkhāras, vou
respirar “.

Así como, bhikkhus, un hábil ou un aprendiz de
turner, facendo unha longa volta, entende: “estou a facer unha longa
volta”; facendo un pequeno xiro, entende: “estou a facer un pequeno
xiro”; do mesmo xeito, bhikkhus, un bhikkhu, que respira por longo,
comprende: ‘estou a respirar moito tempo’; respirar moito tempo entende:
“estou respirando moito tempo”; respirar en breves entende: ‘estou
respirando en breve’; respirar curto entende: “estou respirando a
curto”; el adestrarse: “sentindo todo o kāya, vou respirar”; el
adestrarse: “sentindo todo o kāya, vou respirar”; adestrábase: “calmando
o kāya-saṅkhāras, vou respirar”; adestrarse: calma o kāya-saṅkhāras,
vou respirar.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou
habita observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya
en kāya internamente e externamente; habita observando o samudaya de
fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en
kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou
ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

B. Sección sobre posturas


Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, mentres camiña, entende: ‘estou
camiñando’, ou mentres está de pé entende: ‘estou de pé’, ou mentres
está sentado, entende: ‘estou sentado’ ou mentres está deitado entende: ‘
Estou deitado ‘. Ou ben, en calquera posición estea disposta a súa
kāya, enténdeaa en consecuencia.

Así, mora observando kāya en
kāya internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente, ou
habita observando kāya en kāya internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o
falecemento de fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

C. Sección sobre sampajañña


Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, mentres se achega e mentres se marcha,
actúa coa sampajañña, mentres mira cara adiante e mentres mira ao seu
redor, actúa coa sampajañña, mentres se dobra e mentres se estira, actúa
coa sampajañña, mentres leva as túnicas e a túnica superior e mentres
leva a cunca, actúa coa sampajañña, mentres come, mentres bebe, mentres
mesta, mentres degusta, actúa coa sampajañña, mentres se atende ao
negocio de defecar e ouriñar, actúa coa sampajañña, mentres camiña,
mentres está de pé, mentres está sentado , mentres está durmindo,
mentres está esperto, mentres fala e mentres está en silencio, actúa coa
sampajañña.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou
habita observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya
en kāya internamente e externamente; habita observando o samudaya de
fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en
kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou
ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

D. Sección sobre Repulsividade


Ademais, bhikkhus, un bhikkhu considera este mesmo corpo, desde as
plantas dos pés arriba e do pelo da cabeza cara abaixo, que está
delimitado pola súa pel e cheo de varios tipos de impurezas: “Neste kāya
hai os pelos. da cabeza, pelos do corpo, uñas, dentes, pel, carne,
tendóns, ósos, medula ósea, riles, corazón, fígado, pleura, bazo,
pulmóns, intestinos, mesentería, estómago co seu contido, feces, bilis,
flema , pus, sangue, suor, graxa, bágoas, graxa, saliva, moco nasal,
líquido sinovial e ouriños. “

Igual que, bhikkhus, houbese unha
bolsa con dúas aberturas e chea de varios tipos de gran, como arroz de
monte, arroz, faba de mung, chícharos, sementes de sésamo e arroz
descascado. Un home con boa vista e non o abrira, consideraría [o seu
contido]: “Este é un monte de arroz, isto é de arroz, son de frijoles
mung, de chícharos, de sementes de sésamo e este é de arroz;” do mesmo
xeito, bhikkhus, un bhikkhu considera este mesmo corpo, desde as plantas
dos pés cara arriba e do pelo da cabeza cara abaixo, que está
delimitado pola súa pel e cheo de varios tipos de impurezas: “Neste
kāya, hai son os pelos da cabeza, pelos do corpo, uñas, dentes, pel,
carne, tendóns, ósos, medula ósea, riles, corazón, fígado, pleura, bazo,
pulmóns, intestinos, mesentería, estómago co seu contido, feces, bile,
flema, pus, sangue, suor, graxa, bágoas, graxa, saliva, moco nasal,
líquido sinovial e ouriños. “

Así, mora observando kāya en kāya
internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente, ou habita
observando kāya en kāya internamente e externamente; habita observando o
samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de
fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de
fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está
presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

E. Sección sobre os elementos


Ademais, bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre este moi kāya, sen
embargo está situado, pero está dispoñible por elementos: “Neste kāya,
hai o elemento terra, o elemento de auga, o elemento de lume e o
elemento de aire”.

Igual que, bhikkhus, un hábil carniceiro ou un
aprendiz de carnicero, matando unha vaca, sentaríase nunha encrucillada
cortándoa en anacos; do mesmo xeito, bhikkhus, un bhikkhu reflexiona
sobre este moi kāya, sen embargo está situado, sen embargo está
disposto: “Neste kāya, hai o elemento terra, o elemento de auga, o
elemento de lume e o elemento de aire”.

Así, mora observando kāya
en kāya internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente,
ou habita observando kāya en kāya internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o
falecemento de fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

F. Sección nos nove recintos de carbonos

(1)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto,
arroxado nun chan de carbón, un día morto, ou dous días mortos ou tres
días morto, inchado, azulado e apaixonado, considera isto moi kāya: ”
Este kāya tamén é de tal natureza, volverase así e non está libre de tal
condición “.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou
habita observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya
en kāya internamente e externamente; habita observando o samudaya de
fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en
kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou
ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

(2)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto,
arroxado nun chan de carbón, sendo comido por corvos, sendo comido por
falcóns, sendo comido por voitres, sendo comido por garzas, sendo comido
por cans, sendo comido por tigres, comido por panteras, comido por
varios tipos de seres, considera isto moi kāya: “Este kāya tamén é de
tal natureza, vai chegar a ser así e non está libre de tal condición. “


Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou habita observando
kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya en kāya
internamente e externamente; habita observando o samudaya de fenómenos
en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en kāya, ou mora
observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou ben,
[entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de mera
ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada do
mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

(3)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, do mesmo xeito que estivese a ver un
corpo morto, arroxado nun chan de carbón, un esqueleto con carne e
sangue, unido por tendóns, considera isto moi kāya: “Este kāya tamén é
de tal. a natureza, pasará a ser así e non está libre de tal condición
“.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou habita
observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya en kāya
internamente e externamente; habita observando o samudaya de fenómenos
en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en kāya, ou mora
observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou ben,
[entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de mera
ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada do
mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

(4)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, do mesmo xeito que estivese a ver un
corpo morto, arroxado nun chan de carbón, un esqueleto sen carne e
manchado de sangue, unido por tendóns, considera isto moi kāya: “Este
kāya tamén é de tal natureza, pasará a ser así e non está libre de tal
condición “.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou
habita observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya
en kāya internamente e externamente; habita observando o samudaya de
fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en
kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou
ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

(5)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, do mesmo xeito que se estivese a ver un
corpo morto, arroxado nun chan de carbón, un esqueleto sen carne nin
sangue, unido por tendóns, considera isto moi kāya: “Este kāya tamén é
de tal. a natureza, pasará a ser así e non está libre de tal condición
“.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou habita
observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya en kāya
internamente e externamente; habita observando o samudaya de fenómenos
en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en kāya, ou mora
observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou ben,
[entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de mera
ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada do
mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

(6)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto,
arroxado nun chan de carbón, ósos desconectados espallados por aquí e
por aquí, aquí un óso de man, alí un óso de pé, aquí un óso de nocello,
alí un óso brillante , aquí un óso da coxa, hai un óso da cadeira, aquí
unha costela, hai un óso dorsal, aquí un óso dorsal, alí un óso do
pescozo, aquí un óso da mandíbula, alí un dente ou alí o cranio, el
considera isto moi kāya : “Este kāya tamén é de tal natureza, volverase
así e non está libre de tal condición.”

Así, mora observando kāya
en kāya internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente,
ou habita observando kāya en kāya internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o
falecemento de fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

(7)
Ademais, bhikkhus, un
bhikkhu, do mesmo xeito que se estivese a ver un corpo morto, arroxado
nun chan de carbón, os ósos branqueados como unha concha, considera isto
moi kāya: “Este kāya tamén é de tal natureza, vai. converterse así, e
non está libre de tal condición “.

Así, mora observando kāya en
kāya internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente, ou
habita observando kāya en kāya internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o
falecemento de fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

(8)
Ademais, bhikkhus, un
bhikkhu, do mesmo xeito que se estivese a ver un corpo morto, arroxado
nun chan de carbón, acumulou ósos de máis dun ano de idade, considera
isto moi kāya: “Este kāya tamén é de tal natureza, é pasará a ser así e
non está libre de tal condición “.

Así, mora observando kāya en
kāya internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente, ou
habita observando kāya en kāya internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o
falecemento de fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

(9
Ademais, bhikkhus, un
bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto, arroxado nun chan de
carbón, ósos podres reducidos a po, considera isto moi kāya: “Este kāya
tamén é de tal natureza, vai a vólvese así e non está libre de tal
condición “.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou
habita observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya
en kāya internamente e externamente; habita observando o samudaya de
fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en
kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou
ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

II. Observación de Vedanā

E ademais, bhikkhus, como se vive un bhikkhu observando vedanā en vedanā?


Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, experimenta un sukha vedanā, entende:
“Estou experimentando un sukha vedanā”; experimentando un dukkha vedanā,
entendido: “Estou experimentando un dukkha vedanā”; experimentando un
adukkham-asukhā vedanā, minúsculo: “Estou experimentando un
adukkham-asukhā vedanā”; experimentando un sukha vedanā sāmisa,
entendido: “Estou experimentando un sukha vedanā sāmisa”; experimentando
un sukha vedanā nirāmisa, entendido: “Estou experimentando un sukha
vedanā nirāmisa”; experimentando un dukkha vedanā sāmisa, underands:
“Estou experimentando un dukkha vedanā sāmisa”; experimentando un dukkha
vedanā nirāmisa, entendido: “Estou experimentando un dukkha vedanā
nirāmisa”; experimentando un adukkham-asukhā vedanā sāmisa, minúsculos:
“Estou experimentando un adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; experimentando
un adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, minúsculos: “Estou experimentando un
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

Así mora observando vedanā en
vedanā internamente, ou mora observando vedanā en vedanā externamente,
ou mora observando vedanā en vedanā internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en vedanā, ou habita observando o
falecemento de fenómenos en vedanā, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en vedanā; ou ben, [entendendo:] “isto é vedanā!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el
está deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un
bhikkhu habita observando vedanā en vedanā.

III. Observación de Citta

E ademais, bhikkhus, como vive un bhikkhu observando citta en citta?


Aquí, bhikkhus, un bhikkhu entende a citta con rāga como “citta con
rāga”, ou entende a citta sen rāga como “citta sen rāga”, ou entende a
citta con dosa como “citta con dosa”, ou entende a citta sen dosa como
“citta sen dosa”, ou entende a citta con moha como “citta con moha”, ou
entende a citta sen moha como “citta sen moha”, ou entende unha citta
recollida como “unha citta recollida”, ou entende unha dispersa citta
como “un citta espallado”, ou entende unha citta expandida como “unha
citta expandida”, ou entende unha citta non expandida como “unha citta
inexpandida”, ou entende unha citta superables como “unha citada
superable”, ou entende unha citta insalvable como “unha citta
insalvable”, ou el entende unha citta liquidada como “unha citta
liquidada”, ou entende unha citta inestable como “unha citta non
regulada”, ou entende unha citta liberada como “unha citada liberada”,
ou el entende unha citta non liberada como “unha citada non liberada”.


Así mora observando citta en citta internamente, ou mora observando
citta en citta externamente, ou mora observando citta en citta
internamente e externamente; habita observando a samudaya de fenómenos
en citta, ou habita observando o falecemento de fenómenos en citta, ou
habita observando a samudaya e falecendo de fenómenos en citta; ou ben,
[entendendo:] “isto é citta!” Sati está presente nel, na medida de mera
ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada do
mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando citta en citta.

IV. Observación de Dhammas

A. Sección sobre as Nīvaraṇas


E ademais, bhikkhus, como vive un bhikkhu observando as dhamas en
dhamas? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu habita observando dhammas en dhammas
en referencia aos cinco nīvaraṇas. E ademais, bhikkhus, como fai un
bhikkhu que observa as dhamas en dhamas en referencia aos cinco
nīvaraṇas?

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, estando presente
kāmacchanda dentro, entende: “hai kāmacchanda dentro de min”; ao non
estar presente kāmacchanda dentro, entende: “non hai kāmacchanda dentro
de min”; entende como chega a xurdir o indiscutible kāmacchanda;
comprende como o xurdido kāmacchanda está abandonado; e entende como o
kāmacchanda abandonado non vai xurdir no futuro.

Aquí, bhikkhus,
un bhikkhu, estando presente byāpāda dentro, comprende: “hai byāpāda
dentro de min”; ao non estar presente byāpāda dentro, entende: “non hai
ningunha byāpāda dentro de min”; entende como xorde o descoñecido
byāpāda; entende como se abandona o xurdido byāpāda; e entende como o
abandonado byāpāda non vai xurdir no futuro.

Aquí, bhikkhus, un
bhikkhu, estando presente este thymnamiddhā dentro, entende: “hai
thīnamiddhā dentro de min”; ao non estar presente este nome, entende:
“non hai dentro de min”; el entende como xorde o non mencionado
thnamnamhā; el entende como o abandonado thnamnamhā é abandonado; e
entende como o thnamnamhā abandonado non vai xurdir no futuro.


Comprende a maná, entende as dhamas, entende a saṃyojana que xorde
debido a estes dous, entende como a saṃyojana descoñecida comeza a
xurdir, entende como a saṃyojana xurdida está abandonada e entende como a
saṃyojana abandonada non chega a xurdir. no futuro.

Así, mora
observando as muecas nas martes internamente, ou habita observando as
exteriores nas máquinas exteriores ou durante as exteriores; habita
observando a samudaya de fenómenos en dhamas, ou habita observando o
falecemento de fenómenos en dhamas, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en dhamas; ou ben, [entendendo:] “estas son as
damas!” Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati,
el está deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un
bhikkhu habita observando as dhammas nas dhamas, en referencia ás seis
āyatanas internas e externas.

D. Sección sobre Bojjhaṅgas

E
ademais, bhikkhus, un bhikkhu habita observando as dhamas en as mazas
en referencia ás sete bojjhaṅgas. E ademais, bhikkhus, como fai un
bhikkhu que observa as dhamas en dhamas en referencia aos sete
bojjhaṅgas?

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, estando o sati
sambojjhaṅga presente dentro, entende: “hai o sati sambojjhaṅga dentro
de min”; ao non estar presente o sati sambojjhaṅga, entende: “non hai
sati sambojjhaṅga dentro de min”; el entende como xorde o non sabido
sati sambojjhaṅga; el entende como o xurdido sati sambojjhaṅga se
desenvolve á perfección.

Estando presente a dhammavicaya
sambojjhaṅga, entende: “hai dentro de min a dhammavicaya sambojjhaṅga”;
ao non estar presente o dhammavicaya sambojjhaṅga, entende: “non hai
dhammavicaya sambojjhaṅga dentro de min”; entende como chega a xurdir o
non mencionado dhammavicaya sambojjhaṅga; el entende como o xurdido
dhammavicaya sambojjhaṅga se desenvolve á perfección.

Estando
presente a vīriya sambojjhaṅga, entende: “hai dentro de min a vīriya
sambojjhaṅga”; ao non estar presente o vīriya sambojjhaṅga, entende:
“non hai vīriya sambojjhaṅga dentro de min”; el entende como xorde o
descoñecido vīriya sambojjhaṅga; el entende como o xurdido vīriya
sambojjhaṅga se desenvolve á perfección.

Estando presente a pīti
sambojjhaṅga, entende: “hai dentro de min a pīti sambojjhaṅga”; ao non
estar presente o pīti sambojjhaṅga, entende: “non hai pīti sambojjhaṅga
dentro de min”; el entende como xorde o indiscutible pīti sambojjhaṅga;
el entende como se desenvolve a perfección o pīti sambojjhaṅga xurdido.


Estando presente o pasadhi sambojjhaṅga, entende: “hai dentro de min o
passaddhi sambojjhaṅga”; ao non estar presente o saddojjhaṅga pasadhi,
entende: “non hai ningún pasadhi sambojjhaṅga dentro de min”; el entende
como chega a xurdir o pasadizo non sabido sambojjhaṅga; el entende como
o pasaddhi xurdido sambojjhaṅga se desenvolve á perfección.


Estando presente o samādhi sambojjhaṅga, entende: “hai dentro de min o
samādhi sambojjhaṅga”; ao non estar presente o samādhi sambojjhaṅga,
entende: “non hai samādhi sambojjhaṅga dentro de min”; entende como
chega a xurdir o non sabido samādhi sambojjhaṅga; entende como o xurdido
samādhi sambojjhaṅga desenvólvese á perfección.

Al estar
presente o upekkhā sambojjhaṅga, el entende: “está dentro de min o
upekkhā sambojjhaṅga”; ao non estar presente o upekkhā sambojjhaṅga,
entende: “non hai dentro de min upekkhā sambojjhaṅga”; el entende como
chega a xurdir o non sabido upekkhā sambojjhaṅga; el entende como o
upekkhā sambojjhaṅga xurdido se desenvolve á perfección.

Así,
mora observando as muecas nas martes internamente, ou habita observando
as exteriores nas máquinas exteriores ou durante as exteriores; habita
observando a samudaya de fenómenos en dhamas, ou habita observando o
falecemento de fenómenos en dhamas, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en dhamas; ou ben, [entendendo:] “estas son as
damas!” Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati,
el está deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un
bhikkhu habita observando as dhammas en dhammas, en referencia aos sete
bojjhaṅgas.

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, ao estar presente
uddhacca-kukkucca dentro, entende: “hai uddhacca-kukkucca dentro de
min”; ao non estar presente uddhacca-kukkucca, entende: “non hai
ningunha uddhacca-kukkucca dentro de min”; entende como chega a xurdir o
non sabido uddhacca-kukkucca; entende como a uddhacca-kukkucca xurdida
está abandonada; e entende como o uddhacca-kukkucca abandonado non vai
xurdir no futuro.

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, estando presente
vicikicchā dentro, entende: “hai vicikicchā dentro de min”; ao non haber
vicikicchā presente dentro, entende: “non hai vicikicchā dentro de
min”; entende como chega a xurdir o visikicchā descoñecido; comprende
como o vicikicchā xurdido está abandonado; e entende como o vicikicchā
abandonado non vai xurdir no futuro.

Así, mora observando as
muecas nas martes internamente, ou habita observando as exteriores nas
máquinas exteriores ou durante as exteriores; habita observando a
samudaya de fenómenos en dhamas, ou habita observando o falecemento de
fenómenos en dhamas, ou mora observando a samudaya e falecendo de
fenómenos en dhamas; ou ben, [entendendo:] “estas son as damas!” Sati
está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando as dhammas en dhammas, en referencia aos cinco
nīvaraṇas.

B. Sección sobre as Khandhas

E, ademais,
bhikkhus, un bhikkhu habita observando as dhamas en as martes en
referencia ás cinco khandhas. E ademais, bhikkhus, como fai un bhikkhu
que observa as dhamas en dhamas en referencia aos cinco khandhas?


Aquí, bhikkhus, bhikkhu [discerne]: “tal é rūpa, tal é o samudaya de
rūpa, tal é o falecemento de rūpa; tal é vedanā, tal é a samudaya de
vedanā, tal é o falecemento de vedanā; tal é saññā, tal é a samudaya de
saññā, tal é o falecemento de saññā; tal é saṅkhāra, tal é a samudaya de
saṅkhāra, tal é o falecemento de saṅkhāra; tal é viññāṇa, tal é a
samudaya de viññāṇa, tal é o falecemento de viññāṇa “.

Así, mora
observando as muecas nas martes internamente, ou habita observando as
exteriores nas máquinas exteriores ou durante as exteriores; habita
observando a samudaya de fenómenos en dhamas, ou habita observando o
falecemento de fenómenos en dhamas, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en dhamas; ou ben, [entendendo:] “estas son as
damas!” Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati,
el está deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un
bhikkhu habita observando as dhammas nas dhammas, en referencia aos
cinco khandhas.

C. Sección sobre as Esferas dos Sentidos


E, ademais, bhikkhus, un bhikkhu habita observando as dhamas en dhamas
en referencia ás seis āyatanas internas e externas. E ademais, bhikkhus,
como fai un bhikkhu que observa as dhamas en dhamas en referencia ás
seis āyatanas internas e externas?

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu
entende a cakkhu, entende a rūpa, entende a saṃyojana que xorde debido a
estes dous, entende como chega a saarisyojana descoñecida, entende como
a saṃyojana xurdida está abandonada e entende como a saṃyojana
abandonada non chega a xurdir no futuro.

Entende baixo, entende a
sadda, entende a saṃyojana que xorde debido a estes dous, entende como a
saṃyojana descoñecida comeza a xurdir, entende como a saṃyojana xurdida
está abandonada e entende como a saṃyojana abandonada non chega a
xurdir. no futuro.

Entende a ghāna, entende a gandha, entende a
saṃyojana que xorde debido a estes dous, entende como a saṃyojana
descoñecida comeza a xurdir, entende como a saṃyojana xurdida está
abandonada e entende como a saṃyojana abandonada non chega a xurdir. no
futuro.

Entende a jivha, entende a rasa, entende a saṃyojana que
xorde debido a estes dous, entende como a sa unyojana descoñecida comeza
a xurdir, entende como a saṃyojana xurdida está abandonada e entende
como a saṃyojana abandonada non chega a xurdir. no futuro.


Entende a kāya, entende a phoṭṭhabba, entende a saṃyojana que xorde
debido a estes dous, entende como a saṃyojana descoñecida comeza a
xurdir, entende como a saṃyojana xurdida está abandonada e entende como a
saṃyojana abandonada non chega a xurdir. no futuro.

E. Sección sobre as verdades


E, ademais, bhikkhus, un bhikkhu habita observando as dhamas en martes
con referencia aos catro ariya · saccas. E ademais, bhikkhus, como fai
un bhikkhu que observa as dhamas en dhamas en referencia aos catro ariya
· saccas?

E1. Exposición de Dukkhasacca

E que, bhikkhus, é
o dukkha ariyasacca? Jāti é dukkha, o envellecemento é dukkha (a
enfermidade é dukkha) maraṇa é dukkha, pena, lamentación, dukkha,
domanassa e angustia é dukkha, a asociación co que non lle gusta é
dukkha, a disociación do que lle gusta é dukkha, non conseguir o que se
quere. é dukkha; en definitiva, os cinco upādāna · k · khandhas son
dukkha.

E que, bhikkhus, é jāti? Para os distintos seres das
diversas clases de seres, o jāti, o nacemento, a descendencia [ao
útero], o xurdir [no mundo], a aparición, a aparición dos khandhas, a
adquisición das āyatanas. Isto, bhikkhus, chámase jāti.

E que,
bhikkhus, é jarā? Para os distintos seres das diversas clases de seres,
jarā, o estado de ser decaído, de romper [dentes], de ter o pelo gris,
de estar engurrado, o declive da vitalidade, a decadencia dos indriyas:
isto, bhikkhus, chámase jarā.

E que, bhikkhus, é maraṇa? Para os
distintos seres das distintas clases de seres, o falecemento, o estado
de mudanza [da existencia], a ruptura, a desaparición, a morte, maraṇa, o
falecemento, a ruptura dos khandhas, o establecemento. do cadáver:
isto, bhikkhus, chámase maraṇa.

E o que, bhikkhus, é o pesar?
Nunha, bhikkhus, asociada a varios tipos de desgraza, tocada por varios
tipos de dukkha dhamas, o pesar, o loito, o estado de pena, a tristeza
interior, a gran tristeza interior: isto, bhikkhus, chámase tristeza.


E que, bhikkhus, é lamentación? Nunha, bhikkhus, asociada a varios
tipos de desgraza, tocada por varios tipos de dukkha dhamas, os berros,
as lamentacións, os choros, os gritos, o estado de chorar, o estado de
lamento: isto, bhikkhus, chámase lamentación.

E que, bhikkhus, é
dukkha? Sexa cal sexa, bhikkhus, dukkha corporal, desagrado corporal,
dukkha engendrado por contacto corporal, vedayitas desagradables: isto,
bhikkhus, chámase dukkha.

E que, bhikkhus, é domanassa? Sexa cal
sexa, bhikkhus, dukkha mental, desagradabilidade mental, dukkha
engendrado por contacto mental, vedayitas desagradables: isto, bhikkhus,
chámase domanassa.

E que, bhikkhus, é a desesperación? Nunha,
bhikkhus, asociada a varios tipos de desgraza, tocada por varios tipos
de dukkha dhamas, o problema, a desesperación, o estado de estar en
problemas, o estado de desesperación: isto, bhikkhus, chámase
desesperación.

E que, bhikkhus, está o dukkha de estar asociado
ao que é desagradable? Aquí, en canto ás formas, sons, gustos, olores,
fenómenos corporais e fenómenos mentais hai que resultan desagradables,
non agradables, desagradables, ou tamén aqueles que desexan a
desvantaxe, os que desexan a perda, os que desexan o malestar, os que
desexan a non liberación do apego, atoparse, asociarse, estar xuntos,
atopalos: isto, bhikkhus, chámase dukkha de estar asociado ao
desagradable.

E cal, bhikkhus, ¿o dukkha de estar disociado do
que é agradable? Aquí, en canto ás formas, sons, gustos, olores,
fenómenos corporais e fenómenos mentais, hai agradables, agradables,
agradables, ou ben aqueles que desexan o beneficio, os que desexan o
beneficio, os que desexan o confort, os que desexan o confort; desexar a
liberación do apego, non atoparse, non estar asociados, non estar
xuntos, non atopalos: isto, bhikkhus, chámase dukkha de estar disociado
do agradable.

E que, bhikkhus, é o dukkha de non conseguir o que
se quere? Nos seres, bhikkhus, que teñen a característica de nacer,
xorde este desexo: “oh, realmente non pode haber jāti para nós, e de
verdade, non chegemos a jāti”. Pero isto non se pode conseguir
desexando. Este é o dukkha de non conseguir o que un quere.

Nos
seres, bhikkhus, tendo a característica de envellecer, xorde este
desexo: “oh realmente, non pode haber jarā para nós, e de verdade, non
chegemos a jarā”. Pero isto non se pode conseguir desexando. Este é o
dukkha de non conseguir o que un quere.

Nos seres, bhikkhus,
tendo a característica de enfermar, xorde este desexo: “oh, realmente,
non pode haber enfermidade para nós, e de verdade, non chegemos á
enfermidade”. Pero isto non se pode conseguir desexando. Este é o dukkha
de non conseguir o que un quere.

Nos seres, bhikkhus, que teñen a
característica de envellecer, xorde este desexo: “oh realmente, pode
que non haxa maraṇa para nós, e de verdade, non chegemos a maraṇa”. Pero
isto non se pode conseguir desexando. Este é o dukkha de non conseguir o
que un quere.

Nos seres, bhikkhus, que teñen a característica de
pena, lamentación, dukkha, domanassa e angustia, xorde este desexo:
“oh, realmente, pode que non haxa tristeza, lamentación, dukkha,
domanassa e angustia para nós, e realmente? veña pena, lamentación,
dukkha, domanassa e angustia “. Pero isto non se pode conseguir
desexando. Este é o dukkha de non conseguir o que un quere.

E
que, bhikkhus, son en breve os cinco upādānakkhandhas? Son: rūpa
upādānakkhandha, vedanā upādānakkhandha, saññā upādānakkhandha, saṅkhāra
upādānakkhandha, viññāṇa upādānakkhandha. Estes son chamados en breve,
bhikkhus, os cinco upādānakkhandhas.

Isto chámase, bhikkhus, o dukkha ariyasacca

E2. Exposición de Samudayasacca


E que, bhikkhus, é a arikaasacca dukkha-samudaya? É este taṇhā o que
leva ao renacemento, conectado co desexo e o goce, atopando delicias
aquí ou alí, é dicir: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e vibhava-taṇhā. Pero este
taṇhā, bhikkhus, ao xurdir, onde xorde e cando se asenta, onde se
asenta? Nese mundo que parece agradable e agradable, é onde xorde o
taṇhā, cando xorde, onde se asenta.

E que do mundo é agradable e
agradable? O ollo no mundo é agradable e agradable, alí xorde o taṇhā,
ao xurdir, alí ao instalarse. A orella do mundo é agradable e agradable,
alí xorde o taṇhā, ao xurdir, alí ao instalarse. O nariz do mundo é
agradable e agradable, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, alá cando se
asenta. A lingua do mundo é agradable e agradable, alí xorde o taṇhā, ao
xurdir, alí ao asentarse. Kāya no mundo é agradable e agradable, alí
xorde o taṇhā, ao xurdir, alá cando se asenta, instálase. O maná no
mundo é agradable e agradable, alí xorde o taṇhā, cando xorde, alá cando
se asenta, instálase.

As formas visibles no mundo son agradables
e agradables, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, ao establecerse. Os sons do
mundo son agradables e agradables, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, ao
instalarse. Os cheiros do mundo son agradables e agradables, alí xorde o
taṇhā, ao xurdir, ao establecerse. Os sabores do mundo son agradables e
agradables, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, ao establecerse. Os fenómenos
corporales do mundo son agradables e agradables, alí xorde o taṇhā, ao
xurdir, ao instalarse. Dhammas no mundo son agradables e agradables, alí
xorde o ta ,hā, ao xurdir, ao instalarse.

O ollo viññāṇa no
mundo é agradable e agradable, ahí taṇhā, cando xorde, xorde, alá cando
se asenta, instálase. A orella-viññāṇa no mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde o taṇhā, ao instalarse, ponse. O nariz-viññāṇa
no mundo é agradable e agradable, aí taṇhā, cando xorde, xorde, alí
cando se asenta, instálase. A lingua-viññāṇa no mundo é agradable e
agradable, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, alí ao instalarse. O
Kāya-viññāṇa no mundo é agradable e agradable, alí xorde a taṇhā, ao
xurdir, alí ao instalarse. O Mana-viññāṇa no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde o tabaque, ao establecerse.

O
ollo samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, cando se asenta, instálase. A samphassa do oído no mundo é
agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta,
instálase. O nariz-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí,
cando xorde, xorde, e cando se asenta, instálase. A lingua-samphassa no
mundo é agradable e agradable, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, ao
establecerse. O Kāya-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí,
cando xorde, xorde, e cando se asenta, ponse. O maná-samphassa no mundo é
agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, xorde cando se asenta.


O vedanā nacido do ollo samphassa no mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. O vedanā nacido
do oído-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, alá cando se asenta, instálase. O vedanā nacido do
nariz-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, e cando se asenta, ponse. O vedanā nacido do idioma samphassa no
mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde o taṇhā, ao
establecerse. O vedanā nado de kāya-samphassa no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde o taṇhā, alá ao asentarse. O vedanā
nado de mana-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando
xorde, xorde, e cando se asenta, se asenta.

O saññā de formas
visibles no mundo é agradable e agradable, aí taṇhā, cando xorde, xorde,
alí ao instalarse, instálase. O saññā dos sons no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. O
saññā de cheiros do mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, cando se asenta, instálase. O saññā de gustos no mundo é
agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta,
instálase. O saññā de fenómenos corporais no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. O
saññā de Dhammas no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, alá cando se asenta, instálase.

A intención [relacionada
con] formas visibles no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, cando xorde, establécese. A intención [relacionada con] soa no
mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, cando xorde,
establécese. A intención [relacionada cos] cheiros no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde, cando xorde, establécese. A
intención [relacionada cos] gustos do mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde, cando xorde, establécese. A intención
[relacionada con] fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde, cando xorde, establécese. A intención
[relacionada con] dhamas no mundo é agradable e agradable, alí, cando
xorde, xorde, cando xorde, establécese.

O taṇhā para as formas
visibles no mundo é agradable e agradable, alí, o Taṇhā, ao xurdir,
xorde ao aloxarse ​​e se instala. O taṇhā para os sons do mundo é
agradable e agradable, alí, o Ta arhā, cando xorde, xorde, alá cando se
asenta, instálase. O taṇhā por olores no mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. O taṇhā para
gustos do mundo é agradable e agradable, alí, o Taṇhā, ao xurdir, xorde
ao aloxarse. O taṇhā para os fenómenos corporais no mundo é agradable e
agradable, alí, o Taṇhā, cando xorde, xorde ao establecerse. O taṇhā
para as dhammas no mundo é agradable e agradable, alí, o Taṇhā, cando
xorde, xorde, ao instalarse, ponse.

A vitakka das formas visibles
no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, cando se
asenta, instálase. A vitakka dos sons do mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. A vitakka dos
olores no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde o
tabaco, cando se asenta, ponse. A vitakka dos gustos do mundo é
agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, xorde ao establecer. A
vitakka dos fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable, alí,
cando xorde, xorde, cando se asenta, ponse. A vitakka de dhamas no mundo
é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, xorde cando se
asenta.

A vicāra de formas visibles no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde, cando se asenta, instálase. A vicāra
dos sons no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, alá
cando se asenta, instálase. O vicāra de olores no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde, cando se asenta, instálase. A vicāra
dos gustos do mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde,
alá cando se asenta, instálase. O vicāra de fenómenos corporais no mundo
é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, cando se asenta,
instálase. O vicāra de dhammas no mundo é agradable e agradable, alí,
cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. Isto chámase,
bhikkhus, o dukkha · samudaya ariyasacca.

E3. Exposición de Nirodhasacca


E que, bhikkhus, é a arikaasacca dukkha-samudaya? É este taṇhā o que
leva ao renacemento, conectado co desexo e o goce, atopando delicias
aquí ou alí, é dicir: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e vibhava-taṇhā. Pero este
taṇhā, bhikkhus, cando se abandona, onde está abandonado e cando cesan,
onde deixa? Nese mundo que parece agradable e agradable, é aí onde se
abandona o taṇhā, cando se abandona, cando cesa.

E que do mundo é
agradable e agradable? O ollo no mundo é agradable e agradable, alí,
cando abandona, abandónase, alá cando cesa, cesa. A orella no mundo é
agradable e agradable, alí, cando abandona, abandónase, alá cando cesa,
cesa. O nariz no mundo é agradable e agradable, alí o ta ,hā, cando está
abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. A lingua do mundo é
agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado, alí
ao cesar, cesa. Kāya no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando está abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. Mana no mundo é
agradable e agradable, alí, cando abandona, abandónase, alá cando cesa,
cesa.

As formas visibles no mundo son agradables e agradables,
aí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado, alí ao cesar, cesa. Os sons
no mundo son agradables e agradables; alí, cando abandona, abandónase,
aí deixa ao cesar. Os cheiros do mundo son agradables e agradables; alí,
cando se abandona, abandónase o taṇhā, alí cando cesa, cesa. Os gustos
do mundo son agradables e agradables, alí o taṇhā, cando se abandona, é
abandonado, alí ao cesar, cesa. Os fenómenos corporales no mundo son
agradables e agradables, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado,
alí cando cesan, cesa. Dhammas no mundo son agradables e agradables, alí
o taṇhā, cando está abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa.


O ollo viññāṇa no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando
está abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. O oído-viññāṇa no
mundo é agradable e agradable, alí abandona, taṇhā, cando abandona,
cesa. O nariz-viññāṇa no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando está abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. A
lingua-viññāṇa no mundo é agradable e agradable, aí o taṇhā, cando está
abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. Kāya-viññāṇa no mundo é
agradable e agradable, alí abandonar, taṇhā, abandonado, alí cando
cesar, cesa. Mana-viññāṇa no mundo é agradable e agradable, alí
abandona, Taṇhā, cando está abandonado, alí cando cesa, cesa.

O
ollo samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando abandona,
abandónase, alá cando cesa, cesa. A samphassa do oído no mundo é
agradable e agradable, alí, cando abandona, abandónase, alá cando cesa,
cesa. O nariz samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando
abandona, abandónase, alá cando cesa, cesa. A lingua-samphassa no mundo é
agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado,
alí ao cesar, cesa. O Kāya-samphassa no mundo é agradable e agradable,
alí o taṇhā, cando está abandonado, é abandonado, alí ao cesar, cesa.
Mana-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando abandona,
abandónase, alá cando cesa, cesa.

O vedanā nacido do
ollo-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando está
abandonado, é abandonado, alí ao cesar, cesa. O vedanā nacido do
oído-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando está
abandonado, é abandonado, alí ao cesar, cesa. O vedanā nacido do
nariz-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando abandona,
abandónase, alá cando cesa, cesa. O vedanā nacido no idioma samphassa no
mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando está abandonado,
abandónase, alá cando cesa, cesa. O vedanā nado de kāya-samphassa no
mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando está abandonado, é
abandonado, alí ao cesar, cesa. O vedanā nacido no mana-samphassa no
mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando está abandonado, é
abandonado, alí ao cesar, cesa.

O saññā das formas visibles no
mundo é agradable e agradable, alí abandónase o taṇhā, alí ao cesar,
cesa. O saññā dos sons no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando se abandona, é abandonado, alí ao cesar, cesa. O saññā dos cheiros
do mundo é agradable e agradable, alí abandona, taṇhā, cando abandona,
cesa. O saññā dos gustos do mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando está abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. O saññā dos
fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable, alí abandónase o
taṇhā, o abandono, o cesamento. O saññā de Dhammas no mundo é agradable e
agradable, alí o ta ,hā, cando está abandonado, abandónase, alá cando
cesa, cesa.

A intención [relacionada con] formas visibles no
mundo é agradable e agradable, alí abandona, cando abandona, ta whenhā,
alí cando cesa, cesa. A intención [relacionada con] soa no mundo é
agradable e agradable; alí, cando abandona, abandónase, abandónase e
cesa. A intención [relacionada cos olores] no mundo é agradable e
agradable, alí abandona, cando abandona, ta whenhā, alí cando cesa,
cesa. A intención [relacionada cos] gustos do mundo é agradable e
agradable, alí abandona, Taṇhā, cando abandona, cesa. A intención
[relacionada con] fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable,
no que Taṇhā, cando está abandonado, é abandonado, e ao cesar. A
intención [relacionada con] dhamas no mundo é agradable e agradable, alí
abandona, taṇhā, cando abandona, cesa.

O taṇhā para formas
visibles no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se
abandona, é abandonado, alí ao cesar, cesa. O taṇhā para os sons do
mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é
abandonado, alí ao cesar, cesa. O taṇhā por olores no mundo é agradable e
agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado, alí ao cesar,
cesa. O taṇhā para gustos no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando se abandona, é abandonado, alí ao cesar, cesa. O taṇhā para os
fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable, alí abandónase o
taāhā, alí cando cesa, cesa. O taṇhā para as dhammas no mundo é
agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado, alí
ao cesar, cesa.

A vitakka das formas visibles no mundo é
agradable e agradable, alí se abandona o taṇhā, ao abandonar, cando
cesa. A vitakka dos sons do mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando está abandonado, abandónase, alí cando cesa, cesa. A vitakka dos
olores no mundo é agradable e agradable, alí abandona o taṇhā, o
abandono, o cesamento. A vitakka dos gustos do mundo é agradable e
agradable, alí abandona o taṇhā, abandónase, alá cando cesa, cesa. O
vitakka dos fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable, alí
abandónase o taṇhā, o abandono, o cesamento. A vitakka de dhamas no
mundo é agradable e agradable, alí abandona, Taṇhā, abandonada, alí
cando cesa, cesa.

A vicāra de formas visibles no mundo é
agradable e agradable, alí se abandona o taṇhā, ao abandonar, cando
cesa. A vicāra dos sons do mundo é agradable e agradable, alí, cando
abandona, abandónase, alá cando cesa, cesa. O vicāra dos olores no mundo
é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado,
alí ao cesar, cesa. O vicāra dos gustos no mundo é agradable e
agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado, alí ao cesar,
cesa. O vicāra de fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable,
alí abandónase o taṇhā, o abandono, o cesamento. O vicāra de dhammas no
mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é
abandonado, alí ao cesar, cesa. Isto chámase, bhikkhus, o dukkha ·
nirodha ariyasacca.

E4. Exposición de Maggasacca

E que,
bhikkhus, é o dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? É só este
ariya aṭṭhaṅgika magga, é dicir, sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā,
sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāvāyāmo, sammāsati e
sammāsamādhi.

E que, bhikkhus, é sammādiṭṭhi? Iso, bhikkhus, que é
a ñāṇa de dukkha, a ñāṇa de dukkha-samudaya, a ñāṇa de dukkha-nirodha e
a ñāṇa de dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, que se chama, bhikkhus,
sammādiṭṭhi.

E que, bhikkhus, son sammāsaṅkappas? Aqueles,
bhikkhus, que son saṅkappas de nekkhamma, saṅkappas de abyāpāda,
saṅkappas de avihiṃsā, son chamados, bhikkhus, sammāsaṅkappas.

E
que, bhikkhus, é sammāvācā? Iso, bhikkhus, que se abstén de musāvādā,
absténdese de pisuṇa vācā, absténdose de vácā de Pharusa e absténdese de
samphappalāpa, que se chama, bhikkhus, sammāvācā.

E que,
bhikkhus, é sammā-kammanta? Iso, bhikkhus, que se abstén de pāṇātipāta,
absténdose de adinnādāna, absténdose de abrahmacariya, que se chama,
bhikkhus, sammā-kammanta.

E que, bhikkhus, é sammā-ājīva? Aquí,
bhikkhus, un fidalgo discípulo, abandonado o sustento incorrecto, apoia a
súa vida mediante medios de vida adecuados, que se chama, bhikkhus,
sammā-ājīva.

E que, bhikkhus, é sammāvāyāma? Aquí, bhikkhus, un
bhikkhu xera a súa chanda polo non xurdir das phamas non acaídas e das
danas akusala, el exerce, levántase a viriya, aplica vigorosamente a súa
citta e busca. xera a súa chanda para o abandono das phamas xurdidas e
das achaas damas, exerce a si mesmo, levanta a súa viriya, aplica
vigorosamente a súa citta e busca. xera a súa chanda pola aparición de
dihmas de Kusala sen divisar, exerce a si mesmo, levanta a súa viriya,
aplica vigorosamente a súa citta e busca. xera a súa chanda pola firmeza
das kusala dhamas xurdidas, pola súa ausencia de confusión, polo seu
aumento, o seu desenvolvemento, o seu cultivo e a súa terminación,
exerce-se, levanta a súa viriya, aplica vigorosamente a súa citta e
busca. Isto chámase, bhikkhus, sammāvāyāma.

E o que, bhikkhus, é
sammāsati? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu habita observando a kāya en kāya,
ātāpī sampajāno, satimā, abandonando abhijjhā-domanassa cara ao mundo.
Habita observando a vedanā en vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
renunciando a abhijjhā-domanassa cara ao mundo. Habita observando a
citta en citta, ātāpī sampajāno, satimā, renunciando a
abhijjhā-domanassa cara ao mundo. Habita observando a dhamma · en Dhamma
· s, ātāpī sampajāno, satimā, abandonando abhijjhā-domanassa cara ao
mundo. Isto chámase, bhikkhus, sammāsati.

E que, bhikkhus, é
sammāsamādhi? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, desprendido de kāma,
desprendido de akusala dhammas, entrando no primeiro jhāna, permanece
nel, con vitakka e vicāra, con pīti e sukha nacidos do destacamento. Co
silencio de vitakka-vicāra, despois de entrar no segundo jhāna,
permanece alí na tanquilización interior, unificación de citta, sen
vitakka nin vicāra, con pīti e sukha nacidos de samādhi. E con
indiferencia cara a pīti, permanece en upekkha, sato e sampajāno,
experimenta en kāya o sukha que os ariyas describen: “aquel que é
equánimo e consciente habita en [este] sukha”, entrando no terceiro
jhāna, acode. nel. Abandonando sukha e abandonando dukkha, somanassa e
domanassa desaparecidos anteriormente, sen sukha nin dukkha, coa pureza
de upekkha e sati, ao entrar no cuarto jhāna, permanece nel. Isto
chámase, bhikkhus, sammāsamādhi.

Isto chámase, bhikkhus, o dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.


Así, mora observando as muecas nas martes internamente, ou habita
observando as exteriores nas máquinas exteriores ou durante as
exteriores; habita observando a samudaya de fenómenos en dhamas, ou
habita observando o falecemento de fenómenos en dhamas, ou mora
observando a samudaya e falecendo de fenómenos en dhamas; ou ben,
[entendendo:] “estas son as damas!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando as dhammas en
dhammas, en referencia aos catro ariya · saccas.

Os beneficios da práctica do Satipaṭṭhānas


Para quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas deste xeito
durante sete anos, cabe esperar un dos resultados: ou coñecemento
[perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.


E moito menos sete anos, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría
estes catro satipaṭṭhānas deste xeito durante seis anos, cabe esperar un
dos resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se
queda algún agarrado, anāgāmita.

E moito menos seis anos,
bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas
deste xeito durante cinco anos, cabe esperar un dos resultados: ou
coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún
agarrado, anāgāmita.

E moito menos cinco anos, bhikkhus. Para
quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas deste xeito
durante catro anos, cabe esperar un dos resultados: ou coñecemento
[perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.


E moito menos catro anos, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría
estes catro satipaṭṭhānas deste xeito durante tres anos, cabe esperar un
dos resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se
queda algún agarrado, anāgāmita.

E moito menos tres anos,
bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas
deste xeito durante dous anos, cabe esperar un dos resultados: ou
coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún
agarrado, anāgāmita.

E moito menos dous anos, bhikkhus. Para
quen, bhikkhus, practicaría deste xeito estes catro satipaṭṭhānas
durante un ano, cabe esperar un dos resultados: ou coñecemento
[perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.


E moito menos un ano, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría estes
catro satipaṭṭhānas deste xeito durante sete meses, cabe esperar un dos
resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda
algún agarrado, anāgāmita.

E moito menos sete meses, bhikkhus.
Para quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas deste xeito
durante seis meses, cabe esperar un dos resultados: ou coñecemento
[perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.


E moito menos seis meses, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría
estes catro satipaṭṭhānas deste xeito durante cinco meses, cabe esperar
un dos resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou
se queda algún agarrado, anāgāmita.

E moito menos cinco meses,
bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas
deste xeito durante catro meses, pode esperarse un dos resultados: ou
coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún
agarrado, anāgāmita.

E moito menos catro meses, bhikkhus. Para
quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas deste xeito
durante tres meses, pode esperarse un dos resultados: ou coñecemento
[perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.


E moito menos tres meses, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría
estes catro satipaṭṭhānas deste xeito durante dous meses, pode esperarse
un dos resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou
se queda algún agarrado, anāgāmita.

E moito menos dous meses,
bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría deste xeito estes catro
satipaṭṭhānas durante un mes, cabe esperar un dos resultados: ou
coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún
agarrado, anāgāmita.

E moito menos un mes, bhikkhus. Para quen,
bhikkhus, practicaría este catro satipaṭṭhānas deste xeito durante medio
mes, cabe esperar un dos resultados: ou coñecemento [perfecto] en
fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.

E
moito menos un mes, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría este
catro satipaṭṭhānas deste xeito durante unha semana, cabe esperar un dos
resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se
queda algún agarrado, anāgāmita.

“Este, bhikkhus, é o camiño que
non leva a máis que a purificación dos seres, a superación da pena e a
lamento, a desaparición de dukkha-domanassa, a consecución do camiño
correcto, a realización de Nibbāna, é dicir os catro satipaṭṭhānas. ”
Así se dixo, e sobre todo en dito.

Así falaba o Bhagavā. Encantado, o bhikkhus saudou ás palabras do Bhagavā.

comments (0)
LESSON 3274 Fri 14 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 35) Classical Frisian- Klassike Frysk,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 9:11 am

LESSON 3274 Fri 14 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 35) Classical Frisian- Klassike Frysk,

35) Classical Frisian- Klassike Frysk,

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Oanwêzich oan bewustwêzen - mei bêste animearre Boeddha-ôfbylding yn Klassyk Frysk- Klassike Frysk

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 abonnees
Sjongen fan ‘e Sutta fan Mahāsatipaṭṭhāna,
Kategory
Nonprofits & Aktivisme
Fergunning ferliene
License fan Creative Commons Attribution (opnij tastien)
Boarne fideo’s
Attribúsjes besjen
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Oanwêzigens oan bewustwêzen —in, 29) Klassyk Ingelsk, Romaansk,

Dizze sutta wurdt breed beskôge as in fûnemintele referinsje foar meditaasjepraktyk.
Ynlieding

I. Observaasje fan Kāya
A. Seksje oer ānāpāna
B. seksje oer postures
C. Seksje oer sampajañña
D. Seksje oer repulsiviteit
E. Seksje oer de eleminten
F. Seksje oer de njoggen charnelgrûnen

II. Observaasje fan Vedanā

III. Observaasje fan Citta

IV. Observaasje fan Dhammas
A. Seksje oer de Nīvaraṇas
B. seksje oer de Khandhas
C. Seksje oer de Sense-sfearen
D. Seksje oer it Bojjhaṅgas
E. Seksje oer de wierheden
E1. Eksposysje fan Dukkhasacca
E2. Eksposysje fan Samudayasacca
E3. Eksposysje fan Nirodhasacca
E4. Eksposysje fan Maggasacca

Ynlieding

Dat haw ik heard:
By ien gelegenheid bleau de Bhagavā ûnder de Kurus te Kammāsadhamma, in merkehûs fan ‘e Kurus. Dêr rjochte hy it bhikkhus op:
- Bhikkhus.– Bhaddante antwurde it bhikkhus. De Bhagavā sei:
- Dit, bhikkhus, is it paad dat liedt ta neat oars as de suvering fan
wêzens, it oerwinnen fan fertriet en klacht, it ferdwinen fan
dukkha-domanassa, it ferwêzentlikjen fan ‘e juste wei, it realisearjen
fan Nibbāna, dat wol sizze de fjouwer satipaṭṭhānas.

Hokker
fjouwer? Hjir, bhikkhus, in bhikkhu wennet observearjen fan kāya yn
kāya, ātāpī sampajāno, satimā, nei’t er abhijjhā-domanassa opjûn hat
tsjin ‘e wrâld. Hy wennet observearjen fan vedanā yn vedanā, ātāpī
sampajāno, satimā, nei’t er abhijjhā-domanassa op ‘e wrâld opjûn hat. Hy
wennet observearjen fan sitta yn citta, ātāpī sampajāno, satimā, en hat
abhijjhā-domanassa op ‘e wrâld opjûn. Hy wennet observearjen fan
dhamma’s yn dhamma’s, ātāpī sampajāno, satimā, nei’t er
abhijjhā-domanassa tsjin ‘e wrâld opjûn hat.

I. Kāyānupassanā

A. Seksje oer ānāpāna


En hoe, bhikkhus, wennet in bhikkhu it observearjen fan kāya yn kāya?
Hjir, bhikkhus, in bhikkhu, nei ‘t bosk gien of nei de woartel fan in
beam gien is, of nei in lege keamer gien is, siet er de skonken yn’ t
dwers te klappen, kāya rjochtop te setten, en sati parimukhaṃ ynsteld.
Wylst hy sa sato is, ademt er yn, en sa sato ademt er út. In sykheljen
lang begrypt er: ‘Ik sykhelje lang yn’; sykheljen lang begrypt er: ‘Ik
adem lang út’; koarte sykheljen begrypt hy: ‘Ik sykhelje yn it koart’;
koarte sykheljen begrypt hy: ‘Ik sykhelje koart’; hy traint himsels: ‘it
gefoel fan’ e heule kāya, ik sil ynademje ‘; hy traint himsels: ‘it
heule kāya fiele, ik sil útademje’; hy traint himsels: ‘kalmeren fan’ e
kāya-saṅkhāras, ik sil ynademje ‘; hy traint himsels: ‘kalmeren fan’ e
kāya-saṅkhāras, ik sil útademje ‘.

Krekt as bhikkhus, in betûft
turner as in learling fan in turner, dy’t in lange beurt makket,
begrypt: ‘Ik meitsje in lange beurt’; in koarte beurt meitsje, hy
begrypt: ‘Ik meitsje in koarte beurt’; op deselde manier, bhikkhus, in
bhikkhu, dy’t lang ynademt, begrypt: ‘Ik sykhelje lang yn’; sykheljen
lang begrypt er: ‘Ik adem lang út’; koarte sykheljen begrypt hy: ‘Ik
sykhelje yn it koart’; koarte sykheljen begrypt hy: ‘Ik sykhelje koart’;
hy traint himsels: ‘it gefoel fan’ e heule kāya, ik sil ynademje ‘; hy
traint himsels: ‘it heule kāya fiele, ik sil útademje’; hy traint
himsels: ‘kalmeren fan’ e kāya-saṅkhāras, ik sil ynademje ‘; hy traint
himsels: ‘kalmeren fan’ e kāya-saṅkhāras, ik sil útademje ‘.

Sa
wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje
kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya intern en
ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya,
of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya,
of hy wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan
ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn
him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati,
hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet
bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

B. seksje oer postures


Fierder begrypt bhikkhus, in bhikkhu, wylst ik rint, begrypt: ‘Ik rin’,
of wylst er stean begrypt: ‘Ik stean’, of as hy sit, begrypt hy: ‘Ik
sit’, of as hy lizzen begrypt: Ik liz ‘. Of oars, yn hokker posysje syn
kāya is disposearre, begrypt hy it dêrom.

Sa wennet hy
observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn
kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern;
hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn
kāya; of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich,
krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet
frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in
bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

C. Seksje oer sampajañña


Fierder hannelt bhikkhus, in bhikkhu, as hy tichterby komt en by it
fuortgean, hannelet mei sampajañña, wylst hy foarút sjocht en wylst hy
omhinne sjocht, hannelt hy mei sampajañña, wylst hy bûcht en wylst er
útstrekt, hannelet hy mei sampajañña, wylst hy de mantels draacht en de
boppeste mantel en wylst hy de kom draacht, hannelt hy mei sampajañña,
wylst hy yt, wylst hy drinkt, wylst it kauwt, wylst hy priuwt, docht hy
mei sampajañña, wylst hy it bedriuw fan defekearjen en urinearjen
behannelt, hannelt hy mei sampajañña, wylst hy rint, wylst hy stean,
wylst hy sit , wylst hy sliept, wylst hy wekker is, wylst hy praat en
wylst hy stil is, hannelet hy mei sampajañña.

Sa wennet hy
observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn
kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern;
hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn
kāya; of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich,
krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet
frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in
bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

D. seksje oer repulsiviteit


Fierder beskôget bhikkhus, in bhikkhu dit heule lichem, fan ‘e soles
fan’ e fuotten omheech en fan ‘e hier op’ e kop nei ûnderen, wat wurdt
begrinze troch har hûd en fol mei ferskate soarten ûnreinheden: “Yn
dizze kāya binne d’r de hieren fan ‘e holle, hieren fan it lichem,
nagels, tosken, hûd, fleis, senuwen, bonken, bonkknop, nieren, hert,
lever, pleura, milt, longen, darm, mesentery, mage mei syn ynhâld,
ontlasting, gal, slym , pus, bloed, zweet, fet, triennen, fet, speeksel,
nasale slûch, synoviale floeistof en urine. “

Krekt as,
bhikkhus, wie d’r in tas mei twa iepeningen en fol mei ferskate soarten
nôt, lykas heuvel-paddy, paddy, mung-beanen, koe-erwten, sesam-sieden en
hûse rys. In man mei goed sicht, mei it ûntsluten, soe [syn ynhâld]
beskôgje: “Dit is heuvelrêch, dit is paddy, dat binne mungbeanen, dat
binne ko-erwten, dat binne sesamzaad en dit is schilferde rys;” op
deselde manier beskôget bhikkhus, in bhikkhu dit heule lichem, fan ‘e
soles fan’ e fuotten omheech en fan ‘e hier op’ e kop nei ûnderen, dat
wurdt begrinze troch har hûd en fol mei ferskate soarten ûnreinheden:
“Yn dizze kāya, dêre binne de hieren fan ‘e holle, hieren fan it lichem,
nagels, tosken, hûd, fleis, pezen, bonken, bonkknop, nieren, hert,
lever, pleura, milt, longen, darm, mesentery, mage mei syn ynhâld,
ontlasting, gal, slym, pus, bloed, zweet, fet, triennen, fet, speeksel,
neusmûle, synoviale floeistof en urine. “

Sa wennet hy
observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn
kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern;
hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn
kāya; of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich,
krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet
frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in
bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

E. Seksje oer de eleminten


Fierder reflekteart bhikkhus, in bhikkhu op dit heule kāya, hoe’t it
lykwols pleatst is, lykwols wurdt it beskreaun as besteande út
eleminten: “Yn dit kāya is d’r it ierdelemint, it wetterelemint, it
fjoerelemint en it loftelemint.”

Krekt as bhikkhus, in betûft
slachter as in slager-learling, dy’t in ko hat fermoarde, soe sitte op
in krúspunt en it yn stikken snije; op deselde manier, bhikkhus, in
bhikkhu wjerspegelt op dit heule kāya, hoe pleatst it lykwols is,
lykwols is it beskikking: “Yn dit kāya is d’r it ierdelemint, it
wetterelemint, it fjoerelemint en it loftelemint.”

Sa wennet hy
observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn
kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern;
hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn
kāya; of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich,
krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet
frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in
bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

F. Seksje oer de njoggen charnelgrûnen

(1)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem,
fuortgien yn in charnelgrûn, ien dei dea, of twa dagen dea as trije
dagen dea, swollen, blausk en feestlik, beskôget hy dit heul kāya: ”
Dizze kāya is ek fan sa’n aard, it sil sa wurde en is net frij fan sa’n
betingst. “

Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of
hy wennet observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje
kāya yn kāya intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya
fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean
fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

(2)
Fierders bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem, smiten
yn in krúngrûn, wurdt iten troch kraaien, wurdt iten troch hawken, wurdt
iten troch gieren, wurdt iten troch reigers, wurdt iten troch hûnen,
waard iten iet troch tigers, wurdt iten troch panters, wurdt iten troch
ferskate soarten wêzens, hy beskôget dit heul kāya: “Dizze kāya is ek
fan sa’n aard. It sil sa wurde, en is net frij fan sa’n tastân. “


Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

(3)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem,
fuortgien yn in koarngrûn, in squeleton mei fleis en bloed, byinoar
holden troch senuwen, beskôget hy dit heul kāya: “Dizze kāya is ek fan
sa’n natuer, it sil sa wurde, en is net frij fan sa’n tastân. “


Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

(4)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem,
fuortgien yn in koarngrûn, in squeleton sûnder fleis en mei bloed smard,
hâlden troch senuwen, beskôget hy dit heul kya: “Dizze kāya is ek fan
sa’n natuer, it sil sa wurde, en is net frij fan sa’n tastân. “


Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

(5)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem,
fuortgien yn in charnelgrûn, in squeleton sûnder fleis noch bloed,
byinoar holden troch senuwen, beskôget hy dit heul kāya: “Dizze kāya is
ek fan sa’n natuer, it sil sa wurde, en is net frij fan sa’n tastân. “


Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

(6)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach er in dea lichem,
fuortgien yn in koarngrûn, loskeppele bonken dy’t hjir en dêr ferspraat
binne, hjir in hânbiente, dêr in fuotbiente, hjir in ankelbone, dêr in
skonkbân , hjir in dijbonke, dêr in heupbiente, hjir in rib, dêr in
rêchbonke, hjir in rêchbonke, dêr in halsbiente, hjir in kaakbiente, dêr
in toskbeen, as dêr de skedel, hy beskôget dit heul kāya : “Dizze kāya
is ek fan sa’n aard. It sil sa wurde en is net frij fan sa’n betingst.”


Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

(7)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem, yn in
charnelgrûn smiten, de bonken witterde as in seeschelp, hy beskôget dit
heul kya: “Dizze kāya is ek fan sa’n aard, it giet om sa te wurden, en
is net frij fan sa’n betingst. “

Sa wennet hy observearjen fan
kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn kāya ekstern, of
hy wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern; hy wennet
observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet
observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet
observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn kāya;
of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt
yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en
hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu
wachtsjend op kāya yn kāya.

(8)
Fierder, bhikkhus, in
bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem, fuortjage yn in charnelgrûn,
bûnen ophelle oer in jier âld, beskôget hy dit heul kāya: “Dizze kāya is
ek fan sa’n aard, it is sil sa wurde, en is net frij fan sa’n tastân. “


Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

(9
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem,
fuortgean yn in koarngrûn, rotte bonken fermindere ta poeder, beskôget
hy dit heul kāya: “Dizze kāya is ek fan sa’n aard, it sil wurden sa, en
is net frij fan sa’n tastân. “

Sa wennet hy observearjen fan kāya
yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn kāya ekstern, of hy
wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern; hy wennet
observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet
observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet
observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn kāya;
of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt
yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en
hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu
wachtsjend op kāya yn kāya.

II. Observaasje fan Vedanā

En boppedat, bhikkhus, hoe wennet in bhikkhu observearjen fan vedanā yn vedanā?


Hjir ûnderstreket bhikkhus, in bhikkhu, dy’t in sukha vedanā belibbet:
“Ik belibje in sukha vedanā”; ûnderfine fan in dukkha vedanā,
ûnderstreket: “Ik belibje in dukkha vedanā”; ûnderfine fan in
adukkham-asukhā vedanā, ûnderstreket: “Ik belibje in adukkham-asukhā
vedanā”; ûnderfine fan in sukha vedanā sāmisa, ûnderstreket: “Ik belibje
in sukha vedanā sāmisa”; ûnderfine fan in sukha vedanā nirāmisa,
ûnderstreket: “Ik belibje in sukha vedanā nirāmisa”; ûnderfine fan in
dukkha vedanā sāmisa, ûnderstreket: “Ik belibje in dukkha vedanā
sāmisa”; ûnderfine fan in dukkha vedanā nirāmisa, ûnderstreket: “Ik
belibje in dukkha vedanā nirāmisa”; ûnderfine fan in adukkham-asukhā
vedanā sāmisa, ûnderstreket: “Ik belibje in adukkham-asukhā vedanā
sāmisa”; ûnderfine fan in adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, ûnderstreket:
“Ik belibje in adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

Sa wennet hy
observearjen fan vedanā yn vedanā yntern, of hy wennet observearjen
vedanā yn vedanā ekstern, of hy wennet observearjen vedanā yn vedanā
yntern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn vedanā, of hy wennet observearjen fan it fuortgean fan
ferskynsels yn vedanā, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn vedanā; of oars, [realisearje:] “dit is
vedanā!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e
wrâld. Sadwaande wennet bhikkhus, in bhikkhu dy’t vedanā yn vedanā
observeart.

III. Observaasje fan Citta

En boppedat, bhikkhus, hoe wennet in bhikkhu sitta te observearjen yn citta?


Hjir, bhikkhus, in bhikkhu begrypt citta mei rāga as “citta mei rāga”,
of hy begrypt citta sûnder rāga as “citta sûnder rāga”, of hy begrypt
citta mei dosa as “citta mei dosa”, of hy begrypt citta sûnder dosa as
“citta sûnder dosa”, of hy begrypt citta mei moha as “citta mei moha”,
of hy begrypt citta sûnder moha as “citta sûnder moha”, of hy begrypt in
sammele citta as “in sammele citta”, of hy begrypt in ferspraat citta
as “in ferspraat citta”, of hy begrypt in útwreide citta as “in útwreide
citta”, of hy begrypt in net útwreide citta as “in net útwreide citta”,
of hy begrypt in oerstallige citta as “in oergeanbere citta”, of hy
begrypt in ûnfergonklike citta as “in unfergienbere citta”, of hy
begrypt in fêstige sitta as “in fêstige citta”, of hy begrypt in
unbefestige citta as “in unsettled citta”, of hy begrypt in befrijde
citta as “in befrijde citta”, of hy begrypt in unliberated citta as “an
unliberated citta”.

Sa wennet hy it observearjen fan citta yn
citta yntern, of hy wennet it observearjen fan citta yn citta ekstern,
of hy wennet it observearjen fan citta yn citta intern en ekstern; hy
wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn citta, of hy
wennet observearjen fan it fuortgean fan ferskynsels yn citta, of hy
wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn
citta; of oars, [realisearje:] “dit is citta!” sati is yn him oanwêzich,
krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet
frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in
bhikkhu dy’t in sitta yn citta observeart.

IV. Observaasje fan Dhammas

A. Seksje oer de Nīvaraṇas


En boppedat, bhikkhus, hoe wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn
dhammas? Hjir, bhikkhus, wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn
dhammas mei ferwizing nei de fiif nīvaraṇas. En boppedat, bhikkhus, hoe
wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas mei ferwizing nei
de fiif nīvaraṇas?

Hjir, bhikkhus, in bhikkhu, wêr’t kāmacchanda
oanwêzich is binnen, begrypt: “d’r is kāmacchanda yn my”; dat der gjin
kāmacchanda yn my oanwêzich is, hy begrypt: “d’r is gjin kāmacchanda yn
my”; hy begrypt hoe’t de unarisen kāmacchanda opkomt; hy begrypt hoe’t
de ûntstiene kāmacchanda wurdt ferlitten; en hy begrypt hoe’t de
ferlitten kāmacchanda yn ‘e takomst net opkomt.

Hjir, bhikkhus,
in bhikkhu, dêr’t byāpāda binnen oanwêzich is, begrypt: “der is byāpāda
yn my”; dat der gjin byāpāda yn my oanwêzich is, hy begrypt: “d’r is
gjin byāpāda yn my”; hy begrypt hoe’t de unarisen byāpāda opkomt; hy
begrypt hoe’t de ûntstiene byāpāda wurdt ferlitten; en hy begrypt hoe’t
de ferlitten byāpāda net yn ‘e takomst opkomt.

Hjir, bhikkhus, in
bhikkhu, wêryn thīnamiddhā oanwêzich is, begrypt: “der is thīnamiddhā
yn my”; dat der gjin thīnamiddhā oanwêzich is binnen, hy begrypt: “d’r
is gjin thīnamiddhā yn my”; hy begrypt hoe’t it unarisen thīnamiddhā
opkomt; hy begrypt hoe’t it ûntstiene thīnamiddhā wurdt ferlitten; en hy
begrypt hoe’t it ferlitten thīnamiddhā yn ‘e takomst net opkomt.


Hjir, bhikkhus, in bhikkhu, dêr’t uddhacca-kukkucca binnen oanwêzich
is, begrypt: “d’r is uddhacca-kukkucca yn my”; dat der gjin
uddhacca-kukkucca binnen oanwêzich is, hy begrypt: “d’r is gjin
uddhacca-kukkucca yn my”; hy begrypt hoe’t de unarisen uddhacca-kukkucca
komt te ûntstean; hy begrypt hoe’t de ûntstiene uddhacca-kukkucca wurdt
ferlitten; en hy begrypt hoe’t de ferlitten uddhacca-kukkucca yn ‘e
takomst net opkomt.

Hjir, bhikkhus, in bhikkhu, dêr’t vicikicchā
oanwêzich is, begrypt: “der is vicikicchā yn my”; dêr’t er gjin
vicikicchā oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is gjin vicikicchā yn my”; hy
begrypt hoe’t de unarisen vicikicchā opkomt; hy begrypt hoe’t de
ûntstiene vicikicchā wurdt ferlitten; en hy begrypt hoe’t de ferlitten
vicikicchā yn ‘e takomst net opkomt.

Sa wennet hy dhammas te
observearjen yn dhammas ynterne, of wennet hy dhammas te observearjen yn
dhammas ekstern, of hy wennet dhammas te observearjen yn dhammas yntern
en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn
dhammas, of hy wennet observearjen fan it fuortgean fan ferskynsels yn
dhammas, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan
ferskynsels yn dhammas; of oars, [realisearje:] “dit binne dhammas!”
sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate
paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa
wennet bhikkhus, in bhikkhu dammas observearje yn dhammas, mei ferwizing
nei de fiif nīvaraṇas.

B. seksje oer de Khandhas

En
boppedat, bhikkhus, wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas
mei ferwizing nei de fiif khandhas. En boppedat, bhikkhus, hoe wennet
in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas mei ferwizing nei de fiif
khandhas?

Hjir, bhikkhus, in bhikkhu [discerns]: “sa’n is rūpa,
sa is de samudaya fan rūpa, sa’n is it ferstjerren fan rūpa; sa’n is
vedanā, sa is de samudaya fan vedanā, sa is it ferstjerren fan vedanā;
sa’n is saññā, sa is de samudaya fan saññā, sa is it fuortgean fan
saññā; sok is saṅkhāra, soks is de samudaya fan saṅkhāra, soks is it
ferstjerren fan saṅkhāra; sok is viññāṇa, soks is de samudaya fan
saṅkhāra, sa’n is it fuortgean fan viññāṇa “.

Sa wennet hy
dhammas te observearjen yn dhammas ynterne, of wennet hy dhammas te
observearjen yn dhammas ekstern, of hy wennet dhammas te observearjen yn
dhammas yntern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan it fuortgean fan
ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn dhammas; of oars, [realisearje:] “dit
binne dhammas!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate
ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e
wrâld. Sadwaande wennet bhikkhus, in bhikkhu dhammas observearjen yn
dhammas, mei ferwizing nei de fiif khandhas.

C. Seksje oer de Sense-sfearen


En boppedat, bhikkhus, wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn
dhammas mei ferwizing nei de seis ynterne en eksterne āyatanas. En
boppedat, bhikkhus, hoe wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn
dhammas mei ferwizing nei de seis ynterne en eksterne āyatanas?


Hjir, bhikkhus, in bhikkhu begrypt cakkhu, hy begrypt rūpa, hy begrypt
de saṃyojana dy’t ûntstiet as gefolch fan dizze twa, hy begrypt hoe’t de
unarisen sa comesyojana opkomt, hy begrypt hoe’t de ûntstiene sa
abandonedyojana wurdt ferlitten, en hy begrypt hoe’t de ferlitten
saṃyojana opkomt komt net yn ‘e takomst te ûntstean.

Hy begrypt
sota, hy begrypt sadda, hy begrypt de saṃyojana dy’t ûntstiet troch
dizze twa, hy begrypt hoe’t de unarisen saṃyojana opkomt, hy begrypt
hoe’t de ûntstiene sa howyojana wurdt ferlitten, en hy begrypt hoe’t de
ferlitten sa abandonedyojana net opkomt yn de takomst.

Hy begrypt
ghana, hy begrypt gandha, hy begrypt de saṃyojana dy’t ûntstiet as
gefolch fan dizze twa, hy begrypt hoe’t de unarisen saṃyojana opkomt, hy
begrypt hoe’t de ûntstiene saṃyojana wurdt ferlitten, en hy begrypt
hoe’t de ferlitten saṃyojana net opkomt yn de takomst.

Hy begrypt
jivha, hy begrypt rasa, hy begrypt de saṃyojana dy’t ûntstiet as
gefolch fan dizze twa, hy begrypt hoe’t de unarisen sa comesyojana
opkomt, hy begrypt hoe’t de ûntstiene saṃyojana wurdt ferlitten, en hy
begrypt hoe’t de ferlitten saṃyojana net opkomt yn de takomst.

Hy
begrypt kāya, hy begrypt phoṭṭhabba, hy begrypt de saṃyojana dy’t
ûntstiet as gefolch fan dizze twa, hy begrypt hoe’t de unarisen sa
comesyojana opkomt, hy begrypt hoe’t de ûntstiene sa abandonedyojana
wurdt ferlitten, en hy begrypt hoe’t de ferlitten saṃyojana net komt te
ûntstean yn de takomst.

E. Seksje oer de wierheden

En
boppedat, bhikkhus, wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas
mei ferwizing nei de fjouwer Ariasakka’s. En boppedat, bhikkhus, hoe
wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas mei ferwizing nei
de fjouwer ariya · saccas?

E1. Eksposysje fan Dukkhasacca


En wat, bhikkhus, is de dukkha ariyasacca? Jāti is dukkha, aging is
dukkha (sykte is dukkha) maraṇa is dukkha, fertriet, klacht, dukkha,
domanassa en distress is dukkha, assosjaasje mei wat net leuk is is
dukkha, dissociaasje fan wat leuk is is dukkha, net te krijen wat men
wol is dukkha; koartsein, de fiif upādāna · k · khandhas binne dukkha.


En wat, bhikkhus, is jāti? Foar de ferskate wêzens yn ‘e ferskillende
klassen fan wêzens, jāti, de berte, de komst [yn’ e baarmoeder], de
opkomst [yn ‘e wrâld], it uterlik, it ferskinen fan’ e khandhas, it
oernimmen fan ‘e theyatanas. Dit, bhikkhus, wurdt jāti neamd.

En
wat, bhikkhus, is jarā? Foar de ferskate wêzens yn ‘e ferskillende
klassen fan wêzens, jarā, de steat fan ferfal, fan it hawwe brekke
[tosken], fan it hawwen fan griis hier, fan it krimpjen, it ferfal fan’ e
vitaliteit, it ferfal fan ‘e indriya’s: dit, bhikkhus, wurdt jarā
neamd.

En wat, bhikkhus, is maraṇa? Foar de ferskate wêzens yn ‘e
ferskillende klassen fan’ e wêzens, it ferstjerren, de steat fan
ferskowen [út it bestean], it opbrekken, it ferdwinen, de dea, maraṇa,
it fuortgean, it útbrekken fan ‘e khandhas, it lizzen fan it lyk: dit,
bhikkhus, hjit maraṇa.

En wat, bhikkhus, is fertriet? Yn ien,
bhikkhus, assosjeare mei ferskate soarten ûngelokken, oanrekke troch
ferskate soarten dukkha dhammas, de sor, de rou, de steat fan fertriet,
it ynderlike fertriet, it binnenste grutte fertriet: dit, bhikkhus, hjit
fertriet.

En wat, bhikkhus, is klacht? Yn ien, bhikkhus,
assosjeare mei ferskate soarten ûngelokken, oanrekke troch ferskate
soarten dukkha dhammas, de gjalp, de klachten, it skriemen, it gûlen, de
steat fan it skriemen, de steat fan klaagjen: dit, bhikkhus, wurdt
klacht neamd.

En wat, bhikkhus, is dukkha? Wat dan ek, bhikkhus,
lichaamlike dukkha, lichaamlike onaangenaamheid, dukkha ûntstien troch
lichaamlik kontakt, onaangenaam vedayitas: dit, bhikkhus, hjit dukkha.


En wat, bhikkhus, is domanassa? Wat dan ek, bhikkhus, mentale dukkha,
mentale onaangenaamheid, dukkha ûntstien troch mentaal kontakt,
onaangename vedayitas: dit, bhikkhus, wurdt domanassa neamd.

En
wat, bhikkhus, is wanhoop? Yn ien is bhikkhus, assosjeare mei ferskate
soarten ûngelokken, oanrekke troch ferskate soarten dukkha dhammas, de
muoite, de wanhoop, de steat om yn problemen te wêzen, de steat fan
wanhoop: dit, bhikkhus, wurdt wanhoop neamd.

En wat, bhikkhus, is
de dukkha fan assosjeare mei wat net iens is? Hjir, wat de foarmen,
lûden, smaken, geuren, lichaamlike ferskynsels en mentale ferskynsels
binne, binne d’r wat ûnnoflike, net noflike, onaangename, as oars
dejingen dy’t it neidiel winskje, dejingen dy’t ferlieze wolle, dejingen
dy’t it ongemak winskje, de dy’t in net-befrijing winskje fan oanhing,
gearkomste, assosjearje, tegearre wêze, se tsjinkomme: dit, bhikkhus,
hjit de dukkha fan assosjeare mei wat net iens is.

En wat,
bhikkhus, is de dukkha fan ôfskieden fan wat oangenaam is? Hjir, wat de
foarmen, lûden, smaken, geuren, lichaamlike ferskynsels en mentale
ferskynsels binne binne der noflike, plezierige, noflike, as oars
dejingen dy’t it foardiel winskje, dejingen dy’t it foardiel winskje,
degenen dy’t treast wolle, dy’t winskje de befrijing fan hechte, net
gearkomme, net wurde assosjeare, net tegearre wêze, har net tsjinkomme:
dit, bhikkhus, hjit de dukkha fan dissocieare fan wat oangenaam is.


En wat, bhikkhus, is de dukkha fan net krije wat men wol? Yn wêzens,
bhikkhus, mei it karakteristyk fan berne wurde, ûntstiet sa’n winsk: “oh
wirklik, meie der gjin jāti foar ús wêze, en wirklik, meie wy net ta
jāti komme.” Mar dit is net te berikken troch te winskjen. Dit is de
dukkha fan net krije wat men wol.

Yn wêzens, bhikkhus, mei de
karakteristyk fan âld wurde, ûntstiet sa’n winsk: “oh wirklik, meie der
gjin jarā foar ús wêze, en wirklik, meie wy net by jarā komme.” Mar dit
is net te berikken troch te winskjen. Dit is de dukkha fan net krije wat
men wol.

Yn wêzens, bhikkhus, mei it karakteristyk fan siik
wurde, ûntstiet sa’n winsk: “oh echt, meie der gjin sykte foar ús wêze,
en wirklik, meie wy net nei sykte komme.” Mar dit is net te berikken
troch te winskjen. Dit is de dukkha fan net krije wat men wol.

Yn
wêzens, bhikkhus, mei it karakteristyk fan âld wurde, ûntstiet sa’n
winsk: “oh wirklik, meie der gjin maraṇa foar ús wêze, en wirklik, meie
wy net nei maraṇa komme.” Mar dit is net te berikken troch te winskjen.
Dit is de dukkha fan net krije wat men wol.

Hy
begrypt mana, hy begrypt dhammas, hy begrypt de saṃyojana dy’t ûntstiet
as gefolch fan dizze twa, hy begrypt hoe’t de unarisen saṃyojana
opkomt, hy begrypt hoe’t de ûntstiene saṃyojana wurdt ferlitten, en hy
begrypt hoe’t de ferlitten saṃyojana net opkomt yn de takomst.

Sa
wennet hy dhammas te observearjen yn dhammas ynterne, of wennet hy
dhammas te observearjen yn dhammas ekstern, of hy wennet dhammas te
observearjen yn dhammas yntern en ekstern; hy wennet observearjen fan de
samudaya fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan it
fuortgean fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan de
samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn dhammas; of oars,
[realisearje:] “dit binne dhammas!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn
‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en
hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu dammas
observearjen yn dhammas, mei ferwizing nei de seis ynterne en eksterne
āyatanas.

D. Seksje oer it Bojjhaṅgas

En boppedat,
bhikkhus, wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas mei
ferwizing nei de sân bojjhaṅgas. En boppedat, bhikkhus, hoe wennet in
bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas mei ferwizing nei de sân
bojjhaṅgas?

Hjir, bhikkhus, in bhikkhu, wêryn de sati
sambojjhaṅga oanwêzich is binnen, begrypt: “dêr is de sati sambojjhaṅga
yn my”; dêr’t de sati sambojjhaṅga net oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is
gjin sati sambojjhaṅga yn my”; hy begrypt hoe’t de unarisen sati
sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t de ûntstiene sati sambojjhaṅga is
ûntwikkele ta perfeksje.

Dêr’t de dhammavicaya sambojjhaṅga
oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is de dhammavicaya sambojjhaṅga yn my”;
dêr’t de dhammavicaya sambojjhaṅga net oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is
gjin dhammavicaya sambojjhaṅga yn my”; hy begrypt hoe’t de unarisen
dhammavicaya sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t de ûntstiene
dhammavicaya sambojjhaṅga is ûntwikkele ta folsleinens.

Dêr’t de
vīriya sambojjhaṅga binnen oanwêzich is, begrypt hy: “dêr is de vīriya
sambojjhaṅga yn my”; dêr’t de vīriya sambojjhaṅga net oanwêzich is,
begrypt hy: “d’r is gjin vīriya sambojjhaṅga yn my”; hy begrypt hoe’t de
unarisen vīriya sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t de ûntstiene
vīriya sambojjhaṅga is ûntwikkele ta perfeksje.

Dêr’t de pīti
sambojjhaṅga binnen oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is de pīti
sambojjhaṅga yn my”; dêr’t de pīti sambojjhaṅga net oanwêzich is,
begrypt hy: “d’r is gjin pīti sambojjhaṅga yn my”; hy begrypt hoe’t de
unarisen pīti sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t de ûntstiene pīti
sambojjhaṅga is ûntwikkele ta perfeksje.

Dêr’t de passaddhi
sambojjhaṅga binnen oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is de passaddhi
sambojjhaṅga yn my”; dêr’t de passaddhi sambojjhaṅga net oanwêzich is,
begrypt hy: “d’r is gjin passaddhi sambojjhaṅga yn my”; hy begrypt hoe’t
de unarisen passaddhi sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t de
ûntstiene passaddhi sambojjhaṅga is ûntwikkele ta perfeksje.


Dêr’t de samādhi sambojjhaṅga binnen oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is
de samādhi sambojjhaṅga yn my”; dêr’t de samādhi sambojjhaṅga net
oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is gjin samādhi sambojjhaṅga yn my”; hy
begrypt hoe’t de unarisen samādhi sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t
de ûntstiene samādhi sambojjhaṅga is ûntwikkele ta perfeksje.


Dêr’t de upekkhā sambojjhaṅga binnen oanwêzich is, begrypt hy: “dêr is
de upekkhā sambojjhaṅga binnen my”; dêr’t de upekkhā sambojjhaṅga net
oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is gjin upekkhā sambojjhaṅga yn my”; hy
begrypt hoe’t de unarisen upekkhā sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t
de ûntstiene upekkhā sambojjhaṅga is ûntwikkele ta perfeksje.

Sa
wennet hy dhammas te observearjen yn dhammas ynterne, of wennet hy
dhammas te observearjen yn dhammas ekstern, of hy wennet dhammas te
observearjen yn dhammas yntern en ekstern; hy wennet observearjen fan de
samudaya fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan it
fuortgean fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan de
samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn dhammas; of oars,
[realisearje:] “dit binne dhammas!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn
‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en
hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu dhammas
observearjen yn dhammas, mei ferwizing nei de sân bojjhaṅgas.

Yn
wêzens, bhikkhus, mei it karakteristyk fan fertriet, klacht, dukkha,
domanassa en distress, ûntstiet sa’n winsk: “oh echt, meie der gjin
fertriet, klacht, dukkha, domanassa en eangst wêze foar ús, en wirklik,
meie wy net kom ta fertriet, klacht, dukkha, domanassa en eangst. ” Mar
dit is net te berikken troch te winskjen. Dit is de dukkha fan net krije
wat men wol.

En wat, bhikkhus, binne yn koarte tiid de fiif
upādānakkhandhas? Se binne: de rūpa upādānakkhandha, de vedanā
upādānakkhandha, de saññā upādānakkhandha, de saṅkhāra upādānakkhandha,
de viññāṇa upādānakkhandha. Dizze wurde yn koarte, bhikkhus, de fiif
upādānakkhandhas neamd.

Dit hjit, bhikkhus, de dukkha ariyasacca

E2. Eksposysje fan Samudayasacca


En wat, bhikkhus, is de dukkha-samudaya ariyasacca? It is dizze taṇhā
dy’t liedt ta wedergeboorte, ferbûn mei langstme en genot, hjir of dêr
nocht fine, dat wol sizze: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā en vibhava-taṇhā. Mar
dit taṇhā, bhikkhus, as it oerein komt, wêr komt it op, en as it regelt
[sels], wêr set it har dan ta? Yn dat yn ‘e wrâld dy’t noflik en
oangenaam liket, dat is wêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, wêr’t it as
se settelt.

En wat yn ‘e wrâld is noflik en noflik? It each yn ‘e
wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r as
it set, it set. It ear yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā,
as it opkomt, ûntstiet, d’r by it fêstigjen, it set. De noas yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r by it
setten, set it har del. De tonge yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r as it beset, it set. Kāya yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
fêstigjen, set it har del. Mana yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r by it fêstigjen, it set.


Sichtbere foarmen yn ‘e wrâld binne noflik en noflik, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, d’r by it fêstigjen, it set. Lûden yn ‘e wrâld binne
noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r by it
fêstigjen, it set. Smellen yn ‘e wrâld binne noflik en noflik, dêr
taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r by it fêstigjen, it set. Smaak yn ‘e
wrâld binne noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r as
it regelt, it set. Lichaamlike ferskynsels yn ‘e wrâld binne noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it
har del. Dhammas yn ‘e wrâld binne noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del.

It
each-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr as it regelt, set it har del. It ear-viññāṇa yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. De neus-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it har
del. De tael-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del. Kāya-viññāṇa yn
‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as
it regelt, set it har del. Mana-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik,
dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it har del.


De each-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De ear-samphassa yn
‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by
it regelen, set it har del. De neus-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it har
del. De tonge-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as
it opkomt, ûntstiet, d’r as it set, it set. Kāya-samphassa yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. Mana-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del.

De vedanā berne út each-samphassa yn ‘e wrâld is noflik
en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set
it har del. De vedanā berne út ear-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del. De vedanā berne út neus-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del. De vedanā berne út tong-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del. De vedanā berne út kāya-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it
him del. De vedanā berne út mana-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del.

De saññā fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it
har del. De saññā fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā,
as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De saññā fan
geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De saññā fan smaken yn ‘e
wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by
it fêstigjen, set it har del. De saññā fan lichaamlike ferskynsels yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it
regelt, set it har del. De saññā fan Dhammas yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it
har del.

De bedoeling [relatearre oan] sichtbere foarmen yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
fêstigjen, set it har del. De bedoeling [relatearre oan] lûden yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. De bedoeling [relatearre oan] geuren yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. De bedoeling [relatearre oan] smaken yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. De bedoeling [besibbe oan] lichemslike
ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De bedoeling [besibbe oan]
dhammas yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del.

It taṇhā foar
sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del. De taṇhā foar
lûden yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De taṇhā foar geuren yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. De taṇhā foar smaken yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it
har del. De taṇhā foar lichaamlike ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set
it har del. De taṇhā foar dhammas yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam,
dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it har del.


De vitakka fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del. De
vitakka fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del. De vitakka fan
geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del. De vitakka fan smaken yn
‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r as
it delset, it set. De vitakka fan lichemlike ferskynsels yn ‘e wrâld is
noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt,
set it har del. De vitakka fan dhammas yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it
har del.

De vicāra fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del. De vicāra fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr
taṇhā, as ûntstean, ûntstiet, dêr as se regelje, set it har del. De
vicāra fan geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De vicāra fan
smaken yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De vicāra fan lichemlike
ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De vicāra fan dhammas yn
‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by
it regelen, set it har del. Dit hjit bhikkhus, de dukkha · samudaya
ariyasacca.

E3. Eksposysje fan Nirodhasacca

En wat,
bhikkhus, is de dukkha-samudaya ariyasacca? It is dizze taṇhā dy’t liedt
ta wedergeboorte, ferbûn mei langstme en genot, hjir of dêr nocht fine,
dat wol sizze: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā en vibhava-taṇhā. Mar dit taṇhā,
bhikkhus, as it is ferlitten, wêr is it ferlitten, en as it ophâldt,
wêr bliuwt it op? Yn dat yn ‘e wrâld dy’t noflik en noflik liket, dat is
wêr’t taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, wêr’t it ophâldt.


En wat yn ‘e wrâld is noflik en noflik? It each yn ‘e wrâld is noflik
en noflik, dêr taṇhā, as it wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. It ear yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr wurdt
taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it
stopt. De noas yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā, as hy
wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, bliuwt it. De tonge
yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten,
wurdt ferlitten, dêr as se ophâldt, se stopt. Kāya yn ‘e wrâld is noflik
en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. Mana yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as
hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt.


Sichtbere foarmen yn ‘e wrâld binne noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā,
as se ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. Lûden yn
‘e wrâld binne noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā, as se wurdt ferlitte,
wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. Gerochten yn ‘e wrâld
binne noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā, as it wurdt ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. Smaak yn ‘e wrâld binne noflik
en noflik, dêr wurdt taṇhā, as se ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. Lichaamlike ferskynsels yn ‘e wrâld binne noflik en
noflik, dêr wurdt taṇhā, as se wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as
it ophâldt, it stopt. Dhammas yn ‘e wrâld binne noflik en noflik, dêr
taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it
stopt.

It each-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. It
ear-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it is
ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De noas-viññāṇa
yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten,
wurdt ferliet, dêr as se ophâldt, stopt it. De tael-viññāṇa yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten,
dêr as se ophâldt, se stopt. Kāya-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. Mana-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
wurdt taṇhā, as se wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt,
stopet it.

De each-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De
ear-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as ferlitten,
wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De neus-samphassa yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr
as se stopje, stopt it. De tonge-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as se stopje,
stopt it. Kāya-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as
se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt.
Mana-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as hy wurdt
ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt.

De
vedanā berne út each-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr
taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as se ophâldt, stopet
it. De vedanā berne út ear-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, stopet it. De vedanā berne út neus-samphassa yn ‘e wrâld is
noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten,
dêr as it ophâldt, stopet it. De vedanā berne út tonge-samphassa yn ‘e
wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as se ferlitten wurdt, wurdt
ferlitten, dêr as se stopje, stopt it. De vedanā berne út kāya-samphassa
yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as hy wurdt ferlitten,
wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it. De vedanā berne út
mana-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as hy
wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it.


De saññā fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
wurdt taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt,
stopet it. De saññā fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it
stopt. De saññā fan geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā,
as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De
saññā fan smaken yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se
ferlitten wurdt, wurdt ferlitten, dêr as se stopje, stopet it. De saññā
fan lichemlike ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā,
as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De
saññā fan Dhammas yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se
wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it.


De bedoeling [relatearre oan] sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. De bedoeling [relatearre oan] lûden yn ‘e wrâld is
noflik en noflik, dêr taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as se
stopje, stopt it. De bedoeling [relatearre oan] geuren yn ‘e wrâld is
noflik en noflik, dêr taṇhā, as it wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr
as it ophâldt, it stopt. De bedoeling [relatearre oan] smaken yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De bedoeling [relatearre oan]
lichemslike ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as
se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De
bedoeling [besibbe oan] dhammas yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopt
it.

It taṇhā foar sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr is taṇhā, as it wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. De taṇhā foar lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik,
dêr wurdt taṇhā, as se ferlitten is, ferlitten, dêr as it ophâldt,
bliuwt it. De taṇhā foar geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
wurdt taṇhā, as se ferlitten is, ferlitten, dêr as se ophâldt, bliuwt
it. De taṇhā foar smaken yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as
hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it. De
taṇhā foar lichaamlike ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
wurdt taṇhā, as se ferlitten wurdt, ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet
it. De taṇhā foar dhammas yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr is
taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet
it.

De vitakka fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it
stopt. De vitakka fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā,
as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De vitakka
fan geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde
ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De vitakka fan
smaken yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De vitakka fan lichemlike
ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā, as se
ferlitten is, ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it. De vitakka fan
dhammas yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā, as se wurdt
ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, bliuwt it.

De
vicāra fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā,
as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopt it. De vicāra
fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as ferlitten,
wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De vicāra fan geuren yn ‘e
wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De vicāra fan smaken yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten,
dêr as it ophâldt, it stopt. De vicāra fan lichemlike ferskynsels yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it. De vicāra fan dhammas yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it. Dit hjit bhikkhus, de dukkha ·
nirodha ariyasacca.
E4. Eksposysje fan Maggasacca

En wat,
bhikkhus, is de dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? It is
gewoan dizze ariya aṭṭhaṅgika magga, dat wol sizze sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāsati en sammāsamādhi.

En wat, bhikkhus, is sammādiṭṭhi? Dat,
bhikkhus, dat is de ñāṇa fan dukkha, de ñāṇa fan dukkha-samudaya, de
ñāṇa fan dukkha-nirodha en de ñāṇa fan dukkha-nirodha-gāmini paṭipada,
dat wurdt neamd, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

En wat, bhikkhus, binne
sammāsaṅkappas? Dy, bhikkhus, dy’t saṅkappas binne fan nekkhamma,
saṅkappas fan abyāpāda, saṅkappas fan avihiṃsā, dy wurde neamd,
bhikkhus, sammāsaṅkappas.

En wat, bhikkhus, is sammāvācā? Dat,
bhikkhus, dat ûnthjit fan musāvādā, ûnthjit fan pisuṇa vācā, ûnthjit fan
pharusa vācā, en ûnthâldt fan samphappalāpa, dat wurdt neamd, bhikkhus,
sammāvācā.

En wat, bhikkhus, is sammā-kammanta? Dat, bhikkhus,
dat ûnthâldt fan pāṇātipāta, ûnthjit fan adinnādāna, ûnthjit fan
abrahmacariya, dat hjit bhikkhus, sammā-kammanta.

En wat,
bhikkhus, is sammā-ājīva? Hjir stipet bhikkhus, in aadlike learling, it
ferkearde bestean ferlitte, syn libben stipe troch goede middels
libbensûnderhâld, dat hjit bhikkhus, sammā-ājīva.

En wat,
bhikkhus, is sammāvāyāma? Hjir genereart bhikkhus, in bhikkhu syn chanda
foar it net ûntstean fan unarisen pāpaka en akusala dhammas, hy oefenet
himsels út, wekket syn viriya, set syn sitta krêftich oan en stribbet;
hy genereart syn chanda foar it ferlitten fan ûntstiene pāpaka en
akusala dhammas, hy oefenet him út, wekket syn viriya, set syn sitta
krêftich oan en stribbet; hy genereart syn chanda foar it ûntstean fan
unarisen kusala dhammas, hy oefenet him út, wekket syn viriya, brûkt
krêftich syn citta en stribbet; hy genereart syn chanda foar de
standfeardichheid fan ûntstiene kusala dhammas, foar har ôfwêzigens fan
betizing, foar har fergrutting, har ûntjouwing, har kultivaasje en har
foltôging, hy oefenet him út, wekket syn viriya, set syn sitta krêftich
oan en stribbet. Dit wurdt bhikkhus, sammāvāyāma neamd.

In wat,
bhikkhus, is sammāsati? Hjir, bhikkhus, in bhikkhu wennet observearjen
fan kāya yn kāya, ātāpī sampajāno, satimā, nei’t er abhijjhā-domanassa
opjûn hat tsjin ‘e wrâld. Hy wennet observearjen fan vedanā yn vedanā,
ātāpī sampajāno, satimā, nei’t er abhijjhā-domanassa op ‘e wrâld opjûn
hat. Hy wennet observearjen fan sitta yn citta, ātāpī sampajāno, satimā,
en hat abhijjhā-domanassa op ‘e wrâld opjûn. Hy wennet observearjen fan
dhamma’s yn dhamma’s, ātāpī sampajāno, satimā, nei’t er
abhijjhā-domanassa tsjin ‘e wrâld opjûn hat. Dit wurdt bhikkhus,
sammāsati neamd.

En wat, bhikkhus, is sammāsamādhi? Hjir,
bhikkhus, in bhikkhu, loskeppele fan kāma, loskeppele fan akusala
dhammas, nei’t er yn ‘e earste jhāna is yngien, bliuwt dêryn, mei
vitakka en vicāra, mei pīti en sukha berne út detachment. Mei it stiljen
fan vitakka-vicāra, nei’t er yn ‘e twadde jhāna is yngien, ferbliuwt hy
dêryn mei ynderlike tanquilisaasje, ferieniging fan citta, sûnder
vitakka noch vicāra, mei pīti en sukha berne út samādhi. En mei
ûnferskilligens tsjin pīti, hy bliuwt yn upekkha, sato en sampajāno,
belibbet hy yn kāya de sukha dy’t de ariyas beskriuwt: ‘ien dy’t
lykweardich en mindful wennet yn [dizze] sukha’, nei’t er yn ‘e tredde
jhāna is yngien, bliuwt hy dêryn. Sukha ferlitten en dukkha ferlitte,
somanassa en domanassa earder ferdwûn binne, sûnder sukha noch dukkha,
mei de suverens fan upekkha en sati, nei’t er yn ‘e fjirde jhāna binne
yngien, hy bliuwt dêryn. Dit wurdt bhikkhus, sammāsamādhi neamd.

Dit hjit, bhikkhus, de dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.


Sa wennet hy dhammas te observearjen yn dhammas ynterne, of wennet hy
dhammas te observearjen yn dhammas ekstern, of hy wennet dhammas te
observearjen yn dhammas yntern en ekstern; hy wennet observearjen fan de
samudaya fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan it
fuortgean fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan de
samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn dhammas; of oars,
[realisearje:] “dit binne dhammas!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn
‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en
hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sadwaande wennet bhikkhus, in bhikkhu,
dhammas te observearjen yn dhammas, mei ferwizing nei de fjouwer
Ariasakka’s.

De foardielen fan oefenjen fan de Satipaṭṭhānas


Foar wa’t, bhikkhus, sân jier dizze fjouwer satipaṭṭhānas op dizze
manier soe oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of
[perfekte] kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen
bliuwt, anāgāmita.

Lit mar sân jier, bhikkhus. Foar wa’t,
bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas op dizze manier foar seis jier soe
oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte]
kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt,
anāgāmita.

Lit stean seis jier, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus,
dizze fjouwer satipaāhānas op dizze manier foar fiif jier soe oefenje,
kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn
sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.


Lit stean fiif jier, bhikkhus. Foar wa’t bhikkhus dizze fjouwer
satipaṭṭhānas op dizze manier fjouwer jier soe oefenje, kin ien fan twa
resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere
ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.

Lit stean
fjouwer jier, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas
op dizze manier trije jier soe oefenje, kin ien fan twa resultaten
wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere ferskynsels, as as
d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.

Lit stean trije jier,
bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas twa jier op
dizze manier soe oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of
[perfekte] kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen
bliuwt, anāgāmita.

Lit stean twa jier, bhikkhus. Foar wa,
bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas op ien of oare manier op dizze
manier soe oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of
[perfekte] kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen
bliuwt, anāgāmita.

Lit mar ien jier, bhikkhus. Foar wa’t,
bhikkhus, sân moannen dizze fjouwer satipa wouldhānas op dizze manier
soe oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte]
kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt,
anāgāmita.

Lit mar sân moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus,
dizze fjouwer satipaṭṭhānas op dizze manier foar seis moannen soe
oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte]
kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt,
anāgāmita.

Lit mar seis moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus,
dizze fjouwer satipaāhānas op dizze manier foar fiif moannen soe
oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte]
kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt,
anāgāmita.

Lit mar fiif moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus,
dizze fjouwer satipaṭṭhānas op dizze manier foar fjouwer moannen soe
oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte]
kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt,
anāgāmita.

Lit mar fjouwer moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus,
dizze fjouwer satipaṭṭhānas op dizze manier trije moannen soe oefenje,
kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn
sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.


Lit stean trije moannen, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus, dizze fjouwer
satipaṭṭhānas op dizze manier foar twa moannen soe oefenje, kin ien fan
twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere
ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.

Lit stean
twa moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas
op ien of oare manier op dizze manier soe oefenje, kin ien fan twa
resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere
ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.

Lit mar ien
moanne, bhikkhus. Foar wa, bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas op
dizze manier foar in heale moanne soe oefenje, kin ien fan twa
resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere
ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.

Lit mar in
heale moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas
op dizze manier foar in wike soe oefenje, kin ien fan twa resultaten
wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere ferskynsels, as as
d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.

“Dit, bhikkhus, is it paad dat
liedt ta neat oars as de suvering fan wêzens, it oerwinnen fan fertriet
en klacht, it ferdwinen fan dukkha-domanassa, it ferwêzentlikjen fan ‘e
juste wei, it realisearjen fan Nibbāna, dat wol sizze de fjouwer
satipaṭṭhānas. ” Sa is it sein, en op basis fan dit alles is it sein.

Dat spriek de Bhagavā. Bliid, ferwolkomden de bhikkhus de wurden fan ‘e Bhagavā.

comments (0)
02/13/20
LESSON 3273 Thu 13 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 34) Classical French- Français classique,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 1:54 am

LESSON 3273 Thu 13 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 34) Classical French- Français classique,

https://www.youtube.com/watch?v=16GAmB5K7Xk
White Sands Buddhist Center

Gerald Sprankel
7 subscribers
This is a short video showing the White Sands Buddhist Center. A
beautiful Mahayana temple in Mims, Florida. The temple has three of the
largest Buddha statues in the South Eastern US. They will soon ship from
Vietnam and erect a fourth statue; a 35ft Baby Buddha.
Category
Film & Animation


https://www.youtube.com/watch?v=fIRi8tJj_PI
Big White Buddha Statue Landmark North Bali Monastery

Ketut Agus Suardika
5.09K subscribers
The big white Buddha statue on Brahmavihara Arama Monastery located at
Banjar Tegeha Village, Buleleng Regency, North Bali, Indonesia. This is
the new Buddha statue building as the landmark of the Buddhist temple on
north Bali, Indonesia. This buildings is still under construction at
Brahmavihara Arama Monastery.

Brahmavihara Arama itself is one of the famous religious tourism destination place in Buleleng Regency, North Bali, Indonesia.


Thanks for watching this video, If you like more video footages please
Check my blog page Agratitudesign “Motion Clip and Animation Footages
Full 1080 HD”:
https://agratitudesign.blogspot.com/2…”

Please subscribe my channel playlist with the title “Agratitudesign Nature Art Video Clip and Animation Footages”:
https://www.youtube.com/watch?v=iX4Oc…”

Follow me on…
Facebook: “https://www.facebook.com/agratitudesign
Twitter: “https://twitter.com/agratitudesign
Instagram: “https://www.instagram.com/agratitudesign
Pinterest: “https://id.pinterest.com/agratitudesign
Shutterstock footages: “https://www.shutterstock.com/video/se…”
Shutterstock photos: “https://www.shutterstock.com/g/ketuta…”
Category
Film & Animation


Image result for Buddha's full white painted viharas, monasteries, pagodasImage result for Buddha's full white painted viharas, monasteries, pagodasImage result for Buddha's full white painted viharas, monasteries, pagodasImage result for Buddha's full white painted viharas, monasteries, pagodas

34) Classical French- Français classique,

Mahāsatipaṭṭhāna
Sutta - Présence à la sensibilisation - avec la meilleure image animée
de Bouddha en français classique- Français classique

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 abonnés
Chant du Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
Catégorie
Organismes sans but lucratif et activisme
Licence
Licence Creative Commons Attribution (réutilisation autorisée)
Vidéos source
Afficher les attributions
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Participation à la prise de conscience - in, 29) Anglais classique, romain,

Ce sutta est largement considéré comme une référence fondamentale pour la pratique de la méditation.
introduction

I. Observation de Kāya
A. Section sur ānāpāna
B. Section sur les postures
C. Section sur la sampajañña
D. Section sur la répulsion
E. Section sur les éléments
F. Section sur les neuf terrains charnel

II. Observation de Vedanā

III. Observation de Citta

IV. Observation des Dhammas
A. Section sur les Nīvaraṇas
B. Section sur les Khandhas
C. Section sur les sphères des sens
D. Section sur les Bojjhaṅgas
E. Section sur les vérités
E1. Exposition de Dukkhasacca
E2. Exposition de Samudayasacca
E3. Exposition de Nirodhasacca
E4. Exposition de Maggasacca

introduction

Ainsi ai-je entendu:
À une occasion, le Bhagavā séjournait parmi les Kurus à Kammāsadhamma, un bourg des Kurus. Là, il s’est adressé aux bhikkhus:
- Bhikkhus.– Bhaddante répondit aux bhikkhus. Le Bhagavā a dit:
- Ceci, bhikkhus, est le chemin qui ne mène à rien d’autre qu’à la
purification des êtres, au dépassement du chagrin et de la lamentation, à
la disparition de dukkha-domanassa, à la réalisation de la bonne voie, à
la réalisation du Nibbāna, c’est-à-dire aux quatre satipaṭṭhānas.


Quels quatre? Ici, bhikkhus, un bhikkhu habite en observant kāya en
kāya, ātāpī sampajāno, satimā, ayant abandonné abhijjhā-domanassa vers
le monde. Il habite en observant vedanā dans vedanā, ātāpī sampajāno,
satimā, ayant abandonné abhijjhā-domanassa vers le monde. Il habite en
observant citta à citta, ātāpī sampajāno, satimā, ayant abandonné
abhijjhā-domanassa vers le monde. Il habite en observant le dhamma · s
dans le dhamma · s, ātāpī sampajāno, satimā, ayant abandonné
abhijjhā-domanassa vers le monde.

I. Kāyānupassanā

A. Section sur ānāpāna


Et comment, bhikkhus, un bhikkhu habite-t-il en observant kāya dans
kāya? Ici, bhikkhus, un bhikkhu, étant allé dans la forêt ou étant allé à
la racine d’un arbre ou étant allé dans une pièce vide, s’assied en
pliant les jambes en travers, en mettant kāya debout et en mettant sati
parimukhaṃ. Etant ainsi sato, il inspire, étant ainsi sato, il expire.
En inspirant longtemps, il comprend: «Je respire longtemps»; expirer
longtemps, il comprend: «j’expire longtemps»; en respirant court, il
comprend: «je respire court»; expirer à court, il comprend: «j’expire à
court»; il s’entraîne: «en sentant tout le kāya, j’inspirerai»; il
s’entraîne: «en sentant tout le kāya, je vais expirer»; il s’entraîne:
«en calmant les kāya-saṅkhāras, j’inspirerai»; il s’entraîne: «en
calmant les kāya-saṅkhāras, je vais expirer».

Tout comme,
bhikkhus, un tourneur habile ou un apprenti tourneur, faisant un long
virage, comprend: «Je fais un long virage»; faisant un court virage, il
comprend: «Je fais un court virage»; de la même manière, bhikkhus, un
bhikkhu, respirant longtemps, comprend: «Je respire longuement»; expirer
longtemps, il comprend: «j’expire longtemps»; en respirant court, il
comprend: «je respire court»; expirer à court, il comprend: «j’expire à
court»; il s’entraîne: «en sentant tout le kāya, j’inspirerai»; il
s’entraîne: «en sentant tout le kāya, je vais expirer»; il s’entraîne:
«en calmant les kāya-saṅkhāras, j’inspirerai»; il s’entraîne: «en
calmant les kāya-saṅkhāras, j’expirerai».

Ainsi, il habite en
observant kāya en kāya intérieurement, ou il habite en observant kāya en
kāya extérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya
intérieurement et extérieurement; il habite en observant le samudaya des
phénomènes en kāya, ou il habite en observant le décès des phénomènes
en kāya, ou il habite en observant le samudaya et en passant des
phénomènes en kāya; ou bien, [réalisant:] “c’est kāya!” sati est présent
en lui, juste à la mesure de simples ñāṇa et simples paṭissati, il
demeure détaché et ne s’accroche à rien au monde. Ainsi, bhikkhus, un
bhikkhu habite en observant kāya dans kāya.

B. Section sur les postures


De plus, bhikkhus, un bhikkhu, en marchant, comprend: «Je marche», ou
en position debout, il comprend: «Je suis debout», ou en position
assise, il comprend: «Je suis assis», ou en position couchée, il
comprend: « Je me couche ». Ou bien, quelle que soit la position dans
laquelle son kāya est disposé, il le comprend en conséquence.


Ainsi, il habite en observant kāya en kāya intérieurement, ou il habite
en observant kāya en kāya extérieurement, ou il habite en observant kāya
en kāya intérieurement et extérieurement; il habite en observant le
samudaya des phénomènes en kāya, ou il habite en observant le décès des
phénomènes en kāya, ou il habite en observant le samudaya et en passant
des phénomènes en kāya; ou bien, [réalisant:] “c’est kāya!” sati est
présent en lui, juste à la mesure de simples ñāṇa et simples paṭissati,
il demeure détaché et ne s’accroche à rien au monde. Ainsi, bhikkhus, un
bhikkhu habite en observant kāya dans kāya.

C. Section sur la sampajañña


De plus, bhikkhus, un bhikkhu, en approchant et en partant, agit avec
sampajañña, tout en regardant en avant et en regardant autour, il agit
avec sampajañña, en se penchant et en s’étirant, il agit avec
sampajañña, tout en portant les robes et la robe supérieure et en
portant le bol, il agit avec sampajañña, en mangeant, en buvant, en
mâchant, en dégustant, il agit avec sampajañña, en s’occupant des
affaires de défécation et d’uriner, il agit avec sampajañña, en
marchant, en se tenant debout, en étant assis , en dormant, en étant
éveillé, en parlant et en se taisant, il agit avec sampajañña.


Ainsi, il habite en observant kāya en kāya intérieurement, ou il habite
en observant kāya en kāya extérieurement, ou il habite en observant kāya
en kāya intérieurement et extérieurement; il habite en observant le
samudaya des phénomènes en kāya, ou il habite en observant le décès des
phénomènes en kāya, ou il habite en observant le samudaya et en passant
des phénomènes en kāya; ou bien, [réalisant:] “c’est kāya!” sati est
présent en lui, juste à la mesure de simples ñāṇa et simples paṭissati,
il demeure détaché et ne s’accroche à rien au monde. Ainsi, bhikkhus, un
bhikkhu habite en observant kāya dans kāya.

D. Section sur la répulsion


En outre, bhikkhus, un bhikkhu considère ce corps même, de la plante
des pieds vers le haut et des cheveux sur la tête en bas, qui est
délimité par sa peau et plein de diverses sortes d’impuretés: “Dans ce
kāya, il y a les poils de la tête, poils du corps, ongles, dents, peau,
chair, tendons, os, moelle osseuse, reins, cœur, foie, plèvre, rate,
poumons, intestins, mésentère, estomac avec son contenu, matières
fécales, bile, flegme , pus, sang, sueur, graisse, larmes, graisse,
salive, mucus nasal, liquide synovial et urine. “

Tout comme si,
bhikkhus, il y avait un sac à deux ouvertures et rempli de divers types
de céréales, comme du paddy, du paddy, des haricots mungo, du niébé, des
graines de sésame et du riz décortiqué. Un homme avec une bonne vue,
l’ayant détaché, considérerait [son contenu]: “Ceci est du paddy, c’est
du paddy, ce sont des haricots mungo, ce sont des niébés, ce sont des
graines de sésame et c’est du riz décortiqué;” de la même manière,
bhikkhus, un bhikkhu considère ce corps même, de la plante des pieds
vers le haut et des cheveux sur la tête en bas, qui est délimité par sa
peau et plein de diverses sortes d’impuretés: “Dans ce kāya, il y a sont
les poils de la tête, les poils du corps, les ongles, les dents, la
peau, la chair, les tendons, les os, la moelle osseuse, les reins, le
cœur, le foie, la plèvre, la rate, les poumons, les intestins, le
mésentère, l’estomac avec son contenu, les matières fécales, bile,
flegme, pus, sang, sueur, graisse, larmes, graisse, salive, mucus nasal,
liquide synovial et urine. “

Ainsi, il habite en observant kāya
en kāya intérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya
extérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya intérieurement et
extérieurement; il habite en observant le samudaya des phénomènes en
kāya, ou il habite en observant le décès des phénomènes en kāya, ou il
habite en observant le samudaya et en passant des phénomènes en kāya; ou
bien, [réalisant:] “c’est kāya!” sati est présent en lui, juste à la
mesure de simples ñāṇa et simples paṭissati, il demeure détaché et ne
s’accroche à rien au monde. Ainsi, bhikkhus, un bhikkhu habite en
observant kāya dans kāya.

E. Section sur les éléments

De
plus, bhikkhus, un bhikkhu réfléchit sur ce même kāya, quelle que soit
sa position, mais il est disposé comme composé d’éléments: “Dans ce
kāya, il y a l’élément terre, l’élément eau, l’élément feu et l’élément
air”.

Tout comme, bhikkhus, un boucher habile ou un apprenti
boucher, ayant tué une vache, s’asseyait à un carrefour en la découpant
en morceaux; de la même manière, bhikkhus, un bhikkhu réfléchit sur ce
même kāya, quelle que soit sa position, sa disposition: “Dans ce kāya,
il y a l’élément terre, l’élément eau, l’élément feu et l’élément air”.


Ainsi, il habite en observant kāya en kāya intérieurement, ou il habite
en observant kāya en kāya extérieurement, ou il habite en observant
kāya en kāya intérieurement et extérieurement; il habite en observant le
samudaya des phénomènes en kāya, ou il habite en observant le décès des
phénomènes en kāya, ou il habite en observant le samudaya et en passant
des phénomènes en kāya; ou bien, [réalisant:] “c’est kāya!” sati est
présent en lui, juste à la mesure de simples ñāṇa et simples paṭissati,
il demeure détaché et ne s’accroche à rien au monde. Ainsi, bhikkhus, un
bhikkhu habite en observant kāya dans kāya.

F. Section sur les neuf terrains charnel

(1)
De plus, bhikkhus, un bhikkhu, comme s’il voyait un cadavre, jeté dans
un charnier, un jour mort, ou deux jours morts ou trois jours morts,
enflé, bleuté et purulent, il considère ce même kāya: ” cette kāya est
aussi de nature, il va devenir comme ça, et n’est pas libre d’une telle
condition « .

Ainsi, il habite en observant kāya en kāya
intérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya extérieurement,
ou il habite en observant kāya en kāya intérieurement et extérieurement;
il habite en observant le samudaya des phénomènes en kāya, ou il habite
en observant le décès des phénomènes en kāya, ou il habite en observant
le samudaya et en passant des phénomènes en kāya; ou bien, [réalisant:]
“c’est kāya!” sati est présent en lui, juste à la mesure de simples
ñāṇa et simples paṭissati, il demeure détaché et ne s’accroche à rien au
monde. Ainsi, bhikkhus, un bhikkhu habite en observant kāya dans kāya.

(2)
De plus, bhikkhus, un bhikkhu, comme s’il voyait un cadavre, jeté dans
un charnier, mangé par des corbeaux, mangé par des faucons, mangé par
des vautours, mangé par des hérons, mangé par des chiens, étant mangé
par des tigres, étant mangé par des panthères, étant mangé par
différents types d’êtres, il considère ce même kāya: “Ce kāya est
également d’une telle nature, il va devenir ainsi, et n’est pas exempt
d’une telle condition. “

Ainsi, il habite en observant kāya en
kāya intérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya
extérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya intérieurement et
extérieurement; il habite en observant le samudaya des phénomènes en
kāya, ou il habite en observant le décès des phénomènes en kāya, ou il
habite en observant le samudaya et en passant des phénomènes en kāya; ou
bien, [réalisant:] “c’est kāya!” sati est présent en lui, juste à la
mesure de simples ñāṇa et simples paṭissati, il demeure détaché et ne
s’accroche à rien au monde. Ainsi, bhikkhus, un bhikkhu habite en
observant kāya dans kāya.

(3)
De plus, bhikkhus, un bhikkhu,
comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un charnier, un squelette de
chair et de sang, maintenu par des tendons, il considère ce même kāya:
“Ce kāya est aussi d’un tel la nature, il va devenir comme ça, et n’est
pas libre d’une telle condition « .

Ainsi, il habite en observant
kāya en kāya intérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya
extérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya intérieurement et
extérieurement; il habite en observant le samudaya des phénomènes en
kāya, ou il habite en observant le décès des phénomènes en kāya, ou il
habite en observant le samudaya et en passant des phénomènes en kāya; ou
bien, [réalisant:] “c’est kāya!” sati est présent en lui, juste à la
mesure de simples ñāṇa et simples paṭissati, il demeure détaché et ne
s’accroche à rien au monde. Ainsi, bhikkhus, un bhikkhu habite en
observant kāya dans kāya.

(4)
De plus, bhikkhus, un bhikkhu,
tout comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un charnier, un squelette
sans chair et enduit de sang, maintenu par des tendons, il considère ce
même kāya: “Ce kāya est aussi de une telle nature, il va devenir comme
ça, et n’est pas exempt d’une telle condition. “

Ainsi, il habite
en observant kāya en kāya intérieurement, ou il habite en observant
kāya en kāya extérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya
intérieurement et extérieurement; il habite en observant le samudaya des
phénomènes en kāya, ou il habite en observant le décès des phénomènes
en kāya, ou il habite en observant le samudaya et en passant des
phénomènes en kāya; ou bien, [réalisant:] “c’est kāya!” sati est présent
en lui, juste à la mesure de simples ñāṇa et simples paṭissati, il
demeure détaché et ne s’accroche à rien au monde. Ainsi, bhikkhus, un
bhikkhu habite en observant kāya dans kāya.

(5)
De plus,
bhikkhus, un bhikkhu, tout comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un
charnier, un squelette sans chair ni sang, maintenu par des tendons, il
considère ce même kāya: “Ce kāya est aussi d’un tel la nature, il va
devenir comme ça, et n’est pas exempt d’une telle condition. “


Ainsi, il habite en observant kāya en kāya intérieurement, ou il habite
en observant kāya en kāya extérieurement, ou il habite en observant kāya
en kāya intérieurement et extérieurement; il habite en observant le
samudaya des phénomènes en kāya, ou il habite en observant le décès des
phénomènes en kāya, ou il habite en observant le samudaya et en passant
des phénomènes en kāya; ou bien, [réalisant:] “c’est kāya!” sati est
présent en lui, juste à la mesure de simples ñāṇa et simples paṭissati,
il demeure détaché et ne s’accroche à rien au monde. Ainsi, bhikkhus, un
bhikkhu habite en observant kāya dans kāya.

(6)
De plus, les
bhikkhus, un bhikkhu, comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un
charnier, des os déconnectés éparpillés ça et là, ici un os de la main,
là un os du pied, ici un os de la cheville, là un tibia , ici un os de
la cuisse, là un os de la hanche, ici une côte, là un os du dos, ici un
os de la colonne vertébrale, là un os du cou, ici un os de la mâchoire,
là un os de la dent, ou là le crâne, il considère ce même kāya : “Ce
kāya est également d’une telle nature, il va devenir comme ça, et n’est
pas exempt d’une telle condition.”

Ainsi, il habite en observant
kāya en kāya intérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya
extérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya intérieurement et
extérieurement; il habite en observant le samudaya des phénomènes en
kāya, ou il habite en observant le décès des phénomènes en kāya, ou il
habite en observant le samudaya et en passant des phénomènes en kāya; ou
bien, [réalisant:] “c’est kāya!” sati est présent en lui, juste à la
mesure de simples ñāṇa et simples paṭissati, il demeure détaché et ne
s’accroche à rien au monde. Ainsi, bhikkhus, un bhikkhu habite en
observant kāya dans kāya.

(sept)
De plus, bhikkhus, un
bhikkhu, tout comme s’il voyait un cadavre jeté dans un charnier, les os
blanchis comme un coquillage, il considère ce même kāya: “Ce kāya aussi
est d’une telle nature, ça va devenir comme ça, et n’est pas exempt
d’une telle condition. “

Ainsi, il habite en observant kāya en
kāya intérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya
extérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya intérieurement et
extérieurement; il habite en observant le samudaya des phénomènes en
kāya, ou il habite en observant le décès des phénomènes en kāya, ou il
habite en observant le samudaya et en passant des phénomènes en kāya; ou
bien, [réalisant:] “c’est kāya!” sati est présent en lui, juste à la
mesure de simples ñāṇa et simples paṭissati, il demeure détaché et ne
s’accroche à rien au monde. Ainsi, bhikkhus, un bhikkhu habite en
observant kāya dans kāya.

(8)
De plus, bhikkhus, un bhikkhu,
tout comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un charnier, amassé des
ossements de plus d’un an, il considère ce même kāya: “Ce kāya aussi est
d’une telle nature, c’est va devenir comme ça, et n’est pas exempt
d’une telle condition. “

Ainsi, il habite en observant kāya en
kāya intérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya
extérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya intérieurement et
extérieurement; il habite en observant le samudaya des phénomènes en
kāya, ou il habite en observant le décès des phénomènes en kāya, ou il
habite en observant le samudaya et en passant des phénomènes en kāya; ou
bien, [réalisant:] “c’est kāya!” sati est présent en lui, juste à la
mesure de simples ñāṇa et simples paṭissati, il demeure détaché et ne
s’accroche à rien au monde. Ainsi, bhikkhus, un bhikkhu habite en
observant kāya dans kāya.

(9
De plus, bhikkhus, un bhikkhu,
tout comme s’il voyait un cadavre, jeté dans un charnier, des os pourris
réduits en poudre, il considère ce même kāya: “Ce kāya aussi est d’une
telle nature, il va devenir comme ça, et n’est pas exempt d’une telle
condition. “

Ainsi, il habite en observant kāya en kāya
intérieurement, ou il habite en observant kāya en kāya extérieurement,
ou il habite en observant kāya en kāya intérieurement et extérieurement;
il habite en observant le samudaya des phénomènes en kāya, ou il habite
en observant le décès des phénomènes en kāya, ou il habite en observant
le samudaya et en passant des phénomènes en kāya; ou bien, [réalisant:]
“c’est kāya!” sati est présent en lui, juste à la mesure de simples
ñāṇa et simples paṭissati, il demeure détaché et ne s’accroche à rien au
monde. Ainsi, bhikkhus, un bhikkhu habite en observant kāya dans kāya.

II. Observation de Vedanā

Et de plus, bhikkhus, comment un bhikkhu habite-t-il en observant vedanā dans vedanā?


Ici, bhikkhus, un bhikkhu, expérimentant un sukha vedanā, souligne:
“J’expérimente un sukha vedanā”; l’expérience d’un dukkha vedanā,
souligne: “J’expérimente un dukkha vedanā”; expérimentant un
adukkham-asukhā vedanā, souligne: “J’expérimente un adukkham-asukhā
vedanā”; vivre une sukha vedanā sāmisa, souligne: “Je vis une sukha
vedanā sāmisa”; l’expérience d’un sukha vedanā nirāmisa, souligne:
“J’expérimente un sukha vedanā nirāmisa”; l’expérience d’un dukkha
vedanā sāmisa, souligne: “J’expérimente un dukkha vedanā sāmisa”;
l’expérience d’un dukkha vedanā nirāmisa, souligne: “J’expérimente un
dukkha vedanā nirāmisa”; vivre une adukkham-asukhā vedanā sāmisa,
souligne: “Je vis une adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; expérimentant un
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, souligne: “Je vis un adukkham-asukhā
vedanā nirāmisa”.

Ainsi il habite en observant vedanā en vedanā
intérieurement, ou il habite en observant vedanā en vedanā
extérieurement, ou il habite en observant vedanā in vedanā
intérieurement et extérieurement; il habite en observant le samudaya des
phénomènes dans vedanā, ou il habite en observant le décès des
phénomènes dans vedanā, ou il habite en observant le samudaya et en
passant des phénomènes dans vedanā; ou bien, [réalisant:] “c’est
vedanā!” sati est présent en lui, juste à la mesure de simples ñāṇa et
simples paṭissati, il demeure détaché et ne s’accroche à rien au monde.
Ainsi, bhikkhus, un bhikkhu habite en observant vedanā dans vedanā.

III. Observation de Citta

Et de plus, bhikkhus, comment un bhikkhu habite-t-il en observant citta dans citta?


Ici, bhikkhus, un bhikkhu comprend citta avec rāga comme “citta avec
rāga”, ou il comprend citta sans rāga comme “citta sans rāga”, ou il
comprend citta avec dosa comme “citta avec dosa”, ou il comprend citta
sans dosa comme “citta sans dosa”, ou il comprend citta avec moha comme
“citta avec moha”, ou il comprend citta sans moha comme “citta sans
moha”, ou il comprend un citta collecté comme “un citta collecté”, ou il
comprend un dispersé citta comme “un citta dispersé”, ou il comprend un
citta élargi comme “un citta élargi”, ou il comprend un citta non
expansé comme “un citta non expansé”, ou il comprend un citta
surpassable comme “un citta surpassable”, ou il comprend un citta
insurpassable comme “un citta insurpassable”, ou il comprend un citta
réglé comme “un citta réglé”, ou il comprend un citta non réglé comme
“un citta non réglé”, ou il comprend un citta libéré comme “un citta
libéré”, ou il comprend un citta non délibéré comme “un citta non
libéré”.

Ainsi, il habite en observant le citta in citta
intérieurement, ou il habite en observant le citta in citta
extérieurement, ou il habite en observant le citta in citta
intérieurement et extérieurement; il habite en observant le samudaya des
phénomènes dans le citta, ou il habite en observant le décès des
phénomènes dans le citta, ou il habite en observant le samudaya et en
passant des phénomènes dans le citta; ou bien, [réalisant:] “c’est
citta!” sati est présent en lui, juste à la mesure de simples ñāṇa et
simples paṭissati, il demeure détaché et ne s’accroche à rien au monde.
Ainsi, bhikkhus, un bhikkhu habite en observant citta dans citta.

IV. Observation des Dhammas

A. Section sur les Nīvaraṇas


Et de plus, bhikkhus, comment un bhikkhu habite-t-il en observant les
dhammas dans les dhammas? Ici, bhikkhus, un bhikkhu habite en observant
les dhammas dans les dhammas en référence aux cinq nīvaraṇas. Et de
plus, bhikkhus, comment un bhikkhu habite-t-il en observant les dhammas
dans les dhammas en référence aux cinq nīvaraṇas?

Ici, les
bhikkhus, un bhikkhu, où il y a du kāmacchanda présent à l’intérieur,
comprennent: “il y a du kāmacchanda en moi”; comme il n’y a pas de
kāmacchanda présent en lui, il comprend: “il n’y a pas de kāmacchanda en
moi”; il comprend comment le kāmacchanda non ressuscité surgit; il
comprend comment le kāmacchanda surgi est abandonné; et il comprend
comment le kāmacchanda abandonné ne surgit pas à l’avenir.

Ici,
les bhikkhus, un bhikkhu, en présence de byāpāda à l’intérieur,
comprennent: “il y a byāpāda en moi”; comme il n’y a pas de byāpāda à
l’intérieur, il comprend: “il n’y a pas de byāpāda en moi”; il comprend
comment le byāpāda non ressuscité surgit; il comprend comment le byāpāda
surgi est abandonné; et il comprend comment le byāpāda abandonné ne
surgit pas à l’avenir.

Ici, les bhikkhus, un bhikkhu, où le
thīnamiddhā est présent à l’intérieur, comprennent: «il y a le
thīnamiddhā en moi»; comme il n’y a pas de thīnamiddhā à l’intérieur, il
comprend: “il n’y a pas de thīnamiddhā en moi”; il comprend comment le
thīnamiddhā non ressuscité surgit; il comprend comment le thīnamiddhā
surgi est abandonné; et il comprend comment le thīnamiddhā abandonné ne
surgit pas à l’avenir.

Ici, bhikkhus, un bhikkhu, où
uddhacca-kukkucca est présent à l’intérieur, comprend: “il y a
uddhacca-kukkucca en moi”; comme il n’y a pas d’uddhacca-kukkucca
présent à l’intérieur, il comprend: “il n’y a pas d’uddhacca-kukkucca en
moi”; il comprend comment surgit l’uddhacca-kukkucca non observée; il
comprend comment l’abandon de l’uddhacca-kukkucca est abandonné; et il
comprend comment l’uddhacca-kukkucca abandonnée ne surgit pas à
l’avenir.

Ici, bhikkhus, un bhikkhu, étant présent vicikicchā à
l’intérieur, comprend: “il y a vicikicchā en moi”; comme il n’y a pas de
vicikicchā présent en lui, il comprend: “il n’y a pas de vicikicchā en
moi”; il comprend comment le vicikicchā non ressuscité surgit; il
comprend comment le vicikicchā apparu est abandonné; et il comprend
comment le vicikicchā abandonné ne surgit pas à l’avenir.

Ainsi,
il habite en observant les dhammas dans les dhammas intérieurement, ou
il habite en observant les dhammas dans les dhammas extérieurement, ou
il habite en observant les dhammas dans les dhammas intérieurement et
extérieurement; il habite en observant le samudaya des phénomènes dans
les dhammas, ou il habite en observant le décès des phénomènes dans les
dhammas, ou il habite en observant le samudaya et en passant des
phénomènes dans les dhammas; ou bien, [réalisant:] “ce sont des
dhammas!” sati est présent en lui, juste à la mesure de simples ñāṇa et
simples paṭissati, il demeure détaché et ne s’accroche à rien au monde.
Ainsi, bhikkhus, un bhikkhu habite en observant les dhammas dans les
dhammas, en référence aux cinq nīvaraṇas.

B. Section sur les Khandhas


Et de plus, bhikkhus, un bhikkhu habite en observant les dhammas dans
les dhammas en référence aux cinq khandhas. Et de plus, bhikkhu, comment
un bhikkhu habite-t-il en observant les dhammas dans les dhammas en
référence aux cinq khandhas?

Ici, bhikkhus, un bhikkhu
[discerne]: “tel est rūpa, tel est le samudaya de rūpa, tel est le décès
de rūpa; tel est vedanā, tel est le samudaya de vedanā, tel est le
décès de vedanā; tel est saññā, tel est le samudaya de saññā, tel est le
décès de saññā; tel est saṅkhāra, tel est le samudaya de saṅkhāra, tel
est le décès de saṅkhāra; tel est viññāṇa, tel est le samudaya de
viññāṇa, tel est le décès de viññāṇa “.

Ainsi, il habite en
observant les dhammas dans les dhammas intérieurement, ou il habite en
observant les dhammas dans les dhammas extérieurement, ou il habite en
observant les dhammas dans les dhammas intérieurement et extérieurement;
il habite en observant le samudaya des phénomènes dans les dhammas, ou
il habite en observant le décès des phénomènes dans les dhammas, ou il
habite en observant le samudaya et en passant des phénomènes dans les
dhammas; ou bien, [réalisant:] “ce sont des dhammas!” sati est présent
en lui, juste à la mesure de simples ñāṇa et simples paṭissati, il
demeure détaché et ne s’accroche à rien au monde. Ainsi, bhikkhus, un
bhikkhu habite en observant les dhammas dans les dhammas, en référence
aux cinq khandhas.

C. Section sur les sphères des sens

Et
en outre, bhikkhus, un bhikkhu habite en observant les dhammas dans les
dhammas en référence aux six āyatanas internes et externes. Et de plus,
bhikkhus, comment un bhikkhu habite-t-il en observant les dhammas dans
les dhammas en référence aux six āyatanas internes et externes?


Ici, bhikkhus, un bhikkhu comprend le cakkhu, il comprend le rūpa, il
comprend le saṃyojana qui résulte de ces deux choses, il comprend
comment le saṃyojana non ressuscité vient à surgir, il comprend comment
le saṃyojana surgi est abandonné, et il comprend comment le saṃyojana
abandonné ne se pose pas à l’avenir.

Il comprend sota, il
comprend sadda, il comprend le saṃyojana qui résulte de ces deux, il
comprend comment le saṃyojana non ressuscité vient à surgir, il comprend
comment le saṃyojana surgi est abandonné, et il comprend comment le
saṃyojana abandonné ne vient pas surgir A l’avenir.

Il comprend
le ghāna, il comprend le gandha, il comprend le saṃyojana qui résulte de
ces deux choses, il comprend comment le saṃyojana non ressuscité vient à
surgir, il comprend comment le saṃyojana surgi est abandonné, et il
comprend comment le saṃyojana abandonné ne vient pas surgir A l’avenir.


Il comprend le jivha, il comprend le rasa, il comprend le saṃyojana qui
résulte de ces deux, il comprend comment le saṃyojana non ressuscité
vient à se produire, il comprend comment le saṃyojana surgi est
abandonné, et il comprend comment le saṃyojana abandonné ne vient pas
surgir A l’avenir.

Il comprend le kāya, il comprend le
phoṭṭhabba, il comprend le saṃyojana qui naît grâce à ces deux-là, il
comprend comment le saṃyojana non ressuscité vient à surgir, il comprend
comment le saṃyojana surgi est abandonné, et il comprend comment le
sajyojana abandonné ne vient pas surgir A l’avenir.

Il
comprend le mana, il comprend les dhammas, il comprend le saṃyojana qui
surgit en raison de ces deux, il comprend comment le saṃyojana non
ressuscité vient à surgir, il comprend comment le saṃyojana surgi est
abandonné, et il comprend comment le saṃyojana abandonné ne vient pas
surgir A l’avenir.

Ainsi, il habite en observant les dhammas dans
les dhammas intérieurement, ou il habite en observant les dhammas dans
les dhammas extérieurement, ou il habite en observant les dhammas dans
les dhammas intérieurement et extérieurement; il habite en observant le
samudaya des phénomènes dans les dhammas, ou il habite en observant le
décès des phénomènes dans les dhammas, ou il habite en observant le
samudaya et en passant des phénomènes dans les dhammas; ou bien,
[réalisant:] “ce sont des dhammas!” sati est présent en lui, juste à la
mesure de simples ñāṇa et simples paṭissati, il demeure détaché et ne
s’accroche à rien au monde. Ainsi, bhikkhus, un bhikkhu habite en
observant les dhammas dans les dhammas, en référence aux six āyatanas
internes et externes.

D. Section sur les Bojjhaṅgas

Et de
plus, bhikkhus, un bhikkhu habite en observant les dhammas dans les
dhammas en référence aux sept bojjhaṅgas. Et de plus, bhikkhus, comment
un bhikkhu habite-t-il en observant les dhammas dans les dhammas en
référence aux sept bojjhaṅgas?

Ici, bhikkhus, un bhikkhu, étant
là le sati sambojjhaṅga présent à l’intérieur, comprend: “il y a le sati
sambojjhaṅga en moi”; comme il n’y a pas de sati sambojjhaṅga présent
en lui, il comprend: “il n’y a pas de sati sambojjhaṅga en moi”; il
comprend comment le sati sambojjhaṅga non ressuscité vient à surgir; il
comprend comment le sati sambojjhaṅga apparu est développé à la
perfection.

Comme le dhammavicaya sambojjhaṅga est présent en
lui, il comprend: “il y a le dhammavicaya sambojjhaṅga en moi”; comme il
n’y a pas de dhammavicaya sambojjhaṅga présent en lui, il comprend: “il
n’y a pas de dhammavicaya sambojjhaṅga en moi”; il comprend comment le
dhammavicaya sambojjhaṅga non ressuscité vient à surgir; il comprend
comment le dhammavicaya sambojjhaṅga apparu est développé à la
perfection.

Comme le vīriya sambojjhaṅga est présent en lui, il
comprend: “il y a le vīriya sambojjhaṅga en moi”; comme il n’y a pas de
vīriya sambojjhaṅga en lui, il comprend: “il n’y a pas de vīriya
sambojjhaṅga en moi”; il comprend comment surgit le vīriya sambojjhaṅga,
unarisen; il comprend comment le vīriya sambojjhaṅga apparu est
développé à la perfection.

Comme le pīti sambojjhaṅga est présent
en lui, il comprend: “il y a le pīti sambojjhaṅga en moi”; comme le
pīti sambojjhaṅga n’est pas présent en lui, il comprend: “il n’y a pas
de pīti sambojjhaṅga en moi”; il comprend comment surgit le pīti
sambojjhaṅga, unarisen; il comprend comment le pīti sambojjhaṅga apparu
est développé à la perfection.

Le passaddhi sambojjhaṅga étant
présent en lui, il comprend: “il y a le passaddhi sambojjhaṅga en moi”;
comme il n’y a pas de passaddhi sambojjhaṅga présent en lui, il
comprend: “il n’y a pas de passaddhi sambojjhaṅga en moi”; il comprend
comment surgit le passaddhi sambojjhaṅga, unarisen; il comprend comment
le passaddhi sambojjhaṅga apparu est développé à la perfection.

Comme
le samādhi sambojjhaṅga est présent en lui, il comprend: “il y a le
samādhi sambojjhaṅga en moi”; comme il n’y a pas de samādhi sambojjhaṅga
présent en lui, il comprend: “il n’y a pas de samādhi sambojjhaṅga en
moi”; il comprend comment le samādhi sambojjhaṅga non ressuscité surgit;
il comprend comment le samādhi sambojjhaṅga apparu est développé à la
perfection.

Comme l’upekkhā sambojjhajga est présent en lui, il
comprend: “il y a l’upekkhā sambojjhaṅga en moi”; comme il n’y a pas
l’upekkhā sambojjhaṅga présent en lui, il comprend: “il n’y a pas
d’upekkhā sambojjhaṅga en moi”; il comprend comment surgit l’upekkhā
sambojjhaṅga qui n’est pas encore apparu; il comprend comment la upekkhā
sambojjhaṅga apparue est développée à la perfection.

Ainsi, il
habite en observant les dhammas dans les dhammas intérieurement, ou il
habite en observant les dhammas dans les dhammas extérieurement, ou il
habite en observant les dhammas dans les dhammas intérieurement et
extérieurement; il habite en observant le samudaya des phénomènes dans
les dhammas, ou il habite en observant le décès des phénomènes dans les
dhammas, ou il habite en observant le samudaya et en passant des
phénomènes dans les dhammas; ou bien, [réalisant:] “ce sont des
dhammas!” sati est présent en lui, juste à la mesure de simples ñāṇa et
simples paṭissati, il demeure détaché et ne s’accroche à rien au monde.
Ainsi, bhikkhus, un bhikkhu habite en observant les dhammas dans les
dhammas, en référence aux sept bojjhaṅgas.


E. Section sur les vérités


Et de plus, bhikkhus, un bhikkhu habite en observant les dhammas dans
les dhammas en référence aux quatre ariya · saccas. Et de plus,
bhikkhus, comment un bhikkhu habite-t-il en observant les dhammas dans
les dhammas en référence aux quatre ariya · saccas?

E1. Exposition de Dukkhasacca


Et qu’est-ce, bhikkhus, qu’est le dukkha ariyasacca? Jāti est dukkha,
le vieillissement est dukkha (la maladie est dukkha) maraṇa est dukkha,
la douleur, la lamentation, dukkha, domanassa et la détresse est dukkha,
l’association avec ce qui est détesté est dukkha, la dissociation de ce
qui est aimé est dukkha, ne pas obtenir ce que l’on veut est dukkha; en
bref, les cinq upādāna · k · khandhas sont dukkha.

Et qu’est-ce
que, bhikkhus, est jāti? Pour les différents êtres dans les différentes
classes d’êtres, le jāti, la naissance, la descente [dans l’utérus],
l’apparition [dans le monde], l’apparition, l’apparition des khandhas,
l’acquisition des āyatanas. Ceci, bhikkhus, est appelé jāti.

Et
qu’est-ce, bhikkhus, qu’est le jarā? Pour les différents êtres dans les
différentes classes d’êtres, jarā, l’état de décomposition, d’avoir
cassé [les dents], d’avoir les cheveux gris, d’être ridés, le déclin de
la vitalité, la décadence des indriyas: ceci, bhikkhus, est appelé jarā.


Et qu’est-ce que, bhikkhus, est maraṇa? Pour les différents êtres dans
les différentes classes d’êtres, le décès, l’état de déplacement [hors
de l’existence], la rupture, la disparition, la mort, maraṇa, le décès,
la dissolution des khandhas, la pose du cadavre: cela, bhikkhus, est
appelé maraṇa.

Et qu’est-ce que la douleur, bhikkhus? Dans l’un,
les bhikkhus, associés à divers types de malheurs, touchés par divers
types de dukkha dhammas, le chagrin, le deuil, l’état de chagrin, le
chagrin intérieur, le grand chagrin intérieur: cela, bhikkhus, est
appelé chagrin.

Et qu’est-ce que, bhikkhus, est la lamentation?
Dans l’un, les bhikkhus, associés à divers types de malheurs, touchés
par différents types de dukkha dhammas, les cris, les lamentations, les
pleurs, les lamentations, l’état de pleurs, l’état de lamentations:
cela, bhikkhus, est appelé lamentation.

Et qu’est-ce que,
bhikkhus, est dukkha? Quoi que ce soit, bhikkhus, dukkha corporel,
désagrément corporel, dukkha engendré par le contact corporel, vedayitas
désagréables: cela, bhikkhus, est appelé dukkha.

Et qu’est-ce,
bhikkhus, qu’est-ce que la domanassa? Quoiqu’il en soit, bhikkhus,
dukkha mental, désagrément mental, dukkha engendré par contact mental,
vedayitas désagréables: cela, bhikkhus, s’appelle domanassa.

Et
qu’est-ce que le désespoir, bhikkhus? Dans l’un, les bhikkhus, associés à
divers types de malheurs, touchés par divers types de dkmas dukkha, le
trouble, le désespoir, l’état d’être en difficulté, l’état d’être en
désespoir: cela, bhikkhus, est appelé désespoir.

Et quel est,
bhikkhus, le dukkha d’être associé à ce qui est désagréable? Ici, quant
aux formes, aux sons, aux goûts, aux odeurs, aux phénomènes corporels et
mentaux, il y en a qui sont désagréables, pas agréables, désagréables,
ou bien ceux qui désirent son désavantage, ceux qui désirent sa perte,
ceux qui désirent son inconfort, ceux qui désirent sa non-libération de
l’attachement, se rencontrer, être associé, être ensemble, les
rencontrer: cela, bhikkhus, est appelé le dukkha d’être associé à ce qui
est désagréable.

Et quel est, bhikkhus, le dukkha d’être
dissocié de ce qui est agréable? Ici, quant aux formes, aux sons, aux
goûts, aux odeurs, aux phénomènes corporels et mentaux, il y en a qui
sont agréables, agréables, agréables, ou bien ceux qui désirent son
avantage, ceux qui désirent son avantage, ceux qui désirent son confort,
ceux qui désirer sa libération de l’attachement, ne pas se rencontrer,
ne pas être associé, ne pas être ensemble, ne pas les rencontrer: cela,
bhikkhus, est appelé le dukkha d’être dissocié de ce qui est agréable.


Et quel est, bhikkhus, le dukkha de ne pas obtenir ce que l’on veut?
Chez les êtres, bhikkhus, ayant la caractéristique de naître, un tel
souhait se pose: “oh vraiment, qu’il n’y ait pas de jāti pour nous, et
vraiment, ne puissions-nous pas venir à jāti.” Mais cela ne doit pas
être réalisé en souhaitant. C’est le dukkha de ne pas obtenir ce que
l’on veut.

Chez les êtres, bhikkhus, ayant la caractéristique de
vieillir, un tel souhait se pose: “oh vraiment, qu’il n’y ait pas de
jarā pour nous, et vraiment, ne puissions-nous pas venir à jarā.” Mais
cela ne doit pas être réalisé en souhaitant. C’est le dukkha de ne pas
obtenir ce que l’on veut.

Chez les êtres, bhikkhus, ayant la
caractéristique de tomber malade, un tel souhait se pose: “oh vraiment,
qu’il n’y ait pas de maladie pour nous, et vraiment, puissions-nous ne
pas tomber malade”. Mais cela ne doit pas être réalisé en souhaitant.
C’est le dukkha de ne pas obtenir ce que l’on veut.

Chez les
êtres, bhikkhus, ayant la caractéristique de vieillir, un tel souhait se
pose: “oh vraiment, qu’il n’y ait pas de maraṇa pour nous, et vraiment,
puissions-nous ne pas venir à maraṇa.” Mais cela ne doit pas être
réalisé en souhaitant. C’est le dukkha de ne pas obtenir ce que l’on
veut.

Chez les êtres, bhikkhus, ayant la caractéristique de
tristesse, lamentation, dukkha, domanassa et détresse, un tel souhait se
pose: “oh vraiment, qu’il n’y ait pas tristesse, lamentation, dukkha,
domanassa et détresse pour nous, et vraiment, ne pouvons-nous pas venir
au chagrin, aux lamentations, au dukkha, à la domanassa et à la
détresse. ” Mais cela ne doit pas être réalisé en souhaitant. C’est le
dukkha de ne pas obtenir ce que l’on veut.

Et quels sont,
bhikkhus, en bref les cinq upādānakkhandhas? Ce sont: le rūpa
upādānakkhandha, le vedanā upādānakkhandha, le saññā upādānakkhandha, le
saṅkhāra upādānakkhandha, le viññāṇa upādānakkhandha. Ceux-ci sont
appelés en bref, bhikkhus, les cinq upādānakkhandhas.

C’est ce qu’on appelle, bhikkhus, le dukkha ariyasacca

E2. Exposition de Samudayasacca


Et qu’est-ce, bhikkhus, qu’est le dukkha-samudaya ariyasacca? C’est ce
taṇhā menant à la renaissance, lié au désir et à la jouissance, trouvant
plaisir ici ou là, c’est-à-dire: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā et
vibhava-taṇhā. Mais ce taṇhā, bhikkhus, quand il surgit, où se
pose-t-il, et quand il s’installe [lui-même], où se résout-il? Dans ce
monde qui semble agréable et agréable, c’est là que le taṇhā, en
surgissant, surgit, où en s’installant, il s’installe.

Et
qu’est-ce qui est agréable et agréable au monde? L’œil dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, il s’installe. L’oreille dans le monde est agréable et
agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en s’installant, elle
s’installe. Le nez dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en
se levant, surgit, là en s’installant, il s’installe. La langue du monde
est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, elle s’installe. Kāya dans le monde est agréable et
agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en s’installant, il
s’installe. Le mana dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en
surgissant, surgit, là en s’installant, il s’installe.

Les
formes visibles dans le monde sont agréables et agréables, là taṇhā, en
surgissant, surgit, là en s’installant, elle s’installe. Les sons du
monde sont agréables et agréables, là taṇhā, en surgissant, surgit, là
en s’installant, il s’installe. Les odeurs dans le monde sont agréables
et agréables, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en s’installant, elle
s’installe. Les goûts dans le monde sont agréables et agréables, là
taṇhā, en surgissant, surgit, là en s’installant, il s’installe. Les
phénomènes corporels dans le monde sont agréables et agréables, là
taṇhā, en surgissant, surgit, là en s’installant, il s’installe. Les
Dhammas dans le monde sont agréables et agréables, là taṇhā, en
surgissant, surgit, là en s’installant, il s’installe.


L’oeil-viññāṇa dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en
surgissant, surgit, là en s’installant, il s’installe. L’oreille-viññāṇa
dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant,
surgit, là en s’installant, elle s’installe. Le nez-viññāṇa dans le
monde est agréable et agréable, là taṇhā, en se levant, surgit, là en
s’installant, il s’installe. La langue-viññāṇa dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, elle s’installe. Kāya-viññāṇa dans le monde est agréable
et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en s’installant, il
s’installe. Le mana-viññāṇa dans le monde est agréable et agréable, là
taṇhā, en surgissant, surgit, là en s’installant, il s’installe.


L’oeil-samphassa dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en
surgissant, surgit, là en s’installant, il s’installe.
L’oreille-samphassa dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en
surgissant, surgit, là en s’installant, elle s’installe. Le
nez-samphassa dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en se
levant, surgit, là en s’installant, il s’installe. La langue-samphassa
dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit,
là en s’installant, elle s’installe. Kāya-samphassa dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, il s’installe. Le mana-samphassa dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, il s’installe.

Le vedanā né de l’oeil-samphassa
dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit,
là en s’installant, il s’installe. Le vedanā né de l’oreille-samphassa
dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit,
là en s’installant, il s’installe. Le vedanā né du nez-samphassa dans
le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là
en s’installant, il s’installe. Le vedanā né de la langue-samphassa dans
le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là
en s’installant, il s’installe. Le vedanā né de kāya-samphassa dans le
monde est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, il s’installe. Le vedanā né du mana-samphassa dans le
monde est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, il s’installe.

Le saññā des formes visibles dans le
monde est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, il s’installe. Le saññā des sons dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, il s’installe. Le saññā des odeurs dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, il s’installe. Le saññā des goûts dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, il s’installe. Le saññā des phénomènes corporels dans le
monde est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, il s’installe. Le saññā des Dhammas dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, il s’installe.

L’intention [liée aux] formes
visibles dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en
surgissant, surgit, là en s’installant, elle s’installe. L’intention
[liée aux] sons dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en
surgissant, surgit, là en s’installant, elle s’installe. L’intention
[liée aux] odeurs dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en
surgissant, surgit, là en s’installant, elle s’installe. L’intention
[liée aux] goûts dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en
surgissant, surgit, là en s’installant, elle s’installe. L’intention
[liée aux] phénomènes corporels dans le monde est agréable et agréable,
là taṇhā, en surgissant, surgit, là en s’installant, il s’installe.
L’intention [liée aux] dhammas dans le monde est agréable et agréable,
là taṇhā, en surgissant, surgit, là en s’installant, il s’installe.


Le taṇhā pour les formes visibles dans le monde est agréable et
agréable, là le taṇhā, en surgissant, surgit, là en s’installant, il
s’installe. Le taṇhā pour les sons dans le monde est agréable et
agréable, là le taṇhā, en surgissant, surgit, là en s’installant, il
s’installe. Le taṇhā pour les odeurs dans le monde est agréable et
agréable, là le taṇhā, en surgissant, surgit, là en s’installant, il
s’installe. Le taṇhā pour les goûts dans le monde est agréable et
agréable, là le taṇhā, en surgissant, surgit, là en s’installant, il
s’installe. Le taṇhā pour les phénomènes corporels dans le monde est
agréable et agréable, là le taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, il s’installe. Le taṇhā pour les dhammas dans le monde est
agréable et agréable, là le taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, il s’installe.

La vitakka des formes visibles dans
le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là
en s’installant, elle s’installe. La vitakka des sons dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, elle s’installe. La vitakka des odeurs dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, elle s’installe. La vitakka des goûts dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, elle s’installe. La vitakka des phénomènes corporels dans
le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là
en s’installant, elle s’installe. La vitakka des dhammas dans le monde
est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, elle s’installe.

La vicāra des formes visibles dans
le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là
en s’installant, elle s’installe. La vicāra des sons dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, elle s’installe. La vicāra des odeurs dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, elle s’installe. La vicāra des goûts dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, elle s’installe. La vicāra des phénomènes corporels dans
le monde est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là
en s’installant, elle s’installe. La vicāra des dhammas dans le monde
est agréable et agréable, là taṇhā, en surgissant, surgit, là en
s’installant, elle s’installe. C’est ce qu’on appelle, bhikkhus, le
dukkha · samudaya ariyasacca.


E3. Exposition de Nirodhasacca


Et qu’est-ce, bhikkhus, qu’est le dukkha-samudaya ariyasacca? C’est ce
taṇhā menant à la renaissance, lié au désir et à la jouissance, trouvant
plaisir ici ou là, c’est-à-dire: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā et
vibhava-taṇhā. Mais ce taṇhā, bhikkhus, quand il est abandonné, où
est-il abandonné, et quand il cesse, où cesse-t-il? Dans ce monde qui
semble agréable et agréable, c’est là que taṇhā, une fois abandonné, est
abandonné, où en cessant, il cesse.

Et qu’est-ce qui est
agréable et agréable au monde? L’œil dans le monde est agréable et
agréable, là taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est abandonné, là quand il
cesse, il cesse. L’oreille dans le monde est agréable et agréable, là
taṇhā, lorsqu’elle est abandonnée, est abandonnée, là quand elle cesse,
elle cesse. Le nez dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā,
lorsqu’il est abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il cesse. La
langue du monde est agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’elle est
abandonnée, est abandonnée, là quand elle cesse, elle cesse. Kāya dans
le monde est agréable et agréable, là taṇhā, quand il est abandonné, est
abandonné, là quand il cesse, il cesse. Le mana dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, quand il est abandonné, est abandonné,
là quand il cesse, il cesse.

Les formes visibles dans le monde
sont agréables et agréables, là taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est
abandonné, là quand il cesse, il cesse. Les sons du monde sont agréables
et agréables, là taṇhā, quand il est abandonné, est abandonné, là quand
il cesse, il cesse. Les odeurs du monde sont agréables et agréables, là
taṇhā, quand abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il cesse. Les
goûts dans le monde sont agréables et agréables, là taṇhā, quand il est
abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il cesse. Les phénomènes
corporels dans le monde sont agréables et agréables, là taṇhā, quand il
est abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il cesse. Les Dhammas
dans le monde sont agréables et agréables, là taṇhā, lorsqu’il est
abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il cesse.


L’oeil-viññāṇa dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, quand
il est abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il cesse.
L’oreille-viññāṇa dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā,
lorsqu’elle est abandonnée, est abandonnée, là quand elle cesse, elle
cesse. Le nez-viññāṇa dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā,
lorsqu’il est abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il cesse. La
langue-viññāṇa dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā,
lorsqu’elle est abandonnée, est abandonnée, là quand elle cesse, elle
cesse. Kāya-viññāṇa dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā,
une fois abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il cesse. Le
mana-viññāṇa dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’il
est abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il cesse.


L’oeil-samphassa dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā,
lorsqu’il est abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il cesse.
L’oreille-samphassa dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā,
lorsqu’elle est abandonnée, est abandonnée, là quand elle cesse, elle
cesse. Le nez-samphassa dans le monde est agréable et agréable, là
taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il
cesse. La langue-samphassa dans le monde est agréable et agréable, là
taṇhā, lorsqu’elle est abandonnée, est abandonnée, là quand elle cesse,
elle cesse. Le kāya-samphassa dans le monde est agréable et agréable, là
taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il
cesse. Le mana-samphassa dans le monde est agréable et agréable, là
taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il
cesse.

Le vedanā né de l’oeil-samphassa dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est abandonné,
là quand il cesse, il cesse. Le vedanā né de l’oreille-samphassa dans le
monde est agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est
abandonné, là quand il cesse, il cesse. Le vedanā né du nez-samphassa
dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’il est
abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il cesse. Le vedanā né de
la langue-samphassa dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā,
quand il est abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il cesse. Le
vedanā né de kāya-samphassa dans le monde est agréable et agréable, là
taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il
cesse. Le vedanā né du mana-samphassa dans le monde est agréable et
agréable, là taṇhā, quand il est abandonné, est abandonné, là quand il
cesse, il cesse.

Le saññā des formes visibles dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est abandonné,
là quand il cesse, il cesse. Le saññā des sons dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est abandonné,
là quand il cesse, il cesse. Le saññā des odeurs dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est abandonné,
là quand il cesse, il cesse. Le saññā des goûts dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est abandonné,
là quand il cesse, il cesse. Le saññā des phénomènes corporels dans le
monde est agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est
abandonné, là quand il cesse, il cesse. Le saññā des Dhammas dans le
monde est agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est
abandonné, là quand il cesse, il cesse.

L’intention [liée aux]
formes visibles dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā,
lorsqu’elle est abandonnée, est abandonnée, là lorsqu’elle cesse, elle
cesse. L’intention [liée aux] sons dans le monde est agréable et
agréable, là taṇhā, lorsqu’elle est abandonnée, est abandonnée, là
lorsqu’elle cesse, elle cesse. L’intention [liée aux] odeurs dans le
monde est agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’elle est abandonnée,
est abandonnée, là lorsqu’elle cesse, elle cesse. L’intention [liée aux]
goûts dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’elle est
abandonnée, est abandonnée, là lorsqu’elle cesse, elle cesse.
L’intention [liée aux] phénomènes corporels dans le monde est agréable
et agréable, là taṇhā, lorsqu’elle est abandonnée, est abandonnée, là
quand elle cesse, elle cesse. L’intention [liée aux] dhammas dans le
monde est agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’elle est abandonnée,
est abandonnée, là quand elle cesse, elle cesse.

Le taṇhā pour
les formes visibles dans le monde est agréable et agréable, là le taṇhā,
lorsqu’il est abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il cesse. Le
taṇhā pour les sons dans le monde est agréable et agréable, là le
taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il
cesse. Le taṇhā pour les odeurs dans le monde est agréable et agréable,
là taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est abandonné, là quand il cesse, il
cesse. Le taṇhā pour les goûts dans le monde est agréable et agréable,
là le taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est abandonné, là quand il cesse,
il cesse. Le taṇhā pour les phénomènes corporels dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, quand il est abandonné, est abandonné,
là quand il cesse, il cesse. Le taṇhā pour les dhammas dans le monde est
agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’il est abandonné, est abandonné,
là quand il cesse, il cesse.

La vitakka des formes visibles dans
le monde est agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’elle est
abandonnée, est abandonnée, là quand elle cesse, elle cesse. La vitakka
des sons dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā, lorsqu’elle
est abandonnée, est abandonnée, là quand elle cesse, elle cesse. La
vitakka des odeurs dans le monde est agréable et agréable, là taṇhā,
lorsqu’elle est abandonnée, est abandonnée, là quand elle cesse, elle
cesse. La vitakka des goûts dans le monde est agréable et agréable, là
taṇhā, lorsqu’elle est abandonnée, est aba