FREE ONLINE UNIVERSITY TO OVERCOME HUNGER-GROW VEGETABLES đŸ„Š , đŸ«‘ , đŸ„’ , đŸ„• , BEANS IN POTS DWARF FRUITS 🍎 🍉 ALL OVER THE WORLD AND IN SPACE. BE ONE ☝ OF BILLIONS MINDFUL AQUATICS CMJCBUDDHA, SUJATA MANIMEGALAI'S AMUDHA SURABHI, ASHOKA & MAYAWATI.
White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
July 2021
M T W T F S S
« Jun   Aug »
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031  
07/31/21
𝓛𝓔𝓱𝓱𝓞𝓝 4048 Sun 1 Aug 2021 Free Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies andfor them to Attain Eternal Bliss as Final Goal through mahā+satipaáč­áč­hāna Mahāsatipaáč­áč­hāna Sutta in 05) Classical Pāិi,102) Classical Tamil-102) àź•àźżàźłàźŸàźšàźżàź•àŻàź•àźČàŻ àź€àźźàźżàźŽàŻ & 30) Classical English,Roman,06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- à€¶à€Ÿà€žà„à€€à„à€°à„€à€Ż à€čà€żà€‚à€Šà„€,87) Classical Sanskrit à€›à„à€Čà€žà„à€žà€żà€šà€Čà„ à€·à€šà„à€žà„à€•à„à€°à€żà€€à„, 13) Classical Assamese-àŠ§à§à§°à§àŠȘàŠŠà§€ àŠ…àŠžàŠźà§€àŠŻàŠŒàŠŸ,08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans,09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,11) Classical Arabic-Ű§Ù„Ù„ŰșŰ© Ű§Ù„ŰčŰ±ŰšÙŠŰ© Ű§Ù„ÙŰ”Ű­Ù‰ 12) Classical Armenian-Ő€ŐĄŐœŐĄŐŻŐĄŐ¶ Ő°ŐĄŐ”Ő„Ö€,14) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
Filed under: General, Theravada Tipitaka , Plant raw Vegan Broccoli, peppers, cucumbers, carrots
Posted by: site admin @ 6:14 am
𝓛𝓔𝓱𝓱𝓞𝓝 4048 Sun 1 Aug 2021

Free Online Prabuddha
Intellectuals Convention in Awakened One’s own words For the Welfare,
Happiness and Peace for All Societies andfor them to Attain Eternal
Bliss as Final Goal through
mahā+satipaáč­áč­hāna
Mahāsatipaáč­áč­hāna Sutta in 05) Classical Pāិi,102) Classical Tamil-102) àź•àźżàźłàźŸàźšàźżàź•àŻàź•àźČàŻ àź€àźźàźżàźŽàŻ & 30) Classical English,Roman,06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- à€¶à€Ÿà€žà„à€€à„à€°à„€à€Ż à€čà€żà€‚à€Šà„€,87) Classical Sanskrit à€›à„à€Čà€žà„à€žà€żà€šà€Čà„ à€·à€šà„à€žà„à€•à„à€°à€żà€€à„,

13) Classical Assamese-àŠ§à§à§°à§àŠȘàŠŠà§€ àŠ…àŠžàŠźà§€àŠŻàŠŒàŠŸ,08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans,09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,11) Classical Arabic-Ű§Ù„Ù„ŰșŰ© Ű§Ù„ŰčŰ±ŰšÙŠŰ© Ű§Ù„ÙŰ”Ű­Ù‰
12) Classical Armenian-Ő€ŐĄŐœŐĄŐŻŐĄŐ¶ Ő°ŐĄŐ”Ő„Ö€,14) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,


đ”œđ•Łđ•–đ•–
𝕆𝕟𝕝𝕚𝕟𝕖 ℙ𝕣𝕒𝕓𝕩𝕕𝕕𝕙𝕒 đ•€đ•Ÿđ•„đ•–đ•đ•đ•–đ•”đ•„đ•Šđ•’đ•đ•€
â„‚đ• đ•Ÿđ•§đ•–đ•Ÿđ•„đ•šđ• đ•Ÿ 𝕚𝕟 𝔾𝕹𝕒𝕜𝕖𝕟𝕖𝕕 𝕆𝕟𝕖’đ•€ 𝕠𝕹𝕟 đ•šđ• đ•Łđ••đ•€
𝕗𝕠𝕣 đ•„đ•™đ•– 𝕎𝕖𝕝𝕗𝕒𝕣𝕖, â„đ•’đ•Ąđ•Ąđ•šđ•Ÿđ•–đ•€đ•€ 𝕒𝕟𝕕 ℙ𝕖𝕒𝕔𝕖 𝕗𝕠𝕣
𝕝𝕝 đ•Šđ• đ•”đ•šđ•–đ•„đ•šđ•–đ•€ 𝕒𝕟𝕕 𝕗𝕠𝕣 đ•„đ•™đ•–đ•ž đ•„đ•  đ”žđ•„đ•„đ•’đ•šđ•Ÿ
đ”Œđ•„đ•–đ•Łđ•Ÿđ•’đ• đ”čđ•đ•šđ•€đ•€ đ•’đ•€ đ•„đ•™đ•–đ•šđ•Ł đ”œđ•šđ•Ÿđ•’đ• đ”Ÿđ• đ•’đ•

đ”»đ•  đ”Ÿđ• đ• đ•• ℙ𝕩𝕣𝕚𝕗đ•Ș 𝕄𝕚𝕟𝕕 đ”žđ•„đ•„đ•’đ•šđ•Ÿ đ”Œđ•„đ•–đ•Łđ•Ÿđ•’đ• đ”čđ•đ•šđ•€đ•€

𝕆𝕧𝕖𝕣𝕔𝕠𝕞𝕖 đ•„đ•™đ•– đ•šđ• đ•Łđ•€đ•„  đ•€đ•đ•đ•Ÿđ•–đ•€đ•€ - đ”č𝕩𝕕𝕕𝕙𝕒.

𝕋𝕙𝕖
đ•€đ•”đ•šđ•–đ•Ÿđ•”đ•– 𝕓𝕖𝕙𝕚𝕟𝕕 đ•„đ•™đ•– 𝕟𝕖𝕹 đ•„đ•–đ•”đ•™đ•Ÿđ•šđ•ąđ•Šđ•–
đ•šđ•Ÿđ•§đ• đ•đ•§đ•–đ•€ đ•„đ•™đ•– 𝕞𝕠𝕝𝕖𝕔𝕩𝕝𝕖 đ•Ÿđ•šđ•”đ• đ•„đ•šđ•Ÿđ•’đ•žđ•šđ••đ•–
𝕒𝕕𝕖𝕟𝕚𝕟𝕖 đ••đ•šđ•Ÿđ•Šđ•”đ•đ•–đ• đ•„đ•šđ••đ•– (â„•đ”žđ”»), 𝕹𝕙𝕚𝕔𝕙 𝕡𝕝𝕒đ•Șđ•€
𝕒 𝕣𝕠𝕝𝕖 𝕚𝕟 đ•˜đ•–đ•Ÿđ•–đ•Łđ•’đ•„đ•šđ•Ÿđ•˜ 𝕖𝕟𝕖𝕣𝕘đ•Ș 𝕚𝕟 đ•„đ•™đ•–
𝕙𝕩𝕞𝕒𝕟 𝕓𝕠𝕕đ•Ș.đ•Šđ•„đ•Šđ•Ÿđ•Ÿđ•šđ•Ÿđ•˜ đ•’đ•Ÿđ•„đ•š-𝕒𝕘𝕖𝕚𝕟𝕘
đ•“đ•Łđ•–đ•’đ•œđ•„đ•™đ•Łđ• đ•Šđ•˜đ•™ 𝕔𝕠𝕩𝕝𝕕 đ•€đ•–đ•– đ•™đ•Šđ•žđ•’đ•Ÿđ•€ 𝕝𝕚𝕧𝕖 đ•„đ• 
𝟙𝟝𝟘 𝕒𝕟𝕕 đ•Łđ•–đ•˜đ•–đ•Ÿđ•–đ•Łđ•’đ•„đ•– đ• đ•Łđ•˜đ•’đ•Ÿđ•€ 𝕓đ•Ș 𝟚𝟘𝟚𝟘 ‘𝕗𝕠𝕣
đ•„đ•™đ•– 𝕡𝕣𝕚𝕔𝕖 𝕠𝕗 𝕒 𝕔𝕠𝕗𝕗𝕖𝕖 𝕒 𝕕𝕒đ•Ș’

đ•‚đ•Šđ•€đ•™đ•šđ•Ÿđ•’đ•Łđ•’ ℕ𝕀đ”čđ”čĀℕ𝔾 đ”čℍ𝕌𝕄𝕀 ℙ𝕒𝕘𝕠𝕕𝕒

đŸ™đŸ đ•—đ•„ đ”»đ•šđ•’. 𝕒 đŸ›đ”» 𝟛𝟞𝟘 𝕕𝕖𝕘𝕣𝕖𝕖 𝕔𝕚𝕣𝕔𝕩𝕝𝕒𝕣 ℙ𝕒𝕘𝕠𝕕𝕒 đ•’đ•„

đ•Žđ•™đ•šđ•„đ•– ℍ𝕠𝕞𝕖,
𝟞𝟞𝟠 đŸđ•„đ•™ 𝔾 𝕄𝕒𝕚𝕟 ℝ𝕠𝕒𝕕,
đŸ đ•„đ•™ â„‚đ•Łđ• đ•€đ•€, ℍ𝔾𝕃 𝕀𝕀𝕀 đ•Šđ•„đ•’đ•˜đ•–,
ℙ𝕩𝕟𝕚đ•Ș𝕒 đ”čℍ𝕌𝕄𝕀 đ”č𝕖𝕟𝕘𝕒𝕝𝕩𝕣𝕩,
𝕄𝕒𝕘𝕒𝕕𝕙𝕚 đ•‚đ•’đ•Łđ•Ÿđ•’đ•„đ•’đ•œđ•’,
ℙ𝕣𝕒𝕓𝕩𝕕𝕕𝕙𝕒 đ”čđ•™đ•’đ•Łđ•’đ•„ đ•€đ•Ÿđ•„đ•–đ•Łđ•Ÿđ•’đ•„đ•šđ• đ•Ÿđ•’đ•
đ•™đ•„đ•„đ•Ą://đ•€đ•’đ•Łđ•§đ•’đ•›đ•’đ•Ÿ.𝕒𝕞𝕓𝕖𝕕𝕜𝕒𝕣.𝕠𝕣𝕘
đ•“đ•Šđ••đ••đ•™đ•’đ•€đ•’đ•šđ••đŸšđ•Šđ•€@𝕘𝕞𝕒𝕚𝕝.𝕔𝕠𝕞
đ•›đ•”đ•€đŸœđ•–đ•§đ•–đ•Ł@đ• đ•Šđ•„đ•đ• đ• đ•œ.𝕔𝕠𝕞
đ•›đ•”đ•™đ•’đ•Ÿđ••đ•Łđ•’đ•€đ•–đ•œđ•™đ•’đ•Łđ•’đ•Ÿ@đ•Ș𝕒𝕙𝕠𝕠.𝕔𝕠𝕞

𝟘𝟠𝟘-𝟚𝟝𝟚𝟘𝟛𝟟𝟡𝟚
𝟡𝟜𝟜𝟡𝟚𝟞𝟘𝟜𝟜𝟛
𝟡𝟜𝟜𝟡𝟠𝟛𝟝𝟡𝟟𝟝

đ•šđ•šđ•€đ•™đ•–đ•€
đ•„đ•  𝕓𝕖 𝕒 𝕹𝕠𝕣𝕜𝕚𝕟𝕘 đ•Ąđ•’đ•Łđ•„đ•Ÿđ•–đ•Ł đ•šđ•šđ•„đ•™ 𝕒𝕝𝕝
đ”čđ•Šđ••đ••đ•™đ•šđ•€đ•„ đ•€đ•Ÿđ•„đ•–đ•Łđ•Ÿđ•’đ•„đ•šđ• đ•Ÿđ•’đ• đ•„đ•–đ•žđ•Ąđ•đ•–đ•€,
đ•„đ• đ•Ÿđ•’đ•€đ•„đ•–đ•Łđ•šđ•–đ•€, đ•đ•šđ•™đ•’đ•Łđ•’đ•€, â„™đ•’đ•˜đ• đ••đ•’đ•€,đ”Ÿâ„đ•„â„‚ & đ”Ÿâ„‚â„‚
𝕗𝕠𝕣 đ•šđ•„đ•€ 𝕆𝕟𝕖 𝕔𝕣𝕠𝕣𝕖 đ•€đ•’đ•Ąđ•đ•šđ•Ÿđ•˜đ•€ 𝕒𝕣𝕖
đ•’đ•Ÿđ•„đ•šđ•”đ•šđ•Ąđ•’đ•„đ•–đ•• đ•„đ•  𝕓𝕖 đ•Ąđ•đ•’đ•Ÿđ•„đ•–đ•• đ•’đ•€ 𝕒 đ•Ąđ•’đ•Łđ•„ 𝕠𝕗
đ•„đ•™đ•– 𝕡𝕣𝕠𝕘𝕣𝕒𝕞𝕞𝕖 đ•šđ•šđ•„đ•™đ•šđ•Ÿ đ•„đ•™đ•– đ•žđ•–đ•„đ•Łđ• đ•Ąđ• đ•đ•šđ•€,
đ•šđ•šđ•„đ•™ 𝟙𝟘 𝕝𝕒𝕜𝕙 đ•€đ•’đ•Ąđ•đ•šđ•Ÿđ•˜đ•€ đ•Ąđ•Łđ• đ•Ąđ• đ•€đ•–đ•• đ•„đ•  𝕓𝕖
đ•Ąđ•đ•’đ•Ÿđ•„đ•–đ•• đ•šđ•šđ•„đ•™đ•šđ•Ÿ đ•„đ•™đ•– đ•—đ•šđ•Łđ•€đ•„ 𝟙𝟚 đ•žđ• đ•Ÿđ•„đ•™đ•€.
𝔾𝕝𝕠𝕟𝕘 đ•šđ•šđ•„đ•™ â„đ•–đ•€đ•šđ••đ•–đ•Ÿđ•„đ•€â€™ 𝕹𝕖𝕝𝕗𝕒𝕣𝕖
đ•’đ•€đ•€đ• đ•”đ•šđ•’đ•„đ•šđ• đ•Ÿđ•€ đ•„đ•™đ•’đ•„ 𝕹𝕚𝕝𝕝 𝕡𝕝𝕒đ•Ș 𝕒 đ•€đ•–đ•Łđ•šđ• đ•Šđ•€
đ•Ąđ• đ•€đ•šđ•„đ•šđ• đ•Ÿ đ•šđ•šđ•„đ•™đ•šđ•Ÿ đ•„đ•™đ•– 𝕕𝕣𝕚𝕧𝕖. đ”žđ•€ 𝕋𝕙𝕖 𝕔𝕚𝕧𝕚𝕔
𝕡𝕙đ•Șđ•€đ•šđ•ąđ•Šđ•– đ•šđ•€ 𝕡𝕝𝕒𝕟𝕟𝕚𝕟𝕘 đ•„đ•  đ•–đ•Ÿđ•„đ•Łđ•Šđ•€đ•„ đ•„đ•™đ•–
đ•’đ•€đ•€đ• đ•”đ•šđ•’đ•„đ•šđ• đ•Ÿđ•€ đ•šđ•šđ•„đ•™ đ•„đ•™đ•– đ••đ•Šđ•„đ•Ș 𝕠𝕗
đ•€đ•Šđ•€đ•„đ•’đ•šđ•Ÿđ•šđ•Ÿđ•˜ đ•„đ•™đ•– đ•“đ•Šđ•€đ•™đ•–đ•€ 𝕠𝕗 đ•„đ•™đ•–đ•šđ•Ł
𝕟𝕖𝕚𝕘𝕙𝕓𝕠𝕩𝕣𝕙𝕠𝕠𝕕. 𝔾𝕟𝕕 đ•„đ•™đ•– đ•†đ•—đ•—đ•šđ•”đ•–đ•Łđ•€
đ•€đ•Šđ•˜đ•˜đ•–đ•€đ•„ đ•„đ•  𝕣𝕖𝕹𝕒𝕣𝕕 đ•„đ•™đ•– đ•’đ•€đ•€đ• đ•”đ•šđ•’đ•„đ•šđ• đ•Ÿđ•€
đ•„đ•™đ•’đ•„ 𝕙𝕒𝕟𝕕𝕝𝕖 đ•„đ•™đ•– đ•€đ•’đ•Ąđ•đ•šđ•Ÿđ•˜đ•€ 𝕗𝕠𝕣 𝕒 đ•€đ•Šđ•Łđ•–
đ•„đ•šđ•žđ•– 𝕡𝕖𝕣𝕚𝕠𝕕.

â„‚đ• đ•Ÿđ•˜đ•Łđ•’đ•„đ•Šđ•đ•’đ•„đ•šđ• đ•Ÿđ•€ 𝕗𝕠𝕣
‘đ”čđ•–đ•€đ•„ 𝕕𝕒đ•Ș 𝕖𝕧𝕖𝕣’: 𝕁𝕖𝕗𝕗 đ”čđ•–đ•«đ• đ•€ đ•“đ•đ•’đ•€đ•„đ•€ đ•šđ•Ÿđ•„đ• 
đ•€đ•Ąđ•’đ•”đ•– 𝕠𝕟 𝕠𝕹𝕟 đ•Łđ• đ•”đ•œđ•–đ•„

đ”œđ• đ•Ł

đ•Ąđ•Łđ• đ•Ąđ•’đ•˜đ•’đ•„đ•šđ•Ÿđ•˜
đ”Œđ•„đ•–đ•Łđ•Ÿđ•’đ• đ”čđ•đ•šđ•€đ•€ đ•„đ•™đ•Łđ• đ•Šđ•˜đ•™ đ•Ąđ•đ•’đ•Ÿđ•„đ•šđ•Ÿđ•˜ 𝕣𝕒𝕹
𝕍𝕖𝕘𝕒𝕟 đ”č𝕣𝕠𝕔𝕔𝕠𝕝𝕚, đ•Ąđ•–đ•Ąđ•Ąđ•–đ•Łđ•€, đ•”đ•Šđ•”đ•Šđ•žđ•“đ•–đ•Łđ•€,
đ•”đ•’đ•Łđ•Łđ• đ•„đ•€,  đ•“đ•–đ•’đ•Ÿđ•€ đ•§đ•–đ•˜đ•–đ•„đ•’đ•“đ•đ•–đ•€, đ”»đ•šđ•’đ•Łđ•—  đ•—đ•Łđ•Šđ•šđ•„
🍎 🍉
đ•„đ•Łđ•–đ•–đ•€ 𝕚𝕟 đ•Ąđ• đ•„đ•€ 𝕒𝕟𝕕 𝕒𝕝𝕝 𝕠𝕧𝕖𝕣 đ•„đ•™đ•– 𝕹𝕠𝕣𝕝𝕕
𝕒𝕟𝕕 𝕚𝕟 𝕊𝕡𝕒𝕔𝕖 đ•„đ•  đ•–đ•’đ•„ 𝕝𝕚𝕜𝕖 đ•“đ•šđ•Łđ••đ•€ đ•’đ•€
𝕡𝕝𝕒𝕟𝕟𝕖𝕕 𝕓đ•Ș ℕ𝔾𝕊𝔾, đ”čđ•Łđ•šđ•„đ•šđ•€đ•™ 𝕓𝕚𝕝𝕝𝕚𝕠𝕟𝕒𝕚𝕣𝕖
ℝ𝕚𝕔𝕙𝕒𝕣𝕕 đ”čđ•Łđ•’đ•Ÿđ•€đ• đ•Ÿ 𝕗𝕝𝕖𝕹 đ•šđ•Ÿđ•„đ•  đ•€đ•Ąđ•’đ•”đ•– 𝕒𝕓𝕠𝕒𝕣𝕕
𝕒 𝕍𝕚𝕣𝕘𝕚𝕟 đ”Ÿđ•’đ•đ•’đ•”đ•„đ•šđ•” đ•§đ•–đ•€đ•€đ•–đ• 𝕒𝕟𝕕 𝕁𝕖𝕗𝕗
đ”čđ•–đ•«đ• đ•€.
đ”Œđ•Ÿđ•„đ•šđ•Łđ•– đ”Œđ•’đ•Łđ•„đ•™ 𝕒𝕟𝕕 𝕊𝕡𝕒𝕔𝕖 𝕒𝕣𝕖
 đ”žđ•žđ•Šđ••đ•™đ•’ 𝕊𝕌ℝ𝔾đ”č𝕀 𝕠𝕗 𝕄𝕒𝕟𝕚𝕞𝕖𝕘𝕒𝕝𝕒𝕚. đ”žđ•€đ•™đ• đ•œđ•’
đ•Ąđ•đ•’đ•Ÿđ•„đ•–đ•• đ•—đ•Łđ•Šđ•šđ•„ 𝕓𝕖𝕒𝕣𝕚𝕟𝕘 đ•„đ•Łđ•–đ•–đ•€ 𝕒𝕝𝕝 𝕠𝕧𝕖𝕣
đ•™đ•šđ•€ 𝕖𝕞𝕡𝕚𝕣𝕖. 𝕄𝕒𝕟𝕚𝕞𝕖𝕘𝕒𝕝𝕒𝕚 𝕗𝕖𝕕 đ•„đ•™đ•– 𝕡𝕠𝕠𝕣
đ•„đ•™đ•Łđ• đ•Šđ•˜đ•™  đ”žđ•žđ•Šđ••đ•™đ•’ 𝕊𝕩𝕣𝕒𝕓𝕙𝕚. 𝕄𝕒đ•Șđ•’đ•šđ•’đ•„đ•š
đ•„đ•™đ•Šđ•Ÿđ••đ•–đ•Łđ•–đ•• “đ•‹đ•™đ•šđ•€ đ•”đ• đ•Šđ•Ÿđ•„đ•Łđ•Ș 𝕹𝕚𝕝𝕝 â„đ•–đ•„đ•Šđ•Łđ•Ÿ
đ”č𝕒𝕔𝕜 đ•„đ•  đ”žđ•€đ•™đ• đ•œđ•’đ•Ÿ ℝ𝕩𝕝𝕖 đ•„đ•  đ•Ąđ•đ•’đ•Ÿđ•„ đ•—đ•Łđ•Šđ•šđ•„
𝕓𝕖𝕒𝕣𝕚𝕟𝕘 đ•„đ•Łđ•–đ•–đ•€ 𝕒𝕝𝕝 𝕠𝕧𝕖𝕣 đ•„đ•™đ•– đ•”đ• đ•Šđ•Ÿđ•„đ•Łđ•Ș”

đ”žđ•đ•€đ• 
đ•„đ•  đ•„đ•Łđ•’đ•šđ•Ÿ 𝕡𝕖𝕠𝕡𝕝𝕖 𝕠𝕟 𝕄𝕚𝕟𝕕𝕗𝕩𝕝 𝕊𝕹𝕚𝕞𝕞𝕚𝕟𝕘,
𝕋𝕙𝕒𝕚 ℂ𝕙𝕚, 𝕂𝕒𝕝𝕒𝕣𝕚 đ”žđ•Łđ•„đ•€, 𝕁𝕩𝕕𝕠, đ•‚đ•’đ•Łđ•’đ•„đ•–, 𝕂𝕩𝕟𝕘
đ”œđ•Š đ•žđ•’đ•Łđ•„đ•šđ•’đ• đ•’đ•Łđ•„đ•€.

â„™đ•Łđ•’đ•”đ•„đ•šđ•”đ•– 𝕄𝕚𝕟𝕕𝕗𝕩𝕝 𝕊𝕹𝕚𝕞𝕞𝕚𝕟𝕘 - 𝕍𝕚𝕞𝕒𝕝𝕠 𝔾𝕹𝕒𝕜𝕖𝕟𝕖𝕕 đ”žđ•€đ•™đ• đ•œđ•’ 𝕄𝕒𝕟𝕚𝕞𝕖𝕘𝕒𝕝𝕚 đ”œđ•–đ•đ•đ• đ•š.



TIPITAKA
DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaáč­áč­hāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaáč­áč­hāna ]
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
Introduction
I. Observation of Kāya
A. Section on ānāpāna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of Vedanā
Introduction
Thus have I heard: ‹
On
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said: ‹
– This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings,
the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaáč­áč­hānas.
Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He
dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
I. Kāyānupassanā
A. Section on ānāpāna
And
how,
bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the root of a tree
or having gone to an empty room, sits down folding the legs crosswise,
setting kāya upright, and setting sati parimukhaáčƒ. Being thus sato he
breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in long he
understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole kāya, I
will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the kāya-saáč…khāras,
I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saáč…khāras, I will breathe out’.
Just
as,
bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in
long’;breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’;
breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing
out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saáč…khāras, I will breathe in’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saáč…khāras, I will breathe out’.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally,
or
he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. ‹
B. Iriyāpatha Pabba
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands:
‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am lying down’.
Or else, in whichever position his kāya is disposed, he understands it
accordingly. ‹
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya. ‹
C. Section on sampajañña
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña,
while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña,
while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while
wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he
acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while
tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of
defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while
standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña. ‹
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya. ‹
D. Section on Repulsiveness
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet
up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin
and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the
hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.” ‹
Just
as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with
various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas,
sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails,
teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver,
pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is presentin him, just
to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya. ‹
E. Section on the Elements
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.” ‹
Just
as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having
killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects onthis very kāya, however it is
placed, however it is disposed: “In thiskāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the
samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away
of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world.Thus he
dwells observing kāya in kāya;
(1)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen,
bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” ‹
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
(2)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by
vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by
tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings,
he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and
passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati
is present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati,
he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
(3)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(4)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held together
by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” ‹
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
(5)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” ‹
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya. ‹
(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” ‹
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a
seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” ‹
(😎
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year
old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature,
it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
‹
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to
powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” ‹
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
II. Observation of Vedanā
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā? ‹‹
Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
“I
am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
“I
am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha vedanā
sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā
sāmisa,undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”. ‹
Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally,
or he dwells observing vedanā in vedanā externally, or he dwells
observing vedanā in vedanā internally and externally; he dwells
observing
the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing
away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is
vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and
mere paáč­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in
the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.
III. Observation of Citta
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rāga as “citta with
rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
Nomad Monk
360 subscribers
Mahāsatipaáč­áč­hāna
is beautifully recited by the most venerable Dr Omalpe Sobhita
Mahathero. Mahāsatipaáč­áč­hāna is used in vipassana and mindfulness
practice in Theravada Buddhis
Mahasatipatthana sutta #Mahasatipatthana sutta #Buddhistchant #prayer #vipassana #mindfullness
Mahāsatipaáč­áč­hāna
is beautifully recited by the most venerable Dr Omalpe Sobhita
Mahathero. Mahāsatipaáč­áč­hāna is used in vipassana and mindfulness
practice in …

06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- à€¶à€Ÿà€žà„à€€à„à€°à„€à€Ż à€čà€żà€‚à€Šà„€,



Friends

à€Ÿà€żà€Șà€żà€Ÿà€Ÿà€•à€Ÿ
DN 22 - (D II 290)
à€źà€čà€Ÿà€žà€Ÿà€€à€żà€Șà„à€čà€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„à€Ÿà„à€Ÿà€Ÿ
- à€œà€Ÿà€—à€°à„‚à€•à€€à€Ÿ à€Șà€° à€‰à€Șà€žà„à€„à€żà€€à€ż -
[à€źà€čà€Ÿ + à€žà€€à„€à€Șà„à€čà€Ÿà€šà€Ÿ]
à€‡à€ž à€žà„à€Ÿà„à€Ÿà€Ÿ à€•à„‹ à€”à„à€Żà€Ÿà€Șà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€§à„à€Żà€Ÿà€š à€…à€­à„à€Żà€Ÿà€ž à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€źà„à€–à„à€Ż à€žà€‚à€Šà€°à„à€­ à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€źà€Ÿà€šà€Ÿ à€œà€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€
à€Șà€°à€żà€šà€Ż
I. à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à€Ÿ à€…à€”à€Čà„‹à€•à€š
A. à€­à€Ÿà€—à„à€Șà€Ÿ à€Șà€° à€…à€šà„à€­à€Ÿà€—
B. à€źà„à€Šà„à€°à€Ÿà€“à€‚ à€Șà€° à€…à€šà„à€­à€Ÿà€—
C. Sampajañña à€Șà€° à€…à€šà„à€­à€Ÿà€—
à€Șà„à€°à€€à€żà€•à„‚à€Čà€€à€Ÿ à€Șà€° à€Ąà„€à„€ à€…à€šà„à€­à€Ÿà€—
à€ˆà„€ à€€à€€à„à€”à„‹à€‚ à€Șà€° à€…à€šà„à€­à€Ÿà€—
à€šà„Œ à€šà€Ÿà€°à„à€œ à€•à„‡ à€źà„ˆà€Šà€Ÿà€šà„‹à€‚ à€Șà€° à€à€« à€…à€šà„à€­à€Ÿà€—
à€Šà„à€”à€żà€€à„€à€Żà„€ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à€Ÿ à€…à€”à€Čà„‹à€•à€š
à€Șà€°à€żà€šà€Ż
à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€źà„ˆà€‚à€šà„‡ à€žà„à€šà€Ÿ à€čà„ˆ:
à€à€• à€źà„Œà€•à„‡ à€Șà€°, à€­à€—à€”à€Ÿ à€•à„à€°à€ž à€•à„‡ à€à€• à€Źà€Ÿà€œà€Ÿà€° à€¶à€čà€° à€•à€źà€Ÿà€žà€§à€źà„à€źà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à„à€°à€ž à€•à„‡ à€Źà„€à€š à€°à€č à€°à€čà„€ à€„à„€à„€ à€”à€čà€Ÿà€‚, à€‰à€šà„à€čà„‹à€‚à€šà„‡ à€­à€żà€•à„à€–à€ž à€•à„‹ à€žà€‚à€Źà„‹à€§à€żà€€ à€•à€żà€Żà€Ÿ:
- à€­à€żà€•à„à€–à€žà„€
- à€­à€Šà„à€Šà€‚à€€ à€šà„‡ à€­à€żà€•à„à€–à€ž à€•à€Ÿ à€‰à€€à„à€€à€° à€Šà€żà€Żà€Ÿà„€ à€­à€—à€” à€šà„‡ à€•à€čà€Ÿ:
- à€‡à€ž,
à€­à€żà€•à„à€–à€ž, à€”à€č à€°à€Ÿà€žà„à€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€œà„‹ à€¶à„à€Šà„à€§à€ż à€•à„‡ à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ à€•à„à€› à€­à„€ à€šà€čà„€à€‚ à€Čà„‡ à€œà€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ˆ
à€Șà„à€°à€Ÿà€Łà€żà€Żà„‹à€‚,
à€Šà„à€ƒà€– à€”à€° à€”à€żà€Čà€Ÿà€Ș à€•à€Ÿ à€Șà€°à€”à€Ÿà€č, à€Šà„à€•à€Ÿà€–à€Ÿ-à€Ąà„‹à€źà€Ÿà€šà€Ÿà€žà€Ÿ à€•à€Ÿ à€—à€Ÿà€Żà€Ź à€čà„‹à€šà„‡, à€žà€čà„€ à€€à€°à„€à€•à„‡ à€žà„‡
à€Șà„à€°à€Ÿà€Șà„à€€à€ż, à€šà€żà€Źà„à€Źà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„€ à€Șà„à€°à€Ÿà€Șà„à€€à€ż, à€œà„‹ à€šà€Ÿà€° à€žà€€à„€à€Șà„à€čà€Ÿà€šà€Ÿà€ž à€•à€čà€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€čà„ˆà„€
à€•à„Œà€š à€žà€Ÿ à€šà€Ÿà€°?
à€Żà€čà€Ÿà€‚, à€­à€żà€•à„à€–à€ž, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž, à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ, à€†à€€à€żà€Șà„€
à€žà€‚à€—à€źà€Ÿà€šà„‹, à€žà€€à„€à€źà€Ÿ à€šà„‡ à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€•à„€ à€“à€° à€…à€­à€żà€œà€˜à€Ÿ-à€Ąà„‹à€źà€Ÿà€šà€Ÿà€ž à€•à„‹ à€›à„‹à€Ąà€Œ à€Šà€żà€Żà€Ÿà„€
à€”à€č
à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€”à„‡à€Šà„‡à€¶ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€…à€€à€Ÿà€Șà„€ à€žà€źà„à€Șà€œà€Ÿà€šà„‹, à€žà€€à„€à€źà€Ÿ à€šà„‡ à€…à€­à€żà€œà€-à€Ąà„‹à€źà€šà€Ÿà€ž à€•à„‹
à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€•à„€ à€“à€° à€›à„‹à€Ąà€Œ à€Šà€żà€Żà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€”à€č à€žà€żà€Ÿà„à€Ÿà€Ÿ, à€…à€€à€Ÿà€Șà„€ à€žà€źà„à€Șà€œà€Ÿà€šà„‹, à€žà€€à„€à€źà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€žà„€à€Ÿà„à€Ÿà€Ÿ
à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€œà€żà€žà€šà„‡ à€…à€­à€żà€œà€-à€Ąà„‹à€źà€šà€Ÿà€ž à€•à„‹ à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€•à„€ à€“à€° à€›à„‹à€Ąà€Œ à€Šà€żà€Żà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€”à€č à€§à€Ÿà€źà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€§à€źà„à€ź · à€†à€€à€żà€Șà„€ à€žà€źà„à€Șà€œà€Ÿà€šà„‹, à€žà€€à„€à€źà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€œà€żà€žà€šà„‡ à€…à€­à€żà€œà€-à€Ąà„‹à€źà€Ÿà€šà€Ÿà€ž
à€•à„‹ à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€•à„€ à€“à€° à€›à„‹à€Ąà€Œ à€Šà€żà€Żà€Ÿ à€čà„ˆà„€
I.ayānupassanā
A. à€­à€Ÿà€—à„à€Șà€Ÿ à€Șà€° à€…à€šà„à€­à€Ÿà€—
à€”à€°
à€•à„ˆà€žà„‡,
à€­à€żà€•à„à€–à€ž, à€à€• à€­à€żà€•à„à€–à„‚ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ? à€Żà€čà€Ÿà€‚, à€­à€żà€•à„à€–à„‚, à€à€•
à€­à€żà€•à„à€•à„, à€œà€‚à€—à€Č à€źà„‡à€‚ à€šà€Čà„‡ à€—à€ à€Żà€Ÿ à€Șà„‡à€Ąà€Œ à€•à„€ à€œà€Ąà€Œ à€źà„‡à€‚ à€—à€ à€Żà€Ÿ à€à€• à€–à€Ÿà€Čà„€ à€•à€źà€°à„‡ à€źà„‡à€‚ à€šà€Čà„‡
à€—à€, à€Șà„ˆà€°à„‹à€‚ à€•à„‹ à€Șà€Ÿà€° à€•à€°à€šà„‡, à€•à€Żà€Ÿ à€žà„€à€§à„‡ à€žà„‡à€Ÿ à€•à€°à€šà„‡ à€”à€° à€žà€€à„€ à€Șà€°à€żà€źà„à€– à€•à„‹ à€žà„à€„à€Ÿà€Șà€żà€€ à€•à€°à€šà„‡
à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€šà„€à€šà„‡ à€Źà„ˆà€ à„‡ à€čà„ˆà€‚à„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€žà„ˆà€Ÿà„‹ à€”à€č à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€žà„ˆà€Ÿà„‹ à€”à€č
à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡à€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€Čà€‚à€Źà„‡ à€žà€źà€Ż à€€à€• à€”à€č à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€źà„ˆà€‚ à€Čà€‚à€Źà„‡ à€žà€źà€Ż à€źà„‡à€‚ à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡ à€°à€čà€Ÿ
à€čà„‚à€‚’; à€Čà€‚à€Źà„‡ à€žà€źà€Ż à€€à€• à€”à€č à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€źà„ˆà€‚ à€Čà€‚à€Źà„‡ à€žà€źà€Ż à€€à€• à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡ à€°à€čà€Ÿ à€čà„‚à€‚’; à€¶à„à€”à€Ÿà€ž
à€źà„‡à€‚ à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡à€šà€Ÿ à€”à€č à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€źà„ˆà€‚ à€žà€‚à€•à„à€·à„‡à€Ș à€źà„‡à€‚ à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡ à€°à€čà€Ÿ à€čà„‚à€‚’; à€¶à„à€”à€Ÿà€ž à€•à„‹
à€•à€ź à€•à€°à€šà€Ÿ à€”à€č à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€źà„ˆà€‚ à€¶à„à€”à€Ÿà€ž à€Źà€Ÿà€čà€° à€čà„‚à€‚’; à€”à€č à€–à„à€Š à€•à„‹ à€Șà„à€°à€¶à€żà€•à„à€·à€żà€€ à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ:
‘à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„‚à€‚, à€źà„ˆà€‚ à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡à€—à€Ÿ’; à€”à€č à€–à„à€Š à€•à„‹ à€Șà„à€°à€¶à€żà€•à„à€·à€żà€€ à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ:
‘à€Șà„‚à€°à„‡ à€•à€° à€•à„‹ à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ, à€źà„ˆà€‚ à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡ à€œà€Ÿà€Šà€‚à€—à€Ÿ’; à€”à€č à€–à„à€Š à€•à„‹ à€Șà„à€°à€¶à€żà€•à„à€·à€żà€€ à€•à€°à€€à€Ÿ
à€čà„ˆ: ‘à€•à€°à„à€Żà€Ÿ-à€žà€°à„à€¶à€–à„à€°à„‹à€‚ à€•à„‹ à€¶à€Ÿà€‚à€€ à€•à€°à€šà€Ÿ, à€źà„ˆà€‚ à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡à€€à€Ÿ’; à€”à€č à€–à„à€Š à€•à„‹ à€Șà„à€°à€¶à€żà€•à„à€·à€żà€€
à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€•à€°à„à€Żà€Ÿ-à€žà€żà€–à€–à€Ÿà€°à€Ÿ à€•à„‹ à€¶à€Ÿà€‚à€€ à€•à€°à€šà€Ÿ, à€źà„ˆà€‚ à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡ à€œà€Ÿà€Šà€‚à€—à€Ÿ’à„€
à€…à€­à„€ - à€…à€­à„€
à€œà„ˆà€žà„‡,
à€­à€żà€•à„à€–à€ž, à€à€• à€•à„à€¶à€Č à€Ÿà€°à„à€šà€° à€Żà€Ÿ à€Ÿà€°à„à€šà€° à€•à„‡ à€Șà„à€°à€¶à€żà€•à„à€·à„, à€à€• à€Čà€‚à€Źà„€ à€źà„‹à€Ąà€Œ à€Źà€šà€Ÿà€€à„‡ à€čà„ˆà€‚,
à€žà€źà€à€€à„‡ à€čà„ˆà€‚: ‘à€źà„ˆà€‚ à€à€• à€Čà€‚à€Źà€Ÿ à€źà„‹à€Ąà€Œ à€Źà€šà€Ÿ à€°à€čà€Ÿ à€čà„‚à€‚’; à€à€• à€›à„‹à€Ÿà„€ à€źà„‹à€Ąà€Œ à€Źà€šà€Ÿà€šà€Ÿ, à€”à€č à€žà€źà€à€€à€Ÿ
à€čà„ˆ: ‘à€źà„ˆà€‚ à€à€• à€›à„‹à€Ÿà„€ à€žà„€ à€Źà€Ÿà€°à„€ à€•à€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„‚à€‚’; à€‰à€žà„€ à€€à€°à€č, à€­à€żà€•à„à€–à„‚, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„‚, à€Čà€‚à€Źà„‡
à€žà€źà€Ż à€€à€• à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€źà„ˆà€‚ à€Čà€‚à€Źà„‡ à€žà€źà€Ż à€źà„‡à€‚ à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡ à€°à€čà€Ÿ à€čà„‚à€‚’; à€Čà€‚à€Źà„‡
à€žà€źà€Ż à€€à€• à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€č à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€•à€ż à€”à€č à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€źà„ˆà€‚ à€Čà€‚à€Źà„‡ à€žà€źà€Ż à€€à€• à€žà€Ÿà€‚à€ž
à€Čà„‡ à€°à€čà€Ÿ à€čà„‚à€‚’; à€¶à„à€”à€Ÿà€ž à€źà„‡à€‚ à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡à€šà€Ÿ à€”à€č à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€źà„ˆà€‚ à€žà€‚à€•à„à€·à„‡à€Ș à€źà„‡à€‚ à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡
à€°à€čà€Ÿ à€čà„‚à€‚’; à€¶à„à€”à€Ÿà€ž à€•à„‹ à€•à€ź à€•à€°à€šà€Ÿ à€”à€č à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€źà„ˆà€‚ à€¶à„à€”à€Ÿà€ž à€Źà€Ÿà€čà€° à€čà„‚à€‚’; à€”à€č à€–à„à€Š à€•à„‹
à€Șà„à€°à€¶à€żà€•à„à€·à€żà€€ à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€Șà„‚à€°à„‡ à€•à€° à€•à„‹ à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ, à€źà„ˆà€‚ à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡à€€à€Ÿ’; à€”à€č à€–à„à€Š à€•à„‹
à€Șà„à€°à€¶à€żà€•à„à€·à€żà€€ à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€Șà„‚à€°à„‡ à€•à€° à€•à„‹ à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ, à€źà„ˆà€‚ à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡ à€œà€Ÿà€Šà€‚à€—à€Ÿ’; à€”à€č à€–à„à€Š
à€•à„‹ à€Șà„à€°à€¶à€żà€•à„à€·à€żà€€ à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€•à€°à„à€Żà€Ÿ-à€žà€°à„à€¶à€–à„à€°à„‹à€‚ à€•à„‹ à€¶à€Ÿà€‚à€€ à€•à€°à€šà€Ÿ, à€źà„ˆà€‚ à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡à€€à€Ÿ’; à€”à€č
à€–à„à€Š à€•à„‹ à€Șà„à€°à€¶à€żà€•à„à€·à€żà€€ à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€•à€°à„à€Żà€Ÿ-à€žà€żà€–à€–à€Ÿà€°à€Ÿ à€•à„‹ à€¶à€Ÿà€‚à€€ à€•à€°à€šà€Ÿ, à€źà„ˆà€‚ à€žà€Ÿà€‚à€ž à€Čà„‡
à€œà€Ÿà€Šà€‚à€—à€Ÿ’à„€
à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€•à€Ÿà€šà„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€šà„à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ,
à€Żà€Ÿ
à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€”à€° à€Źà€Ÿà€čà€°à„€
à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ; à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€źà„à€Šà„à€§à€€à€Ÿ à€•à„‹
à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ,
à€Żà€Ÿ à€”à€č à€žà€źà„à€Šà„à€§à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ;
à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ, [à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ:] “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ!” à€žà€€à„€ à€‰à€žà€źà„‡à€‚ à€źà„Œà€œà„‚à€Š à€čà„ˆ, à€Źà€ž à€•à„‡à€”à€Č à€‡à€šà€Ÿà€„à€Ÿ à€”à€°
à€źà€Ÿà€€à„à€° paáč­issati à€•à„€ à€žà„€à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€Čà€żà€, à€”à€č à€…à€Čà€— à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€ à€­à„€
à€šà„€à€œà€Œ à€žà„‡ à€šà€żà€Șà€• à€šà€čà„€à€‚ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€°, à€­à€żà€•à„à€–à„à€Š, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚
à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€żà€Żà€Ÿà„€
à€Źà„€ à€‡à€°à€żà€Żà€Ÿà€Șà€Ÿà€„ à€Șà€Źà„à€Źà€Ÿ
à€‡à€žà€•à„‡ à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ,
à€­à€żà€–à„à€ž, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„‚, à€šà€Čà€€à„‡ à€žà€źà€Ż, à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€źà„ˆà€‚ à€šà€Č à€°à€čà€Ÿ à€čà„‚à€‚’, à€Żà€Ÿ
à€–à€Ąà€Œà„‡ à€čà„‹à€šà„‡ à€Șà€° à€”à€č à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€źà„ˆà€‚ à€–à€Ąà€Œà€Ÿ à€čà„‚à€‚’, à€Żà€Ÿ à€Źà„ˆà€ à„‡ à€čà„à€
à€žà€źà€à€€à€Ÿ
à€čà„ˆ: ‘à€źà„ˆà€‚ à€Źà„ˆà€ à€Ÿ à€čà„‚à€‚’, à€Żà€Ÿ à€à„‚à€  à€Źà„‹à€Čà€€à„‡ à€žà€źà€Ż à€”à€č à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ: ‘à€źà„ˆà€‚ à€šà„€à€šà„‡ à€Čà„‡à€Ÿà€Ÿ à€čà„‚à€‚’à„€
à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ, à€œà€żà€ž à€­à„€ à€žà„à€„à€żà€€à€ż à€źà„‡à€‚ à€‰à€žà€•à€Ÿ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€šà€żà€Șà€Ÿà€Ÿà€š à€•à€żà€Żà€Ÿ à€œà€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€č à€€à€Šà€šà„à€žà€Ÿà€°
à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€
à€‡à€ž
à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à€Ÿ à€šà€żà€°à„€à€•à„à€·à€Ł à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€”à€° à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș
à€žà„‡ à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ; à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€źà„à€Šà„à€§à€€à€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž
à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č
à€žà€źà„à€Šà„à€§à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ; à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ,
[à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ:] “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ!” à€žà€€à„€ à€‰à€žà€źà„‡à€‚ à€źà„Œà€œà„‚à€Š à€čà„ˆ, à€Źà€ž à€•à„‡à€”à€Č à€‡à€šà€Ÿà€„à€Ÿ à€”à€° à€źà€Ÿà€€à„à€°
paáč­issati à€•à„€ à€žà„€à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€Čà€żà€, à€”à€č à€…à€Čà€— à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€ à€­à„€ à€šà„€à€œà€Œ
à€žà„‡ à€šà€żà€Șà€• à€šà€čà„€à€‚ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€°, à€­à€żà€•à„à€–à„à€Š, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ
à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€żà€Żà€Ÿà„€
C. Sampajañña à€Șà€° à€…à€šà„à€­à€Ÿà€—
à€‡à€žà€•à„‡ à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ,
à€­à€żà€•à„à€•à„,
à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„, à€œà€Ź à€Șà„à€°à€žà„à€„à€Ÿà€š à€•à€°à€€à„‡ à€čà„à€, à€žà€źà„à€Șà€œà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€•à€Ÿà€°à„à€Ż à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€œà€Źà€•à€ż
à€†à€—à„‡ à€Šà„‡à€– à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€šà€Ÿà€°à„‹à€‚ à€“à€° à€Šà„‡à€– à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ, à€Čà„‡à€•à€żà€š à€à„à€•à€šà„‡ à€”à€° à€–à„€à€‚à€šà€šà„‡ à€•à„‡ à€Šà„Œà€°à€Ÿà€š à€”à€č
à€žà€źà„à€Șà€œà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€•à€Ÿà€°à„à€Ż à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€č à€°à„ˆà€Șà„à€ž à€”à€° à€Šà€Șà€°à„€ à€”à€žà„à€€à„à€° à€Șà€čà€šà€€à„‡ à€žà€źà€Ż à€”à€° à€Čà„‡
à€œà€Ÿà€šà„‡ à€•à„‡ à€Šà„Œà€°à€Ÿà€š à€•à€Ÿà€°à„à€Ż à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€•à€Ÿà„‹à€°à€Ÿ, à€”à€č à€žà€źà„à€Șà€Ÿà€œà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€•à€Ÿà€ź à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€œà€Źà€•à€ż
à€Șà„€à€šà„‡ à€•à„‡ à€Šà„Œà€°à€Ÿà€š, à€šà€Źà€Ÿà€šà„‡ à€•à„‡ à€Šà„Œà€°à€Ÿà€š, à€šà€Źà€Ÿà€šà„‡ à€•à„‡ à€Šà„Œà€°à€Ÿà€š, à€”à€č à€žà€źà„à€Șà€Ÿà€œà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€•à€Ÿà€ź
à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€œà€Źà€•à€ż à€¶à„Œà€šà€Ÿà€Čà€Ż à€”à€° à€Șà„‡à€¶à€Ÿà€Ź à€•à„‡ à€•à€Ÿà€°à„‹à€Źà€Ÿà€° à€źà„‡à€‚ à€­à€Ÿà€— à€Čà„‡à€€à„‡ à€čà„à€, à€”à€č à€žà€źà„à€Șà€Ÿà€œà€Ÿà€šà€Ÿ
à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€•à€Ÿà€ź à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€œà€Źà€•à€ż à€šà€Čà€€à„‡ à€čà„à€, à€–à€Ąà€Œà„‡ à€čà„‹à€šà„‡ à€Șà€°, à€œà€Źà€•à€ż à€Źà„ˆà€ à„‡ à€čà„à€ à€žà„‹à€€à„‡ à€čà„à€,
à€œà€Ÿà€—à€€à„‡ à€čà„à€, à€Źà€Ÿà€€ à€•à€°à€€à„‡ à€čà„à€ à€”à€° à€šà„à€Ș à€čà„‹à€šà„‡ à€•à„‡ à€Šà„Œà€°à€Ÿà€š, à€”à€č à€žà€źà„à€Șà€œà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€•à€Ÿà€°à„à€Ż
à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€
à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€•à€Ÿà€šà„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č
à€Șà€°à„à€Żà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à€Ÿ à€Șà€Ÿà€Čà€š à€•à€°à€šà„‡ à€”à€Ÿà€Čà„‡ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à„‡ à€čà„ˆà€‚, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€”à€° à€Źà€Ÿà€čà€°à„€
à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ; à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€źà„à€Šà„à€§à€€à€Ÿ à€•à„‹
à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ,
à€Żà€Ÿ à€”à€č à€žà€źà„à€Šà„à€§à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ;
à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ, [à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ:] “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ!” à€žà€€à„€ à€‰à€žà€źà„‡à€‚ à€źà„Œà€œà„‚à€Š à€čà„ˆ, à€Źà€ž à€•à„‡à€”à€Č à€‡à€šà€Ÿà€„à€Ÿ à€”à€°
à€źà€Ÿà€€à„à€° paáč­issati à€•à„€ à€žà„€à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€Čà€żà€, à€”à€č à€…à€Čà€— à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€ à€­à„€
à€šà„€à€œà€Œ à€žà„‡ à€šà€żà€Șà€• à€šà€čà„€à€‚ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€°, à€­à€żà€•à„à€–à„à€Š, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚
à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€żà€Żà€Ÿà„€
à€Șà„à€°à€€à€żà€•à„‚à€Čà€€à€Ÿ à€Șà€° à€Ąà„€à„€ à€…à€šà„à€­à€Ÿà€—
à€‡à€žà€•à„‡ à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ,
à€­à€żà€•à„à€–à€ž, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„ à€‡à€ž à€¶à€°à„€à€° à€•à„‹, à€•à„‡ à€€à€Čà€”à„‹à€‚ à€žà„‡ à€źà€Ÿà€šà€€à€Ÿ à€čà„ˆ
à€Șà„ˆà€°
à€Šà€Șà€° à€”à€° à€Źà€Ÿà€Čà„‹à€‚ à€žà„‡ à€šà„€à€šà„‡ à€šà„€à€šà„‡, à€œà„‹ à€‡à€žà€•à„€ à€€à„à€”à€šà€Ÿ à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€žà„€à€źà€żà€€ à€čà„ˆ à€”à€° à€”à€żà€­à€żà€šà„à€š
à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€•à„€ à€…à€¶à„à€Šà„à€§à€żà€Żà„‹à€‚ à€žà„‡ à€­à€°à€Ÿ à€čà„ˆ: “à€‡à€ž à€•à€° à€źà„‡à€‚, à€žà€żà€° à€•à„‡ à€Źà€Ÿà€Č, à€¶à€°à„€à€° à€•à„‡ à€Źà€Ÿà€Č,
à€šà€Ÿà€–à„‚à€š, à€Šà€Ÿà€‚à€€, à€€à„à€”à€šà€Ÿ, à€źà€Ÿà€‚à€ž à€čà„ˆà€‚ ,
à€Ÿà„‡à€‚à€Ąà€š, à€čà€Ąà„à€Ąà€żà€Żà„‹à€‚, à€…à€žà„à€„à€ż à€źà€œà„à€œà€Ÿ, à€—à„à€°à„à€Šà„‡, à€Šà€żà€Č, à€œà€żà€—à€°, pleura, à€Șà„à€Čà„€à€čà€Ÿ,
à€«à„‡à€«à€Ąà€Œà„‡, à€†à€‚à€€à„‹à€‚, à€źà„‡à€žà„‡à€‚à€Ÿà€°à„€, à€Șà„‡à€Ÿ à€•à„€ à€žà€Ÿà€źà€—à„à€°à„€, à€źà€Č, à€Șà€żà€€à„à€€,
à€•à€«, à€Șà„à€ž, à€°à€•à„à€€, à€Șà€žà„€à€šà€Ÿ, à€”à€žà€Ÿ, à€†à€à€žà„‚, à€€à„‡à€Č, à€Čà€Ÿà€°, à€šà€Ÿà€• à€•à„‡ à€Źà€Čà€—à€ź,
à€žà€żà€šà„‹à€”à€żà€Żà€Č à€€à€°à€Č à€Șà€Šà€Ÿà€°à„à€„ à€”à€° à€źà„‚à€€à„à€°à„€ “
à€œà„ˆà€žà„‡
à€•à€ż, à€­à€żà€•à„à€–à€ž, à€à€• à€Źà„ˆà€— à€„à€Ÿ à€œà€żà€žà€źà„‡à€‚ à€Šà„‹ à€–à„à€Čà„‡ à€čà„à€ à€„à„‡ à€”à€° à€Șà€čà€Ÿà€Ąà€Œà„€-à€§à€Ÿà€š, à€§à€Ÿà€š, à€źà„à€‚à€—
à€žà„‡à€ź, à€—à€Ÿà€Ż-à€źà€Ÿà€°, à€€à€żà€Č à€•à„‡ à€Źà„€à€œ à€”à€° à€Șà€€à€ż à€šà€Ÿà€”à€Č à€œà„ˆà€žà„‡ à€”à€żà€­à€żà€šà„à€š à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€•à„‡ à€…à€šà€Ÿà€œ à€žà„‡ à€­à€°à„‡
à€čà„à€ à€„à„‡à„€ à€…à€šà„à€›à„€ à€Šà„ƒà€·à„à€Ÿà€ż à€žà„‡ à€à€• à€†à€Šà€źà„€, à€‡à€žà„‡ à€…à€Șà€°à€żà€šà€żà€€ à€•à€° à€Šà€żà€Żà€Ÿ, [à€‡à€žà€•à„€ à€žà€Ÿà€źà€—à„à€°à„€] à€Șà€°
à€”à€żà€šà€Ÿà€° à€•à€°à„‡à€—à€Ÿ: “à€Żà€č à€Șà€čà€Ÿà€Ąà€Œà„€-à€§à€Ÿà€š à€čà„ˆ, à€Żà€č à€§à€Ÿà€š à€čà„ˆ, à€”à„‡ à€źà„à€‚à€— à€Źà„€à€šà„à€ž à€čà„ˆà€‚, à€”à„‡ à€—à€Ÿà€Ż-à€źà€Ÿà€°
à€čà„ˆà€‚, à€”à„‡ à€€à€żà€Č à€•à„‡ à€Źà„€à€œ à€čà„ˆà€‚ à€”à€° à€Żà€č à€šà€Ÿà€”à€Č à€čà„ˆ;” à€‡à€žà„€ à€€à€°à€č, à€­à€żà€•à„à€–à€ž, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„‚ à€‡à€ž
à€¶à€°à„€à€° à€•à„‹, à€Șà„ˆà€°à„‹à€‚ à€•à„‡ à€€à€Čà€”à„‹à€‚ à€žà„‡ à€Šà€Șà€° à€”à€° à€žà€żà€° à€Șà€° à€Źà€Ÿà€Čà„‹à€‚ à€žà„‡ à€źà€Ÿà€šà€€à€Ÿ à€čà„ˆ,
à€œà„‹ à€‡à€žà€•à„€ à€€à„à€”à€šà€Ÿ à€žà„‡ à€žà„€à€źà€żà€€ à€čà„ˆ à€”à€° à€”à€żà€­à€żà€šà„à€š à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€•à„€ à€…à€¶à„à€Šà„à€§à€żà€Żà„‹à€‚ à€žà„‡ à€­à€°à€Ÿ à€čà„ˆ:
“à€‡à€ž à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚, à€žà€żà€° à€•à„‡ à€Źà€Ÿà€Č, à€¶à€°à„€à€° à€•à„‡ à€Źà€Ÿà€Č à€čà„ˆà€‚,
à€šà€Ÿà€–à„‚à€š,
à€Šà€Ÿà€‚à€€, à€€à„à€”à€šà€Ÿ, à€źà€Ÿà€‚à€ž, tendons, à€čà€Ąà„à€Ąà€żà€Żà„‹à€‚, à€…à€žà„à€„à€ż à€źà€œà„à€œà€Ÿ, à€—à„à€°à„à€Šà„‡, à€Šà€żà€Č, à€Żà€•à„ƒà€€,
pleura, à€Șà„à€Čà„€à€čà€Ÿ, à€«à„‡à€«à€Ąà€Œà„‹à€‚, à€†à€‚à€€à„‹à€‚, à€źà„‡à€žà„‡à€‚à€Ÿà€°à„€, à€Șà„‡à€Ÿ à€•à„€ à€žà€Ÿà€źà€—à„à€°à„€, à€źà€Č, à€Șà€żà€€à„à€€,
phlegm, à€źà€”à€Ÿà€Š, à€°à€•à„à€€, à€Șà€žà„€à€šà€Ÿ, à€”à€žà€Ÿ, à€†à€à€žà„‚, à€€à„‡à€Č, à€Čà€Ÿà€°, à€šà€Ÿà€• à€¶à„à€Čà„‡à€·à„à€ź, à€žà€żà€šà„‹à€”à€żà€Żà€Č
à€€à€°à€Č à€Șà€Šà€Ÿà€°à„à€„ à€”à€° à€źà„‚à€€à„à€°à„€ “
à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€•à€Ÿà€šà„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č
à€Șà€°à„à€Żà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à€Ÿ à€Șà€Ÿà€Čà€š à€•à€°à€šà„‡ à€”à€Ÿà€Čà„‡ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à„‡ à€čà„ˆà€‚, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€”à€° à€Źà€Ÿà€čà€°à„€
à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ; à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€źà„à€Šà„à€§à€€à€Ÿ à€•à„‹
à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ,
à€Żà€Ÿ à€”à€č à€žà€źà„à€Šà„à€§à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ;
à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ, [à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ:] “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ!” à€žà€€à„€ à€‰à€žà„‡ à€Șà„à€°à€žà„à€€à„à€€ à€•à€° à€°à€čà„€ à€čà„ˆ, à€žà€żà€°à„à€«
à€•à„‡à€”à€Č à€‡à€šà€Ÿà€„à€Ÿ à€”à€° à€źà€Ÿà€€à„à€° à€Șà„ˆà€šà€żà€žà€€à„€ à€•à„€ à€žà„€à€źà€Ÿ à€€à€•, à€”à€č à€…à€Čà€— à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚
à€•à€żà€žà„€ à€­à„€ à€šà„€à€œà€Œ à€žà„‡ à€šà€żà€Șà€• à€šà€čà„€à€‚ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€°, à€­à€żà€•à„à€–à„à€Š, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€żà€Żà€Ÿà„€
à€ˆà„€ à€€à€€à„à€”à„‹à€‚ à€Șà€° à€…à€šà„à€­à€Ÿà€—
à€‡à€žà€•à„‡ à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ,
à€­à€żà€–à„à€ž, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„ à€‡à€ž à€Șà€°à„à€Żà€Ÿ à€Șà€° à€Șà„à€°à€€à€żà€Źà€żà€‚à€Źà€żà€€ à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€čà€Ÿà€Čà€Ÿà€‚à€•à€ż à€‡à€žà„‡ à€°à€–à€Ÿ à€œà€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ˆ,
à€čà€Ÿà€Čà€Ÿà€‚à€•à€ż à€Żà€č à€šà€żà€Șà€Ÿà€Ÿà€š à€•à€żà€Żà€Ÿ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ: “à€‡à€ž à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚, à€Șà„ƒà€„à„à€”à„€ à€€à€€à„à€” à€čà„ˆ,
à€œà€Č à€€à€€à„à€”, à€…à€—à„à€šà€ż à€€à€€à„à€” à€”à€° à€”à€Ÿà€Żà„ à€€à€€à„à€”à„€ “
à€œà„ˆà€žà„‡,
à€­à€żà€–à„à€ž, à€à€• à€•à„à€¶à€Č à€•à€žà€Ÿà€ˆ à€Żà€Ÿ à€à€• à€•à€žà€Ÿà€ˆ à€•à„‡ à€Șà„à€°à€¶à€żà€•à„à€·à„, à€à€• à€—à€Ÿà€Ż à€•à„‹ à€źà€Ÿà€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Źà€Ÿà€Š, à€à€•
à€šà„Œà€°à€Ÿà€čà„‡ à€Șà€° à€Źà„ˆà€ à„‡, à€‡à€žà„‡ à€Ÿà„à€•à€Ąà€Œà„‹à€‚ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Ÿà€šà„‡; à€‡à€žà„€ à€€à€°à€č, à€­à€żà€•à„à€•à„, à€à€• à€­à€żà€–à„ à€šà„‡ à€‡à€ž
à€€à€°à€č à€•à„‡ à€•à€żà€Ł à€•à„‹ à€Șà„à€°à€€à€żà€Źà€żà€‚à€Źà€żà€€ à€•à€żà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€čà€Ÿà€Čà€Ÿà€‚à€•à€ż à€‡à€žà„‡ à€°à€–à€Ÿ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€čà€Ÿà€Čà€Ÿà€‚à€•à€ż à€‡à€žà„‡
à€šà€żà€Șà€Ÿà€Ÿà€Żà€Ÿ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ: “à€‡à€žà„à€•à„à€Ż à€źà„‡à€‚, à€Șà„ƒà€„à„à€”à„€ à€€à€€à„à€”, à€œà€Č à€€à€€à„à€”, à€…à€—à„à€šà€ż à€€à€€à„à€” à€”à€° à€”à€Ÿà€Żà„
à€€à€€à„à€” à€čà„ˆà„€”
à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ
à€•à€Ÿà€šà„à€Żà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€”à€° à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€šà€Ÿ; à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡
à€žà€źà„à€Šà„à€§à€€à€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€
à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€žà€źà„à€Šà„à€§à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€°
à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ; à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ, [à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ:] “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ!” à€žà€€à„€ à€‰à€žà€źà„‡à€‚ à€źà„Œà€œà„‚à€Š à€čà„ˆ, à€Źà€ž à€•à„‡à€”à€Č
à€‡à€šà€Ÿà€„à€Ÿ à€”à€° à€źà€Ÿà€€à„à€° à€Șà„ˆà€žà€żà€žà€€à„€ à€•à„€ à€žà„€à€źà€Ÿ à€€à€•, à€”à€č à€…à€Čà€— à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€
à€­à„€ à€šà„€à€œà€Œ à€žà„‡ à€šà€żà€Șà€• à€šà€čà„€à€‚ à€œà€Ÿà€€à€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ;
(1)
à€‡à€žà€•à„‡ à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ,
à€­à€żà€•à„à€–à„‚,
à€­à€żà€•à„à€–à„‚, à€œà„ˆà€žà„‡ à€•à€ż à€”à€č à€à€• à€źà„ƒà€€ à€¶à€°à„€à€° à€•à„‹ à€Šà„‡à€– à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ, à€à€• à€šà€Ÿà€°à„à€œ à€•à„‡ à€źà„ˆà€Šà€Ÿà€š à€źà„‡à€‚, à€à€•
à€Šà€żà€š à€źà„ƒà€€, à€Żà€Ÿ à€Šà„‹ à€Šà€żà€š à€źà„ƒà€€ à€Żà€Ÿ à€€à„€à€š à€Šà€żà€š à€źà„ƒà€€, à€žà„‚à€œà€š, à€šà„€à€Čà„€ à€”à€° à€‰à€€à„à€žà€”, à€žà„‚à€œà€š, à€šà„€à€Čà„€
à€”à€° à€‰à€€à„à€žà€” à€źà„‡à€‚ à€­à€Ÿà€— à€—à€Żà€Ÿ, à€”à€č à€‡à€ž à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€źà€Ÿà€šà€€à€Ÿ à€čà„ˆ: “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Żà€č à€­à„€ à€Șà„à€°à€•à„ƒà€€à€ż à€•à€Ÿ
à€čà„ˆ, à€Żà€č à€‡à€ž à€€à€°à€č à€Źà€šà€šà„‡ à€œà€Ÿ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€à€žà„€ à€žà„à€„à€żà€€à€ż à€žà„‡ à€źà„à€•à„à€€ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„ˆà„€ “
à€‡à€ž
à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à€Ÿ à€šà€żà€°à„€à€•à„à€·à€Ł à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€”à€° à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș
à€žà„‡ à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ; à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€źà„à€Šà„à€§à€€à€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž
à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č
à€žà€źà„à€Šà„à€§à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ; à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ,
[à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ:] “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ!” à€žà€€à„€ à€‰à€žà€źà„‡à€‚ à€źà„Œà€œà„‚à€Š à€čà„ˆ, à€Źà€ž à€•à„‡à€”à€Č à€‡à€šà€Ÿà€„à€Ÿ à€”à€° à€źà€Ÿà€€à„à€°
paáč­issati à€•à„€ à€žà„€à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€Čà€żà€, à€”à€č à€…à€Čà€— à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€ à€­à„€ à€šà„€à€œà€Œ
à€žà„‡ à€šà€żà€Șà€• à€šà€čà„€à€‚ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€°, à€­à€żà€•à„à€–à„à€Š, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ
à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€żà€Żà€Ÿà„€
(2)
à€‡à€žà€•à„‡ à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ,
à€­à€żà€•à„à€–à„‚,
à€à€• à€­à€żà€•à„à€–à„‚, à€œà„ˆà€žà„‡ à€•à€ż à€”à€č à€à€• à€źà„ƒà€€ à€¶à€°à„€à€° à€•à„‹ à€Šà„‡à€– à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ, à€à€• à€šà€Ÿà€°à„à€œ à€œà€źà„€à€š à€źà„‡à€‚
à€Ąà€Ÿà€Čà„€, à€œà„‹ à€•à„Œà€”à„‡ à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€–à€Ÿà€Żà€Ÿ à€œà€Ÿ à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ, à€čà„‰à€•à„à€ž à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€–à€Ÿà€Żà€Ÿ à€œà€Ÿ à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ,
à€—à€żà€Šà„à€§à„‹à€‚ à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€–à€Ÿà€Żà€Ÿ à€œà€Ÿ à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ, à€čà„‡à€°à€šà„à€ž à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€–à€Ÿà€Żà€Ÿ à€œà€Ÿ à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ, à€•à„à€€à„à€€à„‹à€‚
à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€–à€Ÿà€Żà€Ÿ à€œà€Ÿ à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ, à€•à„à€€à„à€€à„‹à€‚ à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€–à€Ÿà€Żà€Ÿ à€œà€Ÿ à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ à€Źà€Ÿà€˜à„‹à€‚, à€Șà„ˆà€‚à€„à€°à„à€ž
à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€–à€Ÿà€Żà€Ÿ à€œà€Ÿ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€żà€­à€żà€šà„à€š à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€•à„‡ à€Șà„à€°à€Ÿà€Łà€żà€Żà„‹à€‚ à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€–à€Ÿà€Żà€Ÿ à€œà€Ÿ à€°à€čà€Ÿ
à€čà„ˆ, à€”à€č à€‡à€ž à€€à€°à€č à€•à€Ÿ à€źà€Ÿà€šà€€à€Ÿ à€čà„ˆ: “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€­à„€ à€‡à€ž à€€à€°à€č à€•à„€ à€Șà„à€°à€•à„ƒà€€à€ż à€•à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€č à€‡à€ž
à€€à€°à€č à€Źà€šà€šà„‡ à€œà€Ÿ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€à€žà„€ à€žà„à€„à€żà€€à€ż à€žà„‡ à€źà„à€•à„à€€ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„ˆà„€”
à€‡à€ž
à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à€Ÿ à€šà€żà€°à„€à€•à„à€·à€Ł à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€”à€° à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș
à€žà„‡ à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ; à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€źà„à€Šà„à€§ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ
à€”à€č à€—à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€žà€źà„à€Šà„à€§à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€°
à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€°
à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚
à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ; à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ, [à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ:] “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ!” à€žà€€à„€ à€‰à€žà€źà„‡à€‚ à€źà„Œà€œà„‚à€Š
à€čà„ˆ, à€Źà€ž à€•à„‡à€”à€Č à€‡à€šà€Ÿà€„à€Ÿ à€”à€° à€źà€Ÿà€€à„à€° paáč­issati à€•à„€ à€žà„€à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€Čà€żà€, à€”à€č à€…à€Čà€— à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ,
à€”à€° à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€ à€­à„€ à€šà„€à€œà€Œ à€žà„‡ à€šà€żà€Șà€• à€šà€čà„€à€‚ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€°, à€­à€żà€•à„à€–à„à€Š, à€à€•
à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€żà€Żà€Ÿà„€
(3)
à€‡à€žà€•à„‡
à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ, à€­à€żà€•à„à€–à„‚, à€­à€żà€•à„à€–à„‚, à€œà„ˆà€žà„‡ à€•à€ż à€”à€č à€à€• à€źà„ƒà€€ à€¶à€°à„€à€° à€•à„‹ à€Šà„‡à€– à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ, à€à€• à€šà€Ÿà€°à„à€œ
à€•à„‡ à€źà„ˆà€Šà€Ÿà€š à€źà„‡à€‚ à€Ąà€Ÿà€Čà„€, à€źà€Ÿà€‚à€ž à€”à€° à€°à€•à„à€€ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€à€• à€žà„à€•à„à€”à„‡à€Čà„‡à€Ÿà€š, à€Ÿà„‡à€‚à€Ąà€š à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€à€•
à€žà€Ÿà€„ à€†à€Żà„‹à€œà€żà€€ à€•à€żà€Żà€Ÿ à€—à€Żà€Ÿ, à€”à€č à€‡à€ž à€€à€°à€č à€žà„‡ à€źà€Ÿà€šà€€à€Ÿ à€čà„ˆ: “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€­à„€ à€à€žà€Ÿ à€čà„ˆ à€Șà„à€°à€•à„ƒà€€à€ż,
à€Żà€č à€‡à€ž à€€à€°à€č à€Źà€šà€šà„‡ à€œà€Ÿ à€°à€čà„€ à€čà„ˆ, à€”à€° à€à€žà„€ à€žà„à€„à€żà€€à€ż à€žà„‡ à€źà„à€•à„à€€ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„ˆà„€ “
à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€•à€Ÿà€šà„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č
à€Șà€°à„à€Żà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à€Ÿ à€Șà€Ÿà€Čà€š à€•à€°à€šà„‡ à€”à€Ÿà€Čà„‡ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à„‡ à€čà„ˆà€‚, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€”à€° à€Źà€Ÿà€čà€°à„€
à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ; à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€źà„à€Šà„à€§à€€à€Ÿ à€•à„‹
à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ,
à€Żà€Ÿ à€”à€č à€žà€źà„à€Šà„à€§à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ;
à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ, [à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ:] “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ!” à€žà€€à„€ à€‰à€žà€źà„‡à€‚ à€źà„Œà€œà„‚à€Š à€čà„ˆ, à€Źà€ž à€•à„‡à€”à€Č à€‡à€šà€Ÿà€„à€Ÿ à€”à€°
à€źà€Ÿà€€à„à€° paáč­issati à€•à„€ à€žà„€à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€Čà€żà€, à€”à€č à€…à€Čà€— à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€ à€­à„€
à€šà„€à€œà€Œ à€žà„‡ à€šà€żà€Șà€• à€šà€čà„€à€‚ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€°, à€­à€żà€•à„à€–à„à€Š, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚
à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€żà€Żà€Ÿà„€
(4)
à€‡à€žà€•à„‡ à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ,
à€­à€żà€•à„à€–à„‚,
à€­à€żà€•à„à€–à„, à€œà„ˆà€žà„‡ à€•à€ż à€”à€č à€à€• à€źà„ƒà€€ à€¶à€°à„€à€° à€•à„‹ à€Šà„‡à€– à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ, à€à€• à€šà€Ÿà€°à„à€œ à€•à„‡ à€źà„ˆà€Šà€Ÿà€š à€źà„‡à€‚ à€­à€Ÿà€—
à€—à€Żà€Ÿ, à€źà€Ÿà€‚à€ž à€•à„‡ à€Źà€żà€šà€Ÿ à€à€• à€žà„à€•à„à€”à„‡à€Čà„‡à€š à€”à€° à€°à€•à„à€€ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€§à„à€‚à€§à€Čà€Ÿ, à€Ÿà„‡à€‚à€Ąà€š à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€à€•
à€žà€Ÿà€„ à€†à€Żà„‹à€œà€żà€€ à€•à€żà€Żà€Ÿ à€—à€Żà€Ÿ, à€”à€č à€‡à€ž à€€à€°à€č à€žà„‡ à€źà€Ÿà€šà€€à€Ÿ à€čà„ˆ: “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€­à„€ à€à€žà€Ÿ à€čà„ˆ à€Șà„à€°à€•à„ƒà€€à€ż,
à€Żà€č à€‡à€ž à€€à€°à€č à€Źà€šà€šà„‡ à€œà€Ÿ à€°à€čà„€ à€čà„ˆ, à€”à€° à€à€žà„€ à€žà„à€„à€żà€€à€ż à€žà„‡ à€źà„à€•à„à€€ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„ˆà„€ “
à€‡à€ž
à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à€Ÿ à€šà€żà€°à„€à€•à„à€·à€Ł à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€”à€° à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș
à€žà„‡ à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ; à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€źà„à€Šà„à€§à€€à€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž
à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č
à€žà€źà„à€Šà„à€§à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ; à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ,
[à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ:] “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ!” à€žà€€à„€ à€‰à€žà€źà„‡à€‚ à€źà„Œà€œà„‚à€Š à€čà„ˆ, à€Źà€ž à€•à„‡à€”à€Č à€‡à€šà€Ÿà€„à€Ÿ à€”à€° à€źà€Ÿà€€à„à€°
paáč­issati à€•à„€ à€žà„€à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€Čà€żà€, à€”à€č à€…à€Čà€— à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€ à€­à„€ à€šà„€à€œà€Œ
à€žà„‡ à€šà€żà€Șà€• à€šà€čà„€à€‚ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€°, à€­à€żà€•à„à€–à„à€Š, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ
à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€żà€Żà€Ÿà„€
(5)
à€‡à€žà€•à„‡
à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ, à€­à€żà€•à„à€–à„‚, à€­à€żà€•à„à€–à„‚, à€œà„ˆà€žà„‡ à€•à€ż à€”à€č à€à€• à€źà„ƒà€€ à€¶à€°à„€à€° à€•à„‹ à€Šà„‡à€– à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ, à€à€• à€šà€Ÿà€°à„à€œ
à€•à„‡ à€źà„ˆà€Šà€Ÿà€š à€źà„‡à€‚ à€­à€Ÿà€— à€—à€Żà€Ÿ, à€źà€Ÿà€‚à€ž à€•à„‡ à€Źà€żà€šà€Ÿ à€à€• à€žà„à€•à„à€”à„‡à€Čà„‡à€š à€”à€° à€š à€čà„€ à€°à€•à„à€€, à€Ÿà„‡à€‚à€Ąà€š
à€Šà„à€”à€Ÿà€°à€Ÿ à€à€• à€žà€Ÿà€„ à€†à€Żà„‹à€œà€żà€€ à€•à€żà€Żà€Ÿ à€—à€Żà€Ÿ, à€”à€č à€‡à€ž à€€à€°à€č à€žà„‡ à€źà€Ÿà€šà€€à€Ÿ à€čà„ˆ: “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€­à„€ à€à€žà€Ÿ à€čà„ˆ
à€Șà„à€°à€•à„ƒà€€à€ż, à€Żà€č à€‡à€ž à€€à€°à€č à€Źà€šà€šà„‡ à€œà€Ÿ à€°à€čà„€ à€čà„ˆ, à€”à€° à€à€žà„€ à€žà„à€„à€żà€€à€ż à€žà„‡ à€źà„à€•à„à€€ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„ˆà„€ “
à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€•à€Ÿà€šà„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č
à€Șà€°à„à€Żà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à€Ÿ à€Șà€Ÿà€Čà€š à€•à€°à€šà„‡ à€”à€Ÿà€Čà„‡ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à„‡ à€čà„ˆà€‚, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€”à€° à€Źà€Ÿà€čà€°à„€
à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ; à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€źà„à€Šà„à€§à€€à€Ÿ à€•à„‹
à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ,
à€Żà€Ÿ à€”à€č à€žà€źà„à€Šà„à€§à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ;
à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ, [à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ:] “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ!” à€žà€€à„€ à€‰à€žà€źà„‡à€‚ à€źà„Œà€œà„‚à€Š à€čà„ˆ, à€Źà€ž à€•à„‡à€”à€Č à€‡à€šà€Ÿà€„à€Ÿ à€”à€°
à€źà€Ÿà€€à„à€° paáč­issati à€•à„€ à€žà„€à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€Čà€żà€, à€”à€č à€…à€Čà€— à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€ à€­à„€
à€šà„€à€œà€Œ à€žà„‡ à€šà€żà€Șà€• à€šà€čà„€à€‚ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€°, à€­à€żà€•à„à€–à„à€Š, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚
à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€żà€Żà€Ÿà„€
(6)
à€‡à€žà€•à„‡
à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ, à€­à€żà€•à„à€–à„‚, à€­à€żà€•à„à€–à„‚, à€œà„ˆà€žà„‡ à€•à€ż à€”à€č à€à€• à€źà„ƒà€€ à€¶à€°à„€à€° à€•à„‹ à€Šà„‡à€– à€°à€čà€Ÿ à€„à€Ÿ, à€à€• à€šà€Ÿà€°à„à€œ
à€•à„‡ à€źà„ˆà€Šà€Ÿà€š à€źà„‡à€‚ à€­à€Ÿà€— à€—à€Żà€Ÿ, à€Ąà€żà€žà„à€•à€šà„‡à€•à„à€Ÿ à€čà€Ąà„à€Ąà€żà€Żà„‹à€‚ à€•à„‹ à€Żà€čà€Ÿà€‚ à€”à€° à€”à€čà€Ÿà€‚ à€Źà€żà€–à€°à„‡ à€čà„à€,
à€Żà€čà€Ÿà€‚ à€à€• à€čà€Ÿà€„ à€•à„€ à€čà€Ąà„à€Ąà„€, à€”à€čà€Ÿà€‚ à€à€• à€Șà„ˆà€° à€•à„€ à€čà€Ąà„à€Ąà„€, à€Żà€čà€Ÿà€‚ à€à€• à€Ÿà€–à€šà„‡ à€•à„€ à€čà€Ąà„à€Ąà„€, à€à€•
à€¶à€żà€š à€čà€Ąà„à€Ąà„€ à€čà„ˆ à€Żà€čà€Ÿà€‚ à€à€• à€œà€Ÿà€‚à€˜ à€•à„€ à€čà€Ąà„à€Ąà„€, à€”à€čà€Ÿà€‚ à€à€• à€čà€żà€Ș à€čà€Ąà„à€Ąà„€, à€Żà€čà€Ÿà€‚ à€à€• à€Șà€žà€Čà€żà€Żà„‹à€‚,
à€”à€čà€Ÿà€‚ à€à€• à€Șà„€à€  à€•à„€ à€čà€Ąà„à€Ąà„€, à€Żà€čà€Ÿà€‚ à€à€• à€°à„€à€ąà€Œ à€•à„€ à€čà€Ąà„à€Ąà„€, à€”à€čà€Ÿà€‚ à€à€• à€—à€°à„à€Šà€š à€•à„€ à€čà€Ąà„à€Ąà„€,
à€Żà€čà€Ÿà€‚ à€à€• à€œà€Źà€Ąà€Œà€Ÿ à€čà€Ąà„à€Ąà„€, à€”à€čà€Ÿà€‚ à€à€• à€Šà€Ÿà€‚à€€ à€•à„€ à€čà€Ąà„à€Ąà„€, à€Żà€Ÿ à€”à€čà€Ÿà€‚ à€–à„‹à€Șà€Ąà€Œà„€ à€čà„‹à€€à„€ à€čà„ˆ, à€”à€č
à€‡à€ž à€€à€°à€č à€žà„‡ à€źà€Ÿà€šà€€à€Ÿ à€čà„ˆ : “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€­à„€ à€à€žà„€ à€Șà„à€°à€•à„ƒà€€à€ż à€•à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€č à€‡à€ž à€€à€°à€č à€Źà€šà€šà„‡ à€œà€Ÿ
à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€à€žà„€ à€žà„à€„à€żà€€à€ż à€žà„‡ à€źà„à€•à„à€€ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„ˆà„€”
à€‡à€ž
à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à€Ÿ à€šà€żà€°à„€à€•à„à€·à€Ł à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€”à€° à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș
à€žà„‡ à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ; à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€źà„à€Šà„à€§à€€à€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž
à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č
à€žà€źà„à€Šà„à€§à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ; à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ,
[à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ:] “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ!” à€žà€€à„€ à€‰à€žà€źà„‡à€‚ à€źà„Œà€œà„‚à€Š à€čà„ˆ, à€Źà€ž à€•à„‡à€”à€Č à€‡à€šà€Ÿà€„à€Ÿ à€”à€° à€źà€Ÿà€€à„à€°
paáč­issati à€•à„€ à€žà„€à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€Čà€żà€, à€”à€č à€…à€Čà€— à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€ à€­à„€ à€šà„€à€œà€Œ
à€žà„‡ à€šà€żà€Șà€• à€šà€čà„€à€‚ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€°, à€­à€żà€•à„à€–à„à€Š, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ
à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€żà€Żà€Ÿà„€
(7)
à€‡à€žà€•à„‡ à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ, à€­à€żà€•à„à€–à„‚, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„‚, à€œà„ˆà€žà„‡ à€•à€ż à€”à€č à€„à€Ÿ
à€à€•
à€źà„ƒà€€ à€¶à€°à„€à€° à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€€à„‡ à€čà„à€, à€à€• à€•à€Șà€Ąà€Œà„‡ à€•à„‡ à€źà„ˆà€Šà€Ÿà€š à€źà„‡à€‚ à€­à€Ÿà€— à€—à€Żà€Ÿ, à€čà€Ąà„à€Ąà€żà€Żà„‹à€‚ à€•à„‹ à€à€•
à€žà€źà„à€Šà„à€°à„€ à€†à€¶à„€à€°à„à€”à„‡ à€•à„€ à€€à€°à€č à€žà€«à€Œà„‡à€Š à€•à€żà€Żà€Ÿ à€—à€Żà€Ÿ, à€”à€č à€‡à€ž à€€à€°à€č à€•à„‡ à€•à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ: “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€­à„€
à€Șà„à€°à€•à„ƒà€€à€ż à€•à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€č à€‡à€ž à€€à€°à€č à€Źà€šà€šà„‡ à€œà€Ÿ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€‡à€ž à€€à€°à€č à€žà„‡ à€źà„à€•à„à€€ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„ˆà„€
à€čà€Ÿà€Čà€€à„€”
(😎
à€‡à€žà€•à„‡ à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ, à€­à€żà€•à„à€–à„‚, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„‚, à€œà„ˆà€žà„‡ à€•à€ż à€”à€č à€„à€Ÿ
à€à€•
à€źà„ƒà€€ à€¶à€°à„€à€° à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€°, à€à€• à€šà€Ÿà€°à„à€œ à€•à„‡ à€źà„ˆà€Šà€Ÿà€š à€źà„‡à€‚ à€Ąà€Ÿà€Čà„€, à€à€• à€žà€Ÿà€Č à€•à„€ à€‰à€źà„à€° à€źà„‡à€‚
à€čà€Ąà„à€Ąà€żà€Żà„‹à€‚ à€•à„‹ à€ąà„‡à€°, à€”à€č à€‡à€ž à€€à€°à€č à€žà„‡ à€źà€Ÿà€šà€€à€Ÿ à€čà„ˆ: “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€­à„€ à€à€žà„€ à€Șà„à€°à€•à„ƒà€€à€ż à€•à€Ÿ à€čà„ˆ,
à€Żà€č à€‡à€ž à€€à€°à€č à€žà„‡ à€Źà€šà€šà„‡ à€œà€Ÿ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€‡à€ž à€€à€°à€č à€žà„‡ à€źà„à€•à„à€€ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„ˆ à€à€• à€¶à€°à„à€€à„€”
à€‡à€ž
à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à€Ÿ à€šà€żà€°à„€à€•à„à€·à€Ł à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€”à€° à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș
à€žà„‡ à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ; à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€źà„à€Šà„à€§à€€à€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž
à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č
à€žà€źà„à€Šà„à€§à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ; à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ,
[à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ:] “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ!” à€žà€€à„€ à€‰à€žà€źà„‡à€‚ à€źà„Œà€œà„‚à€Š à€čà„ˆ, à€Źà€ž à€•à„‡à€”à€Č à€‡à€šà€Ÿà€„à€Ÿ à€”à€° à€źà€Ÿà€€à„à€°
paáč­issati à€•à„€ à€žà„€à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€Čà€żà€, à€”à€č à€…à€Čà€— à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€ à€­à„€ à€šà„€à€œà€Œ
à€žà„‡ à€šà€żà€Șà€• à€šà€čà„€à€‚ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€°, à€­à€żà€•à„à€–à„à€Š, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ
à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€żà€Żà€Ÿà„€
(9)
à€‡à€žà€•à„‡ à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ, à€­à€żà€•à„à€–à„‚, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„‚, à€œà„ˆà€žà„‡ à€•à€ż à€”à€č à€„à€Ÿ
à€à€•
à€źà„ƒà€€ à€¶à€°à„€à€° à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€€à„‡ à€čà„à€, à€à€• à€šà€Ÿà€°à„à€œ à€•à„‡ à€źà„ˆà€Šà€Ÿà€š à€źà„‡à€‚ à€Ąà€Ÿà€Čà„€, à€žà€Ąà€Œà„‡ à€čà„à€ à€čà€Ąà„à€Ąà€żà€Żà€Ÿà€‚
à€Șà€Ÿà€‰à€Ąà€° à€€à€• à€•à€ź à€čà„‹ à€—à€ˆà€‚, à€”à€č à€‡à€ž à€€à€°à€č à€žà„‡ à€•à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ: “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€­à„€ à€à€žà„€ à€Șà„à€°à€•à„ƒà€€à€ż à€•à€Ÿ à€čà„ˆ,
à€Żà€č à€‡à€ž à€€à€°à€č à€Źà€šà€šà„‡ à€œà€Ÿ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€à€žà„€ à€žà„à€„à€żà€€à€ż à€žà„‡ à€źà„à€•à„à€€ à€šà€čà„€à€‚ à€čà„ˆ à„€ “
à€‡à€ž
à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à€Ÿ à€šà€żà€°à„€à€•à„à€·à€Ł à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€”à€° à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș
à€žà„‡ à€•à€°à„à€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ; à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€źà„à€Šà„à€§à€€à€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž
à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č
à€žà€źà„à€Šà„à€§à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ; à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ,
[à€źà€čà€žà„‚à€ž à€•à€°à€šà€Ÿ:] “à€Żà€č à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€čà„ˆ!” à€žà€€à„€ à€‰à€žà€źà„‡à€‚ à€źà„Œà€œà„‚à€Š à€čà„ˆ, à€Źà€ž à€•à„‡à€”à€Č à€‡à€šà€Ÿà€„à€Ÿ à€”à€° à€źà€Ÿà€€à„à€°
paáč­issati à€•à„€ à€žà„€à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€Čà€żà€, à€”à€č à€…à€Čà€— à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€ à€­à„€ à€šà„€à€œà€Œ
à€žà„‡ à€šà€żà€Șà€• à€šà€čà„€à€‚ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€°, à€­à€żà€•à„à€–à„à€Š, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà„‡ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€Ÿà€Żà€Ÿ
à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€żà€Żà€Ÿà„€
à€Šà„à€”à€żà€€à„€à€Żà„€ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à€Ÿ à€…à€”à€Čà„‹à€•à€š
à€”à€° à€‡à€žà€•à„‡ à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ, à€­à€żà€•à„à€–à€ž, à€­à€żà€•à„à€–à„‚ à€•à„ˆà€žà„‡ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€”à„‡à€Šà„‡à€¶ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ?
à€Żà€čà€Ÿà€‚,
à€­à€żà€•à„à€–à„‚, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„, à€à€• à€žà„à€–à€Ÿ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à€Ÿ à€…à€šà„à€­à€”, à€…à€‚à€Ąà€°à€žà„‡à€‚à€Ąà„à€ž: “à€źà„à€à„‡ à€à€• à€žà„à€–à€Ÿ
à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à€Ÿ à€žà€Ÿà€źà€šà€Ÿ à€•à€°à€šà€Ÿ à€Șà€Ąà€Œ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ”; à€à€• à€Šà„à€•à„à€•à„‡ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à€Ÿ à€…à€šà„à€­à€”, à€…à€‚à€Ąà€°à€Ąà„à€ž:
“à€źà„ˆà€‚
à€à€• à€Šà„à€•à„à€•à€Ÿ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à€Ÿ à€…à€šà„à€­à€” à€•à€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„‚à€‚”; à€à€• à€…à€Ąà„à€•à€čà€ź-à€…à€žà„à€­à€Ÿà€—à„‡ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à€Ÿ
à€…à€šà„à€­à€”, à€…à€‚à€Ąà€°à€šà„à€Ąà€°à„à€ž: “à€źà„ˆà€‚ à€à€• à€…à€Šà„à€•à€čà€ź-à€…à€žà„à€­à€Ÿà€—à„‡ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à€Ÿ à€…à€šà„à€­à€” à€•à€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„‚à€‚”;
à€à€• à€žà„à€–à€Ÿ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€žà€Ÿà€źà€żà€žà€Ÿ à€•à€Ÿ à€…à€šà„à€­à€”, à€…à€‚à€Ąà€°à€Ąà„à€ž: “à€źà„ˆà€‚ à€à€• à€žà„à€–à€Ÿ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€žà€Ÿà€źà€żà€žà€Ÿ à€•à€Ÿ
à€…à€šà„à€­à€” à€•à€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„‚à€‚”; à€à€• à€žà„à€–à€Ÿ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€šà€żà€°à€Ÿà€źà€żà€žà€Ÿ à€•à€Ÿ à€…à€šà„à€­à€”, à€…à€‚à€Ąà€°à„‡à€‚à€Ąà„à€ž:
“à€źà„ˆà€‚
à€à€• à€žà„à€–à€Ÿ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€šà€żà€°à€Ÿà€źà€żà€žà€Ÿ à€•à€Ÿ à€…à€šà„à€­à€” à€•à€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„‚à€‚”; à€à€• à€Šà„à€•à„à€•à„‡ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€žà€Ÿà€źà€żà€žà€Ÿ
à€•à€Ÿ à€…à€šà„à€­à€”, à€…à€‚à€Ąà€°à€Ąà„à€ž: “à€źà„à€à„‡ à€à€• à€Šà„à€•à€Ÿà€–à€Ÿ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€žà€Ÿà€źà€żà€žà€Ÿ à€•à€Ÿ à€žà€Ÿà€źà€šà€Ÿ à€•à€°à€šà€Ÿ à€Șà€Ąà€Œ à€°à€čà€Ÿ
à€čà„ˆ”; à€à€• à€Šà„à€•à€Ÿà€–à€Ÿ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€šà€żà€°à€Ÿà€źà€żà€žà€Ÿ à€•à€Ÿ à€…à€šà„à€­à€”, à€…à€‚à€Ąà€°à€šà„à€Ąà€ž: “à€źà„à€à„‡ à€à€• à€Šà„à€•à€Ÿà€–à€Ÿ
à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€šà€żà€°à€Ÿà€źà€żà€žà€Ÿ à€•à€Ÿ à€žà€Ÿà€źà€šà€Ÿ à€•à€°à€šà€Ÿ à€Șà€Ąà€Œ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ”; à€à€• à€…à€Šà„à€•à€čà€ź-à€…à€žà„à€­à€Ÿà€—à„‡ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ
à€žà€Ÿà€źà€żà€žà€Ÿ à€•à€Ÿ à€…à€šà„à€­à€”, à€…à€‚à€Ąà€°à€žà„‡à€‚à€Ąà„à€ž: “à€źà„ˆà€‚ à€à€• à€…à€Šà„à€•à€čà€ź-à€…à€žà„à€­à€Ÿà€—à„‡ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€žà€Ÿà€źà€żà€žà€Ÿ à€•à€Ÿ
à€…à€šà„à€­à€” à€•à€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„‚à€‚”; à€à€• à€…à€Šà„à€•à€čà€ź-à€…à€žà„à€­à€Ÿà€—à„‡ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€šà€żà€°à€Ÿà€źà€żà€žà€Ÿ à€•à€Ÿ à€…à€šà„à€­à€”,
à€…à€‚à€Ąà€°à€žà„‡à€‚à€Ąà„à€ž: “à€źà„à€à„‡ à€à€Ąà„à€•à€čà€ź-à€…à€žà„à€­à€Ÿà€—à„‡ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€šà€żà€°à€Ÿà€źà€żà€žà€Ÿ à€•à€Ÿ à€žà€Ÿà€źà€šà€Ÿ à€•à€°à€šà€Ÿ à€Șà€Ąà€Œ à€°à€čà€Ÿ
à€čà„ˆ”à„€
à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‹ à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ,
à€Żà€Ÿ à€”à€č à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€”à„‡à€Šà„‡à€¶ à€•à„‹ à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ
à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€”à„‡à€Šà„‡à€¶ à€źà„‡à€‚ à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€”à€° à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€Šà„‡à€–à€šà€Ÿ; à€”à€č à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ
à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ
à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€źà„à€Ąà€Ÿà€Ż à€•à€Ÿ à€šà€żà€°à„€à€•à„à€·à€Ł à€•à€°à€€à„‡ à€čà„à€, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿà€“à€‚ à€•à„‹ à€Șà€Ÿà€°
à€•à€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€žà€źà„à€Šà„à€§à€Żà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€źà„‡à€‚
à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ; à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ, [à€à€čà€žà€Ÿà€ž:] “à€Żà€č à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€čà„ˆ!” à€žà€€à„€ à€‰à€žà€źà„‡à€‚ à€źà„Œà€œà„‚à€Š
à€čà„ˆ, à€Źà€ž à€•à„‡à€”à€Č à€‡à€šà€Ÿà€„à€Ÿ à€”à€° à€źà€Ÿà€€à„à€° paáč­issati à€•à„€ à€žà„€à€źà€Ÿ à€•à„‡ à€Čà€żà€, à€”à€č à€…à€Čà€— à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ,
à€”à€° à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€ à€­à„€ à€šà„€à€œà€Œ à€žà„‡ à€šà€żà€Șà€• à€šà€čà„€à€‚ à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€°, à€­à€żà€•à„à€–à„à€Š, à€à€•
à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà„‡ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€”à„‡à€Šà€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€żà€Żà€Ÿà„€
à€€à„ƒà€€à„€à€Żà„€ Citta à€•à€Ÿ à€…à€”à€Čà„‹à€•à€š
à€”à€° à€‡à€žà€•à„‡ à€…à€Čà€Ÿà€”à€Ÿ, à€­à€żà€•à„à€–à€ž, à€à€• à€­à€żà€•à„à€–à„‚ à€Ąà€”à„à€”à„‡ à€šà„‡ à€žà€żà€Ÿà„à€Ÿà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€žà„€à€Ÿà„à€Ÿà€Ÿ à€•à€Ÿ à€šà€żà€°à„€à€•à„à€·à€Ł à€•à„ˆà€žà„‡ à€•à€żà€Żà€Ÿ?
à€Żà€čà€Ÿà€‚, à€­à€żà€•à„à€–à„‚, à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà„‡ à€°à€Ÿà€—à€Ÿ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ “à€°à€Ÿà€—à€Ÿ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ citta” à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚
à€žà„€à€Ÿà„à€Ÿà€Ÿ à€•à„‹ à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€°à€Ÿà€—à€Ÿ à€•à„‡ à€Źà€żà€šà€Ÿ à€°à€Ÿà€Šà„€ à€•à„‹ “à€°à€—à€Ÿ à€•à„‡ à€Źà€żà€šà€Ÿ” à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚
à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€Ąà„‹à€žà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ “à€Ąà„‹à€žà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„” à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€žà„€à€Ÿà„à€€à€Ÿ à€•à„‹ à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ,
à€Żà€Ÿ à€”à€č à€Ąà„‹à€žà€Ÿ à€•à„‡ à€Źà€żà€šà€Ÿ à€žà„€à€Ÿà„à€€à€Ÿ à€•à„‹ à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ “à€Ąà„‹à€žà€Ÿ à€•à„‡ à€Źà€żà€šà€Ÿ”, à€Żà€Ÿ à€à€źà€“à€à€šà€ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„
à€žà„€à€Ÿà„à€€à€Ÿ à€•à„‹ “à€źà„‹à€čà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€Ÿà€„ à€žà„€à€Ÿà„à€Ÿà€Ÿ” à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€źà„‹à€čà€Ÿ à€•à„‡ à€Źà€żà€šà€Ÿ
à€žà„€à€Ÿà„à€Ÿà€Ÿ à€•à„‹ “à€źà„‹à€čà€Ÿ à€•à„‡ à€Źà€żà€šà€Ÿ” à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€à€•à€€à„à€°à€żà€€ citta à€•à„‹
“à€à€•à€€à„à€°à€żà€€ citta” à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€à€• à€Źà€żà€–à€°à„‡ à€čà„à€ à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ Citta
“à€à€• à€Źà€żà€–à€°à„‡ à€čà„à€ citta” à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€à€• à€”à€żà€žà„à€€à€Ÿà€°à€żà€€ citta à€•à„‹ “à€à€•
à€”à€żà€žà„à€€à€Ÿà€°à€żà€€ citta” à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€à€• à€…à€Șà„à€°à€€à„à€Żà€Ÿà€¶à€żà€€ citta à€•à„‹ “à€à€•
à€…à€Șà„à€°à€€à„à€Żà€Ÿà€¶à€żà€€ citta” à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€à€• à€Șà€Ÿà€°à€żà€­à€Ÿà€·à€żà€• citta “à€à€•
à€Șà€Ÿà€°à€żà€šà„‡ à€Żà„‹à€—à„à€Ż Citta” à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ “à€à€• à€…à€šà€—à€żà€šà€€
citta” à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€à€• à€…à€šà€—à€żà€šà€€ citta, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€à€• à€•à„‡à€‚à€Šà„à€°à€żà€€ citta à€•à„‹ “à€à€•
à€•à„‡à€‚à€Šà„à€°à€żà€€ Citta” à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€à€• à€…à€žà€‚à€€à„‹à€·à€żà€€ citta à€•à„‹ “à€à€•
à€…à€žà€‚à€€à„‹à€·à€żà€€ citta” à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€à€• à€źà„à€•à„à€€ citta à€•à„‹ “à€à€• à€źà„à€•à„à€€
citta” à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș à€źà„‡à€‚ à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€à€• à€†à€­à€Ÿà€°à„€ CITTTA à€•à„‹ “à€à€• un unli à€•à„‡ à€°à„‚à€Ș
à€źà„‡à€‚ à€žà€źà€à€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€°à€żà€Ÿà„‡à€Ÿà„‡à€Ąà„‡à€Ÿà€Ÿ “à„€
à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€° à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ citta à€źà„‡à€‚ Citta à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș à€žà„‡
Citta à€źà„‡à€‚ Citta à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€†à€‚à€€à€°à€żà€• à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ à€”à€° à€Źà€Ÿà€čà€°à„€ à€°à„‚à€Ș à€žà„‡ Citta à€źà„‡à€‚
Citta à€Šà„‡à€–à€€à€Ÿ à€čà„ˆ; à€”à€č à€žà„€à€Ÿà„à€Ÿà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€•à„‡ à€žà€źà„à€Šà„à€§ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ
à€”à€č à€žà„‡à€Ÿà„à€Ÿà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€°à€šà„‡ à€•à„‡ à€Čà€żà€ à€šà€żà€”à€Ÿà€ž à€•à€°à€€à€Ÿ à€čà„ˆ, à€Żà€Ÿ à€”à€č à€žà€źà€Šà€Ÿà€Żà€Ÿ à€•à„‹
à€Šà„‡à€–à€•à€° à€°à€čà€€à€Ÿ à€čà„ˆ à€”à€° à€žà„€à€Ÿà„à€Ÿà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€˜à€Ÿà€šà€Ÿ à€žà„‡ à€—à„à€œà€° à€°à€čà€Ÿ à€čà„ˆ; à€…à€šà„à€Żà€„à€Ÿ, [à€à€čà€žà€Ÿà€ž:] “à€Żà€č
citta à€čà„ˆ!” à€žà€€à„€ à€‰à€žà€źà„‡à€‚ à€źà„Œà€œà„‚à€Š à€čà„ˆ, à€Źà€ž à€•à„‡à€”à€Č à€‡à€šà€Ÿà€„à€Ÿ à€”à€° à€źà€Ÿà€€à„à€° paáč­issati à€•à„€ à€žà„€à€źà€Ÿ
à€•à„‡ à€Čà€żà€, à€”à€č à€…à€Čà€— à€čà„‹ à€—à€Żà€Ÿ à€čà„ˆ, à€”à€° à€Šà„à€šà€żà€Żà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€•à€żà€žà„€ à€­à„€ à€šà„€à€œà€Œ à€žà„‡ à€šà€żà€Șà€• à€šà€čà„€à€‚ à€°à€čà€Ÿ
à€čà„ˆà„€ à€‡à€ž à€Șà„à€°à€•à€Ÿà€°, à€­à€żà€•à„à€–à„à€Š, à€à€• à€­à€żà€•à„à€•à„ à€šà„‡ à€žà€żà€Ÿà„à€Ÿà€Ÿ à€źà„‡à€‚ à€žà„€à€Ÿà„à€Ÿà€Ÿ à€•à„‹ à€Šà„‡à€–à€•à€° à€šà€żà€”à€Ÿà€ž
à€•à€żà€Żà€Ÿà„€
Maha Sathipattana Sutta chanted by Ven Dr Omalpe Sobhita.
The Kingdom of Sangha
25 subscribers
Mahāsatipatáč­hāna
Sutta[2] (DN 22: The Great Discourse on the Establishing of
Mindfulness) are two of the most important and widely studied discourses
in the Pāli Canon of Theravada Buddhism, acting as the foundation for
mindfulness meditational practice.-Wikipedia
Maha Sathipattana Sutta chanted by Ven Dr Omalpe Sobhita.


87) Classical Sanskrit à€›à„à€Čà€žà„à€žà€żà€šà€Čà„ à€·à€šà„à€žà„à€•à„à€°à€żà€€à„

Friends


Fà€°à„‡à€
Oà€šà„à€Čà€żà€šà„‡ Pà€°à€Źà„à€Šà„à€§ à€ˆà€šà„à€€à„‡à€Čà„à€Čà„‡à€šà„à€€à„à€…à€Čà„à€žà„ à€›à„‹à€šà„à€”à„‡à€šà„à€€à€żà€“à€šà„ à€‡à€šà„ à€†wà€…à€•à„‡à€šà„‡à€Šà„ Oà€šà„‡’à€žà„
à€“wà€šà„ wà€“à€°à„à€Šà„à€žà„ Fà€“à€°à„ à€„à„‡ Wà€à€Čà„fà€…à€°à„‡, à€ƒà€…à€Șà„à€Șà€żà€šà„‡à€žà„à€žà„ à€…à€šà„à€Šà„ Pà€à€…à€šà„‡ fà€“à€°à„ à€†à€Čà„à€Čà„
à€·à„‹à€šà€żà€à€€à€żà€à€žà„ à€…à€šà„à€Šà„fà€“à€°à„ à€„à„‡à€źà„ à€€à„‹ à€†à€€à„à€€à„ˆà€šà„ Eà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„ Bà€Čà€żà€žà„à€žà„ à€…à€žà„ Fà€‡à€šà€Čà„ à€™à„‹à€…à€Čà„
à€Ÿà„€Pà€ˆà€Ÿà€ŸKà€†
à€Ąà„à€Łà„ 22 - (à€Ąà„ à€‡à€‡ 290)
à€‚à€…à€čà„Äà€žà€€à€żà€Șáč­áč­à€čà„Äà€š à€·à„à€€à„à€€
— à€†à€€à„à€€à„‡à€šà„à€Šà€šà„à€šà„‡ à€“à€šà„ à€…wà€…à€°à„‡à€šà„‡à€žà„à€žà„ —
[ à€źà€čà„Ä+à€žà€€à€żà€Șáč­áč­à€čà„Äà€š ]
à€ à€żà€žà„ à€žà„à€€à„à€€ à€‡à€žà„ wà€‡à€Šà„‡à€Čà„à€Żà„ à€šà„‹à€šà„à€žà€żà€Šà„‡à€°à„‡à€Šà„ à€…à€žà„ à€… à€„à„‡ à€źà„ˆà€šà„ à€°à„‡fà€à€°à„‡à€šà„à€šà„‡ fà€“à€°à„ à€źà„‡à€Šà€żà€€à€€à€żà€“à€šà„ à€Șà„à€°à€šà„à€€à€żà€šà„‡.
à€ˆà€šà„à€€à„à€°à„‹à€Šà„à€šà„à€€à€żà€“à€šà„
à€ˆ. Oà€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€€à€żà€“à€šà„ à€“f KÄà€Ż
à€†. à€·à„‡à€šà„à€€à€żà€“à€šà„ à€“à€šà„ Äà€šà„Äà€Șà„Äà€š
B. à€·à„‡à€šà„à€€à€żà€“à€šà„ à€“à€šà„ à€Șà„‹à€žà„à€€à„à€°à„‡à€žà„
à€›à„. à€·à„‡à€šà„à€€à€żà€“à€šà„ à€“à€šà„ à€žà€źà„à€Șà€œĂ±Ă±à€…
à€Ąà„. à€·à„‡à€šà„à€€à€żà€“à€šà„ à€“à€šà„ à€°à„‡à€Șà„à€Čà„à€žà€żà€”à„‡à€šà„‡à€žà„à€žà„
E. à€·à„‡à€šà„à€€à€żà€“à€šà„ à€“à€šà„ à€„à„‡ Eà€Čà„‡à€źà„‡à€šà„à€€à„à€žà„
F. à€·à„‡à€šà„à€€à€żà€“à€šà„ à€“à€šà„ à€„à„‡ à€šà€żà€šà„‡ à€šà„à€čà€°à„à€šà„‡à€Čà„ à€—à„à€°à„‹à€‰à€šà„à€Šà„à€žà„
à€ˆà€ˆ. Oà€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€€à€żà€“à€šà„ à€“f Và€à€Šà€šà„Ä
à€ˆà€šà„à€€à„à€°à„‹à€Šà„à€šà„à€€à€żà€“à€šà„
à€ à„à€žà„ à€čà€”à„‡ à€ˆ à€čà„‡à€…à€°à„à€Šà€ƒ ‹
Oà€šà„
à€“à€šà„‡ à€“à€šà„à€šà€žà€żà€“à€šà„, à€„à„‡ Bà€čà€—à€”à„Ä wà€…à€žà„ à€žà„à€€à€Żà€żà€šà„à€—à„ à€…à€źà„‹à€šà„à€—à„ à€„à„‡ Kà€‰à€°à„à€žà„ à€…à€€à„
Kà€…à€źà„à€źà„Äà€žà€§à€źà„à€ź, à€… à€źà€°à„à€•à„‡à€€à„ à€€à„‹wà€šà„ à€“f à€„à„‡ Kà€‰à€°à„à€žà„. à€ à„‡à€°à„‡, à€čà„‡ à€…à€Šà„à€Šà„à€°à„‡à€žà„à€žà„‡à€Šà„ à€„à„‡
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà€ƒ
– Bà€čà€żà€•à„à€–à„à€žà„.
– Bà€čà€Šà„à€Šà€šà„à€€à„‡ à€…à€šà„à€žà„wà€à€°à„‡à€Šà„ à€„à„‡ à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„. à€ à„‡ Bà€čà€—à€”à„Ä à€žà„ˆà€Šà€ƒ ‹
– à€ à€żà€žà„,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€‡à€žà„ à€„à„‡ à€Șà€„à„ à€„à€€à„ à€Čà„‡à€…à€Šà„à€žà„ à€€à„‹ à€šà„‹à€„à€żà€šà„à€—à„ à€Źà„à€€à„ à€„à„‡ à€Șà„à€°à€żfà€‡à€šà€€à€żà€“à€šà„ à€“f
à€Źà„‡à€‡à€šà„à€—à„à€žà„,
à€„à„‡ à€“à€”à„‡à€°à„à€šà„‹à€źà€żà€šà„à€—à„ à€“f à€žà„‹à€°à„à€°à„‹w à€…à€šà„à€Šà„ à€Čà€źà„‡à€šà„à€€à€€à€żà€“à€šà„, à€„à„‡ à€Šà€żà€žà€Șà„à€Șà„‡à€…à€°à€šà„à€šà„‡ à€“f
à€Šà„à€•à„à€–-à€Šà„‹à€źà€šà€žà„à€ž, à€„à„‡ à€…à€€à„à€€à„ˆà€šà„à€źà„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€„à„‡ à€°à€żà€˜à„à€€à„ wà€…à€Żà„, à€„à„‡ à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€€à€żà€“à€šà„ à€“f
à€Łà€żà€Źà„à€Źà„Äà€š, à€„à€€à„ à€‡à€žà„ à€€à„‹ à€žà€Żà„ à€„à„‡ fà€“à€‰à€°à„ à€žà€€à€żà€Șáč­áč­à€čà„Äà€šà€žà„.
Wà€čà€żà€šà„à€čà„ fà€“à€‰à€°à„?
à€ƒà€à€°à„‡, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, Äà€€à„Äà€Șà„Ä«
à€žà€źà„à€Șà€œà„Äà€šà„‹, à€žà€€à€żà€źà„Ä, à€čà€”à€żà€šà„à€—à„ à€—à€żà€”à„‡à€šà„ à€‰à€Șà„ à€…à€­à€żà€œà„à€à„Ä-à€Šà„‹à€źà€šà€žà„à€ž à€€à„‹wà€…à€°à„à€Šà„à€žà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„.
à€ƒà€
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€‡à€šà„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä, Äà€€à„Äà€Șà„Ä« à€žà€źà„à€Șà€œà„Äà€šà„‹, à€žà€€à€żà€źà„Ä,
à€čà€”à€żà€šà„à€—à„ à€—à€żà€”à„‡à€šà„ à€‰à€Șà„ à€…à€­à€żà€œà„à€à„Ä-à€Šà„‹à€źà€šà€žà„à€ž à€€à„‹wà€…à€°à„à€Šà„à€žà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„. à€ƒà€
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€šà€żà€€à„à€€ à€‡à€šà„ à€šà€żà€€à„à€€, Äà€€à„Äà€Șà„Ä« à€žà€źà„à€Șà€œà„Äà€šà„‹, à€žà€€à€żà€źà„Ä,
à€čà€”à€żà€šà„à€—à„ à€—à€żà€”à„‡à€šà„ à€‰à€Șà„ à€…à€­à€żà€œà„à€à„Ä-à€Šà„‹à€źà€šà€žà„à€ž à€€à„‹wà€…à€°à„à€Šà„à€žà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„. à€ƒà€
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€§à€źà„à€źÂ·à€žà„ à€‡à€šà„ à€§à€źà„à€źÂ·à€žà„, Äà€€à„Äà€Șà„Ä« à€žà€źà„à€Șà€œà„Äà€šà„‹, à€žà€€à€żà€źà„Ä,
à€čà€”à€żà€šà„à€—à„ à€—à€żà€”à„‡à€šà„ à€‰à€Șà„ à€…à€­à€żà€œà„à€à„Ä-à€Šà„‹à€źà€šà€žà„à€ž à€€à„‹wà€…à€°à„à€Šà„à€žà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„.
à€ˆ. KÄà€Żà„Äà€šà„à€Șà€žà„à€žà€šà„Ä
à€†. à€·à„‡à€šà„à€€à€żà€“à€šà„ à€“à€šà„ Äà€šà„Äà€Șà„Äà€š
à€†à€šà„à€Šà„
à€čà„‹w,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€Šà„‹à€à€žà„ à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż? à€ƒà€à€°à„‡,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„, à€čà€”à€żà€šà„à€—à„ à€—à„‹à€šà„‡ à€€à„‹ à€„à„‡ fà€“à€°à„‡à€žà„à€€à„ à€“à€°à„ à€čà€”à€żà€šà„à€—à„ à€—à„‹à€šà„‡ à€…à€€à„ à€„à„‡
à€°à„‹à€“à€€à„ à€“f à€… à€€à„à€°à„‡à€ à€“à€°à„ à€čà€”à€żà€šà„à€—à„ à€—à„‹à€šà„‡ à€€à„‹ à€…à€šà„ à€à€źà„à€Șà„à€€à„à€Żà„ à€°à„‹à€“à€źà„, à€žà€żà€€à„à€žà„ à€Šà„‹wà€šà„
fà€“à€Čà„à€Šà€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Čà„‡à€—à„à€žà„ à€šà„à€°à„‹à€žà„à€žà„wà€‡à€žà„‡, à€žà„‡à€€à„à€€à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‰à€Șà„à€°à€żà€˜à„à€€à„, à€…à€šà„à€Šà„
à€žà„‡à€€à„à€€à€żà€šà„à€—à„ à€žà€€à€ż à€Șà€°à€żà€źà„à€–áčƒ. Bà€à€‡à€šà„à€—à„ à€„à„à€žà„ à€žà€€à„‹ à€čà„‡ à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à„‡à€žà„ à€‡à€šà„, à€Źà„‡à€‡à€šà„à€—à„ à€„à„à€žà„
à€žà€€à„‹ à€čà„‡ à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à„‡à€žà„ à€“à€‰à€€à„. Bà€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€Čà„‹à€šà„à€—à„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€˜à€ˆ à€…à€źà„
à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€Čà„‹à€šà„à€—à„â€™; à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„ à€“à€‰à€€à„ à€Čà„‹à€šà„à€—à„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€˜à€ˆ
à€…à€źà„ à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„ à€“à€‰à€€à„ à€Čà„‹à€šà„à€—à„â€™; à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€žà„à€čà„‹à€°à„à€€à„ à€čà„‡
à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€˜à€ˆ à€…à€źà„ à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€žà„à€čà„‹à€°à„à€€à„â€™; à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„ à€“à€‰à€€à„
à€žà„à€čà„‹à€°à„à€€à„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€˜à€ˆ à€…à€źà„ à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„ à€“à€‰à€€à„ à€žà„à€čà„‹à€°à„à€€à„â€™; à€čà„‡
à€€à„à€°à„ˆà€šà„à€žà„ à€čà€żà€źà„à€žà„‡à€Čà„fà€ƒ ‘fà€à€à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€•à„Äà€Ż, à€ˆ wà€‡à€Čà„à€Čà„ à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à„‡ à€‡à€šà„â€™; à€čà„‡
à€€à„à€°à„ˆà€šà„à€žà„ à€čà€żà€źà„à€žà„‡à€Čà„fà€ƒ ‘fà€à€à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ wà€čà„‹à€Čà„‡ à€•à„Äà€Ż, à€ˆ wà€‡à€Čà„à€Čà„ à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à„‡ à€“à€‰à€€à„â€™; à€čà„‡
à€€à„à€°à„ˆà€šà„à€žà„ à€čà€żà€źà„à€žà„‡à€Čà„fà€ƒ â€˜à€šà€Čà„à€źà€żà€šà„à€—à„ à€Šà„‹wà€šà„ à€„à„‡ à€•à„Äà€Ż-à€žáč…à€–à„Äà€°à€žà„, à€ˆ wà€‡à€Čà„à€Čà„ à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à„‡
à€‡à€šà„â€™; à€čà„‡ à€€à„à€°à„ˆà€šà„à€žà„ à€čà€żà€źà„à€žà„‡à€Čà„fà€ƒ â€˜à€šà€Čà„à€źà€żà€šà„à€—à„ à€Šà„‹wà€šà„ à€„à„‡ à€•à„Äà€Ż-à€žáč…à€–à„Äà€°à€žà„, à€ˆ
wà€‡à€Čà„à€Čà„ à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à„‡ à€“à€‰à€€à„â€™.
à€žà„à€žà„à€€à„
à€…à€žà„,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€žà„à€•à€żà€Čà„à€Čà„fà€‰à€Čà„ à€€à„à€°à„à€šà„‡à€°à„ à€“à€°à„ à€… à€€à„à€°à„à€šà„‡à€°à„â€™à€žà„ à€…à€Șà„à€Șà„à€°à„‡à€šà„à€€à€żà€šà„‡,
à€źà€•à€żà€šà„à€—à„ à€… à€Čà„‹à€šà„à€—à„ à€€à„à€°à„à€šà„, à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€˜à€ˆ à€…à€źà„ à€źà€•à€żà€šà„à€—à„ à€… à€Čà„‹à€šà„à€—à„
à€€à„à€°à„à€šà„â€™; à€źà€•à€żà€šà„à€—à„ à€… à€žà„à€čà„‹à€°à„à€€à„ à€€à„à€°à„à€šà„, à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€˜à€ˆ à€…à€źà„ à€źà€•à€żà€šà„à€—à„ à€…
à€žà„à€čà„‹à€°à„à€€à„ à€€à„à€°à„à€šà„â€™; à€‡à€šà„ à€„à„‡ à€žà€źà„‡ wà€…à€Żà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„, à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„
à€Čà„‹à€šà„à€—à„, à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€˜à€ˆ à€…à€źà„ à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€Čà„‹à€šà„à€—à„â€™;à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„ à€“à€‰à€€à„
à€Čà„‹à€šà„à€—à„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€˜à€ˆ à€…à€źà„ à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„ à€“à€‰à€€à„ à€Čà„‹à€šà„à€—à„â€™; à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„
à€‡à€šà„ à€žà„à€čà„‹à€°à„à€€à„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€˜à€ˆ à€…à€źà„ à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€žà„à€čà„‹à€°à„à€€à„â€™;
à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„ à€“à€‰à€€à„ à€žà„à€čà„‹à€°à„à€€à„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€˜à€ˆ à€…à€źà„ à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à€żà€šà„à€—à„ à€“à€‰à€€à„
à€žà„à€čà„‹à€°à„à€€à„â€™; à€čà„‡ à€€à„à€°à„ˆà€šà„à€žà„ à€čà€żà€źà„à€žà„‡à€Čà„fà€ƒ ‘fà€à€à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ wà€čà„‹à€Čà„‡ à€•à„Äà€Ż, à€ˆ wà€‡à€Čà„à€Čà„
à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à„‡ à€‡à€šà„â€™; à€čà„‡ à€€à„à€°à„ˆà€šà„à€žà„ à€čà€żà€źà„à€žà„‡à€Čà„fà€ƒ ‘fà€à€à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ wà€čà„‹à€Čà„‡ à€•à„Äà€Ż, à€ˆ wà€‡à€Čà„à€Čà„
à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à„‡ à€“à€‰à€€à„â€™; à€čà„‡ à€€à„à€°à„ˆà€šà„à€žà„ à€čà€żà€źà„à€žà„‡à€Čà„fà€ƒ â€˜à€šà€Čà„à€źà€żà€šà„à€—à„ à€Šà„‹wà€šà„ à€„à„‡ à€•à„Äà€Ż-à€žáč…à€–à„Äà€°à€žà„,
à€ˆ wà€‡à€Čà„à€Čà„ à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à„‡ à€‡à€šà„â€™; à€čà„‡ à€€à„à€°à„ˆà€šà„à€žà„ à€čà€żà€źà„à€žà„‡à€Čà„fà€ƒ â€˜à€šà€Čà„à€źà€żà€šà„à€—à„ à€Šà„‹wà€šà„ à€„à„‡
à€•à„Äà€Ż-à€žáč…à€–à„Äà€°à€žà„, à€ˆ wà€‡à€Čà„à€Čà„ à€Źà„à€°à„‡à€…à€„à„‡ à€“à€‰à€€à„â€™.
à€ à„à€žà„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„,
à€“à€°à„
à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„ à€…à€šà„à€Šà„
à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„; à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż,
à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż,
à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€…à€šà„à€Šà„ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f
à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż; à€“à€°à„ à€à€Čà„à€žà„‡, [à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€żà€šà„à€—à€ƒ] â€œà€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€•à„Äà€Ż!” à€žà€€à€ż à€‡à€žà„
à€Șà„à€°à„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„ à€‡à€šà„ à€čà€żà€źà„, à€œà„à€žà„à€€à„ à€€à„‹ à€„à„‡ à€xà€€à„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€źà„‡à€°à„‡ ñāáč‡à€… à€…à€šà„à€Šà„ à€źà„‡à€°à„‡
à€Șáč­à€‡à€žà„à€žà€€à€ż, à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€Šà„‡à€€à€šà„à€čà„‡à€Šà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€Šà„‹à€à€žà„ à€šà„‹à€€à„ à€šà„à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹
à€…à€šà„à€Żà„à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„. à€ à„à€žà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż. ‹
B. à€ˆà€°à€żà€Żà„Äà€Șà€„ Pà€…à€Źà„à€Ź
Fà€‰à€°à„à€„à„‡à€°à„à€źà„‹à€°à„‡,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„, wà€čà€żà€Čà„‡ wà€…à€Čà„à€•à€żà€šà„à€—à„, à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€˜à€ˆ à€…à€źà„ wà€…à€Čà„à€•à€żà€šà„à€—à„â€™, à€“à€°à„
wà€čà€żà€Čà„‡ à€žà„à€€à€šà„à€Šà€żà€šà„à€—à„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€˜à€ˆ à€…à€źà„ à€žà„à€€à€šà„à€Šà€żà€šà„à€—à„â€™, à€“à€°à„ wà€čà€żà€Čà„‡ à€žà€żà€€à„à€€à€żà€šà„à€—à„ à€čà„‡
à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà€ƒ
â€˜à€ˆ à€…à€źà„ à€žà€żà€€à„à€€à€żà€šà„à€—à„â€™, à€“à€°à„ wà€čà€żà€Čà„‡ à€Čà„à€Żà€żà€šà„à€—à„ à€Šà„‹wà€šà„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€˜à€ˆ à€…à€źà„
à€Čà„à€Żà€żà€šà„à€—à„ à€Šà„‹wà€šà„â€™. Oà€°à„ à€à€Čà„à€žà„‡, à€‡à€šà„ wà€čà€żà€šà„à€čà„‡à€”à„‡à€°à„ à€Șà„‹à€žà€żà€€à€żà€“à€šà„ à€čà€żà€žà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€žà„
à€Šà€żà€žà„à€Șà„‹à€žà„‡à€Šà„, à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€‡à€€à„ à€…à€šà„à€šà„‹à€°à„à€Šà€żà€šà„à€—à„à€Čà„à€Żà„. ‹
à€ à„à€žà„
à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„; à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€…à€šà„à€Šà„ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż; à€“à€°à„
à€à€Čà„à€žà„‡, [à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€żà€šà„à€—à€ƒ] â€œà€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€•à„Äà€Ż!” à€žà€€à€ż à€‡à€žà„ à€Șà„à€°à„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„ à€‡à€šà„ à€čà€żà€źà„,
à€œà„à€žà„à€€à„ à€€à„‹ à€„à„‡ à€xà€€à„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€źà„‡à€°à„‡ ñāáč‡à€… à€…à€šà„à€Šà„ à€źà„‡à€°à„‡ à€Șáč­à€‡à€žà„à€žà€€à€ż, à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€Šà„‡à€€à€šà„à€čà„‡à€Šà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€Šà„‹à€à€žà„ à€šà„‹à€€à„ à€šà„à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€…à€šà„à€Żà„à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„.
à€ à„à€žà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż. ‹
à€›à„. à€·à„‡à€šà„à€€à€żà€“à€šà„ à€“à€šà„ à€žà€źà„à€Șà€œĂ±Ă±à€…
Fà€‰à€°à„à€„à„‡à€°à„à€źà„‹à€°à„‡,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„,
à€… à€­à€żà€•à„à€–à„, wà€čà€żà€Čà„‡ à€…à€Șà„à€Șà„à€°à„‹à€…à€šà„à€čà€żà€šà„à€—à„ à€…à€šà„à€Šà„ wà€čà€żà€Čà„‡ à€Šà„‡à€Șà€°à„à€€à€żà€šà„à€—à„, à€…à€šà„à€€à„à€žà„ wà€‡à€„à„
à€žà€źà„à€Șà€œĂ±Ă±à€…, wà€čà€żà€Čà„‡ à€Čà„‹à€“à€•à€żà€šà„à€—à„ à€…à€čà„‡à€…à€Šà„ à€…à€šà„à€Šà„ wà€čà€żà€Čà„‡ à€Čà„‹à€“à€•à€żà€šà„à€—à„ à€…à€°à„‹à€‰à€šà„à€Šà„, à€čà„‡
à€…à€šà„à€€à„à€žà„ wà€‡à€„à„ à€žà€źà„à€Șà€œĂ±Ă±à€…, wà€čà€żà€Čà„‡ à€Źà„‡à€šà„à€Šà€żà€šà„à€—à„ à€…à€šà„à€Šà„ wà€čà€żà€Čà„‡ à€žà„à€€à„à€°à„‡à€€à„à€šà„à€čà€żà€šà„à€—à„, à€čà„‡
à€…à€šà„à€€à„à€žà„ wà€‡à€„à„ à€žà€źà„à€Șà€œĂ±Ă±à€…, wà€čà€żà€Čà„‡ wà€à€…à€°à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€°à„‹à€Źà„‡à€žà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€„à„‡ à€‰à€Șà„à€Șà„‡à€°à„ à€°à„‹à€Źà„‡
à€…à€šà„à€Šà„ wà€čà€żà€Čà„‡ à€šà€°à„à€°à„à€Żà€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Źà„‹wà€Čà„, à€čà„‡ à€…à€šà„à€€à„à€žà„ wà€‡à€„à„ à€žà€źà„à€Șà€œĂ±Ă±à€…, wà€čà€żà€Čà„‡
à€à€…à€€à€żà€šà„à€—à„, wà€čà€żà€Čà„‡ à€Šà„à€°à€żà€šà„à€•à€żà€šà„à€—à„, wà€čà€żà€Čà„‡ à€šà„à€čà„‡wà€‡à€šà„à€—à„, wà€čà€żà€Čà„‡ à€€à€žà„à€€à€żà€šà„à€—à„, à€čà„‡
à€…à€šà„à€€à„à€žà„ wà€‡à€„à„ à€žà€źà„à€Șà€œĂ±Ă±à€…, wà€čà€żà€Čà„‡ à€…à€€à„à€€à„‡à€šà„à€Šà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€„à„‡ à€Źà„à€žà€żà€šà„‡à€žà„à€žà„ à€“f
à€Šà„‡fà€à€šà€€à€żà€šà„à€—à„ à€…à€šà„à€Šà„ à€‰à€°à€żà€šà€€à€żà€šà„à€—à„, à€čà„‡ à€…à€šà„à€€à„à€žà„ wà€‡à€„à„ à€žà€źà„à€Șà€œĂ±Ă±à€…, wà€čà€żà€Čà„‡
wà€…à€Čà„à€•à€żà€šà„à€—à„, wà€čà€żà€Čà„‡ à€žà„à€€à€šà„à€Šà€żà€šà„à€—à„, wà€čà€żà€Čà„‡ à€žà€żà€€à„à€€à€żà€šà„à€—à„, wà€čà€żà€Čà„‡ à€žà„à€Čà„‡à€à€Șà€żà€šà„à€—à„,
wà€čà€żà€Čà„‡ à€Źà„‡à€‡à€šà„à€—à„ à€…wà€…à€•à„‡, wà€čà€żà€Čà„‡ à€€à€Čà„à€•à€żà€šà„à€—à„ à€…à€šà„à€Šà„ wà€čà€żà€Čà„‡ à€Źà„‡à€‡à€šà„à€—à„ à€žà€żà€Čà„‡à€šà„à€€à„, à€čà„‡
à€…à€šà„à€€à„à€žà„ wà€‡à€„à„ à€žà€źà„à€Șà€œĂ±Ă±à€…. ‹
à€ à„à€žà„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„; à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€…à€šà„à€Šà„ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż; à€“à€°à„
à€à€Čà„à€žà„‡, [à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€żà€šà„à€—à€ƒ] â€œà€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€•à„Äà€Ż!” à€žà€€à€ż à€‡à€žà„ à€Șà„à€°à„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„ à€‡à€šà„ à€čà€żà€źà„,
à€œà„à€žà„à€€à„ à€€à„‹ à€„à„‡ à€xà€€à„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€źà„‡à€°à„‡ ñāáč‡à€… à€…à€šà„à€Šà„ à€źà„‡à€°à„‡ à€Șáč­à€‡à€žà„à€žà€€à€ż, à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€Šà„‡à€€à€šà„à€čà„‡à€Šà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€Šà„‹à€à€žà„ à€šà„‹à€€à„ à€šà„à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€…à€šà„à€Żà„à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„.
à€ à„à€žà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż.
à€Ąà„. à€·à„‡à€šà„à€€à€żà€“à€šà„ à€“à€šà„ à€‹à€à€Șà„à€Čà„à€žà€żà€”à„‡à€šà„‡à€žà„à€žà„
Fà€‰à€°à„à€„à„‡à€°à„à€źà„‹à€°à„‡,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€šà„‹à€šà„à€žà€żà€Šà„‡à€°à„à€žà„ à€„à€żà€žà„ à€”à„‡à€°à„à€Żà„ à€Źà„‹à€Šà„à€Żà„, fà€°à„‹à€źà„ à€„à„‡ à€žà„‹à€Čà„‡à€žà„ à€“f à€„à„‡
fà€à€à€€à„
à€‰à€Șà„ à€…à€šà„à€Šà„ fà€°à„‹à€źà„ à€„à„‡ à€čà„ˆà€°à„ à€“à€šà„ à€„à„‡ à€čà„‡à€…à€Šà„ à€Šà„‹wà€šà„, wà€čà€żà€šà„à€čà„ à€‡à€žà„ à€Šà„‡à€Čà€żà€źà€żà€€à„‡à€Šà„ à€Źà„à€Żà„
à€‡à€€à„à€žà„ à€žà„à€•à€żà€šà„ à€…à€šà„à€Šà„ fà€‰à€Čà„à€Čà„ à€“f à€”à€°à€żà€“à€‰à€žà„ à€•à€żà€šà„à€Šà„à€žà„ à€“f à€‡à€źà„à€Șà„à€°à€żà€€à€żà€à€žà€ƒ â€œà€ˆà€šà„ à€„à€żà€žà„
à€•à„Äà€Ż, à€„à„‡à€°à„‡ à€…à€°à„‡ à€„à„‡ à€čà„ˆà€°à„à€žà„ à€“f à€„à„‡ à€čà„‡à€…à€Šà„, à€čà„ˆà€°à„à€žà„ à€“f à€„à„‡ à€Źà„‹à€Šà„à€Żà„, à€šà„ˆà€Čà„à€žà„,
à€€à„‡à€à€„à„, à€žà„à€•à€żà€šà„, fà€Čà„‡à€žà„à€čà„,
à€€à„‡à€šà„à€Šà„‹à€šà„à€žà„, à€Źà„‹à€šà„‡à€žà„, à€Źà„‹à€šà„‡ à€źà€°à„à€°à„‹w, à€•à€żà€Šà„à€šà„‡à€Żà„à€žà„, à€čà„‡à€…à€°à„à€€à„, à€Čà€żà€”à„‡à€°à„, à€Șà„à€Čà„‡à€‰à€°, à€žà„à€Șà„à€Čà„‡à€à€šà„,
à€Čà„à€šà„à€—à„à€žà„, à€‡à€šà„à€€à„‡à€žà„à€€à€żà€šà„‡à€žà„, à€źà„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€Żà„, à€žà„à€€à„‹à€źà€šà„à€čà„ wà€‡à€„à„ à€‡à€€à„à€žà„ à€šà„‹à€šà„à€€à„‡à€šà„à€€à„à€žà„, fà€à€šà„‡à€žà„, à€Źà€żà€Čà„‡,
à€«à„à€Čà„‡à€—à„à€źà„, à€Șà„à€žà„, à€Źà„à€Čà„‹à€“à€Šà„, à€žà„wà€à€…à€€à„, fà€…à€€à„, à€€à„‡à€…à€°à„à€žà„, à€—à„à€°à„‡à€…à€žà„‡, à€žà€Čà€żà€”, à€šà€žà€Čà„ à€źà„à€šà„à€žà„,
à€žà„à€Żà„à€šà„‹à€”à€żà€…à€Čà„ fà€Čà„à€‡à€Šà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€‰à€°à€żà€šà„‡.” ‹
à€žà„à€žà„à€€à„
à€…à€žà„ à€‡f, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€„à„‡à€°à„‡ wà€…à€žà„ à€… à€Źà€—à„ à€čà€”à€żà€šà„à€—à„ à€€à„wà€“ à€“à€Șà„‡à€šà€żà€šà„à€—à„à€žà„ à€…à€šà„à€Šà„
fà€‡à€Čà„à€Čà„‡à€Šà„ wà€‡à€„à„ à€”à€°à€żà€“à€‰à€žà„ à€•à€żà€šà„à€Šà„à€žà„ à€“f à€—à„à€°à„ˆà€šà„, à€žà„à€šà„à€čà„ à€…à€žà„ à€čà€żà€Čà„à€Čà„-à€Șà€Šà„à€Šà„à€Żà„,
à€Șà€Šà„à€Šà„à€Żà„, à€źà„à€šà„à€—à„ à€Źà„‡à€…à€šà„à€žà„, à€šà„‹w-à€Șà„‡à€…à€žà„, à€žà„‡à€žà€źà„‡ à€žà„‡à€à€Šà„à€žà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€čà„à€žà„à€•à„‡à€Šà„ à€°à€żà€šà„‡. à€†
à€źà€šà„ wà€‡à€„à„ à€—à„‹à€“à€Šà„ à€à€Żà„‡à€žà€żà€˜à„à€€à„, à€čà€”à€żà€šà„à€—à„ à€‰à€šà„fà€…à€žà„à€€à„‡à€šà„‡à€Šà„ à€‡à€€à„, wà€“à€‰à€Čà„à€Šà„ à€šà„‹à€šà„à€žà€żà€Šà„‡à€°à„
[à€‡à€€à„à€žà„ à€šà„‹à€šà„à€€à„‡à€šà„à€€à„à€žà„]à€ƒ â€œà€ à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€čà€żà€Čà„à€Čà„-à€Șà€Šà„à€Šà„à€Żà„, à€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€Șà€Šà„à€Šà„à€Żà„, à€„à„‹à€žà„‡
à€…à€°à„‡ à€źà„à€šà„à€—à„ à€Źà„‡à€…à€šà„à€žà„, à€„à„‹à€žà„‡ à€…à€°à„‡ à€šà„‹w-à€Șà„‡à€…à€žà„, à€„à„‹à€žà„‡ à€…à€°à„‡ à€žà„‡à€žà€źà„‡ à€žà„‡à€à€Šà„à€žà„ à€…à€šà„à€Šà„
à€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€čà„à€žà„à€•à„‡à€Šà„ à€°à€żà€šà„‡;” à€‡à€šà„ à€„à„‡ à€žà€źà„‡ wà€…à€Żà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„
à€šà„‹à€šà„à€žà€żà€Šà„‡à€°à„à€žà„ à€„à€żà€žà„ à€”à„‡à€°à„à€Żà„ à€Źà„‹à€Šà„à€Żà„, fà€°à„‹à€źà„ à€„à„‡ à€žà„‹à€Čà„‡à€žà„ à€“f à€„à„‡ fà€à€à€€à„ à€‰à€Șà„ à€…à€šà„à€Šà„
fà€°à„‹à€źà„ à€„à„‡ à€čà„ˆà€°à„ à€“à€šà„ à€„à„‡ à€čà„‡à€…à€Šà„ à€Šà„‹wà€šà„,
wà€čà€żà€šà„à€čà„ à€‡à€žà„ à€Šà„‡à€Čà€żà€źà€żà€€à„‡à€Šà„ à€Źà„à€Żà„ à€‡à€€à„à€žà„ à€žà„à€•à€żà€šà„ à€…à€šà„à€Šà„ fà€‰à€Čà„à€Čà„ à€“f à€”à€°à€żà€“à€‰à€žà„ à€•à€żà€šà„à€Šà„à€žà„ à€“f à€‡à€źà„à€Șà„à€°à€żà€€à€żà€à€žà€ƒ
â€œà€ˆà€šà„ à€„à€żà€žà„ à€•à„Äà€Ż, à€„à„‡à€°à„‡ à€…à€°à„‡ à€„à„‡ à€čà„ˆà€°à„à€žà„ à€“f à€„à„‡ à€čà„‡à€…à€Šà„, à€čà„ˆà€°à„à€žà„ à€“f à€„à„‡ à€Źà„‹à€Šà„à€Żà„,
à€šà„ˆà€Čà„à€žà„,
à€€à„‡à€à€„à„, à€žà„à€•à€żà€šà„, fà€Čà„‡à€žà„à€čà„, à€€à„‡à€šà„à€Šà„‹à€šà„à€žà„, à€Źà„‹à€šà„‡à€žà„, à€Źà„‹à€šà„‡ à€źà€°à„à€°à„‹w, à€•à€żà€Šà„à€šà„‡à€Żà„à€žà„,
à€čà„‡à€…à€°à„à€€à„, à€Čà€żà€”à„‡à€°à„, à€Șà„à€Čà„‡à€‰à€°, à€žà„à€Șà„à€Čà„‡à€à€šà„, à€Čà„à€šà„à€—à„à€žà„, à€‡à€šà„à€€à„‡à€žà„à€€à€żà€šà„‡à€žà„,
à€źà„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€Żà„, à€žà„à€€à„‹à€źà€šà„à€čà„ wà€‡à€„à„ à€‡à€€à„à€žà„ à€šà„‹à€šà„à€€à„‡à€šà„à€€à„à€žà„, fà€à€šà„‡à€žà„, à€Źà€żà€Čà„‡, à€«à„à€Čà„‡à€—à„à€źà„,
à€Șà„à€žà„, à€Źà„à€Čà„‹à€“à€Šà„, à€žà„wà€à€…à€€à„, fà€…à€€à„, à€€à„‡à€…à€°à„à€žà„, à€—à„à€°à„‡à€…à€žà„‡, à€žà€Čà€żà€”, à€šà€žà€Čà„ à€źà„à€šà„à€žà„,
à€žà„à€Żà„à€šà„‹à€”à€żà€…à€Čà„ fà€Čà„à€‡à€Šà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€‰à€°à€żà€šà„‡.”
à€ à„à€žà„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„; à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€…à€šà„à€Šà„ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż; à€“à€°à„
à€à€Čà„à€žà„‡, [à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€żà€šà„à€—à€ƒ] â€œà€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€•à„Äà€Ż!” à€žà€€à€ż à€‡à€žà„ à€Șà„à€°à„‡à€žà„‡à€šà„à€€à€żà€šà„ à€čà€żà€źà„, à€œà„à€žà„à€€à„
à€€à„‹ à€„à„‡ à€xà€€à„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€źà„‡à€°à„‡ ñāáč‡à€… à€…à€šà„à€Šà„ à€źà„‡à€°à„‡ à€Șáč­à€‡à€žà„à€žà€€à€ż, à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€Šà„‡à€€à€šà„à€čà„‡à€Šà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€Šà„‹à€à€žà„ à€šà„‹à€€à„ à€šà„à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€…à€šà„à€Żà„à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„.
à€ à„à€žà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż. ‹
E. à€·à„‡à€šà„à€€à€żà€“à€šà„ à€“à€šà„ à€„à„‡ Eà€Čà„‡à€źà„‡à€šà„à€€à„à€žà„
Fà€‰à€°à„à€„à„‡à€°à„à€źà„‹à€°à„‡,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€°à„‡fà€Čà„‡à€šà„à€€à„à€žà„ à€“à€šà„ à€„à€żà€žà„ à€”à„‡à€°à„à€Żà„ à€•à„Äà€Ż, à€čà„‹wà€à€”à„‡à€°à„ à€‡à€€à„ à€‡à€žà„ à€Șà„à€Čà€šà„‡à€Šà„,
à€čà„‹wà€à€”à„‡à€°à„ à€‡à€€à„ à€‡à€žà„ à€Šà€żà€žà„à€Șà„‹à€žà„‡à€Šà€ƒ â€œà€ˆà€šà„ à€„à€żà€žà„ à€•à„Äà€Ż, à€„à„‡à€°à„‡ à€‡à€žà„ à€„à„‡ à€à€…à€°à„à€„à„ à€à€Čà„‡à€źà„‡à€šà„à€€à„, à€„à„‡
wà€…à€€à„‡à€°à„ à€à€Čà„‡à€źà„‡à€šà„à€€à„, à€„à„‡ fà€‡à€°à„‡ à€à€Čà„‡à€źà„‡à€šà„à€€à„ à€…à€šà„à€Šà„ à€„à„‡ à€à€°à„ à€à€Čà„‡à€źà„‡à€šà„à€€à„.” ‹
à€žà„à€žà„à€€à„
à€…à€žà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€žà„à€•à€żà€Čà„à€Čà„fà€‰à€Čà„ à€Źà„à€€à„à€šà„à€čà„‡à€°à„ à€“à€°à„ à€… à€Źà„à€€à„à€šà„à€čà„‡à€°à„â€™à€žà„
à€…à€Șà„à€Șà„à€°à„‡à€šà„à€€à€żà€šà„‡, à€čà€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à€żà€Čà„à€Čà„‡à€Šà„ à€… à€šà„‹w, wà€“à€‰à€Čà„à€Šà„ à€žà€żà€€à„ à€…à€€à„ à€…
à€šà„à€°à„‹à€žà„à€žà„à€°à„‹à€…à€Šà„à€žà„ à€šà„à€€à„à€€à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€€à„ à€‡à€šà„à€€à„‹ à€Șà€żà€à€šà„‡à€žà„; à€‡à€šà„ à€„à„‡ à€žà€źà„‡ wà€…à€Żà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„,
à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€°à„‡fà€Čà„‡à€šà„à€€à„à€žà„ à€“à€šà„à€„à€żà€žà„ à€”à„‡à€°à„à€Żà„ à€•à„Äà€Ż, à€čà„‹wà€à€”à„‡à€°à„ à€‡à€€à„ à€‡à€žà„ à€Șà„à€Čà€šà„‡à€Šà„,
à€čà„‹wà€à€”à„‡à€°à„ à€‡à€€à„ à€‡à€žà„ à€Šà€żà€žà„à€Șà„‹à€žà„‡à€Šà€ƒ â€œà€ˆà€šà„ à€„à€żà€žà„à€•à„Äà€Ż, à€„à„‡à€°à„‡ à€‡à€žà„ à€„à„‡ à€à€…à€°à„à€„à„ à€à€Čà„‡à€źà„‡à€šà„à€€à„,
à€„à„‡ wà€…à€€à„‡à€°à„ à€à€Čà„‡à€źà„‡à€šà„à€€à„, à€„à„‡ fà€‡à€°à„‡ à€à€Čà„‡à€źà„‡à€šà„à€€à„ à€…à€šà„à€Šà„ à€„à„‡ à€à€°à„ à€à€Čà„‡à€źà„‡à€šà„à€€à„.”
à€ à„à€žà„
à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„
à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„; à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€…à€šà„à€Šà„ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż; à€“à€°à„
à€à€Čà„à€žà„‡, [à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€żà€šà„à€—à€ƒ] â€œà€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€•à„Äà€Ż!” à€žà€€à€ż à€‡à€žà„ à€Șà„à€°à„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„ à€‡à€šà„ à€čà€żà€źà„,
à€œà„à€žà„à€€à„ à€€à„‹ à€„à„‡ à€xà€€à„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€źà„‡à€°à„‡ ñāáč‡à€… à€…à€šà„à€Šà„ à€źà„‡à€°à„‡ à€Șáč­à€‡à€žà„à€žà€€à€ż, à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€Šà„‡à€€à€šà„à€čà„‡à€Šà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€Šà„‹à€à€žà„ à€šà„‹à€€à„ à€šà„à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€…à€šà„à€Żà„à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„.à€ à„à€žà„
à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż;
(1)
Fà€‰à€°à„à€„à„‡à€°à„à€źà„‹à€°à„‡,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„,
à€… à€­à€żà€•à„à€–à„, à€œà„à€žà„à€€à„ à€…à€žà„ à€‡f à€čà„‡ wà€…à€žà„ à€žà„‡à€à€‡à€šà„à€—à„ à€… à€Šà„‡à€…à€Šà„ à€Źà„‹à€Šà„à€Żà„, à€šà€žà„à€€à„ à€…wà€…à€Żà„
à€‡à€šà„ à€… à€šà„à€čà€°à„à€šà„‡à€Čà„ à€—à„à€°à„‹à€‰à€šà„à€Šà„, à€“à€šà„‡ à€Šà€Żà„ à€Šà„‡à€…à€Šà„, à€“à€°à„ à€€à„wà€“ à€Šà€Żà„à€žà„ à€Šà„‡à€…à€Šà„ à€“à€°à„ à€„à„à€°à„‡à€
à€Šà€Żà„à€žà„ à€Šà„‡à€…à€Šà„, à€žà„wà€“à€Čà„à€Čà„‡à€šà„, à€Źà„à€Čà„à€‡à€žà„à€čà„ à€…à€šà„à€Šà„ fà€à€žà„à€€à„‡à€°à€żà€šà„à€—à„, à€čà„‡ à€šà„‹à€šà„à€žà€żà€Šà„‡à€°à„à€žà„
à€„à€żà€žà„ à€”à„‡à€°à„à€Żà„ à€•à„Äà€Żà€ƒ â€œà€ à€żà€žà„ à€•à„Äà€Ż à€…à€Čà„à€žà„‹ à€‡à€žà„ à€“f à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà€€à„à€°à„‡, à€‡à€€à„ à€‡à€žà„
à€—à„‹à€‡à€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€Źà„‡à€šà„‹à€źà„‡ à€Čà€żà€•à„‡ à€„à€żà€žà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€‡à€žà„ à€šà„‹à€€à„ fà€°à„‡à€ fà€°à„‹à€źà„ à€žà„à€šà„à€čà„ à€…
à€šà„‹à€šà„à€Šà€żà€€à€żà€“à€šà„.” ‹
à€ à„à€žà„ à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„; à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€…à€šà„à€Šà„ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż; à€“à€°à„
à€à€Čà„à€žà„‡, [à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€żà€šà„à€—à€ƒ] â€œà€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€•à„Äà€Ż!” à€žà€€à€ż à€‡à€žà„ à€Șà„à€°à„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„ à€‡à€šà„ à€čà€żà€źà„,
à€œà„à€žà„à€€à„ à€€à„‹ à€„à„‡ à€xà€€à„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€źà„‡à€°à„‡ ñāáč‡à€… à€…à€šà„à€Šà„ à€źà„‡à€°à„‡ à€Șáč­à€‡à€žà„à€žà€€à€ż, à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€Šà„‡à€€à€šà„à€čà„‡à€Šà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€Šà„‹à€à€žà„ à€šà„‹à€€à„ à€šà„à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€…à€šà„à€Żà„à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„.
à€ à„à€žà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż.
(2)
Fà€‰à€°à„à€„à„‡à€°à„à€źà„‹à€°à„‡,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„,
à€… à€­à€żà€•à„à€–à„, à€œà„à€žà„à€€à„ à€…à€žà„ à€‡f à€čà„‡ wà€…à€žà„ à€žà„‡à€à€‡à€šà„à€—à„ à€… à€Šà„‡à€…à€Šà„ à€Źà„‹à€Šà„à€Żà„, à€šà€žà„à€€à„ à€…wà€…à€Żà„
à€‡à€šà„ à€… à€šà„à€čà€°à„à€šà„‡à€Čà„ à€—à„à€°à„‹à€‰à€šà„à€Šà„, à€Źà„‡à€‡à€šà„à€—à„ à€à€…à€€à„‡à€šà„ à€Źà„à€Żà„ à€šà„à€°à„‹wà€žà„, à€Źà„‡à€‡à€šà„à€—à„ à€à€…à€€à„‡à€šà„
à€Źà„à€Żà„ à€čwà€•à„à€žà„, à€Źà„‡à€‡à€šà„à€—à„ à€à€…à€€à„‡à€šà„ à€Źà„à€Żà„ à€”à„à€Čà„à€€à„à€°à„‡à€žà„, à€Źà„‡à€‡à€šà„à€—à„ à€à€…à€€à„‡à€šà„ à€Źà„à€Żà„
à€čà„‡à€°à„‹à€šà„à€žà„, à€Źà„‡à€‡à€šà„à€—à„ à€à€…à€€à„‡à€šà„ à€Źà„à€Żà„ à€Šà„‹à€—à„à€žà„, à€Źà„‡à€‡à€šà„à€—à„ à€à€…à€€à„‡à€šà„ à€Źà„à€Żà„ à€€à€żà€—à„‡à€°à„à€žà„,
à€Źà„‡à€‡à€šà„à€—à„ à€à€…à€€à„‡à€šà„ à€Źà„à€Żà„ à€Șà€šà„à€„à„‡à€°à„à€žà„, à€Źà„‡à€‡à€šà„à€—à„ à€à€…à€€à„‡à€šà„ à€Źà„à€Żà„ à€”à€°à€żà€“à€‰à€žà„ à€•à€żà€šà„à€Šà„à€žà„ à€“f
à€Źà„‡à€‡à€šà„à€—à„à€žà„, à€čà„‡ à€šà„‹à€šà„à€žà€żà€Šà„‡à€°à„à€žà„ à€„à€żà€žà„ à€”à„‡à€°à„à€Żà„ à€•à„Äà€Żà€ƒ â€œà€ à€żà€žà„ à€•à„Äà€Ż à€…à€Čà„à€žà„‹ à€‡à€žà„ à€“f
à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà€€à„à€°à„‡, à€‡à€€à„ à€‡à€žà„ à€—à„‹à€‡à€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€Źà„‡à€šà„‹à€źà„‡ à€Čà€żà€•à„‡ à€„à€żà€žà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€‡à€žà„ à€šà„‹à€€à„ fà€°à„‡à€
fà€°à„‹à€źà„ à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà„‹à€šà„à€Šà€żà€€à€żà€“à€šà„.”
à€ à„à€žà„
à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„; à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€…à€šà„à€Šà„
à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„
à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż; à€“à€°à„ à€à€Čà„à€žà„‡, [à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€żà€šà„à€—à€ƒ] â€œà€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€•à„Äà€Ż!”
à€žà€€à€ż à€‡à€žà„ à€Șà„à€°à„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„ à€‡à€šà„ à€čà€żà€źà„, à€œà„à€žà„à€€à„ à€€à„‹ à€„à„‡ à€xà€€à„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€źà„‡à€°à„‡ ñāáč‡à€… à€…à€šà„à€Šà„
à€źà„‡à€°à„‡ à€Șáč­à€‡à€žà„à€žà€€à€ż, à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€Šà„‡à€€à€šà„à€čà„‡à€Šà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€Šà„‹à€à€žà„ à€šà„‹à€€à„ à€šà„à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹
à€…à€šà„à€Żà„à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„. à€ à„à€žà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż.
(3)
Fà€‰à€°à„à€„à„‡à€°à„à€źà„‹à€°à„‡,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„, à€œà„à€žà„à€€à„ à€…à€žà„ à€‡f à€čà„‡ wà€…à€žà„ à€žà„‡à€à€‡à€šà„à€—à„ à€… à€Šà„‡à€…à€Šà„ à€Źà„‹à€Šà„à€Żà„,
à€šà€žà„à€€à„ à€…wà€…à€Żà„ à€‡à€šà„ à€… à€šà„à€čà€°à„à€šà„‡à€Čà„ à€—à„à€°à„‹à€‰à€šà„à€Šà„, à€… à€žà„qà€‰à€à€Čà„‡à€€à„‹à€šà„ wà€‡à€„à„ fà€Čà„‡à€žà„à€čà„ à€…à€šà„à€Šà„
à€Źà„à€Čà„‹à€“à€Šà„, à€čà„‡à€Čà„à€Šà„ à€€à„‹à€—à„‡à€„à„‡à€°à„ à€Źà„à€Żà„ à€€à„‡à€šà„à€Šà„‹à€šà„à€žà„, à€čà„‡ à€šà„‹à€šà„à€žà€żà€Šà„‡à€°à„à€žà„ à€„à€żà€žà„ à€”à„‡à€°à„à€Żà„
à€•à„Äà€Żà€ƒ â€œà€ à€żà€žà„ à€•à„Äà€Ż à€…à€Čà„à€žà„‹ à€‡à€žà„ à€“f à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà€€à„à€°à„‡, à€‡à€€à„ à€‡à€žà„ à€—à„‹à€‡à€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€Źà„‡à€šà„‹à€źà„‡
à€Čà€żà€•à„‡ à€„à€żà€žà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€‡à€žà„ à€šà„‹à€€à„ fà€°à„‡à€ fà€°à„‹à€źà„ à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà„‹à€šà„à€Šà€żà€€à€żà€“à€šà„.”
à€ à„à€žà„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„; à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€…à€šà„à€Šà„ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż; à€“à€°à„
à€à€Čà„à€žà„‡, [à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€żà€šà„à€—à€ƒ] â€œà€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€•à„Äà€Ż!” à€žà€€à€ż à€‡à€žà„ à€Șà„à€°à„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„ à€‡à€šà„ à€čà€żà€źà„,
à€œà„à€žà„à€€à„ à€€à„‹ à€„à„‡ à€xà€€à„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€źà„‡à€°à„‡ ñāáč‡à€… à€…à€šà„à€Šà„ à€źà„‡à€°à„‡ à€Șáč­à€‡à€žà„à€žà€€à€ż, à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€Šà„‡à€€à€šà„à€čà„‡à€Šà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€Šà„‹à€à€žà„ à€šà„‹à€€à„ à€šà„à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€…à€šà„à€Żà„à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„.
à€ à„à€žà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż.
(4)
Fà€‰à€°à„à€„à„‡à€°à„à€źà„‹à€°à„‡,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„,
à€… à€­à€żà€•à„à€–à„, à€œà„à€žà„à€€à„ à€…à€žà„ à€‡f à€čà„‡ wà€…à€žà„ à€žà„‡à€à€‡à€šà„à€—à„ à€… à€Šà„‡à€…à€Šà„ à€Źà„‹à€Šà„à€Żà„, à€šà€žà„à€€à„ à€…wà€…à€Żà„
à€‡à€šà„ à€… à€šà„à€čà€°à„à€šà„‡à€Čà„ à€—à„à€°à„‹à€‰à€šà„à€Šà„, à€… à€žà„qà€‰à€à€Čà„‡à€€à„‹à€šà„ wà€‡à€„à„‹à€‰à€€à„ fà€Čà„‡à€žà„à€čà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€žà„à€źà„‡à€…à€°à„‡à€Šà„
wà€‡à€„à„ à€Źà„à€Čà„‹à€“à€Šà„, à€čà„‡à€Čà„à€Šà„ à€€à„‹à€—à„‡à€„à„‡à€°à„ à€Źà„à€Żà„ à€€à„‡à€šà„à€Šà„‹à€šà„à€žà„, à€čà„‡ à€šà„‹à€šà„à€žà€żà€Šà„‡à€°à„à€žà„ à€„à€żà€žà„
à€”à„‡à€°à„à€Żà„ à€•à„Äà€Żà€ƒ â€œà€ à€żà€žà„ à€•à„Äà€Ż à€…à€Čà„à€žà„‹ à€‡à€žà„ à€“f à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà€€à„à€°à„‡, à€‡à€€à„ à€‡à€žà„ à€—à„‹à€‡à€šà„à€—à„ à€€à„‹
à€Źà„‡à€šà„‹à€źà„‡ à€Čà€żà€•à„‡ à€„à€żà€žà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€‡à€žà„ à€šà„‹à€€à„ fà€°à„‡à€ fà€°à„‹à€źà„ à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà„‹à€šà„à€Šà€żà€€à€żà€“à€šà„.” ‹
à€ à„à€žà„
à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„; à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€…à€šà„à€Šà„ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż; à€“à€°à„
à€à€Čà„à€žà„‡, [à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€żà€šà„à€—à€ƒ] â€œà€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€•à„Äà€Ż!” à€žà€€à€ż à€‡à€žà„ à€Șà„à€°à„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„ à€‡à€šà„ à€čà€żà€źà„,
à€œà„à€žà„à€€à„ à€€à„‹ à€„à„‡ à€xà€€à„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€źà„‡à€°à„‡ ñāáč‡à€… à€…à€šà„à€Šà„ à€źà„‡à€°à„‡ à€Șáč­à€‡à€žà„à€žà€€à€ż, à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€Šà„‡à€€à€šà„à€čà„‡à€Šà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€Šà„‹à€à€žà„ à€šà„‹à€€à„ à€šà„à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€…à€šà„à€Żà„à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„.
à€ à„à€žà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż.
(5)
Fà€‰à€°à„à€„à„‡à€°à„à€źà„‹à€°à„‡,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„, à€œà„à€žà„à€€à„ à€…à€žà„ à€‡f à€čà„‡ wà€…à€žà„ à€žà„‡à€à€‡à€šà„à€—à„ à€… à€Šà„‡à€…à€Šà„ à€Źà„‹à€Šà„à€Żà„,
à€šà€žà„à€€à„ à€…wà€…à€Żà„ à€‡à€šà„ à€… à€šà„à€čà€°à„à€šà„‡à€Čà„ à€—à„à€°à„‹à€‰à€šà„à€Šà„, à€… à€žà„qà€‰à€à€Čà„‡à€€à„‹à€šà„ wà€‡à€„à„‹à€‰à€€à„ fà€Čà„‡à€žà„à€čà„
à€šà„‹à€°à„ à€Źà„à€Čà„‹à€“à€Šà„, à€čà„‡à€Čà„à€Šà„ à€€à„‹à€—à„‡à€„à„‡à€°à„ à€Źà„à€Żà„ à€€à„‡à€šà„à€Šà„‹à€šà„à€žà„, à€čà„‡ à€šà„‹à€šà„à€žà€żà€Šà„‡à€°à„à€žà„ à€„à€żà€žà„
à€”à„‡à€°à„à€Żà„ à€•à„Äà€Żà€ƒ â€œà€ à€żà€žà„ à€•à„Äà€Ż à€…à€Čà„à€žà„‹ à€‡à€žà„ à€“f à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà€€à„à€°à„‡, à€‡à€€à„ à€‡à€žà„ à€—à„‹à€‡à€šà„à€—à„ à€€à„‹
à€Źà„‡à€šà„‹à€źà„‡ à€Čà€żà€•à„‡ à€„à€żà€žà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€‡à€žà„ à€šà„‹à€€à„ fà€°à„‡à€ fà€°à„‹à€źà„ à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà„‹à€šà„à€Šà€żà€€à€żà€“à€šà„.” ‹
à€ à„à€žà„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„; à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€…à€šà„à€Šà„ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż; à€“à€°à„
à€à€Čà„à€žà„‡, [à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€żà€šà„à€—à€ƒ] â€œà€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€•à„Äà€Ż!” à€žà€€à€ż à€‡à€žà„ à€Șà„à€°à„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„ à€‡à€šà„ à€čà€żà€źà„,
à€œà„à€žà„à€€à„ à€€à„‹ à€„à„‡ à€xà€€à„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€źà„‡à€°à„‡ ñāáč‡à€… à€…à€šà„à€Šà„ à€źà„‡à€°à„‡ à€Șáč­à€‡à€žà„à€žà€€à€ż, à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€Šà„‡à€€à€šà„à€čà„‡à€Šà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€Šà„‹à€à€žà„ à€šà„‹à€€à„ à€šà„à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€…à€šà„à€Żà„à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„.
à€ à„à€žà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż. ‹
(6)
Fà€‰à€°à„à€„à„‡à€°à„à€źà„‹à€°à„‡,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„, à€œà„à€žà„à€€à„ à€…à€žà„ à€‡f à€čà„‡ wà€…à€žà„ à€žà„‡à€à€‡à€šà„à€—à„ à€… à€Šà„‡à€…à€Šà„ à€Źà„‹à€Šà„à€Żà„,
à€šà€žà„à€€à„ à€…wà€…à€Żà„ à€‡à€šà„ à€… à€šà„à€čà€°à„à€šà„‡à€Čà„ à€—à„à€°à„‹à€‰à€šà„à€Šà„, à€Šà€żà€žà„à€šà„‹à€šà„à€šà„‡à€šà„à€€à„‡à€Šà„ à€Źà„‹à€šà„‡à€žà„
à€žà„à€šà€€à„à€€à„‡à€°à„‡à€Šà„ à€čà„‡à€°à„‡ à€…à€šà„à€Šà„ à€„à„‡à€°à„‡, à€čà„‡à€°à„‡ à€… à€čà€šà„à€Šà„ à€Źà„‹à€šà„‡, à€„à„‡à€°à„‡ à€… fà€“à€“à€€à„ à€Źà„‹à€šà„‡, à€čà„‡à€°à„‡
à€…à€šà„ à€…à€šà„à€•à„à€Čà„‡ à€Źà„‹à€šà„‡, à€„à„‡à€°à„‡ à€… à€žà„à€čà€żà€šà„ à€Źà„‹à€šà„‡, à€čà„‡à€°à„‡ à€… à€„à€żà€˜à„ à€Źà„‹à€šà„‡, à€„à„‡à€°à„‡ à€… à€čà€żà€Șà„
à€Źà„‹à€šà„‡, à€čà„‡à€°à„‡ à€… à€°à€żà€Źà„, à€„à„‡à€°à„‡ à€… à€Źà€šà„à€•à„ à€Źà„‹à€šà„‡, à€čà„‡à€°à„‡ à€… à€žà„à€Șà€żà€šà„‡ à€Źà„‹à€šà„‡, à€„à„‡à€°à„‡ à€… à€šà„‡à€šà„à€•à„
à€Źà„‹à€šà„‡, à€čà„‡à€°à„‡ à€… à€œw à€Źà„‹à€šà„‡, à€„à„‡à€°à„‡ à€… à€€à„‹à€“à€„à„ à€Źà„‹à€šà„‡, à€“à€°à„ à€„à„‡à€°à„‡ à€„à„‡ à€žà„à€•à„à€Čà„à€Čà„, à€čà„‡
à€šà„‹à€šà„à€žà€żà€Šà„‡à€°à„à€žà„ à€„à€żà€žà„ à€”à„‡à€°à„à€Żà„ à€•à„Äà€Żà€ƒ â€œà€ à€żà€žà„ à€•à„Äà€Ż à€…à€Čà„à€žà„‹ à€‡à€žà„ à€“f à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà€€à„à€°à„‡,
à€‡à€€à„ à€‡à€žà„ à€—à„‹à€‡à€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€Źà„‡à€šà„‹à€źà„‡ à€Čà€żà€•à„‡ à€„à€żà€žà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€‡à€žà„ à€šà„‹à€€à„ fà€°à„‡à€ fà€°à„‹à€źà„ à€žà„à€šà„à€čà„ à€…
à€šà„‹à€šà„à€Šà€żà€€à€żà€“à€šà„.” ‹
à€ à„à€žà„ à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„; à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€…à€šà„à€Šà„ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż; à€“à€°à„
à€à€Čà„à€žà„‡, [à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€żà€šà„à€—à€ƒ] â€œà€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€•à„Äà€Ż!” à€žà€€à€ż à€‡à€žà„ à€Șà„à€°à„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„ à€‡à€šà„ à€čà€żà€źà„,
à€œà„à€žà„à€€à„ à€€à„‹ à€„à„‡ à€xà€€à„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€źà„‡à€°à„‡ ñāáč‡à€… à€…à€šà„à€Šà„ à€źà„‡à€°à„‡ à€Șáč­à€‡à€žà„à€žà€€à€ż, à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€Šà„‡à€€à€šà„à€čà„‡à€Šà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€Šà„‹à€à€žà„ à€šà„‹à€€à„ à€šà„à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€…à€šà„à€Żà„à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„.
à€ à„à€žà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż.
(7)
Fà€‰à€°à„à€„à„‡à€°à„à€źà„‹à€°à„‡, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„, à€œà„à€žà„à€€à„ à€…à€žà„ à€‡f à€čà„‡ wà€…à€žà„
à€žà„‡à€à€‡à€šà„à€—à„
à€… à€Šà„‡à€…à€Šà„ à€Źà„‹à€Šà„à€Żà„, à€šà€žà„à€€à„ à€…wà€…à€Żà„ à€‡à€šà„ à€… à€šà„à€čà€°à„à€šà„‡à€Čà„ à€—à„à€°à„‹à€‰à€šà„à€Šà„, à€„à„‡ à€Źà„‹à€šà„‡à€žà„
wà€čà€żà€€à„‡à€šà„‡à€Šà„ à€Čà€żà€•à„‡ à€… à€žà„‡à€…à€žà„à€čà„‡à€Čà„à€Čà„, à€čà„‡ à€šà„‹à€šà„à€žà€żà€Šà„‡à€°à„à€žà„ à€„à€żà€žà„ à€”à„‡à€°à„à€Żà„ à€•à„Äà€Żà€ƒ â€œà€ à€żà€žà„
à€•à„Äà€Ż à€…à€Čà„à€žà„‹ à€‡à€žà„ à€“f à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà€€à„à€°à„‡, à€‡à€€à„ à€‡à€žà„ à€—à„‹à€‡à€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€Źà„‡à€šà„‹à€źà„‡ à€Čà€żà€•à„‡ à€„à€żà€žà„,
à€…à€šà„à€Šà„ à€‡à€žà„ à€šà„‹à€€à„ fà€°à„‡à€ fà€°à„‹à€źà„ à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà„‹à€šà„à€Šà€żà€€à€żà€“à€šà„.” ‹
(😎
Fà€‰à€°à„à€„à„‡à€°à„à€źà„‹à€°à„‡, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„, à€œà„à€žà„à€€à„ à€…à€žà„ à€‡f à€čà„‡ wà€…à€žà„
à€žà„‡à€à€‡à€šà„à€—à„
à€… à€Šà„‡à€…à€Šà„ à€Źà„‹à€Šà„à€Żà„, à€šà€žà„à€€à„ à€…wà€…à€Żà„ à€‡à€šà„ à€… à€šà„à€čà€°à„à€šà„‡à€Čà„ à€—à„à€°à„‹à€‰à€šà„à€Šà„, à€čà„‡à€…à€Șà„‡à€Šà„ à€‰à€Șà„
à€Źà„‹à€šà„‡à€žà„ à€“à€”à„‡à€°à„ à€… à€Żà„‡à€…à€°à„ à€“à€Čà„à€Šà„, à€čà„‡ à€šà„‹à€šà„à€žà€żà€Šà„‡à€°à„à€žà„ à€„à€żà€žà„ à€”à„‡à€°à„à€Żà„ à€•à„Äà€Żà€ƒ â€œà€ à€żà€žà„ à€•à„Äà€Ż
à€…à€Čà„à€žà„‹ à€‡à€žà„ à€“f à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà€€à„à€°à„‡, à€‡à€€à„ à€‡à€žà„ à€—à„‹à€‡à€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€Źà„‡à€šà„‹à€źà„‡ à€Čà€żà€•à„‡ à€„à€żà€žà„, à€…à€šà„à€Šà„
à€‡à€žà„ à€šà„‹à€€à„ fà€°à„‡à€ fà€°à„‹à€źà„ à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà„‹à€šà„à€Šà€żà€€à€żà€“à€šà„.” ‹
à€ à„à€žà„
à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„; à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€…à€šà„à€Šà„ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż; à€“à€°à„
à€à€Čà„à€žà„‡, [à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€żà€šà„à€—à€ƒ] â€œà€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€•à„Äà€Ż!” à€žà€€à€ż à€‡à€žà„ à€Șà„à€°à„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„ à€‡à€šà„ à€čà€żà€źà„,
à€œà„à€žà„à€€à„ à€€à„‹ à€„à„‡ à€xà€€à„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€źà„‡à€°à„‡ ñāáč‡à€… à€…à€šà„à€Šà„ à€źà„‡à€°à„‡ à€Șáč­à€‡à€žà„à€žà€€à€ż, à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€Šà„‡à€€à€šà„à€čà„‡à€Šà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€Šà„‹à€à€žà„ à€šà„‹à€€à„ à€šà„à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€…à€šà„à€Żà„à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„.
à€ à„à€žà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż.
(9)
Fà€‰à€°à„à€„à„‡à€°à„à€źà„‹à€°à„‡, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„, à€œà„à€žà„à€€à„ à€…à€žà„ à€‡f à€čà„‡ wà€…à€žà„
à€žà„‡à€à€‡à€šà„à€—à„
à€… à€Šà„‡à€…à€Šà„ à€Źà„‹à€Šà„à€Żà„, à€šà€žà„à€€à„ à€…wà€…à€Żà„ à€‡à€šà„ à€… à€šà„à€čà€°à„à€šà„‡à€Čà„ à€—à„à€°à„‹à€‰à€šà„à€Šà„, à€°à„‹à€€à„à€€à„‡à€šà„ à€Źà„‹à€šà„‡à€žà„
à€°à„‡à€Šà„à€šà„‡à€Šà„ à€€à„‹ à€Șà„‹wà€Šà„‡à€°à„, à€čà„‡ à€šà„‹à€šà„à€žà€żà€Šà„‡à€°à„à€žà„ à€„à€żà€žà„ à€”à„‡à€°à„à€Żà„ à€•à„Äà€Żà€ƒ â€œà€ à€żà€žà„ à€•à„Äà€Ż à€…à€Čà„à€žà„‹
à€‡à€žà„ à€“f à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà€€à„à€°à„‡, à€‡à€€à„ à€‡à€žà„ à€—à„‹à€‡à€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€Źà„‡à€šà„‹à€źà„‡ à€Čà€żà€•à„‡ à€„à€żà€žà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€‡à€žà„
à€šà„‹à€€à„ fà€°à„‡à€ fà€°à„‹à€źà„ à€žà„à€šà„à€čà„ à€… à€šà„‹à€šà„à€Šà€żà€€à€żà€“à€šà„.” ‹
à€ à„à€žà„
à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„; à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€…à€šà„à€Šà„ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż; à€“à€°à„
à€à€Čà„à€žà„‡, [à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€żà€šà„à€—à€ƒ] â€œà€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€•à„Äà€Ż!” à€žà€€à€ż à€‡à€žà„ à€Șà„à€°à„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„ à€‡à€šà„ à€čà€żà€źà„,
à€œà„à€žà„à€€à„ à€€à„‹ à€„à„‡ à€xà€€à„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€źà„‡à€°à„‡ ñāáč‡à€… à€…à€šà„à€Šà„ à€źà„‡à€°à„‡ à€Șáč­à€‡à€žà„à€žà€€à€ż, à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€Šà„‡à€€à€šà„à€čà„‡à€Šà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€Šà„‹à€à€žà„ à€šà„‹à€€à„ à€šà„à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€…à€šà„à€Żà„à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„.
à€ à„à€žà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€•à„Äà€Ż à€‡à€šà„ à€•à„Äà€Ż.
à€ˆà€ˆ. Oà€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€€à€żà€“à€šà„ à€“f Và€à€Šà€šà„Ä
à€†à€šà„à€Šà„ fà€‰à€°à„à€„à„‡à€°à„à€źà„‹à€°à„‡, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€čà„‹w à€Šà„‹à€à€žà„ à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€‡à€šà„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä? ‹‹
à€ƒà€à€°à„‡,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„, à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€… à€žà„à€– à€”à„‡à€Šà€šà„Ä, à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€œà€ˆ à€…à€źà„
à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€… à€žà„à€– à€”à„‡à€Šà€šà„Äâ€; à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€… à€Šà„à€•à„à€– à€”à„‡à€Šà€šà„Ä,
à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà€šà„à€Šà„à€žà€ƒ
â€œà€ˆ à€…à€źà„
à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€… à€Šà„à€•à„à€– à€”à„‡à€Šà€šà„Äâ€; à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€…à€šà„ à€…à€Šà„à€•à„à€–à€źà„-à€…à€žà„à€–à„Ä
à€”à„‡à€Šà€šà„Ä, à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€œà€ˆ à€…à€źà„ à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€… à€…à€Šà„à€•à„à€–à€źà„-à€…à€žà„à€–à„Ä à€”à„‡à€Šà€šà„Äâ€;
à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€… à€žà„à€– à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€žà„Äà€źà€żà€ž, à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€œà€ˆ à€…à€źà„
à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€… à€žà„à€– à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€žà„Äà€źà€żà€žâ€; à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€… à€žà„à€– à€”à„‡à€Šà€šà„Ä
à€šà€żà€°à„Äà€źà€żà€ž, à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà€šà„à€Šà„à€žà€ƒ
â€œà€ˆ
à€…à€źà„ à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€… à€žà„à€– à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€šà€żà€°à„Äà€źà€żà€žâ€; à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€… à€Šà„à€•à„à€–
à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€žà„Äà€źà€żà€ž, à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€œà€ˆ à€…à€źà„ à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€… à€Šà„à€•à„à€– à€”à„‡à€Šà€šà„Ä
à€žà„Äà€źà€żà€žâ€; à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€… à€Šà„à€•à„à€– à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€šà€żà€°à„Äà€źà€żà€ž, à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€œà€ˆ à€…à€źà„
à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€… à€Šà„à€•à„à€– à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€šà€żà€°à„Äà€źà€żà€žâ€; à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€…à€šà„
à€…à€Šà„à€•à„à€–à€źà„-à€…à€žà„à€–à„Ä à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€žà„Äà€źà€żà€ž,à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€œà€ˆ à€…à€źà„ à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€…
à€…à€Šà„à€•à„à€–à€źà„-à€…à€žà„à€–à„Ä à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€žà„Äà€źà€żà€žâ€; à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€…à€šà„ à€…à€Šà„à€•à„à€–à€źà„-à€…à€žà„à€–à„Ä
à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€šà€żà€°à„Äà€źà€żà€ž, à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà€šà„à€Šà„à€žà€ƒ â€œà€ˆ à€…à€źà„ à€xà€Șà„‡à€°à€żà€à€šà„à€šà€żà€šà„à€—à„ à€… à€…à€Šà„à€•à„à€–à€źà„-à€…à€žà„à€–à„Ä
à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€šà€żà€°à„Äà€źà€żà€žâ€. ‹
à€ à„à€žà„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€‡à€šà„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„,
à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€‡à€šà„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€‡à€šà„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„ à€…à€šà„à€Šà„ à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„; à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„
à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡
à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„
à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€…à€šà„à€Šà„ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä; à€“à€°à„ à€à€Čà„à€žà„‡,
[à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€żà€šà„à€—à€ƒ] â€œà€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä!” à€žà€€à€ż à€‡à€žà„ à€Șà„à€°à„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„ à€‡à€šà„ à€čà€żà€źà„, à€œà„à€žà„à€€à„ à€€à„‹
à€„à„‡ à€xà€€à„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€źà„‡à€°à„‡ ñāáč‡à€… à€…à€šà„à€Šà„ à€źà„‡à€°à„‡ à€Șáč­à€‡à€žà„à€žà€€à€ż, à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€Šà„‡à€€à€šà„à€čà„‡à€Šà„,
à€…à€šà„à€Šà„ à€Šà„‹à€à€žà„ à€šà„‹à€€à„ à€šà„à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹ à€…à€šà„à€Żà„à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„. à€ à„à€žà„,
à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä à€‡à€šà„ à€”à„‡à€Šà€šà„Ä.
à€ˆà€ˆà€ˆ. Oà€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€€à€żà€“à€šà„ à€“f à€›à€żà€€à„à€€
à€†à€šà„à€Šà„ fà€‰à€°à„à€„à„‡à€°à„à€źà„‹à€°à„‡, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€čà„‹w à€Šà„‹à€à€žà„ à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€šà€żà€€à„à€€ à€‡à€šà„ à€šà€żà€€à„à€€?
à€ƒà€à€°à„‡, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€šà€żà€€à„à€€ wà€‡à€„à„ à€°à„Äà€— à€…à€žà„ â€œà€šà€żà€€à„à€€
wà€‡à€„à„ à€°à„Äà€—â€œ, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€šà€żà€€à„à€€ wà€‡à€„à„‹à€‰à€€à„ à€°à„Äà€— à€…à€žà„ â€œà€šà€żà€€à„à€€
wà€‡à€„à„‹à€‰à€€à„ à€°à„Äà€—â€œ, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€šà€żà€€à„à€€ wà€‡à€„à„ à€Šà„‹à€ž à€…à€žà„ â€œà€šà€żà€€à„à€€ wà€‡à€„à„
à€Šà„‹à€žâ€œ, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€šà€żà€€à„à€€ wà€‡à€„à„‹à€‰à€€à„ à€Šà„‹à€ž à€…à€žà„ â€œà€šà€żà€€à„à€€ wà€‡à€„à„‹à€‰à€€à„ à€Šà„‹à€žâ€œ,
à€“à€°à„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€šà€żà€€à„à€€ wà€‡à€„à„ à€źà„‹à€č à€…à€žà„ â€œà€šà€żà€€à„à€€ wà€‡à€„à„ à€źà„‹à€č“, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€šà€żà€€à„à€€ wà€‡à€„à„‹à€‰à€€à„ à€źà„‹à€č à€…à€žà„ â€œà€šà€żà€€à„à€€ wà€‡à€„à„‹à€‰à€€à„ à€źà„‹à€č“, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€… à€šà„‹à€Čà„à€Čà„‡à€šà„à€€à„‡à€Šà„ à€šà€żà€€à„à€€ à€…à€žà„ â€œà€… à€šà„‹à€Čà„à€Čà„‡à€šà„à€€à„‡à€Šà„ à€šà€żà€€à„à€€â€œ, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€… à€žà„à€šà€€à„à€€à„‡à€°à„‡à€Šà„ à€šà€żà€€à„à€€ à€…à€žà„ â€œà€… à€žà„à€šà€€à„à€€à„‡à€°à„‡à€Šà„ à€šà€żà€€à„à€€â€œ, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€…à€šà„ à€xà€Șà€šà„à€Šà„‡à€Šà„ à€šà€żà€€à„à€€ à€…à€žà„ â€œà€…à€šà„ à€xà€Șà€šà„à€Šà„‡à€Šà„ à€šà€żà€€à„à€€â€œ, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€…à€šà„ à€‰à€šà„‡xà€Șà€šà„à€Šà„‡à€Šà„ à€šà€żà€€à„à€€ à€…à€žà„ â€œà€…à€šà„ à€‰à€šà„‡xà€Șà€šà„à€Šà„‡à€Šà„ à€šà€żà€€à„à€€â€œ, à€“à€°à„
à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€… à€žà„à€°à„à€Șà€žà„à€žà€Źà„à€Čà„‡ à€šà€żà€€à„à€€ à€…à€žà„ â€œà€… à€žà„à€°à„à€Șà€žà„à€žà€Źà„à€Čà„‡ à€šà€żà€€à„à€€â€œ, à€“à€°à„
à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€…à€šà„ à€‰à€šà„à€žà„à€°à„à€Șà€žà„à€žà€Źà„à€Čà„‡ à€šà€żà€€à„à€€ à€…à€žà„ â€œà€…à€šà„ à€‰à€šà„à€žà„à€°à„à€Șà€žà„à€žà€Źà„à€Čà„‡
à€šà€żà€€à„à€€â€œ, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€… à€šà„‹à€šà„à€šà„‡à€šà„à€€à„à€°à€€à„‡à€Šà„ à€šà€żà€€à„à€€ à€…à€žà„ â€œà€…
à€šà„‹à€šà„à€šà„‡à€šà„à€€à„à€°à€€à„‡à€Šà„ à€šà€żà€€à„à€€â€œ, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€…à€šà„ à€‰à€šà„à€šà„‹à€šà„à€šà„‡à€šà„à€€à„à€°à€€à„‡à€Šà„
à€šà€żà€€à„à€€ à€…à€žà„ â€œà€…à€šà„ à€‰à€šà„à€šà„‹à€šà„à€šà„‡à€šà„à€€à„à€°à€€à„‡à€Šà„ à€šà€żà€€à„à€€â€œ, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€…
à€Čà€żà€Źà„‡à€°à€€à„‡à€Šà„ à€šà€żà€€à„à€€ à€…à€žà„ â€œà€… à€Čà€żà€Źà„‡à€°à€€à„‡à€Šà„ à€šà€żà€€à„à€€â€œ, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€‰à€šà„à€Šà„‡à€°à„à€žà„à€€à€šà„à€Šà„à€žà„ à€…à€šà„
à€‰à€šà„à€Čà€żà€Źà„‡à€°à€€à„‡à€Šà„ à€šà€żà€€à„à€€ à€…à€žà„ â€œà€…à€šà„ à€‰à€šà„à€Čà€żà€Źà„‡à€°à€€à„‡à€Šà„ à€šà€żà€€à„à€€â€œ.
à€ à„à€žà„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€šà€żà€€à„à€€ à€‡à€šà„ à€šà€żà€€à„à€€ à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€šà€żà€€à„à€€ à€‡à€šà„ à€šà€żà€€à„à€€ à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„, à€“à€°à„ à€čà„‡
à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€šà€żà€€à„à€€ à€‡à€šà„ à€šà€żà€€à„à€€ à€‡à€šà„à€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„ à€…à€šà„à€Šà„
à€xà€€à„‡à€°à„à€šà€Čà„à€Čà„à€Żà„; à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„
à€šà€żà€€à„à€€, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„ à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„
à€šà€żà€€à„à€€, à€“à€°à„ à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€„à„‡ à€žà€źà„à€Šà€Ż à€…à€šà„à€Šà„ à€Șà€žà„à€žà€żà€šà„à€—à„ à€…wà€…à€Żà„
à€“f à€«à„‡à€šà„‹à€źà„‡à€š à€‡à€šà„ à€šà€żà€€à„à€€; à€“à€°à„ à€à€Čà„à€žà„‡, [à€°à„‡à€…à€Čà€żà€¶à€żà€šà„à€—à€ƒ] â€œà€„à€żà€žà„ à€‡à€žà„ à€šà€żà€€à„à€€!” à€žà€€à€ż à€‡à€žà„
à€Șà„à€°à„‡à€žà„‡à€šà„à€€à„ à€‡à€šà„ à€čà€żà€źà„, à€œà„à€žà„à€€à„ à€€à„‹ à€„à„‡ à€xà€€à„‡à€šà„à€€à„ à€“f à€źà„‡à€°à„‡ ñāáč‡à€… à€…à€šà„à€Šà„ à€źà„‡à€°à„‡
à€Șáč­à€‡à€žà„à€žà€€à€ż, à€čà„‡ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„ à€Šà„‡à€€à€šà„à€čà„‡à€Šà„, à€…à€šà„à€Šà„ à€Šà„‹à€à€žà„ à€šà„‹à€€à„ à€šà„à€Čà€żà€šà„à€—à„ à€€à„‹
à€…à€šà„à€Żà„à€„à€żà€šà„à€—à„ à€‡à€šà„ à€„à„‡ wà€“à€°à„à€Čà„à€Šà„. à€ à„à€žà„, à€­à€żà€•à„à€–à„à€žà„, à€… à€­à€żà€•à„à€–à„ à€Šà„wà€à€Čà„à€Čà„à€žà„
à€“à€Źà„à€žà„‡à€°à„à€”à€żà€šà„à€—à„ à€šà€żà€€à„à€€ à€‡à€šà„ à€šà€żà€€à„à€€.
5 most spoken languages in the world | àź‰àźČàź•àźżàźČàŻ àź…àź€àźżàź•àźźàŻ àźȘàŻ‡àźšàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźźàŻ 5 àźźàŻŠàźŽàźżàź•àźłàŻ | compare in tamil
Compare in Tamil
The five most widely spoken languages in the world àź‰àźČàź•àźżàźČàŻ àź…àź€àźżàź•àźźàźŸàź• àźȘàŻ‡àźšàź•àŻàź•àŻ‚àźŸàźżàźŻ 5 àźźàŻŠàźŽàźżàź•àźłàŻ Compare in tamil
5 most spoken languages in the world | àź‰àźČàź•àźżàźČàŻ àź…àź€àźżàź•àźźàŻ àźȘàŻ‡àźšàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźźàŻ 5 àźźàŻŠàźŽàźżàź•àźłàŻ | compare in tamil

13) Classical Assamese-àŠ§à§à§°à§àŠȘàŠŠà§€ àŠ…àŠžàŠźà§€àŠŻàŠŒàŠŸ

Friends

àŠŸàŠżàŠȘàŠżàŠŸàŠŸàŠ•àŠŸ
àŠĄàŠżàŠàŠš 22 - (àŠĄàŠż àŠ†àŠ‡ àŠ†àŠ‡ 290)
Mahāsatipaáč­áč­hāna àŠšà§àŠŸà§àŠŸàŠŸ
— àŠžàŠœàŠŸàŠ—àŠ€àŠŸà§° àŠ“àŠȘà§°àŠ€ àŠ‰àŠȘàŠžà§àŠ„àŠżàŠ€àŠż –
[ mahā+satipaáč­áč­hāna]
àŠàŠ‡ àŠšà§àŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• àŠ§à§àŠŻàŠŸàŠš àŠ…àŠšà§àŠ¶à§€àŠČàŠšà§° àŠźà§àŠ–à§àŠŻ àŠȘà§à§°àŠžàŠ‚àŠ— àŠčàŠżàŠšàŠŸàŠȘে àŠŹà§àŠŻàŠŸàŠȘàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ àŠ—àŠŁà§àŠŻ àŠ•à§°àŠŸ àŠčàŠŻàŠŒà„€
àŠȘà§°àŠżàŠšàŠŻàŠŒ
àŠ†àŠ‡. Kāya àŠȘà§°à§àŠŻà§±à§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ
àŠ. ānāpāna àŠ¶àŠŸàŠ–àŠŸ
àŠ–. àŠ­àŠ‚àŠ—à§€àŠźàŠŸà§° àŠ“àŠȘà§°àŠ€ àŠ¶àŠŸàŠ–àŠŸ
sampajañña àŠ“àŠȘà§°àŠ€ àŠ—. àŠ¶àŠŸàŠ–àŠŸ
àŠ˜. àŠ˜à§ƒàŠŁàŠšà§€àŠŻàŠŒàŠ€àŠŸà§° àŠ“àŠȘà§°àŠ€ àŠ¶àŠŸàŠ–àŠŸ
àŠ‰àŠȘàŠŸàŠŠàŠŸàŠšàŠžàŠźà§‚àŠčৰ àŠ“àŠȘà§°àŠ€ àŠ¶àŠŸàŠ–àŠŸ
àŠšàŠŸàŠŸ àŠšàŠŸà§°à§àŠšà§‡àŠČ àŠ–à§‡àŠČàŠȘàŠ„àŠŸà§°àŠ€ àŠàŠ«. àŠ¶àŠŸàŠ–àŠŸ
àŠŠà§àŠŹàŠżàŠ€à§€àŠŻàŠŒà„€ Vedanā àŠȘà§°à§àŠŻà§±à§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ
àŠȘà§°àŠżàŠšàŠŻàŠŒ
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡ àŠźàŠ‡ àŠ¶à§àŠšàŠżàŠ›à§‹àŠ: ‹
àŠàŠŹàŠŸà§°, Bhagavā àŠ•à§à§°à§àŠ›à§° àŠàŠ–àŠš àŠŹàŠœàŠŸà§° àŠšàŠčৰ Kammāsadhamma àŠ•à§à§°à§àŠ›à§° àŠźàŠŸàŠœàŠ€ àŠ†àŠ›àŠżàŠČà„€ àŠ€àŠŸàŠ€ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠžàŠ•àŠČàŠ• àŠžàŠźà§àŠŹà§‹àŠ§àŠš àŠ•à§°àŠżàŠ›àŠżàŠČ:
– àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠšà„€
– àŠ­àŠŠàŠŸàŠšà§àŠ€à§‡ àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠžàŠ•àŠČৰ àŠ‰àŠ€à§àŠ€à§° àŠŠàŠżàŠČà§‡à„€ Bhagavā àŠ•à§ˆàŠ›àŠżàŠČ: ‹
– àŠàŠ‡àŠŸà§‹,
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠčà§ˆàŠ›à§‡ àŠàŠšà§‡ àŠàŠ• àŠȘàŠ„ àŠŻàŠżàŠŻàŠŒà§‡ àŠŹàŠżàŠ¶à§àŠŠà§àŠ§àŠ•à§°àŠŁà§° àŠŹàŠŸàŠčàŠżà§°à§‡ àŠ†àŠš àŠàŠ•à§‹ àŠČৈ àŠšàŠŸàŠŻàŠŸàŠŻàŠŒ
àŠœà§€à§±,
àŠŠà§àŠ– àŠ†à§°à§ àŠŹàŠżàŠČàŠŸàŠȘ àŠ…àŠ€àŠżàŠ•à§à§°àŠź àŠ•à§°àŠŸ, àŠŠà§àŠ•à§àŠ–àŠŸ-àŠŠà§‹àŠźàŠŸàŠšàŠžàŠŸ ৰ àŠšàŠżà§°à§àŠŠà§àŠŠà§‡àŠ¶ àŠčà§‹à§±àŠŸ, àŠžàŠ àŠżàŠ• àŠȘàŠ„
àŠȘà§à§°àŠŸàŠȘà§àŠ€àŠ•à§°àŠŸ, Nibbāna àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż, àŠ…à§°à§àŠ„àŠŸà§Ž àŠšàŠŸà§°àŠż satipaáč­áč­hānasà„€
àŠ•à§‹àŠš àŠšàŠŸà§°àŠżàŠŸàŠŸ?
àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ€, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°àŠż àŠ†àŠ›à§‡, ātāpÄ«
sampajāno, satimā, abhijjhā-àŠŠà§‹àŠźàŠŸàŠšàŠžàŠŸ àŠŹàŠżàŠ¶à§àŠŹà§° àŠȘà§à§°àŠ€àŠż àŠà§°àŠż àŠŠàŠżàŠ›à§‡à„€
àŠ€à§‡àŠ“àŠ
satimā vedanā ātāpÄ« sampajāno vedanā àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠżàŠ¶à§àŠŹà§° àŠȘà§à§°àŠ€àŠż
abhijjhā-àŠŠà§‹àŠźàŠŸàŠšàŠžàŠŸ àŠ€à§àŠŻàŠŸàŠ— àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡à„€ àŠ€à§‡àŠ“àŠ abhijjhā àŠŠà§‹àŠźàŠŸàŠšàŠžàŠŸ àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠȘà§à§°àŠ€àŠż
àŠà§°àŠż satimā ātāpÄ« sampajāno àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ€ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ àŠȘàŠŸàŠČàŠš àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡à„€ àŠ€à§‡àŠ“àŠ ātāpÄ«
sampajāno ātāpÄ« sampajāno àŠ§àŠźà§àŠźàŠ€ àŠ„àŠ•àŠŸ àŠ§àŠźà§ satimÄÂ·àŠźÂ·à§° ātāpÄ« sampajāno
àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠżàŠ¶à§àŠŹà§° àŠȘà§à§°àŠ€àŠż abhijjhā àŠŠà§‹àŠźàŠŸàŠšàŠžàŠŸ àŠ€à§àŠŻàŠŸàŠ— àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡à„€
àŠźàŠ‡ Kāyānupassanā
àŠ. ānāpāna àŠ¶àŠŸàŠ–àŠŸ
àŠ†à§°à§
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš,
àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ àŠ•à§‡àŠšà§‡àŠ•à§ˆ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡? àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ€, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§, àŠ…à§°àŠŁà§àŠŻàŠČৈ àŠŻà§‹à§±àŠŸ àŠŹàŠŸ àŠ—àŠ›à§° àŠ¶àŠżàŠȘàŠŸàŠČৈ àŠŻà§‹à§±àŠŸ àŠŹàŠŸ àŠ–àŠŸàŠČী àŠ•à§‹àŠ àŠŸàŠČৈ àŠŻà§‹à§±àŠŸ, àŠ­à§°àŠżàŠŠà§àŠ–àŠš
àŠ•à§à§°àŠ›à§±àŠŸàŠ‡àŠœàŠ€ àŠ­àŠŸàŠàŠœ àŠ•à§°àŠż, kāya àŠȘà§‹àŠš àŠ•à§°àŠż, àŠ†à§°à§ àŠžàŠ€à§€ parimukhaáčƒ àŠžà§àŠ„àŠŸàŠȘàŠš àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠčàŠżàŠ›à§‡à„€
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡ àŠšà§‡àŠŸà§‹ àŠčà§‹à§±àŠŸà§° àŠŹàŠŸàŠŹà§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČàŠŻàŠŒ, àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡ àŠšà§‡àŠŸà§‹ àŠčà§‹à§±àŠŸà§° àŠŹàŠŸàŠŹà§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč
àŠČàŠŻàŠŒà„€ àŠŠà§€àŠ˜àŠČà§€àŠŻàŠŒàŠŸ àŠ•à§ˆ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČàŠ“àŠàŠ€à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ: ‘àŠźàŠ‡ àŠŠà§€àŠ˜àŠČà§€àŠŻàŠŒàŠŸ àŠ•à§ˆ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČৈ
àŠ†àŠ›à§‹àŠ’; àŠŠà§€àŠ˜àŠČà§€àŠŻàŠŒàŠŸ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČৈ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ: ‘àŠźàŠ‡ àŠŠà§€àŠ˜àŠČà§€àŠŻàŠŒàŠŸ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČৈ àŠ†àŠ›à§‹àŠ’;
àŠšàŠźà§àŠ•à§ˆ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČàŠ“àŠàŠ€à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ: ‘àŠźàŠ‡ àŠšà§àŠŸàŠżàŠ•à§ˆ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČৈ àŠ†àŠ›à§‹àŠ’; àŠšà§àŠŸàŠż àŠ•à§ˆ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč
àŠČৈ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠČে: ‘àŠźàŠ‡ àŠšà§àŠŸàŠż àŠ•à§ˆ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČৈ àŠ†àŠ›à§‹àŠ’; àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠšàŠżàŠœàŠ•à§‡ àŠȘà§à§°àŠ¶àŠżàŠ•à§àŠ·àŠŁ
àŠŠàŠżàŠŻàŠŒà§‡: ‘kāya àŠ…àŠšà§àŠ­à§± àŠ•à§°àŠż, àŠźàŠ‡ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČàŠź’; àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠšàŠżàŠœàŠ•à§‡ àŠȘà§à§°àŠ¶àŠżàŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠŠàŠżàŠŻàŠŒà§‡: ‘àŠ—à§‹àŠŸà§‡àŠ‡
kāya àŠ…àŠšà§àŠ­à§± àŠ•à§°àŠż, àŠźàŠ‡ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČàŠź’; àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠšàŠżàŠœàŠ•à§‡ àŠȘà§à§°àŠ¶àŠżàŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠŠàŠżàŠŻàŠŒà§‡: ‘kāya-saáč…khāras
àŠ¶àŠŸàŠšà§àŠ€ àŠ•à§°àŠż, àŠźàŠ‡ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČàŠź’; àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠšàŠżàŠœàŠ•à§‡ àŠȘà§à§°àŠ¶àŠżàŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠŠàŠżàŠŻàŠŒà§‡: ‘kāya saáč…khāras
àŠ¶àŠŸàŠšà§àŠ€ àŠ•à§°àŠż, àŠźàŠ‡ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČàŠź’à„€
àŠźàŠŸàŠ€à§à§°
àŠŻà§‡àŠšà§‡àŠ•à§ˆ,
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš, àŠàŠœàŠš àŠŠàŠ•à§àŠ· àŠŸàŠŸà§°à§àŠŁàŠŸà§° àŠŹàŠŸ àŠŸàŠŸà§°à§àŠŁàŠŸà§°à§° àŠàŠȘà§à§°à§‡àŠŁà§àŠŸàŠżàŠ›, àŠŠà§€àŠ˜àŠČà§€àŠŻàŠŒàŠŸ àŠ˜à§‚à§°à§àŠŁàŠš àŠ•à§°àŠż
àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ: ‘àŠźàŠ‡ àŠàŠŸàŠŸ àŠŠà§€àŠ˜àŠČà§€àŠŻàŠŒàŠŸ àŠȘàŠŸàŠ• àŠČà§ˆàŠ†àŠ›à§‹’; àŠ…àŠČàŠȘ àŠžàŠźàŠŻàŠŒ à§°àŠ–àŠŸà§° àŠȘàŠżàŠ›àŠ€ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹà§àŠœàŠż
àŠȘàŠŸàŠ‡àŠ›àŠżàŠČ: ‘àŠźàŠ‡ àŠàŠŸàŠŸ àŠšàŠźà§ àŠȘàŠŸàŠ• àŠČà§ˆàŠ›à§‹’; àŠàŠ•à§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§ àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ àŠŠà§€àŠ˜àŠČà§€àŠŻàŠŒàŠŸ
àŠ•à§ˆ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČৈ àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠ‡àŠ›à§‡: ‘àŠźàŠ‡ àŠŠà§€àŠ˜àŠČà§€àŠŻàŠŒàŠŸ àŠ•à§ˆ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČৈ àŠ†àŠ›à§‹àŠ’; àŠŠà§€àŠ˜àŠČà§€àŠŻàŠŒàŠŸ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČৈ
àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ: ‘àŠźàŠ‡ àŠŠà§€àŠ˜àŠČà§€àŠŻàŠŒàŠŸ àŠ•à§ˆ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČৈ àŠ†àŠ›à§‹àŠ’; àŠšàŠźà§àŠ•à§ˆ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČàŠ“àŠàŠ€à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ: ‘àŠźàŠ‡ àŠšà§àŠŸàŠżàŠ•à§ˆ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČৈ àŠ†àŠ›à§‹àŠ’; àŠšà§àŠŸàŠż àŠ•à§ˆ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČৈ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠČে: ‘àŠźàŠ‡
àŠšà§àŠŸàŠż àŠ•à§ˆ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČৈ àŠ†àŠ›à§‹àŠ’; àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠšàŠżàŠœàŠ•à§‡ àŠȘà§à§°àŠ¶àŠżàŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠŠàŠżàŠŻàŠŒà§‡: ‘àŠ—à§‹àŠŸà§‡àŠ‡ kāya àŠ…àŠšà§àŠ­à§±
àŠ•à§°àŠż, àŠźàŠ‡ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČàŠź’; àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠšàŠżàŠœàŠ•à§‡ àŠȘà§à§°àŠ¶àŠżàŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠŠàŠżàŠŻàŠŒà§‡: ‘àŠ—à§‹àŠŸà§‡àŠ‡ kāya àŠ…àŠšà§àŠ­à§± àŠ•à§°àŠż, àŠźàŠ‡
àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč àŠČàŠź’; àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠšàŠżàŠœàŠ•à§‡ àŠȘà§à§°àŠ¶àŠżàŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠŠàŠżàŠŻàŠŒà§‡: ‘kāya-saáč…khāras àŠ¶àŠŸàŠšà§àŠ€ àŠ•à§°àŠż, àŠźàŠ‡ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč
àŠČàŠź’; àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠšàŠżàŠœàŠ•à§‡ àŠȘà§à§°àŠ¶àŠżàŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠŠàŠżàŠŻàŠŒà§‡: ‘kāya saáč…khāras àŠ¶àŠŸàŠšà§àŠ€ àŠ•à§°àŠż, àŠźàŠ‡ àŠ‰àŠ¶àŠŸàŠč
àŠČàŠź’à„€
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁàŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡,
àŠŹàŠŸ
àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁ àŠ†à§°à§
àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡; àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ
àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠžàŠźà§àŠŠàŠŻàŠŒ àŠȘà§°à§àŠŻàŠŹà§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡ àŠ†à§°à§ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§° à§°àŠ•à§àŠ·àŠŸ àŠ•à§°à§‡; àŠšàŠčàŠ“àŠàŠ•, [àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż
àŠ•à§°àŠŸ:] “àŠàŠ‡àŠŸà§‹ kāya!” àŠžàŠ€à§€ àŠ€à§‡àŠ“àŠà§° àŠ“àŠšà§°àŠ€ àŠ‰àŠȘàŠžà§àŠ„àŠżàŠ€ àŠ†àŠ›à§‡, àŠ•à§‡à§±àŠČ ñāáč‡a àŠ†à§°à§ àŠ•à§‡à§±àŠČ
paáč­issati àŠȘà§°àŠżàŠźàŠŸàŠŁàŠČà§ˆàŠ•à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠ†à§°à§ àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠàŠ•à§‹àŠ€à§‡ àŠ†àŠàŠ•à§‹à§±àŠŸàŠČàŠż
àŠšàŠČàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡à„€ ‹
àŠ–. Iriyāpatha àŠȘàŠŸàŠŹà§àŠŹàŠŸ
àŠ€àŠŠà§àŠȘà§°àŠż,
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ àŠ–à§‹àŠœ àŠ•àŠŸàŠąàŠŒàŠż àŠ„àŠŸàŠ•à§‹àŠàŠ€à§‡ àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ: ‘àŠźàŠ‡ àŠ–à§‹àŠœ àŠ•àŠŸàŠąàŠŒàŠż àŠ†àŠ›à§‹’, àŠŹàŠŸ
àŠ„àŠżàŠŻàŠŒ àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‹àŠ€à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ: ‘àŠźàŠ‡ àŠ„àŠżàŠŻàŠŒ àŠčৈ àŠ†àŠ›à§‹àŠ’, àŠŹàŠŸ àŠŹàŠčàŠż àŠ„àŠŸàŠ•à§‹àŠàŠ€à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠŹà§àŠœàŠż
àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ: ‘àŠźàŠ‡ àŠŹàŠčàŠż àŠ†àŠ›à§‹àŠ’, àŠŹàŠŸ àŠ¶à§àŠ‡ àŠ„àŠŸàŠ•à§‹àŠàŠ€à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ: ‘àŠźàŠ‡ àŠ¶à§àŠ‡ àŠ†àŠ›à§‹àŠ’à„€
àŠšàŠč’àŠČে, àŠ€à§‡àŠ“àŠà§° kāya àŠŻàŠż àŠžà§àŠ„àŠżàŠ€àŠżàŠ€àŠšàŠżàŠ·à§àŠȘàŠ€à§àŠ€àŠż àŠ•à§°àŠŸ àŠčàŠ“àŠ•, àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠžà§‡àŠ‡ àŠ…àŠšà§àŠžà§°àŠż àŠŹà§àŠœàŠż
àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒà„€ ‹
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁàŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya
àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡;
àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§°
àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠžàŠźà§àŠŠàŠŻàŠŒ àŠȘà§°à§àŠŻàŠŹà§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡ àŠ†à§°à§ kāya
àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§° à§°àŠ•à§àŠ·àŠŸ àŠ•à§°à§‡; àŠšàŠčàŠ“àŠàŠ•, [àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠ•à§°àŠŸ:] “àŠàŠ‡àŠŸà§‹ kāya!” àŠžàŠ€à§€ àŠ€à§‡àŠ“àŠà§° àŠ“àŠšà§°àŠ€
àŠ‰àŠȘàŠžà§àŠ„àŠżàŠ€ àŠ†àŠ›à§‡, àŠ•à§‡à§±àŠČ ñāáč‡a àŠ†à§°à§ àŠ•à§‡à§±àŠČ paáč­issati àŠȘà§°àŠżàŠźàŠŸàŠŁàŠČà§ˆàŠ•à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš àŠčৈ
àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠ†à§°à§ àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠàŠ•à§‹àŠ€à§‡ àŠ†àŠàŠ•à§‹à§±àŠŸàŠČàŠż àŠšàŠČàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡
kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡à„€ ‹
sampajañña àŠ“àŠȘà§°àŠ€ àŠ—. àŠ¶àŠŸàŠ–àŠŸ
àŠ€àŠŠà§àŠȘà§°àŠż,
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠ›
àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§, àŠ“àŠšà§°àŠČৈ àŠ†àŠčàŠż àŠ„àŠŸàŠ•à§‹àŠàŠ€à§‡ àŠ†à§°à§ àŠ“àŠČàŠŸàŠ‡ àŠŻàŠŸàŠ“àŠàŠ€à§‡, sampajañña àŠžà§ˆàŠ€à§‡ àŠ•àŠŸàŠź
àŠ•à§°à§‡, àŠ†àŠ—àŠČৈ àŠšàŠŸàŠ‡ àŠ„àŠŸàŠ•à§‹àŠàŠ€à§‡ àŠ†à§°à§ àŠšàŠŸà§°àŠżàŠ“àŠ«àŠŸàŠČে àŠšàŠŸàŠ‡ àŠ„àŠŸàŠ•à§‹àŠàŠ€à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ sampajañña àŠžà§ˆàŠ€à§‡
àŠ•àŠŸàŠź àŠ•à§°à§‡, àŠŹà§‡àŠàŠ•àŠŸ àŠčৈ àŠ†à§°à§ àŠȘà§à§°àŠžàŠŸà§°àŠżàŠ€ àŠčà§‹à§±àŠŸà§° àŠžàŠźàŠŻàŠŒàŠ€, àŠ€à§‡àŠ“àŠ sampajañña àŠžà§ˆàŠ€à§‡ àŠ•àŠŸàŠź
àŠ•à§°à§‡, àŠȘà§‹àŠ›àŠŸàŠ• àŠ†à§°à§ àŠ“àŠȘৰৰ àŠȘà§‹àŠ›àŠŸàŠ• àŠȘàŠżàŠšà§àŠ§àŠż àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠŸàŠżàŠŸà§‹ àŠ•àŠąàŠŒàŠżàŠŻàŠŒàŠŸàŠ‡ àŠšàŠżàŠŻàŠŒàŠŸà§° àŠžàŠźàŠŻàŠŒàŠ€, àŠ€à§‡àŠ“àŠ
sampajañña àŠžà§ˆàŠ€à§‡ àŠ•àŠŸàŠź àŠ•à§°à§‡, àŠ–à§‹à§±àŠŸà§° àŠžàŠźàŠŻàŠŒàŠ€, àŠšà§‹àŠŹàŠŸàŠ“àŠàŠ€à§‡, àŠžà§‹à§±àŠŸàŠŠ àŠČà§‹à§±àŠŸà§° àŠžàŠźàŠŻàŠŒàŠ€à„€ ,
àŠ€à§‡àŠ“àŠ sampajañña àŠžà§ˆàŠ€à§‡ àŠ•àŠŸàŠź àŠ•à§°à§‡, àŠ¶à§ŒàŠš àŠ†à§°à§ àŠȘà§à§°àŠžà§à§°àŠŸà§±à§° àŠŹà§àŠŻà§±àŠžàŠŸàŠŻàŠŒàŠ€ àŠ…àŠ‚àŠ¶àŠ—à§à§°àŠčàŠŁ
àŠ•à§°à§‹àŠàŠ€à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ sampajañña àŠ–à§‹àŠœ àŠ•àŠŸàŠąàŠŒàŠż àŠ„àŠŸàŠ•à§‹àŠàŠ€à§‡, àŠ„àŠżàŠŻàŠŒ àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‹àŠàŠ€à§‡, àŠŹàŠčàŠż àŠ„àŠŸàŠ•à§‹àŠàŠ€à§‡,
àŠžàŠŸà§° àŠȘà§‹à§±àŠŸà§° àŠžàŠźàŠŻàŠŒàŠ€, àŠ•àŠ„àŠŸ àŠȘàŠŸàŠ€àŠż àŠ„àŠŸàŠ•à§‹àŠàŠ€à§‡ àŠ†à§°à§ àŠšà§€à§°à§± àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‹àŠàŠ€à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ sampajañña
àŠžà§ˆàŠ€à§‡ àŠ•àŠŸàŠź àŠ•à§°à§‡à„€ ‹
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁàŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡
kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya
àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡; àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ
kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠžàŠźà§àŠŠàŠŻàŠŒ àŠȘà§°à§àŠŻàŠŹà§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡
àŠ†à§°à§ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§° à§°àŠ•à§àŠ·àŠŸ àŠ•à§°à§‡; àŠšàŠčàŠ“àŠàŠ•, [àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠ•à§°àŠŸ:] “àŠàŠ‡àŠŸà§‹ kāya!” àŠžàŠ€à§€
àŠ€à§‡àŠ“àŠà§° àŠ“àŠšà§°àŠ€ àŠ‰àŠȘàŠžà§àŠ„àŠżàŠ€ àŠ†àŠ›à§‡, àŠ•à§‡à§±àŠČ ñāáč‡a àŠ†à§°à§ àŠ•à§‡à§±àŠČ paáč­issati àŠȘà§°àŠżàŠźàŠŸàŠŁàŠČà§ˆàŠ•à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠ†à§°à§ àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠàŠ•à§‹àŠ€à§‡ àŠ†àŠàŠ•à§‹à§±àŠŸàŠČàŠż àŠšàŠČàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§°
àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡à„€
àŠ˜. àŠŹàŠżàŠŠà§àŠŹà§‡àŠ·à§° àŠ“àŠȘà§°àŠ€ àŠ¶àŠŸàŠ–àŠŸ
àŠ€àŠŠà§àŠȘà§°àŠż,
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ àŠàŠ‡ àŠ¶à§°à§€à§°àŠŸà§‹àŠ• àŠ€àŠČà§à§±àŠŸà§° àŠȘà§°àŠŸ àŠŹàŠżàŠŹà§‡àŠšàŠšàŠŸ àŠ•à§°à§‡
àŠ­à§°àŠż
àŠ“àŠȘৰàŠČৈ àŠ†à§°à§ àŠźà§à§°à§° àŠšà§àŠČàŠżà§° àŠȘà§°àŠŸ àŠ€àŠČàŠČৈ, àŠŻàŠż àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸà§° àŠ›àŠŸàŠČৰ àŠŠà§àŠŹàŠŸà§°àŠŸ àŠžà§€àŠźàŠżàŠ€ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠżàŠ­àŠżàŠšà§àŠš
àŠ§à§°àŠŁà§° àŠ…àŠ¶à§àŠŠà§àŠ§àŠżà§°à§‡ àŠȘà§°àŠżàŠȘà§‚à§°à§àŠŁ: “àŠàŠ‡ kāya, àŠźà§‚à§°à§° àŠšà§àŠČàŠż, àŠ¶à§°à§€à§°à§° àŠšà§àŠČàŠż, àŠšàŠ–, àŠŠàŠŸàŠàŠ€, àŠ›àŠŸàŠČ,
àŠźàŠŸàŠ‚àŠž àŠ†àŠ›à§‡,
àŠŸà§‡àŠŁà§àŠĄàŠš, àŠčàŠŸàŠĄàŠŒ, àŠčàŠŸàŠĄàŠŒà§° àŠźàŠœà§àŠœàŠŸ, àŠŹà§ƒàŠ•à§àŠ•, àŠčà§ƒàŠŠàŠŻàŠšà§àŠ€à§à§°, àŠŻàŠ•à§ƒàŠ€, àŠȘ্àŠČà§‡àŠ‰à§°àŠŸ, àŠȘ্àŠČীàŠčàŠŸ,
àŠčàŠŸàŠàŠ“àŠ«àŠŸàŠàŠ“, àŠ…àŠšà§àŠ€à§à§°, àŠźà§‡àŠšà§‡àŠŁà§àŠŸà§‡à§°à§€, àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸà§° àŠžàŠŸàŠźàŠ—à§à§°à§€, àŠźàŠČ, àŠȘàŠżàŠ€à§àŠ€à§° àŠžà§ˆàŠ€à§‡ àŠȘàŠŸàŠ•àŠžà§àŠ„àŠČী,
àŠ•àŠ«, àŠȘà§àŠàŠœ, àŠ€à§‡àŠœ, àŠ˜àŠŸàŠź, àŠšà§°à§àŠŹàŠż, àŠšàŠ•à§àŠȘàŠŸàŠšà§€, àŠ—à§à§°à§€àŠœ, àŠČেàŠČàŠŸà§±àŠ€àŠż, àŠšàŠŸàŠ•à§° àŠ¶à§àŠČà§‡àŠ·à§àŠźàŠŸ,
àŠšàŠŸàŠ‡àŠšà§‹àŠ­àŠżàŠŻàŠŒà§‡àŠČ àŠ€à§°àŠČ àŠ†à§°à§ àŠȘà§à§°àŠžà§à§°àŠŸà§±à„€” ‹
àŠ àŠżàŠ•
àŠŻà§‡àŠš, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš, àŠàŠŸàŠŸ àŠźà§‹àŠšàŠŸ àŠ†àŠ›àŠżàŠČ àŠŻ’àŠ€ àŠŠà§àŠŸàŠŸ àŠ–à§‹àŠČàŠŸ àŠ†àŠ›àŠżàŠČ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠżàŠ­àŠżàŠšà§àŠš àŠ§à§°àŠŁà§° àŠ¶àŠžà§àŠŻà§°à§‡
àŠ­à§°à§àŠ€àŠż àŠ†àŠ›àŠżàŠČ, àŠŻà§‡àŠšà§‡ àŠȘàŠŸàŠčàŠŸà§°-àŠ§àŠŸàŠš, àŠ§àŠŸàŠš, àŠźà§àŠ‚ àŠŹà§€àŠš, àŠ—à§°à§-àŠźàŠŸà§°, àŠ€àŠżàŠČ àŠ†à§°à§ àŠ€à§àŠ·àŠŻà§àŠ•à§àŠ€
àŠšàŠŸàŠ‰àŠČà„€ àŠ­àŠŸàŠČ àŠŠà§ƒàŠ·à§àŠŸàŠżàŠ¶àŠ•à§àŠ€àŠż àŠ„àŠ•àŠŸ àŠàŠœàŠš àŠŹà§àŠŻàŠ•à§àŠ€àŠżàŠŻàŠŒà§‡ [àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸà§° àŠžàŠŸàŠźàŠ—à§à§°à§€àŠžàŠźà§‚àŠč] àŠŹàŠżàŠŹà§‡àŠšàŠšàŠŸ
àŠ•à§°àŠżàŠŹ: “àŠàŠŻàŠŒàŠŸ àŠȘàŠŸàŠčàŠŸà§°-àŠ§àŠŸàŠš, àŠàŠ‡àŠŸà§‹ àŠ§àŠŸàŠš, àŠžà§‡àŠ‡àŠŹà§‹à§° àŠźà§àŠ— àŠŹà§€àŠš, àŠžà§‡àŠ‡àŠŹà§‹à§° àŠčà§ˆàŠ›à§‡ àŠ—à§°à§-àŠźàŠŸà§°,
àŠžà§‡àŠ‡àŠŹà§‹à§° àŠ€àŠżàŠČ àŠ†à§°à§ àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ• àŠ€à§àŠ·àŠŻà§àŠ•à§àŠ€ àŠšàŠŸàŠ‰àŠČ;” àŠàŠ•à§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–à§à§±à§‡ àŠ­à§°àŠżà§°
àŠ€àŠČà§à§±àŠŸà§° àŠȘà§°àŠŸ, àŠ­à§°àŠżà§° àŠ€àŠČà§à§±àŠŸà§° àŠȘà§°àŠŸ àŠ†à§°à§ àŠźà§à§°à§° àŠ€àŠČৰ àŠšà§àŠČàŠżà§° àŠȘà§°àŠŸ àŠàŠ‡ àŠ¶à§°à§€à§°àŠŸà§‹ àŠŹàŠżàŠŹà§‡àŠšàŠšàŠŸ
àŠ•à§°à§‡à„€ ,
àŠŻàŠż àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸà§° àŠ›àŠŸàŠČৰ àŠŠà§àŠŹàŠŸà§°àŠŸ àŠžà§€àŠźàŠżàŠ€ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠżàŠ­àŠżàŠšà§àŠš àŠ§à§°àŠŁà§° àŠ…àŠ¶à§àŠŠà§àŠ§àŠżà§°à§‡ àŠȘà§°àŠżàŠȘà§‚à§°à§àŠŁ:
“àŠàŠ‡ kāya, àŠźà§‚à§°à§° àŠšà§àŠČàŠż, àŠ¶à§°à§€à§°à§° àŠšà§àŠČàŠż àŠ†àŠ›à§‡,
àŠšàŠ–,
àŠŠàŠŸàŠàŠ€, àŠ›àŠŸàŠČ, àŠźàŠŸàŠ‚àŠž, àŠŸà§‡àŠŁà§àŠĄàŠš, àŠčàŠŸàŠĄàŠŒ, àŠčàŠŸàŠĄàŠŒ, àŠŹà§ƒàŠ•à§àŠ•, àŠčà§ƒàŠŠàŠŻàŠšà§àŠ€à§à§°, àŠŻàŠ•à§ƒàŠ€, àŠȘ্àŠČà§à§°àŠŸ,
àŠȘ্àŠČীàŠčàŠŸ, àŠčàŠŸàŠàŠ“àŠ«àŠŸàŠàŠ“, àŠ…àŠšà§àŠ€à§à§°, àŠźà§‡àŠšà§‡àŠŁà§àŠŸà§‡à§°à§€, àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸà§° àŠžàŠŸàŠźàŠ—à§à§°à§€, àŠźàŠČ, àŠȘàŠżàŠ€à§àŠ€, àŠ•àŠ«,
àŠȘà§àŠàŠœ, àŠ€à§‡àŠœ, àŠ˜àŠŸàŠź, àŠšà§°à§àŠŹàŠż, àŠšàŠ•à§àŠȘàŠŸàŠšà§€, àŠ—à§à§°à§€àŠœ, àŠČেàŠČàŠŸà§±àŠ€àŠż, àŠšàŠŸàŠ•à§° àŠ¶à§àŠČà§‡àŠ·à§àŠźàŠŸ,
àŠšàŠŸàŠ‡àŠšà§‹àŠ­àŠżàŠŻàŠŒà§‡àŠČ àŠ€à§°àŠČ àŠ†à§°à§ àŠȘà§à§°àŠžà§à§°àŠŸà§±à„€”
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁàŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡
kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya
àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡; àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ
kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠžàŠźà§àŠŠàŠŻàŠŒ àŠȘà§°à§àŠŻàŠŹà§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡
àŠ†à§°à§ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§° à§°àŠ•à§àŠ·àŠŸ àŠ•à§°à§‡; àŠšàŠčàŠ“àŠàŠ•, [àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠ•à§°àŠŸ:] “àŠàŠ‡àŠŸà§‹ kāya!” àŠžàŠ€à§€
àŠ€à§‡àŠ“àŠà§° àŠ“àŠšà§°àŠ€ àŠ†àŠ›à§‡, àŠ•à§‡à§±àŠČ ñāáč‡a àŠ†à§°à§ àŠ•à§‡à§±àŠČ paáč­issati àŠȘà§°àŠżàŠźàŠŸàŠŁàŠČà§ˆàŠ•à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš
àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠ†à§°à§ àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠ•à§‹àŠšà§‹ àŠŹàŠžà§àŠ€à§àŠ€à§‡ àŠČàŠŸàŠ—àŠż àŠšàŠŸàŠ„àŠŸàŠ•à§‡à„€ àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡à„€ ‹
àŠ‰àŠȘàŠŸàŠŠàŠŸàŠšàŠžàŠźà§‚àŠčৰ àŠ“àŠȘà§°àŠ€ àŠ¶àŠŸàŠ–àŠŸ
àŠ€àŠŠà§àŠȘà§°àŠż,
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš, àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ àŠàŠ‡ kāya àŠȘà§à§°àŠ€àŠżàŠ«àŠČàŠżàŠ€ àŠ•à§°à§‡, àŠŻàŠżàŠŻàŠŒà§‡àŠ‡ àŠšàŠčàŠ“àŠ•,
àŠ€àŠ„àŠŸàŠȘàŠżàŠ“ àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ• àŠšàŠżàŠ·à§àŠ•àŠŸàŠ¶àŠš àŠ•à§°àŠŸ àŠčà§ˆàŠ›à§‡: “àŠàŠ‡ kāya àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠ‰àŠȘàŠŸàŠŠàŠŸàŠš àŠ†àŠ›à§‡,
àŠȘàŠŸàŠšà§€à§° àŠ‰àŠȘàŠŸàŠŠàŠŸàŠš, àŠ…àŠ—à§àŠšàŠż àŠ‰àŠȘàŠŸàŠŠàŠŸàŠš àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠŻàŠŒà§ àŠ‰àŠȘàŠŸàŠŠàŠŸàŠšà„€” ‹
àŠ àŠżàŠ•
àŠŻà§‡àŠšà§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš, àŠàŠœàŠš àŠŠàŠ•à§àŠ· àŠ•àŠ›àŠŸà§°à§€ àŠŹàŠŸ àŠ•àŠ›àŠŸà§°à§€àŠ¶àŠżàŠ•à§àŠ·àŠŸà§°à§àŠ„à§€àŠŻàŠŒà§‡ àŠ—à§°à§ àŠàŠŸàŠŸ àŠ•àŠŸàŠŸàŠČে,
àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ• àŠŸà§àŠ•à§à§°àŠŸ àŠŸà§àŠ•à§à§°àŠŸ àŠ•à§°àŠż àŠàŠŸàŠŸ àŠšàŠŸà§°àŠżàŠ†àŠČàŠżàŠ€ àŠŹàŠčàŠżàŠŹ; àŠàŠ•à§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ àŠàŠ‡ kāya àŠȘà§à§°àŠ€àŠżàŠ«àŠČàŠżàŠ€ àŠ•à§°à§‡, àŠ…à§±àŠ¶à§àŠŻà§‡ àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ• àŠšàŠżàŠ·à§àŠ•àŠŸàŠ¶àŠš àŠ•à§°àŠŸ àŠčàŠŻàŠŒ: “thiskāya,
àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠ‰àŠȘàŠŸàŠŠàŠŸàŠš, àŠȘàŠŸàŠšà§€à§° àŠ‰àŠȘàŠŸàŠŠàŠŸàŠš, àŠ…àŠ—à§àŠšàŠż àŠ‰àŠȘàŠŸàŠŠàŠŸàŠš àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠŻàŠŒà§ àŠ‰àŠȘàŠŸàŠŠàŠŸàŠš àŠ„àŠŸàŠ•à§‡à„€”
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁàŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡
àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁ
àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°àŠŸ; àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ
àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ
àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠžàŠźà§àŠŠàŠŻàŠŒ àŠȘà§°à§àŠŻàŠŹà§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡ àŠ†à§°à§ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§° à§°àŠ•à§àŠ·àŠŸ àŠ•à§°à§‡; àŠšàŠčàŠ“àŠàŠ•,
[àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠ•à§°àŠŸ:] “àŠàŠ‡àŠŸà§‹ kāya!” àŠžàŠ€à§€ àŠ€à§‡àŠ“àŠà§° àŠ“àŠšà§°àŠ€ àŠ‰àŠȘàŠžà§àŠ„àŠżàŠ€ àŠ†àŠ›à§‡, àŠ•à§‡à§±àŠČ ñāáč‡a àŠ†à§°à§
àŠ•à§‡à§±àŠČ paáč­issati àŠȘà§°àŠżàŠźàŠŸàŠŁàŠČà§ˆàŠ•à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠ†à§°à§ àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠàŠ•à§‹àŠ€à§‡
àŠ†àŠàŠ•à§‹à§±àŠŸàŠČàŠż àŠšàŠČàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya kāya àŠȘàŠŸàŠČàŠš àŠ•à§°à§‡;
(1)
àŠ€àŠŠà§àŠȘà§°àŠż,
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš
àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš, àŠŻà§‡àŠš àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠàŠŸàŠŸ àŠźà§ƒàŠ€àŠŠà§‡àŠč àŠŠà§‡àŠ–àŠżàŠ›àŠżàŠČ, àŠšàŠŸà§°à§àŠšà§‡àŠČ àŠźàŠŸàŠŸàŠżàŠ€ àŠȘেàŠČàŠŸàŠ‡ àŠŠàŠżàŠŻàŠŒàŠŸ
àŠčà§ˆàŠ›àŠżàŠČ, àŠàŠŠàŠżàŠš àŠźà§ƒàŠ€, àŠŹàŠŸ àŠŠà§àŠŠàŠżàŠš àŠźà§ƒàŠ€ àŠŹàŠŸ àŠ€àŠżàŠšàŠż àŠŠàŠżàŠš àŠźà§ƒàŠ€, àŠ«à§àŠČàŠŸ, àŠšà§€àŠČàŠŸ àŠ†à§°à§ àŠȘàŠšàŠż àŠŻà§‹à§±àŠŸ,
àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ• àŠ…àŠ€àŠż kāya àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹàŠżàŠŹà§‡àŠšàŠšàŠŸ àŠ•à§°à§‡: “àŠàŠ‡ kāya àŠàŠšà§‡ àŠ§à§°àŠŁà§°, àŠ‡ àŠàŠšà§‡ àŠ§à§°àŠŁà§°
àŠč’àŠŹ, àŠ†à§°à§ àŠàŠšà§‡ àŠ…à§±àŠžà§àŠ„àŠŸà§° àŠȘà§°àŠŸ àŠźà§àŠ•à§àŠ€ àŠšàŠčàŠŻàŠŒà„€” ‹
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡
àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁàŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya
kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ
àŠ•à§°à§‡; àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya
àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠžàŠźà§àŠŠàŠŻàŠŒ àŠȘà§°à§àŠŻàŠŹà§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡ àŠ†à§°à§
kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§° à§°àŠ•à§àŠ·àŠŸ àŠ•à§°à§‡; àŠšàŠčàŠ“àŠàŠ•, [àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠ•à§°àŠŸ:] “àŠàŠ‡àŠŸà§‹ kāya!” àŠžàŠ€à§€ àŠ€à§‡àŠ“àŠà§°
àŠ“àŠšà§°àŠ€ àŠ‰àŠȘàŠžà§àŠ„àŠżàŠ€ àŠ†àŠ›à§‡, àŠ•à§‡à§±àŠČ ñāáč‡a àŠ†à§°à§ àŠ•à§‡à§±àŠČ paáč­issati àŠȘà§°àŠżàŠźàŠŸàŠŁàŠČà§ˆàŠ•à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠ†à§°à§ àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠàŠ•à§‹àŠ€à§‡ àŠ†àŠàŠ•à§‹à§±àŠŸàŠČàŠż àŠšàŠČàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§°
àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡à„€
(2)
àŠ€àŠŠà§àŠȘà§°àŠż,
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš
àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§, àŠŻà§‡àŠš àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠàŠŸàŠŸ àŠźà§ƒàŠ€àŠŠà§‡àŠč àŠŠà§‡àŠ–àŠżàŠ›àŠżàŠČ, àŠšàŠŸà§°à§àŠšà§‡àŠČ àŠźàŠŸàŠŸàŠżàŠ€ àŠȘেàŠČàŠŸàŠ‡ àŠŠàŠżàŠ›àŠżàŠČ,
àŠ•àŠŸàŠ‰à§°à§€àŠŻàŠŒà§‡ àŠ–àŠŸàŠ‡àŠ›àŠżàŠČ, àŠčàŠ•à§‡ àŠ–àŠŸàŠ‡àŠ›àŠżàŠČ, àŠ¶àŠ•à§àŠšà§‡ àŠ–àŠŸàŠ‡àŠ›àŠżàŠČ, àŠ—à§°à§à§° àŠŠà§àŠŹàŠŸà§°àŠŸ àŠ–à§‹à§±àŠŸ àŠčà§ˆàŠ›àŠżàŠČ,
àŠ•à§àŠ•à§à§°à§‡ àŠ–àŠŸàŠ‡àŠ›àŠżàŠČ, àŠŹàŠŸàŠ˜à§‡ àŠ–àŠŸàŠ‡àŠ›àŠżàŠČ, àŠȘà§‡àŠšà§àŠ„àŠŸà§°à§‡ àŠ–àŠŸàŠ‡àŠ›àŠżàŠČ, àŠŹàŠżàŠ­àŠżàŠšà§àŠš àŠ§à§°àŠŁà§° àŠœàŠšà§àŠ€à§à§±à§‡
àŠ–àŠŸàŠ‡àŠ›àŠżàŠČ, àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ• àŠ…àŠ€àŠż kāya àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹàŠżàŠŹà§‡àŠšàŠšàŠŸ àŠ•à§°à§‡à„€ : “àŠàŠ‡ kāya àŠàŠšà§‡ àŠ§à§°àŠŁà§°, àŠ‡
àŠàŠšà§‡àŠ§à§°àŠŁà§° àŠč’àŠŹàŠČৈ àŠ—à§ˆ àŠ†àŠ›à§‡, àŠ†à§°à§ àŠàŠšà§‡ àŠ…à§±àŠžà§àŠ„àŠŸà§° àŠȘà§°àŠŸ àŠźà§àŠ•à§àŠ€ àŠšàŠčàŠŻàŠŒà„€”
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡
àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁàŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya
kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ
àŠ•à§°à§‡; àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya
àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§°à§° àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠžàŠźà§àŠŠàŠŻàŠŒ àŠȘàŠŸàŠČàŠš àŠ•à§°à§‡ àŠ†à§°à§
kāya
àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§; àŠšàŠčàŠ“àŠàŠ•, [àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠ•à§°àŠŸ:] “àŠàŠ‡àŠŸà§‹ kāya!” àŠžàŠ€à§€ àŠ€à§‡àŠ“àŠà§° àŠ“àŠšà§°àŠ€
àŠ‰àŠȘàŠžà§àŠ„àŠżàŠ€ àŠ†àŠ›à§‡, àŠ•à§‡à§±àŠČ ñāáč‡a àŠ†à§°à§ àŠ•à§‡à§±àŠČ paáč­issati àŠȘà§°àŠżàŠźàŠŸàŠŁàŠČà§ˆàŠ•à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš àŠčৈ
àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠ†à§°à§ àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠàŠ•à§‹àŠ€à§‡ àŠ†àŠàŠ•à§‹à§±àŠŸàŠČàŠż àŠšàŠČàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡
kāya kāya àŠȘàŠŸàŠČàŠš àŠ•à§°à§‡
(3)
àŠ€àŠŠà§àŠȘà§°àŠż,
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ àŠŻà§‡àŠš àŠàŠŸàŠŸ àŠźà§ƒàŠ€àŠŠà§‡àŠč àŠŠà§‡àŠ–àŠżàŠ›àŠżàŠČ, àŠšàŠŸà§°à§àŠšà§‡àŠČ àŠźàŠŸàŠŸàŠżàŠ€ àŠȘেàŠČàŠŸàŠ‡
àŠŠàŠżàŠŻàŠŒàŠŸ àŠčà§ˆàŠ›àŠżàŠČ, àŠźàŠŸàŠ‚àŠž àŠ†à§°à§ àŠ€à§‡àŠœà§° àŠžà§ˆàŠ€à§‡ àŠàŠŸàŠŸ àŠžà§àŠ•à§àŠ‡àŠČà§‡àŠŸàŠš, àŠŸà§‡àŠŁà§àŠĄàŠšà§° àŠŠà§àŠŹàŠŸà§°àŠŸ àŠàŠ•à§‡àŠČàŠ—à§‡ àŠ§à§°àŠż
à§°àŠ–àŠŸ àŠčà§ˆàŠ›àŠżàŠČ, àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ• àŠ…àŠ€àŠż kāya àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹàŠżàŠŹà§‡àŠšàŠšàŠŸ àŠ•à§°à§‡: “àŠàŠ‡ kāya àŠàŠšà§‡ àŠ§à§°àŠŁà§°, àŠ‡
àŠàŠšà§‡ àŠ§à§°àŠŁà§° àŠč’àŠŹ, àŠ†à§°à§ àŠàŠšà§‡ àŠ…à§±àŠžà§àŠ„àŠŸà§° àŠȘà§°àŠŸ àŠźà§àŠ•à§àŠ€ àŠšàŠčàŠŻàŠŒà„€”
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁàŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡
kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya
àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡; àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ
kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠžàŠźà§àŠŠàŠŻàŠŒ àŠȘà§°à§àŠŻàŠŹà§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡
àŠ†à§°à§ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§° à§°àŠ•à§àŠ·àŠŸ àŠ•à§°à§‡; àŠšàŠčàŠ“àŠàŠ•, [àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠ•à§°àŠŸ:] “àŠàŠ‡àŠŸà§‹ kāya!” àŠžàŠ€à§€
àŠ€à§‡àŠ“àŠà§° àŠ“àŠšà§°àŠ€ àŠ‰àŠȘàŠžà§àŠ„àŠżàŠ€ àŠ†àŠ›à§‡, àŠ•à§‡à§±àŠČ ñāáč‡a àŠ†à§°à§ àŠ•à§‡à§±àŠČ paáč­issati àŠȘà§°àŠżàŠźàŠŸàŠŁàŠČà§ˆàŠ•à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠ†à§°à§ àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠàŠ•à§‹àŠ€à§‡ àŠ†àŠàŠ•à§‹à§±àŠŸàŠČàŠż àŠšàŠČàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§°
àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡à„€
(4)
àŠ€àŠŠà§àŠȘà§°àŠż,
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš
àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš, àŠ àŠżàŠ• àŠŻà§‡àŠšà§‡àŠŠà§°à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠàŠŸàŠŸ àŠźà§ƒàŠ€àŠŠà§‡àŠč àŠŠà§‡àŠ–àŠżàŠ›àŠżàŠČ, àŠšàŠŸà§°à§àŠšà§‡àŠČ àŠźàŠŸàŠŸàŠżàŠ€
àŠȘেàŠČàŠŸàŠ‡ àŠŠàŠżàŠ›àŠżàŠČ, àŠźàŠŸàŠ‚àŠž àŠšà§‹àŠčà§‹à§±àŠŸ àŠ†à§°à§ àŠ€à§‡àŠœàŠČেৰে àŠČেàŠȘàŠš àŠ•à§°àŠŸ, àŠŸà§‡àŠŁà§àŠĄàŠšà§° àŠŠà§àŠŹàŠŸà§°àŠŸ àŠàŠ•à§‡àŠČàŠ—à§‡ àŠ§à§°àŠż
à§°àŠ–àŠŸ, àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠàŠ‡àŠŸà§‹ àŠ…àŠ€àŠż kāya àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹàŠżàŠŹà§‡àŠšàŠšàŠŸ àŠ•à§°à§‡: “àŠàŠ‡ kāya àŠàŠšà§‡ àŠ§à§°àŠŁà§°, àŠ‡ àŠàŠšà§‡ àŠ§à§°àŠŁà§°
àŠč’àŠŹ, àŠ†à§°à§ àŠàŠšà§‡ àŠ…à§±àŠžà§àŠ„àŠŸà§° àŠȘà§°àŠŸ àŠźà§àŠ•à§àŠ€ àŠšàŠčàŠŻàŠŒà„€” ‹
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡
àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁàŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya
kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ
àŠ•à§°à§‡; àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya
àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠžàŠźà§àŠŠàŠŻàŠŒ àŠȘà§°à§àŠŻàŠŹà§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡ àŠ†à§°à§
kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§° à§°àŠ•à§àŠ·àŠŸ àŠ•à§°à§‡; àŠšàŠčàŠ“àŠàŠ•, [àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠ•à§°àŠŸ:] “àŠàŠ‡àŠŸà§‹ kāya!” àŠžàŠ€à§€ àŠ€à§‡àŠ“àŠà§°
àŠ“àŠšà§°àŠ€ àŠ‰àŠȘàŠžà§àŠ„àŠżàŠ€ àŠ†àŠ›à§‡, àŠ•à§‡à§±àŠČ ñāáč‡a àŠ†à§°à§ àŠ•à§‡à§±àŠČ paáč­issati àŠȘà§°àŠżàŠźàŠŸàŠŁàŠČà§ˆàŠ•à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠ†à§°à§ àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠàŠ•à§‹àŠ€à§‡ àŠ†àŠàŠ•à§‹à§±àŠŸàŠČàŠż àŠšàŠČàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§°
àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡à„€
(5)
àŠ€àŠŠà§àŠȘà§°àŠż,
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ àŠŻà§‡àŠš àŠàŠŸàŠŸ àŠźà§ƒàŠ€àŠŠà§‡àŠč àŠŠà§‡àŠ–àŠżàŠ›àŠżàŠČ, àŠšàŠŸà§°à§àŠšà§‡àŠČ àŠźàŠŸàŠŸàŠżàŠ€ àŠȘেàŠČàŠŸàŠ‡
àŠŠàŠżàŠŻàŠŒàŠŸ àŠčà§ˆàŠ›àŠżàŠČ, àŠźàŠŸàŠ‚àŠž àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠœ àŠšà§‹àŠčà§‹à§±àŠŸ àŠžà§àŠ•à§à§±à§‡àŠČà§‡àŠŸàŠš, àŠŸà§‡àŠŁà§àŠĄàŠšà§° àŠŠà§àŠŹàŠŸà§°àŠŸ àŠàŠ•à§‡àŠČàŠ—à§‡ àŠ§à§°àŠż
à§°àŠ–àŠŸ àŠčà§ˆàŠ›àŠżàŠČ, àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ• àŠ…àŠ€àŠż kāya àŠŹàŠżàŠŹà§‡àŠšàŠšàŠŸ àŠ•à§°à§‡: “àŠàŠ‡ kāya àŠàŠšà§‡ àŠ§à§°àŠŁà§°, àŠ‡ àŠàŠšà§‡
àŠ§à§°àŠŁà§° àŠč’àŠŹ, àŠ†à§°à§ àŠàŠšà§‡ àŠ…à§±àŠžà§àŠ„àŠŸà§° àŠȘà§°àŠŸ àŠźà§àŠ•à§àŠ€ àŠšàŠčàŠŻàŠŒà„€” ‹
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁàŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡
kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya
àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡; àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ
kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠžàŠźà§àŠŠàŠŻàŠŒ àŠȘà§°à§àŠŻàŠŹà§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡
àŠ†à§°à§ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§° à§°àŠ•à§àŠ·àŠŸ àŠ•à§°à§‡; àŠšàŠčàŠ“àŠàŠ•, [àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠ•à§°àŠŸ:] “àŠàŠ‡àŠŸà§‹ kāya!” àŠžàŠ€à§€
àŠ€à§‡àŠ“àŠà§° àŠ“àŠšà§°àŠ€ àŠ‰àŠȘàŠžà§àŠ„àŠżàŠ€ àŠ†àŠ›à§‡, àŠ•à§‡à§±àŠČ ñāáč‡a àŠ†à§°à§ àŠ•à§‡à§±àŠČ paáč­issati àŠȘà§°àŠżàŠźàŠŸàŠŁàŠČà§ˆàŠ•à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠ†à§°à§ àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠàŠ•à§‹àŠ€à§‡ àŠ†àŠàŠ•à§‹à§±àŠŸàŠČàŠż àŠšàŠČàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§°
àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡à„€ ‹
(6)
àŠ€àŠŠà§àŠȘà§°àŠż,
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§, àŠŻà§‡àŠš àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠàŠŸàŠŸ àŠźà§ƒàŠ€àŠŠà§‡àŠč àŠŠà§‡àŠ–àŠżàŠ›àŠżàŠČ, àŠšàŠŸà§°à§àŠšà§‡àŠČ àŠźàŠŸàŠŸàŠżàŠ€ àŠȘেàŠČàŠŸàŠ‡
àŠŠàŠżàŠ›àŠżàŠČ, àŠ‡àŠ«àŠŸàŠČে àŠžàŠżàŠ«àŠŸàŠČে àŠžàŠżàŠàŠšà§°àŠ€àŠż àŠčৈ àŠ„àŠ•àŠŸ àŠčàŠŸàŠĄàŠŒàŠŹà§‹à§° àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš àŠ•à§°àŠżàŠ›àŠżàŠČ, àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ€ àŠàŠŸàŠŸ
àŠčàŠŸàŠ€à§° àŠčàŠŸàŠĄàŠŒ, àŠ€àŠŸàŠ€ àŠàŠŸàŠŸ àŠ­à§°àŠżà§° àŠčàŠŸàŠĄàŠŒ, àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ€ àŠàŠŸàŠŸ àŠ—à§‹à§°à§‹àŠčàŠŸà§° àŠčàŠŸàŠĄàŠŒ, àŠàŠŸàŠŸ àŠ¶àŠżàŠš àŠčàŠŸàŠĄàŠŒ,
àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ€ àŠàŠŸàŠŸ àŠ‰à§°à§à§° àŠčàŠŸàŠĄàŠŒ, àŠ€àŠŸàŠ€ àŠ•àŠàŠ•àŠŸàŠČৰ àŠčàŠŸàŠĄàŠŒ, àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ€ àŠàŠŸàŠŸ àŠȘàŠŸàŠàŠœà§°, àŠ€àŠŸàŠ€ àŠàŠŸàŠŸ àŠȘàŠżàŠ àŠżà§°
àŠčàŠŸàŠĄàŠŒà„€ àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ€ àŠźà§‡à§°à§àŠŠàŠŁà§àŠĄà§° àŠčàŠŸàŠĄàŠŒ, àŠĄàŠżàŠ™àŠżà§° àŠčàŠŸàŠĄàŠŒ, àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ€ àŠ•àŠàŠ•àŠŸàŠČৰ àŠčàŠŸàŠĄàŠŒ, àŠŠàŠŸàŠàŠ€à§° àŠčàŠŸàŠĄàŠŒ àŠŹàŠŸ
àŠ–à§àŠČàŠż àŠ†àŠ›à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠàŠ‡àŠŸà§‹ àŠ…àŠ€àŠż kāya àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹàŠżàŠŹà§‡àŠšàŠšàŠŸ àŠ•à§°à§‡: “àŠàŠ‡ kāya àŠàŠšà§‡ àŠ§à§°àŠŁà§°, àŠ‡ àŠàŠšà§‡
àŠ§à§°àŠŁà§° àŠč’àŠŹ, àŠ†à§°à§ àŠàŠšà§‡ àŠ…à§±àŠžà§àŠ„àŠŸà§° àŠȘà§°àŠŸ àŠźà§àŠ•à§àŠ€ àŠšàŠčàŠŻàŠŒà„€” ‹
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡
àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁàŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya
kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ
àŠ•à§°à§‡; àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya
àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠžàŠźà§àŠŠàŠŻàŠŒ àŠȘà§°à§àŠŻàŠŹà§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡ àŠ†à§°à§
kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§° à§°àŠ•à§àŠ·àŠŸ àŠ•à§°à§‡; àŠšàŠčàŠ“àŠàŠ•, [àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠ•à§°àŠŸ:] “àŠàŠ‡àŠŸà§‹ kāya!” àŠžàŠ€à§€ àŠ€à§‡àŠ“àŠà§°
àŠ“àŠšà§°àŠ€ àŠ‰àŠȘàŠžà§àŠ„àŠżàŠ€ àŠ†àŠ›à§‡, àŠ•à§‡à§±àŠČ ñāáč‡a àŠ†à§°à§ àŠ•à§‡à§±àŠČ paáč­issati àŠȘà§°àŠżàŠźàŠŸàŠŁàŠČà§ˆàŠ•à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠ†à§°à§ àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠàŠ•à§‹àŠ€à§‡ àŠ†àŠàŠ•à§‹à§±àŠŸàŠČàŠż àŠšàŠČàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§°
àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡à„€â€š
(7)
àŠ€àŠŠà§àŠȘà§°àŠż, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš, àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§, àŠ àŠżàŠ• àŠŻà§‡àŠš àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ›àŠżàŠČ
àŠàŠŸàŠŸ
àŠźà§ƒàŠ€àŠŠà§‡àŠč àŠŠà§‡àŠ–àŠż, àŠšàŠŸà§°à§àŠšà§‡àŠČ àŠźàŠŸàŠŸàŠżàŠ€ àŠȘেàŠČàŠŸàŠ‡ àŠŠàŠżàŠŻàŠŒàŠŸ, àŠčàŠŸàŠĄàŠŒàŠŹà§‹à§° àŠžàŠŸàŠ—à§°à§° àŠ–à§‹àŠČàŠŸà§° àŠŠà§°à§‡ àŠŹàŠ—àŠŸ
àŠčà§‹à§±àŠŸ àŠŠà§‡àŠ–àŠż àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠàŠ‡ kāya àŠàŠ‡àŠŠà§°à§‡ àŠŹàŠżàŠŹà§‡àŠšàŠšàŠŸ àŠ•à§°à§‡: “àŠàŠ‡ kāya àŠàŠšà§‡ àŠ§à§°àŠŁà§°, àŠ‡ àŠàŠšà§‡ àŠ§à§°àŠŁà§°
àŠč’àŠŹ, àŠ†à§°à§ àŠàŠšà§‡ àŠ…à§±àŠžà§àŠ„àŠŸà§° àŠȘà§°àŠŸ àŠźà§àŠ•à§àŠ€ àŠšàŠčàŠŻàŠŒà„€” ‹
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡
àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁàŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya
kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ
àŠ•à§°à§‡; àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya
àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠžàŠźà§àŠŠàŠŻàŠŒ àŠȘà§°à§àŠŻàŠŹà§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡ àŠ†à§°à§
kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§° à§°àŠ•à§àŠ·àŠŸ àŠ•à§°à§‡; àŠšàŠčàŠ“àŠàŠ•, [àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠ•à§°àŠŸ:] “àŠàŠ‡àŠŸà§‹ kāya!” àŠžàŠ€à§€ àŠ€à§‡àŠ“àŠà§°
àŠ“àŠšà§°àŠ€ àŠ‰àŠȘàŠžà§àŠ„àŠżàŠ€ àŠ†àŠ›à§‡, àŠ•à§‡à§±àŠČ ñāáč‡a àŠ†à§°à§ àŠ•à§‡à§±àŠČ paáč­issati àŠȘà§°àŠżàŠźàŠŸàŠŁàŠČà§ˆàŠ•à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠ†à§°à§ àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠàŠ•à§‹àŠ€à§‡ àŠ†àŠàŠ•à§‹à§±àŠŸàŠČàŠż àŠšàŠČàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§°
àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡à„€
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡
àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁàŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya
kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ kāya kāya àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ
àŠ•à§°à§‡; àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ kāya
àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠžàŠźà§àŠŠàŠŻàŠŒ àŠȘà§°à§àŠŻàŠŹà§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡ àŠ†à§°à§
kāya àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§° à§°àŠ•à§àŠ·àŠŸ àŠ•à§°à§‡; àŠšàŠčàŠ“àŠàŠ•, [àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠ•à§°àŠŸ:] “àŠàŠ‡àŠŸà§‹ kāya!” àŠžàŠ€à§€ àŠ€à§‡àŠ“àŠà§°
àŠ“àŠšà§°àŠ€ àŠ‰àŠȘàŠžà§àŠ„àŠżàŠ€ àŠ†àŠ›à§‡, àŠ•à§‡à§±àŠČ ñāáč‡a àŠ†à§°à§ àŠ•à§‡à§±àŠČ paáč­issati àŠȘà§°àŠżàŠźàŠŸàŠŁàŠČà§ˆàŠ•à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠ†à§°à§ àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠàŠ•à§‹àŠ€à§‡ àŠ†àŠàŠ•à§‹à§±àŠŸàŠČàŠż àŠšàŠČàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§°
àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ kāya kāya àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡à„€
àŠŠà§àŠŹàŠżàŠ€à§€àŠŻàŠŒà„€ Vedanā àŠȘà§°à§àŠŻà§±à§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ
àŠ†à§°à§ àŠ€àŠŠà§àŠȘà§°àŠż, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§, àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ vedanā vedanā àŠ•à§‡àŠšà§‡àŠ•à§ˆ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°à§‡? ‹‹
àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ€,
àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠŻàŠŒà§‡ àŠžà§àŠ– vedanā àŠ…àŠšà§àŠ­à§± àŠ•à§°àŠż àŠ†àŠŁà§àŠĄàŠŸà§°àŠšà§‡àŠŁà§àŠĄà§° àŠžà§ˆàŠ€à§‡ àŠàŠ‡àŠŠà§°à§‡
àŠ•à§ˆàŠ›àŠżàŠČ: “àŠźàŠ‡ àŠàŠ–àŠš àŠžà§àŠ– vedanā àŠ…àŠšà§àŠ­à§± àŠ•à§°àŠż àŠ†àŠ›à§‹àŠ”; àŠŠà§àŠ–àŠŸ vedanā, àŠ†àŠŁà§àŠĄàŠŸà§°àŠšà§‡àŠŁà§àŠĄà§°
àŠ…àŠ­àŠżàŠœà§àŠžàŠ€àŠŸ:
“àŠźàŠ‡ àŠàŠŸàŠŸ àŠŠà§àŠ•à§àŠ–àŠŸ
vedanā àŠ…àŠšà§àŠ­à§± àŠ•à§°àŠż àŠ†àŠ›à§‹àŠ”; àŠ†àŠŠà§àŠ–àŠŸàŠź-asukhā vedanā, àŠ†àŠŁà§àŠĄàŠŸà§°àŠšà§‡àŠŁà§àŠĄà§° àŠ…àŠ­àŠżàŠœà§àŠžàŠ€àŠŸ:
“àŠźàŠ‡ àŠ†àŠŠà§àŠ–àŠŸàŠź-asukhā vedanā àŠ…àŠšà§àŠ­à§± àŠ•à§°àŠż àŠ†àŠ›à§‹àŠ”; àŠžà§àŠ– vedanā sāmisa,
àŠ†àŠŁà§àŠĄàŠŸà§°àŠšà§‡àŠŁà§àŠĄà§° àŠ…àŠ­àŠżàŠœà§àŠžàŠ€àŠŸ: “àŠźàŠ‡ àŠàŠŸàŠŸ àŠžà§àŠ– vedanā sāmisa àŠ…àŠšà§àŠ­à§± àŠ•à§°àŠż àŠ†àŠ›à§‹àŠ”; àŠžà§àŠ–
vedanā nirāmisa, àŠ†àŠŁà§àŠĄàŠŸà§°àŠšà§‡àŠŁà§àŠĄà§° àŠ…àŠ­àŠżàŠœà§àŠžàŠ€àŠŸ:
“àŠźàŠ‡
àŠàŠŸàŠŸ àŠžà§àŠ– vedanā nirāmisa àŠ…àŠšà§àŠ­à§± àŠ•à§°àŠż àŠ†àŠ›à§‹àŠ”; àŠŠà§àŠ•à§àŠ–àŠŸ vedanā sāmisa,
àŠ†àŠŁà§àŠĄàŠŸà§°àŠšà§‡àŠŁà§àŠĄà§° àŠ…àŠ­àŠżàŠœà§àŠžàŠ€àŠŸ: “àŠźàŠ‡ àŠàŠ–àŠš àŠŠà§àŠ–àŠŸ vedanā sāmisa àŠ…àŠšà§àŠ­à§± àŠ•à§°àŠż àŠ†àŠ›à§‹àŠ”; àŠŠà§àŠ–àŠŸ
vedanā nirāmisa, àŠ†àŠŁà§àŠĄàŠŸà§°àŠšà§‡àŠŁà§àŠĄà§° àŠ…àŠ­àŠżàŠœà§àŠžàŠ€àŠŸ: “àŠźàŠ‡ àŠàŠŸàŠŸ àŠŠà§àŠ–àŠŸ vedanā nirāmisa
àŠ…àŠšà§àŠ­à§± àŠ•à§°àŠż àŠ†àŠ›à§‹àŠ”; àŠàŠ• àŠ…àŠŠà§àŠ–àŠŸàŠź-asukhā vedanā sāmisa, àŠ†àŠŁà§àŠĄàŠŸà§°àŠšà§‡àŠŁà§àŠĄà§° àŠ…àŠ­àŠżàŠœà§àŠžàŠ€àŠŸ:
“àŠźàŠ‡ àŠ†àŠŠà§àŠ–àŠŸàŠź-asukhā vedanā sāmisa àŠ…àŠšà§àŠ­à§± àŠ•à§°àŠżàŠ†àŠ›à§‹”; àŠ†àŠŠà§àŠ–àŠŸàŠź-asukhā vedanā
nirāmisa, àŠ†àŠŁà§àŠĄàŠŸà§°àŠšà§‡àŠŁà§àŠĄà§° àŠ…àŠ­àŠżàŠœà§àŠžàŠ€àŠŸ: “àŠźàŠ‡ àŠ†àŠŠà§àŠ–àŠŸàŠź-asukhā vedanā nirāmisa àŠ…àŠšà§àŠ­à§±
àŠ•à§°àŠżàŠ†àŠ›à§‹”à„€
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁàŠ­àŠŸà§±à§‡ vedanā vedanā àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡,
àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ vedanā vedanā àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡
vedanā àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡ vedanā àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°àŠŸ; àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡
vedanā
àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ vedanā àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§°à§° àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ
àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠžàŠźà§àŠŠàŠŻàŠŒ àŠȘà§°à§àŠŻàŠŹà§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡ àŠ†à§°à§ vedanā àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§° à§°àŠ•à§àŠ·àŠŸ
àŠ•à§°à§‡; àŠšàŠč’àŠČে, [àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠ•à§°àŠŸ:] “àŠàŠ‡àŠŸà§‹ vedanā!” àŠžàŠ€à§€ àŠ€à§‡àŠ“àŠà§° àŠ“àŠšà§°àŠ€ àŠ‰àŠȘàŠžà§àŠ„àŠżàŠ€ àŠ†àŠ›à§‡,
àŠ•à§‡à§±àŠČ ñāáč‡a àŠ†à§°à§ àŠ•à§‡à§±àŠČ paáč­issati àŠȘà§°àŠżàŠźàŠŸàŠŁàŠČà§ˆàŠ•à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠ†à§°à§
àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠ•à§‹àŠšà§‹ àŠŹàŠžà§àŠ€à§àŠ€à§‡ àŠČàŠŸàŠ—àŠż àŠšàŠŸàŠ„àŠŸàŠ•à§‡à„€ àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš àŠšàŠŸàŠźà§° àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ vedanā
vedanā àŠȘàŠŸàŠČàŠš àŠ•à§°à§‡à„€
àŠ†à§°à§ àŠ€àŠŠà§àŠȘà§°àŠż, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš, àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠŻàŠŒà§‡ àŠ•à§‡àŠšà§‡àŠ•à§ˆ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ€ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡?
àŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ€, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš, àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§à§±à§‡ rāga àŠžà§ˆàŠ€à§‡ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• “rāga àŠžà§ˆàŠ€à§‡ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ” àŠŹà§àŠČàŠż
àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ rāga àŠ…àŠŹàŠżàŠčàŠšà§‡ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• “rāga àŠ…àŠŹàŠżàŠčàŠšà§‡ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ” àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœàŠż
àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŠà§‹àŠ›àŠŸà§° àŠžà§ˆàŠ€à§‡ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• “àŠŠà§‹àŠšàŠŸà§° àŠžà§ˆàŠ€à§‡ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ” àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœà§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠŠà§‹àŠšàŠŸ àŠ…àŠŹàŠżàŠčàŠšà§‡ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• “àŠŠà§‹àŠšàŠŸ àŠ…àŠŹàŠżàŠčàŠšà§‡ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ” àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœà§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠźà§‹àŠčàŠŸà§°à§‡ àŠžà§ˆàŠ€à§‡
àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• “àŠźà§‹àŠčàŠŸ”ৰ àŠžà§ˆàŠ€à§‡ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠźà§‹àŠčàŠŸ,” àŠŹà§àŠČàŠż àŠźà§‹àŠčàŠŸà§°à§‡
àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒà„€
àŠźà§‹àŠčৰ
àŠžà§ˆàŠ€à§‡ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• “àŠźà§‹àŠčৰ àŠžà§ˆàŠ€à§‡ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ” àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœà§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠźà§‹àŠčàŠŸ àŠ…àŠŹàŠżàŠčàŠšà§‡ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ•
“àŠźà§‹àŠčàŠŸ àŠ…àŠŹàŠżàŠčàŠšà§‡ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ” àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠžàŠ‚àŠ—à§à§°àŠč àŠ•à§°àŠŸ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ àŠàŠŸàŠŸàŠ•
“àŠžàŠ‚àŠ—à§à§°àŠč àŠ•à§°àŠŸ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ” àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠżàŠ•à§àŠ·àŠżàŠȘà§àŠ€ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• “àŠŹàŠżàŠ•à§àŠ·àŠżàŠȘà§àŠ€
àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ” àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœà§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠàŠ• àŠžàŠźà§àŠȘà§à§°àŠžàŠŸà§°àŠżàŠ€ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• “àŠàŠ• àŠžàŠźà§àŠȘà§à§°àŠžàŠŸà§°àŠżàŠ€
àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ” àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠàŠ• àŠ…àŠŹàŠżàŠžà§àŠ€àŠŸà§°àŠżàŠ€ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• “àŠàŠ• àŠ…àŠŹàŠżàŠžà§àŠ€àŠŸà§°àŠżàŠ€
àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ” àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœà§‡à„€ , àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠàŠŸàŠŸ àŠ…àŠ€àŠżàŠ•à§à§°àŠźàŠŻà§‹àŠ—à§àŠŻ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• “àŠ…àŠ€àŠżàŠ•à§à§°àŠźàŠŻà§‹àŠ—à§àŠŻ
àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ” àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠàŠ• àŠ…àŠ€à§àŠČàŠšà§€àŠŻàŠŒ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• “àŠàŠ• àŠ…àŠ€à§àŠČàŠšà§€àŠŻàŠŒ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ”
àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒ, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠàŠ• àŠ˜àŠšà§€àŠ­à§‚àŠ€ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• “àŠ˜àŠšà§€àŠ­à§‚àŠ€ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ” àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœà§‡, àŠŹàŠŸ
àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠàŠ• àŠ…àŠ˜àŠšà§€àŠ€ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• “àŠàŠ• àŠ…àŠ˜àŠšà§€àŠ€ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ” àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœà§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠàŠŸàŠŸ àŠźà§àŠ•à§àŠ€
àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• “àŠźà§àŠ•à§àŠ€ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ” àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœà§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠàŠ• àŠźà§àŠ•à§àŠ€ àŠšà§‹àŠčà§‹à§±àŠŸ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ• “àŠàŠ•
àŠźà§àŠ•à§àŠ€ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ” àŠŹà§àŠČàŠż àŠŹà§àŠœàŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒà„€
àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡
àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁàŠ­àŠŸà§±à§‡ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ€ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡
àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ€ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°àŠż àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠ†àŠ­à§àŠŻàŠšà§àŠ€à§°à§€àŠŁ àŠ†à§°à§ àŠŹàŠŸàŠčà§àŠŻàŠżàŠ•àŠ­àŠŸà§±à§‡
àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ àŠšàŠżà§°à§€àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°àŠż àŠ„àŠŸàŠ•à§‡; àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ€ àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸà§° àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž
àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ€ àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§°à§° àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠČàŠ•à§àŠ·à§àŠŻ àŠ•à§°àŠż àŠŹàŠŸàŠž àŠ•à§°à§‡, àŠŹàŠŸ àŠ€à§‡àŠ“àŠ
àŠžàŠźà§àŠŠàŠŸàŠŻàŠŒ àŠȘà§°à§àŠŻàŠŹà§‡àŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠ•à§°à§‡ àŠ†à§°à§ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ€ àŠȘà§°àŠżàŠ˜àŠŸàŠšàŠŸàŠŹà§‹à§° à§°àŠ•à§àŠ·àŠŸ àŠ•à§°à§‡; àŠšàŠč’àŠČে, [àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż
àŠ•à§°àŠŸ:] “àŠàŠŻàŠŒàŠŸ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ!” àŠžàŠ€à§€ àŠ€à§‡àŠ“àŠà§° àŠ“àŠšà§°àŠ€ àŠ‰àŠȘàŠžà§àŠ„àŠżàŠ€ àŠ†àŠ›à§‡, àŠ•à§‡à§±àŠČ ñāáč‡a àŠ†à§°à§ àŠ•à§‡à§±àŠČ
paáč­issati àŠȘà§°àŠżàŠźàŠŸàŠŁàŠČà§ˆàŠ•à§‡, àŠ€à§‡àŠ“àŠ àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›àŠżàŠšà§àŠš àŠčৈ àŠ„àŠŸàŠ•à§‡, àŠ†à§°à§ àŠȘà§ƒàŠ„àŠżà§±à§€à§° àŠàŠ•à§‹àŠ€à§‡ àŠČàŠŸàŠ—àŠż
àŠšàŠŸàŠ„àŠŸàŠ•à§‡à„€ àŠàŠšà§‡àŠŠà§°à§‡, àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§àŠš, àŠàŠœàŠš àŠ­àŠżàŠ–àŠ–à§ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸàŠ€ àŠšàŠżàŠŸà§àŠŸàŠŸ àŠȘàŠŸàŠČàŠš àŠ•à§°àŠż àŠ„àŠŸàŠ•à§‡à„€
Banani Rekha - Wave Assam - Assamese Songs 2015 - Latest Assamese
Wave Music Assam
853K subscribers
Source videos
View attributions
Music in this video
Learn more
Listen ad-free with YouTube Premium
Song
Banani Rekha
Artist
Banani Rekha - Wave Assam - Assamese Songs 2015 - Latest Assamese




09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,

Friends


Pa
pagesë Online Prabuddha Intelektualet Konventa në zgjimin e fjalëve të
veta për mirëqenien, lumturinë dhe paqen për të gjitha shoqëritë dhe për
ata që të arrijnë lumturinë e përjetshme si qëllim përfundimtar përmes
Mahā + satipaáč­áč­hāna
Tipik
DN 22 - (d II 290)
Mahāsatipaáč­áč­hāna Sutta
- Pjesëmarrja për ndërgjegjësimin -
[Mahā + satipaáč­áč­hāna]
Kjo Sutta konsiderohet gjerësisht si një referencë kryesore për praktikën e meditimit.
Prezantimi
I. Vëzhgimi i Kāay
A. Seksioni në ānāpāna
B. Seksioni mbi postet
C. Seksioni në Sampajañña
D. Seksioni mbi repulsivitetin
E. Seksioni mbi elementet
F. Seksioni në nëntë bazat e kraharorit
II. Vëzhgimi i Vedanā
Prezantimi
Kështu kam dëgjuar:
Në një rast, Bhagava ishte duke qëndruar në mesin e Kurus në Kammadhamma, një qytet tregu i Kurus. Atje, ai iu drejtua Bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Bhaddante u përgjigj Bhikkhus. Bhagava tha:
- Kjo,
Bhikkhus, është rruga që nuk çon në asgjë, por pastrimi i
Qeniet,
kapërcimi i pikëllimit dhe vajtimit, zhdukja e Dukkha-Domanassa,
arritja e mënyrës së drejtë, realizimi i Nibbāna, që do të thotë katër
satipaáč­áč­hānas.
Cilat katër?
Këtu, Bhikkhus, një bhikkhu banon duke vëzhguar kāya në kāa, ātathī
Sampajāno, Satimā, duke hequr dorë nga Abhijjhā-Domanassa drejt botës.
Ai
banon duke vëzhguar Vedanā në Vedanā, ātathī Sampajāno, Satimā, duke
hequr dorë nga Abhijjhā-Domanassa drejt botës. Ai banon duke vëzhguar
Citta në Citta, ātapī Sampajāno, Satimā, duke hequr dorë nga
Abhijjhā-Domanassa drejt botës. Ai banon duke vëzhguar Dhammën në
Dhamma, ātapī Sampajāno, Satimā, duke hequr dorë nga Abhijjhā-Domanassa
drejt botës.
I. Kāyānupassanā
A. Seksioni në ānāpāna
Dhe
Si,
Bhikkhus, a ka një Bhikkhu që vëzhgon Kāya në Kāy? Këtu, Bhikkhus, një
Bhikkhu, duke shkuar në pyll ose duke shkuar në rrënjën e një peme ose
duke shkuar në një dhomë të zbrazët, ulet poshtë këmbët e këmbëve të
tĂ«rthorta, duke vendosur kāa tĂ« drejtĂ«, dhe vendosjen e sati parimukhaáčƒ.
Duke qenë kështu Sato ai merr frymë, duke qenë kështu Sato ai merr
frymĂ«. FrymĂ«marrja nĂ« kohĂ« ai e kupton: ‘UnĂ« jam duke marrĂ« frymĂ« me
gjatĂ«’; Fryma e gjatĂ« ai e kupton: ‘UnĂ« po frymĂ«zoj gjatĂ«’; FrymĂ« e
shkurtĂ«r Ai e kupton: ‘UnĂ« jam duke marrĂ« frymĂ« me pak fjalĂ«’; Fryma e
shkurtĂ«r ai e kupton: ‘UnĂ« jam duke marrĂ« frymĂ« tĂ« shkurtĂ«r’; Ai
stĂ«rvitet vetĂ«: ‘Ndjenja e Kāa, unĂ« do tĂ« marr frymĂ« nĂ«’; Ai treton
veten: ‘Ndjenja e gjithĂ« Kāa, unĂ« do tĂ« marr frymĂ« jashtĂ«’; Ai trajnon
veten: ‘duke qetĂ«suar kāay-saáč…khāras, unĂ« do tĂ« marr frymĂ« nĂ«’; Ai
trajnon veten: ‘duke qetĂ«suar kāay-saáč…khras, unĂ« do tĂ« marr frymĂ«’.
Vetëm
Ashtu
si Bhikkhus, një turner i aftë ose një nxënës i një turkrimi, duke bërë
njĂ« kthesĂ« tĂ« gjatĂ«, kupton: ‘UnĂ« po bĂ«j njĂ« kthesĂ« tĂ« gjatĂ«’; duke
bĂ«rĂ« njĂ« kthesĂ« tĂ« shkurtĂ«r, ai e kupton: ‘UnĂ« po bĂ«j njĂ« kthesĂ« tĂ«
shkurtĂ«r’; NĂ« tĂ« njĂ«jtĂ«n mĂ«nyrĂ«, Bhikkhus, njĂ« bhikkhu, duke marrĂ« frymĂ«
pĂ«r tĂ« gjatĂ«, kupton: ‘UnĂ« jam duke marrĂ« frymĂ« me gjatĂ«’; duke marrĂ«
frymĂ« gjatĂ« ai e kupton: ‘UnĂ« po frymĂ«zoj gjatĂ«’; FrymĂ« e shkurtĂ«r Ai e
kupton: ‘UnĂ« jam duke marrĂ« frymĂ« me pak fjalĂ«’; Fryma e shkurtĂ«r ai e
kupton: ‘UnĂ« jam duke marrĂ« frymĂ« tĂ« shkurtĂ«r’; Ai trajnon veten:
‘Ndjenja e tĂ« gjithĂ« Kāa, unĂ« do tĂ« marr frymĂ« nĂ«’; Ai treton veten:
‘Ndjenja e gjithĂ« Kāa, unĂ« do tĂ« marr frymĂ« jashtĂ«’; Ai trajnon veten:
‘duke qetĂ«suar kāay-saáč…khāras, unĂ« do tĂ« marr frymĂ« nĂ«’; Ai trajnon
veten: ‘duke qetĂ«suar kāay-saáč…khras, unĂ« do tĂ« marr frymĂ«’.
Kështu ai banon duke vëzhguar kāa në kāa brenda vendit,
Ose
ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar
Kāya në Kāya brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e
fenomeneve në Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në
Kāya, ose ai banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në
Kāa; ose tjetĂ«r, [realizing:] “Kjo Ă«shtĂ« kāa!” Sati Ă«shtĂ« i pranishĂ«m nĂ«
tĂ«, vetĂ«m nĂ« masĂ«n e thjeshtĂ« ñāáč‡a dhe thjesht paáč­issati, ai banon i
shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një
Bhikkhu banon duke vëzhguar Kāya në Kāya.
B. IriyApatha Pabbua
Për më tepër,
Bhikkhus, njĂ« bhikkhu, duke ecur, kupton: ‘UnĂ« jam duke ecur’, ose
NdĂ«rsa qĂ«ndron ai kupton: ‘UnĂ« jam duke qĂ«ndruar’, ose duke ulur ai
Kupton:
‘UnĂ« jam ulur’, ose duke u shtrirĂ« ai e kupton: ‘UnĂ« jam i shtrirĂ«’.
Ose tjetër, në cilindo pozitë, Kania e tij është e disponueshme, ai e
kupton atë në përputhje me rrethanat.
KĂ«shtu
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo Ă«shtĂ« kāa!” Sati Ă«shtĂ« i pranishĂ«m nĂ« tĂ«, vetĂ«m nĂ«
masĂ«n e thjeshtĂ« ñāáč‡a dhe thjesht paáč­issati, ai banon i shkĂ«putur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya.
C. Seksioni në Sampajañña
Për më tepër,
Bhikkhus,
një bhikkhu, duke u afruar dhe duke u larguar, vepron me Sampajañña,
duke shikuar përpara dhe duke shikuar rreth, ai vepron me Sampajañña,
duke u përkulur dhe gjatë shtrirjes, ai vepron me sampajañña, duke
mbajtur rrobat dhe rrobën e sipërme dhe duke mbajtur Bowl, ai vepron me
Sampajañña, ndërsa ha, ndërsa duke pirë, ndërsa përtypet, ndërsa provon,
ai vepron me Sampajañña, duke marrë pjesë në biznesin e mbrojtjes dhe
urinimit, ai vepron me Sampajaññ, duke ecur, ndërsa duke qëndruar,
ndërsa Fjetur, duke qenë të zgjuar, duke folur dhe duke qenë të heshtur,
ai vepron me Sampajañña.
Kështu ai banon duke vëzhguar kāa në kāa brenda vendit, ose ai
Banon
duke vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në
Kāya brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose
tjetĂ«r, [realizing:] “Kjo Ă«shtĂ« kāa!” Sati Ă«shtĂ« i pranishĂ«m nĂ« tĂ«,
vetĂ«m nĂ« masĂ«n e thjeshtĂ« ñāáč‡a dhe thjesht paáč­issati, ai banon i
shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një
Bhikkhu banon duke vëzhguar Kāya në Kāya.
D. Seksioni mbi repulsivitetin
Për më tepër,
Bhikkhus, një Bhikkhu e konsideron këtë trup shumë, nga thembra e
këmbët
lart dhe nga flokët në kokë poshtë, e cila është e kufizuar nga lëkura e
saj dhe plot me lloje tĂ« ndryshme tĂ« papastĂ«rtive: “NĂ« kĂ«tĂ« kāa, ka
flokët e kokës, flokët e trupit, thonjtë, dhëmbët, lëkurën, mishin ,
Tendon, kockat, palca e eshtrave, veshkat, zemra, mëlçia, pleura, shpretkë,
mushkëri, zorrë, mesentery, stomak me përmbajtjen e saj, feces, biliare,
gëlbazë, pus, gjak, djersë, yndyrë, lot, yndyrat, pështymën, mukozën e hundës,
lĂ«ngu dhe urina synoviale “.
Ashtu
sikur, Bhikkhus, kishte një qese që kishte dy hapje dhe të mbushura me
lloje të ndryshme të grurit, të tilla si kodra-patkled, pemë, fasule,
fasule me lopë, fara të susamit dhe oriz husked. Një burrë me shikim të
mirĂ«, duke e çliruar atĂ«, do tĂ« konsideronte [pĂ«rmbajtjen e tij]: “Kjo
është kodra kodre, kjo është e padyshim, ata janë fasule mung, ato janë
bizele tĂ« lopĂ«ve, ato janĂ« fara tĂ« susamit dhe kjo Ă«shtĂ« orizi i nxirĂ«;”
Në të njëjtën mënyrë, Bhikkhus, një Bhikkhu e konsideron këtë trup
shumë, nga thembra e këmbëve dhe nga flokët në kokë poshtë,
e cila është e kufizuar nga lëkura e saj dhe plot me lloje të ndryshme të papastërtive:
“NĂ« kĂ«tĂ« kāa, ka flokĂ«t e kokĂ«s, qime tĂ« trupit,
Thonjtë,
dhëmbët, lëkurën, mishin, tendons, kockat, palcën e eshtrave, veshkat,
zemra, mëlçia, pleura, shpretkë, mushkëritë, zorrët, mesentery, stomak
me përmbajtjen e saj, feces, biliare, gëlbazë, pus, gjak, djersë,
yndyrë, Lotët, yndyrat, pështymë, mukoza e hundës, lëngu synovial dhe
urina. “
Kështu ai banon duke vëzhguar kāa në kāa brenda vendit, ose ai
Banon
duke vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në
Kāya brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose
tjetĂ«r, [realizing:] “Kjo Ă«shtĂ« kāa!” Sati Ă«shtĂ« e pranishĂ«m, vetĂ«m nĂ«
masĂ«n e thjesht ñāáč‡a dhe thjesht paáč­issati, ai banon i shkĂ«putur dhe nuk
ngjitet në ndonjë gjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya.
E. Seksioni mbi elementet
Për më tepër,
Bhikkhus, një bhikkhu reflekton në këtë kāa, megjithatë është vendosur,
MegjithatĂ« Ă«shtĂ« e disponueshme: “NĂ« kĂ«tĂ« kāa, ka element toke,
element uji, elementi i zjarrit dhe elementi ajror. “
Ashtu
si, Bhikkhus, një kasap i aftë ose një nxënës i kasapëve, duke vrarë
një lopë, do të uleshin në një udhëkryq duke e prerë në copa; Në të
njëjtën mënyrë, Bhikkhus, një Bhikkhu reflekton OnThis shumë kāa,
megjithatĂ« Ă«shtĂ« vendosur, megjithatĂ« ajo Ă«shtĂ« e disponueshme: “nĂ«
thiskāya, ka elementin e tokës, elementin e ujit, elementin e zjarrit
dhe elementin ajror”.
Kështu ai banon duke vëzhguar kāa në kāya brenda vendit, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose banon
duke
vëzhguar kāya në kāy brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar
Samudayën e fenomeneve në Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e
fenomeneve në Kāya, ose ai banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar
fenomenin nĂ« Kāa; ose tjetĂ«r, [realizing:] “Kjo Ă«shtĂ« kāa!” Sati Ă«shtĂ« i
pranishĂ«m nĂ« tĂ«, vetĂ«m nĂ« masĂ«n e thjeshtĂ« ñāáč‡a dhe thjesht paáč­issati,
ai banon i shkëputur, dhe nuk kapet me asgjë në botë. Kjo banon duke
vëzhguar Kāya në Kāy;
(1)
Për më tepër,
Bhikkhus,
një bhikkhu, sikur të shihte një trup të vdekur, të hodhë në një terren
të krishterë, një ditë të vdekur ose dy ditë të vdekur ose tre ditë të
vdekur, të fryrë, të kaltërosh dhe të festojë, ai e konsideron këtë kāa:
“Ky kāa Gjithashtu Ă«shtĂ« e njĂ« natyre tĂ« tillĂ«, do tĂ« bĂ«het kĂ«shtu, dhe
nuk Ă«shtĂ« e lirĂ« nga njĂ« gjendje e tillĂ« “.
KĂ«shtu
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e
(1)
Për më tepër,
Bhikkhus,
një bhikkhu, sikur të shihte një trup të vdekur, të hodhë në një terren
të krishterë, një ditë të vdekur ose dy ditë të vdekur ose tre ditë të
vdekur, të fryrë, të kaltërosh dhe të festojë, ai e konsideron këtë kāa:
“Ky kāa Gjithashtu Ă«shtĂ« e njĂ« natyre tĂ« tillĂ«, do tĂ« bĂ«het kĂ«shtu, dhe
nuk Ă«shtĂ« e lirĂ« nga njĂ« gjendje e tillĂ« “.
KĂ«shtu
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo Ă«shtĂ« kāa!” Sati Ă«shtĂ« i pranishĂ«m nĂ« tĂ«, vetĂ«m nĂ«
masĂ«n e thjeshtĂ« ñāáč‡a dhe thjesht paáč­issati, ai banon i shkĂ«putur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya.
(2)
Për më tepër,
Bhikkhus,
një bhikkhu, sikur ai po shihte një trup të vdekur, hodhi në një terren
të krishterë, duke u ngrënë nga gjeli, duke u ngrënë nga hawks, duke u
ngrënë nga vulturat, duke u ngrënë nga heronët, duke u ngrënë nga qentë,
duke u ngrënë nga qentë, duke u ngrënë nga qentë, duke u ngrënë nga
qentë Tigrat, duke u ngrënë nga panthers, duke u ngrënë nga lloje të
ndryshme tĂ« qenieve, ai e konsideron kĂ«tĂ« shumĂ« kāa: “Ky kāa gjithashtu
është i një natyre të tillë, ajo do të bëhet si kjo, dhe nuk është e
lirĂ« nga njĂ« gjendje e tillĂ«”.
KĂ«shtu
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose ai banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe
duke
kaluar fenomenet nĂ« Kāya; ose tjetĂ«r, [realizing:] “Kjo Ă«shtĂ« kāa!”
Sati Ă«shtĂ« i pranishĂ«m nĂ« tĂ«, vetĂ«m nĂ« masĂ«n e thjeshtĂ« ñāáč‡a dhe thjesht
paáč­issati, ai banon i shkĂ«putur dhe nuk ngjitet nĂ« asgjĂ« nĂ« botĂ«.
Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke vëzhguar Kāya në Kāya.
(3)
PĂ«r
më tepër, Bhikkhus, një Bhikkhu, sikur të shihte një trup të vdekur, të
hodhë në një terren të krishterë, një skeletë me mish dhe gjak, të
mbajtur sĂ« bashku nga tendons, ai e konsideron kĂ«tĂ« kāa: “Ky kāa
gjithashtu është e tillë një Natyra, ajo do të bëhet e tillë, dhe nuk
Ă«shtĂ« e lirĂ« nga njĂ« kusht i tillĂ« “.
Kështu ai banon duke vëzhguar kāa në kāa brenda vendit, ose ai
Banon
duke vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në
Kāya brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose
tjetĂ«r, [realizing:] “Kjo Ă«shtĂ« kāa!” Sati Ă«shtĂ« i pranishĂ«m nĂ« tĂ«,
vetĂ«m nĂ« masĂ«n e thjeshtĂ« ñāáč‡a dhe thjesht paáč­issati, ai banon i
shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një
Bhikkhu banon duke vëzhguar Kāya në Kāya.
(4)
Për më tepër,
Bhikkhus,
një bhikkhu, sikur ai po shihte një trup të vdekur, hodhi në një terren
të korporatës, një skeletë pa mish dhe u përplas me gjak, të mbajtur së
bashku nga tendons, ai e konsideron kĂ«tĂ« kāa: “Ky kāa gjithashtu Ă«shtĂ« e
tillë një Natyra, ajo do të bëhet e tillë, dhe nuk është e lirë nga një
kusht i tillĂ« “.
KĂ«shtu
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo Ă«shtĂ« kāa!” Sati Ă«shtĂ« i pranishĂ«m nĂ« tĂ«, vetĂ«m nĂ«
masĂ«n e thjeshtĂ« ñāáč‡a dhe thjesht paáč­issati, ai banon i shkĂ«putur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya.
(5)
PĂ«r
më tepër, Bhikkhus, një bhikkhu, sikur të shihte një trup të vdekur, të
hodhë në një terren të kokës, një skeletë pa mish, as gjak, të mbajtur
sĂ« bashku nga tendons, ai e konsideron kĂ«tĂ« kāa: “Ky kāa gjithashtu
është e tillë Natyra, ajo do të bëhet e tillë, dhe nuk është e lirë nga
njĂ« kusht i tillĂ« “.
Kështu ai banon duke vëzhguar kāa në kāa brenda vendit, ose ai
Banon
duke vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në
Kāya brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose
tjetĂ«r, [realizing:] “Kjo Ă«shtĂ« kāa!” Sati Ă«shtĂ« i pranishĂ«m nĂ« tĂ«,
vetĂ«m nĂ« masĂ«n e thjeshtĂ« ñāáč‡a dhe thjesht paáč­issati, ai banon i
shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një
Bhikkhu banon duke vëzhguar Kāya në Kāya.
(6)
PĂ«r
më tepër, Bhikkhus, një bhikkhu, sikur të shihte një trup të vdekur, të
hodhë në një terren të korporatës, kockat e shkëputura të shpërndara
këtu dhe atje, këtu një kockë dore, atje një kockë këmbë, këtu një kockë
e këmbës, atje një kockë të këmbës , këtu një kockë kofshë, ka një
kockë hip, këtu një brinjë, atje një kockë mbrapa, këtu një kockë
shpinë, atje një kockë qafe, këtu një kockë e nofullës, atje një kockë
dhĂ«mbĂ«sh, ose atje e konsideron kĂ«tĂ« kani : “Ky kāa gjithashtu Ă«shtĂ« i
një natyre të tillë, ajo do të bëhet e tillë, dhe nuk është e lirë nga
njĂ« kusht i tillĂ«”.
KĂ«shtu
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo Ă«shtĂ« kāa!” Sati Ă«shtĂ« i pranishĂ«m nĂ« tĂ«, vetĂ«m nĂ«
masĂ«n e thjeshtĂ« ñāáč‡a dhe thjesht paáč­issati, ai banon i shkĂ«putur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya.
(7)
Për më tepër, Bhikkhus, një bhikkhu, sikur të ishte
Duke
parë një trup të vdekur, hedhur larg në një terren të korporatës,
kockat e zbardhur si njĂ« guaskĂ«, ai e konsideron kĂ«tĂ« shumĂ« kāa: “Ky kāa
gjithashtu është i një natyre të tillë, ajo do të bëhet si kjo, dhe nuk
Ă«shtĂ« e lirĂ« nga njĂ« a kusht. “
(😎
Për më tepër, Bhikkhus, një bhikkhu, sikur të ishte
Duke
parë një trup të vdekur, hedhur larg në një terren të korporatës,
grumbulluar eshtrat gjatë një viti të vjetër, ai e konsideron këtë shumë
kāa: “Ky kāa gjithashtu Ă«shtĂ« i njĂ« natyre tĂ« tillĂ«, ajo do tĂ« bĂ«het si
kjo, dhe nuk Ă«shtĂ« e lirĂ« nga tĂ« tilla njĂ« kusht. “
KĂ«shtu
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo Ă«shtĂ« kāa!” Sati Ă«shtĂ« i pranishĂ«m nĂ« tĂ«, vetĂ«m nĂ«
masĂ«n e thjeshtĂ« ñāáč‡a dhe thjesht paáč­issati, ai banon i shkĂ«putur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya.
(9)
Për më tepër, Bhikkhus, një bhikkhu, sikur të ishte
Duke
parë një trup të vdekur, hedhur larg në një terren të korporatës,
kockat e kalbur tĂ« reduktuar nĂ« pluhur, ai e konsideron kĂ«tĂ« kāa: “Ky
kāa gjithashtu është i një natyre të tillë, ajo do të bëhet e tillë, dhe
nuk Ă«shtĂ« e lirĂ« nga njĂ« gjendje e tillĂ« . “
KĂ«shtu
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo Ă«shtĂ« kāa!” Sati Ă«shtĂ« i pranishĂ«m nĂ« tĂ«, vetĂ«m nĂ«
masĂ«n e thjeshtĂ« ñāáč‡a dhe thjesht paáč­issati, ai banon i shkĂ«putur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya.
II. Vëzhgimi i Vedanā
Dhe për më tepër, Bhikkhus, si banon një Bhikkhu duke vëzhguar Vedanā në Vedanā?
KĂ«tu,
Bhikkhus, njĂ« Bhikkhu, duke pĂ«rjetuar njĂ« Sukha Vedanā, nĂ«nvizon: “UnĂ«
po pĂ«rjetoj njĂ« sukha vedanā”; PĂ«rjetimi i njĂ« DukkĂ« Vedanā, nĂ«nvizon:
“UnĂ«
po pĂ«rjetoj njĂ« DukkĂ«”; duke pĂ«rjetuar njĂ« adukkham-asukhā vedanā,
nĂ«nvizon: “UnĂ« jam duke pĂ«rjetuar njĂ« adukkham-asukhā vedanā”; PĂ«rjetimi
i njĂ« sukha vedanā Sāmisa, nĂ«nkupton: “UnĂ« po pĂ«rjetoj njĂ« sukha vedanā
sāmisa”; duke pĂ«rjetuar njĂ« Sukha Vedanā nirāmisa, nĂ«nvizon:
“UnĂ«
po pĂ«rjetoj njĂ« Sukha Vedanā nirāmisa”; PĂ«rjetimi i njĂ« DukkĂ« Vedanā
Sāmisa, nĂ«nvizon: “UnĂ« po pĂ«rjetoj njĂ« DukkĂ« Vedanā Sāmisa”; duke
pĂ«rjetuar njĂ« Dukkha Vedanā nirāmisa, nĂ«nvizon: “UnĂ« po pĂ«rjetoj njĂ«
DukkĂ« Vedanā nirāmisa”; PĂ«rjetimi i njĂ« adukkham-asukhā vedanā sāmisa,
nĂ«nkupton: “UnĂ« jam duke pĂ«rjetuar njĂ« adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
PĂ«rjetimi i njĂ« adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, nĂ«nkupton: “UnĂ« jam
duke pĂ«rjetuar njĂ« adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Kështu ai banon duke vëzhguar Vedanā në Vedanā brenda,
ose ai banon duke vëzhguar vedanā në vedanā jashtë, ose ai banon
duke vëzhguar vedanā në vedanā brenda dhe jashtë; ai banon
Duke
vëzhguar Samudayën e fenomeneve në Vedanā, ose ai banon duke vëzhguar
largimin e fenomeneve në Vedanā, ose banon duke vëzhguar Samudayën dhe
duke kaluar fenomenin nĂ« Vedanā; ose tjetĂ«r, [realizimi:] “Kjo Ă«shtĂ«
vedanā!” Sati Ă«shtĂ« i pranishĂ«m nĂ« tĂ«, vetĂ«m nĂ« masĂ«n e thjeshtĂ« ñāáč‡a
dhe thjesht paáč­issati, ai banon i shkĂ«putur dhe nuk ngjitet nĂ« asgjĂ« nĂ«
botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke vëzhguar Vedanā në
Vedanā.
III. VĂ«zhgimi i Citta
Dhe për më tepër, Bhikkhus, si banon një Bhikkhu duke vëzhguar Citta në Citta?
KĂ«tu, Bhikkhus, njĂ« Bhikkhu e kupton Citta me Rāga si “Citta me Rāga”,
ose ai e kupton Citta pa Rāga si “Citta pa Rāga”, ose ai e kupton Citta
me DOSA si “Citta me DOSA”, ose ai e kupton Citta pa DOSA si “Citta pa
Dosa”, ose ai e kupton Citta me MohĂ«n si “Citta me MohĂ«n”, ose ai e
kupton Citta pa MohĂ«n si “Citta pa MohĂ«n”, ose ai e kupton njĂ« Citta tĂ«
mbledhur si “njĂ« Citta”, ose ai e kupton njĂ« tĂ« shpĂ«rndarĂ« Citta si “njĂ«
citta e shpĂ«rndarĂ«”, ose ai e kupton njĂ« qytet tĂ« zgjeruar si “njĂ«
qytet i zgjeruar”, ose ai e kupton njĂ« citta tĂ« papritur si “njĂ« qytet i
papritur”, ose ai e kupton njĂ« citta tĂ« shfrenuar si “njĂ« citta tĂ«
shfletueshme” ose ai e kupton NjĂ« qytet i patejkalueshĂ«m si “njĂ« qytet i
patejkalueshĂ«m”, ose ai e kupton njĂ« citta tĂ« koncentruar si “njĂ« qytet
i koncentruar”, ose ai e kupton njĂ« citta tĂ« pakalentruar si “njĂ« qytet
i pakalueshĂ«m”, ose ai e kupton njĂ« qytet tĂ« çliruar si “njĂ« qytet i
çliruar” ose Ai e kupton njĂ« CITTA tĂ« palarĂ« si “njĂ« padi CITTA ‘.
Kështu ai banon duke vëzhguar Citta në Citta brenda, ose ai banon duke
vëzhguar Citta në Citta nga jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Citta në
Citta brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve
në Citta, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Citta, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Citta; ose
tjetĂ«r, [realizimi:] “Kjo Ă«shtĂ« Citta!” Sati Ă«shtĂ« i pranishĂ«m nĂ« tĂ«,
vetĂ«m nĂ« masĂ«n e thjeshtĂ« ñāáč‡a dhe thjesht paáč­issati, ai banon i
shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një
Bhikkhu banon duke vëzhguar Citta në Citta.
Colin Smith - Lum ata që përpiqen për paqen
TV 7 Albania
6.62K subscribers
NĂ«
një botë ku ka shumë trazira, paqja është ajo gjë që dëshirohet më
shumë. Fjala e Perëndisë thotë se ata që përpiqen për paqen do të jenë
të bekuar. çfarë do të thotë të jesh paqebërës? A është e mundur të
jetosh në paqe edhe në mes të trysnisë? Zbuloni sot burimin e paqes që
më pas edhe ju të përpiqeni për paqen për të marrë bekimin që vjen nga
paqebërja.
Colin Smith - Lum ata që përpiqen për paqen
NĂ«
një botë ku ka shumë trazira, paqja është ajo gjë që dëshirohet më
shumë. Fjala e Perëndisë thotë se ata që përpiqen për paqen do të jenë
tĂ« bekuar. çfarĂ«…

10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,

Friends


ነፃ
ዚመሔመር ላይ ፕራይዔዔዔ ፕራቄዱዔ ምሁራን ዹተባሉ ዚአንዔን ሰው á‹šáˆ«áˆłá‰žá‹áŠ• ቃላቔ, ለሁሉም ማኅበሚሰቊቜ
á‹šáˆ«áˆłá‰žá‹áŠ• ቃላቔ á‹šáˆ«áˆłá‰žá‹áŠ• ንግግር ኄና ህቄሚተሰቄን በተመለኹተ አንዔ ሰው ቃላቶቜ á‹šáˆ«áˆłá‰žá‹áŠ• ቃላቔ ያነሱ ናቾው.
á‹Čሔክካካ
DN 22 - (d II 290)
MAHSasatipaáč­áč­hana sutta
- በግንዛቀ ላይ መኹታተል -
[Mahā + satifaháč­áč­ha’a]
ይህ áˆ±á‰ł ለማሰላሰል ልምምዔ ዋና áˆ›áŒŁá‰€áˆ» ተቄሎ ዹሚወሰነው በሰፊው ተደርጎ ይወሰዳል.
áˆ˜áŒá‰ąá‹«
ዹ KITA ምልኹታለሁ
መ. ክፍል በ āāā ላይ ክፍል
ለክፍሎቜ ክፍል ላይ ክፍል
áˆČ áˆłáˆá“áŒƒá‹« ላይ ክፍል
መ. ክፍል á‰ áŠ áˆłá‹›áŠáŠá‰” ላይ
ሠ ክፍል ውሔጄ ክፍል
ሚ. ዘጠኝ ቻርናል ግንዔ ላይ
Ii. ዹ Udedanny ምልኹታ
áˆ˜áŒá‰ąá‹«
ኄንደዚሁ ሰማሁ-
በአንዔ ወቅቔ, á‰ąáˆá‰« ā በኩሚናዔ ገበያ ኹተማ áŠ«áˆáˆ›áˆ±á‹łá‹” መካኚል ኚካሩሔ መካኚል ኄዚተቆዚ ነበር. ኄዚያ ለኀቜáŠȘáŠȘáŠȘሔ ነገራ቞ው-
- ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ.
- á‰Łá‹”áˆ›áŠ’á‰Ž ለኀቜáŠȘáŠȘáŠȘሔ መለሰ. Bogava “አለ-
- ይህ,
bhikkkhusus, ዚመንጻቔ መንጻቔ በሔተቀር ወደ ምንም ዚሚመራ መንገዔ ነው
ááŒ„áˆšá‰łá‰”, ቔክክለኛውን መንገዔ ለማግኘቔ, ዚቁርጭምጭሚቔ-á‹¶á‰”áˆ›áŠ•áˆł á‹šáˆ˜áŒĄá‰” ዹá‹Čኩባ-á‹¶áˆ›áŠ•áˆł ዚመጄፋቔ, ዚኒቄቄላ ኄጄሚቔ, ዚአራቱ Satihahaass ማለቔ ነው.
ዚቔኛው አራቱ?
ኄዚህ, ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ኀይáŠȘáŠȘ በ āāya ውሔጄ Kiākhu ን መመለሻ ይኖራል
ወደ ዓለም አቄሂጄጃጊ á‹¶áˆ›áŠ•áŠ áˆłáŠ• á‰ áˆ˜áŒá‰Łá‰” ሳምሚኖ, ሳምሚን.
በአለም
ውሔጄ á‹šáŠ á‰Łá‰±áŠ•áŒ‚áŒ‚ á‹¶áˆ›áŠ“áˆłáŠ• á‰ áˆ˜áŒá‰Łá‰” በእዎንያን áˆłá‹”áŠ–áŠ• ሳá‹Čያንን áˆČመለኚቔ Suddany ን መኹታተል ይኖራል.
አቱ jja-demanerssheredshed ን በመግደሉ áˆłá‰”áˆšáŠ• ሳም āኖ ውሔጄ áˆČá‰Čታ በ Citta ውሔጄ CATA ን
መመልኚቔ አለበቔ. አቱ jjjo-demanersa-hamangash ን á‰ áˆ˜áŒá‰Łá‰” ዹዳና īኖ ሳም jojojo,
Satmānoo, Satmoīīsying, Satmoā in
I. Kānynupsan
መ. ክፍል በ āāā ላይ ክፍል
ኄና
ቹኀáŠȘáŠȘ
በ኏ይያ ውሔጄ ኄንዎቔ ነው? ኄዚህ, ቱáŠȘáŠȘáŠȘ, ቹኀáŠȘáŠȘ በመሄዔ ወይም ወደ አንዔ ዛፍ ሄር ሄደው ወደ ባዶ ክፍል
ሄደው áŠ„áŒáˆźá‰čን በተሰነዘሚበቔ ጊዜ áŠ„áŒáˆźá‰čን ቀጄ ቄለው ተኚማቜተዋል, ካá‰Č ፓምማርቱ ጀመሩ. በዚህ መንገዔ áˆłá‰¶
ኄንደ ሆነ ኄሔቔንፋሱ ኄሔቶ ይወጣል. ኄሔቔንፋሔ ወደ ሹዘም ይላል: - ‘ኄኔ ሹጅም ኄሔቔንፋሔ ነኝ’ ይላል.
ወደፊቔ መተንፈሔ ‘ኄኔ ሚጅምዓቔ ኄተነቃለሁ’; በአጭሩ መተንፈሔ ‘ኄኔ በአጭሩ ቔተነፋለቜ’ áˆČል ይገነዘባል.
በአጭሩ ኄሔቔንፋሔ> ‘ኄኔ አጭር ኄያለሁ’ ነው; ራሱን ያሠለጄናል: - ‘ካያ’ ራሱን ዚሚያሠለጄነው ‘ጌታ
መላውን ሔሜቔ, ኄሔቔንፋሔ ኄተነጠቀለሁ’; ራሱን ያጠቃልላል: - Kāay-saáč…khshars ን መሚጋጋቔ, ውሔጄ
ኄተነፋለሁ ‘; ራሱን ያጠቃልላል: - Kāay-saáč…khharsars ን መሚጋጋቔ, ኄሔቔንፋሔ áŠ„á‹ˆáŒŁáˆˆáˆ.
ልክ
ኄንደ,
ቹኀáŠȘáŠȘሔ, ቄልህ ተርሚር ወይም ዚተቆራሚጠ ዚሙያ ሄልጠና ወይም ሹጅሙ á‰°áˆ«áˆźá‰œ ሹዘም ያለ መንገዔ በመፍጠር ‘ሹጅም
መንገዔ ኄሠራለሁ’ ይላል. አጭር ተራ በማዔሚግ, ‘ኄኔ አጭር ዙር ኄያለሁ’ ነው; በተመሳሳይ መንገዔ ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ,
ቱáŠȘáŠȘሜ, <ሹጅም ጊዜ ኄሔቔንፋሔ ኄተነፋለሁ> ይላል. ኄሔቔንፋሔ ኄተነፋለሁ ‘; በአጭሩ መተንፈሔ ‘ኄኔ
በአጭሩ ቔተነፋለቜ’ áˆČል ይገነዘባል. በአጭሩ ኄሔቔንፋሔ> ‘ኄኔ አጭር ኄያለሁ’ ነው; ራሱን ዚሚያሠለጄነው
‘ጌታ መላውን ሔሜቔ, ውሔጄ áŠ„áˆ”á‰”áŠ•á‹áˆłáˆˆáˆ’; ራሱን ዚሚያሠለጄነው ‘ጌታ መላውን ሔሜቔ, ኄሔቔንፋሔ ኄተነጠቀለሁ’;
ራሱን ያጠቃልላል: - Kāay-saáč…khshars ን መሚጋጋቔ, ውሔጄ ኄተነፋለሁ ‘; ራሱን ያጠቃልላል: -
Kāay-saáč…khharsars ን መሚጋጋቔ, ኄሔቔንፋሔ áŠ„á‹ˆáŒŁáˆˆáˆ.
በዚህ መንገዔ በ኏ይያ ውሔጄ ካያንን በመመልኚቔ ይኖራል;
ወይም
በኬይዋ ውሔጄ ካሎያን መመልኚቔ ይኖርበታል, ወይም በውሔጄም ሆነ በውደይነቔ ካያን መመልኚቔ, በኚዋክቄቔ ውሔጄ
ያለውን ክሔተቶቜ ሳምሳይን መኹታተል ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውሔጄ ክሔተቶቜ ማለፍ, ወይም áˆłáˆáŠ©á‹‹áŠ• መኹታተል
ኄና በካኖማ ውሔጄ መኹታተል ኄና በክፉዎቜ ውሔጄ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [áˆłáŒáŠá‰”:] “ይህ KAYAY ነው!”
ተቀናጀ, ለተቀናበሹው ኄሔኚ ሜይል ዔሚሔ, ኄና በዓለም ውሔጄ ኄሔኚሚኖር ዔሚሔ Satty በኄርሱ ውሔጄ ይገኛል.
ሔለሆነም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘ በ኏ይያ ውሔጄ ካያዋን መመለሻ ይኖራ቞ዋል.
ቱዹáŠȘáˆ»áˆƒáˆƒáˆƒá‰Ł ፓባ
በተጹማáˆȘም,
á‰ąáˆœáŠȘáŠȘ, ቱáŠȘáŠȘህ, ‘ኄኔ ኄጓዛለሁ’, ወይም
ኄሱ ቆሞ ቆሞ ‘ቆሜአለሁ’ ወይም ተቀም sitting ል
“ኄኔ ተቀመጄኩ ‘ወይም áŠ„á‹šá‰°áŒŽá‹łáˆ ኄያለ’ ኄኔ ተኝቻለሁ ‘ቄሎ ተሚዔቻለሁ. ወይም ሌላ, áŠȘáŠ•á‰łáˆźá‰” በሚወርዔበቔ ቩታ ውሔጄ ባለው ቩታ ውሔጄ, ኄሱ በዚህ መሠሚቔ ያውቃል.
ሔለሆነም
በ኏ይያ ውሔጄ ካንያንን መመልኚቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውሔጄ ካንዋን በመመልኚቔ ይኖራል, ወይም በ኏ይያ
ውሔጄ ካያያ ውሔጄ ኄና በውጭ ውሔጄ መመልኚቔ ይኖርበታል. በኚዋክቄቔ ውሔጄ ያለውን ክሔተቶቜ ሳምሳይን መኹታተል
ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውሔጄ ክሔተቶቜ ማለፍ, ወይም áˆłáˆáŠ©á‹‹áŠ• መኹታተል ኄና በካኖማ ውሔጄ መኹታተል ኄና
በክፉዎቜ ውሔጄ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [áˆłáŒáŠá‰”:] “ይህ KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበሹው ኄሔኚ
ሜይል ዔሚሔ, ኄና በዓለም ውሔጄ ኄሔኚሚኖር ዔሚሔ Satty በኄርሱ ውሔጄ ይገኛል. ሔለሆነም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘ
በ኏ይያ ውሔጄ ካያዋን መመለሻ ይኖራ቞ዋል.
áˆČ áˆłáˆá“áŒƒá‹« ላይ ክፍል
በተጹማáˆȘም,
ዎáŠȘáŠȘáŠȘ,
áˆČሄዔ ኄና áˆČሄዔ áŠšáˆłáˆá“áŒƒá‹« ጋር áˆČሆን áˆłáˆá‰ŁáŒƒáŒƒá‹« ያለው ኄና ኄዚዘለበተቜ ኄያለ ኹሳምፓጃጃ ጋር ዚሚሠራው
ኹሳምፓጃጃ ጋር áˆČሆን ሳህኑ á‰ áˆšáŒ áŒĄá‰ á‰” ጊዜ ሳህን á‰ áˆšáŒ áŒĄá‰ á‰” ጊዜ ሳህን á‰ áˆšáŒ áŒĄá‰ á‰” ጊዜ ሳምባጃጃጃ ያለው
ኹሳምታጃጃ ጋር ዚሚሠራ áˆČሆን ቆማለሁ, ተቀምጠው ሳለሁ ኄዚተናገርኩ ኄያለ ኄዚተነጋገርኩ ኄያለ ኄዚተነጋገሩ ኄያለ ኹ
SAMPAJAANA ጋር ይሠራል.
በዚህ መንገዔ በ኏ይያ ውሔጄ ካንያን በመመልኚቔ ይኖራል, ወይንም ኄሱ
በáŠȘያዋ
ውሔጄ ካንዋን መመልኚቔ ይኖርበታል, ወይም በ኏ይያ ውሔጄ ካያያንን በውሔጄ ኄና በውጭ ውሔጄ መመልኚቔ, በኚዋክቄቔ
ውሔጄ ያለውን ክሔተቶቜ ሳምሳይን መኹታተል ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውሔጄ ክሔተቶቜ ማለፍ, ወይም áˆłáˆáŠ©á‹‹áŠ•
መኹታተል ኄና በካኖማ ውሔጄ መኹታተል ኄና በክፉዎቜ ውሔጄ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [áˆłáŒáŠá‰”:] “ይህ
KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበሹው ኄሔኚ ሜይል ዔሚሔ, ኄና በዓለም ውሔጄ ኄሔኚሚኖር ዔሚሔ Satty በኄርሱ
ውሔጄ ይገኛል. ሔለሆነም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘ በ኏ይያ ውሔጄ ካያዋን መመለሻ ይኖራ቞ዋል.
መ. ክፍል á‰ áŠ áˆłá‹›áŠáŠá‰” ላይ
በተጹማáˆȘም,
ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, አንዔ ቹኀáŠȘክ ይህንን አካል ኚጎኖቜ ኚጎኖቜ ይመለኹታል
በኄግር ተነሔቶ ኹፀጉር á‹ˆá‹°á‰łá‰œ ኄና በልዩ ፀጉር ላይ ኹፀጉር á‰ á‰łá‰œ, ዚጭንቅላቱ ፀጉር, ዚሰውነቔ ፀጉር, ጄርሔ, ቆዳ, ሄጋ, ሄጋ ,,
ቶንሰን, አጄንቶቜ, ዚአጄንቔ ኄርሻ, ኩላሊቶቜ, ልቄ, ጉበቔ, ጉበቔ, ግሩም,
ሳንባ, አንጀቔ, ዹመሰቃቀር, ሆዔ, ሆዔ, በሆዔ, ኚዔምጜ, ቱሊ,
ፊሌም, ፓና, ሔቄ, ሰራሜ, ወፍራ, ኄቄዔ, ኄንባ, ቅባቔ, ምራቅ, ዚአፍንጫ አፍንጫ,
ዹአዹር ሁኔታ áˆáˆłáˆœ ኄና ሜንቔ. “
ልክ
ኄንደ áŠźáˆšá‰„á‰ł-ፓዔ, ፓá‹Č, ማዔ, ማዔ, ማናዎቜ, ሰሊቶቜ, ዚሰሊጄ á‹˜áˆźá‰œ ኄና ዚመሜራቔ ሩዝ ያሉ ሁለቔ ክፍቔዎቜ,
ሁለቔ ክፍሎቜን ዹሚይዝ ቩርሳ ነበሹው. መልካም ዚማዚቔ á‰œáˆŽá‰ł ያለው ሰው, “ይህ áŠźáˆšá‰„á‰ł-ፓዳ ነው, ኄነዚያም
ዚኚቄቔ áŠ„áˆ­á‰Łá‰ł ነው, ኄነዚያም á‹šáˆłáˆá‰Łá‹á‹«áŠ• á‰Łá‰„áˆ‹á‹Žá‰œ ናቾው, ኄነዚያም ዚሰሊጄ á‹˜áˆźá‰œ ናቾው,” በተመሳሳይ መንገዔ
ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቹኀáŠȘáŠȘ, áŠšáŠ„áŒáˆźá‰œ ጫማ ኄና ጭንቅላቱ ላይ ካለው ፀጉር ጋር ይህንን አካል ይመለኹታል,
በቆዳው ዹተደነገገው ኄና ​​ዚተለያዩ ርኩሰቔ ዹተሞላ ነው.
በዚህ ቂያ ውሔጄ á‹šáˆ«áˆłá‰œáˆ á€áŒ‰áˆźá‰œ, ዚሰውነቔ á€áŒ‰áˆźá‰œ,
áˆáˆ”áˆ›áˆźá‰œ, ጄርሶቜ, ቆዳ, ሄጋ, ሄጋ, ሄጋ, ጉበቔ, ኩላኔዎቜ, ሳንባ, ጉበቔ, ጉበቔ, ሆሊ, ክሊግ,, ፓል, ላቄ, ሔቄ, ኄንባ, ቅባቔ, ምራቅ, ዚአፍንጫ ንፋጄ, ዹአንግዳáˆȘ áˆáˆłáˆœ ኄና ሜንቔ “
በዚህ መንገዔ በ኏ይያ ውሔጄ ካንያን በመመልኚቔ ይኖራል, ወይንም ኄሱ
በáŠȘያዋ
ውሔጄ ካንዋን መመልኚቔ ይኖርበታል, ወይም በ኏ይያ ውሔጄ ካያያንን በውሔጄ ኄና በውጭ ውሔጄ መመልኚቔ, በኚዋክቄቔ
ውሔጄ ያለውን ክሔተቶቜ ሳምሳይን መኹታተል ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውሔጄ ክሔተቶቜ ማለፍ, ወይም áˆłáˆáŠ©á‹‹áŠ•
መኹታተል ኄና በካኖማ ውሔጄ መኹታተል ኄና በክፉዎቜ ውሔጄ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [áˆłáŒáŠá‰”:] “ይህ
KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀሚጞበቔ ኄሔኚ ሜይል ዔሚሔ áˆČኖር, ሳá‰Č ነው, ኄና በዓለም ውሔጄ ማንኛውንም ነገር
áŠ á‹«áŒŁáˆáˆ. ሔለሆነም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘ በ኏ይያ ውሔጄ ካያዋን መመለሻ ይኖራ቞ዋል.
ሠ ክፍል ውሔጄ ክፍል
በተጹማáˆȘም,
ቱህáŠȘáŠȘሔ, ቹኀáŠȘáŠȘህ በዚህ በጣም ቂያ ላይ á‹«áŠ•á€á‰Łáˆ­á‰ƒáˆ, ሆኖም ኹተቀመጣል,
ሆኖም, በዚህ ቂያ ውሔጄ ዚምዔáˆȘቱ አካል አለ,
ዹውሃ አካል, á‹šáŠ„áˆłá‰” አካል ኄና ዹአዹር አካል. “
ልክ
ኄንደ, ቹኀáŠȘáŠȘሔ, ቄልሃተኛ ዹሆነ አጫማ ወይም ዹኑሼ á‰Łáˆˆáˆ™á‹« አንዔ ላምን ገዔሏል, ወደ á‰áˆ­áŒ„áˆ«áŒźá‰œ በመቁሚጄ
መሻገáˆȘያዎቜ ውሔጄ ይቀመጣሉ, በተመሳሳይ መንገዔ ቱሂáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘáŠȘ, ቱáŠȘáŠȘáŠȘ, ቱá‰ČáŠȘáŠȘያን á‹«áŠ•á€á‰Łáˆ­á‰ƒáˆ, ሆኖም ይህቜ
ምዔር ክፍል, ዹውሃ አካል, á‹šáŠ„áˆłá‰” አካል, á‹šáŠ„áˆłá‰” አካል, á‹šáŠ„áˆłá‰” አካል ነው. “
በዚህ መንገዔ በካጃያ ውሔጄ ካሎያን መመልኚቔ ይኖራል, ወይም ደግሞ በክላያ ውጫዊ ውሔጄ ካንዋን መኹታተል ይኖርበታል, ወይም ኄሱ ተቀመጠ
በ኏ይያ
ውሔጄ ቂአን በመመልኚቔ በውሔጄ ኄና በውጭ, በኚዋክቄቔ ውሔጄ ያለውን ክሔተቶቜ ሳምሳይን መኹታተል ይኖርበታል,
ወይም በክፉዋ ውሔጄ ክሔተቶቜ ማለፍ, ወይም áˆłáˆáŠ©á‹‹áŠ• መኹታተል ኄና በካኖማ ውሔጄ መኹታተል ኄና በክፉዎቜ ውሔጄ
መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [áˆłáŒáŠá‰”:] “ይህ KAYAY ነው!” ለተቀሚጞበቔ ወደ áˆšá‹”á‹źáŠ• ኄሔኚ ሜይል ዔሚሔ,
ሳታá‰Č በኄርሱ ውሔጄ ይገኛል, ኄናም በአለም ውሔጄ ማንኛውንም ነገር አያሜጉም. በ኏ይያ ውሔጄ ካያን መመልኚቔ.
(1)
በተጹማáˆȘም,
አንዔ
ዹሞተ ሄጋን á‹«á‹š, አንዔ ቀን ሞተ ወይም ሁለቔ ቀናቔ ሞቷል ወይም ሊሔቔ ቀናቔ ሞተ ወይም ሊሔቔ ቀናቔ ሞተ,
ቄዄታ, á‰„áˆáŒ­á‰ł, “ይህ á‰șዼ ኄንá‹Čሁም ኄንደዚህ ዓይነቔ á‰°áˆáŒ„áˆź ነው, ኄንደዚህ ይሆናል, ኄናም ኚኄንደዚህ ዓይነቔ
ሁኔታ ነፃ አይሆንም. “
ሔለሆነም
በ኏ይያ ውሔጄ ካንያንን መመልኚቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውሔጄ ካንዋን በመመልኚቔ ይኖራል, ወይም በ኏ይያ ውሔጄ
ካያያ ውሔጄ ኄና በውጭ ውሔጄ መመልኚቔ ይኖርበታል. áˆłáˆáŠ©á‹‹áŠ• መኹታተል ይኖርበታል
(1)
በተጹማáˆȘም,
አንዔ
ዹሞተ ሄጋን á‹«á‹š, አንዔ ቀን ሞተ ወይም ሁለቔ ቀናቔ ሞቷል ወይም ሊሔቔ ቀናቔ ሞተ ወይም ሊሔቔ ቀናቔ ሞተ,
ቄዄታ, á‰„áˆáŒ­á‰ł, “ይህ á‰șዼ ኄንá‹Čሁም ኄንደዚህ ዓይነቔ á‰°áˆáŒ„áˆź ነው, ኄንደዚህ ይሆናል, ኄናም ኚኄንደዚህ ዓይነቔ
ሁኔታ ነፃ አይሆንም. “
ሔለሆነም
በ኏ይያ ውሔጄ ካንያንን መመልኚቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውሔጄ ካንዋን በመመልኚቔ ይኖራል, ወይም በ኏ይያ ውሔጄ
ካያያ ውሔጄ ኄና በውጭ ውሔጄ መመልኚቔ ይኖርበታል. በኚዋክቄቔ ውሔጄ ያለውን ክሔተቶቜ ሳምሳይን መኹታተል
ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውሔጄ ክሔተቶቜ ማለፍ, ወይም áˆłáˆáŠ©á‹‹áŠ• መኹታተል ኄና በካኖማ ውሔጄ መኹታተል ኄና
በክፉዎቜ ውሔጄ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [áˆłáŒáŠá‰”:] “ይህ KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበሹው ኄሔኚ
ሜይል ዔሚሔ, ኄና በዓለም ውሔጄ ኄሔኚሚኖር ዔሚሔ Satty በኄርሱ ውሔጄ ይገኛል. ሔለሆነም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘ
በ኏ይያ ውሔጄ ካያዋን መመለሻ ይኖራ቞ዋል.
(2)
በተጹማáˆȘም,
ቱáˆČáŠȘáŠȘ,
ቱáŠȘáŠȘህ, በኚባዔ áˆ˜áˆŹá‰” ውሔጄ áˆČበላ, በኚባዔ áˆ˜áˆŹá‰” ኹተበላ በኋላ በጀግኖቜ ዹሚበላ, á‰ áŒ‹á‹œáŒŁá‹Žá‰œ በመቄላቔ,
በውሟቜ ይበላሉ ዚተለያዩ ፍጡር በሚበሉበቔ ጊዜ áŠá‰„áˆźá‰œ ኄዚተበላáˆč ነው: - “ይህ ካላያ ኄንደዚህ ዓይነቔ
á‰°áˆáŒ„áˆźáŠ á‹Š ነው, ኄንደዚህ ይሆናል, ኄናም ኚኄንደዚህ ዓይነቔ ሁኔታ ነፃ አይሆንም.”
ሔለሆነም
በ኏ይያ ውሔጄ ካንያንን መመልኚቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውሔጄ ካንዋን በመመልኚቔ ይኖራል, ወይም በ኏ይያ
ውሔጄ ካያያ ውሔጄ ኄና በውጭ ውሔጄ መመልኚቔ ይኖርበታል. በኚዋክቄቔ ውሔጄ ያለውን ክሔተቶቜ ሳምሳይ áˆČመለኚቔ,
ወይም በኬና ውሔጄ ክሔተቶቜ ማለፍ ወይም ሳቁንን መመልኚቔ ይኖርበታል ወይም
በኬና
ውሔጄ ክሔተቶቜ በማጄፋቔ, ወይም ሌላ [áˆłáŒáŠá‰”:] “ይህ KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበሹው ኄሔኚ ሜይል
ዔሚሔ, ኄና በዓለም ውሔጄ ኄሔኚሚኖር ዔሚሔ Satty በኄርሱ ውሔጄ ይገኛል. ሔለሆነም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘ በ኏ይያ
ውሔጄ ካያዋን መመለሻ ይኖራ቞ዋል.
(3)
በተጹማáˆȘም
ቱáŠȘáŠȘáŠȘ, ቱáŠȘáŠȘáŠȘ, በጀግኖቜ ዚተያዙቔን ኚሄጋውና ኹደም ጋር አንዔ ክፋቔ በመርኹቡ, “ይህ ካላያ ኄንደዚህ ዓይነቔ
ነው á‰°áˆáŒ„áˆź, ኄንደዚህ ይሆናል, ኄንደዚህ ይሆናል, ኚኄንደዚህ ዓይነቔ ሁኔታ ነፃ አይደለም. “
በዚህ መንገዔ በ኏ይያ ውሔጄ ካንያን በመመልኚቔ ይኖራል, ወይንም ኄሱ
በáŠȘያዋ
ውሔጄ ካንዋን መመልኚቔ ይኖርበታል, ወይም በ኏ይያ ውሔጄ ካያያንን በውሔጄ ኄና በውጭ ውሔጄ መመልኚቔ, በኚዋክቄቔ
ውሔጄ ያለውን ክሔተቶቜ ሳምሳይን መኹታተል ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውሔጄ ክሔተቶቜ ማለፍ, ወይም áˆłáˆáŠ©á‹‹áŠ•
መኹታተል ኄና በካኖማ ውሔጄ መኹታተል ኄና በክፉዎቜ ውሔጄ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [áˆłáŒáŠá‰”:] “ይህ
KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበሹው ኄሔኚ ሜይል ዔሚሔ, ኄና በዓለም ውሔጄ ኄሔኚሚኖር ዔሚሔ Satty በኄርሱ
ውሔጄ ይገኛል. ሔለሆነም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘ በ኏ይያ ውሔጄ ካያዋን መመለሻ ይኖራ቞ዋል.
(4)
በተጹማáˆȘም,
á‰ąáˆœáŠȘáŠȘ,
ቱáˆșáŠȘሁ, በጅምላ áˆ˜áˆŹá‰” ላይ ያለ, ኚሄጋ አፋጣኝ, በኚባዔ áˆ˜áˆŹá‰” ውሔጄ ዚተካሄደው, “ይህ ቂያ ኄንደዚህ ዓይነቔ
ነው á‰°áˆáŒ„áˆź, ኄንደዚህ ይሆናል, ኄንደዚህ ይሆናል, ኚኄንደዚህ ዓይነቔ ሁኔታ ነፃ አይደለም. “
ሔለሆነም
በ኏ይያ ውሔጄ ካንያንን መመልኚቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውሔጄ ካንዋን በመመልኚቔ ይኖራል, ወይም በ኏ይያ
ውሔጄ ካያያ ውሔጄ ኄና በውጭ ውሔጄ መመልኚቔ ይኖርበታል. በኚዋክቄቔ ውሔጄ ያለውን ክሔተቶቜ ሳምሳይን መኹታተል
ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውሔጄ ክሔተቶቜ ማለፍ, ወይም áˆłáˆáŠ©á‹‹áŠ• መኹታተል ኄና በካኖማ ውሔጄ መኹታተል ኄና
በክፉዎቜ ውሔጄ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [áˆłáŒáŠá‰”:] “ይህ KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበሹው ኄሔኚ
ሜይል ዔሚሔ, ኄና በዓለም ውሔጄ ኄሔኚሚኖር ዔሚሔ Satty በኄርሱ ውሔጄ ይገኛል. ሔለሆነም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘ
በ኏ይያ ውሔጄ ካያዋን መመለሻ ይኖራ቞ዋል.
(5)
በተጹማáˆȘም
ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘህ, ያለ ሄጋም ሆነ ደም ያለበቔ, ኄሱ ያለ ሄጋም ሆነ ደምን ያርፋል, “ይህ KINYA ኄንá‹Čሁ
ኄንደዚህ ነው á‰°áˆáŒ„áˆź, ኄንደዚህ ይሆናል, ኄንደዚህ ይሆናል, ኚኄንደዚህ ዓይነቔ ሁኔታ ነፃ አይደለም. “
በዚህ መንገዔ በ኏ይያ ውሔጄ ካንያን በመመልኚቔ ይኖራል, ወይንም ኄሱ
በáŠȘያዋ
ውሔጄ ካንዋን መመልኚቔ ይኖርበታል, ወይም በ኏ይያ ውሔጄ ካያያንን በውሔጄ ኄና በውጭ ውሔጄ መመልኚቔ, በኚዋክቄቔ
ውሔጄ ያለውን ክሔተቶቜ ሳምሳይን መኹታተል ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውሔጄ ክሔተቶቜ ማለፍ, ወይም áˆłáˆáŠ©á‹‹áŠ•
መኹታተል ኄና በካኖማ ውሔጄ መኹታተል ኄና በክፉዎቜ ውሔጄ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [áˆłáŒáŠá‰”:] “ይህ
KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበሹው ኄሔኚ ሜይል ዔሚሔ, ኄና በዓለም ውሔጄ ኄሔኚሚኖር ዔሚሔ Satty በኄርሱ
ውሔጄ ይገኛል. ሔለሆነም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘ በ኏ይያ ውሔጄ ካያዋን መመለሻ ይኖራ቞ዋል.
(6)
በተጹማáˆȘም,
ቱáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘህ, ኄዚህ ዹተለበጠ አጄንቶቜ ዹተለበጠ, ኄዚያ አንዔ ዚአጄንቔ አጄንቶቜ ኄዚያ አንዔ ዚአጄንቔ
አጄንቔ ኄዚህ አለ ኄነሆ, አንዔ ዚጎዔን አጄንቔ ኄዚያው አንዔ አጄንቔ ኄዚያ አንዔ አጄንቔን ኄዚያው አንዔ አጄንቔ
ኄዚያው አጄንቔን ኄዚያው አንዔ አጄንቔ ኄዚያው አንዔ አጄንቔ ኄዚያው አንዔ አጄንቔ ኄዚያው አንዔ አጄንቔ ኄዚያው
አንዔ አጄንቶቜ ኄዚያው አጄንቶቜ አሉ ኄንá‹Čህም: - “ይህ ካሎያ ኄንደዚህ ዓይነቔ á‰°áˆáŒ„áˆź ነው, ኄንደዚህ
ይሆናል, ኄናም ኚኄንደዚህ ዓይነቔ ሁኔታ ነፃ አይሆንም.”
ሔለሆነም
በ኏ይያ ውሔጄ ካንያንን መመልኚቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውሔጄ ካንዋን በመመልኚቔ ይኖራል, ወይም በ኏ይያ
ውሔጄ ካያያ ውሔጄ ኄና በውጭ ውሔጄ መመልኚቔ ይኖርበታል. በኚዋክቄቔ ውሔጄ ያለውን ክሔተቶቜ ሳምሳይን መኹታተል
ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውሔጄ ክሔተቶቜ ማለፍ, ወይም áˆłáˆáŠ©á‹‹áŠ• መኹታተል ኄና በካኖማ ውሔጄ መኹታተል ኄና
በክፉዎቜ ውሔጄ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [áˆłáŒáŠá‰”:] “ይህ KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበሹው ኄሔኚ
ሜይል ዔሚሔ, ኄና በዓለም ውሔጄ ኄሔኚሚኖር ዔሚሔ Satty በኄርሱ ውሔጄ ይገኛል. ሔለሆነም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘ
በ኏ይያ ውሔጄ ካያዋን መመለሻ ይኖራ቞ዋል.
(7)
በተጹማáˆȘም, ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘáŠȘ, ልክ ኄንደነበሚው
አጄንቶቜ አንዔ ዚሞቱ አጄንቶቜ ኄንደ አውራ áŒŽá‹łáŠ“á‹Žá‰œ áˆČወጡ, “ይህ ካላያ ኄንደዚህ ዓይነቔ á‰°áˆáŒ„áˆźáŠ á‹Š ነው, ኄንደዚህ ይሆናል, ኄናም ኚኄንደዚህ ዓይነቔ አይደለም ሁኔታ. “
(😎
በተጹማáˆȘም, ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘáŠȘ, ልክ ኄንደነበሚው
አንዔ
ሙሉ አካልን ማዚቔ, አጄንቔን áˆČያዩ, በአሔተያዚቱ ላይ áŠ áŒ áˆ«áŒŁáˆȘ አጄንቔን አቆመ, “ይህ ካላያ ኄንደዚህ ዓይነቔ
á‰°áˆáŒ„áˆźáŠ á‹Š ነው, ኄንደዚህ ይሆናል, ኄንደዚህ ይሆናል, ኄናም ኚኄንደዚህ አይነቱ ነፃ ይሆናል ሁኔታ. “
ሔለሆነም
በ኏ይያ ውሔጄ ካንያንን መመልኚቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውሔጄ ካንዋን በመመልኚቔ ይኖራል, ወይም በ኏ይያ
ውሔጄ ካያያ ውሔጄ ኄና በውጭ ውሔጄ መመልኚቔ ይኖርበታል. በኚዋክቄቔ ውሔጄ ያለውን ክሔተቶቜ ሳምሳይን መኹታተል
ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውሔጄ ክሔተቶቜ ማለፍ, ወይም áˆłáˆáŠ©á‹‹áŠ• መኹታተል ኄና በካኖማ ውሔጄ መኹታተል ኄና
በክፉዎቜ ውሔጄ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [áˆłáŒáŠá‰”:] “ይህ KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበሹው ኄሔኚ
ሜይል ዔሚሔ, ኄና በዓለም ውሔጄ ኄሔኚሚኖር ዔሚሔ Satty በኄርሱ ውሔጄ ይገኛል. ሔለሆነም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘ
በ኏ይያ ውሔጄ ካያዋን መመለሻ ይኖራ቞ዋል.
(9)
በተጹማáˆȘም, ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘáŠȘ, ልክ ኄንደነበሚው
ዹሞተውን ሰውነቔ ማዚቔ, በፓርላማ áˆ˜áˆŹá‰” ውሔጄ ዹተበላሾ አጄንቶቜ ወደ ዱቄቔ áˆČቀንሔ, “ይህ ካላያ ኄንደዚህ ያለ á‰°áˆáŒ„áˆźáŠ á‹Š ነው, ኄንደዚህ ይሆናል, ኄናም ኚኄንደዚህ ዓይነቔ ሁኔታ ነፃ አይሆንም “
ሔለሆነም
በ኏ይያ ውሔጄ ካንያንን መመልኚቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውሔጄ ካንዋን በመመልኚቔ ይኖራል, ወይም በ኏ይያ
ውሔጄ ካያያ ውሔጄ ኄና በውጭ ውሔጄ መመልኚቔ ይኖርበታል. በኚዋክቄቔ ውሔጄ ያለውን ክሔተቶቜ ሳምሳይን መኹታተል
ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውሔጄ ክሔተቶቜ ማለፍ, ወይም áˆłáˆáŠ©á‹‹áŠ• መኹታተል ኄና በካኖማ ውሔጄ መኹታተል ኄና
በክፉዎቜ ውሔጄ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [áˆłáŒáŠá‰”:] “ይህ KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበሹው ኄሔኚ
ሜይል ዔሚሔ, ኄና በዓለም ውሔጄ ኄሔኚሚኖር ዔሚሔ Satty በኄርሱ ውሔጄ ይገኛል. ሔለሆነም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘ
በ኏ይያ ውሔጄ ካያዋን መመለሻ ይኖራ቞ዋል.
Ii. ዹ Udedanny ምልኹታ
በተጹማáˆȘም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ኀይáŠȘáŠȘሔ በዎዔታን ውሔጄ ዌá‹Čንንን ኄንዎቔ ማክበር ኄንደሚኖር?
ኄዚህ, ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘህ ሱዎáŠȘያን ኄያጋጠመው, “ዚሱሱ áˆ±á‹ŽáŠ•á‰łáŠ• ኄያጋጠመው ነው”. Dukkha ዌá‹Čን አሊ, á‹‹áˆá‰łá‹Žá‰œ
“ዱዔካ
አዶን ኄያጋጠፈኝ ነው”; Adukkkham-auuk rodsnnnā, ዋልዮን, “adukkkkham-አመáŒč ዌá‹Čን”
ኄያጋጠነኝ ነው, ዚሱáŠȘ አታንታን ሳንáˆČያ, á‹‹áˆá‰łá‹Žá‰œ: - “ዚሱáŠȘ ኡዮን አታንሰንሰን áˆČሚሳ” ኄያጋጠሙኝ ነው. ዚሱáŠȘ
አታንታንያን ኒዼáˆȘሳ, á‹‹áˆá‰łá‹Žá‰œ
“ሱዎን
አታንታንያን ኄያጋጠሙኝ ነው”; Duukkha edudanan Sadsin shedsa, á‹‹áˆá‰łá‹Žá‰œ: - “ዱዔካ አሊዔ
አሊንሰን áˆČሚሳ” ነኝ. Dukkha uddanannannanna, ዋልዔ á‹‹áˆá‰łá‹Žá‰œ: - “ዱዔካ እዎንያን አታን
አታንማናሳ” ነኝ. Adukkkham-auuk aldissa, ዋልዔ: - “አዔኩáŠȘሃም-አሱክ አሱ ዌá‹Čን áˆČኼን, áˆČá‹ČáˆČሳ”
ነኝ. adukkkham-auuk aldsanna, ዋልዎንያን: - “አዔኩáŠȘሃም - አሱክ ዌá‹Čንያን አነጋገርሁ.
ኄንደዚሁ በኡዮን ውሔጄ ኡዮንንን በመመልኚቔ ይኖራል,
ወይም በዶዔያን በውል ውሔጄ በዶዔያንን መኹታተል ይኖርበታል, ወይም ኄሱ ተቀመጠ
በ Ud ዮá‹Čን ውሔጄ በመጠበቅ, በውሔጄ ኄና በውጭ በኩል, ኄሱ ተቀመጠ
በ
Ed ዮá‹Čን ውሔጄ ዚአሔፈፃ቞ውን ክሔተቶቜ áˆČመለኚቱ ወይም በዌá‹Čንታን ውሔጄ ክሔተቶቜ ኄንá‹Čተላለፉ ወይም
áˆłáˆáˆ‹áˆœáŠ•á‰±áŠ• መኹታተል ይኖርበታል ወይም ሳምላዋን መኹታተል ኄና በሱዎን ውሔጄ ክሔተቶቜ áŠ„áŠ•á‹łá‹­á‹ˆá‹”á‰ ነው. ወይም
ሌላ [ተገንግሞ] “ይህ አኒን ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበሹው ኄሔኚ ሜይል ዔሚሔ, ኄና በዓለም ውሔጄ ኄሔኚሚኖር
ዔሚሔ Satty በኄርሱ ውሔጄ ይገኛል. ሔለሆነም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቱáŠȘáŠȘሔ በዌá‹Čን ውሔጄ ዌá‹Čንን መመልኚቔ ይኖራል.
III. ዹ Citta ምልኹታ
በተጹማáˆȘም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቹኀáŠȘáŠȘ በ Citta ውሔጄ Citta ን መመልኚቔ ኄንዎቔ ይቋቋማል?
ኄዚህ, ቹኀáŠȘáŠȘሔ, ቱá‰ČáŠȘ “Citta ኹ” Citta “ጋር áˆČá‰Čታ ኄንደ” Citta “ባይሌዋ” Cita ኹ DACAA
“, ወይም ሳንá‰Čም ያለ ቱá‰Čታ ኄንደ ተሹዳ, “CATAA ያለ DAASA”, áˆČá‰Čታ ኹሞታ ጋር “áˆČá‰Čታ” ወይም áˆČá‰Čታ
áˆłá‹­áŠ«á‰°á‰ł “áˆČካታ” ተሰቄሔበዋል áˆČá‰Čታ “ተቄሎ ተሚዔቷል, ወይም ዹተበሰበመመውን ተሚዔቷል Citta ኄንደ
“ተበታተነው Citta”, ወይም ዚተሔፋፋ ዹ Citta ን “á‹«áˆá‰łáˆ°á‰  Citta” ተቄሎ ተሚዔቷል, ወይም á‹«áˆá‰łá‹ˆá‰€
Citta “ዚማይካዔ ባይá‰Č” ተቄሎ ተሚዔቷል, ወይም ደግሞ ኹ “ዚማይበልጄ ቱá‰Čታ”, ወይም ኄሱ ይሹዳል ያልተጠበቀ
ቱሎታ “ያልተጠበቀ ካቹታ”, ወይም ዹተኹማቾ ቱቱታ “ያልተሔተካኚለ ቱá‰Čታ” ተቄሎ ተሚዔቷል, ወይም “ነፃነተኛ
ካá‰Čታ” ተቄሎ ተሚዔቷል, ወይም “ነፃነቔ ያለው Citta” ወይም ያልተለመደ citta ን ኄንደ “ዩኒዚን” ይሹዳል
ዹተደነገገው Citta “.
ሔለሆነም
በáˆČá‰Čታ ውሔጄ ባይቶን መመልኚቔ ይኖርበታል, ወይም áˆČá‰Čታ በውል ውሔጄ áˆČá‰Čታ በ Citta ውሔጄ áˆČá‰Čታ áˆČታይ áˆČታይ
ቔኖራለቜ ወይም በውዔግ ውሔጄ áˆČá‰Čታን መመልኚቔ ይኖርበታል. ሳንኖማዋን ሳምሳዋን áˆČካናያ áˆČካሄዔ መኚለያ ይኖራል,
ወይም ዚሱፍኖን ክሔተቶቜ በማጄፋቔ á‰ąá‹«áˆáŠ•, áˆłáˆá‹Žáˆ”áŠ• መኹታተል ኄና ዚሱፍዋን መኹታተል ኄና ዹ CANNOMA ን
መኹታተል ይኖራል, ወይም, [ተገንጊ]] “ይህ áˆČá‰Čታ ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበሹው ኄሔኚ ሜይል ዔሚሔ, ኄና በዓለም
ውሔጄ ኄሔኚሚኖር ዔሚሔ Satty በኄርሱ ውሔጄ ይገኛል. ሔለሆነም ቱáŠȘáŠȘáŠȘሔ, ቹኀáŠȘáŠȘ በ Citta ውሔጄ ባይá‰Čን
áˆČመለኚቔ ቔኖራለቜ.
Ethiopia - ESAT Wekitawi - በጠቅላይ ሚኒሔቔሩ ቔዕዛዝ ዹ63 ተጠርጣáˆȘዎቜ ክሔ ተቋሹጠ - February 25,2020
ESAT for Ethiopia
104K subscribers
á‹šâ€áŠąáˆłá‰” ቋሚ ወርሃዊ ክፍያ አባል” በመሆን ይመዝገቡ! በ https://app.mobilecause.com/form/Fcv8ZQ ወይም በሔልክ ቀጄር ‎‎1-888-772-3728 ext 4 ይመዝገቡ!
Support ESAT by becoming a Monthly subscriber by visiting https://app.mobilecause.com/form/Fcv8ZQ or by calling ‎‎1-888-772-3728 ext 4.
ESAT - Ethiopian Satellite Television and Radio - Copyright protected
Ethiopia - ESAT Wekitawi - በጠቅላይ ሚኒሔቔሩ ቔዕዛዝ ዹ63 ተጠርጣáˆȘዎቜ ክሔ ተቋሹጠ - February 25,2020



11) Classical Arabic-Ű§Ù„Ù„ŰșŰ© Ű§Ù„ŰčŰ±ŰšÙŠŰ© Ű§Ù„ÙŰ”Ű­Ù‰

Friends


ۧŰȘÙŰ§Ù‚ÙŠŰ©
ŰšŰ±Ű§ŰšÙˆŰŻÙ‡Ű§ Ű§Ù„ÙÙƒŰ±ÙŠŰ© Űčۚ۱ Ű§Ù„Ű„Ù†ŰȘŰ±Ù†ŰȘ في ۧ۳ŰȘÙŠÙ‚Ű§Űž ÙƒÙ„Ù…Ű§ŰȘ Ű§Ù„Ù…Ű±ŰĄ Ű§Ù„ŰźŰ§Ű”Ű© ŰšŰ§Ù„Ű±ÙŰ§Ù‡
ÙˆŰ§Ù„ŰłŰčۧۯ۩ ÙˆŰ§Ù„ŰłÙ„Ű§Ù… Ù„ŰŹÙ…ÙŠŰč Ű§Ù„Ù…ŰŹŰȘمŰčۧŰȘ ÙˆŰ„Ù„Ù‰ ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚ Ű§Ù„Ù†Űčيم Ű§Ù„ŰŁŰšŰŻÙŠ ÙƒÙ‡ŰŻÙ Ù†Ù‡Ű§ŰŠÙŠ من
ŰźÙ„Ű§Ù„ Ù…Ű§Ù‡ Ù…Ű§Ù‡ + ۳ۧŰȘÙŠŰšŰ§áč­áč­hāna
Tipitaka.
DN 22 - (D II 290)
mahāsatipaáč­áč­hāna sutta.
- Ű­Ű¶ÙˆŰ± Ű§Ù„ÙˆŰčي -
[mahā + satipaáč­áč­hāna]
يŰčŰȘۚ۱ Ù‡Ű°Ű§ Sutta Űčلى Ù†Ű·Ű§Ù‚ ÙˆŰ§ŰłŰč Ű§Ù„Ù…Ű±ŰŹŰč Ű§Ù„Ű±ŰŠÙŠŰłÙŠ Ù„Ù…Ù…Ű§Ű±ŰłŰ© Ű§Ù„ŰȘŰŁÙ…Ù„.
Ù…Ù‚ŰŻÙ…Ű©
ŰŁÙˆÙ„Ű§ - Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§
ŰŁÙ„Ù - Ù‚ŰłÙ… ānāpāna
Ű§Ù„Ù‚ŰłÙ… في Ű§Ù„Ù…ÙˆŰ§Ù‚Ù
Ű§Ù„Ù‚ŰłÙ… في Sampajañña
D. Ù‚ŰłÙ… Ű§Ù„Ű„ŰČŰčۧۏ
E. Ù‚ŰłÙ… Űčن Ű§Ù„ŰčÙ†Ű§Ű”Ű±
ÙˆŰ§Ùˆ - Ű§Ù„Ù‚ŰłÙ… Űčلى ۣ۳۳ Ű§Ù„ŰȘۧ۳ŰčŰ©
II. Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Vedanā.
Ù…Ù‚ŰŻÙ…Ű©
Ù‡ÙƒŰ°Ű§ ŰłÙ…ŰčŰȘ:
في Ű„Ű­ŰŻÙ‰ Ű§Ù„Ù…Ù†Ű§ŰłŰšŰ§ŰȘی ÙƒŰ§Ù† Bhagavā يقيم ŰšÙŠÙ† Ű§Ù„ÙƒÙˆŰ±ÙˆŰł في ÙƒŰ§Ù…ŰłŰ§ŰŻŰ­Ù…Ű©ŰŒ وهي ŰšÙ„ŰŻŰ© ŰłÙˆÙ‚ ÙƒŰ±ÙˆŰł. Ù‡Ù†Ű§ÙƒŰŒ ŰȘÙ†Ű§ÙˆÙ„ Bhikkhus:
- ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆŰł.
- ۣۏۧۚ ŰšŰ§ŰŻŰ§Ù†ŰȘي Űčلى ŰšŰ±ÙŠŰźÙˆŰł. Ù‚Ű§Ù„ ŰšÙ‡Ű§ŰŹŰ§ÙŰ§:
- Ù‡Ű°Ù‡ŰŒ
bhikkhusی هو Ű§Ù„Ű·Ű±ÙŠÙ‚ Ű§Ù„Ű°ÙŠ ÙŠŰ€ŰŻÙŠ Ű„Ù„Ù‰ ŰŽÙŠŰĄ ŰłÙˆÙ‰ ŰȘÙ†Ù‚ÙŠŰ©
Ű§Ù„ÙƒŰ§ŰŠÙ†Ű§ŰȘی
Ű§Ù„ŰȘŰșÙ„Űš Űčلى Ű§Ù„Ű­ŰČن ÙˆŰ§Ù„Ű±ŰłÙˆÙ…ŰŒ ۧ۟ŰȘÙŰ§ŰĄ ۯ۟۟۩ ŰŻÙˆÙ…Ű§Ù†Ű§ŰłŰ§ŰŒ وŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚ Ű§Ù„Ű·Ű±ÙŠÙ‚ Ű§Ù„Ű”Ű­ÙŠŰ­ŰŒ
ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚ Ű§Ù„Ù†ŰšÙ†Ű©ŰŒ ÙˆÙ‡Ű°Ű§ هو Ű§Ù„Ù‚ÙˆÙ„ ŰŁÙ† Satipaáč­áč­hānas Ű§Ù„ŰŁŰ±ŰšŰčŰ©.
ŰŁÙŠ ۣ۱ۚŰčŰ©ŰŸ
Ù‡Ù†Ű§ŰŒ Bhikkhusی ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ātāpÄ«
Sampajānoی SATIMAی ŰšŰčŰŻ ŰŁÙ† ŰȘŰźÙ„ÙŠŰȘ Abhijhā-Domanassa ŰȘŰŹŰ§Ù‡ Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù….
ÙŠŰłÙƒÙ†
Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Vedanā في Vedanāی ātāpÄ« Sampajānoی ۳ۧŰȘÙŠÙ…Ű§Ù†ŰŒ ŰšŰčŰŻ ŰŁÙ† ۧ۳ŰȘŰłÙ„Ù… ۣۭۚۏ۩
ŰŻÙˆÙ…Ű§Ù†Ű§ŰłŰ§ ŰȘŰŹŰ§Ù‡ Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. Ű„Ù†Ù‡ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Citta في Cittaی ātāpÄ« Sampajānoی
Satimāی ŰšŰčŰŻ ŰŁÙ† ŰŁŰčŰ·Ù‰ Abhijhā-Domanassa ŰȘŰŹŰ§Ù‡ Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ŰŻŰ§Ű±Ű§Ù…Ű§ في
ŰŻŰ§Ű±Ű§Ù…Ű§ · Ù‚ŰŒ ātāpÄ« sampajānoی SATIMAی ŰšŰčŰŻ ŰŁÙ† ŰŁŰčŰ·Ù‰ ۣۭۚۏ۩ ŰŻÙˆÙ…Ű§Ù†Ű§ŰłŰ§ ŰȘŰŹŰ§Ù‡
Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù….
ŰŁÙˆÙ„Ű§ kāyānupassanā.
ŰŁÙ„Ù - Ù‚ŰłÙ… ānāpāna
و
ÙƒÙŠÙŰŒ
ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ هل ÙŠŰłÙƒÙ† ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ŰŸ Ù‡Ù†Ű§ŰŒ Bhikkhusی ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆŰŒ ŰšŰčŰŻ ŰŁÙ†
Ű°Ù‡ŰšŰȘ Ű„Ù„Ù‰ Ű§Ù„Űșۧۚ۩ ŰŁÙˆ Ù‚ŰŻ Ű°Ù‡ŰšŰȘ في ۏ۰۱ ێۏ۱۩ ŰŁÙˆ ŰšŰčŰŻ ŰŁÙ† Ű°Ù‡ŰšŰȘ Ű„Ù„Ù‰ ŰșŰ±ÙŰ© ÙŰ§Ű±ŰșŰ©ŰŒ
ŰȘŰŹÙ„Űł Ù‚Ű§ŰšÙ„Ű© Ù„Ù„Ű·ÙŠ Űčلى Ű§Ù„ŰłŰ§Ù‚ÙŠÙ† ŰšŰčŰ±Ű¶ŰŒ Ù…Ù…Ű§ ŰŁŰŻÙ‰ Ű„Ù„Ù‰ ÙˆŰ¶Űč Kāya ŰȘŰłŰȘÙ‚ÙŠÙ…ŰŒ وŰȘ۶Űč Sati
Parimukhaáčƒ. ÙˆŰšŰ§Ù„ŰȘŰ§Ù„ÙŠ ÙŰ„Ù† ۳ۧŰȘو يŰȘÙ†ÙŰłŰŒ ÙˆŰšŰ§Ù„ŰȘŰ§Ù„ÙŠ ۳ۧŰȘو يŰȘÙ†ÙŰł. Ű§Ù„ŰȘÙ†ÙŰł لفŰȘ۱۩
Ű·ÙˆÙŠÙ„Ű© يفهم: “ŰŁÙ†Ű§ ŰŁŰȘÙ†ÙŰł لفŰȘ۱۩ Ű·ÙˆÙŠÙ„Ű©”ۛ Ű§Ù„ŰȘÙ†ÙŰł لفŰȘ۱۩ Ű·ÙˆÙŠÙ„Ű© يفهم: “ŰŁÙ†Ű§ ŰŁŰȘÙ†ÙŰł
Ű·ÙˆÙŠÙ„”ۛ Ű§Ù„ŰȘÙ†ÙŰł ۚۧ۟ŰȘ۔ۧ۱ يفهم: “ŰŁÙ†Ű§ ŰŁŰȘÙ†ÙŰł ۚۧ۟ŰȘ۔ۧ۱”ۛ Ű§Ù„ŰȘÙ†ÙŰł Ù‚Ű”ÙŠŰ± يفهم: “ŰŁÙ†Ű§
ŰŁŰȘÙ†ÙŰł Ù‚Ű”ÙŠŰ±Ű©”ۛ ÙŠŰŻŰ±Űš Ù†ÙŰłÙ‡: “ŰŽŰčÙˆŰ± ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ۳ۣŰȘÙ†ÙŰł”ۛ ÙŠŰŻŰ±Űš Ù†ÙŰłÙ‡: “Ű§Ù„ŰŽŰčÙˆŰ± ÙƒŰ§Ù„Ű©
ÙƒŰ§Ù…Ù„Ű©ŰŒ ۳ۣŰȘÙ†ÙŰł”ۛ ÙŠŰŻŰ±Űš Ù†ÙŰłÙ‡: “ŰȘÙ‡ŰŻŰŠŰ© ŰŁŰłÙÙ„ Kāya-saáč…khārasی ۳ۣŰȘÙ†ÙŰł في”ۛ ÙŠŰŻŰ±Űš
Ù†ÙŰłÙ‡: “ŰȘÙ‡ŰŻŰŠŰ© ŰŁŰłÙÙ„ ÙƒÙŠŰ§ ŰłÙ‚Ű±Ű§Ű±Ű§ŰłŰŒ ۳ۣŰȘÙ†ÙŰł”.
ÙÙ‚Ű·
ÙƒÙ…Ű§ŰŒ
Bhikkhusی ŰȘÙŠŰ±Ù†Ű± Ù…Ű§Ù‡Ű± ŰŁÙˆ مŰȘۯ۱ۚ ŰȘÙŠŰ±Ù†Ű±ŰŒ Ù…Ù…Ű§ ÙŠŰŹŰčل منŰčŰ·ÙŰ§ Ű·ÙˆÙŠÙ„Ű§ŰŒ يفهم: “ŰŁÙ†Ű§
ۣۯ۱ۏ Ű·ÙˆÙŠÙ„”ۛ ŰšŰŻÙˆŰ±Ù‡ Ù‚Ű”ÙŠŰ±ŰŒ فهو يفهم: “ŰŁÙ†Ű§ ۣۯ۱ۏ Ù…Ű€Ù‚ŰȘۧ”ۛ ŰšÙ†ÙŰł Ű§Ù„Ű·Ű±ÙŠÙ‚Ű©ŰŒ
ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆŰŒ ŰȘÙ†ÙŰł لفŰȘ۱۩ Ű·ÙˆÙŠÙ„Ű©ŰŒ يفهم: “ŰŁÙ†Ű§ ŰŁŰȘÙ†ÙŰł لفŰȘ۱۩ Ű·ÙˆÙŠÙ„Ű©”ۛ Ű§Ù„ŰȘÙ†ÙŰł
لفŰȘ۱۩ Ű·ÙˆÙŠÙ„Ű© وهو يفهم: “ŰŁÙ†Ű§ ŰŁŰȘÙ†ÙŰł Ű·ÙˆÙŠÙ„Ű§”ۛ Ű§Ù„ŰȘÙ†ÙŰł ۚۧ۟ŰȘ۔ۧ۱ يفهم: “ŰŁÙ†Ű§ ŰŁŰȘÙ†ÙŰł
ۚۧ۟ŰȘ۔ۧ۱”ۛ Ű§Ù„ŰȘÙ†ÙŰł Ù‚Ű”ÙŠŰ± يفهم: “ŰŁÙ†Ű§ ŰŁŰȘÙ†ÙŰł Ù‚Ű”ÙŠŰ±Ű©”ۛ ÙŠŰŻŰ±Űš Ù†ÙŰłÙ‡: “ŰŽŰčÙˆŰ± ÙƒŰ§Ù„Ű©
ŰšŰŁÙƒÙ…Ù„Ù‡Ű§ŰŒ ۳ۣŰȘÙ†ÙŰł”ۛ ÙŠŰŻŰ±Űš Ù†ÙŰłÙ‡: “Ű§Ù„ŰŽŰčÙˆŰ± ÙƒŰ§Ù„Ű© ÙƒŰ§Ù…Ù„Ű©ŰŒ ۳ۣŰȘÙ†ÙŰł”ۛ ÙŠŰŻŰ±Űš Ù†ÙŰłÙ‡:
“ŰȘÙ‡ŰŻŰŠŰ© ŰŁŰłÙÙ„ Kāya-saáč…khārasی ۳ۣŰȘÙ†ÙŰł في”ۛ ÙŠŰŻŰ±Űš Ù†ÙŰłÙ‡: “ŰȘÙ‡ŰŻŰŠŰ© ŰŁŰłÙÙ„ ÙƒÙŠŰ§
ŰłÙ‚Ű±Ű§Ű±Ű§ŰłŰŒ ۳ۣŰȘÙ†ÙŰł”.
ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ
ŰŁÙˆ
ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Űčلى Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§
ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› Ű„Ù†Ù‡ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ من Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ©
Ű§Ù„Ù…Ű§Ű±Ű© ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ Űčن Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ ÙˆÙŠÙ…Ű± Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في
ÙƒÙŠŰ§Ű› ŰŁÙˆ ŰșÙŠŰ± Ű°Ù„ÙƒŰŒ [ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚:] “Ù‡Ű°Ù‡ ÙƒÙŠŰ§!” ۳ۧŰȘي Ù…ÙˆŰŹÙˆŰŻ ÙÙŠÙ‡ŰŒ Ű„Ù„Ù‰ Ű­ŰŻ ŰšŰčÙŠŰŻ Ù…Ű±Ù‰
وŰčلى Ù…ŰŹŰ±ŰŻ Paáč­issatiی ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ù†ÙŰ”Ù„Ű©ŰŒ â€‹â€‹ÙˆÙ„Ű§ ŰȘŰȘێۚ۫ ŰšŰŁÙŠ ŰŽÙŠŰĄ في Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ŰŒ
ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§.
ۚ. Iriyāpatha Pabba.
ŰčÙ„Ű§ÙˆŰ© Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ
Bhikkhusی ŰšÙŠŰźŰźÙˆŰŒ ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ Ű§Ù„Ù…ŰŽÙŠŰŒ يفهم: “ŰŁÙ†Ű§ ŰŁÙ…ŰŽÙŠ”ی ŰŁÙˆ
ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ Ű§Ù„ÙˆÙ‚ÙˆÙ Ű§Ù„Ű°ÙŠ يفهمه: “ŰŁÙ†Ű§ ŰŁÙ‚Ù”ی ŰŁÙˆ ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ Ű§Ù„ŰŹÙ„ÙˆŰł
يفهم: “ŰŁÙ†Ű§ ŰŹŰ§Ù„Űł”ی ŰŁÙˆ ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ Ű§Ù„Ű§ŰłŰȘÙ„Ù‚Ű§ŰĄ Űčلى ÙŠŰŻŰ±Ùƒ: “ŰŁÙ†Ű§ Ù…ŰłŰȘلق”. ŰŁÙˆ ŰșÙŠŰ± Ű°Ù„ÙƒŰŒ ÙˆŰŁÙŠ موقف يŰȘم Ű§Ù„ŰȘŰźÙ„Ű” من ÙƒÙŠŰ§ Ù„Ù‡ŰŒ فهو يفهم Ű°Ù„Ùƒ ÙˆÙÙ‚Ű§ Ù„Ű°Ù„Ùƒ.
ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§
ÙŠŰłÙƒÙ† Űčلى Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§
ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› Ű„Ù†Ù‡ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§
من Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Ű§Ù„Ù…Ű§Ű±Ű© ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ Űčن Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ
ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ ÙˆÙŠÙ…Ű± Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§Ű› ŰŁÙˆ ŰșÙŠŰ± Ű°Ù„ÙƒŰŒ [ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚:] “Ù‡Ű°Ù‡ ÙƒÙŠŰ§!”
۳ۧŰȘي Ù…ÙˆŰŹÙˆŰŻ ÙÙŠÙ‡ŰŒ Ű„Ù„Ù‰ Ű­ŰŻ ŰšŰčÙŠŰŻ Ù…Ű±Ù‰ وŰčلى Ù…ŰŹŰ±ŰŻ Paáč­issatiی ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ù†ÙŰ”Ù„Ű©ŰŒ â€‹â€‹ÙˆÙ„Ű§
ŰȘŰȘێۚ۫ ŰšŰŁÙŠ ŰŽÙŠŰĄ في Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ŰŒ ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§.
Ű§Ù„Ù‚ŰłÙ… في Sampajañña
ŰčÙ„Ű§ÙˆŰ© Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ
ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆŰłŰŒ
ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆŰŒ ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ Ű§Ù„Ű§Ù‚ŰȘŰ±Ű§ŰšŰŒ ŰšÙŠÙ†Ù…Ű§ يŰșŰ§ŰŻŰ±ŰŒ يŰčمل مŰč Sampajañaی ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ Ű§Ù„Ù†ŰžŰ±
Ű„Ù„ÙŠÙ‡ŰŒ يŰčمل مŰč Sampajaññaی ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ Ű§Ù„Ű§Ù†Ű­Ù†Ű§ŰĄŰŒ ŰšÙŠÙ†Ù…Ű§ ŰȘمŰȘۯی يŰčمل مŰč
Sampajaññaی مŰč ۧ۱ŰȘۯۧۥ Ű§Ù„ŰŹÙ„ŰšŰ§Űš ÙˆŰ§Ù„Ű±ÙˆŰšÙŠÙ† Ű§Ù„Űčلويين Ű§Ù„ÙˆŰčۧۡی وهو يŰȘŰ”Ű±Ù مŰč
Sampajañaی ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ ŰȘÙ†Ű§ÙˆÙ„ Ű§Ù„Ű·ŰčŰ§Ù…ŰŒ ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ Ű§Ù„ŰŽŰ±ŰšŰŒ ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ Ű§Ù„ŰȘÙ…Ű±ŰŻŰŒ ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ Ű§Ù„ŰȘŰ°ÙˆÙ‚ŰŒ
وهو يŰȘŰ”Ű±Ù مŰč Sampajaññaی ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ Ű­Ű¶ÙˆŰ±Ù‡ مŰč ŰŁŰčÙ…Ű§Ù„ Ű§Ù„ŰȘŰșŰ°ÙŠŰ© ÙˆŰ§Ù„ŰȘŰšÙˆÙ„ŰŒ يŰȘŰ”Ű±Ù مŰč
Sampajaññaی ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ Ű§Ù„Ù…ŰŽÙŠŰŒ ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ Ű§Ù„ÙˆÙ‚ÙˆÙŰŒ ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ Ű§Ù„ŰŹÙ„ÙˆŰł Ű§Ù„Ù†ÙˆÙ…ŰŒ ŰšÙŠÙ†Ù…Ű§ كنŰȘ
Ù…ŰłŰȘÙŠÙ‚ŰžŰ§ŰŒ ŰŁŰ«Ù†Ű§ŰĄ Ű§Ù„ŰȘŰ­ŰŻŰ« ÙˆŰšÙŠÙ†Ù…Ű§ Ű”Ű§Ù…ŰȘۧی ÙŰ„Ù†Ù‡ يŰȘŰ”Ű±Ù مŰč Sampajañña.
ÙˆŰšŰ§Ù„ŰȘŰ§Ù„ÙŠ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ هو
ÙŠŰłÙƒÙ†
Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§
ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› Ű„Ù†Ù‡ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ من Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ©
Ű§Ù„Ù…Ű§Ű±Ű© ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ Űčن Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ ÙˆÙŠÙ…Ű± Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في
ÙƒÙŠŰ§Ű› ŰŁÙˆ ŰșÙŠŰ± Ű°Ù„ÙƒŰŒ [ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚:] “Ù‡Ű°Ù‡ ÙƒÙŠŰ§!” ۳ۧŰȘي Ù…ÙˆŰŹÙˆŰŻ ÙÙŠÙ‡ŰŒ Ű„Ù„Ù‰ Ű­ŰŻ ŰšŰčÙŠŰŻ Ù…Ű±Ù‰
وŰčلى Ù…ŰŹŰ±ŰŻ Paáč­issatiی ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ù†ÙŰ”Ù„Ű©ŰŒ â€‹â€‹ÙˆÙ„Ű§ ŰȘŰȘێۚ۫ ŰšŰŁÙŠ ŰŽÙŠŰĄ في Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ŰŒ
ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§.
D. Ù‚ŰłÙ… Ű§Ù„Ű„ŰČŰčۧۏ
ŰčÙ„Ű§ÙˆŰ© Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ
ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰȘŰčŰȘۚ۱ ŰšÙŠŰźÙˆ Ù‡Ű°Ű§ Ű§Ù„ŰŹŰłÙ… ŰšŰ§Ù„Ű°Ű§ŰȘی من ŰšŰ§Ű·Ù†
ŰŁÙ‚ŰŻŰ§Ù…
ŰȘŰ”Ù„ ومن Ű§Ù„ŰŽŰč۱ Űčلى Ű±ŰŁŰłÙ‡ŰŒ ÙˆŰ§Ù„Ű°ÙŠ يŰȘم ŰȘŰ­ŰŻÙŠŰŻÙ‡ من ŰŹÙ„ŰŻÙ‡ ÙˆÙ…Ù„ÙŠŰĄ ŰŁÙ†ÙˆŰ§Űč Ù…ŰźŰȘÙ„ÙŰ© من
Ű§Ù„ŰŽÙˆŰ§ŰŠŰš: “في Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒŰłŰ©ŰŒ Ù‡Ù†Ű§Ùƒ ŰŽŰč۱ Ű§Ù„Ű±ŰŁŰłŰŒ ŰŽŰč۱ Ű§Ù„ŰŹŰłÙ…ŰŒ Ű§Ù„ŰŁŰžŰ§ÙŰ±ŰŒ Ű§Ù„ŰŁŰłÙ†Ű§Ù†ŰŒ
Ű§Ù„ŰŹÙ„ŰŻŰŒ Ű§Ù„ŰŹÙ„ŰŻ ی
Ű§Ù„ŰŁÙˆŰȘŰ§Ű±ŰŒ Ű§Ù„ŰčŰžŰ§Ù…ŰŒ Ù†ŰźŰ§Űč Ű§Ù„ŰčŰžŰ§Ù…ŰŒ Ű§Ù„ÙƒÙ„Ù‰ŰŒ Ű§Ù„Ù‚Ù„ŰšŰŒ Ű§Ù„ÙƒŰšŰŻŰŒ ŰšÙ„ÙŠÙˆŰ±Ű§ŰŒ Ű§Ù„Ű·Ű­Ű§Ù„ŰŒ
Ű§Ù„Ű±ŰŠŰȘÙŠÙ†ŰŒ Ű§Ù„ŰŁÙ…Űčۧۡی Ű§Ù„Ù…ŰłŰ§Ű±Ù…Ű±ÙŠŰ±ÙŠŰŒ Ű§Ù„Ù…ŰčŰŻŰ© ŰšÙ…Ű­ŰȘÙˆÙŠŰ§ŰȘÙ‡Ű§ŰŒ Ű§Ù„ŰšŰ±Ű§ŰČی Ű§Ù„Ű”ÙŰ±Ű§ŰĄŰŒ
Ű§Ù„ŰšÙ„ŰșÙ…ŰŒ Ű§Ù„Ù‚ÙŠŰ­ŰŒ Ű§Ù„ŰŻÙ…ŰŒ Ű§Ù„ŰčŰ±Ù‚ŰŒ Ű§Ù„ŰŻÙ‡ÙˆÙ†ŰŒ Ű§Ù„ŰŻÙ…ÙˆŰčی Ű§Ù„ŰŽŰ­ÙˆÙ…ŰŒ Ű§Ù„Ù„Űčۧ۹ی Ű§Ù„Ù…ŰźŰ§Ű· Ű§Ù„ŰŁÙ†ÙŰŒ
Ű§Ù„ŰłÙˆŰ§ŰŠÙ„ Ű§Ù„ÙŰ§Ù†ÙˆÙÙŠŰ© ÙˆŰ§Ù„ŰšÙˆÙ„. “
ÙƒÙ…Ű§
لو ÙƒŰ§Ù† Ű°Ù„ÙƒŰŒ Bhikkhusی ÙƒŰ§Ù†ŰȘ Ù‡Ù†Ű§Ùƒ Ű­Ù‚ÙŠŰšŰ© ŰȘŰ­ŰȘوي Űčلى فŰȘŰ­ŰȘين ÙˆÙ…Ù„ÙŠŰŠŰ© ŰšŰŁÙƒÙŠŰ§Űł
Ù…ŰźŰȘÙ„ÙŰ© من Ű§Ù„Ű­ŰšÙˆŰšŰŒ Ù…Ű«Ù„ Hill-Paddyی Baddyی فول Ù…ÙˆÙ†ŰŹŰŒ Ű§Ù„ŰšÙ‚Ű± Ű§Ù„ŰšŰ§ŰČم ÙˆŰšŰ°ÙˆŰ±
Ű§Ù„ŰłÙ…ŰłÙ… ÙˆŰŁŰ±ŰČ ŰŁÙ‚ŰČŰČ Ű§Ù„ŰŁŰ±ŰČ. Ű±ŰŹÙ„ Ű°Ùˆ ۚ۔۱ ŰŹÙŠŰŻŰŒ ŰšŰčŰŻ ÙÙ‡Ù…Ù‡ŰŒ ŰłÙŠÙÙƒŰ± [Ù…Ű­ŰȘÙˆÙŠŰ§ŰȘه]: “Ù‡Ű°Ű§
هو هيل Ű§Ù„ŰŁŰ±ŰČی Ù‡Ű°Ű§ هو Ű§Ù„ŰŁŰ±ŰČی ŰȘلك هي ÙŰ§Ű”ÙˆÙ„ÙŠŰ§ Ù…ÙˆÙ†ŰŹŰŒ ŰȘلك هي Ű§Ù„ŰšŰ§ŰČÙ„Ű§ŰĄ
Ű§Ù„ŰšÙ‚Ű±Ű©ŰŒ ŰȘلك ŰšŰ°ÙˆŰ± Ű§Ù„ŰłÙ…ŰłÙ… ÙˆÙ‡Ű°Ű§ هو Ű§Ù„ŰŁŰ±ŰČ Ű§Ù„Ù‚ŰŽŰŻ” ŰšÙ†ÙŰł Ű§Ù„Ű·Ű±ÙŠÙ‚Ű©ŰŒ ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ
ŰȘŰčŰȘۚ۱ ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙˆ Ù‡Ű°Ű§ Ű§Ù„ŰŹŰłÙ… ŰšŰ§Ù„Ű°Ű§ŰȘی من ŰšŰ§Ű·Ù† Ű§Ù„Ù‚ŰŻÙ…ÙŠÙ† ÙˆŰŁŰčلى من Ű§Ù„ŰŽŰč۱ Ű„Ù„Ù‰ ŰŁŰłÙÙ„ŰŒ
Ű§Ù„ŰȘي يŰȘم ŰȘŰ­ŰŻÙŠŰŻÙ‡Ű§ من ŰźÙ„Ű§Ù„ ۚێ۱ŰȘÙ‡Ű§ ÙˆÙ…Ù„ÙŠŰŠŰ© ŰŁÙ†ÙˆŰ§Űč Ù…ŰźŰȘÙ„ÙŰ© من Ű§Ù„ŰŽÙˆŰ§ŰŠŰš:
“في Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒŰłŰ©ŰŒ Ù‡Ù†Ű§Ùƒ ŰŽŰč۱ Ű§Ù„Ű±ŰŁŰłŰŒ ŰŽŰč۱ Ű§Ù„ŰŹŰłÙ…ŰŒ
Ű§Ù„ŰŁŰžŰ§ÙŰ±ŰŒ
Ű§Ù„ŰŁŰłÙ†Ű§Ù†ŰŒ Ű§Ù„ŰŹÙ„ŰŻŰŒ Ű§Ù„ŰŹŰłŰŻŰŒ Ű§Ù„ŰŁÙˆŰȘŰ§Ű±ŰŒ Ű§Ù„ŰčŰžŰ§Ù…ŰŒ Ű§Ù„Ù†ŰźŰ§Űč Ű§Ù„ŰčŰžÙ…ÙŠŰŒ Ű§Ù„ÙƒÙ„Ù‰ŰŒ Ű§Ù„Ù‚Ù„ŰšŰŒ
Ű§Ù„ÙƒŰšŰŻŰŒ Ű§Ù„ŰšleÙˆŰ±Ű§ŰŒ Ű§Ù„Ű·Ű­Ű§Ù„ŰŒ Ű§Ù„Ű±ŰŠŰȘÙŠÙ†ŰŒ Ű§Ù„ŰŁÙ…ŰčۧŰȘی Ű§Ù„Ù…ŰčŰŻŰ©ŰŒ مŰč Ù…Ű­ŰȘÙˆÙŠŰ§ŰȘÙ‡Ű§ŰŒ Ű§Ù„ŰšŰ±Ű§ŰČی
Ű§Ù„Ű”ÙŰ±Ű§ŰĄŰŒ Ű§Ù„ŰšÙ„ŰșÙ…ŰŒ Ű§Ù„Ù‚ÙŠŰ­ŰŒ Ű§Ù„ŰŻÙ…ŰŒ Ű§Ù„ŰčŰ±Ù‚ŰŒ Ű§Ù„ŰŻÙ‡ÙˆÙ†ŰŒ Ű§Ù„ŰŻÙ…ÙˆŰč ÙˆŰ§Ù„ŰŽŰ­ÙˆÙ… ÙˆŰ§Ù„Ù„Űčۧۚ
ÙˆŰ§Ù„Ű·Űš في Ű§Ù„Ù…ŰźŰ§Ű· Ű§Ù„ŰŁÙ†Ù ÙˆŰ§Ù„ŰłŰ§ŰŠÙ„ Ű§Ù„ŰČليلي ÙˆŰ§Ù„ŰšÙˆÙ„. “
ÙˆŰšŰ§Ù„ŰȘŰ§Ù„ÙŠ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ هو
ÙŠŰłÙƒÙ†
Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§
ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› Ű„Ù†Ù‡ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ من Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ©
Ű§Ù„Ù…Ű§Ű±Ű© ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ Űčن Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ ÙˆÙŠÙ…Ű± Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في
ÙƒÙŠŰ§Ű› ŰŁÙˆ ŰșÙŠŰ± Ű°Ù„ÙƒŰŒ [ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚:] “Ù‡Ű°Ù‡ ÙƒÙŠŰ§!” ۳ۧŰȘي هو ŰȘÙ‚ŰŻÙŠÙ…Ù‡ŰŒ Ű„Ù„Ù‰ Ű­ŰŻ ŰšŰčÙŠŰŻ Ù…Ű±Ù‰
وŰčلى Ù…ŰŹŰ±ŰŻ Paáč­issatiی ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ù†ÙŰ”Ù„Ű©ŰŒ â€‹â€‹ÙˆÙ„Ű§ ŰȘŰȘێۚ۫ ŰšŰŁÙŠ ŰŽÙŠŰĄ في Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ŰŒ
ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§.
E. Ù‚ŰłÙ… Űčن Ű§Ù„ŰčÙ†Ű§Ű”Ű±
ŰčÙ„Ű§ÙˆŰ© Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ
ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰȘŰčÙƒŰł ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙˆ في Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒÙŠŰ§ للŰșŰ§ÙŠŰ©ŰŒ ومŰč Ű°Ù„Ùƒ يŰȘم ÙˆŰ¶ŰčÙ‡ŰŒ
ومŰč Ű°Ù„Ùƒ يŰȘم Ű§Ù„ŰȘŰźÙ„Ű” Ù…Ù†Ù‡Ű§: “في Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒÙŠŰ§ŰŒ Ù‡Ù†Ű§Ùƒ ŰčÙ†Ű”Ű± Ű§Ù„ŰŁŰ±Ű¶ŰŒ
ŰčÙ†Ű”Ű± Ű§Ù„Ù…ÙŠŰ§Ù‡ŰŒ ŰčÙ†Ű”Ű± Ű§Ù„Ù†Ű§Ű± وŰčÙ†Ű”Ű± Ű§Ù„Ù‡ÙˆŰ§ŰĄ. “
ŰȘÙ…Ű§Ù…Ű§
ÙƒÙ…Ű§ŰŒ Bhikkhusی ŰŹŰČۧ۱۩ Ù…Ű§Ù‡Ű±Ű§ ŰŁÙˆ مŰȘۯ۱ۚ ŰŹŰČŰ§Ű±Ű©ŰŒ ŰšŰčŰŻ ŰŁÙ† قŰȘلŰȘ ŰšÙ‚Ű±Ű©ŰŒ ŰłŰȘŰŹÙ„Űł Űčلى
مفŰȘŰ±Ù‚ Ű·Ű±Ù‚ ŰȘÙ‚Ű·ŰčÙ‡Ű§ Ű„Ù„Ù‰ Ù‚Ű·Űčۛ ŰšŰ§Ù„Ű·Ű±ÙŠÙ‚Ű© Ù†ÙŰłÙ‡Ű§ŰŒ ŰȘŰčÙƒŰł ŰšÙ‡ÙŠÙ‚ŰźÙˆŰŒ ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆŰŒ ŰŁÙˆÙ† ŰȘي ÙƒÙŠŰ§
۬ۯۧی ومŰč Ű°Ù„Ùƒ يŰȘم ÙˆŰ¶ŰčÙ‡Ű§ŰŒ ومŰč Ű°Ù„Ùƒ يŰȘم Ű§Ù„ŰȘŰźÙ„Ű” Ù…Ù†Ù‡Ű§: “في Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„Ù‚ÙŠŰ©ŰŒ Ù‡Ù†Ű§Ùƒ
ŰčÙ†Ű”Ű± Ű§Ù„ŰŁŰ±Ű¶ŰŒ ŰčÙ†Ű”Ű± Ű§Ù„Ù…ÙŠŰ§Ù‡ŰŒ ŰčÙ†Ű”Ű± Ű§Ù„Ű­Ű±ÙŠÙ‚ وŰčÙ†Ű”Ű± Ű§Ù„Ù‡ÙˆŰ§ŰĄ.”
ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ ÙŠŰłÙƒÙ† Űčلى Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Űčلى Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†
Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ©
ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› Ű„Ù†Ù‡ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ من Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ŰŒ
ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Ű§Ù„Ù…Ű§Ű±Ű© ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ Űčن Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§
ÙˆÙŠÙ…Ű± Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§Ű› ŰŁÙˆ ŰșÙŠŰ± Ű°Ù„ÙƒŰŒ [ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚:] “Ù‡Ű°Ù‡ ÙƒÙŠŰ§!” ۳ۧŰȘي Ù…ÙˆŰŹÙˆŰŻ ÙÙŠÙ‡ŰŒ ÙÙ‚Ű·
Ű„Ù„Ù‰ Ù…ŰŻÙ‰ Ù…ŰŹŰ±ŰŻ Ű±Ű§ÙŠŰ© ÙˆÙ…Ű§ÙŠŰ± Paáč­issatiی ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ù†ÙŰ”Ù„Ű©ŰŒ â€‹â€‹ÙˆÙ„Ű§ ŰȘŰȘێۚ۫ ŰšŰŁÙŠ ŰŽÙŠŰĄ في
Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙŠŰłÙƒÙ† Űčلى Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Ű§Ù„ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§Ű›
(1)
ŰčÙ„Ű§ÙˆŰ© Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ
ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ
ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆŰŒ ÙƒÙ…Ű§ لو ÙƒŰ§Ù† ÙŠŰ±Ù‰ ŰŹŰ«Ű© ميŰȘŰ©ŰŒ يلقي في ۣ۱۶ Ù…ŰłŰȘŰŁŰŹŰ±Ű©ŰŒ يوم ÙˆŰ§Ű­ŰŻ Ù‚ŰŻÙŠÙ…ŰŒ ŰŁÙˆ
يومين ميŰȘين ŰŁÙˆ Ű«Ù„Ű§Ű«Ű© ŰŁÙŠŰ§Ù… ميŰȘŰ©ŰŒ منŰȘÙŰźŰ©ŰŒ مŰČŰ±Ù‚Ű© ÙˆÙ…Ù‡Ű§Ù†Ű©ŰŒ يŰčŰȘۚ۱ Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒÙŠŰ§:
“Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒŰłŰ© هو ŰŁÙŠŰ¶Ű§ من Ù‡Ű°Ű§ Ű§Ù„Ű·ŰšÙŠŰčŰ©ŰŒ ŰłÙŠÙƒÙˆÙ† Ù…Ű«Ù„ Ù‡Ű°Ű§ŰŒ ÙˆÙ„ÙŠŰł ŰźŰ§Ù„ÙŠŰ§ من Ù‡Ű°Ù‡
Ű§Ù„Ű­Ű§Ù„Ű©. “
ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ ÙŠŰłÙƒÙ† Űčلى
Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ
ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› ÙŠŰłÙƒÙ† Űčلى Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§
(1)
ŰčÙ„Ű§ÙˆŰ© Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ
ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ
ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆŰŒ ÙƒÙ…Ű§ لو ÙƒŰ§Ù† ÙŠŰ±Ù‰ ŰŹŰ«Ű© ميŰȘŰ©ŰŒ يلقي في ۣ۱۶ Ù…ŰłŰȘŰŁŰŹŰ±Ű©ŰŒ يوم ÙˆŰ§Ű­ŰŻ Ù‚ŰŻÙŠÙ…ŰŒ ŰŁÙˆ
يومين ميŰȘين ŰŁÙˆ Ű«Ù„Ű§Ű«Ű© ŰŁÙŠŰ§Ù… ميŰȘŰ©ŰŒ منŰȘÙŰźŰ©ŰŒ مŰČŰ±Ù‚Ű© ÙˆÙ…Ù‡Ű§Ù†Ű©ŰŒ يŰčŰȘۚ۱ Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒÙŠŰ§:
“Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒŰłŰ© هو ŰŁÙŠŰ¶Ű§ من Ù‡Ű°Ű§ Ű§Ù„Ű·ŰšÙŠŰčŰ©ŰŒ ŰłÙŠÙƒÙˆÙ† Ù…Ű«Ù„ Ù‡Ű°Ű§ŰŒ ÙˆÙ„ÙŠŰł ŰźŰ§Ù„ÙŠŰ§ من Ù‡Ű°Ù‡
Ű§Ù„Ű­Ű§Ù„Ű©. “
ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ ÙŠŰłÙƒÙ† Űčلى
Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ
ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› Ű„Ù†Ù‡ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ من Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű±
في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Ű§Ù„Ù…Ű§Ű±Ű© ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ Űčن Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš
ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ ÙˆÙŠÙ…Ű± Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§Ű› ŰŁÙˆ ŰșÙŠŰ± Ű°Ù„ÙƒŰŒ [ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚:] “Ù‡Ű°Ù‡ ÙƒÙŠŰ§!” ۳ۧŰȘي Ù…ÙˆŰŹÙˆŰŻ
ÙÙŠÙ‡ŰŒ Ű„Ù„Ù‰ Ű­ŰŻ ŰšŰčÙŠŰŻ Ù…Ű±Ù‰ وŰčلى Ù…ŰŹŰ±ŰŻ Paáč­issatiی ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ù†ÙŰ”Ù„Ű©ŰŒ â€‹â€‹ÙˆÙ„Ű§ ŰȘŰȘێۚ۫ ŰšŰŁÙŠ
ŰŽÙŠŰĄ في Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ŰŒ ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§.
(2)
ŰčÙ„Ű§ÙˆŰ© Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ
Bhikkhusی
ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆŰŒ ÙƒÙ…Ű§ لو ÙƒŰ§Ù† ÙŠŰ±Ù‰ ŰŹŰ«Ű© ميŰȘŰ©ŰŒ يلقي في ۣ۱۶ Ù…ŰłŰȘŰŁŰŹŰ±Ű©ŰŒ Ű­ÙŠŰ« ŰŁÙƒÙ„ŰȘ من Ù‚ŰšÙ„
Ű§Ù„ŰșŰ±ŰšŰ§Ù†ŰŒ Ű§Ù„ŰȘي ŰȘŰŁÙƒÙ„Ù‡Ű§ Ű§Ù„Ű”Ù‚ÙˆŰ±ŰŒ Ű§Ù„ŰȘي ŰȘŰ€ÙƒÙ„Ù‡Ű§ Ű§Ù„Ù†ŰłÙˆŰ±ŰŒ Ű§Ù„ŰȘي ŰȘŰ€ÙƒÙ„ ŰšÙ‡Ű§ Ù…Ű§Ù„ÙƒŰČی
Ű§Ù„ŰȘي ŰȘŰ€ÙƒÙ„Ù‡Ű§ Ű§Ù„ÙƒÙ„Ű§ŰšŰŒ Ű§Ù„ŰȘي ŰȘŰ€ÙƒÙ„ ŰšÙ‡Ű§ Ű§Ù„Ù†Ù…ÙˆŰ±ŰŒ Ű§Ù„ŰȘي ŰȘŰ€ÙƒÙ„Ù‡Ű§ Ű§Ù„ÙÙ‡ÙˆŰŻŰŒ Ű§Ù„ŰȘي يŰȘم
ŰȘÙ†Ű§ÙˆÙ„Ù‡Ű§ من Ù‚ŰšÙ„ ŰŁÙ†ÙˆŰ§Űč Ù…ŰźŰȘÙ„ÙŰ© من Ű§Ù„ÙƒŰ§ŰŠÙ†Ű§ŰȘی وهو يŰčŰȘۚ۱ Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒÙŠŰ§ÙŠŰ§ للŰșŰ§ÙŠŰ©:
“Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒÙŠŰ§ هي ŰŁÙŠŰ¶Ű§ من Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„Ű·ŰšÙŠŰčŰ©ŰŒ ÙˆŰłÙˆÙ ŰȘ۔ۭۚ Ù…Ű«Ù„ Ù‡Ű°Ű§ŰŒ وهي Ù„ÙŠŰłŰȘ ŰźŰ§Ù„ÙŠŰ© من
Ù…Ű«Ù„ Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„Ű­Ű§Ù„Ű©”.
ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§
ÙŠŰłÙƒÙ† Űčلى Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§
ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› Ű„Ù†Ù‡ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§
من Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Ű§Ù„Ù…Ű§Ű±Ű© ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ Űčن Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ
ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ و
ŰȘÙ…Ű±ÙŠŰ±
Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§Ű› ŰŁÙˆ ŰșÙŠŰ± Ű°Ù„ÙƒŰŒ [ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚:] “Ù‡Ű°Ù‡ ÙƒÙŠŰ§!” ۳ۧŰȘي Ù…ÙˆŰŹÙˆŰŻ ÙÙŠÙ‡ŰŒ Ű„Ù„Ù‰ Ű­ŰŻ
ŰšŰčÙŠŰŻ Ù…Ű±Ù‰ وŰčلى Ù…ŰŹŰ±ŰŻ Paáč­issatiی ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ù†ÙŰ”Ù„Ű©ŰŒ â€‹â€‹ÙˆÙ„Ű§ ŰȘŰȘێۚ۫ ŰšŰŁÙŠ ŰŽÙŠŰĄ في
Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ŰŒ ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§.
(3)
ŰčÙ„Ű§ÙˆŰ©
Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆŰŒ ÙƒÙ…Ű§ لو ÙƒŰ§Ù† ÙŠŰ±Ù‰ ŰŹŰłÙ…Ű§ ميŰȘۧی يلقي في ۣ۱۶ Ù…ŰłŰȘŰŁŰŹŰ±Ű©ŰŒ
وهو ŰłÙŠÙˆŰ±ÙˆÙ† Ű°Ùˆ ۏ۳ۯ ÙˆŰŻÙ…ŰŒ يŰčŰȘŰšŰ±Ù‡ Ű§Ù„ŰŁÙˆŰȘŰ§Ű±ŰŒ وهو يŰčŰȘۚ۱ Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒÙŠŰ§: “Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒŰłŰ©
ŰŁÙŠŰ¶Ű§ من Ù‡Ű°Ű§ Ű§Ù„Ű·ŰšÙŠŰčŰ©ŰŒ ŰłÙˆÙ ŰȘ۔ۭۚ Ù…Ű«Ù„ Ù‡Ű°Ű§ŰŒ ÙˆÙ„ÙŠŰł ŰźŰ§Ù„ÙŠŰ© من Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„Ű­Ű§Ù„Ű© “.
ÙˆŰšŰ§Ù„ŰȘŰ§Ù„ÙŠ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ هو
ÙŠŰłÙƒÙ†
Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§
ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› Ű„Ù†Ù‡ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ من Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ©
Ű§Ù„Ù…Ű§Ű±Ű© ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ Űčن Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ ÙˆÙŠÙ…Ű± Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في
ÙƒÙŠŰ§Ű› ŰŁÙˆ ŰșÙŠŰ± Ű°Ù„ÙƒŰŒ [ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚:] “Ù‡Ű°Ù‡ ÙƒÙŠŰ§!” ۳ۧŰȘي Ù…ÙˆŰŹÙˆŰŻ ÙÙŠÙ‡ŰŒ Ű„Ù„Ù‰ Ű­ŰŻ ŰšŰčÙŠŰŻ Ù…Ű±Ù‰
وŰčلى Ù…ŰŹŰ±ŰŻ Paáč­issatiی ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ù†ÙŰ”Ù„Ű©ŰŒ â€‹â€‹ÙˆÙ„Ű§ ŰȘŰȘێۚ۫ ŰšŰŁÙŠ ŰŽÙŠŰĄ في Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ŰŒ
ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§.
(4)
ŰčÙ„Ű§ÙˆŰ© Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ
ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ
ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆŰŒ ÙƒÙ…Ű§ لو ÙƒŰ§Ù† ÙŠŰ±Ù‰ ŰŹŰłÙ…Ű§ ميŰȘۧی يلقي ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ في ۣ۱۶ Ù…ŰłŰȘŰŁŰŹŰ±Ű©ŰŒ وهو ŰłÙŠÙˆŰ±ÙˆÙ†
ŰšŰŻÙˆÙ† ۏ۳ۯ ÙˆÙ„Ű·ÙŰȘ ŰšŰ§Ù„ŰŻÙ…Ű§ŰĄŰŒ يŰčŰȘŰšŰ±Ù‡Ù…Ű§ Ű§Ù„ŰŁÙˆŰȘŰ§Ű±ŰŒ يŰčŰȘۚ۱ Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒÙŠŰ§ÙŠŰ§ للŰșŰ§ÙŠŰ©: “Ù‡Ű°Ù‡
Ű§Ù„ÙƒŰłŰ© هي ŰŁÙŠŰ¶Ű§ Ű§Ù„Ű·ŰšÙŠŰčŰ©ŰŒ ŰłÙˆÙ ŰȘ۔ۭۚ Ù…Ű«Ù„ Ù‡Ű°Ű§ŰŒ ÙˆÙ„ÙŠŰł ŰźŰ§Ù„ÙŠŰ© من Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„Ű­Ű§Ù„Ű© “.
ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§
ÙŠŰłÙƒÙ† Űčلى Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§
ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› Ű„Ù†Ù‡ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§
من Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Ű§Ù„Ù…Ű§Ű±Ű© ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ Űčن Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ
ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ ÙˆÙŠÙ…Ű± Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§Ű› ŰŁÙˆ ŰșÙŠŰ± Ű°Ù„ÙƒŰŒ [ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚:] “Ù‡Ű°Ù‡ ÙƒÙŠŰ§!”
۳ۧŰȘي Ù…ÙˆŰŹÙˆŰŻ ÙÙŠÙ‡ŰŒ Ű„Ù„Ù‰ Ű­ŰŻ ŰšŰčÙŠŰŻ Ù…Ű±Ù‰ وŰčلى Ù…ŰŹŰ±ŰŻ Paáč­issatiی ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ù†ÙŰ”Ù„Ű©ŰŒ â€‹â€‹ÙˆÙ„Ű§
ŰȘŰȘێۚ۫ ŰšŰŁÙŠ ŰŽÙŠŰĄ في Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ŰŒ ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§.
(5)
ŰčÙ„Ű§ÙˆŰ©
Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ Bhikkhusی ŰšÙ‡ÙŠÙ‚ŰźÙˆŰŒ ÙƒÙ…Ű§ لو ÙƒŰ§Ù† ÙŠŰ±Ù‰ ŰŹŰłÙ… ميŰȘی يلقي ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ في ۣ۱۶
Ù…ŰłŰȘŰŁŰŹŰ±Ű©ŰŒ وهو ŰłÙŠÙˆŰ±ÙˆÙ† ŰšÙ„Ű§ ۏ۳ۯ ÙˆÙ„Ű§ ŰŻÙ…ŰŒ يŰčŰȘŰšŰ±Ù‡ Ű§Ù„ŰŁÙˆŰȘŰ§Ű±ŰŒ يŰčŰȘۚ۱ Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒÙŠŰ§:
“Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒŰłŰ© هي ŰŁÙŠŰ¶Ű§ Ű§Ù„Ű·ŰšÙŠŰčŰ©ŰŒ ŰłÙˆÙ ŰȘ۔ۭۚ Ù…Ű«Ù„ Ù‡Ű°Ű§ŰŒ ÙˆÙ„ÙŠŰł ŰźŰ§Ù„ÙŠŰ© من Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„Ű­Ű§Ù„Ű©
“.
ÙˆŰšŰ§Ù„ŰȘŰ§Ù„ÙŠ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ هو
ÙŠŰłÙƒÙ†
Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§
ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› Ű„Ù†Ù‡ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ من Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ©
Ű§Ù„Ù…Ű§Ű±Ű© ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ Űčن Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ ÙˆÙŠÙ…Ű± Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في
ÙƒÙŠŰ§Ű› ŰŁÙˆ ŰșÙŠŰ± Ű°Ù„ÙƒŰŒ [ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚:] “Ù‡Ű°Ù‡ ÙƒÙŠŰ§!” ۳ۧŰȘي Ù…ÙˆŰŹÙˆŰŻ ÙÙŠÙ‡ŰŒ Ű„Ù„Ù‰ Ű­ŰŻ ŰšŰčÙŠŰŻ Ù…Ű±Ù‰
وŰčلى Ù…ŰŹŰ±ŰŻ Paáč­issatiی ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ù†ÙŰ”Ù„Ű©ŰŒ â€‹â€‹ÙˆÙ„Ű§ ŰȘŰȘێۚ۫ ŰšŰŁÙŠ ŰŽÙŠŰĄ في Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ŰŒ
ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§.
(6)
ŰčÙ„Ű§ÙˆŰ©
Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ Bhikkhusی Bhikkhuی ÙƒÙ…Ű§ لو ÙƒŰ§Ù† ÙŠŰ±Ù‰ ŰŹŰłÙ… ميŰȘی يلقي ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ في ۣ۱۶
Ù…ŰłŰȘŰŁŰŹŰ±Ű©ŰŒ وŰčŰžŰ§Ù… ŰșÙŠŰ± مŰȘŰ”Ù„Ű© مŰȘÙ†Ű§Ű«Ű±Ű© Ù‡Ù†Ű§ ÙˆÙ‡Ù†Ű§ÙƒŰŒ ÙˆÙ‡Ù†Ű§ ŰčŰžÙ…Ű© ÙŠŰŻÙˆÙŠŰ©ŰŒ ÙˆÙ‡Ù†Ű§Ùƒ ŰčŰžÙ…Ű©
Ű§Ù„Ù‚ŰŻÙ…ŰŒ ÙˆÙ‡Ù†Ű§ ŰčŰžÙ… ÙƒŰ§Ű­Ù„ŰŒ Ù‡Ù†Ű§Ùƒ ŰčŰžÙ… ŰŽÙŠÙ† ی Ù‡Ù†Ű§ ŰčŰžÙ… Ű§Ù„ÙŰźŰ°ŰŒ ÙˆÙ‡Ù†Ű§Ùƒ ŰčŰžÙ… Ű§Ù„ÙˆŰ±ÙƒŰŒ
ÙˆÙ‡Ù†Ű§ من Ű¶Ù„Űčی ÙˆÙ‡Ù†Ű§Ùƒ ŰčŰžÙ…Ű© Ű§Ù„ŰžÙ‡Ű±ŰŒ ÙˆÙ‡Ù†Ű§ ŰčŰžÙ… Ű§Ù„ŰčÙ…ÙˆŰŻ Ű§Ù„ÙÙ‚Ű±ÙŠŰŒ ÙˆÙ‡Ù†Ű§Ùƒ ŰčŰžÙ…Ű©
Ű§Ù„Ű±Ù‚ŰšŰ©ŰŒ ÙˆÙ‡Ù†Ű§ ŰčŰžÙ… Ű§Ù„ÙÙƒŰŒ ÙˆÙ‡Ù†Ű§Ùƒ ŰčŰžÙ…Ű© Ű§Ù„ŰŁŰłÙ†Ű§Ù†ŰŒ ŰŁÙˆ Ù‡Ù†Ű§Ùƒ Ű§Ù„ŰŹÙ…ŰŹÙ…Ű©ŰŒ فهو يŰčŰȘۚ۱
Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒŰłŰ© : “Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒÙŠŰ§ هي ŰŁÙŠŰ¶Ű§ من Ù‡Ű°Ű§ Ű§Ù„Ű·ŰšÙŠŰčŰ©ŰŒ ŰłŰȘ۔ۭۚ Ù…Ű«Ù„ Ù‡Ű°Ű§ŰŒ ÙˆÙ„ÙŠŰł ŰźŰ§Ù„ÙŠŰ©
من Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„Ű­Ű§Ù„Ű©.”
ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§
ÙŠŰłÙƒÙ† Űčلى Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§
ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› Ű„Ù†Ù‡ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§
من Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Ű§Ù„Ù…Ű§Ű±Ű© ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ Űčن Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ
ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ ÙˆÙŠÙ…Ű± Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§Ű› ŰŁÙˆ ŰșÙŠŰ± Ű°Ù„ÙƒŰŒ [ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚:] “Ù‡Ű°Ù‡ ÙƒÙŠŰ§!”
۳ۧŰȘي Ù…ÙˆŰŹÙˆŰŻ ÙÙŠÙ‡ŰŒ Ű„Ù„Ù‰ Ű­ŰŻ ŰšŰčÙŠŰŻ Ù…Ű±Ù‰ وŰčلى Ù…ŰŹŰ±ŰŻ Paáč­issatiی ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ù†ÙŰ”Ù„Ű©ŰŒ â€‹â€‹ÙˆÙ„Ű§
ŰȘŰȘێۚ۫ ŰšŰŁÙŠ ŰŽÙŠŰĄ في Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ŰŒ ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§.
(7)
ŰčÙ„Ű§ÙˆŰ© Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ Bhikkhusی ŰšÙŠŰźÙˆŰŒ ÙƒÙ…Ű§ لو ÙƒŰ§Ù†
Ű±Ű€ÙŠŰ©
ŰŹŰłÙ… ميŰȘی يلقي ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ في ۣ۱۶ Ù…ŰłŰȘŰŁŰŹŰ±Ű©ŰŒ ÙƒŰ§Ù†ŰȘ Ű§Ù„ŰčŰžŰ§Ù… ŰȘŰšÙŠÙŠŰ¶ Ù…Ű«Ù„ Ű”ŰŻÙŰŒ وهو
يŰčŰȘۚ۱ Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒÙŠŰ§ للŰșŰ§ÙŠŰ©: “Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒŰłŰ© هي ŰŁÙŠŰ¶Ű§ من Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„Ű·ŰšÙŠŰčŰ©ŰŒ ŰłŰȘ۔ۭۚ Ù…Ű«Ù„
Ù‡Ű°Ű§ŰŒ ÙˆÙ„ÙŠŰł ۭ۱ۧ من Ù…Ű«Ù„ Ù‡Ű°Ù‡ ێ۱۷.”
(😎.
ŰčÙ„Ű§ÙˆŰ© Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ Bhikkhusی ŰšÙŠŰźÙˆŰŒ ÙƒÙ…Ű§ لو ÙƒŰ§Ù†
Ű„Ù†
Ű±Ű€ÙŠŰ© ŰŹŰ«Ű© ميŰȘŰ©ŰŒ Ű§Ù„ŰȘي ŰŁÙ„Ù‚Ù‡Ű§ في ۣ۱۶ Ù…ŰłŰȘŰŁŰŹŰ±Ű©ŰŒ ŰȘÙ†ÙŰŻ من Ű§Ù„ŰčŰžŰ§Ù… Űčلى Ù…ŰŻŰ§Ű± ŰčŰ§Ù…ŰŒ
وهو يŰčŰȘۚ۱ Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒÙŠŰ§ للŰșŰ§ÙŠŰ©: “Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒŰłŰ© هي ŰŁÙŠŰ¶Ű§ من Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„Ű·ŰšÙŠŰčŰ©ŰŒ ŰłŰȘ۔ۭۚ Ù…Ű«Ù„
Ù‡Ű°Ű§ŰŒ ÙˆÙ„ÙŠŰł ŰźŰ§Ù„ÙŠŰ© من Ű°Ù„Ùƒ Ű­Ű§Ù„Ű©.”
ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§
ÙŠŰłÙƒÙ† Űčلى Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§
ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› Ű„Ù†Ù‡ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§
من Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Ű§Ù„Ù…Ű§Ű±Ű© ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ Űčن Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ
ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ ÙˆÙŠÙ…Ű± Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§Ű› ŰŁÙˆ ŰșÙŠŰ± Ű°Ù„ÙƒŰŒ [ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚:] “Ù‡Ű°Ù‡ ÙƒÙŠŰ§!”
۳ۧŰȘي Ù…ÙˆŰŹÙˆŰŻ ÙÙŠÙ‡ŰŒ Ű„Ù„Ù‰ Ű­ŰŻ ŰšŰčÙŠŰŻ Ù…Ű±Ù‰ وŰčلى Ù…ŰŹŰ±ŰŻ Paáč­issatiی ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ù†ÙŰ”Ù„Ű©ŰŒ â€‹â€‹ÙˆÙ„Ű§
ŰȘŰȘێۚ۫ ŰšŰŁÙŠ ŰŽÙŠŰĄ في Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ŰŒ ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§.
(9)
ŰčÙ„Ű§ÙˆŰ© Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ Bhikkhusی ŰšÙŠŰźÙˆŰŒ ÙƒÙ…Ű§ لو ÙƒŰ§Ù†
Ű±Ű€ÙŠŰ©
ŰŹŰ«Ű© ميŰȘŰ©ŰŒ يلقي ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ في ۣ۱۶ Ű§Ù„ÙˆŰ§Ù‚Űčی ŰȘŰźÙÙŠŰ¶ Ű§Ù„ŰčŰžŰ§Ù… Ű§Ù„ÙŰ§ŰłŰŻŰ© Ű„Ù„Ù‰ Ű§Ù„Ù…ŰłŰ­ÙˆÙ‚ŰŒ
وهو يŰčŰȘۚ۱ Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒÙŠŰ§ للŰșŰ§ÙŠŰ©: “Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„ÙƒŰłŰ© هي ŰŁÙŠŰ¶Ű§ من Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„Ű·ŰšÙŠŰčŰ©ŰŒ ŰłŰȘكون Ù…Ű«Ù„
Ù‡Ű°Ű§ŰŒ ÙˆÙ„ÙŠŰł ŰźŰ§Ù„ÙŠŰ© من Ù‡Ű°Ù‡ Ű§Ù„Ű­Ű§Ù„Ű© “
ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§
ÙŠŰłÙƒÙ† Űčلى Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§
ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› Ű„Ù†Ù‡ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§
من Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒŰ§ŰłÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Ű§Ù„Ù…Ű§Ű±Ű© ŰšŰčÙŠŰŻŰ§ Űčن Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ
ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ ÙˆÙŠÙ…Ű± Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙƒÙŠŰ§Ű› ŰŁÙˆ ŰșÙŠŰ± Ű°Ù„ÙƒŰŒ [ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚:] “Ù‡Ű°Ù‡ ÙƒÙŠŰ§!”
۳ۧŰȘي Ù…ÙˆŰŹÙˆŰŻ ÙÙŠÙ‡ŰŒ Ű„Ù„Ù‰ Ű­ŰŻ ŰšŰčÙŠŰŻ Ù…Ű±Ù‰ وŰčلى Ù…ŰŹŰ±ŰŻ Paáč­issatiی ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ù†ÙŰ”Ù„Ű©ŰŒ â€‹â€‹ÙˆÙ„Ű§
ŰȘŰȘێۚ۫ ŰšŰŁÙŠ ŰŽÙŠŰĄ في Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ŰŒ ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰšÙ‚ÙŠŰźÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ÙƒÙŠŰ§ في ÙƒÙŠŰ§.
II. Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Vedanā.
وŰčÙ„Ű§ÙˆŰ© Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ كيف ÙŠŰłÙƒÙ† Bhikkhu Űčلى Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Vedanā في Vedanā۟
Ù‡Ù†Ű§ŰŒ
ŰšÙ‡ÙŠÙƒÙ‡ÙˆŰłŰŒ ŰšÙŠŰźŰźÙˆŰŒ ŰȘŰčŰ§Ù†ÙŠ من Ű”ÙˆŰźŰ© ÙÙŠŰŻŰ§Ù†ŰŒ Ù‡ÙŠŰŠŰ© Ű§Ù„ŰŁÙ…Ù… Ű§Ù„Ù…ŰȘŰ­ŰŻŰ© Ű§Ù„Ű„Ù†Ù…Ű§ŰŠÙŠŰ©: “ŰŁÙ†Ű§
ŰŁŰčŰ§Ù†ÙŠ من Sukha Vedanā”ۛ ŰȘŰčŰ§Ù†ÙŠ من ۯ۟۟۩ ÙÙŠŰŻŰ§Ù†ŰŒ Undersands:
“ŰŁÙ†Ű§
ŰŁŰčŰ§Ù†ÙŠ من ŰŻÙƒŰźŰ© ÙÙŠŰŻŰ§Ù†”ۛ ŰȘŰčŰ§Ù†ÙŠ من Adukkham-Asukhā Vedanāی Undersands: “ŰŁÙ†Ű§
ŰŁŰčŰ§Ù†ÙŠ من Adukkham-Asukhā Vedanā”ۛ ŰȘŰčŰ§Ù†ÙŠ من Sukha Vedanā Sāmisaی
Undersands: “ŰŁÙ†Ű§ ŰŁŰčŰ§Ù†ÙŠ من Sukha Vedanā Sāmisa”ۛ ŰȘŰčŰ§Ù†ÙŠ من Sukha Vedanā
Nirāmisaی Undersands:
“ŰŁÙ†Ű§
ŰŁŰčŰ§Ù†ÙŠ من Sukha Vedanā Nirāmisa”ۛ ŰȘŰčŰ§Ù†ÙŠ من ŰŻÙƒŰźŰ© ÙÙŠŰŻŰ§Ù† ŰłŰ§Ù…ÙŠŰłŰ§ŰŒ
Undersands: “ŰŁÙ†Ű§ ŰŁŰčŰ§Ù†ÙŠ من ŰŻÙƒŰźŰ© ÙÙŠŰŻŰ§Ù† ŰłŰ§Ù…ÙŠŰłŰ§”ۛ ŰȘŰčŰ§Ù†ÙŠ من ۯۭ۟۩ ÙÙŠŰŻŰ§Ù†
Ù†ÙŠŰ±Ű§Ù…Ű§ŰŒ Undersands: “ŰŁÙ†Ű§ ŰŁŰčŰ§Ù†ÙŠ من ۯ۟۟۩ ÙÙŠŰŻŰ§Ù† Ù†ÙŠŰ±Ű§Ù…ÙŠŰłŰ§”ۛ ŰȘŰčŰ§Ù†ÙŠ من
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisaی Undersands: “ŰŁÙ†Ű§ ŰŁŰčŰ§Ù†ÙŠ من Adukkham-Asukhā
Vedanā Sāmisa”ۛ ŰȘŰčŰ§Ù†ÙŠ Adukkham-Asukhā Vedana Nirāmisaی Undersands: “ŰŁÙ†Ű§
ŰŁŰčŰ§Ù†ÙŠ من Adukkham-Asukhā Vedan Nirāmisa”.
ÙˆŰšŰ§Ù„ŰȘŰ§Ù„ÙŠ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Vedanā في ÙÙŠŰŻŰ§Ù†Ű§ ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ
ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Vedanā في Vedanā ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†
Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Vedanā في Vedanā ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› ÙŠŰłÙƒÙ†
Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ©
Samudaya من Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙÙŠŰŻŰ§Ù†ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ŰȘÙ…Ű±ÙŠŰ± Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙÙŠŰŻŰ§Ù†Ű§Ù†ŰŒ
ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ وŰȘÙ…Ű±ÙŠŰ± Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ÙÙŠŰŻŰ§Ù†Ű§Ű› ŰŁÙˆ ŰąŰźŰ±ŰŒ [ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚:] “Ù‡Ű°Ű§
هو Vedanā!” ۳ۧŰȘي Ù…ÙˆŰŹÙˆŰŻ ÙÙŠÙ‡ŰŒ Ű„Ù„Ù‰ Ű­ŰŻ ŰšŰčÙŠŰŻ Ù…Ű±Ù‰ وŰčلى Ù…ŰŹŰ±ŰŻ Paáč­issatiی ÙŠŰłÙƒÙ†
Ù…Ù†ÙŰ”Ù„Ű©ŰŒ â€‹â€‹ÙˆÙ„Ű§ ŰȘŰȘێۚ۫ ŰšŰŁÙŠ ŰŽÙŠŰĄ في Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ŰŒ Bhikkhusی Bhikkhu ÙŠŰłÙƒÙ† Űčلى
Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Vedanā في ÙÙŠŰŻŰ§Ù†.
III. Ù…Ù„Ű§Ű­ŰžŰ© Citta.
وŰčÙ„Ű§ÙˆŰ© Űčلى Ű°Ù„ÙƒŰŒ Bhikkhusی كيف ÙŠŰ±Ű§Ù‚Űš Bhikkhu Dowl Citta في Citta۟
Ù‡Ù†Ű§ŰŒ Bhikkhusی Bhikkhu يفهم Citta مŰč Rāga ŰšŰ§ŰłÙ… “Citta مŰč Rāga”ی ŰŁÙˆ يفهم
Citta ŰšŰŻÙˆÙ† Rāga ك “Citta ŰšŰŻÙˆÙ† Rāga”ی ŰŁÙˆ يفهم Citta مŰč Dosa ŰšŰ§ŰłÙ… “Citta
مŰč Dosa”ی ŰŁÙˆ يفهم Citta ŰšŰŻÙˆÙ† ŰŻÙˆŰłŰ§ “Citta ŰšŰŻÙˆÙ† ŰŻÙˆŰłŰ§”ی ŰŁÙˆ يفهم Citta مŰč
MOHA ŰšŰ§ŰłÙ… “Citta with Moha”ی ŰŁÙˆ يفهم Citta ŰšŰŻÙˆÙ† Moha ŰšŰ§ŰłÙ… “Citta ŰšŰŻÙˆÙ†
Moha”ی ŰŁÙˆ يفهم Citta Citta ك “Citted Citta”ی ŰŁÙˆ يفهم مŰȘÙ†Ű§Ű«Ű±Ű© Citta ك
“Citta مŰȘÙ†Ű§Ű«Ű±Ű©”ی ŰŁÙˆ يفهم Citta Ű§Ù„Ù…ÙˆŰłŰč ك “Citta Ű§Ù„Ù…ÙˆŰłŰč”ی ŰŁÙˆ ŰŁÙ†Ù‡ يفهم
Citta ŰșÙŠŰ± Ù…ŰŁÙ‡ÙˆÙ„ ŰšŰŁÙ†Ù‡ “Citta ŰșÙŠŰ± Ù…ŰŁÙ‡ÙˆÙ„”ی ŰŁÙˆ يفهم Citta ŰșÙŠŰ± Ù‚Ű§ŰšÙ„ للŰȘÙŰ§Ù‚Ù…
ŰšŰŁÙ†Ù‡ “ŰłÙŠŰȘۧ ​​ŰșÙŠŰ± Ù‚Ű§ŰšÙ„ للŰȘفوق”ی ŰŁÙˆ يفهم Citta ŰșÙŠŰ± Ù‚Ű§ŰšÙ„Ű© Ù„Ù„ŰŹŰŻÙ„ ك “Citta
ŰșÙŠŰ± Ù…ŰłŰšÙˆÙ‚”ی ŰŁÙˆ يفهم Citta Ù…Ű±ÙƒŰČŰ© ŰšŰŁÙ†Ù‡Ű§ “Citta Ù…Ű±ÙƒŰČŰ©”ی ŰŁÙˆ يفهم Citta ŰșÙŠŰ±
Ù…Ű±ÙƒŰČŰ© ŰšŰŁÙ†Ù‡Ű§ “Citta ŰșÙŠŰ± Ù…Ű±Ù…ÙˆÙ‚Ű©”ی ŰŁÙˆ يفهم Citta Ű§Ù„Ù…Ű­Ű±Ű±Ű© ŰšŰŁÙ†Ù‡Ű§ “ŰłÙŠŰȘۧ
â€‹â€‹Ù…Ű­Ű±Ű±Ű©” ŰŁÙˆ Ű„Ù†Ù‡ يفهم Citta ŰșÙŠŰ± Ù…Ù‚ŰšÙˆÙ„ ŰšŰ§ŰłÙ… “UNLI ŰȘŰčÙ‚Űš Citta “.
ÙˆŰšŰ§Ù„ŰȘŰ§Ù„ÙŠ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Citta في Citta ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Citta في
Citta ŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§ŰŒ ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Citta في Citta ŰŻŰ§ŰźÙ„ÙŠŰ§ ÙˆŰźŰ§Ű±ŰŹÙŠŰ§Ű› Ű„Ù†Ù‡ ÙŠŰłÙƒÙ†
Ù…Ű±Ű§Ù‚Űš ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ من Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ŰłÙŠŰȘۧی ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Ű§Ù„ŰȘÙ…Ű±ÙŠŰ± في Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في
ŰłÙŠŰȘۧی ŰŁÙˆ ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© ŰłŰ§Ù…ÙˆŰŻÙŠŰ§ ÙˆÙŠÙ…Ű± Ű§Ù„ŰžÙˆŰ§Ù‡Ű± في ŰłÙŠŰȘۧۛ ŰŁÙˆ ŰșÙŠŰ± Ű°Ù„ÙƒŰŒ [ŰȘŰ­Ù‚ÙŠÙ‚:]
“Ù‡Ű°Ű§ هو Citta!” ۳ۧŰȘي Ù…ÙˆŰŹÙˆŰŻ ÙÙŠÙ‡ŰŒ Ű„Ù„Ù‰ Ű­ŰŻ ŰšŰčÙŠŰŻ Ù…Ű±Ù‰ وŰčلى Ù…ŰŹŰ±ŰŻ Paáč­issatiی
ÙŠŰłÙƒÙ† Ù…Ù†ÙŰ”Ù„Ű©ŰŒ â€‹â€‹ÙˆÙ„Ű§ ŰȘŰȘێۚ۫ ŰšŰŁÙŠ ŰŽÙŠŰĄ في Ű§Ù„ŰčŰ§Ù„Ù…. ÙˆÙ‡ÙƒŰ°Ű§ŰŒ Bhikkhusی ŰłÙŠÙÙŠÙƒŰźÙˆ
ÙŠŰłÙƒÙ†ÙŠ Ù…Ű±Ű§Ù‚ŰšŰ© Citta في Citta.
كيف Ű§Ù†Ù‡Ű§Ű± Ű§Ù„ŰŹÙ†Ű© — Ù…Ù†Ű”ÙˆŰ± Ű§Ù„ŰłŰ§Ù„Ù…ÙŠ ÙˆÙ†Ű§ÙŠÙ Ű§Ù„Ű”Ű­ÙÙŠ Ű­ÙŰžÙ‡Ù…Ű§ Ű§Ù„Ù„Ù‡
ÙˆŰ§Ù„Ù…ŰŻÙŠÙ†Ű© ŰźÙŠŰ± لهم لو ÙƒŰ§Ù†ÙˆŰ§ يŰčلمون
449K subscribers
كيف Ű§Ù†Ù‡Ű§Ű± Ű§Ù„ŰŹÙ†Ű© — Ù…Ù†Ű”ÙˆŰ± Ű§Ù„ŰłŰ§Ù„Ù…ÙŠ ÙˆÙ†Ű§ÙŠÙ Ű§Ù„Ű”Ű­ÙÙŠ Ű­ÙŰžÙ‡Ù…Ű§ Ű§Ù„Ù„Ù‡
كيف Ű§Ù†Ù‡Ű§Ű± Ű§Ù„ŰŹÙ†Ű© — Ù…Ù†Ű”ÙˆŰ± Ű§Ù„ŰłŰ§Ù„Ù…ÙŠ ÙˆÙ†Ű§ÙŠÙ Ű§Ù„Ű”Ű­ÙÙŠ Ű­ÙŰžÙ‡Ù…Ű§ Ű§Ù„Ù„Ù‡




youtube.com
ŰźŰ±Ű§ŰšÙŠÙ† Ű§Ù„ŰšÙŠÙˆŰȘ.. ÙŠŰ§ ŰȘŰ±Ù‰ من هم ÙˆÙ…Ű§ هي ŰčÙ„Ű§Ù‚ŰȘهم ŰšŰšÙŠŰȘ Ű§Ù„ŰčÙŠÙ„Ű©ŰŸ وكيف ۧŰȘŰčŰ§Ù…Ù„ مŰčهم ŰšŰ·Ű±ÙŠÙ‚Ű© Ű”Ű­ÙŠŰ­Ű©ŰŸ




12) Classical Armenian-Ő€ŐĄŐœŐĄŐŻŐĄŐ¶ Ő°ŐĄŐ”Ő„Ö€,

Friends


Ô±Ő¶ŐŸŐłŐĄÖ€
ŐĄŐŒÖŐĄŐ¶Ö Prabuddha ŐŽŐżŐĄŐŸŐžÖ€ŐĄŐŻŐĄŐ¶Ő¶Ő„Ö€Ő« ŐŻŐžŐ¶ŐŸŐ„Ő¶ÖŐ«ŐĄŐ¶ երթնեցրՄց ŐœŐ„ÖƒŐĄŐŻŐĄŐ¶ Ő­ŐžŐœÖ„Ő„Ö€
ձվլվր Ő°ŐĄŐœŐĄÖ€ŐĄŐŻŐžÖ‚Ő©Ő”ŐžÖ‚Ő¶Ő¶Ő„Ö€Ő« հածար ŐąŐĄÖ€Ö…Ö€ŐžÖ‚Ő©Ő”ŐĄŐ¶, Ő„Ö€Ő»ŐĄŐ¶ŐŻŐžÖ‚Ő©Ő”ŐĄŐ¶ Ő„Ö‚ Ő­ŐĄŐČŐĄŐČŐžÖ‚Ő©Ő”ŐĄŐ¶
հածար Ő„Ö‚ նրենց հածար Ő°ŐĄŐŸŐ„Ö€ŐȘŐĄŐŻŐĄŐ¶ Ő„Ö€ŐĄŐ¶ŐžÖ‚Ő©Ő”ŐžÖ‚Ő¶, վրŐșŐ„Őœ ŐŸŐ„Ö€Ő»Ő¶ŐĄŐŻŐĄŐ¶ Ő¶ŐșŐĄŐżŐĄŐŻ,
Mahā + Satipaáč­áč­hāna
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaáč­áč­hāna Sutta
- Ő€ŐĄŐłŐĄŐ­ŐžÖ‚Ő©Ő”ŐžÖ‚Ő¶ ŐżŐ„ŐČŐ„ŐŻŐĄÖŐŸŐĄŐźŐžÖ‚Ő©Ő”ŐĄŐ¶ ŐŽŐĄŐœŐ«Ő¶ -
[mahā + satipaáč­áč­hāna]
Ô±Ő”Őœ Sutta- Ő¶ ŐŹŐĄŐ”Ő¶ŐžÖ€Ő„Ő¶ Ő°ŐĄŐŽŐĄÖ€ŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ վրŐșŐ„Őœ ՎՄՀիտեցիեՔի ŐșÖ€ŐĄŐŻŐżŐ«ŐŻŐĄŐ”Ő« Ő°Ő«ŐŽŐ¶ŐĄŐŻŐĄŐ¶ ŐżŐ„ŐČŐ„ŐŻŐĄŐ¶Ö„:
Ő†Ő„Ö€ŐĄŐźŐžÖ‚Ő©Ő”ŐžÖ‚Ő¶
I. ÔżŐĄŐ¶Ő«ŐĄŐ”Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ
A. ÔČŐĄŐȘŐ«Ő¶ onnāpāna
ÔČ. ÔČŐĄŐȘŐ«Ő¶, ŐŻŐ„ÖŐŸŐĄŐźÖ„Ő¶Ő„Ö€Ő« ŐŸÖ€ŐĄ
C. ÔČŐĄŐȘŐ«Ő¶ SAMPAJAÑÑÑA- վւծ
D. ÔČŐĄŐȘŐ«Ő¶ repulsiveny
E. ÔČŐĄŐȘŐ«Ő¶ ŐżŐĄÖ€Ö€Ő„Ö€Ő« ŐŸÖ€ŐĄ
F. ÔČŐĄŐȘŐ«Ő¶ Ő«Ő¶Őš Ő€ŐĄŐŸŐĄŐłŐĄŐ¶ Ő°Ő«ŐŽÖ„Ő„Ö€ŐžŐŸ
II. Vedanā- Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ
Ő†Ő„Ö€ŐĄŐźŐžÖ‚Ő©Ő”ŐžÖ‚Ő¶
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ ŐŹŐœŐ„ŐŹ Ő„ŐŽ.
Ő„Ő« ŐĄŐŒŐ«Ő©ŐžŐŸ ÔČŐ°ŐĄŐŁŐĄŐŸŐš ÔżŐžÖ‚Ö€ŐžÖ‚ŐœŐ« ŐŽŐ„Ő» էր ŐŽŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ ÔżŐĄŐŽŐ·ŐĄŐ€Ő°ŐĄŐŽŐŽŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ, ÔżŐžÖ‚Ö€ŐžÖ‚ŐœŐ« Ő·ŐžÖ‚ŐŻŐĄŐ”Ő« Ő·ŐžÖ‚ŐŻŐĄ: Ô±Ő”Ő¶ŐżŐ„ŐČ Ő¶ŐĄ ՀիՎՄց ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžŐœŐ«Ő¶.
- ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Őœ:
- ÔČŐ°ŐĄŐ€Ő€ŐĄŐ¶Ő©Őš ŐșŐĄŐżŐĄŐœŐ­ŐĄŐ¶Ő„Ö ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐ«Ő¶: ÔČŐ°ŐĄŐŁŐĄŐŸŐš ŐĄŐœŐĄÖ.
- Սա,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ŐĄŐ”Ő¶ վւŐČŐ«Ő¶ Ő§, վրչ հենգՄցն՞ւՎ Ő§ ŐžŐčŐ¶ŐčŐ«, Ö„ŐĄŐ¶ ծաքրվւծչ
Ô·ŐĄŐŻŐ¶Ő„Ö€,
ŐŸŐ·ŐżŐ« Ő„Ö‚ ŐžŐČŐąŐ« Ő°ŐĄŐČŐ©ŐĄŐ°ŐĄÖ€ŐžÖ‚ŐŽŐš, Ԯվւկխա-ÔŽŐžŐŽŐĄŐ¶ŐĄŐŠŐžŐżŐžÖ‚Ő©Ő”ŐĄŐ¶ ենհՄտեց՞ւՎ՚, ŐłŐ«Ő·Őż
ŐłŐĄŐ¶ŐĄŐșŐĄÖ€Ő°Ő« Ő°ŐĄŐœŐ¶Ő„ŐŹŐš, Ő¶Ő«ŐąŐąŐ«ŐĄŐ”Ő« իրեց՞ւՎ՚, ŐĄŐ”ŐœŐ«Ő¶Ö„Ő¶, ŐčŐžÖ€Őœ satipaáč­áč­hāna:
Որ ŐčŐžÖ€ŐœŐ¶ Ő„Ő¶
Ô±Ő”ŐœŐżŐ„ŐČ, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ Kāya- Ő«Ő¶ Kāya, ātāpÄ«
Sampajāno, Satimā, վրչ հրաŐȘŐĄÖ€ŐŸŐ„ŐŹ Ő§ Abhijjhā-Domanass- Ő«Ő¶ Ő€Ő„ŐșŐ« ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°:
Նա
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ Vedanā- վւծ Vedanā, ātāpÄ« sampajāno, satimā, վրչ հրաŐȘŐĄÖ€ŐŸŐ„ŐŹ Ő§
Ô±ŐąŐ«Ő»Ő»Ő°Őž-ÔŽŐžŐŽŐĄŐ¶ŐĄŐœŐĄŐ”Ő«Ö Ő€Ő„ŐșŐ« ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°: Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ Citta Citta, ātāpÄ«
sampajāno, satimā, վրչ հրաŐȘŐĄÖ€ŐŸŐ„ŐŹ Ő§ Ô±ŐąŐ«Ő»Ő»Ő°Őž-ÔŽŐžŐŽŐĄŐ¶ŐĄŐœŐĄŐ”Ő«Ö Ő€Ő„ŐșŐ« ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°: Նա
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔŽŐĄŐŽŐŽŐĄŐĄŐ±Ő„Ö‚Ő„Ö€Őš, ÔŽŐĄŐŽŐŽŐĄŐŽŐ«ŐžÖ‚ŐŽ, ātāpÄ« sampajāno, satimā, վրչ
հրաŐȘŐĄÖ€ŐŸŐ„ŐŹ Ő§ Ô±ŐąŐ«Ő»Ő»Ő°Őž-ÔŽŐžŐŽŐĄŐ¶ŐĄŐœŐĄŐ”Ő«Ö Ő€Ő„ŐșŐ« ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°:
I. Kāyānupassanā
A. ÔČŐĄŐȘŐ«Ő¶ onnāpāna
Ő„Ő« Ö„ŐĄŐ¶ŐĄŐŠŐžÖ€
Ô»Ő¶ŐčŐșŐ„Őœ,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő€Ő«ŐżŐĄÖ€ŐŻŐ„ŐŹŐžÖ‚ հածար: Ô±Ő”ŐœŐżŐ„ŐČ
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, գնեցՄՏ Ő§ ŐĄŐ¶ŐżŐĄŐŒ ŐŻŐĄŐŽ ŐĄŐ¶ÖŐ¶Ő„ŐŹŐžŐŸ ŐźŐĄŐŒŐ« արծատչ ŐŻŐĄŐŽ ŐŁŐ¶ŐĄŐŹŐžŐŸ
Ő€ŐĄŐżŐĄÖ€ŐŻ ŐœŐ„Ő¶Ő”ŐĄŐŻ, Ő¶ŐœŐżŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐžŐżÖ„Ő„Ö€Ő« ռալվւծչ, ŐżŐ„ŐČŐĄŐ€Ö€Ő„ŐŹŐžŐŸ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄ վւŐČŐ«ŐČ, Ő«ŐœŐŻ
ŐżŐ„ŐČŐĄŐ€Ö€Ő„ŐŹŐžŐŸ ŐŐĄŐ©Ő« ŐŠŐĄÖ€Ő«ŐŽŐžÖ‚Ő­ŐĄ: Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ Ő·Ő¶Őčվւծ Ő§, վր Ő·Ő¶Őčվւծ Ő§, վր Ő¶ŐĄ
Ő·Ő¶Őčվւծ Ő§: Ő‡Ő¶ŐčŐ„ŐŹŐš Ő„Ö€ŐŻŐĄÖ€ ŐȘŐĄŐŽŐĄŐ¶ŐĄŐŻ Ő¶ŐĄ Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§. Â«Ô”Őœ Ő„Ö€ŐŻŐĄÖ€ Ő„ŐŽ Ő·Ő¶Őč՞ւՎ»;
Ô”Ö€ŐŻŐĄÖ€ Ő·Ő¶ŐčŐ„ŐŹŐš Ő¶ŐĄ Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§. Â«Ô”Őœ Ő„Ö€ŐŻŐĄÖ€ Ő„ŐŽ Ő·Ő¶Őč՞ւՎ»; կարճ ŐȘŐĄŐŽŐĄŐ¶ŐĄŐŻŐžÖ‚ŐŽ
Ő·Ő¶ŐčŐ„ŐŹŐš Ő¶ŐĄ Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§. Â«Ô”Őœ կարճ Ő„ŐŽ Ő·Ő¶Őč՞ւՎ»; Ő‡Ő¶ŐčŐ„ŐŹŐš կարճ Ő§, Ő¶ŐĄ Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ
Ő§. Â«Ô”Őœ կարճ Ő„ŐŽ Ő·Ő¶Őč՞ւՎ»; Նա Ő«Ő¶Ö„Ő¶ Ő§ ծարթվւծ. Â«Ô¶ŐŁŐĄŐŹŐžŐŸ ÔżŐĄŐ¶ŐĄŐ”Ő«Ő¶, Ő„Őœ կշրջՄՎ»;
Նա Ő«Ő¶Ö„Ő¶ Ő§ ծարթվւծ. Â«Ô¶ŐŁŐĄŐŹŐžŐŸ ŐĄŐŽŐąŐžŐČŐ» ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ¶, Ő„Őœ կշրջՄՎ»: Նա ծարթվւծ Ő§ Ő«Ö€Ő„Ő¶.
«ՔեŐČŐĄ-ŐŐ„ŐŽŐ­ŐžŐŸŐĄŐœŐš Ő°ŐĄŐ¶ŐŁŐœŐżŐĄÖŐ¶Ő„ŐŹŐžÖ‚ հածար Ő„Őœ կշեր՞ւնեկՄՎ»; Նա ծարթվւծ Ő§ Ő«Ö€Ő„Ő¶.
«Կ՞ւŐČեՔնեցր՞ւ Ő”Ő”ŐĄŐĄ-ŐŐ„ŐŽŐ­ŐĄÖ€ŐĄŐœŐš, Ő„Őœ կշրջՄՎ»:
Ճիշտ
Ô»Ő¶ŐčŐșŐ„Őœ,
Bhikkhus- Őš, հծվւտ Turner- Őš ŐŻŐĄŐŽ Turner- Ő« ŐĄŐ·ŐĄŐŻŐ„Ö€ŐżŐš, Ő„Ö€ŐŻŐĄÖ€ Ő·Ö€Ő»ŐĄŐ€ŐĄÖ€Ő±
ŐŻŐĄŐżŐĄÖ€Ő„ŐŹŐžŐŸ, Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§. Â«Ô”Őœ Ő„Ö€ŐŻŐĄÖ€ Ő·Ö€Ő»ŐĄŐ€ŐĄÖ€Ő± Ő„ŐŽ են՞ւՎ»; Կարճ Ő·Ö€Ő»ŐĄŐ€ŐĄÖ€Ő±
ŐŻŐĄŐżŐĄÖ€Ő„ŐŹŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§. Â«Ô”Őœ կարճ Ő·Ö€Ő»ŐĄŐ€ŐĄÖ€Ő± Ő„ŐŽ են՞ւՎ»; Ő†ŐžÖ‚Ő”Ő¶ ŐŻŐ„Ö€Őș,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, Ő„Ö€ŐŻŐĄÖ€ Ő·Ő¶ŐčŐžŐŸ, Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§. Â«Ô”Őœ Ő„Ö€ŐŻŐĄÖ€ Ő„ŐŽ Ő·Ő¶Őč՞ւՎ»;
Ő„Ö€ŐŻŐĄÖ€ ŐȘŐĄŐŽŐĄŐ¶ŐĄŐŻ Ő·Ő¶ŐčŐ„ŐŹŐš Ő¶ŐĄ Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§. Â«Ô”Őœ Ő„Ö€ŐŻŐĄÖ€ Ő„ŐŽ Ő·Ő¶Őč՞ւՎ»: կարճ
ŐȘŐĄŐŽŐĄŐ¶ŐĄŐŻŐžÖ‚ŐŽ Ő·Ő¶ŐčŐ„ŐŹŐš Ő¶ŐĄ Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§. Â«Ô”Őœ կարճ Ő„ŐŽ Ő·Ő¶Őč՞ւՎ»; Ő‡Ő¶ŐčŐ„ŐŹŐš կարճ Ő§, Ő¶ŐĄ
Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§. Â«Ô”Őœ կարճ Ő„ŐŽ Ő·Ő¶Őč՞ւՎ»; Նա ծարթվւծ Ő§ Ő«Ö€Ő„Ő¶. Â«Ô¶ŐŁŐĄŐŹŐžŐŸ ŐĄŐŽŐąŐžŐČŐ»
ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ¶, Ő„Őœ կշեր՞ւնեկՄՎ»; Նա Ő«Ő¶Ö„Ő¶ Ő§ ծարթվւծ. Â«Ô¶ŐŁŐĄŐŹŐžŐŸ ŐĄŐŽŐąŐžŐČŐ» ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ¶, Ő„Őœ
կշրջՄՎ»: Նա ծարթվւծ Ő§ Ő«Ö€Ő„Ő¶. «ՔեŐČŐĄ-ŐŐ„ŐŽŐ­ŐžŐŸŐĄŐœŐš Ő°ŐĄŐ¶ŐŁŐœŐżŐĄÖŐ¶Ő„ŐŹŐžÖ‚ հածար Ő„Őœ
կշեր՞ւնեկՄՎ»; Նա ծարթվւծ Ő§ Ő«Ö€Ő„Ő¶. «Կ՞ւŐČեՔնեցր՞ւ Ő”Ő”ŐĄŐĄ-ŐŐ„ŐŽŐ­ŐĄÖ€ŐĄŐœŐš, Ő„Őœ
կշրջՄՎ»:
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ ŐŸÖ€ŐĄ,
ÔżŐĄŐŽ
Ő¶ŐĄ երտեքինից Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶, ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő», ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő«
Ő°Ő„Őż ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő» Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶; Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő«
ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ենց՞ւՎ՚, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ՄրՄւ՞ւՔթնՄրից ենցնՄՏ՞ւ հածար. ÔżŐĄŐŽ ŐĄŐ”ŐŹ,
[ŐŁŐ«ŐżŐĄŐŻÖŐ„ŐŹŐžŐŸ.] Â«ŐŐĄ ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ է»: ŐŐĄŐ©Ő«Őš Ő¶Ő„Ö€ŐŻŐĄ Ő§ Ő¶Ö€ŐĄ ŐŽŐ„Ő», ŐșարթաŐșŐ„Őœ թվւտ Ñáč‡áč‡a- Ő«
Ő„Ö‚ ŐșարթաŐșŐ„Őœ paáč­issati- Ő« ŐčŐĄÖƒŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ő±Ő¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź Ő„Ö‚ ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°ŐžÖ‚ŐŽ
ŐžŐčŐ«Ő¶Őč ŐčŐ« ŐŻŐĄŐșվւծ: Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő«
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ:
B. Iriyāpatha Pabba
Ô±ŐŸŐ„ŐŹŐ«Ő¶,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, Ö„ŐĄŐ”ŐŹŐ„ŐŹŐ«Őœ, Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§. Â«Ô”Őœ Ö„ŐĄŐ”ŐŹŐžÖ‚ŐŽ ՄՎ», ŐŻŐĄŐŽ
ŐŻŐĄŐ¶ŐŁŐ¶Ő„ŐŹŐ«Őœ Ő¶ŐĄ Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§. Â«Ô”Őœ ŐŻŐĄŐ¶ŐŁŐ¶ŐĄŐź ՄՎ», ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐœŐżŐ„ŐŹŐ«Őœ Ő¶ŐĄ
Ő€ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ
Ő§. Â«Ô”Őœ Ő¶ŐœŐżŐĄŐź ՄՎ», ŐŻŐĄŐŽ ŐșŐĄŐŒŐŻŐ„ŐŹŐ«Őœ Ő¶ŐĄ Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§. Â«Ô”Őœ ŐșŐĄŐŒŐŻŐĄŐź ՄՎ»: ÔżŐĄŐŽ
ŐĄŐ”ŐŹŐĄŐșŐ„Őœ, վւծ Ő€Ő«Ö€Ö„ŐžÖ‚ŐŽ Ő§ Ő«Ö€ ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶Őš ŐżŐ¶Ö…Ö€Ő«Ő¶ŐžÖ‚ŐŽ, Ő¶ŐĄ Ő°ŐĄŐŽŐĄŐșŐĄŐżŐĄŐœŐ­ŐĄŐ¶ŐĄŐąŐĄÖ€
Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§ Ő€ŐĄ:
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ
Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ŐŻŐĄŐșŐŸŐĄŐź ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ Ő§
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő» ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő»,
Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶; Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ենց՞ւՎ՚, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§
ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ՄրՄւ՞ւՔթնՄրից ենցնՄՏ՞ւ հածար. ÔżŐĄŐŽ ŐĄŐ”ŐŹ,
[ŐŁŐ«ŐżŐĄŐŻÖŐ„ŐŹŐžŐŸ.] Â«ŐŐĄ ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ է»: ŐŐĄŐ©Ő«Őš Ő¶Ő„Ö€ŐŻŐĄ Ő§ Ő¶Ö€ŐĄ ŐŽŐ„Ő», ŐșարթաŐșŐ„Őœ թվւտ Ñáč‡áč‡a- Ő«
Ő„Ö‚ ŐșարթաŐșŐ„Őœ paáč­issati- Ő« ŐčŐĄÖƒŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ő±Ő¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź Ő„Ö‚ ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°ŐžÖ‚ŐŽ
ŐžŐčŐ«Ő¶Őč ŐčŐ« ŐŻŐĄŐșվւծ: Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő«
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ:
C. ÔČŐĄŐȘŐ«Ő¶ SAMPAJAÑÑÑA- վւծ
Ô±ŐŸŐ„ŐŹŐ«Ő¶,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, Ő„Ö€Őą ŐŽŐžŐżŐ„Ő¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§ Ő„Ö‚ ŐŽŐ„ŐŻŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ, գվրռվւծ Ő§ Sampajañña- Ő« Ő°Ő„Őż, ŐŽŐ«Ő¶Őč
ŐĄŐ”ŐȘŐŽ Ő¶ŐĄŐ”Ő„ŐŹŐžŐŸ Ő„Ö‚ Ő·Ö€Ő»Ő„ŐŹŐžŐŸ, ŐŽŐ«Ő„Ö‚Ő¶ŐžÖ‚Ő”Ő¶ ŐȘŐĄŐŽŐĄŐ¶ŐĄŐŻ ŐŻŐŒŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§, Ő«ŐœŐŻ Ő±ŐŁŐŸŐ„ŐŹŐ«Őœ ŐĄŐŽŐĄŐ¶Őš,
Ő¶ŐĄ գվրռվւծ Ő§ Sampajañña- Ő« Ő°Ő„Őż, Ő„Ö€Őą վւտվւծ Ő§, Ő„Ö€Őą ռածվւծ Ő§, Ő°ŐĄŐŽŐżŐ„ŐœŐ„ŐŹŐ«Őœ,
Ő¶ŐĄ ŐŽŐĄŐœŐ¶ŐĄŐŻÖŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ՍածŐșŐĄŐĄŐ”Ő„ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż, ŐŽŐ«Ő¶ŐčŐ€Ő„ŐŒ Ő¶ŐœŐżŐĄŐź Ő§ Ő”Ő¶ŐĄŐź, ŐĄÖ€Ő©ŐžÖ‚Ő¶ ŐŹŐ«Ő¶Ő„ŐŹŐžŐŸ,
Ő­ŐžŐœŐ„ŐŹŐžŐŸ Ő„Ö‚ ŐŹŐŒŐ„ŐŹŐ«Őœ, Ő¶ŐĄ գվրռվւծ Ő§ SAMPAJAÑÑA- Ő« Ő°Ő„Őż:
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő» Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
Ő†Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶
Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ ŐŻŐĄŐșվւծ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ŐŻŐĄŐșŐŸŐĄŐź ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ŐĄŐ”Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§
ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶; Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő«
ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ենց՞ւՎ՚, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ՄրՄւ՞ւՔթնՄրից ենցնՄՏ՞ւ հածար. ÔżŐĄŐŽ ŐĄŐ”ŐŹ,
[ŐŁŐ«ŐżŐĄŐŻÖŐ„ŐŹŐžŐŸ.] Â«ŐŐĄ ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ է»: ŐŐĄŐ©Ő«Őš Ő¶Ő„Ö€ŐŻŐĄ Ő§ Ő¶Ö€ŐĄ ŐŽŐ„Ő», ŐșարթաŐșŐ„Őœ թվւտ Ñáč‡áč‡a- Ő«
Ő„Ö‚ ŐșարթաŐșŐ„Őœ paáč­issati- Ő« ŐčŐĄÖƒŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ő±Ő¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź Ő„Ö‚ ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°ŐžÖ‚ŐŽ
ŐžŐčŐ«Ő¶Őč ŐčŐ« ŐŻŐĄŐșվւծ: Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő«
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ:
D. ÔČŐĄŐȘŐ«Ő¶ repulsiveny
Ô±ŐŸŐ„ŐŹŐ«Ő¶,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐĄŐ”Őœ ŐŽŐĄÖ€ŐŽŐ«Ő¶Őš հածարվւծ Ő§ հՄնց ŐĄŐ”Ő€ ŐŽŐĄÖ€ŐŽŐ«Ő¶Őš
ŐˆŐżÖ„Ő„Ö€Ő€
ŐŸŐ„Ö€ Ő„Ö‚ ŐŁŐŹŐ­Ő« ŐŸÖ€ŐĄ ՎեՊՄրից Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő„Ö‚, վրչ ŐœŐĄŐ°ŐŽŐĄŐ¶ŐĄŐŠŐĄŐżŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ Ő«Ö€ ŐŽŐĄŐ·ŐŻŐžŐŸ Ő„Ö‚ ŐŹŐ«
ŐżŐĄÖ€ŐąŐ„Ö€ ŐżŐ„ŐœŐĄŐŻŐ« ŐŻŐ„ŐČŐżŐ„Ö€ŐžŐŸ. Â«Ô±Ő”Őœ ÔżŐĄŐ¶ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ ŐŻŐĄŐ¶ ŐŁŐŹŐ­Ő«, Ő„ŐČŐžÖ‚Ő¶ŐŁŐ¶Ő„Ö€Ő«, ŐĄŐżŐĄŐŽŐ¶Ő„Ö€Ő«,
ŐŽŐĄŐ·ŐŻŐ« ŐŽŐĄŐŠŐ„Ö€, Ő„ŐČŐžÖ‚Ő¶ŐŁŐ¶Ő„Ö€, Ő„ŐČŐžÖ‚Ő¶ŐŁŐ¶Ő„Ö€, ŐĄŐżŐĄŐŽŐ¶Ő„Ö€, ŐŽŐĄŐ·ŐŻ, ŐŽŐĄŐŠŐ„Ö€ ŐŻŐĄŐ¶ Ոճի ŐŹŐ«Ő¶Ő„ŐŹ
Ő»Ő«ŐŹŐ„Ö€, ŐžŐœŐŻŐžÖ€Ő¶Ő„Ö€, ŐžŐœŐŻÖ€ŐĄŐźŐžÖ‚Őź, Ő„Ö€Ő«ŐŻŐĄŐŽŐ¶Ő„Ö€, ŐœŐ«Ö€Őż, ŐŹŐ”ŐĄÖ€Ő€, ŐșŐŹŐ„ŐžÖ‚Ö€ŐĄ, փեՔ՟եŐČ,
ÔčŐžÖ„Ő„Ö€, ŐĄŐČŐ«Ö„Ő¶Ő„Ö€, ŐŽŐ„ŐœŐ„Ő¶Ő©Ő„Ö€, ŐœŐżŐĄŐŽŐžÖ„Őœ, Ő«Ö€ ŐąŐžŐŸŐĄŐ¶Ő€ŐĄŐŻŐžÖ‚Ő©Ő”ŐĄŐŽŐą, feces, bile,
Phlegm, Pus, ŐĄÖ€Ő”ŐžÖ‚Ő¶, Ö„Ö€ŐżŐ«Ő¶Ö„, ճարŐș, երց՞ւնքնՄր, Ö„ŐœŐžÖ‚Ö„, Ő©ŐžÖ‚Ö„, Ö„Ő©Ő« ŐŹŐžÖ€Ő±,
Synovial Fluid Ő„Ö‚ ŐŽŐ„ŐŠŐ« »:
As
Ő«Ő·Őż ŐĄŐ”Ő¶ŐșŐ„Őœ, ŐĄŐœŐ„Őœ, ÔČŐČŐ«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, Ő„Ö€ŐŻŐžÖ‚ ŐąŐĄÖŐŸŐĄŐźÖ„ ŐžÖ‚Ő¶Ő„Ö€ Ő„Ö€ŐŻŐžÖ‚ ձացվւծ Ő„Ö‚ ŐŹÖŐŸŐĄŐź
ŐżŐĄÖ€ŐąŐ„Ö€ ŐżŐ„ŐœŐĄŐŻŐ« Ő°ŐĄÖŐĄŐ°ŐĄŐżŐ«ŐŻŐ¶Ő„Ö€ŐžŐŸ, Ő«Ő¶ŐčŐșŐ«ŐœŐ«Ö„ Ő„Ő¶ ձլվւրչ, ŐșŐ„Ő€Ő«, ŐŽŐžÖ‚Ő¶ŐŁ ŐŹŐžŐąŐ«,
ŐŻŐžŐŸ-ŐșŐĄŐœŐ«, Ö„Ő¶Ő»ŐžÖ‚Ő©Ő« ŐœŐ„Ö€ŐŽŐ„Ö€ Ő„Ö‚ ŐŻŐĄŐČեցե՟ ŐąÖ€Ő«Ő¶Ő±: ÔŒŐĄŐŸ ŐżŐ„ŐœŐžŐČŐžÖ‚Ő©Ő”ŐĄŐŽŐą ŐŽŐ« ŐŽŐĄÖ€Ő€,
ŐčŐąŐĄŐŸŐĄÖ€ŐĄÖ€Ő„ŐŹŐžŐŸ Ő€ŐĄ, ŐŻŐ€Ő«ŐżŐĄÖ€ŐŻŐ„Ö€ [Ő«Ö€ ŐąŐžŐŸŐĄŐ¶Ő€ŐĄŐŻŐžÖ‚Ő©Ő”ŐžÖ‚Ő¶Őš]. Â«ŐŐĄ ձլվւր-ŐșŐ„Ő€Ő« Ő§, ŐœŐĄ
ŐșŐ„Ő€Ő« Ő§, ŐœÖ€ŐĄŐ¶Ö„ ŐŽŐĄŐ¶ŐŁŐĄŐČŐ« ŐœŐ„Ö€ŐŽŐ„Ö€ Ő„Ő¶, ŐœÖ€ŐĄŐ¶Ö„, ŐœŐĄŐŽŐ«Ő© ŐąÖ€Ő¶Ő±, Ő†ŐžÖ‚Ő”Ő¶ ŐŻŐ„Ö€Őș,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐĄŐ”Őœ Ő·ŐĄŐż ŐŽŐĄÖ€ŐŽŐ«Ő¶ Ő§ հածարվւծ, ŐžŐżÖ„Ő„Ö€Ő« ŐžŐżÖ„Ő„Ö€Ő« ŐŽŐĄŐ¶ŐŁŐĄŐČնՄրից
Ő„Ö‚ ŐŁŐŹŐ­Ő« ŐŸÖ€ŐĄ ՎեՊՄրից Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő„Ö‚,
վրչ ŐœŐĄŐ°ŐŽŐĄŐ¶ŐĄŐŠŐĄŐżŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ Ő«Ö€ ŐŽŐĄŐ·ŐŻŐžŐŸ Ő„Ö‚ ŐŹŐ« ŐżŐĄÖ€ŐąŐ„Ö€ ŐżŐ„ŐœŐĄŐŻŐ« ŐŻŐ„ŐČŐżŐ„Ö€ŐžŐŸ.
Â«Ô±Ő”Őœ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ ŐŻŐĄŐ¶ ŐŁŐŹŐ­Ő« ŐŽŐĄŐŠŐ„Ö€Őš, ŐŽŐĄÖ€ŐŽŐ¶Ő« ŐŽŐĄŐŠŐ„Ö€Őš,
Ő„ŐČŐžÖ‚Ő¶ŐŁŐ¶Ő„Ö€,
ŐĄŐżŐĄŐŽŐ¶Ő„Ö€, ŐŽŐĄŐ·ŐŻ, ŐŽŐĄÖ€ŐŽŐ«Ő¶, Ő»Ő«ŐŹŐ„Ö€, ŐžŐœŐŻŐžÖ€Ő¶Ő„Ö€, ŐžŐœŐŻÖ€ŐĄŐźŐžÖ‚Őź, ŐžŐœŐŻÖ€ŐĄŐźŐžÖ‚Őź,
Ő„Ö€Ő«ŐŻŐĄŐŽŐ¶Ő„Ö€, ŐœŐ«Ö€Őż, ŐŹŐ”ŐĄÖ€Ő€, ŐșŐŹŐ„ŐžÖ‚Ö€ŐĄ, փեՔ՟եŐČ, Ő©ŐžÖ„Ő„Ö€, ŐĄŐČŐ«Ö„Ő¶Ő„Ö€, ճարŐș, ŐĄÖ€Ő”ŐžÖ‚Ő¶,
Ö„Ö€ŐżŐ«Ő¶Ö„, ճարŐș, ŐĄÖ€Ő”ŐžÖ‚Ő¶, ŐĄÖ€Ő”ŐžÖ‚Ő¶, Ö„Ö€ŐżŐ«Ő¶Ö„, ճարŐș, ճարŐș, ŐĄÖ€Ő”ŐžÖ‚Ő¶, ճարŐș, ճարŐș,
Արց՞ւնքնՄր, Ö„ŐœŐžÖ‚Ö„, Ő©ŐžÖ‚Ö„, Ö„Ő©Ő« ŐŹŐžÖ€Ő±, ŐœŐ«Ő¶ŐžŐŸŐ”ŐĄŐ¶ Ő°Ő„ŐČվւկ Ő„Ö‚ ŐŽŐ„ŐŠŐ« »:
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő» Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
Ő†Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶
Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ ŐŻŐĄŐșվւծ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ŐŻŐĄŐșŐŸŐĄŐź ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ŐĄŐ”Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§
ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶; Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő«
ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ենց՞ւՎ՚, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ՄրՄւ՞ւՔթնՄրից ենցնՄՏ՞ւ հածար. ÔżŐĄŐŽ ŐĄŐ”ŐŹ,
[ŐŁŐ«ŐżŐĄŐŻÖŐ„ŐŹŐžŐŸ.] Â«ŐŐĄ ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ է»: Sati- Ő¶ նՄրկեՔեցն՞ւՎ Ő§ Ő¶Ö€ŐĄŐ¶, ŐșարթաŐșŐ„Őœ թվւտ
ñāáč‡a- Ő« Ő„Ö‚ ŐșարթաŐșŐ„Őœ paáč­issati- Ő« ŐčŐĄÖƒŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ő±Ő¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź Ő„Ö‚ ŐčŐ«
Ő·ÖƒŐŸŐžÖ‚ŐŽ ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°ŐžÖ‚ŐŽ: Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«
ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ:
E. ÔČŐĄŐȘŐ«Ő¶ ŐżŐĄÖ€Ö€Ő„Ö€Ő« ŐŸÖ€ŐĄ
Ô±ŐŸŐ„ŐŹŐ«Ő¶,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ արտացվլվւծ Ő§ հՄնց ŐĄŐ”Őœ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« ŐŸÖ€ŐĄ, ŐĄŐ”Ő¶ŐžÖ‚ŐĄŐŽŐ„Ő¶ŐĄŐ”Ő¶Ő«ŐŸ, ŐĄŐ”Ő¶ ŐżŐ„ŐČŐĄŐ€Ö€ŐŸŐĄŐź Ő§,
Ô±Ő”Ő¶ŐžÖ‚ŐĄŐŽŐ„Ő¶ŐĄŐ”Ő¶Ő«ŐŸ, ŐĄŐ”Ő¶ ŐżŐ¶Ö…Ö€Ő«Ő¶ŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§. Â«Ô±Ő”Őœ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ ŐŻŐĄ Ô”Ö€ŐŻÖ€Ő« տարրչ,
Ö€Ő« տարր, Ő°Ö€Ő€Ő„Ő°ŐĄŐ”Ő«Ő¶ տարր Ő„Ö‚ Ö…Ő€ŐĄŐ”Ő«Ő¶ տարր:
As
Ő«Ő·Őż ŐĄŐ”Ő¶ŐșŐ„Őœ, Ő«Ő¶ŐčŐșŐ„Őœ ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, հծվւտ ŐŽŐœŐĄŐŁŐžÖ€ŐźŐš ŐŻŐĄŐŽ ŐŽŐœŐĄŐŁŐžÖ€ŐźŐ« ŐĄŐ·ŐĄŐŻŐ„Ö€ŐżŐš, ŐŻŐžŐŸ
ŐœŐșŐĄŐ¶Ő„ŐŹŐžŐŸ, Ő¶ŐœŐżŐ„ŐŹŐžÖ‚ էր ŐĄŐ”Ő¶ Ő­ŐĄŐčŐŽŐ„Ö€ŐžÖ‚ŐŻŐžÖ‚ŐŽ, վրչ կտրվւծ էր ŐĄŐ”Ő¶ ŐŻŐżŐžÖ€Ő¶Ő„Ö€ŐžŐŸ.
Ő†ŐžÖ‚Ő”Ő¶ ŐŻŐ„Ö€Őș, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ արտացվլվւծ Ő§ Ő·ŐĄŐż kāya, ŐœŐĄŐŻŐĄŐ”Ő¶ ŐĄŐ”Ő¶
ŐżŐ„ŐČŐĄŐ€Ö€ŐŸŐĄŐź Ő§, չեՔց ŐĄŐ”Ő¶ ŐżÖ€ŐĄŐŽŐĄŐ€Ö€ŐŸŐĄŐź Ő§. Â«Ô±Ő”ŐœŐžÖ‚ŐŽ ŐŻŐĄ Ô”Ö€ŐŻÖ€Ő« տարրչ, Ő»Ö€Ő« տարրչ,
Ő°Ö€Ő€Ő„Ő°ŐĄŐ”Ő«Ő¶ տարրչ Ő„Ö‚ Ö…Ő€ŐĄŐ”Ő«Ő¶ տերր՚»:
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ŐŻŐĄŐșŐŸŐĄŐź ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ ŐżŐ„ŐœÖ„ŐžŐŸ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§
ÔŽŐ«ŐżŐĄÖ€ŐŻŐ„ŐŹŐžŐŸ
ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶; Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő«
ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ենց՞ւՎ՚, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ՄրՄւ՞ւՔթնՄրից ենցնՄՏ՞ւ հածար. ÔżŐĄŐŽ ŐĄŐ”ŐŹ,
[ŐŁŐ«ŐżŐĄŐŻÖŐ„ŐŹŐžŐŸ.] Â«ŐŐĄ ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ է»: ŐŐĄŐ©Ő«Őš Ő¶Ő„Ö€ŐŻŐĄ Ő§ Ő¶Ö€ŐĄ ŐŽŐ„Ő», ŐșարթաŐșŐ„Őœ թվւտ ñāáč‡a- Ő«
Ő„Ö‚ ŐșարթաŐșŐ„Őœ paáč­issati- Ő« ŐčŐĄÖƒŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ő±Ő¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź Ő„Ö‚ ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°ŐžÖ‚ŐŽ
ŐžÖ€Ő„Ö‚Ő§ ŐąŐĄŐ¶Ő« ŐčŐ« Ő„Ő¶Ő©ŐĄÖ€ŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ: Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő»:
(1)
Ô±ŐŸŐ„ŐŹŐ«Ő¶,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, ŐĄŐ”Ő¶ŐșŐ„Őœ, ŐŻŐĄÖ€ŐźŐ„Őœ ŐŽŐ„ŐŒŐĄŐź ŐŽŐĄÖ€ŐŽŐ«Ő¶ էր ŐżŐ„ŐœŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ, ŐŽŐ« օր ŐŽŐ„ŐŒŐ„ŐŹ Ő§ ŐŽŐ„ŐŒŐĄŐź,
ŐŻŐĄŐŽ Ő„Ö€ŐŻŐžÖ‚ օր ŐŽŐ„ŐŒŐĄŐź, ŐĄŐ”ŐżŐžÖ‚ÖŐŸŐĄŐź, ŐŻŐĄŐșŐżŐĄŐŸŐžÖ‚Ő¶Ő„Ö€, ŐĄŐ”ŐżŐžÖ‚ÖŐŸŐĄŐź, ŐžÖ‚ŐŒŐžÖ‚ÖÖ„ Ő†ŐĄŐ„Ö‚ Ő¶ŐŽŐĄŐ¶
ŐąŐ¶ŐžÖ‚Ő”Ő© Ő§ կրվւծ ŐĄŐ”ŐœŐșŐ«ŐœŐ«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐčŐ« ŐŠŐ„Ö€Őź ŐŽŐ¶ŐĄŐŹ Ő¶ŐŽŐĄŐ¶ ŐșեՔՎենից »:
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ
Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ŐŻŐĄŐșŐŸŐĄŐź ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ Ő§
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő» ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő»,
Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶; Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§, վր Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ¶
(1)
Ô±ŐŸŐ„ŐŹŐ«Ő¶,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, ŐĄŐ”Ő¶ŐșŐ„Őœ, ŐŻŐĄÖ€ŐźŐ„Őœ ŐŽŐ„ŐŒŐĄŐź ŐŽŐĄÖ€ŐŽŐ«Ő¶ էր ŐżŐ„ŐœŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ, ŐŽŐ« օր ŐŽŐ„ŐŒŐ„ŐŹ Ő§ ŐŽŐ„ŐŒŐĄŐź,
ŐŻŐĄŐŽ Ő„Ö€ŐŻŐžÖ‚ օր ŐŽŐ„ŐŒŐĄŐź, ŐĄŐ”ŐżŐžÖ‚ÖŐŸŐĄŐź, ŐŻŐĄŐșŐżŐĄŐŸŐžÖ‚Ő¶Ő„Ö€, ŐĄŐ”ŐżŐžÖ‚ÖŐŸŐĄŐź, ŐžÖ‚ŐŒŐžÖ‚ÖÖ„ Ő†ŐĄŐ„Ö‚ Ő¶ŐŽŐĄŐ¶
ŐąŐ¶ŐžÖ‚Ő”Ő© Ő§ կրվւծ ŐĄŐ”ŐœŐșŐ«ŐœŐ«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐčŐ« ŐŠŐ„Ö€Őź ŐŽŐ¶ŐĄŐŹ Ő¶ŐŽŐĄŐ¶ ŐșեՔՎենից »:
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ
Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ŐŻŐĄŐșŐŸŐĄŐź ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ Ő§
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő» ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő»,
Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶; Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ենց՞ւՎ՚, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§
ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ՄրՄւ՞ւՔթնՄրից ենցնՄՏ՞ւ հածար. ÔżŐĄŐŽ ŐĄŐ”ŐŹ,
[ŐŁŐ«ŐżŐĄŐŻÖŐ„ŐŹŐžŐŸ.] Â«ŐŐĄ ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ է»: ŐŐĄŐ©Ő«Őš Ő¶Ő„Ö€ŐŻŐĄ Ő§ Ő¶Ö€ŐĄ ŐŽŐ„Ő», ŐșարթաŐșŐ„Őœ թվւտ Ñáč‡áč‡a- Ő«
Ő„Ö‚ ŐșարթաŐșŐ„Őœ paáč­issati- Ő« ŐčŐĄÖƒŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ő±Ő¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź Ő„Ö‚ ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°ŐžÖ‚ŐŽ
ŐžŐčŐ«Ő¶Őč ŐčŐ« ŐŻŐĄŐșվւծ: Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő«
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ:
(2)
Ô±ŐŸŐ„ŐŹŐ«Ő¶,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, ŐĄŐ”Ő¶ŐșŐ„Őœ, ŐŻŐĄÖ€ŐźŐ„Őœ ŐŽŐ„ŐŒŐĄŐź ŐŽŐĄÖ€ŐŽŐ«Ő¶ էր ŐżŐ„ŐœŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ, գցՄց Ő·ŐžŐČŐžÖ„ŐžÖ€Ő© ŐŁŐ„ŐżŐ¶Ő«Ő¶,
ŐžÖ‚ŐżŐ„ŐŹŐžŐŸ Ő°ŐžŐŸŐ«ŐŸŐ¶Ő„Ö€ŐžŐŸ, ŐžÖ‚ŐżŐ„ŐŹŐžŐŸ, վւտվւծ Ő§Ő«Ő¶ Ő°Ő„Ö€ŐœŐ« ŐŻŐžŐČՎից ŐŽŐĄŐŁÖ€Ő„Ö€Őš, ŐžÖ€ŐžŐ¶Ö„
վւտվւծ Ő„Ő¶ ŐșŐĄŐ¶ŐżŐ„Ö€Ő¶Ő„Ö€Ő« ŐŻŐžŐČՎից, ŐžÖ‚ŐżŐ„ŐŹŐžŐŸ ŐżŐĄÖ€ŐąŐ„Ö€ ŐżŐ„ŐœŐĄŐŻŐ« Ő§ŐĄŐŻŐ¶Ő„Ö€Ő« ŐŽŐ«Ő»ŐžÖŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ
ŐĄŐ”Őœ Ő·ŐĄŐż ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄ Ő§ հածարվւծ. Â«Ô±Ő”Őœ ÔżŐĄŐ¶ŐĄŐ¶ Ő¶ŐžÖ‚Ő”Ő¶ŐșŐ„Őœ Ő¶ŐŽŐĄŐ¶ ŐąŐ¶ŐžÖ‚Ő”Ő© Ő§ կրվւծ, Ő„Ö‚
ŐĄŐ”Ő€ŐșŐ«ŐœŐ« ŐșեՔՎեննՄրից ŐčŐ§:
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ
Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ŐŻŐĄŐșŐŸŐĄŐź ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ Ő§
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő» ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő»,
Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶; Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ ŐŁŐżŐ¶ŐŸŐžŐČ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő«
ŐœŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ”Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ենց՞ւՎ՚, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő„Ö‚
Ô±Ő¶ÖŐ¶Ő„ŐŹŐžŐŸ
Ő”Ő”ŐžŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ ՄրՄւ՞ւՔթնՄրից. ÔżŐĄŐŽ ŐĄŐ”ŐŹ, [ŐŁŐ«ŐżŐĄŐŻÖŐ„ŐŹŐžŐŸ.] Â«ŐŐĄ ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ է»: ŐŐĄŐ©Ő«Őš
Ő¶Ő„Ö€ŐŻŐĄ Ő§ Ő¶Ö€ŐĄ ŐŽŐ„Ő», ŐșարթաŐșŐ„Őœ թվւտ Ñáč‡áč‡a- Ő« Ő„Ö‚ ŐșարթաŐșŐ„Őœ paáč­issati- Ő« ŐčŐĄÖƒŐžŐŸ,
Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ő±Ő¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź Ő„Ö‚ ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°ŐžÖ‚ŐŽ ŐžŐčŐ«Ő¶Őč ŐčŐ« ŐŻŐĄŐșվւծ: Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ:
(3)
ÔČեցի
ŐĄŐ”Ő€, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, ŐĄŐ”Ő¶ŐșŐ„Őœ, ŐŻŐĄÖ€ŐźŐ„Őœ Ő¶ŐĄ ŐŽŐ„ŐŒŐĄŐź ŐŽŐĄÖ€ŐŽŐ«Ő¶ էր ŐżŐ„ŐœŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ,
գցՄց Ő·ŐžŐČŐžÖ„ŐžÖ€Ő© ŐŁŐ„ŐżŐ¶Ő«Ő¶, Վ՞րթ՞ւց Ő„Ö‚ ŐĄÖ€Ő”ŐžÖ‚Ő¶ŐžŐŸ Ő°ŐĄŐŸŐĄÖ„ŐŸŐĄŐź Ö„ŐĄŐŒŐĄŐŻŐžÖ‚ŐœŐ«. Â«Ô±Ő”Őœ ÔżŐĄŐ¶ŐĄŐ¶
Ő¶ŐžÖ‚Ő”Ő¶ŐșŐ„Őœ Ő¶ŐŽŐĄŐ¶ Ő§ ÔČŐ¶ŐžÖ‚Ő©Ő”ŐžÖ‚Ő¶, Ő€ŐĄ ŐŻŐ€ŐĄŐŒŐ¶ŐĄ ŐĄŐ”ŐœŐșŐ«ŐœŐ«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐčŐ« ŐŠŐ„Ö€Őź ŐŽŐ¶ŐĄŐŹ Ő¶ŐŽŐĄŐ¶
ŐșեՔՎենից »:
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő» Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
Ő†Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶
Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ ŐŻŐĄŐșվւծ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ŐŻŐĄŐșŐŸŐĄŐź ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ŐĄŐ”Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§
ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶; Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő«
ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ենց՞ւՎ՚, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ՄրՄւ՞ւՔթնՄրից ենցնՄՏ՞ւ հածար. ÔżŐĄŐŽ ŐĄŐ”ŐŹ,
[ŐŁŐ«ŐżŐĄŐŻÖŐ„ŐŹŐžŐŸ.] Â«ŐŐĄ ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ է»: ŐŐĄŐ©Ő«Őš Ő¶Ő„Ö€ŐŻŐĄ Ő§ Ő¶Ö€ŐĄ ŐŽŐ„Ő», ŐșարթաŐșŐ„Őœ թվւտ Ñáč‡áč‡a- Ő«
Ő„Ö‚ ŐșարթաŐșŐ„Őœ paáč­issati- Ő« ŐčŐĄÖƒŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ő±Ő¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź Ő„Ö‚ ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°ŐžÖ‚ŐŽ
ŐžŐčŐ«Ő¶Őč ŐčŐ« ŐŻŐĄŐșվւծ: Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő«
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ:
(4)
Ô±ŐŸŐ„ŐŹŐ«Ő¶,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, ŐĄŐ”Ő¶ŐșŐ„Őœ, ŐŻŐĄÖ€ŐźŐ„Őœ ŐŽŐ„ŐŒŐĄŐź ŐŽŐĄÖ€ŐŽŐ«Ő¶ էր ŐżŐ„ŐœŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ, գցՄց ŐŁŐĄÖ€Ő·ŐĄŐ°ŐžŐż ŐŁŐ„ŐżŐ¶Ő«Ő¶,
ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ö ŐŽŐœŐžŐŸ Ö„ŐĄŐŒŐĄŐŻŐžÖ‚ŐœŐ« Ő„Ö‚ ŐŽŐžÖ€Ő©ŐŸŐĄŐź էր ŐżŐ„Ő¶Ő€ŐžŐ¶Ő¶Ő„Ö€Ő« ŐŻŐžŐČՎից: ÔČŐ¶ŐžÖ‚Ő©Ő”ŐžÖ‚Ő¶, Ő€ŐĄ
ŐŻŐ€ŐĄŐŒŐ¶ŐĄ ŐĄŐ”ŐœŐșŐ«ŐœŐ«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐčŐ« ŐŠŐ„Ö€Őź ŐŽŐ¶ŐĄŐŹ Ő¶ŐŽŐĄŐ¶ ŐșեՔՎենից »:
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ
Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ŐŻŐĄŐșŐŸŐĄŐź ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ Ő§
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő» ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő»,
Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶; Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ենց՞ւՎ՚, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§
ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ՄրՄւ՞ւՔթնՄրից ենցնՄՏ՞ւ հածար. ÔżŐĄŐŽ ŐĄŐ”ŐŹ,
[ŐŁŐ«ŐżŐĄŐŻÖŐ„ŐŹŐžŐŸ.] Â«ŐŐĄ ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ է»: ŐŐĄŐ©Ő«Őš Ő¶Ő„Ö€ŐŻŐĄ Ő§ Ő¶Ö€ŐĄ ŐŽŐ„Ő», ŐșարթաŐșŐ„Őœ թվւտ Ñáč‡áč‡a- Ő«
Ő„Ö‚ ŐșարթաŐșŐ„Őœ paáč­issati- Ő« ŐčŐĄÖƒŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ő±Ő¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź Ő„Ö‚ ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°ŐžÖ‚ŐŽ
ŐžŐčŐ«Ő¶Őč ŐčŐ« ŐŻŐĄŐșվւծ: Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő«
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ:
(5)
ÔČեցի
ŐĄŐ”Ő€, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, ŐĄŐ”Ő¶ŐșŐ„Őœ, ŐŻŐĄÖ€ŐźŐ„Őœ Ő¶ŐĄ ŐŽŐ„ŐŒŐĄŐź ŐŽŐĄÖ€ŐŽŐ«Ő¶ էր ŐżŐ„ŐœŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ,
գցՄց Ő·ŐžŐČŐžÖ„ŐžÖ€Ő© ŐŁŐ„ŐżŐ¶Ő«Ő¶, ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ö ŐŽŐœŐ«, ŐžŐč Ő§ŐŹ ŐĄÖ€Ő”ŐĄŐ¶, Ő¶ŐĄ ŐĄŐ”Ő€ŐșŐ«ŐœŐ« ÔżŐĄŐ¶Ő”ŐĄŐ¶ Ő§
հածարվւծ ÔČŐ¶ŐžÖ‚Ő©Ő”ŐžÖ‚Ő¶, Ő€ŐĄ ŐŻŐ€ŐĄŐŒŐ¶ŐĄ ŐĄŐ”ŐœŐșŐ«ŐœŐ«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐčŐ« ŐŠŐ„Ö€Őź ŐŽŐ¶ŐĄŐŹ Ő¶ŐŽŐĄŐ¶ ŐșեՔՎենից »:
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő» Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
Ő†Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶
Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ ŐŻŐĄŐșվւծ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ŐŻŐĄŐșŐŸŐĄŐź ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ŐĄŐ”Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§
ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶; Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő«
ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ենց՞ւՎ՚, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ՄրՄւ՞ւՔթնՄրից ենցնՄՏ՞ւ հածար. ÔżŐĄŐŽ ŐĄŐ”ŐŹ,
[ŐŁŐ«ŐżŐĄŐŻÖŐ„ŐŹŐžŐŸ.] Â«ŐŐĄ ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ է»: ŐŐĄŐ©Ő«Őš Ő¶Ő„Ö€ŐŻŐĄ Ő§ Ő¶Ö€ŐĄ ŐŽŐ„Ő», ŐșարթաŐșŐ„Őœ թվւտ Ñáč‡áč‡a- Ő«
Ő„Ö‚ ŐșարթաŐșŐ„Őœ paáč­issati- Ő« ŐčŐĄÖƒŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ő±Ő¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź Ő„Ö‚ ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°ŐžÖ‚ŐŽ
ŐžŐčŐ«Ő¶Őč ŐčŐ« ŐŻŐĄŐșվւծ: Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő«
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ:
(6)
ÔČեցի
ŐĄŐ”Ő€, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, ŐĄŐ”Ő¶ŐșŐ„Őœ, ŐŻŐĄÖ€ŐźŐ„Őœ Ő¶ŐĄ ŐżŐ„ŐœŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ էր Ő€Ő«ŐĄŐŻ, գցՄց
Ő·ŐžŐČŐžÖ„ŐžÖ€Ő© ŐŁŐ„ŐżŐ¶Ő«Ő¶, ŐĄŐ”ŐœŐżŐ„ŐČ Ő„Ö‚ ŐĄŐ”Ő¶ŐżŐ„ŐČ ÖÖ€ŐŸŐĄŐź ŐžŐœŐŻŐžÖ€, ŐĄŐ”Ő¶ŐżŐ„ŐČ ŐŽŐ« ŐžŐżÖ„Ő« ŐžŐœŐŻŐžÖ€ ŐŻŐĄ ,
ŐĄŐ°ŐĄ ŐĄŐ°ŐĄ ŐĄŐŠŐ€Ö€Ő« ŐžŐœŐŻŐžÖ€, ŐĄŐ”ŐœŐżŐ„ŐČ ŐŻŐĄ ŐŽŐ« վտք, ŐŻŐĄ ŐŽŐ« ŐŻŐžŐČŐžŐœŐŻÖ€, ŐžÖ€Ő« Ő°Ő„ŐżŐ„Ö‚Ő« ŐžŐœŐŻŐžÖ€Őš
ŐŻŐĄ ŐžŐČŐ¶ŐĄŐ·ŐĄÖ€Ő« ŐžŐœŐŻŐžÖ€, ŐĄŐ”ŐœŐżŐ„ŐČ Őșերեն՞ցի ŐžŐœŐŻŐžÖ€ ŐŻŐĄ Â«Ô±Ő”Őœ ÔżŐĄŐ¶ŐĄŐ¶ Ő¶ŐžÖ‚Ő”Ő¶ŐșŐ„Őœ Ő¶ŐŽŐĄŐ¶
ŐąŐ¶ŐžÖ‚Ő”Ő© ŐžÖ‚Ő¶Ő«, ŐĄŐ”ŐœŐșŐ„Őœ Ő§ Ő€ŐĄŐŒŐ¶ŐĄ Ő„Ö‚ ŐčŐ« ŐŠŐ„Ö€Őź ŐŽŐ¶ŐĄŐŹ ŐĄŐ”Ő€ŐșŐ«ŐœŐ« ŐșեՔՎենից»:
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ
Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ŐŻŐĄŐșŐŸŐĄŐź ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ Ő§
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő» ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő»,
Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶; Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ենց՞ւՎ՚, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§
ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ՄրՄւ՞ւՔթնՄրից ենցնՄՏ՞ւ հածար. ÔżŐĄŐŽ ŐĄŐ”ŐŹ,
[ŐŁŐ«ŐżŐĄŐŻÖŐ„ŐŹŐžŐŸ.] Â«ŐŐĄ ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ է»: ŐŐĄŐ©Ő«Őš Ő¶Ő„Ö€ŐŻŐĄ Ő§ Ő¶Ö€ŐĄ ŐŽŐ„Ő», ŐșարթաŐșŐ„Őœ թվւտ Ñáč‡áč‡a- Ő«
Ő„Ö‚ ŐșարթաŐșŐ„Őœ paáč­issati- Ő« ŐčŐĄÖƒŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ő±Ő¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź Ő„Ö‚ ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°ŐžÖ‚ŐŽ
ŐžŐčŐ«Ő¶Őč ŐčŐ« ŐŻŐĄŐșվւծ: Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő«
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ:
(7)
ÔČեցի ŐĄŐ”Ő€, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, ŐĄŐ”Ő¶ŐșŐ„Őœ, ŐŻŐĄÖ€ŐźŐ„Őœ Ő¶ŐĄ էր
ŐŐ„ŐœŐ¶Ő„ŐŹŐžŐŸ
ŐŽŐ„ŐŒŐĄŐź ŐŽŐĄÖ€ŐŽŐ«Ő¶, Ő¶Ő„ŐżŐŸŐ„ŐŹŐžŐŸ ŐŁŐĄÖ€Ő·ŐĄŐ°ŐžŐż ŐŁŐ„ŐżŐ¶Ő«Ő¶, ŐžŐœŐŻŐžÖ€Ő¶Ő„Ö€Őš ŐœŐșիտեկՄցրՄՏ Ő„Ő¶
ŐźŐžŐŸŐĄŐ­ŐžÖ€Ő·Ő« ŐșŐ„Őœ, Ő¶ŐĄ ŐĄŐ”Őœ Ő·ŐĄŐż ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄ Ő§ հածարվւծ. Â«Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐ« ŐąŐ¶ŐžÖ‚Ő”Ő© Ő§ կրվւծ, Ő„Ö‚
ŐĄŐ”Ő€ŐșŐ«ŐœŐ«Ő¶ Ő§, ŐĄŐ”ŐœŐșŐ„Őœ Ő§ ŐșŐĄŐ”ŐŽŐĄŐ¶Őš »:
(😎
ÔČեցի ŐĄŐ”Ő€, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, ŐĄŐ”Ő¶ŐșŐ„Őœ, ŐŻŐĄÖ€ŐźŐ„Őœ Ő¶ŐĄ էր
ŐŐ„ŐœŐ¶Ő„ŐŹŐžŐŸ
ŐŽŐ„ŐŒŐĄŐź ŐŽŐĄÖ€ŐŽŐ«Ő¶, ŐŁÖŐ„ŐŹŐžŐŸ Ő·ŐĄŐŒŐĄŐșŐĄÖ€Ő« ŐŽŐ„Ő», ŐĄŐŸŐ„ŐŹŐ« Ö„ŐĄŐ¶ ŐŽŐ„ŐŻ ŐżŐĄÖ€Ő„ŐŻŐĄŐ¶ ŐžŐœŐŻŐžÖ€Ő¶Ő„Ö€, Ő¶ŐĄ
ŐĄŐ”Őœ Ő·ŐĄŐż ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄ Ő§ հածարվւծ. Â«Ô±Ő”Őœ ÔżŐĄŐ¶ŐĄŐ¶ Ő¶ŐžÖ‚Ő”Ő¶ŐșŐ„Őœ Ő¶ŐŽŐĄŐ¶ Ő§ ŐĄŐ”Ő€ŐșŐ«ŐœŐ« ŐșŐĄŐ”ŐŽŐĄŐ¶ »:
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ
Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ŐŻŐĄŐșŐŸŐĄŐź ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ Ő§
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő» ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő»,
Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶; Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ենց՞ւՎ՚, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§
ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ՄրՄւ՞ւՔթնՄրից ենցնՄՏ՞ւ հածար. ÔżŐĄŐŽ ŐĄŐ”ŐŹ,
[ŐŁŐ«ŐżŐĄŐŻÖŐ„ŐŹŐžŐŸ.] Â«ŐŐĄ ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ է»: ŐŐĄŐ©Ő«Őš Ő¶Ő„Ö€ŐŻŐĄ Ő§ Ő¶Ö€ŐĄ ŐŽŐ„Ő», ŐșարթաŐșŐ„Őœ թվւտ Ñáč‡áč‡a- Ő«
Ő„Ö‚ ŐșարթաŐșŐ„Őœ paáč­issati- Ő« ŐčŐĄÖƒŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ő±Ő¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź Ő„Ö‚ ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°ŐžÖ‚ŐŽ
ŐžŐčŐ«Ő¶Őč ŐčŐ« ŐŻŐĄŐșվւծ: Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő«
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ:
(9)
ÔČեցի ŐĄŐ”Ő€, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, ŐĄŐ”Ő¶ŐșŐ„Őœ, ŐŻŐĄÖ€ŐźŐ„Őœ Ő¶ŐĄ էր
ŐŐ„ŐœŐ¶Ő„ŐŹŐžŐŸ
ŐŽŐ„ŐŒŐĄŐź ŐŽŐĄÖ€ŐŽŐ«Ő¶, գցՄք Ő·ŐĄŐŒŐĄŐșŐĄÖ€Ő« ŐŽŐ„Ő», փտե՟ ŐžŐœŐŻŐžÖ€Ő¶Ő„Ö€Őš իջՄցրՄՏ Ő„Ő¶ ÖƒŐžŐ·ŐžÖ‚ ŐŸÖ€ŐĄ,
Ő¶ŐĄ ŐĄŐ”Őœ Ő·ŐĄŐż ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄ Ő§ հածարվւծ. Â«Ô±Ő”Őœ ÔżŐĄŐ¶Őš Ő¶ŐŽŐĄŐ¶ Ő§ ŐĄŐ”ŐœŐșŐ«ŐœŐ« չն՞ւթՔ՞ւնից »
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ
Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż ŐŻŐĄŐșŐŸŐĄŐź ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ Ő§
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő«Ő¶ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő» ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ŐŽŐ„Ő»,
Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶; Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ենց՞ւՎ՚, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§
ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ”Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő« ՄրՄւ՞ւՔթնՄրից ենցնՄՏ՞ւ հածար. ÔżŐĄŐŽ ŐĄŐ”ŐŹ,
[ŐŁŐ«ŐżŐĄŐŻÖŐ„ŐŹŐžŐŸ.] Â«ŐŐĄ ÔżŐĄŐ”Ő«Ő¶ է»: ŐŐĄŐ©Ő«Őš Ő¶Ő„Ö€ŐŻŐĄ Ő§ Ő¶Ö€ŐĄ ŐŽŐ„Ő», ŐșարթաŐșŐ„Őœ թվւտ Ñáč‡áč‡a- Ő«
Ő„Ö‚ ŐșարթաŐșŐ„Őœ paáč­issati- Ő« ŐčŐĄÖƒŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ő±Ő¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź Ő„Ö‚ ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°ŐžÖ‚ŐŽ
ŐžŐčŐ«Ő¶Őč ŐčŐ« ŐŻŐĄŐșվւծ: Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ÔżŐĄŐŹŐ«ŐĄŐ”Ő« ÔżŐžŐ»ŐĄŐ”Ő«
Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ:
II. Vedanā- Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ
Ô”ŐŸ ŐĄŐ°ŐĄ, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, Ő«Ő¶ŐčŐșŐ„Őœ Ő§ ձխվւծ ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ ŐŽŐ„Ő€ŐĄŐ¶Ő«Ő¶:
Ô±Ő”ŐœŐżŐ„ŐČ,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶, վրչ թգվւծ Ő§ Սվւխա ŐŽŐ„Ő€ŐĄŐ¶, Ő†Ő„Ö€Ö„Ő¶ŐĄŐŠŐŁŐ„ŐœŐżŐ¶Ő„Ö€. Â«Ô”Őœ թգվւծ
Ő„ŐŽ Սվւխա ՎՄՀեն»; Ô±Ő¶Ő„ŐŹŐžÖ‚Ő”ŐŠŐ¶Ő„Ö€ ŐŠŐŁŐĄŐŹŐžŐŸ, Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő„Ö‚ŐžÖ‚ŐŽ ŐŁŐżŐ¶ŐŸŐžŐČ Dukkha Vedanāā.
Â«Ô”Őœ
թգվւծ Ő„ŐŽ Ԯվւկխա ՎՄՀեն»; Adukkham-Asukhā vedanā, Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő„Ö‚Ő« ŐŽŐĄŐœŐžÖ‚ŐŽ ŐŠŐŁŐĄŐŹŐžŐŸ.
Â«Ô”Őœ թգվւծ Ő„ŐŽ Adukkham-Asukhā vedanā»; Sukha Vedanā Sāmisa ŐŠŐŁŐĄŐŹŐžŐŸ,
Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő„Ö‚ŐžÖ‚ŐŽ. Â«Ô”Őœ թգվւծ Ő„ŐŽ Sukha Vedanā Sāmisa»; Sukha Vedanā Nirāmisa
ŐŠŐŁŐĄŐŹŐžŐŸ, Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő„Ö‚ŐžÖ‚ŐŽ.
Â«Ô”Őœ
թգվւծ Ő„ŐŽ Sukha vedanā nirāmisa»; Ԯվւկխա ŐŽŐ„Ő€ŐĄŐ¶ŐžÖ‚Ő« թգացվւծ, Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő„Ö‚,
Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő„Ö‚ŐžÖ‚ŐŽ. Â«Ô”Őœ թգվւծ Ő„ŐŽ Dukkha Vedanā sāmisa»; Dukkha Vedanā Nirāmisa
ŐŠŐŁŐĄŐŹŐžŐŸ, Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő„Ö‚ŐžÖ‚ŐŽ. Â«Ô”Őœ թգվւծ Ő„ŐŽ Dukkha Vedanā Nirāmisa»; Adukkham-Asukhā
vedanā sāmisa թգալվւ հածար, Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő„Ö‚ŐžÖ‚ŐŽ. Â«Ô”Őœ թգվւծ Ő„ŐŽ Adukkham-Asukhā
vedanā sāmisa»; Adukkham-Asukhā vedanā nirāmisa թգալվւ հածար. Â«Ô”Őœ թգվւծ
ՄՎ Adukkham-Asukhā vedanā nirāmisa»:
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ Ő€Ő«ŐżŐĄÖ€ŐŻŐ„ŐŹŐžŐŸ Vedanā- Őš Vedanā- վւծ,
ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ ŐżŐ„ŐœÖ„ŐžŐŸ Vedanā- վւծ Ő€Ő«ŐżŐĄÖ€ŐŻŐ„ŐŹŐžÖ‚ հածար, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§
Ő†Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ Ő€Ő«ŐżŐĄÖ€ŐŻŐ„ŐŹŐžŐŸ vedanā- Őš vedanā- վւծ. Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§
ÔŽŐ«ŐżŐ„ŐŹŐžŐŸ
ŐŽŐ„Ő€ŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ ŐŁŐżŐ¶ŐŸŐžŐČ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ŐœŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐŽŐ„Ő€ŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽŐŸŐĄ
Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ենց՞ւՎից, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄ Ő„Ö‚ ŐŽŐ„Ő€ŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ քաŐČաքվւծ
ենցն՞ւՎ Ő§ ՄրՄւ՞ւՔթնՄրից: ŐŻŐĄŐŽ ŐĄŐ”ŐŹŐĄŐșŐ„Őœ, [ŐŁŐ«ŐżŐĄŐŻÖŐ„ŐŹŐžŐŸ.] Â«ŐŐĄ ŐŽŐ„Ő€ŐĄŐ¶Ő¶ է»: ŐŐĄŐ©Ő«Őš
Ő¶Ő„Ö€ŐŻŐĄ Ő§ Ő¶Ö€ŐĄ ŐŽŐ„Ő», ŐșարթաŐșŐ„Őœ թվւտ Ñáč‡áč‡a- Ő« Ő„Ö‚ ŐșարթաŐșŐ„Őœ paáč­issati- Ő« ŐčŐĄÖƒŐžŐŸ,
Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ő±Ő¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź Ő„Ö‚ ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°ŐžÖ‚ŐŽ ŐžŐčŐ«Ő¶Őč ŐčŐ« ŐŻŐĄŐșվւծ: Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐŽŐ„Ő€ŐĄŐ¶ŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ ŐŽŐ„Ő€ŐĄŐ¶Ő«Ő¶ Ő€Ő«ŐżŐĄÖ€ŐŻŐ„ŐŹŐžÖ‚ հածար:
III. Citta- Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ
Ô”ŐŸ չեցի ŐĄŐ”Ő€, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, Ő«Ő¶ŐčŐșŐ„Őœ Ő§ ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Citta- վւծ Citta- Ő« Ő€Ő«ŐżŐžÖ‚ŐŽ:
Ô±Ő”ŐœŐżŐ„ŐČ ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐŻŐžÖ‚Ő¶, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ RANGA- Ő« Ő°Ő„Őż Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§ «Կիտտե RANGA» - Őš,
ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§ Citta- Ő¶ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ö Rāga- Ő« «Citta» - Őš, վրŐșŐ„Őœ «Կիտտե»
«Կիտտե ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ö Ԏ՞ՊեՔի», ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ Ő€ŐžŐŸŐĄŐ”Ő« Ő°Ő„Őż Citta- Ő¶ Ő§ Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ վրŐșŐ„Őœ
«Citta with Moha» - Őš, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§ Citta- Ő¶, վրŐșŐ„Őœ «Citta Citta»,
ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§ Â«Ő°ŐĄŐŸŐĄÖ„ŐŸŐĄŐź կիտե» CITTA- Ő¶ վրŐșŐ„Őœ Â«ÖÖ€ŐŸŐĄŐź Citta», ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐšŐ¶Ő€ŐŹŐĄŐ”Ő¶ŐŸŐĄŐź ŐŻŐ«ŐżŐĄŐ¶ վրŐșŐ„Őœ Â«ŐšŐ¶Ő€ŐŹŐĄŐ”Ő¶ŐŸŐĄŐź կ՞ւտե», ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ
Ő§ ŐĄŐ¶ŐœŐșŐĄŐœŐ„ŐŹŐ« ŐŻŐ«ŐżŐżŐĄ, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§ «գՄրեՊենց կիտրե», ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§ գՄրեՊենց ŐĄŐ¶Ő¶ŐŻŐĄŐżŐ„ŐŹŐ« ŐŻŐ«ŐżŐĄŐ¶, վրŐșŐ„Őœ «եննկերեգրՄՏի կ՞ւտե», ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐŻŐ„Ő¶ŐżÖ€ŐžŐ¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź ŐŻŐ«ŐżŐĄŐ¶, վրŐșŐ„Őœ Â«ŐŻŐ„Ő¶ŐżÖ€ŐžŐ¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź կ՞ւտե», ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐčհրաŐșŐĄÖ€ŐĄŐŻŐŸŐĄŐź ŐŻŐ«ŐżŐĄŐ¶ վրŐșŐ„Őœ «ŐčŐ°ŐĄŐ”ŐżŐĄÖ€ŐĄÖ€ŐŸŐĄŐź կիտե», ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ
Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŠŐĄŐżŐĄŐŁÖ€ŐŸŐĄŐź ŐŻŐ«ŐżŐĄ »կեՎ Նա Ő°ŐĄŐœŐŻŐĄŐ¶ŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐ¶Ő©ŐžÖ‚Ő”ŐŹŐĄŐżÖ€Ő„ŐŹŐ« ŐŻŐ«ŐżŐĄŐ¶,
վրŐșŐ„Őœ «UNLI ŐąŐŒŐ¶ŐŻŐŸŐĄŐź ŐŻŐ«ŐżŐĄ »:
Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Őșահվւծ Ő§ Citta- վւծ Citta- Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§
ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶ citta- Ő¶ Ő€Ő«ŐżŐĄÖ€ŐŻŐ„ŐŹŐžÖ‚ հածար Citta- վւծ, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ Ő¶Ő„Ö€Ö„Ő«Ő¶ Ő„Ö‚ ŐĄÖ€ŐżŐĄÖ„Ő«Ő¶
Őșահվցվւծ Ő§ Őșահվւծ Citta- վւծ: Նա ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐŐ«ŐżŐżŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ ŐŁŐżŐ¶ŐŸŐžŐČ
Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ŐœŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄŐ”Ő«Ő¶, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐșŐĄŐ°Ő„ŐŹŐžÖ‚ հածար ŐŐ«ŐżŐżŐĄŐ”ŐžÖ‚ŐŽ
Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Ő« ենց՞ւՎ՚, ŐŻŐĄŐŽ Ő¶ŐĄ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐŐĄŐŽŐžÖ‚Ő€ŐĄŐ”ŐĄ Ő„Ö‚ Őșահվւծ Ő§ ŐŐ«ŐżŐĄ
քաŐČաքվւծ Ő„Ö€Ő„Ö‚ŐžÖ‚Ő”Ő©Ő¶Ő„Ö€Őš. ÔżŐĄŐŽ ŐĄŐ”ŐŹ, [ŐŁŐ«ŐżŐĄŐŻÖŐ„ŐŹŐžŐŸ.] Â«ŐŐĄ Citta» Ő§: ŐŐĄŐ©Ő«Őš Ő¶Ő„Ö€ŐŻŐĄ Ő§
Ő¶Ö€ŐĄ ŐŽŐ„Ő», ŐșարթաŐșŐ„Őœ թվւտ Ñáč‡áč‡a- Ő« Ő„Ö‚ ŐșարթաŐșŐ„Őœ paáč­issati- Ő« ŐčŐĄÖƒŐžŐŸ, Ő¶ŐĄ
ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ ŐĄŐŒŐĄŐ¶Ő±Ő¶ŐĄÖŐŸŐĄŐź Ő„Ö‚ ŐĄŐ·Ő­ŐĄÖ€Ő°ŐžÖ‚ŐŽ ŐžŐčŐ«Ő¶Őč ŐčŐ« ŐŻŐĄŐșվւծ: Ô±Ő”ŐœŐșŐ«ŐœŐžŐŸ,
ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚ŐœŐš, ÔČŐ°Ő«ŐŻŐ­ŐžÖ‚Ő¶ ŐąŐ¶ŐĄŐŻŐŸŐžÖ‚ŐŽ Ő§ Citta- վւծ Citta- Ő¶ Ő€Ő«ŐżŐĄÖ€ŐŻŐ„ŐŹŐžÖ‚ հածար:
Անց՞ւՀերձ 25.12.2020
Kentron Channel
123K subscribers
Անց՞ւՀերձ 25.12.2020
#kentron #kentrontv https://kentron.tvhttps://www.facebook.com/kentrontv1https://www.instagram.com/kentrontv/

14) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,

Pulsuz
Online Prabuddha Aydınlar Konvensiyası, bĂŒtĂŒn cəmiyyətlər ĂŒĂ§ĂŒn rifah,
xoƟbəxtlik və sĂŒlh ĂŒĂ§ĂŒn öz sözlərini oyandıran və bĂŒtĂŒn cəmiyyətlər ĂŒĂ§ĂŒn
sĂŒlh ĂŒĂ§ĂŒn öz sözləri, Mahā + Satipaáč­áč­hāna vasitəsilə son hədəf kimi
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaáč­áč­hāna Sutta
- ĆžĂŒurluğa davamiyyət -
[Mahā + Satipaáč­áč­hāna]
Bu Sutta meditasiya təcrĂŒbəsi ĂŒĂ§ĂŒn əsas istinad kimi geniƟ hesab olunur.
GiriƟ
I. Kaya mĂŒĆŸahidə
A. Bölmə
B. duruƟlar ĂŒzrə bölmə
C. Sampajaññña-da bölmə
D. Rəddilliyin bölməsi
Elementlər ĂŒzrə E. bölməsi
F. Doqquz Çarnel Zəminində Bölmə
II. Vedananı mĂŒĆŸahidə
GiriƟ
Beləliklə, eƟitdim:
Bir dəfə Bhagavā KĂŒrĂŒsĂŒn Bazar Ɵəhərində Kammalarhammada Kurus arasında qalırdı. Orada Bhikkhusa mĂŒraciət etdi:
- Bhikkhus.
- Bhaddante Bhikkhusa cavab verdi. Bhagavā dedi:
- bu,
Bhikkhus, təmizlənməsindən baƟqa bir Ɵeyə səbəb olan yoldur
Oldu,
kədər və yas tutma, Dukxa-Domanassanın yox olması, Dugkha-Domanassanın
yox olması, Nibbananın gerçəkləƟməsi, yəni dörd satipaáč­áč­hānas deməkdir.
Hansı dörd?
Burada Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’yi Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən, ātāpÄ«
Sampajāno, Satimā, dĂŒnyaya qarĆŸÄ± Abhijjā-Domanassadan imtina edərək.
Vedanā,
Satimā, Satimā, Satimā, Satimā-də dĂŒnyaya doğru getdi. Citta’de
Citta’daki Citta’yi, Satiman’ın citta’yi mĂŒĆŸahidə edən Satimā, dĂŒnyaya
qarĆŸÄ± Abhijjā-Domanassa’ya verdi. Dhamma · s-də Dhamma · S, Satimā,
Satimā, Satimā-də dĂŒnyaya doğru getdi.
I. Kāyānupassanā
A. Bölmə
Və
Bhikkhus,
bir Bhikkhu Kaya’yi necə mĂŒĆŸahidə edir? Budur, Bhikkhus, bir Bhikkhu,
meƟəyə getdi və ya bir ağacın kökĂŒndə getdi və ya boƟ bir otağa
getdikdən sonra ayaqları çarpaz Ɵəkildə oturaraq, Sati Parimukha’yı
təyin edir. Beləliklə, Sato yanında nəfəs alır, bununla da Sato çıxır.
Uzun mĂŒddət nəfəs alır: ‘Mən uzun mĂŒddət nəfəs alıram’; Uzun nəfəs alır:
‘Mən çoxdan nəfəs alıram’; Qısaca nəfəs alır: ‘Qısa mĂŒddətdə nəfəs
alıram’; Qısa nəfəs alır, baƟa dĂŒĆŸĂŒr: ‘Qısa nəfəs alıram’; ÖzĂŒnĂŒ məƟq
edir: ‘Kaya hiss edirəm, nəfəs alacağam’; ÖzĂŒnĂŒ öyrədir: ‘BĂŒtĂŒn Kāyanı
hiss edirəm, nəfəs alacağam’; ÖzĂŒnĂŒ öyrədir: ‘Kaya-Saáč…xāras, mən nəfəs
alacağam’; ÖzĂŒnĂŒ məƟq edir: ‘Kaya-Saáč…xāras sakitləƟdi, nəfəs alacağam’.
Cadarat
Bhikkhus,
bacarıqlı bir dönĂŒĆŸ və ya bir döngənin Ɵagirdi, uzun bir dönĂŒĆŸ edən,
baƟa dĂŒĆŸĂŒr: ‘Mən uzun bir dönĂŒĆŸ edirəm’; Qısa bir dönĂŒĆŸ etmək, baƟa
dĂŒĆŸĂŒr: ‘Mən qısa bir dönĂŒĆŸ edirəm’; Eyni Ɵəkildə, Bhikkhus, bir
Bhikkhus, uzun mĂŒddət nəfəs alır: ‘Mən uzun mĂŒddət nəfəs alıram’; Nəfəs
alır, onu baƟa dĂŒĆŸĂŒr: ‘Mən çoxdan nəfəs alıram’; Qısaca nəfəs alır:
‘Qısa mĂŒddətdə nəfəs alıram’; Qısa nəfəs alır, baƟa dĂŒĆŸĂŒr: ‘Qısa nəfəs
alıram’; ÖzĂŒnĂŒ öyrədir: ‘BĂŒtĂŒn Kāyanı hiss edirəm, nəfəs alacağam’;
ÖzĂŒnĂŒ öyrədir: ‘BĂŒtĂŒn Kāyanı hiss edirəm, nəfəs alacağam’; ÖzĂŒnĂŒ
öyrədir: ‘Kaya-Saáč…xāras, mən nəfəs alacağam’; ÖzĂŒnĂŒ məƟq edir:
‘Kaya-Saáč…xāras sakitləƟdi, nəfəs alacağam’.
Beləliklə, o, Kaya’nın Kahaya mĂŒĆŸahidə etdiyi yerdə,
ya
da Kāyada Kaya’yi xaricə rəftar etmək və ya Kāyada Kāyada və xarici
olaraq Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır; Kadandakı hadisələrin Səmudayanını
mĂŒĆŸahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaƟmasını mĂŒĆŸahidə edən
və ya Samudaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aƟanlarla
qarĆŸÄ±laƟdıqlarını mĂŒĆŸahidə etdi; və ya baƟqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dĂŒnyada heç bir Ɵeyə yapÄ±ĆŸmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi mĂŒĆŸahidə etdi.
B. İriyāpatha Pabba
Bundan əlavə,
Bhikkhus, bir Bhikkhu, gəzərkən, baƟa dĂŒĆŸĂŒr: ‘Mən gəzirəm’, ya da
Dayanarkən baƟa dĂŒĆŸĂŒr: ‘Mən dayanıram’ və ya oturarkən
Anlayır: ‘Mən oturmuƟam’, ya da yatarkən baƟa dĂŒĆŸĂŒr: ‘Mən yatıram’. Yoxsa, Kāyanın atıldığı yerlərdə bunu buna görə baƟa dĂŒĆŸĂŒr.
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını mĂŒĆŸahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaƟmasını mĂŒĆŸahidə edən və ya
Samudaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aƟanlarla
qarĆŸÄ±laƟdıqlarını mĂŒĆŸahidə etdi; və ya baƟqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dĂŒnyada heç bir Ɵeyə yapÄ±ĆŸmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi mĂŒĆŸahidə etdi.
C. Sampajaññña-da bölmə
Bundan əlavə,
Bhikkhus,
bir Bhikkhus, yola dĂŒĆŸÉ™rkən və yola çıxarkən, Sampajañññña ilə hərəkət
edir, irəli baxarkən və ətrafa baxarkən, sampajañña ilə hərəkət edir və
uzanarkən, paltarları və yuxarı paltar geyinərkən və daĆŸÄ±yarkən
Sampajañña ilə hərəkət edir Bowl, yemək yeyərkən, içərkən, sampajanñena,
içərkən, sĂŒfrə, sampajanñña ilə birlikdə hərəkət edərkən, oturarkən,
oturarkən, sampajaññña ilə hərəkət edir Yataq, oyaq qalarkən, danÄ±ĆŸarkən
və səssiz olarkən Sampajañña ilə hərəkət edir.
Beləliklə, Kāyada Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və ya o
Kāyada
Kāyada Kāyanı mĂŒĆŸahidə edən və ya Kaya’nın daxili və xarici olaraq
Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır; Kadandakı hadisələrin Səmudayanını
mĂŒĆŸahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaƟmasını mĂŒĆŸahidə edən və
ya Samudaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aƟanlarla
qarĆŸÄ±laƟdıqlarını mĂŒĆŸahidə etdi; və ya baƟqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dĂŒnyada heç bir Ɵeyə yapÄ±ĆŸmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi mĂŒĆŸahidə etdi.
D. Rəddilliyin bölməsi
Bundan əlavə,
Bhikkhus, bir Bhikkhu bu çox bədəni, altından hesab edir
Ayaqları
yuxarıdan və baĆŸÄ±ndakı saçlardan yuxarıya və mĂŒxtəlif növ çirkli
çirklərlə doludur: “Bu Kaya, bədənin tĂŒkləri, dırnaqların, diƟlərin,
dərilərin, ətin tĂŒkləri var ,
Tendonlar, sĂŒmĂŒklər, sĂŒmĂŒk iliyi, böyrəklər, ĂŒrək, qaraciyər, pleura, dalaq,
Ağciyərlər, bağırsaqlar, mezenteriya, mədə məzmunu, nəcis, safe,
flegm, irin, qan, tər, yağ, gözyaƟları, yağ, tĂŒpĂŒrcək, burun mucus,
sinovial maye və sidik. “
Sanki,
Bhikkhus, iki açılÄ±ĆŸ olan və mĂŒxtəlif növ taxıl ilə dolu bir çanta var
idi, məsələn, təpənin paddy, paddy, mung lobya, inək-noxud, kĂŒnclĂŒ toxum
və qabıq dĂŒyĂŒ kimi bir çanta var idi. Görmə qabiliyyəti olan bir adam,
onu açaraq [məzmunu] hesab edirdi: “Bu, bu, bu, bu, bu paddy, bu
çəltikdir, bunlar munce lobya, bunlar kĂŒnclĂŒ toxumu olanlardır və bu,
husked dĂŒyĂŒdĂŒr;” Eyni Ɵəkildə, Bhikkhus, bir Bhikkhu bu çox bədəni,
ayaqların altından və saçından saçdan aƟağıya doğru hesab edir,
dəri ilə ayrılmÄ±ĆŸ və mĂŒxtəlif növ çirklərlə dolu olanlar:
“Bu Kaya, bədənin tĂŒkləri, bədənin tĂŒkləri var,
dırnaqlar,
diƟlər, dəri, cılız, tendonlar, sĂŒmĂŒklər, sĂŒmĂŒk iliyi, sĂŒmĂŒk iliyi,
böyrəklər, ĂŒrək, qaraciyər, bağırsaq, bağırsaq, mədə, fleenme, flegm,
pus, qoca, GözyaƟları, yağ, tĂŒpĂŒrcək, burun mucus, sinovial maye və
sidik. “
Beləliklə, Kāyada Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və ya o
Kāyada
Kāyada Kāyanı mĂŒĆŸahidə edən və ya Kaya’nın daxili və xarici olaraq
Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır; Kadandakı hadisələrin Səmudayanını
mĂŒĆŸahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaƟmasını mĂŒĆŸahidə edən və
ya Samudaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aƟanlarla
qarĆŸÄ±laƟdıqlarını mĂŒĆŸahidə etdi; və ya baƟqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paáč­issati’yi olaraq təqdim
edir və dĂŒnyada heç bir Ɵeyə yapÄ±ĆŸmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu
Kaya’de Kaya’yi mĂŒĆŸahidə etdi.
Elementlər ĂŒzrə E. bölməsi
Bundan əlavə,
Bhikkhus, bir Bhikkhu bu çox Kadanı əks etdirir, ancaq yerləƟdirilib,
Lakin bu, atılır: “Bu Kaya, Yer elementi var,
Su elementi, yanğın elementi və hava elementi. “
Eynən,
Bhikkhus, bacarıqlı bir qəssab və ya bir qəssabın Ɵagirdi, bir inək
öldĂŒrərək, onu kəsərək kəsiƟən bir yol kəsiƟməsində oturacaq; Eyni
Ɵəkildə, Bhikkhus, bir Bhikkhus da çox Kadanı əks etdirir, ancaq bu
yerləƟdirildi, ancaq atıldığı, “Bukāya, yer elementi, su elementi,
yanğın elementi və hava elementi var.”
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yı daxili olaraq mĂŒĆŸahidə edən və ya Kaya’nın xarici
olaraq Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır və ya yaƟayır
Kāyada
Kāyada Kaya və xarici olaraq mĂŒĆŸahidə; Kadandakı hadisələrin
Səmudayanını mĂŒĆŸahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaƟmasını
mĂŒĆŸahidə edən və ya Samudaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və Kaya’nın hadisələrini
aƟanlarla qarĆŸÄ±laƟdıqlarını mĂŒĆŸahidə etdi; və ya baƟqa, [həyata
keçirin:] “Bu Kāya!” SATI, sadəcə onun içindədir, sadəcə sadəcə ñáč‡a və
sadəcə paissati, o, özĂŒndə yaƟayır və dĂŒnyada heç bir Ɵeyə yapÄ±ĆŸmır.
Kaya’de Kaya’yi mĂŒĆŸahidə etdi;
(1)
Bundan əlavə,
Bhikkhus,
bir Bhikkhus, sanki bir cəsəd görərək, bir gĂŒndə bir qəpik yerində
uzaqlaƟdı, bir gĂŒn ölĂŒ və ya iki gĂŒn ölĂŒ və ya ĂŒĂ§ gĂŒn ölĂŒ, mavi və face,
bu çox Kanı hesab edir: “Bu Kāya Belə bir təbiətdə də belə bir Ɵey
olacağı və belə bir vəziyyətdə azad deyil. “
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır. Samudaya mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır
(1)
Bundan əlavə,
Bhikkhus,
bir Bhikkhus, sanki bir cəsəd görərək, bir gĂŒndə bir qəpik yerində
uzaqlaƟdı, bir gĂŒn ölĂŒ və ya iki gĂŒn ölĂŒ və ya ĂŒĂ§ gĂŒn ölĂŒ, mavi və face,
bu çox Kanı hesab edir: “Bu Kāya Belə bir təbiətdə də belə bir Ɵey
olacağı və belə bir vəziyyətdə azad deyil. “
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını mĂŒĆŸahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaƟmasını mĂŒĆŸahidə edən və ya
Samudaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aƟanlarla
qarĆŸÄ±laƟdıqlarını mĂŒĆŸahidə etdi; və ya baƟqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dĂŒnyada heç bir Ɵeyə yapÄ±ĆŸmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi mĂŒĆŸahidə etdi.
(2)
Bundan əlavə,
Bhikkhus,
bir Bhikkhus, sanki bir cəsəd görərək, qarğalarla yeyərək, Ɵahinlər
tərəfindən yeyilən, evlər tərəfindən yeyilən, byons tərəfindən yeyilən,
yemir Panthers tərəfindən yeyilən pələnglər, mĂŒxtəlif növ varlıqlar
tərəfindən yeyilir, bu çox Kaya hesab edir: “Bu Kāya da belə bir
təbiətdir, bu kimi olacaq və belə bir vəziyyətdə azad deyil.”
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını mĂŒĆŸahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin keçdiyini mĂŒĆŸahidə edən və ya Samudaya’yı
mĂŒĆŸahidə edənləri mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır
Kaya’nın
fenomendən uzaqlaƟması; və ya baƟqa, [həyata keçirin:] “Bu Kāya!” SATI,
sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və dĂŒnyada heç bir
Ɵeyə yapÄ±ĆŸmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de Kaya’yi mĂŒĆŸahidə
etdi.
(3)
Bundan
əlavə, Bhikkhus, bir Bhikkhus, sanki bir cəsəd görərək, tendonlarla
birlikdə cismani və qan olan bir squeleton, bu çox Kanı hesab edir: “Bu
Kāya belə bir Ɵeydir Təbiət, bu belə olacaq və belə bir vəziyyətdə azad
deyil. “
Beləliklə, Kāyada Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və ya o
Kāyada
Kāyada Kāyanı mĂŒĆŸahidə edən və ya Kaya’nın daxili və xarici olaraq
Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır; Kadandakı hadisələrin Səmudayanını
mĂŒĆŸahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaƟmasını mĂŒĆŸahidə edən və
ya Samudaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aƟanlarla
qarĆŸÄ±laƟdıqlarını mĂŒĆŸahidə etdi; və ya baƟqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dĂŒnyada heç bir Ɵeyə yapÄ±ĆŸmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi mĂŒĆŸahidə etdi.
(4)
Bundan əlavə,
Bhikkhus,
bir Bhikkhus, sanki bir cəsəd görərək, bir charnel meydançasında
uzaqlaƟdı, ətsiz bir səddin, tendonlarla birlikdə squeleton, bu çox
Kaya’yı hesab edir: “Bu Kāya da belə a Təbiət, bu belə olacaq və belə
bir vəziyyətdə azad deyil. “
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını mĂŒĆŸahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaƟmasını mĂŒĆŸahidə edən və ya
Samudaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aƟanlarla
qarĆŸÄ±laƟdıqlarını mĂŒĆŸahidə etdi; və ya baƟqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dĂŒnyada heç bir Ɵeyə yapÄ±ĆŸmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi mĂŒĆŸahidə etdi.
(5)
Bundan
əlavə, Bhikkhus, bir Bhikkhu, sanki bir cəsəd görərək, bir charnel
zəmini, ətsiz bir səddin, tendonlarla birlikdə bir squeleton, bu çox
Kaya’nı hesab edir: “Bu Kāya da belə bir Ɵeydir Təbiət, bu belə olacaq
və belə bir vəziyyətdə azad deyil. “
Beləliklə, Kāyada Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və ya o
Kāyada
Kāyada Kāyanı mĂŒĆŸahidə edən və ya Kaya’nın daxili və xarici olaraq
Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır; Kadandakı hadisələrin Səmudayanını
mĂŒĆŸahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaƟmasını mĂŒĆŸahidə edən və
ya Samudaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aƟanlarla
qarĆŸÄ±laƟdıqlarını mĂŒĆŸahidə etdi; və ya baƟqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dĂŒnyada heç bir Ɵeyə yapÄ±ĆŸmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi mĂŒĆŸahidə etdi.
(6)
Bundan
əlavə, Bhikkhus, bir bhikkhus, sanki bir cəsəd gördĂŒ, burada bir
qağartan sĂŒmĂŒk, burada bir ayaq sĂŒmĂŒyĂŒ, bir ayaq sĂŒmĂŒyĂŒ, bir ayaq biləyi
sĂŒmĂŒyĂŒ var , budlu bir sĂŒmĂŒk, bir kalça sĂŒmĂŒyĂŒ, bir qabırğa, bir
qabırğa, arxa sĂŒmĂŒk, burada bir bel sĂŒmĂŒyĂŒ, bir boyun sĂŒmĂŒyĂŒ, bir çənə
sĂŒmĂŒyĂŒ, bir diƟ sĂŒmĂŒyĂŒ və ya kəlləm var : “Bu Kāya da belə bir
təbiətdir, bu belə olacaq və belə bir vəziyyətdə azad deyil.”
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını mĂŒĆŸahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaƟmasını mĂŒĆŸahidə edən və ya
Samudaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aƟanlarla
qarĆŸÄ±laƟdıqlarını mĂŒĆŸahidə etdi; və ya baƟqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dĂŒnyada heç bir Ɵeyə yapÄ±ĆŸmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi mĂŒĆŸahidə etdi.
(7)
Bundan əlavə, Bhikkhus, bir bhikkhu, sanki olduğu kimi
Bir
ölĂŒ bir cəsədi görərək, bir Ɵar zəmində, seashell kimi ağartdı, o, bu
çox Kaya kimi dĂŒĆŸĂŒnĂŒr: “Bu Kāya da belə bir təbiətə baxır, bu kimi
olacaq və belə bir Ɵeydən azad deyil vəziyyəti. “
(😎
Bundan əlavə, Bhikkhus, bir bhikkhu, sanki olduğu kimi
Bir
cəsəd içərisini görərək, bir yaƟdan yuxarı sĂŒmĂŒkləri yığaraq, bir
yaƟdan yuxarı sĂŒmĂŒkləri yığın, bu çox Kaya hesab edir: “Bu Kāya da belə
bir təbiətdir, bu kimi olacaq və belə deyil bir Ɵərt. “
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını mĂŒĆŸahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaƟmasını mĂŒĆŸahidə edən və ya
Samudaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aƟanlarla
qarĆŸÄ±laƟdıqlarını mĂŒĆŸahidə etdi; və ya baƟqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dĂŒnyada heç bir Ɵeyə yapÄ±ĆŸmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi mĂŒĆŸahidə etdi.
(9)
Bundan əlavə, Bhikkhus, bir bhikkhu, sanki olduğu kimi
Bir
ölĂŒ bir cəsəd görərək, bir charnel zəmini, Ă§ĂŒrĂŒk sĂŒmĂŒkləri toz halına
gətirərək, o, bu çox Kaya’yı hesab edir: “Bu Kāya da belə bir təbiətə
aiddir, bu kimi olacaq və belə bir vəziyyətdə azad deyil “
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını mĂŒĆŸahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaƟmasını mĂŒĆŸahidə edən və ya
Samudaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aƟanlarla
qarĆŸÄ±laƟdıqlarını mĂŒĆŸahidə etdi; və ya baƟqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dĂŒnyada heç bir Ɵeyə yapÄ±ĆŸmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi mĂŒĆŸahidə etdi.
II. Vedananı mĂŒĆŸahidə
Bundan əlavə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Vedananı necə mĂŒĆŸahidə edir?
Burada Bhikkhus, bir Bhikkhu, Sukha Vedanā, Altersands, “Mən sukha vedanā” yaƟayır “; Bir Dukxa Vedanā, Undersands’ı yaƟayır:
“Mən
bir Dukxa Vedanā” yaƟayıram “; Adukkham-Asukhā Vedanā, Undersands: “Mən
Adukkham-Asukhā Vedanā” yaƟayıram “; Sukha Vedanā Sāmisa, Altersands:
“Sukha Vedanā Sāmisa ilə qarĆŸÄ±laĆŸÄ±ram”; Bir Sukha Vedanā Nirāmisa,
Altersands yaƟayır:
“Sukha
vedanā nirāmisa yaƟayıram”; Bir Dukxa Vedanā Sāmisa, Altersands: “Mən
Dukxa Vedanā Sāmisa ilə qarĆŸÄ±laĆŸÄ±ram”; Dukxa Vedanā Nirāmisa,
Altersands: “Mən bir Dukxa Vedanā Nirāmisa yaƟayıram”; Bir
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa, Altersands: “Mən Aduxkham-Asukhā Vedudan
Samisa ilə qarĆŸÄ±laĆŸÄ±ram”; Bir Adukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa,
Ləğvkarlar: “Mən Adukkham-Asukhā Vedudan Nirāmisa yaƟayıram”.
Beləliklə, Vedanan’da Vedananı mĂŒĆŸahidə edən,
ya da Vedananı xarici olaraq mĂŒĆŸahidə edən və ya yaƟadığı
Vedananı daxili və xarici olaraq mĂŒĆŸahidə etmək; yaƟayır
Vedanada
fenomenlərin Samudaya mĂŒĆŸahidə edilməsi və ya Vedanada hadisələrin
keçdiyini mĂŒĆŸahidə edən və ya Samudaya’yi mĂŒĆŸahidə edən və Vedanada
hadisələrdən uzaqlaƟmalarını mĂŒĆŸahidə etmək; və ya baƟqa, [analiz:] “Bu
vedanā!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dĂŒnyada heç bir Ɵeyə yapÄ±ĆŸmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Vedanada
Vedananı mĂŒĆŸahidə etdi.
III. Citta mĂŒĆŸahidə
Bundan əlavə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Citta’da Citta’yı necə mĂŒĆŸahidə edir?
Budur, Bhikkhus, bir Bhikkhus, Rağa ilə birlikdə Rāqa ilə “Raga ilə”
kimi Citta’nı baƟa dĂŒĆŸĂŒr və ya Citta’nı “Raga olmadan” kimi baƟa dĂŒĆŸĂŒr
və ya Dosa ilə Citta’nı “Dosa ilə Citta” kimi baƟa dĂŒĆŸĂŒr və ya Dosa
olmadan Citta’nı baƟa dĂŒĆŸĂŒr “Dosa olmadan citta” ya da Citta ilə Citta
ilə “moha” kimi “citta” anlayır, ya da cığırı “citta olmadan” citta “nu”
citta “kimi baƟa dĂŒĆŸĂŒr və ya” toplanmÄ±ĆŸ citta “kimi baƟa dĂŒĆŸĂŒr və ya
səpələnmiƟ bir Ɵey baƟa dĂŒĆŸĂŒr Citta “səpələnmiƟ bir citta” kimi, ya da
geniƟlənmiƟ citta kimi “geniƟlənmiƟ citta” kimi baƟa dĂŒĆŸĂŒr və ya “açıq
olmayan bir citta” kimi bir açılan Citta baƟa dĂŒĆŸĂŒr və ya “ĂŒstə dĂŒĆŸÉ™n
citta” kimi baƟa dĂŒĆŸĂŒr və ya baƟa dĂŒĆŸĂŒr “BĂŒtövlĂŒkdə citta” kimi ĂŒstĂŒn
bir citta, ya da konsentratlaƟdırılmÄ±ĆŸ bir citta “konsentratlaƟdırılmÄ±ĆŸ
bir citta” kimi baƟa dĂŒĆŸĂŒr və ya deyilən bir citta kimi bir citta kimi
baƟa dĂŒĆŸĂŒr və ya “azad edilmiƟ bir citta” kimi birləƟməmiƟ bir citta
baƟa dĂŒĆŸĂŒr və ya “Uni” kimi bir dincəlməz bir citta baƟa dĂŒĆŸĂŒr berated
citta “.
Beləliklə,
Citta’da Citta’yi mĂŒĆŸahidə edən və ya Citta’da Citta’yi rəftar edən və
ya Citta’yi daxili və xarici olaraq mĂŒĆŸahidə edən yaƟayır; Citta’dakı
hadisələrin Samudaya’nın Samudaya’yı mĂŒĆŸahidə edən və ya Citta’dakı
hadisələrin keçdiyini mĂŒĆŸahidə edən və ya Samudaya’yı mĂŒĆŸahidə edən və
Citta’dakı hadisələrin ĂŒstĂŒndən keçdiyini gördĂŒ; və ya baƟqa, [həyata
keçirin:] “Bu Citta!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o,
sakin və dĂŒnyada heç bir Ɵeyə yapÄ±ĆŸmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu
Citta’daki Citta’yı mĂŒĆŸahidə etdi.
Foods High In Vitamin C
HEALTHY FOOD, BEAUTY & FITNESS
1.46K subscribers
Foods High In Vitamin C
Vitamin C is a water-soluble vitamin that’s found in many foods, particularly fruits and vegetables.
It’s well known for being a potent antioxidant, as well as having positive effects on skin health and immune function.
It’s also vital for collagen synthesis, connective tissue, bones, teeth and your small blood vessels.
The human body cannot produce or store vitamin C. Therefore, it’s essential to consume it regularly in sufficient amounts.
The current daily value (DV) for vitamin C is 90 mg.
Deficiency symptoms include bleeding gums, frequent bruising and infections, poor wound healing, anemia and scurvy.
Here are the top 20 foods that are high in vitamin C.
Foods High In Vitamin C
Foods
High In Vitamin CVitamin C is a water-soluble vitamin that’s found in
many foods, particularly fruits and vegetables.It’s well known for being
a potent…




G
M
T
Text-to-speech function is limited to 200 characters
comments (0)
07/30/21
𝓛𝓔𝓱𝓱𝓞𝓝 4047 Sat 31 đ“™đ“Ÿđ“” 2021 Free Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words Mahāparinibbāna Sutta in Mahāsatipaáč­áč­hāna Sutta in 05) Classical Pāិi,102) Classical Tamil-102) àź•àźżàźłàźŸàźšàźżàź•àŻàź•àźČàŻ àź€àźźàźżàźŽàŻ & 30) Classical English,Roman
Filed under: General, Theravada Tipitaka , Plant raw Vegan Broccoli, peppers, cucumbers, carrots
Posted by: site admin @ 2:40 am
𝓛𝓔𝓱𝓱𝓞𝓝 4047 Sat 31 đ“™đ“Ÿđ“” 2021

Free Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words

Mahāparinibbāna Sutta in

Mahāsatipaáč­áč­hāna Sutta in 05) Classical Pāិi,102) Classical Tamil-102) àź•àźżàźłàźŸàźšàźżàź•àŻàź•àźČàŻ àź€àźźàźżàźŽàŻ & 30) Classical English,Roman

GHMC to plant 1.5 crore saplings under Haritha Haram -
đ“čđ“»đ“žđ“čđ“Ș𝓰đ“Ște đ“”đ“œđ“źđ“»đ“·đ“Șđ“” đ“‘đ“”đ“Čđ“Œđ“Œ đ“œđ“±đ“»đ“žđ“Ÿđ“°đ“± đ“čđ“”đ“Șđ“·đ“œđ“Čđ“·đ“°
đ“»đ“Ș𝔀 đ“„đ“źđ“°đ“Șđ“· đ“‘đ“»đ“žđ“Źđ“Źđ“žđ“”đ“Č, đ“č𝓼đ“čđ“čđ“źđ“»đ“Œ,đ“Źđ“Ÿđ“Źđ“Ÿđ“¶đ“«đ“źđ“»đ“Œ,
𝓬đ“Șđ“»đ“»đ“žđ“œđ“Œ, đ“«đ“źđ“Șđ“·đ“Œ đ“żđ“źđ“°đ“źđ“œđ“Șđ“«đ“”đ“źđ“Œ,𝓓𝔀đ“Șđ“»đ“Ż đ“Żđ“»đ“Ÿđ“Čđ“œ 🍎 🍉 đ“œđ“»đ“źđ“źđ“Œ
đ“Čđ“· đ“čđ“žđ“œđ“Œ đ“Șđ“·đ“­ đ“Șđ“”đ“” đ“žđ“żđ“źđ“» đ“œđ“±đ“ź đ”€đ“žđ“»đ“”đ“­ đ“Șđ“·đ“­ đ“Čđ“·
𝓱đ“čđ“Ș𝓬𝓼 đ“œđ“ž 𝓼đ“Șđ“œ đ“”đ“Č𝓮𝓼 đ“«đ“Čđ“»đ“­đ“Œ đ“Șđ“Œ đ“čđ“”đ“Șđ“·đ“·đ“źđ“­ đ“«đ”‚
𝓝𝓐𝓱𝓐, đ“‘đ“»đ“Čđ“œđ“Čđ“Œđ“± đ“«đ“Čđ“”đ“”đ“Čđ“žđ“·đ“Șđ“Čđ“»đ“ź 𝓡đ“Čđ“Źđ“±đ“Șđ“»đ“­
đ“‘đ“»đ“Șđ“·đ“Œđ“žđ“· đ“Żđ“”đ“źđ”€ đ“Čđ“·đ“œđ“ž đ“Œđ“čđ“Ș𝓬𝓼 đ“Șđ“«đ“žđ“Șđ“»đ“­ đ“Ș đ“„đ“Čđ“»đ“°đ“Čđ“·
𝓖đ“Șđ“”đ“Șđ“Źđ“œđ“Č𝓬 đ“żđ“źđ“Œđ“Œđ“źđ“” đ“Șđ“·đ“­ 𝓙𝓼𝓯𝓯 đ“‘đ“źđ”ƒđ“žđ“Œ.

đ“”đ“·đ“œđ“Čđ“»đ“ź
𝓔đ“Șđ“»đ“œđ“± đ“Șđ“·đ“­ 𝓱đ“čđ“Ș𝓬𝓼 đ“Șđ“»đ“ź đ“đ“¶đ“Ÿđ“­đ“±đ“Ș đ“ąđ“€đ“Ąđ“đ“‘đ“˜ 𝓾𝓯
𝓜đ“Șđ“·đ“Čđ“¶đ“źđ“°đ“Șđ“”đ“Șđ“Č. đ“đ“Œđ“±đ“žđ“Žđ“Ș đ“čđ“”đ“Șđ“·đ“œđ“źđ“­ đ“Żđ“»đ“Ÿđ“Čđ“œ
đ“«đ“źđ“Șđ“»đ“Čđ“·đ“° đ“œđ“»đ“źđ“źđ“Œ đ“Șđ“”đ“” đ“žđ“żđ“źđ“» đ“±đ“Čđ“Œ đ“źđ“¶đ“čđ“Čđ“»đ“ź.Mayawati
said that that after she becomes the Prime Minister she will bring back
the Ashokan Rule.

𝓜đ“Șđ“·đ“Čđ“¶đ“źđ“°đ“Șđ“”đ“Șđ“Č 𝓯𝓼𝓭 đ“œđ“±đ“ź đ“čđ“žđ“žđ“» đ“œđ“±đ“»đ“žđ“Ÿđ“°đ“± đ“đ“¶đ“Ÿđ“­đ“±đ“Ș đ“ąđ“Ÿđ“»đ“Șđ“«đ“±đ“Č .

đ“đ“”đ“Œđ“ž
đ“œđ“ž đ“œđ“»đ“Șđ“Čđ“· đ“č𝓼𝓾đ“čđ“”đ“ź đ“žđ“· 𝓜đ“Čđ“·đ“­đ“Żđ“Ÿđ“” 𝓱𝔀đ“Čđ“¶đ“¶đ“Čđ“·đ“°,
đ“Łđ“±đ“Șđ“Č đ“’đ“±đ“Č, 𝓚đ“Șđ“”đ“Șđ“»đ“Č đ“đ“»đ“œđ“Œ, đ“™đ“Ÿđ“­đ“ž, 𝓚đ“Șđ“»đ“Șđ“œđ“ź, đ“šđ“Ÿđ“·đ“°
đ“•đ“Ÿ đ“¶đ“Șđ“»đ“œđ“Čđ“Șđ“” đ“Șđ“»đ“œđ“Œ.
đ“Ÿđ“»đ“Șđ“Źđ“œđ“Č𝓬𝓼 𝓜đ“Čđ“·đ“­đ“Żđ“Ÿđ“” 𝓱𝔀đ“Čđ“¶đ“¶đ“Čđ“·đ“° - đ“„đ“Čđ“¶đ“Șđ“”đ“ž 𝓐𝔀đ“Șđ“Žđ“źđ“·đ“źđ“­ đ“đ“Œđ“±đ“žđ“Žđ“Ș 𝓜đ“Șđ“·đ“Čđ“¶đ“źđ“°đ“Șđ“”đ“Č đ“•đ“źđ“”đ“”đ“žđ”€.

From

𝓔-đ“«đ“žđ“žđ“Ž-𝓓𝓞 𝓖𝓞𝓞𝓓 đ“Ÿđ“€đ“Ąđ“˜đ“•đ“š 𝓜𝓘𝓝𝓓 𝓐𝓣𝓣𝓐𝓘𝓝 𝓔𝓣𝓔𝓡𝓝𝓐𝓛 𝓑𝓛𝓘𝓱𝓱
đ“Żđ“»đ“žđ“¶ đ“šđ“Ÿđ“Œđ“±đ“Čđ“·đ“Șđ“»đ“Ș 𝓝𝓘𝓑𝓑Ā𝓝𝓐 đ“‘đ“—đ“€đ“œđ“˜ 𝓟đ“Ș𝓰𝓾𝓭đ“Ș 18đ“Żđ“œ
𝓓đ“Čđ“Ș. đ“Ș 3𝓓 360 đ“­đ“źđ“°đ“»đ“źđ“ź 𝓬đ“Čđ“»đ“Źđ“Ÿđ“”đ“Șđ“» 𝓟đ“Ș𝓰𝓾𝓭đ“Ș đ“Șđ“œ

đ“Šđ“±đ“Čđ“œđ“ź đ“—đ“žđ“¶đ“ź,
668 5đ“œđ“± 𝓐 𝓜đ“Șđ“Čđ“· 𝓡𝓾đ“Ș𝓭,
8đ“œđ“± đ“’đ“»đ“žđ“Œđ“Œ,
𝓗𝓐𝓛 𝓘𝓘𝓘 đ“ąđ“œđ“Ș𝓰𝓼,
đ“Ÿđ“Ÿđ“·đ“Č𝔂đ“Ș đ“‘đ“—đ“€đ“œđ“˜ đ“‘đ“źđ“·đ“°đ“Șđ“”đ“Ÿđ“»đ“Ÿ,
𝓜đ“Ș𝓰đ“Șđ“­đ“±đ“Č 𝓚đ“Șđ“»đ“·đ“Șđ“œđ“Ș𝓮đ“Ș,
đ“Ÿđ“»đ“Șđ“«đ“Ÿđ“­đ“­đ“±đ“Ș đ“‘đ“±đ“Șđ“»đ“Șđ“œ đ“˜đ“·đ“œđ“źđ“»đ“·đ“Șđ“œđ“Čđ“žđ“·đ“Șđ“”
đ“±đ“œđ“œđ“č://đ“Œđ“Șđ“»đ“żđ“Ș𝓳đ“Șđ“·.đ“Șđ“¶đ“«đ“źđ“­đ“Žđ“Șđ“».đ“žđ“»đ“°
đ“«đ“Ÿđ“­đ“­đ“±đ“Șđ“Œđ“Șđ“Č𝓭2đ“Ÿđ“Œ@đ“°đ“¶đ“Șđ“Čđ“”.đ“Źđ“žđ“¶
đ“łđ“Źđ“Œ4đ“źđ“żđ“źđ“»@đ“žđ“Ÿđ“œđ“”đ“žđ“žđ“Ž.đ“Źđ“žđ“¶
đ“łđ“Źđ“±đ“Șđ“·đ“­đ“»đ“Șđ“Œđ“źđ“Žđ“±đ“Șđ“»đ“Șđ“·@𝔂đ“Șđ“±đ“žđ“ž.đ“Źđ“žđ“¶
080-25203792
9449260443
9449835875
𝔀đ“Čđ“Œđ“±đ“źđ“Œ
đ“œđ“ž
đ“«đ“ź đ“Ș đ”€đ“žđ“»đ“Žđ“Čđ“·đ“° đ“čđ“Șđ“»đ“œđ“·đ“źđ“» 𝔀đ“Čđ“œđ“± GHMC & GCC for its
One crore saplings are anticipated to be planted as a part of the
programme within the metropolis, with 10 lakh saplings proposed to be
planted within the first 12 months. Along with Residents’ welfare
associations that will play a serious position within the drive. As The
civic physique is planning to entrust the associations with the duty of
sustaining the bushes of their neighbourhood.And the Officers suggest
to reward the associations that handle the saplings for a sure time
period.
Congratulations for ‘Best day ever’: Jeff Bezos blasts into space on own rocket


05) Classical Pāិi,


Friends


Classical Pali
TIPITAKA
mahā+satipaáč­áč­hāna
Pāិi
Uddesa
I. Kāyānupassanā
A. Ānāpāna Pabba
B. Iriyāpatha Pabba
C. Sampajāna Pabba
D. Paáč­ikĆ«lamanasikāra Pabba
E. Dhātumanasikāra Pabba
F. Navasivathika Pabba
II. Vedanānupassanā
Uddesa
Evaáčƒ me sutaáčƒ:
Ekaáčƒ samayaáčƒ bhagavā kurĆ«su viharati kammāsadhammaáčƒ nāma kurĆ«naáčƒ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhĆ« āmantesi:
Bhikkhavo ti.
– Bhaddante ti te bhikkhĆ« bhagavato paccassosuáčƒ. Bhagavā etad-avoca: ‹
Ekāyano ayaáčƒ, bhikkhave, maggo sattānaáčƒ visuddhiyā, soka-paridevānaáčƒ
samatikkamāya, dukkha-domanassānaáčƒ atthaáč…gamāya, ñāyassa adhigamāya,
nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaáčƒ cattāro satipaáč­áč­hānā. ‹
Katame
cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaáčƒ. Vedanāsu
vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaáčƒ. Citte cittānupassÄ« viharati ātāpÄ« sampajāno satimā,
vineyya loke abhijjhā-domanassaáčƒ. Dhammesu dhammānupassÄ« viharati ātāpÄ«
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaáčƒ.
I. Kāyānupassanā
A. Ānāpāna Pabba
Katha·ñ·ca,
bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu
arañña-gato vā rukkha-mĆ«la-gato vā suññ’āgāra-gato vā nisÄ«dati pallaáč…kaáčƒ
ābhujitvā ujuáčƒ kāyaáčƒ paáč‡idhāya parimukhaáčƒ satiáčƒ upaáč­áč­hapetvā. So
sato’va assasati, sato’va passasati. DÄ«ghaáčƒ vā assasanto ‘dÄ«ghaáčƒ
assasāmī’ ti pajānāti; dÄ«ghaáčƒ vā passasanto ‘dÄ«ghaáčƒ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaáčƒ vā assasanto ‘rassaáčƒ assasāmī’ ti pajānāti; rassaáčƒ vā
passasanto ‘rassaáčƒ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paáč­isaáčƒvedÄ«
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paáč­isaáčƒvedÄ« passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaáčƒ kāya-saáč…khāraáčƒ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaáčƒ kāya-saáč…khāraáčƒ passasissāmī’ ti sikkhati. rassaáčƒ vā
passasanto ‘rassaáčƒ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paáč­isaáčƒvedÄ«
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paáč­isaáčƒvedÄ« passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaáčƒ kāya-saáč…khāraáčƒ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaáčƒ kāya-saáč…khāraáčƒ passasissāmī’ ti sikkhati. ‹Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakār·antevāsÄ« vā dÄ«ghaáčƒ vā añchanto
‘dÄ«ghaáčƒ añchāmī’ ti pajānāti; rassaáčƒ vā añchanto ‘rassaáčƒ añchāmī’ ti
pajānāti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dÄ«ghaáčƒ vā assasanto ‘dÄ«ghaáčƒ
assasāmī’ ti pajānāti; dÄ«ghaáčƒ vā passasanto ‘dÄ«ghaáčƒ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaáčƒ vā assasanto ‘rassaáčƒ assasāmī’ ti pajānāti; rassaáčƒ vā
passasanto ‘rassaáčƒ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paáč­isaáčƒvedÄ«
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paáč­isaáčƒvedÄ« passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaáčƒ kāya-saáč…khāraáčƒ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaáčƒ kāya-saáč…khāraáčƒ passasissāmī’ ti sikkhati. ‹
Iti
ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, vaya-dhamm·ānupassÄ« vā
kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā hoti, yāvadeva
ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. ‹‹‹
Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati,
vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ«
vā kāyasmiáčƒ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā
hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassÄ« viharati. ‹‹‹
C. Sampajāna Pabba
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paáč­ikkante sampajānakārÄ« hoti,
ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī
hoti, saáč…ghāáč­i-patta-cÄ«vara-dhāraáč‡e sampajānakārÄ« hoti, asite pÄ«te
khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccāra-passāva-kamme sampajānakārī
hoti, gate áč­hite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuáč‡hÄ«bhāve sampajānakār hoti
Iti
ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, vaya-dhamm·ānupassÄ« vā
kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā hoti, yāvadeva
ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. ‹‹‹
D. Paáč­ikĆ«lamanasikāra Pabba
Puna ca·paraáčƒ,
bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaáčƒ, uddhaáčƒ pādatalā adho kesa·matthakā,
taca·pariyantaáčƒ pĆ«raáčƒ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi
imasmiáčƒ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maáčƒsaáčƒ nhāru aáč­áč­hi aáč­áč­himiñjaáčƒ
vakkaáčƒ hadayaáčƒ yakanaáčƒ kilomakaáčƒ pihakaáčƒ papphāsaáčƒ antaáčƒ antaguáč‡aáčƒ
udariyaáčƒ karÄ«saáčƒ pittaáčƒ semhaáčƒ pubbo lohitaáčƒ sedo medo assu vasā kheáž·o
siáč…ghāáč‡ikā lasikā muttaáčƒâ€™ ti. ‹
Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā
putoáž·i pĆ«rā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaáčƒ sālÄ«naáčƒ vÄ«hÄ«naáčƒ
muggānaáčƒ māsānaáčƒ tilānaáčƒ taáč‡ážulānaáčƒ. Tamenaáčƒ cakkhumā puriso muñcitvā
paccavekkheyya: ‘Ime sālī ime vīhī, ime muggā, ime māsā, ime tilā, ime
taáč‡ážulā’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaáčƒ, uddhaáčƒ
pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaáčƒ pĆ«raáčƒ nānappakārassa
asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiáčƒ kāye kesā lomā nakhā dantā taco
maáčƒsaáčƒ nhāru aáč­áč­hi aáč­áč­himiñjaáčƒ vakkaáčƒ hadayaáčƒ yakanaáčƒ kilomakaáčƒ pihakaáčƒ
papphāsaáčƒ antaáčƒ antaguáč‡aáčƒ udariyaáčƒ karÄ«saáčƒ pittaáčƒ semhaáčƒ pubbo lohitaáčƒ
sedo medo assu vasā kheáž·o siáč…ghāáč‡ikā lasikā muttaáčƒâ€™ ti. ‹
Iti
ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, vaya-dhamm·ānupassÄ« vā
kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā hoti, yāvadeva
ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. ‹‹E. Dhātumanasikāra Pabba
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaáčƒ yathā·áč­hitaáčƒ
yathā·paáč‡ihitaáčƒ dhātuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiáčƒ kāye pathavī·dhātu
āpo·dhātĆ« tejo·dhātĆ« vāyo·dhātƫ’ ti. ‹
Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātak·antevāsÄ« vā gāviáčƒ vadhitvā
catu·mahā·pathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave,
bhikkhu imam·eva kāyaáčƒ yathā·áč­hitaáčƒ yathā·paáč‡ihitaáčƒ dhātuso
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiáčƒ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātĆ« tejo·dhātĆ«
vāyo·dhātƫ’ ti. ‹
Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati,
vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ«
vā kāyasmiáčƒ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā
hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassÄ« viharati. ‹‹Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati,
vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ«
vā kāyasmiáčƒ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā
hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassÄ« viharati. ‹‹(2)
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarÄ«raáčƒ sivathikāya
chaឍឍitaáčƒ kākehi vā khajjamānaáčƒ kulalehi vā khajjamānaáčƒ gijjhehi vā
khajjamānaáčƒ kaáč…kehi vā khajjamānaáčƒ sunakhehi vā khajjamānaáčƒ byagghehi vā
khajjamānaáčƒ dÄ«pÄ«hi vā khajjamānaáčƒ siáč…gālehi vā khajjamānaáčƒ vividhehi vā
pāáč‡aka·jātehi khajjamānaáčƒ, so imam·eva kāyaáčƒ upasaáčƒharati: ‘ayaáčƒ pi kho
kāyo evaáčƒÂ·dhammo evaáčƒÂ·bhāvÄ« evaáčƒÂ·an·atÄ«to’ ti. ‹
Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati,
vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ«
vā kāyasmiáčƒ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā
hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassÄ« viharati. ‹‹Iti
ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, vaya-dhamm·ānupassÄ« vā
kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā hoti, yāvadeva
ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. ‹‹Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati,
vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ«
vā kāyasmiáčƒ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā
hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassÄ« viharati. ‹‹(5)
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarÄ«raáčƒ sivathikāya
chaឍឍitaáčƒ aáč­áč­hika·saáč…khalikaáčƒ apagata·maáčƒsa·lohitaáčƒ nhāru·sambandhaáčƒ, so
imam·eva kāyaáčƒ upasaáčƒharati: ‘ayaáčƒ pi kho kāyo evaáčƒÂ·dhammo evaáčƒÂ·bhāvÄ«
evaáčƒÂ·an·atÄ«to’ ti. ‹
Iti
ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, vaya-dhamm·ānupassÄ« vā
kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā hoti, yāvadeva
ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. ‹‹(6)
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarÄ«raáčƒ sivathikāya
chaឍឍitaáčƒ aáč­áč­hikāni apagata·sambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena
hatth·aáč­áč­hikaáčƒ aññena pād·aáč­áč­hikaáčƒ aññena gopphak·aáč­áč­hikaáčƒ aññena
jaáč…gh·aáč­áč­hikaáčƒ aññena Ć«ru·áč­áč­hikaáčƒ aññena kaáč­i·áč­áč­hikaáčƒ aññena
phāsuk·aáč­áč­hikaáčƒ aññena piáč­áč­h·iáč­áč­hikaáčƒ aññena khandh·aáč­áč­hikaáčƒ aññena
gÄ«v·aáč­áč­hikaáčƒ aññena hanuk·aáč­áč­hikaáčƒ aññena dant·aáč­áč­hikaáčƒ aññena
sÄ«sakaáč­Ähaáčƒ, so imam·eva kāyaáčƒ upasaáčƒharati: ‘ayaáčƒ pi kho kāyo
evaáčƒÂ·dhammo evaáčƒÂ·bhāvÄ« evaáčƒÂ·an·atÄ«to’ ti. ‹
Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati,
vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ«
vā kāyasmiáčƒ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā
hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassÄ« viharati. ‹‹(7)
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarÄ«raáčƒ sivathikāya
chaឍឍitaáčƒ aáč­áč­hikāni setāni saáč…kha·vaáč‡áč‡a·paáč­ibhāgāni, so imam·eva kāyaáčƒ
upasaáčƒharati: ‘ayaáčƒ pi kho kāyo evaáčƒÂ·dhammo evaáčƒÂ·bhāvÄ« evaáčƒÂ·an·atÄ«to’
Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kā
(😎
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarÄ«raáčƒ sivathikāya
chaឍឍitaáčƒ aáč­áč­hikāni puñja·kitāni terovassikāni, so imam·eva kāyaáčƒ
upasaáčƒharati: ‘ayaáčƒ pi kho kāyo evaáčƒÂ·dhammo evaáčƒÂ·bhāvÄ« evaáčƒÂ·an·atÄ«to’
ti. ‹
Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati,
vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ«
vā kāyasmiáčƒ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā
hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassÄ« viharati. ‹‹(9)
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarÄ«raáčƒ sivathikāya
chaឍឍitaáčƒ aáč­áč­hikāni pĆ«tÄ«ni cuáč‡áč‡aka·jātāni, so imam·eva kāyaáčƒ
upasaáčƒharati: ‘ayaáčƒ pi kho kāyo evaáčƒÂ·dhammo evaáčƒÂ·bhāvÄ« evaáčƒÂ·an·atÄ«to’
ti. ‹
II. Vedanānupassanā
Kathaáčƒ ca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassÄ« viharati? ‹
Idha,
bhikkhave, bhikkhu sukhaáčƒ vā vedanaáčƒ vedayamāno ‘sukhaáčƒ vedanaáčƒ
vedayāmī’ ti pajānāti; dukkhaáčƒ vā vedanaáčƒ vedayamāno ‘dukkhaáčƒ vedanaáčƒ
vedayāmī’ ti pajānāti; a·dukkham-a·sukhaáčƒ vā vedanaáčƒ vedayamāno
‘a·dukkham-a·sukhaáčƒ vedanaáčƒ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaáčƒ vā sukhaáčƒ
vedanaáčƒ vedayamāno ‘sāmisaáčƒ sukhaáčƒ vedanaáčƒ vedayāmī’ ti pajānāti;
nirāmisaáčƒ vā sukhaáčƒ vedanaáčƒ vedayamāno ‘nirāmisaáčƒ sukhaáčƒ vedanaáčƒ
vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaáčƒ vā dukkhaáčƒ vedanaáčƒ vedayamāno ‘sāmisaáčƒ
dukkhaáčƒ vedanaáčƒ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaáčƒ vā dukkhaáčƒ vedanaáčƒ
vedayamāno ‘nirāmisaáčƒ dukkhaáčƒ vedanaáčƒ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaáčƒ vā
a·dukkham-a·sukhaáčƒ vedanaáčƒ vedayamāno ‘sāmisaáčƒ a·dukkham-a·sukhaáčƒ
vedanaáčƒ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaáčƒ vā a·dukkham-a·sukhaáčƒ vedanaáčƒ
vedayamāno ‘nirāmisaáčƒ a·dukkham-a·sukhaáčƒ vedanaáčƒ vedayāmī’ ti pajānāti.
Mahasatipatthana Sutta chanting
Mahasatipatthana


TIPITAKA
DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaáč­áč­hāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaáč­áč­hāna ]
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
Introduction
I. Observation of Kāya
A. Section on ānāpāna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of Vedanā
Introduction
Thus have I heard: ‹
On
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said: ‹
– This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings,
the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaáč­áč­hānas.
Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He
dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
I. Kāyānupassanā
A. Section on ānāpāna
And
how,
bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the root of a tree
or having gone to an empty room, sits down folding the legs crosswise,
setting kāya upright, and setting sati parimukhaáčƒ. Being thus sato he
breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in long he
understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole kāya, I
will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the kāya-saáč…khāras,
I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saáč…khāras, I will breathe out’.
Just
as,
bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in
long’;breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’;
breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing
out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saáč…khāras, I will breathe in’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saáč…khāras, I will breathe out’.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally,
or
he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. ‹
B. Iriyāpatha Pabba
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands:
‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am lying down’.
Or else, in whichever position his kāya is disposed, he understands it
accordingly. ‹
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya. ‹
C. Section on sampajañña
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña,
while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña,
while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while
wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he
acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while
tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of
defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while
standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña. ‹
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya. ‹
D. Section on Repulsiveness
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet
up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin
and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the
hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.” ‹
Just
as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with
various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas,
sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails,
teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver,
pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is presentin him, just
to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya. ‹
E. Section on the Elements
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.” ‹
Just
as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having
killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects onthis very kāya, however it is
placed, however it is disposed: “In thiskāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the
samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away
of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world.Thus he
dwells observing kāya in kāya;
(1)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen,
bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” ‹
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
(2)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by
vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by
tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings,
he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and
passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati
is present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati,
he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
(3)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(4)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held together
by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” ‹
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
(5)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” ‹
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya. ‹
(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” ‹
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a
seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” ‹
(😎
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year
old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature,
it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
‹
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to
powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” ‹
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
II. Observation of Vedanā
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā? ‹‹
Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
“I
am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
“I
am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha vedanā
sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā
sāmisa,undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”. ‹
Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally,
or he dwells observing vedanā in vedanā externally, or he dwells
observing vedanā in vedanā internally and externally; he dwells
observing
the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing
away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is
vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and
mere paáč­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in
the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.
III. Observation of Citta
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rāga as “citta with
rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
Nomad Monk
360 subscribers
Mahāsatipaáč­áč­hāna
is beautifully recited by the most venerable Dr Omalpe Sobhita
Mahathero. Mahāsatipaáč­áč­hāna is used in vipassana and mindfulness
practice in Theravada Buddhis
Mahasatipatthana sutta #Mahasatipatthana sutta #Buddhistchant #prayer #vipassana #mindfullness
Mahāsatipaáč­áč­hāna
is beautifully recited by the most venerable Dr Omalpe Sobhita
Mahathero. Mahāsatipaáč­áč­hāna is used in vipassana and mindfulness
practice in …


Friends


àźšàźŸàź©àŻ àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àź•àŻ‡àźŸàŻàźŸàźżàź°àŻàź•àŻàź•àŻ‡àź©àŻ:

àź’àź°àŻ àź•àŻàź±àźżàźȘàŻàźȘàźżàźŸàŻàźŸàź€àź±àŻàź”àźŸàźŻàźżàźČàŻ, àź’àź°àŻ àź•àźŸàŻˆàź€àŻàź€àŻ†àź°àŻàź”àŻ àźšàź•àź°àźźàźŸàź© Kammāsadhamma
(àź•àźźàŻàźźàźŸàźšàź€àźźàŻàźźàźŸ) àź”àźżàźČàŻ, Kurus (àźȘàźŸàź°àź€àŻàź€àŻàź”àźŸàźšàź°àŻ) àź‡àźŸàŻˆàźŻàźżàźČàŻ Bhagavā (àźȘàź•àź”àźŸàź©àŻ) àź€àź™àŻàź•àźż
àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àźŸàź°àŻ.
àź…àź”àŻàź”àźżàźŸàźźàŻ, àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àŻ àź…àź”àź°àŻ àź‰àź°àŻˆ àźšàźżàź•àźŽàŻàź€àŻàź€àźżàź©àźŸàź°àŻ:
- àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàźŸ
- àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àŻ Bhaddante (àźȘàźšàŻàź€àŻàź€àŻ‡) àźȘàź€àźżàźČàŻ àź…àźłàźżàź€àŻàź€àźŸàź°àŻ.Bhagavā (àźȘàź•àź”àźŸ) àźšàŻŠàź±àŻàź±àźŸàź°àŻ:
-
àź‡àź€àŻ, àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàźŸ,àź’àź©àŻàź±àŻàźźàźżàźČàŻàźČàŻˆ àź‡àź©àź™àŻàź•àźłàŻˆ àź€àŻ‚àźŻàŻàźźàŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻ àźȘàźŸàź€àŻˆàźŻàźżàźČàŻ àźšàźŸàź€àŻàź€àźżàźšàŻ àźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàźźàŻ, àź€àŻàźŻàź°àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàźźàŻàźȘàźČàŻˆ àźźàŻàź±àźżàźŻàźŸàźżàź€àŻàź€àŻ,
dukkha-domanassa(àź€àŻàź•àŻàź•àźźàŻ-àź€àŻàźŻàź°àźźàŻ)àźźàź±àŻˆàź”àŻ
, Nibbāna(àźŻàźŸàź”àŻàź™àŻ àź•àźŸàźšàŻàź€ àźšàźżàźČàŻˆ àź‰àźŁàź°àŻàź€àźČàŻ) àźźàŻ†àźŻàŻàźŻàźŸàź•àź•àŻ àź•àźŸàźŁàŻàźŸàźČàŻ,àź…àź€àŻàź€àźŸàź©àŻ àźšàźŸàź©àŻàź•àŻ
àźȘàŻŠàź°àŻàźłàŻàź•àźłàŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸ satipaáč­áč­hānas(àź”àźżàźŽàźżàźȘàŻàźȘàŻ àźšàźżàźČàŻˆ àź‰àźłàź€àźŸàźšàŻàź€àź©àŻàźźàŻˆ) àźŽàź© àź•àŻ‚àź±àźČàźŸàźźàŻ.
àźŽàźšàŻàź€
àźšàźŸàź©àŻàź•àŻ?àź‡àź™àŻàź•àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàźŸ,àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ kāye kāyānupassÄ« (àź‰àźŸàźČàŻˆ àź‰àźŸàźČàŻ
àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàźȘàŻàźȘàŻàźŸàź©àŻ) àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźšàźżàź•àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ ātāpÄ« sampajāno satimā,àź”àŻ‡àź±àŻ
àź”àźŽàźżàźŻàźżàźČàŻàźČàźŸàźźàźČàŻ àźȘàźżàź°àźȘàźžàŻàźšàźźàŻ àźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàŻàźŸàź©àŻ àź‡àź°àŻàź•àŻàź•
àźàź•àźŸàźšàŻàź€àźźàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àź”àŻ‡àź±àŻ àź”àźŽàźżàźŻàźżàźČàŻàźČàźŸàźźàźČàŻ àźȘàźżàź°àźȘàźžàŻàźšàźźàŻ àźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàŻàźŸàź©àŻ àź‡àź°àŻàź•àŻàź• àźàź•àźŸàźšàŻàź€àźźàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź• Vedanāsu vedanānupassÄ«
àź‰àź±àŻàź€àźČàŻàźŁàź°àŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàźȘàŻàźȘàŻàźŸàź©àŻ àź”àźšàźżàź•àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àź”àŻ‡àź±àŻ àź”àźŽàźżàźŻàźżàźČàŻàźČàźŸàźźàźČàŻ àźȘàźżàź°àźȘàźžàŻàźšàźźàŻ
àźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàŻàźŸàź©àŻ àź‡àź°àŻàź•àŻàź• àźàź•àźŸàźšàŻàź€àźźàźŸàźŻàźżàź°àŻàź• Citte cittānupassÄ« viharati
ātāpÄ« sampajāno satimā, àźšàźżàź€àŻàź€ àźšàźČàźźàŻ àź•àź°àŻàź€àźż àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàźȘàŻàźȘàŻàźŸàź©àŻ àź”àźšàźżàź•àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.
àźźàź©àź€àŻàź€àźŸàźČàŻ àź‡àźŻàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàź•àźżàź± àź…àźȘàŻ‚àź°àŻàź”àźźàźŸàź© àź”àźżàź©àźŻàźŸ(àź’àźŽàŻàź•àŻàź•àźźàŻ) àź•àźŸàź•àŻàź• àź”àŻ‡àź±àŻ àź”àźŽàźżàźŻàźżàźČàŻàźČàźŸàźźàźČàŻ
àźȘàźżàź°àźȘàźžàŻàźšàźźàŻ àźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàŻàźŸàź©àŻ àź‡àź°àŻàź•àŻàź• àźàź•àźŸàźšàŻàź€àźźàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•
àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàźȘàŻàźȘàŻàźŸàź©àŻ àź”àźšàźżàź•àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.

àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ
àźŽàźȘàŻàźȘàźŸàźż,àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,kāya in kāya (àź‰àźŸàźČàźżàźČàŻ àź‰àźŸàźČàŻˆ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźšàźżàź•àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ?
àź‡àź™àŻàź•àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàźŸ,àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ,àź•àźŸàźŸàŻàźŸàŻàź•àŻàź•àŻàźšàŻ àźšàŻ†àź©àŻàź±àŻ‹ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ
àźźàź°àź€àŻàź€àźŸàźżàź•àŻàź•àŻàźšàŻ àźšàŻ†àź©àŻàź±àŻ‹ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźČàźż àź…àź±àŻˆàź•àŻàźšàŻ àźšàŻ†àź©àŻàź±àŻ‹,àź•àźŸàźČàŻˆ àź•àŻàź±àŻàź•àŻàź•àźŸàź•
àź•àŻ€àźŽàŻàźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż àźźàźŸàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻŠàźŁàŻàźŸàŻ àź…àźźàź°àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,àź‰àźŸàźČàŻˆ àźšàŻ†àź™àŻàź•àŻàź€àŻàź€àźŸàź•
àźšàź°àźżàźšàŻ†àźŻàŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻŠàźŁàŻàźŸàŻ,àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ sati parimukhaáčƒ. àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡
àźšàź°àźżàźšàŻ†àźŻàŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ. sato àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àź•àź”àź©àźźàźŸàź© àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡
àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ. àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź• àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ: àźšàźŸàź©àŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź•
àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡
àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ: àźšàźŸàź©àŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź©
àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ: àźšàźŸàź©àŻ àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź‰àźłàŻàźłàŻ‡
àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ:àźšàźŸàź©àŻ
àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡
àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ: àźźàŻàźŽàŻ kāya àź‰àźŸàźČàŻˆ/àź•àźŸàźŻàźŸàź”àŻˆàźŻàŻàźźàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźŁàź°àŻàźšàŻàźšàźżàźŻàŻàźŸàź©àŻ,àźšàźŸàź©àŻ
àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àźźàŻàźŽàŻ
kāya àź‰àźŸàźČàŻˆ/àź•àźŸàźŻàźŸàź”àŻˆàźŻàŻàźźàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźŁàź°àŻàźšàŻàźšàźżàźŻàŻàźŸàź©àŻ,àźšàźŸàź©àŻ àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡
àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ: kāya-saáč…khāras
àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàźŸ àź‡àźšàŻàźšàźŸàźšàź€àŻàź€àźżàźŻàŻˆ àź…àźźàŻˆàź€àźż àź‰àźŁàŻàźŸàźŸàź•àŻàź•àŻŠàźŁàŻàźŸàŻ.àźšàźŸàź©àŻ àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡
àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:,àźšàźŸàź©àŻ àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ
àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:

àźšàźźàŻàźźàź€àźźàŻàźȘàźŸàźż,àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,àź€àźżàź±àźźàŻˆ
àź•àźŸàŻˆàźšàźČàŻàź•àźŸàź°àź°àŻ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàŻˆàźšàźČàŻàź•àźŸàź°àźżàź©àŻ àź€àŻŠàźŽàźżàźČàŻ àźȘàźŽàź•àŻàźšàź°àŻ, àź’àź°àŻ àźšàŻ€àźłàźźàźŸàź© àźšàŻàźŽàź±àŻàź±àŻàź€àźČàŻ
àź‰àź°àŻàź”àźŸàź•àŻàź•àŻàź€àźČàŻ àź•àŻàź±àźżàźȘàŻàźȘàź±àźżàź€àŻ: â€˜àźšàźŸàź©àŻ àźšàŻ€àźłàźźàźŸàź© àźšàŻàźŽàź±àŻàź±àŻàź€àźČàŻ àź‰àź°àŻàź”àźŸàź•àŻàź•àŻàź•àźżàź±àŻ‡àź©àŻâ€™;àź’àź°àŻ
àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź© àźšàŻàźŽàź±àŻàź±àŻàź€àźČàŻ àź‰àź°àŻàź”àźŸàź•àŻàź•àŻàź€àźČàŻ àź•àŻàź±àźżàźȘàŻàźȘàź±àźżàź€àŻ: â€˜àźšàźŸàź©àŻ àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź© àźšàŻàźŽàź±àŻàź±àŻàź€àźČàŻ
àź‰àź°àŻàź”àźŸàź•àŻàź•àŻàź•àźżàź±àŻ‡àź©àŻâ€™;àź…àź”àŻàź”àźŽàźż,àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ,àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź•
àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ: àźšàźŸàź©àŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź• àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź©
àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ: àźšàźŸàź©àŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡
àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ: àźšàźŸàź©àŻ
àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡
àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ:àźšàźŸàź©àŻ àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àź…àź”àź°àŻ
àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ: àźźàŻàźŽàŻ kāya àź‰àźŸàźČàŻˆ/àź•àźŸàźŻàźŸàź”àŻˆàźŻàŻàźźàŻ
àź•àŻ‚àź°àŻàźŁàź°àŻàźšàŻàźšàźżàźŻàŻàźŸàź©àŻ,àźšàźŸàź©àŻ àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡
àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àźźàŻàźŽàŻ kāya àź‰àźŸàźČàŻˆ/àź•àźŸàźŻàźŸàź”àŻˆàźŻàŻàźźàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźŁàź°àŻàźšàŻàźšàźżàźŻàŻàźŸàź©àŻ,àźšàźŸàź©àŻ
àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:
kāya-saáč…khāras àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàźŸ àź‡àźšàŻàźšàźŸàźšàź€àŻàź€àźżàźŻàŻˆ àź…àźźàŻˆàź€àźż àź‰àźŁàŻàźŸàźŸàź•àŻàź•àŻŠàźŁàŻàźŸàŻ.àźšàźŸàź©àŻ àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ
àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:,àźšàźŸàź©àŻ àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ
àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:

àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àźšàźŸàźšàŻàź€àŻ àźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, â€˜àźšàźŸàź©àŻ àźšàźŸàźšàŻàź€àŻ
àźšàŻ†àźČàŻàź•àźżàź±àŻ‡àź©àŻâ€™,àźŽàź© àź…àź”àź°àŻ àź…àź±àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź±àźŸàź°àŻ.àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àźšàźżàź©àŻàź±àŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±
àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, â€˜àźšàźŸàź©àŻ àźšàźżàź©àŻàź±àŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź•àźżàź±àŻ‡àź©àŻâ€™, àźŽàź© àź…àź”àź°àŻ
àź…àź±àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź±àźŸàź°àŻ:àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź‰àźŸàŻàź•àźŸàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, â€˜àźšàźŸàź©àŻ
àź‰àźŸàŻàź•àźŸàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àŻ‡àź©àŻâ€™, àźŽàź© àź…àź”àź°àŻ àź…àź±àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź±àźŸàź°àŻ: àź…àźČàŻàźČàź€àŻ
àźȘàźŸàŻàź€àŻàź€àźżàź°àŻàź€àŻàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, â€˜àźšàźŸàź©àŻ àźȘàźŸàŻàź€àŻàź€àźżàź°àŻàź€àŻàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àŻ‡àź©àŻâ€™,àźŽàź© àź…àź”àź°àŻ
àź…àź±àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź±àźŸàź°àŻ: àź€àź”àźżàź° àź…àź”àź°àŻ kāya àź‰àźŸàźČàŻàź…àźźàź°àŻàź”àŻàźšàźżàźČàŻˆ àźŽàź€àŻàź”àźŸàź• àź€àŻ€àź°àŻàź”àŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź±àźŸàź°àŻ‹ àź…àź€àź©àŻàźȘàźŸàźżàźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻ àź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź±àźŸàź°àŻ.

àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,àź’àź°àŻ
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź…àźŁàŻàź•àŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àźżàźŸàŻàźŸàŻ àźšàŻ€àź™àŻàź•àŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, sampajañña
àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź© àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź© àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ àźšàŻàźŁàŻàź•àźżàź•àŻàź•àźŁàŻàźŸàŻ àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àźȘàźŸàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àźźàŻàź©àŻ àźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻàźȘàŻ àźȘàźŸàź°àŻàź•àŻàź•àŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźŽàźČàŻàźČàźŸàźȘàŻ àźȘàź•àŻàź•àź™àŻàź•àźłàźżàźČàŻàźźàŻ
àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻàźȘàŻ àźȘàźŸàź°àŻàź•àŻàź•àŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,sampajañña àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź© àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź©
àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ àźšàŻàźŁàŻàź•àźżàź•àŻàź•àźŁàŻàźŸàŻ àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àźȘàźŸàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź”àźłàŻˆàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻàźšàŻ†àźŸàŻàźŸàźżàźźàŻàź±àźżàźŻàŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,sampajañña àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź© àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź©
àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ àźšàŻàźŁàŻàź•àźżàź•àŻàź•àźŁàŻàźŸàŻ àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àźȘàźŸàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźȘàź€àź”àźżàź•àŻàź•àŻàź°àźżàźŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸ
àźźàŻ‡àźČàź™àŻàź•àźż àź…àźŁàźżàźšàŻàź€àŻ àź•àŻŠàźłàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź€àźłàź°àŻàź€àŻàź€àźżàźŻàźŸàź© àźźàŻ‡àźČàź™àŻàź•àźż àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ
àźàźŻàź•àŻàź•àźŸàźżàźžàŻˆ àźŽàźŸàŻàź€àŻàź€àŻàźšàŻ àźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,sampajañña àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź© àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź©
àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ àźšàŻàźŁàŻàź•àźżàź•àŻàź•àźŁàŻàźŸàŻ àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àźȘàźŸàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź‰àźŁàŻàźŁàŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,
àź•àŻàźŸàźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àźźàŻ†àźČàŻàźČàŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àźšàŻàź”àŻˆàź•àŻàź•àŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,sampajañña
àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź© àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź© àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ àźȘàźŁàźż àź•àź”àź©àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,sampajañña
àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź© àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź© àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ àźšàŻàźŁàŻàź•àźżàź•àŻàź•àźŁàŻàźŸàŻ àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àźȘàźŸàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àźšàźŸàźšàŻàź€àŻ àźšàŻ†àźČàŻàź•àźżàź±àŻ‡ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ àźšàźżàź©àŻàź±àŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àź‰àźŸàŻàź•àźŸàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±
àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àźȘàźŸàŻàź€àŻàź€àźżàź°àŻàź€àŻàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àź”àźżàźŽàźżàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àź‰àź°àŻˆàźŻàźŸàźŸàŻàź•àźżàź±
àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àźȘàŻ‡àźšàźŸàźźàźČàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, sampajañña àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź© àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź©
àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ àźšàŻàźŁàŻàź•àźżàź•àŻàź•àźŁàŻàźŸàŻ àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àźȘàźŸàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ. àźȘàźŁàźż àź•àź”àź©àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,
sampajañña àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź© àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź© àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ àźšàŻàźŁàŻàź•àźżàź•àŻàź•àźŁàŻàźŸàŻ àźšàŻ†àźŻàźČàŻ
àźȘàźŸàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźšàźŸàźšàŻàź€àŻ àźšàŻ†àźČàŻàź•àźżàź±àŻ‡ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ àźšàźżàź©àŻàź±àŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,
àź‰àźŸàŻàź•àźŸàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àźȘàźŸàŻàź€àŻàź€àźżàź°àŻàź€àŻàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àź”àźżàźŽàźżàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±
àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àź‰àź°àŻˆàźŻàźŸàźŸàŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àźȘàŻ‡àźšàźŸàźźàźČàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, sampajañña àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź©
àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź© àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ àźšàŻàźŁàŻàź•àźżàź•àŻàź•àźŁàŻàźŸàŻ àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àźȘàźŸàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.

àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ
àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻàźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź‡àź€àŻ‡ àź‰àźŸàźźàŻàźȘàźżàźČàŻ,àź‰àźšàŻàźšàŻˆàźšàŻàź€àźČàŻˆ àźźàŻàźŸàźżàźŻàźżàźČàźżàź°àŻàźšàŻàź€àŻ
àź•àŻ€àźŽàŻàźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż àź‰àźłàŻàźłàź™àŻàź•àźŸàźČàŻ àź”àź°àŻˆ, àźźàŻ†àźČàŻàźČàźżàźŻ àź€àŻ‹àźČàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàźČàŻàź”àŻ‡àź±àŻ àź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ
àź…àźšàŻàź€àŻàź€àźźàŻ àźšàźżàź±àŻˆàźšàŻàź€, â€˜àź‡àźšàŻàź€ kāya, àź‰àźŸàźźàŻàźȘàŻ àź€àźČàŻˆ àźźàŻàźŸàźż, àź‰àźŸàźźàŻàźȘàŻàźźàŻàźŸàźż, àźšàź•àźźàŻ, àźȘàź±àŻàź•àźłàŻ,
àźźàŻ†àźČàŻàźČàźżàźŻàźČàŻ àź€àŻ‹àźČàŻ, àź€àźšàŻˆ, àź€àźšàŻˆ àźšàźŸàźŁàŻ, àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻàźšàŻàźšàŻ‹àź±àŻ, àźšàźżàź±àŻàźšàŻ€àź°àź•àźźàŻ,
àź‡àź€àźŻàźźàŻ, àź•àźČàŻàźČàŻ€àź°àźČàŻ,àźźàźŸàź°àŻàźȘàŻàź”àź°àźż, àźźàźŁàŻàźŁàŻ€àź°àźČàŻ, àźšàŻàź”àźŸàźšàźȘàŻàźȘàŻˆ,àź•àŻàźŸàźČàŻ, àź•àŻàźŸàźČàŻàź€àźŸàź™àŻàź•àźż,
àź‡àź°àŻˆàźȘàŻàźȘàŻˆ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź‰àźłàŻàźłàźŸàź™àŻàź•àźČàŻ, àźźàźČàźźàŻ, àźȘàźżàź€àŻàź€àźšàŻ€àź°àŻ, àź•àźȘàźźàŻ, àźšàŻ€àźŽàŻ, àź‡àź°àź€àŻàź€àźźàŻ,
àź”àźżàźŻàź°àŻàź”àŻˆ, àź•àŻŠàźŽàŻàźȘàŻàźȘàŻ, àź•àźŁàŻàźŁàŻ€àź°àŻ, àźźàźšàź•àźżàźŸàŻ, àź‰àźźàźżàźŽàŻàźšàŻ€àź°àŻ, àźźàŻ‚àź•àŻàź•àŻàźšàŻàźšàźłàźż, àź‰àźŻàź”àŻàźšàŻ€àź°àŻàźźàźžàŻ
àźšàźŸàź°àŻàźšàŻàź€ àźšàŻ€àź°àŻàź€àŻàź€àź©àŻàźźàŻˆàźŻàŻàźłàŻàźł àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźšàźżàź±àŻàźšàŻ€àź°àŻ àź…àź€àź©àŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàźżàźŸàźČàźżàźČàŻ àź‰àźłàŻàźłàź€àŻ àźŽàź©
àź…àź±àŻ€àź”àźŸàź°àŻ.

àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àźȘàŻˆ àź‡àź°àźŁàŻàźŸàŻ àź”àźŸàźŻàźżàźČàŻàź•àźłàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàźŻàźżàź°àŻàźȘàŻàźȘàźżàź©àŻ,
àźȘàźČàŻàź”àŻ‡àź±àŻ àź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź€àźŸàź©àźżàźŻàźźàŻ, àź•àŻàź©àŻàź±àŻ àźšàŻ†àźČàŻ àźȘàźŻàźżàź°àŻ, àźšàŻ†àźČàŻ àźȘàźŻàźżàź°àŻ,
àźȘàźšàŻàźšàŻˆàźȘàŻàźȘàź°àŻàźȘàŻàźȘàŻ, àźźàźŸàźŸàŻàźŸàŻ àźȘàźŸàŻàźŸàźŸàźŁàźż, àźŽàźłàŻàźłàŻ àź”àźżàź€àŻˆ, àź€àŻŠàźČàźżàźŻàźČàŻ. àź’àź°àŻ àźźàź©àźżàź€àź©àŻ àźšàźČàŻàźČ
àźȘàźŸàź°àŻàź”àŻˆàźŻàźŸàź±àŻàź±àźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź”àź°àźŸàźŻàźżàź°àŻàź€àŻàź€àźČàŻ àź•àźŸàŻàźŸàŻ àź…àź”àźżàźŽàŻàź•àŻàź•àźȘàŻ àźȘàźŸàŻàźŸàź”àŻàźŸàź©àŻ àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ àź†àź°àźŸàźŻ
àź”àźżàź°àŻàźźàŻàźȘàźż ,â€àź‡àź€àŻ àź•àŻàź©àŻàź±àŻ àźšàŻ†àźČàŻ àźȘàźŻàźżàź°àŻ,àźšàŻ†àźČàŻ àźȘàźŻàźżàź°àŻ, àźȘàźšàŻàźšàŻˆàźȘàŻàźȘàź°àŻàźȘàŻàźȘàŻ, àźźàźŸàźŸàŻàźŸàŻ
àźȘàźŸàŻàźŸàźŸàźŁàźż, àźŽàźłàŻàźłàŻ àź”àźżàź€àŻˆ, àź€àŻŠàźČàźżàźŻàźČàŻàźŽàź© àź…àź±àŻ€àź”àźŸàź°àŻ.” àź…àź€àŻ‡ àźȘàŻ‹àźČàŻ, àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,
àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź‡àź€àŻ‡ àź‰àźŸàźźàŻàźȘàźżàźČàŻ,àź‰àźšàŻàźšàŻˆàźšàŻàź€àźČàŻˆ àźźàŻàźŸàźżàźŻàźżàźČàźżàź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź•àŻ€àźŽàŻàźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż àź‰àźłàŻàźłàź™àŻàź•àźŸàźČàŻ
àź”àź°àŻˆ, àźźàŻ†àźČàŻàźČàźżàźŻ àź€àŻ‹àźČàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàźČàŻàź”àŻ‡àź±àŻ àź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź…àźšàŻàź€àŻàź€àźźàŻ àźšàźżàź±àŻˆàźšàŻàź€, â€˜àź‡àźšàŻàź€
kāya, àź‰àźŸàźźàŻàźȘàŻ àź€àźČàŻˆ àźźàŻàźŸàźż, àź‰àźŸàźźàŻàźȘàŻàźźàŻàźŸàźż, àźšàź•àźźàŻ, àźȘàź±àŻàź•àźłàŻ, àźźàŻ†àźČàŻàźČàźżàźŻàźČàŻ àź€àŻ‹àźČàŻ, àź€àźšàŻˆ,
àź€àźšàŻˆ àźšàźŸàźŁàŻ, àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻàźšàŻàźšàŻ‹àź±àŻ, àźšàźżàź±àŻàźšàŻ€àź°àź•àźźàŻ, àź‡àź€àźŻàźźàŻ, àź•àźČàŻàźČàŻ€àź°àźČàŻ,àźźàźŸàź°àŻàźȘàŻàź”àź°àźż,
àźźàźŁàŻàźŁàŻ€àź°àźČàŻ, àźšàŻàź”àźŸàźšàźȘàŻàźȘàŻˆ,àź•àŻàźŸàźČàŻ, àź•àŻàźŸàźČàŻàź€àźŸàź™àŻàź•àźż, àź‡àź°àŻˆàźȘàŻàźȘàŻˆ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ
àź‰àźłàŻàźłàźŸàź™àŻàź•àźČàŻ,àźźàźČàźźàŻ, àźȘàźżàź€àŻàź€àźšàŻ€àź°àŻ, àź•àźȘàźźàŻ, àźšàŻ€àźŽàŻ, àź‡àź°àź€àŻàź€àźźàŻ, àź”àźżàźŻàź°àŻàź”àŻˆ, àź•àŻŠàźŽàŻàźȘàŻàźȘàŻ,
àź•àźŁàŻàźŁàŻ€àź°àŻ, àźźàźšàź•àźżàźŸàŻ, àź‰àźźàźżàźŽàŻàźšàŻ€àź°àŻ, àźźàŻ‚àź•àŻàź•àŻàźšàŻàźšàźłàźż, àź‰àźŻàź”àŻàźšàŻ€àź°àŻàźźàźžàŻ àźšàźŸàź°àŻàźšàŻàź€
àźšàŻ€àź°àŻàź€àŻàź€àź©àŻàźźàŻˆàźŻàŻàźłàŻàźł àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźšàźżàź±àŻàźšàŻ€àź°àŻ àź…àź€àź©àŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàźżàźŸàźČàźżàźČàŻ àź‰àźłàŻàźłàź€àŻ àźŽàź© àź…àź±àŻ€àź”àźŸàź°àŻ.

àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.

E. àźšàźŸàź±àŻàźȘàŻ†àź°àŻàźźàŻ àźȘàŻ‚àź€àź™àŻàź•àźłàŻ àźźàŻ‡àźČàźŸàź© àźȘàźżàź°àźżàź”àŻ

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àźŽàź”àŻàź”àź•àŻˆàźŻàźżàźČàŻ‡àź©àŻàźźàŻ àź…àź€àŻˆ àź”àŻˆàź€àŻàź€àźżàź°àŻàźšàŻàź€ àźȘàŻ‹àź€àŻàźźàŻ,
àźŽàź”àŻàź”àź•àŻˆàźŻàźżàźČàŻ‡àź©àŻàźźàŻ àź…àź€àŻˆ àź…àźȘàŻàźȘàŻàź±àźȘàŻàźȘàźŸàŻàź€àŻàź€ àźȘàŻ‹àź€àŻàźźàŻ, àź‡àźšàŻàź€ àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàźźàŻ àźȘàźżàź°àź€àźżàźȘàźČàźżàź•àŻàź•
àź‡àźšàŻàź€ :â€àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àźżàźČàŻ ,àźšàźżàźČàź”àŻàźČàź•àźźàŻ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ, àź€àźŁàŻàźŁàŻ€àź°àŻ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ,
àźšàŻ†àź°àŻàźȘàŻàźȘàŻ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ, àź•àźŸàź±àŻàź±àŻ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ.

àźšàźźàŻàźźàź€àźźàŻàźȘàŻ‹àźČàŻ‡,àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,
àź’àź°àŻ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźż àźȘàŻ†àź±àŻàź± àź•àźšàźŸàźȘàŻàźȘàŻàź•àŻàź•àźŸàź°àź°àŻ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź’àź°àŻ àź•àźšàźŸàźȘàŻàźȘàŻàź•àŻàź•àźŸàź°àź°àźżàźŸàźźàŻ àź€àŻŠàźŽàźżàźČàŻ
àźȘàźŽàź•àŻàźšàź°àŻ,àź’àź°àŻ àźȘàźšàŻ àź•àŻŠàźČàŻàźČàŻàźžàŻ àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź”àź°àźŸàźŻàźżàź°àź°àŻàźšàŻàź€àŻ, àź’àź°àŻ àź•àŻàź±àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ€àź€àźż
àź‰àźŸàŻàź•àźŸàź°àŻàźšàŻàź€àŻ àźŽàźȘàŻàźȘàźŸàźż àź”àŻ†àźŸàŻàźŸàźż àźŽàźŸàŻàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàź€àŻ‹; àź…àź€àŻ‡ àźȘàŻ‹àź©àŻàź±àŻ‡, àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,
àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àźŽàź”àŻàź”àź•àŻˆàźŻàźżàźČàŻ‡àź©àŻàźźàŻ àź…àź€àŻˆ àź”àŻˆàź€àŻàź€àźżàź°àŻàźšàŻàź€ àźȘàŻ‹àź€àŻàźźàŻ, àźŽàź”àŻàź”àź•àŻˆàźŻàźżàźČàŻ‡àź©àŻàźźàŻ àź…àź€àŻˆ
àź…àźȘàŻàźȘàŻàź±àźȘàŻàźȘàźŸàŻàź€àŻàź€ àźȘàŻ‹àź€àŻàźźàŻ, àź‡àźšàŻàź€ àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàźźàŻ àźȘàźżàź°àź€àźżàźȘàźČàźżàź•àŻàź• àź‡àźšàŻàź€
:â€àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àźżàźČàŻ ,àźšàźżàźČàź”àŻàźČàź•àźźàŻ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ, àź€àźŁàŻàźŁàŻ€àź°àŻ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ, àźšàŻ†àź°àŻàźȘàŻàźȘàŻ
àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ, àź•àźŸàź±àŻàź±àŻ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ.

àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.

F. àź’àź©àŻàźȘàź€àŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź™àŻàź•àźłàŻ àźźàŻ‡àźČàźŸàź© àźȘàźżàź°àźżàź”àŻ

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àź…àź”àź°àŻ àź€àŻŠàźČàŻˆàź”àźŸàź© àź‡àźŸàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àź’àź°àŻ
àźȘàźżàź°àŻ‡àź€àźźàŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźŽàź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ àź‡àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àŻˆàźȘàŻ àźȘàźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź•àŻ
àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàź‡àźšàŻàź€àźŸàźČàŻ, àź’àź°àŻ àźšàźŸàźłàŻ àź‡àź±àźšàŻàź€, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź‡àź°àźŁàŻàźŸàŻ àźšàźŸàźŸàŻàź•àźłàŻ àź‡àź±àźšàŻàź€, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ
àźźàŻ‚àź©àŻàź±àŻ àźšàźŸàźŸàŻàź•àźłàŻ àź‡àź±àźšàŻàź€, àź”àŻ€àź™àŻàź•àźżàźŻ, àźšàź±àŻàź±àŻ‡ àźšàŻ€àźČàźźàźŸàź© àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàź°àŻˆàź€àŻàź€àŻàźšàŻ àźšàŻ€àź•àŻàź•àŻŠàźŁàŻàźŸ
àźšàźżàźČàŻˆàźŻàźżàźČàŻ, àź…àź”àź°àŻ àź‡àźšàŻàź€ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàźŸàź© kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ àź†àź°àźŸàźŻ: â€œàź‡àźšàŻàź€
kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź•àŻ‚àźŸ àź…àź”àŻàź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź’àź°àŻ àź‡àźŻàź±àŻàź•àŻˆ àź†àź±àŻàź±àźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ,
àź…àź€àŻàź”àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàźŸàźż àź†àź•àź€àŻàź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź…àź€àŻàź€àź•àŻˆàźŻ àź’àź°àŻ
àź•àźŸàŻàźŸàŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàź±àŻàź± àźšàźżàźČàŻˆàźźàŻˆ àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź”àŻ‡àź±àźČàŻàźČ.

àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.‹

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àź…àź”àź°àŻ àź€àŻŠàźČàŻˆàź”àźŸàź© àź‡àźŸàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àź’àź°àŻ
àźȘàźżàź°àŻ‡àź€àźźàŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźŽàź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ àź‡àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àŻˆàźȘàŻ àźȘàźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź•àŻ
àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ,àź•àźŸàź•àź™àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ, àźȘàź°àŻàźšàŻàź€àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ,
àźȘàźżàźŁàźšàŻàź€àźżàź©àŻàź©àźżàź•àŻ àź•àźŽàŻàź•àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ, àźšàźŸàź°àŻˆàź•àźłàźŸàźČàŻ àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ, àźšàźŸàźŻàŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ, àźȘàŻàźČàźżàź•àźłàźŸàźČàŻ àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ, àźšàźżàź±àŻàź€àŻàź€àŻˆàź•àźłàźŸàźČàŻ àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ,
àźȘàźČàŻàź”àŻ‡àź±àŻ àź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź…àźšàź°àŻ€àź°àźżàź”àźžàŻàź€àŻàź•àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ, àź…àź”àź°àŻ àź‡àźšàŻàź€
àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàźŸàź© kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ àź†àź°àźŸàźŻ: â€œàź‡àźšàŻàź€ kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź•àŻ‚àźŸ
àź…àź”àŻàź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź’àź°àŻ àź‡àźŻàź±àŻàź•àŻˆ àź†àź±àŻàź±àźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àź…àź€àŻàź”àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàźŸàźż
àź†àź•àź€àŻàź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź…àź€àŻàź€àź•àŻˆàźŻ àź’àź°àŻ àź•àźŸàŻàźŸàŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ
àź”àź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàź±àŻàź± àźšàźżàźČàŻˆàźźàŻˆ àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź”àŻ‡àź±àźČàŻàźČ.

àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±
àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ
paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.‹

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àź…àź”àź°àŻ àź€àŻŠàźČàŻˆàź”àźŸàź© àź‡àźŸàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àź’àź°àŻ
àźȘàźżàź°àŻ‡àź€àźźàŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźŽàź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ àź‡àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àŻˆàźȘàŻ àźȘàźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź•àŻ
àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ, àź’àź°àŻ àźźàź©àźżàź€ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àŻ àź•àŻ‚àźŸàŻ àź€àźšàŻˆ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ
àź‡àź°àź€àŻàź€àź€àŻàź€àŻàźŸàź©àŻ,àźšàź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź’àź©àŻàź±àźŸàźŻàŻ àźȘàźżàźŸàźżàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ,àź…àź”àź°àŻ àź‡àźšàŻàź€ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàźŸàź©
kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ àź†àź°àźŸàźŻ: â€œàź‡àźšàŻàź€ kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź•àŻ‚àźŸ àź…àź”àŻàź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź’àź°àŻ
àź‡àźŻàź±àŻàź•àŻˆ àź†àź±àŻàź±àźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àź…àź€àŻàź”àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàźŸàźż àź†àź•àź€àŻàź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź•
àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź…àź€àŻàź€àź•àŻˆàźŻ àź’àź°àŻ àź•àźŸàŻàźŸàŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàź±àŻàź± àźšàźżàźČàŻˆàźźàŻˆ
àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź”àŻ‡àź±àźČàŻàźČ. àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ
àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±
àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ
paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.‹

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àź…àź”àź°àŻ àź€àŻŠàźČàŻˆàź”àźŸàź© àź‡àźŸàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àź’àź°àŻ
àźȘàźżàź°àŻ‡àź€àźźàŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźŽàź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ àź‡àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àŻˆàźȘàŻ àźȘàźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź•àŻ
àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ, àź’àź°àŻ àźźàź©àźżàź€ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àŻ àź•àŻ‚àźŸàŻ àź€àźšàŻˆàź•àźłàźżàźČàŻàźČàźŸàźźàźČàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź‡àź°àź€àŻàź€àźźàŻ
àźȘàŻ‚àźšàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ,

àźšàź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź’àź©àŻàź±àźŸàźŻàŻ àźȘàźżàźŸàźżàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ,àź…àź”àź°àŻ àź‡àźšàŻàź€ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàźŸàź© kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ
àź†àź°àźŸàźŻ: â€œàź‡àźšàŻàź€ kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź•àŻ‚àźŸ àź…àź”àŻàź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź’àź°àŻ àź‡àźŻàź±àŻàź•àŻˆ àź†àź±àŻàź±àźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàź•
àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àź…àź€àŻàź”àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàźŸàźż àź†àź•àź€àŻàź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź…àź€àŻàź€àź•àŻˆàźŻ
àź’àź°àŻ àź•àźŸàŻàźŸàŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàź±àŻàź±àźšàźżàźČàŻˆàźźàŻˆ àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź”àŻ‡àź±àźČàŻàźČ.

àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±
àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ
paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.‹

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àź…àź”àź°àŻ àź€àŻŠàźČàŻˆàź”àźŸàź© àź‡àźŸàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àź’àź°àŻ
àźȘàźżàź°àŻ‡àź€àźźàŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźŽàź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ àź‡àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àŻˆàźȘàŻ àźȘàźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź•àŻ
àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ, àź’àź°àŻ àźźàź©àźżàź€ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àŻ àź•àŻ‚àźŸàŻ àź€àźšàŻˆàź•àźłàźżàźČàŻàźČàźŸàźźàźČàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź‡àź°àź€àŻàź€àźźàŻ
àź‡àźČàŻàźČàźŸàźźàźČàŻ, àźšàź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź’àź©àŻàź±àźŸàźŻàŻ àźȘàźżàźŸàźżàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ,àź…àź”àź°àŻ àź‡àźšàŻàź€ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàźŸàź©
kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ àź†àź°àźŸàźŻ: â€œàź‡àźšàŻàź€ kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź•àŻ‚àźŸ àź…àź”àŻàź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź’àź°àŻ
àź‡àźŻàź±àŻàź•àŻˆ àź†àź±àŻàź±àźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àź…àź€àŻàź”àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàźŸàźż àź†àź•àź€àŻàź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź•
àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź…àź€àŻàź€àź•àŻˆàźŻ àź’àź°àŻ àź•àźŸàŻàźŸàŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàź±àŻàź± àźšàźżàźČàŻˆàźźàŻˆ
àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź”àŻ‡àź±àźČàŻàźČ.

àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±
àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ
paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.‹

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àź…àź”àź°àŻ àź€àŻŠàźČàŻˆàź”àźŸàź© àź‡àźŸàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àź’àź°àŻ
àźȘàźżàź°àŻ‡àź€àźźàŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźŽàź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ àź‡àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àŻˆàźȘàŻ àźȘàźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź•àŻ
àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ, àź•àźŽàź±àŻàź±àźȘàźŸàŻàźŸ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àźłàŻ àź…àź™àŻàź•àŻàźźàźżàź™àŻàź•àŻàźźàźŸ àźšàźżàź€àź±àźČàźŸàź©, àź‡àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź•àŻˆ
àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź•àźŸàźČàŻ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź‡àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź•àźŁàŻàź•àŻàź•àźŸàźČàŻ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ
àźźàŻàźŽàźšàŻàź€àźŸàźłàŻ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź‡àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź€àŻŠàźŸàŻˆ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź‡àźŸàŻàźȘàŻàźȘàŻ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ,
àź‡àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź€àŻŠàźŸàŻˆ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź”àźżàźČàźŸ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź‡àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź€àŻŠàźŸàŻˆ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ,
àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àźźàŻàź€àŻàź•àŻ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź‡àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź€àźŁàŻàźŸàŻ†àźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź•àźŽàŻàź€àŻàź€àŻ
àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź‡àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź€àźŸàźŸàŻˆ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àźȘàźČàŻ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ
àźźàźŁàŻàźŸàŻˆ àź“àźŸàŻ àźŽàź© àź…àź”àź°àŻ àź‡àźšàŻàź€ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàźŸàź© kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ àź†àź°àźŸàźŻ: â€œàź‡àźšàŻàź€
kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź•àŻ‚àźŸ àź…àź”àŻàź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź’àź°àŻ àź‡àźŻàź±àŻàź•àŻˆ àź†àź±àŻàź±àźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ,
àź…àź€àŻàź”àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàźŸàźż àź†àź•àź€àŻàź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź…àź€àŻàź€àź•àŻˆàźŻ àź’àź°àŻ
àź•àźŸàŻàźŸàŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàź±àŻàź± àźšàźżàźČàŻˆàźźàŻˆ àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź”àŻ‡àź±àźČàŻàźČ.

àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±
àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ
paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.‹‹‹

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àź…àź”àź°àŻ àź€àŻŠàźČàŻˆàź”àźŸàź© àź‡àźŸàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àź’àź°àŻ
àźȘàźżàź°àŻ‡àź€àźźàŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźŽàź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ àź‡àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àŻˆàźȘàŻ àźȘàźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź•àŻ
àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ,àźšàŻ€àź°àźŽàźżàźšàŻàź€ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àźłàŻ àźȘàŻŠàźŸàźżàźŻàźŸàź•àźż àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ, àź…àź”àź°àŻ àź‡àźšàŻàź€
àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàźŸàź© kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ àź†àź°àźŸàźŻ: â€œàź‡àźšàŻàź€ kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź•àŻ‚àźŸ
àź…àź”àŻàź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź’àź°àŻ àź‡àźŻàź±àŻàź•àŻˆ àź†àź±àŻàź±àźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àź…àź€àŻàź”àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàźŸàźż
àź†àź•àź€àŻàź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź…àź€àŻàź€àź•àŻˆàźŻ àź’àź°àŻ àź•àźŸàŻàźŸàŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ
àź”àź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàź±àŻàź± àźšàźżàźČàŻˆàźźàŻˆ àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź”àŻ‡àź±àźČàŻàźČ.

àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.

II. àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àźČàŻ

àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ àźŽàź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, vedanā in vedanā àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàźżàźČàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ?

àź‡àź™àŻàź•àŻ,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻ sukha vedanā àźšàŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ
àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ àźšàŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź©
àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ: àź’àź°àŻ dukkha vedanā àź€àŻàź•àŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ,
àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ àź€àŻàź•àŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ: àź’àź°àŻ
adukkham-asukhā vedanā àź…àź€àŻàź•àŻàź•-àź…àźšàŻàź• (àź€àŻàź•àŻàź•-àźšàŻàź•àźźàź±àŻàź±) àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ
àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ adukkham-asukhā vedanā àź…àź€àŻàź•àŻàź•-àź…àźšàŻàź•
(àź€àŻàź•àŻàź•-àźšàŻàź•àźźàź±àŻàź±) àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àź’àź°àŻ sukhā
vedanā sāmisa àźšàŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ
sukhā vedanā sāmisa àźšàŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź©
àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àź’àź°àŻ sukhā vedanā nirāmisa àźšàŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ
àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ sukhā vedanā nirāmisa àźšàŻàź•
àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àź’àź°àŻ dukkha
vedanā sāmisa àź€àŻàź•àŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ
àź’àź°àŻ dukkha vedanā sāmisa àź€àŻàź•àŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ
àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àź’àź°àŻ dukkha vedanā nirāmisa àź€àŻàź•àŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ
àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ dukkha vedanā nirāmisa àź€àŻàź•àŻàź•
àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àź’àź°àŻ
adukkham-asukhā vedanā sāmisa àź…àź€àŻàź•àŻàź•-àź…àźšàŻàź• (àź€àŻàź•àŻàź•-àźšàŻàź•àźźàź±àŻàź±) àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ
àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ adukkham-asukhā vedanā sāmisa
àź…àź€àŻàź•àŻàź•-àź…àźšàŻàź• (àź€àŻàź•àŻàź•-àźšàŻàź•àźźàź±àŻàź±) àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź©
àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àź’àź°àŻ adukkham-asukhā vedanā nirāmisa àź…àź€àŻàź•àŻàź•-àź…àźšàŻàź•
(àź€àŻàź•àŻàź•-àźšàŻàź•àźźàź±àŻàź±) àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa àź…àź€àŻàź•àŻàź•-àź…àźšàŻàź• (àź€àŻàź•àŻàź•-àźšàŻàź•àźźàź±àŻàź±) àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ
àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:
àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ vedanā in vedanā àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàźżàźČàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ
àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.


III. Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàŻˆ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àźČàŻ

àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ
àź‡àźȘàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ àźŽàź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ
àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàŻˆ in Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàźżàźČàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ?

àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ
àź‡àźȘàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ àźŽàź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ
rāga àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàŻˆ ” Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ rāga àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàźŸàź•â€ àźŽàź©
àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,àź…àźČàŻàźČàź€àŻ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ rāga àź†àź°àŻàź”
àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàź±àŻàź±àź€àŻˆ, “Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ rāga àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàź±àŻàź±àź€àŻâ€ àźŽàź©
àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,àź…àźČàŻàźČàź€àŻ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ “dosa àź”àŻ†àź±àŻàźȘàŻàźȘàŻ àź†àź°àŻàź”
àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàŻˆ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ dosa àź”àŻ†àź±àŻàźȘàŻàźȘàŻ àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàźŸàź•â€ àźŽàź©
àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,”Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ dosa àź”àŻ†àź±àŻàźȘàŻàźȘàŻ àź†àź°àŻàź”
àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàź±àŻàź±àź€àŻˆ, Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ dosa àź”àŻ†àź±àŻàźȘàŻàźȘàŻ àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàź±àŻàź±àź€àŻâ€
àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ moha àźźàź°àŻàźŸàŻàźšàźż
àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàŻˆ “Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ moha àźźàź°àŻàźŸàŻàźšàźż àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆâ€ àźŽàź©
àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,”Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ moha àźźàź°àŻàźŸàŻàźšàźż àź†àź°àŻàź”
àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàź±àŻàź±àź€àŻˆ, Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ moha àźźàź°àŻàźŸàŻàźšàźż àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàź±àŻàź±àź€àŻâ€
àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź’àź°àŻ àźšàŻ‡àź°àŻàź€àŻàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ
â€œàź’àź°àŻ àźšàŻ‡àź°àŻàź€àŻàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆâ€ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź’àź°àŻ
àźšàźżàź€àź±àźČàźŸàź© Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ â€œàź’àź°àŻ àźšàźżàź€àź±àźČàźŸàź© Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ
àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆâ€ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź’àź°àŻ àź”àźżàź°àźżàź”àźŸàź•àŻàź•àźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ
àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ â€œàź’àź°àŻ àź”àźżàź°àźżàź”àźŸàź•àŻàź•àźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆâ€ àźŽàź©
àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź’àź°àŻ àź”àźżàź°àźżàź”àźŸàź•àŻàź•àźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàźŻàźŸàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ
â€œàź’àź°àŻ àź”àźżàź°àźżàź”àźŸàź•àŻàź•àźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàźŻàźŸàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆâ€ àźŽàź©
àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź’àź°àŻ àźźàźżàź• àźźàŻ‡àź±àŻàźȘàźŸàŻàźŸ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ
â€œàź’àź°àŻ àźźàźżàź• àźźàŻ‡àź±àŻàźȘàźŸàŻàźŸ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆâ€ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź’àź°àŻ
àźźàźżàź• àźźàŻ‡àź±àŻàźȘàźŸàźŸàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ â€œàź’àź°àŻ àźźàźżàź• àźźàŻ‡àź±àŻàźȘàźŸàźŸàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ
àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆâ€ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź’àź°àŻ àź€àźżàźŁàŻàźźàŻˆàźŻàźŸàź© Citta àźźàź©àźźàŻ
àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ â€œàź’àź°àŻ àź€àźżàźŁàŻàźźàŻˆàźŻàźŸàź© Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆâ€ àźŽàź©
àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź’àź°àŻ àź€àźżàźŁàŻàźźàŻˆàźŻàź±àŻàź± Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ â€œàź’àź°àŻ
àź€àźżàźŁàŻàźźàŻˆàźŻàź±àŻàź± Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆâ€ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź’àź°àŻ
àź”àźżàźŸàŻàź€àźČàŻˆ àźšàŻ†àźŻàŻàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ â€œàź’àź°àŻ àź”àźżàźŸàŻàź€àźČàŻˆ àźšàŻ†àźŻàŻàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ
àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆâ€ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź’àź°àŻ àź”àźżàźŸàŻàź€àźČàŻˆ àźšàŻ†àźŻàŻàźŻàźŸàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ
àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ â€œàź’àź°àŻ àź”àźżàźŸàŻàź€àźČàŻˆ àźšàŻ†àźŻàŻàźŻàźŸàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆâ€ àźŽàź©
àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.

àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàŻˆ in Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàźżàźČàŻ
àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàŻˆ in Citta
àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàźżàźČàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;samudaya of phenomena àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àź€àŻ‹àź±àŻàź±àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ
àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàźżàźČàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•
àź•àźŽàźżàź€àźČàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàźżàźČàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, samudaya
and passing away of phenomena àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àź€àŻ‹àź±àŻàź±àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ
àź•àźŽàźżàź€àźČàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàźżàźČàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ â€œàź‡àź€àŻ citta àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆâ€ àźŽàź© àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àŻ, sati àź”àźżàźŽàźżàźȘàŻàźȘàŻ àźšàźżàźČàŻˆ
àź…àź”àź°àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź”àźšàŻàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ ñāáč‡a àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ
àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ. àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź‰àźČàź•àź€àŻàź€àźżàźČàŻ
àźšàźżàź±àźżàź€àźłàź”àźŸàź”àź€àŻ àźȘàź±àŻàź±àźżàź•àŻàź•àŻŠàźłàŻàźłàźŸàź€àŻ,àź…àź”àŻàź”àźŸàź±àźŸàź• àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, Citta
àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàŻˆ in Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàźżàźČàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.

10 àźšàźŸàźłàŻ àź”àźżàźȘàźžàŻàźžàź©àźŸ - àź…àź±àźżàźźàŻàź• àź‰àź°àŻˆ
dhamma madhura madurai
936 subscribers
àź”àźżàźȘàźžàŻàźžàź©àźŸ àź€àźżàźŻàźŸàź© àźźàŻàź•àźŸàźźàźżàźČàŻ àźȘàź™àŻàź•àŻ àź•àŻŠàźłàŻàźłàŻàźźàŻ àź…àź©àŻˆàź€àŻàź€àŻ àźšàźŸàź€àź•àź°àŻàź•àźłàŻàźźàŻ, àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźż
àź•àźŸàźČàźźàŻ àźźàŻàźŽàŻàź”àź€àŻàźźàŻ àź•àźŸàŻˆàźȘàźżàźŸàźżàź•àŻàź• àź”àŻ‡àźŁàŻàźŸàźżàźŻ àź”àźżàź€àźżàź•àźłàŻ àź…àźŸàź™àŻàź•àźżàźŻ àź•àźŸàźŁàŻŠàźłàźż àź‡àź€àŻ.
àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź•àŻàź•àŻ àź”àź°àŻàź”àź€àź±àŻàź•àŻ àźźàŻàź©àŻàź©àź°àŻ àźźàźŸàźŁàź”àź°àŻàź•àźłàŻ àź€àź™àŻàź•àźłàŻˆ àź€àźŻàźŸàź°àŻàźȘàźŸàŻàź€àŻàź€àźżàź•àŻàź•àŻŠàźłàŻàźł àź‡àź€àŻ
àź‰àź€àź”àźżàź•àź°àźźàźŸàź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àŻàźźàŻ. àź‡àźšàŻàź€ àź”àźżàź€àźżàźźàŻàź±àŻˆàź•àźłàŻˆ àźźàŻàźŽàŻàźźàŻˆàźŻàźŸàź• àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻ àź•àŻŠàźłàŻàź”àź€àŻ
àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźż àź•àźŸàźČàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźźàźżàź•àź”àŻàźźàŻ àź‰àźȘàźŻàŻ‹àź•àźźàźŸàź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àŻàźźàŻ. àź•àŻ€àźŽàŻàź•àźŁàŻàźŸ àź€àźČàŻˆàźȘàŻàźȘàŻàź•àźłàźżàźČàŻ
àź‡àźšàŻàź€ àź•àźŸàźŁàŻŠàźłàźż àź”àźŸàźżàź”àźźàŻˆàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻàźłàŻàźłàź€àŻ.
➱ àź’àźŽàŻàź•àŻàź• àź”àźżàź€àźżàźźàŻàź±àŻˆàź•àźłàŻ
➱ àźźàŻàźŽàŻàźźàŻˆàźŻàźŸàź• 10 àźšàźŸàźŸàŻàź•àźłàŻ àź‡àźšàŻàź€ àź€àźżàźŻàźŸàź© àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàźŻàźżàźČàŻ àźȘàź™àŻàź•àŻ†àźŸàŻàź•àŻàź• àź”àŻ‡àźŁàŻàźŸàŻàźźàŻ.
➱ àźšàŻ€àźČàź™àŻàź•àźłàŻˆ àź•àźŸàŻˆàźȘàźżàźŸàźżàź•àŻàź• àź”àŻ‡àźŁàŻàźŸàŻàźźàŻ
➱ àźȘàŻ‚àź°àźŁ àźźàŻŒàź©àź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàŻˆàźȘàŻàźȘàźżàźŸàźżàź•àŻàź• àź”àŻ‡àźŁàŻàźŸàŻàźźàŻ
➱ àźźàź±àŻàź± àź†àź©àŻàźźàŻ€àź• àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź•àźłàŻ / àź€àźżàźŻàźŸàź© àźźàŻàź±àŻˆàź•àźłàŻˆ àź€àź”àźżàź°àŻàź•àŻàź• àź”àŻ‡àźŁàŻàźŸàŻàźźàŻ
➱ àźźàŻàźŽàŻàźźàŻˆàźŻàźŸàź© àźȘàźŸàźČàźżàź© àźȘàźżàź°àźżàź”àŻˆ àźȘàź°àźźàźŸàź°àźżàź•àŻàź• àź”àŻ‡àźŁàŻàźŸàŻàźźàŻ
➱ àź•àźŸàźČ àź…àźŸàŻàźŸàź”àźŁàŻˆ
➱ àź€àźźàŻàźźàź•àŻàź•àŻ‚àźŸ àź”àźżàź€àźżàźźàŻàź±àŻˆàź•àźłàŻ
➱ àź€àŻàźŁàŻˆ àź†àźšàźżàź°àźżàźŻàź°àŻ àźšàźšàŻàź€àźżàźȘàŻàźȘàŻ
➱ àź€àź™àŻàź•àŻàźźàŻ àź…àź±àŻˆ àźšàŻ†àź±àźżàźźàŻàź±àŻˆàź•àźłàŻ
➱ àź‰àźŁàź”àŻàź•àŻàź•àŻ‚àźŸ àźšàŻ†àź±àźżàźźàŻàź±àŻˆàź•àźłàŻ
➱ àźȘàŻŠàź€àŻ àź”àźżàź€àźżàź•àźłàŻ
➱ àźšàźżàź±àŻˆàź”àŻàź°àŻˆ
➱ àź…àźŸàŻàź€àŻàź€ àź…àźźàź°àŻàź”àŻ
àźźàź•àźżàźŽàŻàź”àŻ‹àźŸàŻ àź‡àź°àŻàź™àŻàź•àźłàŻ!
àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźż àź”àźżàź”àź°àź™àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àŻ:
àź”àźżàźȘàźžàŻàźžàź©àźŸ - àź“àź°àŻ àź…àź±àźżàźźàŻàź•àźźàŻ (Vipassana - An Introduction in Tamil)
Vipassana An Introduction & Tamil Nadu Centres List
Dhamma Madhura (English)
àź€àźźàŻàźź àźźàź€àŻàź°àźŸ (Dhamma Madhura in tamil)
HOW TO REACH DHAMMA MADHURĀ? English
àź€àźźàŻàźź àźźàź€àŻàź°àźŸàź”àŻˆ àź…àźŸàŻˆàź”àź€àŻ àźŽàźȘàŻàźȘàźŸàźż? (HOW TO REACH DHAMMA MADHURĀ in tamil)
10 àźšàźŸàźłàŻ àź”àźżàźȘàźžàŻàźžàź©àźŸ - àź…àź±àźżàźźàŻàź• àź‰àź°àŻˆ
àź”àźżàźȘàźžàŻàźžàź©àźŸ àź€àźżàźŻàźŸàź© àźźàŻàź•àźŸàźźàźżàźČàŻ àźȘàź™àŻàź•àŻ àź•àŻŠàźłàŻàźłàŻàźźàŻ àź…àź©àŻˆàź€àŻàź€àŻ àźšàźŸàź€àź•àź°àŻàź•àźłàŻàźźàŻ, àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź•àźŸàźČàźźàŻ àźźàŻàźŽàŻàź”àź€àŻàźźàŻ àź•àźŸàŻˆàźȘàźżàźŸàźżàź•àŻàź• àź”àŻ‡àźŁàŻàźŸàźżàźŻ àź”àźżàź€àźżàź•àźł
TIPITAKA

DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaáč­áč­hāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaáč­áč­hāna ]

This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.

Note: infobubbles on all Pali words

Pāិi


Uddesa


I. Kāyānupassanā
   A. Ānāpāna Pabba
   B. Iriyāpatha Pabba
   C. Sampajāna Pabba
   D. Paáč­ikĆ«lamanasikāra Pabba
   E. Dhātumanasikāra Pabba
   F. Navasivathika Pabba


II. Vedanānupassanā


English

Introduction

I. Observation of Kāya
   A. Section on ānāpāna
   B. Section on postures
   C. Section on sampajañña
   D. Section on repulsiveness
   E. Section on the Elements
   F. Section on the nine charnel grounds

II. Observation of Vedanā

Uddesa


Evaáčƒ me sutaáčƒ:
Introduction

Thus have I heard: ‹
Ekaáčƒ samayaáčƒ bhagavā kurĆ«su viharati kammāsadhammaáčƒ nāma kurĆ«naáčƒ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhĆ« āmantesi:
On
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
– Bhikkhavo ti.
– Bhaddante ti te bhikkhĆ« bhagavato paccassosuáčƒ. Bhagavā etad-avoca: ‹

– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said: ‹

Ekāyano ayaáčƒ, bhikkhave, maggo sattānaáčƒ visuddhiyā, soka-paridevānaáčƒ
samatikkamāya, dukkha-domanassānaáčƒ atthaáč…gamāya, ñāyassa adhigamāya,
nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaáčƒ cattāro satipaáč­áč­hānā.
‹

– This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaáč­áč­hānas.

Katame
cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaáčƒ. Vedanāsu
vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaáčƒ. Citte cittānupassÄ« viharati ātāpÄ« sampajāno satimā,
vineyya loke abhijjhā-domanassaáčƒ. Dhammesu dhammānupassÄ« viharati ātāpÄ«
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaáčƒ.

Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.

I. Kāyānupassanā


A. Ānāpāna Pabba


Katha·ñ·ca,
bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu
arañña-gato vā rukkha-mĆ«la-gato vā suññ’āgāra-gato vā nisÄ«dati pallaáč…kaáčƒ
ābhujitvā ujuáčƒ kāyaáčƒ paáč‡idhāya parimukhaáčƒ satiáčƒ upaáč­áč­hapetvā. So
sato’va assasati, sato’va passasati. DÄ«ghaáčƒ vā assasanto ‘dÄ«ghaáčƒ
assasāmī’ ti pajānāti; dÄ«ghaáčƒ vā passasanto ‘dÄ«ghaáčƒ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaáčƒ vā assasanto ‘rassaáčƒ assasāmī’ ti pajānāti; rassaáčƒ vā
passasanto ‘rassaáčƒ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paáč­isaáčƒvedÄ«
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paáč­isaáčƒvedÄ« passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaáčƒ kāya-saáč…khāraáčƒ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaáčƒ kāya-saáč…khāraáčƒ passasissāmī’ ti sikkhati. ‹

àźšàźŸàź©àŻ àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àź•àŻ‡àźŸàŻàźŸàźżàź°àŻàź•àŻàź•àŻ‡àź©àŻ:


 àź’àź°àŻ
àź•àŻàź±àźżàźȘàŻàźȘàźżàźŸàŻàźŸàź€àź±àŻàź”àźŸàźŻàźżàźČàŻ, àź’àź°àŻ àź•àźŸàŻˆàź€àŻàź€àŻ†àź°àŻàź”àŻ àźšàź•àź°àźźàźŸàź© Kammāsadhamma
(àź•àźźàŻàźźàźŸàźšàź€àźźàŻàźźàźŸ) àź”àźżàźČàŻ, Kurus (àźȘàźŸàź°àź€àŻàź€àŻàź”àźŸàźšàź°àŻ) àź‡àźŸàŻˆàźŻàźżàźČàŻ Bhagavā  (àźȘàź•àź”àźŸàź©àŻ) àź€àź™àŻàź•àźż
àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àźŸàź°àŻ.


 àź…àź”àŻàź”àźżàźŸàźźàŻ, àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àŻ àź…àź”àź°àŻ àź‰àź°àŻˆ àźšàźżàź•àźŽàŻàź€àŻàź€àźżàź©àźŸàź°àŻ:
- àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàźŸ


- àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àŻ Bhaddante (àźȘàźšàŻàź€àŻàź€àŻ‡) àźȘàź€àźżàźČàŻ  àź…àźłàźżàź€àŻàź€àźŸàź°àŻ.Bhagavā  (àźȘàź•àź”àźŸ) àźšàŻŠàź±àŻàź±àźŸàź°àŻ:


-
àź‡àź€àŻ, àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàźŸ,àź’àź©àŻàź±àŻàźźàźżàźČàŻàźČàŻˆ àź‡àź©àź™àŻàź•àźłàŻˆ àź€àŻ‚àźŻàŻàźźàŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻ àźȘàźŸàź€àŻˆàźŻàźżàźČàŻ
àźšàźŸàź€àŻàź€àźżàźšàŻ àźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàźźàŻ, àź€àŻàźŻàź°àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàźźàŻàźȘàźČàŻˆ àźźàŻàź±àźżàźŻàźŸàźżàź€àŻàź€àŻ, 
dukkha-domanassa(àź€àŻàź•àŻàź•àźźàŻ-àź€àŻàźŻàź°àźźàŻ)àźźàź±àŻˆàź”àŻ , Nibbāna(àźŻàźŸàź”àŻàź™àŻ àź•àźŸàźšàŻàź€ àźšàźżàźČàŻˆ
àź‰àźŁàź°àŻàź€àźČàŻ) àźźàŻ†àźŻàŻàźŻàźŸàź•àź•àŻ àź•àźŸàźŁàŻàźŸàźČàŻ,àź…àź€àŻàź€àźŸàź©àŻ àźšàźŸàź©àŻàź•àŻ àźȘàŻŠàź°àŻàźłàŻàź•àźłàŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸ
satipaáč­áč­hānas(àź”àźżàźŽàźżàźȘàŻàźȘàŻ àźšàźżàźČàŻˆ àź‰àźłàź€àźŸàźšàŻàź€àź©àŻàźźàŻˆ) àźŽàź© àź•àŻ‚àź±àźČàźŸàźźàŻ.


àźŽàźšàŻàź€
àźšàźŸàź©àŻàź•àŻ?àź‡àź™àŻàź•àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàźŸ,àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ kāye kāyānupassÄ« (àź‰àźŸàźČàŻˆ àź‰àźŸàźČàŻ
àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàźȘàŻàźȘàŻàźŸàź©àŻ) àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźšàźżàź•àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ ātāpÄ« sampajāno satimā,àź”àŻ‡àź±àŻ
àź”àźŽàźżàźŻàźżàźČàŻàźČàźŸàźźàźČàŻ   àźȘàźżàź°àźȘàźžàŻàźšàźźàŻ àźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàŻàźŸàź©àŻ àź‡àź°àŻàź•àŻàź•
àźàź•àźŸàźšàŻàź€àźźàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àź”àŻ‡àź±àŻ àź”àźŽàźżàźŻàźżàźČàŻàźČàźŸàźźàźČàŻ   àźȘàźżàź°àźȘàźžàŻàźšàźźàŻ àźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàŻàźŸàź©àŻ àź‡àź°àŻàź•àŻàź• àźàź•àźŸàźšàŻàź€àźźàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•  Vedanāsu vedanānupassÄ«
àź‰àź±àŻàź€àźČàŻàźŁàź°àŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàźȘàŻàźȘàŻàźŸàź©àŻ àź”àźšàźżàź•àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àź”àŻ‡àź±àŻ àź”àźŽàźżàźŻàźżàźČàŻàźČàźŸàźźàźČàŻ   àźȘàźżàź°àźȘàźžàŻàźšàźźàŻ
àźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàŻàźŸàź©àŻ àź‡àź°àŻàź•àŻàź• àźàź•àźŸàźšàŻàź€àźźàźŸàźŻàźżàź°àŻàź• Citte cittānupassÄ« viharati
ātāpÄ« sampajāno satimā, àźšàźżàź€àŻàź€ àźšàźČàźźàŻ àź•àź°àŻàź€àźż àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàźȘàŻàźȘàŻàźŸàź©àŻ àź”àźšàźżàź•àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.
àźźàź©àź€àŻàź€àźŸàźČàŻ àź‡àźŻàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàź•àźżàź± àź…àźȘàŻ‚àź°àŻàź”àźźàźŸàź© àź”àźżàź©àźŻàźŸ(àź’àźŽàŻàź•àŻàź•àźźàŻ) àź•àźŸàź•àŻàź• àź”àŻ‡àź±àŻ
àź”àźŽàźżàźŻàźżàźČàŻàźČàźŸàźźàźČàŻ   àźȘàźżàź°àźȘàźžàŻàźšàźźàŻ àźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàŻàźŸàź©àŻ àź‡àź°àŻàź•àŻàź• àźàź•àźŸàźšàŻàź€àźźàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•
àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàźȘàŻàźȘàŻàźŸàź©àŻ àź”àźšàźżàź•àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.


I. Kāyānupassanā

A. Section on ānāpāna

And
how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here,
bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the
root of a tree or having gone to an empty room, sits down folding the
legs crosswise, setting kāya upright, and setting sati parimukhaáčƒ. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saáč…khāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saáč…khāras, I will breathe out’.

àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ
àźŽàźȘàŻàźȘàźŸàźż,àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,kāya in kāya (àź‰àźŸàźČàźżàźČàŻ àź‰àźŸàźČàŻˆ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźšàźżàź•àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ?
àź‡àź™àŻàź•àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàźŸ,àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ,àź•àźŸàźŸàŻàźŸàŻàź•àŻàź•àŻàźšàŻ àźšàŻ†àź©àŻàź±àŻ‹ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ
àźźàź°àź€àŻàź€àźŸàźżàź•àŻàź•àŻàźšàŻ àźšàŻ†àź©àŻàź±àŻ‹ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźČàźż àź…àź±àŻˆàź•àŻàźšàŻ àźšàŻ†àź©àŻàź±àŻ‹,àź•àźŸàźČàŻˆ àź•àŻàź±àŻàź•àŻàź•àźŸàź•
àź•àŻ€àźŽàŻàźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż àźźàźŸàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻŠàźŁàŻàźŸàŻ àź…àźźàź°àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,àź‰àźŸàźČàŻˆ àźšàŻ†àź™àŻàź•àŻàź€àŻàź€àźŸàź•
àźšàź°àźżàźšàŻ†àźŻàŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻŠàźŁàŻàźŸàŻ,àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ sati parimukhaáčƒ. àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡
àźšàź°àźżàźšàŻ†àźŻàŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.  sato àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àź•àź”àź©àźźàźŸàź© àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡
àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ. àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź• àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ: àźšàźŸàź©àŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź•
àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ 
àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ: àźšàźŸàź©àŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź©
àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ: àźšàźŸàź©àŻ àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź‰àźłàŻàźłàŻ‡
àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ:àźšàźŸàź©àŻ
àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡
àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ: àźźàŻàźŽàŻ  kāya àź‰àźŸàźČàŻˆ/àź•àźŸàźŻàźŸàź”àŻˆàźŻàŻàźźàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźŁàź°àŻàźšàŻàźšàźżàźŻàŻàźŸàź©àŻ,àźšàźŸàź©àŻ
àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àźźàŻàźŽàŻ 
kāya àź‰àźŸàźČàŻˆ/àź•àźŸàźŻàźŸàź”àŻˆàźŻàŻàźźàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźŁàź°àŻàźšàŻàźšàźżàźŻàŻàźŸàź©àŻ,àźšàźŸàź©àŻ àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡
àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:  kāya-saáč…khāras
àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàźŸ àź‡àźšàŻàźšàźŸàźšàź€àŻàź€àźżàźŻàŻˆ àź…àźźàŻˆàź€àźż àź‰àźŁàŻàźŸàźŸàź•àŻàź•àŻŠàźŁàŻàźŸàŻ.àźšàźŸàź©àŻ àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡
àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:,àźšàźŸàź©àŻ àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡
àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:


Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakār·antevāsÄ« vā dÄ«ghaáčƒ vā añchanto
‘dÄ«ghaáčƒ añchāmī’ ti pajānāti; rassaáčƒ vā añchanto ‘rassaáčƒ añchāmī’ ti
pajānāti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dÄ«ghaáčƒ vā assasanto ‘dÄ«ghaáčƒ
assasāmī’ ti pajānāti; dÄ«ghaáčƒ vā passasanto ‘dÄ«ghaáčƒ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaáčƒ vā assasanto ‘rassaáčƒ assasāmī’ ti pajānāti; rassaáčƒ vā
passasanto ‘rassaáčƒ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paáč­isaáčƒvedÄ«
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paáč­isaáčƒvedÄ« passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaáčƒ kāya-saáč…khāraáčƒ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaáčƒ kāya-saáč…khāraáčƒ passasissāmī’ ti sikkhati. ‹

Just
as, bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’;
breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing
in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short
he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling
the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saáč…khāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saáč…khāras, I will breathe out’.


àźšàźźàŻàźźàź€àźźàŻàźȘàźŸàźż,àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,àź€àźżàź±àźźàŻˆ
àź•àźŸàŻˆàźšàźČàŻàź•àźŸàź°àź°àŻ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàŻˆàźšàźČàŻàź•àźŸàź°àźżàź©àŻ àź€àŻŠàźŽàźżàźČàŻ àźȘàźŽàź•àŻàźšàź°àŻ, àź’àź°àŻ àźšàŻ€àźłàźźàźŸàź© àźšàŻàźŽàź±àŻàź±àŻàź€àźČàŻ
àź‰àź°àŻàź”àźŸàź•àŻàź•àŻàź€àźČàŻ àź•àŻàź±àźżàźȘàŻàźȘàź±àźżàź€àŻ: â€˜àźšàźŸàź©àŻ àźšàŻ€àźłàźźàźŸàź© àźšàŻàźŽàź±àŻàź±àŻàź€àźČàŻ àź‰àź°àŻàź”àźŸàź•àŻàź•àŻàź•àźżàź±àŻ‡àź©àŻâ€™;àź’àź°àŻ
àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź© àźšàŻàźŽàź±àŻàź±àŻàź€àźČàŻ àź‰àź°àŻàź”àźŸàź•àŻàź•àŻàź€àźČàŻ àź•àŻàź±àźżàźȘàŻàźȘàź±àźżàź€àŻ: â€˜àźšàźŸàź©àŻ àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź© àźšàŻàźŽàź±àŻàź±àŻàź€àźČàŻ
àź‰àź°àŻàź”àźŸàź•àŻàź•àŻàź•àźżàź±àŻ‡àź©àŻâ€™;àź…àź”àŻàź”àźŽàźż,àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ,àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź•
àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ: àźšàźŸàź©àŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź• àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź©
àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡  àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ: àźšàźŸàź©àŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸàź€àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡
àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ: àźšàźŸàź©àŻ
àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻ àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡
àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ:àźšàźŸàź©àŻ àź•àŻàź±àŻˆàź”àźŸàź• àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àź…àź±àźżàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.àź…àź”àź°àŻ
àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ: àźźàŻàźŽàŻ  kāya àź‰àźŸàźČàŻˆ/àź•àźŸàźŻàźŸàź”àŻˆàźŻàŻàźźàŻ
àź•àŻ‚àź°àŻàźŁàź°àŻàźšàŻàźšàźżàźŻàŻàźŸàź©àŻ,àźšàźŸàź©àŻ àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡
àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àźźàŻàźŽàŻ  kāya àź‰àźŸàźČàŻˆ/àź•àźŸàźŻàźŸàź”àŻˆàźŻàŻàźźàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźŁàź°àŻàźšàŻàźšàźżàźŻàŻàźŸàź©àŻ,àźšàźŸàź©àŻ
àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ: 
kāya-saáč…khāras àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàźŸ àź‡àźšàŻàźšàźŸàźšàź€àŻàź€àźżàźŻàŻˆ àź…àźźàŻˆàź€àźż àź‰àźŁàŻàźŸàźŸàź•àŻàź•àŻŠàźŁàŻàźŸàŻ.àźšàźŸàź©àŻ àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ
àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:,àźšàźŸàź©àŻ àźźàŻ‚àźšàŻàźšàŻˆ
àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àźšàŻ†àźČàŻàź€àŻàź€àŻàź•àź•àźżàź©àŻàź±àŻ‡àź©àŻ:àź…àź”àź°àŻ àź€àźŸàź©àŻ‡ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźżàź€àŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:

Iti
ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, vaya-dhamm·ānupassÄ« vā
kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā hoti, yāvadeva
ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. ‹‹‹

Thus he dwells observing kāya in kāya internally,
or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. ‹

àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àź…àź”àź°àŻ
kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.


B. Iriyāpatha Pabba

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands: ‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am
lying down’. Or else, in whichever position his kāya is disposed, he
understands it accordingly. ‹

Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati,
vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ«
vā kāyasmiáčƒ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā
hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassÄ« viharati. ‹‹‹


Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere
paáč­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. ‹

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,àź’àź°àŻ
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àźšàźŸàźšàŻàź€àŻ àźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, â€˜àźšàźŸàź©àŻ àźšàźŸàźšàŻàź€àŻ àźšàŻ†àźČàŻàź•àźżàź±àŻ‡àź©àŻâ€™,àźŽàź© àź…àź”àź°àŻ
àź…àź±àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź±àźŸàź°àŻ.àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àźšàźżàź©àŻàź±àŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, â€˜àźšàźŸàź©àŻ àźšàźżàź©àŻàź±àŻ
àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź•àźżàź±àŻ‡àź©àŻâ€™, àźŽàź© àź…àź”àź°àŻ àź…àź±àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź±àźŸàź°àŻ:àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź‰àźŸàŻàź•àźŸàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±
àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, â€˜àźšàźŸàź©àŻ àź‰àźŸàŻàź•àźŸàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àŻ‡àź©àŻâ€™, àźŽàź© àź…àź”àź°àŻ àź…àź±àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź±àźŸàź°àŻ: àź…àźČàŻàźČàź€àŻ
àźȘàźŸàŻàź€àŻàź€àźżàź°àŻàź€àŻàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, â€˜àźšàźŸàź©àŻ àźȘàźŸàŻàź€àŻàź€àźżàź°àŻàź€àŻàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àŻ‡àź©àŻâ€™,àźŽàź© àź…àź”àź°àŻ
àź…àź±àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź±àźŸàź°àŻ: àź€àź”àźżàź° àź…àź”àź°àŻ kāya àź‰àźŸàźČàŻàź…àźźàź°àŻàź”àŻàźšàźżàźČàŻˆ àźŽàź€àŻàź”àźŸàź• àź€àŻ€àź°àŻàź”àŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź±àźŸàź°àŻ‹ àź…àź€àź©àŻàźȘàźŸàźżàźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻ àź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź±àźŸàź°àŻ.

àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya
àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ
àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•
àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ
àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.

C. Sampajāna Pabba


Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paáč­ikkante sampajānakārÄ« hoti,
ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī
hoti, saáč…ghāáč­i-patta-cÄ«vara-dhāraáč‡e sampajānakārÄ« hoti, asite pÄ«te
khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccāra-passāva-kamme sampajānakārī
hoti, gate áč­hite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuáč‡hÄ«bhāve sampajānakārÄ«
hoti. ‹

C. Section on sampajañña

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with
sampajañña, while looking ahead and while looking around, he acts with
sampajañña, while bending and while stretching, he acts with sampajañña,
while wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl,
he acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing,
while tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business
of defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking,
while standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña. ‹

Iti
ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, vaya-dhamm·ānupassÄ« vā
kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā hoti, yāvadeva
ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. ‹‹‹


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya. ‹

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,àź’àź°àŻ
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź…àźŁàŻàź•àŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àźżàźŸàŻàźŸàŻ àźšàŻ€àź™àŻàź•àŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, sampajañña
àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź© àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź© àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ  àźšàŻàźŁàŻàź•àźżàź•àŻàź•àźŁàŻàźŸàŻ  àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àźȘàźŸàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àźźàŻàź©àŻ àźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻàźȘàŻ àźȘàźŸàź°àŻàź•àŻàź•àŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźŽàźČàŻàźČàźŸàźȘàŻ àźȘàź•àŻàź•àź™àŻàź•àźłàźżàźČàŻàźźàŻ
àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻàźȘàŻ àźȘàźŸàź°àŻàź•àŻàź•àŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,sampajañña àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź© àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź©
àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ  àźšàŻàźŁàŻàź•àźżàź•àŻàź•àźŁàŻàźŸàŻ  àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àźȘàźŸàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź”àźłàŻˆàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ  àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ
àźšàŻ†àźŸàŻàźŸàźżàźźàŻàź±àźżàźŻàŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,sampajañña àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź© àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź© àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ 
àźšàŻàźŁàŻàź•àźżàź•àŻàź•àźŁàŻàźŸàŻ  àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àźȘàźŸàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźȘàź€àź”àźżàź•àŻàź•àŻàź°àźżàźŻ àźšàŻ€àźŁàŻàźŸ àźźàŻ‡àźČàź™àŻàź•àźż àź…àźŁàźżàźšàŻàź€àŻ àź•àŻŠàźłàŻ
àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź€àźłàź°àŻàź€àŻàź€àźżàźŻàźŸàź© àźźàŻ‡àźČàź™àŻàź•àźż  àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźàźŻàź•àŻàź•àźŸàźżàźžàŻˆ àźŽàźŸàŻàź€àŻàź€àŻàźšàŻ àźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàźźàŻ
àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,sampajañña àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź© àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź© àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ  àźšàŻàźŁàŻàź•àźżàź•àŻàź•àźŁàŻàźŸàŻ 
àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àźȘàźŸàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź‰àźŁàŻàźŁàŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àź•àŻàźŸàźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àźźàŻ†àźČàŻàźČàŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,
àźšàŻàź”àŻˆàź•àŻàź•àŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,sampajañña àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź© àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź© àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ 
àźšàŻàźŁàŻàź•àźżàź•àŻàź•àźŁàŻàźŸàŻ  àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àźȘàźŸàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź”àźŁàŻàźŸàźČàź•àź±àŻàź±àŻàźźàŻ  àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźšàźżàź±àŻàźšàŻ€àź°àŻ àź•àźŽàźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻ
àźȘàźŁàźż àź•àź”àź©àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,sampajañña àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź© àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź© àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ 
àźšàŻàźŁàŻàź•àźżàź•àŻàź•àźŁàŻàźŸàŻ  àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àźȘàźŸàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźšàźŸàźšàŻàź€àŻ àźšàŻ†àźČàŻàź•àźżàź±àŻ‡ àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ àźšàźżàź©àŻàź±àŻ
àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,
àź‰àźŸàŻàź•àźŸàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àźȘàźŸàŻàź€àŻàź€àźżàź°àŻàź€àŻàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±
àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àź”àźżàźŽàźżàź€àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àź‰àź°àŻˆàźŻàźŸàźŸàŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àźȘàŻ‡àźšàźŸàźźàźČàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ,
sampajañña àźšàźżàź°àźšàŻàź€àź°àźźàźŸàź© àź€àŻ€àź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź© àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàź€àźżàź±àź©àŻàźŸàź©àŻ  àźšàŻàźŁàŻàź•àźżàź•àŻàź•àźŁàŻàźŸàŻ  àźšàŻ†àźŻàźČàŻ
àźȘàźŸàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.

àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ
àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ
àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.

D. Paáč­ikĆ«lamanasikāra Pabba


Puna ca·paraáčƒ,
bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaáčƒ, uddhaáčƒ pādatalā adho kesa·matthakā,
taca·pariyantaáčƒ pĆ«raáčƒ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi
imasmiáčƒ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maáčƒsaáčƒ nhāru aáč­áč­hi aáč­áč­himiñjaáčƒ
vakkaáčƒ hadayaáčƒ yakanaáčƒ kilomakaáčƒ pihakaáčƒ papphāsaáčƒ antaáčƒ antaguáč‡aáčƒ
udariyaáčƒ karÄ«saáčƒ pittaáčƒ semhaáčƒ pubbo lohitaáčƒ sedo medo assu vasā kheáž·o
siáč…ghāáč‡ikā lasikā muttaáčƒâ€™ ti. ‹


D. Section on Repulsiveness

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its
skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are
the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.” ‹

Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā
putoáž·i pĆ«rā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaáčƒ sālÄ«naáčƒ vÄ«hÄ«naáčƒ
muggānaáčƒ māsānaáčƒ tilānaáčƒ taáč‡ážulānaáčƒ. Tamenaáčƒ cakkhumā puriso muñcitvā
paccavekkheyya: ‘Ime sālī ime vīhī, ime muggā, ime māsā, ime tilā, ime
taáč‡ážulā’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaáčƒ, uddhaáčƒ
pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaáčƒ pĆ«raáčƒ nānappakārassa
asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiáčƒ kāye kesā lomā nakhā dantā taco
maáčƒsaáčƒ nhāru aáč­áč­hi aáč­áč­himiñjaáčƒ vakkaáčƒ hadayaáčƒ yakanaáčƒ kilomakaáčƒ pihakaáčƒ
papphāsaáčƒ antaáčƒ antaguáč‡aáčƒ udariyaáčƒ karÄ«saáčƒ pittaáčƒ semhaáčƒ pubbo lohitaáčƒ
sedo medo assu vasā kheáž·o siáč…ghāáč‡ikā lasikā muttaáčƒâ€™ ti. ‹


Just as if,
bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with various
kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas, sesame
seeds and husked rice. A man with good eyesight, having unfastened it,
would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this is paddy, those
are mung beans, those are cow-peas, those are sesame seeds and this is
husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very
body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart,
liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”

‹
Iti
ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, vaya-dhamm·ānupassÄ« vā
kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā hoti, yāvadeva
ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. ‹‹‹


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya. ‹

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź‡àź€àŻ‡ àź‰àźŸàźźàŻàźȘàźżàźČàŻ,àź‰àźšàŻàźšàŻˆàźšàŻàź€àźČàŻˆ àźźàŻàźŸàźżàźŻàźżàźČàźżàź°àŻàźšàŻàź€àŻ
àź•àŻ€àźŽàŻàźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż àź‰àźłàŻàźłàź™àŻàź•àźŸàźČàŻ àź”àź°àŻˆ, àźźàŻ†àźČàŻàźČàźżàźŻ àź€àŻ‹àźČàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàźČàŻàź”àŻ‡àź±àŻ àź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ
àź…àźšàŻàź€àŻàź€àźźàŻ àźšàźżàź±àŻˆàźšàŻàź€, â€˜àź‡àźšàŻàź€ kāya, àź‰àźŸàźźàŻàźȘàŻ àź€àźČàŻˆ àźźàŻàźŸàźż, àź‰àźŸàźźàŻàźȘàŻàźźàŻàźŸàźż, àźšàź•àźźàŻ, àźȘàź±àŻàź•àźłàŻ,
àźźàŻ†àźČàŻàźČàźżàźŻàźČàŻ àź€àŻ‹àźČàŻ, àź€àźšàŻˆ, àź€àźšàŻˆ àźšàźŸàźŁàŻ, àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻàźšàŻàźšàŻ‹àź±àŻ, àźšàźżàź±àŻàźšàŻ€àź°àź•àźźàŻ,
àź‡àź€àźŻàźźàŻ, àź•àźČàŻàźČàŻ€àź°àźČàŻ,àźźàźŸàź°àŻàźȘàŻàź”àź°àźż, àźźàźŁàŻàźŁàŻ€àź°àźČàŻ, àźšàŻàź”àźŸàźšàźȘàŻàźȘàŻˆ,àź•àŻàźŸàźČàŻ, àź•àŻàźŸàźČàŻàź€àźŸàź™àŻàź•àźż,
àź‡àź°àŻˆàźȘàŻàźȘàŻˆ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź‰àźłàŻàźłàźŸàź™àŻàź•àźČàŻ, àźźàźČàźźàŻ, àźȘàźżàź€àŻàź€àźšàŻ€àź°àŻ, àź•àźȘàźźàŻ, àźšàŻ€àźŽàŻ, àź‡àź°àź€àŻàź€àźźàŻ,
àź”àźżàźŻàź°àŻàź”àŻˆ, àź•àŻŠàźŽàŻàźȘàŻàźȘàŻ, àź•àźŁàŻàźŁàŻ€àź°àŻ, àźźàźšàź•àźżàźŸàŻ, àź‰àźźàźżàźŽàŻàźšàŻ€àź°àŻ, àźźàŻ‚àź•àŻàź•àŻàźšàŻàźšàźłàźż, àź‰àźŻàź”àŻàźšàŻ€àź°àŻàźźàźžàŻ
àźšàźŸàź°àŻàźšàŻàź€ àźšàŻ€àź°àŻàź€àŻàź€àź©àŻàźźàŻˆàźŻàŻàźłàŻàźł àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźšàźżàź±àŻàźšàŻ€àź°àŻ àź…àź€àź©àŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàźżàźŸàźČàźżàźČàŻ àź‰àźłàŻàźłàź€àŻ àźŽàź©
àź…àź±àŻ€àź”àźŸàź°àŻ.


àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àźȘàŻˆ àź‡àź°àźŁàŻàźŸàŻ àź”àźŸàźŻàźżàźČàŻàź•àźłàŻ
àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàźŻàźżàź°àŻàźȘàŻàźȘàźżàź©àŻ, àźȘàźČàŻàź”àŻ‡àź±àŻ  àź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź€àźŸàź©àźżàźŻàźźàŻ, àź•àŻàź©àŻàź±àŻ àźšàŻ†àźČàŻ àźȘàźŻàźżàź°àŻ, àźšàŻ†àźČàŻ
àźȘàźŻàźżàź°àŻ, àźȘàźšàŻàźšàŻˆàźȘàŻàźȘàź°àŻàźȘàŻàźȘàŻ, àźźàźŸàźŸàŻàźŸàŻ àźȘàźŸàŻàźŸàźŸàźŁàźż, àźŽàźłàŻàźłàŻ àź”àźżàź€àŻˆ, àź€àŻŠàźČàźżàźŻàźČàŻ. àź’àź°àŻ àźźàź©àźżàź€àź©àŻ
àźšàźČàŻàźČ àźȘàźŸàź°àŻàź”àŻˆàźŻàźŸàź±àŻàź±àźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź”àź°àźŸàźŻàźżàź°àŻàź€àŻàź€àźČàŻ àź•àźŸàŻàźŸàŻ àź…àź”àźżàźŽàŻàź•àŻàź•àźȘàŻ àźȘàźŸàŻàźŸàź”àŻàźŸàź©àŻ àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ
àź†àź°àźŸàźŻ àź”àźżàź°àŻàźźàŻàźȘàźż ,â€àź‡àź€àŻ àź•àŻàź©àŻàź±àŻ àźšàŻ†àźČàŻ àźȘàźŻàźżàź°àŻ,àźšàŻ†àźČàŻ àźȘàźŻàźżàź°àŻ, àźȘàźšàŻàźšàŻˆàźȘàŻàźȘàź°àŻàźȘàŻàźȘàŻ, àźźàźŸàźŸàŻàźŸàŻ
àźȘàźŸàŻàźŸàźŸàźŁàźż, àźŽàźłàŻàźłàŻ àź”àźżàź€àŻˆ, àź€àŻŠàźČàźżàźŻàźČàŻàźŽàź© àź…àź±àŻ€àź”àźŸàź°àŻ.” àź…àź€àŻ‡ àźȘàŻ‹àźČàŻ,  àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡,
àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź‡àź€àŻ‡ àź‰àźŸàźźàŻàźȘàźżàźČàŻ,àź‰àźšàŻàźšàŻˆàźšàŻàź€àźČàŻˆ àźźàŻàźŸàźżàźŻàźżàźČàźżàź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź•àŻ€àźŽàŻàźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż àź‰àźłàŻàźłàź™àŻàź•àźŸàźČàŻ
àź”àź°àŻˆ, àźźàŻ†àźČàŻàźČàźżàźŻ àź€àŻ‹àźČàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàźČàŻàź”àŻ‡àź±àŻ àź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź…àźšàŻàź€àŻàź€àźźàŻ àźšàźżàź±àŻˆàźšàŻàź€, â€˜àź‡àźšàŻàź€
kāya, àź‰àźŸàźźàŻàźȘàŻ àź€àźČàŻˆ àźźàŻàźŸàźż, àź‰àźŸàźźàŻàźȘàŻàźźàŻàźŸàźż, àźšàź•àźźàŻ, àźȘàź±àŻàź•àźłàŻ, àźźàŻ†àźČàŻàźČàźżàźŻàźČàŻ àź€àŻ‹àźČàŻ, àź€àźšàŻˆ,
àź€àźšàŻˆ àźšàźŸàźŁàŻ, àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻàźšàŻàźšàŻ‹àź±àŻ, àźšàźżàź±àŻàźšàŻ€àź°àź•àźźàŻ, àź‡àź€àźŻàźźàŻ, àź•àźČàŻàźČàŻ€àź°àźČàŻ,àźźàźŸàź°àŻàźȘàŻàź”àź°àźż,
àźźàźŁàŻàźŁàŻ€àź°àźČàŻ, àźšàŻàź”àźŸàźšàźȘàŻàźȘàŻˆ,àź•àŻàźŸàźČàŻ, àź•àŻàźŸàźČàŻàź€àźŸàź™àŻàź•àźż, àź‡àź°àŻˆàźȘàŻàźȘàŻˆ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź‰àźłàŻàźłàźŸàź™àŻàź•àźČàŻ,
àźźàźČàźźàŻ, àźȘàźżàź€àŻàź€àźšàŻ€àź°àŻ, àź•àźȘàźźàŻ, àźšàŻ€àźŽàŻ, àź‡àź°àź€àŻàź€àźźàŻ, àź”àźżàźŻàź°àŻàź”àŻˆ, àź•àŻŠàźŽàŻàźȘàŻàźȘàŻ, àź•àźŁàŻàźŁàŻ€àź°àŻ,
àźźàźšàź•àźżàźŸàŻ, àź‰àźźàźżàźŽàŻàźšàŻ€àź°àŻ, àźźàŻ‚àź•àŻàź•àŻàźšàŻàźšàźłàźż, àź‰àźŻàź”àŻàźšàŻ€àź°àŻàźźàźžàŻ àźšàźŸàź°àŻàźšàŻàź€ àźšàŻ€àź°àŻàź€àŻàź€àź©àŻàźźàŻˆàźŻàŻàźłàŻàźł
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźšàźżàź±àŻàźšàŻ€àź°àŻ àź…àź€àź©àŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàźżàźŸàźČàźżàźČàŻ àź‰àźłàŻàźłàź€àŻ àźŽàź© àź…àź±àŻ€àź”àźŸàź°àŻ.


àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àź…àź”àź°àŻ
kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.

E. Dhātumanasikāra Pabba


Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaáčƒ yathā·áč­hitaáčƒ
yathā·paáč‡ihitaáčƒ dhātuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiáčƒ kāye pathavī·dhātu
āpo·dhātĆ« tejo·dhātĆ« vāyo·dhātƫ’ ti. ‹

E. Section on the Elements

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.” ‹

Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātak·antevāsÄ« vā gāviáčƒ vadhitvā
catu·mahā·pathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave,
bhikkhu imam·eva kāyaáčƒ yathā·áč­hitaáčƒ yathā·paáč‡ihitaáčƒ dhātuso
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiáčƒ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātĆ« tejo·dhātĆ«
vāyo·dhātƫ’ ti. ‹


Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a
butcher’s apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads
cutting it into pieces; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on
this very kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this
kāya, there is the earth element, the water element, the fire element
and the air element.”

 â€š
Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati,
vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ«
vā kāyasmiáčƒ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā
hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassÄ« viharati. ‹‹‹

Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere
paáč­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

E. àźšàźŸàź±àŻàźȘàŻ†àź°àŻàźźàŻ àźȘàŻ‚àź€àź™àŻàź•àźłàŻ àźźàŻ‡àźČàźŸàź© àźȘàźżàź°àźżàź”àŻ
àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àźŽàź”àŻàź”àź•àŻˆàźŻàźżàźČàŻ‡àź©àŻàźźàŻ àź…àź€àŻˆ àź”àŻˆàź€àŻàź€àźżàź°àŻàźšàŻàź€ àźȘàŻ‹àź€àŻàźźàŻ,
àźŽàź”àŻàź”àź•àŻˆàźŻàźżàźČàŻ‡àź©àŻàźźàŻ àź…àź€àŻˆ àź…àźȘàŻàźȘàŻàź±àźȘàŻàźȘàźŸàŻàź€àŻàź€ àźȘàŻ‹àź€àŻàźźàŻ, àź‡àźšàŻàź€ àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàźźàŻ  àźȘàźżàź°àź€àźżàźȘàźČàźżàź•àŻàź• 
àź‡àźšàŻàź€ :â€àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àźżàźČàŻ ,àźšàźżàźČàź”àŻàźČàź•àźźàŻ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ, àź€àźŁàŻàźŁàŻ€àź°àŻ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ,
àźšàŻ†àź°àŻàźȘàŻàźȘàŻ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ, àź•àźŸàź±àŻàź±àŻ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ.


àźšàźźàŻàźźàź€àźźàŻàźȘàŻ‹àźČàŻ‡,àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźż àźȘàŻ†àź±àŻàź± àź•àźšàźŸàźȘàŻàźȘàŻàź•àŻàź•àźŸàź°àź°àŻ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź’àź°àŻ
àź•àźšàźŸàźȘàŻàźȘàŻàź•àŻàź•àźŸàź°àź°àźżàźŸàźźàŻ àź€àŻŠàźŽàźżàźČàŻ àźȘàźŽàź•àŻàźšàź°àŻ,àź’àź°àŻ àźȘàźšàŻ àź•àŻŠàźČàŻàźČàŻàźžàŻ àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź”àź°àźŸàźŻàźżàź°àź°àŻàźšàŻàź€àŻ,
àź’àź°àŻ
àź•àŻàź±àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ€àź€àźż àź‰àźŸàŻàź•àźŸàź°àŻàźšàŻàź€àŻ àźŽàźȘàŻàźȘàźŸàźż àź”àŻ†àźŸàŻàźŸàźż àźŽàźŸàŻàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàź€àŻ‹;  àź…àź€àŻ‡ àźȘàŻ‹àź©àŻàź±àŻ‡,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àźŽàź”àŻàź”àź•àŻˆàźŻàźżàźČàŻ‡àź©àŻàźźàŻ àź…àź€àŻˆ àź”àŻˆàź€àŻàź€àźżàź°àŻàźšàŻàź€ àźȘàŻ‹àź€àŻàźźàŻ,
àźŽàź”àŻàź”àź•àŻˆàźŻàźżàźČàŻ‡àź©àŻàźźàŻ àź…àź€àŻˆ àź…àźȘàŻàźȘàŻàź±àźȘàŻàźȘàźŸàŻàź€àŻàź€ àźȘàŻ‹àź€àŻàźźàŻ, àź‡àźšàŻàź€ àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàźźàŻ  àźȘàźżàź°àź€àźżàźȘàźČàźżàź•àŻàź• 
àź‡àźšàŻàź€ :â€àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àźżàźČàŻ ,àźšàźżàźČàź”àŻàźČàź•àźźàŻ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ, àź€àźŁàŻàźŁàŻ€àź°àŻ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ,
àźšàŻ†àź°àŻàźȘàŻàźȘàŻ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ, àź•àźŸàź±àŻàź±àŻ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàŻ àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ.


àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àź…àź”àź°àŻ
kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.

‹
F. Navasivathika Pabba


(1)
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarÄ«raáčƒ sivathikāya
chaឍឍitaáčƒ ekāha·mataáčƒ vā dvÄ«ha·mataáčƒ vā tÄ«ha·mataáčƒ vā uddhumātakaáčƒ
vinÄ«lakaáčƒ vipubbaka·jātaáčƒ, so imam·eva kāyaáčƒ upasaáčƒharati: ‘ayaáčƒ pi kho
kāyo evaáčƒÂ·dhammo evaáčƒÂ·bhāvÄ« evaáčƒÂ·an·atÄ«to’ ti. ‹
F. Section on the nine charnel grounds


(1)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, one day dead, or two days dead or three days dead,
swollen, bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.” ‹

Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati,
vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ«
vā kāyasmiáčƒ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā
hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassÄ« viharati. ‹‹‹

Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere
paáč­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

F. àź’àź©àŻàźȘàź€àŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź™àŻàź•àźłàŻ àźźàŻ‡àźČàźŸàź© àźȘàźżàź°àźżàź”àŻ


àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ, àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àź…àź”àź°àŻ àź€àŻŠàźČàŻˆàź”àźŸàź© àź‡àźŸàź€àŻàź€àźżàźČàŻ  àź’àź°àŻ àźȘàźżàź°àŻ‡àź€àźźàŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźŽàź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ
àź‡àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àŻˆàźȘàŻ
àźȘàźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź•àŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàź‡àźšàŻàź€àźŸàźČàŻ, àź’àź°àŻ àźšàźŸàźłàŻ àź‡àź±àźšàŻàź€, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź‡àź°àźŁàŻàźŸàŻ àźšàźŸàźŸàŻàź•àźłàŻ
àź‡àź±àźšàŻàź€, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àźźàŻ‚àź©àŻàź±àŻ àźšàźŸàźŸàŻàź•àźłàŻ àź‡àź±àźšàŻàź€, àź”àŻ€àź™àŻàź•àźżàźŻ, àźšàź±àŻàź±àŻ‡ àźšàŻ€àźČàźźàźŸàź© àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ
àźȘàŻàź°àŻˆàź€àŻàź€àŻàźšàŻ àźšàŻ€àź•àŻàź•àŻŠàźŁàŻàźŸ àźšàźżàźČàŻˆàźŻàźżàźČàŻ, àź…àź”àź°àŻ àź‡àźšàŻàź€ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàźŸàź© kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ
àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ àź†àź°àźŸàźŻ: â€œàź‡àźšàŻàź€ kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź•àŻ‚àźŸ àź…àź”àŻàź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź’àź°àŻ àź‡àźŻàź±àŻàź•àŻˆ àź†àź±àŻàź±àźČàŻ
àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àź…àź€àŻàź”àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàźŸàźż  àź†àź•àź€àŻàź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ
àź…àź€àŻàź€àź•àŻˆàźŻ àź’àź°àŻ  àź•àźŸàŻàźŸàŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàź±àŻàź±
àźšàźżàźČàŻˆàźźàŻˆ àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ  àź”àŻ‡àź±àźČàŻàźČ.


àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.‹


(2)
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarÄ«raáčƒ sivathikāya
chaឍឍitaáčƒ kākehi vā khajjamānaáčƒ kulalehi vā khajjamānaáčƒ gijjhehi vā
khajjamānaáčƒ kaáč…kehi vā khajjamānaáčƒ sunakhehi vā khajjamānaáčƒ byagghehi vā
khajjamānaáčƒ dÄ«pÄ«hi vā khajjamānaáčƒ siáč…gālehi vā khajjamānaáčƒ vividhehi vā
pāáč‡aka·jātehi khajjamānaáčƒ, so imam·eva kāyaáčƒ upasaáčƒharati: ‘ayaáčƒ pi kho
kāyo evaáčƒÂ·dhammo evaáčƒÂ·bhāvÄ« evaáčƒÂ·an·atÄ«to’ ti. ‹


(2)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being
eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being
eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds
of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”

Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati,
vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ«
vā kāyasmiáčƒ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā
hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassÄ« viharati. ‹‹‹

Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere
paáč­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ, àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àź…àź”àź°àŻ àź€àŻŠàźČàŻˆàź”àźŸàź© àź‡àźŸàź€àŻàź€àźżàźČàŻ  àź’àź°àŻ àźȘàźżàź°àŻ‡àź€àźźàŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźŽàź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ
àź‡àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àŻˆàźȘàŻ
àźȘàźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź•àŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ,àź•àźŸàź•àź™àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ, àźȘàź°àŻàźšàŻàź€àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ, àźȘàźżàźŁàźšàŻàź€àźżàź©àŻàź©àźżàź•àŻ àź•àźŽàŻàź•àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ, àźšàźŸàź°àŻˆàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ, àźšàźŸàźŻàŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ, àźȘàŻàźČàźżàź•àźłàźŸàźČàŻ àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ,
àźšàźżàź±àŻàź€àŻàź€àŻˆàź•àźłàźŸàźČàŻ àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ, àźȘàźČàŻàź”àŻ‡àź±àŻ àź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź…àźšàź°àŻ€àź°àźżàź”àźžàŻàź€àŻàź•àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź€àźżàź©àŻàź©àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ, àź…àź”àź°àŻ àź‡àźšàŻàź€ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàźŸàź© kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ àź†àź°àźŸàźŻ: â€œàź‡àźšàŻàź€
kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź•àŻ‚àźŸ àź…àź”àŻàź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź’àź°àŻ àź‡àźŻàź±àŻàź•àŻˆ àź†àź±àŻàź±àźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ,
àź…àź€àŻàź”àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàźŸàźż  àź†àź•àź€àŻàź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź…àź€àŻàź€àź•àŻˆàźŻ àź’àź°àŻ 
àź•àźŸàŻàźŸàŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàź±àŻàź±
àźšàźżàźČàŻˆàźźàŻˆ àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ  àź”àŻ‡àź±àźČàŻàźČ.


àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.‹

(3)
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarÄ«raáčƒ sivathikāya
chaឍឍitaáčƒ aáč­áč­hika·saáč…khalikaáčƒ sa·maáčƒsa·lohitaáčƒ nhāru·sambandhaáčƒ, so
imam·eva kāyaáčƒ upasaáčƒharati: ‘ayaáčƒ pi kho kāyo evaáčƒÂ·dhammo evaáčƒÂ·bhāvÄ«
evaáčƒÂ·an·atÄ«to’ ti. ‹

(3)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton with flesh and blood, held together by tendons, he considers
this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to
become like this, and is not free from such a condition.”

‹
Iti
ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, vaya-dhamm·ānupassÄ« vā
kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā hoti, yāvadeva
ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. ‹‹‹

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ, àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àź…àź”àź°àŻ àź€àŻŠàźČàŻˆàź”àźŸàź© àź‡àźŸàź€àŻàź€àźżàźČàŻ  àź’àź°àŻ àźȘàźżàź°àŻ‡àź€àźźàŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźŽàź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ
àź‡àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àŻˆàźȘàŻ
àźȘàźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź•àŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ, àź’àź°àŻ àźźàź©àźżàź€  àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àŻ àź•àŻ‚àźŸàŻ àź€àźšàŻˆ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ
àź‡àź°àź€àŻàź€àź€àŻàź€àŻàźŸàź©àŻ,àźšàź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàźŸàźČàŻ  àź’àź©àŻàź±àźŸàźŻàŻ àźȘàźżàźŸàźżàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ,àź…àź”àź°àŻ àź‡àźšàŻàź€ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàźŸàź©
kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ àź†àź°àźŸàźŻ: â€œàź‡àźšàŻàź€ kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź•àŻ‚àźŸ àź…àź”àŻàź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź’àź°àŻ
àź‡àźŻàź±àŻàź•àŻˆ àź†àź±àŻàź±àźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àź…àź€àŻàź”àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàźŸàźż  àź†àź•àź€àŻàź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź•
àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź…àź€àŻàź€àź•àŻˆàźŻ àź’àź°àŻ  àź•àźŸàŻàźŸàŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàź±àŻàź±
àźšàźżàźČàŻˆàźźàŻˆ àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ  àź”àŻ‡àź±àźČàŻàźČ.


àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.‹

(4)
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarÄ«raáčƒ sivathikāya
chaឍឍitaáčƒ aáč­áč­hika·saáč…khalikaáčƒ ni·maáčƒsa·lohita·makkhitaáčƒ
nhāru·sambandhaáčƒ, so imam·eva kāyaáčƒ upasaáčƒharati: ‘ayaáčƒ pi kho kāyo
evaáčƒÂ·dhammo evaáčƒÂ·bhāvÄ« evaáčƒÂ·an·atÄ«to’ ti. ‹

(4)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held
together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” ‹

Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati,
vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ«
vā kāyasmiáčƒ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā
hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassÄ« viharati. ‹‹‹


Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere
paáč­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ, àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àź…àź”àź°àŻ àź€àŻŠàźČàŻˆàź”àźŸàź© àź‡àźŸàź€àŻàź€àźżàźČàŻ  àź’àź°àŻ àźȘàźżàź°àŻ‡àź€àźźàŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźŽàź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ
àź‡àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àŻˆàźȘàŻ àźȘàźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź•àŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ, àź’àź°àŻ àźźàź©àźżàź€  àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àŻ àź•àŻ‚àźŸàŻ àź€àźšàŻˆàź•àźłàźżàźČàŻàźČàźŸàźźàźČàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź‡àź°àź€àŻàź€àźźàŻ àźȘàŻ‚àźšàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ,
àźšàź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàźŸàźČàŻ 
àź’àź©àŻàź±àźŸàźŻàŻ àźȘàźżàźŸàźżàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ,àź…àź”àź°àŻ àź‡àźšàŻàź€ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàźŸàź© kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ
àź†àź°àźŸàźŻ: â€œàź‡àźšàŻàź€ kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź•àŻ‚àźŸ àź…àź”àŻàź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź’àź°àŻ àź‡àźŻàź±àŻàź•àŻˆ àź†àź±àŻàź±àźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàź•
àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àź…àź€àŻàź”àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàźŸàźż  àź†àź•àź€àŻàź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź…àź€àŻàź€àź•àŻˆàźŻ
àź’àź°àŻ  àź•àźŸàŻàźŸàŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàź±àŻàź±
àźšàźżàźČàŻˆàźźàŻˆ àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ  àź”àŻ‡àź±àźČàŻàźČ.


àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.‹

(5)
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarÄ«raáčƒ sivathikāya
chaឍឍitaáčƒ aáč­áč­hika·saáč…khalikaáčƒ apagata·maáčƒsa·lohitaáčƒ nhāru·sambandhaáčƒ, so
imam·eva kāyaáčƒ upasaáčƒharati: ‘ayaáčƒ pi kho kāyo evaáčƒÂ·dhammo evaáčƒÂ·bhāvÄ«
evaáčƒÂ·an·atÄ«to’ ti. ‹

(5)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton without flesh nor blood, held together by tendons, he
considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.” ‹

Iti
ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, vaya-dhamm·ānupassÄ« vā
kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā hoti, yāvadeva
ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. ‹‹‹


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya. ‹

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ, àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àź…àź”àź°àŻ àź€àŻŠàźČàŻˆàź”àźŸàź© àź‡àźŸàź€àŻàź€àźżàźČàŻ  àź’àź°àŻ àźȘàźżàź°àŻ‡àź€àźźàŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźŽàź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ
àź‡àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àŻˆàźȘàŻ àźȘàźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź•àŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ, àź’àź°àŻ àźźàź©àźżàź€  àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àŻ àź•àŻ‚àźŸàŻ àź€àźšàŻˆàź•àźłàźżàźČàŻàźČàźŸàźźàźČàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź‡àź°àź€àŻàź€àźźàŻ  àź‡àźČàŻàźČàźŸàźźàźČàŻ,
àźšàź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàźŸàźČàŻ 
àź’àź©àŻàź±àźŸàźŻàŻ àźȘàźżàźŸàźżàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ,àź…àź”àź°àŻ àź‡àźšàŻàź€ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàźŸàź© kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ
àź†àź°àźŸàźŻ: â€œàź‡àźšàŻàź€ kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź•àŻ‚àźŸ àź…àź”àŻàź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź’àź°àŻ àź‡àźŻàź±àŻàź•àŻˆ àź†àź±àŻàź±àźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàź•
àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àź…àź€àŻàź”àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàźŸàźż  àź†àź•àź€àŻàź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź…àź€àŻàź€àź•àŻˆàźŻ
àź’àź°àŻ  àź•àźŸàŻàźŸàŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàź±àŻàź±
àźšàźżàźČàŻˆàźźàŻˆ àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ  àź”àŻ‡àź±àźČàŻàźČ.


àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.‹

(6)
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarÄ«raáčƒ sivathikāya
chaឍឍitaáčƒ aáč­áč­hikāni apagata·sambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena
hatth·aáč­áč­hikaáčƒ aññena pād·aáč­áč­hikaáčƒ aññena gopphak·aáč­áč­hikaáčƒ aññena
jaáč…gh·aáč­áč­hikaáčƒ aññena Ć«ru·áč­áč­hikaáčƒ aññena kaáč­i·áč­áč­hikaáčƒ aññena
phāsuk·aáč­áč­hikaáčƒ aññena piáč­áč­h·iáč­áč­hikaáčƒ aññena khandh·aáč­áč­hikaáčƒ aññena
gÄ«v·aáč­áč­hikaáčƒ aññena hanuk·aáč­áč­hikaáčƒ aññena dant·aáč­áč­hikaáčƒ aññena
sÄ«sakaáč­Ähaáčƒ, so imam·eva kāyaáčƒ upasaáčƒharati: ‘ayaáčƒ pi kho kāyo
evaáčƒÂ·dhammo evaáčƒÂ·bhāvÄ« evaáčƒÂ·an·atÄ«to’ ti. ‹

(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” ‹

Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati,
vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ«
vā kāyasmiáčƒ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā
hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassÄ« viharati. ‹‹‹

Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere
paáč­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ, àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àź…àź”àź°àŻ àź€àŻŠàźČàŻˆàź”àźŸàź© àź‡àźŸàź€àŻàź€àźżàźČàŻ  àź’àź°àŻ àźȘàźżàź°àŻ‡àź€àźźàŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźŽàź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ
àź‡àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àŻˆàźȘàŻ
àźȘàźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź•àŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ, àź•àźŽàź±àŻàź±àźȘàźŸàŻàźŸ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àźłàŻ àź…àź™àŻàź•àŻàźźàźżàź™àŻàź•àŻàźźàźŸ àźšàźżàź€àź±àźČàźŸàź©,
àź‡àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź•àŻˆ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź•àźŸàźČàŻ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź‡àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź•àźŁàŻàź•àŻàź•àźŸàźČàŻ
àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àźźàŻàźŽàźšàŻàź€àźŸàźłàŻ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź‡àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź€àŻŠàźŸàŻˆ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ
àź‡àźŸàŻàźȘàŻàźȘàŻ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź‡àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź€àŻŠàźŸàŻˆ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź”àźżàźČàźŸ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź‡àź™àŻàź•àŻ‡
àź’àź°àŻ àź€àŻŠàźŸàŻˆ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àźźàŻàź€àŻàź•àŻ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź‡àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź€àźŁàŻàźŸàŻ†àźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź…àź™àŻàź•àŻ‡
àź’àź°àŻ àź•àźŽàŻàź€àŻàź€àŻ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź‡àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àź€àźŸàźŸàŻˆ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ, àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àźȘàźČàŻ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź…àź™àŻàź•àŻ‡ àź’àź°àŻ àźźàźŁàŻàźŸàŻˆ àź“àźŸàŻ àźŽàź© àź…àź”àź°àŻ àź‡àźšàŻàź€ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàźŸàź© kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ
àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ àź†àź°àźŸàźŻ: â€œàź‡àźšàŻàź€ kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź•àŻ‚àźŸ àź…àź”àŻàź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź’àź°àŻ àź‡àźŻàź±àŻàź•àŻˆ àź†àź±àŻàź±àźČàŻ
àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àź…àź€àŻàź”àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàźŸàźż  àź†àź•àź€àŻàź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ
àź…àź€àŻàź€àź•àŻˆàźŻ àź’àź°àŻ  àź•àźŸàŻàźŸàŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàź±àŻàź± àźšàźżàźČàŻˆàźźàŻˆ àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ  àź”àŻ‡àź±àźČàŻàźČ.
‹
àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.‹‹‹


(7)
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarÄ«raáčƒ sivathikāya
chaឍឍitaáčƒ aáč­áč­hikāni setāni saáč…kha·vaáč‡áč‡a·paáč­ibhāgāni, so imam·eva kāyaáčƒ
upasaáčƒharati: ‘ayaáčƒ pi kho kāyo evaáčƒÂ·dhammo evaáčƒÂ·bhāvÄ« evaáčƒÂ·an·atÄ«to’
ti. ‹

(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened
like a seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such
a nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” ‹

Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kā

(8)
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarÄ«raáčƒ sivathikāya
chaឍឍitaáčƒ aáč­áč­hikāni puñja·kitāni terovassikāni, so imam·eva kāyaáčƒ
upasaáčƒharati: ‘ayaáčƒ pi kho kāyo evaáčƒÂ·dhammo evaáčƒÂ·bhāvÄ« evaáčƒÂ·an·atÄ«to’
ti. ‹

(8)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a
year old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” ‹

Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati,
vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ«
vā kāyasmiáčƒ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā
hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassÄ« viharati. ‹‹‹

Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere
paáč­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.


àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àź…àź”àź°àŻ àź€àŻŠàźČàŻˆàź”àźŸàź© àź‡àźŸàź€àŻàź€àźżàźČàŻ  àź’àź°àŻ
àźȘàźżàź°àŻ‡àź€àźźàŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźŽàź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ àź‡àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àŻˆàźȘàŻ àźȘàźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź•àŻ
àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ,àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àźłàŻ àź’àź°àŻ àź†àźŁàŻàźŸàŻàź•àŻàź•àŻ àźźàŻ‡àźČàŻ‡ àźȘàźŽàŻˆàźŻàź€àźŸàź•àźż àź•àŻàź”àźżàźŻàźČàŻ àźȘàŻ‹àźČàŻ 
àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ, àź…àź”àź°àŻ àź‡àźšàŻàź€ àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàźŸàź© kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ àź†àź°àźŸàźŻ: â€œàź‡àźšàŻàź€
kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź•àŻ‚àźŸ àź…àź”àŻàź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź’àź°àŻ àź‡àźŻàź±àŻàź•àŻˆ àź†àź±àŻàź±àźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ,
àź…àź€àŻàź”àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàźŸàźż  àź†àź•àź€àŻàź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź…àź€àŻàź€àź•àŻˆàźŻ àź’àź°àŻ 
àź•àźŸàŻàźŸàŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ àź”àź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàź±àŻàź± àźšàźżàźČàŻˆàźźàŻˆ àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ  àź”àŻ‡àź±àźČàŻàźČ.


àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àź…àź”àź°àŻ
kāya in kāya àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ
àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.‹


(9)
Puna
ca·paraáčƒ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarÄ«raáčƒ sivathikāya
chaឍឍitaáčƒ aáč­áč­hikāni pĆ«tÄ«ni cuáč‡áč‡aka·jātāni, so imam·eva kāyaáčƒ
upasaáčƒharati: ‘ayaáčƒ pi kho kāyo evaáčƒÂ·dhammo evaáčƒÂ·bhāvÄ« evaáčƒÂ·an·atÄ«to’
ti. ‹

(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced
to powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” ‹

Iti ajjhattaáčƒ vā kāye kāyānupassÄ« viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati,
vaya-dhamm·ānupassÄ« vā kāyasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ«
vā kāyasmiáčƒ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā
hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassÄ« viharati. ‹‹‹

Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere
paáč­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻàź”àŻ‡àźłàŻˆ àź…àź”àź°àŻ àź€àŻŠàźČàŻˆàź”àźŸàź© àź‡àźŸàź€àŻàź€àźżàźČàŻ  àź’àź°àŻ
àźȘàźżàź°àŻ‡àź€àźźàŻ àź‡àźŸàŻàź•àźŸàźŸàŻ àźšàźżàźČàź€àŻàź€àźłàź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźŽàź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻ àź‡àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àŻˆàźȘàŻ àźȘàźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź•àŻ
àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ,àźšàŻ€àź°àźŽàźżàźšàŻàź€ àźŽàźČàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àźłàŻ àźȘàŻŠàźŸàźżàźŻàźŸàź•àźż  àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àźŸàźČàŻ, àź…àź”àź°àŻ àź‡àźšàŻàź€
àźźàŻ†àźŻàŻàźźàŻàźźàŻ‚àźČàźźàźŸàź© kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź†àźŽàŻàźšàŻàź€àŻ àź†àź°àźŸàźŻ: â€œàź‡àźšàŻàź€ kāya  àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻ àź•àŻ‚àźŸ
àź…àź”àŻàź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź’àź°àŻ àź‡àźŻàź±àŻàź•àŻˆ àź†àź±àŻàź±àźČàŻ àź‰àźŸàŻˆàźŻàź€àźŸàź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àź…àź€àŻàź”àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàźŸàźż 
àź†àź•àź€àŻàź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź• àź‡àź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź…àź€àŻàź€àź•àŻˆàźŻ àź’àź°àŻ  àź•àźŸàŻàźŸàŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ
àź”àź°àźźàŻàźȘàŻàź•àźłàź±àŻàź± àźšàźżàźČàŻˆàźźàŻˆ àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ  àź”àŻ‡àź±àźČàŻàźČ.


àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àź…àź”àź°àŻ kāya in kāya
àź‰àźŸàźČàŻ/àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻàźłàŻ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ
àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź€àŻˆ àź•àźŸàźŻàź€àŻàź•àŻàź•àŻ
àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•
àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ
àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ
àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.

________________________________________________________________________________________
II. Vedanānupassanā


Kathaáčƒ ca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassÄ« viharati? ‹


II. Observation of Vedanā


And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā? ‹

Idha,
bhikkhave, bhikkhu sukhaáčƒ vā vedanaáčƒ vedayamāno ‘sukhaáčƒ vedanaáčƒ
vedayāmī’ ti pajānāti; dukkhaáčƒ vā vedanaáčƒ vedayamāno ‘dukkhaáčƒ vedanaáčƒ
vedayāmī’ ti pajānāti; a·dukkham-a·sukhaáčƒ vā vedanaáčƒ vedayamāno
‘a·dukkham-a·sukhaáčƒ vedanaáčƒ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaáčƒ vā sukhaáčƒ
vedanaáčƒ vedayamāno ‘sāmisaáčƒ sukhaáčƒ vedanaáčƒ vedayāmī’ ti pajānāti;
nirāmisaáčƒ vā sukhaáčƒ vedanaáčƒ vedayamāno ‘nirāmisaáčƒ sukhaáčƒ vedanaáčƒ
vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaáčƒ vā dukkhaáčƒ vedanaáčƒ vedayamāno ‘sāmisaáčƒ
dukkhaáčƒ vedanaáčƒ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaáčƒ vā dukkhaáčƒ vedanaáčƒ
vedayamāno ‘nirāmisaáčƒ dukkhaáčƒ vedanaáčƒ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaáčƒ vā
a·dukkham-a·sukhaáčƒ vedanaáčƒ vedayamāno ‘sāmisaáčƒ a·dukkham-a·sukhaáčƒ
vedanaáčƒ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaáčƒ vā a·dukkham-a·sukhaáčƒ vedanaáčƒ
vedayamāno ‘nirāmisaáčƒ a·dukkham-a·sukhaáčƒ vedanaáčƒ vedayāmī’ ti pajānāti. ‹

Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
“I am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
“I am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha
vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā sāmisa,
undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”. ‹


Iti ajjhattaáčƒ vā
vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
vedanāsu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati;
‘atthi vedanā’ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā hoti, yāvadeva
ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī
viharati. ‹‹‹

Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally,
or he dwells observing vedanā in vedanā externally, or he dwells
observing vedanā in vedanā internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing
the passing away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the
samudaya and passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:]
“this is vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere
ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and does not cling to
anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā
in vedanā.


II. àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àźČàŻ


àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ àźŽàź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, vedanā in vedanā  àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàźżàźČàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ?


àź‡àź™àŻàź•àŻ,
àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, àź’àź°àŻ sukha vedanā àźšàŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ
àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ àźšàŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź©
àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ: àź’àź°àŻ dukkha vedanā àź€àŻàź•àŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ,
àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ àź€àŻàź•àŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ: àź’àź°àŻ 
adukkham-asukhā vedanā  àź…àź€àŻàź•àŻàź•-àź…àźšàŻàź• (àź€àŻàź•àŻàź•-àźšàŻàź•àźźàź±àŻàź±) àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ
àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ adukkham-asukhā vedanā  àź…àź€àŻàź•àŻàź•-àź…àźšàŻàź•
(àź€àŻàź•àŻàź•-àźšàŻàź•àźźàź±àŻàź±) àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àź’àź°àŻ sukhā
vedanā  sāmisa àźšàŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ
sukhā vedanā  sāmisa àźšàŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź©
àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àź’àź°àŻ sukhā vedanā  nirāmisa àźšàŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ
àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ sukhā vedanā nirāmisa àźšàŻàź•
àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àź’àź°àŻ dukkha
vedanā  sāmisa àź€àŻàź•àŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ
àź’àź°àŻ dukkha vedanā  sāmisa àź€àŻàź•àŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ
àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àź’àź°àŻ dukkha vedanā  nirāmisa àź€àŻàź•àŻàź• àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ
àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ dukkha vedanā nirāmisa àź€àŻàź•àŻàź•
àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àź’àź°àŻ
adukkham-asukhā  vedanā  sāmisa àź…àź€àŻàź•àŻàź•-àź…àźšàŻàź• (àź€àŻàź•àŻàź•-àźšàŻàź•àźźàź±àŻàź±) àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ
àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ adukkham-asukhā  vedanā  sāmisa
àź…àź€àŻàź•àŻàź•-àź…àźšàŻàź• (àź€àŻàź•àŻàź•-àźšàŻàź•àźźàź±àŻàź±)  àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź©
àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:àź’àź°àŻ adukkham-asukhā  vedanā  nirāmisa àź…àź€àŻàź•àŻàź•-àź…àźšàŻàź•
(àź€àŻàź•àŻàź•-àźšàŻàź•àźźàź±àŻàź±)  àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ, àźšàźŸàź©àŻ àź’àź°àŻ
adukkham-asukhā  vedanā nirāmisa àź…àź€àŻàź•àŻàź•-àź…àźšàŻàź• (àź€àŻàź•àŻàź•-àźšàŻàź•àźźàź±àŻàź±)  àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ
àź‰àźŁàź”àŻˆ àźźàź©àźȘàŻàźȘàź±àŻàź±àź±àŻàźŸàź©àŻ àź…àź©àŻàźȘàź”àźżàź•àŻàź±àŻ‡àź©àŻ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ:


àź‡àź”àŻàź”àźŸàź±àŻ
àź…àź”àź°àŻ  vedanā in vedanā  àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàźżàźČàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ  àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàź•àŻàź•àŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ  àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàźŻàŻˆ àź”àŻ‡àź€àź©àŻˆàź•àŻàź•àŻ àź‰àźłàŻàźłàŻ‡ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ;àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź• àźŽàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźż àź”àźŸàźšàźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàź•àźłàźŸàźČàŻ àź‰àźŁàź°àź€àŻàź€àź•àŻàź•àź€àŻˆ àź•àźŸàźšàŻàź€àŻàźšàŻ†àźČàŻàźČàŻàź”àź€àŻˆ àź•àźŁàŻàź•àźŸàźŁàźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ; àź‡àźČàŻàźČàźŸàź”àźżàźŸàźżàźČàŻ àźŽàźšàŻàźšàź°àźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźŸàźŻàźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź± àź‰àźŁàź°àŻ àź‰àźŸàź©àźżàź°àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻˆ,àźšàŻàźźàŻàźźàźŸ
àź”àŻ†àź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź“àź°àŻàź…àźłàź”àŻ paáč­issati àźŽàź© àźŽàźŁàŻàźŁàźż àźȘàź±àŻàź±àź±àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ.


sabbe satta bhavantu sukhi-tatta

TIPITAKA
TIPITAKA   AND   TWELVE   DIVISIONS
    Brief historical background
   Sutta Pitaka
   Vinaya Pitaka
   Abhidhamma Pitaka
     Twelve Divisions of Buddhist Canons
Nine Divisions of Buddhist Canons
Sutta Piáč­aka

— The basket of discourses —Mahāsatipaáč­áč­hāna Sutta (DN 22) {excerpt} - all infobubbles— Attendance on awareness —Kāyānupassanā
F. Navasivathika Pabba    F. Section on the nine charnel grounds  F. II. Vedanānupassanā
II. Observation of Vedanā  - III. Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàŻˆ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àźČàŻ

>> Sutta Piáč­aka >> Digha Nikāya

DN 22 - (D ii 290)

Mahāsatipaáč­áč­hāna Sutta


— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaáč­áč­hāna ]

This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.




Note: infobubbles on all Pali words

Pāិi



Uddesa

I. Kāyānupassanā

   A. Ānāpāna Pabba
   B. Iriyāpatha Pabba
   C. Sampajāna Pabba
   D. Paáč­ikĆ«lamanasikāra Pabba
   E. Dhātumanasikāra Pabba
   F. Navasivathika Pabba

II. Vedanānupassanā

III. Cittānupassanā

IV. Dhammānupassanā

   A. NÄ«varaáč‡a Pabba
   B. Khandha Pabba
   C. Āyatana Pabba
   D. Bojjhaáč…ga Pabba



English



Introduction

I. Observation of Kāya

   A. Section on ānāpāna
   B. Section on postures
   C. Section on sampajañña
   D. Section on repulsiveness
   E. Section on the Elements
   F. Section on the nine charnel grounds

II. Observation of Vedanā

III. Observation of Citta

IV. Observation of Dhammas


   A. Section on the NÄ«varaáč‡as
   B. Section on the Khandhas
   C. Section on the Sense Spheres
   D. Section on the Bojjhaáč…gas

III. Cittānupassanā

Kathaáčƒ ca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassÄ« viharati?




III. Observation of Citta


And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?


Idha, bhikkhave, bhikkhu sa·rāgaáčƒ vā cittaáčƒ â€˜sa·rāgaáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti, vÄ«ta·rāgaáčƒ vā cittaáčƒ â€˜vÄ«ta·rāgaáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti, sa·dosaáčƒ vā cittaáčƒ â€˜sa·dosaáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti, vÄ«ta·dosaáčƒ vā cittaáčƒ â€˜vÄ«ta·dosaáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti, sa·mohaáčƒ vā cittaáčƒ â€˜sa·mohaáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti, vÄ«ta·mohaáčƒ vā cittaáčƒ â€˜vÄ«ta·mohaáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti, saáč…khittaáčƒ vā cittaáčƒ â€˜saáč…khittaáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti, vikkhittaáčƒ vā cittaáčƒ â€˜vikkhittaáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti, mahaggataáčƒ vā cittaáčƒ â€˜mahaggataáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti, a·mahaggataáčƒ vā cittaáčƒ â€˜a·mahaggataáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti, sa·uttaraáčƒ vā cittaáčƒ â€˜sa·uttaraáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti, an·uttaraáčƒ vā cittaáčƒ â€˜an·uttaraáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti, samāhitaáčƒ vā cittaáčƒ â€˜samāhitaáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti, a·samāhitaáčƒ vā cittaáčƒ â€˜a·samāhitaáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti, vimuttaáčƒ vā cittaáčƒ â€˜vimuttaáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti, a·vimuttaáčƒ vā cittaáčƒ â€˜a·vimuttaáčƒ cittaáčƒâ€™ ti pajānāti.



Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rāga as “citta with rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as “citta without moha“, or he understands a collected citta as “a collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands an unliberated citta as “an unliberated citta“.


Iti ajjhattaáčƒ vā citte cittānupassÄ« viharati, bahiddhā vā citte cittānupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhā vā citte cittānupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ānupassÄ« vā cittasmiáčƒ viharati, vaya-dhamm·ānupassÄ« vā cittasmiáčƒ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassÄ« vā cittasmiáčƒ viharati; ‘atthi cittaáčƒâ€™ ti vā pan·assa sati paccupaáč­áč­hitā hoti, yāvadeva ñāáč‡a·mattāya paáč­issati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassÄ« viharati.



Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāáč‡a and mere paáč­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.



àź€àźźàźżàźŽàŻâ€š

III. Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàŻˆ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àźČàŻ


àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ
àź‡àźȘàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ àźŽàź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ, Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ
àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàŻˆ in Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆàźŻàźżàźČàŻ àź•àŻ‚àź°àŻàźšàŻàź€àŻ  àź•àź”àź©àźżàź€àŻàź€àŻ àź”àźŸàźšàźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ?


àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź‡àźȘàŻàźȘàŻ‹àź€àŻ àźŽàź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźłàŻ‡, àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻ,
Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ rāga  àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàŻˆ ” Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ
àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ rāga àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàźŸàź•â€ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,àź…àźČàŻàźČàź€àŻ Citta àźźàź©àźźàŻ
àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ rāga àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàź±àŻàź±àź€àŻˆ, “Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ rāga
àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàź±àŻàź±àź€àŻâ€ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,àź…àźČàŻàźČàź€àŻ


Citta àźźàź©àźźàŻ
àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ “dosa àź”àŻ†àź±àŻàźȘàŻàźȘàŻ àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàŻˆ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ 
dosa àź”àŻ†àź±àŻàźȘàŻàźȘàŻ àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàźŸàź•â€ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,”Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ
àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ dosa àź”àŻ†àź±àŻàźȘàŻàźȘàŻ àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàź±àŻàź±àź€àŻˆ, Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ dosa
àź”àŻ†àź±àŻàźȘàŻàźȘàŻ àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàź±àŻàź±àź€àŻâ€ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ Citta àźźàź©àźźàŻ
àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ moha  àźźàź°àŻàźŸàŻàźšàźż  àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàŻˆ “Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ 
moha àźźàź°àŻàźŸàŻàźšàźż àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆâ€ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,”Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ
àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ moha àźźàź°àŻàźŸàŻàźšàźż àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàź±àŻàź±àź€àŻˆ, Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ moha
àźźàź°àŻàźŸàŻàźšàźż àź†àź°àŻàź” àź”àŻ‡àźŸàŻàź•àŻˆàźŻàź±àŻàź±àź€àŻâ€ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź’àź°àŻ àźšàŻ‡àź°àŻàź€àŻàź€
Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ  â€œàź’àź°àŻ àźšàŻ‡àź°àŻàź€àŻàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆâ€ àźŽàź©
àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,  àź’àź°àŻ àźšàźżàź€àź±àźČàźŸàź©
Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ  â€œàź’àź°àŻ
àźšàźżàź€àź±àźČàźŸàź© Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆâ€ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź’àź°àŻ
àź”àźżàź°àźżàź”àźŸàź•àŻàź•àźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ  â€œàź’àź°àŻ àź”àźżàź°àźżàź”àźŸàź•àŻàź•àźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàź€
Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆâ€ àźŽàź© àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàź•àźżàź°àźŸàź°àŻ,  àź’àź°àŻ àź”àźżàź°àźżàź”àźŸàź•àŻàź•àźźàŻ
àźšàŻ†àźŻàŻàźŻàźŸàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆ  â€œàź’àź°àŻ àź”àźżàź°àźżàź”àźŸàź•àŻàź•àźźàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàźŻàźŸàź€ Citta àźźàź©àźźàŻ
àź…àź€àź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź…àź•àźšàźżàźČàŻˆâ€ àźŽàź© àźȘ