Posted by: site admin @ 6:14 am
Intellectuals Convention in Awakened One’s own words For the Welfare,
Happiness and Peace for All Societies andfor them to Attain Eternal
Bliss as Final Goal through mahā+satipaṭṭhāna
12) Classical Armenian-դասական հայեր,14) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
𝕆𝕟𝕝𝕚𝕟𝕖 ℙ𝕣𝕒𝕓𝕦𝕕𝕕𝕙𝕒 𝕀𝕟𝕥𝕖𝕝𝕝𝕖𝕔𝕥𝕦𝕒𝕝𝕤
ℂ𝕠𝕟𝕧𝕖𝕟𝕥𝕚𝕠𝕟 𝕚𝕟 𝔸𝕨𝕒𝕜𝕖𝕟𝕖𝕕 𝕆𝕟𝕖’𝕤 𝕠𝕨𝕟 𝕨𝕠𝕣𝕕𝕤
𝕗𝕠𝕣 𝕥𝕙𝕖 𝕎𝕖𝕝𝕗𝕒𝕣𝕖, ℍ𝕒𝕡𝕡𝕚𝕟𝕖𝕤𝕤 𝕒𝕟𝕕 ℙ𝕖𝕒𝕔𝕖 𝕗𝕠𝕣
𝕝𝕝 𝕊𝕠𝕔𝕚𝕖𝕥𝕚𝕖𝕤 𝕒𝕟𝕕 𝕗𝕠𝕣 𝕥𝕙𝕖𝕞 𝕥𝕠 𝔸𝕥𝕥𝕒𝕚𝕟
𝔼𝕥𝕖𝕣𝕟𝕒𝕝 𝔹𝕝𝕚𝕤𝕤 𝕒𝕤 𝕥𝕙𝕖𝕚𝕣 𝔽𝕚𝕟𝕒𝕝 𝔾𝕠𝕒𝕝
𝔻𝕠 𝔾𝕠𝕠𝕕 ℙ𝕦𝕣𝕚𝕗𝕪 𝕄𝕚𝕟𝕕 𝔸𝕥𝕥𝕒𝕚𝕟 𝔼𝕥𝕖𝕣𝕟𝕒𝕝 𝔹𝕝𝕚𝕤𝕤
𝕆𝕧𝕖𝕣𝕔𝕠𝕞𝕖 𝕥𝕙𝕖 𝕨𝕠𝕣𝕤𝕥 𝕀𝕝𝕝𝕟𝕖𝕤𝕤 - 𝔹𝕦𝕕𝕕𝕙𝕒.
𝕋𝕙𝕖
𝕤𝕔𝕚𝕖𝕟𝕔𝕖 𝕓𝕖𝕙𝕚𝕟𝕕 𝕥𝕙𝕖 𝕟𝕖𝕨 𝕥𝕖𝕔𝕙𝕟𝕚𝕢𝕦𝕖
𝕚𝕟𝕧𝕠𝕝𝕧𝕖𝕤 𝕥𝕙𝕖 𝕞𝕠𝕝𝕖𝕔𝕦𝕝𝕖 𝕟𝕚𝕔𝕠𝕥𝕚𝕟𝕒𝕞𝕚𝕕𝕖
𝕒𝕕𝕖𝕟𝕚𝕟𝕖 𝕕𝕚𝕟𝕦𝕔𝕝𝕖𝕠𝕥𝕚𝕕𝕖 (ℕ𝔸𝔻), 𝕨𝕙𝕚𝕔𝕙 𝕡𝕝𝕒𝕪𝕤
𝕒 𝕣𝕠𝕝𝕖 𝕚𝕟 𝕘𝕖𝕟𝕖𝕣𝕒𝕥𝕚𝕟𝕘 𝕖𝕟𝕖𝕣𝕘𝕪 𝕚𝕟 𝕥𝕙𝕖
𝕙𝕦𝕞𝕒𝕟 𝕓𝕠𝕕𝕪.𝕊𝕥𝕦𝕟𝕟𝕚𝕟𝕘 𝕒𝕟𝕥𝕚-𝕒𝕘𝕖𝕚𝕟𝕘
𝕓𝕣𝕖𝕒𝕜𝕥𝕙𝕣𝕠𝕦𝕘𝕙 𝕔𝕠𝕦𝕝𝕕 𝕤𝕖𝕖 𝕙𝕦𝕞𝕒𝕟𝕤 𝕝𝕚𝕧𝕖 𝕥𝕠
𝟙𝟝𝟘 𝕒𝕟𝕕 𝕣𝕖𝕘𝕖𝕟𝕖𝕣𝕒𝕥𝕖 𝕠𝕣𝕘𝕒𝕟𝕤 𝕓𝕪 𝟚𝟘𝟚𝟘 ‘𝕗𝕠𝕣
𝕥𝕙𝕖 𝕡𝕣𝕚𝕔𝕖 𝕠𝕗 𝕒 𝕔𝕠𝕗𝕗𝕖𝕖 𝕒 𝕕𝕒𝕪’
𝕂𝕦𝕤𝕙𝕚𝕟𝕒𝕣𝕒 ℕ𝕀𝔹𝔹Āℕ𝔸 𝔹ℍ𝕌𝕄𝕀 ℙ𝕒𝕘𝕠𝕕𝕒
𝟙𝟠𝕗𝕥 𝔻𝕚𝕒. 𝕒 𝟛𝔻 𝟛𝟞𝟘 𝕕𝕖𝕘𝕣𝕖𝕖 𝕔𝕚𝕣𝕔𝕦𝕝𝕒𝕣 ℙ𝕒𝕘𝕠𝕕𝕒 𝕒𝕥
𝕎𝕙𝕚𝕥𝕖 ℍ𝕠𝕞𝕖,
𝟞𝟞𝟠 𝟝𝕥𝕙 𝔸 𝕄𝕒𝕚𝕟 ℝ𝕠𝕒𝕕,
𝟠𝕥𝕙 ℂ𝕣𝕠𝕤𝕤, ℍ𝔸𝕃 𝕀𝕀𝕀 𝕊𝕥𝕒𝕘𝕖,
ℙ𝕦𝕟𝕚𝕪𝕒 𝔹ℍ𝕌𝕄𝕀 𝔹𝕖𝕟𝕘𝕒𝕝𝕦𝕣𝕦,
𝕄𝕒𝕘𝕒𝕕𝕙𝕚 𝕂𝕒𝕣𝕟𝕒𝕥𝕒𝕜𝕒,
ℙ𝕣𝕒𝕓𝕦𝕕𝕕𝕙𝕒 𝔹𝕙𝕒𝕣𝕒𝕥 𝕀𝕟𝕥𝕖𝕣𝕟𝕒𝕥𝕚𝕠𝕟𝕒𝕝
𝕙𝕥𝕥𝕡://𝕤𝕒𝕣𝕧𝕒𝕛𝕒𝕟.𝕒𝕞𝕓𝕖𝕕𝕜𝕒𝕣.𝕠𝕣𝕘
𝕓𝕦𝕕𝕕𝕙𝕒𝕤𝕒𝕚𝕕𝟚𝕦𝕤@𝕘𝕞𝕒𝕚𝕝.𝕔𝕠𝕞
𝕛𝕔𝕤𝟜𝕖𝕧𝕖𝕣@𝕠𝕦𝕥𝕝𝕠𝕠𝕜.𝕔𝕠𝕞
𝕛𝕔𝕙𝕒𝕟𝕕𝕣𝕒𝕤𝕖𝕜𝕙𝕒𝕣𝕒𝕟@𝕪𝕒𝕙𝕠𝕠.𝕔𝕠𝕞
𝟘𝟠𝟘-𝟚𝟝𝟚𝟘𝟛𝟟𝟡𝟚
𝟡𝟜𝟜𝟡𝟚𝟞𝟘𝟜𝟜𝟛
𝟡𝟜𝟜𝟡𝟠𝟛𝟝𝟡𝟟𝟝
𝕨𝕚𝕤𝕙𝕖𝕤
𝕥𝕠 𝕓𝕖 𝕒 𝕨𝕠𝕣𝕜𝕚𝕟𝕘 𝕡𝕒𝕣𝕥𝕟𝕖𝕣 𝕨𝕚𝕥𝕙 𝕒𝕝𝕝
𝔹𝕦𝕕𝕕𝕙𝕚𝕤𝕥 𝕀𝕟𝕥𝕖𝕣𝕟𝕒𝕥𝕚𝕠𝕟𝕒𝕝 𝕥𝕖𝕞𝕡𝕝𝕖𝕤,
𝕄𝕠𝕟𝕒𝕤𝕥𝕖𝕣𝕚𝕖𝕤, 𝕍𝕚𝕙𝕒𝕣𝕒𝕤, ℙ𝕒𝕘𝕠𝕕𝕒𝕤,𝔾ℍ𝕄ℂ & 𝔾ℂℂ
𝕗𝕠𝕣 𝕚𝕥𝕤 𝕆𝕟𝕖 𝕔𝕣𝕠𝕣𝕖 𝕤𝕒𝕡𝕝𝕚𝕟𝕘𝕤 𝕒𝕣𝕖
𝕒𝕟𝕥𝕚𝕔𝕚𝕡𝕒𝕥𝕖𝕕 𝕥𝕠 𝕓𝕖 𝕡𝕝𝕒𝕟𝕥𝕖𝕕 𝕒𝕤 𝕒 𝕡𝕒𝕣𝕥 𝕠𝕗
𝕥𝕙𝕖 𝕡𝕣𝕠𝕘𝕣𝕒𝕞𝕞𝕖 𝕨𝕚𝕥𝕙𝕚𝕟 𝕥𝕙𝕖 𝕞𝕖𝕥𝕣𝕠𝕡𝕠𝕝𝕚𝕤,
𝕨𝕚𝕥𝕙 𝟙𝟘 𝕝𝕒𝕜𝕙 𝕤𝕒𝕡𝕝𝕚𝕟𝕘𝕤 𝕡𝕣𝕠𝕡𝕠𝕤𝕖𝕕 𝕥𝕠 𝕓𝕖
𝕡𝕝𝕒𝕟𝕥𝕖𝕕 𝕨𝕚𝕥𝕙𝕚𝕟 𝕥𝕙𝕖 𝕗𝕚𝕣𝕤𝕥 𝟙𝟚 𝕞𝕠𝕟𝕥𝕙𝕤.
𝔸𝕝𝕠𝕟𝕘 𝕨𝕚𝕥𝕙 ℝ𝕖𝕤𝕚𝕕𝕖𝕟𝕥𝕤’ 𝕨𝕖𝕝𝕗𝕒𝕣𝕖
𝕒𝕤𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕥𝕚𝕠𝕟𝕤 𝕥𝕙𝕒𝕥 𝕨𝕚𝕝𝕝 𝕡𝕝𝕒𝕪 𝕒 𝕤𝕖𝕣𝕚𝕠𝕦𝕤
𝕡𝕠𝕤𝕚𝕥𝕚𝕠𝕟 𝕨𝕚𝕥𝕙𝕚𝕟 𝕥𝕙𝕖 𝕕𝕣𝕚𝕧𝕖. 𝔸𝕤 𝕋𝕙𝕖 𝕔𝕚𝕧𝕚𝕔
𝕡𝕙𝕪𝕤𝕚𝕢𝕦𝕖 𝕚𝕤 𝕡𝕝𝕒𝕟𝕟𝕚𝕟𝕘 𝕥𝕠 𝕖𝕟𝕥𝕣𝕦𝕤𝕥 𝕥𝕙𝕖
𝕒𝕤𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕥𝕚𝕠𝕟𝕤 𝕨𝕚𝕥𝕙 𝕥𝕙𝕖 𝕕𝕦𝕥𝕪 𝕠𝕗
𝕤𝕦𝕤𝕥𝕒𝕚𝕟𝕚𝕟𝕘 𝕥𝕙𝕖 𝕓𝕦𝕤𝕙𝕖𝕤 𝕠𝕗 𝕥𝕙𝕖𝕚𝕣
𝕟𝕖𝕚𝕘𝕙𝕓𝕠𝕦𝕣𝕙𝕠𝕠𝕕. 𝔸𝕟𝕕 𝕥𝕙𝕖 𝕆𝕗𝕗𝕚𝕔𝕖𝕣𝕤
𝕤𝕦𝕘𝕘𝕖𝕤𝕥 𝕥𝕠 𝕣𝕖𝕨𝕒𝕣𝕕 𝕥𝕙𝕖 𝕒𝕤𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕥𝕚𝕠𝕟𝕤
𝕥𝕙𝕒𝕥 𝕙𝕒𝕟𝕕𝕝𝕖 𝕥𝕙𝕖 𝕤𝕒𝕡𝕝𝕚𝕟𝕘𝕤 𝕗𝕠𝕣 𝕒 𝕤𝕦𝕣𝕖
𝕥𝕚𝕞𝕖 𝕡𝕖𝕣𝕚𝕠𝕕.
ℂ𝕠𝕟𝕘𝕣𝕒𝕥𝕦𝕝𝕒𝕥𝕚𝕠𝕟𝕤 𝕗𝕠𝕣
‘𝔹𝕖𝕤𝕥 𝕕𝕒𝕪 𝕖𝕧𝕖𝕣’: 𝕁𝕖𝕗𝕗 𝔹𝕖𝕫𝕠𝕤 𝕓𝕝𝕒𝕤𝕥𝕤 𝕚𝕟𝕥𝕠
𝕤𝕡𝕒𝕔𝕖 𝕠𝕟 𝕠𝕨𝕟 𝕣𝕠𝕔𝕜𝕖𝕥
𝔽𝕠𝕣
𝕡𝕣𝕠𝕡𝕒𝕘𝕒𝕥𝕚𝕟𝕘
𝔼𝕥𝕖𝕣𝕟𝕒𝕝 𝔹𝕝𝕚𝕤𝕤 𝕥𝕙𝕣𝕠𝕦𝕘𝕙 𝕡𝕝𝕒𝕟𝕥𝕚𝕟𝕘 𝕣𝕒𝕨
𝕍𝕖𝕘𝕒𝕟 𝔹𝕣𝕠𝕔𝕔𝕠𝕝𝕚, 𝕡𝕖𝕡𝕡𝕖𝕣𝕤, 𝕔𝕦𝕔𝕦𝕞𝕓𝕖𝕣𝕤,
𝕔𝕒𝕣𝕣𝕠𝕥𝕤, 𝕓𝕖𝕒𝕟𝕤 𝕧𝕖𝕘𝕖𝕥𝕒𝕓𝕝𝕖𝕤, 𝔻𝕨𝕒𝕣𝕗 𝕗𝕣𝕦𝕚𝕥
𝕥𝕣𝕖𝕖𝕤 𝕚𝕟 𝕡𝕠𝕥𝕤 𝕒𝕟𝕕 𝕒𝕝𝕝 𝕠𝕧𝕖𝕣 𝕥𝕙𝕖 𝕨𝕠𝕣𝕝𝕕
𝕒𝕟𝕕 𝕚𝕟 𝕊𝕡𝕒𝕔𝕖 𝕥𝕠 𝕖𝕒𝕥 𝕝𝕚𝕜𝕖 𝕓𝕚𝕣𝕕𝕤 𝕒𝕤
𝕡𝕝𝕒𝕟𝕟𝕖𝕕 𝕓𝕪 ℕ𝔸𝕊𝔸, 𝔹𝕣𝕚𝕥𝕚𝕤𝕙 𝕓𝕚𝕝𝕝𝕚𝕠𝕟𝕒𝕚𝕣𝕖
ℝ𝕚𝕔𝕙𝕒𝕣𝕕 𝔹𝕣𝕒𝕟𝕤𝕠𝕟 𝕗𝕝𝕖𝕨 𝕚𝕟𝕥𝕠 𝕤𝕡𝕒𝕔𝕖 𝕒𝕓𝕠𝕒𝕣𝕕
𝕒 𝕍𝕚𝕣𝕘𝕚𝕟 𝔾𝕒𝕝𝕒𝕔𝕥𝕚𝕔 𝕧𝕖𝕤𝕤𝕖𝕝 𝕒𝕟𝕕 𝕁𝕖𝕗𝕗
𝔹𝕖𝕫𝕠𝕤.
𝔼𝕟𝕥𝕚𝕣𝕖 𝔼𝕒𝕣𝕥𝕙 𝕒𝕟𝕕 𝕊𝕡𝕒𝕔𝕖 𝕒𝕣𝕖
𝔸𝕞𝕦𝕕𝕙𝕒 𝕊𝕌ℝ𝔸𝔹𝕀 𝕠𝕗 𝕄𝕒𝕟𝕚𝕞𝕖𝕘𝕒𝕝𝕒𝕚. 𝔸𝕤𝕙𝕠𝕜𝕒
𝕡𝕝𝕒𝕟𝕥𝕖𝕕 𝕗𝕣𝕦𝕚𝕥 𝕓𝕖𝕒𝕣𝕚𝕟𝕘 𝕥𝕣𝕖𝕖𝕤 𝕒𝕝𝕝 𝕠𝕧𝕖𝕣
𝕙𝕚𝕤 𝕖𝕞𝕡𝕚𝕣𝕖. 𝕄𝕒𝕟𝕚𝕞𝕖𝕘𝕒𝕝𝕒𝕚 𝕗𝕖𝕕 𝕥𝕙𝕖 𝕡𝕠𝕠𝕣
𝕥𝕙𝕣𝕠𝕦𝕘𝕙 𝔸𝕞𝕦𝕕𝕙𝕒 𝕊𝕦𝕣𝕒𝕓𝕙𝕚. 𝕄𝕒𝕪𝕒𝕨𝕒𝕥𝕚
𝕥𝕙𝕦𝕟𝕕𝕖𝕣𝕖𝕕 “𝕋𝕙𝕚𝕤 𝕔𝕠𝕦𝕟𝕥𝕣𝕪 𝕨𝕚𝕝𝕝 ℝ𝕖𝕥𝕦𝕣𝕟
𝔹𝕒𝕔𝕜 𝕥𝕠 𝔸𝕤𝕙𝕠𝕜𝕒𝕟 ℝ𝕦𝕝𝕖 𝕥𝕠 𝕡𝕝𝕒𝕟𝕥 𝕗𝕣𝕦𝕚𝕥
𝕓𝕖𝕒𝕣𝕚𝕟𝕘 𝕥𝕣𝕖𝕖𝕤 𝕒𝕝𝕝 𝕠𝕧𝕖𝕣 𝕥𝕙𝕖 𝕔𝕠𝕦𝕟𝕥𝕣𝕪”
𝔸𝕝𝕤𝕠
𝕥𝕠 𝕥𝕣𝕒𝕚𝕟 𝕡𝕖𝕠𝕡𝕝𝕖 𝕠𝕟 𝕄𝕚𝕟𝕕𝕗𝕦𝕝 𝕊𝕨𝕚𝕞𝕞𝕚𝕟𝕘,
𝕋𝕙𝕒𝕚 ℂ𝕙𝕚, 𝕂𝕒𝕝𝕒𝕣𝕚 𝔸𝕣𝕥𝕤, 𝕁𝕦𝕕𝕠, 𝕂𝕒𝕣𝕒𝕥𝕖, 𝕂𝕦𝕟𝕘
𝔽𝕦 𝕞𝕒𝕣𝕥𝕚𝕒𝕝 𝕒𝕣𝕥𝕤.
ℙ𝕣𝕒𝕔𝕥𝕚𝕔𝕖 𝕄𝕚𝕟𝕕𝕗𝕦𝕝 𝕊𝕨𝕚𝕞𝕞𝕚𝕟𝕘 - 𝕍𝕚𝕞𝕒𝕝𝕠 𝔸𝕨𝕒𝕜𝕖𝕟𝕖𝕕 𝔸𝕤𝕙𝕠𝕜𝕒 𝕄𝕒𝕟𝕚𝕞𝕖𝕘𝕒𝕝𝕚 𝔽𝕖𝕝𝕝𝕠𝕨.
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.
dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the root of a tree
or having gone to an empty room, sits down folding the legs crosswise,
setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being thus sato he
breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in long he
understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole kāya, I
will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras,
I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in
long’;breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’;
breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing
out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am lying down’.
Or else, in whichever position his kāya is disposed, he understands it
accordingly.
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña,
while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña,
while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while
wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he
acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while
tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of
defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while
standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña.
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin
and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the
hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with
various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas,
sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down,
teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver,
pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is presentin him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having
killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects onthis very kāya, however it is
placed, however it is disposed: “In thiskāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.”
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the
samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away
of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world.Thus he
dwells observing kāya in kāya;
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen,
bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by
vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by
tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings,
he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati
is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati,
he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held together
by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a
seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year
old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature,
it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to
powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha vedanā
sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā
sāmisa,undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing
away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is
vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and
mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in
the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.
rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
is beautifully recited by the most venerable Dr Omalpe Sobhita
Mahathero. Mahāsatipaṭṭhāna is used in vipassana and mindfulness
practice in Theravada Buddhis
is beautifully recited by the most venerable Dr Omalpe Sobhita
Mahathero. Mahāsatipaṭṭhāna is used in vipassana and mindfulness
practice in …
दुःख और विलाप का परवाह, दुकाखा-डोमानासा का गायब होने, सही तरीके से
प्राप्ति, निब्बाना की प्राप्ति, जो चार सतीपुहानास कहने के लिए है।
वेदाना में वेदेश को देखता है, अतापी सम्पजानो, सतीमा ने अभिजझ-डोमनास को
दुनिया की ओर छोड़ दिया है। वह सिट्टा, अतापी सम्पजानो, सतीमा में सीट्टा
को देखता है, जिसने अभिजझ-डोमनास को दुनिया की ओर छोड़ दिया है। वह धामा
में धम्म · आतिपी सम्पजानो, सतीमा को देखकर देखता है, जिसने अभिजझ-डोमानास
को दुनिया की ओर छोड़ दिया है।
भिक्खस, एक भिक्खू निवास कर्या में काया देखता है? यहां, भिक्खू, एक
भिक्कु, जंगल में चले गए या पेड़ की जड़ में गए या एक खाली कमरे में चले
गए, पैरों को पार करने, कया सीधे सेट करने और सती परिमुख को स्थापित करने
के लिए नीचे बैठे हैं। इस प्रकार सैटो वह सांस लेता है, इस प्रकार सैटो वह
सांस लेता है। लंबे समय तक वह समझता है: ‘मैं लंबे समय में सांस ले रहा
हूं’; लंबे समय तक वह समझता है: ‘मैं लंबे समय तक सांस ले रहा हूं’; श्वास
में सांस लेना वह समझता है: ‘मैं संक्षेप में सांस ले रहा हूं’; श्वास को
कम करना वह समझता है: ‘मैं श्वास बाहर हूं’; वह खुद को प्रशिक्षित करता है:
‘काया महसूस कर रहा हूं, मैं सांस लेगा’; वह खुद को प्रशिक्षित करता है:
‘पूरे कर को महसूस करना, मैं सांस ले जाऊंगा’; वह खुद को प्रशिक्षित करता
है: ‘कर्या-सर्शख्रों को शांत करना, मैं सांस लेता’; वह खुद को प्रशिक्षित
करता है: ‘कर्या-सिखखारा को शांत करना, मैं सांस ले जाऊंगा’।
भिक्खस, एक कुशल टर्नर या टर्नर के प्रशिक्षु, एक लंबी मोड़ बनाते हैं,
समझते हैं: ‘मैं एक लंबा मोड़ बना रहा हूं’; एक छोटी मोड़ बनाना, वह समझता
है: ‘मैं एक छोटी सी बारी कर रहा हूं’; उसी तरह, भिक्खू, एक भिक्कू, लंबे
समय तक सांस लेता है, समझता है: ‘मैं लंबे समय में सांस ले रहा हूं’; लंबे
समय तक सांस ले रहा है वह समझता है कि वह समझता है: ‘मैं लंबे समय तक सांस
ले रहा हूं’; श्वास में सांस लेना वह समझता है: ‘मैं संक्षेप में सांस ले
रहा हूं’; श्वास को कम करना वह समझता है: ‘मैं श्वास बाहर हूं’; वह खुद को
प्रशिक्षित करता है: ‘पूरे कर को महसूस करना, मैं सांस लेता’; वह खुद को
प्रशिक्षित करता है: ‘पूरे कर को महसूस करना, मैं सांस ले जाऊंगा’; वह खुद
को प्रशिक्षित करता है: ‘कर्या-सर्शख्रों को शांत करना, मैं सांस लेता’; वह
खुद को प्रशिक्षित करता है: ‘कर्या-सिखखारा को शांत करना, मैं सांस ले
जाऊंगा’।
वह काया में काया को बाहरी रूप से देखता है, या वह आंतरिक रूप से और बाहरी
रूप से कर्या में काया देखकर रहता है; वह काया में घटना के समुद्धता को
देखकर निवास करता है, या वह काया में घटना से गुजरने के लिए निवास करता है,
या वह समुद्धया को देखकर रहता है और काया में घटना से गुजर रहा है;
अन्यथा, [महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और
मात्र paṭissati की सीमा के लिए, वह अलग हो गया है, और दुनिया में किसी भी
चीज़ से चिपक नहीं रहा है। इस प्रकार, भिक्खुद, एक भिक्कु ने काया में
काया देखकर निवास किया।
है: ‘मैं बैठा हूं’, या झूठ बोलते समय वह समझता है: ‘मैं नीचे लेटा हूं’।
अन्यथा, जिस भी स्थिति में उसका काया निपटान किया जाता है, वह तदनुसार
समझता है।
प्रकार वह आंतरिक रूप से काया में काया का निरीक्षण करता है, या वह काया
में काया को बाहरी रूप से देखने के लिए रहता है, या वह आंतरिक और बाहरी रूप
से कर्या में काया देखता है; वह काया में घटना के समुद्धता को देखकर निवास
करता है, या वह काया में घटना से गुजरने के लिए निवास करता है, या वह
समुद्धया को देखकर रहता है और काया में घटना से गुजर रहा है; अन्यथा,
[महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और मात्र
paṭissati की सीमा के लिए, वह अलग हो गया है, और दुनिया में किसी भी चीज़
से चिपक नहीं रहा है। इस प्रकार, भिक्खुद, एक भिक्कु ने काया में काया
देखकर निवास किया।
एक भिक्कु, जब प्रस्थान करते हुए, सम्पजाना के साथ कार्य करता है, जबकि
आगे देख रहा है और चारों ओर देख रहा है, लेकिन झुकने और खींचने के दौरान वह
सम्पजाना के साथ कार्य करता है, वह रैप्स और ऊपरी वस्त्र पहनते समय और ले
जाने के दौरान कार्य करता है कटोरा, वह सम्पाजाना के साथ काम करता है, जबकि
पीने के दौरान, चबाने के दौरान, चबाने के दौरान, वह सम्पाजाना के साथ काम
करता है, जबकि शौचालय और पेशाब के कारोबार में भाग लेते हुए, वह सम्पाजाना
के साथ काम करता है, जबकि चलते हुए, खड़े होने पर, जबकि बैठे हुए सोते हुए,
जागते हुए, बात करते हुए और चुप होने के दौरान, वह सम्पजाना के साथ कार्य
करता है।
में काया का पालन करने वाले निवास करते हैं, या वह आंतरिक रूप से और बाहरी
रूप से कर्या में काया देखकर रहता है; वह काया में घटना के समुद्धता को
देखकर निवास करता है, या वह काया में घटना से गुजरने के लिए निवास करता है,
या वह समुद्धया को देखकर रहता है और काया में घटना से गुजर रहा है;
अन्यथा, [महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और
मात्र paṭissati की सीमा के लिए, वह अलग हो गया है, और दुनिया में किसी भी
चीज़ से चिपक नहीं रहा है। इस प्रकार, भिक्खुद, एक भिक्कु ने काया में
काया देखकर निवास किया।
ऊपर और बालों से नीचे नीचे, जो इसकी त्वचा द्वारा सीमित है और विभिन्न
प्रकार की अशुद्धियों से भरा है: “इस कर में, सिर के बाल, शरीर के बाल,
नाखून, दांत, त्वचा, मांस हैं ,
कि, भिक्खस, एक बैग था जिसमें दो खुले हुए थे और पहाड़ी-धान, धान, मुंग
सेम, गाय-मटर, तिल के बीज और पति चावल जैसे विभिन्न प्रकार के अनाज से भरे
हुए थे। अच्छी दृष्टि से एक आदमी, इसे अपरिचित कर दिया, [इसकी सामग्री] पर
विचार करेगा: “यह पहाड़ी-धान है, यह धान है, वे मुंग बीन्स हैं, वे गाय-मटर
हैं, वे तिल के बीज हैं और यह चावल है;” इसी तरह, भिक्खस, एक भिक्कू इस
शरीर को, पैरों के तलवों से ऊपर और सिर पर बालों से मानता है,
दांत, त्वचा, मांस, tendons, हड्डियों, अस्थि मज्जा, गुर्दे, दिल, यकृत,
pleura, प्लीहा, फेफड़ों, आंतों, मेसेंटरी, पेट की सामग्री, मल, पित्त,
phlegm, मवाद, रक्त, पसीना, वसा, आँसू, तेल, लार, नाक श्लेष्म, सिनोवियल
तरल पदार्थ और मूत्र। “
में काया का पालन करने वाले निवास करते हैं, या वह आंतरिक रूप से और बाहरी
रूप से कर्या में काया देखकर रहता है; वह काया में घटना के समुद्धता को
देखकर निवास करता है, या वह काया में घटना से गुजरने के लिए निवास करता है,
या वह समुद्धया को देखकर रहता है और काया में घटना से गुजर रहा है;
अन्यथा, [महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसे प्रस्तुत कर रही है, सिर्फ
केवल इनाथा और मात्र पैचिसती की सीमा तक, वह अलग हो गया है, और दुनिया में
किसी भी चीज़ से चिपक नहीं रहा है। इस प्रकार, भिक्खुद, एक भिक्कु ने काया
में काया देखकर निवास किया।
भिखुस, एक कुशल कसाई या एक कसाई के प्रशिक्षु, एक गाय को मारने के बाद, एक
चौराहे पर बैठे, इसे टुकड़ों में काटने; इसी तरह, भिक्कु, एक भिखु ने इस
तरह के किण को प्रतिबिंबित किया है, हालांकि इसे रखा गया है, हालांकि इसे
निपटाया गया है: “इस्क्य में, पृथ्वी तत्व, जल तत्व, अग्नि तत्व और वायु
तत्व है।”
में काया आंतरिक रूप से और बाहरी रूप से देखना; वह काया में घटना के
समुद्धता को देखकर निवास करता है, या वह काया में घटना से गुजरने के लिए
निवास करता है, या वह समुद्धया को देखकर रहता है और काया में घटना से गुजर
रहा है; अन्यथा, [महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल
इनाथा और मात्र पैसिसती की सीमा तक, वह अलग हो गया है, और दुनिया में किसी
भी चीज़ से चिपक नहीं जाता है। इस प्रकार वह काया में काया देखता है;
भिक्खू, जैसे कि वह एक मृत शरीर को देख रहा था, एक चार्ज के मैदान में, एक
दिन मृत, या दो दिन मृत या तीन दिन मृत, सूजन, नीली और उत्सव, सूजन, नीली
और उत्सव में भाग गया, वह इस कर्या को मानता है: “यह काया यह भी प्रकृति का
है, यह इस तरह बनने जा रहा है, और ऐसी स्थिति से मुक्त नहीं है। “
प्रकार वह आंतरिक रूप से काया में काया का निरीक्षण करता है, या वह काया
में काया को बाहरी रूप से देखने के लिए रहता है, या वह आंतरिक और बाहरी रूप
से कर्या में काया देखता है; वह काया में घटना के समुद्धता को देखकर निवास
करता है, या वह काया में घटना से गुजरने के लिए निवास करता है, या वह
समुद्धया को देखकर रहता है और काया में घटना से गुजर रहा है; अन्यथा,
[महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और मात्र
paṭissati की सीमा के लिए, वह अलग हो गया है, और दुनिया में किसी भी चीज़
से चिपक नहीं रहा है। इस प्रकार, भिक्खुद, एक भिक्कु ने काया में काया
देखकर निवास किया।
एक भिक्खू, जैसे कि वह एक मृत शरीर को देख रहा था, एक चार्ज जमीन में
डाली, जो कौवे द्वारा खाया जा रहा था, हॉक्स द्वारा खाया जा रहा था,
गिद्धों द्वारा खाया जा रहा था, हेरन्स द्वारा खाया जा रहा था, कुत्तों
द्वारा खाया जा रहा था, कुत्तों द्वारा खाया जा रहा था बाघों, पैंथर्स
द्वारा खाया जा रहा है, विभिन्न प्रकार के प्राणियों द्वारा खाया जा रहा
है, वह इस तरह का मानता है: “यह काया भी इस तरह की प्रकृति का है, यह इस
तरह बनने जा रहा है, और ऐसी स्थिति से मुक्त नहीं है।”
प्रकार वह आंतरिक रूप से काया में काया का निरीक्षण करता है, या वह काया
में काया को बाहरी रूप से देखने के लिए रहता है, या वह आंतरिक और बाहरी रूप
से कर्या में काया देखता है; वह काया में घटना के समुद्ध को देखता है, या
वह गुया में घटना से गुजरने के लिए निवास करता है, या वह समुद्धया को देखकर
रहता है और
घटना से गुजर रहा है; अन्यथा, [महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद
है, बस केवल इनाथा और मात्र paṭissati की सीमा के लिए, वह अलग हो गया है,
और दुनिया में किसी भी चीज़ से चिपक नहीं रहा है। इस प्रकार, भिक्खुद, एक
भिक्कु ने काया में काया देखकर निवास किया।
अलावा, भिक्खू, भिक्खू, जैसे कि वह एक मृत शरीर को देख रहा था, एक चार्ज
के मैदान में डाली, मांस और रक्त के साथ एक स्क्वेलेटन, टेंडन द्वारा एक
साथ आयोजित किया गया, वह इस तरह से मानता है: “यह काया भी ऐसा है प्रकृति,
यह इस तरह बनने जा रही है, और ऐसी स्थिति से मुक्त नहीं है। “
में काया का पालन करने वाले निवास करते हैं, या वह आंतरिक रूप से और बाहरी
रूप से कर्या में काया देखकर रहता है; वह काया में घटना के समुद्धता को
देखकर निवास करता है, या वह काया में घटना से गुजरने के लिए निवास करता है,
या वह समुद्धया को देखकर रहता है और काया में घटना से गुजर रहा है;
अन्यथा, [महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और
मात्र paṭissati की सीमा के लिए, वह अलग हो गया है, और दुनिया में किसी भी
चीज़ से चिपक नहीं रहा है। इस प्रकार, भिक्खुद, एक भिक्कु ने काया में
काया देखकर निवास किया।
भिक्खु, जैसे कि वह एक मृत शरीर को देख रहा था, एक चार्ज के मैदान में भाग
गया, मांस के बिना एक स्क्वेलेन और रक्त के साथ धुंधला, टेंडन द्वारा एक
साथ आयोजित किया गया, वह इस तरह से मानता है: “यह काया भी ऐसा है प्रकृति,
यह इस तरह बनने जा रही है, और ऐसी स्थिति से मुक्त नहीं है। “
प्रकार वह आंतरिक रूप से काया में काया का निरीक्षण करता है, या वह काया
में काया को बाहरी रूप से देखने के लिए रहता है, या वह आंतरिक और बाहरी रूप
से कर्या में काया देखता है; वह काया में घटना के समुद्धता को देखकर निवास
करता है, या वह काया में घटना से गुजरने के लिए निवास करता है, या वह
समुद्धया को देखकर रहता है और काया में घटना से गुजर रहा है; अन्यथा,
[महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और मात्र
paṭissati की सीमा के लिए, वह अलग हो गया है, और दुनिया में किसी भी चीज़
से चिपक नहीं रहा है। इस प्रकार, भिक्खुद, एक भिक्कु ने काया में काया
देखकर निवास किया।
अलावा, भिक्खू, भिक्खू, जैसे कि वह एक मृत शरीर को देख रहा था, एक चार्ज
के मैदान में भाग गया, मांस के बिना एक स्क्वेलेन और न ही रक्त, टेंडन
द्वारा एक साथ आयोजित किया गया, वह इस तरह से मानता है: “यह काया भी ऐसा है
प्रकृति, यह इस तरह बनने जा रही है, और ऐसी स्थिति से मुक्त नहीं है। “
में काया का पालन करने वाले निवास करते हैं, या वह आंतरिक रूप से और बाहरी
रूप से कर्या में काया देखकर रहता है; वह काया में घटना के समुद्धता को
देखकर निवास करता है, या वह काया में घटना से गुजरने के लिए निवास करता है,
या वह समुद्धया को देखकर रहता है और काया में घटना से गुजर रहा है;
अन्यथा, [महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और
मात्र paṭissati की सीमा के लिए, वह अलग हो गया है, और दुनिया में किसी भी
चीज़ से चिपक नहीं रहा है। इस प्रकार, भिक्खुद, एक भिक्कु ने काया में
काया देखकर निवास किया।
अलावा, भिक्खू, भिक्खू, जैसे कि वह एक मृत शरीर को देख रहा था, एक चार्ज
के मैदान में भाग गया, डिस्कनेक्ट हड्डियों को यहां और वहां बिखरे हुए,
यहां एक हाथ की हड्डी, वहां एक पैर की हड्डी, यहां एक टखने की हड्डी, एक
शिन हड्डी है यहां एक जांघ की हड्डी, वहां एक हिप हड्डी, यहां एक पसलियों,
वहां एक पीठ की हड्डी, यहां एक रीढ़ की हड्डी, वहां एक गर्दन की हड्डी,
यहां एक जबड़ा हड्डी, वहां एक दांत की हड्डी, या वहां खोपड़ी होती है, वह
इस तरह से मानता है : “यह काया भी ऐसी प्रकृति का है, यह इस तरह बनने जा
रहा है, और ऐसी स्थिति से मुक्त नहीं है।”
प्रकार वह आंतरिक रूप से काया में काया का निरीक्षण करता है, या वह काया
में काया को बाहरी रूप से देखने के लिए रहता है, या वह आंतरिक और बाहरी रूप
से कर्या में काया देखता है; वह काया में घटना के समुद्धता को देखकर निवास
करता है, या वह काया में घटना से गुजरने के लिए निवास करता है, या वह
समुद्धया को देखकर रहता है और काया में घटना से गुजर रहा है; अन्यथा,
[महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और मात्र
paṭissati की सीमा के लिए, वह अलग हो गया है, और दुनिया में किसी भी चीज़
से चिपक नहीं रहा है। इस प्रकार, भिक्खुद, एक भिक्कु ने काया में काया
देखकर निवास किया।
मृत शरीर को देखते हुए, एक कपड़े के मैदान में भाग गया, हड्डियों को एक
समुद्री आशीर्वे की तरह सफ़ेद किया गया, वह इस तरह के कहता है: “यह काया भी
प्रकृति का है, यह इस तरह बनने जा रहा है, और इस तरह से मुक्त नहीं है।
हालत।”
मृत शरीर को देखकर, एक चार्ज के मैदान में डाली, एक साल की उम्र में
हड्डियों को ढेर, वह इस तरह से मानता है: “यह काया भी ऐसी प्रकृति का है,
यह इस तरह से बनने जा रहा है, और इस तरह से मुक्त नहीं है एक शर्त।”
प्रकार वह आंतरिक रूप से काया में काया का निरीक्षण करता है, या वह काया
में काया को बाहरी रूप से देखने के लिए रहता है, या वह आंतरिक और बाहरी रूप
से कर्या में काया देखता है; वह काया में घटना के समुद्धता को देखकर निवास
करता है, या वह काया में घटना से गुजरने के लिए निवास करता है, या वह
समुद्धया को देखकर रहता है और काया में घटना से गुजर रहा है; अन्यथा,
[महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और मात्र
paṭissati की सीमा के लिए, वह अलग हो गया है, और दुनिया में किसी भी चीज़
से चिपक नहीं रहा है। इस प्रकार, भिक्खुद, एक भिक्कु ने काया में काया
देखकर निवास किया।
मृत शरीर को देखते हुए, एक चार्ज के मैदान में डाली, सड़े हुए हड्डियां
पाउडर तक कम हो गईं, वह इस तरह से कहता है: “यह काया भी ऐसी प्रकृति का है,
यह इस तरह बनने जा रहा है, और ऐसी स्थिति से मुक्त नहीं है । “
प्रकार वह आंतरिक रूप से काया में काया का निरीक्षण करता है, या वह काया
में काया को बाहरी रूप से देखने के लिए रहता है, या वह आंतरिक और बाहरी रूप
से कर्या में काया देखता है; वह काया में घटना के समुद्धता को देखकर निवास
करता है, या वह काया में घटना से गुजरने के लिए निवास करता है, या वह
समुद्धया को देखकर रहता है और काया में घटना से गुजर रहा है; अन्यथा,
[महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और मात्र
paṭissati की सीमा के लिए, वह अलग हो गया है, और दुनिया में किसी भी चीज़
से चिपक नहीं रहा है। इस प्रकार, भिक्खुद, एक भिक्कु ने काया में काया
देखकर निवास किया।
भिक्खू, एक भिक्कु, एक सुखा वेदाना का अनुभव, अंडरसेंड्स: “मुझे एक सुखा
वेदाना का सामना करना पड़ रहा है”; एक दुक्के वेदाना का अनुभव, अंडरड्स:
एक दुक्का वेदाना का अनुभव कर रहा हूं”; एक अडुकहम-असुभागे वेदाना का
अनुभव, अंडरन्डर्स: “मैं एक अदुकहम-असुभागे वेदाना का अनुभव कर रहा हूं”;
एक सुखा वेदाना सामिसा का अनुभव, अंडरड्स: “मैं एक सुखा वेदाना सामिसा का
अनुभव कर रहा हूं”; एक सुखा वेदाना निरामिसा का अनुभव, अंडरेंड्स:
एक सुखा वेदाना निरामिसा का अनुभव कर रहा हूं”; एक दुक्के वेदाना सामिसा
का अनुभव, अंडरड्स: “मुझे एक दुकाखा वेदाना सामिसा का सामना करना पड़ रहा
है”; एक दुकाखा वेदाना निरामिसा का अनुभव, अंडरन्डस: “मुझे एक दुकाखा
वेदाना निरामिसा का सामना करना पड़ रहा है”; एक अदुकहम-असुभागे वेदाना
सामिसा का अनुभव, अंडरसेंड्स: “मैं एक अदुकहम-असुभागे वेदाना सामिसा का
अनुभव कर रहा हूं”; एक अदुकहम-असुभागे वेदाना निरामिसा का अनुभव,
अंडरसेंड्स: “मुझे एडुकहम-असुभागे वेदाना निरामिसा का सामना करना पड़ रहा
है”।
में घटना के समुडाय का निरीक्षण करते हुए, या वह वेदाना में घटनाओं को पार
करने के लिए देखता है, या वह समुद्धया को देखकर रहता है और वेदाना में
घटना से गुजर रहा है; अन्यथा, [एहसास:] “यह वेदाना है!” सती उसमें मौजूद
है, बस केवल इनाथा और मात्र paṭissati की सीमा के लिए, वह अलग हो गया है,
और दुनिया में किसी भी चीज़ से चिपक नहीं रहा है। इस प्रकार, भिक्खुद, एक
भिक्कु ने वेदाना में वेदाना को देखकर निवास किया।
सीट्टा को समझता है, या वह रागा के बिना रादी को “रगा के बिना” के रूप में
समझता है, या वह डोसा के साथ “डोसा के साथ” के रूप में सीट्ता को समझता है,
या वह डोसा के बिना सीट्ता को समझता है “डोसा के बिना”, या एमओएचए के साथ
सीट्ता को “मोहा के साथ सीट्टा” के रूप में समझता है, या वह मोहा के बिना
सीट्टा को “मोहा के बिना” के रूप में समझता है, या वह एकत्रित citta को
“एकत्रित citta” के रूप में समझता है, या वह एक बिखरे हुए समझता है Citta
“एक बिखरे हुए citta” के रूप में, या वह एक विस्तारित citta को “एक
विस्तारित citta” के रूप में समझता है, या वह एक अप्रत्याशित citta को “एक
अप्रत्याशित citta” के रूप में समझता है, या वह एक पारिभाषिक citta “एक
पारिने योग्य Citta” के रूप में समझता है, या वह समझता है “एक अनगिनत
citta” के रूप में एक अनगिनत citta, या वह एक केंद्रित citta को “एक
केंद्रित Citta” के रूप में समझता है, या वह एक असंतोषित citta को “एक
असंतोषित citta” के रूप में समझता है, या वह एक मुक्त citta को “एक मुक्त
citta” के रूप में समझता है, या वह एक आभारी CITTTA को “एक un unli के रूप
में समझता है रिटेटेडेटा “।
Citta में Citta देखता है, या वह आंतरिक रूप से और बाहरी रूप से Citta में
Citta देखता है; वह सीट्टा में घटना के समुद्ध को देखकर निवास करता है, या
वह सेट्टा में घटना से गुजरने के लिए निवास करता है, या वह समदाया को
देखकर रहता है और सीट्टा में घटना से गुजर रहा है; अन्यथा, [एहसास:] “यह
citta है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और मात्र paṭissati की सीमा
के लिए, वह अलग हो गया है, और दुनिया में किसी भी चीज़ से चिपक नहीं रहा
है। इस प्रकार, भिक्खुद, एक भिक्कु ने सिट्टा में सीट्टा को देखकर निवास
किया।
Sutta[2] (DN 22: The Great Discourse on the Establishing of
Mindfulness) are two of the most important and widely studied discourses
in the Pāli Canon of Theravada Buddhism, acting as the foundation for
mindfulness meditational practice.-Wikipedia
Oन्लिने Pरबुद्ध ईन्तेल्लेच्तुअल्स् छोन्वेन्तिओन् इन् आwअकेनेद् Oने’स्
ओwन् wओर्द्स् Fओर् थे Wएल्fअरे, ःअप्पिनेस्स् अन्द् Pएअचे fओर् आल्ल्
षोचिएतिएस् अन्द्fओर् थेम् तो आत्तैन् Eतेर्नल् Bलिस्स् अस् Fइनल् ङोअल्
ओने ओच्चसिओन्, थे Bहगव्ā wअस् स्तयिन्ग् अमोन्ग् थे Kउरुस् अत्
Kअम्म्āसधम्म, अ मर्केत् तोwन् ओf थे Kउरुस्. ठेरे, हे अद्द्रेस्सेद् थे
भिक्खुसः
थे ओवेर्चोमिन्ग् ओf सोर्रोw अन्द् लमेन्ततिओन्, थे दिसप्पेअरन्चे ओf
दुक्ख-दोमनस्स, थे अत्तैन्मेन्त् ओf थे रिघ्त् wअय्, थे रेअलिशतिओन् ओf
णिब्ब्āन, थत् इस् तो सय् थे fओउर् सतिपṭṭह्āनस्.
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् वेदन्ā इन् वेदन्ā, āत्āप्ī सम्पज्āनो, सतिम्ā,
हविन्ग् गिवेन् उप् अभिज्झ्ā-दोमनस्स तोwअर्द्स् थे wओर्ल्द्. ःए
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् चित्त इन् चित्त, āत्āप्ī सम्पज्āनो, सतिम्ā,
हविन्ग् गिवेन् उप् अभिज्झ्ā-दोमनस्स तोwअर्द्स् थे wओर्ल्द्. ःए
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् धम्म·स् इन् धम्म·स्, āत्āप्ī सम्पज्āनो, सतिम्ā,
हविन्ग् गिवेन् उप् अभिज्झ्ā-दोमनस्स तोwअर्द्स् थे wओर्ल्द्.
भिक्खुस्, दोएस् अ भिक्खु द्wएल्ल् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय? ःएरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु, हविन्ग् गोने तो थे fओरेस्त् ओर् हविन्ग् गोने अत् थे
रोओत् ओf अ त्रेए ओर् हविन्ग् गोने तो अन् एम्प्त्य् रोओम्, सित्स् दोwन्
fओल्दिन्ग् थे लेग्स् च्रोस्स्wइसे, सेत्तिन्ग् क्āय उप्रिघ्त्, अन्द्
सेत्तिन्ग् सति परिमुखṃ. Bएइन्ग् थुस् सतो हे ब्रेअथेस् इन्, बेइन्ग् थुस्
सतो हे ब्रेअथेस् ओउत्. Bरेअथिन्ग् इन् लोन्ग् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम्
ब्रेअथिन्ग् इन् लोन्ग्’; ब्रेअथिन्ग् ओउत् लोन्ग् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई
अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत् लोन्ग्’; ब्रेअथिन्ग् इन् स्होर्त् हे
उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् इन् स्होर्त्’; ब्रेअथिन्ग् ओउत्
स्होर्त् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत् स्होर्त्’; हे
त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे क्āय, ई wइल्ल् ब्रेअथे इन्’; हे
त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे wहोले क्āय, ई wइल्ल् ब्रेअथे ओउत्’; हे
त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे क्āय-सṅख्āरस्, ई wइल्ल् ब्रेअथे
इन्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे क्āय-सṅख्āरस्, ई
wइल्ल् ब्रेअथे ओउत्’.
भिक्खुस्, अ स्किल्ल्fउल् तुर्नेर् ओर् अ तुर्नेर्’स् अप्प्रेन्तिचे,
मकिन्ग् अ लोन्ग् तुर्न्, उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् मकिन्ग् अ लोन्ग्
तुर्न्’; मकिन्ग् अ स्होर्त् तुर्न्, हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् मकिन्ग् अ
स्होर्त् तुर्न्’; इन् थे समे wअय्, भिक्खुस्, अ भिक्खु, ब्रेअथिन्ग् इन्
लोन्ग्, उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् इन् लोन्ग्’;ब्रेअथिन्ग् ओउत्
लोन्ग् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत् लोन्ग्’; ब्रेअथिन्ग्
इन् स्होर्त् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् इन् स्होर्त्’;
ब्रेअथिन्ग् ओउत् स्होर्त् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत्
स्होर्त्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे wहोले क्āय, ई wइल्ल्
ब्रेअथे इन्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे wहोले क्āय, ई wइल्ल्
ब्रेअथे ओउत्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे क्āय-सṅख्āरस्,
ई wइल्ल् ब्रेअथे इन्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे
क्āय-सṅख्āरस्, ई wइल्ल् ब्रेअथे ओउत्’.
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द्
एxतेर्नल्ल्य्; हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय,
ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय,
ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf
फेनोमेन इन् क्āय; ओर् एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस्
प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे
पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो
अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
‘ई अम् सित्तिन्ग्’, ओर् wहिले ल्यिन्ग् दोwन् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम्
ल्यिन्ग् दोwन्’. Oर् एल्से, इन् wहिच्हेवेर् पोसितिओन् हिस् क्āय इस्
दिस्पोसेद्, हे उन्देर्स्तन्द्स् इत् अच्चोर्दिन्ग्ल्य्.
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
अ भिक्खु, wहिले अप्प्रोअच्हिन्ग् अन्द् wहिले देपर्तिन्ग्, अच्त्स् wइथ्
सम्पजññअ, wहिले लोओकिन्ग् अहेअद् अन्द् wहिले लोओकिन्ग् अरोउन्द्, हे
अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले बेन्दिन्ग् अन्द् wहिले स्त्रेत्च्हिन्ग्, हे
अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले wएअरिन्ग् थे रोबेस् अन्द् थे उप्पेर् रोबे
अन्द् wहिले चर्र्यिन्ग् थे बोwल्, हे अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले
एअतिन्ग्, wहिले द्रिन्किन्ग्, wहिले च्हेwइन्ग्, wहिले तस्तिन्ग्, हे
अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले अत्तेन्दिन्ग् तो थे बुसिनेस्स् ओf
देfएचतिन्ग् अन्द् उरिनतिन्ग्, हे अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले
wअल्किन्ग्, wहिले स्तन्दिन्ग्, wहिले सित्तिन्ग्, wहिले स्लेएपिन्ग्,
wहिले बेइन्ग् अwअके, wहिले तल्किन्ग् अन्द् wहिले बेइन्ग् सिलेन्त्, हे
अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ.
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
उप् अन्द् fरोम् थे हैर् ओन् थे हेअद् दोwन्, wहिच्ह् इस् देलिमितेद् ब्य्
इत्स् स्किन् अन्द् fउल्ल् ओf वरिओउस् किन्द्स् ओf इम्पुरितिएसः “ईन् थिस्
क्āय, थेरे अरे थे हैर्स् ओf थे हेअद्, हैर्स् ओf थे बोद्य्, नैल्स्,
तेएथ्, स्किन्, fलेस्ह्,
अस् इf, भिक्खुस्, थेरे wअस् अ बग् हविन्ग् त्wओ ओपेनिन्ग्स् अन्द्
fइल्लेद् wइथ् वरिओउस् किन्द्स् ओf ग्रैन्, सुच्ह् अस् हिल्ल्-पद्द्य्,
पद्द्य्, मुन्ग् बेअन्स्, चोw-पेअस्, सेसमे सेएद्स् अन्द् हुस्केद् रिचे. आ
मन् wइथ् गोओद् एयेसिघ्त्, हविन्ग् उन्fअस्तेनेद् इत्, wओउल्द् चोन्सिदेर्
[इत्स् चोन्तेन्त्स्]ः “ठिस् इस् हिल्ल्-पद्द्य्, थिस् इस् पद्द्य्, थोसे
अरे मुन्ग् बेअन्स्, थोसे अरे चोw-पेअस्, थोसे अरे सेसमे सेएद्स् अन्द्
थिस् इस् हुस्केद् रिचे;” इन् थे समे wअय्, भिक्खुस्, अ भिक्खु
चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् बोद्य्, fरोम् थे सोलेस् ओf थे fएएत् उप् अन्द्
fरोम् थे हैर् ओन् थे हेअद् दोwन्,
तेएथ्, स्किन्, fलेस्ह्, तेन्दोन्स्, बोनेस्, बोने मर्रोw, किद्नेय्स्,
हेअर्त्, लिवेर्, प्लेउर, स्प्लेएन्, लुन्ग्स्, इन्तेस्तिनेस्,
मेसेन्तेर्य्, स्तोमच्ह् wइथ् इत्स् चोन्तेन्त्स्, fएचेस्, बिले, फ्लेग्म्,
पुस्, ब्लोओद्, स्wएअत्, fअत्, तेअर्स्, ग्रेअसे, सलिव, नसल् मुचुस्,
स्य्नोविअल् fलुइद् अन्द् उरिने.”
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्तिन् हिम्, जुस्त्
तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
अस्, भिक्खुस्, अ स्किल्ल्fउल् बुत्च्हेर् ओर् अ बुत्च्हेर्’स्
अप्प्रेन्तिचे, हविन्ग् किल्लेद् अ चोw, wओउल्द् सित् अत् अ
च्रोस्स्रोअद्स् चुत्तिन्ग् इत् इन्तो पिएचेस्; इन् थे समे wअय्, भिक्खुस्,
अ भिक्खु रेfलेच्त्स् ओन्थिस् वेर्य् क्āय, होwएवेर् इत् इस् प्लचेद्,
होwएवेर् इत् इस् दिस्पोसेदः “ईन् थिस्क्āय, थेरे इस् थे एअर्थ् एलेमेन्त्,
थे wअतेर् एलेमेन्त्, थे fइरे एलेमेन्त् अन्द् थे ऐर् एलेमेन्त्.”
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.ठुस्
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय;
अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय्
इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, ओने दय् देअद्, ओर् त्wओ दय्स् देअद् ओर् थ्रेए
दय्स् देअद्, स्wओल्लेन्, ब्लुइस्ह् अन्द् fएस्तेरिन्ग्, हे चोन्सिदेर्स्
थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस्
गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ
चोन्दितिओन्.”
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय्
इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् च्रोwस्, बेइन्ग् एअतेन्
ब्य् हwक्स्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् वुल्तुरेस्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य्
हेरोन्स्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् दोग्स्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् तिगेर्स्,
बेइन्ग् एअतेन् ब्य् पन्थेर्स्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् वरिओउस् किन्द्स् ओf
बेइन्ग्स्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf
सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए
fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द्
अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर् एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!”
सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द्
मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो
अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
भिक्खुस्, अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्,
चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, अ स्qउएलेतोन् wइथ् fलेस्ह् अन्द्
ब्लोओद्, हेल्द् तोगेथेर् ब्य् तेन्दोन्स्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य्
क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे
लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय्
इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, अ स्qउएलेतोन् wइथोउत् fलेस्ह् अन्द् स्मेअरेद्
wइथ् ब्लोओद्, हेल्द् तोगेथेर् ब्य् तेन्दोन्स्, हे चोन्सिदेर्स् थिस्
वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो
बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
भिक्खुस्, अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्,
चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, अ स्qउएलेतोन् wइथोउत् fलेस्ह्
नोर् ब्लोओद्, हेल्द् तोगेथेर् ब्य् तेन्दोन्स्, हे चोन्सिदेर्स् थिस्
वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो
बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
भिक्खुस्, अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्,
चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, दिस्चोन्नेच्तेद् बोनेस्
स्चत्तेरेद् हेरे अन्द् थेरे, हेरे अ हन्द् बोने, थेरे अ fओओत् बोने, हेरे
अन् अन्क्ले बोने, थेरे अ स्हिन् बोने, हेरे अ थिघ् बोने, थेरे अ हिप्
बोने, हेरे अ रिब्, थेरे अ बच्क् बोने, हेरे अ स्पिने बोने, थेरे अ नेच्क्
बोने, हेरे अ जw बोने, थेरे अ तोओथ् बोने, ओर् थेरे थे स्कुल्ल्, हे
चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे,
इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ
चोन्दितिओन्.”
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, थे बोनेस्
wहितेनेद् लिके अ सेअस्हेल्ल्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस्
क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्,
अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, हेअपेद् उप्
बोनेस् ओवेर् अ येअर् ओल्द्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय
अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द्
इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, रोत्तेन् बोनेस्
रेदुचेद् तो पोwदेर्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो
इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस्
नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
भिक्खुस्, अ भिक्खु, एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā, उन्देर्सन्द्सः “ई अम्
एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā”; एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख वेदन्ā,
उन्देर्सन्द्सः
एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख वेदन्ā”; एxपेरिएन्चिन्ग् अन् अदुक्खम्-असुख्ā
वेदन्ā, उन्देर्सन्द्सः “ई अम् एxपेरिएन्चिन्ग् अ अदुक्खम्-असुख्ā वेदन्ā”;
एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā स्āमिस, उन्देर्सन्द्सः “ई अम्
एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā स्āमिस”; एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā
निर्āमिस, उन्देर्सन्द्सः
अम् एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā निर्āमिस”; एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख
वेदन्ā स्āमिस, उन्देर्सन्द्सः “ई अम् एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख वेदन्ā
स्āमिस”; एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख वेदन्ā निर्āमिस, उन्देर्सन्द्सः “ई अम्
एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख वेदन्ā निर्āमिस”; एxपेरिएन्चिन्ग् अन्
अदुक्खम्-असुख्ā वेदन्ā स्āमिस,उन्देर्सन्द्सः “ई अम् एxपेरिएन्चिन्ग् अ
अदुक्खम्-असुख्ā वेदन्ā स्āमिस”; एxपेरिएन्चिन्ग् अन् अदुक्खम्-असुख्ā
वेदन्ā निर्āमिस, उन्देर्सन्द्सः “ई अम् एxपेरिएन्चिन्ग् अ अदुक्खम्-असुख्ā
वेदन्ā निर्āमिस”.
थे समुदय ओf फेनोमेन इन् वेदन्ā, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे
पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् वेदन्ā, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग्
थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् वेदन्ā; ओर् एल्से,
[रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् वेदन्ā!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो
थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्,
अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्,
भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् वेदन्ā इन् वेदन्ā.
wइथ् र्āग“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथोउत् र्āग अस् “चित्त
wइथोउत् र्āग“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथ् दोस अस् “चित्त wइथ्
दोस“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथोउत् दोस अस् “चित्त wइथोउत् दोस“,
ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथ् मोह अस् “चित्त wइथ् मोह“, ओर् हे
उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथोउत् मोह अस् “चित्त wइथोउत् मोह“, ओर् हे
उन्देर्स्तन्द्स् अ चोल्लेच्तेद् चित्त अस् “अ चोल्लेच्तेद् चित्त“, ओर् हे
उन्देर्स्तन्द्स् अ स्चत्तेरेद् चित्त अस् “अ स्चत्तेरेद् चित्त“, ओर् हे
उन्देर्स्तन्द्स् अन् एxपन्देद् चित्त अस् “अन् एxपन्देद् चित्त“, ओर् हे
उन्देर्स्तन्द्स् अन् उनेxपन्देद् चित्त अस् “अन् उनेxपन्देद् चित्त“, ओर्
हे उन्देर्स्तन्द्स् अ सुर्पस्सब्ले चित्त अस् “अ सुर्पस्सब्ले चित्त“, ओर्
हे उन्देर्स्तन्द्स् अन् उन्सुर्पस्सब्ले चित्त अस् “अन् उन्सुर्पस्सब्ले
चित्त“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् अ चोन्चेन्त्रतेद् चित्त अस् “अ
चोन्चेन्त्रतेद् चित्त“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् अन् उन्चोन्चेन्त्रतेद्
चित्त अस् “अन् उन्चोन्चेन्त्रतेद् चित्त“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् अ
लिबेरतेद् चित्त अस् “अ लिबेरतेद् चित्त“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् अन्
उन्लिबेरतेद् चित्त अस् “अन् उन्लिबेरतेद् चित्त“.
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् चित्त इन् चित्त एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् चित्त इन् चित्त इन्तेर्नल्ल्य् अन्द्
एxतेर्नल्ल्य्; हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन्
चित्त, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन्
चित्त, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय्
ओf फेनोमेन इन् चित्त; ओर् एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् चित्त!” सति इस्
प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे
पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो
अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् चित्त इन् चित्त.
দুখ আৰু বিলাপ অতিক্ৰম কৰা, দুক্খা-দোমানসা ৰ নিৰুদ্দেশ হোৱা, সঠিক পথ
প্ৰাপ্তকৰা, Nibbāna উপলব্ধি, অৰ্থাৎ চাৰি satipaṭṭhānas।
satimā vedanā ātāpī sampajāno vedanā লক্ষ্য কৰি বিশ্বৰ প্ৰতি
abhijjhā-দোমানসা ত্যাগ কৰি বাস কৰে। তেওঁ abhijjhā দোমানসা পৃথিৱীৰ প্ৰতি
এৰি satimā ātāpī sampajāno চিট্টাত চিট্টা পালন কৰি বাস কৰে। তেওঁ ātāpī
sampajāno ātāpī sampajāno ধম্মত থকা ধম্ satimā·ম·ৰ ātāpī sampajāno
লক্ষ্য কৰি বিশ্বৰ প্ৰতি abhijjhā দোমানসা ত্যাগ কৰি বাস কৰে।
এজন ভিখখুৱে কেনেকৈ kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰে? ইয়াত, ভিখখুচ নামৰ এজন
ভিখখু, অৰণ্যলৈ যোৱা বা গছৰ শিপালৈ যোৱা বা খালী কোঠালৈ যোৱা, ভৰিদুখন
ক্ৰছৱাইজত ভাঁজ কৰি, kāya পোন কৰি, আৰু সতী parimukhaṃ স্থাপন কৰি বহিছে।
এনেদৰে চেটো হোৱাৰ বাবে তেওঁ উশাহ লয়, এনেদৰে চেটো হোৱাৰ বাবে তেওঁ উশাহ
লয়। দীঘলীয়া কৈ উশাহ লওঁতে তেওঁ বুজি পায়: ‘মই দীঘলীয়া কৈ উশাহ লৈ
আছোঁ’; দীঘলীয়া উশাহ লৈ তেওঁ বুজি পায়: ‘মই দীঘলীয়া উশাহ লৈ আছোঁ’;
চমুকৈ উশাহ লওঁতে তেওঁ বুজি পায়: ‘মই চুটিকৈ উশাহ লৈ আছোঁ’; চুটি কৈ উশাহ
লৈ তেওঁ বুজি পালে: ‘মই চুটি কৈ উশাহ লৈ আছোঁ’; তেওঁ নিজকে প্ৰশিক্ষণ
দিয়ে: ‘kāya অনুভৱ কৰি, মই উশাহ লম’; তেওঁ নিজকে প্ৰশিক্ষণ দিয়ে: ‘গোটেই
kāya অনুভৱ কৰি, মই উশাহ লম’; তেওঁ নিজকে প্ৰশিক্ষণ দিয়ে: ‘kāya-saṅkhāras
শান্ত কৰি, মই উশাহ লম’; তেওঁ নিজকে প্ৰশিক্ষণ দিয়ে: ‘kāya saṅkhāras
শান্ত কৰি, মই উশাহ লম’।
ভিখখুচ, এজন দক্ষ টাৰ্ণাৰ বা টাৰ্ণাৰৰ এপ্ৰেণ্টিছ, দীঘলীয়া ঘূৰ্ণন কৰি
বুজি পায়: ‘মই এটা দীঘলীয়া পাক লৈআছো’; অলপ সময় ৰখাৰ পিছত তেওঁ বুজি
পাইছিল: ‘মই এটা চমু পাক লৈছো’; একেদৰে, ভিখখু নামৰ এজন ভিখখুৱে দীঘলীয়া
কৈ উশাহ লৈ বুজি পাইছে: ‘মই দীঘলীয়া কৈ উশাহ লৈ আছোঁ’; দীঘলীয়া উশাহ লৈ
তেওঁ বুজি পায়: ‘মই দীঘলীয়া কৈ উশাহ লৈ আছোঁ’; চমুকৈ উশাহ লওঁতে তেওঁ
বুজি পায়: ‘মই চুটিকৈ উশাহ লৈ আছোঁ’; চুটি কৈ উশাহ লৈ তেওঁ বুজি পালে: ‘মই
চুটি কৈ উশাহ লৈ আছোঁ’; তেওঁ নিজকে প্ৰশিক্ষণ দিয়ে: ‘গোটেই kāya অনুভৱ
কৰি, মই উশাহ লম’; তেওঁ নিজকে প্ৰশিক্ষণ দিয়ে: ‘গোটেই kāya অনুভৱ কৰি, মই
উশাহ লম’; তেওঁ নিজকে প্ৰশিক্ষণ দিয়ে: ‘kāya-saṅkhāras শান্ত কৰি, মই উশাহ
লম’; তেওঁ নিজকে প্ৰশিক্ষণ দিয়ে: ‘kāya saṅkhāras শান্ত কৰি, মই উশাহ
লম’।
তেওঁ বাহ্যিকভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ আভ্যন্তৰীণ আৰু
বাহ্যিকভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰে; তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ সমুদায় লক্ষ্য
কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ মৃত্যু লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ
সমুদয় পৰ্যবেক্ষণ কৰে আৰু kāya পৰিঘটনাবোৰ ৰক্ষা কৰে; নহওঁক, [উপলব্ধি
কৰা:] “এইটো kāya!” সতী তেওঁৰ ওচৰত উপস্থিত আছে, কেৱল ñāṇa আৰু কেৱল
paṭissati পৰিমাণলৈকে, তেওঁ বিচ্ছিন্ন হৈ থাকে, আৰু পৃথিৱীৰ একোতে আঁকোৱালি
নলয়। এনেদৰে, ভিখখুচ নামৰ এজন ভিখখুৱে kāya kāya লক্ষ্য কৰি বাস কৰে।
পায়: ‘মই বহি আছোঁ’, বা শুই থাকোঁতে তেওঁ বুজি পায়: ‘মই শুই আছোঁ’।
নহ’লে, তেওঁৰ kāya যি স্থিতিতনিষ্পত্তি কৰা হওক, তেওঁ সেই অনুসৰি বুজি
পায়।
আভ্যন্তৰীণভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ বাহ্যিকভাৱে kāya kāya
নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ আভ্যন্তৰীণ আৰু বাহ্যিকভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰে;
তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ সমুদায় লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ
মৃত্যু লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ সমুদয় পৰ্যবেক্ষণ কৰে আৰু kāya
পৰিঘটনাবোৰ ৰক্ষা কৰে; নহওঁক, [উপলব্ধি কৰা:] “এইটো kāya!” সতী তেওঁৰ ওচৰত
উপস্থিত আছে, কেৱল ñāṇa আৰু কেৱল paṭissati পৰিমাণলৈকে, তেওঁ বিচ্ছিন্ন হৈ
থাকে, আৰু পৃথিৱীৰ একোতে আঁকোৱালি নলয়। এনেদৰে, ভিখখুচ নামৰ এজন ভিখখুৱে
kāya kāya লক্ষ্য কৰি বাস কৰে।
নামৰ এজন ভিখখু, ওচৰলৈ আহি থাকোঁতে আৰু ওলাই যাওঁতে, sampajañña সৈতে কাম
কৰে, আগলৈ চাই থাকোঁতে আৰু চাৰিওফালে চাই থাকোঁতে, তেওঁ sampajañña সৈতে
কাম কৰে, বেঁকা হৈ আৰু প্ৰসাৰিত হোৱাৰ সময়ত, তেওঁ sampajañña সৈতে কাম
কৰে, পোছাক আৰু ওপৰৰ পোছাক পিন্ধি আৰু বাটিটো কঢ়িয়াই নিয়াৰ সময়ত, তেওঁ
sampajañña সৈতে কাম কৰে, খোৱাৰ সময়ত, চোবাওঁতে, সোৱাদ লোৱাৰ সময়ত। ,
তেওঁ sampajañña সৈতে কাম কৰে, শৌচ আৰু প্ৰস্ৰাৱৰ ব্যৱসায়ত অংশগ্ৰহণ
কৰোঁতে, তেওঁ sampajañña খোজ কাঢ়ি থাকোঁতে, থিয় হৈ থাকোঁতে, বহি থাকোঁতে,
সাৰ পোৱাৰ সময়ত, কথা পাতি থাকোঁতে আৰু নীৰৱ হৈ থাকোঁতে, তেওঁ sampajañña
সৈতে কাম কৰে।
kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ আভ্যন্তৰীণ আৰু বাহ্যিকভাৱে kāya kāya
নিৰীক্ষণ কৰে; তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ সমুদায় লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ
kāya পৰিঘটনাৰ মৃত্যু লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ সমুদয় পৰ্যবেক্ষণ কৰে
আৰু kāya পৰিঘটনাবোৰ ৰক্ষা কৰে; নহওঁক, [উপলব্ধি কৰা:] “এইটো kāya!” সতী
তেওঁৰ ওচৰত উপস্থিত আছে, কেৱল ñāṇa আৰু কেৱল paṭissati পৰিমাণলৈকে, তেওঁ
বিচ্ছিন্ন হৈ থাকে, আৰু পৃথিৱীৰ একোতে আঁকোৱালি নলয়। এনেদৰে, ভিখখুচ নামৰ
এজন ভিখখুৱে kāya kāya লক্ষ্য কৰি বাস কৰে।
ওপৰলৈ আৰু মুৰৰ চুলিৰ পৰা তললৈ, যি ইয়াৰ ছালৰ দ্বাৰা সীমিত আৰু বিভিন্ন
ধৰণৰ অশুদ্ধিৰে পৰিপূৰ্ণ: “এই kāya, মূৰৰ চুলি, শৰীৰৰ চুলি, নখ, দাঁত, ছাল,
মাংস আছে,
যেন, ভিখখুচ, এটা মোনা আছিল য’ত দুটা খোলা আছিল আৰু বিভিন্ন ধৰণৰ শস্যৰে
ভৰ্তি আছিল, যেনে পাহাৰ-ধান, ধান, মুং বীন, গৰু-মটৰ, তিল আৰু তুষযুক্ত
চাউল। ভাল দৃষ্টিশক্তি থকা এজন ব্যক্তিয়ে [ইয়াৰ সামগ্ৰীসমূহ] বিবেচনা
কৰিব: “এয়া পাহাৰ-ধান, এইটো ধান, সেইবোৰ মুগ বীন, সেইবোৰ হৈছে গৰু-মটৰ,
সেইবোৰ তিল আৰু ইয়াক তুষযুক্ত চাউল;” একেদৰে, ভিখখুচ নামৰ এজন ভিখুৱে ভৰিৰ
তলুৱাৰ পৰা, ভৰিৰ তলুৱাৰ পৰা আৰু মুৰৰ তলৰ চুলিৰ পৰা এই শৰীৰটো বিবেচনা
কৰে। ,
দাঁত, ছাল, মাংস, টেণ্ডন, হাড়, হাড়, বৃক্ক, হৃদযন্ত্ৰ, যকৃত, প্লুৰা,
প্লীহা, হাঁওফাঁও, অন্ত্ৰ, মেচেণ্টেৰী, ইয়াৰ সামগ্ৰী, মল, পিত্ত, কফ,
পুঁজ, তেজ, ঘাম, চৰ্বি, চকুপানী, গ্ৰীজ, লেলাৱতি, নাকৰ শ্লেষ্মা,
চাইনোভিয়েল তৰল আৰু প্ৰস্ৰাৱ।”
kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ আভ্যন্তৰীণ আৰু বাহ্যিকভাৱে kāya kāya
নিৰীক্ষণ কৰে; তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ সমুদায় লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ
kāya পৰিঘটনাৰ মৃত্যু লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ সমুদয় পৰ্যবেক্ষণ কৰে
আৰু kāya পৰিঘটনাবোৰ ৰক্ষা কৰে; নহওঁক, [উপলব্ধি কৰা:] “এইটো kāya!” সতী
তেওঁৰ ওচৰত আছে, কেৱল ñāṇa আৰু কেৱল paṭissati পৰিমাণলৈকে, তেওঁ বিচ্ছিন্ন
হৈ থাকে, আৰু পৃথিৱীৰ কোনো বস্তুতে লাগি নাথাকে। এনেদৰে, ভিখখুচ নামৰ এজন
ভিখখুৱে kāya kāya লক্ষ্য কৰি বাস কৰে।
যেনেদৰে, ভিখখুচ, এজন দক্ষ কছাৰী বা কছাৰীশিক্ষাৰ্থীয়ে গৰু এটা কটালে,
ইয়াক টুকুৰা টুকুৰা কৰি এটা চাৰিআলিত বহিব; একেদৰে, ভিখখুচ নামৰ এজন
ভিখখুৱে এই kāya প্ৰতিফলিত কৰে, অৱশ্যে ইয়াক নিষ্কাশন কৰা হয়: “thiskāya,
পৃথিৱীৰ উপাদান, পানীৰ উপাদান, অগ্নি উপাদান আৰু বায়ু উপাদান থাকে।”
আৰু বাহ্যিকভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰা; তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ সমুদায়
লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ মৃত্যু লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা
তেওঁ সমুদয় পৰ্যবেক্ষণ কৰে আৰু kāya পৰিঘটনাবোৰ ৰক্ষা কৰে; নহওঁক,
[উপলব্ধি কৰা:] “এইটো kāya!” সতী তেওঁৰ ওচৰত উপস্থিত আছে, কেৱল ñāṇa আৰু
কেৱল paṭissati পৰিমাণলৈকে, তেওঁ বিচ্ছিন্ন হৈ থাকে, আৰু পৃথিৱীৰ একোতে
আঁকোৱালি নলয়। এনেদৰে তেওঁ kāya kāya পালন কৰে;
নামৰ এজন ভিখখুচ, যেন তেওঁ এটা মৃতদেহ দেখিছিল, চাৰ্নেল মাটিত পেলাই দিয়া
হৈছিল, এদিন মৃত, বা দুদিন মৃত বা তিনি দিন মৃত, ফুলা, নীলা আৰু পচি যোৱা,
তেওঁ ইয়াক অতি kāya বুলি বিবেচনা কৰে: “এই kāya এনে ধৰণৰ, ই এনে ধৰণৰ
হ’ব, আৰু এনে অৱস্থাৰ পৰা মুক্ত নহয়।”
তেওঁ আভ্যন্তৰীণভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ বাহ্যিকভাৱে kāya
kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ আভ্যন্তৰীণ আৰু বাহ্যিকভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ
কৰে; তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ সমুদায় লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ kāya
পৰিঘটনাৰ মৃত্যু লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ সমুদয় পৰ্যবেক্ষণ কৰে আৰু
kāya পৰিঘটনাবোৰ ৰক্ষা কৰে; নহওঁক, [উপলব্ধি কৰা:] “এইটো kāya!” সতী তেওঁৰ
ওচৰত উপস্থিত আছে, কেৱল ñāṇa আৰু কেৱল paṭissati পৰিমাণলৈকে, তেওঁ
বিচ্ছিন্ন হৈ থাকে, আৰু পৃথিৱীৰ একোতে আঁকোৱালি নলয়। এনেদৰে, ভিখখুচ নামৰ
এজন ভিখখুৱে kāya kāya লক্ষ্য কৰি বাস কৰে।
নামৰ এজন ভিখখু, যেন তেওঁ এটা মৃতদেহ দেখিছিল, চাৰ্নেল মাটিত পেলাই দিছিল,
কাউৰীয়ে খাইছিল, হকে খাইছিল, শকুনে খাইছিল, গৰুৰ দ্বাৰা খোৱা হৈছিল,
কুকুৰে খাইছিল, বাঘে খাইছিল, পেন্থাৰে খাইছিল, বিভিন্ন ধৰণৰ জন্তুৱে
খাইছিল, তেওঁ ইয়াক অতি kāya বুলি বিবেচনা কৰে। : “এই kāya এনে ধৰণৰ, ই
এনেধৰণৰ হ’বলৈ গৈ আছে, আৰু এনে অৱস্থাৰ পৰা মুক্ত নহয়।”
তেওঁ আভ্যন্তৰীণভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ বাহ্যিকভাৱে kāya
kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ আভ্যন্তৰীণ আৰু বাহ্যিকভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ
কৰে; তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ সমুদায় লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ kāya
পৰিঘটনাবোৰৰ মৃত্যু লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ সমুদয় পালন কৰে আৰু
পৰিঘটনাৰ মৃত্যু; নহওঁক, [উপলব্ধি কৰা:] “এইটো kāya!” সতী তেওঁৰ ওচৰত
উপস্থিত আছে, কেৱল ñāṇa আৰু কেৱল paṭissati পৰিমাণলৈকে, তেওঁ বিচ্ছিন্ন হৈ
থাকে, আৰু পৃথিৱীৰ একোতে আঁকোৱালি নলয়। এনেদৰে, ভিখখুচ নামৰ এজন ভিখখুৱে
kāya kāya পালন কৰে
ভিখখুচ নামৰ এজন ভিখখুৱে যেন এটা মৃতদেহ দেখিছিল, চাৰ্নেল মাটিত পেলাই
দিয়া হৈছিল, মাংস আৰু তেজৰ সৈতে এটা স্কুইলেটন, টেণ্ডনৰ দ্বাৰা একেলগে ধৰি
ৰখা হৈছিল, তেওঁ ইয়াক অতি kāya বুলি বিবেচনা কৰে: “এই kāya এনে ধৰণৰ, ই
এনে ধৰণৰ হ’ব, আৰু এনে অৱস্থাৰ পৰা মুক্ত নহয়।”
kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ আভ্যন্তৰীণ আৰু বাহ্যিকভাৱে kāya kāya
নিৰীক্ষণ কৰে; তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ সমুদায় লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ
kāya পৰিঘটনাৰ মৃত্যু লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ সমুদয় পৰ্যবেক্ষণ কৰে
আৰু kāya পৰিঘটনাবোৰ ৰক্ষা কৰে; নহওঁক, [উপলব্ধি কৰা:] “এইটো kāya!” সতী
তেওঁৰ ওচৰত উপস্থিত আছে, কেৱল ñāṇa আৰু কেৱল paṭissati পৰিমাণলৈকে, তেওঁ
বিচ্ছিন্ন হৈ থাকে, আৰু পৃথিৱীৰ একোতে আঁকোৱালি নলয়। এনেদৰে, ভিখখুচ নামৰ
এজন ভিখখুৱে kāya kāya লক্ষ্য কৰি বাস কৰে।
নামৰ এজন ভিখখুচ, ঠিক যেনেদৰে তেওঁ এটা মৃতদেহ দেখিছিল, চাৰ্নেল মাটিত
পেলাই দিছিল, মাংস নোহোৱা আৰু তেজলেৰে লেপন কৰা, টেণ্ডনৰ দ্বাৰা একেলগে ধৰি
ৰখা, তেওঁ এইটো অতি kāya বুলি বিবেচনা কৰে: “এই kāya এনে ধৰণৰ, ই এনে ধৰণৰ
হ’ব, আৰু এনে অৱস্থাৰ পৰা মুক্ত নহয়।”
তেওঁ আভ্যন্তৰীণভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ বাহ্যিকভাৱে kāya
kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ আভ্যন্তৰীণ আৰু বাহ্যিকভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ
কৰে; তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ সমুদায় লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ kāya
পৰিঘটনাৰ মৃত্যু লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ সমুদয় পৰ্যবেক্ষণ কৰে আৰু
kāya পৰিঘটনাবোৰ ৰক্ষা কৰে; নহওঁক, [উপলব্ধি কৰা:] “এইটো kāya!” সতী তেওঁৰ
ওচৰত উপস্থিত আছে, কেৱল ñāṇa আৰু কেৱল paṭissati পৰিমাণলৈকে, তেওঁ
বিচ্ছিন্ন হৈ থাকে, আৰু পৃথিৱীৰ একোতে আঁকোৱালি নলয়। এনেদৰে, ভিখখুচ নামৰ
এজন ভিখখুৱে kāya kāya লক্ষ্য কৰি বাস কৰে।
ভিখখুচ নামৰ এজন ভিখখুৱে যেন এটা মৃতদেহ দেখিছিল, চাৰ্নেল মাটিত পেলাই
দিয়া হৈছিল, মাংস বা তেজ নোহোৱা স্কুৱেলেটন, টেণ্ডনৰ দ্বাৰা একেলগে ধৰি
ৰখা হৈছিল, তেওঁ ইয়াক অতি kāya বিবেচনা কৰে: “এই kāya এনে ধৰণৰ, ই এনে
ধৰণৰ হ’ব, আৰু এনে অৱস্থাৰ পৰা মুক্ত নহয়।”
kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ আভ্যন্তৰীণ আৰু বাহ্যিকভাৱে kāya kāya
নিৰীক্ষণ কৰে; তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ সমুদায় লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ
kāya পৰিঘটনাৰ মৃত্যু লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ সমুদয় পৰ্যবেক্ষণ কৰে
আৰু kāya পৰিঘটনাবোৰ ৰক্ষা কৰে; নহওঁক, [উপলব্ধি কৰা:] “এইটো kāya!” সতী
তেওঁৰ ওচৰত উপস্থিত আছে, কেৱল ñāṇa আৰু কেৱল paṭissati পৰিমাণলৈকে, তেওঁ
বিচ্ছিন্ন হৈ থাকে, আৰু পৃথিৱীৰ একোতে আঁকোৱালি নলয়। এনেদৰে, ভিখখুচ নামৰ
এজন ভিখখুৱে kāya kāya লক্ষ্য কৰি বাস কৰে।
ভিখখুচ নামৰ এজন ভিখখু, যেন তেওঁ এটা মৃতদেহ দেখিছিল, চাৰ্নেল মাটিত পেলাই
দিছিল, ইফালে সিফালে সিঁচৰতি হৈ থকা হাড়বোৰ বিচ্ছিন্ন কৰিছিল, ইয়াত এটা
হাতৰ হাড়, তাত এটা ভৰিৰ হাড়, ইয়াত এটা গোৰোহাৰ হাড়, এটা শিন হাড়,
ইয়াত এটা উৰুৰ হাড়, তাত কঁকালৰ হাড়, ইয়াত এটা পাঁজৰ, তাত এটা পিঠিৰ
হাড়। ইয়াত মেৰুদণ্ডৰ হাড়, ডিঙিৰ হাড়, ইয়াত কঁকালৰ হাড়, দাঁতৰ হাড় বা
খুলি আছে, তেওঁ এইটো অতি kāya বুলি বিবেচনা কৰে: “এই kāya এনে ধৰণৰ, ই এনে
ধৰণৰ হ’ব, আৰু এনে অৱস্থাৰ পৰা মুক্ত নহয়।”
তেওঁ আভ্যন্তৰীণভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ বাহ্যিকভাৱে kāya
kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ আভ্যন্তৰীণ আৰু বাহ্যিকভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ
কৰে; তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ সমুদায় লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ kāya
পৰিঘটনাৰ মৃত্যু লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ সমুদয় পৰ্যবেক্ষণ কৰে আৰু
kāya পৰিঘটনাবোৰ ৰক্ষা কৰে; নহওঁক, [উপলব্ধি কৰা:] “এইটো kāya!” সতী তেওঁৰ
ওচৰত উপস্থিত আছে, কেৱল ñāṇa আৰু কেৱল paṭissati পৰিমাণলৈকে, তেওঁ
বিচ্ছিন্ন হৈ থাকে, আৰু পৃথিৱীৰ একোতে আঁকোৱালি নলয়। এনেদৰে, ভিখখুচ নামৰ
এজন ভিখখুৱে kāya kāya লক্ষ্য কৰি বাস কৰে।
মৃতদেহ দেখি, চাৰ্নেল মাটিত পেলাই দিয়া, হাড়বোৰ সাগৰৰ খোলাৰ দৰে বগা
হোৱা দেখি তেওঁ এই kāya এইদৰে বিবেচনা কৰে: “এই kāya এনে ধৰণৰ, ই এনে ধৰণৰ
হ’ব, আৰু এনে অৱস্থাৰ পৰা মুক্ত নহয়।”
তেওঁ আভ্যন্তৰীণভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ বাহ্যিকভাৱে kāya
kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ আভ্যন্তৰীণ আৰু বাহ্যিকভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ
কৰে; তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ সমুদায় লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ kāya
পৰিঘটনাৰ মৃত্যু লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ সমুদয় পৰ্যবেক্ষণ কৰে আৰু
kāya পৰিঘটনাবোৰ ৰক্ষা কৰে; নহওঁক, [উপলব্ধি কৰা:] “এইটো kāya!” সতী তেওঁৰ
ওচৰত উপস্থিত আছে, কেৱল ñāṇa আৰু কেৱল paṭissati পৰিমাণলৈকে, তেওঁ
বিচ্ছিন্ন হৈ থাকে, আৰু পৃথিৱীৰ একোতে আঁকোৱালি নলয়। এনেদৰে, ভিখখুচ নামৰ
এজন ভিখখুৱে kāya kāya লক্ষ্য কৰি বাস কৰে।
তেওঁ আভ্যন্তৰীণভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ বাহ্যিকভাৱে kāya
kāya নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ আভ্যন্তৰীণ আৰু বাহ্যিকভাৱে kāya kāya নিৰীক্ষণ
কৰে; তেওঁ kāya পৰিঘটনাৰ সমুদায় লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ kāya
পৰিঘটনাৰ মৃত্যু লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ সমুদয় পৰ্যবেক্ষণ কৰে আৰু
kāya পৰিঘটনাবোৰ ৰক্ষা কৰে; নহওঁক, [উপলব্ধি কৰা:] “এইটো kāya!” সতী তেওঁৰ
ওচৰত উপস্থিত আছে, কেৱল ñāṇa আৰু কেৱল paṭissati পৰিমাণলৈকে, তেওঁ
বিচ্ছিন্ন হৈ থাকে, আৰু পৃথিৱীৰ একোতে আঁকোৱালি নলয়। এনেদৰে, ভিখখুচ নামৰ
এজন ভিখখুৱে kāya kāya লক্ষ্য কৰি বাস কৰে।
ভিখখুচ নামৰ এজন ভিখখুয়ে সুখ vedanā অনুভৱ কৰি আণ্ডাৰচেণ্ডৰ সৈতে এইদৰে
কৈছিল: “মই এখন সুখ vedanā অনুভৱ কৰি আছোঁ”; দুখা vedanā, আণ্ডাৰচেণ্ডৰ
অভিজ্ঞতা:
vedanā অনুভৱ কৰি আছোঁ”; আদুখাম-asukhā vedanā, আণ্ডাৰচেণ্ডৰ অভিজ্ঞতা:
“মই আদুখাম-asukhā vedanā অনুভৱ কৰি আছোঁ”; সুখ vedanā sāmisa,
আণ্ডাৰচেণ্ডৰ অভিজ্ঞতা: “মই এটা সুখ vedanā sāmisa অনুভৱ কৰি আছোঁ”; সুখ
vedanā nirāmisa, আণ্ডাৰচেণ্ডৰ অভিজ্ঞতা:
এটা সুখ vedanā nirāmisa অনুভৱ কৰি আছোঁ”; দুক্খা vedanā sāmisa,
আণ্ডাৰচেণ্ডৰ অভিজ্ঞতা: “মই এখন দুখা vedanā sāmisa অনুভৱ কৰি আছোঁ”; দুখা
vedanā nirāmisa, আণ্ডাৰচেণ্ডৰ অভিজ্ঞতা: “মই এটা দুখা vedanā nirāmisa
অনুভৱ কৰি আছোঁ”; এক অদুখাম-asukhā vedanā sāmisa, আণ্ডাৰচেণ্ডৰ অভিজ্ঞতা:
“মই আদুখাম-asukhā vedanā sāmisa অনুভৱ কৰিআছো”; আদুখাম-asukhā vedanā
nirāmisa, আণ্ডাৰচেণ্ডৰ অভিজ্ঞতা: “মই আদুখাম-asukhā vedanā nirāmisa অনুভৱ
কৰিআছো”।
পৰিঘটনাৰ সমুদায় লক্ষ্য কৰি, বা তেওঁ vedanā পৰিঘটনাবোৰৰ মৃত্যু লক্ষ্য
কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ সমুদয় পৰ্যবেক্ষণ কৰে আৰু vedanā পৰিঘটনাবোৰ ৰক্ষা
কৰে; নহ’লে, [উপলব্ধি কৰা:] “এইটো vedanā!” সতী তেওঁৰ ওচৰত উপস্থিত আছে,
কেৱল ñāṇa আৰু কেৱল paṭissati পৰিমাণলৈকে, তেওঁ বিচ্ছিন্ন হৈ থাকে, আৰু
পৃথিৱীৰ কোনো বস্তুতে লাগি নাথাকে। এনেদৰে, ভিখখুচ নামৰ এজন ভিখখুৱে vedanā
vedanā পালন কৰে।
বুজি পায়, বা তেওঁ rāga অবিহনে চিট্টাক “rāga অবিহনে চিট্টা” বুলি বুজি
পায়, বা তেওঁ দোছাৰ সৈতে চিট্টাক “দোচাৰ সৈতে চিট্টা” বুলি বুজে, বা তেওঁ
দোচা অবিহনে চিট্টাক “দোচা অবিহনে চিট্টা” বুলি বুজে, বা তেওঁ মোহাৰে সৈতে
চিট্টাক “মোহা”ৰ সৈতে চিট্টা বুলি বুজি পায়, বা তেওঁ মোহা,” বুলি মোহাৰে
চিট্টা বুজি পায়।
সৈতে চিট্টাক “মোহৰ সৈতে চিট্টা” বুলি বুজে, বা তেওঁ মোহা অবিহনে চিট্টাক
“মোহা অবিহনে চিট্টা” বুলি বুজি পায়, বা তেওঁ সংগ্ৰহ কৰা চিট্টা এটাক
“সংগ্ৰহ কৰা চিট্টা” বুলি বুজি পায়, বা তেওঁ বিক্ষিপ্ত চিট্টাক “বিক্ষিপ্ত
চিট্টা” বুলি বুজে, বা তেওঁ এক সম্প্ৰসাৰিত চিট্টাক “এক সম্প্ৰসাৰিত
চিট্টা” বুলি বুজি পায়, বা তেওঁ এক অবিস্তাৰিত চিট্টাক “এক অবিস্তাৰিত
চিট্টা” বুলি বুজে। , বা তেওঁ এটা অতিক্ৰমযোগ্য চিট্টাক “অতিক্ৰমযোগ্য
চিট্টা” বুলি বুজি পায়, বা তেওঁ এক অতুলনীয় চিট্টাক “এক অতুলনীয় চিট্টা”
বুলি বুজি পায়, বা তেওঁ এক ঘনীভূত চিট্টাক “ঘনীভূত চিট্টা” বুলি বুজে, বা
তেওঁ এক অঘনীত চিট্টাক “এক অঘনীত চিট্টা” বুলি বুজে, বা তেওঁ এটা মুক্ত
চিট্টাক “মুক্ত চিট্টা” বুলি বুজে, বা তেওঁ এক মুক্ত নোহোৱা চিট্টাক “এক
মুক্ত চিট্টা” বুলি বুজি পায়।
তেওঁ আভ্যন্তৰীণভাৱে চিট্টাত চিট্টা নিৰীক্ষণ কৰে, বা তেওঁ বাহ্যিকভাৱে
চিট্টাত চিট্টা নিৰীক্ষণ কৰি থাকে, বা তেওঁ আভ্যন্তৰীণ আৰু বাহ্যিকভাৱে
চিট্টা নিৰীক্ষণ কৰি থাকে; তেওঁ চিট্টাত পৰিঘটনাৰ সমুদায় লক্ষ্য কৰি বাস
কৰে, বা তেওঁ চিট্টাত পৰিঘটনাবোৰৰ মৃত্যু লক্ষ্য কৰি বাস কৰে, বা তেওঁ
সমুদায় পৰ্যবেক্ষণ কৰে আৰু চিট্টাত পৰিঘটনাবোৰ ৰক্ষা কৰে; নহ’লে, [উপলব্ধি
কৰা:] “এয়া চিট্টা!” সতী তেওঁৰ ওচৰত উপস্থিত আছে, কেৱল ñāṇa আৰু কেৱল
paṭissati পৰিমাণলৈকে, তেওঁ বিচ্ছিন্ন হৈ থাকে, আৰু পৃথিৱীৰ একোতে লাগি
নাথাকে। এনেদৰে, ভিখখুচ, এজন ভিখখু চিট্টাত চিট্টা পালন কৰি থাকে।
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veta për mirëqenien, lumturinë dhe paqen për të gjitha shoqëritë dhe për
ata që të arrijnë lumturinë e përjetshme si qëllim përfundimtar përmes
Mahā + satipaṭṭhāna
kapërcimi i pikëllimit dhe vajtimit, zhdukja e Dukkha-Domanassa,
arritja e mënyrës së drejtë, realizimi i Nibbāna, që do të thotë katër
satipaṭṭhānas.
banon duke vëzhguar Vedanā në Vedanā, ātathī Sampajāno, Satimā, duke
hequr dorë nga Abhijjhā-Domanassa drejt botës. Ai banon duke vëzhguar
Citta në Citta, ātapī Sampajāno, Satimā, duke hequr dorë nga
Abhijjhā-Domanassa drejt botës. Ai banon duke vëzhguar Dhammën në
Dhamma, ātapī Sampajāno, Satimā, duke hequr dorë nga Abhijjhā-Domanassa
drejt botës.
Bhikkhus, a ka një Bhikkhu që vëzhgon Kāya në Kāy? Këtu, Bhikkhus, një
Bhikkhu, duke shkuar në pyll ose duke shkuar në rrënjën e një peme ose
duke shkuar në një dhomë të zbrazët, ulet poshtë këmbët e këmbëve të
tërthorta, duke vendosur kāa të drejtë, dhe vendosjen e sati parimukhaṃ.
Duke qenë kështu Sato ai merr frymë, duke qenë kështu Sato ai merr
frymë. Frymëmarrja në kohë ai e kupton: ‘Unë jam duke marrë frymë me
gjatë’; Fryma e gjatë ai e kupton: ‘Unë po frymëzoj gjatë’; Frymë e
shkurtër Ai e kupton: ‘Unë jam duke marrë frymë me pak fjalë’; Fryma e
shkurtër ai e kupton: ‘Unë jam duke marrë frymë të shkurtër’; Ai
stërvitet vetë: ‘Ndjenja e Kāa, unë do të marr frymë në’; Ai treton
veten: ‘Ndjenja e gjithë Kāa, unë do të marr frymë jashtë’; Ai trajnon
veten: ‘duke qetësuar kāay-saṅkhāras, unë do të marr frymë në’; Ai
trajnon veten: ‘duke qetësuar kāay-saṅkhras, unë do të marr frymë’.
si Bhikkhus, një turner i aftë ose një nxënës i një turkrimi, duke bërë
një kthesë të gjatë, kupton: ‘Unë po bëj një kthesë të gjatë’; duke
bërë një kthesë të shkurtër, ai e kupton: ‘Unë po bëj një kthesë të
shkurtër’; Në të njëjtën mënyrë, Bhikkhus, një bhikkhu, duke marrë frymë
për të gjatë, kupton: ‘Unë jam duke marrë frymë me gjatë’; duke marrë
frymë gjatë ai e kupton: ‘Unë po frymëzoj gjatë’; Frymë e shkurtër Ai e
kupton: ‘Unë jam duke marrë frymë me pak fjalë’; Fryma e shkurtër ai e
kupton: ‘Unë jam duke marrë frymë të shkurtër’; Ai trajnon veten:
‘Ndjenja e të gjithë Kāa, unë do të marr frymë në’; Ai treton veten:
‘Ndjenja e gjithë Kāa, unë do të marr frymë jashtë’; Ai trajnon veten:
‘duke qetësuar kāay-saṅkhāras, unë do të marr frymë në’; Ai trajnon
veten: ‘duke qetësuar kāay-saṅkhras, unë do të marr frymë’.
ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar
Kāya në Kāya brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e
fenomeneve në Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në
Kāya, ose ai banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në
Kāa; ose tjetër, [realizing:] “Kjo është kāa!” Sati është i pranishëm në
të, vetëm në masën e thjeshtë ñāṇa dhe thjesht paṭissati, ai banon i
shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një
Bhikkhu banon duke vëzhguar Kāya në Kāya.
‘Unë jam ulur’, ose duke u shtrirë ai e kupton: ‘Unë jam i shtrirë’.
Ose tjetër, në cilindo pozitë, Kania e tij është e disponueshme, ai e
kupton atë në përputhje me rrethanat.
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo është kāa!” Sati është i pranishëm në të, vetëm në
masën e thjeshtë ñāṇa dhe thjesht paṭissati, ai banon i shkëputur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya.
një bhikkhu, duke u afruar dhe duke u larguar, vepron me Sampajañña,
duke shikuar përpara dhe duke shikuar rreth, ai vepron me Sampajañña,
duke u përkulur dhe gjatë shtrirjes, ai vepron me sampajañña, duke
mbajtur rrobat dhe rrobën e sipërme dhe duke mbajtur Bowl, ai vepron me
Sampajañña, ndërsa ha, ndërsa duke pirë, ndërsa përtypet, ndërsa provon,
ai vepron me Sampajañña, duke marrë pjesë në biznesin e mbrojtjes dhe
urinimit, ai vepron me Sampajaññ, duke ecur, ndërsa duke qëndruar,
ndërsa Fjetur, duke qenë të zgjuar, duke folur dhe duke qenë të heshtur,
ai vepron me Sampajañña.
duke vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në
Kāya brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose
tjetër, [realizing:] “Kjo është kāa!” Sati është i pranishëm në të,
vetëm në masën e thjeshtë ñāṇa dhe thjesht paṭissati, ai banon i
shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një
Bhikkhu banon duke vëzhguar Kāya në Kāya.
lart dhe nga flokët në kokë poshtë, e cila është e kufizuar nga lëkura e
saj dhe plot me lloje të ndryshme të papastërtive: “Në këtë kāa, ka
flokët e kokës, flokët e trupit, thonjtë, dhëmbët, lëkurën, mishin ,
sikur, Bhikkhus, kishte një qese që kishte dy hapje dhe të mbushura me
lloje të ndryshme të grurit, të tilla si kodra-patkled, pemë, fasule,
fasule me lopë, fara të susamit dhe oriz husked. Një burrë me shikim të
mirë, duke e çliruar atë, do të konsideronte [përmbajtjen e tij]: “Kjo
është kodra kodre, kjo është e padyshim, ata janë fasule mung, ato janë
bizele të lopëve, ato janë fara të susamit dhe kjo është orizi i nxirë;”
Në të njëjtën mënyrë, Bhikkhus, një Bhikkhu e konsideron këtë trup
shumë, nga thembra e këmbëve dhe nga flokët në kokë poshtë,
dhëmbët, lëkurën, mishin, tendons, kockat, palcën e eshtrave, veshkat,
zemra, mëlçia, pleura, shpretkë, mushkëritë, zorrët, mesentery, stomak
me përmbajtjen e saj, feces, biliare, gëlbazë, pus, gjak, djersë,
yndyrë, Lotët, yndyrat, pështymë, mukoza e hundës, lëngu synovial dhe
urina. “
duke vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në
Kāya brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose
tjetër, [realizing:] “Kjo është kāa!” Sati është e pranishëm, vetëm në
masën e thjesht ñāṇa dhe thjesht paṭissati, ai banon i shkëputur dhe nuk
ngjitet në ndonjë gjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya.
si, Bhikkhus, një kasap i aftë ose një nxënës i kasapëve, duke vrarë
një lopë, do të uleshin në një udhëkryq duke e prerë në copa; Në të
njëjtën mënyrë, Bhikkhus, një Bhikkhu reflekton OnThis shumë kāa,
megjithatë është vendosur, megjithatë ajo është e disponueshme: “në
thiskāya, ka elementin e tokës, elementin e ujit, elementin e zjarrit
dhe elementin ajror”.
vëzhguar kāya në kāy brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar
Samudayën e fenomeneve në Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e
fenomeneve në Kāya, ose ai banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar
fenomenin në Kāa; ose tjetër, [realizing:] “Kjo është kāa!” Sati është i
pranishëm në të, vetëm në masën e thjeshtë ñāṇa dhe thjesht paṭissati,
ai banon i shkëputur, dhe nuk kapet me asgjë në botë. Kjo banon duke
vëzhguar Kāya në Kāy;
një bhikkhu, sikur të shihte një trup të vdekur, të hodhë në një terren
të krishterë, një ditë të vdekur ose dy ditë të vdekur ose tre ditë të
vdekur, të fryrë, të kaltërosh dhe të festojë, ai e konsideron këtë kāa:
“Ky kāa Gjithashtu është e një natyre të tillë, do të bëhet kështu, dhe
nuk është e lirë nga një gjendje e tillë “.
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e
një bhikkhu, sikur të shihte një trup të vdekur, të hodhë në një terren
të krishterë, një ditë të vdekur ose dy ditë të vdekur ose tre ditë të
vdekur, të fryrë, të kaltërosh dhe të festojë, ai e konsideron këtë kāa:
“Ky kāa Gjithashtu është e një natyre të tillë, do të bëhet kështu, dhe
nuk është e lirë nga një gjendje e tillë “.
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo është kāa!” Sati është i pranishëm në të, vetëm në
masën e thjeshtë ñāṇa dhe thjesht paṭissati, ai banon i shkëputur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya.
një bhikkhu, sikur ai po shihte një trup të vdekur, hodhi në një terren
të krishterë, duke u ngrënë nga gjeli, duke u ngrënë nga hawks, duke u
ngrënë nga vulturat, duke u ngrënë nga heronët, duke u ngrënë nga qentë,
duke u ngrënë nga qentë, duke u ngrënë nga qentë, duke u ngrënë nga
qentë Tigrat, duke u ngrënë nga panthers, duke u ngrënë nga lloje të
ndryshme të qenieve, ai e konsideron këtë shumë kāa: “Ky kāa gjithashtu
është i një natyre të tillë, ajo do të bëhet si kjo, dhe nuk është e
lirë nga një gjendje e tillë”.
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose ai banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe
kaluar fenomenet në Kāya; ose tjetër, [realizing:] “Kjo është kāa!”
Sati është i pranishëm në të, vetëm në masën e thjeshtë ñāṇa dhe thjesht
paṭissati, ai banon i shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë.
Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke vëzhguar Kāya në Kāya.
më tepër, Bhikkhus, një Bhikkhu, sikur të shihte një trup të vdekur, të
hodhë në një terren të krishterë, një skeletë me mish dhe gjak, të
mbajtur së bashku nga tendons, ai e konsideron këtë kāa: “Ky kāa
gjithashtu është e tillë një Natyra, ajo do të bëhet e tillë, dhe nuk
është e lirë nga një kusht i tillë “.
duke vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në
Kāya brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose
tjetër, [realizing:] “Kjo është kāa!” Sati është i pranishëm në të,
vetëm në masën e thjeshtë ñāṇa dhe thjesht paṭissati, ai banon i
shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një
Bhikkhu banon duke vëzhguar Kāya në Kāya.
një bhikkhu, sikur ai po shihte një trup të vdekur, hodhi në një terren
të korporatës, një skeletë pa mish dhe u përplas me gjak, të mbajtur së
bashku nga tendons, ai e konsideron këtë kāa: “Ky kāa gjithashtu është e
tillë një Natyra, ajo do të bëhet e tillë, dhe nuk është e lirë nga një
kusht i tillë “.
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo është kāa!” Sati është i pranishëm në të, vetëm në
masën e thjeshtë ñāṇa dhe thjesht paṭissati, ai banon i shkëputur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya.
më tepër, Bhikkhus, një bhikkhu, sikur të shihte një trup të vdekur, të
hodhë në një terren të kokës, një skeletë pa mish, as gjak, të mbajtur
së bashku nga tendons, ai e konsideron këtë kāa: “Ky kāa gjithashtu
është e tillë Natyra, ajo do të bëhet e tillë, dhe nuk është e lirë nga
një kusht i tillë “.
duke vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në
Kāya brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose
tjetër, [realizing:] “Kjo është kāa!” Sati është i pranishëm në të,
vetëm në masën e thjeshtë ñāṇa dhe thjesht paṭissati, ai banon i
shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një
Bhikkhu banon duke vëzhguar Kāya në Kāya.
më tepër, Bhikkhus, një bhikkhu, sikur të shihte një trup të vdekur, të
hodhë në një terren të korporatës, kockat e shkëputura të shpërndara
këtu dhe atje, këtu një kockë dore, atje një kockë këmbë, këtu një kockë
e këmbës, atje një kockë të këmbës , këtu një kockë kofshë, ka një
kockë hip, këtu një brinjë, atje një kockë mbrapa, këtu një kockë
shpinë, atje një kockë qafe, këtu një kockë e nofullës, atje një kockë
dhëmbësh, ose atje e konsideron këtë kani : “Ky kāa gjithashtu është i
një natyre të tillë, ajo do të bëhet e tillë, dhe nuk është e lirë nga
një kusht i tillë”.
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo është kāa!” Sati është i pranishëm në të, vetëm në
masën e thjeshtë ñāṇa dhe thjesht paṭissati, ai banon i shkëputur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya.
parë një trup të vdekur, hedhur larg në një terren të korporatës,
kockat e zbardhur si një guaskë, ai e konsideron këtë shumë kāa: “Ky kāa
gjithashtu është i një natyre të tillë, ajo do të bëhet si kjo, dhe nuk
është e lirë nga një a kusht. “
parë një trup të vdekur, hedhur larg në një terren të korporatës,
grumbulluar eshtrat gjatë një viti të vjetër, ai e konsideron këtë shumë
kāa: “Ky kāa gjithashtu është i një natyre të tillë, ajo do të bëhet si
kjo, dhe nuk është e lirë nga të tilla një kusht. “
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo është kāa!” Sati është i pranishëm në të, vetëm në
masën e thjeshtë ñāṇa dhe thjesht paṭissati, ai banon i shkëputur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya.
parë një trup të vdekur, hedhur larg në një terren të korporatës,
kockat e kalbur të reduktuar në pluhur, ai e konsideron këtë kāa: “Ky
kāa gjithashtu është i një natyre të tillë, ajo do të bëhet e tillë, dhe
nuk është e lirë nga një gjendje e tillë . “
ai banon duke vëzhguar Kāja në Kāya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Kāya në Kāya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
Kāya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Kāya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Kāa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo është kāa!” Sati është i pranishëm në të, vetëm në
masën e thjeshtë ñāṇa dhe thjesht paṭissati, ai banon i shkëputur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar Kāya në Kāya.
Bhikkhus, një Bhikkhu, duke përjetuar një Sukha Vedanā, nënvizon: “Unë
po përjetoj një sukha vedanā”; Përjetimi i një Dukkë Vedanā, nënvizon:
po përjetoj një Dukkë”; duke përjetuar një adukkham-asukhā vedanā,
nënvizon: “Unë jam duke përjetuar një adukkham-asukhā vedanā”; Përjetimi
i një sukha vedanā Sāmisa, nënkupton: “Unë po përjetoj një sukha vedanā
sāmisa”; duke përjetuar një Sukha Vedanā nirāmisa, nënvizon:
po përjetoj një Sukha Vedanā nirāmisa”; Përjetimi i një Dukkë Vedanā
Sāmisa, nënvizon: “Unë po përjetoj një Dukkë Vedanā Sāmisa”; duke
përjetuar një Dukkha Vedanā nirāmisa, nënvizon: “Unë po përjetoj një
Dukkë Vedanā nirāmisa”; Përjetimi i një adukkham-asukhā vedanā sāmisa,
nënkupton: “Unë jam duke përjetuar një adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
Përjetimi i një adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, nënkupton: “Unë jam
duke përjetuar një adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
vëzhguar Samudayën e fenomeneve në Vedanā, ose ai banon duke vëzhguar
largimin e fenomeneve në Vedanā, ose banon duke vëzhguar Samudayën dhe
duke kaluar fenomenin në Vedanā; ose tjetër, [realizimi:] “Kjo është
vedanā!” Sati është i pranishëm në të, vetëm në masën e thjeshtë ñāṇa
dhe thjesht paṭissati, ai banon i shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në
botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke vëzhguar Vedanā në
Vedanā.
ose ai e kupton Citta pa Rāga si “Citta pa Rāga”, ose ai e kupton Citta
me DOSA si “Citta me DOSA”, ose ai e kupton Citta pa DOSA si “Citta pa
Dosa”, ose ai e kupton Citta me Mohën si “Citta me Mohën”, ose ai e
kupton Citta pa Mohën si “Citta pa Mohën”, ose ai e kupton një Citta të
mbledhur si “një Citta”, ose ai e kupton një të shpërndarë Citta si “një
citta e shpërndarë”, ose ai e kupton një qytet të zgjeruar si “një
qytet i zgjeruar”, ose ai e kupton një citta të papritur si “një qytet i
papritur”, ose ai e kupton një citta të shfrenuar si “një citta të
shfletueshme” ose ai e kupton Një qytet i patejkalueshëm si “një qytet i
patejkalueshëm”, ose ai e kupton një citta të koncentruar si “një qytet
i koncentruar”, ose ai e kupton një citta të pakalentruar si “një qytet
i pakalueshëm”, ose ai e kupton një qytet të çliruar si “një qytet i
çliruar” ose Ai e kupton një CITTA të palarë si “një padi CITTA ‘.
vëzhguar Citta në Citta nga jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Citta në
Citta brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve
në Citta, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Citta, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Citta; ose
tjetër, [realizimi:] “Kjo është Citta!” Sati është i pranishëm në të,
vetëm në masën e thjeshtë ñāṇa dhe thjesht paṭissati, ai banon i
shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një
Bhikkhu banon duke vëzhguar Citta në Citta.
një botë ku ka shumë trazira, paqja është ajo gjë që dëshirohet më
shumë. Fjala e Perëndisë thotë se ata që përpiqen për paqen do të jenë
të bekuar. çfarë do të thotë të jesh paqebërës? A është e mundur të
jetosh në paqe edhe në mes të trysnisë? Zbuloni sot burimin e paqes që
më pas edhe ju të përpiqeni për paqen për të marrë bekimin që vjen nga
paqebërja.
një botë ku ka shumë trazira, paqja është ajo gjë që dëshirohet më
shumë. Fjala e Perëndisë thotë se ata që përpiqen për paqen do të jenë
të bekuar. çfarë…
የመስመር ላይ ፕራይድድድ ፕራብዱድ ምሁራን የተባሉ የአንድን ሰው የራሳቸውን ቃላት, ለሁሉም ማኅበረሰቦች
የራሳቸውን ቃላት የራሳቸውን ንግግር እና ህብረተሰብን በተመለከተ አንድ ሰው ቃላቶች የራሳቸውን ቃላት ያነሱ ናቸው.
ውስጥ የአባቱንጂጂ ዶማናሳን በመግባት በኡዴንያን ሳድኖን ሳዲያንን ሲመለከት Suddany ን መከታተል ይኖራል.
አቢ jja-demanerssheredshed ን በመግደሉ ሳትሚን ሳም āኖ ውስጥ ሲቲታ በ Citta ውስጥ CATA ን
መመልከት አለበት. አቢ jjjo-demanersa-hamangash ን በመግባት የዳና īኖ ሳም jojojo,
Satmānoo, Satmoīīsying, Satmoā in
በኬይያ ውስጥ እንዴት ነው? እዚህ, ቢኪኪኪ, ቢኤኪኪ በመሄድ ወይም ወደ አንድ ዛፍ ሥር ሄደው ወደ ባዶ ክፍል
ሄደው እግሮቹን በተሰነዘረበት ጊዜ እግሮቹን ቀጥ ብለው ተከማችተዋል, ካቲ ፓምማርቱ ጀመሩ. በዚህ መንገድ ሳቶ
እንደ ሆነ እስትንፋሱ እስቶ ይወጣል. እስትንፋስ ወደ ረዘም ይላል: - ‘እኔ ረጅም እስትንፋስ ነኝ’ ይላል.
ወደፊት መተንፈስ ‘እኔ ረጅምዓት እተነቃለሁ’; በአጭሩ መተንፈስ ‘እኔ በአጭሩ ትተነፋለች’ ሲል ይገነዘባል.
በአጭሩ እስትንፋስ> ‘እኔ አጭር እያለሁ’ ነው; ራሱን ያሠለጥናል: - ‘ካያ’ ራሱን የሚያሠለጥነው ‘ጌታ
መላውን ስሜት, እስትንፋስ እተነጠቀለሁ’; ራሱን ያጠቃልላል: - Kāay-saṅkhshars ን መረጋጋት, ውስጥ
እተነፋለሁ ‘; ራሱን ያጠቃልላል: - Kāay-saṅkhharsars ን መረጋጋት, እስትንፋስ እወጣለሁ.
ቢኤኪኪስ, ብልህ ተርሚር ወይም የተቆራረጠ የሙያ ሥልጠና ወይም ረጅሙ ተራሮች ረዘም ያለ መንገድ በመፍጠር ‘ረጅም
መንገድ እሠራለሁ’ ይላል. አጭር ተራ በማድረግ, ‘እኔ አጭር ዙር እያለሁ’ ነው; በተመሳሳይ መንገድ ቢኪኪኪስ,
ቢኪኪሽ, <ረጅም ጊዜ እስትንፋስ እተነፋለሁ> ይላል. እስትንፋስ እተነፋለሁ ‘; በአጭሩ መተንፈስ ‘እኔ
በአጭሩ ትተነፋለች’ ሲል ይገነዘባል. በአጭሩ እስትንፋስ> ‘እኔ አጭር እያለሁ’ ነው; ራሱን የሚያሠለጥነው
‘ጌታ መላውን ስሜት, ውስጥ እስትንፋሳለሁ’; ራሱን የሚያሠለጥነው ‘ጌታ መላውን ስሜት, እስትንፋስ እተነጠቀለሁ’;
ራሱን ያጠቃልላል: - Kāay-saṅkhshars ን መረጋጋት, ውስጥ እተነፋለሁ ‘; ራሱን ያጠቃልላል: -
Kāay-saṅkhharsars ን መረጋጋት, እስትንፋስ እወጣለሁ.
በኬይዋ ውስጥ ካሎያን መመልከት ይኖርበታል, ወይም በውስጥም ሆነ በውደይነት ካያን መመልከት, በከዋክብት ውስጥ
ያለውን ክስተቶች ሳምሳይን መከታተል ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውስጥ ክስተቶች ማለፍ, ወይም ሳምኩዋን መከታተል
እና በካኖማ ውስጥ መከታተል እና በክፉዎች ውስጥ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [ሳግነት:] “ይህ KAYAY ነው!”
ተቀናጀ, ለተቀናበረው እስከ ሜይል ድረስ, እና በዓለም ውስጥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ ውስጥ ይገኛል.
ስለሆነም ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ በኬይያ ውስጥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋል.
በኬይያ ውስጥ ካንያንን መመልከቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውስጥ ካንዋን በመመልከት ይኖራል, ወይም በኬይያ
ውስጥ ካያያ ውስጥ እና በውጭ ውስጥ መመልከት ይኖርበታል. በከዋክብት ውስጥ ያለውን ክስተቶች ሳምሳይን መከታተል
ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውስጥ ክስተቶች ማለፍ, ወይም ሳምኩዋን መከታተል እና በካኖማ ውስጥ መከታተል እና
በክፉዎች ውስጥ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [ሳግነት:] “ይህ KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበረው እስከ
ሜይል ድረስ, እና በዓለም ውስጥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ ውስጥ ይገኛል. ስለሆነም ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ
በኬይያ ውስጥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋል.
ሲሄድ እና ሲሄድ ከሳምፓጃያ ጋር ሲሆን ሳምባጃጃያ ያለው እና እየዘለበተች እያለ ከሳምፓጃጃ ጋር የሚሠራው
ከሳምፓጃጃ ጋር ሲሆን ሳህኑ በሚጠጡበት ጊዜ ሳህን በሚጠጡበት ጊዜ ሳህን በሚጠጡበት ጊዜ ሳምባጃጃጃ ያለው
ከሳምታጃጃ ጋር የሚሠራ ሲሆን ቆማለሁ, ተቀምጠው ሳለሁ እየተናገርኩ እያለ እየተነጋገርኩ እያለ እየተነጋገሩ እያለ ከ
SAMPAJAANA ጋር ይሠራል.
ውስጥ ካንዋን መመልከት ይኖርበታል, ወይም በኬይያ ውስጥ ካያያንን በውስጥ እና በውጭ ውስጥ መመልከት, በከዋክብት
ውስጥ ያለውን ክስተቶች ሳምሳይን መከታተል ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውስጥ ክስተቶች ማለፍ, ወይም ሳምኩዋን
መከታተል እና በካኖማ ውስጥ መከታተል እና በክፉዎች ውስጥ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [ሳግነት:] “ይህ
KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበረው እስከ ሜይል ድረስ, እና በዓለም ውስጥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ
ውስጥ ይገኛል. ስለሆነም ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ በኬይያ ውስጥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋል.
እንደ ኮረብታ-ፓድ, ፓዲ, ማድ, ማድ, ማናዎች, ሰሊቶች, የሰሊጥ ዘሮች እና የመሽራት ሩዝ ያሉ ሁለት ክፍትዎች,
ሁለት ክፍሎችን የሚይዝ ቦርሳ ነበረው. መልካም የማየት ችሎታ ያለው ሰው, “ይህ ኮረብታ-ፓዳ ነው, እነዚያም
የከብት እርባታ ነው, እነዚያም የሳምባውያን ባቄላዎች ናቸው, እነዚያም የሰሊጥ ዘሮች ናቸው,” በተመሳሳይ መንገድ
ቢኪኪኪስ, ቢኤኪኪ, ከእግሮች ጫማ እና ጭንቅላቱ ላይ ካለው ፀጉር ጋር ይህንን አካል ይመለከታል,
ውስጥ ካንዋን መመልከት ይኖርበታል, ወይም በኬይያ ውስጥ ካያያንን በውስጥ እና በውጭ ውስጥ መመልከት, በከዋክብት
ውስጥ ያለውን ክስተቶች ሳምሳይን መከታተል ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውስጥ ክስተቶች ማለፍ, ወይም ሳምኩዋን
መከታተል እና በካኖማ ውስጥ መከታተል እና በክፉዎች ውስጥ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [ሳግነት:] “ይህ
KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀረጸበት እስከ ሜይል ድረስ ሲኖር, ሳቲ ነው, እና በዓለም ውስጥ ማንኛውንም ነገር
አያጣምም. ስለሆነም ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ በኬይያ ውስጥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋል.
እንደ, ቢኤኪኪስ, ብልሃተኛ የሆነ አጫማ ወይም የኑሮ ባለሙያ አንድ ላምን ገድሏል, ወደ ቁርጥራጮች በመቁረጥ
መሻገሪያዎች ውስጥ ይቀመጣሉ, በተመሳሳይ መንገድ ቢሂኪስ, ቢኪኪኪ, ቢኪኪኪ, ቢቲኪኪያን ያንፀባርቃል, ሆኖም ይህች
ምድር ክፍል, የውሃ አካል, የእሳት አካል, የእሳት አካል, የእሳት አካል ነው. “
ውስጥ ቂአን በመመልከት በውስጥ እና በውጭ, በከዋክብት ውስጥ ያለውን ክስተቶች ሳምሳይን መከታተል ይኖርበታል,
ወይም በክፉዋ ውስጥ ክስተቶች ማለፍ, ወይም ሳምኩዋን መከታተል እና በካኖማ ውስጥ መከታተል እና በክፉዎች ውስጥ
መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [ሳግነት:] “ይህ KAYAY ነው!” ለተቀረጸበት ወደ ሚድዮን እስከ ሜይል ድረስ,
ሳታቲ በእርሱ ውስጥ ይገኛል, እናም በአለም ውስጥ ማንኛውንም ነገር አያሽጉም. በኬይያ ውስጥ ካያን መመልከት.
የሞተ ሥጋን ያየ, አንድ ቀን ሞተ ወይም ሁለት ቀናት ሞቷል ወይም ሦስት ቀናት ሞተ ወይም ሦስት ቀናት ሞተ,
ብዥታ, ብልጭታ, “ይህ ቺዮ እንዲሁም እንደዚህ ዓይነት ተፈጥሮ ነው, እንደዚህ ይሆናል, እናም ከእንደዚህ ዓይነት
ሁኔታ ነፃ አይሆንም. “
በኬይያ ውስጥ ካንያንን መመልከቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውስጥ ካንዋን በመመልከት ይኖራል, ወይም በኬይያ ውስጥ
ካያያ ውስጥ እና በውጭ ውስጥ መመልከት ይኖርበታል. ሳምኩዋን መከታተል ይኖርበታል
የሞተ ሥጋን ያየ, አንድ ቀን ሞተ ወይም ሁለት ቀናት ሞቷል ወይም ሦስት ቀናት ሞተ ወይም ሦስት ቀናት ሞተ,
ብዥታ, ብልጭታ, “ይህ ቺዮ እንዲሁም እንደዚህ ዓይነት ተፈጥሮ ነው, እንደዚህ ይሆናል, እናም ከእንደዚህ ዓይነት
ሁኔታ ነፃ አይሆንም. “
በኬይያ ውስጥ ካንያንን መመልከቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውስጥ ካንዋን በመመልከት ይኖራል, ወይም በኬይያ ውስጥ
ካያያ ውስጥ እና በውጭ ውስጥ መመልከት ይኖርበታል. በከዋክብት ውስጥ ያለውን ክስተቶች ሳምሳይን መከታተል
ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውስጥ ክስተቶች ማለፍ, ወይም ሳምኩዋን መከታተል እና በካኖማ ውስጥ መከታተል እና
በክፉዎች ውስጥ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [ሳግነት:] “ይህ KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበረው እስከ
ሜይል ድረስ, እና በዓለም ውስጥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ ውስጥ ይገኛል. ስለሆነም ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ
በኬይያ ውስጥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋል.
ቢኪኪህ, በከባድ መሬት ውስጥ ሲበላ, በከባድ መሬት ከተበላ በኋላ በጀግኖች የሚበላ, በጋዜጣዎች በመብላት,
በውሾች ይበላሉ የተለያዩ ፍጡር በሚበሉበት ጊዜ ነብሮች እየተበላሹ ነው: - “ይህ ካላያ እንደዚህ ዓይነት
ተፈጥሮአዊ ነው, እንደዚህ ይሆናል, እናም ከእንደዚህ ዓይነት ሁኔታ ነፃ አይሆንም.”
በኬይያ ውስጥ ካንያንን መመልከቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውስጥ ካንዋን በመመልከት ይኖራል, ወይም በኬይያ
ውስጥ ካያያ ውስጥ እና በውጭ ውስጥ መመልከት ይኖርበታል. በከዋክብት ውስጥ ያለውን ክስተቶች ሳምሳይ ሲመለከት,
ወይም በኬና ውስጥ ክስተቶች ማለፍ ወይም ሳቁንን መመልከት ይኖርበታል ወይም
ውስጥ ክስተቶች በማጥፋት, ወይም ሌላ [ሳግነት:] “ይህ KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበረው እስከ ሜይል
ድረስ, እና በዓለም ውስጥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ ውስጥ ይገኛል. ስለሆነም ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ በኬይያ
ውስጥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋል.
ቢኪኪኪ, ቢኪኪኪ, በጀግኖች የተያዙትን ከሥጋውና ከደም ጋር አንድ ክፋት በመርከቡ, “ይህ ካላያ እንደዚህ ዓይነት
ነው ተፈጥሮ, እንደዚህ ይሆናል, እንደዚህ ይሆናል, ከእንደዚህ ዓይነት ሁኔታ ነፃ አይደለም. “
ውስጥ ካንዋን መመልከት ይኖርበታል, ወይም በኬይያ ውስጥ ካያያንን በውስጥ እና በውጭ ውስጥ መመልከት, በከዋክብት
ውስጥ ያለውን ክስተቶች ሳምሳይን መከታተል ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውስጥ ክስተቶች ማለፍ, ወይም ሳምኩዋን
መከታተል እና በካኖማ ውስጥ መከታተል እና በክፉዎች ውስጥ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [ሳግነት:] “ይህ
KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበረው እስከ ሜይል ድረስ, እና በዓለም ውስጥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ
ውስጥ ይገኛል. ስለሆነም ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ በኬይያ ውስጥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋል.
ቢሺኪሁ, በጅምላ መሬት ላይ ያለ, ከሥጋ አፋጣኝ, በከባድ መሬት ውስጥ የተካሄደው, “ይህ ቂያ እንደዚህ ዓይነት
ነው ተፈጥሮ, እንደዚህ ይሆናል, እንደዚህ ይሆናል, ከእንደዚህ ዓይነት ሁኔታ ነፃ አይደለም. “
በኬይያ ውስጥ ካንያንን መመልከቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውስጥ ካንዋን በመመልከት ይኖራል, ወይም በኬይያ
ውስጥ ካያያ ውስጥ እና በውጭ ውስጥ መመልከት ይኖርበታል. በከዋክብት ውስጥ ያለውን ክስተቶች ሳምሳይን መከታተል
ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውስጥ ክስተቶች ማለፍ, ወይም ሳምኩዋን መከታተል እና በካኖማ ውስጥ መከታተል እና
በክፉዎች ውስጥ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [ሳግነት:] “ይህ KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበረው እስከ
ሜይል ድረስ, እና በዓለም ውስጥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ ውስጥ ይገኛል. ስለሆነም ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ
በኬይያ ውስጥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋል.
ቢኪኪኪስ, ቢኪኪህ, ያለ ሥጋም ሆነ ደም ያለበት, እሱ ያለ ሥጋም ሆነ ደምን ያርፋል, “ይህ KINYA እንዲሁ
እንደዚህ ነው ተፈጥሮ, እንደዚህ ይሆናል, እንደዚህ ይሆናል, ከእንደዚህ ዓይነት ሁኔታ ነፃ አይደለም. “
ውስጥ ካንዋን መመልከት ይኖርበታል, ወይም በኬይያ ውስጥ ካያያንን በውስጥ እና በውጭ ውስጥ መመልከት, በከዋክብት
ውስጥ ያለውን ክስተቶች ሳምሳይን መከታተል ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውስጥ ክስተቶች ማለፍ, ወይም ሳምኩዋን
መከታተል እና በካኖማ ውስጥ መከታተል እና በክፉዎች ውስጥ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [ሳግነት:] “ይህ
KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበረው እስከ ሜይል ድረስ, እና በዓለም ውስጥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ
ውስጥ ይገኛል. ስለሆነም ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ በኬይያ ውስጥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋል.
ቢኪኪስ, ቢኪኪህ, እዚህ የተለበጠ አጥንቶች የተለበጠ, እዚያ አንድ የአጥንት አጥንቶች እዚያ አንድ የአጥንት
አጥንት እዚህ አለ እነሆ, አንድ የጎድን አጥንት እዚያው አንድ አጥንት እዚያ አንድ አጥንትን እዚያው አንድ አጥንት
እዚያው አጥንትን እዚያው አንድ አጥንት እዚያው አንድ አጥንት እዚያው አንድ አጥንት እዚያው አንድ አጥንት እዚያው
አንድ አጥንቶች እዚያው አጥንቶች አሉ እንዲህም: - “ይህ ካሎያ እንደዚህ ዓይነት ተፈጥሮ ነው, እንደዚህ
ይሆናል, እናም ከእንደዚህ ዓይነት ሁኔታ ነፃ አይሆንም.”
በኬይያ ውስጥ ካንያንን መመልከቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውስጥ ካንዋን በመመልከት ይኖራል, ወይም በኬይያ
ውስጥ ካያያ ውስጥ እና በውጭ ውስጥ መመልከት ይኖርበታል. በከዋክብት ውስጥ ያለውን ክስተቶች ሳምሳይን መከታተል
ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውስጥ ክስተቶች ማለፍ, ወይም ሳምኩዋን መከታተል እና በካኖማ ውስጥ መከታተል እና
በክፉዎች ውስጥ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [ሳግነት:] “ይህ KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበረው እስከ
ሜይል ድረስ, እና በዓለም ውስጥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ ውስጥ ይገኛል. ስለሆነም ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ
በኬይያ ውስጥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋል.
ሙሉ አካልን ማየት, አጥንትን ሲያዩ, በአስተያየቱ ላይ አጠራጣሪ አጥንትን አቆመ, “ይህ ካላያ እንደዚህ ዓይነት
ተፈጥሮአዊ ነው, እንደዚህ ይሆናል, እንደዚህ ይሆናል, እናም ከእንደዚህ አይነቱ ነፃ ይሆናል ሁኔታ. “
በኬይያ ውስጥ ካንያንን መመልከቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውስጥ ካንዋን በመመልከት ይኖራል, ወይም በኬይያ
ውስጥ ካያያ ውስጥ እና በውጭ ውስጥ መመልከት ይኖርበታል. በከዋክብት ውስጥ ያለውን ክስተቶች ሳምሳይን መከታተል
ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውስጥ ክስተቶች ማለፍ, ወይም ሳምኩዋን መከታተል እና በካኖማ ውስጥ መከታተል እና
በክፉዎች ውስጥ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [ሳግነት:] “ይህ KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበረው እስከ
ሜይል ድረስ, እና በዓለም ውስጥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ ውስጥ ይገኛል. ስለሆነም ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ
በኬይያ ውስጥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋል.
በኬይያ ውስጥ ካንያንን መመልከቱ ይኖርበታል, ወይም በክኔዋ ውስጥ ካንዋን በመመልከት ይኖራል, ወይም በኬይያ
ውስጥ ካያያ ውስጥ እና በውጭ ውስጥ መመልከት ይኖርበታል. በከዋክብት ውስጥ ያለውን ክስተቶች ሳምሳይን መከታተል
ይኖርበታል, ወይም በክፉዋ ውስጥ ክስተቶች ማለፍ, ወይም ሳምኩዋን መከታተል እና በካኖማ ውስጥ መከታተል እና
በክፉዎች ውስጥ መያዙን ይቀበላል. ወይም ሌላ [ሳግነት:] “ይህ KAYAY ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበረው እስከ
ሜይል ድረስ, እና በዓለም ውስጥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ ውስጥ ይገኛል. ስለሆነም ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ
በኬይያ ውስጥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋል.
አዶን እያጋጠፈኝ ነው”; Adukkkham-auuk rodsnnnā, ዋልዴን, “adukkkkham-አመጹ ዌዲን”
እያጋጠነኝ ነው, የሱኪ አታንታን ሳንሲያ, ዋልታዎች: - “የሱኪ ኡዴን አታንሰንሰን ሲሚሳ” እያጋጠሙኝ ነው. የሱኪ
አታንታንያን ኒዮሪሳ, ዋልታዎች
አታንታንያን እያጋጠሙኝ ነው”; Duukkha edudanan Sadsin shedsa, ዋልታዎች: - “ዱድካ አሊድ
አሊንሰን ሲሚሳ” ነኝ. Dukkha uddanannannanna, ዋልድ ዋልታዎች: - “ዱድካ ኡዴንያን አታን
አታንማናሳ” ነኝ. Adukkkham-auuk aldissa, ዋልድ: - “አድኩኪሃም-አሱክ አሱ ዌዲን ሲኮን, ሲዲሲሳ”
ነኝ. adukkkham-auuk aldsanna, ዋልዴንያን: - “አድኩኪሃም - አሱክ ዌዲንያን አነጋገርሁ.
Ed ዴዲን ውስጥ የአስፈፃቸውን ክስተቶች ሲመለከቱ ወይም በዌዲንታን ውስጥ ክስተቶች እንዲተላለፉ ወይም
ሳምላሜንቱን መከታተል ይኖርበታል ወይም ሳምላዋን መከታተል እና በሱዴን ውስጥ ክስተቶች እንዳይወድቁ ነው. ወይም
ሌላ [ተገንግሞ] “ይህ አኒን ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበረው እስከ ሜይል ድረስ, እና በዓለም ውስጥ እስከሚኖር
ድረስ Satty በእርሱ ውስጥ ይገኛል. ስለሆነም ቢኪኪኪስ, ቢኪኪስ በዌዲን ውስጥ ዌዲንን መመልከት ይኖራል.
“, ወይም ሳንቲም ያለ ቢቲታ እንደ ተረዳ, “CATAA ያለ DAASA”, ሲቲታ ከሞታ ጋር “ሲቲታ” ወይም ሲቲታ
ሳይካተታ “ሲካታ” ተሰብስበዋል ሲቲታ “ተብሎ ተረድቷል, ወይም የተበሰበመመውን ተረድቷል Citta እንደ
“ተበታተነው Citta”, ወይም የተስፋፋ የ Citta ን “ያልታሰበ Citta” ተብሎ ተረድቷል, ወይም ያልታወቀ
Citta “የማይካድ ባይቲ” ተብሎ ተረድቷል, ወይም ደግሞ ከ “የማይበልጥ ቢቲታ”, ወይም እሱ ይረዳል ያልተጠበቀ
ቢሎታ “ያልተጠበቀ ካቢታ”, ወይም የተከማቸ ቢቢታ “ያልተስተካከለ ቢቲታ” ተብሎ ተረድቷል, ወይም “ነፃነተኛ
ካቲታ” ተብሎ ተረድቷል, ወይም “ነፃነት ያለው Citta” ወይም ያልተለመደ citta ን እንደ “ዩኒየን” ይረዳል
የተደነገገው Citta “.
በሲቲታ ውስጥ ባይቶን መመልከት ይኖርበታል, ወይም ሲቲታ በውል ውስጥ ሲቲታ በ Citta ውስጥ ሲቲታ ሲታይ ሲታይ
ትኖራለች ወይም በውድግ ውስጥ ሲቲታን መመልከት ይኖርበታል. ሳንኖማዋን ሳምሳዋን ሲካናያ ሲካሄድ መከለያ ይኖራል,
ወይም የሱፍኖን ክስተቶች በማጥፋት ቢያምን, ሳምዎስን መከታተል እና የሱፍዋን መከታተል እና የ CANNOMA ን
መከታተል ይኖራል, ወይም, [ተገንጊ]] “ይህ ሲቲታ ነው!” ተቀናጀ, ለተቀናበረው እስከ ሜይል ድረስ, እና በዓለም
ውስጥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ ውስጥ ይገኛል. ስለሆነም ቢኪኪኪስ, ቢኤኪኪ በ Citta ውስጥ ባይቲን
ሲመለከት ትኖራለች.
11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
برابودها الفكرية عبر الإنترنت في استيقاظ كلمات المرء الخاصة بالرفاه
والسعادة والسلام لجميع المجتمعات وإلى تحقيق النعيم الأبدي كهدف نهائي من
خلال ماه ماه + ساتيباṭṭhāna
التغلب على الحزن والرسوم، اختفاء دخخة دوماناسا، وتحقيق الطريق الصحيح،
تحقيق النبنة، وهذا هو القول أن Satipaṭṭhānas الأربعة.
مراقبة Vedanā في Vedanā، ātāpī Sampajāno، ساتيمان، بعد أن استسلم أبحجة
دوماناسا تجاه العالم. إنه يسكن مراقبة Citta في Citta، ātāpī Sampajāno،
Satimā، بعد أن أعطى Abhijhā-Domanassa تجاه العالم. يسكن مراقبة داراما في
داراما · ق، ātāpī sampajāno، SATIMA، بعد أن أعطى أبحجة دوماناسا تجاه
العالم.
بهيكهوس، هل يسكن بهيكو يسكن كيا في كيا؟ هنا، Bhikkhus، بقيخو، بعد أن
ذهبت إلى الغابة أو قد ذهبت في جذر شجرة أو بعد أن ذهبت إلى غرفة فارغة،
تجلس قابلة للطي على الساقين بعرض، مما أدى إلى وضع Kāya تستقيم، وتضع Sati
Parimukhaṃ. وبالتالي فإن ساتو يتنفس، وبالتالي ساتو يتنفس. التنفس لفترة
طويلة يفهم: “أنا أتنفس لفترة طويلة”؛ التنفس لفترة طويلة يفهم: “أنا أتنفس
طويل”؛ التنفس باختصار يفهم: “أنا أتنفس باختصار”؛ التنفس قصير يفهم: “أنا
أتنفس قصيرة”؛ يدرب نفسه: “شعور كيا، سأتنفس”؛ يدرب نفسه: “الشعور كالة
كاملة، سأتنفس”؛ يدرب نفسه: “تهدئة أسفل Kāya-saṅkhāras، سأتنفس في”؛ يدرب
نفسه: “تهدئة أسفل كيا سقراراس، سأتنفس”.
Bhikkhus، تيرنر ماهر أو متدرب تيرنر، مما يجعل منعطفا طويلا، يفهم: “أنا
أدرج طويل”؛ بدوره قصير، فهو يفهم: “أنا أدرج مؤقتا”؛ بنفس الطريقة،
بهيكهوس، بقيخو، تنفس لفترة طويلة، يفهم: “أنا أتنفس لفترة طويلة”؛ التنفس
لفترة طويلة وهو يفهم: “أنا أتنفس طويلا”؛ التنفس باختصار يفهم: “أنا أتنفس
باختصار”؛ التنفس قصير يفهم: “أنا أتنفس قصيرة”؛ يدرب نفسه: “شعور كالة
بأكملها، سأتنفس”؛ يدرب نفسه: “الشعور كالة كاملة، سأتنفس”؛ يدرب نفسه:
“تهدئة أسفل Kāya-saṅkhāras، سأتنفس في”؛ يدرب نفسه: “تهدئة أسفل كيا
سقراراس، سأتنفس”.
يسكن مراقبة كيا في كيا خارجيا، أو يسكن على مراقبة كيا في كيا داخليا
وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا من الظواهر في كاسيا، أو يسكني مراقبة
المارة بعيدا عن الظواهر في كيا، أو يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر في
كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي موجود فيه، إلى حد بعيد مرى
وعلى مجرد Paṭissati، يسكن منفصلة، ولا تتشبث بأي شيء في العالم. وهكذا،
بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا في كيا.
يسكن على مراقبة كيا في كيا في كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا في كيا
خارجيا، أو يسكن مراقب كيا في كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا
من الظواهر في كاسيا، أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر في كيا، أو
يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر في كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!”
ساتي موجود فيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paṭissati، يسكن منفصلة، ولا
تتشبث بأي شيء في العالم. وهكذا، بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا في كيا.
بقيخو، أثناء الاقتراب، بينما يغادر، يعمل مع Sampajaña، أثناء النظر
إليه، يعمل مع Sampajañña، أثناء الانحناء، بينما تمتد، يعمل مع
Sampajañña، مع ارتداء الجلباب والروبين العلويين الوعاء، وهو يتصرف مع
Sampajaña، أثناء تناول الطعام، أثناء الشرب، أثناء التمرد، أثناء التذوق،
وهو يتصرف مع Sampajañña، أثناء حضوره مع أعمال التغذية والتبول، يتصرف مع
Sampajañña، أثناء المشي، أثناء الوقوف، أثناء الجلوس النوم، بينما كنت
مستيقظا، أثناء التحدث وبينما صامتا، فإنه يتصرف مع Sampajañña.
مراقبة كاسيا في كاسيا خارجيا، أو يسكني مراقبة كاسيا في كيا داخليا
وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا من الظواهر في كاسيا، أو يسكني مراقبة
المارة بعيدا عن الظواهر في كيا، أو يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر في
كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي موجود فيه، إلى حد بعيد مرى
وعلى مجرد Paṭissati، يسكن منفصلة، ولا تتشبث بأي شيء في العالم. وهكذا،
بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا في كيا.
تصل ومن الشعر على رأسه، والذي يتم تحديده من جلده ومليء أنواع مختلفة من
الشوائب: “في هذه الكسة، هناك شعر الرأس، شعر الجسم، الأظافر، الأسنان،
الجلد، الجلد ،
لو كان ذلك، Bhikkhus، كانت هناك حقيبة تحتوي على فتحتين ومليئة بأكياس
مختلفة من الحبوب، مثل Hill-Paddy، Baddy، فول مونج، البقر البازم وبذور
السمسم وأرز أقزز الأرز. رجل ذو بصر جيد، بعد فهمه، سيفكر [محتوياته]: “هذا
هو هيل الأرز، هذا هو الأرز، تلك هي فاصوليا مونج، تلك هي البازلاء
البقرة، تلك بذور السمسم وهذا هو الأرز القشد” بنفس الطريقة، بهيكهوس،
تعتبر بهيكو هذا الجسم بالذات، من باطن القدمين وأعلى من الشعر إلى أسفل،
الأسنان، الجلد، الجسد، الأوتار، العظام، النخاع العظمي، الكلى، القلب،
الكبد، البleورا، الطحال، الرئتين، الأمعات، المعدة، مع محتوياتها، البراز،
الصفراء، البلغم، القيح، الدم، العرق، الدهون، الدموع والشحوم واللعاب
والطب في المخاط الأنف والسائل الزليلي والبول. “
مراقبة كاسيا في كاسيا خارجيا، أو يسكني مراقبة كاسيا في كيا داخليا
وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا من الظواهر في كاسيا، أو يسكني مراقبة
المارة بعيدا عن الظواهر في كيا، أو يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر في
كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي هو تقديمه، إلى حد بعيد مرى
وعلى مجرد Paṭissati، يسكن منفصلة، ولا تتشبث بأي شيء في العالم. وهكذا،
بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا في كيا.
كما، Bhikkhus، جزارة ماهرا أو متدرب جزارة، بعد أن قتلت بقرة، ستجلس على
مفترق طرق تقطعها إلى قطع؛ بالطريقة نفسها، تعكس بهيقخو، بقيخو، أون تي كيا
جدا، ومع ذلك يتم وضعها، ومع ذلك يتم التخلص منها: “في هذه القية، هناك
عنصر الأرض، عنصر المياه، عنصر الحريق وعنصر الهواء.”
كيا في كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا من الظواهر في كاسيا،
أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر في كيا، أو يسكن مراقب ساموديا
ويمر الظواهر في كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي موجود فيه، فقط
إلى مدى مجرد راية وماير Paṭissati، يسكن منفصلة، ولا تتشبث بأي شيء في
العالم. يسكن على مراقبة الكيا في كيا؛
بقيخو، كما لو كان يرى جثة ميتة، يلقي في أرض مستأجرة، يوم واحد قديم، أو
يومين ميتين أو ثلاثة أيام ميتة، منتفخة، مزرقة ومهانة، يعتبر هذه الكيا:
“هذه الكسة هو أيضا من هذا الطبيعة، سيكون مثل هذا، وليس خاليا من هذه
الحالة. “
مراقبة كيا في كيا في كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا في كيا خارجيا، أو
يسكن مراقب كيا في كيا داخليا وخارجيا؛ يسكن على مراقبة ساموديا
بقيخو، كما لو كان يرى جثة ميتة، يلقي في أرض مستأجرة، يوم واحد قديم، أو
يومين ميتين أو ثلاثة أيام ميتة، منتفخة، مزرقة ومهانة، يعتبر هذه الكيا:
“هذه الكسة هو أيضا من هذا الطبيعة، سيكون مثل هذا، وليس خاليا من هذه
الحالة. “
مراقبة كيا في كيا في كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا في كيا خارجيا، أو
يسكن مراقب كيا في كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا من الظواهر
في كاسيا، أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر في كيا، أو يسكن مراقب
ساموديا ويمر الظواهر في كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي موجود
فيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paṭissati، يسكن منفصلة، ولا تتشبث بأي
شيء في العالم. وهكذا، بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا في كيا.
بقيخو، كما لو كان يرى جثة ميتة، يلقي في أرض مستأجرة، حيث أكلت من قبل
الغربان، التي تأكلها الصقور، التي تؤكلها النسور، التي تؤكل بها مالكز،
التي تؤكلها الكلاب، التي تؤكل بها النمور، التي تؤكلها الفهود، التي يتم
تناولها من قبل أنواع مختلفة من الكائنات، وهو يعتبر هذه الكيايا للغاية:
“هذه الكيا هي أيضا من هذه الطبيعة، وسوف تصبح مثل هذا، وهي ليست خالية من
مثل هذه الحالة”.
يسكن على مراقبة كيا في كيا في كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا في كيا
خارجيا، أو يسكن مراقب كيا في كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقبة ساموديا
من الظواهر في كيا، أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر في كيا، أو
يسكني مراقبة ساموديا و
الظواهر في كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي موجود فيه، إلى حد
بعيد مرى وعلى مجرد Paṭissati، يسكن منفصلة، ولا تتشبث بأي شيء في
العالم. وهكذا، بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا في كيا.
على ذلك، بهيكهوس، بقيخو، كما لو كان يرى جسما ميتا، يلقي في أرض مستأجرة،
وهو سيورون ذو جسد ودم، يعتبره الأوتار، وهو يعتبر هذه الكيا: “هذه الكسة
أيضا من هذا الطبيعة، سوف تصبح مثل هذا، وليس خالية من هذه الحالة “.
مراقبة كاسيا في كاسيا خارجيا، أو يسكني مراقبة كاسيا في كيا داخليا
وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا من الظواهر في كاسيا، أو يسكني مراقبة
المارة بعيدا عن الظواهر في كيا، أو يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر في
كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي موجود فيه، إلى حد بعيد مرى
وعلى مجرد Paṭissati، يسكن منفصلة، ولا تتشبث بأي شيء في العالم. وهكذا،
بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا في كيا.
بقيخو، كما لو كان يرى جسما ميتا، يلقي بعيدا في أرض مستأجرة، وهو سيورون
بدون جسد ولطفت بالدماء، يعتبرهما الأوتار، يعتبر هذه الكيايا للغاية: “هذه
الكسة هي أيضا الطبيعة، سوف تصبح مثل هذا، وليس خالية من هذه الحالة “.
يسكن على مراقبة كيا في كيا في كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا في كيا
خارجيا، أو يسكن مراقب كيا في كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا
من الظواهر في كاسيا، أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر في كيا، أو
يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر في كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!”
ساتي موجود فيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paṭissati، يسكن منفصلة، ولا
تتشبث بأي شيء في العالم. وهكذا، بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا في كيا.
على ذلك، Bhikkhus، بهيقخو، كما لو كان يرى جسم ميت، يلقي بعيدا في أرض
مستأجرة، وهو سيورون بلا جسد ولا دم، يعتبره الأوتار، يعتبر هذه الكيا:
“هذه الكسة هي أيضا الطبيعة، سوف تصبح مثل هذا، وليس خالية من هذه الحالة
“.
مراقبة كاسيا في كاسيا خارجيا، أو يسكني مراقبة كاسيا في كيا داخليا
وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا من الظواهر في كاسيا، أو يسكني مراقبة
المارة بعيدا عن الظواهر في كيا، أو يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر في
كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي موجود فيه، إلى حد بعيد مرى
وعلى مجرد Paṭissati، يسكن منفصلة، ولا تتشبث بأي شيء في العالم. وهكذا،
بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا في كيا.
على ذلك، Bhikkhus، Bhikkhu، كما لو كان يرى جسم ميت، يلقي بعيدا في أرض
مستأجرة، وعظام غير متصلة متناثرة هنا وهناك، وهنا عظمة يدوية، وهناك عظمة
القدم، وهنا عظم كاحل، هناك عظم شين ، هنا عظم الفخذ، وهناك عظم الورك،
وهنا من ضلع، وهناك عظمة الظهر، وهنا عظم العمود الفقري، وهناك عظمة
الرقبة، وهنا عظم الفك، وهناك عظمة الأسنان، أو هناك الجمجمة، فهو يعتبر
هذه الكسة : “هذه الكيا هي أيضا من هذا الطبيعة، ستصبح مثل هذا، وليس خالية
من هذه الحالة.”
يسكن على مراقبة كيا في كيا في كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا في كيا
خارجيا، أو يسكن مراقب كيا في كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا
من الظواهر في كاسيا، أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر في كيا، أو
يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر في كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!”
ساتي موجود فيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paṭissati، يسكن منفصلة، ولا
تتشبث بأي شيء في العالم. وهكذا، بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا في كيا.
جسم ميت، يلقي بعيدا في أرض مستأجرة، كانت العظام تبييض مثل صدف، وهو
يعتبر هذه الكيا للغاية: “هذه الكسة هي أيضا من هذه الطبيعة، ستصبح مثل
هذا، وليس حرا من مثل هذه شرط.”
.رؤية جثة ميتة، التي ألقها في أرض مستأجرة، تنفد من العظام على مدار عام،
وهو يعتبر هذه الكيا للغاية: “هذه الكسة هي أيضا من هذه الطبيعة، ستصبح مثل
هذا، وليس خالية من ذلك حالة.”
يسكن على مراقبة كيا في كيا في كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا في كيا
خارجيا، أو يسكن مراقب كيا في كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا
من الظواهر في كاسيا، أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر في كيا، أو
يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر في كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!”
ساتي موجود فيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paṭissati، يسكن منفصلة، ولا
تتشبث بأي شيء في العالم. وهكذا، بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا في كيا.
جثة ميتة، يلقي بعيدا في أرض الواقع، تخفيض العظام الفاسدة إلى المسحوق،
وهو يعتبر هذه الكيا للغاية: “هذه الكسة هي أيضا من هذه الطبيعة، ستكون مثل
هذا، وليس خالية من هذه الحالة “
يسكن على مراقبة كيا في كيا في كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا في كيا
خارجيا، أو يسكن مراقب كيا في كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا
من الظواهر في كاسيا، أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر في كيا، أو
يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر في كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!”
ساتي موجود فيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paṭissati، يسكن منفصلة، ولا
تتشبث بأي شيء في العالم. وهكذا، بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا في كيا.
بهيكهوس، بيخخو، تعاني من صوخة فيدان، هيئة الأمم المتحدة الإنمائية: “أنا
أعاني من Sukha Vedanā”؛ تعاني من دخخة فيدان، Undersands:
أعاني من دكخة فيدان”؛ تعاني من Adukkham-Asukhā Vedanā، Undersands: “أنا
أعاني من Adukkham-Asukhā Vedanā”؛ تعاني من Sukha Vedanā Sāmisa،
Undersands: “أنا أعاني من Sukha Vedanā Sāmisa”؛ تعاني من Sukha Vedanā
Nirāmisa، Undersands:
أعاني من Sukha Vedanā Nirāmisa”؛ تعاني من دكخة فيدان ساميسا،
Undersands: “أنا أعاني من دكخة فيدان ساميسا”؛ تعاني من دخحة فيدان
نيراما، Undersands: “أنا أعاني من دخخة فيدان نيراميسا”؛ تعاني من
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa، Undersands: “أنا أعاني من Adukkham-Asukhā
Vedanā Sāmisa”؛ تعاني Adukkham-Asukhā Vedana Nirāmisa، Undersands: “أنا
أعاني من Adukkham-Asukhā Vedan Nirāmisa”.
Samudaya من الظواهر في فيدان، أو يسكني مراقبة تمرير الظواهر في فيدانان،
أو يسكن مراقبة ساموديا وتمرير الظواهر في فيدانا؛ أو آخر، [تحقيق:] “هذا
هو Vedanā!” ساتي موجود فيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paṭissati، يسكن
منفصلة، ولا تتشبث بأي شيء في العالم. وهكذا، Bhikkhus، Bhikkhu يسكن على
مراقبة Vedanā في فيدان.
Citta بدون Rāga ك “Citta بدون Rāga”، أو يفهم Citta مع Dosa باسم “Citta
مع Dosa”، أو يفهم Citta بدون دوسا “Citta بدون دوسا”، أو يفهم Citta مع
MOHA باسم “Citta with Moha”، أو يفهم Citta بدون Moha باسم “Citta بدون
Moha”، أو يفهم Citta Citta ك “Citted Citta”، أو يفهم متناثرة Citta ك
“Citta متناثرة”، أو يفهم Citta الموسع ك “Citta الموسع”، أو أنه يفهم
Citta غير مأهول بأنه “Citta غير مأهول”، أو يفهم Citta غير قابل للتفاقم
بأنه “سيتا غير قابل للتفوق”، أو يفهم Citta غير قابلة للجدل ك “Citta
غير مسبوق”، أو يفهم Citta مركزة بأنها “Citta مركزة”، أو يفهم Citta غير
مركزة بأنها “Citta غير مرموقة”، أو يفهم Citta المحررة بأنها “سيتا
محررة” أو إنه يفهم Citta غير مقبول باسم “UNLI تعقب Citta “.
Citta خارجيا، أو يسكني مراقبة Citta في Citta داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن
مراقب ساموديا من الظواهر في سيتا، أو يسكني مراقبة التمرير في الظواهر في
سيتا، أو يسكني مراقبة ساموديا ويمر الظواهر في سيتا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:]
“هذا هو Citta!” ساتي موجود فيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paṭissati،
يسكن منفصلة، ولا تتشبث بأي شيء في العالم. وهكذا، Bhikkhus، سيفيكخو
يسكني مراقبة Citta في Citta.
առցանց Prabuddha մտավորականների կոնվենցիան արթնացրեց սեփական խոսքեր
բոլոր հասարակությունների համար բարօրության, երջանկության եւ խաղաղության
համար եւ նրանց համար հավերժական երանություն, որպես վերջնական նպատակ,
Mahā + Satipaṭṭhāna
վշտի եւ ողբի հաղթահարումը, Դուկխա-Դոմանազոտության անհետացումը, ճիշտ
ճանապարհի հասնելը, նիբբիայի իրացումը, այսինքն, չորս satipaṭṭhāna:
բնակվում է Vedanā- ում Vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, որը հրաժարվել է
Աբիջջհո-Դոմանասայից դեպի աշխարհ: Նա բնակվում է Citta Citta, ātāpī
sampajāno, satimā, որը հրաժարվել է Աբիջջհո-Դոմանասայից դեպի աշխարհ: Նա
բնակվում է Դամմաաձեւերը, Դամմամիում, ātāpī sampajāno, satimā, որը
հրաժարվել է Աբիջջհո-Դոմանասայից դեպի աշխարհ:
Բհիկխուսը, Բհիկխուն բնակվում է Կոջայի Կոջային դիտարկելու համար: Այստեղ
Բհիկխուսը, Բհիկխուն, գնացել է անտառ կամ անցնելով ծառի արմատը կամ գնալով
դատարկ սենյակ, նստում է ոտքերի ծալումը, տեղադրելով Կալիա ուղիղ, իսկ
տեղադրելով Սաթի Պարիմուխա: Այսպիսով, նա շնչում է, որ շնչում է, որ նա
շնչում է: Շնչելը երկար ժամանակ նա հասկանում է. «Ես երկար եմ շնչում»;
Երկար շնչելը նա հասկանում է. «Ես երկար եմ շնչում»; կարճ ժամանակում
շնչելը նա հասկանում է. «Ես կարճ եմ շնչում»; Շնչելը կարճ է, նա հասկանում
է. «Ես կարճ եմ շնչում»; Նա ինքն է մարզում. «Զգալով Կանային, ես կշրջեմ»;
Նա ինքն է մարզում. «Զգալով ամբողջ Կալիան, ես կշրջեմ»: Նա մարզում է իրեն.
«Քաղա-Սեմխովասը հանգստացնելու համար ես կշարունակեմ»; Նա մարզում է իրեն.
«Կուղայնացրու Քյաա-Սեմխարասը, ես կշրջեմ»:
Bhikkhus- ը, հմուտ Turner- ը կամ Turner- ի աշակերտը, երկար շրջադարձ
կատարելով, հասկանում է. «Ես երկար շրջադարձ եմ անում»; Կարճ շրջադարձ
կատարելով, նա հասկանում է. «Ես կարճ շրջադարձ եմ անում»; Նույն կերպ,
Բհիկխուսը, Բհիկխուն, երկար շնչով, հասկանում է. «Ես երկար եմ շնչում»;
երկար ժամանակ շնչելը նա հասկանում է. «Ես երկար եմ շնչում»: կարճ
ժամանակում շնչելը նա հասկանում է. «Ես կարճ եմ շնչում»; Շնչելը կարճ է, նա
հասկանում է. «Ես կարճ եմ շնչում»; Նա մարզում է իրեն. «Զգալով ամբողջ
Կալիան, ես կշարունակեմ»; Նա ինքն է մարզում. «Զգալով ամբողջ Կալիան, ես
կշրջեմ»: Նա մարզում է իրեն. «Քաղա-Սեմխովասը հանգստացնելու համար ես
կշարունակեմ»; Նա մարզում է իրեն. «Կուղայնացրու Քյաա-Սեմխարասը, ես
կշրջեմ»:
նա արտաքինից դիտում է Կալիային, Կոջայի մեջ, կամ նա բնակվում է Կոջայի
հետ Կոջայի մեջ ներքին եւ արտաքին; Նա բնակվում է Կալիայի երեւույթների
Սամուդայան, կամ նա բնակվում է Կալիայում երեւույթների անցումը, կամ նա
բնակվում է Սամուդայային եւ Կոջայի երեւույթներից անցնելու համար. Կամ այլ,
[գիտակցելով.] «Սա Կային է»: Սաթիը ներկա է նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի
եւ պարզապես paṭissati- ի չափով, նա բնակվում է առանձնացված եւ աշխարհում
ոչինչ չի կապում: Այսպիսով, Բհիկխուսը, Բհիկխուն բնակվում է Կալիայի Կոջայի
դիտում:
է. «Ես նստած եմ», կամ պառկելիս նա հասկանում է. «Ես պառկած եմ»: Կամ
այլապես, ում դիրքում է իր Կայինը տնօրինում, նա համապատասխանաբար
հասկանում է դա:
նա բնակվում է Կալիայի հետ կապված Կալիային ներքին, կամ նա արտաքին է
դիտում Կալիային Կոջայի դիտում, կամ նա բնակվում է Կոջայի մեջ Կոջայի մեջ,
ներքին եւ արտաքին; Նա բնակվում է Կալիայի երեւույթների Սամուդայան, կամ նա
բնակվում է Կալիայում երեւույթների անցումը, կամ նա բնակվում է
Սամուդայային եւ Կոջայի երեւույթներից անցնելու համար. Կամ այլ,
[գիտակցելով.] «Սա Կային է»: Սաթիը ներկա է նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի
եւ պարզապես paṭissati- ի չափով, նա բնակվում է առանձնացված եւ աշխարհում
ոչինչ չի կապում: Այսպիսով, Բհիկխուսը, Բհիկխուն բնակվում է Կալիայի Կոջայի
դիտում:
Բհիկխուն, երբ մոտենում է եւ մեկնում, գործում է Sampajañña- ի հետ, մինչ
այժմ նայելով եւ շրջելով, միեւնույն ժամանակ կռվում է, իսկ ձգվելիս ամանը,
նա գործում է Sampajañña- ի հետ, երբ ուտում է, երբ ծամում է, համտեսելիս,
նա մասնակցում է Սամպաայեայի հետ, մինչդեռ նստած է Քնած, արթուն լինելով,
խոսելով եւ լռելիս, նա գործում է SAMPAJAÑÑA- ի հետ:
եւ արտաքին կապում է Կալիայի հետ կապված Կայինային, կամ նա բնակվում է
Կոջայի Կոջայի ներքին եւ արտաքին; Նա բնակվում է Կալիայի երեւույթների
Սամուդայան, կամ նա բնակվում է Կալիայում երեւույթների անցումը, կամ նա
բնակվում է Սամուդայային եւ Կոջայի երեւույթներից անցնելու համար. Կամ այլ,
[գիտակցելով.] «Սա Կային է»: Սաթիը ներկա է նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի
եւ պարզապես paṭissati- ի չափով, նա բնակվում է առանձնացված եւ աշխարհում
ոչինչ չի կապում: Այսպիսով, Բհիկխուսը, Բհիկխուն բնակվում է Կալիայի Կոջայի
դիտում:
վեր եւ գլխի վրա մազերից ներքեւ, որը սահմանազատվում է իր մաշկով եւ լի
տարբեր տեսակի կեղտերով. «Այս Կանայում կան գլխի, եղունգների, ատամների,
մաշկի մազեր, եղունգներ, եղունգներ, ատամներ, մաշկ, մազեր կան Ոճի լինել
իշտ այնպես, ասես, Բղիկխուսը, երկու բացվածք ուներ երկու բացում եւ լցված
տարբեր տեսակի հացահատիկներով, ինչպիսիք են բլուրը, պեդի, մունգ լոբի,
կով-պասի, քնջութի սերմեր եւ կաղացած բրինձ: Լավ տեսողությամբ մի մարդ,
չբավարարելով դա, կդիտարկեր [իր բովանդակությունը]. «Սա բլուր-պեդի է, սա
պեդի է, սրանք մանգաղի սերմեր են, սրանք, սամիթ բրնձ, Նույն կերպ,
Բհիկխուսը, Բհիկխուն այս շատ մարմին է համարում, ոտքերի ոտքերի մանգաղներից
եւ գլխի վրա մազերից ներքեւ,
ատամներ, մաշկ, մարմին, ջիլեր, ոսկորներ, ոսկրածուծ, ոսկրածուծ,
երիկամներ, սիրտ, լյարդ, պլեուրա, փայծաղ, թոքեր, աղիքներ, ճարպ, արյուն,
քրտինք, ճարպ, արյուն, արյուն, քրտինք, ճարպ, ճարպ, արյուն, ճարպ, ճարպ,
Արցունքներ, քսուք, թուք, քթի լորձ, սինովյան հեղուկ եւ մեզի »:
եւ արտաքին կապում է Կալիայի հետ կապված Կայինային, կամ նա բնակվում է
Կոջայի Կոջայի ներքին եւ արտաքին; Նա բնակվում է Կալիայի երեւույթների
Սամուդայան, կամ նա բնակվում է Կալիայում երեւույթների անցումը, կամ նա
բնակվում է Սամուդայային եւ Կոջայի երեւույթներից անցնելու համար. Կամ այլ,
[գիտակցելով.] «Սա Կային է»: Sati- ն ներկայացնում է նրան, պարզապես զուտ
ñāṇa- ի եւ պարզապես paṭissati- ի չափով, նա բնակվում է առանձնացված եւ չի
շփվում աշխարհում: Այսպիսով, Բհիկխուսը, Բհիկխուն բնակվում է Կալիայի
Կոջայի դիտում:
իշտ այնպես, ինչպես Բհիկխուսը, հմուտ մսագործը կամ մսագործի աշակերտը, կով
սպանելով, նստելու էր այն խաչմերուկում, որը կտրում էր այն կտորներով.
Նույն կերպ, Բհիկխուն, Բհիկխուն արտացոլում է շատ kāya, սակայն այն
տեղադրված է, բայց այն տրամադրված է. «Այսում կա Երկրի տարրը, ջրի տարրը,
հրդեհային տարրը եւ օդային տարրը»:
Կալիային Կոջայի ներքին եւ արտաքին; Նա բնակվում է Կալիայի երեւույթների
Սամուդայան, կամ նա բնակվում է Կալիայում երեւույթների անցումը, կամ նա
բնակվում է Սամուդայային եւ Կոջայի երեւույթներից անցնելու համար. Կամ այլ,
[գիտակցելով.] «Սա Կային է»: Սաթիը ներկա է նրա մեջ, պարզապես զուտ ñāṇa- ի
եւ պարզապես paṭissati- ի չափով, նա բնակվում է առանձնացված եւ աշխարհում
որեւէ բանի չի ենթարկվում: Նա բնակվում է Կոջայի մեջ:
Բհիկխուն, այնպես, կարծես մեռած մարմին էր տեսնում, մի օր մեռել է մեռած,
կամ երկու օր մեռած, այտուցված, կապտավուներ, այտուցված, ուռուցք Նաեւ նման
բնույթ է կրում այսպիսին եւ չի զերծ մնալ նման պայմանից »:
նա բնակվում է Կալիայի հետ կապված Կալիային ներքին, կամ նա արտաքին է
դիտում Կալիային Կոջայի դիտում, կամ նա բնակվում է Կոջայի մեջ Կոջայի մեջ,
ներքին եւ արտաքին; Նա բնակվում է, որ դիտում է Սամուդայան
Բհիկխուն, այնպես, կարծես մեռած մարմին էր տեսնում, մի օր մեռել է մեռած,
կամ երկու օր մեռած, այտուցված, կապտավուներ, այտուցված, ուռուցք Նաեւ նման
բնույթ է կրում այսպիսին եւ չի զերծ մնալ նման պայմանից »:
նա բնակվում է Կալիայի հետ կապված Կալիային ներքին, կամ նա արտաքին է
դիտում Կալիային Կոջայի դիտում, կամ նա բնակվում է Կոջայի մեջ Կոջայի մեջ,
ներքին եւ արտաքին; Նա բնակվում է Կալիայի երեւույթների Սամուդայան, կամ նա
բնակվում է Կալիայում երեւույթների անցումը, կամ նա բնակվում է
Սամուդայային եւ Կոջայի երեւույթներից անցնելու համար. Կամ այլ,
[գիտակցելով.] «Սա Կային է»: Սաթիը ներկա է նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի
եւ պարզապես paṭissati- ի չափով, նա բնակվում է առանձնացված եւ աշխարհում
ոչինչ չի կապում: Այսպիսով, Բհիկխուսը, Բհիկխուն բնակվում է Կալիայի Կոջայի
դիտում:
Բհիկխուն, այնպես, կարծես մեռած մարմին էր տեսնում, գցեց շողոքորթ գետնին,
ուտելով հովիվներով, ուտելով, ուտում էին հերսի կողմից Վագրերը, որոնք
ուտում են պանտերների կողմից, ուտելով տարբեր տեսակի էակների միջոցով, նա
այս շատ Կալիա է համարում. «Այս Կանան նույնպես նման բնույթ է կրում, եւ
այդպիսի պայմաններից չէ:
նա բնակվում է Կալիայի հետ կապված Կալիային ներքին, կամ նա արտաքին է
դիտում Կալիային Կոջայի դիտում, կամ նա բնակվում է Կոջայի մեջ Կոջայի մեջ,
ներքին եւ արտաքին; Նա բնակվում է Կալիայում գտնվող երեւույթների
սամուդայային, կամ նա բնակվում է Կալիայում երեւույթների անցումը, կամ նա
բնակվում է Սամուդայային եւ
Քյոայում երեւույթներից. Կամ այլ, [գիտակցելով.] «Սա Կային է»: Սաթիը
ներկա է նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի եւ պարզապես paṭissati- ի չափով,
նա բնակվում է առանձնացված եւ աշխարհում ոչինչ չի կապում: Այսպիսով,
Բհիկխուսը, Բհիկխուն բնակվում է Կալիայի Կոջայի դիտում:
այդ, Բհիկխուսը, Բհիկխուն, այնպես, կարծես նա մեռած մարմին էր տեսնում,
գցեց շողոքորթ գետնին, մորթուց եւ արյունով հավաքված քառակուսի. «Այս Կանան
նույնպես նման է Բնություն, դա կդառնա այսպիսին եւ չի զերծ մնալ նման
պայմանից »:
եւ արտաքին կապում է Կալիայի հետ կապված Կայինային, կամ նա բնակվում է
Կոջայի Կոջայի ներքին եւ արտաքին; Նա բնակվում է Կալիայի երեւույթների
Սամուդայան, կամ նա բնակվում է Կալիայում երեւույթների անցումը, կամ նա
բնակվում է Սամուդայային եւ Կոջայի երեւույթներից անցնելու համար. Կամ այլ,
[գիտակցելով.] «Սա Կային է»: Սաթիը ներկա է նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի
եւ պարզապես paṭissati- ի չափով, նա բնակվում է առանձնացված եւ աշխարհում
ոչինչ չի կապում: Այսպիսով, Բհիկխուսը, Բհիկխուն բնակվում է Կալիայի Կոջայի
դիտում:
Բհիկխուն, այնպես, կարծես մեռած մարմին էր տեսնում, գցեց գարշահոտ գետնին,
առանց մսով քառակուսի եւ մորթված էր տենդոնների կողմից: Բնություն, դա
կդառնա այսպիսին եւ չի զերծ մնալ նման պայմանից »:
նա բնակվում է Կալիայի հետ կապված Կալիային ներքին, կամ նա արտաքին է
դիտում Կալիային Կոջայի դիտում, կամ նա բնակվում է Կոջայի մեջ Կոջայի մեջ,
ներքին եւ արտաքին; Նա բնակվում է Կալիայի երեւույթների Սամուդայան, կամ նա
բնակվում է Կալիայում երեւույթների անցումը, կամ նա բնակվում է
Սամուդայային եւ Կոջայի երեւույթներից անցնելու համար. Կամ այլ,
[գիտակցելով.] «Սա Կային է»: Սաթիը ներկա է նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի
եւ պարզապես paṭissati- ի չափով, նա բնակվում է առանձնացված եւ աշխարհում
ոչինչ չի կապում: Այսպիսով, Բհիկխուսը, Բհիկխուն բնակվում է Կալիայի Կոջայի
դիտում:
այդ, Բհիկխուսը, Բհիկխուն, այնպես, կարծես նա մեռած մարմին էր տեսնում,
գցեց շողոքորթ գետնին, առանց մսի, ոչ էլ արյան, նա այդպիսի Կանյան է
համարում Բնություն, դա կդառնա այսպիսին եւ չի զերծ մնալ նման պայմանից »:
եւ արտաքին կապում է Կալիայի հետ կապված Կայինային, կամ նա բնակվում է
Կոջայի Կոջայի ներքին եւ արտաքին; Նա բնակվում է Կալիայի երեւույթների
Սամուդայան, կամ նա բնակվում է Կալիայում երեւույթների անցումը, կամ նա
բնակվում է Սամուդայային եւ Կոջայի երեւույթներից անցնելու համար. Կամ այլ,
[գիտակցելով.] «Սա Կային է»: Սաթիը ներկա է նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի
եւ պարզապես paṭissati- ի չափով, նա բնակվում է առանձնացված եւ աշխարհում
ոչինչ չի կապում: Այսպիսով, Բհիկխուսը, Բհիկխուն բնակվում է Կալիայի Կոջայի
դիտում:
այդ, Բհիկխուսը, Բհիկխուն, այնպես, կարծես նա տեսնում էր դիակ, գցեց
շողոքորթ գետնին, այստեղ եւ այնտեղ ցրված ոսկոր, այնտեղ մի ոտքի ոսկոր կա ,
ահա ահա ազդրի ոսկոր, այստեղ կա մի ոտք, կա մի կողոսկր, որի հետեւի ոսկորը
կա ողնաշարի ոսկոր, այստեղ պարանոցի ոսկոր կա «Այս Կանան նույնպես նման
բնույթ ունի, այսպես է դառնա եւ չի զերծ մնալ այդպիսի պայմանից»:
նա բնակվում է Կալիայի հետ կապված Կալիային ներքին, կամ նա արտաքին է
դիտում Կալիային Կոջայի դիտում, կամ նա բնակվում է Կոջայի մեջ Կոջայի մեջ,
ներքին եւ արտաքին; Նա բնակվում է Կալիայի երեւույթների Սամուդայան, կամ նա
բնակվում է Կալիայում երեւույթների անցումը, կամ նա բնակվում է
Սամուդայային եւ Կոջայի երեւույթներից անցնելու համար. Կամ այլ,
[գիտակցելով.] «Սա Կային է»: Սաթիը ներկա է նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի
եւ պարզապես paṭissati- ի չափով, նա բնակվում է առանձնացված եւ աշխարհում
ոչինչ չի կապում: Այսպիսով, Բհիկխուսը, Բհիկխուն բնակվում է Կալիայի Կոջայի
դիտում:
մեռած մարմին, նետվելով գարշահոտ գետնին, ոսկորները սպիտակեցրել են
ծովախորշի պես, նա այս շատ Կալիա է համարում. «Այսպիսի բնույթ է կրում, եւ
այդպիսին է, այսպես է պայմանը »:
մեռած մարմին, գցելով շառապարի մեջ, ավելի քան մեկ տարեկան ոսկորներ, նա
այս շատ Կալիա է համարում. «Այս Կանան նույնպես նման է այդպիսի պայման »:
նա բնակվում է Կալիայի հետ կապված Կալիային ներքին, կամ նա արտաքին է
դիտում Կալիային Կոջայի դիտում, կամ նա բնակվում է Կոջայի մեջ Կոջայի մեջ,
ներքին եւ արտաքին; Նա բնակվում է Կալիայի երեւույթների Սամուդայան, կամ նա
բնակվում է Կալիայում երեւույթների անցումը, կամ նա բնակվում է
Սամուդայային եւ Կոջայի երեւույթներից անցնելու համար. Կամ այլ,
[գիտակցելով.] «Սա Կային է»: Սաթիը ներկա է նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի
եւ պարզապես paṭissati- ի չափով, նա բնակվում է առանձնացված եւ աշխարհում
ոչինչ չի կապում: Այսպիսով, Բհիկխուսը, Բհիկխուն բնակվում է Կալիայի Կոջայի
դիտում:
մեռած մարմին, գցեք շառապարի մեջ, փտած ոսկորները իջեցրել են փոշու վրա,
նա այս շատ Կալիա է համարում. «Այս Կանը նման է այսպիսի բնությունից »
նա բնակվում է Կալիայի հետ կապված Կալիային ներքին, կամ նա արտաքին է
դիտում Կալիային Կոջայի դիտում, կամ նա բնակվում է Կոջայի մեջ Կոջայի մեջ,
ներքին եւ արտաքին; Նա բնակվում է Կալիայի երեւույթների Սամուդայան, կամ նա
բնակվում է Կալիայում երեւույթների անցումը, կամ նա բնակվում է
Սամուդայային եւ Կոջայի երեւույթներից անցնելու համար. Կամ այլ,
[գիտակցելով.] «Սա Կային է»: Սաթիը ներկա է նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի
եւ պարզապես paṭissati- ի չափով, նա բնակվում է առանձնացված եւ աշխարհում
ոչինչ չի կապում: Այսպիսով, Բհիկխուսը, Բհիկխուն բնակվում է Կալիայի Կոջայի
դիտում:
Բհիկխուսը, Բհիկխուն, որը զգում է Սուխա Վեդան, Ներքնազգեստներ. «Ես զգում
եմ Սուխա Վեդան»; Անելույզներ զգալով, ներքեւում գտնվող Dukkha Vedanāā.
զգում եմ Դուկխա Վեդան»; Adukkham-Asukhā vedanā, ներքեւի մասում զգալով.
«Ես զգում եմ Adukkham-Asukhā vedanā»; Sukha Vedanā Sāmisa զգալով,
ներքեւում. «Ես զգում եմ Sukha Vedanā Sāmisa»; Sukha Vedanā Nirāmisa
զգալով, ներքեւում.
զգում եմ Sukha vedanā nirāmisa»; Դուկխա Վեդանուի զգացում, ներքեւ,
ներքեւում. «Ես զգում եմ Dukkha Vedanā sāmisa»; Dukkha Vedanā Nirāmisa
զգալով, ներքեւում. «Ես զգում եմ Dukkha Vedanā Nirāmisa»; Adukkham-Asukhā
vedanā sāmisa զգալու համար, ներքեւում. «Ես զգում եմ Adukkham-Asukhā
vedanā sāmisa»; Adukkham-Asukhā vedanā nirāmisa զգալու համար. «Ես զգում
եմ Adukkham-Asukhā vedanā nirāmisa»:
Վեդանում գտնվող երեւույթների սամուդայան, կամ նա բնակվում է Վեդանումվա
երեւույթների անցումից, կամ նա բնակվում է Սամուդայա եւ Վեդանում քաղաքում
անցնում է երեւույթներից: կամ այլապես, [գիտակցելով.] «Սա Վեդանն է»: Սաթիը
ներկա է նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի եւ պարզապես paṭissati- ի չափով,
նա բնակվում է առանձնացված եւ աշխարհում ոչինչ չի կապում: Այսպիսով,
Բհիկխուսը, Բհիկխուն բնակվում է Վեդանանում Վեդանին դիտարկելու համար:
կամ նա հասկանում է Citta- ն առանց Rāga- ի «Citta» - ը, որպես «Կիտտա»
«Կիտտա առանց Դոզայի», կամ նա Հովայի հետ Citta- ն է հասկանում որպես
«Citta with Moha» - ը, կամ նա հասկանում է Citta- ն, որպես «Citta Citta»,
կամ նա հասկանում է «հավաքված կիտա» CITTA- ն որպես «ցրված Citta», կամ նա
հասկանում է ընդլայնված կիտան որպես «ընդլայնված կուտա», կամ նա հասկանում
է անսպասելի կիտտա, կամ նա հասկանում է «գերազանց կիտրա», կամ նա
հասկանում է գերազանց աննկատելի կիտան, որպես «աննկարագրելի կուտա», կամ նա
հասկանում է կենտրոնացված կիտան, որպես «կենտրոնացված կուտա», կամ նա
հասկանում է չհրապարակված կիտան որպես «չհայտարարված կիտա», կամ նա
հասկանում է ազատագրված կիտա »կամ Նա հասկանում է անթույլատրելի կիտան,
որպես «UNLI բռնկված կիտա »:
արտաքին citta- ն դիտարկելու համար Citta- ում, կամ նա ներքին եւ արտաքին
պահոցում է պահում Citta- ում: Նա բնակվում է Սիտտայում գտնվող
երեւույթների սամուդայային, կամ նա բնակվում է պահելու համար Սիտտայում
երեւույթների անցումը, կամ նա բնակվում է Սամուդայա եւ պահում է Սիտա
քաղաքում երեւույթները. Կամ այլ, [գիտակցելով.] «Սա Citta» է: Սաթիը ներկա է
նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի եւ պարզապես paṭissati- ի չափով, նա
բնակվում է առանձնացված եւ աշխարհում ոչինչ չի կապում: Այսպիսով,
Բհիկխուսը, Բհիկխուն բնակվում է Citta- ում Citta- ն դիտարկելու համար:
Online Prabuddha Aydınlar Konvensiyası, bütün cəmiyyətlər üçün rifah,
xoşbəxtlik və sülh üçün öz sözlərini oyandıran və bütün cəmiyyətlər üçün
sülh üçün öz sözləri, Mahā + Satipaṭṭhāna vasitəsilə son hədəf kimi
kədər və yas tutma, Dukxa-Domanassanın yox olması, Dugkha-Domanassanın
yox olması, Nibbananın gerçəkləşməsi, yəni dörd satipaṭṭhānas deməkdir.
Satimā, Satimā, Satimā, Satimā-də dünyaya doğru getdi. Citta’de
Citta’daki Citta’yi, Satiman’ın citta’yi müşahidə edən Satimā, dünyaya
qarşı Abhijjā-Domanassa’ya verdi. Dhamma · s-də Dhamma · S, Satimā,
Satimā, Satimā-də dünyaya doğru getdi.
bir Bhikkhu Kaya’yi necə müşahidə edir? Budur, Bhikkhus, bir Bhikkhu,
meşəyə getdi və ya bir ağacın kökündə getdi və ya boş bir otağa
getdikdən sonra ayaqları çarpaz şəkildə oturaraq, Sati Parimukha’yı
təyin edir. Beləliklə, Sato yanında nəfəs alır, bununla da Sato çıxır.
Uzun müddət nəfəs alır: ‘Mən uzun müddət nəfəs alıram’; Uzun nəfəs alır:
‘Mən çoxdan nəfəs alıram’; Qısaca nəfəs alır: ‘Qısa müddətdə nəfəs
alıram’; Qısa nəfəs alır, başa düşür: ‘Qısa nəfəs alıram’; Özünü məşq
edir: ‘Kaya hiss edirəm, nəfəs alacağam’; Özünü öyrədir: ‘Bütün Kāyanı
hiss edirəm, nəfəs alacağam’; Özünü öyrədir: ‘Kaya-Saṅxāras, mən nəfəs
alacağam’; Özünü məşq edir: ‘Kaya-Saṅxāras sakitləşdi, nəfəs alacağam’.
bacarıqlı bir dönüş və ya bir döngənin şagirdi, uzun bir dönüş edən,
başa düşür: ‘Mən uzun bir dönüş edirəm’; Qısa bir dönüş etmək, başa
düşür: ‘Mən qısa bir dönüş edirəm’; Eyni şəkildə, Bhikkhus, bir
Bhikkhus, uzun müddət nəfəs alır: ‘Mən uzun müddət nəfəs alıram’; Nəfəs
alır, onu başa düşür: ‘Mən çoxdan nəfəs alıram’; Qısaca nəfəs alır:
‘Qısa müddətdə nəfəs alıram’; Qısa nəfəs alır, başa düşür: ‘Qısa nəfəs
alıram’; Özünü öyrədir: ‘Bütün Kāyanı hiss edirəm, nəfəs alacağam’;
Özünü öyrədir: ‘Bütün Kāyanı hiss edirəm, nəfəs alacağam’; Özünü
öyrədir: ‘Kaya-Saṅxāras, mən nəfəs alacağam’; Özünü məşq edir:
‘Kaya-Saṅxāras sakitləşdi, nəfəs alacağam’.
da Kāyada Kaya’yi xaricə rəftar etmək və ya Kāyada Kāyada və xarici
olaraq Kaya’yi müşahidə edən yaşayır; Kadandakı hadisələrin Səmudayanını
müşahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən
və ya Samudaya’yi müşahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aşanlarla
qarşılaşdıqlarını müşahidə etdi; və ya başqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidə etdi.
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını müşahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və ya
Samudaya’yi müşahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aşanlarla
qarşılaşdıqlarını müşahidə etdi; və ya başqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidə etdi.
bir Bhikkhus, yola düşərkən və yola çıxarkən, Sampajañññña ilə hərəkət
edir, irəli baxarkən və ətrafa baxarkən, sampajañña ilə hərəkət edir və
uzanarkən, paltarları və yuxarı paltar geyinərkən və daşıyarkən
Sampajañña ilə hərəkət edir Bowl, yemək yeyərkən, içərkən, sampajanñena,
içərkən, süfrə, sampajanñña ilə birlikdə hərəkət edərkən, oturarkən,
oturarkən, sampajaññña ilə hərəkət edir Yataq, oyaq qalarkən, danışarkən
və səssiz olarkən Sampajañña ilə hərəkət edir.
Kāyada Kāyanı müşahidə edən və ya Kaya’nın daxili və xarici olaraq
Kaya’yi müşahidə edən yaşayır; Kadandakı hadisələrin Səmudayanını
müşahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və
ya Samudaya’yi müşahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aşanlarla
qarşılaşdıqlarını müşahidə etdi; və ya başqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidə etdi.
yuxarıdan və başındakı saçlardan yuxarıya və müxtəlif növ çirkli
çirklərlə doludur: “Bu Kaya, bədənin tükləri, dırnaqların, dişlərin,
dərilərin, ətin tükləri var ,
Bhikkhus, iki açılış olan və müxtəlif növ taxıl ilə dolu bir çanta var
idi, məsələn, təpənin paddy, paddy, mung lobya, inək-noxud, künclü toxum
və qabıq düyü kimi bir çanta var idi. Görmə qabiliyyəti olan bir adam,
onu açaraq [məzmunu] hesab edirdi: “Bu, bu, bu, bu, bu paddy, bu
çəltikdir, bunlar munce lobya, bunlar künclü toxumu olanlardır və bu,
husked düyüdür;” Eyni şəkildə, Bhikkhus, bir Bhikkhu bu çox bədəni,
ayaqların altından və saçından saçdan aşağıya doğru hesab edir,
dişlər, dəri, cılız, tendonlar, sümüklər, sümük iliyi, sümük iliyi,
böyrəklər, ürək, qaraciyər, bağırsaq, bağırsaq, mədə, fleenme, flegm,
pus, qoca, Gözyaşları, yağ, tüpürcək, burun mucus, sinovial maye və
sidik. “
Kāyada Kāyanı müşahidə edən və ya Kaya’nın daxili və xarici olaraq
Kaya’yi müşahidə edən yaşayır; Kadandakı hadisələrin Səmudayanını
müşahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və
ya Samudaya’yi müşahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aşanlarla
qarşılaşdıqlarını müşahidə etdi; və ya başqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paṭissati’yi olaraq təqdim
edir və dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu
Kaya’de Kaya’yi müşahidə etdi.
Bhikkhus, bacarıqlı bir qəssab və ya bir qəssabın şagirdi, bir inək
öldürərək, onu kəsərək kəsişən bir yol kəsişməsində oturacaq; Eyni
şəkildə, Bhikkhus, bir Bhikkhus da çox Kadanı əks etdirir, ancaq bu
yerləşdirildi, ancaq atıldığı, “Bukāya, yer elementi, su elementi,
yanğın elementi və hava elementi var.”
o, Kaya’nın Kaya’yı daxili olaraq müşahidə edən və ya Kaya’nın xarici
olaraq Kaya’yi müşahidə edən yaşayır və ya yaşayır
Kāyada Kaya və xarici olaraq müşahidə; Kadandakı hadisələrin
Səmudayanını müşahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını
müşahidə edən və ya Samudaya’yi müşahidə edən və Kaya’nın hadisələrini
aşanlarla qarşılaşdıqlarını müşahidə etdi; və ya başqa, [həyata
keçirin:] “Bu Kāya!” SATI, sadəcə onun içindədir, sadəcə sadəcə ñṇa və
sadəcə paissati, o, özündə yaşayır və dünyada heç bir şeyə yapışmır.
Kaya’de Kaya’yi müşahidə etdi;
bir Bhikkhus, sanki bir cəsəd görərək, bir gündə bir qəpik yerində
uzaqlaşdı, bir gün ölü və ya iki gün ölü və ya üç gün ölü, mavi və face,
bu çox Kanı hesab edir: “Bu Kāya Belə bir təbiətdə də belə bir şey
olacağı və belə bir vəziyyətdə azad deyil. “
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Samudaya müşahidə edən yaşayır
bir Bhikkhus, sanki bir cəsəd görərək, bir gündə bir qəpik yerində
uzaqlaşdı, bir gün ölü və ya iki gün ölü və ya üç gün ölü, mavi və face,
bu çox Kanı hesab edir: “Bu Kāya Belə bir təbiətdə də belə bir şey
olacağı və belə bir vəziyyətdə azad deyil. “
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını müşahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və ya
Samudaya’yi müşahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aşanlarla
qarşılaşdıqlarını müşahidə etdi; və ya başqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidə etdi.
bir Bhikkhus, sanki bir cəsəd görərək, qarğalarla yeyərək, şahinlər
tərəfindən yeyilən, evlər tərəfindən yeyilən, byons tərəfindən yeyilən,
yemir Panthers tərəfindən yeyilən pələnglər, müxtəlif növ varlıqlar
tərəfindən yeyilir, bu çox Kaya hesab edir: “Bu Kāya da belə bir
təbiətdir, bu kimi olacaq və belə bir vəziyyətdə azad deyil.”
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını müşahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin keçdiyini müşahidə edən və ya Samudaya’yı
müşahidə edənləri müşahidə edən yaşayır
fenomendən uzaqlaşması; və ya başqa, [həyata keçirin:] “Bu Kāya!” SATI,
sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və dünyada heç bir
şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de Kaya’yi müşahidə
etdi.
əlavə, Bhikkhus, bir Bhikkhus, sanki bir cəsəd görərək, tendonlarla
birlikdə cismani və qan olan bir squeleton, bu çox Kanı hesab edir: “Bu
Kāya belə bir şeydir Təbiət, bu belə olacaq və belə bir vəziyyətdə azad
deyil. “
Kāyada Kāyanı müşahidə edən və ya Kaya’nın daxili və xarici olaraq
Kaya’yi müşahidə edən yaşayır; Kadandakı hadisələrin Səmudayanını
müşahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və
ya Samudaya’yi müşahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aşanlarla
qarşılaşdıqlarını müşahidə etdi; və ya başqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidə etdi.
bir Bhikkhus, sanki bir cəsəd görərək, bir charnel meydançasında
uzaqlaşdı, ətsiz bir səddin, tendonlarla birlikdə squeleton, bu çox
Kaya’yı hesab edir: “Bu Kāya da belə a Təbiət, bu belə olacaq və belə
bir vəziyyətdə azad deyil. “
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını müşahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və ya
Samudaya’yi müşahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aşanlarla
qarşılaşdıqlarını müşahidə etdi; və ya başqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidə etdi.
əlavə, Bhikkhus, bir Bhikkhu, sanki bir cəsəd görərək, bir charnel
zəmini, ətsiz bir səddin, tendonlarla birlikdə bir squeleton, bu çox
Kaya’nı hesab edir: “Bu Kāya da belə bir şeydir Təbiət, bu belə olacaq
və belə bir vəziyyətdə azad deyil. “
Kāyada Kāyanı müşahidə edən və ya Kaya’nın daxili və xarici olaraq
Kaya’yi müşahidə edən yaşayır; Kadandakı hadisələrin Səmudayanını
müşahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və
ya Samudaya’yi müşahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aşanlarla
qarşılaşdıqlarını müşahidə etdi; və ya başqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidə etdi.
əlavə, Bhikkhus, bir bhikkhus, sanki bir cəsəd gördü, burada bir
qağartan sümük, burada bir ayaq sümüyü, bir ayaq sümüyü, bir ayaq biləyi
sümüyü var , budlu bir sümük, bir kalça sümüyü, bir qabırğa, bir
qabırğa, arxa sümük, burada bir bel sümüyü, bir boyun sümüyü, bir çənə
sümüyü, bir diş sümüyü və ya kəlləm var : “Bu Kāya da belə bir
təbiətdir, bu belə olacaq və belə bir vəziyyətdə azad deyil.”
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını müşahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və ya
Samudaya’yi müşahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aşanlarla
qarşılaşdıqlarını müşahidə etdi; və ya başqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidə etdi.
ölü bir cəsədi görərək, bir şar zəmində, seashell kimi ağartdı, o, bu
çox Kaya kimi düşünür: “Bu Kāya da belə bir təbiətə baxır, bu kimi
olacaq və belə bir şeydən azad deyil vəziyyəti. “
cəsəd içərisini görərək, bir yaşdan yuxarı sümükləri yığaraq, bir
yaşdan yuxarı sümükləri yığın, bu çox Kaya hesab edir: “Bu Kāya da belə
bir təbiətdir, bu kimi olacaq və belə deyil bir şərt. “
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını müşahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və ya
Samudaya’yi müşahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aşanlarla
qarşılaşdıqlarını müşahidə etdi; və ya başqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidə etdi.
ölü bir cəsəd görərək, bir charnel zəmini, çürük sümükləri toz halına
gətirərək, o, bu çox Kaya’yı hesab edir: “Bu Kāya da belə bir təbiətə
aiddir, bu kimi olacaq və belə bir vəziyyətdə azad deyil “
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidə edən və ya Kaya’yi xaricə
rəftarına riayət edən və ya Kaya’nın Kahaya və xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını müşahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və ya
Samudaya’yi müşahidə edən və Kaya’nın hadisələrini aşanlarla
qarşılaşdıqlarını müşahidə etdi; və ya başqa, [həyata keçirin:] “Bu
Kāya!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidə etdi.
bir Dukxa Vedanā” yaşayıram “; Adukkham-Asukhā Vedanā, Undersands: “Mən
Adukkham-Asukhā Vedanā” yaşayıram “; Sukha Vedanā Sāmisa, Altersands:
“Sukha Vedanā Sāmisa ilə qarşılaşıram”; Bir Sukha Vedanā Nirāmisa,
Altersands yaşayır:
vedanā nirāmisa yaşayıram”; Bir Dukxa Vedanā Sāmisa, Altersands: “Mən
Dukxa Vedanā Sāmisa ilə qarşılaşıram”; Dukxa Vedanā Nirāmisa,
Altersands: “Mən bir Dukxa Vedanā Nirāmisa yaşayıram”; Bir
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa, Altersands: “Mən Aduxkham-Asukhā Vedudan
Samisa ilə qarşılaşıram”; Bir Adukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa,
Ləğvkarlar: “Mən Adukkham-Asukhā Vedudan Nirāmisa yaşayıram”.
fenomenlərin Samudaya müşahidə edilməsi və ya Vedanada hadisələrin
keçdiyini müşahidə edən və ya Samudaya’yi müşahidə edən və Vedanada
hadisələrdən uzaqlaşmalarını müşahidə etmək; və ya başqa, [analiz:] “Bu
vedanā!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və
dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Vedanada
Vedananı müşahidə etdi.
kimi Citta’nı başa düşür və ya Citta’nı “Raga olmadan” kimi başa düşür
və ya Dosa ilə Citta’nı “Dosa ilə Citta” kimi başa düşür və ya Dosa
olmadan Citta’nı başa düşür “Dosa olmadan citta” ya da Citta ilə Citta
ilə “moha” kimi “citta” anlayır, ya da cığırı “citta olmadan” citta “nu”
citta “kimi başa düşür və ya” toplanmış citta “kimi başa düşür və ya
səpələnmiş bir şey başa düşür Citta “səpələnmiş bir citta” kimi, ya da
genişlənmiş citta kimi “genişlənmiş citta” kimi başa düşür və ya “açıq
olmayan bir citta” kimi bir açılan Citta başa düşür və ya “üstə düşən
citta” kimi başa düşür və ya başa düşür “Bütövlükdə citta” kimi üstün
bir citta, ya da konsentratlaşdırılmış bir citta “konsentratlaşdırılmış
bir citta” kimi başa düşür və ya deyilən bir citta kimi bir citta kimi
başa düşür və ya “azad edilmiş bir citta” kimi birləşməmiş bir citta
başa düşür və ya “Uni” kimi bir dincəlməz bir citta başa düşür berated
citta “.
Citta’da Citta’yi müşahidə edən və ya Citta’da Citta’yi rəftar edən və
ya Citta’yi daxili və xarici olaraq müşahidə edən yaşayır; Citta’dakı
hadisələrin Samudaya’nın Samudaya’yı müşahidə edən və ya Citta’dakı
hadisələrin keçdiyini müşahidə edən və ya Samudaya’yı müşahidə edən və
Citta’dakı hadisələrin üstündən keçdiyini gördü; və ya başqa, [həyata
keçirin:] “Bu Citta!” SATI, sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o,
sakin və dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu
Citta’daki Citta’yı müşahidə etdi.
High In Vitamin CVitamin C is a water-soluble vitamin that’s found in
many foods, particularly fruits and vegetables.It’s well known for being
a potent…
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Posted by: site admin @ 2:40 am
𝓻𝓪𝔀 𝓥𝓮𝓰𝓪𝓷 𝓑𝓻𝓸𝓬𝓬𝓸𝓵𝓲, 𝓹𝓮𝓹𝓹𝓮𝓻𝓼,𝓬𝓾𝓬𝓾𝓶𝓫𝓮𝓻𝓼,
𝓬𝓪𝓻𝓻𝓸𝓽𝓼, 𝓫𝓮𝓪𝓷𝓼 𝓿𝓮𝓰𝓮𝓽𝓪𝓫𝓵𝓮𝓼,𝓓𝔀𝓪𝓻𝓯 𝓯𝓻𝓾𝓲𝓽
𝓽𝓻𝓮𝓮𝓼𝓲𝓷 𝓹𝓸𝓽𝓼 𝓪𝓷𝓭 𝓪𝓵𝓵 𝓸𝓿𝓮𝓻 𝓽𝓱𝓮 𝔀𝓸𝓻𝓵𝓭 𝓪𝓷𝓭 𝓲𝓷
𝓢𝓹𝓪𝓬𝓮 𝓽𝓸 𝓮𝓪𝓽 𝓵𝓲𝓴𝓮 𝓫𝓲𝓻𝓭𝓼 𝓪𝓼 𝓹𝓵𝓪𝓷𝓷𝓮𝓭 𝓫𝔂
𝓝𝓐𝓢𝓐, 𝓑𝓻𝓲𝓽𝓲𝓼𝓱 𝓫𝓲𝓵𝓵𝓲𝓸𝓷𝓪𝓲𝓻𝓮 𝓡𝓲𝓬𝓱𝓪𝓻𝓭
𝓑𝓻𝓪𝓷𝓼𝓸𝓷 𝓯𝓵𝓮𝔀 𝓲𝓷𝓽𝓸 𝓼𝓹𝓪𝓬𝓮 𝓪𝓫𝓸𝓪𝓻𝓭 𝓪 𝓥𝓲𝓻𝓰𝓲𝓷
𝓖𝓪𝓵𝓪𝓬𝓽𝓲𝓬 𝓿𝓮𝓼𝓼𝓮𝓵 𝓪𝓷𝓭 𝓙𝓮𝓯𝓯 𝓑𝓮𝔃𝓸𝓼.
𝓔𝓪𝓻𝓽𝓱 𝓪𝓷𝓭 𝓢𝓹𝓪𝓬𝓮 𝓪𝓻𝓮 𝓐𝓶𝓾𝓭𝓱𝓪 𝓢𝓤𝓡𝓐𝓑𝓘 𝓸𝓯
𝓜𝓪𝓷𝓲𝓶𝓮𝓰𝓪𝓵𝓪𝓲. 𝓐𝓼𝓱𝓸𝓴𝓪 𝓹𝓵𝓪𝓷𝓽𝓮𝓭 𝓯𝓻𝓾𝓲𝓽
𝓫𝓮𝓪𝓻𝓲𝓷𝓰 𝓽𝓻𝓮𝓮𝓼 𝓪𝓵𝓵 𝓸𝓿𝓮𝓻 𝓱𝓲𝓼 𝓮𝓶𝓹𝓲𝓻𝓮.Mayawati
said that that after she becomes the Prime Minister she will bring back
the Ashokan Rule.
𝓽𝓸 𝓽𝓻𝓪𝓲𝓷 𝓹𝓮𝓸𝓹𝓵𝓮 𝓸𝓷 𝓜𝓲𝓷𝓭𝓯𝓾𝓵 𝓢𝔀𝓲𝓶𝓶𝓲𝓷𝓰,
𝓣𝓱𝓪𝓲 𝓒𝓱𝓲, 𝓚𝓪𝓵𝓪𝓻𝓲 𝓐𝓻𝓽𝓼, 𝓙𝓾𝓭𝓸, 𝓚𝓪𝓻𝓪𝓽𝓮, 𝓚𝓾𝓷𝓰
𝓕𝓾 𝓶𝓪𝓻𝓽𝓲𝓪𝓵 𝓪𝓻𝓽𝓼.
𝓫𝓮 𝓪 𝔀𝓸𝓻𝓴𝓲𝓷𝓰 𝓹𝓪𝓻𝓽𝓷𝓮𝓻 𝔀𝓲𝓽𝓱 GHMC & GCC for its
One crore saplings are anticipated to be planted as a part of the
programme within the metropolis, with 10 lakh saplings proposed to be
planted within the first 12 months. Along with Residents’ welfare
associations that will play a serious position within the drive. As The
civic physique is planning to entrust the associations with the duty of
sustaining the bushes of their neighbourhood.And the Officers suggest
to reward the associations that handle the saplings for a sure time
period.
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.
dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the root of a tree
or having gone to an empty room, sits down folding the legs crosswise,
setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being thus sato he
breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in long he
understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole kāya, I
will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras,
I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in
long’;breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’;
breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing
out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am lying down’.
Or else, in whichever position his kāya is disposed, he understands it
accordingly.
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña,
while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña,
while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while
wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he
acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while
tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of
defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while
standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña.
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin
and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the
hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with
various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas,
sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down,
teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver,
pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is presentin him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having
killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects onthis very kāya, however it is
placed, however it is disposed: “In thiskāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.”
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the
samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away
of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world.Thus he
dwells observing kāya in kāya;
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen,
bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by
vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by
tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings,
he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati
is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati,
he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held together
by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a
seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year
old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature,
it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to
powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha vedanā
sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā
sāmisa,undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing
away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is
vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and
mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in
the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.
rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
is beautifully recited by the most venerable Dr Omalpe Sobhita
Mahathero. Mahāsatipaṭṭhāna is used in vipassana and mindfulness
practice in Theravada Buddhis
is beautifully recited by the most venerable Dr Omalpe Sobhita
Mahathero. Mahāsatipaṭṭhāna is used in vipassana and mindfulness
practice in …
ஒரு குறிப்பிட்டதறுவாயில், ஒரு கடைத்தெருவு நகரமான Kammāsadhamma
(கம்மாசதம்மா) வில், Kurus (பாரத்துவாசர்) இடையில் Bhagavā (பகவான்) தங்கி
இருந்தார்.
, Nibbāna(யாவுங் கடந்த நிலை உணர்தல்) மெய்யாகக் காண்டல்,அதுதான் நான்கு
பொருள்கள் கொண்ட satipaṭṭhānas(விழிப்பு நிலை உளதாந்தன்மை) என கூறலாம்.
நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு kāye kāyānupassī (உடலை உடல்
கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī sampajāno satimā,வேறு
வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க
ஏகாந்தமாயிருக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி
எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க Vedanāsu vedanānupassī
உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம்
நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா(ஒழுக்கம்) காக்க வேறு வழியில்லாமல்
பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க
கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
எப்படி,பிக்குக்களுக்களே,kāya in kāya (உடலில் உடலை கவனித்து வசிக்கிரார்?
இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு,காட்டுக்குச் சென்றோ அல்லது
மரத்தடிக்குச் சென்றோ அல்லது காலி அறைகுச் சென்றோ,காலை குறுக்காக
கீழ்நோக்கி மடித்துக்கொண்டு அமர்கிரார்,உடலை செங்குத்தாக
சரிசெய்துக்கொண்டு,மற்றும் sati parimukhaṃ. மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
சரிசெய்துக்கொள்கிரார். sato இவ்வாறு கவனமான மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
செலுத்துகிரார். மூச்சு நீண்டதாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே
செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் குறைவாக உள்ளே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே செலுத்தும்போது:நான்
குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு
kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: kāya-saṅkhāras
உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை உள்ளே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை
வெளியேசெலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
கடைசல்காரர் அல்லது கடைசல்காரின் தொழில் பழகுநர், ஒரு நீளமான சுழற்றுதல்
உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் நீளமான சுழற்றுதல் உருவாக்குகிறேன்’;ஒரு
குறைவான சுழற்றுதல் உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் குறைவான சுழற்றுதல்
உருவாக்குகிறேன்’;அவ்வழி,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு,மூச்சு நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான்
குறைவாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே
செலுத்தும்போது:நான் குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர்
தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு kāya உடலை/காயாவையும்
கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
kāya-saṅkhāras உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை
உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை
வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு, நடந்து செல்லும் பொழுது, ‘நான் நடந்து
செல்கிறேன்’,என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்.அல்லது நின்று கொண்டிருக்கிற
பொழுது, ‘நான் நின்று கொண்டிருக்கிகிறேன்’, என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்:அல்லது உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, ‘நான்
உட்கார்ந்திருக்கிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்: அல்லது
படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, ‘நான் படுத்திருத்திருக்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்: தவிர அவர் kāya உடல்அமர்வுநிலை எதுவாக தீர்வு
செய்கிறாரோ அதன்படிபுரிந்து கொள்கிறார்.
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
பிக்கு, அணுகும் பொழுது மற்றும் விட்டு நீங்கும் பொழுது, sampajañña
நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார்,
முன் நோக்கி கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது மற்றும் எல்லாப் பக்கங்களிலும்
கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான
உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், வளைக்கிற பொழுது
மற்றும்நெட்டிமுறியும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான
உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், பதவிக்குரிய நீண்ட
மேலங்கி அணிந்து கொள் பொழுது மற்றும் தளர்த்தியான மேலங்கி மற்றும்
ஐயக்கடிஞை எடுத்துச் செல்லும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான
உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், உண்ணும் பொழுது,
குடிக்கும் பொழுது, மெல்லும் பொழுது, சுவைக்கும் பொழுது,sampajañña
நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் பணி கவனிக்கும் பொழுது,sampajañña
நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார்,
நடந்து செல்கிறே பொழுது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது, உட்கார்ந்திருக்கிற
பொழுது, படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, விழிதிருக்கிற பொழுது, உரையாடுகிற
பொழுது, பேசாமலிருக்கிற பொழுது, sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான
உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார். பணி கவனிக்கும் பொழுது,
sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல்
படுகிரார், நடந்து செல்கிறே பொழுது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது,
உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, விழிதிருக்கிற
பொழுது, உரையாடுகிற பொழுது, பேசாமலிருக்கிற பொழுது, sampajañña நிரந்தரமான
தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார்.
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து
கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட
அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள்,
மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம்,
இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி,
இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம்,
வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ்
சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என
அறீவார்.
பிக்குக்களுக்களே,அங்கே ஒரு பை இரண்டு வாயில்கள் உடையதாயிருப்பின்,
பல்வேறு வகைப்பட்ட தானியம், குன்று நெல் பயிர், நெல் பயிர்,
பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல். ஒரு மனிதன் நல்ல
பார்வையாற்றல் உடையவராயிருத்தல் கட்டு அவிழ்க்கப் பட்டவுடன் ஆழ்ந்து ஆராய
விரும்பி ,”இது குன்று நெல் பயிர்,நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு
பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல்என அறீவார்.” அதே போல், பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால்
வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த
kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை,
தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி,
மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய
உள்ளடங்கல்,மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு,
கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த
நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
ஒரு பயிற்சி பெற்ற கசாப்புக்காரர் அல்லது ஒரு கசாப்புக்காரரிடம் தொழில்
பழகுநர்,ஒரு பசு கொல்லுஞ் செயல் உடையவராயிரருந்து, ஒரு குறுக்கு வீதி
உட்கார்ந்து எப்படி வெட்டி எடுக்கப்பட்டதோ; அதே போன்றே, பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும், எவ்வகையிலேனும் அதை
அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க இந்த
:”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம், நெருப்பு
மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருஇந்தால், ஒரு நாள் இறந்த, அல்லது இரண்டு நாட்கள் இறந்த, அல்லது
மூன்று நாட்கள் இறந்த, வீங்கிய, சற்றே நீலமான மற்றும் புரைத்துச் சீக்கொண்ட
நிலையில், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,காகங்களால் தின்னப்பட்டு, பருந்துகளால் தின்னப்பட்டு,
பிணந்தின்னிக் கழுகுகளால் தின்னப்பட்டு, நாரைகளால் தின்னப்பட்டு, நாய்களால்
தின்னப்பட்டு, புலிகளால் தின்னப்பட்டு, சிறுத்தைகளால் தின்னப்பட்டு,
பல்வேறு வகைப்பட்ட அசரீரிவஸ்துக்களால் தின்னப்பட்டு, அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு
paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக் கூடு தசை மற்றும்
இரத்தத்துடன்,நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான
kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு
இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக
இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை
இருந்து வேறல்ல. இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள்
கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு
paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம்
பூசப்பட்டு,
ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து
ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக
இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய
ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்றநிலைமை இருந்து வேறல்ல.
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு
paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம்
இல்லாமல், நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான
kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு
இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக
இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை
இருந்து வேறல்ல.
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு
paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், கழற்றபட்ட எலும்புகள் அங்குமிங்குமா சிதறலான, இங்கே ஒரு கை
எலும்பு, அங்கே ஒரு கால் எலும்பு, இங்கே ஒரு கணுக்கால் எலும்பு, அங்கே ஒரு
முழந்தாள் எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு இடுப்பு எலும்பு,
இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு விலா எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு,
அங்கே ஒரு முதுகு எலும்பு, இங்கே ஒரு தண்டெலும்பு, அங்கே ஒரு கழுத்து
எலும்பு, இங்கே ஒரு தாடை எலும்பு, அங்கே ஒரு பல் எலும்பு, அல்லது அங்கே ஒரு
மண்டை ஓடு என அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு
paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,சீரழிந்த எலும்புகள் பொடியாகி இருந்தால், அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒரு sukha vedanā சுக வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு சுக வேதனையை அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு dukkha vedanā துக்க வேதனையை அனுபவிக்கும்போது,
நான் ஒரு துக்க வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு
adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā
vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
sukhā vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha
vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான்
ஒரு dukkha vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன்
என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு
adukkham-asukhā vedanā sāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை
மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā sāmisa
அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:
அவர் vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்?
இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
rāga ஆர்வ வேட்கையை ” Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையாக” என
புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ
வேட்கையற்றதை, “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையற்றது” என
புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “dosa வெறுப்பு ஆர்வ
வேட்கையை Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையாக” என
புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ
வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றது”
என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி
ஆர்வ வேட்கையை “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ
வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றது”
என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
“ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு
சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
“ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
“ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு
மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு மிக மேற்படாத Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு திண்மையான Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை “ஒரு திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு
திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு விடுதலை செய்யாத Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விடுதலை செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்.
அவர் Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில்
கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், அல்லது அதனுடைய அகநிலையை in Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலையில் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், samudaya
and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும்
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார்,
இல்லாவிடில் “இது citta அகநிலை” என உணர்ந்து, sati விழிப்பு நிலை
அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும்
ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில்
சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta
DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
Note: infobubbles on all Pali words
Pāḷi
Uddesa
I. Kāyānupassanā
A. Ānāpāna Pabba
B. Iriyāpatha Pabba
C. Sampajāna Pabba
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
E. Dhātumanasikāra Pabba
F. Navasivathika Pabba
II. Vedanānupassanā
English
Introduction
I. Observation of Kāya
A. Section on ānāpāna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of Vedanā
Uddesa
Evaṃ me sutaṃ:
Introduction
Thus have I heard:
Ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:
On
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
– Bhikkhavo ti.
– Bhaddante ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etad-avoca:
– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said:
Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, soka-paridevānaṃ
samatikkamāya, dukkha-domanassānaṃ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya,
nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā.
– This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.
Katame
cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Vedanāsu
vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ. Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā,
vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.
Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
I. Kāyānupassanā
A. Ānāpāna Pabba
Katha·ñ·ca,
bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu
arañña-gato vā rukkha-mūla-gato vā suññ’āgāra-gato vā nisīdati pallaṅkaṃ
ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So
sato’va assasati, sato’va passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ
assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā
passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati.
நான் இவ்வாறு கேட்டிருக்கேன்:
ஒரு
குறிப்பிட்டதறுவாயில், ஒரு கடைத்தெருவு நகரமான Kammāsadhamma
(கம்மாசதம்மா) வில், Kurus (பாரத்துவாசர்) இடையில் Bhagavā (பகவான்) தங்கி
இருந்தார்.
அவ்விடம், பிக்குக்களுக்கு அவர் உரை நிகழ்த்தினார்:
- பிக்குக்களுக்களா
- பிக்குக்களுக்கு Bhaddante (பந்த்தே) பதில் அளித்தார்.Bhagavā (பகவா) சொற்றார்:
-
இது, பிக்குக்களுக்களா,ஒன்றுமில்லை இனங்களை தூய்மைப்படுத்தும் பாதையில்
நடத்திச் செல்லும், துயரம் மற்றும் புலம்பலை முறியடித்து,
dukkha-domanassa(துக்கம்-துயரம்)மறைவு , Nibbāna(யாவுங் கடந்த நிலை
உணர்தல்) மெய்யாகக் காண்டல்,அதுதான் நான்கு பொருள்கள் கொண்ட
satipaṭṭhānas(விழிப்பு நிலை உளதாந்தன்மை) என கூறலாம்.
எந்த
நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு kāye kāyānupassī (உடலை உடல்
கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī sampajāno satimā,வேறு
வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க
ஏகாந்தமாயிருக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி
எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க Vedanāsu vedanānupassī
உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம்
நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா(ஒழுக்கம்) காக்க வேறு
வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க
கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
I. Kāyānupassanā
A. Section on ānāpāna
And
how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here,
bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the
root of a tree or having gone to an empty room, sits down folding the
legs crosswise, setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
மற்றும்
எப்படி,பிக்குக்களுக்களே,kāya in kāya (உடலில் உடலை கவனித்து வசிக்கிரார்?
இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு,காட்டுக்குச் சென்றோ அல்லது
மரத்தடிக்குச் சென்றோ அல்லது காலி அறைகுச் சென்றோ,காலை குறுக்காக
கீழ்நோக்கி மடித்துக்கொண்டு அமர்கிரார்,உடலை செங்குத்தாக
சரிசெய்துக்கொண்டு,மற்றும் sati parimukhaṃ. மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
சரிசெய்துக்கொள்கிரார். sato இவ்வாறு கவனமான மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
செலுத்துகிரார். மூச்சு நீண்டதாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே
செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் குறைவாக உள்ளே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே செலுத்தும்போது:நான்
குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு
kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: kāya-saṅkhāras
உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை உள்ளே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakār·antevāsī vā dīghaṃ vā añchanto
‘dīghaṃ añchāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ añchāmī’ ti
pajānāti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ
assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā
passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati.
Just
as, bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’;
breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing
in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short
he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling
the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
சம்மதம்படி,பிக்குக்களுக்களே,திறமை
கடைசல்காரர் அல்லது கடைசல்காரின் தொழில் பழகுநர், ஒரு நீளமான சுழற்றுதல்
உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் நீளமான சுழற்றுதல் உருவாக்குகிறேன்’;ஒரு
குறைவான சுழற்றுதல் உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் குறைவான சுழற்றுதல்
உருவாக்குகிறேன்’;அவ்வழி,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு,மூச்சு நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான்
குறைவாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே
செலுத்தும்போது:நான் குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர்
தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு kāya உடலை/காயாவையும்
கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
kāya-saṅkhāras உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை
உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை
வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally,
or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
B. Iriyāpatha Pabba
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands: ‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am
lying down’. Or else, in whichever position his kāya is disposed, he
understands it accordingly.
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, நடந்து செல்லும் பொழுது, ‘நான் நடந்து செல்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்.அல்லது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது, ‘நான் நின்று
கொண்டிருக்கிகிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்:அல்லது உட்கார்ந்திருக்கிற
பொழுது, ‘நான் உட்கார்ந்திருக்கிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்: அல்லது
படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, ‘நான் படுத்திருத்திருக்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்: தவிர அவர் kāya உடல்அமர்வுநிலை எதுவாக தீர்வு
செய்கிறாரோ அதன்படிபுரிந்து கொள்கிறார்.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
C. Sampajāna Pabba
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti,
ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī
hoti, saṅghāṭi-patta-cīvara-dhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte
khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccāra-passāva-kamme sampajānakārī
hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī
hoti.
C. Section on sampajañña
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with
sampajañña, while looking ahead and while looking around, he acts with
sampajañña, while bending and while stretching, he acts with sampajañña,
while wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl,
he acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing,
while tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business
of defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking,
while standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña.
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, அணுகும் பொழுது மற்றும் விட்டு நீங்கும் பொழுது, sampajañña
நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார்,
முன் நோக்கி கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது மற்றும் எல்லாப் பக்கங்களிலும்
கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான
உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், வளைக்கிற பொழுது மற்றும்
நெட்டிமுறியும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்
நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், பதவிக்குரிய நீண்ட மேலங்கி அணிந்து கொள்
பொழுது மற்றும் தளர்த்தியான மேலங்கி மற்றும் ஐயக்கடிஞை எடுத்துச் செல்லும்
பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு
செயல் படுகிரார், உண்ணும் பொழுது, குடிக்கும் பொழுது, மெல்லும் பொழுது,
சுவைக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்
நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், வண்டலகற்றும் மற்றும் சிறுநீர் கழிக்கும்
பணி கவனிக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்
நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், நடந்து செல்கிறே பொழுது நின்று
கொண்டிருக்கிற பொழுது,
உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, படுத்திருத்திருக்கிற
பொழுது, விழிதிருக்கிற பொழுது, உரையாடுகிற பொழுது, பேசாமலிருக்கிற பொழுது,
sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல்
படுகிரார்.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள்
கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesa·matthakā,
taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi
imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ
vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ
udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo
siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti.
D. Section on Repulsiveness
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its
skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are
the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.”
Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā
putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ
muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā
paccavekkheyya: ‘Ime sālī ime vīhī, ime muggā, ime māsā, ime tilā, ime
taṇḍulā’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ
pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa
asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco
maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ
papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ
sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti.
Just as if,
bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with various
kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas, sesame
seeds and husked rice. A man with good eyesight, having unfastened it,
would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this is paddy, those
are mung beans, those are cow-peas, those are sesame seeds and this is
husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very
body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart,
liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து
கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட
அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள்,
மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம்,
இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி,
இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம்,
வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ்
சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என
அறீவார்.
ஒருவேளை பிக்குக்களுக்களே,அங்கே ஒரு பை இரண்டு வாயில்கள்
உடையதாயிருப்பின், பல்வேறு வகைப்பட்ட தானியம், குன்று நெல் பயிர், நெல்
பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல். ஒரு மனிதன்
நல்ல பார்வையாற்றல் உடையவராயிருத்தல் கட்டு அவிழ்க்கப் பட்டவுடன் ஆழ்ந்து
ஆராய விரும்பி ,”இது குன்று நெல் பயிர்,நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு
பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல்என அறீவார்.” அதே போல், பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால்
வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த
kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை,
தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி,
மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல்,
மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர்,
மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள
மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
E. Dhātumanasikāra Pabba
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ
yathā·paṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu
āpo·dhātū tejo·dhātū vāyo·dhātū’ ti.
E. Section on the Elements
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.”
Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātak·antevāsī vā gāviṃ vadhitvā
catu·mahā·pathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave,
bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ yathā·paṇihitaṃ dhātuso
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātū tejo·dhātū
vāyo·dhātū’ ti.
Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a
butcher’s apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads
cutting it into pieces; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on
this very kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this
kāya, there is the earth element, the water element, the fire element
and the air element.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
E. நாற்பெரும் பூதங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
சம்மதம்போலே,பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பயிற்சி பெற்ற கசாப்புக்காரர் அல்லது ஒரு
கசாப்புக்காரரிடம் தொழில் பழகுநர்,ஒரு பசு கொல்லுஞ் செயல் உடையவராயிரருந்து,
ஒரு
குறுக்கு வீதி உட்கார்ந்து எப்படி வெட்டி எடுக்கப்பட்டதோ; அதே போன்றே,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
F. Navasivathika Pabba
(1)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ ekāha·mataṃ vā dvīha·mataṃ vā tīha·mataṃ vā uddhumātakaṃ
vinīlakaṃ vipubbaka·jātaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
F. Section on the nine charnel grounds
(1)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, one day dead, or two days dead or three days dead,
swollen, bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருஇந்தால், ஒரு நாள் இறந்த, அல்லது இரண்டு நாட்கள்
இறந்த, அல்லது மூன்று நாட்கள் இறந்த, வீங்கிய, சற்றே நீலமான மற்றும்
புரைத்துச் சீக்கொண்ட நிலையில், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய
ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல்
உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும்
அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(2)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā
khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā
khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā
pāṇaka·jātehi khajjamānaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
(2)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being
eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being
eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds
of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,காகங்களால் தின்னப்பட்டு, பருந்துகளால்
தின்னப்பட்டு, பிணந்தின்னிக் கழுகுகளால் தின்னப்பட்டு, நாரைகளால்
தின்னப்பட்டு, நாய்களால் தின்னப்பட்டு, புலிகளால் தின்னப்பட்டு,
சிறுத்தைகளால் தின்னப்பட்டு, பல்வேறு வகைப்பட்ட அசரீரிவஸ்துக்களால்
தின்னப்பட்டு, அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(3)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ sa·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so
imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.
(3)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton with flesh and blood, held together by tendons, he considers
this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to
become like this, and is not free from such a condition.”
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக் கூடு தசை மற்றும்
இரத்தத்துடன்,நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான
kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு
இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக
இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(4)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ ni·maṃsa·lohita·makkhitaṃ
nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
(4)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held
together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் பூசப்பட்டு,
நரம்புகளால்
ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து
ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக
இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய
ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(5)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ apagata·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so
imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.
(5)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton without flesh nor blood, held together by tendons, he
considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் இல்லாமல்,
நரம்புகளால்
ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து
ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக
இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய
ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(6)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni apagata·sambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena
hatth·aṭṭhikaṃ aññena pād·aṭṭhikaṃ aññena gopphak·aṭṭhikaṃ aññena
jaṅgh·aṭṭhikaṃ aññena ūru·ṭṭhikaṃ aññena kaṭi·ṭṭhikaṃ aññena
phāsuk·aṭṭhikaṃ aññena piṭṭh·iṭṭhikaṃ aññena khandh·aṭṭhikaṃ aññena
gīv·aṭṭhikaṃ aññena hanuk·aṭṭhikaṃ aññena dant·aṭṭhikaṃ aññena
sīsakaṭāhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், கழற்றபட்ட எலும்புகள் அங்குமிங்குமா சிதறலான,
இங்கே ஒரு கை எலும்பு, அங்கே ஒரு கால் எலும்பு, இங்கே ஒரு கணுக்கால்
எலும்பு, அங்கே ஒரு முழந்தாள் எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு
இடுப்பு எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு விலா எலும்பு, இங்கே
ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு முதுகு எலும்பு, இங்கே ஒரு தண்டெலும்பு, அங்கே
ஒரு கழுத்து எலும்பு, இங்கே ஒரு தாடை எலும்பு, அங்கே ஒரு பல் எலும்பு,
அல்லது அங்கே ஒரு மண்டை ஓடு என அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய
ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல்
உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும்
அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(7)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkha·vaṇṇa·paṭibhāgāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened
like a seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such
a nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kā
(8)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni puñja·kitāni terovassikāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(8)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a
year old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் ஒரு ஆண்டுக்கு மேலே பழையதாகி குவியல் போல்
இருந்தால், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(9)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇaka·jātāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced
to powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,சீரழிந்த எலும்புகள் பொடியாகி இருந்தால், அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
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II. Vedanānupassanā
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati?
II. Observation of Vedanā
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā?
Idha,
bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti; dukkhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti; a·dukkham-a·sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno
‘a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā sukhaṃ
vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti;
nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ
dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ
vedayamāno ‘nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā
a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ
vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ
vedayamāno ‘nirāmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti.
Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
“I am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
“I am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha
vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā sāmisa,
undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Iti ajjhattaṃ vā
vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
vedanāsu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati;
‘atthi vedanā’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī
viharati.
Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally,
or he dwells observing vedanā in vedanā externally, or he dwells
observing vedanā in vedanā internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing
the passing away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the
samudaya and passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:]
“this is vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere
ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to
anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā
in vedanā.
II. வேதனையை கூர்ந்த கவனித்தல்
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார்?
இங்கு,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒரு sukha vedanā சுக வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு சுக வேதனையை அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு dukkha vedanā துக்க வேதனையை அனுபவிக்கும்போது,
நான் ஒரு துக்க வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு
adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā
vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
sukhā vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha
vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான்
ஒரு dukkha vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன்
என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு
adukkham-asukhā vedanā sāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை
மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā sāmisa
அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:
இவ்வாறு
அவர் vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
sabbe satta bhavantu sukhi-tatta
TIPITAKA
TIPITAKA AND TWELVE DIVISIONS
Brief historical background
Sutta Pitaka
Vinaya Pitaka
Abhidhamma Pitaka
Twelve Divisions of Buddhist Canons
Nine Divisions of Buddhist Canons
Sutta Piṭaka
— The basket of discourses —Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 22) {excerpt} - all infobubbles— Attendance on awareness —Kāyānupassanā
F. Navasivathika Pabba F. Section on the nine charnel grounds F. II. Vedanānupassanā
II. Observation of Vedanā - III. Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்
>> Sutta Piṭaka >> Digha Nikāya
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
| III. Cittānupassanā
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati? |
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Idha, bhikkhave, bhikkhu sa·rāgaṃ vā cittaṃ ‘sa·rāgaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·rāgaṃ vā cittaṃ ‘vīta·rāgaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·dosaṃ vā cittaṃ ‘sa·dosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·dosaṃ vā cittaṃ ‘vīta·dosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·mohaṃ vā cittaṃ ‘sa·mohaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·mohaṃ vā cittaṃ ‘vīta·mohaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·mahaggataṃ vā cittaṃ ‘a·mahaggataṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·uttaraṃ vā cittaṃ ‘sa·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti, an·uttaraṃ vā cittaṃ ‘an·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti, samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·samāhitaṃ vā cittaṃ ‘a·samāhitaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·vimuttaṃ vā cittaṃ ‘a·vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajānāti. |
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Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā citte cittānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati; ‘atthi cittaṃ’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati. |
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III. Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல் மற்றும் மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,
தமிழ்
இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்?
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையை ” Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை rāga