Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🦠🦢 🦅 grow fruits ðŸ 🊠🥑 🥭 🇠🌠🎠🉠💠👠🥠vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🆠🥜 🎃 🫑 ðŸ…🜠🧅 🄠ðŸ 🥗 🥒 🌽 ðŸ 🫑 🌳 📠🊠🥥 🌵 🈠🌰 🇧🇧 🫠🅠ðŸ 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming ðŸŠâ€â™‚ï¸ to Attain NIBBÄ€NA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBÄ€NA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
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07/31/21
ð“›ð“”ð“¢ð“¢ð“žð“ 4048 Sun 1 Aug 2021 Free Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies andfor them to Attain Eternal Bliss as Final Goal through mahÄ+satipaá¹­á¹­hÄna MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna Sutta in 05) Classical PÄḷi,102) Classical Tamil-102) கிளாசிகà¯à®•à®²à¯ தமிழ௠& 30) Classical English,Roman,06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शासà¥à¤¤à¥à¤°à¥€à¤¯ हिंदी,87) Classical Sanskrit छà¥à¤²à¤¸à¥à¤¸à¤¿à¤šà¤²à¥ षनà¥à¤¸à¥à¤•à¥à¤°à¤¿à¤¤à¥, 13) Classical Assamese-ধà§à§°à§à¦ªà¦¦à§€ অসমীয়া,08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans,09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,10) Classical Amharic-አንጋá‹á‹Š አማርኛ,11) Classical Arabic-اللغة العربية الÙصحى 12) Classical Armenian-Õ¤Õ¡Õ½Õ¡Õ¯Õ¡Õ¶ Õ°Õ¡ÕµÕ¥Ö€,14) Classical Azerbaijani- Klassik AzÉ™rbaycan,
Filed under: General, Theravada Tipitaka , Plant raw Vegan Broccoli, peppers, cucumbers, carrots
Posted by: site admin @ 6:14 am
ð“›ð“”ð“¢ð“¢ð“žð“ 4048 Sun 1 Aug 2021

Free Online Prabuddha
Intellectuals Convention in Awakened One’s own words For the Welfare,
Happiness and Peace for All Societies andfor them to Attain Eternal
Bliss as Final Goal through
mahÄ+satipaá¹­á¹­hÄna
MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna Sutta in 05) Classical PÄḷi,102) Classical Tamil-102) கிளாசிகà¯à®•à®²à¯ தமிழ௠& 30) Classical English,Roman,06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शासà¥à¤¤à¥à¤°à¥€à¤¯ हिंदी,87) Classical Sanskrit छà¥à¤²à¤¸à¥à¤¸à¤¿à¤šà¤²à¥ षनà¥à¤¸à¥à¤•à¥à¤°à¤¿à¤¤à¥,

13) Classical Assamese-ধà§à§°à§à¦ªà¦¦à§€ অসমীয়া,08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans,09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,10) Classical Amharic-አንጋá‹á‹Š አማርኛ,11) Classical Arabic-اللغة العربية الÙصحى
12) Classical Armenian-դասական հայեր,14) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,


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TIPITAKA
DN 22 - (D ii 290)
MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahÄ+satipaá¹­á¹­hÄna ]
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
Introduction
I. Observation of KÄya
A. Section on ÄnÄpÄna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of VedanÄ
Introduction
Thus have I heard: 

On
one occasion, the BhagavÄ was staying among the Kurus at KammÄsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The BhagavÄ said: 

– This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings,
the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
NibbÄna, that is to say the four satipaá¹­á¹­hÄnas.
Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya, ÄtÄpÄ«
sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world.
He
dwells observing vedanÄ in vedanÄ, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having
given up abhijjhÄ-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ÄtÄpÄ«
sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world.
I. KÄyÄnupassanÄ
A. Section on ÄnÄpÄna
And
how,
bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kÄya in kÄya? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the root of a tree
or having gone to an empty room, sits down folding the legs crosswise,
setting kÄya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being thus sato he
breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in long he
understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
kÄya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole kÄya, I
will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the kÄya-saá¹…khÄras,
I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kÄya-saá¹…khÄras, I will breathe out’.
Just
as,
bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in
long’;breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’;
breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing
out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself:
‘feeling the whole kÄya, I will breathe in’; he trains himself:
‘feeling the whole kÄya, I will breathe out’; he trains himself:
‘calming down the kÄya-saá¹…khÄras, I will breathe in’; he trains himself:
‘calming down the kÄya-saá¹…khÄras, I will breathe out’.
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally,
or
he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing
kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is
present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya. 

B. IriyÄpatha Pabba
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands:
‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am lying down’.
Or else, in whichever position his kÄya is disposed, he understands it
accordingly. 

Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or
else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just to the
extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kÄya in kÄya. 

C. Section on sampajañña
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña,
while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña,
while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while
wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he
acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while
tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of
defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while
standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña. 

Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells
observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just
to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kÄya in kÄya. 

D. Section on Repulsiveness
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet
up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin
and full of various kinds of impurities: “In this kÄya, there are the
hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.†

Just
as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with
various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas,
sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;†in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kÄya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails,
teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver,
pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.â€
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells
observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is presentin him, just
to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kÄya in kÄya. 

E. Section on the Elements
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kÄya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kÄya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.†

Just
as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having
killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects onthis very kÄya, however it is
placed, however it is disposed: “In thiskÄya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.â€
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing
kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the
samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away
of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is
present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world.Thus he
dwells observing kÄya in kÄya;
(1)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen,
bluish and festering, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.†

Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or
else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just to the
extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kÄya in kÄya.
(2)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by
vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by
tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings,
he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.â€
Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and
passing
away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati
is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati,
he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
(3)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.â€
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells
observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just
to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kÄya in kÄya.
(4)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held together
by tendons, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.†

Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or
else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just to the
extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kÄya in kÄya.
(5)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.†

Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells
observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just
to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kÄya in kÄya. 

(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.†

Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or
else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just to the
extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kÄya in kÄya.
(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a
seashell, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.†

(😎
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year
old, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature,
it is going to become like this, and is not free from such a condition.â€


Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or
else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just to the
extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kÄya in kÄya.
(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to
powder, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.†

Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or
else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just to the
extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kÄya in kÄya.
II. Observation of VedanÄ
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanÄ in vedanÄ? 


Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanÄ, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanÄâ€; experiencing a dukkha vedanÄ, undersands:
“I
am experiencing a dukkha vedanÄâ€; experiencing an adukkham-asukhÄ
vedanÄ, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄâ€;
experiencing a sukha vedanÄ sÄmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanÄ sÄmisaâ€; experiencing a sukha vedanÄ nirÄmisa, undersands:
“I
am experiencing a sukha vedanÄ nirÄmisaâ€; experiencing a dukkha vedanÄ
sÄmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanÄ sÄmisaâ€;
experiencing a dukkha vedanÄ nirÄmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanÄ nirÄmisaâ€; experiencing an adukkham-asukhÄ vedanÄ
sÄmisa,undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisaâ€;
experiencing an adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisaâ€. 

Thus he dwells observing vedanÄ in vedanÄ internally,
or he dwells observing vedanÄ in vedanÄ externally, or he dwells
observing vedanÄ in vedanÄ internally and externally; he dwells
observing
the samudaya of phenomena in vedanÄ, or he dwells observing the passing
away of phenomena in vedanÄ, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in vedanÄ; or else, [realizing:] “this is
vedanÄ!†sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and
mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in
the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanÄ in vedanÄ.
III. Observation of Citta
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rÄga as “citta with
rÄga“, or he understands citta without rÄga as “citta without rÄga“, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!†sati is
present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
Nomad Monk
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MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna
is beautifully recited by the most venerable Dr Omalpe Sobhita
Mahathero. MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna is used in vipassana and mindfulness
practice in Theravada Buddhis
Mahasatipatthana sutta #Mahasatipatthana sutta #Buddhistchant #prayer #vipassana #mindfullness
MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna
is beautifully recited by the most venerable Dr Omalpe Sobhita
Mahathero. MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna is used in vipassana and mindfulness
practice in …

06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शासà¥à¤¤à¥à¤°à¥€à¤¯ हिंदी,



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टिपिटाका
DN 22 - (D II 290)
महासातिपà¥à¤¹à¤¾à¤¨à¤¾ सà¥à¤Ÿà¥à¤Ÿà¤¾
- जागरूकता पर उपसà¥à¤¥à¤¿à¤¤à¤¿ -
[महा + सतीपà¥à¤¹à¤¾à¤¨à¤¾]
इस सà¥à¤Ÿà¥à¤Ÿà¤¾ को वà¥à¤¯à¤¾à¤ªà¤• रूप से धà¥à¤¯à¤¾à¤¨ अभà¥à¤¯à¤¾à¤¸ के लिठमà¥à¤–à¥à¤¯ संदरà¥à¤­ के रूप में माना जाता है।
परिचय
I. काया का अवलोकन
A. भागà¥à¤ªà¤¾ पर अनà¥à¤­à¤¾à¤—
B. मà¥à¤¦à¥à¤°à¤¾à¤“ं पर अनà¥à¤­à¤¾à¤—
C. Sampajañña पर अनà¥à¤­à¤¾à¤—
पà¥à¤°à¤¤à¤¿à¤•à¥‚लता पर डी। अनà¥à¤­à¤¾à¤—
ई। ततà¥à¤µà¥‹à¤‚ पर अनà¥à¤­à¤¾à¤—
नौ चारà¥à¤œ के मैदानों पर à¤à¤« अनà¥à¤­à¤¾à¤—
दà¥à¤µà¤¿à¤¤à¥€à¤¯à¥¤ वेदाना का अवलोकन
परिचय
इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° मैंने सà¥à¤¨à¤¾ है:
à¤à¤• मौके पर, भगवा कà¥à¤°à¤¸ के à¤à¤• बाजार शहर कमासधमà¥à¤®à¤¾ में कà¥à¤°à¤¸ के बीच रह रही थी। वहां, उनà¥à¤¹à¥‹à¤‚ने भिकà¥à¤–स को संबोधित किया:
- भिकà¥à¤–स।
- भदà¥à¤¦à¤‚त ने भिकà¥à¤–स का उतà¥à¤¤à¤° दिया। भगव ने कहा:
- इस,
भिकà¥à¤–स, वह रासà¥à¤¤à¤¾ है जो शà¥à¤¦à¥à¤§à¤¿ के अलावा कà¥à¤› भी नहीं ले जाता है
पà¥à¤°à¤¾à¤£à¤¿à¤¯à¥‹à¤‚,
दà¥à¤ƒà¤– और विलाप का परवाह, दà¥à¤•à¤¾à¤–ा-डोमानासा का गायब होने, सही तरीके से
पà¥à¤°à¤¾à¤ªà¥à¤¤à¤¿, निबà¥à¤¬à¤¾à¤¨à¤¾ की पà¥à¤°à¤¾à¤ªà¥à¤¤à¤¿, जो चार सतीपà¥à¤¹à¤¾à¤¨à¤¾à¤¸ कहने के लिठहै।
कौन सा चार?
यहां, भिकà¥à¤–स, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥ निवास, काया में काया, आतिपी
संगमानो, सतीमा ने दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ की ओर अभिजघा-डोमानास को छोड़ दिया।
वह
वेदाना में वेदेश को देखता है, अतापी समà¥à¤ªà¤œà¤¾à¤¨à¥‹, सतीमा ने अभिजà¤-डोमनास को
दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ की ओर छोड़ दिया है। वह सिटà¥à¤Ÿà¤¾, अतापी समà¥à¤ªà¤œà¤¾à¤¨à¥‹, सतीमा में सीटà¥à¤Ÿà¤¾
को देखता है, जिसने अभिजà¤-डोमनास को दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ की ओर छोड़ दिया है। वह धामा
में धमà¥à¤® · आतिपी समà¥à¤ªà¤œà¤¾à¤¨à¥‹, सतीमा को देखकर देखता है, जिसने अभिजà¤-डोमानास
को दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ की ओर छोड़ दिया है।
I.ayÄnupassanÄ
A. भागà¥à¤ªà¤¾ पर अनà¥à¤­à¤¾à¤—
और
कैसे,
भिकà¥à¤–स, à¤à¤• भिकà¥à¤–ू निवास करà¥à¤¯à¤¾ में काया देखता है? यहां, भिकà¥à¤–ू, à¤à¤•
भिकà¥à¤•à¥, जंगल में चले गठया पेड़ की जड़ में गठया à¤à¤• खाली कमरे में चले
गà¤, पैरों को पार करने, कया सीधे सेट करने और सती परिमà¥à¤– को सà¥à¤¥à¤¾à¤ªà¤¿à¤¤ करने
के लिठनीचे बैठे हैं। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° सैटो वह सांस लेता है, इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° सैटो वह
सांस लेता है। लंबे समय तक वह समà¤à¤¤à¤¾ है: ‘मैं लंबे समय में सांस ले रहा
हूं’; लंबे समय तक वह समà¤à¤¤à¤¾ है: ‘मैं लंबे समय तक सांस ले रहा हूं’; शà¥à¤µà¤¾à¤¸
में सांस लेना वह समà¤à¤¤à¤¾ है: ‘मैं संकà¥à¤·à¥‡à¤ª में सांस ले रहा हूं’; शà¥à¤µà¤¾à¤¸ को
कम करना वह समà¤à¤¤à¤¾ है: ‘मैं शà¥à¤µà¤¾à¤¸ बाहर हूं’; वह खà¥à¤¦ को पà¥à¤°à¤¶à¤¿à¤•à¥à¤·à¤¿à¤¤ करता है:
‘काया महसूस कर रहा हूं, मैं सांस लेगा’; वह खà¥à¤¦ को पà¥à¤°à¤¶à¤¿à¤•à¥à¤·à¤¿à¤¤ करता है:
‘पूरे कर को महसूस करना, मैं सांस ले जाऊंगा’; वह खà¥à¤¦ को पà¥à¤°à¤¶à¤¿à¤•à¥à¤·à¤¿à¤¤ करता
है: ‘करà¥à¤¯à¤¾-सरà¥à¤¶à¤–à¥à¤°à¥‹à¤‚ को शांत करना, मैं सांस लेता’; वह खà¥à¤¦ को पà¥à¤°à¤¶à¤¿à¤•à¥à¤·à¤¿à¤¤
करता है: ‘करà¥à¤¯à¤¾-सिखखारा को शांत करना, मैं सांस ले जाऊंगा’।
अभी - अभी
जैसे,
भिकà¥à¤–स, à¤à¤• कà¥à¤¶à¤² टरà¥à¤¨à¤° या टरà¥à¤¨à¤° के पà¥à¤°à¤¶à¤¿à¤•à¥à¤·à¥, à¤à¤• लंबी मोड़ बनाते हैं,
समà¤à¤¤à¥‡ हैं: ‘मैं à¤à¤• लंबा मोड़ बना रहा हूं’; à¤à¤• छोटी मोड़ बनाना, वह समà¤à¤¤à¤¾
है: ‘मैं à¤à¤• छोटी सी बारी कर रहा हूं’; उसी तरह, भिकà¥à¤–ू, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥‚, लंबे
समय तक सांस लेता है, समà¤à¤¤à¤¾ है: ‘मैं लंबे समय में सांस ले रहा हूं’; लंबे
समय तक सांस ले रहा है वह समà¤à¤¤à¤¾ है कि वह समà¤à¤¤à¤¾ है: ‘मैं लंबे समय तक सांस
ले रहा हूं’; शà¥à¤µà¤¾à¤¸ में सांस लेना वह समà¤à¤¤à¤¾ है: ‘मैं संकà¥à¤·à¥‡à¤ª में सांस ले
रहा हूं’; शà¥à¤µà¤¾à¤¸ को कम करना वह समà¤à¤¤à¤¾ है: ‘मैं शà¥à¤µà¤¾à¤¸ बाहर हूं’; वह खà¥à¤¦ को
पà¥à¤°à¤¶à¤¿à¤•à¥à¤·à¤¿à¤¤ करता है: ‘पूरे कर को महसूस करना, मैं सांस लेता’; वह खà¥à¤¦ को
पà¥à¤°à¤¶à¤¿à¤•à¥à¤·à¤¿à¤¤ करता है: ‘पूरे कर को महसूस करना, मैं सांस ले जाऊंगा’; वह खà¥à¤¦
को पà¥à¤°à¤¶à¤¿à¤•à¥à¤·à¤¿à¤¤ करता है: ‘करà¥à¤¯à¤¾-सरà¥à¤¶à¤–à¥à¤°à¥‹à¤‚ को शांत करना, मैं सांस लेता’; वह
खà¥à¤¦ को पà¥à¤°à¤¶à¤¿à¤•à¥à¤·à¤¿à¤¤ करता है: ‘करà¥à¤¯à¤¾-सिखखारा को शांत करना, मैं सांस ले
जाऊंगा’।
इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह कानà¥à¤¯à¤¾ में कानà¥à¤¯à¤¾ को आंतरिक रूप से देखकर रहता है,
या
वह काया में काया को बाहरी रूप से देखता है, या वह आंतरिक रूप से और बाहरी
रूप से करà¥à¤¯à¤¾ में काया देखकर रहता है; वह काया में घटना के समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¤à¤¾ को
देखकर निवास करता है, या वह काया में घटना से गà¥à¤œà¤°à¤¨à¥‡ के लिठनिवास करता है,
या वह समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¯à¤¾ को देखकर रहता है और काया में घटना से गà¥à¤œà¤° रहा है;
अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾, [महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और
मातà¥à¤° paá¹­issati की सीमा के लिà¤, वह अलग हो गया है, और दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ में किसी भी
चीज़ से चिपक नहीं रहा है। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤°, भिकà¥à¤–à¥à¤¦, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥ ने काया में
काया देखकर निवास किया।
बी इरियापाथ पबà¥à¤¬à¤¾
इसके अलावा,
भिखà¥à¤¸, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥‚, चलते समय, समà¤à¤¤à¤¾ है: ‘मैं चल रहा हूं’, या
खड़े होने पर वह समà¤à¤¤à¤¾ है: ‘मैं खड़ा हूं’, या बैठे हà¥à¤
समà¤à¤¤à¤¾
है: ‘मैं बैठा हूं’, या à¤à¥‚ठ बोलते समय वह समà¤à¤¤à¤¾ है: ‘मैं नीचे लेटा हूं’।
अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾, जिस भी सà¥à¤¥à¤¿à¤¤à¤¿ में उसका काया निपटान किया जाता है, वह तदनà¥à¤¸à¤¾à¤°
समà¤à¤¤à¤¾ है।
इस
पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह आंतरिक रूप से काया में काया का निरीकà¥à¤·à¤£ करता है, या वह काया
में काया को बाहरी रूप से देखने के लिठरहता है, या वह आंतरिक और बाहरी रूप
से करà¥à¤¯à¤¾ में काया देखता है; वह काया में घटना के समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¤à¤¾ को देखकर निवास
करता है, या वह काया में घटना से गà¥à¤œà¤°à¤¨à¥‡ के लिठनिवास करता है, या वह
समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¯à¤¾ को देखकर रहता है और काया में घटना से गà¥à¤œà¤° रहा है; अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾,
[महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और मातà¥à¤°
paá¹­issati की सीमा के लिà¤, वह अलग हो गया है, और दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ में किसी भी चीज़
से चिपक नहीं रहा है। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤°, भिकà¥à¤–à¥à¤¦, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥ ने काया में काया
देखकर निवास किया।
C. Sampajañña पर अनà¥à¤­à¤¾à¤—
इसके अलावा,
भिकà¥à¤•à¥,
à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥, जब पà¥à¤°à¤¸à¥à¤¥à¤¾à¤¨ करते हà¥à¤, समà¥à¤ªà¤œà¤¾à¤¨à¤¾ के साथ कारà¥à¤¯ करता है, जबकि
आगे देख रहा है और चारों ओर देख रहा है, लेकिन à¤à¥à¤•à¤¨à¥‡ और खींचने के दौरान वह
समà¥à¤ªà¤œà¤¾à¤¨à¤¾ के साथ कारà¥à¤¯ करता है, वह रैपà¥à¤¸ और ऊपरी वसà¥à¤¤à¥à¤° पहनते समय और ले
जाने के दौरान कारà¥à¤¯ करता है कटोरा, वह समà¥à¤ªà¤¾à¤œà¤¾à¤¨à¤¾ के साथ काम करता है, जबकि
पीने के दौरान, चबाने के दौरान, चबाने के दौरान, वह समà¥à¤ªà¤¾à¤œà¤¾à¤¨à¤¾ के साथ काम
करता है, जबकि शौचालय और पेशाब के कारोबार में भाग लेते हà¥à¤, वह समà¥à¤ªà¤¾à¤œà¤¾à¤¨à¤¾
के साथ काम करता है, जबकि चलते हà¥à¤, खड़े होने पर, जबकि बैठे हà¥à¤ सोते हà¥à¤,
जागते हà¥à¤, बात करते हà¥à¤ और चà¥à¤ª होने के दौरान, वह समà¥à¤ªà¤œà¤¾à¤¨à¤¾ के साथ कारà¥à¤¯
करता है।
इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह कानà¥à¤¯à¤¾ में काया को आंतरिक रूप से देखता है, या वह
परà¥à¤¯à¤¾
में काया का पालन करने वाले निवास करते हैं, या वह आंतरिक रूप से और बाहरी
रूप से करà¥à¤¯à¤¾ में काया देखकर रहता है; वह काया में घटना के समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¤à¤¾ को
देखकर निवास करता है, या वह काया में घटना से गà¥à¤œà¤°à¤¨à¥‡ के लिठनिवास करता है,
या वह समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¯à¤¾ को देखकर रहता है और काया में घटना से गà¥à¤œà¤° रहा है;
अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾, [महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और
मातà¥à¤° paá¹­issati की सीमा के लिà¤, वह अलग हो गया है, और दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ में किसी भी
चीज़ से चिपक नहीं रहा है। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤°, भिकà¥à¤–à¥à¤¦, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥ ने काया में
काया देखकर निवास किया।
पà¥à¤°à¤¤à¤¿à¤•à¥‚लता पर डी। अनà¥à¤­à¤¾à¤—
इसके अलावा,
भिकà¥à¤–स, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥ इस शरीर को, के तलवों से मानता है
पैर
ऊपर और बालों से नीचे नीचे, जो इसकी तà¥à¤µà¤šà¤¾ दà¥à¤µà¤¾à¤°à¤¾ सीमित है और विभिनà¥à¤¨
पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° की अशà¥à¤¦à¥à¤§à¤¿à¤¯à¥‹à¤‚ से भरा है: “इस कर में, सिर के बाल, शरीर के बाल,
नाखून, दांत, तà¥à¤µà¤šà¤¾, मांस हैं ,
टेंडन, हडà¥à¤¡à¤¿à¤¯à¥‹à¤‚, असà¥à¤¥à¤¿ मजà¥à¤œà¤¾, गà¥à¤°à¥à¤¦à¥‡, दिल, जिगर, pleura, पà¥à¤²à¥€à¤¹à¤¾,
फेफड़े, आंतों, मेसेंटरी, पेट की सामगà¥à¤°à¥€, मल, पितà¥à¤¤,
कफ, पà¥à¤¸, रकà¥à¤¤, पसीना, वसा, आà¤à¤¸à¥‚, तेल, लार, नाक के बलगम,
सिनोवियल तरल पदारà¥à¤¥ और मूतà¥à¤°à¥¤ “
जैसे
कि, भिकà¥à¤–स, à¤à¤• बैग था जिसमें दो खà¥à¤²à¥‡ हà¥à¤ थे और पहाड़ी-धान, धान, मà¥à¤‚ग
सेम, गाय-मटर, तिल के बीज और पति चावल जैसे विभिनà¥à¤¨ पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° के अनाज से भरे
हà¥à¤ थे। अचà¥à¤›à¥€ दृषà¥à¤Ÿà¤¿ से à¤à¤• आदमी, इसे अपरिचित कर दिया, [इसकी सामगà¥à¤°à¥€] पर
विचार करेगा: “यह पहाड़ी-धान है, यह धान है, वे मà¥à¤‚ग बीनà¥à¤¸ हैं, वे गाय-मटर
हैं, वे तिल के बीज हैं और यह चावल है;” इसी तरह, भिकà¥à¤–स, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥‚ इस
शरीर को, पैरों के तलवों से ऊपर और सिर पर बालों से मानता है,
जो इसकी तà¥à¤µà¤šà¤¾ से सीमित है और विभिनà¥à¤¨ पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° की अशà¥à¤¦à¥à¤§à¤¿à¤¯à¥‹à¤‚ से भरा है:
“इस करà¥à¤¯à¤¾ में, सिर के बाल, शरीर के बाल हैं,
नाखून,
दांत, तà¥à¤µà¤šà¤¾, मांस, tendons, हडà¥à¤¡à¤¿à¤¯à¥‹à¤‚, असà¥à¤¥à¤¿ मजà¥à¤œà¤¾, गà¥à¤°à¥à¤¦à¥‡, दिल, यकृत,
pleura, पà¥à¤²à¥€à¤¹à¤¾, फेफड़ों, आंतों, मेसेंटरी, पेट की सामगà¥à¤°à¥€, मल, पितà¥à¤¤,
phlegm, मवाद, रकà¥à¤¤, पसीना, वसा, आà¤à¤¸à¥‚, तेल, लार, नाक शà¥à¤²à¥‡à¤·à¥à¤®, सिनोवियल
तरल पदारà¥à¤¥ और मूतà¥à¤°à¥¤ “
इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह कानà¥à¤¯à¤¾ में काया को आंतरिक रूप से देखता है, या वह
परà¥à¤¯à¤¾
में काया का पालन करने वाले निवास करते हैं, या वह आंतरिक रूप से और बाहरी
रूप से करà¥à¤¯à¤¾ में काया देखकर रहता है; वह काया में घटना के समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¤à¤¾ को
देखकर निवास करता है, या वह काया में घटना से गà¥à¤œà¤°à¤¨à¥‡ के लिठनिवास करता है,
या वह समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¯à¤¾ को देखकर रहता है और काया में घटना से गà¥à¤œà¤° रहा है;
अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾, [महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसे पà¥à¤°à¤¸à¥à¤¤à¥à¤¤ कर रही है, सिरà¥à¤«
केवल इनाथा और मातà¥à¤° पैचिसती की सीमा तक, वह अलग हो गया है, और दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ में
किसी भी चीज़ से चिपक नहीं रहा है। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤°, भिकà¥à¤–à¥à¤¦, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥ ने काया
में काया देखकर निवास किया।
ई। ततà¥à¤µà¥‹à¤‚ पर अनà¥à¤­à¤¾à¤—
इसके अलावा,
भिखà¥à¤¸, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥ इस परà¥à¤¯à¤¾ पर पà¥à¤°à¤¤à¤¿à¤¬à¤¿à¤‚बित करता है, हालांकि इसे रखा जाता है,
हालांकि यह निपटान किया गया है: “इस करà¥à¤¯à¤¾ में, पृथà¥à¤µà¥€ ततà¥à¤µ है,
जल ततà¥à¤µ, अगà¥à¤¨à¤¿ ततà¥à¤µ और वायॠततà¥à¤µà¥¤ “
जैसे,
भिखà¥à¤¸, à¤à¤• कà¥à¤¶à¤² कसाई या à¤à¤• कसाई के पà¥à¤°à¤¶à¤¿à¤•à¥à¤·à¥, à¤à¤• गाय को मारने के बाद, à¤à¤•
चौराहे पर बैठे, इसे टà¥à¤•à¤¡à¤¼à¥‹à¤‚ में काटने; इसी तरह, भिकà¥à¤•à¥, à¤à¤• भिखॠने इस
तरह के किण को पà¥à¤°à¤¤à¤¿à¤¬à¤¿à¤‚बित किया है, हालांकि इसे रखा गया है, हालांकि इसे
निपटाया गया है: “इसà¥à¤•à¥à¤¯ में, पृथà¥à¤µà¥€ ततà¥à¤µ, जल ततà¥à¤µ, अगà¥à¤¨à¤¿ ततà¥à¤µ और वायà¥
ततà¥à¤µ है।”
इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह आंतरिक रूप से काया में काया देखता है, या वह काया में काया को बाहरी रूप से देखता है, या वह निवास करता है
कानà¥à¤¯à¤¾
में काया आंतरिक रूप से और बाहरी रूप से देखना; वह काया में घटना के
समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¤à¤¾ को देखकर निवास करता है, या वह काया में घटना से गà¥à¤œà¤°à¤¨à¥‡ के लिà¤
निवास करता है, या वह समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¯à¤¾ को देखकर रहता है और काया में घटना से गà¥à¤œà¤°
रहा है; अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾, [महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल
इनाथा और मातà¥à¤° पैसिसती की सीमा तक, वह अलग हो गया है, और दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ में किसी
भी चीज़ से चिपक नहीं जाता है। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह काया में काया देखता है;
(1)
इसके अलावा,
भिकà¥à¤–ू,
भिकà¥à¤–ू, जैसे कि वह à¤à¤• मृत शरीर को देख रहा था, à¤à¤• चारà¥à¤œ के मैदान में, à¤à¤•
दिन मृत, या दो दिन मृत या तीन दिन मृत, सूजन, नीली और उतà¥à¤¸à¤µ, सूजन, नीली
और उतà¥à¤¸à¤µ में भाग गया, वह इस करà¥à¤¯à¤¾ को मानता है: “यह काया यह भी पà¥à¤°à¤•à¥ƒà¤¤à¤¿ का
है, यह इस तरह बनने जा रहा है, और à¤à¤¸à¥€ सà¥à¤¥à¤¿à¤¤à¤¿ से मà¥à¤•à¥à¤¤ नहीं है। “
इस
पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह आंतरिक रूप से काया में काया का निरीकà¥à¤·à¤£ करता है, या वह काया
में काया को बाहरी रूप से देखने के लिठरहता है, या वह आंतरिक और बाहरी रूप
से करà¥à¤¯à¤¾ में काया देखता है; वह काया में घटना के समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¤à¤¾ को देखकर निवास
करता है, या वह काया में घटना से गà¥à¤œà¤°à¤¨à¥‡ के लिठनिवास करता है, या वह
समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¯à¤¾ को देखकर रहता है और काया में घटना से गà¥à¤œà¤° रहा है; अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾,
[महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और मातà¥à¤°
paá¹­issati की सीमा के लिà¤, वह अलग हो गया है, और दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ में किसी भी चीज़
से चिपक नहीं रहा है। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤°, भिकà¥à¤–à¥à¤¦, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥ ने काया में काया
देखकर निवास किया।
(2)
इसके अलावा,
भिकà¥à¤–ू,
à¤à¤• भिकà¥à¤–ू, जैसे कि वह à¤à¤• मृत शरीर को देख रहा था, à¤à¤• चारà¥à¤œ जमीन में
डाली, जो कौवे दà¥à¤µà¤¾à¤°à¤¾ खाया जा रहा था, हॉकà¥à¤¸ दà¥à¤µà¤¾à¤°à¤¾ खाया जा रहा था,
गिदà¥à¤§à¥‹à¤‚ दà¥à¤µà¤¾à¤°à¤¾ खाया जा रहा था, हेरनà¥à¤¸ दà¥à¤µà¤¾à¤°à¤¾ खाया जा रहा था, कà¥à¤¤à¥à¤¤à¥‹à¤‚
दà¥à¤µà¤¾à¤°à¤¾ खाया जा रहा था, कà¥à¤¤à¥à¤¤à¥‹à¤‚ दà¥à¤µà¤¾à¤°à¤¾ खाया जा रहा था बाघों, पैंथरà¥à¤¸
दà¥à¤µà¤¾à¤°à¤¾ खाया जा रहा है, विभिनà¥à¤¨ पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° के पà¥à¤°à¤¾à¤£à¤¿à¤¯à¥‹à¤‚ दà¥à¤µà¤¾à¤°à¤¾ खाया जा रहा
है, वह इस तरह का मानता है: “यह काया भी इस तरह की पà¥à¤°à¤•à¥ƒà¤¤à¤¿ का है, यह इस
तरह बनने जा रहा है, और à¤à¤¸à¥€ सà¥à¤¥à¤¿à¤¤à¤¿ से मà¥à¤•à¥à¤¤ नहीं है।”
इस
पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह आंतरिक रूप से काया में काया का निरीकà¥à¤·à¤£ करता है, या वह काया
में काया को बाहरी रूप से देखने के लिठरहता है, या वह आंतरिक और बाहरी रूप
से करà¥à¤¯à¤¾ में काया देखता है; वह काया में घटना के समà¥à¤¦à¥à¤§ को देखता है, या
वह गà¥à¤¯à¤¾ में घटना से गà¥à¤œà¤°à¤¨à¥‡ के लिठनिवास करता है, या वह समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¯à¤¾ को देखकर
रहता है और
काया में
घटना से गà¥à¤œà¤° रहा है; अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾, [महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद
है, बस केवल इनाथा और मातà¥à¤° paá¹­issati की सीमा के लिà¤, वह अलग हो गया है,
और दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ में किसी भी चीज़ से चिपक नहीं रहा है। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤°, भिकà¥à¤–à¥à¤¦, à¤à¤•
भिकà¥à¤•à¥ ने काया में काया देखकर निवास किया।
(3)
इसके
अलावा, भिकà¥à¤–ू, भिकà¥à¤–ू, जैसे कि वह à¤à¤• मृत शरीर को देख रहा था, à¤à¤• चारà¥à¤œ
के मैदान में डाली, मांस और रकà¥à¤¤ के साथ à¤à¤• सà¥à¤•à¥à¤µà¥‡à¤²à¥‡à¤Ÿà¤¨, टेंडन दà¥à¤µà¤¾à¤°à¤¾ à¤à¤•
साथ आयोजित किया गया, वह इस तरह से मानता है: “यह काया भी à¤à¤¸à¤¾ है पà¥à¤°à¤•à¥ƒà¤¤à¤¿,
यह इस तरह बनने जा रही है, और à¤à¤¸à¥€ सà¥à¤¥à¤¿à¤¤à¤¿ से मà¥à¤•à¥à¤¤ नहीं है। “
इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह कानà¥à¤¯à¤¾ में काया को आंतरिक रूप से देखता है, या वह
परà¥à¤¯à¤¾
में काया का पालन करने वाले निवास करते हैं, या वह आंतरिक रूप से और बाहरी
रूप से करà¥à¤¯à¤¾ में काया देखकर रहता है; वह काया में घटना के समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¤à¤¾ को
देखकर निवास करता है, या वह काया में घटना से गà¥à¤œà¤°à¤¨à¥‡ के लिठनिवास करता है,
या वह समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¯à¤¾ को देखकर रहता है और काया में घटना से गà¥à¤œà¤° रहा है;
अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾, [महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और
मातà¥à¤° paá¹­issati की सीमा के लिà¤, वह अलग हो गया है, और दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ में किसी भी
चीज़ से चिपक नहीं रहा है। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤°, भिकà¥à¤–à¥à¤¦, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥ ने काया में
काया देखकर निवास किया।
(4)
इसके अलावा,
भिकà¥à¤–ू,
भिकà¥à¤–à¥, जैसे कि वह à¤à¤• मृत शरीर को देख रहा था, à¤à¤• चारà¥à¤œ के मैदान में भाग
गया, मांस के बिना à¤à¤• सà¥à¤•à¥à¤µà¥‡à¤²à¥‡à¤¨ और रकà¥à¤¤ के साथ धà¥à¤‚धला, टेंडन दà¥à¤µà¤¾à¤°à¤¾ à¤à¤•
साथ आयोजित किया गया, वह इस तरह से मानता है: “यह काया भी à¤à¤¸à¤¾ है पà¥à¤°à¤•à¥ƒà¤¤à¤¿,
यह इस तरह बनने जा रही है, और à¤à¤¸à¥€ सà¥à¤¥à¤¿à¤¤à¤¿ से मà¥à¤•à¥à¤¤ नहीं है। “
इस
पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह आंतरिक रूप से काया में काया का निरीकà¥à¤·à¤£ करता है, या वह काया
में काया को बाहरी रूप से देखने के लिठरहता है, या वह आंतरिक और बाहरी रूप
से करà¥à¤¯à¤¾ में काया देखता है; वह काया में घटना के समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¤à¤¾ को देखकर निवास
करता है, या वह काया में घटना से गà¥à¤œà¤°à¤¨à¥‡ के लिठनिवास करता है, या वह
समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¯à¤¾ को देखकर रहता है और काया में घटना से गà¥à¤œà¤° रहा है; अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾,
[महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और मातà¥à¤°
paá¹­issati की सीमा के लिà¤, वह अलग हो गया है, और दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ में किसी भी चीज़
से चिपक नहीं रहा है। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤°, भिकà¥à¤–à¥à¤¦, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥ ने काया में काया
देखकर निवास किया।
(5)
इसके
अलावा, भिकà¥à¤–ू, भिकà¥à¤–ू, जैसे कि वह à¤à¤• मृत शरीर को देख रहा था, à¤à¤• चारà¥à¤œ
के मैदान में भाग गया, मांस के बिना à¤à¤• सà¥à¤•à¥à¤µà¥‡à¤²à¥‡à¤¨ और न ही रकà¥à¤¤, टेंडन
दà¥à¤µà¤¾à¤°à¤¾ à¤à¤• साथ आयोजित किया गया, वह इस तरह से मानता है: “यह काया भी à¤à¤¸à¤¾ है
पà¥à¤°à¤•à¥ƒà¤¤à¤¿, यह इस तरह बनने जा रही है, और à¤à¤¸à¥€ सà¥à¤¥à¤¿à¤¤à¤¿ से मà¥à¤•à¥à¤¤ नहीं है। “
इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह कानà¥à¤¯à¤¾ में काया को आंतरिक रूप से देखता है, या वह
परà¥à¤¯à¤¾
में काया का पालन करने वाले निवास करते हैं, या वह आंतरिक रूप से और बाहरी
रूप से करà¥à¤¯à¤¾ में काया देखकर रहता है; वह काया में घटना के समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¤à¤¾ को
देखकर निवास करता है, या वह काया में घटना से गà¥à¤œà¤°à¤¨à¥‡ के लिठनिवास करता है,
या वह समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¯à¤¾ को देखकर रहता है और काया में घटना से गà¥à¤œà¤° रहा है;
अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾, [महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और
मातà¥à¤° paá¹­issati की सीमा के लिà¤, वह अलग हो गया है, और दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ में किसी भी
चीज़ से चिपक नहीं रहा है। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤°, भिकà¥à¤–à¥à¤¦, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥ ने काया में
काया देखकर निवास किया।
(6)
इसके
अलावा, भिकà¥à¤–ू, भिकà¥à¤–ू, जैसे कि वह à¤à¤• मृत शरीर को देख रहा था, à¤à¤• चारà¥à¤œ
के मैदान में भाग गया, डिसà¥à¤•à¤¨à¥‡à¤•à¥à¤Ÿ हडà¥à¤¡à¤¿à¤¯à¥‹à¤‚ को यहां और वहां बिखरे हà¥à¤,
यहां à¤à¤• हाथ की हडà¥à¤¡à¥€, वहां à¤à¤• पैर की हडà¥à¤¡à¥€, यहां à¤à¤• टखने की हडà¥à¤¡à¥€, à¤à¤•
शिन हडà¥à¤¡à¥€ है यहां à¤à¤• जांघ की हडà¥à¤¡à¥€, वहां à¤à¤• हिप हडà¥à¤¡à¥€, यहां à¤à¤• पसलियों,
वहां à¤à¤• पीठ की हडà¥à¤¡à¥€, यहां à¤à¤• रीढ़ की हडà¥à¤¡à¥€, वहां à¤à¤• गरà¥à¤¦à¤¨ की हडà¥à¤¡à¥€,
यहां à¤à¤• जबड़ा हडà¥à¤¡à¥€, वहां à¤à¤• दांत की हडà¥à¤¡à¥€, या वहां खोपड़ी होती है, वह
इस तरह से मानता है : “यह काया भी à¤à¤¸à¥€ पà¥à¤°à¤•à¥ƒà¤¤à¤¿ का है, यह इस तरह बनने जा
रहा है, और à¤à¤¸à¥€ सà¥à¤¥à¤¿à¤¤à¤¿ से मà¥à¤•à¥à¤¤ नहीं है।”
इस
पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह आंतरिक रूप से काया में काया का निरीकà¥à¤·à¤£ करता है, या वह काया
में काया को बाहरी रूप से देखने के लिठरहता है, या वह आंतरिक और बाहरी रूप
से करà¥à¤¯à¤¾ में काया देखता है; वह काया में घटना के समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¤à¤¾ को देखकर निवास
करता है, या वह काया में घटना से गà¥à¤œà¤°à¤¨à¥‡ के लिठनिवास करता है, या वह
समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¯à¤¾ को देखकर रहता है और काया में घटना से गà¥à¤œà¤° रहा है; अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾,
[महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और मातà¥à¤°
paá¹­issati की सीमा के लिà¤, वह अलग हो गया है, और दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ में किसी भी चीज़
से चिपक नहीं रहा है। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤°, भिकà¥à¤–à¥à¤¦, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥ ने काया में काया
देखकर निवास किया।
(7)
इसके अलावा, भिकà¥à¤–ू, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥‚, जैसे कि वह था
à¤à¤•
मृत शरीर को देखते हà¥à¤, à¤à¤• कपड़े के मैदान में भाग गया, हडà¥à¤¡à¤¿à¤¯à¥‹à¤‚ को à¤à¤•
समà¥à¤¦à¥à¤°à¥€ आशीरà¥à¤µà¥‡ की तरह सफ़ेद किया गया, वह इस तरह के कहता है: “यह काया भी
पà¥à¤°à¤•à¥ƒà¤¤à¤¿ का है, यह इस तरह बनने जा रहा है, और इस तरह से मà¥à¤•à¥à¤¤ नहीं है।
हालत।”
(😎
इसके अलावा, भिकà¥à¤–ू, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥‚, जैसे कि वह था
à¤à¤•
मृत शरीर को देखकर, à¤à¤• चारà¥à¤œ के मैदान में डाली, à¤à¤• साल की उमà¥à¤° में
हडà¥à¤¡à¤¿à¤¯à¥‹à¤‚ को ढेर, वह इस तरह से मानता है: “यह काया भी à¤à¤¸à¥€ पà¥à¤°à¤•à¥ƒà¤¤à¤¿ का है,
यह इस तरह से बनने जा रहा है, और इस तरह से मà¥à¤•à¥à¤¤ नहीं है à¤à¤• शरà¥à¤¤à¥¤”
इस
पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह आंतरिक रूप से काया में काया का निरीकà¥à¤·à¤£ करता है, या वह काया
में काया को बाहरी रूप से देखने के लिठरहता है, या वह आंतरिक और बाहरी रूप
से करà¥à¤¯à¤¾ में काया देखता है; वह काया में घटना के समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¤à¤¾ को देखकर निवास
करता है, या वह काया में घटना से गà¥à¤œà¤°à¤¨à¥‡ के लिठनिवास करता है, या वह
समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¯à¤¾ को देखकर रहता है और काया में घटना से गà¥à¤œà¤° रहा है; अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾,
[महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और मातà¥à¤°
paá¹­issati की सीमा के लिà¤, वह अलग हो गया है, और दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ में किसी भी चीज़
से चिपक नहीं रहा है। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤°, भिकà¥à¤–à¥à¤¦, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥ ने काया में काया
देखकर निवास किया।
(9)
इसके अलावा, भिकà¥à¤–ू, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥‚, जैसे कि वह था
à¤à¤•
मृत शरीर को देखते हà¥à¤, à¤à¤• चारà¥à¤œ के मैदान में डाली, सड़े हà¥à¤ हडà¥à¤¡à¤¿à¤¯à¤¾à¤‚
पाउडर तक कम हो गईं, वह इस तरह से कहता है: “यह काया भी à¤à¤¸à¥€ पà¥à¤°à¤•à¥ƒà¤¤à¤¿ का है,
यह इस तरह बनने जा रहा है, और à¤à¤¸à¥€ सà¥à¤¥à¤¿à¤¤à¤¿ से मà¥à¤•à¥à¤¤ नहीं है । “
इस
पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह आंतरिक रूप से काया में काया का निरीकà¥à¤·à¤£ करता है, या वह काया
में काया को बाहरी रूप से देखने के लिठरहता है, या वह आंतरिक और बाहरी रूप
से करà¥à¤¯à¤¾ में काया देखता है; वह काया में घटना के समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¤à¤¾ को देखकर निवास
करता है, या वह काया में घटना से गà¥à¤œà¤°à¤¨à¥‡ के लिठनिवास करता है, या वह
समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¯à¤¾ को देखकर रहता है और काया में घटना से गà¥à¤œà¤° रहा है; अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾,
[महसूस करना:] “यह काया है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और मातà¥à¤°
paá¹­issati की सीमा के लिà¤, वह अलग हो गया है, और दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ में किसी भी चीज़
से चिपक नहीं रहा है। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤°, भिकà¥à¤–à¥à¤¦, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥ ने काया में काया
देखकर निवास किया।
दà¥à¤µà¤¿à¤¤à¥€à¤¯à¥¤ वेदाना का अवलोकन
और इसके अलावा, भिकà¥à¤–स, भिकà¥à¤–ू कैसे वेदाना में वेदेश को देखता है?
यहां,
भिकà¥à¤–ू, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥, à¤à¤• सà¥à¤–ा वेदाना का अनà¥à¤­à¤µ, अंडरसेंडà¥à¤¸: “मà¥à¤à¥‡ à¤à¤• सà¥à¤–ा
वेदाना का सामना करना पड़ रहा है”; à¤à¤• दà¥à¤•à¥à¤•à¥‡ वेदाना का अनà¥à¤­à¤µ, अंडरडà¥à¤¸:
“मैं
à¤à¤• दà¥à¤•à¥à¤•à¤¾ वेदाना का अनà¥à¤­à¤µ कर रहा हूं”; à¤à¤• अडà¥à¤•à¤¹à¤®-असà¥à¤­à¤¾à¤—े वेदाना का
अनà¥à¤­à¤µ, अंडरनà¥à¤¡à¤°à¥à¤¸: “मैं à¤à¤• अदà¥à¤•à¤¹à¤®-असà¥à¤­à¤¾à¤—े वेदाना का अनà¥à¤­à¤µ कर रहा हूं”;
à¤à¤• सà¥à¤–ा वेदाना सामिसा का अनà¥à¤­à¤µ, अंडरडà¥à¤¸: “मैं à¤à¤• सà¥à¤–ा वेदाना सामिसा का
अनà¥à¤­à¤µ कर रहा हूं”; à¤à¤• सà¥à¤–ा वेदाना निरामिसा का अनà¥à¤­à¤µ, अंडरेंडà¥à¤¸:
“मैं
à¤à¤• सà¥à¤–ा वेदाना निरामिसा का अनà¥à¤­à¤µ कर रहा हूं”; à¤à¤• दà¥à¤•à¥à¤•à¥‡ वेदाना सामिसा
का अनà¥à¤­à¤µ, अंडरडà¥à¤¸: “मà¥à¤à¥‡ à¤à¤• दà¥à¤•à¤¾à¤–ा वेदाना सामिसा का सामना करना पड़ रहा
है”; à¤à¤• दà¥à¤•à¤¾à¤–ा वेदाना निरामिसा का अनà¥à¤­à¤µ, अंडरनà¥à¤¡à¤¸: “मà¥à¤à¥‡ à¤à¤• दà¥à¤•à¤¾à¤–ा
वेदाना निरामिसा का सामना करना पड़ रहा है”; à¤à¤• अदà¥à¤•à¤¹à¤®-असà¥à¤­à¤¾à¤—े वेदाना
सामिसा का अनà¥à¤­à¤µ, अंडरसेंडà¥à¤¸: “मैं à¤à¤• अदà¥à¤•à¤¹à¤®-असà¥à¤­à¤¾à¤—े वेदाना सामिसा का
अनà¥à¤­à¤µ कर रहा हूं”; à¤à¤• अदà¥à¤•à¤¹à¤®-असà¥à¤­à¤¾à¤—े वेदाना निरामिसा का अनà¥à¤­à¤µ,
अंडरसेंडà¥à¤¸: “मà¥à¤à¥‡ à¤à¤¡à¥à¤•à¤¹à¤®-असà¥à¤­à¤¾à¤—े वेदाना निरामिसा का सामना करना पड़ रहा
है”।
इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह वेदाना में वेदाना को आंतरिक रूप से देखकर रहता है,
या वह वेदाना में वेदेश को बाहरी रूप से देखकर रहता है, या वह निवास करता है
वेदाना में वेदेश में आंतरिक रूप से और बाहरी रूप से देखना; वह निवास करता है
वेदाना
में घटना के समà¥à¤¡à¤¾à¤¯ का निरीकà¥à¤·à¤£ करते हà¥à¤, या वह वेदाना में घटनाओं को पार
करने के लिठदेखता है, या वह समà¥à¤¦à¥à¤§à¤¯à¤¾ को देखकर रहता है और वेदाना में
घटना से गà¥à¤œà¤° रहा है; अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾, [à¤à¤¹à¤¸à¤¾à¤¸:] “यह वेदाना है!” सती उसमें मौजूद
है, बस केवल इनाथा और मातà¥à¤° paá¹­issati की सीमा के लिà¤, वह अलग हो गया है,
और दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ में किसी भी चीज़ से चिपक नहीं रहा है। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤°, भिकà¥à¤–à¥à¤¦, à¤à¤•
भिकà¥à¤•à¥ ने वेदाना में वेदाना को देखकर निवास किया।
तृतीय। Citta का अवलोकन
और इसके अलावा, भिकà¥à¤–स, à¤à¤• भिकà¥à¤–ू डवà¥à¤µà¥‡ ने सिटà¥à¤Ÿà¤¾ में सीटà¥à¤Ÿà¤¾ का निरीकà¥à¤·à¤£ कैसे किया?
यहां, भिकà¥à¤–ू, भिकà¥à¤•à¥ ने रागा के साथ “रागा के साथ citta” के रूप में
सीटà¥à¤Ÿà¤¾ को समà¤à¤¤à¤¾ है, या वह रागा के बिना रादी को “रगा के बिना” के रूप में
समà¤à¤¤à¤¾ है, या वह डोसा के साथ “डोसा के साथ” के रूप में सीटà¥à¤¤à¤¾ को समà¤à¤¤à¤¾ है,
या वह डोसा के बिना सीटà¥à¤¤à¤¾ को समà¤à¤¤à¤¾ है “डोसा के बिना”, या à¤à¤®à¤“à¤à¤šà¤ के साथ
सीटà¥à¤¤à¤¾ को “मोहा के साथ सीटà¥à¤Ÿà¤¾” के रूप में समà¤à¤¤à¤¾ है, या वह मोहा के बिना
सीटà¥à¤Ÿà¤¾ को “मोहा के बिना” के रूप में समà¤à¤¤à¤¾ है, या वह à¤à¤•à¤¤à¥à¤°à¤¿à¤¤ citta को
“à¤à¤•à¤¤à¥à¤°à¤¿à¤¤ citta” के रूप में समà¤à¤¤à¤¾ है, या वह à¤à¤• बिखरे हà¥à¤ समà¤à¤¤à¤¾ है Citta
“à¤à¤• बिखरे हà¥à¤ citta” के रूप में, या वह à¤à¤• विसà¥à¤¤à¤¾à¤°à¤¿à¤¤ citta को “à¤à¤•
विसà¥à¤¤à¤¾à¤°à¤¿à¤¤ citta” के रूप में समà¤à¤¤à¤¾ है, या वह à¤à¤• अपà¥à¤°à¤¤à¥à¤¯à¤¾à¤¶à¤¿à¤¤ citta को “à¤à¤•
अपà¥à¤°à¤¤à¥à¤¯à¤¾à¤¶à¤¿à¤¤ citta” के रूप में समà¤à¤¤à¤¾ है, या वह à¤à¤• पारिभाषिक citta “à¤à¤•
पारिने योगà¥à¤¯ Citta” के रूप में समà¤à¤¤à¤¾ है, या वह समà¤à¤¤à¤¾ है “à¤à¤• अनगिनत
citta” के रूप में à¤à¤• अनगिनत citta, या वह à¤à¤• केंदà¥à¤°à¤¿à¤¤ citta को “à¤à¤•
केंदà¥à¤°à¤¿à¤¤ Citta” के रूप में समà¤à¤¤à¤¾ है, या वह à¤à¤• असंतोषित citta को “à¤à¤•
असंतोषित citta” के रूप में समà¤à¤¤à¤¾ है, या वह à¤à¤• मà¥à¤•à¥à¤¤ citta को “à¤à¤• मà¥à¤•à¥à¤¤
citta” के रूप में समà¤à¤¤à¤¾ है, या वह à¤à¤• आभारी CITTTA को “à¤à¤• un unli के रूप
में समà¤à¤¤à¤¾ है रिटेटेडेटा “।
इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤° वह आंतरिक रूप से citta में Citta देखता है, या वह बाहरी रूप से
Citta में Citta देखता है, या वह आंतरिक रूप से और बाहरी रूप से Citta में
Citta देखता है; वह सीटà¥à¤Ÿà¤¾ में घटना के समà¥à¤¦à¥à¤§ को देखकर निवास करता है, या
वह सेटà¥à¤Ÿà¤¾ में घटना से गà¥à¤œà¤°à¤¨à¥‡ के लिठनिवास करता है, या वह समदाया को
देखकर रहता है और सीटà¥à¤Ÿà¤¾ में घटना से गà¥à¤œà¤° रहा है; अनà¥à¤¯à¤¥à¤¾, [à¤à¤¹à¤¸à¤¾à¤¸:] “यह
citta है!” सती उसमें मौजूद है, बस केवल इनाथा और मातà¥à¤° paá¹­issati की सीमा
के लिà¤, वह अलग हो गया है, और दà¥à¤¨à¤¿à¤¯à¤¾ में किसी भी चीज़ से चिपक नहीं रहा
है। इस पà¥à¤°à¤•à¤¾à¤°, भिकà¥à¤–à¥à¤¦, à¤à¤• भिकà¥à¤•à¥ ने सिटà¥à¤Ÿà¤¾ में सीटà¥à¤Ÿà¤¾ को देखकर निवास
किया।
Maha Sathipattana Sutta chanted by Ven Dr Omalpe Sobhita.
The Kingdom of Sangha
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MahÄsatipatá¹­hÄna
Sutta[2] (DN 22: The Great Discourse on the Establishing of
Mindfulness) are two of the most important and widely studied discourses
in the PÄli Canon of Theravada Buddhism, acting as the foundation for
mindfulness meditational practice.-Wikipedia
Maha Sathipattana Sutta chanted by Ven Dr Omalpe Sobhita.


87) Classical Sanskrit छà¥à¤²à¤¸à¥à¤¸à¤¿à¤šà¤²à¥ षनà¥à¤¸à¥à¤•à¥à¤°à¤¿à¤¤à¥

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Fरेà¤
Oनà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥‡ Pरबà¥à¤¦à¥à¤§ ईनà¥à¤¤à¥‡à¤²à¥à¤²à¥‡à¤šà¥à¤¤à¥à¤…लà¥à¤¸à¥ छोनà¥à¤µà¥‡à¤¨à¥à¤¤à¤¿à¤“नॠइनॠआwअकेनेदॠOने’सà¥
ओwनॠwओरà¥à¤¦à¥à¤¸à¥ Fओरॠथे Wà¤à¤²à¥fअरे, ःअपà¥à¤ªà¤¿à¤¨à¥‡à¤¸à¥à¤¸à¥ अनà¥à¤¦à¥ Pà¤à¤…चे fओरॠआलà¥à¤²à¥
षोचिà¤à¤¤à¤¿à¤à¤¸à¥ अनà¥à¤¦à¥fओरॠथेमॠतो आतà¥à¤¤à¥ˆà¤¨à¥ Eतेरà¥à¤¨à¤²à¥ Bलिसà¥à¤¸à¥ असॠFइनलॠङोअलà¥
टीPईटाKआ
डà¥à¤£à¥ 22 - (डॠइइ 290)
ंअहà¥Äसतिपṭṭहà¥Äन षà¥à¤¤à¥à¤¤
— आतà¥à¤¤à¥‡à¤¨à¥à¤¦à¤¨à¥à¤šà¥‡ ओनॠअwअरेनेसà¥à¤¸à¥ —
[ महà¥Ä+सतिपṭṭहà¥Äन ]
ठिसॠसà¥à¤¤à¥à¤¤ इसॠwइदेलà¥à¤¯à¥ चोनà¥à¤¸à¤¿à¤¦à¥‡à¤°à¥‡à¤¦à¥ असॠअ थे मैनॠरेfà¤à¤°à¥‡à¤¨à¥à¤šà¥‡ fओरॠमेदिततिओनॠपà¥à¤°à¤šà¥à¤¤à¤¿à¤šà¥‡.
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ओने ओचà¥à¤šà¤¸à¤¿à¤“नà¥, थे Bहगवà¥Ä wअसॠसà¥à¤¤à¤¯à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअमोनà¥à¤—ॠथे Kउरà¥à¤¸à¥ अतà¥
Kअमà¥à¤®à¥Äसधमà¥à¤®, अ मरà¥à¤•à¥‡à¤¤à¥ तोwनॠओf थे Kउरà¥à¤¸à¥. ठेरे, हे अदà¥à¤¦à¥à¤°à¥‡à¤¸à¥à¤¸à¥‡à¤¦à¥ थे
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– Bहिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥.
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– ठिसà¥,
भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, इसॠथे पथॠथतॠलेअदà¥à¤¸à¥ तो नोथिनà¥à¤—ॠबà¥à¤¤à¥ थे पà¥à¤°à¤¿fइचतिओनॠओf
बेइनà¥à¤—à¥à¤¸à¥,
थे ओवेरà¥à¤šà¥‹à¤®à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠओf सोरà¥à¤°à¥‹w अनà¥à¤¦à¥ लमेनà¥à¤¤à¤¤à¤¿à¤“नà¥, थे दिसपà¥à¤ªà¥‡à¤…रनà¥à¤šà¥‡ ओf
दà¥à¤•à¥à¤–-दोमनसà¥à¤¸, थे अतà¥à¤¤à¥ˆà¤¨à¥à¤®à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ ओf थे रिघà¥à¤¤à¥ wअयà¥, थे रेअलिशतिओनॠओf
णिबà¥à¤¬à¥Äन, थतॠइसॠतो सयॠथे fओउरॠसतिपṭṭहà¥Äनसà¥.
Wहिचà¥à¤¹à¥ fओउरà¥?
ःà¤à¤°à¥‡, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय, Äतà¥Äपà¥Ä«
समà¥à¤ªà¤œà¥Äनो, सतिमà¥Ä, हविनà¥à¤—ॠगिवेनॠउपॠअभिजà¥à¤à¥Ä-दोमनसà¥à¤¸ तोwअरà¥à¤¦à¥à¤¸à¥ थे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥.
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दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠवेदनà¥Ä इनॠवेदनà¥Ä, Äतà¥Äपà¥Ä« समà¥à¤ªà¤œà¥Äनो, सतिमà¥Ä,
हविनà¥à¤—ॠगिवेनॠउपॠअभिजà¥à¤à¥Ä-दोमनसà¥à¤¸ तोwअरà¥à¤¦à¥à¤¸à¥ थे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥. ःà¤
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠचितà¥à¤¤ इनॠचितà¥à¤¤, Äतà¥Äपà¥Ä« समà¥à¤ªà¤œà¥Äनो, सतिमà¥Ä,
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दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠधमà¥à¤®Â·à¤¸à¥ इनॠधमà¥à¤®Â·à¤¸à¥, Äतà¥Äपà¥Ä« समà¥à¤ªà¤œà¥Äनो, सतिमà¥Ä,
हविनà¥à¤—ॠगिवेनॠउपॠअभिजà¥à¤à¥Ä-दोमनसà¥à¤¸ तोwअरà¥à¤¦à¥à¤¸à¥ थे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥.
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भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, दोà¤à¤¸à¥ अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय? ःà¤à¤°à¥‡,
भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–à¥, हविनà¥à¤—ॠगोने तो थे fओरेसà¥à¤¤à¥ ओरॠहविनà¥à¤—ॠगोने अतॠथे
रोओतॠओf अ तà¥à¤°à¥‡à¤ ओरॠहविनà¥à¤—ॠगोने तो अनॠà¤à¤®à¥à¤ªà¥à¤¤à¥à¤¯à¥ रोओमà¥, सितà¥à¤¸à¥ दोwनà¥
fओलà¥à¤¦à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे लेगà¥à¤¸à¥ चà¥à¤°à¥‹à¤¸à¥à¤¸à¥wइसे, सेतà¥à¤¤à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय उपà¥à¤°à¤¿à¤˜à¥à¤¤à¥, अनà¥à¤¦à¥
सेतà¥à¤¤à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠसति परिमà¥à¤–ṃ. Bà¤à¤‡à¤¨à¥à¤—ॠथà¥à¤¸à¥ सतो हे बà¥à¤°à¥‡à¤…थेसॠइनà¥, बेइनà¥à¤—ॠथà¥à¤¸à¥
सतो हे बà¥à¤°à¥‡à¤…थेसॠओउतà¥. Bरेअथिनà¥à¤—ॠइनॠलोनà¥à¤—ॠहे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ ‘ई अमà¥
बà¥à¤°à¥‡à¤…थिनà¥à¤—ॠइनॠलोनà¥à¤—à¥â€™; बà¥à¤°à¥‡à¤…थिनà¥à¤—ॠओउतॠलोनà¥à¤—ॠहे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ ‘ई
अमॠबà¥à¤°à¥‡à¤…थिनà¥à¤—ॠओउतॠलोनà¥à¤—à¥â€™; बà¥à¤°à¥‡à¤…थिनà¥à¤—ॠइनॠसà¥à¤¹à¥‹à¤°à¥à¤¤à¥ हे
उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ ‘ई अमॠबà¥à¤°à¥‡à¤…थिनà¥à¤—ॠइनॠसà¥à¤¹à¥‹à¤°à¥à¤¤à¥â€™; बà¥à¤°à¥‡à¤…थिनà¥à¤—ॠओउतà¥
सà¥à¤¹à¥‹à¤°à¥à¤¤à¥ हे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ ‘ई अमॠबà¥à¤°à¥‡à¤…थिनà¥à¤—ॠओउतॠसà¥à¤¹à¥‹à¤°à¥à¤¤à¥â€™; हे
तà¥à¤°à¥ˆà¤¨à¥à¤¸à¥ हिमà¥à¤¸à¥‡à¤²à¥fः ‘fà¤à¤à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे कà¥Äय, ई wइलà¥à¤²à¥ बà¥à¤°à¥‡à¤…थे इनà¥â€™; हे
तà¥à¤°à¥ˆà¤¨à¥à¤¸à¥ हिमà¥à¤¸à¥‡à¤²à¥fः ‘fà¤à¤à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे wहोले कà¥Äय, ई wइलà¥à¤²à¥ बà¥à¤°à¥‡à¤…थे ओउतà¥â€™; हे
तà¥à¤°à¥ˆà¤¨à¥à¤¸à¥ हिमà¥à¤¸à¥‡à¤²à¥fः ‘चलà¥à¤®à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠदोwनॠथे कà¥Äय-सṅखà¥Äरसà¥, ई wइलà¥à¤²à¥ बà¥à¤°à¥‡à¤…थे
इनà¥â€™; हे तà¥à¤°à¥ˆà¤¨à¥à¤¸à¥ हिमà¥à¤¸à¥‡à¤²à¥fः ‘चलà¥à¤®à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠदोwनॠथे कà¥Äय-सṅखà¥Äरसà¥, ई
wइलà¥à¤²à¥ बà¥à¤°à¥‡à¤…थे ओउतà¥â€™.
ञà¥à¤¸à¥à¤¤à¥
असà¥,
भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ सà¥à¤•à¤¿à¤²à¥à¤²à¥fउलॠतà¥à¤°à¥à¤¨à¥‡à¤°à¥ ओरॠअ तà¥à¤°à¥à¤¨à¥‡à¤°à¥â€™à¤¸à¥ अपà¥à¤ªà¥à¤°à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¤¿à¤šà¥‡,
मकिनà¥à¤—ॠअ लोनà¥à¤—ॠतà¥à¤°à¥à¤¨à¥, उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ ‘ई अमॠमकिनà¥à¤—ॠअ लोनà¥à¤—à¥
तà¥à¤°à¥à¤¨à¥â€™; मकिनà¥à¤—ॠअ सà¥à¤¹à¥‹à¤°à¥à¤¤à¥ तà¥à¤°à¥à¤¨à¥, हे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ ‘ई अमॠमकिनà¥à¤—ॠअ
सà¥à¤¹à¥‹à¤°à¥à¤¤à¥ तà¥à¤°à¥à¤¨à¥â€™; इनॠथे समे wअयà¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–à¥, बà¥à¤°à¥‡à¤…थिनà¥à¤—ॠइनà¥
लोनà¥à¤—à¥, उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ ‘ई अमॠबà¥à¤°à¥‡à¤…थिनà¥à¤—ॠइनॠलोनà¥à¤—à¥â€™;बà¥à¤°à¥‡à¤…थिनà¥à¤—ॠओउतà¥
लोनà¥à¤—ॠहे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ ‘ई अमॠबà¥à¤°à¥‡à¤…थिनà¥à¤—ॠओउतॠलोनà¥à¤—à¥â€™; बà¥à¤°à¥‡à¤…थिनà¥à¤—à¥
इनॠसà¥à¤¹à¥‹à¤°à¥à¤¤à¥ हे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ ‘ई अमॠबà¥à¤°à¥‡à¤…थिनà¥à¤—ॠइनॠसà¥à¤¹à¥‹à¤°à¥à¤¤à¥â€™;
बà¥à¤°à¥‡à¤…थिनà¥à¤—ॠओउतॠसà¥à¤¹à¥‹à¤°à¥à¤¤à¥ हे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ ‘ई अमॠबà¥à¤°à¥‡à¤…थिनà¥à¤—ॠओउतà¥
सà¥à¤¹à¥‹à¤°à¥à¤¤à¥â€™; हे तà¥à¤°à¥ˆà¤¨à¥à¤¸à¥ हिमà¥à¤¸à¥‡à¤²à¥fः ‘fà¤à¤à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे wहोले कà¥Äय, ई wइलà¥à¤²à¥
बà¥à¤°à¥‡à¤…थे इनà¥â€™; हे तà¥à¤°à¥ˆà¤¨à¥à¤¸à¥ हिमà¥à¤¸à¥‡à¤²à¥fः ‘fà¤à¤à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे wहोले कà¥Äय, ई wइलà¥à¤²à¥
बà¥à¤°à¥‡à¤…थे ओउतà¥â€™; हे तà¥à¤°à¥ˆà¤¨à¥à¤¸à¥ हिमà¥à¤¸à¥‡à¤²à¥fः ‘चलà¥à¤®à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠदोwनॠथे कà¥Äय-सṅखà¥Äरसà¥,
ई wइलà¥à¤²à¥ बà¥à¤°à¥‡à¤…थे इनà¥â€™; हे तà¥à¤°à¥ˆà¤¨à¥à¤¸à¥ हिमà¥à¤¸à¥‡à¤²à¥fः ‘चलà¥à¤®à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠदोwनॠथे
कà¥Äय-सṅखà¥Äरसà¥, ई wइलà¥à¤²à¥ बà¥à¤°à¥‡à¤…थे ओउतà¥â€™.
ठà¥à¤¸à¥ हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥,
ओरà¥
हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥ अनà¥à¤¦à¥
à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥; हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ ओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय,
ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय,
ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ अनà¥à¤¦à¥ पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf
फेनोमेन इनॠकà¥Äय; ओरॠà¤à¤²à¥à¤¸à¥‡, [रेअलिशिनà¥à¤—ः] “थिसॠइसॠकà¥Äय!†सति इसà¥
पà¥à¤°à¥‡à¤¸à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ इनॠहिमà¥, जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ तो थे à¤xतेनà¥à¤¤à¥ ओf मेरे ñÄṇअ अनà¥à¤¦à¥ मेरे
पṭइसà¥à¤¸à¤¤à¤¿, हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ देतचà¥à¤¹à¥‡à¤¦à¥, अनà¥à¤¦à¥ दोà¤à¤¸à¥ नोतॠचà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो
अनà¥à¤¯à¥à¤¥à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠइनॠथे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥. ठà¥à¤¸à¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय. 

B. ईरियà¥Äपथ Pअबà¥à¤¬
Fउरà¥à¤¥à¥‡à¤°à¥à¤®à¥‹à¤°à¥‡,
भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–à¥, wहिले wअलà¥à¤•à¤¿à¤¨à¥à¤—à¥, उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ ‘ई अमॠwअलà¥à¤•à¤¿à¤¨à¥à¤—à¥â€™, ओरà¥
wहिले सà¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠहे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ ‘ई अमॠसà¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¤¿à¤¨à¥à¤—à¥â€™, ओरॠwहिले सितà¥à¤¤à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠहे
उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ
‘ई अमॠसितà¥à¤¤à¤¿à¤¨à¥à¤—à¥â€™, ओरॠwहिले लà¥à¤¯à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠदोwनॠहे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ ‘ई अमà¥
लà¥à¤¯à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠदोwनà¥â€™. Oरॠà¤à¤²à¥à¤¸à¥‡, इनॠwहिचà¥à¤¹à¥‡à¤µà¥‡à¤°à¥ पोसितिओनॠहिसॠकà¥Äय इसà¥
दिसà¥à¤ªà¥‹à¤¸à¥‡à¤¦à¥, हे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ इतॠअचà¥à¤šà¥‹à¤°à¥à¤¦à¤¿à¤¨à¥à¤—à¥à¤²à¥à¤¯à¥. 

ठà¥à¤¸à¥
हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥ अनà¥à¤¦à¥ à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥; हे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ ओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ अनà¥à¤¦à¥ पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय; ओरà¥
à¤à¤²à¥à¤¸à¥‡, [रेअलिशिनà¥à¤—ः] “थिसॠइसॠकà¥Äय!†सति इसॠपà¥à¤°à¥‡à¤¸à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ इनॠहिमà¥,
जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ तो थे à¤xतेनà¥à¤¤à¥ ओf मेरे ñÄṇअ अनà¥à¤¦à¥ मेरे पṭइसà¥à¤¸à¤¤à¤¿, हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
देतचà¥à¤¹à¥‡à¤¦à¥, अनà¥à¤¦à¥ दोà¤à¤¸à¥ नोतॠचà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो अनà¥à¤¯à¥à¤¥à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠइनॠथे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥.
ठà¥à¤¸à¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय. 

छà¥. षेचà¥à¤¤à¤¿à¤“नॠओनॠसमà¥à¤ªà¤œÃ±Ã±à¤…
Fउरà¥à¤¥à¥‡à¤°à¥à¤®à¥‹à¤°à¥‡,
भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥,
अ भिकà¥à¤–à¥, wहिले अपà¥à¤ªà¥à¤°à¥‹à¤…चà¥à¤¹à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअनà¥à¤¦à¥ wहिले देपरà¥à¤¤à¤¿à¤¨à¥à¤—à¥, अचà¥à¤¤à¥à¤¸à¥ wइथà¥
समà¥à¤ªà¤œÃ±Ã±à¤…, wहिले लोओकिनà¥à¤—ॠअहेअदॠअनà¥à¤¦à¥ wहिले लोओकिनà¥à¤—ॠअरोउनà¥à¤¦à¥, हे
अचà¥à¤¤à¥à¤¸à¥ wइथॠसमà¥à¤ªà¤œÃ±Ã±à¤…, wहिले बेनà¥à¤¦à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअनà¥à¤¦à¥ wहिले सà¥à¤¤à¥à¤°à¥‡à¤¤à¥à¤šà¥à¤¹à¤¿à¤¨à¥à¤—à¥, हे
अचà¥à¤¤à¥à¤¸à¥ wइथॠसमà¥à¤ªà¤œÃ±Ã±à¤…, wहिले wà¤à¤…रिनà¥à¤—ॠथे रोबेसॠअनà¥à¤¦à¥ थे उपà¥à¤ªà¥‡à¤°à¥ रोबे
अनà¥à¤¦à¥ wहिले चरà¥à¤°à¥à¤¯à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे बोwलà¥, हे अचà¥à¤¤à¥à¤¸à¥ wइथॠसमà¥à¤ªà¤œÃ±Ã±à¤…, wहिले
à¤à¤…तिनà¥à¤—à¥, wहिले दà¥à¤°à¤¿à¤¨à¥à¤•à¤¿à¤¨à¥à¤—à¥, wहिले चà¥à¤¹à¥‡wइनà¥à¤—à¥, wहिले तसà¥à¤¤à¤¿à¤¨à¥à¤—à¥, हे
अचà¥à¤¤à¥à¤¸à¥ wइथॠसमà¥à¤ªà¤œÃ±Ã±à¤…, wहिले अतà¥à¤¤à¥‡à¤¨à¥à¤¦à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो थे बà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥‡à¤¸à¥à¤¸à¥ ओf
देfà¤à¤šà¤¤à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअनà¥à¤¦à¥ उरिनतिनà¥à¤—à¥, हे अचà¥à¤¤à¥à¤¸à¥ wइथॠसमà¥à¤ªà¤œÃ±Ã±à¤…, wहिले
wअलà¥à¤•à¤¿à¤¨à¥à¤—à¥, wहिले सà¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¤¿à¤¨à¥à¤—à¥, wहिले सितà¥à¤¤à¤¿à¤¨à¥à¤—à¥, wहिले सà¥à¤²à¥‡à¤à¤ªà¤¿à¤¨à¥à¤—à¥,
wहिले बेइनà¥à¤—ॠअwअके, wहिले तलà¥à¤•à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअनà¥à¤¦à¥ wहिले बेइनà¥à¤—ॠसिलेनà¥à¤¤à¥, हे
अचà¥à¤¤à¥à¤¸à¥ wइथॠसमà¥à¤ªà¤œÃ±Ã±à¤…. 

ठà¥à¤¸à¥ हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥ अनà¥à¤¦à¥ à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥; हे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ ओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ अनà¥à¤¦à¥ पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय; ओरà¥
à¤à¤²à¥à¤¸à¥‡, [रेअलिशिनà¥à¤—ः] “थिसॠइसॠकà¥Äय!†सति इसॠपà¥à¤°à¥‡à¤¸à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ इनॠहिमà¥,
जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ तो थे à¤xतेनà¥à¤¤à¥ ओf मेरे ñÄṇअ अनà¥à¤¦à¥ मेरे पṭइसà¥à¤¸à¤¤à¤¿, हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
देतचà¥à¤¹à¥‡à¤¦à¥, अनà¥à¤¦à¥ दोà¤à¤¸à¥ नोतॠचà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो अनà¥à¤¯à¥à¤¥à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠइनॠथे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥.
ठà¥à¤¸à¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय.
डà¥. षेचà¥à¤¤à¤¿à¤“नॠओनॠऋà¤à¤ªà¥à¤²à¥à¤¸à¤¿à¤µà¥‡à¤¨à¥‡à¤¸à¥à¤¸à¥
Fउरà¥à¤¥à¥‡à¤°à¥à¤®à¥‹à¤°à¥‡,
भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠचोनà¥à¤¸à¤¿à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥ थिसॠवेरà¥à¤¯à¥ बोदà¥à¤¯à¥, fरोमॠथे सोलेसॠओf थे
fà¤à¤à¤¤à¥
उपॠअनà¥à¤¦à¥ fरोमॠथे हैरॠओनॠथे हेअदॠदोwनà¥, wहिचà¥à¤¹à¥ इसॠदेलिमितेदॠबà¥à¤¯à¥
इतà¥à¤¸à¥ सà¥à¤•à¤¿à¤¨à¥ अनà¥à¤¦à¥ fउलà¥à¤²à¥ ओf वरिओउसॠकिनà¥à¤¦à¥à¤¸à¥ ओf इमà¥à¤ªà¥à¤°à¤¿à¤¤à¤¿à¤à¤¸à¤ƒ “ईनॠथिसà¥
कà¥Äय, थेरे अरे थे हैरà¥à¤¸à¥ ओf थे हेअदà¥, हैरà¥à¤¸à¥ ओf थे बोदà¥à¤¯à¥, नैलà¥à¤¸à¥,
तेà¤à¤¥à¥, सà¥à¤•à¤¿à¤¨à¥, fलेसà¥à¤¹à¥,
तेनà¥à¤¦à¥‹à¤¨à¥à¤¸à¥, बोनेसà¥, बोने मरà¥à¤°à¥‹w, किदà¥à¤¨à¥‡à¤¯à¥à¤¸à¥, हेअरà¥à¤¤à¥, लिवेरà¥, पà¥à¤²à¥‡à¤‰à¤°, सà¥à¤ªà¥à¤²à¥‡à¤à¤¨à¥,
लà¥à¤¨à¥à¤—à¥à¤¸à¥, इनà¥à¤¤à¥‡à¤¸à¥à¤¤à¤¿à¤¨à¥‡à¤¸à¥, मेसेनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¯à¥, सà¥à¤¤à¥‹à¤®à¤šà¥à¤¹à¥ wइथॠइतà¥à¤¸à¥ चोनà¥à¤¤à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥à¤¸à¥, fà¤à¤šà¥‡à¤¸à¥, बिले,
फà¥à¤²à¥‡à¤—à¥à¤®à¥, पà¥à¤¸à¥, बà¥à¤²à¥‹à¤“दà¥, सà¥wà¤à¤…तà¥, fअतà¥, तेअरà¥à¤¸à¥, गà¥à¤°à¥‡à¤…से, सलिव, नसलॠमà¥à¤šà¥à¤¸à¥,
सà¥à¤¯à¥à¤¨à¥‹à¤µà¤¿à¤…लॠfलà¥à¤‡à¤¦à¥ अनà¥à¤¦à¥ उरिने.†

ञà¥à¤¸à¥à¤¤à¥
असॠइf, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, थेरे wअसॠअ बगॠहविनà¥à¤—ॠतà¥wओ ओपेनिनà¥à¤—à¥à¤¸à¥ अनà¥à¤¦à¥
fइलà¥à¤²à¥‡à¤¦à¥ wइथॠवरिओउसॠकिनà¥à¤¦à¥à¤¸à¥ ओf गà¥à¤°à¥ˆà¤¨à¥, सà¥à¤šà¥à¤¹à¥ असॠहिलà¥à¤²à¥-पदà¥à¤¦à¥à¤¯à¥,
पदà¥à¤¦à¥à¤¯à¥, मà¥à¤¨à¥à¤—ॠबेअनà¥à¤¸à¥, चोw-पेअसà¥, सेसमे सेà¤à¤¦à¥à¤¸à¥ अनà¥à¤¦à¥ हà¥à¤¸à¥à¤•à¥‡à¤¦à¥ रिचे. आ
मनॠwइथॠगोओदॠà¤à¤¯à¥‡à¤¸à¤¿à¤˜à¥à¤¤à¥, हविनà¥à¤—ॠउनà¥fअसà¥à¤¤à¥‡à¤¨à¥‡à¤¦à¥ इतà¥, wओउलà¥à¤¦à¥ चोनà¥à¤¸à¤¿à¤¦à¥‡à¤°à¥
[इतà¥à¤¸à¥ चोनà¥à¤¤à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥à¤¸à¥]ः “ठिसॠइसॠहिलà¥à¤²à¥-पदà¥à¤¦à¥à¤¯à¥, थिसॠइसॠपदà¥à¤¦à¥à¤¯à¥, थोसे
अरे मà¥à¤¨à¥à¤—ॠबेअनà¥à¤¸à¥, थोसे अरे चोw-पेअसà¥, थोसे अरे सेसमे सेà¤à¤¦à¥à¤¸à¥ अनà¥à¤¦à¥
थिसॠइसॠहà¥à¤¸à¥à¤•à¥‡à¤¦à¥ रिचे;†इनॠथे समे wअयà¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–à¥
चोनà¥à¤¸à¤¿à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥ थिसॠवेरà¥à¤¯à¥ बोदà¥à¤¯à¥, fरोमॠथे सोलेसॠओf थे fà¤à¤à¤¤à¥ उपॠअनà¥à¤¦à¥
fरोमॠथे हैरॠओनॠथे हेअदॠदोwनà¥,
wहिचà¥à¤¹à¥ इसॠदेलिमितेदॠबà¥à¤¯à¥ इतà¥à¤¸à¥ सà¥à¤•à¤¿à¤¨à¥ अनà¥à¤¦à¥ fउलà¥à¤²à¥ ओf वरिओउसॠकिनà¥à¤¦à¥à¤¸à¥ ओf इमà¥à¤ªà¥à¤°à¤¿à¤¤à¤¿à¤à¤¸à¤ƒ
“ईनॠथिसॠकà¥Äय, थेरे अरे थे हैरà¥à¤¸à¥ ओf थे हेअदà¥, हैरà¥à¤¸à¥ ओf थे बोदà¥à¤¯à¥,
नैलà¥à¤¸à¥,
तेà¤à¤¥à¥, सà¥à¤•à¤¿à¤¨à¥, fलेसà¥à¤¹à¥, तेनà¥à¤¦à¥‹à¤¨à¥à¤¸à¥, बोनेसà¥, बोने मरà¥à¤°à¥‹w, किदà¥à¤¨à¥‡à¤¯à¥à¤¸à¥,
हेअरà¥à¤¤à¥, लिवेरà¥, पà¥à¤²à¥‡à¤‰à¤°, सà¥à¤ªà¥à¤²à¥‡à¤à¤¨à¥, लà¥à¤¨à¥à¤—à¥à¤¸à¥, इनà¥à¤¤à¥‡à¤¸à¥à¤¤à¤¿à¤¨à¥‡à¤¸à¥,
मेसेनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¯à¥, सà¥à¤¤à¥‹à¤®à¤šà¥à¤¹à¥ wइथॠइतà¥à¤¸à¥ चोनà¥à¤¤à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥à¤¸à¥, fà¤à¤šà¥‡à¤¸à¥, बिले, फà¥à¤²à¥‡à¤—à¥à¤®à¥,
पà¥à¤¸à¥, बà¥à¤²à¥‹à¤“दà¥, सà¥wà¤à¤…तà¥, fअतà¥, तेअरà¥à¤¸à¥, गà¥à¤°à¥‡à¤…से, सलिव, नसलॠमà¥à¤šà¥à¤¸à¥,
सà¥à¤¯à¥à¤¨à¥‹à¤µà¤¿à¤…लॠfलà¥à¤‡à¤¦à¥ अनà¥à¤¦à¥ उरिने.â€
ठà¥à¤¸à¥ हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥ अनà¥à¤¦à¥ à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥; हे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ ओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ अनà¥à¤¦à¥ पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय; ओरà¥
à¤à¤²à¥à¤¸à¥‡, [रेअलिशिनà¥à¤—ः] “थिसॠइसॠकà¥Äय!†सति इसॠपà¥à¤°à¥‡à¤¸à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¤¿à¤¨à¥ हिमà¥, जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥
तो थे à¤xतेनà¥à¤¤à¥ ओf मेरे ñÄṇअ अनà¥à¤¦à¥ मेरे पṭइसà¥à¤¸à¤¤à¤¿, हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
देतचà¥à¤¹à¥‡à¤¦à¥, अनà¥à¤¦à¥ दोà¤à¤¸à¥ नोतॠचà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो अनà¥à¤¯à¥à¤¥à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠइनॠथे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥.
ठà¥à¤¸à¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय. 

E. षेचà¥à¤¤à¤¿à¤“नॠओनॠथे Eलेमेनà¥à¤¤à¥à¤¸à¥
Fउरà¥à¤¥à¥‡à¤°à¥à¤®à¥‹à¤°à¥‡,
भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠरेfलेचà¥à¤¤à¥à¤¸à¥ ओनॠथिसॠवेरà¥à¤¯à¥ कà¥Äय, होwà¤à¤µà¥‡à¤°à¥ इतॠइसॠपà¥à¤²à¤šà¥‡à¤¦à¥,
होwà¤à¤µà¥‡à¤°à¥ इतॠइसॠदिसà¥à¤ªà¥‹à¤¸à¥‡à¤¦à¤ƒ “ईनॠथिसॠकà¥Äय, थेरे इसॠथे à¤à¤…रà¥à¤¥à¥ à¤à¤²à¥‡à¤®à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥, थे
wअतेरॠà¤à¤²à¥‡à¤®à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥, थे fइरे à¤à¤²à¥‡à¤®à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ अनà¥à¤¦à¥ थे à¤à¤°à¥ à¤à¤²à¥‡à¤®à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥.†

ञà¥à¤¸à¥à¤¤à¥
असà¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ सà¥à¤•à¤¿à¤²à¥à¤²à¥fउलॠबà¥à¤¤à¥à¤šà¥à¤¹à¥‡à¤°à¥ ओरॠअ बà¥à¤¤à¥à¤šà¥à¤¹à¥‡à¤°à¥â€™à¤¸à¥
अपà¥à¤ªà¥à¤°à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¤¿à¤šà¥‡, हविनà¥à¤—ॠकिलà¥à¤²à¥‡à¤¦à¥ अ चोw, wओउलà¥à¤¦à¥ सितॠअतॠअ
चà¥à¤°à¥‹à¤¸à¥à¤¸à¥à¤°à¥‹à¤…दà¥à¤¸à¥ चà¥à¤¤à¥à¤¤à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠइतॠइनà¥à¤¤à¥‹ पिà¤à¤šà¥‡à¤¸à¥; इनॠथे समे wअयà¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥,
अ भिकà¥à¤–ॠरेfलेचà¥à¤¤à¥à¤¸à¥ ओनà¥à¤¥à¤¿à¤¸à¥ वेरà¥à¤¯à¥ कà¥Äय, होwà¤à¤µà¥‡à¤°à¥ इतॠइसॠपà¥à¤²à¤šà¥‡à¤¦à¥,
होwà¤à¤µà¥‡à¤°à¥ इतॠइसॠदिसà¥à¤ªà¥‹à¤¸à¥‡à¤¦à¤ƒ “ईनॠथिसà¥à¤•à¥Äय, थेरे इसॠथे à¤à¤…रà¥à¤¥à¥ à¤à¤²à¥‡à¤®à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥,
थे wअतेरॠà¤à¤²à¥‡à¤®à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥, थे fइरे à¤à¤²à¥‡à¤®à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ अनà¥à¤¦à¥ थे à¤à¤°à¥ à¤à¤²à¥‡à¤®à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥.â€
ठà¥à¤¸à¥
हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—à¥
कà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥ अनà¥à¤¦à¥ à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥; हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ ओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
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जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ तो थे à¤xतेनà¥à¤¤à¥ ओf मेरे ñÄṇअ अनà¥à¤¦à¥ मेरे पṭइसà¥à¤¸à¤¤à¤¿, हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
देतचà¥à¤¹à¥‡à¤¦à¥, अनà¥à¤¦à¥ दोà¤à¤¸à¥ नोतॠचà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो अनà¥à¤¯à¥à¤¥à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠइनॠथे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥.ठà¥à¤¸à¥
हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय;
(1)
Fउरà¥à¤¥à¥‡à¤°à¥à¤®à¥‹à¤°à¥‡,
भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥,
अ भिकà¥à¤–à¥, जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ असॠइf हे wअसॠसेà¤à¤‡à¤¨à¥à¤—ॠअ देअदॠबोदà¥à¤¯à¥, चसà¥à¤¤à¥ अwअयà¥
इनॠअ चà¥à¤¹à¤°à¥à¤¨à¥‡à¤²à¥ गà¥à¤°à¥‹à¤‰à¤¨à¥à¤¦à¥, ओने दयॠदेअदà¥, ओरॠतà¥wओ दयà¥à¤¸à¥ देअदॠओरॠथà¥à¤°à¥‡à¤
दयà¥à¤¸à¥ देअदà¥, सà¥wओलà¥à¤²à¥‡à¤¨à¥, बà¥à¤²à¥à¤‡à¤¸à¥à¤¹à¥ अनà¥à¤¦à¥ fà¤à¤¸à¥à¤¤à¥‡à¤°à¤¿à¤¨à¥à¤—à¥, हे चोनà¥à¤¸à¤¿à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥
थिसॠवेरà¥à¤¯à¥ कà¥Äयः “ठिसॠकà¥Äय अलà¥à¤¸à¥‹ इसॠओf सà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ नतà¥à¤°à¥‡, इतॠइसà¥
गोइनà¥à¤—ॠतो बेचोमे लिके थिसà¥, अनà¥à¤¦à¥ इसॠनोतॠfरेठfरोमॠसà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ
चोनà¥à¤¦à¤¿à¤¤à¤¿à¤“नà¥.†

ठà¥à¤¸à¥ हे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥ अनà¥à¤¦à¥ à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥; हे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ ओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ अनà¥à¤¦à¥ पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय; ओरà¥
à¤à¤²à¥à¤¸à¥‡, [रेअलिशिनà¥à¤—ः] “थिसॠइसॠकà¥Äय!†सति इसॠपà¥à¤°à¥‡à¤¸à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ इनॠहिमà¥,
जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ तो थे à¤xतेनà¥à¤¤à¥ ओf मेरे ñÄṇअ अनà¥à¤¦à¥ मेरे पṭइसà¥à¤¸à¤¤à¤¿, हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
देतचà¥à¤¹à¥‡à¤¦à¥, अनà¥à¤¦à¥ दोà¤à¤¸à¥ नोतॠचà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो अनà¥à¤¯à¥à¤¥à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠइनॠथे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥.
ठà¥à¤¸à¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय.
(2)
Fउरà¥à¤¥à¥‡à¤°à¥à¤®à¥‹à¤°à¥‡,
भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥,
अ भिकà¥à¤–à¥, जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ असॠइf हे wअसॠसेà¤à¤‡à¤¨à¥à¤—ॠअ देअदॠबोदà¥à¤¯à¥, चसà¥à¤¤à¥ अwअयà¥
इनॠअ चà¥à¤¹à¤°à¥à¤¨à¥‡à¤²à¥ गà¥à¤°à¥‹à¤‰à¤¨à¥à¤¦à¥, बेइनà¥à¤—ॠà¤à¤…तेनॠबà¥à¤¯à¥ चà¥à¤°à¥‹wसà¥, बेइनà¥à¤—ॠà¤à¤…तेनà¥
बà¥à¤¯à¥ हwकà¥à¤¸à¥, बेइनà¥à¤—ॠà¤à¤…तेनॠबà¥à¤¯à¥ वà¥à¤²à¥à¤¤à¥à¤°à¥‡à¤¸à¥, बेइनà¥à¤—ॠà¤à¤…तेनॠबà¥à¤¯à¥
हेरोनà¥à¤¸à¥, बेइनà¥à¤—ॠà¤à¤…तेनॠबà¥à¤¯à¥ दोगà¥à¤¸à¥, बेइनà¥à¤—ॠà¤à¤…तेनॠबà¥à¤¯à¥ तिगेरà¥à¤¸à¥,
बेइनà¥à¤—ॠà¤à¤…तेनॠबà¥à¤¯à¥ पनà¥à¤¥à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥, बेइनà¥à¤—ॠà¤à¤…तेनॠबà¥à¤¯à¥ वरिओउसॠकिनà¥à¤¦à¥à¤¸à¥ ओf
बेइनà¥à¤—à¥à¤¸à¥, हे चोनà¥à¤¸à¤¿à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥ थिसॠवेरà¥à¤¯à¥ कà¥Äयः “ठिसॠकà¥Äय अलà¥à¤¸à¥‹ इसॠओf
सà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ नतà¥à¤°à¥‡, इतॠइसॠगोइनà¥à¤—ॠतो बेचोमे लिके थिसà¥, अनà¥à¤¦à¥ इसॠनोतॠfरेà¤
fरोमॠसà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ चोनà¥à¤¦à¤¿à¤¤à¤¿à¤“नà¥.â€
ठà¥à¤¸à¥
हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥ अनà¥à¤¦à¥ à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥; हे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ ओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
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अwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय; ओरॠà¤à¤²à¥à¤¸à¥‡, [रेअलिशिनà¥à¤—ः] “थिसॠइसॠकà¥Äय!â€
सति इसॠपà¥à¤°à¥‡à¤¸à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ इनॠहिमà¥, जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ तो थे à¤xतेनà¥à¤¤à¥ ओf मेरे ñÄṇअ अनà¥à¤¦à¥
मेरे पṭइसà¥à¤¸à¤¤à¤¿, हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ देतचà¥à¤¹à¥‡à¤¦à¥, अनà¥à¤¦à¥ दोà¤à¤¸à¥ नोतॠचà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो
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(3)
Fउरà¥à¤¥à¥‡à¤°à¥à¤®à¥‹à¤°à¥‡,
भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–à¥, जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ असॠइf हे wअसॠसेà¤à¤‡à¤¨à¥à¤—ॠअ देअदॠबोदà¥à¤¯à¥,
चसà¥à¤¤à¥ अwअयॠइनॠअ चà¥à¤¹à¤°à¥à¤¨à¥‡à¤²à¥ गà¥à¤°à¥‹à¤‰à¤¨à¥à¤¦à¥, अ सà¥qउà¤à¤²à¥‡à¤¤à¥‹à¤¨à¥ wइथॠfलेसà¥à¤¹à¥ अनà¥à¤¦à¥
बà¥à¤²à¥‹à¤“दà¥, हेलà¥à¤¦à¥ तोगेथेरॠबà¥à¤¯à¥ तेनà¥à¤¦à¥‹à¤¨à¥à¤¸à¥, हे चोनà¥à¤¸à¤¿à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥ थिसॠवेरà¥à¤¯à¥
कà¥Äयः “ठिसॠकà¥Äय अलà¥à¤¸à¥‹ इसॠओf सà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ नतà¥à¤°à¥‡, इतॠइसॠगोइनà¥à¤—ॠतो बेचोमे
लिके थिसà¥, अनà¥à¤¦à¥ इसॠनोतॠfरेठfरोमॠसà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ चोनà¥à¤¦à¤¿à¤¤à¤¿à¤“नà¥.â€
ठà¥à¤¸à¥ हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
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दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ ओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
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à¤à¤²à¥à¤¸à¥‡, [रेअलिशिनà¥à¤—ः] “थिसॠइसॠकà¥Äय!†सति इसॠपà¥à¤°à¥‡à¤¸à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ इनॠहिमà¥,
जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ तो थे à¤xतेनà¥à¤¤à¥ ओf मेरे ñÄṇअ अनà¥à¤¦à¥ मेरे पṭइसà¥à¤¸à¤¤à¤¿, हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
देतचà¥à¤¹à¥‡à¤¦à¥, अनà¥à¤¦à¥ दोà¤à¤¸à¥ नोतॠचà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो अनà¥à¤¯à¥à¤¥à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠइनॠथे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥.
ठà¥à¤¸à¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय.
(4)
Fउरà¥à¤¥à¥‡à¤°à¥à¤®à¥‹à¤°à¥‡,
भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥,
अ भिकà¥à¤–à¥, जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ असॠइf हे wअसॠसेà¤à¤‡à¤¨à¥à¤—ॠअ देअदॠबोदà¥à¤¯à¥, चसà¥à¤¤à¥ अwअयà¥
इनॠअ चà¥à¤¹à¤°à¥à¤¨à¥‡à¤²à¥ गà¥à¤°à¥‹à¤‰à¤¨à¥à¤¦à¥, अ सà¥qउà¤à¤²à¥‡à¤¤à¥‹à¤¨à¥ wइथोउतॠfलेसà¥à¤¹à¥ अनà¥à¤¦à¥ सà¥à¤®à¥‡à¤…रेदà¥
wइथॠबà¥à¤²à¥‹à¤“दà¥, हेलà¥à¤¦à¥ तोगेथेरॠबà¥à¤¯à¥ तेनà¥à¤¦à¥‹à¤¨à¥à¤¸à¥, हे चोनà¥à¤¸à¤¿à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥ थिसà¥
वेरà¥à¤¯à¥ कà¥Äयः “ठिसॠकà¥Äय अलà¥à¤¸à¥‹ इसॠओf सà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ नतà¥à¤°à¥‡, इतॠइसॠगोइनà¥à¤—ॠतो
बेचोमे लिके थिसà¥, अनà¥à¤¦à¥ इसॠनोतॠfरेठfरोमॠसà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ चोनà¥à¤¦à¤¿à¤¤à¤¿à¤“नà¥.†

ठà¥à¤¸à¥
हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥ अनà¥à¤¦à¥ à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥; हे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ ओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ अनà¥à¤¦à¥ पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय; ओरà¥
à¤à¤²à¥à¤¸à¥‡, [रेअलिशिनà¥à¤—ः] “थिसॠइसॠकà¥Äय!†सति इसॠपà¥à¤°à¥‡à¤¸à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ इनॠहिमà¥,
जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ तो थे à¤xतेनà¥à¤¤à¥ ओf मेरे ñÄṇअ अनà¥à¤¦à¥ मेरे पṭइसà¥à¤¸à¤¤à¤¿, हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
देतचà¥à¤¹à¥‡à¤¦à¥, अनà¥à¤¦à¥ दोà¤à¤¸à¥ नोतॠचà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो अनà¥à¤¯à¥à¤¥à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠइनॠथे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥.
ठà¥à¤¸à¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय.
(5)
Fउरà¥à¤¥à¥‡à¤°à¥à¤®à¥‹à¤°à¥‡,
भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–à¥, जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ असॠइf हे wअसॠसेà¤à¤‡à¤¨à¥à¤—ॠअ देअदॠबोदà¥à¤¯à¥,
चसà¥à¤¤à¥ अwअयॠइनॠअ चà¥à¤¹à¤°à¥à¤¨à¥‡à¤²à¥ गà¥à¤°à¥‹à¤‰à¤¨à¥à¤¦à¥, अ सà¥qउà¤à¤²à¥‡à¤¤à¥‹à¤¨à¥ wइथोउतॠfलेसà¥à¤¹à¥
नोरॠबà¥à¤²à¥‹à¤“दà¥, हेलà¥à¤¦à¥ तोगेथेरॠबà¥à¤¯à¥ तेनà¥à¤¦à¥‹à¤¨à¥à¤¸à¥, हे चोनà¥à¤¸à¤¿à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥ थिसà¥
वेरà¥à¤¯à¥ कà¥Äयः “ठिसॠकà¥Äय अलà¥à¤¸à¥‹ इसॠओf सà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ नतà¥à¤°à¥‡, इतॠइसॠगोइनà¥à¤—ॠतो
बेचोमे लिके थिसà¥, अनà¥à¤¦à¥ इसॠनोतॠfरेठfरोमॠसà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ चोनà¥à¤¦à¤¿à¤¤à¤¿à¤“नà¥.†

ठà¥à¤¸à¥ हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥ अनà¥à¤¦à¥ à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥; हे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ ओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ अनà¥à¤¦à¥ पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय; ओरà¥
à¤à¤²à¥à¤¸à¥‡, [रेअलिशिनà¥à¤—ः] “थिसॠइसॠकà¥Äय!†सति इसॠपà¥à¤°à¥‡à¤¸à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ इनॠहिमà¥,
जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ तो थे à¤xतेनà¥à¤¤à¥ ओf मेरे ñÄṇअ अनà¥à¤¦à¥ मेरे पṭइसà¥à¤¸à¤¤à¤¿, हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
देतचà¥à¤¹à¥‡à¤¦à¥, अनà¥à¤¦à¥ दोà¤à¤¸à¥ नोतॠचà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो अनà¥à¤¯à¥à¤¥à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠइनॠथे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥.
ठà¥à¤¸à¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय. 

(6)
Fउरà¥à¤¥à¥‡à¤°à¥à¤®à¥‹à¤°à¥‡,
भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–à¥, जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ असॠइf हे wअसॠसेà¤à¤‡à¤¨à¥à¤—ॠअ देअदॠबोदà¥à¤¯à¥,
चसà¥à¤¤à¥ अwअयॠइनॠअ चà¥à¤¹à¤°à¥à¤¨à¥‡à¤²à¥ गà¥à¤°à¥‹à¤‰à¤¨à¥à¤¦à¥, दिसà¥à¤šà¥‹à¤¨à¥à¤¨à¥‡à¤šà¥à¤¤à¥‡à¤¦à¥ बोनेसà¥
सà¥à¤šà¤¤à¥à¤¤à¥‡à¤°à¥‡à¤¦à¥ हेरे अनà¥à¤¦à¥ थेरे, हेरे अ हनà¥à¤¦à¥ बोने, थेरे अ fओओतॠबोने, हेरे
अनॠअनà¥à¤•à¥à¤²à¥‡ बोने, थेरे अ सà¥à¤¹à¤¿à¤¨à¥ बोने, हेरे अ थिघॠबोने, थेरे अ हिपà¥
बोने, हेरे अ रिबà¥, थेरे अ बचà¥à¤•à¥ बोने, हेरे अ सà¥à¤ªà¤¿à¤¨à¥‡ बोने, थेरे अ नेचà¥à¤•à¥
बोने, हेरे अ जw बोने, थेरे अ तोओथॠबोने, ओरॠथेरे थे सà¥à¤•à¥à¤²à¥à¤²à¥, हे
चोनà¥à¤¸à¤¿à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥ थिसॠवेरà¥à¤¯à¥ कà¥Äयः “ठिसॠकà¥Äय अलà¥à¤¸à¥‹ इसॠओf सà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ नतà¥à¤°à¥‡,
इतॠइसॠगोइनà¥à¤—ॠतो बेचोमे लिके थिसà¥, अनà¥à¤¦à¥ इसॠनोतॠfरेठfरोमॠसà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ
चोनà¥à¤¦à¤¿à¤¤à¤¿à¤“नà¥.†

ठà¥à¤¸à¥ हे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥ अनà¥à¤¦à¥ à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥; हे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ ओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ अनà¥à¤¦à¥ पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय; ओरà¥
à¤à¤²à¥à¤¸à¥‡, [रेअलिशिनà¥à¤—ः] “थिसॠइसॠकà¥Äय!†सति इसॠपà¥à¤°à¥‡à¤¸à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ इनॠहिमà¥,
जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ तो थे à¤xतेनà¥à¤¤à¥ ओf मेरे ñÄṇअ अनà¥à¤¦à¥ मेरे पṭइसà¥à¤¸à¤¤à¤¿, हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
देतचà¥à¤¹à¥‡à¤¦à¥, अनà¥à¤¦à¥ दोà¤à¤¸à¥ नोतॠचà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो अनà¥à¤¯à¥à¤¥à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠइनॠथे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥.
ठà¥à¤¸à¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय.
(7)
Fउरà¥à¤¥à¥‡à¤°à¥à¤®à¥‹à¤°à¥‡, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–à¥, जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ असॠइf हे wअसà¥
सेà¤à¤‡à¤¨à¥à¤—à¥
अ देअदॠबोदà¥à¤¯à¥, चसà¥à¤¤à¥ अwअयॠइनॠअ चà¥à¤¹à¤°à¥à¤¨à¥‡à¤²à¥ गà¥à¤°à¥‹à¤‰à¤¨à¥à¤¦à¥, थे बोनेसà¥
wहितेनेदॠलिके अ सेअसà¥à¤¹à¥‡à¤²à¥à¤²à¥, हे चोनà¥à¤¸à¤¿à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥ थिसॠवेरà¥à¤¯à¥ कà¥Äयः “ठिसà¥
कà¥Äय अलà¥à¤¸à¥‹ इसॠओf सà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ नतà¥à¤°à¥‡, इतॠइसॠगोइनà¥à¤—ॠतो बेचोमे लिके थिसà¥,
अनà¥à¤¦à¥ इसॠनोतॠfरेठfरोमॠसà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ चोनà¥à¤¦à¤¿à¤¤à¤¿à¤“नà¥.†

(😎
Fउरà¥à¤¥à¥‡à¤°à¥à¤®à¥‹à¤°à¥‡, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–à¥, जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ असॠइf हे wअसà¥
सेà¤à¤‡à¤¨à¥à¤—à¥
अ देअदॠबोदà¥à¤¯à¥, चसà¥à¤¤à¥ अwअयॠइनॠअ चà¥à¤¹à¤°à¥à¤¨à¥‡à¤²à¥ गà¥à¤°à¥‹à¤‰à¤¨à¥à¤¦à¥, हेअपेदॠउपà¥
बोनेसॠओवेरॠअ येअरॠओलà¥à¤¦à¥, हे चोनà¥à¤¸à¤¿à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥ थिसॠवेरà¥à¤¯à¥ कà¥Äयः “ठिसॠकà¥Äय
अलà¥à¤¸à¥‹ इसॠओf सà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ नतà¥à¤°à¥‡, इतॠइसॠगोइनà¥à¤—ॠतो बेचोमे लिके थिसà¥, अनà¥à¤¦à¥
इसॠनोतॠfरेठfरोमॠसà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ चोनà¥à¤¦à¤¿à¤¤à¤¿à¤“नà¥.†

ठà¥à¤¸à¥
हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥ अनà¥à¤¦à¥ à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥; हे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ ओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ अनà¥à¤¦à¥ पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय; ओरà¥
à¤à¤²à¥à¤¸à¥‡, [रेअलिशिनà¥à¤—ः] “थिसॠइसॠकà¥Äय!†सति इसॠपà¥à¤°à¥‡à¤¸à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ इनॠहिमà¥,
जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ तो थे à¤xतेनà¥à¤¤à¥ ओf मेरे ñÄṇअ अनà¥à¤¦à¥ मेरे पṭइसà¥à¤¸à¤¤à¤¿, हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
देतचà¥à¤¹à¥‡à¤¦à¥, अनà¥à¤¦à¥ दोà¤à¤¸à¥ नोतॠचà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो अनà¥à¤¯à¥à¤¥à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠइनॠथे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥.
ठà¥à¤¸à¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय.
(9)
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सेà¤à¤‡à¤¨à¥à¤—à¥
अ देअदॠबोदà¥à¤¯à¥, चसà¥à¤¤à¥ अwअयॠइनॠअ चà¥à¤¹à¤°à¥à¤¨à¥‡à¤²à¥ गà¥à¤°à¥‹à¤‰à¤¨à¥à¤¦à¥, रोतà¥à¤¤à¥‡à¤¨à¥ बोनेसà¥
रेदà¥à¤šà¥‡à¤¦à¥ तो पोwदेरà¥, हे चोनà¥à¤¸à¤¿à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥ थिसॠवेरà¥à¤¯à¥ कà¥Äयः “ठिसॠकà¥Äय अलà¥à¤¸à¥‹
इसॠओf सà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ नतà¥à¤°à¥‡, इतॠइसॠगोइनà¥à¤—ॠतो बेचोमे लिके थिसà¥, अनà¥à¤¦à¥ इसà¥
नोतॠfरेठfरोमॠसà¥à¤šà¥à¤¹à¥ अ चोनà¥à¤¦à¤¿à¤¤à¤¿à¤“नà¥.†

ठà¥à¤¸à¥
हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥ अनà¥à¤¦à¥ à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥; हे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ ओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ अनà¥à¤¦à¥ पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠकà¥Äय; ओरà¥
à¤à¤²à¥à¤¸à¥‡, [रेअलिशिनà¥à¤—ः] “थिसॠइसॠकà¥Äय!†सति इसॠपà¥à¤°à¥‡à¤¸à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ इनॠहिमà¥,
जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ तो थे à¤xतेनà¥à¤¤à¥ ओf मेरे ñÄṇअ अनà¥à¤¦à¥ मेरे पṭइसà¥à¤¸à¤¤à¤¿, हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
देतचà¥à¤¹à¥‡à¤¦à¥, अनà¥à¤¦à¥ दोà¤à¤¸à¥ नोतॠचà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो अनà¥à¤¯à¥à¤¥à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠइनॠथे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥.
ठà¥à¤¸à¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠकà¥Äय इनॠकà¥Äय.
ईई. Oबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¤à¤¿à¤“नॠओf Và¤à¤¦à¤¨à¥Ä
आनà¥à¤¦à¥ fउरà¥à¤¥à¥‡à¤°à¥à¤®à¥‹à¤°à¥‡, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, होw दोà¤à¤¸à¥ अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠवेदनà¥Ä इनॠवेदनà¥Ä? 


ःà¤à¤°à¥‡,
भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–à¥, à¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअ सà¥à¤– वेदनà¥Ä, उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ “ई अमà¥
à¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअ सà¥à¤– वेदनà¥Äâ€; à¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअ दà¥à¤•à¥à¤– वेदनà¥Ä,
उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ
“ई अमà¥
à¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअ दà¥à¤•à¥à¤– वेदनà¥Äâ€; à¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअनॠअदà¥à¤•à¥à¤–मà¥-असà¥à¤–à¥Ä
वेदनà¥Ä, उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ “ई अमॠà¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअ अदà¥à¤•à¥à¤–मà¥-असà¥à¤–à¥Ä वेदनà¥Äâ€;
à¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअ सà¥à¤– वेदनà¥Ä सà¥Äमिस, उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ “ई अमà¥
à¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअ सà¥à¤– वेदनà¥Ä सà¥Äमिसâ€; à¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअ सà¥à¤– वेदनà¥Ä
निरà¥Äमिस, उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ
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अमॠà¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअ सà¥à¤– वेदनà¥Ä निरà¥Äमिसâ€; à¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअ दà¥à¤•à¥à¤–
वेदनà¥Ä सà¥Äमिस, उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ “ई अमॠà¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअ दà¥à¤•à¥à¤– वेदनà¥Ä
सà¥Äमिसâ€; à¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअ दà¥à¤•à¥à¤– वेदनà¥Ä निरà¥Äमिस, उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ “ई अमà¥
à¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअ दà¥à¤•à¥à¤– वेदनà¥Ä निरà¥Äमिसâ€; à¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअनà¥
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वेदनà¥Ä निरà¥Äमिस, उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¤ƒ “ई अमॠà¤xपेरिà¤à¤¨à¥à¤šà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअ अदà¥à¤•à¥à¤–मà¥-असà¥à¤–à¥Ä
वेदनà¥Ä निरà¥Äमिसâ€. 

ठà¥à¤¸à¥ हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠवेदनà¥Ä इनॠवेदनà¥Ä इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥,
ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠवेदनà¥Ä इनॠवेदनà¥Ä à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠवेदनà¥Ä इनॠवेदनà¥Ä इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥ अनà¥à¤¦à¥ à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥; हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—à¥
थे समà¥à¤¦à¤¯ ओf फेनोमेन इनॠवेदनà¥Ä, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे
पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠवेदनà¥Ä, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—à¥
थे समà¥à¤¦à¤¯ अनà¥à¤¦à¥ पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनॠवेदनà¥Ä; ओरॠà¤à¤²à¥à¤¸à¥‡,
[रेअलिशिनà¥à¤—ः] “थिसॠइसॠवेदनà¥Ä!†सति इसॠपà¥à¤°à¥‡à¤¸à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ इनॠहिमà¥, जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ तो
थे à¤xतेनà¥à¤¤à¥ ओf मेरे ñÄṇअ अनà¥à¤¦à¥ मेरे पṭइसà¥à¤¸à¤¤à¤¿, हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ देतचà¥à¤¹à¥‡à¤¦à¥,
अनà¥à¤¦à¥ दोà¤à¤¸à¥ नोतॠचà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो अनà¥à¤¯à¥à¤¥à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠइनॠथे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥. ठà¥à¤¸à¥,
भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠवेदनà¥Ä इनॠवेदनà¥Ä.
ईईई. Oबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¤à¤¿à¤“नॠओf छितà¥à¤¤
आनà¥à¤¦à¥ fउरà¥à¤¥à¥‡à¤°à¥à¤®à¥‹à¤°à¥‡, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, होw दोà¤à¤¸à¥ अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠचितà¥à¤¤ इनॠचितà¥à¤¤?
ःà¤à¤°à¥‡, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠउनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ चितà¥à¤¤ wइथॠरà¥Äग असॠ“चितà¥à¤¤
wइथॠरà¥Äग“, ओरॠहे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ चितà¥à¤¤ wइथोउतॠरà¥Äग असॠ“चितà¥à¤¤
wइथोउतॠरà¥Äग“, ओरॠहे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ चितà¥à¤¤ wइथॠदोस असॠ“चितà¥à¤¤ wइथà¥
दोस“, ओरॠहे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ चितà¥à¤¤ wइथोउतॠदोस असॠ“चितà¥à¤¤ wइथोउतॠदोस“,
ओरॠहे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ चितà¥à¤¤ wइथॠमोह असॠ“चितà¥à¤¤ wइथॠमोह“, ओरॠहे
उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ चितà¥à¤¤ wइथोउतॠमोह असॠ“चितà¥à¤¤ wइथोउतॠमोह“, ओरॠहे
उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ अ चोलà¥à¤²à¥‡à¤šà¥à¤¤à¥‡à¤¦à¥ चितà¥à¤¤ असॠ“अ चोलà¥à¤²à¥‡à¤šà¥à¤¤à¥‡à¤¦à¥ चितà¥à¤¤â€œ, ओरॠहे
उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ अ सà¥à¤šà¤¤à¥à¤¤à¥‡à¤°à¥‡à¤¦à¥ चितà¥à¤¤ असॠ“अ सà¥à¤šà¤¤à¥à¤¤à¥‡à¤°à¥‡à¤¦à¥ चितà¥à¤¤â€œ, ओरॠहे
उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ अनॠà¤xपनà¥à¤¦à¥‡à¤¦à¥ चितà¥à¤¤ असॠ“अनॠà¤xपनà¥à¤¦à¥‡à¤¦à¥ चितà¥à¤¤â€œ, ओरॠहे
उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ अनॠउनेxपनà¥à¤¦à¥‡à¤¦à¥ चितà¥à¤¤ असॠ“अनॠउनेxपनà¥à¤¦à¥‡à¤¦à¥ चितà¥à¤¤â€œ, ओरà¥
हे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ अ सà¥à¤°à¥à¤ªà¤¸à¥à¤¸à¤¬à¥à¤²à¥‡ चितà¥à¤¤ असॠ“अ सà¥à¤°à¥à¤ªà¤¸à¥à¤¸à¤¬à¥à¤²à¥‡ चितà¥à¤¤â€œ, ओरà¥
हे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ अनॠउनà¥à¤¸à¥à¤°à¥à¤ªà¤¸à¥à¤¸à¤¬à¥à¤²à¥‡ चितà¥à¤¤ असॠ“अनॠउनà¥à¤¸à¥à¤°à¥à¤ªà¤¸à¥à¤¸à¤¬à¥à¤²à¥‡
चितà¥à¤¤â€œ, ओरॠहे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ अ चोनà¥à¤šà¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥à¤°à¤¤à¥‡à¤¦à¥ चितà¥à¤¤ असॠ“अ
चोनà¥à¤šà¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥à¤°à¤¤à¥‡à¤¦à¥ चितà¥à¤¤â€œ, ओरॠहे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ अनॠउनà¥à¤šà¥‹à¤¨à¥à¤šà¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥à¤°à¤¤à¥‡à¤¦à¥
चितà¥à¤¤ असॠ“अनॠउनà¥à¤šà¥‹à¤¨à¥à¤šà¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥à¤°à¤¤à¥‡à¤¦à¥ चितà¥à¤¤â€œ, ओरॠहे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ अ
लिबेरतेदॠचितà¥à¤¤ असॠ“अ लिबेरतेदॠचितà¥à¤¤â€œ, ओरॠहे उनà¥à¤¦à¥‡à¤°à¥à¤¸à¥à¤¤à¤¨à¥à¤¦à¥à¤¸à¥ अनà¥
उनà¥à¤²à¤¿à¤¬à¥‡à¤°à¤¤à¥‡à¤¦à¥ चितà¥à¤¤ असॠ“अनॠउनà¥à¤²à¤¿à¤¬à¥‡à¤°à¤¤à¥‡à¤¦à¥ चितà¥à¤¤â€œ.
ठà¥à¤¸à¥ हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠचितà¥à¤¤ इनॠचितà¥à¤¤ इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠचितà¥à¤¤ इनॠचितà¥à¤¤ à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥, ओरॠहे
दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠचितà¥à¤¤ इनॠचितà¥à¤¤ इनà¥à¤¤à¥‡à¤°à¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥ अनà¥à¤¦à¥
à¤xतेरà¥à¤¨à¤²à¥à¤²à¥à¤¯à¥; हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ ओf फेनोमेन इनà¥
चितà¥à¤¤, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयॠओf फेनोमेन इनà¥
चितà¥à¤¤, ओरॠहे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠथे समà¥à¤¦à¤¯ अनà¥à¤¦à¥ पसà¥à¤¸à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠअwअयà¥
ओf फेनोमेन इनॠचितà¥à¤¤; ओरॠà¤à¤²à¥à¤¸à¥‡, [रेअलिशिनà¥à¤—ः] “थिसॠइसॠचितà¥à¤¤!†सति इसà¥
पà¥à¤°à¥‡à¤¸à¥‡à¤¨à¥à¤¤à¥ इनॠहिमà¥, जà¥à¤¸à¥à¤¤à¥ तो थे à¤xतेनà¥à¤¤à¥ ओf मेरे ñÄṇअ अनà¥à¤¦à¥ मेरे
पṭइसà¥à¤¸à¤¤à¤¿, हे दà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥ देतचà¥à¤¹à¥‡à¤¦à¥, अनà¥à¤¦à¥ दोà¤à¤¸à¥ नोतॠचà¥à¤²à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠतो
अनà¥à¤¯à¥à¤¥à¤¿à¤¨à¥à¤—ॠइनॠथे wओरà¥à¤²à¥à¤¦à¥. ठà¥à¤¸à¥, भिकà¥à¤–à¥à¤¸à¥, अ भिकà¥à¤–ॠदà¥wà¤à¤²à¥à¤²à¥à¤¸à¥
ओबà¥à¤¸à¥‡à¤°à¥à¤µà¤¿à¤¨à¥à¤—ॠचितà¥à¤¤ इनॠचितà¥à¤¤.
5 most spoken languages in the world | உலகில௠அதிகம௠பேசபà¯à®ªà®Ÿà¯à®®à¯ 5 மொழிகள௠| compare in tamil
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13) Classical Assamese-ধà§à§°à§à¦ªà¦¦à§€ অসমীয়া

Friends

টিপিটাকা
ডিà¦à¦¨ 22 - (ডি আই আই 290)
MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna চà§à¦Ÿà§à¦Ÿà¦¾
— সজাগতাৰ ওপৰত উপসà§à¦¥à¦¿à¦¤à¦¿ –
[ mahÄ+satipaá¹­á¹­hÄna]
à¦à¦‡ চà§à¦Ÿà§à¦Ÿà¦¾à¦• ধà§à¦¯à¦¾à¦¨ অনà§à¦¶à§€à¦²à¦¨à§° মà§à¦–à§à¦¯ পà§à§°à¦¸à¦‚গ হিচাপে বà§à¦¯à¦¾à¦ªà¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ গণà§à¦¯ কৰা হয়।
পৰিচয়
আই. KÄya পৰà§à¦¯à§±à§‡à¦•à§à¦·à¦£
à¦. ÄnÄpÄna শাখা
খ. ভংগীমাৰ ওপৰত শাখা
sampajañña ওপৰত গ. শাখা
ঘ. ঘৃণনীয়তাৰ ওপৰত শাখা
উপাদানসমূহৰ ওপৰত শাখা
নটা চাৰà§à¦¨à§‡à¦² খেলপথাৰত à¦à¦«. শাখা
দà§à¦¬à¦¿à¦¤à§€à¦¯à¦¼à¥¤ VedanÄ à¦ªà§°à§à¦¯à§±à§‡à¦•à§à¦·à¦£
পৰিচয়
à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡ মই শà§à¦¨à¦¿à¦›à§‹à¦: 

à¦à¦¬à¦¾à§°, BhagavÄ à¦•à§à§°à§à¦›à§° à¦à¦–ন বজাৰ চহৰ KammÄsadhamma কà§à§°à§à¦›à§° মাজত আছিল। তাত তেওঠভিখখà§à¦¸à¦•à¦²à¦• সমà§à¦¬à§‹à¦§à¦¨ কৰিছিল:
– ভিখখà§à¦šà¥¤
– ভদানà§à¦¤à§‡ ভিখখà§à¦¸à¦•à¦²à§° উতà§à¦¤à§° দিলে। BhagavÄ à¦•à§ˆà¦›à¦¿à¦²: 

– à¦à¦‡à¦Ÿà§‹,
ভিখখà§à¦š হৈছে à¦à¦¨à§‡ à¦à¦• পথ যিয়ে বিশà§à¦¦à§à¦§à¦•à§°à¦£à§° বাহিৰে আন à¦à¦•à§‹ লৈ নাযায়
জীৱ,
দà§à¦– আৰৠবিলাপ অতিকà§à§°à¦® কৰা, দà§à¦•à§à¦–া-দোমানসা ৰ নিৰà§à¦¦à§à¦¦à§‡à¦¶ হোৱা, সঠিক পথ
পà§à§°à¦¾à¦ªà§à¦¤à¦•à§°à¦¾, NibbÄna উপলবà§à¦§à¦¿, অৰà§à¦¥à¦¾à§Ž চাৰি satipaá¹­á¹­hÄnas।
কোন চাৰিটা?
ইয়াত, ভিখখà§à¦š নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰি আছে, ÄtÄpÄ«
sampajÄno, satimÄ, abhijjhÄ-দোমানসা বিশà§à¦¬à§° পà§à§°à¦¤à¦¿ à¦à§°à¦¿ দিছে।
তেওà¦
satimÄ vedanÄ ÄtÄpÄ« sampajÄno vedanÄ à¦²à¦•à§à¦·à§à¦¯ কৰি বিশà§à¦¬à§° পà§à§°à¦¤à¦¿
abhijjhÄ-দোমানসা তà§à¦¯à¦¾à¦— কৰি বাস কৰে। তেওঠabhijjhÄ à¦¦à§‹à¦®à¦¾à¦¨à¦¸à¦¾ পৃথিৱীৰ পà§à§°à¦¤à¦¿
à¦à§°à¦¿ satimÄ ÄtÄpÄ« sampajÄno চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦¤ চিটà§à¦Ÿà¦¾ পালন কৰি বাস কৰে। তেওঠÄtÄpÄ«
sampajÄno ÄtÄpÄ« sampajÄno ধমà§à¦®à¦¤ থকা ধমৠsatimÄ·ম·ৰ ÄtÄpÄ« sampajÄno
লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বিশà§à¦¬à§° পà§à§°à¦¤à¦¿ abhijjhÄ à¦¦à§‹à¦®à¦¾à¦¨à¦¸à¦¾ তà§à¦¯à¦¾à¦— কৰি বাস কৰে।
মই KÄyÄnupassanÄ
à¦. ÄnÄpÄna শাখা
আৰà§
ভিখখà§à¦š,
à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ কেনেকৈ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে? ইয়াত, ভিখখà§à¦š নামৰ à¦à¦œà¦¨
ভিখখà§, অৰণà§à¦¯à¦²à§ˆ যোৱা বা গছৰ শিপালৈ যোৱা বা খালী কোঠালৈ যোৱা, ভৰিদà§à¦–ন
কà§à§°à¦›à§±à¦¾à¦‡à¦œà¦¤ ভাà¦à¦œ কৰি, kÄya পোন কৰি, আৰৠসতী parimukhaṃ সà§à¦¥à¦¾à¦ªà¦¨ কৰি বহিছে।
à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡ চেটো হোৱাৰ বাবে তেওঠউশাহ লয়, à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡ চেটো হোৱাৰ বাবে তেওঠউশাহ
লয়। দীঘলীয়া কৈ উশাহ লওà¦à¦¤à§‡ তেওঠবà§à¦œà¦¿ পায়: ‘মই দীঘলীয়া কৈ উশাহ লৈ
আছো঒; দীঘলীয়া উশাহ লৈ তেওঠবà§à¦œà¦¿ পায়: ‘মই দীঘলীয়া উশাহ লৈ আছো঒;
চমà§à¦•à§ˆ উশাহ লওà¦à¦¤à§‡ তেওঠবà§à¦œà¦¿ পায়: ‘মই চà§à¦Ÿà¦¿à¦•à§ˆ উশাহ লৈ আছো঒; চà§à¦Ÿà¦¿ কৈ উশাহ
লৈ তেওঠবà§à¦œà¦¿ পালে: ‘মই চà§à¦Ÿà¦¿ কৈ উশাহ লৈ আছো঒; তেওঠনিজকে পà§à§°à¦¶à¦¿à¦•à§à¦·à¦£
দিয়ে: ‘kÄya অনà§à¦­à§± কৰি, মই উশাহ লম’; তেওঠনিজকে পà§à§°à¦¶à¦¿à¦•à§à¦·à¦£ দিয়ে: ‘গোটেই
kÄya অনà§à¦­à§± কৰি, মই উশাহ লম’; তেওঠনিজকে পà§à§°à¦¶à¦¿à¦•à§à¦·à¦£ দিয়ে: ‘kÄya-saá¹…khÄras
শানà§à¦¤ কৰি, মই উশাহ লম’; তেওঠনিজকে পà§à§°à¦¶à¦¿à¦•à§à¦·à¦£ দিয়ে: ‘kÄya saá¹…khÄras
শানà§à¦¤ কৰি, মই উশাহ লম’।
মাতà§à§°
যেনেকৈ,
ভিখখà§à¦š, à¦à¦œà¦¨ দকà§à¦· টাৰà§à¦£à¦¾à§° বা টাৰà§à¦£à¦¾à§°à§° à¦à¦ªà§à§°à§‡à¦£à§à¦Ÿà¦¿à¦›, দীঘলীয়া ঘূৰà§à¦£à¦¨ কৰি
বà§à¦œà¦¿ পায়: ‘মই à¦à¦Ÿà¦¾ দীঘলীয়া পাক লৈআছো’; অলপ সময় ৰখাৰ পিছত তেওঠবà§à¦œà¦¿
পাইছিল: ‘মই à¦à¦Ÿà¦¾ চমৠপাক লৈছো’; à¦à¦•à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখৠনামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ দীঘলীয়া
কৈ উশাহ লৈ বà§à¦œà¦¿ পাইছে: ‘মই দীঘলীয়া কৈ উশাহ লৈ আছো঒; দীঘলীয়া উশাহ লৈ
তেওঠবà§à¦œà¦¿ পায়: ‘মই দীঘলীয়া কৈ উশাহ লৈ আছো঒; চমà§à¦•à§ˆ উশাহ লওà¦à¦¤à§‡ তেওà¦
বà§à¦œà¦¿ পায়: ‘মই চà§à¦Ÿà¦¿à¦•à§ˆ উশাহ লৈ আছো঒; চà§à¦Ÿà¦¿ কৈ উশাহ লৈ তেওঠবà§à¦œà¦¿ পালে: ‘মই
চà§à¦Ÿà¦¿ কৈ উশাহ লৈ আছো঒; তেওঠনিজকে পà§à§°à¦¶à¦¿à¦•à§à¦·à¦£ দিয়ে: ‘গোটেই kÄya অনà§à¦­à§±
কৰি, মই উশাহ লম’; তেওঠনিজকে পà§à§°à¦¶à¦¿à¦•à§à¦·à¦£ দিয়ে: ‘গোটেই kÄya অনà§à¦­à§± কৰি, মই
উশাহ লম’; তেওঠনিজকে পà§à§°à¦¶à¦¿à¦•à§à¦·à¦£ দিয়ে: ‘kÄya-saá¹…khÄras শানà§à¦¤ কৰি, মই উশাহ
লম’; তেওঠনিজকে পà§à§°à¦¶à¦¿à¦•à§à¦·à¦£ দিয়ে: ‘kÄya saá¹…khÄras শানà§à¦¤ কৰি, মই উশাহ
লম’।
à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡ তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে,
বা
তেওঠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£ আৰà§
বাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে; তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼ লকà§à¦·à§à¦¯
কৰি বাস কৰে, বা তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ মৃতà§à¦¯à§ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওà¦
সমà§à¦¦à¦¯à¦¼ পৰà§à¦¯à¦¬à§‡à¦•à§à¦·à¦£ কৰে আৰৠkÄya পৰিঘটনাবোৰ ৰকà§à¦·à¦¾ কৰে; নহওà¦à¦•, [উপলবà§à¦§à¦¿
কৰা:] “à¦à¦‡à¦Ÿà§‹ kÄya!” সতী তেওà¦à§° ওচৰত উপসà§à¦¥à¦¿à¦¤ আছে, কেৱল ñÄṇa আৰৠকেৱল
paá¹­issati পৰিমাণলৈকে, তেওঠবিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨ হৈ থাকে, আৰৠপৃথিৱীৰ à¦à¦•à§‹à¦¤à§‡ আà¦à¦•à§‹à§±à¦¾à¦²à¦¿
নলয়। à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে। 

খ. IriyÄpatha পাবà§à¦¬à¦¾
তদà§à¦ªà§°à¦¿,
ভিখখà§à¦š নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ খোজ কাঢ়ি থাকোà¦à¦¤à§‡ বà§à¦œà¦¿ পায়: ‘মই খোজ কাঢ়ি আছো’, বা
থিয় হৈ থাকোতে তেওঠবà§à¦œà¦¿ পায়: ‘মই থিয় হৈ আছো঒, বা বহি থাকোà¦à¦¤à§‡ তেওà¦
বà§à¦œà¦¿
পায়: ‘মই বহি আছো঒, বা শà§à¦‡ থাকোà¦à¦¤à§‡ তেওঠবà§à¦œà¦¿ পায়: ‘মই শà§à¦‡ আছো঒।
নহ’লে, তেওà¦à§° kÄya যি সà§à¦¥à¦¿à¦¤à¦¿à¦¤à¦¨à¦¿à¦·à§à¦ªà¦¤à§à¦¤à¦¿ কৰা হওক, তেওঠসেই অনà§à¦¸à§°à¦¿ বà§à¦œà¦¿
পায়। 

à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡ তেওà¦
আভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya
নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£ আৰৠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে;
তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ
মৃতà§à¦¯à§ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠসমà§à¦¦à¦¯à¦¼ পৰà§à¦¯à¦¬à§‡à¦•à§à¦·à¦£ কৰে আৰৠkÄya
পৰিঘটনাবোৰ ৰকà§à¦·à¦¾ কৰে; নহওà¦à¦•, [উপলবà§à¦§à¦¿ কৰা:] “à¦à¦‡à¦Ÿà§‹ kÄya!” সতী তেওà¦à§° ওচৰত
উপসà§à¦¥à¦¿à¦¤ আছে, কেৱল ñÄṇa আৰৠকেৱল paá¹­issati পৰিমাণলৈকে, তেওঠবিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨ হৈ
থাকে, আৰৠপৃথিৱীৰ à¦à¦•à§‹à¦¤à§‡ আà¦à¦•à§‹à§±à¦¾à¦²à¦¿ নলয়। à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡
kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে। 

sampajañña ওপৰত গ. শাখা
তদà§à¦ªà§°à¦¿,
ভিখখà§à¦›
নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§, ওচৰলৈ আহি থাকোà¦à¦¤à§‡ আৰৠওলাই যাওà¦à¦¤à§‡, sampajañña সৈতে কাম
কৰে, আগলৈ চাই থাকোà¦à¦¤à§‡ আৰৠচাৰিওফালে চাই থাকোà¦à¦¤à§‡, তেওঠsampajañña সৈতে
কাম কৰে, বেà¦à¦•à¦¾ হৈ আৰৠপà§à§°à¦¸à¦¾à§°à¦¿à¦¤ হোৱাৰ সময়ত, তেওঠsampajañña সৈতে কাম
কৰে, পোছাক আৰৠওপৰৰ পোছাক পিনà§à¦§à¦¿ আৰৠবাটিটো কঢ়িয়াই নিয়াৰ সময়ত, তেওà¦
sampajañña সৈতে কাম কৰে, খোৱাৰ সময়ত, চোবাওà¦à¦¤à§‡, সোৱাদ লোৱাৰ সময়ত। ,
তেওঠsampajañña সৈতে কাম কৰে, শৌচ আৰৠপà§à§°à¦¸à§à§°à¦¾à§±à§° বà§à¦¯à§±à¦¸à¦¾à¦¯à¦¼à¦¤ অংশগà§à§°à¦¹à¦£
কৰোà¦à¦¤à§‡, তেওঠsampajañña খোজ কাঢ়ি থাকোà¦à¦¤à§‡, থিয় হৈ থাকোà¦à¦¤à§‡, বহি থাকোà¦à¦¤à§‡,
সাৰ পোৱাৰ সময়ত, কথা পাতি থাকোà¦à¦¤à§‡ আৰৠনীৰৱ হৈ থাকোà¦à¦¤à§‡, তেওঠsampajañña
সৈতে কাম কৰে। 

à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡ তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি থাকে, বা তেওà¦
বাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡
kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£ আৰৠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya
নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে; তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওà¦
kÄya পৰিঘটনাৰ মৃতà§à¦¯à§ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠসমà§à¦¦à¦¯à¦¼ পৰà§à¦¯à¦¬à§‡à¦•à§à¦·à¦£ কৰে
আৰৠkÄya পৰিঘটনাবোৰ ৰকà§à¦·à¦¾ কৰে; নহওà¦à¦•, [উপলবà§à¦§à¦¿ কৰা:] “à¦à¦‡à¦Ÿà§‹ kÄya!” সতী
তেওà¦à§° ওচৰত উপসà§à¦¥à¦¿à¦¤ আছে, কেৱল ñÄṇa আৰৠকেৱল paá¹­issati পৰিমাণলৈকে, তেওà¦
বিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨ হৈ থাকে, আৰৠপৃথিৱীৰ à¦à¦•à§‹à¦¤à§‡ আà¦à¦•à§‹à§±à¦¾à¦²à¦¿ নলয়। à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š নামৰ
à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে।
ঘ. বিদà§à¦¬à§‡à¦·à§° ওপৰত শাখা
তদà§à¦ªà§°à¦¿,
ভিখখà§à¦š নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ à¦à¦‡ শৰীৰটোক তলà§à§±à¦¾à§° পৰা বিবেচনা কৰে
ভৰি
ওপৰলৈ আৰৠমà§à§°à§° চà§à¦²à¦¿à§° পৰা তললৈ, যি ইয়াৰ ছালৰ দà§à¦¬à¦¾à§°à¦¾ সীমিত আৰৠবিভিনà§à¦¨
ধৰণৰ অশà§à¦¦à§à¦§à¦¿à§°à§‡ পৰিপূৰà§à¦£: “à¦à¦‡ kÄya, মূৰৰ চà§à¦²à¦¿, শৰীৰৰ চà§à¦²à¦¿, নখ, দাà¦à¦¤, ছাল,
মাংস আছে,
টেণà§à¦¡à¦¨, হাড়, হাড়ৰ মজà§à¦œà¦¾, বৃকà§à¦•, হৃদযনà§à¦¤à§à§°, যকৃত, পà§à¦²à§‡à¦‰à§°à¦¾, পà§à¦²à§€à¦¹à¦¾,
হাà¦à¦“ফাà¦à¦“, অনà§à¦¤à§à§°, মেচেণà§à¦Ÿà§‡à§°à§€, ইয়াৰ সামগà§à§°à§€, মল, পিতà§à¦¤à§° সৈতে পাকসà§à¦¥à¦²à§€,
কফ, পà§à¦à¦œ, তেজ, ঘাম, চৰà§à¦¬à¦¿, চকà§à¦ªà¦¾à¦¨à§€, গà§à§°à§€à¦œ, লেলাৱতি, নাকৰ শà§à¦²à§‡à¦·à§à¦®à¦¾,
চাইনোভিয়েল তৰল আৰৠপà§à§°à¦¸à§à§°à¦¾à§±à¥¤” 

ঠিক
যেন, ভিখখà§à¦š, à¦à¦Ÿà¦¾ মোনা আছিল য’ত দà§à¦Ÿà¦¾ খোলা আছিল আৰৠবিভিনà§à¦¨ ধৰণৰ শসà§à¦¯à§°à§‡
ভৰà§à¦¤à¦¿ আছিল, যেনে পাহাৰ-ধান, ধান, মà§à¦‚ বীন, গৰà§-মটৰ, তিল আৰৠতà§à¦·à¦¯à§à¦•à§à¦¤
চাউল। ভাল দৃষà§à¦Ÿà¦¿à¦¶à¦•à§à¦¤à¦¿ থকা à¦à¦œà¦¨ বà§à¦¯à¦•à§à¦¤à¦¿à¦¯à¦¼à§‡ [ইয়াৰ সামগà§à§°à§€à¦¸à¦®à§‚হ] বিবেচনা
কৰিব: “à¦à¦¯à¦¼à¦¾ পাহাৰ-ধান, à¦à¦‡à¦Ÿà§‹ ধান, সেইবোৰ মà§à¦— বীন, সেইবোৰ হৈছে গৰà§-মটৰ,
সেইবোৰ তিল আৰৠইয়াক তà§à¦·à¦¯à§à¦•à§à¦¤ চাউল;” à¦à¦•à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখà§à§±à§‡ ভৰিৰ
তলà§à§±à¦¾à§° পৰা, ভৰিৰ তলà§à§±à¦¾à§° পৰা আৰৠমà§à§°à§° তলৰ চà§à¦²à¦¿à§° পৰা à¦à¦‡ শৰীৰটো বিবেচনা
কৰে। ,
যি ইয়াৰ ছালৰ দà§à¦¬à¦¾à§°à¦¾ সীমিত আৰৠবিভিনà§à¦¨ ধৰণৰ অশà§à¦¦à§à¦§à¦¿à§°à§‡ পৰিপূৰà§à¦£:
“à¦à¦‡ kÄya, মূৰৰ চà§à¦²à¦¿, শৰীৰৰ চà§à¦²à¦¿ আছে,
নখ,
দাà¦à¦¤, ছাল, মাংস, টেণà§à¦¡à¦¨, হাড়, হাড়, বৃকà§à¦•, হৃদযনà§à¦¤à§à§°, যকৃত, পà§à¦²à§à§°à¦¾,
পà§à¦²à§€à¦¹à¦¾, হাà¦à¦“ফাà¦à¦“, অনà§à¦¤à§à§°, মেচেণà§à¦Ÿà§‡à§°à§€, ইয়াৰ সামগà§à§°à§€, মল, পিতà§à¦¤, কফ,
পà§à¦à¦œ, তেজ, ঘাম, চৰà§à¦¬à¦¿, চকà§à¦ªà¦¾à¦¨à§€, গà§à§°à§€à¦œ, লেলাৱতি, নাকৰ শà§à¦²à§‡à¦·à§à¦®à¦¾,
চাইনোভিয়েল তৰল আৰৠপà§à§°à¦¸à§à§°à¦¾à§±à¥¤”
à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡ তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি থাকে, বা তেওà¦
বাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡
kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£ আৰৠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya
নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে; তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওà¦
kÄya পৰিঘটনাৰ মৃতà§à¦¯à§ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠসমà§à¦¦à¦¯à¦¼ পৰà§à¦¯à¦¬à§‡à¦•à§à¦·à¦£ কৰে
আৰৠkÄya পৰিঘটনাবোৰ ৰকà§à¦·à¦¾ কৰে; নহওà¦à¦•, [উপলবà§à¦§à¦¿ কৰা:] “à¦à¦‡à¦Ÿà§‹ kÄya!” সতী
তেওà¦à§° ওচৰত আছে, কেৱল ñÄṇa আৰৠকেৱল paá¹­issati পৰিমাণলৈকে, তেওঠবিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨
হৈ থাকে, আৰৠপৃথিৱীৰ কোনো বসà§à¦¤à§à¦¤à§‡ লাগি নাথাকে। à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š নামৰ à¦à¦œà¦¨
ভিখখà§à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে। 

উপাদানসমূহৰ ওপৰত শাখা
তদà§à¦ªà§°à¦¿,
ভিখখà§à¦š, à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ à¦à¦‡ kÄya পà§à§°à¦¤à¦¿à¦«à¦²à¦¿à¦¤ কৰে, যিয়েই নহওক,
তথাপিও ইয়াক নিষà§à¦•à¦¾à¦¶à¦¨ কৰা হৈছে: “à¦à¦‡ kÄya পৃথিৱীৰ উপাদান আছে,
পানীৰ উপাদান, অগà§à¦¨à¦¿ উপাদান আৰৠবায়ৠউপাদান।” 

ঠিক
যেনেদৰে, ভিখখà§à¦š, à¦à¦œà¦¨ দকà§à¦· কছাৰী বা কছাৰীশিকà§à¦·à¦¾à§°à§à¦¥à§€à¦¯à¦¼à§‡ গৰৠà¦à¦Ÿà¦¾ কটালে,
ইয়াক টà§à¦•à§à§°à¦¾ টà§à¦•à§à§°à¦¾ কৰি à¦à¦Ÿà¦¾ চাৰিআলিত বহিব; à¦à¦•à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š নামৰ à¦à¦œà¦¨
ভিখখà§à§±à§‡ à¦à¦‡ kÄya পà§à§°à¦¤à¦¿à¦«à¦²à¦¿à¦¤ কৰে, অৱশà§à¦¯à§‡ ইয়াক নিষà§à¦•à¦¾à¦¶à¦¨ কৰা হয়: “thiskÄya,
পৃথিৱীৰ উপাদান, পানীৰ উপাদান, অগà§à¦¨à¦¿ উপাদান আৰৠবায়ৠউপাদান থাকে।”
à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡ তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰে, বা তেওঠবাস কৰে
আভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£
আৰৠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰা; তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼
লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ মৃতà§à¦¯à§ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা
তেওঠসমà§à¦¦à¦¯à¦¼ পৰà§à¦¯à¦¬à§‡à¦•à§à¦·à¦£ কৰে আৰৠkÄya পৰিঘটনাবোৰ ৰকà§à¦·à¦¾ কৰে; নহওà¦à¦•,
[উপলবà§à¦§à¦¿ কৰা:] “à¦à¦‡à¦Ÿà§‹ kÄya!” সতী তেওà¦à§° ওচৰত উপসà§à¦¥à¦¿à¦¤ আছে, কেৱল ñÄṇa আৰà§
কেৱল paá¹­issati পৰিমাণলৈকে, তেওঠবিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨ হৈ থাকে, আৰৠপৃথিৱীৰ à¦à¦•à§‹à¦¤à§‡
আà¦à¦•à§‹à§±à¦¾à¦²à¦¿ নলয়। à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡ তেওঠkÄya kÄya পালন কৰে;
(1)
তদà§à¦ªà§°à¦¿,
ভিখখà§à¦š
নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à¦š, যেন তেওঠà¦à¦Ÿà¦¾ মৃতদেহ দেখিছিল, চাৰà§à¦¨à§‡à¦² মাটিত পেলাই দিয়া
হৈছিল, à¦à¦¦à¦¿à¦¨ মৃত, বা দà§à¦¦à¦¿à¦¨ মৃত বা তিনি দিন মৃত, ফà§à¦²à¦¾, নীলা আৰৠপচি যোৱা,
তেওঠইয়াক অতি kÄya বà§à¦²à¦¿ বিবেচনা কৰে: “à¦à¦‡ kÄya à¦à¦¨à§‡ ধৰণৰ, ই à¦à¦¨à§‡ ধৰণৰ
হ’ব, আৰৠà¦à¦¨à§‡ অৱসà§à¦¥à¦¾à§° পৰা মà§à¦•à§à¦¤ নহয়।” 

à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡
তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya
kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£ আৰৠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£
কৰে; তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠkÄya
পৰিঘটনাৰ মৃতà§à¦¯à§ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠসমà§à¦¦à¦¯à¦¼ পৰà§à¦¯à¦¬à§‡à¦•à§à¦·à¦£ কৰে আৰà§
kÄya পৰিঘটনাবোৰ ৰকà§à¦·à¦¾ কৰে; নহওà¦à¦•, [উপলবà§à¦§à¦¿ কৰা:] “à¦à¦‡à¦Ÿà§‹ kÄya!” সতী তেওà¦à§°
ওচৰত উপসà§à¦¥à¦¿à¦¤ আছে, কেৱল ñÄṇa আৰৠকেৱল paá¹­issati পৰিমাণলৈকে, তেওà¦
বিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨ হৈ থাকে, আৰৠপৃথিৱীৰ à¦à¦•à§‹à¦¤à§‡ আà¦à¦•à§‹à§±à¦¾à¦²à¦¿ নলয়। à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š নামৰ
à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে।
(2)
তদà§à¦ªà§°à¦¿,
ভিখখà§à¦š
নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§, যেন তেওঠà¦à¦Ÿà¦¾ মৃতদেহ দেখিছিল, চাৰà§à¦¨à§‡à¦² মাটিত পেলাই দিছিল,
কাউৰীয়ে খাইছিল, হকে খাইছিল, শকà§à¦¨à§‡ খাইছিল, গৰà§à§° দà§à¦¬à¦¾à§°à¦¾ খোৱা হৈছিল,
কà§à¦•à§à§°à§‡ খাইছিল, বাঘে খাইছিল, পেনà§à¦¥à¦¾à§°à§‡ খাইছিল, বিভিনà§à¦¨ ধৰণৰ জনà§à¦¤à§à§±à§‡
খাইছিল, তেওঠইয়াক অতি kÄya বà§à¦²à¦¿ বিবেচনা কৰে। : “à¦à¦‡ kÄya à¦à¦¨à§‡ ধৰণৰ, ই
à¦à¦¨à§‡à¦§à§°à¦£à§° হ’বলৈ গৈ আছে, আৰৠà¦à¦¨à§‡ অৱসà§à¦¥à¦¾à§° পৰা মà§à¦•à§à¦¤ নহয়।”
à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡
তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya
kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£ আৰৠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£
কৰে; তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠkÄya
পৰিঘটনাবোৰৰ মৃতà§à¦¯à§ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠসমà§à¦¦à¦¯à¦¼ পালন কৰে আৰà§
kÄya
পৰিঘটনাৰ মৃতà§à¦¯à§; নহওà¦à¦•, [উপলবà§à¦§à¦¿ কৰা:] “à¦à¦‡à¦Ÿà§‹ kÄya!” সতী তেওà¦à§° ওচৰত
উপসà§à¦¥à¦¿à¦¤ আছে, কেৱল ñÄṇa আৰৠকেৱল paá¹­issati পৰিমাণলৈকে, তেওঠবিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨ হৈ
থাকে, আৰৠপৃথিৱীৰ à¦à¦•à§‹à¦¤à§‡ আà¦à¦•à§‹à§±à¦¾à¦²à¦¿ নলয়। à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡
kÄya kÄya পালন কৰে
(3)
তদà§à¦ªà§°à¦¿,
ভিখখà§à¦š নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ যেন à¦à¦Ÿà¦¾ মৃতদেহ দেখিছিল, চাৰà§à¦¨à§‡à¦² মাটিত পেলাই
দিয়া হৈছিল, মাংস আৰৠতেজৰ সৈতে à¦à¦Ÿà¦¾ সà§à¦•à§à¦‡à¦²à§‡à¦Ÿà¦¨, টেণà§à¦¡à¦¨à§° দà§à¦¬à¦¾à§°à¦¾ à¦à¦•à§‡à¦²à¦—ে ধৰি
ৰখা হৈছিল, তেওঠইয়াক অতি kÄya বà§à¦²à¦¿ বিবেচনা কৰে: “à¦à¦‡ kÄya à¦à¦¨à§‡ ধৰণৰ, ই
à¦à¦¨à§‡ ধৰণৰ হ’ব, আৰৠà¦à¦¨à§‡ অৱসà§à¦¥à¦¾à§° পৰা মà§à¦•à§à¦¤ নহয়।”
à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡ তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি থাকে, বা তেওà¦
বাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡
kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£ আৰৠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya
নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে; তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওà¦
kÄya পৰিঘটনাৰ মৃতà§à¦¯à§ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠসমà§à¦¦à¦¯à¦¼ পৰà§à¦¯à¦¬à§‡à¦•à§à¦·à¦£ কৰে
আৰৠkÄya পৰিঘটনাবোৰ ৰকà§à¦·à¦¾ কৰে; নহওà¦à¦•, [উপলবà§à¦§à¦¿ কৰা:] “à¦à¦‡à¦Ÿà§‹ kÄya!” সতী
তেওà¦à§° ওচৰত উপসà§à¦¥à¦¿à¦¤ আছে, কেৱল ñÄṇa আৰৠকেৱল paá¹­issati পৰিমাণলৈকে, তেওà¦
বিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨ হৈ থাকে, আৰৠপৃথিৱীৰ à¦à¦•à§‹à¦¤à§‡ আà¦à¦•à§‹à§±à¦¾à¦²à¦¿ নলয়। à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š নামৰ
à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে।
(4)
তদà§à¦ªà§°à¦¿,
ভিখখà§à¦š
নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à¦š, ঠিক যেনেদৰে তেওঠà¦à¦Ÿà¦¾ মৃতদেহ দেখিছিল, চাৰà§à¦¨à§‡à¦² মাটিত
পেলাই দিছিল, মাংস নোহোৱা আৰৠতেজলেৰে লেপন কৰা, টেণà§à¦¡à¦¨à§° দà§à¦¬à¦¾à§°à¦¾ à¦à¦•à§‡à¦²à¦—ে ধৰি
ৰখা, তেওঠà¦à¦‡à¦Ÿà§‹ অতি kÄya বà§à¦²à¦¿ বিবেচনা কৰে: “à¦à¦‡ kÄya à¦à¦¨à§‡ ধৰণৰ, ই à¦à¦¨à§‡ ধৰণৰ
হ’ব, আৰৠà¦à¦¨à§‡ অৱসà§à¦¥à¦¾à§° পৰা মà§à¦•à§à¦¤ নহয়।” 

à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡
তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya
kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£ আৰৠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£
কৰে; তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠkÄya
পৰিঘটনাৰ মৃতà§à¦¯à§ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠসমà§à¦¦à¦¯à¦¼ পৰà§à¦¯à¦¬à§‡à¦•à§à¦·à¦£ কৰে আৰà§
kÄya পৰিঘটনাবোৰ ৰকà§à¦·à¦¾ কৰে; নহওà¦à¦•, [উপলবà§à¦§à¦¿ কৰা:] “à¦à¦‡à¦Ÿà§‹ kÄya!” সতী তেওà¦à§°
ওচৰত উপসà§à¦¥à¦¿à¦¤ আছে, কেৱল ñÄṇa আৰৠকেৱল paá¹­issati পৰিমাণলৈকে, তেওà¦
বিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨ হৈ থাকে, আৰৠপৃথিৱীৰ à¦à¦•à§‹à¦¤à§‡ আà¦à¦•à§‹à§±à¦¾à¦²à¦¿ নলয়। à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š নামৰ
à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে।
(5)
তদà§à¦ªà§°à¦¿,
ভিখখà§à¦š নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ যেন à¦à¦Ÿà¦¾ মৃতদেহ দেখিছিল, চাৰà§à¦¨à§‡à¦² মাটিত পেলাই
দিয়া হৈছিল, মাংস বা তেজ নোহোৱা সà§à¦•à§à§±à§‡à¦²à§‡à¦Ÿà¦¨, টেণà§à¦¡à¦¨à§° দà§à¦¬à¦¾à§°à¦¾ à¦à¦•à§‡à¦²à¦—ে ধৰি
ৰখা হৈছিল, তেওঠইয়াক অতি kÄya বিবেচনা কৰে: “à¦à¦‡ kÄya à¦à¦¨à§‡ ধৰণৰ, ই à¦à¦¨à§‡
ধৰণৰ হ’ব, আৰৠà¦à¦¨à§‡ অৱসà§à¦¥à¦¾à§° পৰা মà§à¦•à§à¦¤ নহয়।” 

à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡ তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি থাকে, বা তেওà¦
বাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡
kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£ আৰৠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya
নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে; তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওà¦
kÄya পৰিঘটনাৰ মৃতà§à¦¯à§ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠসমà§à¦¦à¦¯à¦¼ পৰà§à¦¯à¦¬à§‡à¦•à§à¦·à¦£ কৰে
আৰৠkÄya পৰিঘটনাবোৰ ৰকà§à¦·à¦¾ কৰে; নহওà¦à¦•, [উপলবà§à¦§à¦¿ কৰা:] “à¦à¦‡à¦Ÿà§‹ kÄya!” সতী
তেওà¦à§° ওচৰত উপসà§à¦¥à¦¿à¦¤ আছে, কেৱল ñÄṇa আৰৠকেৱল paá¹­issati পৰিমাণলৈকে, তেওà¦
বিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨ হৈ থাকে, আৰৠপৃথিৱীৰ à¦à¦•à§‹à¦¤à§‡ আà¦à¦•à§‹à§±à¦¾à¦²à¦¿ নলয়। à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š নামৰ
à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে। 

(6)
তদà§à¦ªà§°à¦¿,
ভিখখà§à¦š নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§, যেন তেওঠà¦à¦Ÿà¦¾ মৃতদেহ দেখিছিল, চাৰà§à¦¨à§‡à¦² মাটিত পেলাই
দিছিল, ইফালে সিফালে সিà¦à¦šà§°à¦¤à¦¿ হৈ থকা হাড়বোৰ বিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨ কৰিছিল, ইয়াত à¦à¦Ÿà¦¾
হাতৰ হাড়, তাত à¦à¦Ÿà¦¾ ভৰিৰ হাড়, ইয়াত à¦à¦Ÿà¦¾ গোৰোহাৰ হাড়, à¦à¦Ÿà¦¾ শিন হাড়,
ইয়াত à¦à¦Ÿà¦¾ উৰà§à§° হাড়, তাত কà¦à¦•à¦¾à¦²à§° হাড়, ইয়াত à¦à¦Ÿà¦¾ পাà¦à¦œà§°, তাত à¦à¦Ÿà¦¾ পিঠিৰ
হাড়। ইয়াত মেৰà§à¦¦à¦£à§à¦¡à§° হাড়, ডিঙিৰ হাড়, ইয়াত কà¦à¦•à¦¾à¦²à§° হাড়, দাà¦à¦¤à§° হাড় বা
খà§à¦²à¦¿ আছে, তেওঠà¦à¦‡à¦Ÿà§‹ অতি kÄya বà§à¦²à¦¿ বিবেচনা কৰে: “à¦à¦‡ kÄya à¦à¦¨à§‡ ধৰণৰ, ই à¦à¦¨à§‡
ধৰণৰ হ’ব, আৰৠà¦à¦¨à§‡ অৱসà§à¦¥à¦¾à§° পৰা মà§à¦•à§à¦¤ নহয়।” 

à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡
তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya
kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£ আৰৠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£
কৰে; তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠkÄya
পৰিঘটনাৰ মৃতà§à¦¯à§ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠসমà§à¦¦à¦¯à¦¼ পৰà§à¦¯à¦¬à§‡à¦•à§à¦·à¦£ কৰে আৰà§
kÄya পৰিঘটনাবোৰ ৰকà§à¦·à¦¾ কৰে; নহওà¦à¦•, [উপলবà§à¦§à¦¿ কৰা:] “à¦à¦‡à¦Ÿà§‹ kÄya!” সতী তেওà¦à§°
ওচৰত উপসà§à¦¥à¦¿à¦¤ আছে, কেৱল ñÄṇa আৰৠকেৱল paá¹­issati পৰিমাণলৈকে, তেওà¦
বিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨ হৈ থাকে, আৰৠপৃথিৱীৰ à¦à¦•à§‹à¦¤à§‡ আà¦à¦•à§‹à§±à¦¾à¦²à¦¿ নলয়। à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š নামৰ
à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে।

(7)
তদà§à¦ªà§°à¦¿, ভিখখà§à¦š, à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§, ঠিক যেন তেওঠআছিল
à¦à¦Ÿà¦¾
মৃতদেহ দেখি, চাৰà§à¦¨à§‡à¦² মাটিত পেলাই দিয়া, হাড়বোৰ সাগৰৰ খোলাৰ দৰে বগা
হোৱা দেখি তেওঠà¦à¦‡ kÄya à¦à¦‡à¦¦à§°à§‡ বিবেচনা কৰে: “à¦à¦‡ kÄya à¦à¦¨à§‡ ধৰণৰ, ই à¦à¦¨à§‡ ধৰণৰ
হ’ব, আৰৠà¦à¦¨à§‡ অৱসà§à¦¥à¦¾à§° পৰা মà§à¦•à§à¦¤ নহয়।” 

à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡
তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya
kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£ আৰৠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£
কৰে; তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠkÄya
পৰিঘটনাৰ মৃতà§à¦¯à§ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠসমà§à¦¦à¦¯à¦¼ পৰà§à¦¯à¦¬à§‡à¦•à§à¦·à¦£ কৰে আৰà§
kÄya পৰিঘটনাবোৰ ৰকà§à¦·à¦¾ কৰে; নহওà¦à¦•, [উপলবà§à¦§à¦¿ কৰা:] “à¦à¦‡à¦Ÿà§‹ kÄya!” সতী তেওà¦à§°
ওচৰত উপসà§à¦¥à¦¿à¦¤ আছে, কেৱল ñÄṇa আৰৠকেৱল paá¹­issati পৰিমাণলৈকে, তেওà¦
বিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨ হৈ থাকে, আৰৠপৃথিৱীৰ à¦à¦•à§‹à¦¤à§‡ আà¦à¦•à§‹à§±à¦¾à¦²à¦¿ নলয়। à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š নামৰ
à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে।
à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡
তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya
kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£ আৰৠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ kÄya kÄya নিৰীকà§à¦·à¦£
কৰে; তেওঠkÄya পৰিঘটনাৰ সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠkÄya
পৰিঘটনাৰ মৃতà§à¦¯à§ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠসমà§à¦¦à¦¯à¦¼ পৰà§à¦¯à¦¬à§‡à¦•à§à¦·à¦£ কৰে আৰà§
kÄya পৰিঘটনাবোৰ ৰকà§à¦·à¦¾ কৰে; নহওà¦à¦•, [উপলবà§à¦§à¦¿ কৰা:] “à¦à¦‡à¦Ÿà§‹ kÄya!” সতী তেওà¦à§°
ওচৰত উপসà§à¦¥à¦¿à¦¤ আছে, কেৱল ñÄṇa আৰৠকেৱল paá¹­issati পৰিমাণলৈকে, তেওà¦
বিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨ হৈ থাকে, আৰৠপৃথিৱীৰ à¦à¦•à§‹à¦¤à§‡ আà¦à¦•à§‹à§±à¦¾à¦²à¦¿ নলয়। à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š নামৰ
à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ kÄya kÄya লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে।
দà§à¦¬à¦¿à¦¤à§€à¦¯à¦¼à¥¤ VedanÄ à¦ªà§°à§à¦¯à§±à§‡à¦•à§à¦·à¦£
আৰৠতদà§à¦ªà§°à¦¿, ভিখখà§, à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ vedanÄ vedanÄ à¦•à§‡à¦¨à§‡à¦•à§ˆ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰে? 


ইয়াত,
ভিখখà§à¦š নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à¦¯à¦¼à§‡ সà§à¦– vedanÄ à¦…à¦¨à§à¦­à§± কৰি আণà§à¦¡à¦¾à§°à¦šà§‡à¦£à§à¦¡à§° সৈতে à¦à¦‡à¦¦à§°à§‡
কৈছিল: “মই à¦à¦–ন সà§à¦– vedanÄ à¦…à¦¨à§à¦­à§± কৰি আছোঔ; দà§à¦–া vedanÄ, আণà§à¦¡à¦¾à§°à¦šà§‡à¦£à§à¦¡à§°
অভিজà§à¦žà¦¤à¦¾:
“মই à¦à¦Ÿà¦¾ দà§à¦•à§à¦–া
vedanÄ à¦…à¦¨à§à¦­à§± কৰি আছোঔ; আদà§à¦–াম-asukhÄ vedanÄ, আণà§à¦¡à¦¾à§°à¦šà§‡à¦£à§à¦¡à§° অভিজà§à¦žà¦¤à¦¾:
“মই আদà§à¦–াম-asukhÄ vedanÄ à¦…à¦¨à§à¦­à§± কৰি আছোঔ; সà§à¦– vedanÄ sÄmisa,
আণà§à¦¡à¦¾à§°à¦šà§‡à¦£à§à¦¡à§° অভিজà§à¦žà¦¤à¦¾: “মই à¦à¦Ÿà¦¾ সà§à¦– vedanÄ sÄmisa অনà§à¦­à§± কৰি আছোঔ; সà§à¦–
vedanÄ nirÄmisa, আণà§à¦¡à¦¾à§°à¦šà§‡à¦£à§à¦¡à§° অভিজà§à¦žà¦¤à¦¾:
“মই
à¦à¦Ÿà¦¾ সà§à¦– vedanÄ nirÄmisa অনà§à¦­à§± কৰি আছোঔ; দà§à¦•à§à¦–া vedanÄ sÄmisa,
আণà§à¦¡à¦¾à§°à¦šà§‡à¦£à§à¦¡à§° অভিজà§à¦žà¦¤à¦¾: “মই à¦à¦–ন দà§à¦–া vedanÄ sÄmisa অনà§à¦­à§± কৰি আছোঔ; দà§à¦–া
vedanÄ nirÄmisa, আণà§à¦¡à¦¾à§°à¦šà§‡à¦£à§à¦¡à§° অভিজà§à¦žà¦¤à¦¾: “মই à¦à¦Ÿà¦¾ দà§à¦–া vedanÄ nirÄmisa
অনà§à¦­à§± কৰি আছোঔ; à¦à¦• অদà§à¦–াম-asukhÄ vedanÄ sÄmisa, আণà§à¦¡à¦¾à§°à¦šà§‡à¦£à§à¦¡à§° অভিজà§à¦žà¦¤à¦¾:
“মই আদà§à¦–াম-asukhÄ vedanÄ sÄmisa অনà§à¦­à§± কৰিআছো”; আদà§à¦–াম-asukhÄ vedanÄ
nirÄmisa, আণà§à¦¡à¦¾à§°à¦šà§‡à¦£à§à¦¡à§° অভিজà§à¦žà¦¤à¦¾: “মই আদà§à¦–াম-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa অনà§à¦­à§±
কৰিআছো”।
à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡ তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£à¦­à¦¾à§±à§‡ vedanÄ vedanÄ à¦²à¦•à§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে,
বা তেওঠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ vedanÄ vedanÄ à¦²à¦•à§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওঠবাস কৰে
vedanÄ à¦†à¦­à§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£ আৰৠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡ vedanÄ à¦¨à¦¿à§°à§€à¦•à§à¦·à¦£ কৰা; তেওঠবাস কৰে
vedanÄ
পৰিঘটনাৰ সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি, বা তেওঠvedanÄ à¦ªà§°à¦¿à¦˜à¦Ÿà¦¨à¦¾à¦¬à§‹à§°à§° মৃতà§à¦¯à§ লকà§à¦·à§à¦¯
কৰি বাস কৰে, বা তেওঠসমà§à¦¦à¦¯à¦¼ পৰà§à¦¯à¦¬à§‡à¦•à§à¦·à¦£ কৰে আৰৠvedanÄ à¦ªà§°à¦¿à¦˜à¦Ÿà¦¨à¦¾à¦¬à§‹à§° ৰকà§à¦·à¦¾
কৰে; নহ’লে, [উপলবà§à¦§à¦¿ কৰা:] “à¦à¦‡à¦Ÿà§‹ vedanÄ!” সতী তেওà¦à§° ওচৰত উপসà§à¦¥à¦¿à¦¤ আছে,
কেৱল ñÄṇa আৰৠকেৱল paá¹­issati পৰিমাণলৈকে, তেওঠবিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨ হৈ থাকে, আৰà§
পৃথিৱীৰ কোনো বসà§à¦¤à§à¦¤à§‡ লাগি নাথাকে। à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š নামৰ à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ vedanÄ
vedanÄ à¦ªà¦¾à¦²à¦¨ কৰে।
আৰৠতদà§à¦ªà§°à¦¿, ভিখখà§à¦š, à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à¦¯à¦¼à§‡ কেনেকৈ চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦¤ চিটà§à¦Ÿà¦¾ নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে?
ইয়াত, ভিখখà§à¦š, à¦à¦œà¦¨ ভিখখà§à§±à§‡ rÄga সৈতে চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦• “rÄga সৈতে চিটà§à¦Ÿà¦¾” বà§à¦²à¦¿
বà§à¦œà¦¿ পায়, বা তেওঠrÄga অবিহনে চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦• “rÄga অবিহনে চিটà§à¦Ÿà¦¾” বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà¦¿
পায়, বা তেওঠদোছাৰ সৈতে চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦• “দোচাৰ সৈতে চিটà§à¦Ÿà¦¾” বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà§‡, বা তেওà¦
দোচা অবিহনে চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦• “দোচা অবিহনে চিটà§à¦Ÿà¦¾” বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà§‡, বা তেওঠমোহাৰে সৈতে
চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦• “মোহা”ৰ সৈতে চিটà§à¦Ÿà¦¾ বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà¦¿ পায়, বা তেওঠমোহা,” বà§à¦²à¦¿ মোহাৰে
চিটà§à¦Ÿà¦¾ বà§à¦œà¦¿ পায়।
মোহৰ
সৈতে চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦• “মোহৰ সৈতে চিটà§à¦Ÿà¦¾” বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà§‡, বা তেওঠমোহা অবিহনে চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦•
“মোহা অবিহনে চিটà§à¦Ÿà¦¾” বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà¦¿ পায়, বা তেওঠসংগà§à§°à¦¹ কৰা চিটà§à¦Ÿà¦¾ à¦à¦Ÿà¦¾à¦•
“সংগà§à§°à¦¹ কৰা চিটà§à¦Ÿà¦¾” বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà¦¿ পায়, বা তেওঠবিকà§à¦·à¦¿à¦ªà§à¦¤ চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦• “বিকà§à¦·à¦¿à¦ªà§à¦¤
চিটà§à¦Ÿà¦¾” বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà§‡, বা তেওঠà¦à¦• সমà§à¦ªà§à§°à¦¸à¦¾à§°à¦¿à¦¤ চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦• “à¦à¦• সমà§à¦ªà§à§°à¦¸à¦¾à§°à¦¿à¦¤
চিটà§à¦Ÿà¦¾” বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà¦¿ পায়, বা তেওঠà¦à¦• অবিসà§à¦¤à¦¾à§°à¦¿à¦¤ চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦• “à¦à¦• অবিসà§à¦¤à¦¾à§°à¦¿à¦¤
চিটà§à¦Ÿà¦¾” বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà§‡à¥¤ , বা তেওঠà¦à¦Ÿà¦¾ অতিকà§à§°à¦®à¦¯à§‹à¦—à§à¦¯ চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦• “অতিকà§à§°à¦®à¦¯à§‹à¦—à§à¦¯
চিটà§à¦Ÿà¦¾” বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà¦¿ পায়, বা তেওঠà¦à¦• অতà§à¦²à¦¨à§€à¦¯à¦¼ চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦• “à¦à¦• অতà§à¦²à¦¨à§€à¦¯à¦¼ চিটà§à¦Ÿà¦¾”
বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà¦¿ পায়, বা তেওঠà¦à¦• ঘনীভূত চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦• “ঘনীভূত চিটà§à¦Ÿà¦¾” বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà§‡, বা
তেওঠà¦à¦• অঘনীত চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦• “à¦à¦• অঘনীত চিটà§à¦Ÿà¦¾” বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà§‡, বা তেওঠà¦à¦Ÿà¦¾ মà§à¦•à§à¦¤
চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦• “মà§à¦•à§à¦¤ চিটà§à¦Ÿà¦¾” বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà§‡, বা তেওঠà¦à¦• মà§à¦•à§à¦¤ নোহোৱা চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦• “à¦à¦•
মà§à¦•à§à¦¤ চিটà§à¦Ÿà¦¾” বà§à¦²à¦¿ বà§à¦œà¦¿ পায়।
à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡
তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£à¦­à¦¾à§±à§‡ চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦¤ চিটà§à¦Ÿà¦¾ নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰে, বা তেওঠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡
চিটà§à¦Ÿà¦¾à¦¤ চিটà§à¦Ÿà¦¾ নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰি থাকে, বা তেওঠআভà§à¦¯à¦¨à§à¦¤à§°à§€à¦£ আৰৠবাহà§à¦¯à¦¿à¦•à¦­à¦¾à§±à§‡
চিটà§à¦Ÿà¦¾ নিৰীকà§à¦·à¦£ কৰি থাকে; তেওঠচিটà§à¦Ÿà¦¾à¦¤ পৰিঘটনাৰ সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস
কৰে, বা তেওঠচিটà§à¦Ÿà¦¾à¦¤ পৰিঘটনাবোৰৰ মৃতà§à¦¯à§ লকà§à¦·à§à¦¯ কৰি বাস কৰে, বা তেওà¦
সমà§à¦¦à¦¾à¦¯à¦¼ পৰà§à¦¯à¦¬à§‡à¦•à§à¦·à¦£ কৰে আৰৠচিটà§à¦Ÿà¦¾à¦¤ পৰিঘটনাবোৰ ৰকà§à¦·à¦¾ কৰে; নহ’লে, [উপলবà§à¦§à¦¿
কৰা:] “à¦à¦¯à¦¼à¦¾ চিটà§à¦Ÿà¦¾!” সতী তেওà¦à§° ওচৰত উপসà§à¦¥à¦¿à¦¤ আছে, কেৱল ñÄṇa আৰৠকেৱল
paá¹­issati পৰিমাণলৈকে, তেওঠবিচà§à¦›à¦¿à¦¨à§à¦¨ হৈ থাকে, আৰৠপৃথিৱীৰ à¦à¦•à§‹à¦¤à§‡ লাগি
নাথাকে। à¦à¦¨à§‡à¦¦à§°à§‡, ভিখখà§à¦š, à¦à¦œà¦¨ ভিখখৠচিটà§à¦Ÿà¦¾à¦¤ চিটà§à¦Ÿà¦¾ পালন কৰি থাকে।
Banani Rekha - Wave Assam - Assamese Songs 2015 - Latest Assamese
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Banani Rekha
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Banani Rekha - Wave Assam - Assamese Songs 2015 - Latest Assamese




09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,

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Pa
pagesë Online Prabuddha Intelektualet Konventa në zgjimin e fjalëve të
veta për mirëqenien, lumturinë dhe paqen për të gjitha shoqëritë dhe për
ata që të arrijnë lumturinë e përjetshme si qëllim përfundimtar përmes
MahÄ + satipaá¹­á¹­hÄna
Tipik
DN 22 - (d II 290)
MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna Sutta
- Pjesëmarrja për ndërgjegjësimin -
[MahÄ + satipaá¹­á¹­hÄna]
Kjo Sutta konsiderohet gjerësisht si një referencë kryesore për praktikën e meditimit.
Prezantimi
I. Vëzhgimi i KÄay
A. Seksioni në ÄnÄpÄna
B. Seksioni mbi postet
C. Seksioni në Sampajañña
D. Seksioni mbi repulsivitetin
E. Seksioni mbi elementet
F. Seksioni në nëntë bazat e kraharorit
II. Vëzhgimi i VedanÄ
Prezantimi
Kështu kam dëgjuar:
Në një rast, Bhagava ishte duke qëndruar në mesin e Kurus në Kammadhamma, një qytet tregu i Kurus. Atje, ai iu drejtua Bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Bhaddante u përgjigj Bhikkhus. Bhagava tha:
- Kjo,
Bhikkhus, është rruga që nuk çon në asgjë, por pastrimi i
Qeniet,
kapërcimi i pikëllimit dhe vajtimit, zhdukja e Dukkha-Domanassa,
arritja e mënyrës së drejtë, realizimi i NibbÄna, që do të thotë katër
satipaá¹­á¹­hÄnas.
Cilat katër?
Këtu, Bhikkhus, një bhikkhu banon duke vëzhguar kÄya në kÄa, ÄtathÄ«
SampajÄno, SatimÄ, duke hequr dorë nga AbhijjhÄ-Domanassa drejt botës.
Ai
banon duke vëzhguar VedanÄ në VedanÄ, ÄtathÄ« SampajÄno, SatimÄ, duke
hequr dorë nga AbhijjhÄ-Domanassa drejt botës. Ai banon duke vëzhguar
Citta në Citta, ÄtapÄ« SampajÄno, SatimÄ, duke hequr dorë nga
AbhijjhÄ-Domanassa drejt botës. Ai banon duke vëzhguar Dhammën në
Dhamma, ÄtapÄ« SampajÄno, SatimÄ, duke hequr dorë nga AbhijjhÄ-Domanassa
drejt botës.
I. KÄyÄnupassanÄ
A. Seksioni në ÄnÄpÄna
Dhe
Si,
Bhikkhus, a ka një Bhikkhu që vëzhgon KÄya në KÄy? Këtu, Bhikkhus, një
Bhikkhu, duke shkuar në pyll ose duke shkuar në rrënjën e një peme ose
duke shkuar në një dhomë të zbrazët, ulet poshtë këmbët e këmbëve të
tërthorta, duke vendosur kÄa të drejtë, dhe vendosjen e sati parimukhaṃ.
Duke qenë kështu Sato ai merr frymë, duke qenë kështu Sato ai merr
frymë. Frymëmarrja në kohë ai e kupton: ‘Unë jam duke marrë frymë me
gjatë’; Fryma e gjatë ai e kupton: ‘Unë po frymëzoj gjatë’; Frymë e
shkurtër Ai e kupton: ‘Unë jam duke marrë frymë me pak fjalë’; Fryma e
shkurtër ai e kupton: ‘Unë jam duke marrë frymë të shkurtër’; Ai
stërvitet vetë: ‘Ndjenja e KÄa, unë do të marr frymë në’; Ai treton
veten: ‘Ndjenja e gjithë KÄa, unë do të marr frymë jashtë’; Ai trajnon
veten: ‘duke qetësuar kÄay-saá¹…khÄras, unë do të marr frymë në’; Ai
trajnon veten: ‘duke qetësuar kÄay-saá¹…khras, unë do të marr frymë’.
Vetëm
Ashtu
si Bhikkhus, një turner i aftë ose një nxënës i një turkrimi, duke bërë
një kthesë të gjatë, kupton: ‘Unë po bëj një kthesë të gjatë’; duke
bërë një kthesë të shkurtër, ai e kupton: ‘Unë po bëj një kthesë të
shkurtër’; Në të njëjtën mënyrë, Bhikkhus, një bhikkhu, duke marrë frymë
për të gjatë, kupton: ‘Unë jam duke marrë frymë me gjatë’; duke marrë
frymë gjatë ai e kupton: ‘Unë po frymëzoj gjatë’; Frymë e shkurtër Ai e
kupton: ‘Unë jam duke marrë frymë me pak fjalë’; Fryma e shkurtër ai e
kupton: ‘Unë jam duke marrë frymë të shkurtër’; Ai trajnon veten:
‘Ndjenja e të gjithë KÄa, unë do të marr frymë në’; Ai treton veten:
‘Ndjenja e gjithë KÄa, unë do të marr frymë jashtë’; Ai trajnon veten:
‘duke qetësuar kÄay-saá¹…khÄras, unë do të marr frymë në’; Ai trajnon
veten: ‘duke qetësuar kÄay-saá¹…khras, unë do të marr frymë’.
Kështu ai banon duke vëzhguar kÄa në kÄa brenda vendit,
Ose
ai banon duke vëzhguar KÄya në KÄya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar
KÄya në KÄya brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e
fenomeneve në KÄya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në
KÄya, ose ai banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në
KÄa; ose tjetër, [realizing:] “Kjo është kÄa!” Sati është i pranishëm në
të, vetëm në masën e thjeshtë ñÄṇa dhe thjesht paá¹­issati, ai banon i
shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një
Bhikkhu banon duke vëzhguar KÄya në KÄya.
B. IriyApatha Pabbua
Për më tepër,
Bhikkhus, një bhikkhu, duke ecur, kupton: ‘Unë jam duke ecur’, ose
Ndërsa qëndron ai kupton: ‘Unë jam duke qëndruar’, ose duke ulur ai
Kupton:
‘Unë jam ulur’, ose duke u shtrirë ai e kupton: ‘Unë jam i shtrirë’.
Ose tjetër, në cilindo pozitë, Kania e tij është e disponueshme, ai e
kupton atë në përputhje me rrethanat.
Kështu
ai banon duke vëzhguar KÄja në KÄya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar KÄya në KÄya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar KÄya në KÄya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
KÄya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në KÄya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në KÄa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo është kÄa!” Sati është i pranishëm në të, vetëm në
masën e thjeshtë ñÄṇa dhe thjesht paá¹­issati, ai banon i shkëputur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar KÄya në KÄya.
C. Seksioni në Sampajañña
Për më tepër,
Bhikkhus,
një bhikkhu, duke u afruar dhe duke u larguar, vepron me Sampajañña,
duke shikuar përpara dhe duke shikuar rreth, ai vepron me Sampajañña,
duke u përkulur dhe gjatë shtrirjes, ai vepron me sampajañña, duke
mbajtur rrobat dhe rrobën e sipërme dhe duke mbajtur Bowl, ai vepron me
Sampajañña, ndërsa ha, ndërsa duke pirë, ndërsa përtypet, ndërsa provon,
ai vepron me Sampajañña, duke marrë pjesë në biznesin e mbrojtjes dhe
urinimit, ai vepron me Sampajaññ, duke ecur, ndërsa duke qëndruar,
ndërsa Fjetur, duke qenë të zgjuar, duke folur dhe duke qenë të heshtur,
ai vepron me Sampajañña.
Kështu ai banon duke vëzhguar kÄa në kÄa brenda vendit, ose ai
Banon
duke vëzhguar KÄya në KÄya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar KÄya në
KÄya brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
KÄya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në KÄya, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në KÄa; ose
tjetër, [realizing:] “Kjo është kÄa!” Sati është i pranishëm në të,
vetëm në masën e thjeshtë ñÄṇa dhe thjesht paá¹­issati, ai banon i
shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një
Bhikkhu banon duke vëzhguar KÄya në KÄya.
D. Seksioni mbi repulsivitetin
Për më tepër,
Bhikkhus, një Bhikkhu e konsideron këtë trup shumë, nga thembra e
këmbët
lart dhe nga flokët në kokë poshtë, e cila është e kufizuar nga lëkura e
saj dhe plot me lloje të ndryshme të papastërtive: “Në këtë kÄa, ka
flokët e kokës, flokët e trupit, thonjtë, dhëmbët, lëkurën, mishin ,
Tendon, kockat, palca e eshtrave, veshkat, zemra, mëlçia, pleura, shpretkë,
mushkëri, zorrë, mesentery, stomak me përmbajtjen e saj, feces, biliare,
gëlbazë, pus, gjak, djersë, yndyrë, lot, yndyrat, pështymën, mukozën e hundës,
lëngu dhe urina synoviale “.
Ashtu
sikur, Bhikkhus, kishte një qese që kishte dy hapje dhe të mbushura me
lloje të ndryshme të grurit, të tilla si kodra-patkled, pemë, fasule,
fasule me lopë, fara të susamit dhe oriz husked. Një burrë me shikim të
mirë, duke e çliruar atë, do të konsideronte [përmbajtjen e tij]: “Kjo
është kodra kodre, kjo është e padyshim, ata janë fasule mung, ato janë
bizele të lopëve, ato janë fara të susamit dhe kjo është orizi i nxirë;”
Në të njëjtën mënyrë, Bhikkhus, një Bhikkhu e konsideron këtë trup
shumë, nga thembra e këmbëve dhe nga flokët në kokë poshtë,
e cila është e kufizuar nga lëkura e saj dhe plot me lloje të ndryshme të papastërtive:
“Në këtë kÄa, ka flokët e kokës, qime të trupit,
Thonjtë,
dhëmbët, lëkurën, mishin, tendons, kockat, palcën e eshtrave, veshkat,
zemra, mëlçia, pleura, shpretkë, mushkëritë, zorrët, mesentery, stomak
me përmbajtjen e saj, feces, biliare, gëlbazë, pus, gjak, djersë,
yndyrë, Lotët, yndyrat, pështymë, mukoza e hundës, lëngu synovial dhe
urina. “
Kështu ai banon duke vëzhguar kÄa në kÄa brenda vendit, ose ai
Banon
duke vëzhguar KÄya në KÄya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar KÄya në
KÄya brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
KÄya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në KÄya, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në KÄa; ose
tjetër, [realizing:] “Kjo është kÄa!” Sati është e pranishëm, vetëm në
masën e thjesht ñÄṇa dhe thjesht paá¹­issati, ai banon i shkëputur dhe nuk
ngjitet në ndonjë gjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar KÄya në KÄya.
E. Seksioni mbi elementet
Për më tepër,
Bhikkhus, një bhikkhu reflekton në këtë kÄa, megjithatë është vendosur,
Megjithatë është e disponueshme: “Në këtë kÄa, ka element toke,
element uji, elementi i zjarrit dhe elementi ajror. “
Ashtu
si, Bhikkhus, një kasap i aftë ose një nxënës i kasapëve, duke vrarë
një lopë, do të uleshin në një udhëkryq duke e prerë në copa; Në të
njëjtën mënyrë, Bhikkhus, një Bhikkhu reflekton OnThis shumë kÄa,
megjithatë është vendosur, megjithatë ajo është e disponueshme: “në
thiskÄya, ka elementin e tokës, elementin e ujit, elementin e zjarrit
dhe elementin ajror”.
Kështu ai banon duke vëzhguar kÄa në kÄya brenda vendit, ose ai banon duke vëzhguar KÄya në KÄya jashtë, ose banon
duke
vëzhguar kÄya në kÄy brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar
Samudayën e fenomeneve në KÄya, ose banon duke vëzhguar kalimin e
fenomeneve në KÄya, ose ai banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar
fenomenin në KÄa; ose tjetër, [realizing:] “Kjo është kÄa!” Sati është i
pranishëm në të, vetëm në masën e thjeshtë ñÄṇa dhe thjesht paá¹­issati,
ai banon i shkëputur, dhe nuk kapet me asgjë në botë. Kjo banon duke
vëzhguar KÄya në KÄy;
(1)
Për më tepër,
Bhikkhus,
një bhikkhu, sikur të shihte një trup të vdekur, të hodhë në një terren
të krishterë, një ditë të vdekur ose dy ditë të vdekur ose tre ditë të
vdekur, të fryrë, të kaltërosh dhe të festojë, ai e konsideron këtë kÄa:
“Ky kÄa Gjithashtu është e një natyre të tillë, do të bëhet kështu, dhe
nuk është e lirë nga një gjendje e tillë “.
Kështu
ai banon duke vëzhguar KÄja në KÄya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar KÄya në KÄya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar KÄya në KÄya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e
(1)
Për më tepër,
Bhikkhus,
një bhikkhu, sikur të shihte një trup të vdekur, të hodhë në një terren
të krishterë, një ditë të vdekur ose dy ditë të vdekur ose tre ditë të
vdekur, të fryrë, të kaltërosh dhe të festojë, ai e konsideron këtë kÄa:
“Ky kÄa Gjithashtu është e një natyre të tillë, do të bëhet kështu, dhe
nuk është e lirë nga një gjendje e tillë “.
Kështu
ai banon duke vëzhguar KÄja në KÄya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar KÄya në KÄya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar KÄya në KÄya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
KÄya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në KÄya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në KÄa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo është kÄa!” Sati është i pranishëm në të, vetëm në
masën e thjeshtë ñÄṇa dhe thjesht paá¹­issati, ai banon i shkëputur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar KÄya në KÄya.
(2)
Për më tepër,
Bhikkhus,
një bhikkhu, sikur ai po shihte një trup të vdekur, hodhi në një terren
të krishterë, duke u ngrënë nga gjeli, duke u ngrënë nga hawks, duke u
ngrënë nga vulturat, duke u ngrënë nga heronët, duke u ngrënë nga qentë,
duke u ngrënë nga qentë, duke u ngrënë nga qentë, duke u ngrënë nga
qentë Tigrat, duke u ngrënë nga panthers, duke u ngrënë nga lloje të
ndryshme të qenieve, ai e konsideron këtë shumë kÄa: “Ky kÄa gjithashtu
është i një natyre të tillë, ajo do të bëhet si kjo, dhe nuk është e
lirë nga një gjendje e tillë”.
Kështu
ai banon duke vëzhguar KÄja në KÄya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar KÄya në KÄya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar KÄya në KÄya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
KÄya, ose ai banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në KÄya, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe
duke
kaluar fenomenet në KÄya; ose tjetër, [realizing:] “Kjo është kÄa!”
Sati është i pranishëm në të, vetëm në masën e thjeshtë ñÄṇa dhe thjesht
paṭissati, ai banon i shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë.
Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke vëzhguar KÄya në KÄya.
(3)
Për
më tepër, Bhikkhus, një Bhikkhu, sikur të shihte një trup të vdekur, të
hodhë në një terren të krishterë, një skeletë me mish dhe gjak, të
mbajtur së bashku nga tendons, ai e konsideron këtë kÄa: “Ky kÄa
gjithashtu është e tillë një Natyra, ajo do të bëhet e tillë, dhe nuk
është e lirë nga një kusht i tillë “.
Kështu ai banon duke vëzhguar kÄa në kÄa brenda vendit, ose ai
Banon
duke vëzhguar KÄya në KÄya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar KÄya në
KÄya brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
KÄya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në KÄya, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në KÄa; ose
tjetër, [realizing:] “Kjo është kÄa!” Sati është i pranishëm në të,
vetëm në masën e thjeshtë ñÄṇa dhe thjesht paá¹­issati, ai banon i
shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një
Bhikkhu banon duke vëzhguar KÄya në KÄya.
(4)
Për më tepër,
Bhikkhus,
një bhikkhu, sikur ai po shihte një trup të vdekur, hodhi në një terren
të korporatës, një skeletë pa mish dhe u përplas me gjak, të mbajtur së
bashku nga tendons, ai e konsideron këtë kÄa: “Ky kÄa gjithashtu është e
tillë një Natyra, ajo do të bëhet e tillë, dhe nuk është e lirë nga një
kusht i tillë “.
Kështu
ai banon duke vëzhguar KÄja në KÄya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar KÄya në KÄya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar KÄya në KÄya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
KÄya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në KÄya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në KÄa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo është kÄa!” Sati është i pranishëm në të, vetëm në
masën e thjeshtë ñÄṇa dhe thjesht paá¹­issati, ai banon i shkëputur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar KÄya në KÄya.
(5)
Për
më tepër, Bhikkhus, një bhikkhu, sikur të shihte një trup të vdekur, të
hodhë në një terren të kokës, një skeletë pa mish, as gjak, të mbajtur
së bashku nga tendons, ai e konsideron këtë kÄa: “Ky kÄa gjithashtu
është e tillë Natyra, ajo do të bëhet e tillë, dhe nuk është e lirë nga
një kusht i tillë “.
Kështu ai banon duke vëzhguar kÄa në kÄa brenda vendit, ose ai
Banon
duke vëzhguar KÄya në KÄya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar KÄya në
KÄya brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
KÄya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në KÄya, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në KÄa; ose
tjetër, [realizing:] “Kjo është kÄa!” Sati është i pranishëm në të,
vetëm në masën e thjeshtë ñÄṇa dhe thjesht paá¹­issati, ai banon i
shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një
Bhikkhu banon duke vëzhguar KÄya në KÄya.
(6)
Për
më tepër, Bhikkhus, një bhikkhu, sikur të shihte një trup të vdekur, të
hodhë në një terren të korporatës, kockat e shkëputura të shpërndara
këtu dhe atje, këtu një kockë dore, atje një kockë këmbë, këtu një kockë
e këmbës, atje një kockë të këmbës , këtu një kockë kofshë, ka një
kockë hip, këtu një brinjë, atje një kockë mbrapa, këtu një kockë
shpinë, atje një kockë qafe, këtu një kockë e nofullës, atje një kockë
dhëmbësh, ose atje e konsideron këtë kani : “Ky kÄa gjithashtu është i
një natyre të tillë, ajo do të bëhet e tillë, dhe nuk është e lirë nga
një kusht i tillë”.
Kështu
ai banon duke vëzhguar KÄja në KÄya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar KÄya në KÄya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar KÄya në KÄya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
KÄya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në KÄya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në KÄa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo është kÄa!” Sati është i pranishëm në të, vetëm në
masën e thjeshtë ñÄṇa dhe thjesht paá¹­issati, ai banon i shkëputur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar KÄya në KÄya.
(7)
Për më tepër, Bhikkhus, një bhikkhu, sikur të ishte
Duke
parë një trup të vdekur, hedhur larg në një terren të korporatës,
kockat e zbardhur si një guaskë, ai e konsideron këtë shumë kÄa: “Ky kÄa
gjithashtu është i një natyre të tillë, ajo do të bëhet si kjo, dhe nuk
është e lirë nga një a kusht. “
(😎
Për më tepër, Bhikkhus, një bhikkhu, sikur të ishte
Duke
parë një trup të vdekur, hedhur larg në një terren të korporatës,
grumbulluar eshtrat gjatë një viti të vjetër, ai e konsideron këtë shumë
kÄa: “Ky kÄa gjithashtu është i një natyre të tillë, ajo do të bëhet si
kjo, dhe nuk është e lirë nga të tilla një kusht. “
Kështu
ai banon duke vëzhguar KÄja në KÄya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar KÄya në KÄya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar KÄya në KÄya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
KÄya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në KÄya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në KÄa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo është kÄa!” Sati është i pranishëm në të, vetëm në
masën e thjeshtë ñÄṇa dhe thjesht paá¹­issati, ai banon i shkëputur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar KÄya në KÄya.
(9)
Për më tepër, Bhikkhus, një bhikkhu, sikur të ishte
Duke
parë një trup të vdekur, hedhur larg në një terren të korporatës,
kockat e kalbur të reduktuar në pluhur, ai e konsideron këtë kÄa: “Ky
kÄa gjithashtu është i një natyre të tillë, ajo do të bëhet e tillë, dhe
nuk është e lirë nga një gjendje e tillë . “
Kështu
ai banon duke vëzhguar KÄja në KÄya brenda vendit, ose ai banon duke
vëzhguar KÄya në KÄya jashtë, ose ai banon duke vëzhguar KÄya në KÄya
brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve në
KÄya, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në KÄya, ose ai banon
duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në KÄa; ose tjetër,
[realizing:] “Kjo është kÄa!” Sati është i pranishëm në të, vetëm në
masën e thjeshtë ñÄṇa dhe thjesht paá¹­issati, ai banon i shkëputur dhe
nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke
vëzhguar KÄya në KÄya.
II. Vëzhgimi i VedanÄ
Dhe për më tepër, Bhikkhus, si banon një Bhikkhu duke vëzhguar VedanÄ në VedanÄ?
Këtu,
Bhikkhus, një Bhikkhu, duke përjetuar një Sukha VedanÄ, nënvizon: “Unë
po përjetoj një sukha vedanÄ”; Përjetimi i një Dukkë VedanÄ, nënvizon:
“Unë
po përjetoj një Dukkë”; duke përjetuar një adukkham-asukhÄ vedanÄ,
nënvizon: “Unë jam duke përjetuar një adukkham-asukhÄ vedanÄ”; Përjetimi
i një sukha vedanÄ SÄmisa, nënkupton: “Unë po përjetoj një sukha vedanÄ
sÄmisa”; duke përjetuar një Sukha VedanÄ nirÄmisa, nënvizon:
“Unë
po përjetoj një Sukha VedanÄ nirÄmisa”; Përjetimi i një Dukkë VedanÄ
SÄmisa, nënvizon: “Unë po përjetoj një Dukkë VedanÄ SÄmisa”; duke
përjetuar një Dukkha VedanÄ nirÄmisa, nënvizon: “Unë po përjetoj një
Dukkë VedanÄ nirÄmisa”; Përjetimi i një adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisa,
nënkupton: “Unë jam duke përjetuar një adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisa”;
Përjetimi i një adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa, nënkupton: “Unë jam
duke përjetuar një adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa”.
Kështu ai banon duke vëzhguar VedanÄ në VedanÄ brenda,
ose ai banon duke vëzhguar vedanÄ në vedanÄ jashtë, ose ai banon
duke vëzhguar vedanÄ në vedanÄ brenda dhe jashtë; ai banon
Duke
vëzhguar Samudayën e fenomeneve në VedanÄ, ose ai banon duke vëzhguar
largimin e fenomeneve në VedanÄ, ose banon duke vëzhguar Samudayën dhe
duke kaluar fenomenin në VedanÄ; ose tjetër, [realizimi:] “Kjo është
vedanÄ!” Sati është i pranishëm në të, vetëm në masën e thjeshtë ñÄṇa
dhe thjesht paṭissati, ai banon i shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në
botë. Kështu, Bhikkhus, një Bhikkhu banon duke vëzhguar VedanÄ në
VedanÄ.
III. Vëzhgimi i Citta
Dhe për më tepër, Bhikkhus, si banon një Bhikkhu duke vëzhguar Citta në Citta?
Këtu, Bhikkhus, një Bhikkhu e kupton Citta me RÄga si “Citta me RÄga”,
ose ai e kupton Citta pa RÄga si “Citta pa RÄga”, ose ai e kupton Citta
me DOSA si “Citta me DOSA”, ose ai e kupton Citta pa DOSA si “Citta pa
Dosa”, ose ai e kupton Citta me Mohën si “Citta me Mohën”, ose ai e
kupton Citta pa Mohën si “Citta pa Mohën”, ose ai e kupton një Citta të
mbledhur si “një Citta”, ose ai e kupton një të shpërndarë Citta si “një
citta e shpërndarë”, ose ai e kupton një qytet të zgjeruar si “një
qytet i zgjeruar”, ose ai e kupton një citta të papritur si “një qytet i
papritur”, ose ai e kupton një citta të shfrenuar si “një citta të
shfletueshme” ose ai e kupton Një qytet i patejkalueshëm si “një qytet i
patejkalueshëm”, ose ai e kupton një citta të koncentruar si “një qytet
i koncentruar”, ose ai e kupton një citta të pakalentruar si “një qytet
i pakalueshëm”, ose ai e kupton një qytet të çliruar si “një qytet i
çliruar” ose Ai e kupton një CITTA të palarë si “një padi CITTA ‘.
Kështu ai banon duke vëzhguar Citta në Citta brenda, ose ai banon duke
vëzhguar Citta në Citta nga jashtë, ose ai banon duke vëzhguar Citta në
Citta brenda dhe jashtë; Ai banon duke vëzhguar Samudayën e fenomeneve
në Citta, ose banon duke vëzhguar kalimin e fenomeneve në Citta, ose ai
banon duke vëzhguar Samudayën dhe duke kaluar fenomenin në Citta; ose
tjetër, [realizimi:] “Kjo është Citta!” Sati është i pranishëm në të,
vetëm në masën e thjeshtë ñÄṇa dhe thjesht paá¹­issati, ai banon i
shkëputur dhe nuk ngjitet në asgjë në botë. Kështu, Bhikkhus, një
Bhikkhu banon duke vëzhguar Citta në Citta.
Colin Smith - Lum ata që përpiqen për paqen
TV 7 Albania
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Në
një botë ku ka shumë trazira, paqja është ajo gjë që dëshirohet më
shumë. Fjala e Perëndisë thotë se ata që përpiqen për paqen do të jenë
të bekuar. çfarë do të thotë të jesh paqebërës? A është e mundur të
jetosh në paqe edhe në mes të trysnisë? Zbuloni sot burimin e paqes që
më pas edhe ju të përpiqeni për paqen për të marrë bekimin që vjen nga
paqebërja.
Colin Smith - Lum ata që përpiqen për paqen
Në
një botë ku ka shumë trazira, paqja është ajo gjë që dëshirohet më
shumë. Fjala e Perëndisë thotë se ata që përpiqen për paqen do të jenë
të bekuar. çfarë…

10) Classical Amharic-አንጋá‹á‹Š አማርኛ,

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áŠáƒ
የመስመር ላይ á•áˆ«á‹­á‹µá‹µá‹µ á•áˆ«á‰¥á‹±á‹µ áˆáˆáˆ«áŠ• የተባሉ የአንድን ሰዠየራሳቸá‹áŠ• ቃላት, ለáˆáˆ‰áˆ ማኅበረሰቦች
የራሳቸá‹áŠ• ቃላት የራሳቸá‹áŠ• ንáŒáŒáˆ­ እና ህብረተሰብን በተመለከተ አንድ ሰዠቃላቶች የራሳቸá‹áŠ• ቃላት á‹«áŠáˆ± ናቸá‹.
ዲስክካካ
DN 22 - (d II 290)
MAHSasatipaá¹­á¹­hana sutta
- በáŒáŠ•á‹›á‰¤ ላይ መከታተሠ-
[MahÄ + satifahá¹­á¹­ha’a]
ይህ ሱታ ለማሰላሰሠáˆáˆáˆá‹µ ዋና ማጣቀሻ ተብሎ የሚወሰáŠá‹ በሰáŠá‹ ተደርጎ ይወሰዳáˆ.
መáŒá‰¢á‹«
የ KITA áˆáˆáŠ¨á‰³áˆˆáˆ
መ. ክáሠበ ÄÄÄ áˆ‹á‹­ ክááˆ
ለክáሎች ክáሠላይ ክááˆ
ሲ ሳáˆá“ጃያ ላይ ክááˆ
መ. ክáሠበአሳዛáŠáŠá‰µ ላይ
ሠ ክáሠá‹áˆµáŒ¥ ክááˆ
ረ. ዘጠአቻርናሠáŒáŠ•á‹µ ላይ
Ii. የ Udedanny áˆáˆáŠ¨á‰³
መáŒá‰¢á‹«
እንደዚሠሰማáˆ-
በአንድ ወቅት, ቢáˆá‰« Ä á‰ áŠ©áˆšáŠ“á‹µ ገበያ ከተማ ካáˆáˆ›áˆ±á‹³á‹µ መካከሠከካሩስ መካከሠእየተቆየ áŠá‰ áˆ­. እዚያ ለኤችኪኪኪስ áŠáŒˆáˆ«á‰¸á‹-
- ቢኪኪኪስ.
- ባድማኒቴ ለኤችኪኪኪስ መለሰ. Bogava “አለ-
- ይህ,
bhikkkhusus, የመንጻት መንጻት በስተቀር ወደ áˆáŠ•áˆ የሚመራ መንገድ áŠá‹
áጥረታት, ትክክለኛá‹áŠ• መንገድ ለማáŒáŠ˜á‰µ, የá‰áˆ­áŒ­áˆáŒ­áˆšá‰µ-ዶትማንሳ የመጡት የዲኩባ-ዶማንሳ የመጥá‹á‰µ, የኒብብላ እጥረት, የአራቱ Satihahaass ማለት áŠá‹.
የትኛዠአራቱ?
እዚህ, ቢኪኪኪስ, ኤይኪኪ በ ÄÄya á‹áˆµáŒ¥ KiÄkhu ን መመለሻ ይኖራáˆ
ወደ ዓለሠአብሂጄጃጊ ዶማንአሳን በመáŒá‰£á‰µ ሳáˆáˆšáŠ–, ሳáˆáˆšáŠ•.
በአለáˆ
á‹áˆµáŒ¥ የአባቱንጂጂ ዶማናሳን በመáŒá‰£á‰µ በኡዴንያን ሳድኖን ሳዲያንን ሲመለከት Suddany ን መከታተሠይኖራáˆ.
አቢ jja-demanerssheredshed ን በመáŒá‹°áˆ‰ ሳትሚን ሳሠÄኖ á‹áˆµáŒ¥ ሲቲታ በ Citta á‹áˆµáŒ¥ CATA ን
መመáˆáŠ¨á‰µ አለበት. አቢ jjjo-demanersa-hamangash ን በመáŒá‰£á‰µ የዳና īኖ ሳሠjojojo,
SatmÄnoo, SatmoÄ«Ä«sying, SatmoÄ in
I. KÄnynupsan
መ. ክáሠበ ÄÄÄ áˆ‹á‹­ ክááˆ
እና
ቢኤኪኪ
በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ እንዴት áŠá‹? እዚህ, ቢኪኪኪ, ቢኤኪኪ በመሄድ ወይሠወደ አንድ á‹›á ሥር ሄደዠወደ ባዶ ክááˆ
ሄደዠእáŒáˆ®á‰¹áŠ• በተሰáŠá‹˜áˆ¨á‰ á‰µ ጊዜ እáŒáˆ®á‰¹áŠ• ቀጥ ብለዠተከማችተዋáˆ, ካቲ á“áˆáˆ›áˆ­á‰± ጀመሩ. በዚህ መንገድ ሳቶ
እንደ ሆአእስትንá‹áˆ± እስቶ ይወጣáˆ. እስትንá‹áˆµ ወደ ረዘሠይላáˆ: - ‘እኔ ረጅሠእስትንá‹áˆµ áŠáŠ’ ይላáˆ.
ወደáŠá‰µ መተንáˆáˆµ ‘እኔ ረጅáˆá‹“ት እተáŠá‰ƒáˆˆáˆ’; በአጭሩ መተንáˆáˆµ ‘እኔ በአጭሩ ትተáŠá‹áˆˆá‰½’ ሲሠይገáŠá‹˜á‰£áˆ.
በአጭሩ እስትንá‹áˆµ> ‘እኔ አጭር እያለሒ áŠá‹; ራሱን ያሠለጥናáˆ: - ‘ካያ’ ራሱን የሚያሠለጥáŠá‹ ‘ጌታ
መላá‹áŠ• ስሜት, እስትንá‹áˆµ እተáŠáŒ á‰€áˆˆáˆ’; ራሱን ያጠቃáˆáˆ‹áˆ: - KÄay-saá¹…khshars ን መረጋጋት, á‹áˆµáŒ¥
እተáŠá‹áˆˆáˆ ‘; ራሱን ያጠቃáˆáˆ‹áˆ: - KÄay-saá¹…khharsars ን መረጋጋት, እስትንá‹áˆµ እወጣለáˆ.
áˆáŠ­
እንደ,
ቢኤኪኪስ, ብáˆáˆ… ተርሚር ወይሠየተቆራረጠ የሙያ ሥáˆáŒ áŠ“ ወይሠረጅሙ ተራሮች ረዘሠያለ መንገድ በመáጠር ‘ረጅáˆ
መንገድ እሠራለሒ ይላáˆ. አጭር ተራ በማድረáŒ, ‘እኔ አጭር ዙር እያለሒ áŠá‹; በተመሳሳይ መንገድ ቢኪኪኪስ,
ቢኪኪሽ, <ረጅሠጊዜ እስትንá‹áˆµ እተáŠá‹áˆˆáˆ> ይላáˆ. እስትንá‹áˆµ እተáŠá‹áˆˆáˆ ‘; በአጭሩ መተንáˆáˆµ ‘እኔ
በአጭሩ ትተáŠá‹áˆˆá‰½’ ሲሠይገáŠá‹˜á‰£áˆ. በአጭሩ እስትንá‹áˆµ> ‘እኔ አጭር እያለሒ áŠá‹; ራሱን የሚያሠለጥáŠá‹
‘ጌታ መላá‹áŠ• ስሜት, á‹áˆµáŒ¥ እስትንá‹áˆ³áˆˆáˆ’; ራሱን የሚያሠለጥáŠá‹ ‘ጌታ መላá‹áŠ• ስሜት, እስትንá‹áˆµ እተáŠáŒ á‰€áˆˆáˆ’;
ራሱን ያጠቃáˆáˆ‹áˆ: - KÄay-saá¹…khshars ን መረጋጋት, á‹áˆµáŒ¥ እተáŠá‹áˆˆáˆ ‘; ራሱን ያጠቃáˆáˆ‹áˆ: -
KÄay-saá¹…khharsars ን መረጋጋት, እስትንá‹áˆµ እወጣለáˆ.
በዚህ መንገድ በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያንን በመመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ;
ወይáˆ
በኬይዋ á‹áˆµáŒ¥ ካሎያን መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታáˆ, ወይሠበá‹áˆµáŒ¥áˆ ሆአበá‹á‹°á‹­áŠá‰µ ካያን መመáˆáŠ¨á‰µ, በከዋክብት á‹áˆµáŒ¥
ያለá‹áŠ• ክስተቶች ሳáˆáˆ³á‹­áŠ• መከታተሠይኖርበታáˆ, ወይሠበክá‰á‹‹ á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች ማለá, ወይሠሳáˆáŠ©á‹‹áŠ• መከታተáˆ
እና በካኖማ á‹áˆµáŒ¥ መከታተሠእና በክá‰á‹Žá‰½ á‹áˆµáŒ¥ መያዙን ይቀበላáˆ. ወይሠሌላ [ሳáŒáŠá‰µ:] “ይህ KAYAY áŠá‹!”
ተቀናጀ, ለተቀናበረዠእስከ ሜይሠድረስ, እና በዓለሠá‹áˆµáŒ¥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ á‹áˆµáŒ¥ ይገኛáˆ.
ስለሆáŠáˆ ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋáˆ.
ቢየኪሻሃሃሃባ á“ባ
በተጨማሪáˆ,
ቢሽኪኪ, ቢኪኪህ, ‘እኔ እጓዛለሒ, ወይáˆ
እሱ ቆሞ ቆሞ ‘ቆሜአለሒ ወይሠተቀሠsitting áˆ
“እኔ ተቀመጥኩ ‘ወይሠእየተጎዳሠእያለ’ እኔ ተáŠá‰»áˆˆáˆ ‘ብሎ ተረድቻለáˆ. ወይሠሌላ, ኪንታሮት በሚወርድበት ቦታ á‹áˆµáŒ¥ ባለዠቦታ á‹áˆµáŒ¥, እሱ በዚህ መሠረት á‹«á‹á‰ƒáˆ.
ስለሆáŠáˆ
በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካንያንን መመáˆáŠ¨á‰± ይኖርበታáˆ, ወይሠበክኔዋ á‹áˆµáŒ¥ ካንዋን በመመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ, ወይሠበኬይያ
á‹áˆµáŒ¥ ካያያ á‹áˆµáŒ¥ እና በá‹áŒ­ á‹áˆµáŒ¥ መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታáˆ. በከዋክብት á‹áˆµáŒ¥ ያለá‹áŠ• ክስተቶች ሳáˆáˆ³á‹­áŠ• መከታተáˆ
ይኖርበታáˆ, ወይሠበክá‰á‹‹ á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች ማለá, ወይሠሳáˆáŠ©á‹‹áŠ• መከታተሠእና በካኖማ á‹áˆµáŒ¥ መከታተሠእና
በክá‰á‹Žá‰½ á‹áˆµáŒ¥ መያዙን ይቀበላáˆ. ወይሠሌላ [ሳáŒáŠá‰µ:] “ይህ KAYAY áŠá‹!” ተቀናጀ, ለተቀናበረዠእስከ
ሜይሠድረስ, እና በዓለሠá‹áˆµáŒ¥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ á‹áˆµáŒ¥ ይገኛáˆ. ስለሆáŠáˆ ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ
በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋáˆ.
ሲ ሳáˆá“ጃያ ላይ ክááˆ
በተጨማሪáˆ,
ዎኪኪኪ,
ሲሄድ እና ሲሄድ ከሳáˆá“ጃያ ጋር ሲሆን ሳáˆá‰£áŒƒáŒƒá‹« ያለዠእና እየዘለበተች እያለ ከሳáˆá“ጃጃ ጋር የሚሠራá‹
ከሳáˆá“ጃጃ ጋር ሲሆን ሳህኑ በሚጠጡበት ጊዜ ሳህን በሚጠጡበት ጊዜ ሳህን በሚጠጡበት ጊዜ ሳáˆá‰£áŒƒáŒƒáŒƒ ያለá‹
ከሳáˆá‰³áŒƒáŒƒ ጋር የሚሠራ ሲሆን ቆማለáˆ, ተቀáˆáŒ á‹ ሳለሠእየተናገርኩ እያለ እየተáŠáŒ‹áŒˆáˆ­áŠ© እያለ እየተáŠáŒ‹áŒˆáˆ© እያለ ከ
SAMPAJAANA ጋር ይሠራáˆ.
በዚህ መንገድ በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካንያን በመመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ, ወይንሠእሱ
በኪያዋ
á‹áˆµáŒ¥ ካንዋን መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታáˆ, ወይሠበኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያያንን በá‹áˆµáŒ¥ እና በá‹áŒ­ á‹áˆµáŒ¥ መመáˆáŠ¨á‰µ, በከዋክብት
á‹áˆµáŒ¥ ያለá‹áŠ• ክስተቶች ሳáˆáˆ³á‹­áŠ• መከታተሠይኖርበታáˆ, ወይሠበክá‰á‹‹ á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች ማለá, ወይሠሳáˆáŠ©á‹‹áŠ•
መከታተሠእና በካኖማ á‹áˆµáŒ¥ መከታተሠእና በክá‰á‹Žá‰½ á‹áˆµáŒ¥ መያዙን ይቀበላáˆ. ወይሠሌላ [ሳáŒáŠá‰µ:] “ይህ
KAYAY áŠá‹!” ተቀናጀ, ለተቀናበረዠእስከ ሜይሠድረስ, እና በዓለሠá‹áˆµáŒ¥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ
á‹áˆµáŒ¥ ይገኛáˆ. ስለሆáŠáˆ ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋáˆ.
መ. ክáሠበአሳዛáŠáŠá‰µ ላይ
በተጨማሪáˆ,
ቢኪኪኪስ, አንድ ቢኤኪክ ይህንን አካሠከጎኖች ከጎኖች ይመለከታáˆ
በእáŒáˆ­ ተáŠáˆµá‰¶ ከá€áŒ‰áˆ­ ወደታች እና በáˆá‹© á€áŒ‰áˆ­ ላይ ከá€áŒ‰áˆ­ በታች, የጭንቅላቱ á€áŒ‰áˆ­, የሰá‹áŠá‰µ á€áŒ‰áˆ­, ጥርስ, ቆዳ, ሥጋ, ሥጋ ,,
ቶንሰን, አጥንቶች, የአጥንት እርሻ, ኩላሊቶች, áˆá‰¥, ጉበት, ጉበት, áŒáˆ©áˆ,
ሳንባ, አንጀት, የመሰቃቀር, ሆድ, ሆድ, በሆድ, ከድáˆáŒ½, ቢሊ,
áŠáˆŒáˆ, á“ና, ስብ, ሰራሽ, ወáራ, እብድ, እንባ, ቅባት, áˆáˆ«á‰…, የአáንጫ አáንጫ,
የአየር áˆáŠ”ታ áˆáˆ³áˆ½ እና ሽንት. “
áˆáŠ­
እንደ ኮረብታ-á“ድ, á“ዲ, ማድ, ማድ, ማናዎች, ሰሊቶች, የሰሊጥ ዘሮች እና የመሽራት ሩዠያሉ áˆáˆˆá‰µ ክáትዎች,
áˆáˆˆá‰µ ክáሎችን የሚይዠቦርሳ áŠá‰ áˆ¨á‹. መáˆáŠ«áˆ የማየት ችሎታ ያለዠሰá‹, “ይህ ኮረብታ-á“ዳ áŠá‹, እáŠá‹šá‹«áˆ
የከብት እርባታ áŠá‹, እáŠá‹šá‹«áˆ የሳáˆá‰£á‹á‹«áŠ• ባቄላዎች ናቸá‹, እáŠá‹šá‹«áˆ የሰሊጥ ዘሮች ናቸá‹,” በተመሳሳይ መንገድ
ቢኪኪኪስ, ቢኤኪኪ, ከእáŒáˆ®á‰½ ጫማ እና ጭንቅላቱ ላይ ካለዠá€áŒ‰áˆ­ ጋር ይህንን አካሠይመለከታáˆ,
በቆዳዠየተደáŠáŒˆáŒˆá‹ እና ​​የተለያዩ ርኩሰት የተሞላ áŠá‹.
በዚህ ቂያ á‹áˆµáŒ¥ የራሳችሠá€áŒ‰áˆ®á‰½, የሰá‹áŠá‰µ á€áŒ‰áˆ®á‰½,
áˆáˆµáˆ›áˆ®á‰½, ጥርሶች, ቆዳ, ሥጋ, ሥጋ, ሥጋ, ጉበት, ኩላኔዎች, ሳንባ, ጉበት, ጉበት, ሆሊ, ክሊáŒ,, á“áˆ, ላብ, ስብ, እንባ, ቅባት, áˆáˆ«á‰…, የአáንጫ ንá‹áŒ¥, የአንáŒá‹³áˆª áˆáˆ³áˆ½ እና ሽንት “
በዚህ መንገድ በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካንያን በመመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ, ወይንሠእሱ
በኪያዋ
á‹áˆµáŒ¥ ካንዋን መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታáˆ, ወይሠበኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያያንን በá‹áˆµáŒ¥ እና በá‹áŒ­ á‹áˆµáŒ¥ መመáˆáŠ¨á‰µ, በከዋክብት
á‹áˆµáŒ¥ ያለá‹áŠ• ክስተቶች ሳáˆáˆ³á‹­áŠ• መከታተሠይኖርበታáˆ, ወይሠበክá‰á‹‹ á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች ማለá, ወይሠሳáˆáŠ©á‹‹áŠ•
መከታተሠእና በካኖማ á‹áˆµáŒ¥ መከታተሠእና በክá‰á‹Žá‰½ á‹áˆµáŒ¥ መያዙን ይቀበላáˆ. ወይሠሌላ [ሳáŒáŠá‰µ:] “ይህ
KAYAY áŠá‹!” ተቀናጀ, ለተቀረጸበት እስከ ሜይሠድረስ ሲኖር, ሳቲ áŠá‹, እና በዓለሠá‹áˆµáŒ¥ ማንኛá‹áŠ•áˆ áŠáŒˆáˆ­
አያጣáˆáˆ. ስለሆáŠáˆ ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋáˆ.
ሠ ክáሠá‹áˆµáŒ¥ ክááˆ
በተጨማሪáˆ,
ቢህኪኪስ, ቢኤኪኪህ በዚህ በጣሠቂያ ላይ ያንá€á‰£áˆ­á‰ƒáˆ, ሆኖሠከተቀመጣáˆ,
ሆኖáˆ, በዚህ ቂያ á‹áˆµáŒ¥ የáˆá‹µáˆªá‰± አካሠአለ,
የá‹áˆƒ አካáˆ, የእሳት አካሠእና የአየር አካáˆ. “
áˆáŠ­
እንደ, ቢኤኪኪስ, ብáˆáˆƒá‰°áŠ› የሆአአጫማ ወይሠየኑሮ ባለሙያ አንድ ላáˆáŠ• ገድáˆáˆ, ወደ á‰áˆ­áŒ¥áˆ«áŒ®á‰½ በመá‰áˆ¨áŒ¥
መሻገሪያዎች á‹áˆµáŒ¥ ይቀመጣሉ, በተመሳሳይ መንገድ ቢሂኪስ, ቢኪኪኪ, ቢኪኪኪ, ቢቲኪኪያን ያንá€á‰£áˆ­á‰ƒáˆ, ሆኖሠይህች
áˆá‹µáˆ­ ክááˆ, የá‹áˆƒ አካáˆ, የእሳት አካáˆ, የእሳት አካáˆ, የእሳት አካሠáŠá‹. “
በዚህ መንገድ በካጃያ á‹áˆµáŒ¥ ካሎያን መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ, ወይሠደáŒáˆž በክላያ á‹áŒ«á‹Š á‹áˆµáŒ¥ ካንዋን መከታተሠይኖርበታáˆ, ወይሠእሱ ተቀመጠ
በኬይያ
á‹áˆµáŒ¥ ቂአን በመመáˆáŠ¨á‰µ በá‹áˆµáŒ¥ እና በá‹áŒ­, በከዋክብት á‹áˆµáŒ¥ ያለá‹áŠ• ክስተቶች ሳáˆáˆ³á‹­áŠ• መከታተሠይኖርበታáˆ,
ወይሠበክá‰á‹‹ á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች ማለá, ወይሠሳáˆáŠ©á‹‹áŠ• መከታተሠእና በካኖማ á‹áˆµáŒ¥ መከታተሠእና በክá‰á‹Žá‰½ á‹áˆµáŒ¥
መያዙን ይቀበላáˆ. ወይሠሌላ [ሳáŒáŠá‰µ:] “ይህ KAYAY áŠá‹!” ለተቀረጸበት ወደ ሚድዮን እስከ ሜይሠድረስ,
ሳታቲ በእርሱ á‹áˆµáŒ¥ ይገኛáˆ, እናሠበአለሠá‹áˆµáŒ¥ ማንኛá‹áŠ•áˆ áŠáŒˆáˆ­ አያሽጉáˆ. በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያን መመáˆáŠ¨á‰µ.
(1)
በተጨማሪáˆ,
አንድ
የሞተ ሥጋን ያየ, አንድ ቀን ሞተ ወይሠáˆáˆˆá‰µ ቀናት ሞቷሠወይሠሦስት ቀናት ሞተ ወይሠሦስት ቀናት ሞተ,
ብዥታ, ብáˆáŒ­á‰³, “ይህ ቺዮ እንዲáˆáˆ እንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ ተáˆáŒ¥áˆ® áŠá‹, እንደዚህ ይሆናáˆ, እናሠከእንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ
áˆáŠ”ታ áŠáƒ አይሆንáˆ. “
ስለሆáŠáˆ
በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካንያንን መመáˆáŠ¨á‰± ይኖርበታáˆ, ወይሠበክኔዋ á‹áˆµáŒ¥ ካንዋን በመመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ, ወይሠበኬይያ á‹áˆµáŒ¥
ካያያ á‹áˆµáŒ¥ እና በá‹áŒ­ á‹áˆµáŒ¥ መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታáˆ. ሳáˆáŠ©á‹‹áŠ• መከታተሠይኖርበታáˆ
(1)
በተጨማሪáˆ,
አንድ
የሞተ ሥጋን ያየ, አንድ ቀን ሞተ ወይሠáˆáˆˆá‰µ ቀናት ሞቷሠወይሠሦስት ቀናት ሞተ ወይሠሦስት ቀናት ሞተ,
ብዥታ, ብáˆáŒ­á‰³, “ይህ ቺዮ እንዲáˆáˆ እንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ ተáˆáŒ¥áˆ® áŠá‹, እንደዚህ ይሆናáˆ, እናሠከእንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ
áˆáŠ”ታ áŠáƒ አይሆንáˆ. “
ስለሆáŠáˆ
በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካንያንን መመáˆáŠ¨á‰± ይኖርበታáˆ, ወይሠበክኔዋ á‹áˆµáŒ¥ ካንዋን በመመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ, ወይሠበኬይያ á‹áˆµáŒ¥
ካያያ á‹áˆµáŒ¥ እና በá‹áŒ­ á‹áˆµáŒ¥ መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታáˆ. በከዋክብት á‹áˆµáŒ¥ ያለá‹áŠ• ክስተቶች ሳáˆáˆ³á‹­áŠ• መከታተáˆ
ይኖርበታáˆ, ወይሠበክá‰á‹‹ á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች ማለá, ወይሠሳáˆáŠ©á‹‹áŠ• መከታተሠእና በካኖማ á‹áˆµáŒ¥ መከታተሠእና
በክá‰á‹Žá‰½ á‹áˆµáŒ¥ መያዙን ይቀበላáˆ. ወይሠሌላ [ሳáŒáŠá‰µ:] “ይህ KAYAY áŠá‹!” ተቀናጀ, ለተቀናበረዠእስከ
ሜይሠድረስ, እና በዓለሠá‹áˆµáŒ¥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ á‹áˆµáŒ¥ ይገኛáˆ. ስለሆáŠáˆ ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ
በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋáˆ.
(2)
በተጨማሪáˆ,
ቢሲኪኪ,
ቢኪኪህ, በከባድ መሬት á‹áˆµáŒ¥ ሲበላ, በከባድ መሬት ከተበላ በኋላ በጀáŒáŠ–ች የሚበላ, በጋዜጣዎች በመብላት,
በá‹áˆ¾á‰½ ይበላሉ የተለያዩ áጡር በሚበሉበት ጊዜ áŠá‰¥áˆ®á‰½ እየተበላሹ áŠá‹: - “ይህ ካላያ እንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ
ተáˆáŒ¥áˆ®áŠ á‹Š áŠá‹, እንደዚህ ይሆናáˆ, እናሠከእንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ áˆáŠ”ታ áŠáƒ አይሆንáˆ.”
ስለሆáŠáˆ
በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካንያንን መመáˆáŠ¨á‰± ይኖርበታáˆ, ወይሠበክኔዋ á‹áˆµáŒ¥ ካንዋን በመመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ, ወይሠበኬይያ
á‹áˆµáŒ¥ ካያያ á‹áˆµáŒ¥ እና በá‹áŒ­ á‹áˆµáŒ¥ መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታáˆ. በከዋክብት á‹áˆµáŒ¥ ያለá‹áŠ• ክስተቶች ሳáˆáˆ³á‹­ ሲመለከት,
ወይሠበኬና á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች ማለá ወይሠሳá‰áŠ•áŠ• መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታሠወይáˆ
በኬና
á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች በማጥá‹á‰µ, ወይሠሌላ [ሳáŒáŠá‰µ:] “ይህ KAYAY áŠá‹!” ተቀናጀ, ለተቀናበረዠእስከ ሜይáˆ
ድረስ, እና በዓለሠá‹áˆµáŒ¥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ á‹áˆµáŒ¥ ይገኛáˆ. ስለሆáŠáˆ ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ በኬይያ
á‹áˆµáŒ¥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋáˆ.
(3)
በተጨማሪáˆ
ቢኪኪኪ, ቢኪኪኪ, በጀáŒáŠ–ች የተያዙትን ከሥጋá‹áŠ“ ከደሠጋር አንድ ክá‹á‰µ በመርከቡ, “ይህ ካላያ እንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ
áŠá‹ ተáˆáŒ¥áˆ®, እንደዚህ ይሆናáˆ, እንደዚህ ይሆናáˆ, ከእንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ áˆáŠ”ታ áŠáƒ አይደለáˆ. “
በዚህ መንገድ በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካንያን በመመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ, ወይንሠእሱ
በኪያዋ
á‹áˆµáŒ¥ ካንዋን መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታáˆ, ወይሠበኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያያንን በá‹áˆµáŒ¥ እና በá‹áŒ­ á‹áˆµáŒ¥ መመáˆáŠ¨á‰µ, በከዋክብት
á‹áˆµáŒ¥ ያለá‹áŠ• ክስተቶች ሳáˆáˆ³á‹­áŠ• መከታተሠይኖርበታáˆ, ወይሠበክá‰á‹‹ á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች ማለá, ወይሠሳáˆáŠ©á‹‹áŠ•
መከታተሠእና በካኖማ á‹áˆµáŒ¥ መከታተሠእና በክá‰á‹Žá‰½ á‹áˆµáŒ¥ መያዙን ይቀበላáˆ. ወይሠሌላ [ሳáŒáŠá‰µ:] “ይህ
KAYAY áŠá‹!” ተቀናጀ, ለተቀናበረዠእስከ ሜይሠድረስ, እና በዓለሠá‹áˆµáŒ¥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ
á‹áˆµáŒ¥ ይገኛáˆ. ስለሆáŠáˆ ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋáˆ.
(4)
በተጨማሪáˆ,
ቢሽኪኪ,
ቢሺኪáˆ, በጅáˆáˆ‹ መሬት ላይ ያለ, ከሥጋ አá‹áŒ£áŠ, በከባድ መሬት á‹áˆµáŒ¥ የተካሄደá‹, “ይህ ቂያ እንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ
áŠá‹ ተáˆáŒ¥áˆ®, እንደዚህ ይሆናáˆ, እንደዚህ ይሆናáˆ, ከእንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ áˆáŠ”ታ áŠáƒ አይደለáˆ. “
ስለሆáŠáˆ
በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካንያንን መመáˆáŠ¨á‰± ይኖርበታáˆ, ወይሠበክኔዋ á‹áˆµáŒ¥ ካንዋን በመመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ, ወይሠበኬይያ
á‹áˆµáŒ¥ ካያያ á‹áˆµáŒ¥ እና በá‹áŒ­ á‹áˆµáŒ¥ መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታáˆ. በከዋክብት á‹áˆµáŒ¥ ያለá‹áŠ• ክስተቶች ሳáˆáˆ³á‹­áŠ• መከታተáˆ
ይኖርበታáˆ, ወይሠበክá‰á‹‹ á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች ማለá, ወይሠሳáˆáŠ©á‹‹áŠ• መከታተሠእና በካኖማ á‹áˆµáŒ¥ መከታተሠእና
በክá‰á‹Žá‰½ á‹áˆµáŒ¥ መያዙን ይቀበላáˆ. ወይሠሌላ [ሳáŒáŠá‰µ:] “ይህ KAYAY áŠá‹!” ተቀናጀ, ለተቀናበረዠእስከ
ሜይሠድረስ, እና በዓለሠá‹áˆµáŒ¥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ á‹áˆµáŒ¥ ይገኛáˆ. ስለሆáŠáˆ ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ
በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋáˆ.
(5)
በተጨማሪáˆ
ቢኪኪኪስ, ቢኪኪህ, ያለ ሥጋሠሆአደሠያለበት, እሱ ያለ ሥጋሠሆአደáˆáŠ• ያርá‹áˆ, “ይህ KINYA እንዲáˆ
እንደዚህ áŠá‹ ተáˆáŒ¥áˆ®, እንደዚህ ይሆናáˆ, እንደዚህ ይሆናáˆ, ከእንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ áˆáŠ”ታ áŠáƒ አይደለáˆ. “
በዚህ መንገድ በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካንያን በመመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ, ወይንሠእሱ
በኪያዋ
á‹áˆµáŒ¥ ካንዋን መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታáˆ, ወይሠበኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያያንን በá‹áˆµáŒ¥ እና በá‹áŒ­ á‹áˆµáŒ¥ መመáˆáŠ¨á‰µ, በከዋክብት
á‹áˆµáŒ¥ ያለá‹áŠ• ክስተቶች ሳáˆáˆ³á‹­áŠ• መከታተሠይኖርበታáˆ, ወይሠበክá‰á‹‹ á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች ማለá, ወይሠሳáˆáŠ©á‹‹áŠ•
መከታተሠእና በካኖማ á‹áˆµáŒ¥ መከታተሠእና በክá‰á‹Žá‰½ á‹áˆµáŒ¥ መያዙን ይቀበላáˆ. ወይሠሌላ [ሳáŒáŠá‰µ:] “ይህ
KAYAY áŠá‹!” ተቀናጀ, ለተቀናበረዠእስከ ሜይሠድረስ, እና በዓለሠá‹áˆµáŒ¥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ
á‹áˆµáŒ¥ ይገኛáˆ. ስለሆáŠáˆ ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋáˆ.
(6)
በተጨማሪáˆ,
ቢኪኪስ, ቢኪኪህ, እዚህ የተለበጠ አጥንቶች የተለበጠ, እዚያ አንድ የአጥንት አጥንቶች እዚያ አንድ የአጥንት
አጥንት እዚህ አለ እáŠáˆ†, አንድ የጎድን አጥንት እዚያዠአንድ አጥንት እዚያ አንድ አጥንትን እዚያዠአንድ አጥንት
እዚያዠአጥንትን እዚያዠአንድ አጥንት እዚያዠአንድ አጥንት እዚያዠአንድ አጥንት እዚያዠአንድ አጥንት እዚያá‹
አንድ አጥንቶች እዚያዠአጥንቶች አሉ እንዲህáˆ: - “ይህ ካሎያ እንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ ተáˆáŒ¥áˆ® áŠá‹, እንደዚህ
ይሆናáˆ, እናሠከእንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ áˆáŠ”ታ áŠáƒ አይሆንáˆ.”
ስለሆáŠáˆ
በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካንያንን መመáˆáŠ¨á‰± ይኖርበታáˆ, ወይሠበክኔዋ á‹áˆµáŒ¥ ካንዋን በመመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ, ወይሠበኬይያ
á‹áˆµáŒ¥ ካያያ á‹áˆµáŒ¥ እና በá‹áŒ­ á‹áˆµáŒ¥ መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታáˆ. በከዋክብት á‹áˆµáŒ¥ ያለá‹áŠ• ክስተቶች ሳáˆáˆ³á‹­áŠ• መከታተáˆ
ይኖርበታáˆ, ወይሠበክá‰á‹‹ á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች ማለá, ወይሠሳáˆáŠ©á‹‹áŠ• መከታተሠእና በካኖማ á‹áˆµáŒ¥ መከታተሠእና
በክá‰á‹Žá‰½ á‹áˆµáŒ¥ መያዙን ይቀበላáˆ. ወይሠሌላ [ሳáŒáŠá‰µ:] “ይህ KAYAY áŠá‹!” ተቀናጀ, ለተቀናበረዠእስከ
ሜይሠድረስ, እና በዓለሠá‹áˆµáŒ¥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ á‹áˆµáŒ¥ ይገኛáˆ. ስለሆáŠáˆ ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ
በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋáˆ.
(7)
በተጨማሪáˆ, ቢኪኪኪስ, ቢኪኪኪ, áˆáŠ­ እንደáŠá‰ áˆ¨á‹
አጥንቶች አንድ የሞቱ አጥንቶች እንደ አá‹áˆ« ጎዳናዎች ሲወጡ, “ይህ ካላያ እንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ ተáˆáŒ¥áˆ®áŠ á‹Š áŠá‹, እንደዚህ ይሆናáˆ, እናሠከእንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ አይደለሠáˆáŠ”ታ. “
(😎
በተጨማሪáˆ, ቢኪኪኪስ, ቢኪኪኪ, áˆáŠ­ እንደáŠá‰ áˆ¨á‹
አንድ
ሙሉ አካáˆáŠ• ማየት, አጥንትን ሲያዩ, በአስተያየቱ ላይ አጠራጣሪ አጥንትን አቆመ, “ይህ ካላያ እንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ
ተáˆáŒ¥áˆ®áŠ á‹Š áŠá‹, እንደዚህ ይሆናáˆ, እንደዚህ ይሆናáˆ, እናሠከእንደዚህ አይáŠá‰± áŠáƒ ይሆናሠáˆáŠ”ታ. “
ስለሆáŠáˆ
በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካንያንን መመáˆáŠ¨á‰± ይኖርበታáˆ, ወይሠበክኔዋ á‹áˆµáŒ¥ ካንዋን በመመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ, ወይሠበኬይያ
á‹áˆµáŒ¥ ካያያ á‹áˆµáŒ¥ እና በá‹áŒ­ á‹áˆµáŒ¥ መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታáˆ. በከዋክብት á‹áˆµáŒ¥ ያለá‹áŠ• ክስተቶች ሳáˆáˆ³á‹­áŠ• መከታተáˆ
ይኖርበታáˆ, ወይሠበክá‰á‹‹ á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች ማለá, ወይሠሳáˆáŠ©á‹‹áŠ• መከታተሠእና በካኖማ á‹áˆµáŒ¥ መከታተሠእና
በክá‰á‹Žá‰½ á‹áˆµáŒ¥ መያዙን ይቀበላáˆ. ወይሠሌላ [ሳáŒáŠá‰µ:] “ይህ KAYAY áŠá‹!” ተቀናጀ, ለተቀናበረዠእስከ
ሜይሠድረስ, እና በዓለሠá‹áˆµáŒ¥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ á‹áˆµáŒ¥ ይገኛáˆ. ስለሆáŠáˆ ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ
በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋáˆ.
(9)
በተጨማሪáˆ, ቢኪኪኪስ, ቢኪኪኪ, áˆáŠ­ እንደáŠá‰ áˆ¨á‹
የሞተá‹áŠ• ሰá‹áŠá‰µ ማየት, በá“ርላማ መሬት á‹áˆµáŒ¥ የተበላሸ አጥንቶች ወደ ዱቄት ሲቀንስ, “ይህ ካላያ እንደዚህ ያለ ተáˆáŒ¥áˆ®áŠ á‹Š áŠá‹, እንደዚህ ይሆናáˆ, እናሠከእንደዚህ á‹“á‹­áŠá‰µ áˆáŠ”ታ áŠáƒ አይሆንሠ“
ስለሆáŠáˆ
በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካንያንን መመáˆáŠ¨á‰± ይኖርበታáˆ, ወይሠበክኔዋ á‹áˆµáŒ¥ ካንዋን በመመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ, ወይሠበኬይያ
á‹áˆµáŒ¥ ካያያ á‹áˆµáŒ¥ እና በá‹áŒ­ á‹áˆµáŒ¥ መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታáˆ. በከዋክብት á‹áˆµáŒ¥ ያለá‹áŠ• ክስተቶች ሳáˆáˆ³á‹­áŠ• መከታተáˆ
ይኖርበታáˆ, ወይሠበክá‰á‹‹ á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች ማለá, ወይሠሳáˆáŠ©á‹‹áŠ• መከታተሠእና በካኖማ á‹áˆµáŒ¥ መከታተሠእና
በክá‰á‹Žá‰½ á‹áˆµáŒ¥ መያዙን ይቀበላáˆ. ወይሠሌላ [ሳáŒáŠá‰µ:] “ይህ KAYAY áŠá‹!” ተቀናጀ, ለተቀናበረዠእስከ
ሜይሠድረስ, እና በዓለሠá‹áˆµáŒ¥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ á‹áˆµáŒ¥ ይገኛáˆ. ስለሆáŠáˆ ቢኪኪኪስ, ቢኪኪ
በኬይያ á‹áˆµáŒ¥ ካያዋን መመለሻ ይኖራቸዋáˆ.
Ii. የ Udedanny áˆáˆáŠ¨á‰³
በተጨማሪሠቢኪኪኪስ, ኤይኪኪስ በዴድታን á‹áˆµáŒ¥ ዌዲንንን እንዴት ማክበር እንደሚኖር?
እዚህ, ቢኪኪኪስ, ቢኪኪህ ሱዴኪያን እያጋጠመá‹, “የሱሱ ሱዴንታን እያጋጠመዠáŠá‹”. Dukkha ዌዲን አሊ, á‹‹áˆá‰³á‹Žá‰½
“ዱድካ
አዶን እያጋጠáˆáŠ áŠá‹”; Adukkkham-auuk rodsnnnÄ, á‹‹áˆá‹´áŠ•, “adukkkkham-አመጹ ዌዲን”
እያጋጠáŠáŠ áŠá‹, የሱኪ አታንታን ሳንሲያ, á‹‹áˆá‰³á‹Žá‰½: - “የሱኪ ኡዴን አታንሰንሰን ሲሚሳ” እያጋጠሙአáŠá‹. የሱኪ
አታንታንያን ኒዮሪሳ, á‹‹áˆá‰³á‹Žá‰½
“ሱዴን
አታንታንያን እያጋጠሙአáŠá‹”; Duukkha edudanan Sadsin shedsa, á‹‹áˆá‰³á‹Žá‰½: - “ዱድካ አሊድ
አሊንሰን ሲሚሳ” áŠáŠ. Dukkha uddanannannanna, á‹‹áˆá‹µ á‹‹áˆá‰³á‹Žá‰½: - “ዱድካ ኡዴንያን አታን
አታንማናሳ” áŠáŠ. Adukkkham-auuk aldissa, á‹‹áˆá‹µ: - “አድኩኪሃáˆ-አሱክ አሱ ዌዲን ሲኮን, ሲዲሲሳ”
áŠáŠ. adukkkham-auuk aldsanna, á‹‹áˆá‹´áŠ•á‹«áŠ•: - “አድኩኪሃሠ- አሱክ ዌዲንያን አáŠáŒ‹áŒˆáˆ­áˆ.
እንደዚሠበኡዴን á‹áˆµáŒ¥ ኡዴንንን በመመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ,
ወይሠበዶድያን በá‹áˆ á‹áˆµáŒ¥ በዶድያንን መከታተሠይኖርበታáˆ, ወይሠእሱ ተቀመጠ
በ Ud ዴዲን á‹áˆµáŒ¥ በመጠበቅ, በá‹áˆµáŒ¥ እና በá‹áŒ­ በኩáˆ, እሱ ተቀመጠ
በ
Ed ዴዲን á‹áˆµáŒ¥ የአስáˆáƒá‰¸á‹áŠ• ክስተቶች ሲመለከቱ ወይሠበዌዲንታን á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች እንዲተላለበወይáˆ
ሳáˆáˆ‹áˆœáŠ•á‰±áŠ• መከታተሠይኖርበታሠወይሠሳáˆáˆ‹á‹‹áŠ• መከታተሠእና በሱዴን á‹áˆµáŒ¥ ክስተቶች እንዳይወድበáŠá‹. ወይáˆ
ሌላ [ተገንáŒáˆž] “ይህ አኒን áŠá‹!” ተቀናጀ, ለተቀናበረዠእስከ ሜይሠድረስ, እና በዓለሠá‹áˆµáŒ¥ እስከሚኖር
ድረስ Satty በእርሱ á‹áˆµáŒ¥ ይገኛáˆ. ስለሆáŠáˆ ቢኪኪኪስ, ቢኪኪስ በዌዲን á‹áˆµáŒ¥ ዌዲንን መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖራáˆ.
III. የ Citta áˆáˆáŠ¨á‰³
በተጨማሪሠቢኪኪኪስ, ቢኤኪኪ በ Citta á‹áˆµáŒ¥ Citta ን መመáˆáŠ¨á‰µ እንዴት ይቋቋማáˆ?
እዚህ, ቢኤኪኪስ, ቢቲኪ “Citta ከ” Citta “ጋር ሲቲታ እንደ” Citta “ባይሌዋ” Cita ከ DACAA
“, ወይሠሳንቲሠያለ ቢቲታ እንደ ተረዳ, “CATAA ያለ DAASA”, ሲቲታ ከሞታ ጋር “ሲቲታ” ወይሠሲቲታ
ሳይካተታ “ሲካታ” ተሰብስበዋሠሲቲታ “ተብሎ ተረድቷáˆ, ወይሠየተበሰበመመá‹áŠ• ተረድቷሠCitta እንደ
“ተበታተáŠá‹ Citta”, ወይሠየተስá‹á‹ የ Citta ን “á‹«áˆá‰³áˆ°á‰  Citta” ተብሎ ተረድቷáˆ, ወይሠያáˆá‰³á‹ˆá‰€
Citta “የማይካድ ባይቲ” ተብሎ ተረድቷáˆ, ወይሠደáŒáˆž ከ “የማይበáˆáŒ¥ ቢቲታ”, ወይሠእሱ ይረዳሠያáˆá‰°áŒ á‰ á‰€
ቢሎታ “á‹«áˆá‰°áŒ á‰ á‰€ ካቢታ”, ወይሠየተከማቸ ቢቢታ “á‹«áˆá‰°áˆµá‰°áŠ«áŠ¨áˆˆ ቢቲታ” ተብሎ ተረድቷáˆ, ወይሠ“áŠáƒáŠá‰°áŠ›
ካቲታ” ተብሎ ተረድቷáˆ, ወይሠ“áŠáƒáŠá‰µ ያለዠCitta” ወይሠያáˆá‰°áˆˆáˆ˜á‹° citta ን እንደ “ዩኒየን” ይረዳáˆ
የተደáŠáŒˆáŒˆá‹ Citta “.
ስለሆáŠáˆ
በሲቲታ á‹áˆµáŒ¥ ባይቶን መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታáˆ, ወይሠሲቲታ በá‹áˆ á‹áˆµáŒ¥ ሲቲታ በ Citta á‹áˆµáŒ¥ ሲቲታ ሲታይ ሲታይ
ትኖራለች ወይሠበá‹á‹µáŒ á‹áˆµáŒ¥ ሲቲታን መመáˆáŠ¨á‰µ ይኖርበታáˆ. ሳንኖማዋን ሳáˆáˆ³á‹‹áŠ• ሲካናያ ሲካሄድ መከለያ ይኖራáˆ,
ወይሠየሱáኖን ክስተቶች በማጥá‹á‰µ ቢያáˆáŠ•, ሳáˆá‹ŽáˆµáŠ• መከታተሠእና የሱáዋን መከታተሠእና የ CANNOMA ን
መከታተሠይኖራáˆ, ወይáˆ, [ተገንጊ]] “ይህ ሲቲታ áŠá‹!” ተቀናጀ, ለተቀናበረዠእስከ ሜይሠድረስ, እና በዓለáˆ
á‹áˆµáŒ¥ እስከሚኖር ድረስ Satty በእርሱ á‹áˆµáŒ¥ ይገኛáˆ. ስለሆáŠáˆ ቢኪኪኪስ, ቢኤኪኪ በ Citta á‹áˆµáŒ¥ ባይቲን
ሲመለከት ትኖራለች.
Ethiopia - ESAT Wekitawi - በጠቅላይ ሚኒስትሩ ትዕዛዠየ63 ተጠርጣሪዎች ክስ ተቋረጠ - February 25,2020
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برابودها الÙكرية عبر الإنترنت ÙÙŠ استيقاظ كلمات المرء الخاصة بالرÙاه
والسعادة والسلام لجميع المجتمعات وإلى تحقيق النعيم الأبدي كهد٠نهائي من
خلال ماه ماه + ساتيباṭṭhÄna
Tipitaka.
DN 22 - (D II 290)
mahÄsatipaá¹­á¹­hÄna sutta.
- حضور الوعي -
[mahÄ + satipaá¹­á¹­hÄna]
يعتبر هذا Sutta على نطاق واسع المرجع الرئيسي لممارسة التأمل.
مقدمة
أولا - مراقبة كيا
أل٠- قسم ÄnÄpÄna
القسم ÙÙŠ المواقÙ
القسم ÙÙŠ Sampajañña
D. قسم الإزعاج
E. قسم عن العناصر
واو - القسم على أسس التاسعة
II. مراقبة VedanÄ.
مقدمة
هكذا سمعت:
ÙÙŠ إحدى المناسبات، كان BhagavÄ ÙŠÙ‚ÙŠÙ… بين الكوروس ÙÙŠ كامسادحمة، وهي بلدة سوق كروس. هناك، تناول Bhikkhus:
- بقيخوس.
- أجاب بادانتي على بريخوس. قال بهاجاÙا:
- هذه،
bhikkhus، هو الطريق الذي يؤدي إلى شيء سوى تنقية
الكائنات،
التغلب على الحزن والرسوم، اختÙاء دخخة دوماناسا، وتحقيق الطريق الصحيح،
تحقيق النبنة، وهذا هو القول أن Satipaá¹­á¹­hÄnas الأربعة.
أي أربعة؟
هنا، BhikkhusØŒ بقيخو يسكني مراقبة كيا ÙÙŠ كيا، ÄtÄpÄ«
SampajÄnoØŒ SATIMAØŒ بعد أن تخليت AbhijhÄ-Domanassa تجاه العالم.
يسكن
مراقبة VedanÄ ÙÙŠ VedanÄØŒ ÄtÄpÄ« SampajÄnoØŒ ساتيمان، بعد أن استسلم أبحجة
دوماناسا تجاه العالم. إنه يسكن مراقبة Citta ÙÙŠ CittaØŒ ÄtÄpÄ« SampajÄnoØŒ
SatimÄØŒ بعد أن أعطى AbhijhÄ-Domanassa تجاه العالم. يسكن مراقبة داراما ÙÙŠ
داراما · Ù‚ØŒ ÄtÄpÄ« sampajÄnoØŒ SATIMAØŒ بعد أن أعطى أبحجة دوماناسا تجاه
العالم.
أولا kÄyÄnupassanÄ.
أل٠- قسم ÄnÄpÄna
Ùˆ
كيÙØŒ
بهيكهوس، هل يسكن بهيكو يسكن كيا ÙÙŠ كيا؟ هنا، BhikkhusØŒ بقيخو، بعد أن
ذهبت إلى الغابة أو قد ذهبت ÙÙŠ جذر شجرة أو بعد أن ذهبت إلى غرÙØ© Ùارغة،
تجلس قابلة للطي على الساقين بعرض، مما أدى إلى وضع KÄya تستقيم، وتضع Sati
Parimukhaṃ. وبالتالي Ùإن ساتو يتنÙس، وبالتالي ساتو يتنÙس. التنÙس Ù„Ùترة
طويلة ÙŠÙهم: “أنا أتنÙس Ù„Ùترة طويلة”Ø› التنÙس Ù„Ùترة طويلة ÙŠÙهم: “أنا أتنÙس
طويل”Ø› التنÙس باختصار ÙŠÙهم: “أنا أتنÙس باختصار”Ø› التنÙس قصير ÙŠÙهم: “أنا
أتنÙس قصيرة”Ø› يدرب Ù†Ùسه: “شعور كيا، سأتنÙس”Ø› يدرب Ù†Ùسه: “الشعور كالة
كاملة، سأتنÙس”Ø› يدرب Ù†Ùسه: “تهدئة أسÙÙ„ KÄya-saá¹…khÄrasØŒ سأتنÙس ÙÙŠ”Ø› يدرب
Ù†Ùسه: “تهدئة أسÙÙ„ كيا سقراراس، سأتنÙس”.
Ùقط
كما،
BhikkhusØŒ تيرنر ماهر أو متدرب تيرنر، مما يجعل منعطÙا طويلا، ÙŠÙهم: “أنا
أدرج طويل”Ø› بدوره قصير، Ùهو ÙŠÙهم: “أنا أدرج مؤقتا”Ø› بنÙس الطريقة،
بهيكهوس، بقيخو، تنÙس Ù„Ùترة طويلة، ÙŠÙهم: “أنا أتنÙس Ù„Ùترة طويلة”Ø› التنÙس
Ù„Ùترة طويلة وهو ÙŠÙهم: “أنا أتنÙس طويلا”Ø› التنÙس باختصار ÙŠÙهم: “أنا أتنÙس
باختصار”Ø› التنÙس قصير ÙŠÙهم: “أنا أتنÙس قصيرة”Ø› يدرب Ù†Ùسه: “شعور كالة
بأكملها، سأتنÙس”Ø› يدرب Ù†Ùسه: “الشعور كالة كاملة، سأتنÙس”Ø› يدرب Ù†Ùسه:
“تهدئة أسÙÙ„ KÄya-saá¹…khÄrasØŒ سأتنÙس ÙÙŠ”Ø› يدرب Ù†Ùسه: “تهدئة أسÙÙ„ كيا
سقراراس، سأتنÙس”.
وهكذا يسكن مراقبة كيا ÙÙŠ كيا داخليا،
أو
يسكن مراقبة كيا ÙÙŠ كيا خارجيا، أو يسكن على مراقبة كيا ÙÙŠ كيا داخليا
وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا من الظواهر ÙÙŠ كاسيا، أو يسكني مراقبة
المارة بعيدا عن الظواهر ÙÙŠ كيا، أو يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر ÙÙŠ
كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي موجود Ùيه، إلى حد بعيد مرى
وعلى مجرد Paá¹­issatiØŒ يسكن منÙصلة، ​​ولا تتشبث بأي شيء ÙÙŠ العالم. وهكذا،
بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا ÙÙŠ كيا.
ب. IriyÄpatha Pabba.
علاوة على ذلك،
BhikkhusØŒ بيخخو، أثناء المشي، ÙŠÙهم: “أنا أمشي”ØŒ أو
أثناء الوقو٠الذي ÙŠÙهمه: “أنا أقٔ، أو أثناء الجلوس
ÙŠÙهم: “أنا جالس”ØŒ أو أثناء الاستلقاء على يدرك: “أنا مستلق”. أو غير ذلك، وأي موق٠يتم التخلص من كيا له، Ùهو ÙŠÙهم ذلك ÙˆÙقا لذلك.
وهكذا
يسكن على مراقبة كيا ÙÙŠ كيا ÙÙŠ كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا ÙÙŠ كيا
خارجيا، أو يسكن مراقب كيا ÙÙŠ كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا
من الظواهر ÙÙŠ كاسيا، أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر ÙÙŠ كيا، أو
يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر ÙÙŠ كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!”
ساتي موجود Ùيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paá¹­issatiØŒ يسكن منÙصلة، ​​ولا
تتشبث بأي شيء ÙÙŠ العالم. وهكذا، بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا ÙÙŠ كيا.
القسم ÙÙŠ Sampajañña
علاوة على ذلك،
بقيخوس،
بقيخو، أثناء الاقتراب، بينما يغادر، يعمل مع Sampajaña، أثناء النظر
إليه، يعمل مع Sampajañña، أثناء الانحناء، بينما تمتد، يعمل مع
Sampajañña، مع ارتداء الجلباب والروبين العلويين الوعاء، وهو يتصر٠مع
Sampajaña، أثناء تناول الطعام، أثناء الشرب، أثناء التمرد، أثناء التذوق،
وهو يتصر٠مع Sampajañña، أثناء حضوره مع أعمال التغذية والتبول، يتصر٠مع
SampajaññaØŒ أثناء المشي، أثناء الوقوÙØŒ أثناء الجلوس النوم، بينما كنت
مستيقظا، أثناء التحدث وبينما صامتا، Ùإنه يتصر٠مع Sampajañña.
وبالتالي يسكن مراقب كيا ÙÙŠ كيا داخليا، أو هو
يسكن
مراقبة كاسيا ÙÙŠ كاسيا خارجيا، أو يسكني مراقبة كاسيا ÙÙŠ كيا داخليا
وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا من الظواهر ÙÙŠ كاسيا، أو يسكني مراقبة
المارة بعيدا عن الظواهر ÙÙŠ كيا، أو يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر ÙÙŠ
كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي موجود Ùيه، إلى حد بعيد مرى
وعلى مجرد Paá¹­issatiØŒ يسكن منÙصلة، ​​ولا تتشبث بأي شيء ÙÙŠ العالم. وهكذا،
بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا ÙÙŠ كيا.
D. قسم الإزعاج
علاوة على ذلك،
بهيكهوس، تعتبر بيخو هذا الجسم بالذات، من باطن
أقدام
تصل ومن الشعر على رأسه، والذي يتم تحديده من جلده ومليء أنواع مختلÙØ© من
الشوائب: “ÙÙŠ هذه الكسة، هناك شعر الرأس، شعر الجسم، الأظاÙر، الأسنان،
الجلد، الجلد ،
الأوتار، العظام، نخاع العظام، الكلى، القلب، الكبد، بليورا، الطحال،
الرئتين، الأمعاء، المسارمريري، المعدة بمحتوياتها، البراز، الصÙراء،
البلغم، القيح، الدم، العرق، الدهون، الدموع، الشحوم، اللعاب، المخاط الأنÙØŒ
السوائل الÙانوÙية والبول. “
كما
لو كان ذلك، BhikkhusØŒ كانت هناك حقيبة تحتوي على Ùتحتين ومليئة بأكياس
مختلÙØ© من الحبوب، مثل Hill-PaddyØŒ BaddyØŒ Ùول مونج، البقر البازم وبذور
السمسم وأرز أقزز الأرز. رجل ذو بصر جيد، بعد Ùهمه، سيÙكر [محتوياته]: “هذا
هو هيل الأرز، هذا هو الأرز، تلك هي Ùاصوليا مونج، تلك هي البازلاء
البقرة، تلك بذور السمسم وهذا هو الأرز القشد” بنÙس الطريقة، بهيكهوس،
تعتبر بهيكو هذا الجسم بالذات، من باطن القدمين وأعلى من الشعر إلى أسÙÙ„ØŒ
التي يتم تحديدها من خلال بشرتها ومليئة أنواع مختلÙØ© من الشوائب:
“ÙÙŠ هذه الكسة، هناك شعر الرأس، شعر الجسم،
الأظاÙر،
الأسنان، الجلد، الجسد، الأوتار، العظام، النخاع العظمي، الكلى، القلب،
الكبد، البleورا، الطحال، الرئتين، الأمعات، المعدة، مع محتوياتها، البراز،
الصÙراء، البلغم، القيح، الدم، العرق، الدهون، الدموع والشحوم واللعاب
والطب ÙÙŠ المخاط الأن٠والسائل الزليلي والبول. “
وبالتالي يسكن مراقب كيا ÙÙŠ كيا داخليا، أو هو
يسكن
مراقبة كاسيا ÙÙŠ كاسيا خارجيا، أو يسكني مراقبة كاسيا ÙÙŠ كيا داخليا
وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا من الظواهر ÙÙŠ كاسيا، أو يسكني مراقبة
المارة بعيدا عن الظواهر ÙÙŠ كيا، أو يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر ÙÙŠ
كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي هو تقديمه، إلى حد بعيد مرى
وعلى مجرد Paá¹­issatiØŒ يسكن منÙصلة، ​​ولا تتشبث بأي شيء ÙÙŠ العالم. وهكذا،
بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا ÙÙŠ كيا.
E. قسم عن العناصر
علاوة على ذلك،
بهيكهوس، تعكس بهيكو ÙÙŠ هذه الكيا للغاية، ومع ذلك يتم وضعه،
ومع ذلك يتم التخلص منها: “ÙÙŠ هذه الكيا، هناك عنصر الأرض،
عنصر المياه، عنصر النار وعنصر الهواء. “
تماما
كما، Bhikkhus، جزارة ماهرا أو متدرب جزارة، بعد أن قتلت بقرة، ستجلس على
Ù…Ùترق طرق تقطعها إلى قطع؛ بالطريقة Ù†Ùسها، تعكس بهيقخو، بقيخو، أون تي كيا
جدا، ومع ذلك يتم وضعها، ومع ذلك يتم التخلص منها: “ÙÙŠ هذه القية، هناك
عنصر الأرض، عنصر المياه، عنصر الحريق وعنصر الهواء.”
وهكذا يسكن على مراقبة كيا ÙÙŠ كيا داخليا، أو يسكن على مراقبة كيا ÙÙŠ كيا خارجيا، أو يسكن
مراقبة
كيا ÙÙŠ كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا من الظواهر ÙÙŠ كاسيا،
أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر ÙÙŠ كيا، أو يسكن مراقب ساموديا
ويمر الظواهر ÙÙŠ كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي موجود Ùيه، Ùقط
إلى مدى مجرد راية وماير Paá¹­issatiØŒ يسكن منÙصلة، ​​ولا تتشبث بأي شيء ÙÙŠ
العالم. يسكن على مراقبة الكيا ÙÙŠ كيا؛
(1)
علاوة على ذلك،
بهيكهوس،
بقيخو، كما لو كان يرى جثة ميتة، يلقي ÙÙŠ أرض مستأجرة، يوم واحد قديم، أو
يومين ميتين أو ثلاثة أيام ميتة، منتÙخة، مزرقة ومهانة، يعتبر هذه الكيا:
“هذه الكسة هو أيضا من هذا الطبيعة، سيكون مثل هذا، وليس خاليا من هذه
الحالة. “
وهكذا يسكن على
مراقبة كيا ÙÙŠ كيا ÙÙŠ كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا ÙÙŠ كيا خارجيا، أو
يسكن مراقب كيا ÙÙŠ كيا داخليا وخارجيا؛ يسكن على مراقبة ساموديا
(1)
علاوة على ذلك،
بهيكهوس،
بقيخو، كما لو كان يرى جثة ميتة، يلقي ÙÙŠ أرض مستأجرة، يوم واحد قديم، أو
يومين ميتين أو ثلاثة أيام ميتة، منتÙخة، مزرقة ومهانة، يعتبر هذه الكيا:
“هذه الكسة هو أيضا من هذا الطبيعة، سيكون مثل هذا، وليس خاليا من هذه
الحالة. “
وهكذا يسكن على
مراقبة كيا ÙÙŠ كيا ÙÙŠ كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا ÙÙŠ كيا خارجيا، أو
يسكن مراقب كيا ÙÙŠ كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا من الظواهر
ÙÙŠ كاسيا، أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر ÙÙŠ كيا، أو يسكن مراقب
ساموديا ويمر الظواهر ÙÙŠ كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي موجود
Ùيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paá¹­issatiØŒ يسكن منÙصلة، ​​ولا تتشبث بأي
شيء ÙÙŠ العالم. وهكذا، بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا ÙÙŠ كيا.
(2)
علاوة على ذلك،
Bhikkhus،
بقيخو، كما لو كان يرى جثة ميتة، يلقي ÙÙŠ أرض مستأجرة، حيث أكلت من قبل
الغربان، التي تأكلها الصقور، التي تؤكلها النسور، التي تؤكل بها مالكز،
التي تؤكلها الكلاب، التي تؤكل بها النمور، التي تؤكلها الÙهود، التي يتم
تناولها من قبل أنواع مختلÙØ© من الكائنات، وهو يعتبر هذه الكيايا للغاية:
“هذه الكيا هي أيضا من هذه الطبيعة، وسو٠تصبح مثل هذا، وهي ليست خالية من
مثل هذه الحالة”.
وهكذا
يسكن على مراقبة كيا ÙÙŠ كيا ÙÙŠ كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا ÙÙŠ كيا
خارجيا، أو يسكن مراقب كيا ÙÙŠ كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقبة ساموديا
من الظواهر ÙÙŠ كيا، أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر ÙÙŠ كيا، أو
يسكني مراقبة ساموديا و
تمرير
الظواهر ÙÙŠ كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي موجود Ùيه، إلى حد
بعيد مرى وعلى مجرد Paá¹­issatiØŒ يسكن منÙصلة، ​​ولا تتشبث بأي شيء ÙÙŠ
العالم. وهكذا، بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا ÙÙŠ كيا.
(3)
علاوة
على ذلك، بهيكهوس، بقيخو، كما لو كان يرى جسما ميتا، يلقي ÙÙŠ أرض مستأجرة،
وهو سيورون ذو جسد ودم، يعتبره الأوتار، وهو يعتبر هذه الكيا: “هذه الكسة
أيضا من هذا الطبيعة، سو٠تصبح مثل هذا، وليس خالية من هذه الحالة “.
وبالتالي يسكن مراقب كيا ÙÙŠ كيا داخليا، أو هو
يسكن
مراقبة كاسيا ÙÙŠ كاسيا خارجيا، أو يسكني مراقبة كاسيا ÙÙŠ كيا داخليا
وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا من الظواهر ÙÙŠ كاسيا، أو يسكني مراقبة
المارة بعيدا عن الظواهر ÙÙŠ كيا، أو يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر ÙÙŠ
كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي موجود Ùيه، إلى حد بعيد مرى
وعلى مجرد Paá¹­issatiØŒ يسكن منÙصلة، ​​ولا تتشبث بأي شيء ÙÙŠ العالم. وهكذا،
بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا ÙÙŠ كيا.
(4)
علاوة على ذلك،
بهيكهوس،
بقيخو، كما لو كان يرى جسما ميتا، يلقي بعيدا ÙÙŠ أرض مستأجرة، وهو سيورون
بدون جسد ولطÙت بالدماء، يعتبرهما الأوتار، يعتبر هذه الكيايا للغاية: “هذه
الكسة هي أيضا الطبيعة، سو٠تصبح مثل هذا، وليس خالية من هذه الحالة “.
وهكذا
يسكن على مراقبة كيا ÙÙŠ كيا ÙÙŠ كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا ÙÙŠ كيا
خارجيا، أو يسكن مراقب كيا ÙÙŠ كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا
من الظواهر ÙÙŠ كاسيا، أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر ÙÙŠ كيا، أو
يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر ÙÙŠ كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!”
ساتي موجود Ùيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paá¹­issatiØŒ يسكن منÙصلة، ​​ولا
تتشبث بأي شيء ÙÙŠ العالم. وهكذا، بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا ÙÙŠ كيا.
(5)
علاوة
على ذلك، BhikkhusØŒ بهيقخو، كما لو كان يرى جسم ميت، يلقي بعيدا ÙÙŠ أرض
مستأجرة، وهو سيورون بلا جسد ولا دم، يعتبره الأوتار، يعتبر هذه الكيا:
“هذه الكسة هي أيضا الطبيعة، سو٠تصبح مثل هذا، وليس خالية من هذه الحالة
“.
وبالتالي يسكن مراقب كيا ÙÙŠ كيا داخليا، أو هو
يسكن
مراقبة كاسيا ÙÙŠ كاسيا خارجيا، أو يسكني مراقبة كاسيا ÙÙŠ كيا داخليا
وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا من الظواهر ÙÙŠ كاسيا، أو يسكني مراقبة
المارة بعيدا عن الظواهر ÙÙŠ كيا، أو يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر ÙÙŠ
كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!” ساتي موجود Ùيه، إلى حد بعيد مرى
وعلى مجرد Paá¹­issatiØŒ يسكن منÙصلة، ​​ولا تتشبث بأي شيء ÙÙŠ العالم. وهكذا،
بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا ÙÙŠ كيا.
(6)
علاوة
على ذلك، BhikkhusØŒ BhikkhuØŒ كما لو كان يرى جسم ميت، يلقي بعيدا ÙÙŠ أرض
مستأجرة، وعظام غير متصلة متناثرة هنا وهناك، وهنا عظمة يدوية، وهناك عظمة
القدم، وهنا عظم كاحل، هناك عظم شين ØŒ هنا عظم الÙخذ، وهناك عظم الورك،
وهنا من ضلع، وهناك عظمة الظهر، وهنا عظم العمود الÙقري، وهناك عظمة
الرقبة، وهنا عظم الÙك، وهناك عظمة الأسنان، أو هناك الجمجمة، Ùهو يعتبر
هذه الكسة : “هذه الكيا هي أيضا من هذا الطبيعة، ستصبح مثل هذا، وليس خالية
من هذه الحالة.”
وهكذا
يسكن على مراقبة كيا ÙÙŠ كيا ÙÙŠ كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا ÙÙŠ كيا
خارجيا، أو يسكن مراقب كيا ÙÙŠ كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا
من الظواهر ÙÙŠ كاسيا، أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر ÙÙŠ كيا، أو
يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر ÙÙŠ كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!”
ساتي موجود Ùيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paá¹­issatiØŒ يسكن منÙصلة، ​​ولا
تتشبث بأي شيء ÙÙŠ العالم. وهكذا، بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا ÙÙŠ كيا.
(7)
علاوة على ذلك، Bhikkhus، بيخو، كما لو كان
رؤية
جسم ميت، يلقي بعيدا ÙÙŠ أرض مستأجرة، كانت العظام تبييض مثل صدÙØŒ وهو
يعتبر هذه الكيا للغاية: “هذه الكسة هي أيضا من هذه الطبيعة، ستصبح مثل
هذا، وليس حرا من مثل هذه شرط.”
(😎.
علاوة على ذلك، Bhikkhus، بيخو، كما لو كان
إن
رؤية جثة ميتة، التي ألقها ÙÙŠ أرض مستأجرة، تنÙد من العظام على مدار عام،
وهو يعتبر هذه الكيا للغاية: “هذه الكسة هي أيضا من هذه الطبيعة، ستصبح مثل
هذا، وليس خالية من ذلك حالة.”
وهكذا
يسكن على مراقبة كيا ÙÙŠ كيا ÙÙŠ كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا ÙÙŠ كيا
خارجيا، أو يسكن مراقب كيا ÙÙŠ كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا
من الظواهر ÙÙŠ كاسيا، أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر ÙÙŠ كيا، أو
يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر ÙÙŠ كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!”
ساتي موجود Ùيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paá¹­issatiØŒ يسكن منÙصلة، ​​ولا
تتشبث بأي شيء ÙÙŠ العالم. وهكذا، بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا ÙÙŠ كيا.
(9)
علاوة على ذلك، Bhikkhus، بيخو، كما لو كان
رؤية
جثة ميتة، يلقي بعيدا ÙÙŠ أرض الواقع، تخÙيض العظام الÙاسدة إلى المسحوق،
وهو يعتبر هذه الكيا للغاية: “هذه الكسة هي أيضا من هذه الطبيعة، ستكون مثل
هذا، وليس خالية من هذه الحالة “
وهكذا
يسكن على مراقبة كيا ÙÙŠ كيا ÙÙŠ كيا داخليا، أو يسكن مراقب كاسيا ÙÙŠ كيا
خارجيا، أو يسكن مراقب كيا ÙÙŠ كيا داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن مراقب ساموديا
من الظواهر ÙÙŠ كاسيا، أو يسكني مراقبة المارة بعيدا عن الظواهر ÙÙŠ كيا، أو
يسكن مراقب ساموديا ويمر الظواهر ÙÙŠ كيا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:] “هذه كيا!”
ساتي موجود Ùيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paá¹­issatiØŒ يسكن منÙصلة، ​​ولا
تتشبث بأي شيء ÙÙŠ العالم. وهكذا، بهيكهوس، بقيخو يسكني مراقبة كيا ÙÙŠ كيا.
II. مراقبة VedanÄ.
وعلاوة على ذلك، بهيكهوس، كي٠يسكن Bhikkhu على مراقبة VedanÄ ÙÙŠ VedanÄØŸ
هنا،
بهيكهوس، بيخخو، تعاني من صوخة Ùيدان، هيئة الأمم المتحدة الإنمائية: “أنا
أعاني من Sukha VedanĔ؛ تعاني من دخخة Ùيدان، Undersands:
“أنا
أعاني من دكخة Ùيدان”Ø› تعاني من Adukkham-AsukhÄ VedanÄØŒ Undersands: “أنا
أعاني من Adukkham-AsukhÄ VedanĔ؛ تعاني من Sukha VedanÄ SÄmisaØŒ
Undersands: “أنا أعاني من Sukha VedanÄ SÄmisa”Ø› تعاني من Sukha VedanÄ
NirÄmisaØŒ Undersands:
“أنا
أعاني من Sukha VedanÄ NirÄmisa”Ø› تعاني من دكخة Ùيدان ساميسا،
Undersands: “أنا أعاني من دكخة Ùيدان ساميسا”Ø› تعاني من دخحة Ùيدان
نيراما، Undersands: “أنا أعاني من دخخة Ùيدان نيراميسا”Ø› تعاني من
Adukkham-AsukhÄ VedanÄ SÄmisaØŒ Undersands: “أنا أعاني من Adukkham-AsukhÄ
VedanÄ SÄmisa”Ø› تعاني Adukkham-AsukhÄ Vedana NirÄmisaØŒ Undersands: “أنا
أعاني من Adukkham-AsukhÄ Vedan NirÄmisa”.
وبالتالي يسكن مراقبة VedanÄ ÙÙŠ Ùيدانا داخليا،
أو يسكني مراقبة VedanÄ ÙÙŠ VedanÄ Ø®Ø§Ø±Ø¬ÙŠØ§ØŒ أو يسكن
مراقبة VedanÄ ÙÙŠ VedanÄ Ø¯Ø§Ø®Ù„ÙŠØ§ وخارجيا؛ يسكن
مراقبة
Samudaya من الظواهر ÙÙŠ Ùيدان، أو يسكني مراقبة تمرير الظواهر ÙÙŠ Ùيدانان،
أو يسكن مراقبة ساموديا وتمرير الظواهر ÙÙŠ Ùيدانا؛ أو آخر، [تحقيق:] “هذا
هو VedanÄ!” ساتي موجود Ùيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paá¹­issatiØŒ يسكن
منÙصلة، ​​ولا تتشبث بأي شيء ÙÙŠ العالم. وهكذا، BhikkhusØŒ Bhikkhu يسكن على
مراقبة VedanÄ ÙÙŠ Ùيدان.
III. ملاحظة Citta.
وعلاوة على ذلك، BhikkhusØŒ كي٠يراقب Bhikkhu Dowl Citta ÙÙŠ CittaØŸ
هنا، BhikkhusØŒ Bhikkhu ÙŠÙهم Citta مع RÄga باسم “Citta مع RÄga”ØŒ أو ÙŠÙهم
Citta بدون RÄga Ùƒ “Citta بدون RÄga”ØŒ أو ÙŠÙهم Citta مع Dosa باسم “Citta
مع Dosa”ØŒ أو ÙŠÙهم Citta بدون دوسا “Citta بدون دوسا”ØŒ أو ÙŠÙهم Citta مع
MOHA باسم “Citta with Moha”ØŒ أو ÙŠÙهم Citta بدون Moha باسم “Citta بدون
Moha”ØŒ أو ÙŠÙهم Citta Citta Ùƒ “Citted Citta”ØŒ أو ÙŠÙهم متناثرة Citta Ùƒ
“Citta متناثرة”ØŒ أو ÙŠÙهم Citta الموسع Ùƒ “Citta الموسع”ØŒ أو أنه ÙŠÙهم
Citta غير مأهول بأنه “Citta غير مأهول”ØŒ أو ÙŠÙهم Citta غير قابل للتÙاقم
بأنه “سيتا ​​غير قابل للتÙوق”ØŒ أو ÙŠÙهم Citta غير قابلة للجدل Ùƒ “Citta
غير مسبوق”ØŒ أو ÙŠÙهم Citta مركزة بأنها “Citta مركزة”ØŒ أو ÙŠÙهم Citta غير
مركزة بأنها “Citta غير مرموقة”ØŒ أو ÙŠÙهم Citta المحررة بأنها “سيتا
​​محررة” أو إنه ÙŠÙهم Citta غير مقبول باسم “UNLI تعقب Citta “.
وبالتالي يسكن مراقبة Citta ÙÙŠ Citta داخليا، أو يسكن مراقبة Citta ÙÙŠ
Citta خارجيا، أو يسكني مراقبة Citta ÙÙŠ Citta داخليا وخارجيا؛ إنه يسكن
مراقب ساموديا من الظواهر ÙÙŠ سيتا، أو يسكني مراقبة التمرير ÙÙŠ الظواهر ÙÙŠ
سيتا، أو يسكني مراقبة ساموديا ويمر الظواهر ÙÙŠ سيتا؛ أو غير ذلك، [تحقيق:]
“هذا هو Citta!” ساتي موجود Ùيه، إلى حد بعيد مرى وعلى مجرد Paá¹­issatiØŒ
يسكن منÙصلة، ​​ولا تتشبث بأي شيء ÙÙŠ العالم. وهكذا، BhikkhusØŒ سيÙيكخو
يسكني مراقبة Citta ÙÙŠ Citta.
كي٠انهار الجنة — منصور السالمي وناي٠الصحÙÙŠ Ø­Ùظهما الله
والمدينة خير لهم لو كانوا يعلمون
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كي٠انهار الجنة — منصور السالمي وناي٠الصحÙÙŠ Ø­Ùظهما الله
كي٠انهار الجنة — منصور السالمي وناي٠الصحÙÙŠ Ø­Ùظهما الله




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خرابين البيوت.. يا ترى من هم وما هي علاقتهم ببيت العيلة؟ وكي٠اتعامل معهم بطريقة صحيحة؟




12) Classical Armenian-Õ¤Õ¡Õ½Õ¡Õ¯Õ¡Õ¶ Õ°Õ¡ÕµÕ¥Ö€,

Friends


Ô±Õ¶Õ¾Õ³Õ¡Ö€
Õ¡Õ¼ÖÕ¡Õ¶Ö Prabuddha Õ´Õ¿Õ¡Õ¾Õ¸Ö€Õ¡Õ¯Õ¡Õ¶Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¯Õ¸Õ¶Õ¾Õ¥Õ¶ÖÕ«Õ¡Õ¶ Õ¡Ö€Õ©Õ¶Õ¡ÖÖ€Õ¥Ö Õ½Õ¥ÖƒÕ¡Õ¯Õ¡Õ¶ Õ­Õ¸Õ½Ö„Õ¥Ö€
Õ¢Õ¸Õ¬Õ¸Ö€ Õ°Õ¡Õ½Õ¡Ö€Õ¡Õ¯Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¸Ö‚Õ¶Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€ Õ¢Õ¡Ö€Ö…Ö€Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¡Õ¶, Õ¥Ö€Õ»Õ¡Õ¶Õ¯Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¡Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ­Õ¡Õ²Õ¡Õ²Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¡Õ¶
Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€ Õ¥Ö‚ Õ¶Ö€Õ¡Õ¶Ö Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€ Õ°Õ¡Õ¾Õ¥Ö€ÕªÕ¡Õ¯Õ¡Õ¶ Õ¥Ö€Õ¡Õ¶Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¸Ö‚Õ¶, Õ¸Ö€ÕºÕ¥Õ½ Õ¾Õ¥Ö€Õ»Õ¶Õ¡Õ¯Õ¡Õ¶ Õ¶ÕºÕ¡Õ¿Õ¡Õ¯,
MahÄ + Satipaá¹­á¹­hÄna
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna Sutta
- Õ€Õ¡Õ³Õ¡Õ­Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¸Ö‚Õ¶ Õ¿Õ¥Õ²Õ¥Õ¯Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ®Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¡Õ¶ Õ´Õ¡Õ½Õ«Õ¶ -
[mahÄ + satipaá¹­á¹­hÄna]
Ô±ÕµÕ½ Sutta- Õ¶ Õ¬Õ¡ÕµÕ¶Õ¸Ö€Õ¥Õ¶ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¸Ö€ÕºÕ¥Õ½ Õ´Õ¥Õ¤Õ«Õ¿Õ¡ÖÕ«Õ¡ÕµÕ« ÕºÖ€Õ¡Õ¯Õ¿Õ«Õ¯Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ«Õ´Õ¶Õ¡Õ¯Õ¡Õ¶ Õ¿Õ¥Õ²Õ¥Õ¯Õ¡Õ¶Ö„:
Õ†Õ¥Ö€Õ¡Õ®Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¸Ö‚Õ¶
I. Ô¿Õ¡Õ¶Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´
A. Ô²Õ¡ÕªÕ«Õ¶ onnÄpÄna
Ô². Ô²Õ¡ÕªÕ«Õ¶, Õ¯Õ¥ÖÕ¾Õ¡Õ®Ö„Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¾Ö€Õ¡
C. Բաժին SAMPAJAÑÑÑA- ում
D. Ô²Õ¡ÕªÕ«Õ¶ repulsiveny
E. Ô²Õ¡ÕªÕ«Õ¶ Õ¿Õ¡Ö€Ö€Õ¥Ö€Õ« Õ¾Ö€Õ¡
F. Ô²Õ¡ÕªÕ«Õ¶ Õ«Õ¶Õ¨ Õ¤Õ¡Õ¾Õ¡Õ³Õ¡Õ¶ Õ°Õ«Õ´Ö„Õ¥Ö€Õ¸Õ¾
II. VedanÄ- Õ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´
Õ†Õ¥Ö€Õ¡Õ®Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¸Ö‚Õ¶
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾ Õ¬Õ½Õ¥Õ¬ Õ¥Õ´.
Õ„Õ« Õ¡Õ¼Õ«Õ©Õ¸Õ¾ Ô²Õ°Õ¡Õ£Õ¡Õ¾Õ¨ Ô¿Õ¸Ö‚Ö€Õ¸Ö‚Õ½Õ« Õ´Õ¥Õ» Õ§Ö€ Õ´Õ¶Õ¸Ö‚Õ´ Ô¿Õ¡Õ´Õ·Õ¡Õ¤Õ°Õ¡Õ´Õ´Õ¡Õ¶Õ¸Ö‚Õ´, Ô¿Õ¸Ö‚Ö€Õ¸Ö‚Õ½Õ« Õ·Õ¸Ö‚Õ¯Õ¡ÕµÕ« Õ·Õ¸Ö‚Õ¯Õ¡: Ô±ÕµÕ¶Õ¿Õ¥Õ² Õ¶Õ¡ Õ¤Õ«Õ´Õ¥Ö Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Õ½Õ«Õ¶.
- Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½:
- Ô²Õ°Õ¡Õ¤Õ¤Õ¡Õ¶Õ©Õ¨ ÕºÕ¡Õ¿Õ¡Õ½Õ­Õ¡Õ¶Õ¥Ö Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ«Õ¶: Ô²Õ°Õ¡Õ£Õ¡Õ¾Õ¨ Õ¡Õ½Õ¡Ö.
- ÕÕ¡,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Õ¡ÕµÕ¶ Õ¸Ö‚Õ²Õ«Õ¶ Õ§, Õ¸Ö€Õ¨ Õ°Õ¡Õ¶Õ£Õ¥ÖÕ¶Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¸Õ¹Õ¶Õ¹Õ«, Ö„Õ¡Õ¶ Õ´Õ¡Ö„Ö€Õ¸Ö‚Õ´Õ¨
Ô·Õ¡Õ¯Õ¶Õ¥Ö€,
Õ¾Õ·Õ¿Õ« Õ¥Ö‚ Õ¸Õ²Õ¢Õ« Õ°Õ¡Õ²Õ©Õ¡Õ°Õ¡Ö€Õ¸Ö‚Õ´Õ¨, Ô´Õ¸Ö‚Õ¯Õ­Õ¡-Ô´Õ¸Õ´Õ¡Õ¶Õ¡Õ¦Õ¸Õ¿Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¡Õ¶ Õ¡Õ¶Õ°Õ¥Õ¿Õ¡ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ³Õ«Õ·Õ¿
Õ³Õ¡Õ¶Õ¡ÕºÕ¡Ö€Õ°Õ« Õ°Õ¡Õ½Õ¶Õ¥Õ¬Õ¨, Õ¶Õ«Õ¢Õ¢Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ«Ö€Õ¡ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¡ÕµÕ½Õ«Õ¶Ö„Õ¶, Õ¹Õ¸Ö€Õ½ satipaá¹­á¹­hÄna:
ÕˆÖ€ Õ¹Õ¸Ö€Õ½Õ¶ Õ¥Õ¶
Ô±ÕµÕ½Õ¿Õ¥Õ², Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ KÄya- Õ«Õ¶ KÄya, ÄtÄpÄ«
SampajÄno, SatimÄ, Õ¸Ö€Õ¨ Õ°Ö€Õ¡ÕªÕ¡Ö€Õ¾Õ¥Õ¬ Õ§ AbhijjhÄ-Domanass- Õ«Õ¶ Õ¤Õ¥ÕºÕ« Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°:
Õ†Õ¡
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ VedanÄ- Õ¸Ö‚Õ´ VedanÄ, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, Õ¸Ö€Õ¨ Õ°Ö€Õ¡ÕªÕ¡Ö€Õ¾Õ¥Õ¬ Õ§
Ô±Õ¢Õ«Õ»Õ»Õ°Õ¸-Ô´Õ¸Õ´Õ¡Õ¶Õ¡Õ½Õ¡ÕµÕ«Ö Õ¤Õ¥ÕºÕ« Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°: Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Citta Citta, ÄtÄpÄ«
sampajÄno, satimÄ, Õ¸Ö€Õ¨ Õ°Ö€Õ¡ÕªÕ¡Ö€Õ¾Õ¥Õ¬ Õ§ Ô±Õ¢Õ«Õ»Õ»Õ°Õ¸-Ô´Õ¸Õ´Õ¡Õ¶Õ¡Õ½Õ¡ÕµÕ«Ö Õ¤Õ¥ÕºÕ« Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°: Õ†Õ¡
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô´Õ¡Õ´Õ´Õ¡Õ¡Õ±Õ¥Ö‚Õ¥Ö€Õ¨, Ô´Õ¡Õ´Õ´Õ¡Õ´Õ«Õ¸Ö‚Õ´, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, Õ¸Ö€Õ¨
Õ°Ö€Õ¡ÕªÕ¡Ö€Õ¾Õ¥Õ¬ Õ§ Ô±Õ¢Õ«Õ»Õ»Õ°Õ¸-Ô´Õ¸Õ´Õ¡Õ¶Õ¡Õ½Õ¡ÕµÕ«Ö Õ¤Õ¥ÕºÕ« Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°:
I. KÄyÄnupassanÄ
A. Ô²Õ¡ÕªÕ«Õ¶ onnÄpÄna
Õ„Õ« Ö„Õ¡Õ¶Õ¡Õ¦Õ¸Ö€
Ô»Õ¶Õ¹ÕºÕ¥Õ½,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¤Õ«Õ¿Õ¡Ö€Õ¯Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€: Ô±ÕµÕ½Õ¿Õ¥Õ²
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶, Õ£Õ¶Õ¡ÖÕ¥Õ¬ Õ§ Õ¡Õ¶Õ¿Õ¡Õ¼ Õ¯Õ¡Õ´ Õ¡Õ¶ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾ Õ®Õ¡Õ¼Õ« Õ¡Ö€Õ´Õ¡Õ¿Õ¨ Õ¯Õ¡Õ´ Õ£Õ¶Õ¡Õ¬Õ¸Õ¾
Õ¤Õ¡Õ¿Õ¡Ö€Õ¯ Õ½Õ¥Õ¶ÕµÕ¡Õ¯, Õ¶Õ½Õ¿Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¸Õ¿Ö„Õ¥Ö€Õ« Õ®Õ¡Õ¬Õ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¿Õ¥Õ²Õ¡Õ¤Ö€Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ Õ¸Ö‚Õ²Õ«Õ², Õ«Õ½Õ¯
Õ¿Õ¥Õ²Õ¡Õ¤Ö€Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾ ÕÕ¡Õ©Õ« ÕŠÕ¡Ö€Õ«Õ´Õ¸Ö‚Õ­Õ¡: Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ·Õ¶Õ¹Õ¸Ö‚Õ´ Õ§, Õ¸Ö€ Õ·Õ¶Õ¹Õ¸Ö‚Õ´ Õ§, Õ¸Ö€ Õ¶Õ¡
շնչում է: Շնչելը երկար ժամանակ նա հասկանում է. «Ես երկար եմ շնչում»;
Երկար շնչելը նա հասկանում է. «Ես երկար եմ շնչում»; կարճ ժամանակում
շնչելը նա հասկանում է. «Ես կարճ եմ շնչում»; Շնչելը կարճ է, նա հասկանում
է. «Ես կարճ եմ շնչում»; Նա ինքն է մարզում. «Զգալով Կանային, ես կշրջեմ»;
Նա ինքն է մարզում. «Զգալով ամբողջ Կալիան, ես կշրջեմ»: Նա մարզում է իրեն.
«Քաղա-ÕÕ¥Õ´Õ­Õ¸Õ¾Õ¡Õ½Õ¨ Õ°Õ¡Õ¶Õ£Õ½Õ¿Õ¡ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€ Õ¥Õ½ կշարունակեմ»; Õ†Õ¡ Õ´Õ¡Ö€Õ¦Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ«Ö€Õ¥Õ¶.
«ԿուղայնաÖÖ€Õ¸Ö‚ Õ”ÕµÕ¡Õ¡-ÕÕ¥Õ´Õ­Õ¡Ö€Õ¡Õ½Õ¨, Õ¥Õ½ կշրջեմ»:
ÕƒÕ«Õ·Õ¿
Ô»Õ¶Õ¹ÕºÕ¥Õ½,
Bhikkhus- Õ¨, Õ°Õ´Õ¸Ö‚Õ¿ Turner- Õ¨ Õ¯Õ¡Õ´ Turner- Õ« Õ¡Õ·Õ¡Õ¯Õ¥Ö€Õ¿Õ¨, Õ¥Ö€Õ¯Õ¡Ö€ Õ·Ö€Õ»Õ¡Õ¤Õ¡Ö€Õ±
կատարելով, հասկանում է. «Ես երկար շրջադարձ եմ անում»; Կարճ շրջադարձ
կատարելով, նա հասկանում է. «Ես կարճ շրջադարձ եմ անում»; Նույն կերպ,
Բհիկխուսը, Բհիկխուն, երկար շնչով, հասկանում է. «Ես երկար եմ շնչում»;
երկար ժամանակ շնչելը նա հասկանում է. «Ես երկար եմ շնչում»: կարճ
ժամանակում շնչելը նա հասկանում է. «Ես կարճ եմ շնչում»; Շնչելը կարճ է, նա
հասկանում է. «Ես կարճ եմ շնչում»; Նա մարզում է իրեն. «Զգալով ամբողջ
Կալիան, ես կշարունակեմ»; Նա ինքն է մարզում. «Զգալով ամբողջ Կալիան, ես
կշրջեմ»: Õ†Õ¡ Õ´Õ¡Ö€Õ¦Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ«Ö€Õ¥Õ¶. «Քաղա-ÕÕ¥Õ´Õ­Õ¸Õ¾Õ¡Õ½Õ¨ Õ°Õ¡Õ¶Õ£Õ½Õ¿Õ¡ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€ Õ¥Õ½
կշարունակեմ»; Õ†Õ¡ Õ´Õ¡Ö€Õ¦Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ«Ö€Õ¥Õ¶. «ԿուղայնաÖÖ€Õ¸Ö‚ Õ”ÕµÕ¡Õ¡-ÕÕ¥Õ´Õ­Õ¡Ö€Õ¡Õ½Õ¨, Õ¥Õ½
կշրջեմ»:
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¾Ö€Õ¡,
Ô¿Õ¡Õ´
Õ¶Õ¡ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶Õ«Ö Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶, Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ», Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ«
Õ°Õ¥Õ¿ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ» Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶; Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«
ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¡Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö Õ¡Õ¶ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€. Ô¿Õ¡Õ´ Õ¡ÕµÕ¬,
[Õ£Õ«Õ¿Õ¡Õ¯ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾.] «ÕÕ¡ Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶ է»: ÕÕ¡Õ©Õ«Õ¨ Õ¶Õ¥Ö€Õ¯Õ¡ Õ§ Õ¶Ö€Õ¡ Õ´Õ¥Õ», ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ Õ¦Õ¸Ö‚Õ¿ Ñṇṇa- Õ«
Õ¥Ö‚ ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ paá¹­issati- Õ« Õ¹Õ¡ÖƒÕ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Õ±Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¥Ö‚ Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°Õ¸Ö‚Õ´
Õ¸Õ¹Õ«Õ¶Õ¹ Õ¹Õ« Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´: Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ«
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´:
B. IriyÄpatha Pabba
Ô±Õ¾Õ¥Õ¬Õ«Õ¶,
Բհիկխուսը, Բհիկխուն, քայլելիս, հասկանում է. «Ես քայլում եմ», կամ
կանգնելիս նա հասկանում է. «Ես կանգնած եմ», կամ նստելիս նա
Õ€Õ¡Õ½Õ¯Õ¡Õ¶Õ¸Ö‚Õ´
է. «Ես նստած եմ», կամ պառկելիս նա հասկանում է. «Ես պառկած եմ»: Կամ
Õ¡ÕµÕ¬Õ¡ÕºÕ¥Õ½, Õ¸Ö‚Õ´ Õ¤Õ«Ö€Ö„Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ«Ö€ Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶Õ¨ Õ¿Õ¶Ö…Ö€Õ«Õ¶Õ¸Ö‚Õ´, Õ¶Õ¡ Õ°Õ¡Õ´Õ¡ÕºÕ¡Õ¿Õ¡Õ½Õ­Õ¡Õ¶Õ¡Õ¢Õ¡Ö€
Õ°Õ¡Õ½Õ¯Õ¡Õ¶Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¤Õ¡:
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾
Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Õ¯Õ¡ÕºÕ¾Õ¡Õ® Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ Õ§
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ» Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ»,
Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶; Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¡Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§
ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö Õ¡Õ¶ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€. Ô¿Õ¡Õ´ Õ¡ÕµÕ¬,
[Õ£Õ«Õ¿Õ¡Õ¯ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾.] «ÕÕ¡ Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶ է»: ÕÕ¡Õ©Õ«Õ¨ Õ¶Õ¥Ö€Õ¯Õ¡ Õ§ Õ¶Ö€Õ¡ Õ´Õ¥Õ», ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ Õ¦Õ¸Ö‚Õ¿ Ñṇṇa- Õ«
Õ¥Ö‚ ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ paá¹­issati- Õ« Õ¹Õ¡ÖƒÕ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Õ±Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¥Ö‚ Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°Õ¸Ö‚Õ´
Õ¸Õ¹Õ«Õ¶Õ¹ Õ¹Õ« Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´: Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ«
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´:
C. Բաժին SAMPAJAÑÑÑA- ում
Ô±Õ¾Õ¥Õ¬Õ«Õ¶,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨,
Բհիկխուն, երբ մոտենում է եւ մեկնում, գործում է Sampajañña- ի հետ, մինչ
Õ¡ÕµÕªÕ´ Õ¶Õ¡ÕµÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾ Õ¥Ö‚ Õ·Ö€Õ»Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾, Õ´Õ«Õ¥Ö‚Õ¶Õ¸Ö‚ÕµÕ¶ ÕªÕ¡Õ´Õ¡Õ¶Õ¡Õ¯ Õ¯Õ¼Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§, Õ«Õ½Õ¯ Õ±Õ£Õ¾Õ¥Õ¬Õ«Õ½ Õ¡Õ´Õ¡Õ¶Õ¨,
նա գործում է Sampajañña- ի հետ, երբ ուտում է, երբ ծամում է, համտեսելիս,
Õ¶Õ¡ Õ´Õ¡Õ½Õ¶Õ¡Õ¯ÖÕ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕÕ¡Õ´ÕºÕ¡Õ¡ÕµÕ¥Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿, Õ´Õ«Õ¶Õ¹Õ¤Õ¥Õ¼ Õ¶Õ½Õ¿Õ¡Õ® Õ§ Õ”Õ¶Õ¡Õ®, Õ¡Ö€Õ©Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¬Õ«Õ¶Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾,
խոսելով եւ լռելիս, նա գործում է SAMPAJAÑÑA- ի հետ:
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ» Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ†Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶
Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Õ¯Õ¡ÕºÕ¾Õ¡Õ® Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶Õ¡ÕµÕ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§
Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶; Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«
ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¡Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö Õ¡Õ¶ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€. Ô¿Õ¡Õ´ Õ¡ÕµÕ¬,
[Õ£Õ«Õ¿Õ¡Õ¯ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾.] «ÕÕ¡ Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶ է»: ÕÕ¡Õ©Õ«Õ¨ Õ¶Õ¥Ö€Õ¯Õ¡ Õ§ Õ¶Ö€Õ¡ Õ´Õ¥Õ», ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ Õ¦Õ¸Ö‚Õ¿ Ñṇṇa- Õ«
Õ¥Ö‚ ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ paá¹­issati- Õ« Õ¹Õ¡ÖƒÕ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Õ±Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¥Ö‚ Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°Õ¸Ö‚Õ´
Õ¸Õ¹Õ«Õ¶Õ¹ Õ¹Õ« Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´: Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ«
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´:
D. Ô²Õ¡ÕªÕ«Õ¶ repulsiveny
Ô±Õ¾Õ¥Õ¬Õ«Õ¶,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¡ÕµÕ½ Õ´Õ¡Ö€Õ´Õ«Õ¶Õ¨ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ°Õ¥Õ¶Ö Õ¡ÕµÕ¤ Õ´Õ¡Ö€Õ´Õ«Õ¶Õ¨
ÕˆÕ¿Ö„Õ¥Ö€Õ¤
Õ¾Õ¥Ö€ Õ¥Ö‚ Õ£Õ¬Õ­Õ« Õ¾Ö€Õ¡ Õ´Õ¡Õ¦Õ¥Ö€Õ«Ö Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ¥Ö‚, Õ¸Ö€Õ¨ Õ½Õ¡Õ°Õ´Õ¡Õ¶Õ¡Õ¦Õ¡Õ¿Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ«Ö€ Õ´Õ¡Õ·Õ¯Õ¸Õ¾ Õ¥Ö‚ Õ¬Õ«
տարբեր տեսակի կեղտերով. «Այս Կանայում կան գլխի, եղունգների, ատամների,
Õ´Õ¡Õ·Õ¯Õ« Õ´Õ¡Õ¦Õ¥Ö€, Õ¥Õ²Õ¸Ö‚Õ¶Õ£Õ¶Õ¥Ö€, Õ¥Õ²Õ¸Ö‚Õ¶Õ£Õ¶Õ¥Ö€, Õ¡Õ¿Õ¡Õ´Õ¶Õ¥Ö€, Õ´Õ¡Õ·Õ¯, Õ´Õ¡Õ¦Õ¥Ö€ Õ¯Õ¡Õ¶ ÕˆÕ³Õ« Õ¬Õ«Õ¶Õ¥Õ¬
Õ»Õ«Õ¬Õ¥Ö€, Õ¸Õ½Õ¯Õ¸Ö€Õ¶Õ¥Ö€, Õ¸Õ½Õ¯Ö€Õ¡Õ®Õ¸Ö‚Õ®, Õ¥Ö€Õ«Õ¯Õ¡Õ´Õ¶Õ¥Ö€, Õ½Õ«Ö€Õ¿, Õ¬ÕµÕ¡Ö€Õ¤, ÕºÕ¬Õ¥Õ¸Ö‚Ö€Õ¡, ÖƒÕ¡ÕµÕ®Õ¡Õ²,
Ô¹Õ¸Ö„Õ¥Ö€, Õ¡Õ²Õ«Ö„Õ¶Õ¥Ö€, Õ´Õ¥Õ½Õ¥Õ¶Õ©Õ¥Ö€, Õ½Õ¿Õ¡Õ´Õ¸Ö„Õ½, Õ«Ö€ Õ¢Õ¸Õ¾Õ¡Õ¶Õ¤Õ¡Õ¯Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¡Õ´Õ¢, feces, bile,
Phlegm, Pus, Õ¡Ö€ÕµÕ¸Ö‚Õ¶, Ö„Ö€Õ¿Õ«Õ¶Ö„, Õ³Õ¡Ö€Õº, Õ¡Ö€ÖÕ¸Ö‚Õ¶Ö„Õ¶Õ¥Ö€, Ö„Õ½Õ¸Ö‚Ö„, Õ©Õ¸Ö‚Ö„, Ö„Õ©Õ« Õ¬Õ¸Ö€Õ±,
Synovial Fluid եւ մեզի »:
As
Õ«Õ·Õ¿ Õ¡ÕµÕ¶ÕºÕ¥Õ½, Õ¡Õ½Õ¥Õ½, Ô²Õ²Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Õ¥Ö€Õ¯Õ¸Ö‚ Õ¢Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ®Ö„ Õ¸Ö‚Õ¶Õ¥Ö€ Õ¥Ö€Õ¯Õ¸Ö‚ Õ¢Õ¡ÖÕ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö‚ Õ¬ÖÕ¾Õ¡Õ®
Õ¿Õ¡Ö€Õ¢Õ¥Ö€ Õ¿Õ¥Õ½Õ¡Õ¯Õ« Õ°Õ¡ÖÕ¡Õ°Õ¡Õ¿Õ«Õ¯Õ¶Õ¥Ö€Õ¸Õ¾, Õ«Õ¶Õ¹ÕºÕ«Õ½Õ«Ö„ Õ¥Õ¶ Õ¢Õ¬Õ¸Ö‚Ö€Õ¨, ÕºÕ¥Õ¤Õ«, Õ´Õ¸Ö‚Õ¶Õ£ Õ¬Õ¸Õ¢Õ«,
Õ¯Õ¸Õ¾-ÕºÕ¡Õ½Õ«, Ö„Õ¶Õ»Õ¸Ö‚Õ©Õ« Õ½Õ¥Ö€Õ´Õ¥Ö€ Õ¥Ö‚ Õ¯Õ¡Õ²Õ¡ÖÕ¡Õ® Õ¢Ö€Õ«Õ¶Õ±: Ô¼Õ¡Õ¾ Õ¿Õ¥Õ½Õ¸Õ²Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¡Õ´Õ¢ Õ´Õ« Õ´Õ¡Ö€Õ¤,
Õ¹Õ¢Õ¡Õ¾Õ¡Ö€Õ¡Ö€Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾ Õ¤Õ¡, Õ¯Õ¤Õ«Õ¿Õ¡Ö€Õ¯Õ¥Ö€ [Õ«Ö€ Õ¢Õ¸Õ¾Õ¡Õ¶Õ¤Õ¡Õ¯Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¸Ö‚Õ¶Õ¨]. «ÕÕ¡ Õ¢Õ¬Õ¸Ö‚Ö€-ÕºÕ¥Õ¤Õ« Õ§, Õ½Õ¡
ÕºÕ¥Õ¤Õ« Õ§, Õ½Ö€Õ¡Õ¶Ö„ Õ´Õ¡Õ¶Õ£Õ¡Õ²Õ« Õ½Õ¥Ö€Õ´Õ¥Ö€ Õ¥Õ¶, Õ½Ö€Õ¡Õ¶Ö„, Õ½Õ¡Õ´Õ«Õ© Õ¢Ö€Õ¶Õ±, Õ†Õ¸Ö‚ÕµÕ¶ Õ¯Õ¥Ö€Õº,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¡ÕµÕ½ Õ·Õ¡Õ¿ Õ´Õ¡Ö€Õ´Õ«Õ¶ Õ§ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€Õ¸Ö‚Õ´, Õ¸Õ¿Ö„Õ¥Ö€Õ« Õ¸Õ¿Ö„Õ¥Ö€Õ« Õ´Õ¡Õ¶Õ£Õ¡Õ²Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö
Õ¥Ö‚ Õ£Õ¬Õ­Õ« Õ¾Ö€Õ¡ Õ´Õ¡Õ¦Õ¥Ö€Õ«Ö Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ¥Ö‚,
Õ¸Ö€Õ¨ Õ½Õ¡Õ°Õ´Õ¡Õ¶Õ¡Õ¦Õ¡Õ¿Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ«Ö€ Õ´Õ¡Õ·Õ¯Õ¸Õ¾ Õ¥Ö‚ Õ¬Õ« Õ¿Õ¡Ö€Õ¢Õ¥Ö€ Õ¿Õ¥Õ½Õ¡Õ¯Õ« Õ¯Õ¥Õ²Õ¿Õ¥Ö€Õ¸Õ¾.
«Այս Կալիայում կան գլխի մազերը, մարմնի մազերը,
Õ¥Õ²Õ¸Ö‚Õ¶Õ£Õ¶Õ¥Ö€,
Õ¡Õ¿Õ¡Õ´Õ¶Õ¥Ö€, Õ´Õ¡Õ·Õ¯, Õ´Õ¡Ö€Õ´Õ«Õ¶, Õ»Õ«Õ¬Õ¥Ö€, Õ¸Õ½Õ¯Õ¸Ö€Õ¶Õ¥Ö€, Õ¸Õ½Õ¯Ö€Õ¡Õ®Õ¸Ö‚Õ®, Õ¸Õ½Õ¯Ö€Õ¡Õ®Õ¸Ö‚Õ®,
Õ¥Ö€Õ«Õ¯Õ¡Õ´Õ¶Õ¥Ö€, Õ½Õ«Ö€Õ¿, Õ¬ÕµÕ¡Ö€Õ¤, ÕºÕ¬Õ¥Õ¸Ö‚Ö€Õ¡, ÖƒÕ¡ÕµÕ®Õ¡Õ², Õ©Õ¸Ö„Õ¥Ö€, Õ¡Õ²Õ«Ö„Õ¶Õ¥Ö€, Õ³Õ¡Ö€Õº, Õ¡Ö€ÕµÕ¸Ö‚Õ¶,
Ö„Ö€Õ¿Õ«Õ¶Ö„, Õ³Õ¡Ö€Õº, Õ¡Ö€ÕµÕ¸Ö‚Õ¶, Õ¡Ö€ÕµÕ¸Ö‚Õ¶, Ö„Ö€Õ¿Õ«Õ¶Ö„, Õ³Õ¡Ö€Õº, Õ³Õ¡Ö€Õº, Õ¡Ö€ÕµÕ¸Ö‚Õ¶, Õ³Õ¡Ö€Õº, Õ³Õ¡Ö€Õº,
Ô±Ö€ÖÕ¸Ö‚Õ¶Ö„Õ¶Õ¥Ö€, Ö„Õ½Õ¸Ö‚Ö„, Õ©Õ¸Ö‚Ö„, Ö„Õ©Õ« Õ¬Õ¸Ö€Õ±, Õ½Õ«Õ¶Õ¸Õ¾ÕµÕ¡Õ¶ Õ°Õ¥Õ²Õ¸Ö‚Õ¯ Õ¥Ö‚ Õ´Õ¥Õ¦Õ« »:
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ» Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ†Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶
Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Õ¯Õ¡ÕºÕ¾Õ¡Õ® Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶Õ¡ÕµÕ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§
Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶; Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«
ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¡Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö Õ¡Õ¶ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€. Ô¿Õ¡Õ´ Õ¡ÕµÕ¬,
[Õ£Õ«Õ¿Õ¡Õ¯ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾.] «ÕÕ¡ Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶ է»: Sati- Õ¶ Õ¶Õ¥Ö€Õ¯Õ¡ÕµÕ¡ÖÕ¶Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¶Ö€Õ¡Õ¶, ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ Õ¦Õ¸Ö‚Õ¿
ñÄṇa- Õ« Õ¥Ö‚ ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ paá¹­issati- Õ« Õ¹Õ¡ÖƒÕ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Õ±Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¥Ö‚ Õ¹Õ«
Õ·ÖƒÕ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°Õ¸Ö‚Õ´: Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«
Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´:
E. Ô²Õ¡ÕªÕ«Õ¶ Õ¿Õ¡Ö€Ö€Õ¥Ö€Õ« Õ¾Ö€Õ¡
Ô±Õ¾Õ¥Õ¬Õ«Õ¶,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡ÖÕ¸Õ¬Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ°Õ¥Õ¶Ö Õ¡ÕµÕ½ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ¾Ö€Õ¡, Õ¡ÕµÕ¶Õ¸Ö‚Õ¡Õ´Õ¥Õ¶Õ¡ÕµÕ¶Õ«Õ¾, Õ¡ÕµÕ¶ Õ¿Õ¥Õ²Õ¡Õ¤Ö€Õ¾Õ¡Õ® Õ§,
Այնուամենայնիվ, այն տնօրինվում է. «Այս Կալիայում կա Երկրի տարրը,
Ö€Õ« Õ¿Õ¡Ö€Ö€, Õ°Ö€Õ¤Õ¥Õ°Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¿Õ¡Ö€Ö€ Õ¥Ö‚ Ö…Õ¤Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¿Õ¡Ö€Ö€:
As
Õ«Õ·Õ¿ Õ¡ÕµÕ¶ÕºÕ¥Õ½, Õ«Õ¶Õ¹ÕºÕ¥Õ½ Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Õ°Õ´Õ¸Ö‚Õ¿ Õ´Õ½Õ¡Õ£Õ¸Ö€Õ®Õ¨ Õ¯Õ¡Õ´ Õ´Õ½Õ¡Õ£Õ¸Ö€Õ®Õ« Õ¡Õ·Õ¡Õ¯Õ¥Ö€Õ¿Õ¨, Õ¯Õ¸Õ¾
Õ½ÕºÕ¡Õ¶Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾, Õ¶Õ½Õ¿Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ§Ö€ Õ¡ÕµÕ¶ Õ­Õ¡Õ¹Õ´Õ¥Ö€Õ¸Ö‚Õ¯Õ¸Ö‚Õ´, Õ¸Ö€Õ¨ Õ¯Õ¿Ö€Õ¸Ö‚Õ´ Õ§Ö€ Õ¡ÕµÕ¶ Õ¯Õ¿Õ¸Ö€Õ¶Õ¥Ö€Õ¸Õ¾.
Õ†Õ¸Ö‚ÕµÕ¶ Õ¯Õ¥Ö€Õº, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡ÖÕ¸Õ¬Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ·Õ¡Õ¿ kÄya, Õ½Õ¡Õ¯Õ¡ÕµÕ¶ Õ¡ÕµÕ¶
Õ¿Õ¥Õ²Õ¡Õ¤Ö€Õ¾Õ¡Õ® Õ§, Õ¢Õ¡ÕµÖ Õ¡ÕµÕ¶ Õ¿Ö€Õ¡Õ´Õ¡Õ¤Ö€Õ¾Õ¡Õ® Õ§. «Այսում Õ¯Õ¡ ÔµÖ€Õ¯Ö€Õ« Õ¿Õ¡Ö€Ö€Õ¨, Õ»Ö€Õ« Õ¿Õ¡Ö€Ö€Õ¨,
հրդեհային տարրը եւ օդային տարրը»:
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Õ¯Õ¡ÕºÕ¾Õ¡Õ® Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ Õ¿Õ¥Õ½Ö„Õ¸Õ¾ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§
Ô´Õ«Õ¿Õ¡Ö€Õ¯Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾
Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶; Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«
ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¡Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö Õ¡Õ¶ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€. Ô¿Õ¡Õ´ Õ¡ÕµÕ¬,
[Õ£Õ«Õ¿Õ¡Õ¯ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾.] «ÕÕ¡ Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶ է»: ÕÕ¡Õ©Õ«Õ¨ Õ¶Õ¥Ö€Õ¯Õ¡ Õ§ Õ¶Ö€Õ¡ Õ´Õ¥Õ», ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ Õ¦Õ¸Ö‚Õ¿ ñÄṇa- Õ«
Õ¥Ö‚ ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ paá¹­issati- Õ« Õ¹Õ¡ÖƒÕ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Õ±Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¥Ö‚ Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°Õ¸Ö‚Õ´
Õ¸Ö€Õ¥Ö‚Õ§ Õ¢Õ¡Õ¶Õ« Õ¹Õ« Õ¥Õ¶Õ©Õ¡Ö€Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´: Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ»:
(1)
Ô±Õ¾Õ¥Õ¬Õ«Õ¶,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶, Õ¡ÕµÕ¶ÕºÕ¥Õ½, Õ¯Õ¡Ö€Õ®Õ¥Õ½ Õ´Õ¥Õ¼Õ¡Õ® Õ´Õ¡Ö€Õ´Õ«Õ¶ Õ§Ö€ Õ¿Õ¥Õ½Õ¶Õ¸Ö‚Õ´, Õ´Õ« Ö…Ö€ Õ´Õ¥Õ¼Õ¥Õ¬ Õ§ Õ´Õ¥Õ¼Õ¡Õ®,
Õ¯Õ¡Õ´ Õ¥Ö€Õ¯Õ¸Ö‚ Ö…Ö€ Õ´Õ¥Õ¼Õ¡Õ®, Õ¡ÕµÕ¿Õ¸Ö‚ÖÕ¾Õ¡Õ®, Õ¯Õ¡ÕºÕ¿Õ¡Õ¾Õ¸Ö‚Õ¶Õ¥Ö€, Õ¡ÕµÕ¿Õ¸Ö‚ÖÕ¾Õ¡Õ®, Õ¸Ö‚Õ¼Õ¸Ö‚ÖÖ„ Õ†Õ¡Õ¥Ö‚ Õ¶Õ´Õ¡Õ¶
Õ¢Õ¶Õ¸Ö‚ÕµÕ© Õ§ Õ¯Ö€Õ¸Ö‚Õ´ Õ¡ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¹Õ« Õ¦Õ¥Ö€Õ® Õ´Õ¶Õ¡Õ¬ Õ¶Õ´Õ¡Õ¶ ÕºÕ¡ÕµÕ´Õ¡Õ¶Õ«Ö Â»:
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾
Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Õ¯Õ¡ÕºÕ¾Õ¡Õ® Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ Õ§
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ» Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ»,
Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶; Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§, Õ¸Ö€ Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡Õ¶
(1)
Ô±Õ¾Õ¥Õ¬Õ«Õ¶,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶, Õ¡ÕµÕ¶ÕºÕ¥Õ½, Õ¯Õ¡Ö€Õ®Õ¥Õ½ Õ´Õ¥Õ¼Õ¡Õ® Õ´Õ¡Ö€Õ´Õ«Õ¶ Õ§Ö€ Õ¿Õ¥Õ½Õ¶Õ¸Ö‚Õ´, Õ´Õ« Ö…Ö€ Õ´Õ¥Õ¼Õ¥Õ¬ Õ§ Õ´Õ¥Õ¼Õ¡Õ®,
Õ¯Õ¡Õ´ Õ¥Ö€Õ¯Õ¸Ö‚ Ö…Ö€ Õ´Õ¥Õ¼Õ¡Õ®, Õ¡ÕµÕ¿Õ¸Ö‚ÖÕ¾Õ¡Õ®, Õ¯Õ¡ÕºÕ¿Õ¡Õ¾Õ¸Ö‚Õ¶Õ¥Ö€, Õ¡ÕµÕ¿Õ¸Ö‚ÖÕ¾Õ¡Õ®, Õ¸Ö‚Õ¼Õ¸Ö‚ÖÖ„ Õ†Õ¡Õ¥Ö‚ Õ¶Õ´Õ¡Õ¶
Õ¢Õ¶Õ¸Ö‚ÕµÕ© Õ§ Õ¯Ö€Õ¸Ö‚Õ´ Õ¡ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¹Õ« Õ¦Õ¥Ö€Õ® Õ´Õ¶Õ¡Õ¬ Õ¶Õ´Õ¡Õ¶ ÕºÕ¡ÕµÕ´Õ¡Õ¶Õ«Ö Â»:
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾
Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Õ¯Õ¡ÕºÕ¾Õ¡Õ® Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ Õ§
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ» Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ»,
Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶; Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¡Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§
ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö Õ¡Õ¶ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€. Ô¿Õ¡Õ´ Õ¡ÕµÕ¬,
[Õ£Õ«Õ¿Õ¡Õ¯ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾.] «ÕÕ¡ Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶ է»: ÕÕ¡Õ©Õ«Õ¨ Õ¶Õ¥Ö€Õ¯Õ¡ Õ§ Õ¶Ö€Õ¡ Õ´Õ¥Õ», ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ Õ¦Õ¸Ö‚Õ¿ Ñṇṇa- Õ«
Õ¥Ö‚ ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ paá¹­issati- Õ« Õ¹Õ¡ÖƒÕ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Õ±Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¥Ö‚ Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°Õ¸Ö‚Õ´
Õ¸Õ¹Õ«Õ¶Õ¹ Õ¹Õ« Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´: Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ«
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´:
(2)
Ô±Õ¾Õ¥Õ¬Õ«Õ¶,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶, Õ¡ÕµÕ¶ÕºÕ¥Õ½, Õ¯Õ¡Ö€Õ®Õ¥Õ½ Õ´Õ¥Õ¼Õ¡Õ® Õ´Õ¡Ö€Õ´Õ«Õ¶ Õ§Ö€ Õ¿Õ¥Õ½Õ¶Õ¸Ö‚Õ´, Õ£ÖÕ¥Ö Õ·Õ¸Õ²Õ¸Ö„Õ¸Ö€Õ© Õ£Õ¥Õ¿Õ¶Õ«Õ¶,
Õ¸Ö‚Õ¿Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾ Õ°Õ¸Õ¾Õ«Õ¾Õ¶Õ¥Ö€Õ¸Õ¾, Õ¸Ö‚Õ¿Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾, Õ¸Ö‚Õ¿Õ¸Ö‚Õ´ Õ§Õ«Õ¶ Õ°Õ¥Ö€Õ½Õ« Õ¯Õ¸Õ²Õ´Õ«Ö ÕŽÕ¡Õ£Ö€Õ¥Ö€Õ¨, Õ¸Ö€Õ¸Õ¶Ö„
Õ¸Ö‚Õ¿Õ¸Ö‚Õ´ Õ¥Õ¶ ÕºÕ¡Õ¶Õ¿Õ¥Ö€Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¯Õ¸Õ²Õ´Õ«Ö, Õ¸Ö‚Õ¿Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾ Õ¿Õ¡Ö€Õ¢Õ¥Ö€ Õ¿Õ¥Õ½Õ¡Õ¯Õ« Õ§Õ¡Õ¯Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ´Õ«Õ»Õ¸ÖÕ¸Õ¾, Õ¶Õ¡
այս շատ Կալիա է համարում. «Այս Կանան նույնպես նման բնույթ է կրում, եւ
Õ¡ÕµÕ¤ÕºÕ«Õ½Õ« ÕºÕ¡ÕµÕ´Õ¡Õ¶Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö Õ¹Õ§:
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾
Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Õ¯Õ¡ÕºÕ¾Õ¡Õ® Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ Õ§
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ» Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ»,
Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶; Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ£Õ¿Õ¶Õ¾Õ¸Õ² Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«
Õ½Õ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ÕµÕ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¡Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¥Ö‚
Ô±Õ¶ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾
Õ”ÕµÕ¸Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö. Ô¿Õ¡Õ´ Õ¡ÕµÕ¬, [Õ£Õ«Õ¿Õ¡Õ¯ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾.] «ÕÕ¡ Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶ է»: ÕÕ¡Õ©Õ«Õ¨
ներկա է նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի եւ պարզապես paṭissati- ի չափով,
Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Õ±Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¥Ö‚ Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°Õ¸Ö‚Õ´ Õ¸Õ¹Õ«Õ¶Õ¹ Õ¹Õ« Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´: Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´:
(3)
Ô²Õ¡ÖÕ«
Õ¡ÕµÕ¤, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶, Õ¡ÕµÕ¶ÕºÕ¥Õ½, Õ¯Õ¡Ö€Õ®Õ¥Õ½ Õ¶Õ¡ Õ´Õ¥Õ¼Õ¡Õ® Õ´Õ¡Ö€Õ´Õ«Õ¶ Õ§Ö€ Õ¿Õ¥Õ½Õ¶Õ¸Ö‚Õ´,
Õ£ÖÕ¥Ö Õ·Õ¸Õ²Õ¸Ö„Õ¸Ö€Õ© Õ£Õ¥Õ¿Õ¶Õ«Õ¶, Õ´Õ¸Ö€Õ©Õ¸Ö‚Ö Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€ÕµÕ¸Ö‚Õ¶Õ¸Õ¾ Õ°Õ¡Õ¾Õ¡Ö„Õ¾Õ¡Õ® Ö„Õ¡Õ¼Õ¡Õ¯Õ¸Ö‚Õ½Õ«. «Այս Ô¿Õ¡Õ¶Õ¡Õ¶
Õ¶Õ¸Ö‚ÕµÕ¶ÕºÕ¥Õ½ Õ¶Õ´Õ¡Õ¶ Õ§ Ô²Õ¶Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¸Ö‚Õ¶, Õ¤Õ¡ Õ¯Õ¤Õ¡Õ¼Õ¶Õ¡ Õ¡ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¹Õ« Õ¦Õ¥Ö€Õ® Õ´Õ¶Õ¡Õ¬ Õ¶Õ´Õ¡Õ¶
ÕºÕ¡ÕµÕ´Õ¡Õ¶Õ«Ö Â»:
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ» Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ†Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶
Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Õ¯Õ¡ÕºÕ¾Õ¡Õ® Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶Õ¡ÕµÕ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§
Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶; Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«
ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¡Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö Õ¡Õ¶ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€. Ô¿Õ¡Õ´ Õ¡ÕµÕ¬,
[Õ£Õ«Õ¿Õ¡Õ¯ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾.] «ÕÕ¡ Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶ է»: ÕÕ¡Õ©Õ«Õ¨ Õ¶Õ¥Ö€Õ¯Õ¡ Õ§ Õ¶Ö€Õ¡ Õ´Õ¥Õ», ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ Õ¦Õ¸Ö‚Õ¿ Ñṇṇa- Õ«
Õ¥Ö‚ ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ paá¹­issati- Õ« Õ¹Õ¡ÖƒÕ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Õ±Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¥Ö‚ Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°Õ¸Ö‚Õ´
Õ¸Õ¹Õ«Õ¶Õ¹ Õ¹Õ« Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´: Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ«
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´:
(4)
Ô±Õ¾Õ¥Õ¬Õ«Õ¶,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶, Õ¡ÕµÕ¶ÕºÕ¥Õ½, Õ¯Õ¡Ö€Õ®Õ¥Õ½ Õ´Õ¥Õ¼Õ¡Õ® Õ´Õ¡Ö€Õ´Õ«Õ¶ Õ§Ö€ Õ¿Õ¥Õ½Õ¶Õ¸Ö‚Õ´, Õ£ÖÕ¥Ö Õ£Õ¡Ö€Õ·Õ¡Õ°Õ¸Õ¿ Õ£Õ¥Õ¿Õ¶Õ«Õ¶,
Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Ö Õ´Õ½Õ¸Õ¾ Ö„Õ¡Õ¼Õ¡Õ¯Õ¸Ö‚Õ½Õ« Õ¥Ö‚ Õ´Õ¸Ö€Õ©Õ¾Õ¡Õ® Õ§Ö€ Õ¿Õ¥Õ¶Õ¤Õ¸Õ¶Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¯Õ¸Õ²Õ´Õ«Ö: Ô²Õ¶Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¸Ö‚Õ¶, Õ¤Õ¡
Õ¯Õ¤Õ¡Õ¼Õ¶Õ¡ Õ¡ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¹Õ« Õ¦Õ¥Ö€Õ® Õ´Õ¶Õ¡Õ¬ Õ¶Õ´Õ¡Õ¶ ÕºÕ¡ÕµÕ´Õ¡Õ¶Õ«Ö Â»:
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾
Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Õ¯Õ¡ÕºÕ¾Õ¡Õ® Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ Õ§
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ» Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ»,
Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶; Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¡Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§
ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö Õ¡Õ¶ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€. Ô¿Õ¡Õ´ Õ¡ÕµÕ¬,
[Õ£Õ«Õ¿Õ¡Õ¯ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾.] «ÕÕ¡ Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶ է»: ÕÕ¡Õ©Õ«Õ¨ Õ¶Õ¥Ö€Õ¯Õ¡ Õ§ Õ¶Ö€Õ¡ Õ´Õ¥Õ», ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ Õ¦Õ¸Ö‚Õ¿ Ñṇṇa- Õ«
Õ¥Ö‚ ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ paá¹­issati- Õ« Õ¹Õ¡ÖƒÕ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Õ±Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¥Ö‚ Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°Õ¸Ö‚Õ´
Õ¸Õ¹Õ«Õ¶Õ¹ Õ¹Õ« Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´: Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ«
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´:
(5)
Ô²Õ¡ÖÕ«
Õ¡ÕµÕ¤, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶, Õ¡ÕµÕ¶ÕºÕ¥Õ½, Õ¯Õ¡Ö€Õ®Õ¥Õ½ Õ¶Õ¡ Õ´Õ¥Õ¼Õ¡Õ® Õ´Õ¡Ö€Õ´Õ«Õ¶ Õ§Ö€ Õ¿Õ¥Õ½Õ¶Õ¸Ö‚Õ´,
Õ£ÖÕ¥Ö Õ·Õ¸Õ²Õ¸Ö„Õ¸Ö€Õ© Õ£Õ¥Õ¿Õ¶Õ«Õ¶, Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Ö Õ´Õ½Õ«, Õ¸Õ¹ Õ§Õ¬ Õ¡Ö€ÕµÕ¡Õ¶, Õ¶Õ¡ Õ¡ÕµÕ¤ÕºÕ«Õ½Õ« Ô¿Õ¡Õ¶ÕµÕ¡Õ¶ Õ§
Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€Õ¸Ö‚Õ´ Ô²Õ¶Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¸Ö‚Õ¶, Õ¤Õ¡ Õ¯Õ¤Õ¡Õ¼Õ¶Õ¡ Õ¡ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¹Õ« Õ¦Õ¥Ö€Õ® Õ´Õ¶Õ¡Õ¬ Õ¶Õ´Õ¡Õ¶ ÕºÕ¡ÕµÕ´Õ¡Õ¶Õ«Ö Â»:
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ» Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ†Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶
Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Õ¯Õ¡ÕºÕ¾Õ¡Õ® Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶Õ¡ÕµÕ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§
Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶; Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«
ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¡Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö Õ¡Õ¶ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€. Ô¿Õ¡Õ´ Õ¡ÕµÕ¬,
[Õ£Õ«Õ¿Õ¡Õ¯ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾.] «ÕÕ¡ Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶ է»: ÕÕ¡Õ©Õ«Õ¨ Õ¶Õ¥Ö€Õ¯Õ¡ Õ§ Õ¶Ö€Õ¡ Õ´Õ¥Õ», ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ Õ¦Õ¸Ö‚Õ¿ Ñṇṇa- Õ«
Õ¥Ö‚ ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ paá¹­issati- Õ« Õ¹Õ¡ÖƒÕ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Õ±Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¥Ö‚ Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°Õ¸Ö‚Õ´
Õ¸Õ¹Õ«Õ¶Õ¹ Õ¹Õ« Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´: Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ«
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´:
(6)
Ô²Õ¡ÖÕ«
Õ¡ÕµÕ¤, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶, Õ¡ÕµÕ¶ÕºÕ¥Õ½, Õ¯Õ¡Ö€Õ®Õ¥Õ½ Õ¶Õ¡ Õ¿Õ¥Õ½Õ¶Õ¸Ö‚Õ´ Õ§Ö€ Õ¤Õ«Õ¡Õ¯, Õ£ÖÕ¥Ö
Õ·Õ¸Õ²Õ¸Ö„Õ¸Ö€Õ© Õ£Õ¥Õ¿Õ¶Õ«Õ¶, Õ¡ÕµÕ½Õ¿Õ¥Õ² Õ¥Ö‚ Õ¡ÕµÕ¶Õ¿Õ¥Õ² ÖÖ€Õ¾Õ¡Õ® Õ¸Õ½Õ¯Õ¸Ö€, Õ¡ÕµÕ¶Õ¿Õ¥Õ² Õ´Õ« Õ¸Õ¿Ö„Õ« Õ¸Õ½Õ¯Õ¸Ö€ Õ¯Õ¡ ,
Õ¡Õ°Õ¡ Õ¡Õ°Õ¡ Õ¡Õ¦Õ¤Ö€Õ« Õ¸Õ½Õ¯Õ¸Ö€, Õ¡ÕµÕ½Õ¿Õ¥Õ² Õ¯Õ¡ Õ´Õ« Õ¸Õ¿Ö„, Õ¯Õ¡ Õ´Õ« Õ¯Õ¸Õ²Õ¸Õ½Õ¯Ö€, Õ¸Ö€Õ« Õ°Õ¥Õ¿Õ¥Ö‚Õ« Õ¸Õ½Õ¯Õ¸Ö€Õ¨
Õ¯Õ¡ Õ¸Õ²Õ¶Õ¡Õ·Õ¡Ö€Õ« Õ¸Õ½Õ¯Õ¸Ö€, Õ¡ÕµÕ½Õ¿Õ¥Õ² ÕºÕ¡Ö€Õ¡Õ¶Õ¸ÖÕ« Õ¸Õ½Õ¯Õ¸Ö€ Õ¯Õ¡ «Այս Ô¿Õ¡Õ¶Õ¡Õ¶ Õ¶Õ¸Ö‚ÕµÕ¶ÕºÕ¥Õ½ Õ¶Õ´Õ¡Õ¶
Õ¢Õ¶Õ¸Ö‚ÕµÕ© Õ¸Ö‚Õ¶Õ«, Õ¡ÕµÕ½ÕºÕ¥Õ½ Õ§ Õ¤Õ¡Õ¼Õ¶Õ¡ Õ¥Ö‚ Õ¹Õ« Õ¦Õ¥Ö€Õ® Õ´Õ¶Õ¡Õ¬ Õ¡ÕµÕ¤ÕºÕ«Õ½Õ« ÕºÕ¡ÕµÕ´Õ¡Õ¶Õ«Ö»:
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾
Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Õ¯Õ¡ÕºÕ¾Õ¡Õ® Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ Õ§
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ» Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ»,
Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶; Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¡Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§
ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö Õ¡Õ¶ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€. Ô¿Õ¡Õ´ Õ¡ÕµÕ¬,
[Õ£Õ«Õ¿Õ¡Õ¯ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾.] «ÕÕ¡ Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶ է»: ÕÕ¡Õ©Õ«Õ¨ Õ¶Õ¥Ö€Õ¯Õ¡ Õ§ Õ¶Ö€Õ¡ Õ´Õ¥Õ», ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ Õ¦Õ¸Ö‚Õ¿ Ñṇṇa- Õ«
Õ¥Ö‚ ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ paá¹­issati- Õ« Õ¹Õ¡ÖƒÕ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Õ±Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¥Ö‚ Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°Õ¸Ö‚Õ´
Õ¸Õ¹Õ«Õ¶Õ¹ Õ¹Õ« Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´: Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ«
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´:
(7)
Ô²Õ¡ÖÕ« Õ¡ÕµÕ¤, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶, Õ¡ÕµÕ¶ÕºÕ¥Õ½, Õ¯Õ¡Ö€Õ®Õ¥Õ½ Õ¶Õ¡ Õ§Ö€
ÕÕ¥Õ½Õ¶Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾
Õ´Õ¥Õ¼Õ¡Õ® Õ´Õ¡Ö€Õ´Õ«Õ¶, Õ¶Õ¥Õ¿Õ¾Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾ Õ£Õ¡Ö€Õ·Õ¡Õ°Õ¸Õ¿ Õ£Õ¥Õ¿Õ¶Õ«Õ¶, Õ¸Õ½Õ¯Õ¸Ö€Õ¶Õ¥Ö€Õ¨ Õ½ÕºÕ«Õ¿Õ¡Õ¯Õ¥ÖÖ€Õ¥Õ¬ Õ¥Õ¶
ծովախորշի պես, նա այս շատ Կալիա է համարում. «Այսպիսի բնույթ է կրում, եւ
այդպիսին է, այսպես է պայմանը »:
(😎
Ô²Õ¡ÖÕ« Õ¡ÕµÕ¤, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶, Õ¡ÕµÕ¶ÕºÕ¥Õ½, Õ¯Õ¡Ö€Õ®Õ¥Õ½ Õ¶Õ¡ Õ§Ö€
ÕÕ¥Õ½Õ¶Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾
Õ´Õ¥Õ¼Õ¡Õ® Õ´Õ¡Ö€Õ´Õ«Õ¶, Õ£ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾ Õ·Õ¡Õ¼Õ¡ÕºÕ¡Ö€Õ« Õ´Õ¥Õ», Õ¡Õ¾Õ¥Õ¬Õ« Ö„Õ¡Õ¶ Õ´Õ¥Õ¯ Õ¿Õ¡Ö€Õ¥Õ¯Õ¡Õ¶ Õ¸Õ½Õ¯Õ¸Ö€Õ¶Õ¥Ö€, Õ¶Õ¡
այս շատ Կալիա է համարում. «Այս Կանան նույնպես նման է այդպիսի պայման »:
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾
Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Õ¯Õ¡ÕºÕ¾Õ¡Õ® Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ Õ§
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ» Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ»,
Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶; Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¡Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§
ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö Õ¡Õ¶ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€. Ô¿Õ¡Õ´ Õ¡ÕµÕ¬,
[Õ£Õ«Õ¿Õ¡Õ¯ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾.] «ÕÕ¡ Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶ է»: ÕÕ¡Õ©Õ«Õ¨ Õ¶Õ¥Ö€Õ¯Õ¡ Õ§ Õ¶Ö€Õ¡ Õ´Õ¥Õ», ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ Õ¦Õ¸Ö‚Õ¿ Ñṇṇa- Õ«
Õ¥Ö‚ ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ paá¹­issati- Õ« Õ¹Õ¡ÖƒÕ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Õ±Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¥Ö‚ Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°Õ¸Ö‚Õ´
Õ¸Õ¹Õ«Õ¶Õ¹ Õ¹Õ« Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´: Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ«
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´:
(9)
Ô²Õ¡ÖÕ« Õ¡ÕµÕ¤, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶, Õ¡ÕµÕ¶ÕºÕ¥Õ½, Õ¯Õ¡Ö€Õ®Õ¥Õ½ Õ¶Õ¡ Õ§Ö€
ÕÕ¥Õ½Õ¶Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾
Õ´Õ¥Õ¼Õ¡Õ® Õ´Õ¡Ö€Õ´Õ«Õ¶, Õ£ÖÕ¥Ö„ Õ·Õ¡Õ¼Õ¡ÕºÕ¡Ö€Õ« Õ´Õ¥Õ», ÖƒÕ¿Õ¡Õ® Õ¸Õ½Õ¯Õ¸Ö€Õ¶Õ¥Ö€Õ¨ Õ«Õ»Õ¥ÖÖ€Õ¥Õ¬ Õ¥Õ¶ ÖƒÕ¸Õ·Õ¸Ö‚ Õ¾Ö€Õ¡,
Õ¶Õ¡ Õ¡ÕµÕ½ Õ·Õ¡Õ¿ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ Õ§ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€Õ¸Ö‚Õ´. «Այս Ô¿Õ¡Õ¶Õ¨ Õ¶Õ´Õ¡Õ¶ Õ§ Õ¡ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ« Õ¢Õ¶Õ¸Ö‚Õ©ÕµÕ¸Ö‚Õ¶Õ«Ö Â»
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾
Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Õ¯Õ¡ÕºÕ¾Õ¡Õ® Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ Õ§
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ«Õ¶ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ» Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ´Õ¥Õ»,
Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶; Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¡Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§
ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ÕµÕ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ« Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö Õ¡Õ¶ÖÕ¶Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€. Ô¿Õ¡Õ´ Õ¡ÕµÕ¬,
[Õ£Õ«Õ¿Õ¡Õ¯ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾.] «ÕÕ¡ Ô¿Õ¡ÕµÕ«Õ¶ է»: ÕÕ¡Õ©Õ«Õ¨ Õ¶Õ¥Ö€Õ¯Õ¡ Õ§ Õ¶Ö€Õ¡ Õ´Õ¥Õ», ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ Õ¦Õ¸Ö‚Õ¿ Ñṇṇa- Õ«
Õ¥Ö‚ ÕºÕ¡Ö€Õ¦Õ¡ÕºÕ¥Õ½ paá¹­issati- Õ« Õ¹Õ¡ÖƒÕ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Õ±Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¥Ö‚ Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°Õ¸Ö‚Õ´
Õ¸Õ¹Õ«Õ¶Õ¹ Õ¹Õ« Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´: Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Ô¿Õ¡Õ¬Õ«Õ¡ÕµÕ« Ô¿Õ¸Õ»Õ¡ÕµÕ«
Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´:
II. VedanÄ- Õ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´
ÔµÕ¾ Õ¡Õ°Õ¡, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Õ«Õ¶Õ¹ÕºÕ¥Õ½ Õ§ Õ¢Õ­Õ¸Ö‚Õ´ Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´ ÕŽÕ¥Õ¤Õ¡Õ¶Õ«Õ¶:
Ô±ÕµÕ½Õ¿Õ¥Õ²,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶, Õ¸Ö€Õ¨ Õ¦Õ£Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕÕ¸Ö‚Õ­Õ¡ ÕŽÕ¥Õ¤Õ¡Õ¶, Õ†Õ¥Ö€Ö„Õ¶Õ¡Õ¦Õ£Õ¥Õ½Õ¿Õ¶Õ¥Ö€. «Ես Õ¦Õ£Õ¸Ö‚Õ´
Õ¥Õ´ ÕÕ¸Ö‚Õ­Õ¡ Վեդան»; Ô±Õ¶Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ÕµÕ¦Õ¶Õ¥Ö€ Õ¦Õ£Õ¡Õ¬Õ¸Õ¾, Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚Õ´ Õ£Õ¿Õ¶Õ¾Õ¸Õ² Dukkha VedanÄÄ.
«Ես
Õ¦Õ£Õ¸Ö‚Õ´ Õ¥Õ´ Ô´Õ¸Ö‚Õ¯Õ­Õ¡ Վեդան»; Adukkham-AsukhÄ vedanÄ, Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ¥Ö‚Õ« Õ´Õ¡Õ½Õ¸Ö‚Õ´ Õ¦Õ£Õ¡Õ¬Õ¸Õ¾.
«Ես Õ¦Õ£Õ¸Ö‚Õ´ Õ¥Õ´ Adukkham-AsukhÄ vedanÄ»; Sukha VedanÄ SÄmisa Õ¦Õ£Õ¡Õ¬Õ¸Õ¾,
Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚Õ´. «Ես Õ¦Õ£Õ¸Ö‚Õ´ Õ¥Õ´ Sukha VedanÄ SÄmisa»; Sukha VedanÄ NirÄmisa
Õ¦Õ£Õ¡Õ¬Õ¸Õ¾, Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚Õ´.
«Ես
Õ¦Õ£Õ¸Ö‚Õ´ Õ¥Õ´ Sukha vedanÄ nirÄmisa»; Ô´Õ¸Ö‚Õ¯Õ­Õ¡ ÕŽÕ¥Õ¤Õ¡Õ¶Õ¸Ö‚Õ« Õ¦Õ£Õ¡ÖÕ¸Ö‚Õ´, Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ¥Ö‚,
Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚Õ´. «Ես Õ¦Õ£Õ¸Ö‚Õ´ Õ¥Õ´ Dukkha VedanÄ sÄmisa»; Dukkha VedanÄ NirÄmisa
Õ¦Õ£Õ¡Õ¬Õ¸Õ¾, Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚Õ´. «Ես Õ¦Õ£Õ¸Ö‚Õ´ Õ¥Õ´ Dukkha VedanÄ NirÄmisa»; Adukkham-AsukhÄ
vedanÄ sÄmisa Õ¦Õ£Õ¡Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€, Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚Õ´. «Ես Õ¦Õ£Õ¸Ö‚Õ´ Õ¥Õ´ Adukkham-AsukhÄ
vedanÄ sÄmisa»; Adukkham-AsukhÄ vedanÄ nirÄmisa Õ¦Õ£Õ¡Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€. «Ես Õ¦Õ£Õ¸Ö‚Õ´
Õ¥Õ´ Adukkham-AsukhÄ vedanÄ nirÄmisa»:
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¤Õ«Õ¿Õ¡Ö€Õ¯Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾ VedanÄ- Õ¨ VedanÄ- Õ¸Ö‚Õ´,
Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ Õ¿Õ¥Õ½Ö„Õ¸Õ¾ VedanÄ- Õ¸Ö‚Õ´ Õ¤Õ«Õ¿Õ¡Ö€Õ¯Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§
Õ†Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ Õ¤Õ«Õ¿Õ¡Ö€Õ¯Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾ vedanÄ- Õ¨ vedanÄ- Õ¸Ö‚Õ´. Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§
Ô´Õ«Õ¿Õ¥Õ¬Õ¸Õ¾
ÕŽÕ¥Õ¤Õ¡Õ¶Õ¸Ö‚Õ´ Õ£Õ¿Õ¶Õ¾Õ¸Õ² Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ½Õ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕŽÕ¥Õ¤Õ¡Õ¶Õ¸Ö‚Õ´Õ¾Õ¡
Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¡Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ«Ö, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ Õ¥Ö‚ ÕŽÕ¥Õ¤Õ¡Õ¶Õ¸Ö‚Õ´ Ö„Õ¡Õ²Õ¡Ö„Õ¸Ö‚Õ´
Õ¡Õ¶ÖÕ¶Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ«Ö: Õ¯Õ¡Õ´ Õ¡ÕµÕ¬Õ¡ÕºÕ¥Õ½, [Õ£Õ«Õ¿Õ¡Õ¯ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾.] «ÕÕ¡ ÕŽÕ¥Õ¤Õ¡Õ¶Õ¶ է»: ÕÕ¡Õ©Õ«Õ¨
ներկա է նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի եւ պարզապես paṭissati- ի չափով,
Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Õ±Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¥Ö‚ Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°Õ¸Ö‚Õ´ Õ¸Õ¹Õ«Õ¶Õ¹ Õ¹Õ« Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´: Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕŽÕ¥Õ¤Õ¡Õ¶Õ¡Õ¶Õ¸Ö‚Õ´ ÕŽÕ¥Õ¤Õ¡Õ¶Õ«Õ¶ Õ¤Õ«Õ¿Õ¡Ö€Õ¯Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€:
III. Citta- Õ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´
ÔµÕ¾ Õ¢Õ¡ÖÕ« Õ¡ÕµÕ¤, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Õ«Õ¶Õ¹ÕºÕ¥Õ½ Õ§ Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Citta- Õ¸Ö‚Õ´ Citta- Õ« Õ¤Õ«Õ¿Õ¸Ö‚Õ´:
Այստեղ Բհիկխկուն, Բհիկխուն RANGA- ի հետ հասկանում է «Կիտտա RANGA» - ը,
Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ°Õ¡Õ½Õ¯Õ¡Õ¶Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Citta- Õ¶ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Ö RÄga- Õ« «Citta» - Õ¨, Õ¸Ö€ÕºÕ¥Õ½ «Կիտտա»
«Կիտտա Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Ö Ô´Õ¸Õ¦Õ¡ÕµÕ«Â», Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ€Õ¸Õ¾Õ¡ÕµÕ« Õ°Õ¥Õ¿ Citta- Õ¶ Õ§ Õ°Õ¡Õ½Õ¯Õ¡Õ¶Õ¸Ö‚Õ´ Õ¸Ö€ÕºÕ¥Õ½
«Citta with Moha» - ը, կամ նա հասկանում է Citta- ն, որպես «Citta Citta»,
Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ°Õ¡Õ½Õ¯Õ¡Õ¶Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ «հավաքված կիտա» CITTA- Õ¶ Õ¸Ö€ÕºÕ¥Õ½ «ÖÖ€Õ¾Õ¡Õ® Citta», Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
հասկանում է ընդլայնված կիտան որպես «ընդլայնված կուտա», կամ նա հասկանում
Õ§ Õ¡Õ¶Õ½ÕºÕ¡Õ½Õ¥Õ¬Õ« Õ¯Õ«Õ¿Õ¿Õ¡, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ°Õ¡Õ½Õ¯Õ¡Õ¶Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Â«Õ£Õ¥Ö€Õ¡Õ¦Õ¡Õ¶Ö Õ¯Õ«Õ¿Ö€Õ¡Â», Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ°Õ¡Õ½Õ¯Õ¡Õ¶Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ£Õ¥Ö€Õ¡Õ¦Õ¡Õ¶Ö Õ¡Õ¶Õ¶Õ¯Õ¡Õ¿Õ¥Õ¬Õ« Õ¯Õ«Õ¿Õ¡Õ¶, Õ¸Ö€ÕºÕ¥Õ½ «աննկարագրելի կուտա», Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
Õ°Õ¡Õ½Õ¯Õ¡Õ¶Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¯Õ¥Õ¶Õ¿Ö€Õ¸Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¯Õ«Õ¿Õ¡Õ¶, Õ¸Ö€ÕºÕ¥Õ½ «կենտրոնաÖÕ¾Õ¡Õ® կուտա», Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡
հասկանում է չհրապարակված կիտան որպես «չհայտարարված կիտա», կամ նա
հասկանում է ազատագրված կիտա »կամ Նա հասկանում է անթույլատրելի կիտան,
որպես «UNLI բռնկված կիտա »:
Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾, Õ¶Õ¡ Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ ÕºÕ¡Õ°Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Citta- Õ¸Ö‚Õ´ Citta- Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§
Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶ citta- Õ¶ Õ¤Õ«Õ¿Õ¡Ö€Õ¯Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€ Citta- Õ¸Ö‚Õ´, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¶Õ¥Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ¥Ö‚ Õ¡Ö€Õ¿Õ¡Ö„Õ«Õ¶
ÕºÕ¡Õ°Õ¸ÖÕ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕºÕ¡Õ°Õ¸Ö‚Õ´ Citta- Õ¸Ö‚Õ´: Õ†Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕÕ«Õ¿Õ¿Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´ Õ£Õ¿Õ¶Õ¾Õ¸Õ²
Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ½Õ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ÕµÕ«Õ¶, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕºÕ¡Õ°Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€ ÕÕ«Õ¿Õ¿Õ¡ÕµÕ¸Ö‚Õ´
Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ« Õ¡Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ´Õ¨, Õ¯Õ¡Õ´ Õ¶Õ¡ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕÕ¡Õ´Õ¸Ö‚Õ¤Õ¡ÕµÕ¡ Õ¥Ö‚ ÕºÕ¡Õ°Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ ÕÕ«Õ¿Õ¡
Ö„Õ¡Õ²Õ¡Ö„Õ¸Ö‚Õ´ Õ¥Ö€Õ¥Ö‚Õ¸Ö‚ÕµÕ©Õ¶Õ¥Ö€Õ¨. Ô¿Õ¡Õ´ Õ¡ÕµÕ¬, [Õ£Õ«Õ¿Õ¡Õ¯ÖÕ¥Õ¬Õ¸Õ¾.] «ÕÕ¡ Citta» Õ§: ÕÕ¡Õ©Õ«Õ¨ Õ¶Õ¥Ö€Õ¯Õ¡ Õ§
նրա մեջ, պարզապես զուտ Ñṇṇa- ի եւ պարզապես paṭissati- ի չափով, նա
Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Õ¡Õ¼Õ¡Õ¶Õ±Õ¶Õ¡ÖÕ¾Õ¡Õ® Õ¥Ö‚ Õ¡Õ·Õ­Õ¡Ö€Õ°Õ¸Ö‚Õ´ Õ¸Õ¹Õ«Õ¶Õ¹ Õ¹Õ« Õ¯Õ¡ÕºÕ¸Ö‚Õ´: Ô±ÕµÕ½ÕºÕ«Õ½Õ¸Õ¾,
Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ½Õ¨, Ô²Õ°Õ«Õ¯Õ­Õ¸Ö‚Õ¶ Õ¢Õ¶Õ¡Õ¯Õ¾Õ¸Ö‚Õ´ Õ§ Citta- Õ¸Ö‚Õ´ Citta- Õ¶ Õ¤Õ«Õ¿Õ¡Ö€Õ¯Õ¥Õ¬Õ¸Ö‚ Õ°Õ¡Õ´Õ¡Ö€:
Ô±Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ¤Õ¡Ö€Õ± 25.12.2020
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Ô±Õ¶ÖÕ¸Ö‚Õ¤Õ¡Ö€Õ± 25.12.2020
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14) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,

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Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna Sutta
- Şüurluğa davamiyyət -
[MahÄ + Satipaá¹­á¹­hÄna]
Bu Sutta meditasiya təcrübəsi üçün əsas istinad kimi geniş hesab olunur.
GiriÅŸ
I. Kaya müşahidə
A. Bölmə
B. duruşlar üzrə bölmə
C. Sampajaññña-da bölmə
D. Rəddilliyin bölməsi
Elementlər üzrə E. bölməsi
F. Doqquz Çarnel Zəminində Bölmə
II. Vedananı müşahidə
GiriÅŸ
Beləliklə, eşitdim:
Bir dÉ™fÉ™ BhagavÄ Kürüsün Bazar ÅŸÉ™hÉ™rindÉ™ Kammalarhammada Kurus arasında qalırdı. Orada Bhikkhusa müraciÉ™t etdi:
- Bhikkhus.
- Bhaddante Bhikkhusa cavab verdi. BhagavÄ dedi:
- bu,
Bhikkhus, təmizlənməsindən başqa bir şeyə səbəb olan yoldur
Oldu,
kədər və yas tutma, Dukxa-Domanassanın yox olması, Dugkha-Domanassanın
yox olması, Nibbananın gerçəkləşmÉ™si, yÉ™ni dörd satipaá¹­á¹­hÄnas demÉ™kdir.
Hansı dörd?
Burada Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’yi Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n, ÄtÄpÄ«
SampajÄno, SatimÄ, dünyaya qarşı AbhijjÄ-Domanassadan imtina edÉ™rÉ™k.
VedanÄ,
SatimÄ, SatimÄ, SatimÄ, SatimÄ-dÉ™ dünyaya doÄŸru getdi. Citta’de
Citta’daki Citta’yi, Satiman’ın citta’yi müşahidÉ™ edÉ™n SatimÄ, dünyaya
qarşı AbhijjÄ-Domanassa’ya verdi. Dhamma · s-dÉ™ Dhamma · S, SatimÄ,
SatimÄ, SatimÄ-dÉ™ dünyaya doÄŸru getdi.
I. KÄyÄnupassanÄ
A. Bölmə
VÉ™
Bhikkhus,
bir Bhikkhu Kaya’yi necÉ™ müşahidÉ™ edir? Budur, Bhikkhus, bir Bhikkhu,
meşəyə getdi və ya bir ağacın kökündə getdi və ya boş bir otağa
getdikdÉ™n sonra ayaqları çarpaz ÅŸÉ™kildÉ™ oturaraq, Sati Parimukha’yı
təyin edir. Beləliklə, Sato yanında nəfəs alır, bununla da Sato çıxır.
Uzun müddÉ™t nÉ™fÉ™s alır: ‘MÉ™n uzun müddÉ™t nÉ™fÉ™s alıram’; Uzun nÉ™fÉ™s alır:
‘MÉ™n çoxdan nÉ™fÉ™s alıram’; Qısaca nÉ™fÉ™s alır: ‘Qısa müddÉ™tdÉ™ nÉ™fÉ™s
alıram’; Qısa nÉ™fÉ™s alır, baÅŸa düşür: ‘Qısa nÉ™fÉ™s alıram’; Özünü məşq
edir: ‘Kaya hiss edirÉ™m, nÉ™fÉ™s alacaÄŸam’; Özünü öyrÉ™dir: ‘Bütün KÄyanı
hiss edirÉ™m, nÉ™fÉ™s alacaÄŸam’; Özünü öyrÉ™dir: ‘Kaya-Saá¹…xÄras, mÉ™n nÉ™fÉ™s
alacaÄŸam’; Özünü məşq edir: ‘Kaya-Saá¹…xÄras sakitləşdi, nÉ™fÉ™s alacaÄŸam’.
Cadarat
Bhikkhus,
bacarıqlı bir dönüş və ya bir döngənin şagirdi, uzun bir dönüş edən,
baÅŸa düşür: ‘MÉ™n uzun bir dönüş edirÉ™m’; Qısa bir dönüş etmÉ™k, baÅŸa
düşür: ‘MÉ™n qısa bir dönüş edirÉ™m’; Eyni ÅŸÉ™kildÉ™, Bhikkhus, bir
Bhikkhus, uzun müddÉ™t nÉ™fÉ™s alır: ‘MÉ™n uzun müddÉ™t nÉ™fÉ™s alıram’; NÉ™fÉ™s
alır, onu baÅŸa düşür: ‘MÉ™n çoxdan nÉ™fÉ™s alıram’; Qısaca nÉ™fÉ™s alır:
‘Qısa müddÉ™tdÉ™ nÉ™fÉ™s alıram’; Qısa nÉ™fÉ™s alır, baÅŸa düşür: ‘Qısa nÉ™fÉ™s
alıram’; Özünü öyrÉ™dir: ‘Bütün KÄyanı hiss edirÉ™m, nÉ™fÉ™s alacaÄŸam’;
Özünü öyrÉ™dir: ‘Bütün KÄyanı hiss edirÉ™m, nÉ™fÉ™s alacaÄŸam’; Özünü
öyrÉ™dir: ‘Kaya-Saá¹…xÄras, mÉ™n nÉ™fÉ™s alacaÄŸam’; Özünü məşq edir:
‘Kaya-Saá¹…xÄras sakitləşdi, nÉ™fÉ™s alacaÄŸam’.
BelÉ™liklÉ™, o, Kaya’nın Kahaya müşahidÉ™ etdiyi yerdÉ™,
ya
da KÄyada Kaya’yi xaricÉ™ rÉ™ftar etmÉ™k vÉ™ ya KÄyada KÄyada vÉ™ xarici
olaraq Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n yaÅŸayır; Kadandakı hadisÉ™lÉ™rin SÉ™mudayanını
müşahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən
vÉ™ ya Samudaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ Kaya’nın hadisÉ™lÉ™rini aÅŸanlarla
qarşılaÅŸdıqlarını müşahidÉ™ etdi; vÉ™ ya baÅŸqa, [hÉ™yata keçirin:] “Bu
KÄya!” SATI, sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ vÉ™ sadÉ™cÉ™ paissati, o, sakin vÉ™
dünyada heç bir ÅŸeyÉ™ yapışmır. BelÉ™liklÉ™, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidÉ™ etdi.
B. Ä°riyÄpatha Pabba
Bundan əlavə,
Bhikkhus, bir Bhikkhu, gÉ™zÉ™rkÉ™n, baÅŸa düşür: ‘MÉ™n gÉ™zirÉ™m’, ya da
DayanarkÉ™n baÅŸa düşür: ‘MÉ™n dayanıram’ vÉ™ ya oturarkÉ™n
Anlayır: ‘MÉ™n oturmuÅŸam’, ya da yatarkÉ™n baÅŸa düşür: ‘MÉ™n yatıram’. Yoxsa, KÄyanın atıldığı yerlÉ™rdÉ™ bunu buna görÉ™ baÅŸa düşür.
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Kaya’yi xaricÉ™
rÉ™ftarına riayÉ™t edÉ™n vÉ™ ya Kaya’nın Kahaya vÉ™ xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını müşahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və ya
Samudaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ Kaya’nın hadisÉ™lÉ™rini aÅŸanlarla
qarşılaÅŸdıqlarını müşahidÉ™ etdi; vÉ™ ya baÅŸqa, [hÉ™yata keçirin:] “Bu
KÄya!” SATI, sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ vÉ™ sadÉ™cÉ™ paissati, o, sakin vÉ™
dünyada heç bir ÅŸeyÉ™ yapışmır. BelÉ™liklÉ™, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidÉ™ etdi.
C. Sampajaññña-da bölmə
Bundan əlavə,
Bhikkhus,
bir Bhikkhus, yola düşərkən və yola çıxarkən, Sampajañññña ilə hərəkət
edir, irəli baxarkən və ətrafa baxarkən, sampajañña ilə hərəkət edir və
uzanarkən, paltarları və yuxarı paltar geyinərkən və daşıyarkən
Sampajañña ilə hərəkət edir Bowl, yemək yeyərkən, içərkən, sampajanñena,
içərkən, süfrə, sampajanñña ilə birlikdə hərəkət edərkən, oturarkən,
oturarkən, sampajaññña ilə hərəkət edir Yataq, oyaq qalarkən, danışarkən
və səssiz olarkən Sampajañña ilə hərəkət edir.
BelÉ™liklÉ™, KÄyada Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya o
KÄyada
KÄyada KÄyanı müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Kaya’nın daxili vÉ™ xarici olaraq
Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n yaÅŸayır; Kadandakı hadisÉ™lÉ™rin SÉ™mudayanını
müşahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və
ya Samudaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ Kaya’nın hadisÉ™lÉ™rini aÅŸanlarla
qarşılaÅŸdıqlarını müşahidÉ™ etdi; vÉ™ ya baÅŸqa, [hÉ™yata keçirin:] “Bu
KÄya!” SATI, sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ vÉ™ sadÉ™cÉ™ paissati, o, sakin vÉ™
dünyada heç bir ÅŸeyÉ™ yapışmır. BelÉ™liklÉ™, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidÉ™ etdi.
D. Rəddilliyin bölməsi
Bundan əlavə,
Bhikkhus, bir Bhikkhu bu çox bədəni, altından hesab edir
Ayaqları
yuxarıdan və başındakı saçlardan yuxarıya və müxtəlif növ çirkli
çirklÉ™rlÉ™ doludur: “Bu Kaya, bÉ™dÉ™nin tüklÉ™ri, dırnaqların, diÅŸlÉ™rin,
dərilərin, ətin tükləri var ,
Tendonlar, sümüklər, sümük iliyi, böyrəklər, ürək, qaraciyər, pleura, dalaq,
Ağciyərlər, bağırsaqlar, mezenteriya, mədə məzmunu, nəcis, safe,
flegm, irin, qan, tər, yağ, gözyaşları, yağ, tüpürcək, burun mucus,
sinovial maye vÉ™ sidik. “
Sanki,
Bhikkhus, iki açılış olan və müxtəlif növ taxıl ilə dolu bir çanta var
idi, məsələn, təpənin paddy, paddy, mung lobya, inək-noxud, künclü toxum
və qabıq düyü kimi bir çanta var idi. Görmə qabiliyyəti olan bir adam,
onu açaraq [mÉ™zmunu] hesab edirdi: “Bu, bu, bu, bu, bu paddy, bu
çəltikdir, bunlar munce lobya, bunlar künclü toxumu olanlardır və bu,
husked düyüdür;” Eyni ÅŸÉ™kildÉ™, Bhikkhus, bir Bhikkhu bu çox bÉ™dÉ™ni,
ayaqların altından və saçından saçdan aşağıya doğru hesab edir,
dəri ilə ayrılmış və müxtəlif növ çirklərlə dolu olanlar:
“Bu Kaya, bÉ™dÉ™nin tüklÉ™ri, bÉ™dÉ™nin tüklÉ™ri var,
dırnaqlar,
dişlər, dəri, cılız, tendonlar, sümüklər, sümük iliyi, sümük iliyi,
böyrəklər, ürək, qaraciyər, bağırsaq, bağırsaq, mədə, fleenme, flegm,
pus, qoca, Gözyaşları, yağ, tüpürcək, burun mucus, sinovial maye və
sidik. “
BelÉ™liklÉ™, KÄyada Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya o
KÄyada
KÄyada KÄyanı müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Kaya’nın daxili vÉ™ xarici olaraq
Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n yaÅŸayır; Kadandakı hadisÉ™lÉ™rin SÉ™mudayanını
müşahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və
ya Samudaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ Kaya’nın hadisÉ™lÉ™rini aÅŸanlarla
qarşılaÅŸdıqlarını müşahidÉ™ etdi; vÉ™ ya baÅŸqa, [hÉ™yata keçirin:] “Bu
KÄya!” SATI, sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ vÉ™ sadÉ™cÉ™ paá¹­issati’yi olaraq tÉ™qdim
edir və dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu
Kaya’de Kaya’yi müşahidÉ™ etdi.
Elementlər üzrə E. bölməsi
Bundan əlavə,
Bhikkhus, bir Bhikkhu bu çox Kadanı əks etdirir, ancaq yerləşdirilib,
Lakin bu, atılır: “Bu Kaya, Yer elementi var,
Su elementi, yanğın elementi vÉ™ hava elementi. “
Eynən,
Bhikkhus, bacarıqlı bir qəssab və ya bir qəssabın şagirdi, bir inək
öldürərək, onu kəsərək kəsişən bir yol kəsişməsində oturacaq; Eyni
şəkildə, Bhikkhus, bir Bhikkhus da çox Kadanı əks etdirir, ancaq bu
yerləşdirildi, ancaq atıldığı, “BukÄya, yer elementi, su elementi,
yanğın elementi vÉ™ hava elementi var.”
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yı daxili olaraq müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Kaya’nın xarici
olaraq Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n yaÅŸayır vÉ™ ya yaÅŸayır
KÄyada
KÄyada Kaya vÉ™ xarici olaraq müşahidÉ™; Kadandakı hadisÉ™lÉ™rin
Səmudayanını müşahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını
müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Samudaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ Kaya’nın hadisÉ™lÉ™rini
aşanlarla qarşılaşdıqlarını müşahidə etdi; və ya başqa, [həyata
keçirin:] “Bu KÄya!” SATI, sadÉ™cÉ™ onun içindÉ™dir, sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ ñṇa vÉ™
sadəcə paissati, o, özündə yaşayır və dünyada heç bir şeyə yapışmır.
Kaya’de Kaya’yi müşahidÉ™ etdi;
(1)
Bundan əlavə,
Bhikkhus,
bir Bhikkhus, sanki bir cəsəd görərək, bir gündə bir qəpik yerində
uzaqlaşdı, bir gün ölü və ya iki gün ölü və ya üç gün ölü, mavi və face,
bu çox Kanı hesab edir: “Bu KÄya BelÉ™ bir tÉ™biÉ™tdÉ™ dÉ™ belÉ™ bir ÅŸey
olacağı vÉ™ belÉ™ bir vÉ™ziyyÉ™tdÉ™ azad deyil. “
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Kaya’yi xaricÉ™
rÉ™ftarına riayÉ™t edÉ™n vÉ™ ya Kaya’nın Kahaya vÉ™ xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Samudaya müşahidə edən yaşayır
(1)
Bundan əlavə,
Bhikkhus,
bir Bhikkhus, sanki bir cəsəd görərək, bir gündə bir qəpik yerində
uzaqlaşdı, bir gün ölü və ya iki gün ölü və ya üç gün ölü, mavi və face,
bu çox Kanı hesab edir: “Bu KÄya BelÉ™ bir tÉ™biÉ™tdÉ™ dÉ™ belÉ™ bir ÅŸey
olacağı vÉ™ belÉ™ bir vÉ™ziyyÉ™tdÉ™ azad deyil. “
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Kaya’yi xaricÉ™
rÉ™ftarına riayÉ™t edÉ™n vÉ™ ya Kaya’nın Kahaya vÉ™ xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını müşahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və ya
Samudaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ Kaya’nın hadisÉ™lÉ™rini aÅŸanlarla
qarşılaÅŸdıqlarını müşahidÉ™ etdi; vÉ™ ya baÅŸqa, [hÉ™yata keçirin:] “Bu
KÄya!” SATI, sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ vÉ™ sadÉ™cÉ™ paissati, o, sakin vÉ™
dünyada heç bir ÅŸeyÉ™ yapışmır. BelÉ™liklÉ™, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidÉ™ etdi.
(2)
Bundan əlavə,
Bhikkhus,
bir Bhikkhus, sanki bir cəsəd görərək, qarğalarla yeyərək, şahinlər
tərəfindən yeyilən, evlər tərəfindən yeyilən, byons tərəfindən yeyilən,
yemir Panthers tərəfindən yeyilən pələnglər, müxtəlif növ varlıqlar
tÉ™rÉ™findÉ™n yeyilir, bu çox Kaya hesab edir: “Bu KÄya da belÉ™ bir
tÉ™biÉ™tdir, bu kimi olacaq vÉ™ belÉ™ bir vÉ™ziyyÉ™tdÉ™ azad deyil.”
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Kaya’yi xaricÉ™
rÉ™ftarına riayÉ™t edÉ™n vÉ™ ya Kaya’nın Kahaya vÉ™ xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını müşahidə edən
vÉ™ ya Kadandakı hadisÉ™lÉ™rin keçdiyini müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Samudaya’yı
müşahidə edənləri müşahidə edən yaşayır
Kaya’nın
fenomendÉ™n uzaqlaÅŸması; vÉ™ ya baÅŸqa, [hÉ™yata keçirin:] “Bu KÄya!” SATI,
sadəcə sadəcə sadəcə və sadəcə paissati, o, sakin və dünyada heç bir
ÅŸeyÉ™ yapışmır. BelÉ™liklÉ™, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de Kaya’yi müşahidÉ™
etdi.
(3)
Bundan
əlavə, Bhikkhus, bir Bhikkhus, sanki bir cəsəd görərək, tendonlarla
birlikdÉ™ cismani vÉ™ qan olan bir squeleton, bu çox Kanı hesab edir: “Bu
KÄya belÉ™ bir ÅŸeydir TÉ™biÉ™t, bu belÉ™ olacaq vÉ™ belÉ™ bir vÉ™ziyyÉ™tdÉ™ azad
deyil. “
BelÉ™liklÉ™, KÄyada Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya o
KÄyada
KÄyada KÄyanı müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Kaya’nın daxili vÉ™ xarici olaraq
Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n yaÅŸayır; Kadandakı hadisÉ™lÉ™rin SÉ™mudayanını
müşahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və
ya Samudaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ Kaya’nın hadisÉ™lÉ™rini aÅŸanlarla
qarşılaÅŸdıqlarını müşahidÉ™ etdi; vÉ™ ya baÅŸqa, [hÉ™yata keçirin:] “Bu
KÄya!” SATI, sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ vÉ™ sadÉ™cÉ™ paissati, o, sakin vÉ™
dünyada heç bir ÅŸeyÉ™ yapışmır. BelÉ™liklÉ™, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidÉ™ etdi.
(4)
Bundan əlavə,
Bhikkhus,
bir Bhikkhus, sanki bir cəsəd görərək, bir charnel meydançasında
uzaqlaşdı, ətsiz bir səddin, tendonlarla birlikdə squeleton, bu çox
Kaya’yı hesab edir: “Bu KÄya da belÉ™ a TÉ™biÉ™t, bu belÉ™ olacaq vÉ™ belÉ™
bir vÉ™ziyyÉ™tdÉ™ azad deyil. “
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Kaya’yi xaricÉ™
rÉ™ftarına riayÉ™t edÉ™n vÉ™ ya Kaya’nın Kahaya vÉ™ xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını müşahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və ya
Samudaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ Kaya’nın hadisÉ™lÉ™rini aÅŸanlarla
qarşılaÅŸdıqlarını müşahidÉ™ etdi; vÉ™ ya baÅŸqa, [hÉ™yata keçirin:] “Bu
KÄya!” SATI, sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ vÉ™ sadÉ™cÉ™ paissati, o, sakin vÉ™
dünyada heç bir ÅŸeyÉ™ yapışmır. BelÉ™liklÉ™, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidÉ™ etdi.
(5)
Bundan
əlavə, Bhikkhus, bir Bhikkhu, sanki bir cəsəd görərək, bir charnel
zəmini, ətsiz bir səddin, tendonlarla birlikdə bir squeleton, bu çox
Kaya’nı hesab edir: “Bu KÄya da belÉ™ bir ÅŸeydir TÉ™biÉ™t, bu belÉ™ olacaq
vÉ™ belÉ™ bir vÉ™ziyyÉ™tdÉ™ azad deyil. “
BelÉ™liklÉ™, KÄyada Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya o
KÄyada
KÄyada KÄyanı müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Kaya’nın daxili vÉ™ xarici olaraq
Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n yaÅŸayır; Kadandakı hadisÉ™lÉ™rin SÉ™mudayanını
müşahidə edən və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və
ya Samudaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ Kaya’nın hadisÉ™lÉ™rini aÅŸanlarla
qarşılaÅŸdıqlarını müşahidÉ™ etdi; vÉ™ ya baÅŸqa, [hÉ™yata keçirin:] “Bu
KÄya!” SATI, sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ vÉ™ sadÉ™cÉ™ paissati, o, sakin vÉ™
dünyada heç bir ÅŸeyÉ™ yapışmır. BelÉ™liklÉ™, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidÉ™ etdi.
(6)
Bundan
əlavə, Bhikkhus, bir bhikkhus, sanki bir cəsəd gördü, burada bir
qağartan sümük, burada bir ayaq sümüyü, bir ayaq sümüyü, bir ayaq biləyi
sümüyü var , budlu bir sümük, bir kalça sümüyü, bir qabırğa, bir
qabırğa, arxa sümük, burada bir bel sümüyü, bir boyun sümüyü, bir çənə
sümüyü, bir diÅŸ sümüyü vÉ™ ya kÉ™llÉ™m var : “Bu KÄya da belÉ™ bir
tÉ™biÉ™tdir, bu belÉ™ olacaq vÉ™ belÉ™ bir vÉ™ziyyÉ™tdÉ™ azad deyil.”
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Kaya’yi xaricÉ™
rÉ™ftarına riayÉ™t edÉ™n vÉ™ ya Kaya’nın Kahaya vÉ™ xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını müşahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və ya
Samudaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ Kaya’nın hadisÉ™lÉ™rini aÅŸanlarla
qarşılaÅŸdıqlarını müşahidÉ™ etdi; vÉ™ ya baÅŸqa, [hÉ™yata keçirin:] “Bu
KÄya!” SATI, sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ vÉ™ sadÉ™cÉ™ paissati, o, sakin vÉ™
dünyada heç bir ÅŸeyÉ™ yapışmır. BelÉ™liklÉ™, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidÉ™ etdi.
(7)
Bundan əlavə, Bhikkhus, bir bhikkhu, sanki olduğu kimi
Bir
ölü bir cəsədi görərək, bir şar zəmində, seashell kimi ağartdı, o, bu
çox Kaya kimi düşünür: “Bu KÄya da belÉ™ bir tÉ™biÉ™tÉ™ baxır, bu kimi
olacaq vÉ™ belÉ™ bir ÅŸeydÉ™n azad deyil vÉ™ziyyÉ™ti. “
(😎
Bundan əlavə, Bhikkhus, bir bhikkhu, sanki olduğu kimi
Bir
cəsəd içərisini görərək, bir yaşdan yuxarı sümükləri yığaraq, bir
yaÅŸdan yuxarı sümüklÉ™ri yığın, bu çox Kaya hesab edir: “Bu KÄya da belÉ™
bir tÉ™biÉ™tdir, bu kimi olacaq vÉ™ belÉ™ deyil bir ÅŸÉ™rt. “
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Kaya’yi xaricÉ™
rÉ™ftarına riayÉ™t edÉ™n vÉ™ ya Kaya’nın Kahaya vÉ™ xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını müşahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və ya
Samudaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ Kaya’nın hadisÉ™lÉ™rini aÅŸanlarla
qarşılaÅŸdıqlarını müşahidÉ™ etdi; vÉ™ ya baÅŸqa, [hÉ™yata keçirin:] “Bu
KÄya!” SATI, sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ vÉ™ sadÉ™cÉ™ paissati, o, sakin vÉ™
dünyada heç bir ÅŸeyÉ™ yapışmır. BelÉ™liklÉ™, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidÉ™ etdi.
(9)
Bundan əlavə, Bhikkhus, bir bhikkhu, sanki olduğu kimi
Bir
ölü bir cəsəd görərək, bir charnel zəmini, çürük sümükləri toz halına
gÉ™tirÉ™rÉ™k, o, bu çox Kaya’yı hesab edir: “Bu KÄya da belÉ™ bir tÉ™biÉ™tÉ™
aiddir, bu kimi olacaq vÉ™ belÉ™ bir vÉ™ziyyÉ™tdÉ™ azad deyil “
Beləliklə,
o, Kaya’nın Kaya’yi olaraq Kaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Kaya’yi xaricÉ™
rÉ™ftarına riayÉ™t edÉ™n vÉ™ ya Kaya’nın Kahaya vÉ™ xarici olaraq Kaya’yi
müşahidə edən yaşayır. Kadandakı hadisələrin Səmudayanını müşahidə edən
və ya Kadandakı hadisələrin uzaqlaşmasını müşahidə edən və ya
Samudaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ Kaya’nın hadisÉ™lÉ™rini aÅŸanlarla
qarşılaÅŸdıqlarını müşahidÉ™ etdi; vÉ™ ya baÅŸqa, [hÉ™yata keçirin:] “Bu
KÄya!” SATI, sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ vÉ™ sadÉ™cÉ™ paissati, o, sakin vÉ™
dünyada heç bir ÅŸeyÉ™ yapışmır. BelÉ™liklÉ™, Bhikkhus, bir Bhikkhu Kaya’de
Kaya’yi müşahidÉ™ etdi.
II. Vedananı müşahidə
Bundan əlavə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Vedananı necə müşahidə edir?
Burada Bhikkhus, bir Bhikkhu, Sukha VedanÄ, Altersands, “MÉ™n sukha vedanÄ” yaÅŸayır “; Bir Dukxa VedanÄ, Undersands’ı yaÅŸayır:
“MÉ™n
bir Dukxa VedanÄ” yaÅŸayıram “; Adukkham-AsukhÄ VedanÄ, Undersands: “MÉ™n
Adukkham-AsukhÄ VedanÄ” yaÅŸayıram “; Sukha VedanÄ SÄmisa, Altersands:
“Sukha VedanÄ SÄmisa ilÉ™ qarşılaşıram”; Bir Sukha VedanÄ NirÄmisa,
Altersands yaşayır:
“Sukha
vedanÄ nirÄmisa yaÅŸayıram”; Bir Dukxa VedanÄ SÄmisa, Altersands: “MÉ™n
Dukxa VedanÄ SÄmisa ilÉ™ qarşılaşıram”; Dukxa VedanÄ NirÄmisa,
Altersands: “MÉ™n bir Dukxa VedanÄ NirÄmisa yaÅŸayıram”; Bir
Adukkham-AsukhÄ VedanÄ SÄmisa, Altersands: “MÉ™n Aduxkham-AsukhÄ Vedudan
Samisa ilÉ™ qarşılaşıram”; Bir Adukkham-AsukhÄ VedanÄ NirÄmisa,
Ləğvkarlar: “MÉ™n Adukkham-AsukhÄ Vedudan NirÄmisa yaÅŸayıram”.
BelÉ™liklÉ™, Vedanan’da Vedananı müşahidÉ™ edÉ™n,
ya da Vedananı xarici olaraq müşahidə edən və ya yaşadığı
Vedananı daxili və xarici olaraq müşahidə etmək; yaşayır
Vedanada
fenomenlərin Samudaya müşahidə edilməsi və ya Vedanada hadisələrin
keçdiyini müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Samudaya’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ Vedanada
hadisÉ™lÉ™rdÉ™n uzaqlaÅŸmalarını müşahidÉ™ etmÉ™k; vÉ™ ya baÅŸqa, [analiz:] “Bu
vedanÄ!” SATI, sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ vÉ™ sadÉ™cÉ™ paissati, o, sakin vÉ™
dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu Vedanada
Vedananı müşahidə etdi.
III. Citta müşahidə
Bundan É™lavÉ™, Bhikkhus, bir Bhikkhu Citta’da Citta’yı necÉ™ müşahidÉ™ edir?
Budur, Bhikkhus, bir Bhikkhus, RaÄŸa ilÉ™ birlikdÉ™ RÄqa ilÉ™ “Raga ilÉ™”
kimi Citta’nı baÅŸa düşür vÉ™ ya Citta’nı “Raga olmadan” kimi baÅŸa düşür
vÉ™ ya Dosa ilÉ™ Citta’nı “Dosa ilÉ™ Citta” kimi baÅŸa düşür vÉ™ ya Dosa
olmadan Citta’nı baÅŸa düşür “Dosa olmadan citta” ya da Citta ilÉ™ Citta
ilÉ™ “moha” kimi “citta” anlayır, ya da cığırı “citta olmadan” citta “nu”
citta “kimi baÅŸa düşür vÉ™ ya” toplanmış citta “kimi baÅŸa düşür vÉ™ ya
sÉ™pÉ™lÉ™nmiÅŸ bir ÅŸey baÅŸa düşür Citta “sÉ™pÉ™lÉ™nmiÅŸ bir citta” kimi, ya da
geniÅŸlÉ™nmiÅŸ citta kimi “geniÅŸlÉ™nmiÅŸ citta” kimi baÅŸa düşür vÉ™ ya “açıq
olmayan bir citta” kimi bir açılan Citta baÅŸa düşür vÉ™ ya “üstÉ™ düşən
citta” kimi baÅŸa düşür vÉ™ ya baÅŸa düşür “BütövlükdÉ™ citta” kimi üstün
bir citta, ya da konsentratlaÅŸdırılmış bir citta “konsentratlaÅŸdırılmış
bir citta” kimi baÅŸa düşür vÉ™ ya deyilÉ™n bir citta kimi bir citta kimi
baÅŸa düşür vÉ™ ya “azad edilmiÅŸ bir citta” kimi birləşmÉ™miÅŸ bir citta
baÅŸa düşür vÉ™ ya “Uni” kimi bir dincÉ™lmÉ™z bir citta baÅŸa düşür berated
citta “.
Beləliklə,
Citta’da Citta’yi müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Citta’da Citta’yi rÉ™ftar edÉ™n vÉ™
ya Citta’yi daxili vÉ™ xarici olaraq müşahidÉ™ edÉ™n yaÅŸayır; Citta’dakı
hadisÉ™lÉ™rin Samudaya’nın Samudaya’yı müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Citta’dakı
hadisÉ™lÉ™rin keçdiyini müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™ ya Samudaya’yı müşahidÉ™ edÉ™n vÉ™
Citta’dakı hadisÉ™lÉ™rin üstündÉ™n keçdiyini gördü; vÉ™ ya baÅŸqa, [hÉ™yata
keçirin:] “Bu Citta!” SATI, sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ sadÉ™cÉ™ vÉ™ sadÉ™cÉ™ paissati, o,
sakin və dünyada heç bir şeyə yapışmır. Beləliklə, Bhikkhus, bir Bhikkhu
Citta’daki Citta’yı müşahidÉ™ etdi.
Foods High In Vitamin C
HEALTHY FOOD, BEAUTY & FITNESS
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Foods High In Vitamin C
Vitamin C is a water-soluble vitamin that’s found in many foods, particularly fruits and vegetables.
It’s well known for being a potent antioxidant, as well as having positive effects on skin health and immune function.
It’s also vital for collagen synthesis, connective tissue, bones, teeth and your small blood vessels.
The human body cannot produce or store vitamin C. Therefore, it’s essential to consume it regularly in sufficient amounts.
The current daily value (DV) for vitamin C is 90 mg.
Deficiency symptoms include bleeding gums, frequent bruising and infections, poor wound healing, anemia and scurvy.
Here are the top 20 foods that are high in vitamin C.
Foods High In Vitamin C
Foods
High In Vitamin CVitamin C is a water-soluble vitamin that’s found in
many foods, particularly fruits and vegetables.It’s well known for being
a potent…




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M
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07/30/21
ð“›ð“”ð“¢ð“¢ð“žð“ 4047 Sat 31 ð“™ð“¾ð“µ 2021 Free Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words MahÄparinibbÄna Sutta in MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna Sutta in 05) Classical PÄḷi,102) Classical Tamil-102) கிளாசிகà¯à®•à®²à¯ தமிழ௠& 30) Classical English,Roman
Filed under: General, Theravada Tipitaka , Plant raw Vegan Broccoli, peppers, cucumbers, carrots
Posted by: site admin @ 2:40 am
ð“›ð“”ð“¢ð“¢ð“žð“ 4047 Sat 31 ð“™ð“¾ð“µ 2021

Free Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words

MahÄparinibbÄna Sutta in

MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna Sutta in 05) Classical PÄḷi,102) Classical Tamil-102) கிளாசிகà¯à®•à®²à¯ தமிழ௠& 30) Classical English,Roman

GHMC to plant 1.5 crore saplings under Haritha Haram -
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said that that after she becomes the Prime Minister she will bring back
the Ashokan Rule.

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080-25203792
9449260443
9449835875
ð”€ð“²ð“¼ð“±ð“®ð“¼
ð“½ð“¸
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One crore saplings are anticipated to be planted as a part of the
programme within the metropolis, with 10 lakh saplings proposed to be
planted within the first 12 months. Along with Residents’ welfare
associations that will play a serious position within the drive. As The
civic physique is planning to entrust the associations with the duty of
sustaining the bushes of their neighbourhood.And the Officers suggest
to reward the associations that handle the saplings for a sure time
period.
Congratulations for ‘Best day ever’: Jeff Bezos blasts into space on own rocket


05) Classical PÄḷi,


Friends


Classical Pali
TIPITAKA
mahÄ+satipaá¹­á¹­hÄna
PÄḷi
Uddesa
I. KÄyÄnupassanÄ
A. Ä€nÄpÄna Pabba
B. IriyÄpatha Pabba
C. SampajÄna Pabba
D. Paá¹­ikÅ«lamanasikÄra Pabba
E. DhÄtumanasikÄra Pabba
F. Navasivathika Pabba
II. VedanÄnupassanÄ
Uddesa
Evaṃ me sutaṃ:
Ekaṃ samayaṃ bhagavÄ kurÅ«su viharati kammÄsadhammaṃ nÄma kurÅ«naṃ nigamo. Tatra kho bhagavÄ bhikkhÅ« Ämantesi:
Bhikkhavo ti.
– Bhaddante ti te bhikkhÅ« bhagavato paccassosuṃ. BhagavÄ etad-avoca: 

EkÄyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattÄnaṃ visuddhiyÄ, soka-paridevÄnaṃ
samatikkamÄya, dukkha-domanassÄnaṃ atthaá¹…gamÄya, ñÄyassa adhigamÄya,
nibbÄnassa sacchikiriyÄya, yadidaṃ cattÄro satipaá¹­á¹­hÄnÄ. 

Katame
cattÄro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ«
sampajÄno satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaṃ. VedanÄsu
vedanÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, vineyya loke
abhijjhÄ-domanassaṃ. Citte cittÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ,
vineyya loke abhijjhÄ-domanassaṃ. Dhammesu dhammÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ«
sampajÄno satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaṃ.
I. KÄyÄnupassanÄ
A. Ä€nÄpÄna Pabba
Katha·ñ·ca,
bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu
arañña-gato vÄ rukkha-mÅ«la-gato vÄ suññ’ÄgÄra-gato vÄ nisÄ«dati pallaá¹…kaṃ
ÄbhujitvÄ ujuṃ kÄyaṃ paṇidhÄya parimukhaṃ satiṃ upaá¹­á¹­hapetvÄ. So
sato’va assasati, sato’va passasati. DÄ«ghaṃ vÄ assasanto ‘dÄ«ghaṃ
assasÄmī’ ti pajÄnÄti; dÄ«ghaṃ vÄ passasanto ‘dÄ«ghaṃ passasÄmī’ ti
pajÄnÄti; rassaṃ vÄ assasanto ‘rassaṃ assasÄmī’ ti pajÄnÄti; rassaṃ vÄ
passasanto ‘rassaṃ passasÄmī’ ti pajÄnÄti; ’sabba-kÄya-paá¹­isaṃvedÄ«
assasissÄmī’ ti sikkhati; ’sabba-kÄya-paá¹­isaṃvedÄ« passasissÄmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kÄya-saá¹…khÄraṃ assasissÄmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kÄya-saá¹…khÄraṃ passasissÄmī’ ti sikkhati. rassaṃ vÄ
passasanto ‘rassaṃ passasÄmī’ ti pajÄnÄti; ’sabba-kÄya-paá¹­isaṃvedÄ«
assasissÄmī’ ti sikkhati; ’sabba-kÄya-paá¹­isaṃvedÄ« passasissÄmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kÄya-saá¹…khÄraṃ assasissÄmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kÄya-saá¹…khÄraṃ passasissÄmī’ ti sikkhati. 
SeyyathÄpi,
bhikkhave, dakkho bhamakÄro vÄ bhamakÄr·antevÄsÄ« vÄ dÄ«ghaṃ vÄ añchanto
‘dÄ«ghaṃ añchÄmī’ ti pajÄnÄti; rassaṃ vÄ añchanto ‘rassaṃ añchÄmī’ ti
pajÄnÄti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dÄ«ghaṃ vÄ assasanto ‘dÄ«ghaṃ
assasÄmī’ ti pajÄnÄti; dÄ«ghaṃ vÄ passasanto ‘dÄ«ghaṃ passasÄmī’ ti
pajÄnÄti; rassaṃ vÄ assasanto ‘rassaṃ assasÄmī’ ti pajÄnÄti; rassaṃ vÄ
passasanto ‘rassaṃ passasÄmī’ ti pajÄnÄti; ’sabba-kÄya-paá¹­isaṃvedÄ«
assasissÄmī’ ti sikkhati; ’sabba-kÄya-paá¹­isaṃvedÄ« passasissÄmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kÄya-saá¹…khÄraṃ assasissÄmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kÄya-saá¹…khÄraṃ passasissÄmī’ ti sikkhati. 

Iti
ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati;
‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati. 



Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 



C. SampajÄna Pabba
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paá¹­ikkante sampajÄnakÄrÄ« hoti,
Älokite vilokite sampajÄnakÄrÄ« hoti, samiñjite pasÄrite sampajÄnakÄrÄ«
hoti, saá¹…ghÄá¹­i-patta-cÄ«vara-dhÄraṇe sampajÄnakÄrÄ« hoti, asite pÄ«te
khÄyite sÄyite sampajÄnakÄrÄ« hoti, uccÄra-passÄva-kamme sampajÄnakÄrÄ«
hoti, gate á¹­hite nisinne sutte jÄgarite bhÄsite tuṇhÄ«bhÄve sampajÄnakÄr hoti
Iti
ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati;
‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati. 



D. Paá¹­ikÅ«lamanasikÄra Pabba
Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu imam·eva kÄyaṃ, uddhaṃ pÄdatalÄ adho kesa·matthakÄ,
taca·pariyantaṃ pÅ«raṃ nÄnappakÄrassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi
imasmiṃ kÄye kesÄ lomÄ nakhÄ dantÄ taco maṃsaṃ nhÄru aá¹­á¹­hi aá¹­á¹­himiñjaṃ
vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphÄsaṃ antaṃ antaguṇaṃ
udariyaṃ karÄ«saṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasÄ kheḷo
siá¹…ghÄṇikÄ lasikÄ muttaṃ’ ti. 

SeyyathÄpi, bhikkhave, ubhatomukhÄ
putoḷi pÅ«rÄ nÄnÄvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sÄlÄ«naṃ vÄ«hÄ«naṃ
muggÄnaṃ mÄsÄnaṃ tilÄnaṃ taṇá¸ulÄnaṃ. Tamenaṃ cakkhumÄ puriso muñcitvÄ
paccavekkheyya: ‘Ime sÄlÄ« ime vÄ«hÄ«, ime muggÄ, ime mÄsÄ, ime tilÄ, ime
taṇá¸ulÄ’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kÄyaṃ, uddhaṃ
pÄdatalÄ adho kesa·matthakÄ, taca·pariyantaṃ pÅ«raṃ nÄnappakÄrassa
asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kÄye kesÄ lomÄ nakhÄ dantÄ taco
maṃsaṃ nhÄru aá¹­á¹­hi aá¹­á¹­himiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ
papphÄsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karÄ«saṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ
sedo medo assu vasÄ kheḷo siá¹…ghÄṇikÄ lasikÄ muttaṃ’ ti. 

Iti
ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati;
‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati. 

E. DhÄtumanasikÄra Pabba
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kÄyaṃ yathÄ·ṭhitaṃ
yathÄ·paṇihitaṃ dhÄtuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kÄye pathavī·dhÄtu
Äpo·dhÄtÅ« tejo·dhÄtÅ« vÄyo·dhÄtū’ ti. 

SeyyathÄpi,
bhikkhave, dakkho goghÄtako vÄ goghÄtak·antevÄsÄ« vÄ gÄviṃ vadhitvÄ
catu·mahÄ·pathe bilaso vibhajitvÄ nisinno assa; evameva kho, bhikkhave,
bhikkhu imam·eva kÄyaṃ yathÄ·ṭhitaṃ yathÄ·paṇihitaṃ dhÄtuso
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kÄye pathavī·dhÄtu Äpo·dhÄtÅ« tejo·dhÄtÅ«
vÄyo·dhÄtū’ ti. 

Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 

Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 

(2)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ kÄkehi vÄ khajjamÄnaṃ kulalehi vÄ khajjamÄnaṃ gijjhehi vÄ
khajjamÄnaṃ kaá¹…kehi vÄ khajjamÄnaṃ sunakhehi vÄ khajjamÄnaṃ byagghehi vÄ
khajjamÄnaṃ dÄ«pÄ«hi vÄ khajjamÄnaṃ siá¹…gÄlehi vÄ khajjamÄnaṃ vividhehi vÄ
pÄṇaka·jÄtehi khajjamÄnaṃ, so imam·eva kÄyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’ ti. 

Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 

Iti
ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati;
‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati. 

Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati,
bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 

(5)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹­á¹­hika·saá¹…khalikaṃ apagata·maṃsa·lohitaṃ nhÄru·sambandhaṃ, so
imam·eva kÄyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ«
evaṃ·an·atīto’ ti. 

Iti
ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati;
‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati. 

(6)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹­á¹­hikÄni apagata·sambandhÄni disÄ vidisÄ vikkhittÄni, aññena
hatth·aá¹­á¹­hikaṃ aññena pÄd·aá¹­á¹­hikaṃ aññena gopphak·aá¹­á¹­hikaṃ aññena
jaṅgh·aṭṭhikaṃ aññena ūru·ṭṭhikaṃ aññena kaṭi·ṭṭhikaṃ aññena
phÄsuk·aá¹­á¹­hikaṃ aññena piá¹­á¹­h·iá¹­á¹­hikaṃ aññena khandh·aá¹­á¹­hikaṃ aññena
gīv·aṭṭhikaṃ aññena hanuk·aṭṭhikaṃ aññena dant·aṭṭhikaṃ aññena
sÄ«sakaá¹­Ähaṃ, so imam·eva kÄyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’ ti. 

Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati,
bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 

(7)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹­á¹­hikÄni setÄni saá¹…kha·vaṇṇa·paá¹­ibhÄgÄni, so imam·eva kÄyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’
Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄ
(😎
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹­á¹­hikÄni puñja·kitÄni terovassikÄni, so imam·eva kÄyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’
ti. 

Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 

(9)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹­á¹­hikÄni pÅ«tÄ«ni cuṇṇaka·jÄtÄni, so imam·eva kÄyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’
ti. 

II. VedanÄnupassanÄ
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanÄsu vedanÄnupassÄ« viharati? 

Idha,
bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vÄ vedanaṃ vedayamÄno ‘sukhaṃ vedanaṃ
vedayÄmī’ ti pajÄnÄti; dukkhaṃ vÄ vedanaṃ vedayamÄno ‘dukkhaṃ vedanaṃ
vedayÄmī’ ti pajÄnÄti; a·dukkham-a·sukhaṃ vÄ vedanaṃ vedayamÄno
‘a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti. SÄmisaṃ vÄ sukhaṃ
vedanaṃ vedayamÄno ‘sÄmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti;
nirÄmisaṃ vÄ sukhaṃ vedanaṃ vedayamÄno ‘nirÄmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ
vedayÄmī’ ti pajÄnÄti. SÄmisaṃ vÄ dukkhaṃ vedanaṃ vedayamÄno ‘sÄmisaṃ
dukkhaṃ vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti; nirÄmisaṃ vÄ dukkhaṃ vedanaṃ
vedayamÄno ‘nirÄmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti. SÄmisaṃ vÄ
a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayamÄno ‘sÄmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ
vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti; nirÄmisaṃ vÄ a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ
vedayamÄno ‘nirÄmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti.
Mahasatipatthana Sutta chanting
Mahasatipatthana


TIPITAKA
DN 22 - (D ii 290)
MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahÄ+satipaá¹­á¹­hÄna ]
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
Introduction
I. Observation of KÄya
A. Section on ÄnÄpÄna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of VedanÄ
Introduction
Thus have I heard: 

On
one occasion, the BhagavÄ was staying among the Kurus at KammÄsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The BhagavÄ said: 

– This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings,
the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
NibbÄna, that is to say the four satipaá¹­á¹­hÄnas.
Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya, ÄtÄpÄ«
sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world.
He
dwells observing vedanÄ in vedanÄ, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having
given up abhijjhÄ-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ÄtÄpÄ«
sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world.
I. KÄyÄnupassanÄ
A. Section on ÄnÄpÄna
And
how,
bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kÄya in kÄya? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the root of a tree
or having gone to an empty room, sits down folding the legs crosswise,
setting kÄya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being thus sato he
breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in long he
understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
kÄya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole kÄya, I
will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the kÄya-saá¹…khÄras,
I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kÄya-saá¹…khÄras, I will breathe out’.
Just
as,
bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in
long’;breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’;
breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing
out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself:
‘feeling the whole kÄya, I will breathe in’; he trains himself:
‘feeling the whole kÄya, I will breathe out’; he trains himself:
‘calming down the kÄya-saá¹…khÄras, I will breathe in’; he trains himself:
‘calming down the kÄya-saá¹…khÄras, I will breathe out’.
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally,
or
he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing
kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is
present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya. 

B. IriyÄpatha Pabba
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands:
‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am lying down’.
Or else, in whichever position his kÄya is disposed, he understands it
accordingly. 

Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or
else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just to the
extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kÄya in kÄya. 

C. Section on sampajañña
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña,
while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña,
while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while
wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he
acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while
tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of
defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while
standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña. 

Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells
observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just
to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kÄya in kÄya. 

D. Section on Repulsiveness
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet
up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin
and full of various kinds of impurities: “In this kÄya, there are the
hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.†

Just
as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with
various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas,
sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;†in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kÄya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails,
teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver,
pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.â€
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells
observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is presentin him, just
to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kÄya in kÄya. 

E. Section on the Elements
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kÄya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kÄya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.†

Just
as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having
killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects onthis very kÄya, however it is
placed, however it is disposed: “In thiskÄya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.â€
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing
kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the
samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away
of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is
present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world.Thus he
dwells observing kÄya in kÄya;
(1)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen,
bluish and festering, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.†

Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or
else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just to the
extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kÄya in kÄya.
(2)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by
vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by
tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings,
he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.â€
Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and
passing
away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati
is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati,
he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
(3)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.â€
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells
observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just
to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kÄya in kÄya.
(4)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held together
by tendons, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.†

Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or
else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just to the
extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kÄya in kÄya.
(5)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.†

Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells
observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just
to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kÄya in kÄya. 

(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.†

Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or
else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just to the
extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kÄya in kÄya.
(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a
seashell, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.†

(😎
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year
old, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature,
it is going to become like this, and is not free from such a condition.â€


Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or
else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just to the
extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kÄya in kÄya.
(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to
powder, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.†

Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or
else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present in him, just to the
extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kÄya in kÄya.
II. Observation of VedanÄ
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanÄ in vedanÄ? 


Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanÄ, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanÄâ€; experiencing a dukkha vedanÄ, undersands:
“I
am experiencing a dukkha vedanÄâ€; experiencing an adukkham-asukhÄ
vedanÄ, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄâ€;
experiencing a sukha vedanÄ sÄmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanÄ sÄmisaâ€; experiencing a sukha vedanÄ nirÄmisa, undersands:
“I
am experiencing a sukha vedanÄ nirÄmisaâ€; experiencing a dukkha vedanÄ
sÄmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanÄ sÄmisaâ€;
experiencing a dukkha vedanÄ nirÄmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanÄ nirÄmisaâ€; experiencing an adukkham-asukhÄ vedanÄ
sÄmisa,undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisaâ€;
experiencing an adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisaâ€. 

Thus he dwells observing vedanÄ in vedanÄ internally,
or he dwells observing vedanÄ in vedanÄ externally, or he dwells
observing vedanÄ in vedanÄ internally and externally; he dwells
observing
the samudaya of phenomena in vedanÄ, or he dwells observing the passing
away of phenomena in vedanÄ, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in vedanÄ; or else, [realizing:] “this is
vedanÄ!†sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and
mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in
the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanÄ in vedanÄ.
III. Observation of Citta
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rÄga as “citta with
rÄga“, or he understands citta without rÄga as “citta without rÄga“, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!†sati is
present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
Nomad Monk
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MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna
is beautifully recited by the most venerable Dr Omalpe Sobhita
Mahathero. MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna is used in vipassana and mindfulness
practice in Theravada Buddhis
Mahasatipatthana sutta #Mahasatipatthana sutta #Buddhistchant #prayer #vipassana #mindfullness
MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna
is beautifully recited by the most venerable Dr Omalpe Sobhita
Mahathero. MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna is used in vipassana and mindfulness
practice in …


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நான௠இவà¯à®µà®¾à®±à¯ கேடà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•à¯‡à®©à¯:

ஒர௠கà¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®¿à®Ÿà¯à®Ÿà®¤à®±à¯à®µà®¾à®¯à®¿à®²à¯, ஒர௠கடைதà¯à®¤à¯†à®°à¯à®µà¯ நகரமான KammÄsadhamma
(கமà¯à®®à®¾à®šà®¤à®®à¯à®®à®¾) விலà¯, Kurus (பாரதà¯à®¤à¯à®µà®¾à®šà®°à¯) இடையில௠BhagavÄ (பகவானà¯) தஙà¯à®•à®¿
இரà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®°à¯.
அவà¯à®µà®¿à®Ÿà®®à¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à¯ அவர௠உரை நிகழà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®©à®¾à®°à¯:
- பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à®¾
- பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à¯ Bhaddante (பநà¯à®¤à¯à®¤à¯‡) பதில௠அளிதà¯à®¤à®¾à®°à¯.BhagavÄ (பகவா) சொறà¯à®±à®¾à®°à¯:
-
இதà¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à®¾,ஒனà¯à®±à¯à®®à®¿à®²à¯à®²à¯ˆ இனஙà¯à®•à®³à¯ˆ தூயà¯à®®à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯ பாதையில௠நடதà¯à®¤à®¿à®šà¯ செலà¯à®²à¯à®®à¯, தà¯à®¯à®°à®®à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®®à¯à®ªà®²à¯ˆ à®®à¯à®±à®¿à®¯à®Ÿà®¿à®¤à¯à®¤à¯,
dukkha-domanassa(தà¯à®•à¯à®•à®®à¯-தà¯à®¯à®°à®®à¯)மறைவà¯
, NibbÄna(யாவà¯à®™à¯ கடநà¯à®¤ நிலை உணரà¯à®¤à®²à¯) மெயà¯à®¯à®¾à®•à®•à¯ காணà¯à®Ÿà®²à¯,அதà¯à®¤à®¾à®©à¯ நானà¯à®•à¯
பொரà¯à®³à¯à®•à®³à¯ கொணà¯à®Ÿ satipaá¹­á¹­hÄnas(விழிபà¯à®ªà¯ நிலை உளதாநà¯à®¤à®©à¯à®®à¯ˆ) என கூறலாமà¯.
எநà¯à®¤
நானà¯à®•à¯?இஙà¯à®•à¯ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à®¾,ஒர௠பிகà¯à®•à¯ kÄye kÄyÄnupassÄ« (உடலை உடலà¯
கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®ªà¯à®ªà¯à®Ÿà®©à¯) கவனிதà¯à®¤à¯ வசிகà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯ ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ,வேறà¯
வழியிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯ பிரபஞà¯à®šà®®à¯ நோகà¯à®•à®¿ எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à¯à®Ÿà®©à¯ இரà¯à®•à¯à®•
à®à®•à®¾à®¨à¯à®¤à®®à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.வேற௠வழியிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯ பிரபஞà¯à®šà®®à¯ நோகà¯à®•à®¿
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à¯à®Ÿà®©à¯ இரà¯à®•à¯à®• à®à®•à®¾à®¨à¯à®¤à®®à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®• VedanÄsu vedanÄnupassÄ«
உறà¯à®¤à®²à¯à®£à®°à¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®ªà¯à®ªà¯à®Ÿà®©à¯ வசிகà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.வேற௠வழியிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯ பிரபஞà¯à®šà®®à¯
நோகà¯à®•à®¿ எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à¯à®Ÿà®©à¯ இரà¯à®•à¯à®• à®à®•à®¾à®¨à¯à®¤à®®à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®• Citte cittÄnupassÄ« viharati
ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, சிதà¯à®¤ நலம௠கரà¯à®¤à®¿ ணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®ªà¯à®ªà¯à®Ÿà®©à¯ வசிகà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.
மனதà¯à®¤à®¾à®²à¯ இயகà¯à®•à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®•à®¿à®± அபூரà¯à®µà®®à®¾à®© வினயா(à®’à®´à¯à®•à¯à®•à®®à¯) காகà¯à®• வேற௠வழியிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯
பிரபஞà¯à®šà®®à¯ நோகà¯à®•à®¿ எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à¯à®Ÿà®©à¯ இரà¯à®•à¯à®• à®à®•à®¾à®¨à¯à®¤à®®à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•
கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®ªà¯à®ªà¯à®Ÿà®©à¯ வசிகà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

மறà¯à®±à¯à®®à¯
எபà¯à®ªà®Ÿà®¿,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,kÄya in kÄya (உடலில௠உடலை கவனிதà¯à®¤à¯ வசிகà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯?
இஙà¯à®•à¯ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à®¾,ஒர௠பிகà¯à®•à¯,காடà¯à®Ÿà¯à®•à¯à®•à¯à®šà¯ செனà¯à®±à¯‹ அலà¯à®²à®¤à¯
மரதà¯à®¤à®Ÿà®¿à®•à¯à®•à¯à®šà¯ செனà¯à®±à¯‹ அலà¯à®²à®¤à¯ காலி அறைகà¯à®šà¯ செனà¯à®±à¯‹,காலை கà¯à®±à¯à®•à¯à®•à®¾à®•
கீழà¯à®¨à¯‹à®•à¯à®•à®¿ மடிதà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯Šà®£à¯à®Ÿà¯ அமரà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,உடலை செஙà¯à®•à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®•
சரிசெயà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯Šà®£à¯à®Ÿà¯,மறà¯à®±à¯à®®à¯ sati parimukhaṃ. மூசà¯à®šà¯ உளà¯à®³à¯‡ அலà¯à®²à®¤à¯ வெளியே
சரிசெயà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯. sato இவà¯à®µà®¾à®±à¯ கவனமான மூசà¯à®šà¯ உளà¯à®³à¯‡ அலà¯à®²à®¤à¯ வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯. மூசà¯à®šà¯ நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நான௠நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®•
உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நான௠நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என
அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நான௠கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• உளà¯à®³à¯‡
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯:நானà¯
கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.அவர௠தானே
பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯: à®®à¯à®´à¯ kÄya உடலை/காயாவையà¯à®®à¯ கூரà¯à®£à®°à¯à®šà¯à®šà®¿à®¯à¯à®Ÿà®©à¯,நானà¯
மூசà¯à®šà¯ˆ உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:à®®à¯à®´à¯
kÄya உடலை/காயாவையà¯à®®à¯ கூரà¯à®£à®°à¯à®šà¯à®šà®¿à®¯à¯à®Ÿà®©à¯,நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯: kÄya-saá¹…khÄras
உடலà¯/காயா இசà¯à®šà®¾à®šà®¤à¯à®¤à®¿à®¯à¯ˆ அமைதி உணà¯à®Ÿà®¾à®•à¯à®•à¯Šà®£à¯à®Ÿà¯.நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ உளà¯à®³à¯‡
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:,நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ
வெளியேசெலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:

சமà¯à®®à®¤à®®à¯à®ªà®Ÿà®¿,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,திறமை
கடைசலà¯à®•à®¾à®°à®°à¯ அலà¯à®²à®¤à¯ கடைசலà¯à®•à®¾à®°à®¿à®©à¯ தொழில௠பழகà¯à®¨à®°à¯, ஒர௠நீளமான சà¯à®´à®±à¯à®±à¯à®¤à®²à¯
உரà¯à®µà®¾à®•à¯à®•à¯à®¤à®²à¯ கà¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®±à®¿à®¤à¯: ‘நான௠நீளமான சà¯à®´à®±à¯à®±à¯à®¤à®²à¯ உரà¯à®µà®¾à®•à¯à®•à¯à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™;à®’à®°à¯
கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®© சà¯à®´à®±à¯à®±à¯à®¤à®²à¯ உரà¯à®µà®¾à®•à¯à®•à¯à®¤à®²à¯ கà¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®±à®¿à®¤à¯: ‘நான௠கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®© சà¯à®´à®±à¯à®±à¯à®¤à®²à¯
உரà¯à®µà®¾à®•à¯à®•à¯à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™;அவà¯à®µà®´à®¿,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,ஒர௠பிகà¯à®•à¯,மூசà¯à®šà¯ நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®•
உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நான௠நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என
அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நான௠நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நானà¯
கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯:நான௠கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.அவரà¯
தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯: à®®à¯à®´à¯ kÄya உடலை/காயாவையà¯à®®à¯
கூரà¯à®£à®°à¯à®šà¯à®šà®¿à®¯à¯à®Ÿà®©à¯,நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே
பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:à®®à¯à®´à¯ kÄya உடலை/காயாவையà¯à®®à¯ கூரà¯à®£à®°à¯à®šà¯à®šà®¿à®¯à¯à®Ÿà®©à¯,நானà¯
மூசà¯à®šà¯ˆ வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:
kÄya-saá¹…khÄras உடலà¯/காயா இசà¯à®šà®¾à®šà®¤à¯à®¤à®¿à®¯à¯ˆ அமைதி உணà¯à®Ÿà®¾à®•à¯à®•à¯Šà®£à¯à®Ÿà¯.நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ
உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:,நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ
வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:

இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
மேலà¯à®®à¯,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,ஒர௠பிகà¯à®•à¯, நடநà¯à®¤à¯ செலà¯à®²à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯, ‘நான௠நடநà¯à®¤à¯
செலà¯à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™,என அவர௠அறிநà¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯.அலà¯à®²à®¤à¯ நினà¯à®±à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±
பொழà¯à®¤à¯, ‘நான௠நினà¯à®±à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™, என அவரà¯
அறிநà¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯:அலà¯à®²à®¤à¯ உடà¯à®•à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, ‘நானà¯
உடà¯à®•à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™, என அவர௠அறிநà¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯: அலà¯à®²à®¤à¯
படà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, ‘நான௠படà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™,என அவரà¯
அறிநà¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯: தவிர அவர௠kÄya உடலà¯à®…மரà¯à®µà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆ எதà¯à®µà®¾à®• தீரà¯à®µà¯
செயà¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯‹ அதனà¯à®ªà®Ÿà®¿à®ªà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯ கொளà¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯.

இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

மேலà¯à®®à¯,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,à®’à®°à¯
பிகà¯à®•à¯, அணà¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ விடà¯à®Ÿà¯ நீஙà¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯, sampajañña
நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯ செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
à®®à¯à®©à¯ நோகà¯à®•à®¿ கவனிதà¯à®¤à¯à®ªà¯ பாரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ எலà¯à®²à®¾à®ªà¯ பகà¯à®•à®™à¯à®•à®³à®¿à®²à¯à®®à¯
கவனிதà¯à®¤à¯à®ªà¯ பாரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®©
உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯ செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, வளைகà¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯à®¨à¯†à®Ÿà¯à®Ÿà®¿à®®à¯à®±à®¿à®¯à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®©
உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯ செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, பதவிகà¯à®•à¯à®°à®¿à®¯ நீணà¯à®Ÿ
மேலஙà¯à®•à®¿ அணிநà¯à®¤à¯ கொள௠பொழà¯à®¤à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ தளரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®¾à®© மேலஙà¯à®•à®¿ மறà¯à®±à¯à®®à¯
à®à®¯à®•à¯à®•à®Ÿà®¿à®žà¯ˆ எடà¯à®¤à¯à®¤à¯à®šà¯ செலà¯à®²à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®©
உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯ செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, உணà¯à®£à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,
கà¯à®Ÿà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯, மெலà¯à®²à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯, சà¯à®µà¯ˆà®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,sampajañña
நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ பணி கவனிகà¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,sampajañña
நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯ செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
நடநà¯à®¤à¯ செலà¯à®•à®¿à®±à¯‡ பொழà¯à®¤à¯ நினà¯à®±à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, உடà¯à®•à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±
பொழà¯à®¤à¯, படà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, விழிதிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, உரையாடà¯à®•à®¿à®±
பொழà¯à®¤à¯, பேசாமலிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®©
உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯ செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯. பணி கவனிகà¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,
sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯ செயலà¯
படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, நடநà¯à®¤à¯ செலà¯à®•à®¿à®±à¯‡ பொழà¯à®¤à¯ நினà¯à®±à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯,
உடà¯à®•à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, படà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, விழிதிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±
பொழà¯à®¤à¯, உரையாடà¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, பேசாமலிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®©
தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯ செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾
வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானம௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசமà¯à®šà¯†à®¯à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, இதே உடமà¯à®ªà®¿à®²à¯,உசà¯à®šà¯ˆà®¨à¯à®¤à®²à¯ˆ à®®à¯à®Ÿà®¿à®¯à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯
கீழà¯à®¨à¯‹à®•à¯à®•à®¿ உளà¯à®³à®™à¯à®•à®¾à®²à¯ வரை, மெலà¯à®²à®¿à®¯ தோல௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ பலà¯à®µà¯‡à®±à¯ வகைபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ
அசà¯à®¤à¯à®¤à®®à¯ நிறைநà¯à®¤, ‘இநà¯à®¤ kÄya, உடமà¯à®ªà¯ தலை à®®à¯à®Ÿà®¿, உடமà¯à®ªà¯à®®à¯à®Ÿà®¿, நகமà¯, பறà¯à®•à®³à¯,
மெலà¯à®²à®¿à®¯à®²à¯ தோலà¯, தசை, தசை நாணà¯, எலà¯à®®à¯à®ªà¯, எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®šà¯à®šà¯‹à®±à¯, சிறà¯à®¨à¯€à®°à®•à®®à¯,
இதயமà¯, கலà¯à®²à¯€à®°à®²à¯,மாரà¯à®ªà¯à®µà®°à®¿, மணà¯à®£à¯€à®°à®²à¯, சà¯à®µà®¾à®šà®ªà¯à®ªà¯ˆ,கà¯à®Ÿà®²à¯, கà¯à®Ÿà®²à¯à®¤à®¾à®™à¯à®•à®¿,
இரைபà¯à®ªà¯ˆ அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ உளà¯à®³à®Ÿà®™à¯à®•à®²à¯, மலமà¯, பிதà¯à®¤à®¨à¯€à®°à¯, கபமà¯, சீழà¯, இரதà¯à®¤à®®à¯,
வியரà¯à®µà¯ˆ, கொழà¯à®ªà¯à®ªà¯, கணà¯à®£à¯€à®°à¯, மசகிடà¯, உமிழà¯à®¨à¯€à®°à¯, மூகà¯à®•à¯à®šà¯à®šà®³à®¿, உயவà¯à®¨à¯€à®°à¯à®®à®žà¯
சாரà¯à®¨à¯à®¤ நீரà¯à®¤à¯à®¤à®©à¯à®®à¯ˆà®¯à¯à®³à¯à®³ மறà¯à®±à¯à®®à¯ சிறà¯à®¨à¯€à®°à¯ அதன௠வரமà¯à®ªà®¿à®Ÿà®²à®¿à®²à¯ உளà¯à®³à®¤à¯ என
அறீவாரà¯.

à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠பை இரணà¯à®Ÿà¯ வாயிலà¯à®•à®³à¯ உடையதாயிரà¯à®ªà¯à®ªà®¿à®©à¯,
பலà¯à®µà¯‡à®±à¯ வகைபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ தானியமà¯, கà¯à®©à¯à®±à¯ நெல௠பயிரà¯, நெல௠பயிரà¯,
பசà¯à®šà¯ˆà®ªà¯à®ªà®°à¯à®ªà¯à®ªà¯, மாடà¯à®Ÿà¯ படà¯à®Ÿà®¾à®£à®¿, எளà¯à®³à¯ விதை, தொலியலà¯. ஒர௠மனிதன௠நலà¯à®²
பாரà¯à®µà¯ˆà®¯à®¾à®±à¯à®±à®²à¯ உடையவராயிரà¯à®¤à¯à®¤à®²à¯ கடà¯à®Ÿà¯ அவிழà¯à®•à¯à®•à®ªà¯ படà¯à®Ÿà®µà¯à®Ÿà®©à¯ ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய
விரà¯à®®à¯à®ªà®¿ ,â€à®‡à®¤à¯ கà¯à®©à¯à®±à¯ நெல௠பயிரà¯,நெல௠பயிரà¯, பசà¯à®šà¯ˆà®ªà¯à®ªà®°à¯à®ªà¯à®ªà¯, மாடà¯à®Ÿà¯
படà¯à®Ÿà®¾à®£à®¿, எளà¯à®³à¯ விதை, தொலியலà¯à®Žà®© அறீவாரà¯.†அதே போலà¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,
ஒர௠பிகà¯à®•à¯, இதே உடமà¯à®ªà®¿à®²à¯,உசà¯à®šà¯ˆà®¨à¯à®¤à®²à¯ˆ à®®à¯à®Ÿà®¿à®¯à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ கீழà¯à®¨à¯‹à®•à¯à®•à®¿ உளà¯à®³à®™à¯à®•à®¾à®²à¯
வரை, மெலà¯à®²à®¿à®¯ தோல௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ பலà¯à®µà¯‡à®±à¯ வகைபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ அசà¯à®¤à¯à®¤à®®à¯ நிறைநà¯à®¤, ‘இநà¯à®¤
kÄya, உடமà¯à®ªà¯ தலை à®®à¯à®Ÿà®¿, உடமà¯à®ªà¯à®®à¯à®Ÿà®¿, நகமà¯, பறà¯à®•à®³à¯, மெலà¯à®²à®¿à®¯à®²à¯ தோலà¯, தசை,
தசை நாணà¯, எலà¯à®®à¯à®ªà¯, எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®šà¯à®šà¯‹à®±à¯, சிறà¯à®¨à¯€à®°à®•à®®à¯, இதயமà¯, கலà¯à®²à¯€à®°à®²à¯,மாரà¯à®ªà¯à®µà®°à®¿,
மணà¯à®£à¯€à®°à®²à¯, சà¯à®µà®¾à®šà®ªà¯à®ªà¯ˆ,கà¯à®Ÿà®²à¯, கà¯à®Ÿà®²à¯à®¤à®¾à®™à¯à®•à®¿, இரைபà¯à®ªà¯ˆ அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯
உளà¯à®³à®Ÿà®™à¯à®•à®²à¯,மலமà¯, பிதà¯à®¤à®¨à¯€à®°à¯, கபமà¯, சீழà¯, இரதà¯à®¤à®®à¯, வியரà¯à®µà¯ˆ, கொழà¯à®ªà¯à®ªà¯,
கணà¯à®£à¯€à®°à¯, மசகிடà¯, உமிழà¯à®¨à¯€à®°à¯, மூகà¯à®•à¯à®šà¯à®šà®³à®¿, உயவà¯à®¨à¯€à®°à¯à®®à®žà¯ சாரà¯à®¨à¯à®¤
நீரà¯à®¤à¯à®¤à®©à¯à®®à¯ˆà®¯à¯à®³à¯à®³ மறà¯à®±à¯à®®à¯ சிறà¯à®¨à¯€à®°à¯ அதன௠வரமà¯à®ªà®¿à®Ÿà®²à®¿à®²à¯ உளà¯à®³à®¤à¯ என அறீவாரà¯.

இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானம௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

E. நாறà¯à®ªà¯†à®°à¯à®®à¯ பூதஙà¯à®•à®³à¯ மேலான பிரிவà¯

மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, எவà¯à®µà®•à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯‡à®©à¯à®®à¯ அதை வைதà¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤ போதà¯à®®à¯,
எவà¯à®µà®•à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯‡à®©à¯à®®à¯ அதை அபà¯à®ªà¯à®±à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤ போதà¯à®®à¯, இநà¯à®¤ உடலà¯/காயம௠பிரதிபலிகà¯à®•
இநà¯à®¤ :â€à®‰à®Ÿà®²à¯/காயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ ,நிலவà¯à®²à®•à®®à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯, தணà¯à®£à¯€à®°à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯,
நெரà¯à®ªà¯à®ªà¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯, காறà¯à®±à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லம௠இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯.

சமà¯à®®à®¤à®®à¯à®ªà¯‹à®²à¯‡,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,
ஒர௠பயிறà¯à®šà®¿ பெறà¯à®± கசாபà¯à®ªà¯à®•à¯à®•à®¾à®°à®°à¯ அலà¯à®²à®¤à¯ ஒர௠கசாபà¯à®ªà¯à®•à¯à®•à®¾à®°à®°à®¿à®Ÿà®®à¯ தொழிலà¯
பழகà¯à®¨à®°à¯,ஒர௠பச௠கொலà¯à®²à¯à®žà¯ செயல௠உடையவராயிரரà¯à®¨à¯à®¤à¯, ஒர௠கà¯à®±à¯à®•à¯à®•à¯ வீதி
உடà¯à®•à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ எபà¯à®ªà®Ÿà®¿ வெடà¯à®Ÿà®¿ எடà¯à®•à¯à®•à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà®¤à¯‹; அதே போனà¯à®±à¯‡, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,
ஒர௠பிகà¯à®•à¯, எவà¯à®µà®•à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯‡à®©à¯à®®à¯ அதை வைதà¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤ போதà¯à®®à¯, எவà¯à®µà®•à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯‡à®©à¯à®®à¯ அதை
அபà¯à®ªà¯à®±à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤ போதà¯à®®à¯, இநà¯à®¤ உடலà¯/காயம௠பிரதிபலிகà¯à®• இநà¯à®¤
:â€à®‰à®Ÿà®²à¯/காயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ ,நிலவà¯à®²à®•à®®à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯, தணà¯à®£à¯€à®°à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯, நெரà¯à®ªà¯à®ªà¯
மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯, காறà¯à®±à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லம௠இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯.

இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானம௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

F. ஒனà¯à®ªà®¤à¯ இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®™à¯à®•à®³à¯ மேலான பிரிவà¯

மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®’à®°à¯
பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯ இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯
கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®‡à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, ஒர௠நாள௠இறநà¯à®¤, அலà¯à®²à®¤à¯ இரணà¯à®Ÿà¯ நாடà¯à®•à®³à¯ இறநà¯à®¤, அலà¯à®²à®¤à¯
மூனà¯à®±à¯ நாடà¯à®•à®³à¯ இறநà¯à®¤, வீஙà¯à®•à®¿à®¯, சறà¯à®±à¯‡ நீலமான மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®°à¯ˆà®¤à¯à®¤à¯à®šà¯ சீகà¯à®•à¯Šà®£à¯à®Ÿ
நிலையிலà¯, அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤
kÄya உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯,
அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿ ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ à®’à®°à¯
கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®± நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ வேறலà¯à®².

இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.


மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®’à®°à¯
பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯ இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯
கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯,காகஙà¯à®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, பரà¯à®¨à¯à®¤à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯,
பிணநà¯à®¤à®¿à®©à¯à®©à®¿à®•à¯ கழà¯à®•à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, நாரைகளால௠தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, நாயà¯à®•à®³à®¾à®²à¯
தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, பà¯à®²à®¿à®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, சிறà¯à®¤à¯à®¤à¯ˆà®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯,
பலà¯à®µà¯‡à®±à¯ வகைபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ அசரீரிவஸà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, அவர௠இநà¯à®¤
மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya உடலà¯/காய கூட
அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿
ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ ஒர௠கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯
வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®± நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ வேறலà¯à®².

இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±
உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானம௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவà¯
paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.


மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®’à®°à¯
பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯ இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯
கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, ஒர௠மனித எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®•à¯ கூட௠தசை மறà¯à®±à¯à®®à¯
இரதà¯à®¤à®¤à¯à®¤à¯à®Ÿà®©à¯,நரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®¾à®²à¯ ஒனà¯à®±à®¾à®¯à¯ பிடிகà¯à®•à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯,அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான
kÄya உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ à®’à®°à¯
இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿ ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக
இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ ஒர௠கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®± நிலைமை
இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ வேறலà¯à®². இவà¯à®µà®¾à®±à¯ அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯
கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±
உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானம௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவà¯
paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.


மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®’à®°à¯
பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯ இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯
கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, ஒர௠மனித எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®•à¯ கூட௠தசைகளிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ இரதà¯à®¤à®®à¯
பூசபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯,

நரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®¾à®²à¯
ஒனà¯à®±à®¾à®¯à¯ பிடிகà¯à®•à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯,அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯
ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக
இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿ ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯
ஒர௠கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®±à®¨à®¿à®²à¯ˆà®®à¯ˆ இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ வேறலà¯à®².

இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±
உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானம௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவà¯
paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.


மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®’à®°à¯
பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯ இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯
கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, ஒர௠மனித எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®•à¯ கூட௠தசைகளிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ இரதà¯à®¤à®®à¯
இலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯, நரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®¾à®²à¯ ஒனà¯à®±à®¾à®¯à¯ பிடிகà¯à®•à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯,அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான
kÄya உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ à®’à®°à¯
இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿ ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக
இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ ஒர௠கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®± நிலைமை
இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ வேறலà¯à®².

இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±
உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானம௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவà¯
paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.


மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®’à®°à¯
பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯ இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯
கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, கழறà¯à®±à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®•à®³à¯ à®…à®™à¯à®•à¯à®®à®¿à®™à¯à®•à¯à®®à®¾ சிதறலான, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠கை
எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠கால௠எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠கணà¯à®•à¯à®•à®¾à®²à¯ எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ à®’à®°à¯
à®®à¯à®´à®¨à¯à®¤à®¾à®³à¯ எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠தொடை எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠இடà¯à®ªà¯à®ªà¯ எலà¯à®®à¯à®ªà¯,
இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠தொடை எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠விலா எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠தொடை எலà¯à®®à¯à®ªà¯,
à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠மà¯à®¤à¯à®•à¯ எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠தணà¯à®Ÿà¯†à®²à¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠கழà¯à®¤à¯à®¤à¯
எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠தாடை எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠பல௠எலà¯à®®à¯à®ªà¯, அலà¯à®²à®¤à¯ à®…à®™à¯à®•à¯‡ à®’à®°à¯
மணà¯à®Ÿà¯ˆ ஓட௠என அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤
kÄya உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯,
அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿ ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ à®’à®°à¯
கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®± நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ வேறலà¯à®².

இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±
உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானம௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவà¯
paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.




மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®’à®°à¯
பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯ இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯
கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯,சீரழிநà¯à®¤ எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®•à®³à¯ பொடியாகி இரà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, அவர௠இநà¯à®¤
மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya உடலà¯/காய கூட
அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿
ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ ஒர௠கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯
வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®± நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ வேறலà¯à®².

இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

II. வேதனையை கூரà¯à®¨à¯à®¤ கவனிதà¯à®¤à®²à¯

மறà¯à®±à¯à®®à¯ இபà¯à®ªà¯‹à®¤à¯ எவà¯à®µà®¾à®±à¯ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, vedanÄ in vedanÄ à®µà¯‡à®¤à®©à¯ˆà®¯à¯ˆ வேதனையில௠கூரà¯à®¨à¯à®¤ கவனிதà¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯?

இஙà¯à®•à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, ஒர௠sukha vedanÄ à®šà¯à®• வேதனையை
அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒர௠சà¯à®• வேதனையை அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯: ஒர௠dukkha vedanÄ à®¤à¯à®•à¯à®• வேதனையை அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯,
நான௠ஒர௠தà¯à®•à¯à®• வேதனையை அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯: à®’à®°à¯
adukkham-asukhÄ vedanÄ à®…à®¤à¯à®•à¯à®•-அசà¯à®• (தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±) வேதனையை
அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒர௠adukkham-asukhÄ vedanÄ à®…à®¤à¯à®•à¯à®•-அசà¯à®•
(தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±) வேதனையை அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:ஒர௠sukhÄ
vedanÄ sÄmisa சà¯à®• வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒரà¯
sukhÄ vedanÄ sÄmisa சà¯à®• வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:ஒர௠sukhÄ vedanÄ nirÄmisa சà¯à®• வேதனையை உணவை
மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒர௠sukhÄ vedanÄ nirÄmisa சà¯à®•
வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:ஒர௠dukkha
vedanÄ sÄmisa தà¯à®•à¯à®• வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நானà¯
ஒர௠dukkha vedanÄ sÄmisa தà¯à®•à¯à®• வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯
என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:ஒர௠dukkha vedanÄ nirÄmisa தà¯à®•à¯à®• வேதனையை உணவை
மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒர௠dukkha vedanÄ nirÄmisa தà¯à®•à¯à®•
வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:à®’à®°à¯
adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisa அதà¯à®•à¯à®•-அசà¯à®• (தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±) வேதனையை உணவை
மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒர௠adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisa
அதà¯à®•à¯à®•-அசà¯à®• (தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±) வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:ஒர௠adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa அதà¯à®•à¯à®•-அசà¯à®•
(தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±) வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒரà¯
adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa அதà¯à®•à¯à®•-அசà¯à®• (தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±) வேதனையை
உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:
இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠vedanÄ in vedanÄ à®µà¯‡à®¤à®©à¯ˆà®¯à¯ˆ வேதனையில௠கூரà¯à®¨à¯à®¤ கவனிதà¯à®¤à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ வேதனையை வேதனைகà¯à®•à¯ வெளியே கூரà¯à®¨à¯à®¤ கவனிதà¯à®¤à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ வேதனையை வேதனைகà¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯ எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾
வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானம௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.


III. Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையை கூரà¯à®¨à¯à®¤à¯ கவனிதà¯à®¤à®²à¯

மறà¯à®±à¯à®®à¯
இபà¯à®ªà¯‹à®¤à¯ எவà¯à®µà®¾à®±à¯ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯
அகநிலையை in Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையில௠கூரà¯à®¨à¯à®¤à¯ கவனிதà¯à®¤à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯?

மறà¯à®±à¯à®®à¯
இபà¯à®ªà¯‹à®¤à¯ எவà¯à®µà®¾à®±à¯ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை
rÄga ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à¯ˆ †Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை rÄga ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®•â€ என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,அலà¯à®²à®¤à¯ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை rÄga ஆரà¯à®µ
வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®±à¯à®±à®¤à¯ˆ, “Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை rÄga ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®±à¯à®±à®¤à¯â€ என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,அலà¯à®²à®¤à¯ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை “dosa வெறà¯à®ªà¯à®ªà¯ ஆரà¯à®µ
வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à¯ˆ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை dosa வெறà¯à®ªà¯à®ªà¯ ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®•â€ என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,â€Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை dosa வெறà¯à®ªà¯à®ªà¯ ஆரà¯à®µ
வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®±à¯à®±à®¤à¯ˆ, Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை dosa வெறà¯à®ªà¯à®ªà¯ ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®±à¯à®±à®¤à¯â€
என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை moha மரà¯à®Ÿà¯à®šà®¿
ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à¯ˆ “Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை moha மரà¯à®Ÿà¯à®šà®¿ ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆâ€ என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,â€Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை moha மரà¯à®Ÿà¯à®šà®¿ ஆரà¯à®µ
வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®±à¯à®±à®¤à¯ˆ, Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை moha மரà¯à®Ÿà¯à®šà®¿ ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®±à¯à®±à®¤à¯â€
என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ ஒர௠சேரà¯à®¤à¯à®¤ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை
“ஒர௠சேரà¯à®¤à¯à®¤ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை†என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, à®’à®°à¯
சிதறலான Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை “ஒர௠சிதறலான Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯
அகநிலை†என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,அலà¯à®²à®¤à¯ ஒர௠விரிவாகà¯à®•à®®à¯ செயà¯à®¤ Citta மனமà¯
அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை “ஒர௠விரிவாகà¯à®•à®®à¯ செயà¯à®¤ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை†என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, ஒர௠விரிவாகà¯à®•à®®à¯ செயà¯à®¯à®¾à®¤ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை
“ஒர௠விரிவாகà¯à®•à®®à¯ செயà¯à®¯à®¾à®¤ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை†என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,அலà¯à®²à®¤à¯ ஒர௠மிக மேறà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை
“ஒர௠மிக மேறà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை†என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, à®’à®°à¯
மிக மேறà¯à®ªà®Ÿà®¾à®¤ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை “ஒர௠மிக மேறà¯à®ªà®Ÿà®¾à®¤ Citta மனமà¯
அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை†என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,அலà¯à®²à®¤à¯ ஒர௠திணà¯à®®à¯ˆà®¯à®¾à®© Citta மனமà¯
அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை “ஒர௠திணà¯à®®à¯ˆà®¯à®¾à®© Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை†என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, ஒர௠திணà¯à®®à¯ˆà®¯à®±à¯à®± Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை “ஒரà¯
திணà¯à®®à¯ˆà®¯à®±à¯à®± Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை†என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,அலà¯à®²à®¤à¯ à®’à®°à¯
விடà¯à®¤à®²à¯ˆ செயà¯à®¤ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை “ஒர௠விடà¯à®¤à®²à¯ˆ செயà¯à®¤ Citta மனமà¯
அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை†என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, ஒர௠விடà¯à®¤à®²à¯ˆ செயà¯à®¯à®¾à®¤ Citta மனமà¯
அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை “ஒர௠விடà¯à®¤à®²à¯ˆ செயà¯à®¯à®¾à®¤ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை†என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையை in Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையிலà¯
கூரà¯à®¨à¯à®¤à¯ கவனிதà¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையை in Citta
மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையில௠வெளியே கூரà¯à®¨à¯à®¤ கவனிதà¯à®¤à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;samudaya of phenomena பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• தோறà¯à®±à®®à¯ அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯
அகநிலையில௠கூரà¯à®¨à¯à®¤à¯ கவனிதà¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•
கழிதல௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையில௠கூரà¯à®¨à¯à®¤à¯ கவனிதà¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, samudaya
and passing away of phenomena பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• தோறà¯à®±à®®à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯
கழிதல௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையில௠கூரà¯à®¨à¯à®¤à¯ கவனிதà¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯ “இத௠citta அகநிலை†என உணரà¯à®¨à¯à®¤à¯, sati விழிபà¯à®ªà¯ நிலை
அவரà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ வநà¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ñÄṇa ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானம௠மறà¯à®±à¯à®®à¯
ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯. மறà¯à®±à¯à®®à¯ உலகதà¯à®¤à®¿à®²à¯
சிறிதளவாவத௠பறà¯à®±à®¿à®•à¯à®•à¯Šà®³à¯à®³à®¾à®¤à¯,அவà¯à®µà®¾à®±à®¾à®• பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, Citta
மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையை in Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையில௠கூரà¯à®¨à¯à®¤à¯ கவனிதà¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

10 நாள௠விபஸà¯à®¸à®©à®¾ - அறிமà¯à®• உரை
dhamma madhura madurai
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விபஸà¯à®¸à®©à®¾ தியான à®®à¯à®•à®¾à®®à®¿à®²à¯ பஙà¯à®•à¯ கொளà¯à®³à¯à®®à¯ அனைதà¯à®¤à¯ சாதகரà¯à®•à®³à¯à®®à¯, பயிறà¯à®šà®¿
காலம௠மà¯à®´à¯à®µà®¤à¯à®®à¯ கடைபிடிகà¯à®• வேணà¯à®Ÿà®¿à®¯ விதிகள௠அடஙà¯à®•à®¿à®¯ காணொளி இதà¯.
பயிறà¯à®šà®¿à®•à¯à®•à¯ வரà¯à®µà®¤à®±à¯à®•à¯ à®®à¯à®©à¯à®©à®°à¯ மாணவரà¯à®•à®³à¯ தஙà¯à®•à®³à¯ˆ தயாரà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®•à¯à®•à¯Šà®³à¯à®³ இதà¯
உதவிகரமாக இரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯. இநà¯à®¤ விதிமà¯à®±à¯ˆà®•à®³à¯ˆ à®®à¯à®´à¯à®®à¯ˆà®¯à®¾à®• பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯ கொளà¯à®µà®¤à¯
பயிறà¯à®šà®¿ காலதà¯à®¤à®¿à®²à¯ மிகவà¯à®®à¯ உபயோகமாக இரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯. கீழà¯à®•à®£à¯à®Ÿ தலைபà¯à®ªà¯à®•à®³à®¿à®²à¯
இநà¯à®¤ காணொளி வடிவமைகà¯à®•à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯à®³à¯à®³à®¤à¯.
➢ à®’à®´à¯à®•à¯à®• விதிமà¯à®±à¯ˆà®•à®³à¯
➢ à®®à¯à®´à¯à®®à¯ˆà®¯à®¾à®• 10 நாடà¯à®•à®³à¯ இநà¯à®¤ தியான பயிறà¯à®šà®¿à®¯à®¿à®²à¯ பஙà¯à®•à¯†à®Ÿà¯à®•à¯à®• வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯.
➢ சீலஙà¯à®•à®³à¯ˆ கடைபிடிகà¯à®• வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯
➢ பூரண மௌனதà¯à®¤à¯ˆ கடைபà¯à®ªà®¿à®Ÿà®¿à®•à¯à®• வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯
➢ மறà¯à®± ஆனà¯à®®à¯€à®• பயிறà¯à®šà®¿à®•à®³à¯ / தியான à®®à¯à®±à¯ˆà®•à®³à¯ˆ தவிரà¯à®•à¯à®• வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯
➢ à®®à¯à®´à¯à®®à¯ˆà®¯à®¾à®© பாலின பிரிவை பரமாரிகà¯à®• வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯
➢ கால அடà¯à®Ÿà®µà®£à¯ˆ
➢ தமà¯à®®à®•à¯à®•à¯‚ட விதிமà¯à®±à¯ˆà®•à®³à¯
➢ தà¯à®£à¯ˆ ஆசிரியர௠சநà¯à®¤à®¿à®ªà¯à®ªà¯
➢ தஙà¯à®•à¯à®®à¯ அறை நெறிமà¯à®±à¯ˆà®•à®³à¯
➢ உணவà¯à®•à¯à®•à¯‚ட நெறிமà¯à®±à¯ˆà®•à®³à¯
➢ பொத௠விதிகளà¯
➢ நிறைவà¯à®°à¯ˆ
➢ அடà¯à®¤à¯à®¤ அமரà¯à®µà¯
மகிழà¯à®µà¯‹à®Ÿà¯ இரà¯à®™à¯à®•à®³à¯!
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TIPITAKA

DN 22 - (D ii 290)
MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahÄ+satipaá¹­á¹­hÄna ]

This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.

Note: infobubbles on all Pali words

PÄḷi


Uddesa


I. KÄyÄnupassanÄ
   A. Ä€nÄpÄna Pabba
   B. IriyÄpatha Pabba
   C. SampajÄna Pabba
   D. Paá¹­ikÅ«lamanasikÄra Pabba
   E. DhÄtumanasikÄra Pabba
   F. Navasivathika Pabba


II. VedanÄnupassanÄ


English

Introduction

I. Observation of KÄya
   A. Section on ÄnÄpÄna
   B. Section on postures
   C. Section on sampajañña
   D. Section on repulsiveness
   E. Section on the Elements
   F. Section on the nine charnel grounds

II. Observation of VedanÄ

Uddesa


Evaṃ me sutaṃ:
Introduction

Thus have I heard: 

Ekaṃ samayaṃ bhagavÄ kurÅ«su viharati kammÄsadhammaṃ nÄma kurÅ«naṃ nigamo. Tatra kho bhagavÄ bhikkhÅ« Ämantesi:
On
one occasion, the BhagavÄ was staying among the Kurus at KammÄsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
– Bhikkhavo ti.
– Bhaddante ti te bhikkhÅ« bhagavato paccassosuṃ. BhagavÄ etad-avoca: 


– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The BhagavÄ said: 


EkÄyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattÄnaṃ visuddhiyÄ, soka-paridevÄnaṃ
samatikkamÄya, dukkha-domanassÄnaṃ atthaá¹…gamÄya, ñÄyassa adhigamÄya,
nibbÄnassa sacchikiriyÄya, yadidaṃ cattÄro satipaá¹­á¹­hÄnÄ.



– This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
NibbÄna, that is to say the four satipaá¹­á¹­hÄnas.

Katame
cattÄro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ«
sampajÄno satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaṃ. VedanÄsu
vedanÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, vineyya loke
abhijjhÄ-domanassaṃ. Citte cittÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ,
vineyya loke abhijjhÄ-domanassaṃ. Dhammesu dhammÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ«
sampajÄno satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaṃ.

Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya, ÄtÄpÄ«
sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world.
He dwells observing vedanÄ in vedanÄ, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having
given up abhijjhÄ-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ÄtÄpÄ«
sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world.

I. KÄyÄnupassanÄ


A. Ä€nÄpÄna Pabba


Katha·ñ·ca,
bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu
arañña-gato vÄ rukkha-mÅ«la-gato vÄ suññ’ÄgÄra-gato vÄ nisÄ«dati pallaá¹…kaṃ
ÄbhujitvÄ ujuṃ kÄyaṃ paṇidhÄya parimukhaṃ satiṃ upaá¹­á¹­hapetvÄ. So
sato’va assasati, sato’va passasati. DÄ«ghaṃ vÄ assasanto ‘dÄ«ghaṃ
assasÄmī’ ti pajÄnÄti; dÄ«ghaṃ vÄ passasanto ‘dÄ«ghaṃ passasÄmī’ ti
pajÄnÄti; rassaṃ vÄ assasanto ‘rassaṃ assasÄmī’ ti pajÄnÄti; rassaṃ vÄ
passasanto ‘rassaṃ passasÄmī’ ti pajÄnÄti; ’sabba-kÄya-paá¹­isaṃvedÄ«
assasissÄmī’ ti sikkhati; ’sabba-kÄya-paá¹­isaṃvedÄ« passasissÄmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kÄya-saá¹…khÄraṃ assasissÄmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kÄya-saá¹…khÄraṃ passasissÄmī’ ti sikkhati. 


நான௠இவà¯à®µà®¾à®±à¯ கேடà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•à¯‡à®©à¯:


 à®’à®°à¯
கà¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®¿à®Ÿà¯à®Ÿà®¤à®±à¯à®µà®¾à®¯à®¿à®²à¯, ஒர௠கடைதà¯à®¤à¯†à®°à¯à®µà¯ நகரமான KammÄsadhamma
(கமà¯à®®à®¾à®šà®¤à®®à¯à®®à®¾) விலà¯, Kurus (பாரதà¯à®¤à¯à®µà®¾à®šà®°à¯) இடையில௠BhagavÄ  (பகவானà¯) தஙà¯à®•à®¿
இரà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®°à¯.


 à®…வà¯à®µà®¿à®Ÿà®®à¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à¯ அவர௠உரை நிகழà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®©à®¾à®°à¯:
- பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à®¾


- பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à¯ Bhaddante (பநà¯à®¤à¯à®¤à¯‡) பதில௠ அளிதà¯à®¤à®¾à®°à¯.BhagavÄ  (பகவா) சொறà¯à®±à®¾à®°à¯:


-
இதà¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à®¾,ஒனà¯à®±à¯à®®à®¿à®²à¯à®²à¯ˆ இனஙà¯à®•à®³à¯ˆ தூயà¯à®®à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯ பாதையிலà¯
நடதà¯à®¤à®¿à®šà¯ செலà¯à®²à¯à®®à¯, தà¯à®¯à®°à®®à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®®à¯à®ªà®²à¯ˆ à®®à¯à®±à®¿à®¯à®Ÿà®¿à®¤à¯à®¤à¯, 
dukkha-domanassa(தà¯à®•à¯à®•à®®à¯-தà¯à®¯à®°à®®à¯)மறைவ௠, NibbÄna(யாவà¯à®™à¯ கடநà¯à®¤ நிலை
உணரà¯à®¤à®²à¯) மெயà¯à®¯à®¾à®•à®•à¯ காணà¯à®Ÿà®²à¯,அதà¯à®¤à®¾à®©à¯ நானà¯à®•à¯ பொரà¯à®³à¯à®•à®³à¯ கொணà¯à®Ÿ
satipaá¹­á¹­hÄnas(விழிபà¯à®ªà¯ நிலை உளதாநà¯à®¤à®©à¯à®®à¯ˆ) என கூறலாமà¯.


எநà¯à®¤
நானà¯à®•à¯?இஙà¯à®•à¯ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à®¾,ஒர௠பிகà¯à®•à¯ kÄye kÄyÄnupassÄ« (உடலை உடலà¯
கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®ªà¯à®ªà¯à®Ÿà®©à¯) கவனிதà¯à®¤à¯ வசிகà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯ ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ,வேறà¯
வழியிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯   பிரபஞà¯à®šà®®à¯ நோகà¯à®•à®¿ எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à¯à®Ÿà®©à¯ இரà¯à®•à¯à®•
à®à®•à®¾à®¨à¯à®¤à®®à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.வேற௠வழியிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯   பிரபஞà¯à®šà®®à¯ நோகà¯à®•à®¿
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à¯à®Ÿà®©à¯ இரà¯à®•à¯à®• à®à®•à®¾à®¨à¯à®¤à®®à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•  VedanÄsu vedanÄnupassÄ«
உறà¯à®¤à®²à¯à®£à®°à¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®ªà¯à®ªà¯à®Ÿà®©à¯ வசிகà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.வேற௠வழியிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯   பிரபஞà¯à®šà®®à¯
நோகà¯à®•à®¿ எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à¯à®Ÿà®©à¯ இரà¯à®•à¯à®• à®à®•à®¾à®¨à¯à®¤à®®à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®• Citte cittÄnupassÄ« viharati
ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, சிதà¯à®¤ நலம௠கரà¯à®¤à®¿ ணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®ªà¯à®ªà¯à®Ÿà®©à¯ வசிகà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.
மனதà¯à®¤à®¾à®²à¯ இயகà¯à®•à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®•à®¿à®± அபூரà¯à®µà®®à®¾à®© வினயா(à®’à®´à¯à®•à¯à®•à®®à¯) காகà¯à®• வேறà¯
வழியிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯   பிரபஞà¯à®šà®®à¯ நோகà¯à®•à®¿ எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à¯à®Ÿà®©à¯ இரà¯à®•à¯à®• à®à®•à®¾à®¨à¯à®¤à®®à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•
கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®ªà¯à®ªà¯à®Ÿà®©à¯ வசிகà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.


I. KÄyÄnupassanÄ

A. Section on ÄnÄpÄna

And
how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kÄya in kÄya? Here,
bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the
root of a tree or having gone to an empty room, sits down folding the
legs crosswise, setting kÄya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kÄya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kÄya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kÄya-saá¹…khÄras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kÄya-saá¹…khÄras, I will breathe out’.

மறà¯à®±à¯à®®à¯
எபà¯à®ªà®Ÿà®¿,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,kÄya in kÄya (உடலில௠உடலை கவனிதà¯à®¤à¯ வசிகà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯?
இஙà¯à®•à¯ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à®¾,ஒர௠பிகà¯à®•à¯,காடà¯à®Ÿà¯à®•à¯à®•à¯à®šà¯ செனà¯à®±à¯‹ அலà¯à®²à®¤à¯
மரதà¯à®¤à®Ÿà®¿à®•à¯à®•à¯à®šà¯ செனà¯à®±à¯‹ அலà¯à®²à®¤à¯ காலி அறைகà¯à®šà¯ செனà¯à®±à¯‹,காலை கà¯à®±à¯à®•à¯à®•à®¾à®•
கீழà¯à®¨à¯‹à®•à¯à®•à®¿ மடிதà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯Šà®£à¯à®Ÿà¯ அமரà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,உடலை செஙà¯à®•à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®•
சரிசெயà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯Šà®£à¯à®Ÿà¯,மறà¯à®±à¯à®®à¯ sati parimukhaṃ. மூசà¯à®šà¯ உளà¯à®³à¯‡ அலà¯à®²à®¤à¯ வெளியே
சரிசெயà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.  sato இவà¯à®µà®¾à®±à¯ கவனமான மூசà¯à®šà¯ உளà¯à®³à¯‡ அலà¯à®²à®¤à¯ வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯. மூசà¯à®šà¯ நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நான௠நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®•
உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• வெளியே 
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நான௠நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என
அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நான௠கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• உளà¯à®³à¯‡
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯:நானà¯
கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.அவர௠தானே
பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯: à®®à¯à®´à¯  kÄya உடலை/காயாவையà¯à®®à¯ கூரà¯à®£à®°à¯à®šà¯à®šà®¿à®¯à¯à®Ÿà®©à¯,நானà¯
மூசà¯à®šà¯ˆ உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:à®®à¯à®´à¯ 
kÄya உடலை/காயாவையà¯à®®à¯ கூரà¯à®£à®°à¯à®šà¯à®šà®¿à®¯à¯à®Ÿà®©à¯,நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:  kÄya-saá¹…khÄras
உடலà¯/காயா இசà¯à®šà®¾à®šà®¤à¯à®¤à®¿à®¯à¯ˆ அமைதி உணà¯à®Ÿà®¾à®•à¯à®•à¯Šà®£à¯à®Ÿà¯.நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ உளà¯à®³à¯‡
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:,நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:


SeyyathÄpi,
bhikkhave, dakkho bhamakÄro vÄ bhamakÄr·antevÄsÄ« vÄ dÄ«ghaṃ vÄ añchanto
‘dÄ«ghaṃ añchÄmī’ ti pajÄnÄti; rassaṃ vÄ añchanto ‘rassaṃ añchÄmī’ ti
pajÄnÄti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dÄ«ghaṃ vÄ assasanto ‘dÄ«ghaṃ
assasÄmī’ ti pajÄnÄti; dÄ«ghaṃ vÄ passasanto ‘dÄ«ghaṃ passasÄmī’ ti
pajÄnÄti; rassaṃ vÄ assasanto ‘rassaṃ assasÄmī’ ti pajÄnÄti; rassaṃ vÄ
passasanto ‘rassaṃ passasÄmī’ ti pajÄnÄti; ’sabba-kÄya-paá¹­isaṃvedÄ«
assasissÄmī’ ti sikkhati; ’sabba-kÄya-paá¹­isaṃvedÄ« passasissÄmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kÄya-saá¹…khÄraṃ assasissÄmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kÄya-saá¹…khÄraṃ passasissÄmī’ ti sikkhati. 


Just
as, bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’;
breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing
in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short
he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling
the whole kÄya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the
whole kÄya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kÄya-saá¹…khÄras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kÄya-saá¹…khÄras, I will breathe out’.


சமà¯à®®à®¤à®®à¯à®ªà®Ÿà®¿,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,திறமை
கடைசலà¯à®•à®¾à®°à®°à¯ அலà¯à®²à®¤à¯ கடைசலà¯à®•à®¾à®°à®¿à®©à¯ தொழில௠பழகà¯à®¨à®°à¯, ஒர௠நீளமான சà¯à®´à®±à¯à®±à¯à®¤à®²à¯
உரà¯à®µà®¾à®•à¯à®•à¯à®¤à®²à¯ கà¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®±à®¿à®¤à¯: ‘நான௠நீளமான சà¯à®´à®±à¯à®±à¯à®¤à®²à¯ உரà¯à®µà®¾à®•à¯à®•à¯à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™;à®’à®°à¯
கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®© சà¯à®´à®±à¯à®±à¯à®¤à®²à¯ உரà¯à®µà®¾à®•à¯à®•à¯à®¤à®²à¯ கà¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®±à®¿à®¤à¯: ‘நான௠கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®© சà¯à®´à®±à¯à®±à¯à®¤à®²à¯
உரà¯à®µà®¾à®•à¯à®•à¯à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™;அவà¯à®µà®´à®¿,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,ஒர௠பிகà¯à®•à¯,மூசà¯à®šà¯ நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®•
உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நான௠நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என
அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• வெளியே  செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நான௠நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நானà¯
கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯:நான௠கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.அவரà¯
தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯: à®®à¯à®´à¯  kÄya உடலை/காயாவையà¯à®®à¯
கூரà¯à®£à®°à¯à®šà¯à®šà®¿à®¯à¯à®Ÿà®©à¯,நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே
பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:à®®à¯à®´à¯  kÄya உடலை/காயாவையà¯à®®à¯ கூரà¯à®£à®°à¯à®šà¯à®šà®¿à®¯à¯à®Ÿà®©à¯,நானà¯
மூசà¯à®šà¯ˆ வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯: 
kÄya-saá¹…khÄras உடலà¯/காயா இசà¯à®šà®¾à®šà®¤à¯à®¤à®¿à®¯à¯ˆ அமைதி உணà¯à®Ÿà®¾à®•à¯à®•à¯Šà®£à¯à®Ÿà¯.நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ
உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:,நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ
வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:

Iti
ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati;
‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati. 




Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally,
or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing
kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is
present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya. 


இவà¯à®µà®¾à®±à¯ அவரà¯
kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯
காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.


B. IriyÄpatha Pabba

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands: ‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am
lying down’. Or else, in whichever position his kÄya is disposed, he
understands it accordingly. 


Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 





Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya. 


மேலà¯à®®à¯,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,à®’à®°à¯
பிகà¯à®•à¯, நடநà¯à®¤à¯ செலà¯à®²à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯, ‘நான௠நடநà¯à®¤à¯ செலà¯à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™,என அவரà¯
அறிநà¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯.அலà¯à®²à®¤à¯ நினà¯à®±à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, ‘நான௠நினà¯à®±à¯
கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™, என அவர௠அறிநà¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯:அலà¯à®²à®¤à¯ உடà¯à®•à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±
பொழà¯à®¤à¯, ‘நான௠உடà¯à®•à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™, என அவர௠அறிநà¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯: அலà¯à®²à®¤à¯
படà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, ‘நான௠படà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™,என அவரà¯
அறிநà¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯: தவிர அவர௠kÄya உடலà¯à®…மரà¯à®µà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆ எதà¯à®µà®¾à®• தீரà¯à®µà¯
செயà¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯‹ அதனà¯à®ªà®Ÿà®¿à®ªà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯ கொளà¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯.

இவà¯à®µà®¾à®±à¯ அவர௠kÄya in kÄya
உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯
உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•
எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ
கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

C. SampajÄna Pabba


Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paá¹­ikkante sampajÄnakÄrÄ« hoti,
Älokite vilokite sampajÄnakÄrÄ« hoti, samiñjite pasÄrite sampajÄnakÄrÄ«
hoti, saá¹…ghÄá¹­i-patta-cÄ«vara-dhÄraṇe sampajÄnakÄrÄ« hoti, asite pÄ«te
khÄyite sÄyite sampajÄnakÄrÄ« hoti, uccÄra-passÄva-kamme sampajÄnakÄrÄ«
hoti, gate á¹­hite nisinne sutte jÄgarite bhÄsite tuṇhÄ«bhÄve sampajÄnakÄrÄ«
hoti. 


C. Section on sampajañña

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with
sampajañña, while looking ahead and while looking around, he acts with
sampajañña, while bending and while stretching, he acts with sampajañña,
while wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl,
he acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing,
while tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business
of defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking,
while standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña. 


Iti
ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati;
‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati. 





Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya
in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present
in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya. 


மேலà¯à®®à¯,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,à®’à®°à¯
பிகà¯à®•à¯, அணà¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ விடà¯à®Ÿà¯ நீஙà¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯, sampajañña
நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯  நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯  செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
à®®à¯à®©à¯ நோகà¯à®•à®¿ கவனிதà¯à®¤à¯à®ªà¯ பாரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ எலà¯à®²à®¾à®ªà¯ பகà¯à®•à®™à¯à®•à®³à®¿à®²à¯à®®à¯
கவனிதà¯à®¤à¯à®ªà¯ பாரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®©
உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯  நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯  செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, வளைகà¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯  மறà¯à®±à¯à®®à¯
நெடà¯à®Ÿà®¿à®®à¯à®±à®¿à®¯à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ 
நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯  செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, பதவிகà¯à®•à¯à®°à®¿à®¯ நீணà¯à®Ÿ மேலஙà¯à®•à®¿ அணிநà¯à®¤à¯ கொளà¯
பொழà¯à®¤à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ தளரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®¾à®© மேலஙà¯à®•à®¿  மறà¯à®±à¯à®®à¯ à®à®¯à®•à¯à®•à®Ÿà®¿à®žà¯ˆ எடà¯à®¤à¯à®¤à¯à®šà¯ செலà¯à®²à¯à®®à¯
பொழà¯à®¤à¯,sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯  நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯ 
செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, உணà¯à®£à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯, கà¯à®Ÿà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯, மெலà¯à®²à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,
சà¯à®µà¯ˆà®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ 
நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯  செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, வணà¯à®Ÿà®²à®•à®±à¯à®±à¯à®®à¯  மறà¯à®±à¯à®®à¯ சிறà¯à®¨à¯€à®°à¯ கழிகà¯à®•à¯à®®à¯
பணி கவனிகà¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ 
நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯  செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, நடநà¯à®¤à¯ செலà¯à®•à®¿à®±à¯‡ பொழà¯à®¤à¯ நினà¯à®±à¯
கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯,
உடà¯à®•à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, படà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±
பொழà¯à®¤à¯, விழிதிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, உரையாடà¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, பேசாமலிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯,
sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯  நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯  செயலà¯
படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

இவà¯à®µà®¾à®±à¯ அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯
கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯ எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾
வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானம௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

D. Paá¹­ikÅ«lamanasikÄra Pabba


Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu imam·eva kÄyaṃ, uddhaṃ pÄdatalÄ adho kesa·matthakÄ,
taca·pariyantaṃ pÅ«raṃ nÄnappakÄrassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi
imasmiṃ kÄye kesÄ lomÄ nakhÄ dantÄ taco maṃsaṃ nhÄru aá¹­á¹­hi aá¹­á¹­himiñjaṃ
vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphÄsaṃ antaṃ antaguṇaṃ
udariyaṃ karÄ«saṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasÄ kheḷo
siá¹…ghÄṇikÄ lasikÄ muttaṃ’ ti. 



D. Section on Repulsiveness

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its
skin and full of various kinds of impurities: “In this kÄya, there are
the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.†


SeyyathÄpi, bhikkhave, ubhatomukhÄ
putoḷi pÅ«rÄ nÄnÄvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sÄlÄ«naṃ vÄ«hÄ«naṃ
muggÄnaṃ mÄsÄnaṃ tilÄnaṃ taṇá¸ulÄnaṃ. Tamenaṃ cakkhumÄ puriso muñcitvÄ
paccavekkheyya: ‘Ime sÄlÄ« ime vÄ«hÄ«, ime muggÄ, ime mÄsÄ, ime tilÄ, ime
taṇá¸ulÄ’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kÄyaṃ, uddhaṃ
pÄdatalÄ adho kesa·matthakÄ, taca·pariyantaṃ pÅ«raṃ nÄnappakÄrassa
asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kÄye kesÄ lomÄ nakhÄ dantÄ taco
maṃsaṃ nhÄru aá¹­á¹­hi aá¹­á¹­himiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ
papphÄsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karÄ«saṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ
sedo medo assu vasÄ kheḷo siá¹…ghÄṇikÄ lasikÄ muttaṃ’ ti. 



Just as if,
bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with various
kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas, sesame
seeds and husked rice. A man with good eyesight, having unfastened it,
would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this is paddy, those
are mung beans, those are cow-peas, those are sesame seeds and this is
husked rice;†in the same way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very
body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kÄya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart,
liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.â€



Iti
ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati;
‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati. 





Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya
in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present
in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya. 


மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, இதே உடமà¯à®ªà®¿à®²à¯,உசà¯à®šà¯ˆà®¨à¯à®¤à®²à¯ˆ à®®à¯à®Ÿà®¿à®¯à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯
கீழà¯à®¨à¯‹à®•à¯à®•à®¿ உளà¯à®³à®™à¯à®•à®¾à®²à¯ வரை, மெலà¯à®²à®¿à®¯ தோல௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ பலà¯à®µà¯‡à®±à¯ வகைபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ
அசà¯à®¤à¯à®¤à®®à¯ நிறைநà¯à®¤, ‘இநà¯à®¤ kÄya, உடமà¯à®ªà¯ தலை à®®à¯à®Ÿà®¿, உடமà¯à®ªà¯à®®à¯à®Ÿà®¿, நகமà¯, பறà¯à®•à®³à¯,
மெலà¯à®²à®¿à®¯à®²à¯ தோலà¯, தசை, தசை நாணà¯, எலà¯à®®à¯à®ªà¯, எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®šà¯à®šà¯‹à®±à¯, சிறà¯à®¨à¯€à®°à®•à®®à¯,
இதயமà¯, கலà¯à®²à¯€à®°à®²à¯,மாரà¯à®ªà¯à®µà®°à®¿, மணà¯à®£à¯€à®°à®²à¯, சà¯à®µà®¾à®šà®ªà¯à®ªà¯ˆ,கà¯à®Ÿà®²à¯, கà¯à®Ÿà®²à¯à®¤à®¾à®™à¯à®•à®¿,
இரைபà¯à®ªà¯ˆ அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ உளà¯à®³à®Ÿà®™à¯à®•à®²à¯, மலமà¯, பிதà¯à®¤à®¨à¯€à®°à¯, கபமà¯, சீழà¯, இரதà¯à®¤à®®à¯,
வியரà¯à®µà¯ˆ, கொழà¯à®ªà¯à®ªà¯, கணà¯à®£à¯€à®°à¯, மசகிடà¯, உமிழà¯à®¨à¯€à®°à¯, மூகà¯à®•à¯à®šà¯à®šà®³à®¿, உயவà¯à®¨à¯€à®°à¯à®®à®žà¯
சாரà¯à®¨à¯à®¤ நீரà¯à®¤à¯à®¤à®©à¯à®®à¯ˆà®¯à¯à®³à¯à®³ மறà¯à®±à¯à®®à¯ சிறà¯à®¨à¯€à®°à¯ அதன௠வரமà¯à®ªà®¿à®Ÿà®²à®¿à®²à¯ உளà¯à®³à®¤à¯ என
அறீவாரà¯.


à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠பை இரணà¯à®Ÿà¯ வாயிலà¯à®•à®³à¯
உடையதாயிரà¯à®ªà¯à®ªà®¿à®©à¯, பலà¯à®µà¯‡à®±à¯  வகைபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ தானியமà¯, கà¯à®©à¯à®±à¯ நெல௠பயிரà¯, நெலà¯
பயிரà¯, பசà¯à®šà¯ˆà®ªà¯à®ªà®°à¯à®ªà¯à®ªà¯, மாடà¯à®Ÿà¯ படà¯à®Ÿà®¾à®£à®¿, எளà¯à®³à¯ விதை, தொலியலà¯. ஒர௠மனிதனà¯
நலà¯à®² பாரà¯à®µà¯ˆà®¯à®¾à®±à¯à®±à®²à¯ உடையவராயிரà¯à®¤à¯à®¤à®²à¯ கடà¯à®Ÿà¯ அவிழà¯à®•à¯à®•à®ªà¯ படà¯à®Ÿà®µà¯à®Ÿà®©à¯ ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯
ஆராய விரà¯à®®à¯à®ªà®¿ ,â€à®‡à®¤à¯ கà¯à®©à¯à®±à¯ நெல௠பயிரà¯,நெல௠பயிரà¯, பசà¯à®šà¯ˆà®ªà¯à®ªà®°à¯à®ªà¯à®ªà¯, மாடà¯à®Ÿà¯
படà¯à®Ÿà®¾à®£à®¿, எளà¯à®³à¯ விதை, தொலியலà¯à®Žà®© அறீவாரà¯.†அதே போலà¯,  பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,
ஒர௠பிகà¯à®•à¯, இதே உடமà¯à®ªà®¿à®²à¯,உசà¯à®šà¯ˆà®¨à¯à®¤à®²à¯ˆ à®®à¯à®Ÿà®¿à®¯à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ கீழà¯à®¨à¯‹à®•à¯à®•à®¿ உளà¯à®³à®™à¯à®•à®¾à®²à¯
வரை, மெலà¯à®²à®¿à®¯ தோல௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ பலà¯à®µà¯‡à®±à¯ வகைபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ அசà¯à®¤à¯à®¤à®®à¯ நிறைநà¯à®¤, ‘இநà¯à®¤
kÄya, உடமà¯à®ªà¯ தலை à®®à¯à®Ÿà®¿, உடமà¯à®ªà¯à®®à¯à®Ÿà®¿, நகமà¯, பறà¯à®•à®³à¯, மெலà¯à®²à®¿à®¯à®²à¯ தோலà¯, தசை,
தசை நாணà¯, எலà¯à®®à¯à®ªà¯, எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®šà¯à®šà¯‹à®±à¯, சிறà¯à®¨à¯€à®°à®•à®®à¯, இதயமà¯, கலà¯à®²à¯€à®°à®²à¯,மாரà¯à®ªà¯à®µà®°à®¿,
மணà¯à®£à¯€à®°à®²à¯, சà¯à®µà®¾à®šà®ªà¯à®ªà¯ˆ,கà¯à®Ÿà®²à¯, கà¯à®Ÿà®²à¯à®¤à®¾à®™à¯à®•à®¿, இரைபà¯à®ªà¯ˆ அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ உளà¯à®³à®Ÿà®™à¯à®•à®²à¯,
மலமà¯, பிதà¯à®¤à®¨à¯€à®°à¯, கபமà¯, சீழà¯, இரதà¯à®¤à®®à¯, வியரà¯à®µà¯ˆ, கொழà¯à®ªà¯à®ªà¯, கணà¯à®£à¯€à®°à¯,
மசகிடà¯, உமிழà¯à®¨à¯€à®°à¯, மூகà¯à®•à¯à®šà¯à®šà®³à®¿, உயவà¯à®¨à¯€à®°à¯à®®à®žà¯ சாரà¯à®¨à¯à®¤ நீரà¯à®¤à¯à®¤à®©à¯à®®à¯ˆà®¯à¯à®³à¯à®³
மறà¯à®±à¯à®®à¯ சிறà¯à®¨à¯€à®°à¯ அதன௠வரமà¯à®ªà®¿à®Ÿà®²à®¿à®²à¯ உளà¯à®³à®¤à¯ என அறீவாரà¯.


இவà¯à®µà®¾à®±à¯ அவரà¯
kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯
காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

E. DhÄtumanasikÄra Pabba


Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kÄyaṃ yathÄ·ṭhitaṃ
yathÄ·paṇihitaṃ dhÄtuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kÄye pathavī·dhÄtu
Äpo·dhÄtÅ« tejo·dhÄtÅ« vÄyo·dhÄtū’ ti. 


E. Section on the Elements

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kÄya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kÄya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.†


SeyyathÄpi,
bhikkhave, dakkho goghÄtako vÄ goghÄtak·antevÄsÄ« vÄ gÄviṃ vadhitvÄ
catu·mahÄ·pathe bilaso vibhajitvÄ nisinno assa; evameva kho, bhikkhave,
bhikkhu imam·eva kÄyaṃ yathÄ·ṭhitaṃ yathÄ·paṇihitaṃ dhÄtuso
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kÄye pathavī·dhÄtu Äpo·dhÄtÅ« tejo·dhÄtÅ«
vÄyo·dhÄtū’ ti. 



Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a
butcher’s apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads
cutting it into pieces; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on
this very kÄya, however it is placed, however it is disposed: “In this
kÄya, there is the earth element, the water element, the fire element
and the air element.â€

ʉ۬
Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 




Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.

E. நாறà¯à®ªà¯†à®°à¯à®®à¯ பூதஙà¯à®•à®³à¯ மேலான பிரிவà¯
மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, எவà¯à®µà®•à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯‡à®©à¯à®®à¯ அதை வைதà¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤ போதà¯à®®à¯,
எவà¯à®µà®•à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯‡à®©à¯à®®à¯ அதை அபà¯à®ªà¯à®±à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤ போதà¯à®®à¯, இநà¯à®¤ உடலà¯/காயம௠ பிரதிபலிகà¯à®• 
இநà¯à®¤ :â€à®‰à®Ÿà®²à¯/காயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ ,நிலவà¯à®²à®•à®®à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯, தணà¯à®£à¯€à®°à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯,
நெரà¯à®ªà¯à®ªà¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯, காறà¯à®±à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லம௠இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯.


சமà¯à®®à®¤à®®à¯à®ªà¯‹à®²à¯‡,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பயிறà¯à®šà®¿ பெறà¯à®± கசாபà¯à®ªà¯à®•à¯à®•à®¾à®°à®°à¯ அலà¯à®²à®¤à¯ à®’à®°à¯
கசாபà¯à®ªà¯à®•à¯à®•à®¾à®°à®°à®¿à®Ÿà®®à¯ தொழில௠பழகà¯à®¨à®°à¯,ஒர௠பச௠கொலà¯à®²à¯à®žà¯ செயல௠உடையவராயிரரà¯à®¨à¯à®¤à¯,
à®’à®°à¯
கà¯à®±à¯à®•à¯à®•à¯ வீதி உடà¯à®•à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ எபà¯à®ªà®Ÿà®¿ வெடà¯à®Ÿà®¿ எடà¯à®•à¯à®•à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà®¤à¯‹;  அதே போனà¯à®±à¯‡,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, எவà¯à®µà®•à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯‡à®©à¯à®®à¯ அதை வைதà¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤ போதà¯à®®à¯,
எவà¯à®µà®•à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯‡à®©à¯à®®à¯ அதை அபà¯à®ªà¯à®±à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤ போதà¯à®®à¯, இநà¯à®¤ உடலà¯/காயம௠ பிரதிபலிகà¯à®• 
இநà¯à®¤ :â€à®‰à®Ÿà®²à¯/காயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ ,நிலவà¯à®²à®•à®®à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯, தணà¯à®£à¯€à®°à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯,
நெரà¯à®ªà¯à®ªà¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯, காறà¯à®±à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லம௠இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯.


இவà¯à®µà®¾à®±à¯ அவரà¯
kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯
காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.



F. Navasivathika Pabba


(1)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ ekÄha·mataṃ vÄ dvÄ«ha·mataṃ vÄ tÄ«ha·mataṃ vÄ uddhumÄtakaṃ
vinÄ«lakaṃ vipubbaka·jÄtaṃ, so imam·eva kÄyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’ ti. 

F. Section on the nine charnel grounds


(1)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, one day dead, or two days dead or three days dead,
swollen, bluish and festering, he considers this very kÄya: “This kÄya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.†


Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 




Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.

F. ஒனà¯à®ªà®¤à¯ இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®™à¯à®•à®³à¯ மேலான பிரிவà¯


மேலà¯à®®à¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯  ஒர௠பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯
இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯
பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®‡à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, ஒர௠நாள௠இறநà¯à®¤, அலà¯à®²à®¤à¯ இரணà¯à®Ÿà¯ நாடà¯à®•à®³à¯
இறநà¯à®¤, அலà¯à®²à®¤à¯ மூனà¯à®±à¯ நாடà¯à®•à®³à¯ இறநà¯à®¤, வீஙà¯à®•à®¿à®¯, சறà¯à®±à¯‡ நீலமான மறà¯à®±à¯à®®à¯
பà¯à®°à¯ˆà®¤à¯à®¤à¯à®šà¯ சீகà¯à®•à¯Šà®£à¯à®Ÿ நிலையிலà¯, அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya  உடலà¯/காய
ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya  உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯
உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿  ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯
அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ ஒர௠ கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®±
நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯  வேறலà¯à®².


இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.



(2)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ kÄkehi vÄ khajjamÄnaṃ kulalehi vÄ khajjamÄnaṃ gijjhehi vÄ
khajjamÄnaṃ kaá¹…kehi vÄ khajjamÄnaṃ sunakhehi vÄ khajjamÄnaṃ byagghehi vÄ
khajjamÄnaṃ dÄ«pÄ«hi vÄ khajjamÄnaṃ siá¹…gÄlehi vÄ khajjamÄnaṃ vividhehi vÄ
pÄṇaka·jÄtehi khajjamÄnaṃ, so imam·eva kÄyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’ ti. 



(2)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being
eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being
eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds
of beings, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.â€

Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 




Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.

மேலà¯à®®à¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯  ஒர௠பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯
இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯
பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯,காகஙà¯à®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, பரà¯à®¨à¯à®¤à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, பிணநà¯à®¤à®¿à®©à¯à®©à®¿à®•à¯ கழà¯à®•à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, நாரைகளாலà¯
தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, நாயà¯à®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, பà¯à®²à®¿à®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯,
சிறà¯à®¤à¯à®¤à¯ˆà®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, பலà¯à®µà¯‡à®±à¯ வகைபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ அசரீரிவஸà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya  உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤
kÄya  உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯,
அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿  ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ ஒர௠
கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®±
நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯  வேறலà¯à®².


இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.


(3)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹­á¹­hika·saá¹…khalikaṃ sa·maṃsa·lohitaṃ nhÄru·sambandhaṃ, so
imam·eva kÄyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ«
evaṃ·an·atīto’ ti. 


(3)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton with flesh and blood, held together by tendons, he considers
this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature, it is going to
become like this, and is not free from such a condition.â€



Iti
ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati;
‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati. 




Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya
in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present
in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.

மேலà¯à®®à¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯  ஒர௠பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯
இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯
பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, ஒர௠மனித  எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®•à¯ கூட௠தசை மறà¯à®±à¯à®®à¯
இரதà¯à®¤à®¤à¯à®¤à¯à®Ÿà®©à¯,நரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®¾à®²à¯  ஒனà¯à®±à®¾à®¯à¯ பிடிகà¯à®•à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯,அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான
kÄya  உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya  உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ à®’à®°à¯
இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿  ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக
இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ ஒர௠ கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®±
நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯  வேறலà¯à®².


இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.


(4)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹­á¹­hika·saá¹…khalikaṃ ni·maṃsa·lohita·makkhitaṃ
nhÄru·sambandhaṃ, so imam·eva kÄyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’ ti. 


(4)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held
together by tendons, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.†


Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati,
bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 





Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.

மேலà¯à®®à¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯  ஒர௠பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯
இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, ஒர௠மனித  எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®•à¯ கூட௠தசைகளிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ இரதà¯à®¤à®®à¯ பூசபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯,
நரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®¾à®²à¯ 
ஒனà¯à®±à®¾à®¯à¯ பிடிகà¯à®•à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯,அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya  உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯
ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya  உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக
இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿  ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯
ஒர௠ கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®±
நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯  வேறலà¯à®².


இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.


(5)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹­á¹­hika·saá¹…khalikaṃ apagata·maṃsa·lohitaṃ nhÄru·sambandhaṃ, so
imam·eva kÄyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ«
evaṃ·an·atīto’ ti. 


(5)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton without flesh nor blood, held together by tendons, he
considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.†


Iti
ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati;
‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati. 





Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya
in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present
in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya. 


மேலà¯à®®à¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯  ஒர௠பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯
இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, ஒர௠மனித  எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®•à¯ கூட௠தசைகளிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ இரதà¯à®¤à®®à¯  இலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯,
நரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®¾à®²à¯ 
ஒனà¯à®±à®¾à®¯à¯ பிடிகà¯à®•à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯,அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya  உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯
ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya  உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக
இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿  ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯
ஒர௠ கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®±
நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯  வேறலà¯à®².


இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.


(6)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹­á¹­hikÄni apagata·sambandhÄni disÄ vidisÄ vikkhittÄni, aññena
hatth·aá¹­á¹­hikaṃ aññena pÄd·aá¹­á¹­hikaṃ aññena gopphak·aá¹­á¹­hikaṃ aññena
jaṅgh·aṭṭhikaṃ aññena ūru·ṭṭhikaṃ aññena kaṭi·ṭṭhikaṃ aññena
phÄsuk·aá¹­á¹­hikaṃ aññena piá¹­á¹­h·iá¹­á¹­hikaṃ aññena khandh·aá¹­á¹­hikaṃ aññena
gīv·aṭṭhikaṃ aññena hanuk·aṭṭhikaṃ aññena dant·aṭṭhikaṃ aññena
sÄ«sakaá¹­Ähaṃ, so imam·eva kÄyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’ ti. 


(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.†


Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati,
bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 




Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.

மேலà¯à®®à¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯  ஒர௠பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯
இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯
பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, கழறà¯à®±à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®•à®³à¯ à®…à®™à¯à®•à¯à®®à®¿à®™à¯à®•à¯à®®à®¾ சிதறலான,
இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠கை எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠கால௠எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠கணà¯à®•à¯à®•à®¾à®²à¯
எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠மà¯à®´à®¨à¯à®¤à®¾à®³à¯ எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠தொடை எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ à®’à®°à¯
இடà¯à®ªà¯à®ªà¯ எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠தொடை எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠விலா எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡
ஒர௠தொடை எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠மà¯à®¤à¯à®•à¯ எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠தணà¯à®Ÿà¯†à®²à¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡
ஒர௠கழà¯à®¤à¯à®¤à¯ எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠தாடை எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠பல௠எலà¯à®®à¯à®ªà¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠மணà¯à®Ÿà¯ˆ ஓட௠என அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya  உடலà¯/காய
ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya  உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯
உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿  ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯
அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ ஒர௠ கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®± நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯  வேறலà¯à®².


இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.





(7)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹­á¹­hikÄni setÄni saá¹…kha·vaṇṇa·paá¹­ibhÄgÄni, so imam·eva kÄyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’
ti. 


(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened
like a seashell, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such
a nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.†


Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄ

(8)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹­á¹­hikÄni puñja·kitÄni terovassikÄni, so imam·eva kÄyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’
ti. 


(8)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a
year old, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.†


Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 




Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.


மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯  à®’à®°à¯
பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯ இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯
கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯,எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®•à®³à¯ ஒர௠ஆணà¯à®Ÿà¯à®•à¯à®•à¯ மேலே பழையதாகி கà¯à®µà®¿à®¯à®²à¯ போல௠
இரà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya  உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤
kÄya  உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯,
அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿  ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ ஒர௠
கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®± நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯  வேறலà¯à®².


இவà¯à®µà®¾à®±à¯ அவரà¯
kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯
காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.



(9)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹­á¹­hikÄni pÅ«tÄ«ni cuṇṇaka·jÄtÄni, so imam·eva kÄyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’
ti. 


(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced
to powder, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.†


Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 




Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.

மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯  à®’à®°à¯
பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯ இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯
கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯,சீரழிநà¯à®¤ எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®•à®³à¯ பொடியாகி  இரà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, அவர௠இநà¯à®¤
மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya  உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya  உடலà¯/காய கூட
அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿ 
ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ ஒர௠ கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯
வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®± நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯  வேறலà¯à®².


இவà¯à®µà®¾à®±à¯ அவர௠kÄya in kÄya
உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯
உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•
எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ
கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

________________________________________________________________________________________
II. VedanÄnupassanÄ


Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanÄsu vedanÄnupassÄ« viharati? 



II. Observation of VedanÄ


And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanÄ in vedanÄ? 


Idha,
bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vÄ vedanaṃ vedayamÄno ‘sukhaṃ vedanaṃ
vedayÄmī’ ti pajÄnÄti; dukkhaṃ vÄ vedanaṃ vedayamÄno ‘dukkhaṃ vedanaṃ
vedayÄmī’ ti pajÄnÄti; a·dukkham-a·sukhaṃ vÄ vedanaṃ vedayamÄno
‘a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti. SÄmisaṃ vÄ sukhaṃ
vedanaṃ vedayamÄno ‘sÄmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti;
nirÄmisaṃ vÄ sukhaṃ vedanaṃ vedayamÄno ‘nirÄmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ
vedayÄmī’ ti pajÄnÄti. SÄmisaṃ vÄ dukkhaṃ vedanaṃ vedayamÄno ‘sÄmisaṃ
dukkhaṃ vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti; nirÄmisaṃ vÄ dukkhaṃ vedanaṃ
vedayamÄno ‘nirÄmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti. SÄmisaṃ vÄ
a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayamÄno ‘sÄmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ
vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti; nirÄmisaṃ vÄ a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ
vedayamÄno ‘nirÄmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti. 


Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanÄ, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanÄâ€; experiencing a dukkha vedanÄ, undersands:
“I am experiencing a dukkha vedanÄâ€; experiencing an adukkham-asukhÄ
vedanÄ, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄâ€;
experiencing a sukha vedanÄ sÄmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanÄ sÄmisaâ€; experiencing a sukha vedanÄ nirÄmisa, undersands:
“I am experiencing a sukha vedanÄ nirÄmisaâ€; experiencing a dukkha
vedanÄ sÄmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanÄ sÄmisaâ€;
experiencing a dukkha vedanÄ nirÄmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanÄ nirÄmisaâ€; experiencing an adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisa,
undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisaâ€;
experiencing an adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisaâ€. 



Iti ajjhattaṃ vÄ
vedanÄsu vedanÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ vedanÄsu vedanÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ vedanÄsu vedanÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ vedanÄsu viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
vedanÄsu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ vedanÄsu viharati;
‘atthi vedanÄ’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanÄsu vedanÄnupassÄ«
viharati. 




Thus he dwells observing vedanÄ in vedanÄ internally,
or he dwells observing vedanÄ in vedanÄ externally, or he dwells
observing vedanÄ in vedanÄ internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in vedanÄ, or he dwells observing
the passing away of phenomena in vedanÄ, or he dwells observing the
samudaya and passing away of phenomena in vedanÄ; or else, [realizing:]
“this is vedanÄ!†sati is present in him, just to the extent of mere
ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not cling to
anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanÄ
in vedanÄ.


II. வேதனையை கூரà¯à®¨à¯à®¤ கவனிதà¯à®¤à®²à¯


மறà¯à®±à¯à®®à¯ இபà¯à®ªà¯‹à®¤à¯ எவà¯à®µà®¾à®±à¯ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, vedanÄ in vedanÄ  வேதனையை வேதனையில௠கூரà¯à®¨à¯à®¤ கவனிதà¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯?


இஙà¯à®•à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, ஒர௠sukha vedanÄ à®šà¯à®• வேதனையை
அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒர௠சà¯à®• வேதனையை அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯: ஒர௠dukkha vedanÄ à®¤à¯à®•à¯à®• வேதனையை அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯,
நான௠ஒர௠தà¯à®•à¯à®• வேதனையை அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯: ஒர௠
adukkham-asukhÄ vedanÄ  அதà¯à®•à¯à®•-அசà¯à®• (தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±) வேதனையை
அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒர௠adukkham-asukhÄ vedanÄ  அதà¯à®•à¯à®•-அசà¯à®•
(தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±) வேதனையை அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:ஒர௠sukhÄ
vedanÄ  sÄmisa சà¯à®• வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒரà¯
sukhÄ vedanÄ  sÄmisa சà¯à®• வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:ஒர௠sukhÄ vedanÄ  nirÄmisa சà¯à®• வேதனையை உணவை
மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒர௠sukhÄ vedanÄ nirÄmisa சà¯à®•
வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:ஒர௠dukkha
vedanÄ  sÄmisa தà¯à®•à¯à®• வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நானà¯
ஒர௠dukkha vedanÄ  sÄmisa தà¯à®•à¯à®• வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯
என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:ஒர௠dukkha vedanÄ  nirÄmisa தà¯à®•à¯à®• வேதனையை உணவை
மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒர௠dukkha vedanÄ nirÄmisa தà¯à®•à¯à®•
வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:à®’à®°à¯
adukkham-asukhÄ  vedanÄ  sÄmisa அதà¯à®•à¯à®•-அசà¯à®• (தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±) வேதனையை உணவை
மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒர௠adukkham-asukhÄ  vedanÄ  sÄmisa
அதà¯à®•à¯à®•-அசà¯à®• (தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±)  வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:ஒர௠adukkham-asukhÄ  vedanÄ  nirÄmisa அதà¯à®•à¯à®•-அசà¯à®•
(தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±)  வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒரà¯
adukkham-asukhÄ  vedanÄ nirÄmisa அதà¯à®•à¯à®•-அசà¯à®• (தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±)  வேதனையை
உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:


இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠ vedanÄ in vedanÄ  வேதனையை வேதனையில௠கூரà¯à®¨à¯à®¤ கவனிதà¯à®¤à¯  வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ வேதனையை வேதனைகà¯à®•à¯ வெளியே கூரà¯à®¨à¯à®¤ கவனிதà¯à®¤à¯  வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ வேதனையை வேதனைகà¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯ எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾
வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானம௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹­issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.


sabbe satta bhavantu sukhi-tatta

TIPITAKA
TIPITAKA   AND   TWELVE   DIVISIONS
    Brief historical background
   Sutta Pitaka
   Vinaya Pitaka
   Abhidhamma Pitaka
     Twelve Divisions of Buddhist Canons
Nine Divisions of Buddhist Canons
Sutta Piá¹­aka

— The basket of discourses —MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna Sutta (DN 22) {excerpt} - all infobubbles— Attendance on awareness —KÄyÄnupassanÄ
F. Navasivathika Pabba    F. Section on the nine charnel grounds  F. II. VedanÄnupassanÄ
II. Observation of VedanÄ  - III. Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையை கூரà¯à®¨à¯à®¤à¯ கவனிதà¯à®¤à®²à¯

>> Sutta Piá¹­aka >> Digha NikÄya

DN 22 - (D ii 290)

MahÄsatipaá¹­á¹­hÄna Sutta


— Attendance on awareness —
[ mahÄ+satipaá¹­á¹­hÄna ]

This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.




Note: infobubbles on all Pali words

PÄḷi



Uddesa

I. KÄyÄnupassanÄ

   A. Ä€nÄpÄna Pabba
   B. IriyÄpatha Pabba
   C. SampajÄna Pabba
   D. Paá¹­ikÅ«lamanasikÄra Pabba
   E. DhÄtumanasikÄra Pabba
   F. Navasivathika Pabba

II. VedanÄnupassanÄ

III. CittÄnupassanÄ

IV. DhammÄnupassanÄ

   A. NÄ«varaṇa Pabba
   B. Khandha Pabba
   C. Ä€yatana Pabba
   D. Bojjhaá¹…ga Pabba



English



Introduction

I. Observation of KÄya

   A. Section on ÄnÄpÄna
   B. Section on postures
   C. Section on sampajañña
   D. Section on repulsiveness
   E. Section on the Elements
   F. Section on the nine charnel grounds

II. Observation of VedanÄ

III. Observation of Citta

IV. Observation of Dhammas


   A. Section on the NÄ«varaṇas
   B. Section on the Khandhas
   C. Section on the Sense Spheres
   D. Section on the Bojjhaá¹…gas

III. CittÄnupassanÄ

Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittÄnupassÄ« viharati?




III. Observation of Citta


And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?


Idha, bhikkhave, bhikkhu sa·rÄgaṃ cittaṃ ‘sa·rÄgaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, vÄ«ta·rÄgaṃ cittaṃ ‘vÄ«ta·rÄgaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, sa·dosaṃ cittaṃ ‘sa·dosaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, vÄ«ta·dosaṃ cittaṃ ‘vÄ«ta·dosaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, sa·mohaṃ cittaṃ ‘sa·mohaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, vÄ«ta·mohaṃ cittaṃ ‘vÄ«ta·mohaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, saá¹…khittaṃ cittaṃ ‘saá¹…khittaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, vikkhittaṃ cittaṃ ‘vikkhittaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, mahaggataṃ cittaṃ ‘mahaggataṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, a·mahaggataṃ cittaṃ ‘a·mahaggataṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, sa·uttaraṃ cittaṃ ‘sa·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, an·uttaraṃ cittaṃ ‘an·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, samÄhitaṃ cittaṃ ‘samÄhitaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, a·samÄhitaṃ cittaṃ ‘a·samÄhitaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, vimuttaṃ cittaṃ ‘vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, a·vimuttaṃ cittaṃ ‘a·vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti.



Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rÄga as “citta with rÄga“, or he understands citta without rÄga as “citta without rÄga“, or he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as “citta without moha“, or he understands a collected citta as “a collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands an unliberated citta as “an unliberated citta“.


Iti ajjhattaṃ citte cittÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ citte cittÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ citte cittÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« cittasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« cittasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« cittasmiṃ viharati; ‘atthi cittaṃ’ ti pan·assa sati paccupaá¹­á¹­hitÄ hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹­issati·mattÄya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittÄnupassÄ« viharati.



Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!†sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.



தமிழà¯â€¨

III. Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையை கூரà¯à®¨à¯à®¤à¯ கவனிதà¯à®¤à®²à¯


மறà¯à®±à¯à®®à¯
இபà¯à®ªà¯‹à®¤à¯ எவà¯à®µà®¾à®±à¯ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯
அகநிலையை in Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையில௠கூரà¯à®¨à¯à®¤à¯  கவனிதà¯à®¤à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯?


மறà¯à®±à¯à®®à¯ இபà¯à®ªà¯‹à®¤à¯ எவà¯à®µà®¾à®±à¯ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯,
Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை rÄga  ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à¯ˆ †Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯
அகநிலை rÄga ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®•â€ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,அலà¯à®²à®¤à¯ Citta மனமà¯
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Citta மனமà¯
அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை “dosa வெறà¯à®ªà¯à®ªà¯ ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à¯ˆ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை 
dosa வெறà¯à®ªà¯à®ªà¯ ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®•â€ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,â€Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯
அகநிலை dosa வெறà¯à®ªà¯à®ªà¯ ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®±à¯à®±à®¤à¯ˆ, Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை dosa
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