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DN 22 - (D ii 290)
MahÄsatipaá¹á¹hÄna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahÄ+satipaá¹á¹hÄna ]
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
Note: infobubbles on all Pali words
PÄḷi
Uddesa
I. KÄyÄnupassanÄ
A. Ä€nÄpÄna Pabba
B. IriyÄpatha Pabba
C. SampajÄna Pabba
D. Paá¹ikÅ«lamanasikÄra Pabba
E. DhÄtumanasikÄra Pabba
F. Navasivathika Pabba
II. VedanÄnupassanÄ
English
Introduction
I. Observation of KÄya
A. Section on ÄnÄpÄna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of VedanÄ
Uddesa
Evaṃ me sutaṃ:
Introduction
Thus have I heard: 

Ekaṃ samayaṃ bhagavÄ kurÅ«su viharati kammÄsadhammaṃ nÄma kurÅ«naṃ nigamo. Tatra kho bhagavÄ bhikkhÅ« Ämantesi:
On
one occasion, the BhagavÄ was staying among the Kurus at KammÄsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
– Bhikkhavo ti.
– Bhaddante ti te bhikkhÅ« bhagavato paccassosuṃ. BhagavÄ etad-avoca: 

– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The BhagavÄ said: 

EkÄyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattÄnaṃ visuddhiyÄ, soka-paridevÄnaṃ
samatikkamÄya, dukkha-domanassÄnaṃ atthaá¹…gamÄya, ñÄyassa adhigamÄya,
nibbÄnassa sacchikiriyÄya, yadidaṃ cattÄro satipaá¹á¹hÄnÄ. 

– This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
NibbÄna, that is to say the four satipaá¹á¹hÄnas.
Katame
cattÄro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ«
sampajÄno satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaṃ. VedanÄsu
vedanÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, vineyya loke
abhijjhÄ-domanassaṃ. Citte cittÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ,
vineyya loke abhijjhÄ-domanassaṃ. Dhammesu dhammÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ«
sampajÄno satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaṃ.
Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya, ÄtÄpÄ«
sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world.
He dwells observing vedanÄ in vedanÄ, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having
given up abhijjhÄ-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ÄtÄpÄ«
sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world.
I. KÄyÄnupassanÄ
A. Ä€nÄpÄna Pabba
Katha·ñ·ca,
bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu
arañña-gato vÄ rukkha-mÅ«la-gato vÄ suññ’ÄgÄra-gato vÄ nisÄ«dati pallaá¹…kaṃ
ÄbhujitvÄ ujuṃ kÄyaṃ paṇidhÄya parimukhaṃ satiṃ upaá¹á¹hapetvÄ. So
sato’va assasati, sato’va passasati. DÄ«ghaṃ vÄ assasanto ‘dÄ«ghaṃ
assasÄmī’ ti pajÄnÄti; dÄ«ghaṃ vÄ passasanto ‘dÄ«ghaṃ passasÄmī’ ti
pajÄnÄti; rassaṃ vÄ assasanto ‘rassaṃ assasÄmī’ ti pajÄnÄti; rassaṃ vÄ
passasanto ‘rassaṃ passasÄmī’ ti pajÄnÄti; ’sabba-kÄya-paá¹isaṃvedÄ«
assasissÄmī’ ti sikkhati; ’sabba-kÄya-paá¹isaṃvedÄ« passasissÄmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kÄya-saá¹…khÄraṃ assasissÄmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kÄya-saá¹…khÄraṃ passasissÄmī’ ti sikkhati. 

நான௠இவà¯à®µà®¾à®±à¯ கேடà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•à¯‡à®©à¯:
à®’à®°à¯
கà¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®¿à®Ÿà¯à®Ÿà®¤à®±à¯à®µà®¾à®¯à®¿à®²à¯, ஒர௠கடைதà¯à®¤à¯†à®°à¯à®µà¯ நகரமான KammÄsadhamma
(கமà¯à®®à®¾à®šà®¤à®®à¯à®®à®¾) விலà¯, Kurus (பாரதà¯à®¤à¯à®µà®¾à®šà®°à¯) இடையில௠BhagavÄ (பகவானà¯) தஙà¯à®•à®¿
இரà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®°à¯.
அவà¯à®µà®¿à®Ÿà®®à¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à¯ அவர௠உரை நிகழà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®©à®¾à®°à¯:
- பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à®¾
- பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à¯ Bhaddante (பநà¯à®¤à¯à®¤à¯‡) பதில௠அளிதà¯à®¤à®¾à®°à¯.BhagavÄ (பகவா) சொறà¯à®±à®¾à®°à¯:
-
இதà¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à®¾,ஒனà¯à®±à¯à®®à®¿à®²à¯à®²à¯ˆ இனஙà¯à®•à®³à¯ˆ தூயà¯à®®à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯ பாதையிலà¯
நடதà¯à®¤à®¿à®šà¯ செலà¯à®²à¯à®®à¯, தà¯à®¯à®°à®®à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®®à¯à®ªà®²à¯ˆ à®®à¯à®±à®¿à®¯à®Ÿà®¿à®¤à¯à®¤à¯,
dukkha-domanassa(தà¯à®•à¯à®•à®®à¯-தà¯à®¯à®°à®®à¯)மறைவ௠, NibbÄna(யாவà¯à®™à¯ கடநà¯à®¤ நிலை
உணரà¯à®¤à®²à¯) மெயà¯à®¯à®¾à®•à®•à¯ காணà¯à®Ÿà®²à¯,அதà¯à®¤à®¾à®©à¯ நானà¯à®•à¯ பொரà¯à®³à¯à®•à®³à¯ கொணà¯à®Ÿ
satipaá¹á¹hÄnas(விழிபà¯à®ªà¯ நிலை உளதாநà¯à®¤à®©à¯à®®à¯ˆ) என கூறலாமà¯.
எநà¯à®¤
நானà¯à®•à¯?இஙà¯à®•à¯ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à®¾,ஒர௠பிகà¯à®•à¯ kÄye kÄyÄnupassÄ« (உடலை உடலà¯
கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®ªà¯à®ªà¯à®Ÿà®©à¯) கவனிதà¯à®¤à¯ வசிகà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯ ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ,வேறà¯
வழியிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯ பிரபஞà¯à®šà®®à¯ நோகà¯à®•à®¿ எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à¯à®Ÿà®©à¯ இரà¯à®•à¯à®•
à®à®•à®¾à®¨à¯à®¤à®®à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.வேற௠வழியிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯ பிரபஞà¯à®šà®®à¯ நோகà¯à®•à®¿
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à¯à®Ÿà®©à¯ இரà¯à®•à¯à®• à®à®•à®¾à®¨à¯à®¤à®®à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®• VedanÄsu vedanÄnupassÄ«
உறà¯à®¤à®²à¯à®£à®°à¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®ªà¯à®ªà¯à®Ÿà®©à¯ வசிகà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.வேற௠வழியிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯ பிரபஞà¯à®šà®®à¯
நோகà¯à®•à®¿ எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à¯à®Ÿà®©à¯ இரà¯à®•à¯à®• à®à®•à®¾à®¨à¯à®¤à®®à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®• Citte cittÄnupassÄ« viharati
ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, சிதà¯à®¤ நலம௠கரà¯à®¤à®¿ ணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®ªà¯à®ªà¯à®Ÿà®©à¯ வசிகà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.
மனதà¯à®¤à®¾à®²à¯ இயகà¯à®•à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®•à®¿à®± அபூரà¯à®µà®®à®¾à®© வினயா(à®’à®´à¯à®•à¯à®•à®®à¯) காகà¯à®• வேறà¯
வழியிலà¯à®²à®¾à®®à®²à¯ பிரபஞà¯à®šà®®à¯ நோகà¯à®•à®¿ எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à¯à®Ÿà®©à¯ இரà¯à®•à¯à®• à®à®•à®¾à®¨à¯à®¤à®®à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•
கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®ªà¯à®ªà¯à®Ÿà®©à¯ வசிகà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.
I. KÄyÄnupassanÄ
A. Section on ÄnÄpÄna
And
how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kÄya in kÄya? Here,
bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the
root of a tree or having gone to an empty room, sits down folding the
legs crosswise, setting kÄya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kÄya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kÄya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kÄya-saá¹…khÄras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kÄya-saá¹…khÄras, I will breathe out’.
மறà¯à®±à¯à®®à¯
எபà¯à®ªà®Ÿà®¿,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,kÄya in kÄya (உடலில௠உடலை கவனிதà¯à®¤à¯ வசிகà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯?
இஙà¯à®•à¯ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à®¾,ஒர௠பிகà¯à®•à¯,காடà¯à®Ÿà¯à®•à¯à®•à¯à®šà¯ செனà¯à®±à¯‹ அலà¯à®²à®¤à¯
மரதà¯à®¤à®Ÿà®¿à®•à¯à®•à¯à®šà¯ செனà¯à®±à¯‹ அலà¯à®²à®¤à¯ காலி அறைகà¯à®šà¯ செனà¯à®±à¯‹,காலை கà¯à®±à¯à®•à¯à®•à®¾à®•
கீழà¯à®¨à¯‹à®•à¯à®•à®¿ மடிதà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯Šà®£à¯à®Ÿà¯ அமரà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,உடலை செஙà¯à®•à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®•
சரிசெயà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯Šà®£à¯à®Ÿà¯,மறà¯à®±à¯à®®à¯ sati parimukhaṃ. மூசà¯à®šà¯ உளà¯à®³à¯‡ அலà¯à®²à®¤à¯ வெளியே
சரிசெயà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯. sato இவà¯à®µà®¾à®±à¯ கவனமான மூசà¯à®šà¯ உளà¯à®³à¯‡ அலà¯à®²à®¤à¯ வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯. மூசà¯à®šà¯ நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நான௠நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®•
உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நான௠நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என
அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நான௠கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• உளà¯à®³à¯‡
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯:நானà¯
கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.அவர௠தானே
பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯: à®®à¯à®´à¯ kÄya உடலை/காயாவையà¯à®®à¯ கூரà¯à®£à®°à¯à®šà¯à®šà®¿à®¯à¯à®Ÿà®©à¯,நானà¯
மூசà¯à®šà¯ˆ உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:à®®à¯à®´à¯
kÄya உடலை/காயாவையà¯à®®à¯ கூரà¯à®£à®°à¯à®šà¯à®šà®¿à®¯à¯à®Ÿà®©à¯,நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯: kÄya-saá¹…khÄras
உடலà¯/காயா இசà¯à®šà®¾à®šà®¤à¯à®¤à®¿à®¯à¯ˆ அமைதி உணà¯à®Ÿà®¾à®•à¯à®•à¯Šà®£à¯à®Ÿà¯.நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ உளà¯à®³à¯‡
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:,நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:
SeyyathÄpi,
bhikkhave, dakkho bhamakÄro vÄ bhamakÄr·antevÄsÄ« vÄ dÄ«ghaṃ vÄ añchanto
‘dÄ«ghaṃ añchÄmī’ ti pajÄnÄti; rassaṃ vÄ añchanto ‘rassaṃ añchÄmī’ ti
pajÄnÄti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dÄ«ghaṃ vÄ assasanto ‘dÄ«ghaṃ
assasÄmī’ ti pajÄnÄti; dÄ«ghaṃ vÄ passasanto ‘dÄ«ghaṃ passasÄmī’ ti
pajÄnÄti; rassaṃ vÄ assasanto ‘rassaṃ assasÄmī’ ti pajÄnÄti; rassaṃ vÄ
passasanto ‘rassaṃ passasÄmī’ ti pajÄnÄti; ’sabba-kÄya-paá¹isaṃvedÄ«
assasissÄmī’ ti sikkhati; ’sabba-kÄya-paá¹isaṃvedÄ« passasissÄmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kÄya-saá¹…khÄraṃ assasissÄmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kÄya-saá¹…khÄraṃ passasissÄmī’ ti sikkhati. 

Just
as, bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’;
breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing
in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short
he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling
the whole kÄya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the
whole kÄya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kÄya-saá¹…khÄras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kÄya-saá¹…khÄras, I will breathe out’.
சமà¯à®®à®¤à®®à¯à®ªà®Ÿà®¿,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,திறமை
கடைசலà¯à®•à®¾à®°à®°à¯ அலà¯à®²à®¤à¯ கடைசலà¯à®•à®¾à®°à®¿à®©à¯ தொழில௠பழகà¯à®¨à®°à¯, ஒர௠நீளமான சà¯à®´à®±à¯à®±à¯à®¤à®²à¯
உரà¯à®µà®¾à®•à¯à®•à¯à®¤à®²à¯ கà¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®±à®¿à®¤à¯: ‘நான௠நீளமான சà¯à®´à®±à¯à®±à¯à®¤à®²à¯ உரà¯à®µà®¾à®•à¯à®•à¯à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™;à®’à®°à¯
கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®© சà¯à®´à®±à¯à®±à¯à®¤à®²à¯ உரà¯à®µà®¾à®•à¯à®•à¯à®¤à®²à¯ கà¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®±à®¿à®¤à¯: ‘நான௠கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®© சà¯à®´à®±à¯à®±à¯à®¤à®²à¯
உரà¯à®µà®¾à®•à¯à®•à¯à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™;அவà¯à®µà®´à®¿,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,ஒர௠பிகà¯à®•à¯,மூசà¯à®šà¯ நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®•
உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நான௠நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என
அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நான௠நீணà¯à®Ÿà®¤à®¾à®• வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯: நானà¯
கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.மூசà¯à®šà¯ கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• வெளியே
செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯:நான௠கà¯à®±à¯ˆà®µà®¾à®• வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯ என அறிகிராரà¯.அவரà¯
தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯: à®®à¯à®´à¯ kÄya உடலை/காயாவையà¯à®®à¯
கூரà¯à®£à®°à¯à®šà¯à®šà®¿à®¯à¯à®Ÿà®©à¯,நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே
பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:à®®à¯à®´à¯ kÄya உடலை/காயாவையà¯à®®à¯ கூரà¯à®£à®°à¯à®šà¯à®šà®¿à®¯à¯à®Ÿà®©à¯,நானà¯
மூசà¯à®šà¯ˆ வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:
kÄya-saá¹…khÄras உடலà¯/காயா இசà¯à®šà®¾à®šà®¤à¯à®¤à®¿à®¯à¯ˆ அமைதி உணà¯à®Ÿà®¾à®•à¯à®•à¯Šà®£à¯à®Ÿà¯.நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ
உளà¯à®³à¯‡ செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:,நான௠மூசà¯à®šà¯ˆ
வெளியே செலà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à®•à®¿à®©à¯à®±à¯‡à®©à¯:அவர௠தானே பயிறà¯à®šà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:
Iti
ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati;
‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹á¹hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati. 



Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally,
or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing
kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is
present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya. 

இவà¯à®µà®¾à®±à¯ அவரà¯
kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯
காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.
B. IriyÄpatha Pabba
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands: ‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am
lying down’. Or else, in whichever position his kÄya is disposed, he
understands it accordingly. 

Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹á¹hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 



Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya. 

மேலà¯à®®à¯,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,à®’à®°à¯
பிகà¯à®•à¯, நடநà¯à®¤à¯ செலà¯à®²à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯, ‘நான௠நடநà¯à®¤à¯ செலà¯à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™,என அவரà¯
அறிநà¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯.அலà¯à®²à®¤à¯ நினà¯à®±à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, ‘நான௠நினà¯à®±à¯
கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™, என அவர௠அறிநà¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯:அலà¯à®²à®¤à¯ உடà¯à®•à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±
பொழà¯à®¤à¯, ‘நான௠உடà¯à®•à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™, என அவர௠அறிநà¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯: அலà¯à®²à®¤à¯
படà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, ‘நான௠படà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±à¯‡à®©à¯â€™,என அவரà¯
அறிநà¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯: தவிர அவர௠kÄya உடலà¯à®…மரà¯à®µà¯à®¨à®¿à®²à¯ˆ எதà¯à®µà®¾à®• தீரà¯à®µà¯
செயà¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯‹ அதனà¯à®ªà®Ÿà®¿à®ªà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯ கொளà¯à®•à®¿à®±à®¾à®°à¯.
இவà¯à®µà®¾à®±à¯ அவர௠kÄya in kÄya
உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯
உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•
எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ
கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.
C. SampajÄna Pabba
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paá¹ikkante sampajÄnakÄrÄ« hoti,
Älokite vilokite sampajÄnakÄrÄ« hoti, samiñjite pasÄrite sampajÄnakÄrÄ«
hoti, saá¹…ghÄá¹i-patta-cÄ«vara-dhÄraṇe sampajÄnakÄrÄ« hoti, asite pÄ«te
khÄyite sÄyite sampajÄnakÄrÄ« hoti, uccÄra-passÄva-kamme sampajÄnakÄrÄ«
hoti, gate á¹hite nisinne sutte jÄgarite bhÄsite tuṇhÄ«bhÄve sampajÄnakÄrÄ«
hoti. 

C. Section on sampajañña
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with
sampajañña, while looking ahead and while looking around, he acts with
sampajañña, while bending and while stretching, he acts with sampajañña,
while wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl,
he acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing,
while tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business
of defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking,
while standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña. 

Iti
ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati;
‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹á¹hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati. 



Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya
in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present
in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹issati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya. 

மேலà¯à®®à¯,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,à®’à®°à¯
பிகà¯à®•à¯, அணà¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ விடà¯à®Ÿà¯ நீஙà¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯, sampajañña
நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯ செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
à®®à¯à®©à¯ நோகà¯à®•à®¿ கவனிதà¯à®¤à¯à®ªà¯ பாரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ எலà¯à®²à®¾à®ªà¯ பகà¯à®•à®™à¯à®•à®³à®¿à®²à¯à®®à¯
கவனிதà¯à®¤à¯à®ªà¯ பாரà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®©
உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯ செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, வளைகà¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯
நெடà¯à®Ÿà®¿à®®à¯à®±à®¿à®¯à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯
நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯ செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, பதவிகà¯à®•à¯à®°à®¿à®¯ நீணà¯à®Ÿ மேலஙà¯à®•à®¿ அணிநà¯à®¤à¯ கொளà¯
பொழà¯à®¤à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ தளரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®¾à®© மேலஙà¯à®•à®¿ மறà¯à®±à¯à®®à¯ à®à®¯à®•à¯à®•à®Ÿà®¿à®žà¯ˆ எடà¯à®¤à¯à®¤à¯à®šà¯ செலà¯à®²à¯à®®à¯
பொழà¯à®¤à¯,sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯
செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, உணà¯à®£à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯, கà¯à®Ÿà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯, மெலà¯à®²à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,
சà¯à®µà¯ˆà®•à¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯
நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯ செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, வணà¯à®Ÿà®²à®•à®±à¯à®±à¯à®®à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ சிறà¯à®¨à¯€à®°à¯ கழிகà¯à®•à¯à®®à¯
பணி கவனிகà¯à®•à¯à®®à¯ பொழà¯à®¤à¯,sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯
நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯ செயல௠படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, நடநà¯à®¤à¯ செலà¯à®•à®¿à®±à¯‡ பொழà¯à®¤à¯ நினà¯à®±à¯
கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯,
உடà¯à®•à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, படà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®±
பொழà¯à®¤à¯, விழிதிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, உரையாடà¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯, பேசாமலிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®± பொழà¯à®¤à¯,
sampajañña நிரநà¯à®¤à®°à®®à®¾à®© தீரà¯à®•à¯à®•à®®à®¾à®© உணரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®±à®©à¯à®Ÿà®©à¯ நà¯à®£à¯à®•à®¿à®•à¯à®•à®£à¯à®Ÿà¯ செயலà¯
படà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.
இவà¯à®µà®¾à®±à¯ அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯
கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯ எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾
வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானம௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.
D. Paá¹ikÅ«lamanasikÄra Pabba
Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu imam·eva kÄyaṃ, uddhaṃ pÄdatalÄ adho kesa·matthakÄ,
taca·pariyantaṃ pÅ«raṃ nÄnappakÄrassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi
imasmiṃ kÄye kesÄ lomÄ nakhÄ dantÄ taco maṃsaṃ nhÄru aá¹á¹hi aá¹á¹himiñjaṃ
vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphÄsaṃ antaṃ antaguṇaṃ
udariyaṃ karÄ«saṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasÄ kheḷo
siá¹…ghÄṇikÄ lasikÄ muttaṃ’ ti. 

D. Section on Repulsiveness
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its
skin and full of various kinds of impurities: “In this kÄya, there are
the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.†

SeyyathÄpi, bhikkhave, ubhatomukhÄ
putoḷi pÅ«rÄ nÄnÄvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sÄlÄ«naṃ vÄ«hÄ«naṃ
muggÄnaṃ mÄsÄnaṃ tilÄnaṃ taṇá¸ulÄnaṃ. Tamenaṃ cakkhumÄ puriso muñcitvÄ
paccavekkheyya: ‘Ime sÄlÄ« ime vÄ«hÄ«, ime muggÄ, ime mÄsÄ, ime tilÄ, ime
taṇá¸ulÄ’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kÄyaṃ, uddhaṃ
pÄdatalÄ adho kesa·matthakÄ, taca·pariyantaṃ pÅ«raṃ nÄnappakÄrassa
asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kÄye kesÄ lomÄ nakhÄ dantÄ taco
maṃsaṃ nhÄru aá¹á¹hi aá¹á¹himiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ
papphÄsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karÄ«saṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ
sedo medo assu vasÄ kheḷo siá¹…ghÄṇikÄ lasikÄ muttaṃ’ ti. 

Just as if,
bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with various
kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas, sesame
seeds and husked rice. A man with good eyesight, having unfastened it,
would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this is paddy, those
are mung beans, those are cow-peas, those are sesame seeds and this is
husked rice;†in the same way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very
body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kÄya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart,
liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.â€


Iti
ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati;
‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹á¹hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati. 



Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya
in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present
in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹issati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya. 

மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, இதே உடமà¯à®ªà®¿à®²à¯,உசà¯à®šà¯ˆà®¨à¯à®¤à®²à¯ˆ à®®à¯à®Ÿà®¿à®¯à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯
கீழà¯à®¨à¯‹à®•à¯à®•à®¿ உளà¯à®³à®™à¯à®•à®¾à®²à¯ வரை, மெலà¯à®²à®¿à®¯ தோல௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ பலà¯à®µà¯‡à®±à¯ வகைபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ
அசà¯à®¤à¯à®¤à®®à¯ நிறைநà¯à®¤, ‘இநà¯à®¤ kÄya, உடமà¯à®ªà¯ தலை à®®à¯à®Ÿà®¿, உடமà¯à®ªà¯à®®à¯à®Ÿà®¿, நகமà¯, பறà¯à®•à®³à¯,
மெலà¯à®²à®¿à®¯à®²à¯ தோலà¯, தசை, தசை நாணà¯, எலà¯à®®à¯à®ªà¯, எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®šà¯à®šà¯‹à®±à¯, சிறà¯à®¨à¯€à®°à®•à®®à¯,
இதயமà¯, கலà¯à®²à¯€à®°à®²à¯,மாரà¯à®ªà¯à®µà®°à®¿, மணà¯à®£à¯€à®°à®²à¯, சà¯à®µà®¾à®šà®ªà¯à®ªà¯ˆ,கà¯à®Ÿà®²à¯, கà¯à®Ÿà®²à¯à®¤à®¾à®™à¯à®•à®¿,
இரைபà¯à®ªà¯ˆ அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ உளà¯à®³à®Ÿà®™à¯à®•à®²à¯, மலமà¯, பிதà¯à®¤à®¨à¯€à®°à¯, கபமà¯, சீழà¯, இரதà¯à®¤à®®à¯,
வியரà¯à®µà¯ˆ, கொழà¯à®ªà¯à®ªà¯, கணà¯à®£à¯€à®°à¯, மசகிடà¯, உமிழà¯à®¨à¯€à®°à¯, மூகà¯à®•à¯à®šà¯à®šà®³à®¿, உயவà¯à®¨à¯€à®°à¯à®®à®žà¯
சாரà¯à®¨à¯à®¤ நீரà¯à®¤à¯à®¤à®©à¯à®®à¯ˆà®¯à¯à®³à¯à®³ மறà¯à®±à¯à®®à¯ சிறà¯à®¨à¯€à®°à¯ அதன௠வரமà¯à®ªà®¿à®Ÿà®²à®¿à®²à¯ உளà¯à®³à®¤à¯ என
அறீவாரà¯.
à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠பை இரணà¯à®Ÿà¯ வாயிலà¯à®•à®³à¯
உடையதாயிரà¯à®ªà¯à®ªà®¿à®©à¯, பலà¯à®µà¯‡à®±à¯ வகைபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ தானியமà¯, கà¯à®©à¯à®±à¯ நெல௠பயிரà¯, நெலà¯
பயிரà¯, பசà¯à®šà¯ˆà®ªà¯à®ªà®°à¯à®ªà¯à®ªà¯, மாடà¯à®Ÿà¯ படà¯à®Ÿà®¾à®£à®¿, எளà¯à®³à¯ விதை, தொலியலà¯. ஒர௠மனிதனà¯
நலà¯à®² பாரà¯à®µà¯ˆà®¯à®¾à®±à¯à®±à®²à¯ உடையவராயிரà¯à®¤à¯à®¤à®²à¯ கடà¯à®Ÿà¯ அவிழà¯à®•à¯à®•à®ªà¯ படà¯à®Ÿà®µà¯à®Ÿà®©à¯ ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯
ஆராய விரà¯à®®à¯à®ªà®¿ ,â€à®‡à®¤à¯ கà¯à®©à¯à®±à¯ நெல௠பயிரà¯,நெல௠பயிரà¯, பசà¯à®šà¯ˆà®ªà¯à®ªà®°à¯à®ªà¯à®ªà¯, மாடà¯à®Ÿà¯
படà¯à®Ÿà®¾à®£à®¿, எளà¯à®³à¯ விதை, தொலியலà¯à®Žà®© அறீவாரà¯.†அதே போலà¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡,
ஒர௠பிகà¯à®•à¯, இதே உடமà¯à®ªà®¿à®²à¯,உசà¯à®šà¯ˆà®¨à¯à®¤à®²à¯ˆ à®®à¯à®Ÿà®¿à®¯à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ கீழà¯à®¨à¯‹à®•à¯à®•à®¿ உளà¯à®³à®™à¯à®•à®¾à®²à¯
வரை, மெலà¯à®²à®¿à®¯ தோல௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ பலà¯à®µà¯‡à®±à¯ வகைபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ அசà¯à®¤à¯à®¤à®®à¯ நிறைநà¯à®¤, ‘இநà¯à®¤
kÄya, உடமà¯à®ªà¯ தலை à®®à¯à®Ÿà®¿, உடமà¯à®ªà¯à®®à¯à®Ÿà®¿, நகமà¯, பறà¯à®•à®³à¯, மெலà¯à®²à®¿à®¯à®²à¯ தோலà¯, தசை,
தசை நாணà¯, எலà¯à®®à¯à®ªà¯, எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®šà¯à®šà¯‹à®±à¯, சிறà¯à®¨à¯€à®°à®•à®®à¯, இதயமà¯, கலà¯à®²à¯€à®°à®²à¯,மாரà¯à®ªà¯à®µà®°à®¿,
மணà¯à®£à¯€à®°à®²à¯, சà¯à®µà®¾à®šà®ªà¯à®ªà¯ˆ,கà¯à®Ÿà®²à¯, கà¯à®Ÿà®²à¯à®¤à®¾à®™à¯à®•à®¿, இரைபà¯à®ªà¯ˆ அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ உளà¯à®³à®Ÿà®™à¯à®•à®²à¯,
மலமà¯, பிதà¯à®¤à®¨à¯€à®°à¯, கபமà¯, சீழà¯, இரதà¯à®¤à®®à¯, வியரà¯à®µà¯ˆ, கொழà¯à®ªà¯à®ªà¯, கணà¯à®£à¯€à®°à¯,
மசகிடà¯, உமிழà¯à®¨à¯€à®°à¯, மூகà¯à®•à¯à®šà¯à®šà®³à®¿, உயவà¯à®¨à¯€à®°à¯à®®à®žà¯ சாரà¯à®¨à¯à®¤ நீரà¯à®¤à¯à®¤à®©à¯à®®à¯ˆà®¯à¯à®³à¯à®³
மறà¯à®±à¯à®®à¯ சிறà¯à®¨à¯€à®°à¯ அதன௠வரமà¯à®ªà®¿à®Ÿà®²à®¿à®²à¯ உளà¯à®³à®¤à¯ என அறீவாரà¯.
இவà¯à®µà®¾à®±à¯ அவரà¯
kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯
காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.
E. DhÄtumanasikÄra Pabba
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kÄyaṃ yathÄ·á¹hitaṃ
yathÄ·paṇihitaṃ dhÄtuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kÄye pathavī·dhÄtu
Äpo·dhÄtÅ« tejo·dhÄtÅ« vÄyo·dhÄtū’ ti. 

E. Section on the Elements
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kÄya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kÄya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.†

SeyyathÄpi,
bhikkhave, dakkho goghÄtako vÄ goghÄtak·antevÄsÄ« vÄ gÄviṃ vadhitvÄ
catu·mahÄ·pathe bilaso vibhajitvÄ nisinno assa; evameva kho, bhikkhave,
bhikkhu imam·eva kÄyaṃ yathÄ·á¹hitaṃ yathÄ·paṇihitaṃ dhÄtuso
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kÄye pathavī·dhÄtu Äpo·dhÄtÅ« tejo·dhÄtÅ«
vÄyo·dhÄtū’ ti. 

Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a
butcher’s apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads
cutting it into pieces; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on
this very kÄya, however it is placed, however it is disposed: “In this
kÄya, there is the earth element, the water element, the fire element
and the air element.â€


Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹á¹hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 



Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
E. நாறà¯à®ªà¯†à®°à¯à®®à¯ பூதஙà¯à®•à®³à¯ மேலான பிரிவà¯
மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, எவà¯à®µà®•à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯‡à®©à¯à®®à¯ அதை வைதà¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤ போதà¯à®®à¯,
எவà¯à®µà®•à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯‡à®©à¯à®®à¯ அதை அபà¯à®ªà¯à®±à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤ போதà¯à®®à¯, இநà¯à®¤ உடலà¯/காயம௠பிரதிபலிகà¯à®•
இநà¯à®¤ :â€à®‰à®Ÿà®²à¯/காயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ ,நிலவà¯à®²à®•à®®à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯, தணà¯à®£à¯€à®°à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯,
நெரà¯à®ªà¯à®ªà¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯, காறà¯à®±à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லம௠இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯.
சமà¯à®®à®¤à®®à¯à®ªà¯‹à®²à¯‡,பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பயிறà¯à®šà®¿ பெறà¯à®± கசாபà¯à®ªà¯à®•à¯à®•à®¾à®°à®°à¯ அலà¯à®²à®¤à¯ à®’à®°à¯
கசாபà¯à®ªà¯à®•à¯à®•à®¾à®°à®°à®¿à®Ÿà®®à¯ தொழில௠பழகà¯à®¨à®°à¯,ஒர௠பச௠கொலà¯à®²à¯à®žà¯ செயல௠உடையவராயிரரà¯à®¨à¯à®¤à¯,
à®’à®°à¯
கà¯à®±à¯à®•à¯à®•à¯ வீதி உடà¯à®•à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ எபà¯à®ªà®Ÿà®¿ வெடà¯à®Ÿà®¿ எடà¯à®•à¯à®•à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà®¤à¯‹; அதே போனà¯à®±à¯‡,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, எவà¯à®µà®•à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯‡à®©à¯à®®à¯ அதை வைதà¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤ போதà¯à®®à¯,
எவà¯à®µà®•à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯‡à®©à¯à®®à¯ அதை அபà¯à®ªà¯à®±à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤ போதà¯à®®à¯, இநà¯à®¤ உடலà¯/காயம௠பிரதிபலிகà¯à®•
இநà¯à®¤ :â€à®‰à®Ÿà®²à¯/காயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ ,நிலவà¯à®²à®•à®®à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯, தணà¯à®£à¯€à®°à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯,
நெரà¯à®ªà¯à®ªà¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமà¯, காறà¯à®±à¯ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லம௠இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯.
இவà¯à®µà®¾à®±à¯ அவரà¯
kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯
காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.


F. Navasivathika Pabba
(1)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ ekÄha·mataṃ vÄ dvÄ«ha·mataṃ vÄ tÄ«ha·mataṃ vÄ uddhumÄtakaṃ
vinÄ«lakaṃ vipubbaka·jÄtaṃ, so imam·eva kÄyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’ ti. 

F. Section on the nine charnel grounds
(1)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, one day dead, or two days dead or three days dead,
swollen, bluish and festering, he considers this very kÄya: “This kÄya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.†

Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹á¹hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 



Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
F. ஒனà¯à®ªà®¤à¯ இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®™à¯à®•à®³à¯ மேலான பிரிவà¯
மேலà¯à®®à¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯ ஒர௠பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯
இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯
பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®‡à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, ஒர௠நாள௠இறநà¯à®¤, அலà¯à®²à®¤à¯ இரணà¯à®Ÿà¯ நாடà¯à®•à®³à¯
இறநà¯à®¤, அலà¯à®²à®¤à¯ மூனà¯à®±à¯ நாடà¯à®•à®³à¯ இறநà¯à®¤, வீஙà¯à®•à®¿à®¯, சறà¯à®±à¯‡ நீலமான மறà¯à®±à¯à®®à¯
பà¯à®°à¯ˆà®¤à¯à®¤à¯à®šà¯ சீகà¯à®•à¯Šà®£à¯à®Ÿ நிலையிலà¯, அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya உடலà¯/காய
ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯
உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿ ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯
அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ ஒர௠கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®±
நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ வேறலà¯à®².
இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

(2)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ kÄkehi vÄ khajjamÄnaṃ kulalehi vÄ khajjamÄnaṃ gijjhehi vÄ
khajjamÄnaṃ kaá¹…kehi vÄ khajjamÄnaṃ sunakhehi vÄ khajjamÄnaṃ byagghehi vÄ
khajjamÄnaṃ dÄ«pÄ«hi vÄ khajjamÄnaṃ siá¹…gÄlehi vÄ khajjamÄnaṃ vividhehi vÄ
pÄṇaka·jÄtehi khajjamÄnaṃ, so imam·eva kÄyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’ ti. 

(2)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being
eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being
eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds
of beings, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.â€
Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹á¹hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 



Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
மேலà¯à®®à¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯ ஒர௠பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯
இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯
பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯,காகஙà¯à®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, பரà¯à®¨à¯à®¤à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, பிணநà¯à®¤à®¿à®©à¯à®©à®¿à®•à¯ கழà¯à®•à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, நாரைகளாலà¯
தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, நாயà¯à®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, பà¯à®²à®¿à®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯,
சிறà¯à®¤à¯à®¤à¯ˆà®•à®³à®¾à®²à¯ தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, பலà¯à®µà¯‡à®±à¯ வகைபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ அசரீரிவஸà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
தினà¯à®©à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯, அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤
kÄya உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯,
அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿ ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ à®’à®°à¯
கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®±
நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ வேறலà¯à®².
இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
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எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

(3)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹á¹hika·saá¹…khalikaṃ sa·maṃsa·lohitaṃ nhÄru·sambandhaṃ, so
imam·eva kÄyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ«
evaṃ·an·atīto’ ti. 

(3)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton with flesh and blood, held together by tendons, he considers
this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature, it is going to
become like this, and is not free from such a condition.â€


Iti
ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati;
‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹á¹hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati. 



Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya
in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!†sati is present
in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹issati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
மேலà¯à®®à¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯ ஒர௠பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯
இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯
பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, ஒர௠மனித எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®•à¯ கூட௠தசை மறà¯à®±à¯à®®à¯
இரதà¯à®¤à®¤à¯à®¤à¯à®Ÿà®©à¯,நரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®¾à®²à¯ ஒனà¯à®±à®¾à®¯à¯ பிடிகà¯à®•à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯,அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான
kÄya உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ à®’à®°à¯
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இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ ஒர௠கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®±
நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ வேறலà¯à®².
இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
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காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
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மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

(4)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹á¹hika·saá¹…khalikaṃ ni·maṃsa·lohita·makkhitaṃ
nhÄru·sambandhaṃ, so imam·eva kÄyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’ ti. 

(4)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held
together by tendons, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.†

Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati,
bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹á¹hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 



Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
மேலà¯à®®à¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯ ஒர௠பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯
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நரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®¾à®²à¯
ஒனà¯à®±à®¾à®¯à¯ பிடிகà¯à®•à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯,அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯
ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக
இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿ ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯
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(5)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹á¹hika·saá¹…khalikaṃ apagata·maṃsa·lohitaṃ nhÄru·sambandhaṃ, so
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(5)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton without flesh nor blood, held together by tendons, he
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going to become like this, and is not free from such a condition.†

Iti
ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati;
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ñÄṇa·mattÄya paá¹issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati. 



Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya
in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
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in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere paá¹issati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya. 

மேலà¯à®®à¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯ ஒர௠பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯
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உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

(6)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹á¹hikÄni apagata·sambandhÄni disÄ vidisÄ vikkhittÄni, aññena
hatth·aá¹á¹hikaṃ aññena pÄd·aá¹á¹hikaṃ aññena gopphak·aá¹á¹hikaṃ aññena
jaá¹…gh·aá¹á¹hikaṃ aññena Å«ru·á¹á¹hikaṃ aññena kaá¹i·á¹á¹hikaṃ aññena
phÄsuk·aá¹á¹hikaṃ aññena piá¹á¹h·iá¹á¹hikaṃ aññena khandh·aá¹á¹hikaṃ aññena
gÄ«v·aá¹á¹hikaṃ aññena hanuk·aá¹á¹hikaṃ aññena dant·aá¹á¹hikaṃ aññena
sÄ«sakaá¹Ähaṃ, so imam·eva kÄyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’ ti. 

(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.†

Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati,
bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹á¹hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹issati·mattÄya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 



Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
மேலà¯à®®à¯, பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯ ஒர௠பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯
இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯
பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯ கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, கழறà¯à®±à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®•à®³à¯ à®…à®™à¯à®•à¯à®®à®¿à®™à¯à®•à¯à®®à®¾ சிதறலான,
இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠கை எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠கால௠எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠கணà¯à®•à¯à®•à®¾à®²à¯
எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠மà¯à®´à®¨à¯à®¤à®¾à®³à¯ எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠தொடை எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ à®’à®°à¯
இடà¯à®ªà¯à®ªà¯ எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠தொடை எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠விலா எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡
ஒர௠தொடை எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠மà¯à®¤à¯à®•à¯ எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠தணà¯à®Ÿà¯†à®²à¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡
ஒர௠கழà¯à®¤à¯à®¤à¯ எலà¯à®®à¯à®ªà¯, இஙà¯à®•à¯‡ ஒர௠தாடை எலà¯à®®à¯à®ªà¯, à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠பல௠எலà¯à®®à¯à®ªà¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ à®…à®™à¯à®•à¯‡ ஒர௠மணà¯à®Ÿà¯ˆ ஓட௠என அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya உடலà¯/காய
ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯
உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿ ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯
அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ ஒர௠கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®± நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ வேறலà¯à®².


இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.



(7)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹á¹hikÄni setÄni saá¹…kha·vaṇṇa·paá¹ibhÄgÄni, so imam·eva kÄyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’
ti. 

(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened
like a seashell, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such
a nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.†

Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄ
(8)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹á¹hikÄni puñja·kitÄni terovassikÄni, so imam·eva kÄyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’
ti. 

(8)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a
year old, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.†

Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹á¹hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹issati·mattÄya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 



Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®’à®°à¯
பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯ இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯
கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯,எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®•à®³à¯ ஒர௠ஆணà¯à®Ÿà¯à®•à¯à®•à¯ மேலே பழையதாகி கà¯à®µà®¿à®¯à®²à¯ போலà¯
இரà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, அவர௠இநà¯à®¤ மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤
kÄya உடலà¯/காய கூட அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯,
அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿ ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ à®’à®°à¯
கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®± நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ வேறலà¯à®².
இவà¯à®µà®¾à®±à¯ அவரà¯
kÄya in kÄya உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯
காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯
உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.

(9)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raṃ sivathikÄya
chaá¸á¸itaṃ aá¹á¹hikÄni pÅ«tÄ«ni cuṇṇaka·jÄtÄni, so imam·eva kÄyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kÄyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhÄvÄ« evaṃ·an·atÄ«to’
ti. 

(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced
to powder, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.†

Iti ajjhattaṃ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ«
viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ«
vÄ kÄyasmiṃ viharati; ‘atthi kÄyo’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹á¹hitÄ
hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹issati·mattÄya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye
kÄyÄnupassÄ« viharati. 



Thus he dwells observing kÄya in kÄya
internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells
observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!â€
sati is present in him, just to the extent of mere ñÄṇa and mere
paá¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
மேலà¯à®®à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, à®’à®°à¯à®µà¯‡à®³à¯ˆ அவர௠தொலைவான இடதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®’à®°à¯
பிரேதம௠இடà¯à®•à®¾à®Ÿà¯ நிலதà¯à®¤à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எறியபà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯ இரà¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ˆà®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯
கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯,சீரழிநà¯à®¤ எலà¯à®®à¯à®ªà¯à®•à®³à¯ பொடியாகி இரà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯, அவர௠இநà¯à®¤
மெயà¯à®®à¯à®®à¯‚லமான kÄya உடலà¯/காய ஆழà¯à®¨à¯à®¤à¯ ஆராய: “இநà¯à®¤ kÄya உடலà¯/காய கூட
அவà¯à®µà®•à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿ ஒர௠இயறà¯à®•à¯ˆ ஆறà¯à®±à®²à¯ உடையதாக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, அதà¯à®µà¯à®®à¯ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿
ஆகதà¯à®¤à¯Šà®Ÿà®™à¯à®•à¯ போக இரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ அதà¯à®¤à®•à¯ˆà®¯ ஒர௠கடà¯à®Ÿà¯à®ªà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯
வரமà¯à®ªà¯à®•à®³à®±à¯à®± நிலைமை இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ வேறலà¯à®².
இவà¯à®µà®¾à®±à¯ அவர௠kÄya in kÄya
உடலà¯/காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯à®³à¯ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ
காயதà¯à®•à¯à®•à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ காயதà¯à®¤à¯ˆ காயதà¯à®•à¯à®•à¯
உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•
எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ
கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯
எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾ வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானமà¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.
________________________________________________________________________________________
II. VedanÄnupassanÄ
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanÄsu vedanÄnupassÄ« viharati? 

II. Observation of VedanÄ
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanÄ in vedanÄ? 

Idha,
bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vÄ vedanaṃ vedayamÄno ‘sukhaṃ vedanaṃ
vedayÄmī’ ti pajÄnÄti; dukkhaṃ vÄ vedanaṃ vedayamÄno ‘dukkhaṃ vedanaṃ
vedayÄmī’ ti pajÄnÄti; a·dukkham-a·sukhaṃ vÄ vedanaṃ vedayamÄno
‘a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti. SÄmisaṃ vÄ sukhaṃ
vedanaṃ vedayamÄno ‘sÄmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti;
nirÄmisaṃ vÄ sukhaṃ vedanaṃ vedayamÄno ‘nirÄmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ
vedayÄmī’ ti pajÄnÄti. SÄmisaṃ vÄ dukkhaṃ vedanaṃ vedayamÄno ‘sÄmisaṃ
dukkhaṃ vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti; nirÄmisaṃ vÄ dukkhaṃ vedanaṃ
vedayamÄno ‘nirÄmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti. SÄmisaṃ vÄ
a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayamÄno ‘sÄmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ
vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti; nirÄmisaṃ vÄ a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ
vedayamÄno ‘nirÄmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayÄmī’ ti pajÄnÄti. 

Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanÄ, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanÄâ€; experiencing a dukkha vedanÄ, undersands:
“I am experiencing a dukkha vedanÄâ€; experiencing an adukkham-asukhÄ
vedanÄ, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄâ€;
experiencing a sukha vedanÄ sÄmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanÄ sÄmisaâ€; experiencing a sukha vedanÄ nirÄmisa, undersands:
“I am experiencing a sukha vedanÄ nirÄmisaâ€; experiencing a dukkha
vedanÄ sÄmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanÄ sÄmisaâ€;
experiencing a dukkha vedanÄ nirÄmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanÄ nirÄmisaâ€; experiencing an adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisa,
undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisaâ€;
experiencing an adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisaâ€. 

Iti ajjhattaṃ vÄ
vedanÄsu vedanÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ vedanÄsu vedanÄnupassÄ«
viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ vedanÄsu vedanÄnupassÄ« viharati;
samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ vedanÄsu viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ
vedanÄsu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ vedanÄsu viharati;
‘atthi vedanÄ’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹á¹hitÄ hoti, yÄvadeva
ñÄṇa·mattÄya paá¹issati·mattÄya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanÄsu vedanÄnupassÄ«
viharati. 



Thus he dwells observing vedanÄ in vedanÄ internally,
or he dwells observing vedanÄ in vedanÄ externally, or he dwells
observing vedanÄ in vedanÄ internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in vedanÄ, or he dwells observing
the passing away of phenomena in vedanÄ, or he dwells observing the
samudaya and passing away of phenomena in vedanÄ; or else, [realizing:]
“this is vedanÄ!†sati is present in him, just to the extent of mere
ñÄṇa and mere paá¹issati, he dwells detached, and does not cling to
anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanÄ
in vedanÄ.
II. வேதனையை கூரà¯à®¨à¯à®¤ கவனிதà¯à®¤à®²à¯
மறà¯à®±à¯à®®à¯ இபà¯à®ªà¯‹à®¤à¯ எவà¯à®µà®¾à®±à¯ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, vedanÄ in vedanÄ à®µà¯‡à®¤à®©à¯ˆà®¯à¯ˆ வேதனையில௠கூரà¯à®¨à¯à®¤ கவனிதà¯à®¤à¯ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯?
இஙà¯à®•à¯,
பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, ஒர௠sukha vedanÄ à®šà¯à®• வேதனையை
அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒர௠சà¯à®• வேதனையை அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯: ஒர௠dukkha vedanÄ à®¤à¯à®•à¯à®• வேதனையை அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯,
நான௠ஒர௠தà¯à®•à¯à®• வேதனையை அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯: à®’à®°à¯
adukkham-asukhÄ vedanÄ à®…à®¤à¯à®•à¯à®•-அசà¯à®• (தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±) வேதனையை
அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒர௠adukkham-asukhÄ vedanÄ à®…à®¤à¯à®•à¯à®•-அசà¯à®•
(தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±) வேதனையை அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:ஒர௠sukhÄ
vedanÄ sÄmisa சà¯à®• வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒரà¯
sukhÄ vedanÄ sÄmisa சà¯à®• வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:ஒர௠sukhÄ vedanÄ nirÄmisa சà¯à®• வேதனையை உணவை
மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒர௠sukhÄ vedanÄ nirÄmisa சà¯à®•
வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:ஒர௠dukkha
vedanÄ sÄmisa தà¯à®•à¯à®• வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நானà¯
ஒர௠dukkha vedanÄ sÄmisa தà¯à®•à¯à®• வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯
என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:ஒர௠dukkha vedanÄ nirÄmisa தà¯à®•à¯à®• வேதனையை உணவை
மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒர௠dukkha vedanÄ nirÄmisa தà¯à®•à¯à®•
வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:à®’à®°à¯
adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisa அதà¯à®•à¯à®•-அசà¯à®• (தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±) வேதனையை உணவை
மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒர௠adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisa
அதà¯à®•à¯à®•-அசà¯à®• (தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±) வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என
பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:ஒர௠adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa அதà¯à®•à¯à®•-அசà¯à®•
(தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±) வேதனையை உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®ªà¯‹à®¤à¯, நான௠ஒரà¯
adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa அதà¯à®•à¯à®•-அசà¯à®• (தà¯à®•à¯à®•-சà¯à®•à®®à®±à¯à®±) வேதனையை
உணவை மனபà¯à®ªà®±à¯à®±à®±à¯à®Ÿà®©à¯ அனà¯à®ªà®µà®¿à®•à¯à®±à¯‡à®©à¯ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯:
இவà¯à®µà®¾à®±à¯
அவர௠vedanÄ in vedanÄ à®µà¯‡à®¤à®©à¯ˆà®¯à¯ˆ வேதனையில௠கூரà¯à®¨à¯à®¤ கவனிதà¯à®¤à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ வேதனையை வேதனைகà¯à®•à¯ வெளியே கூரà¯à®¨à¯à®¤ கவனிதà¯à®¤à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯, அலà¯à®²à®¤à¯ வேதனையை வேதனைகà¯à®•à¯ உளà¯à®³à¯‡ மறà¯à®±à¯à®®à¯ வெளியே கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯;பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®• எழà¯à®šà¯à®šà®¿ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿ வாசம௠செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,
மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®•à®³à®¾à®²à¯ உணரதà¯à®¤à®•à¯à®•à®¤à¯ˆ கடநà¯à®¤à¯à®šà¯†à®²à¯à®²à¯à®µà®¤à¯ˆ கணà¯à®•à®¾à®£à®¿à®¤à¯à®¤à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯; இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®²à¯ எசà¯à®šà®°à®¿à®•à¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•à®¿à®± உணர௠உடனிரà¯à®•à¯à®•à®¿à®±à®¤à¯ˆ,சà¯à®®à¯à®®à®¾
வெறà¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠ஞானம௠மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஓரà¯à®…ளவ௠paá¹issati என எணà¯à®£à®¿ பறà¯à®±à®±à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯.
sabbe satta bhavantu sukhi-tatta
TIPITAKA
TIPITAKA AND TWELVE DIVISIONS
Brief historical background
Sutta Pitaka
Vinaya Pitaka
Abhidhamma Pitaka
Twelve Divisions of Buddhist Canons
Nine Divisions of Buddhist Canons
Sutta Piá¹aka
— The basket of discourses —MahÄsatipaá¹á¹hÄna Sutta (DN 22) {excerpt} - all infobubbles— Attendance on awareness —KÄyÄnupassanÄ
F. Navasivathika Pabba F. Section on the nine charnel grounds F. II. VedanÄnupassanÄ
II. Observation of VedanÄ - III. Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையை கூரà¯à®¨à¯à®¤à¯ கவனிதà¯à®¤à®²à¯
>> Sutta Piá¹aka >> Digha NikÄya
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
III. CittÄnupassanÄ
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittÄnupassÄ« viharati? |
|
Idha, bhikkhave, bhikkhu sa·rÄgaṃ vÄ cittaṃ ‘sa·rÄgaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, vÄ«ta·rÄgaṃ vÄ cittaṃ ‘vÄ«ta·rÄgaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, sa·dosaṃ vÄ cittaṃ ‘sa·dosaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, vÄ«ta·dosaṃ vÄ cittaṃ ‘vÄ«ta·dosaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, sa·mohaṃ vÄ cittaṃ ‘sa·mohaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, vÄ«ta·mohaṃ vÄ cittaṃ ‘vÄ«ta·mohaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, saá¹…khittaṃ vÄ cittaṃ ‘saá¹…khittaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, vikkhittaṃ vÄ cittaṃ ‘vikkhittaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, mahaggataṃ vÄ cittaṃ ‘mahaggataṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, a·mahaggataṃ vÄ cittaṃ ‘a·mahaggataṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, sa·uttaraṃ vÄ cittaṃ ‘sa·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, an·uttaraṃ vÄ cittaṃ ‘an·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, samÄhitaṃ vÄ cittaṃ ‘samÄhitaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, a·samÄhitaṃ vÄ cittaṃ ‘a·samÄhitaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, vimuttaṃ vÄ cittaṃ ‘vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti, a·vimuttaṃ vÄ cittaṃ ‘a·vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajÄnÄti. |
|
Iti ajjhattaṃ vÄ citte cittÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ citte cittÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ citte cittÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ cittasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ cittasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ÄnupassÄ« vÄ cittasmiṃ viharati; ‘atthi cittaṃ’ ti vÄ pan·assa sati paccupaá¹á¹hitÄ hoti, yÄvadeva ñÄṇa·mattÄya paá¹issati·mattÄya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upÄdiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittÄnupassÄ« viharati. |
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III. Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையை கூரà¯à®¨à¯à®¤à¯ கவனிதà¯à®¤à®²à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ இபà¯à®ªà¯‹à®¤à¯ எவà¯à®µà®¾à®±à¯ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, Citta மனமà¯
தமிழà¯â€¨
இபà¯à®ªà¯‹à®¤à¯ எவà¯à®µà®¾à®±à¯ பிகà¯à®•à¯à®•à¯à®•à®³à¯à®•à¯à®•à®³à¯‡, ஒர௠பிகà¯à®•à¯, Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯
அகநிலையை in Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலையில௠கூரà¯à®¨à¯à®¤à¯ கவனிதà¯à®¤à¯ வாசமà¯
செயà¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯?
Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை rÄga ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à¯ˆ †Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯
அகநிலை rÄga ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®•â€ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,அலà¯à®²à®¤à¯ Citta மனமà¯
அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை rÄga ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®±à¯à®±à®¤à¯ˆ, “Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை rÄga
ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®±à¯à®±à®¤à¯â€ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,அலà¯à®²à®¤à¯
அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை “dosa வெறà¯à®ªà¯à®ªà¯ ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à¯ˆ Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை
dosa வெறà¯à®ªà¯à®ªà¯ ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®¾à®•â€ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à®°à®¾à®°à¯,â€Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯
அகநிலை dosa வெறà¯à®ªà¯à®ªà¯ ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®±à¯à®±à®¤à¯ˆ, Citta மனம௠அதனà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ அகநிலை dosa
வெறà¯à®ªà¯à®ªà¯ ஆரà¯à®µ வேடà¯à®•à¯ˆà®¯à®±à¯à®±à®¤à¯â€ என பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯à®•à¯Šà®³à¯à®•à®¿à