25) Classical Croatian-Klasična hrvatska,
For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA-It
is a 18 feet Dia All White Pagoda with a table or, but be sure
to having above head level based on the usual use of the room. in
116 CLASSICAL LANGUAGES and planning to project Therevada Tipitaka in Buddha’s own words and Important Places like
Lumbini, Bodh gaya, Saranath, Kushinara, Etc., in 3D 360 degree circle vision akin
to Circarama
At
WHITE HOME
668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,
Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State
PRABUDDHA BHARAT
in 05) Classical Pāḷi,29) Classical English,Roman,101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,72) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,75) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),77) Classical Odia (Oriya),82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,91) Classical Sindhi,103) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,108) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
in 05) Classical Pāḷi,29) Classical English,Roman,
05) Classical Pāḷi,
For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA-It
is a 18 feet Dia All White Pagoda with a table or, but be sure
to having above head level based on the usual use of the room. in
116 CLASSICAL LANGUAGES and planning to project Therevada Tipitaka in Buddha’s own words and Important Places like
Lumbini, Bodh gaya, Saranath, Kushinara, Etc., in 3D 360 degree circle vision akin
to Circarama
At
WHITE HOME
668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,
Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State
PRABUDDHA BHARAT
in 29) Classical English,Roman101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,72) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,75) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),77) Classical Odia (Oriya),82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
91) Classical Sindhi,103) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,108) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
Please Visit and post to:
https://www.buddha-vacana.org/
This page lists the suttas in which each Pali word has its own info·bubble.
Two conditions (doubled as four with synonyms) for the |
|
|
|
|
|
|
rūpañ·ca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkha·kkhayāya; vedanaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkha·kkhayāya; saññaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkha·kkhayāya; saṅkhāre abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkha·kkhayāya; viññāṇaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkha·kkhayāyā ti. |
|
———oOo——— |
in 29) Classical English,Roman101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
எஸ்.என் 22.24 (எஸ் iii 26)
அபிஜனா சுட்டா
- நேரடியாக அறிதல் -
[அபிஜநதி]
துன்பத்தை அழிக்க இரண்டு நிபந்தனைகள் (ஒத்த சொற்களுடன் நான்காக இரட்டிப்பாகின்றன): முழு புரிதல் மற்றும் கைவிடுதல். இந்த இரண்டில் ஒன்றில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தக்கூடாது என்பதில் ஒருவர் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும்.
சவத்தத்தில் (சுட்டா) திறப்பு. {N}
படிவத்தை நேரடியாக அறிந்து கொள்ளாமலும், முழுமையாக புரிந்து கொள்ளாமலும், பிக்குக்கள், அதை நோக்கி உணர்ச்சிவசப்படாமல், அதை கைவிடாமல், ஒருவர் துன்பத்தை அழிக்க முடியாது; உணர்வை நேரடியாக அறிந்து கொள்ளாமலும், புரிந்து கொள்ளாமலும், பிக்குக்கள், அதை நோக்கி உணர்ச்சிவசப்படாமல், அதை கைவிடாமல், ஒருவர் துன்பத்தை அழிக்க முடியாது; பார்வையை நேரடியாக அறிந்து கொள்ளாமலும், முழுமையாக புரிந்து கொள்ளாமலும், பிக்குக்கள், அதை நோக்கி உணர்ச்சிவசப்படாமல், அதை கைவிடாமல், ஒருவர் துன்பத்தை அழிக்க முடியாது; கட்டுமானங்களை நேரடியாக அறிந்து கொள்ளாமலும், முழுமையாக புரிந்து கொள்ளாமலும், பிக்குக்கள், அவர்கள் மீது உணர்ச்சிவசப்படாமலும், அவற்றைக் கைவிடாமலும், ஒருவர் துன்பத்தை அழிக்க முடியாது; நனவை நேரடியாக அறிந்து கொள்ளாமலும், முழுமையாக புரிந்து கொள்ளாமலும், பிக்குக்கள், அதை நோக்கி உணர்ச்சிவசப்படாமல், அதை கைவிடாமல், ஒருவர் துன்பத்தை அழிக்க முடியாது.
படிவத்தை நேரடியாக அறிந்து முழுமையாக புரிந்துகொள்வதன் மூலம், பிக்குக்கள், அதை நோக்கி உணர்ச்சிவசப்பட்டு அதை கைவிடுவதன் மூலம், ஒருவர் துன்பத்தை அழிக்க முடியும்; உணர்வை நேரடியாக அறிந்து முழுமையாக புரிந்துகொள்வதன் மூலம், பிக்குக்கள், அதை நோக்கி உணர்ச்சிவசப்பட்டு அதை கைவிடுவதன் மூலம், ஒருவர் துன்பத்தை அழிக்க முடியும்; பார்வையை நேரடியாக அறிந்து முழுமையாக புரிந்துகொள்வதன் மூலம், பிக்குக்கள், அதை நோக்கி உணர்ச்சிவசப்பட்டு அதை கைவிடுவதன் மூலம், ஒருவர் துன்பத்தை அழிக்க முடியும்; கட்டுமானங்களை நேரடியாக அறிந்து முழுமையாக புரிந்துகொள்வதன் மூலம், பிக்குக்கள், அவர்கள் மீது உணர்ச்சிவசப்பட்டு அவற்றைக் கைவிடுவதன் மூலம், ஒருவர் துன்பத்தை அழிக்க முடியும்; நனவை நேரடியாக அறிந்து முழுமையாக புரிந்துகொள்வதன் மூலம், பிக்குக்கள், அதை நோக்கி உணர்ச்சிவசப்பட்டு அதை கைவிடுவதன் மூலம், ஒருவர் துன்பத்தை அழிக்க முடியும்.
மூலிகை உலகம்
538K subscribers
கற்றாழைப் பூ சோதனை தீர்வு பற்றி தெரிந்துகொள்ள
ದುಃಖದ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಎರಡು ಷರತ್ತುಗಳು (ಸಮಾನಾರ್ಥಕ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಎಂದು ದ್ವಿಗುಣಗೊಂಡಿದೆ): ಪೂರ್ಣ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸುವುದು. ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸದಿರಲು ಒಬ್ಬರು ಜಾಗೃತರಾಗಿರಬೇಕು.
ಸಾವತದಲ್ಲಿ (ಸೂತ) ತೆರೆಯುವಿಕೆ. {N}
ಫಾರ್ಮ್ ಅನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿಯದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಲವು ತೋರದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೆ, ಒಬ್ಬನು ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿಯದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ಭಾವನೆ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಲವು ತೋರದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೆ, ಒಬ್ಬನು ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಗ್ರಹಿಕೆ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿಯದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಲವು ತೋರದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೆ, ಒಬ್ಬನು ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ನಿರ್ಮಾಣಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿಯದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಒಲವು ತೋರದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೆ, ಒಬ್ಬನು ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿಯದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತರಾಗದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೆ, ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಫಾರ್ಮ್ ಅನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತರಾಗಿ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬರು ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಲವು ತೋರುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬರು ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತರಾಗಿ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬರು ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ನಿರ್ಮಾಣಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಒಲವು ತೋರುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬರು ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತರಾಗಿ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬರು ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,
एसएन 22.24 (एस iii 26)
अभिजना सुत्त
- प्रत्यक्ष रूप से जानना -
[Abhijānati]
दुख के विनाश के लिए दो स्थितियाँ (समानार्थक शब्द के साथ चार): पूर्ण समझ और परित्याग। इन दोनों में से केवल एक पर ध्यान केंद्रित न करने के लिए जागरूक रहना चाहिए।
संवत् पर खुलने वाला (सुत्त) {n}
प्रत्यक्ष रूप से और पूरी तरह से समझने के बिना, भिक्खुओं को, इसके प्रति तिरस्कार किए बिना और इसे त्यागकर, कोई भी दुख को नष्ट करने में असमर्थ है; प्रत्यक्ष रूप से जानने और पूरी तरह से समझने के बिना महसूस करना, भिक्खु, इसके प्रति तिरस्कार के बिना और इसे त्याग देना, कोई भी दुख को नष्ट करने में असमर्थ है; प्रत्यक्ष रूप से जानने और पूरी तरह से समझने के बिना धारणा, भिक्षु, इसके प्रति प्रताड़ना प्राप्त किए बिना और इसे त्यागने से कोई भी दुख को नष्ट करने में असमर्थ है; प्रत्यक्ष रूप से जानने और पूरी तरह से समझने के बिना कंस्ट्रक्शंस, भिखमंगे, उनके प्रति प्रताड़ना के बिना और उन्हें छोड़ने के बिना, एक व्यक्ति दुख को नष्ट करने में असमर्थ है; बिना सीधे जाने और पूरी तरह समझे चेतना, भिखमंगे, इसके प्रति तिरस्कार किए बिना और इसे त्यागने पर, व्यक्ति दुखों को नष्ट करने में असमर्थ है।
सीधे रूप से और पूरी तरह से समझकर, भिक्खुओं को, इसके प्रति तिरस्कार करके और इसे त्यागकर, व्यक्ति दुखों को नष्ट करने में सक्षम है; प्रत्यक्ष रूप से जानने और पूरी तरह से महसूस करने से, भिक्खुओं को, इसके प्रति तिरस्कार पाने और इसे त्यागने से, दुख को नष्ट करने में सक्षम है; प्रत्यक्ष रूप से धारणा, भिक्खुद को जानने और पूरी तरह से समझने के द्वारा, इसके प्रति स्वभाव को प्राप्त करने और इसे त्यागने से व्यक्ति दुखों को नष्ट करने में सक्षम होता है; प्रत्यक्ष रूप से जानने और पूरी तरह से निर्माण, भिक्खुओं को समझने के लिए, उनके प्रति तिरस्कार और उन्हें त्याग कर, व्यक्ति दुखों को नष्ट करने में सक्षम है; चेतना को जानने और पूरी तरह से समझने के द्वारा, भिक्खु, इसके प्रति तिरस्कार और उसे त्यागकर, दुख को नष्ट करने में सक्षम है।
দুর্ভোগের ধ্বংসের জন্য দুটি শর্ত (প্রতিশব্দ সহ চারটি দ্বিগুণ): সম্পূর্ণ বোঝা এবং ত্যাগ করা। এই দু’এর মধ্যে কেবল একটিতে মনোযোগ না দেওয়ার জন্য সচেতন থাকা উচিত।
সাভথাতে (সূতা) উদ্বোধন {{n}
সরাসরি ফর্ম না জেনে এবং সম্পূর্ণরূপে না বুঝে, ভখখুস, এর প্রতি বৈরাগ্য না হয়ে এবং তা ত্যাগ না করে, কেউ দুর্দশা বিনষ্ট করতে অক্ষম; প্রত্যক্ষভাবে জ্ঞান না করে এবং সম্পূর্ণরূপে অনুধাবন না করে, অনুভূতিহীন, এর প্রতি বিদ্বেষ প্রকাশ না করে এবং এটিকে ত্যাগ না করে, কেউ দুর্দশা বিনষ্ট করতে অক্ষম; প্রত্যক্ষভাবে না জেনে এবং পুরোপুরি উপলব্ধি না করে, ভীকুহস, এর প্রতি বিভেদ না পেয়ে এবং তা ত্যাগ না করে, কেউ দুর্দশা বিনষ্ট করতে অক্ষম; কনস্ট্রাকশন, ভিকখাসকে সরাসরি না জেনে এবং পুরোপুরি না বুঝে, তাদের প্রতি হতাশ হয়ে না গিয়ে এবং তাদের ত্যাগ না করে, কেউ দুর্দশা বিনষ্ট করতে অক্ষম; সচেতনতা, ভিক্ষুহকে সরাসরি না জেনে এবং পুরোপুরি না বুঝে, এর প্রতি বিভেদ না পেয়ে এবং তা ত্যাগ না করে, কেউ দুর্দশা বিনষ্ট করতে অক্ষম।
প্রত্যক্ষভাবে জ্ঞান এবং ফর্মটি বুঝতে পেরে, ভখখুস, এর প্রতি বৈরাগ্য বোধ করে এবং তা পরিত্যাগ করে, ব্যক্তি দুর্দশা ধ্বংস করতে সক্ষম হয়; প্রত্যক্ষভাবে জেনে এবং সম্পূর্ণরূপে অনুধাবন করে, অনুভব করে, এর প্রতি বৈরাগ্য বোধ করে এবং তা পরিত্যাগ করে, ব্যক্তি দুর্দশা ধ্বংস করতে সক্ষম হয়; প্রত্যক্ষভাবে জেনে এবং উপলব্ধি দ্বারা সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পেরে, ভিক্ষুস, এর প্রতি বৈষম্য অর্জন করে এবং এটিকে ত্যাগ করে, ব্যক্তি দুর্দশা ধ্বংস করতে সক্ষম হয়; কনস্ট্রাকশনস, ভিকখাসকে প্রত্যক্ষভাবে জেনে ও সম্পূর্ণ বুঝতে পেরে তাদের প্রতি বৈরাগ্য বোধ করে এবং তাদের ত্যাগ করে, কেউ দুর্দশা ধ্বংস করতে সক্ষম হয়; চৈতন্য, ভিক্ষু, প্রত্যক্ষভাবে জেনে এবং সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পেরে এর প্রতি বৈরাগ্য বোধ করা এবং তা পরিত্যাগ করার মাধ্যমে, ব্যক্তি দুর্দশা ধ্বংস করতে সক্ষম হয়।
દુ conditionsખના નાશ માટે બે શરતો (સમાનાર્થી ચારથી બમણું): સંપૂર્ણ સમજણ અને ત્યજી. આમાંના માત્ર એક પર ધ્યાન કેન્દ્રિત ન કરવા માટે જાગૃત રહેવું જોઈએ.
સત્વથા ખાતે (સૂત્ત) ઉદઘાટન. {N}
સ્વરૂપને સીધા જાણ્યા વિના અને સંપૂર્ણ રીતે સમજ્યા વિના, તેના પ્રત્યે નિરાશા પ્રાપ્ત કર્યા વિના અને તેને છોડ્યા વિના, વ્યક્તિ દુ sufferingખનો નાશ કરવામાં અસમર્થ છે; પ્રત્યક્ષ જાણ્યા વિના અને સંપૂર્ણ રીતે સમજ્યા વિના, અનુભૂતિ, તેના પ્રત્યે વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત કર્યા વિના અને તેને ત્યાગ કર્યા વિના, વ્યક્તિ દુ sufferingખનો નાશ કરવામાં અસમર્થ છે; ખ્યાલને સીધા જાણ્યા વિના અને સંપૂર્ણ રીતે સમજ્યા વિના, ભિક્ષુસ, તેના પ્રત્યે વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત કર્યા વિના અને તેને છોડ્યા વિના, વ્યક્તિ દુ sufferingખનો નાશ કરવામાં અસમર્થ છે; કન્સ્ટ્રક્શન્સને સીધા જાણ્યા વિના અને સંપૂર્ણ રીતે સમજ્યા વિના, ભિક્ષુસ, તેમના પ્રત્યે નિરાશા પ્રાપ્ત કર્યા વિના અને તેમને છોડ્યા વિના, વ્યક્તિ દુ sufferingખનો નાશ કરવામાં અસમર્થ છે; ચેતનાને સીધા જાણ્યા વિના અને સંપૂર્ણ રીતે સમજ્યા વિના, ભિખુસ, તેના પ્રત્યે વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત કર્યા વિના અને તેને છોડી દેવાથી, વ્યક્તિ દુ destroyખનો નાશ કરવામાં અસમર્થ છે.
ફોર્મ, ભિખ્ખુસને પ્રત્યક્ષ જ્ andાન અને સંપૂર્ણ રીતે સમજીને, તેના પ્રત્યે નિરાશા પ્રાપ્ત કરીને અને તેનો ત્યાગ કરીને, વ્યક્તિ દુ destroyખનો નાશ કરવામાં સક્ષમ છે; પ્રત્યક્ષ જ્ knowingાન અને સંપૂર્ણ સમજણ દ્વારા, અનુભૂતિઓ, તેના પ્રત્યે વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત કરીને અને તેને ત્યજીને, વ્યક્તિ દુ sufferingખનો નાશ કરવામાં સક્ષમ છે; પ્રત્યક્ષ જ્ceptionાન અને સંપૂર્ણ સમજણ દ્વારા, ભિખુસ, તેના પ્રત્યે નિરાશા પ્રાપ્ત કરીને અને તેને છોડી દેવાથી, વ્યક્તિ દુ destroyખનો નાશ કરવામાં સમર્થ છે; કન્સ્ટ્રક્શન્સને સીધા જાણીને અને સંપૂર્ણ રીતે સમજીને, ભીખુસ, તેમના પ્રત્યે નિરાશા પ્રાપ્ત કરીને અને તેમને છોડી દેવાથી, વ્યક્તિ દુ sufferingખનો નાશ કરવામાં સક્ષમ છે; ચેતનાને સીધા જાણીને અને સમજીને, ભીખુસ, તેના પ્રત્યે વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત કરીને અને તેનો ત્યાગ કરીને, વ્યક્તિ દુ destroyખનો નાશ કરવામાં સમર્થ છે.
കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ നാശത്തിന് രണ്ട് നിബന്ധനകൾ (പര്യായങ്ങളുമായി നാലായി ഇരട്ടിയാക്കി): പൂർണ്ണമായ ധാരണയും ഉപേക്ഷിക്കലും. ഈ രണ്ടിൽ ഒരെണ്ണത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കരുതെന്ന് ഒരാൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണം.
സാവതയിലെ (സുത്ത) തുറക്കൽ. {N}
ഫോം നേരിട്ട് അറിയാതെയും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാതെയും, ഭിക്ഷുമാർ, അതിനോടുള്ള അഭിനിവേശം കൂടാതെ ഉപേക്ഷിക്കാതെ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ നശിപ്പിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയില്ല; നേരിട്ട് അറിയാതെയും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാതെയും തോന്നൽ, ഭിക്ഷുമാർ, അതിനോടുള്ള അഭിനിവേശം കൂടാതെ ഉപേക്ഷിക്കാതെ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ നശിപ്പിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയില്ല; ഗർഭധാരണത്തെ നേരിട്ട് അറിയാതെയും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാതെയും, ഭിക്ഷുമാർ, അതിനോടുള്ള അഭിനിവേശം കൂടാതെ ഉപേക്ഷിക്കാതെ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ നശിപ്പിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയില്ല; നിർമ്മാണങ്ങളെ നേരിട്ട് അറിയാതെയും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാതെയും, ഭിക്ഷുമാർ, അവരോട് വൈകാരികത കാണിക്കാതെ ഉപേക്ഷിക്കാതെ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ നശിപ്പിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയില്ല; ബോധത്തെ നേരിട്ട് അറിയാതെയും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാതെയും, ഭിക്ഷുമാർ, അതിനോടുള്ള അഭിനിവേശം കൂടാതെ ഉപേക്ഷിക്കാതെ, കഷ്ടപ്പാടുകളെ നശിപ്പിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയില്ല.
ഫോം നേരിട്ട് മനസിലാക്കുകയും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഭിക്ഷുമാർ, അതിനോടുള്ള അഭിനിവേശം നേടുകയും അത് ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ നശിപ്പിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയും; വികാരത്തെ നേരിട്ട് അറിയുകയും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഭിക്ഷുക്കളേ, അതിനോടുള്ള അഭിനിവേശം ഉപേക്ഷിച്ച് അത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരാൾക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയും; ഗർഭധാരണത്തെ നേരിട്ട് അറിയുകയും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഭിക്ഷുമാർ, അതിനോടുള്ള അഭിനിവേശം ഉപേക്ഷിച്ച് അത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരാൾക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയും; നിർമ്മാണങ്ങളെ നേരിട്ട് അറിയുകയും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഭിക്ഷുമാർ, അവരോട് അനുകമ്പ കാണിക്കുകയും അവ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ നശിപ്പിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയും; ബോധത്തെ നേരിട്ട് അറിയുകയും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഭിക്ഷുമാർ, അതിനോടുള്ള അഭിനിവേശം ഉപേക്ഷിച്ച് അത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ, കഷ്ടപ്പാടുകളെ നശിപ്പിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയും.
दु: खाचा नाश करण्यासाठी दोन अटी (समानार्थी शब्दांसह चौपट दुप्पट): पूर्ण समजून घेणे आणि सोडून देणे. या दोनपैकी एकावर लक्ष केंद्रित करू नये यासाठी एखाद्याने जागरूक राहिले पाहिजे.
सव्वाथा येथे (सुत्त) प्रारंभ. {N}
फॉर्म, भिख्खस थेट जाणून घेतल्याशिवाय आणि त्याबद्दल वैराग्य न सोडता, त्यास सोडल्याशिवाय, दु: ख नष्ट करण्यास अक्षम आहे; भावना, भिख्खस यांना थेट जाणून घेतल्याशिवाय आणि त्याबद्दल निराश न होता आणि त्यास न सोडता, दु: ख नष्ट करण्यास अक्षम आहे; समजून घेतल्याशिवाय आणि समजून घेतल्याशिवाय, भिख्खस, त्याबद्दल वैराग्य न बाळगता आणि त्यास सोडल्याशिवाय, दु: ख नष्ट करण्यास अक्षम आहे; कन्स्ट्रक्शन्स, भिख्खस यांना थेट जाणून घेतल्याशिवाय आणि त्यांच्याविषयी अनास्था न घेता आणि त्या सोडल्याशिवाय, दु: ख नष्ट करण्यास अक्षम आहे; चैतन्य, भिख्खस यांना थेट जाणून घेतल्याशिवाय आणि त्याबद्दल वैराग्य न सोडता, त्यास न सोडता, दु: ख नष्ट करण्यास अक्षम आहे.
फॉर्म, भिख्खस यांना थेट जाणून घेऊन आणि त्याबद्दल वैराग्य धारण करून त्या व्यक्तीचा त्याग केल्याने दु: खाचा नाश होऊ शकतो; भावना, भिख्खस यांना प्रत्यक्ष जाणून आणि समजून घेणे, त्याबद्दल वैराग्य प्राप्त करून आणि त्यास सोडून देणे, दु: खाचा नाश करण्यास सक्षम आहे; प्रत्यक्ष जाण आणि पूर्ण समजून घेऊन, भिख्खस, त्याबद्दल वैराग्य प्राप्त करून आणि त्यास सोडून, एखाद्याला दु: ख नष्ट करण्यास सक्षम केले जाते; कन्स्ट्रक्शन्स, भिख्खस यांना प्रत्यक्ष जाणून घेऊन आणि त्यांच्याबद्दल वैराग्य बाळगून आणि त्यांचा त्याग केल्याने, दु: खाचा नाश होऊ शकतो; चैतन्य, भिख्खस यांना थेट जाणून घेऊन आणि त्याबद्दल वैराग्य धारण करून त्या व्यक्तीचा त्याग केल्याने, दु: खाचा नाश होऊ शकतो.
पीडाको विनाशको लागि दुई सर्तहरू (पर्यायवाची शब्दहरूसँग चार गुणा): पूर्ण बुझ्ने र छोड्ने। एक व्यक्ति सचेत रहनु पर्छ यी दुई मध्ये केवल एउटामा ध्यान नदिन।
(सुट्टा) Sāvatthī मा खुल्दै। {n}
सीधै थाहा नभएर र पूर्ण रूपमा बुझेर फिक्का, भिख्खस, यसप्रति वैरागी नहुनु र त्यसलाई त्यागेर व्यक्ति दुःखकष्टलाई नाश गर्न असमर्थ छ; प्रत्यक्ष रूपमा थाहा पाएको र पूर्ण रूपमा बुझीरहेको बिना, भिक्खस, यसप्रति वैरागी नहुनु र यसलाई त्याग्नु नै, व्यक्ति दु: खलाई नाश गर्न असमर्थ छ; प्रत्यक्ष रूपमा जान्ने र पूर्ण रूपमा बुझ्ने बाहेक, भिख्खस, यसप्रति वैरागी नहुनु र यसलाई त्याग्नु नै, व्यक्ति दुःखकष्टलाई नष्ट गर्न असक्षम छ; कन्स्ट्रक्शन्स, भिख्खसलाई प्रत्यक्ष रूपमा जान्ने र पूर्ण रूपमा बुझ्ने बिना उनीहरूप्रति वैरागी नहुनु र तिनीहरूलाई त्यागेर व्यक्ति दुःखकष्टलाई नाश गर्न असमर्थ छ; चिनजान, भिख्खसलाई सीधै जानेर र पूर्ण रूपमा बुझेर यसप्रति वैरागी नहुनु र त्यसलाई त्यागेर व्यक्ति दुःखलाई नष्ट गर्न असमर्थ छ।
सीधा जानेर र पूर्ण रूपले बुझेर, भिख्खस, यसको प्रति वैराग्य प्राप्त गरेर र यसलाई छोडेर व्यक्ति दुःखलाई नष्ट गर्न सक्षम हुन्छ; प्रत्यक्ष रूपमा थाहा पाएर र पूर्ण रूपमा बुझेर, भेखुकस, यसको प्रति वैराग्य प्राप्त गरेर र यसलाई त्यागेर व्यक्ति दुःखकष्टलाई नष्ट गर्न सक्षम हुन्छ; प्रत्यक्ष रूपमा जान्ने र पूर्ण रूपमा बुझ्ने, भिख्खस, यसको प्रति वैराग्य प्राप्त गरेर र यसलाई त्यागेर व्यक्ति दुःखकष्टलाई नष्ट गर्न सक्षम छ; कन्स्ट्रक्शन्स, भिख्खसलाई सीधा जानेर र पूर्ण रूपमा बुझेर उनीहरूप्रति वैरागी हुँदै र तिनीहरूलाई त्यागेर, व्यक्तिले दुःखकष्ट नष्ट गर्न सक्षम हुन्छ; प्रत्यक्ष रूपमा जानेर र पूर्णतया बुझेर बुझ्ने, भिख्खस, यस प्रति वैराग्य प्राप्त गरेर र यसलाई परित्याग गरेर, एक व्यक्तिले दुःखलाई नष्ट गर्न सक्षम हुन्छ।
ଦୁ suffering ଖର ବିନାଶ ପାଇଁ ଦୁଇଟି ସର୍ତ୍ତ (ସମାନ ଶବ୍ଦ ସହିତ ଚାରିଗୁଣ): ପୂର୍ଣ୍ଣ ବୁ understanding ାମଣା ଏବଂ ତ୍ୟାଗ | ଏହି ଦୁଇଟି ମଧ୍ୟରୁ କେବଳ ଗୋଟିଏ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ନଦେବା ପାଇଁ ଜଣେ ସଚେତନ ରହିବା ଉଚିତ୍ |
Sāvatthī ରେ (ସୂତା) ଖୋଲିବା | {n}
ଫର୍ମ, ଭିକ୍କୁ ସିଧାସଳଖ ଜାଣିବା ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବୁ understanding ିବା ବିନା, ଏହା ପ୍ରତି ବିଚଳିତ ନ ହୋଇ ଏହାକୁ ପରିତ୍ୟାଗ ନକରି, ଦୁ suffering ଖ ନଷ୍ଟ କରିବାକୁ ଅସମର୍ଥ; ସିଧାସଳଖ ଜାଣିବା ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବୁ understanding ିବା ବିନା ଅନୁଭବ, ଭିକ୍କସ୍, ଏହା ପ୍ରତି ବିଚଳିତ ନ ହୋଇ ଏହାକୁ ପରିତ୍ୟାଗ ନକରି, ଦୁ suffering ଖ ନଷ୍ଟ କରିବାକୁ ଅସମର୍ଥ; ସିଧାସଳଖ ଜାଣିବା ଏବଂ ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ବୁ understanding ିବା ବିନା ଧାରଣା, ଭିକ୍କସ୍, ଏହା ପ୍ରତି ବିଚଳିତ ନ ହୋଇ ଏହାକୁ ପରିତ୍ୟାଗ ନକରି, ଦୁ suffering ଖ ନଷ୍ଟ କରିବାକୁ ଅସମର୍ଥ; ନିର୍ମାଣଗୁଡିକ, ଭିକ୍କସ୍, ସିଧାସଳଖ ଜାଣିବା ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବୁ understanding ିବା ବିନା, ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ବିଚଳିତ ନ ହୋଇ ସେମାନଙ୍କୁ ପରିତ୍ୟାଗ ନକରି, ଦୁ suffering ଖ ନଷ୍ଟ କରିବାକୁ ଅସମର୍ଥ; ଚେତନା, ଭିକ୍କୁ ସିଧାସଳଖ ଜାଣିବା ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବୁ understanding ିବା ବିନା, ଏହା ପ୍ରତି ବିଚଳିତ ନ ହୋଇ ଏହାକୁ ପରିତ୍ୟାଗ ନକରି, ଦୁ suffering ଖ ନଷ୍ଟ କରିବାରେ ଅସମର୍ଥ |
ଫର୍ମ, ଭିକ୍କୁ ସିଧାସଳଖ ଜାଣିବା ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ବୁ By ିବା ଦ୍ୱାରା, ଏହା ପ୍ରତି ଅସନ୍ତୋଷ ପ୍ରକାଶ କରି ଏହାକୁ ତ୍ୟାଗ କରି ଜଣେ ଦୁ suffering ଖକୁ ନଷ୍ଟ କରିବାରେ ସକ୍ଷମ ହୁଏ; ସିଧାସଳଖ ଜାଣିବା ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବୁ understanding ିବା ଦ୍ୱାରା ଅନୁଭବ, ଭିକ୍କସ୍, ଏହା ପ୍ରତି ଅସନ୍ତୋଷ ପ୍ରକାଶ କରି ଏହାକୁ ପରିତ୍ୟାଗ କରି, ଦୁ suffering ଖ ନଷ୍ଟ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ ହୁଏ; ସିଧାସଳଖ ଜାଣିବା ଏବଂ ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ବୁ understanding ିବା ଦ୍ୱାରା ଧାରଣା, ଭିକ୍କସ୍, ଏହା ପ୍ରତି ଅସନ୍ତୋଷ ପ୍ରକାଶ କରି ଏହାକୁ ପରିତ୍ୟାଗ କରି, ଦୁ suffering ଖ ନଷ୍ଟ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ ହୁଏ; ନିର୍ମାଣଗୁଡିକ, ଭିକ୍କସ୍, ସିଧାସଳଖ ଜାଣିବା ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ବୁ understanding ିବା ଦ୍ୱାରା, ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଅସନ୍ତୋଷ ପ୍ରକାଶ କରି ସେମାନଙ୍କୁ ପରିତ୍ୟାଗ କରି, ଜଣେ ଦୁ suffering ଖକୁ ନଷ୍ଟ କରିବାରେ ସକ୍ଷମ ହୁଏ; ଚେତନା, ଭିକ୍କୁ ସିଧାସଳଖ ଜାଣିବା ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ବୁ understanding ିବା ଦ୍ it ାରା, ଏହା ପ୍ରତି ଅସନ୍ତୋଷ ପ୍ରକାଶ କରି ଏହାକୁ ତ୍ୟାଗ କରି ଜଣେ ଦୁ suffering ଖକୁ ନଷ୍ଟ କରିବାରେ ସକ୍ଷମ ହୁଏ |
ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਲਈ ਦੋ ਸਥਿਤੀਆਂ (ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਦੁਗਣਾ ਚਾਰ): ਪੂਰੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਤਿਆਗ. ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ.
ਸਾਵਤਥਾ ਵਿਖੇ (ਸੁਤ) ਉਦਘਾਟਨ। {n}
ਫਾਰਮ, ਭਿੱਖੁਸ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣੇ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਰਾਦਰ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਭਾਵਨਾ, ਭੀਖ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣੇ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੇ ਬਗੈਰ, ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣੇ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੇ ਬਗ਼ੈਰ, ਬਿਖੁਖਸ, ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਰਾਦਰ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਉਸਾਰੂਆਂ, ਭਿੱਖੁਸ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣੇ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਰਾਦਰ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਏ ਬਿਨਾਂ, ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਚੇਤਨਾ, ਭਿੱਖੁਸ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣੇ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ, ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਰਾਦਰ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ.
ਫਾਰਮ, ਭਿੱਖੁਸ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਨਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਨਾਲ, ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਨਾਲ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਭਾਵਨਾ, ਭੀਖ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਨਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੁਆਰਾ, ਭਿੱਖੁਸ, ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਨਿਰਮਾਣ, ਭਿੱਖੁਸ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣ ਕੇ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਚੇਤਨਾ, ਭਿੱਖੁਸ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਨਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
ट्wओ चोन्दितिओन्स् (दोउब्लेद् अस् fओउर् wइथ् स्य्नोन्य्म्स्) fओर् थे देस्त्रुच्तिओन् ओf सुffएरिन्गः fउल्ल् उन्देर्स्तन्दिन्ग् अन्द् अबन्दोनिन्ग्. Oने स्होउल्द् रेमैन् अwअरे नोत् तो fओचुस् ओन् ओन्ल्य् ओने ओf थेसे त्wओ.
ठे (सुत्त) ओपेनिन्ग् अत् ष्āवत्थ्ī.{न्}
Wइथोउत् दिरेच्त्ल्य् क्नोwइन्ग् अन्द् fउल्ल्य् उन्देर्स्तन्दिन्ग् Fओर्म्, भिक्खुस्, wइथोउत् गेत्तिन्ग् दिस्पस्सिओनते तोwअर्द्स् इत् अन्द् अबन्दोनिन्ग् इत्, ओने इस् उनब्ले तो देस्त्रोय् सुffएरिन्ग्; wइथोउत् दिरेच्त्ल्य् क्नोwइन्ग् अन्द् fउल्ल्य् उन्देर्स्तन्दिन्ग् Fएएलिन्ग्, भिक्खुस्, wइथोउत् गेत्तिन्ग् दिस्पस्सिओनते तोwअर्द्स् इत् अन्द् अबन्दोनिन्ग् इत्, ओने इस् उनब्ले तो देस्त्रोय् सुffएरिन्ग्; wइथोउत् दिरेच्त्ल्य् क्नोwइन्ग् अन्द् fउल्ल्य् उन्देर्स्तन्दिन्ग् Pएर्चेप्तिओन्, भिक्खुस्, wइथोउत् गेत्तिन्ग् दिस्पस्सिओनते तोwअर्द्स् इत् अन्द् अबन्दोनिन्ग् इत्, ओने इस् उनब्ले तो देस्त्रोय् सुffएरिन्ग्; wइथोउत् दिरेच्त्ल्य् क्नोwइन्ग् अन्द् fउल्ल्य् उन्देर्स्तन्दिन्ग् छोन्स्त्रुच्तिओन्स्, भिक्खुस्, wइथोउत् गेत्तिन्ग् दिस्पस्सिओनते तोwअर्द्स् थेम् अन्द् अबन्दोनिन्ग् थेम्, ओने इस् उनब्ले तो देस्त्रोय् सुffएरिन्ग्; wइथोउत् दिरेच्त्ल्य् क्नोwइन्ग् अन्द् fउल्ल्य् उन्देर्स्तन्दिन्ग् छोन्स्चिओउस्नेस्स्, भिक्खुस्, wइथोउत् गेत्तिन्ग् दिस्पस्सिओनते तोwअर्द्स् इत् अन्द् अबन्दोनिन्ग् इत्, ओने इस् उनब्ले तो देस्त्रोय् सुffएरिन्ग्.
Bय् दिरेच्त्ल्य् क्नोwइन्ग् अन्द् fउल्ल्य् उन्देर्स्तन्दिन्ग् Fओर्म्, भिक्खुस्, ब्य् गेत्तिन्ग् दिस्पस्सिओनते तोwअर्द्स् इत् अन्द् अबन्दोनिन्ग् इत्, ओने इस् अब्ले तो देस्त्रोय् सुffएरिन्ग्; ब्य् दिरेच्त्ल्य् क्नोwइन्ग् अन्द् fउल्ल्य् उन्देर्स्तन्दिन्ग् Fएएलिन्ग्, भिक्खुस्, ब्य् गेत्तिन्ग् दिस्पस्सिओनते तोwअर्द्स् इत् अन्द् अबन्दोनिन्ग् इत्, ओने इस् अब्ले तो देस्त्रोय् सुffएरिन्ग्; ब्य् दिरेच्त्ल्य् क्नोwइन्ग् अन्द् fउल्ल्य् उन्देर्स्तन्दिन्ग् Pएर्चेप्तिओन्, भिक्खुस्, ब्य् गेत्तिन्ग् दिस्पस्सिओनते तोwअर्द्स् इत् अन्द् अबन्दोनिन्ग् इत्, ओने इस् अब्ले तो देस्त्रोय् सुffएरिन्ग्; ब्य् दिरेच्त्ल्य् क्नोwइन्ग् अन्द् fउल्ल्य् उन्देर्स्तन्दिन्ग् छोन्स्त्रुच्तिओन्स्, भिक्खुस्, ब्य् गेत्तिन्ग् दिस्पस्सिओनते तोwअर्द्स् थेम् अन्द् अबन्दोनिन्ग् थेम्, ओने इस् अब्ले तो देस्त्रोय् सुffएरिन्ग्; ब्य् दिरेच्त्ल्य् क्नोwइन्ग् अन्द् fउल्ल्य् उन्देर्स्तन्दिन्ग् छोन्स्चिओउस्नेस्स्, भिक्खुस्, ब्य् गेत्तिन्ग् दिस्पस्सिओनते तोwअर्द्स् इत् अन्द् अबन्दोनिन्ग् इत्, ओने इस् अब्ले तो देस्त्रोय् सुffएरिन्ग्.
مصيبت جي تباهي لاءِ ٻه حالتون (هڪ مترادف طور چارئي وانگر :ڻيون ويون آهن): مڪمل سمجھڻ ۽ ڇڏڻ. هڪڙي کي انهن ٻنهي مان صرف هڪ تي توجه نه ڏيڻ گهرجي.
(ڀڳت) سورتائيءَ تي کولڻ. {n}
فارم کي سچي نموني knowingاڻڻ ۽ مڪمل طور تي اڻڻ بغير ، ڀائيخس ، ان جي اڳيان تباه ٿيڻ ۽ ان کي ڇڏڻ کان سواءِ ، هڪ ٻئي مصيبت کي تباهه ڪرڻ جي قابل ناهي. بغير knowingاڻڻ ۽ مڪمل سمجھڻ بغير احساس ، بخت ، بغير ان جي تڪليف حاصل ڪرڻ ۽ ان کي ڇڏڻ جي ، اذيتن کي تباهه ڪرڻ جي قابل نه رهيو. بغير knowingاڻڻ ، مڪمل طور تي Perاڻڻ بغير خيال ، بڪخس ، انهي کي تعصب حاصل ڪرڻ ۽ ان کي ڇڏي ڏيڻ کان سواء ، هڪ مصيبت کي تباهه ڪرڻ جي قابل ناهي. بغير knowingاڻڻ ۽ مڪمل سمجهندڙ اڏاوتن ، بختن کي ، انهن وٽ تباهين حاصل ڪرڻ ۽ انهن کي ڇڏي ڏيڻ کانسواءِ ، هڪ ٻئي مصيبت کي تباهه ڪرڻ جي قابل نه آهي. بغير directlyاڻڻ ۽ باشعور سمجھو ، بخت ، بغير ان جي تعصب حاصل ڪرڻ ۽ ان کي ڇڏڻ جي ، اذيت ختم ڪرڻ جي قابل نه آهي.
فارم کي سڌو ۽ مڪمل طور تي understandingاڻڻ سان ، بخت ، انهي طرف تبسم حاصل ڪرڻ ۽ ان کي ڇڏي ڏيڻ جي ذريعي ، هڪ ماڻهو مصيبت کي تباهه ڪرڻ جي قابل آهي. مڪمل طور تي understandingاڻڻ ۽ مڪمل طور تي سمجھڻ ذريعي ، ڀائيخس ، انهي ڏانهن تباهين حاصل ڪرڻ ۽ ان کي ڇڏي ڏيڻ سان ، هڪ ماڻهو تباهه ڪرڻ جي قابل ٿي ويو آهي. مڪمل طور تي knowingاڻڻ ۽ مڪمل طور تي Perاڻڻ ، خيال ، بڪواس ، انهي ڏانهن تباهڪار ٿيڻ ۽ ان کي ڇڏي ڏيڻ سان ، هڪ ماڻهو تباهه ڪرڻ جي قابل آهي. مڪمل طور تي knowingاڻ ۽ مڪمل طور تي سمجھو سڌو سنئون fullyاڻ ۽ مڪمل طور تي سمجهاڻي ، بخسخ ، انهي جي طرف نفاست حاصل ڪرڻ ۽ ان کي ڇڏي ڏيڻ جي ذريعي ، هڪ مصيبت کي تباهه ڪرڻ جي قابل آهي.
బాధలను నాశనం చేయడానికి రెండు షరతులు (పర్యాయపదాలతో నాలుగు రెట్టింపు): పూర్తి అవగాహన మరియు వదిలివేయడం. ఈ రెండింటిలో ఒకదానిపై మాత్రమే దృష్టి పెట్టకూడదని ఒకరు తెలుసుకోవాలి.
సావత వద్ద (సుత్తా) ఓపెనింగ్. {N}
ఫారం, భిక్షులు, ప్రత్యక్షంగా తెలుసుకోకుండా మరియు పూర్తిగా అర్థం చేసుకోకుండా, దాని పట్ల మక్కువ చూపకుండా మరియు దానిని వదలకుండా, ఒకరు బాధను నాశనం చేయలేకపోతున్నారు; ప్రత్యక్షంగా తెలుసుకోకుండా మరియు పూర్తిగా అర్థం చేసుకోకుండా, భావన, భిక్షులు, దాని పట్ల మక్కువ చూపకుండా మరియు దానిని వదలకుండా, ఒకరు బాధను నాశనం చేయలేరు; గ్రహణశక్తిని ప్రత్యక్షంగా తెలుసుకోకుండా మరియు పూర్తిగా అర్థం చేసుకోకుండా, భిక్కులు, దాని పట్ల మక్కువ చూపకుండా మరియు దానిని వదలకుండా, ఒకరు బాధను నాశనం చేయలేరు; నిర్మాణాలను ప్రత్యక్షంగా తెలుసుకోకుండా మరియు పూర్తిగా అర్థం చేసుకోకుండా, భిక్కులు, వారి పట్ల మక్కువ చూపకుండా మరియు వాటిని వదలకుండా, ఒకరు బాధను నాశనం చేయలేరు; చైతన్యాన్ని ప్రత్యక్షంగా తెలుసుకోకుండా మరియు పూర్తిగా అర్థం చేసుకోకుండా, భిక్షులు, దాని పట్ల మక్కువ చూపకుండా మరియు దానిని వదలకుండా, ఒకరు బాధను నాశనం చేయలేరు.
ఫారమ్, భిక్షులను ప్రత్యక్షంగా తెలుసుకోవడం మరియు పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా, దాని పట్ల మక్కువ మరియు దానిని వదిలివేయడం ద్వారా, ఒకరు బాధను నాశనం చేయగలరు; భావనను ప్రత్యక్షంగా తెలుసుకోవడం మరియు పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా, భిక్కులు, దాని పట్ల మక్కువతో మరియు దానిని వదలివేయడం ద్వారా, ఒకరు బాధను నాశనం చేయగలరు; గ్రహణశక్తిని ప్రత్యక్షంగా తెలుసుకోవడం మరియు పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా, భిక్కులు, దాని పట్ల మక్కువతో మరియు దానిని వదలివేయడం ద్వారా, ఒకరు బాధను నాశనం చేయగలరు; నిర్మాణాలను ప్రత్యక్షంగా తెలుసుకోవడం మరియు పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా, భిక్కులు, వారి పట్ల మక్కువ చూపడం మరియు వాటిని వదిలివేయడం ద్వారా, ఒకరు బాధను నాశనం చేయగలరు; చైతన్యాన్ని ప్రత్యక్షంగా తెలుసుకోవడం మరియు పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా, భిక్షులు, దాని పట్ల మక్కువతో మరియు దానిని వదిలివేయడం ద్వారా, ఒకరు బాధను నాశనం చేయగలరు.
مصائب کی تباہی کے ل Two دو شرائط (مترادفات کے ساتھ چار دگنی): مکمل تفہیم اور ترک کرنا۔ کسی کو بھی آگاہ رہنا چاہئے کہ ان دونوں میں سے صرف ایک پر ہی توجہ نہ دیں۔
سیوتھا میں (سوتہ) افتتاحی۔ {n}
فارم ، بخخس کو براہ راست جاننے اور سمجھنے کے بغیر ، اس کی طرف ناپسندیدہ ہونے اور اسے ترک کیے بغیر ، تکلیف کو ختم کرنے سے قاصر ہے۔ بغیر احساس اور بخوبی جاننے اور سمجھنے کے بغیر ، اس کی طرف ناپسندیدہ ہونے اور اسے ترک کرنے کے بغیر ، تکلیف کو ختم کرنے سے قاصر ہے۔ براہ راست جاننے اور مکمل طور پر سمجھے بغیر ، خیال ، اس کی طرف تضاد پیدا کیے اور اسے ترک کیے بغیر ، تکلیف کو ختم کرنے سے قاصر ہے۔ تعمیرات ، بخخس کو براہ راست جاننے اور پوری طرح سے سمجھے بغیر ، ان کی طرف تضاد پیدا کیے اور انہیں ترک کیے بغیر ، تکلیف کو ختم کرنے سے قاصر ہے۔ شعور ، بخخس کو براہ راست جاننے اور پوری طرح سمجھے بغیر ، اس کی طرف تضاد پیدا کیے اور اسے ترک کیے بغیر ، تکلیف کو ختم کرنے سے قاصر ہے۔
فارم ، بخخس کو براہ راست جاننے اور سمجھنے سے ، اس کی طرف تضاد پیدا کرکے اور اسے ترک کرکے ، تکلیف کو ختم کرنے کے قابل ہے۔ براہِ راست جاننے اور بخوبی جاننے کے ذریعے ، اس کی طرف تضاد پیدا کرکے اور اسے ترک کرکے ، تکلیف کو ختم کرنے کے قابل ہے۔ احساس کو براہ راست جاننے اور سمجھنے کے ذریعہ ، بخشش ، اس کی طرف تضاد پیدا کرکے اور اسے ترک کرکے ، تکلیف کو ختم کرنے کے قابل ہے۔ تعمیرات ، بخخس کو براہ راست جاننے اور پوری طرح سے سمجھنے سے ، ان کی طرف ناپسندیدہ ہوکر اور انھیں ترک کرکے ، تکلیف کو ختم کرنے کے قابل ہے۔ براہ راست جاننے اور پوری طرح سے شعور کو سمجھنے سے ، بخخس ، اس کی طرف تضاد پیدا کرکے اور اسے ترک کرکے ، تکلیف کو ختم کرنے کے قابل ہے۔
For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA-It
is a 18 feet Dia All White Pagoda with a table or, but be sure
to having above head level based on the usual use of the room. in
116 CLASSICAL LANGUAGES and planning to project Therevada Tipitaka in Buddha’s own words and Important Places like
Lumbini, Bodh gaya, Saranath, Kushinara, Etc., in 3D 360 degree circle vision akin
to Circarama
At
WHITE HOME
668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,
Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State
PRABUDDHA BHARAT
Please Visit and post to:
https://www.buddha-vacana.org/
in 29) Classical English,14) Classical Basque- Euskal klasikoa,15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,17) Classical Bosnian-Klasični bosanski, 18) Classical Bulgaria- Класически българск,19) Classical Catalan-Català clàssic20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文(简体),23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文(繁體),24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,25) Classical Croatian-Klasična hrvatska,26) Classical Czech-Klasická čeština,27) Classical Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,28) Classical Dutch- Klassiek Nederlands,30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,34) Classical French- Français classique,35) Classical Frisian- Klassike Frysk,36) Classical Galician-Clásico galego,37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,38) Classical German- Klassisches Deutsch,39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,42) Classical Hausa-Hausa Hausa,43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,44) Classical Hebrew- עברית קלאסית06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,45) Classical Hmong- Lus Hmoob,46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,48) Classical Igbo,Klassískt Igbo,49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,51) Classical Italian-Italiano classico,52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,53) Classical Javanese-Klasik Jawa,54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,57) Classical Kinyarwand.58) Classical Korean-고전 한국어,59) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),60) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,61) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,62) Classical Latin-LXII) Classical Latin,63) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,64) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,65) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,66) Classical Macedonian-Класичен македонски,67) Classical Malagasy,класичен малгашки,68) Classical Malay-Melayu Klasik,69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,70) Classical Maltese-Klassiku Malti,71) Classical Maori-Maori Maori,72) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी, 73) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,74) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),75) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),76) Classical Norwegian-Klassisk norsk,77) Classical Odia (Oriya),78) Classical Pashto- ټولګی پښتو
79) Classical Persian-کلاسیک فارسی
Please visit and post Buddha’s own words in the following websites, blogs, FB:
https://wisdomquotes.com/
http://buddha600790772.
http://www.columbia.edu/itc/
https://sanskritreadingroom.
https://www.sanskritimagazine.
https://blog.
http://vikku.info/indian-
http://legislative.gov.in/
https://unacademy.com/lesson/
https://www.sanskrit-
https://buddhistinsights.com/
https://www.youtube.com/watch?
View attributionshttps://www.
https://www.facebook.com/
https://www.facebook.com/
https://www.translation-
http://www.mahabodhi-ladakh.
https://www.icbse.com/schools/
https://www.indiastudychannel.
https://www.inspirock.com/
— Āṇi Sutta —
Therefore,
bhikkhus, you should train thus: ‘We will listen to the utterance of
such discourses which are words of the Tathāgata, profound, profound in
meaning, leading beyond the world, (consistently) connected with
emptiness, we will lend ear, we will apply our mind on knowledge, we
will consider those teachings as to be taken up and mastered.’ This is
how, bhikkhus, you should train yourselves.
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
https://www.buddha-vacana.org/
- Āṇi Sutta -
Hori
dela eta, bhikkhus, honela entrenatu beharko zenuke: ‘Tathāgata-ren
hitzak diren diskurtso horien esana entzungo dugu, sakonak, esanahi
sakonekoak, mundutik haratago doazenak, (koherentziaz) hutsunearekin
lotuta, belarria emango dugu, ezagutza aplikatuko dugu, irakaspen horiek hartu eta menperatzekotzat hartuko ditugu ». Hau da, bhikkhus, zuek entrenatu behar duzue.
58) Classical Korean-고전 한국어,
https://www.buddha-vacana.org/
— Āṇi Sutta —
그러므로 비구 여러분, 당신은 이렇게 훈련해야합니다. 지식에 우리의 마음을 적용 할 것이고, 우리는 그 가르침을 받아들이고 숙달 할 것이라고 생각할 것입니다. ‘ 이것이 비구, 당신이 스스로 훈련하는 방법입니다.
59) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),
https://www.buddha-vacana.org/
- Āṇi Sutta -
Ji ber vê yekê, bhikkhus, divê tu bi vî rengî perwerde bikî: dê hişê xwe li ser zanînê bi kar bînin, em ê wan hînkirinên ku têne destgirtin û serwer kirin bifikirin. ‘ Bi vî rengî, bhikkhus, divê hûn xwe perwerde bikin.
61) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
https://www.buddha-vacana.org/
- ອິຈິສຸທາ -
ເພາະສະນັ້ນ, ທ່ານຄວນຝຶກແອບດັ່ງນີ້: ‘ພວກເຮົາຈະຟັງ ຄຳ ເວົ້າຂອງ ຄຳ ເວົ້າດັ່ງກ່າວແມ່ນ ຄຳ ເວົ້າຂອງເທບທິກາ, ມີຄວາມ ໝາຍ ເລິກເຊິ່ງ, ມີຄວາມ ໝາຍ ເລິກເຊິ່ງ, ນຳ ໜ້າ ໄປສູ່ໂລກ, (ຕິດຕໍ່) ຕິດພັນກັບຄວາມເປົ່າ, ພວກເຮົາຈະປ່ອຍຫູ, ຈະ ນຳ ໃຊ້ແນວຄິດຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັ
62) Classical Latin-LXII) Classical Latin,
https://www.buddha-vacana.org/
- Sutta ani -
Ideo bhikkhus, vos should instituendi ita: ‘Non et audi verba novissima eiusmodi quae verba in Tathagata, altum, altum videtur esse putarunt, ducit quam ex mundo, (stat), quae sunt vanitates, et non audias nos non applicare animum ad nostri scientiam, deliberabimus easdem cum conplerentur dies adsumptionis et dominatus amborum. Sic, bhikkhus tu exerceamini.
63) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,
https://www.buddha-vacana.org/
- Āṇi Sutta -
Tāpēc, bhikkhus, jums jāapmāca šādi: ‘Mēs klausīsimies tādu diskursu runāšanu, kas ir Tathāgatas vārdi, dziļi, dziļi nozīmīgi, kas ved ārpus pasaules, (pastāvīgi) saistīti ar tukšumu, mēs aizkustināsim, mēs izmantosim savu prātu zināšanām, mēs uzskatīsim, ka šīs mācības ir jāpieņem un jāapgūst. ” Šādi, bhikkhus, jums vajadzētu apmācīt sevi.
64) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,
https://www.buddha-vacana.org/
- Āṇi Sutta -
Todėl, bhikkhus, turėtumėte mokytis taip: „Mes klausysimės tokių diskursų, kurie yra gilūs, gilios prasmės Tathāgatos žodžiai, vedantys už pasaulio ribų, (nuosekliai) susiję su tuštuma, kalbėsime, mes klausysime, mes pritaikysime savo mintis žinioms, laikysime, kad tie mokymai yra perimti ir įvaldyti “. Štai kaip, bhikkhus, turėtumėte mokytis.
65) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,
https://www.buddha-vacana.org/
- Āṇi Sutta -
Duerfir, bhikkhus, sollt Dir sou trainéieren: ‘Mir lauschteren d’Aussoe vun esou Discoursen, déi Wierder vun der Tathāgata sinn, déifgräifend, déifgräifend a Bedeitung, féieren iwwer d’Welt, (konsequent) verbonne mat Eidelheet, mir léinen Ouer, mir wäerte eise Geescht u Wëssen uwenden, mir wäerten dës Léiere betruechten als opgeholl a beherrscht ginn. ‘ Dëst ass, bhikkhus, Dir sollt Iech selwer trainéieren.
66) Classical Macedonian-Класичен македонски,
https://www.buddha-vacana.org/
- Sи Сута -
Затоа, бхикус, треба да тренираш на овој начин: „Weе го слушаме изговорот на таквите дискурси кои се зборови на Татагата, длабоки, длабоки по значење, водат надвор од светот, (постојано) поврзани со празнина, ние ќе го послушаме увото, ние ќе го примениме нашиот ум на знаење, ќе ги разгледаме тие учења како да бидат земени и совладани ‘. Така, бихку, треба да се обучите.
67) Classical Malagasy,класичен малгашки,
https://www.buddha-vacana.org/
- Āṇi Sutta -
Noho izany, ry bhikkhus, tokony hampiofana toy izao ianao: ‘Hihaino ny famelabelaran-kevitra toy izany izahay izay tenin’ny Tathāgata, lalina, lalina amin’ny heviny, mitarika an’izao tontolo izao, (mifandray hatrany) amin’ny fahabangana, hanongilan-tsofina isika hampihatra ny saintsika amin’ny fahalalana, isika dia hihevitra ireo fampianarana ireo ho raisina sy hofehezina. ‘ Izao no tokony hampiofananao, ry bhikkhus.
68) Classical Malay-Melayu Klasik,
https://www.buddha-vacana.org/
- Āṇi Sutta -
Oleh itu, para bhikkhu, anda harus berlatih dengan demikian: ‘Kami akan mendengarkan ucapan wacana seperti kata-kata Tathāgata, mendalam, mendalam makna, memimpin di luar dunia, (secara konsisten) berkaitan dengan kekosongan, kita akan meminjamkan telinga, kita akan menerapkan pemikiran kita pada pengetahuan, kita akan menganggap ajaran-ajaran itu harus diambil dan dikuasai. ‘ Beginilah, para bhikkhu, anda harus melatih diri.
69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
https://www.buddha-vacana.org/
- Āṇi സുത്ത -
അതിനാൽ, ഭിക്ഷുക്കളേ, നിങ്ങൾ ഇങ്ങനെ പരിശീലിപ്പിക്കണം: ‘തത്തഗതയുടെ വാക്കുകൾ, അഗാധമായ, അർത്ഥത്തിൽ അഗാധമായ, ലോകത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് നയിക്കുന്ന, (സ്ഥിരമായി) ശൂന്യതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അത്തരം പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ ഉച്ചാരണം ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കും, ഞങ്ങൾ ചെവി നൽകും, ഞങ്ങൾ അറിവിൽ നമ്മുടെ മനസ്സ് പ്രയോഗിക്കും, ആ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഏറ്റെടുക്കാനും പ്രാവീണ്യം നേടാനും ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കും. ‘ ഇങ്ങനെയാണ്, ഭിക്ഷുക്കളേ, നിങ്ങൾ സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കണം.
70) Classical Maltese-Klassiku Malti,
https://www.buddha-vacana.org/
- Si Sutta -
Għalhekk, bhikkhus, għandek tħarreġ hekk: ‘Aħna se nisimgħu l-espressjoni ta’ diskorsi bħal dawn li huma kliem tat-Tathāgata, profondi, profondi fit-tifsira, li jwasslu lil hinn mid-dinja, (konsistentement) konnessi mal-vojt, aħna nagħtu widna, aħna se napplikaw moħħna fuq l-għarfien, aħna nikkunsidraw dak it-tagħlim bħala meħud u mħaddem. ‘ Dan huwa kif, Bhikkhus, għandek tħarreġ lilkom infuskom.
71) Classical Maori-Maori Maori
https://www.buddha-vacana.org/
- Āṇi Sutta -
No reira, bhikkhus, me whakangungu koe penei: ‘Ka whakarongo taatau ki nga korero o te Tathāgata, he hohonu, he hohonu te tikanga, e haere ana ki tua atu o te ao, (e hono tonu ana) ki te koretake, ka whakarongo tatou, tatou Ka uru o maatau whakaaro ki te matauranga, ka whakaaro maatau ki nga whakaakoranga e tika ana kia tangohia ake. ‘ Koinei te tikanga, bhikkhus, me whakangungu koutou.
How many languages are there in the world?
25) Classical Croatian-Klasična hrvatska, 115) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba, 116) Classical Zulu-I-Classical Zulu
05) Classical Pāḷi
07) Classical Cyrillic
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans
09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,
11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
19) Classical Catalan-Català clàssic
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,
21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,
22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文(简体),
23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文(繁體),
24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,
26) Classical Czech-Klasická čeština,
27) Classical Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,
28) Classical Dutch- Klassiek Nederlands,
29) Classical English,Roman
30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,
31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,
32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,
34) Classical French- Français classique,
35) Classical Frisian- Klassike Frysk,
36) Classical Galician-Clásico galego,
37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
38) Classical German- Klassisches Deutsch,
39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,
42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,
44) Classical Hebrew- עברית קלאסית
45) Classical Hmong- Lus Hmoob,
46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,
47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
48) Classical Igbo,Klassískt Igbo,
49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,
50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
51) Classical Italian-Italiano classico,
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,
56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
59) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),
60) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,
61) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
62) Classical Latin-LXII) Classical Latin,
63) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,
64) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,
65) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,
66) Classical Macedonian-Класичен македонски,
67) Classical Malagasy,класичен малгашки,
68) Classical Malay-Melayu Klasik,
69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
70) Classical Maltese-Klassiku Malti,
71) Classical Maori-Maori Maori,
72) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,
73) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,
74) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),
75) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
76) Classical Norwegian-Klassisk norsk,
79) Classical Persian-کلاسیک فارسی
80) Classical Polish-Język klasyczny polski,
81) Classical Portuguese-Português Clássico,
82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
83) Classical Romanian-Clasic românesc,
84) Classical Russian-Классический русский,
85) Classical Samoan-Samoan Samoa,
86) Classical Sanskrit छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
87) Classical Scots Gaelic-Gàidhlig Albannach Clasaigeach,
89) Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,
90) Classical Shona-Shona Shona,
91) Classical Sindhi,
92) Classical Sinhala-සම්භාව්ය සිංහල,
93) Classical Slovak-Klasický slovenský,
94) Classical Slovenian-Klasična slovenska,
95) Classical Somali-Soomaali qowmiyadeed,
96) Classical Spanish-Español clásico,
97) Classical Sundanese-Sunda Klasik,
98) Classical Swahili,Kiswahili cha Classical,
99) Classical Swedish-Klassisk svensk,
100) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
104) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
105) Classical Turkish-Klasik Türk,
108) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
111) Classical Vietnamese-Tiếng Việ
113) Classical Xhosa-IsiXhosa zesiXhosa,
114) Classical Yiddish- קלאסישע ייִדיש
jcs4ever@outlook.com
Classical Buddhism (Teachings of the Awakened One with Awareness) belong to the world, and everyone have exclusive rights: JC
is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions of people all over the world in 116 Classical languages.
|
Spastics Societies of Karnataka
Centre for Developmental Disabilities
No.31, 5th Cross, Off - 5th Main, Indiranagar 1st Stage.
Bengaluru - 560 038. Tele: +91 (0) 4074 5900 / 901 / 902
(D) 40745906 Fax : +91 (80) 4074 5903 Mob : 94483833309
E-mail :- office@
Website :- spasticssocietyofkarnataka.org
gm@spasticssocietyofkarnataka.
For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA-It
is a 18 feet Dia All White Pagoda with a table or, but be sure
to having above head level based on the usual use of the room. in
116 CLASSICAL LANGUAGES and planning to project Therevada Tipitaka in Buddha’s own words and Important Places like
Lumbini, Bodh gaya, Saranath, Kushinara, Etc., in 3D 360 degree circle vision akin
to Circarama
At
WHITE HOME
668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,
Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State
PRABUDDHA BHARAT
Please Visit and post to:
https://www.buddha-vacana.org/
in 29) Classical English,08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans,09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
அன்புள்ள மருமகன்
ஒரு அற்புதமான ஆண்டிற்கு வாழ்த்துக்கள்.
விழிப்புணர்வுடன் விழித்தெழுந்தவர் ஆண்டு முழுவதும் வரம்பற்ற மகிழ்ச்சியுடன் உங்களை ஆசீர்வதிப்பாராக.
உங்களைப் போலவே விலைமதிப்பற்ற ஒரு மருமகன் எங்களிடம் இருப்பதால் நாங்கள் மிகவும் பாக்கியவான்கள்.
அற்புதமான பிறந்தநாள் வாழ்த்துக்கள்!
உங்கள் நாளை அனுபவிக்கவும் !!
இந்த
நேரத்தில் நிறைய n மெட்டாவுடன் உங்கள் அப்பா & அம்மா ஒரு சிறந்த ஆண்டு
வாழ்த்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். ஒரு அற்புதமான தம்பதியர்,
கருணையுடன் மிகவும் அன்பாக இருக்கிறோம், எங்கள் மகள் பானு ரேகாவுடனான
உங்கள் உறவு நவீன மணிமேகலியுடன் அக்ஷ்யபத்ராவுடன் 30-9-2020 அன்று
அவர்களின் மகிழ்ச்சி, நலன்புரி மற்றும் அமைதி பிறந்தநாளுக்காக எப்போதும்
பசித்தோருக்கு உணவளிக்கட்டும், வலுவாக இருங்கள், நீங்கள் இருவருக்கும்
எங்கள் ஆண்டுவிழா வாழ்த்துக்கள். எங்கள் மகள் மற்றும் மருமகள் இந்த உலகில்
சிறந்தவர்கள். நாங்கள் இருவரும் மிகவும் விரும்புகிறோம், நீங்கள் எப்போதும்
சிரிப்பதைக் காண விரும்புகிறோம். உங்கள் அருமையான மகன்களான துஷார் மற்றும்
ஹர்ஷித் ஆகியோருடன் உங்கள் ஒற்றுமைக்கு சியர்ஸ்.
நீங்கள் அனைவரும் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாகவும், நன்றாகவும், பாதுகாப்பாகவும் இருக்கட்டும்!
அதைப் பார்க்க நீங்கள் அனைவரும் 150 ஆண்டுகள் வாழட்டும்!
நீங்கள்
எப்போதும் அமைதியாகவும், அமைதியாகவும், எச்சரிக்கையாகவும், கவனமாகவும்
இருக்க வேண்டும், எல்லாமே மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது என்ற தெளிவான புரிதலுடன்
சமநிலை மனம் கொண்டவராக இருக்கட்டும்!
For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA-It
At
WHITE HOME
668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage, Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State PRABUDDHA BHARAT
Please Visit and post to: https://www.buddha-vacana.org/ in 29) Classical English,Roman,101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,72) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,77) Classical Odia (Oriya),82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
is a 18 feet Dia All White Pagoda with a table or, but be sure
to having above head level based on the usual use of the room. in
116 CLASSICAL LANGUAGES and planning to project Therevada Tipitaka in Buddha’s own words and Important Places like
Lumbini, Bodh gaya, Saranath, Kushinara, Etc., in 3D 360 degree circle vision akin
to Circarama
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/
which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and
dialects are off shoot of Classical Magahi Magadhi. Hence all of them
are Classical in nature (Prakrit) of Human Beings, just like all other
living speices have their own naturallanguages for communication. 116
languages are translated by
https://translate.google.com
https://www.buddha-vacana.org/
https://www.buddha-vacana.org/
ಆದ್ದರಿಂದ,
ಭಿಕ್ಷುಸ್, ನೀವು ಹೀಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಬೇಕು: ‘ನಾವು ತಥಾಗತದ ಪದಗಳು, ಆಳವಾದ,
ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೀರಿ ಮುನ್ನಡೆಸುವ, (ಸತತವಾಗಿ) ಖಾಲಿತನದೊಂದಿಗೆ
ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ ಇಂತಹ ಪ್ರವಚನಗಳನ್ನು ನಾವು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಕಿವಿ ಸಾಲ
ನೀಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಜ್ಞಾನದ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ, ನಾವು ಆ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡು ಮಾಸ್ಟರಿಂಗ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ. ‘ ಈ ರೀತಿ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ನೀವೇ ತರಬೇತಿ ನೀಡಬೇಕು.
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
ஆகையால்,
பிக்குகளே, நீங்கள் இவ்வாறு பயிற்சியளிக்க வேண்டும்: ‘இதுபோன்ற
சொற்பொழிவுகளின் சொற்களை நாங்கள் கேட்போம், அவை ததகதாவின் சொற்கள்,
ஆழமானவை, அர்த்தத்தில் ஆழமானவை, உலகத்தைத் தாண்டி வழிநடத்துகின்றன,
(தொடர்ந்து) வெறுமையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, நாங்கள் காது கொடுப்போம், அறிவின் மீது நம் மனதைப் பயன்படுத்துவோம், அந்த போதனைகளை எடுத்துக்கொள்வதற்கும் தேர்ச்சி பெறுவதற்கும் நாங்கள் கருதுவோம். ‘ இப்படித்தான், பிக்குகளே, நீங்களே பயிற்சி பெற வேண்டும்.
06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,
https://www.buddha-vacana.org/
इसलिए, भिक्खु, आपको इस प्रकार प्रशिक्षित करना चाहिए: ‘हम ऐसे प्रवचनों के उच्चारण के बारे में सुनेंगे जो ताथागट्टा शब्द हैं, गहरा, अर्थ में गहरा, दुनिया से परे, (लगातार) शून्यता से जुड़ा हुआ, हम कान उधार देंगे, हम हमारे दिमाग को ज्ञान पर लागू करेंगे, हम उन शिक्षाओं को अपनाएंगे और महारत हासिल करेंगे। ‘ यह है, कैसे, आप अपने आप को प्रशिक्षित करना चाहिए।
72) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,
https://www.buddha-vacana.org/
म्हणून, भिख्खूस, तुम्ही असे प्रशिक्षण घ्यावे: ‘आम्ही अशा प्रवचनांचे ऐकून घेऊया जे तागतगताचे शब्द आहेत, सखोल, प्रगल्भ, जगाच्या पलीकडे अग्रगण्य आहेत, (सतत) शून्यतेने जोडलेले आहेत, आपण कान देऊ, आपले ज्ञान ज्ञानावर लागू करेल, त्या शिकवण्या आपण स्वीकारल्या पाहिजेत आणि त्या मानल्या पाहिजेत. ‘ अशा प्रकारे, भिख्खूस, तुम्ही स्वतःला प्रशिक्षित केले पाहिजे.
69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
https://www.buddha-vacana.org/
അതിനാൽ, ഭിക്ഷുമാരേ, നിങ്ങൾ ഇങ്ങനെ പരിശീലിപ്പിക്കണം: ‘തത്തഗതയുടെ വാക്കുകൾ, അഗാധമായ, അർത്ഥത്തിൽ അഗാധമായ, ലോകത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് നയിക്കുന്ന, (സ്ഥിരമായി) ശൂന്യതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അത്തരം പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ ഉച്ചാരണം ഞങ്ങൾ കേൾക്കും, ഞങ്ങൾ ചെവി നൽകും, ഞങ്ങൾ അറിവിൽ നമ്മുടെ മനസ്സ് പ്രയോഗിക്കും, ആ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഏറ്റെടുക്കാനും പ്രാവീണ്യം നേടാനും ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കും. ‘ ഇങ്ങനെയാണ്, ഭിക്ഷുക്കളേ, നിങ്ങൾ സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കണം.
77) Classical Odia (Oriya),
https://www.buddha-vacana.org/
ତେଣୁ, ଭିକ୍କସ୍, ତୁମେ ଏହିପରି ତାଲିମ ଦେବା ଉଚିତ୍: ‘ଆମେ ଏପରି ବକ୍ତବ୍ୟର ଉଚ୍ଚାରଣକୁ ଶୁଣିବା, ଯାହା ଟାଥଗାଟାର ଶବ୍ଦ, ଗଭୀର, ଅର୍ଥର ଗଭୀର, ବିଶ୍ beyond ର ବାହାରେ, (କ୍ରମାଗତ ଭାବରେ) ଶୂନ୍ୟତା ସହିତ ଜଡିତ, ଆମେ କାନ end ଣ ଦେବୁ, ଆମେ ଜ୍ଞାନ ଉପରେ ଆମର ମନ ପ୍ରୟୋଗ କରିବ, ଆମେ ସେହି ଶିକ୍ଷାଗୁଡ଼ିକୁ ଗ୍ରହଣ କରାଯିବ ଏବଂ ବିଚାର କରିବୁ ବୋଲି ବିଚାର କରିବୁ। ଏହିପରି, ଭିକ୍କସ୍, ତୁମେ ନିଜକୁ ତାଲିମ ଦେବା ଉଚିତ୍ |
82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
https://www.buddha-vacana.org/
ਇਸ ਲਈ, ਭਿੱਖੁਸ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ‘ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਸੁਣਾਂਗੇ ਜੋ ਤੱਤਗੱਤੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਡੂੰਘੇ, ਡੂੰਘੇ, ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ, (ਨਿਰੰਤਰ) ਖਾਲੀਪਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਕੰਨ ਉਤਾਰਾਂਗੇ, ਅਸੀਂ ਗਿਆਨ ‘ਤੇ ਆਪਣਾ ਮਨ ਲਾਗੂ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ’ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਅਤੇ ਮਾਹਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ‘ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੁਸ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.
86) Classical Sanskrit छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्,
86) छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
ह्त्त्प्सः//www.बुद्ध-वचन.ओर्ग्/
— Āṇइ षुत्त —
ठेरेfओरे, भिक्खुस्, योउ स्होउल्द् त्रैन् थुसः ‘Wए wइल्ल् लिस्तेन् तो थे उत्तेरन्चे ओf सुच्ह् दिस्चोउर्सेस् wहिच्ह् अरे wओर्द्स् ओf थे टथ्āगत, प्रोfओउन्द्, प्रोfओउन्द् इन् मेअनिन्ग्, लेअदिन्ग् बेयोन्द् थे wओर्ल्द्, (चोन्सिस्तेन्त्ल्य्) चोन्नेच्तेद् wइथ् एम्प्तिनेस्स्, wए wइल्ल् लेन्द् एअर्, wए wइल्ल् अप्प्ल्य् ओउर् मिन्द् ओन् क्नोwलेद्गे, wए wइल्ल् चोन्सिदेर् थोसे तेअच्हिन्ग्स् अस् तो बे तकेन् उप् अन्द् मस्तेरेद्.’ ठिस् इस् होw, भिक्खुस्, योउ स्होउल्द् त्रैन् योउर्सेल्वेस् सैद् थे Bउद्ध
Buddhism and Music An introduction to the musical practices of Buddhism in Sri Lanka, Myanmar (Burma), Thailand, Cambodia, Laos, Vietnam, Indonesia, Tibet, Nepal, Bhutan, China, Mongolia, Korea, and Japan* N.B. If you hear several music clips playing simultaneously, try opening this website in Firefox. |
What is Buddhism? The term “Buddhism” describes a set of religious traditions that have developed across Asia and parts of the rest of the world over the past 2,500 years, originating with Siddhartha Gautama (ca. 563 to 483 BC), who was revered as the Buddha–the enlightened or awakened one–by his disciples. Buddhism has spread through many Asian cultures and has been altered and adapted according to local custom; as a result, its diversity is one of its hallmarks. This diversity makes it difficult sometimes to recognize similarities from one extreme of Buddhist practice to another, but all practices and practitioners share some points in common. Who was the Buddha? The Buddha’s teachings (Dharma). The Four Noble Truths.
1. The truth of suffering or dukkha [that all life is filled with
suffering]. 2. The truth of the origin of suffering [that desire, or tanha, causes suffering]. 3· The truth of the cessation of suffering [that it is necessity to let go of desire]. 4· The truth of the Path [that there is a way to achieve enlightenment or nirvana].
The Noble Eightfold Path.
Enlightenment, Nirvana, and Karma: Impermanence, Suffering, and Non-Identity.
The importance of impermanence in Buddhism makes the performance of The followers of Buddha. Three early schools of Buddhism. Theravada Buddhism vs. Mahayana Buddhism. The Three Jewels of Buddhism: Buddha, Dhamma, and Sangha. ) |
Early negative attitudes toward music. Theravada Buddhists regard music as a type of sensual luxury, and their tradition notes that music should be approached only with great caution. Among the Ten Precepts accepted upon entering monastic life, the seventh requires the monk to avoid dancing, singing, music, and entertainments, and to abstain from wearing garlands, perfume, or cosmetics. The risk regarding music and singing is that one might focus on the musical quality of the voice rather than on the teachings enunciated in the song or chant. The Buddha himself is said to have avoided attending musical performances, and cautions his disciples about musical chant: “0 monks, there are five disadvantages for one singing the teaching in an extended sung intonation. (1) He is attached to himself regarding that sound;
(2) and others are attached to that sound; (3) and even householders are irritated. (4) There is dissolution of concentration on the part of one straining to lock in on the sound; and (5) people who follow after [this procedure] undergo an adherence to opinions.”
The musical reality of Buddhist practice.
To
the Buddha for refuge I go To the Dharma for refuge I go To the Sangha for refuge I go For the second time to the Buddha for refuge I go For the second time to the Dharma for refuge I go For the second time to the Sangha for refuge I go For the third time to the Buddha for refuge I go For the third time to the Dharma for refuge I go For the third time to the Sangha for refuge I go.
I
undertake to abstain from taking life I undertake to abstain from taking the not-given I undertake to abstain from sexual misconduct I undertake to abstain from false speech I undertake to abstain from taking intoxicants
Buddhist chant.
This
craving, which should be eliminated, is the Noble Truth of the origin of suffering, which monks should know. Concerning things unheard of before, there arose in me vision, knowledge, understanding; there arose in me wisdom; there arose in me penetrative insight and light.
May
all blessings be yours; May all gods protect you. By the power of all Buddhas May all happiness be yours. May all blessings be yours; May all gods protect you. By the power of all Dharmas May all happiness be yours. May all blessings be yours; May all gods protect you. By the power of all the Sangha May all happiness be yours. The Role of chant in monasteries. Different musical approaches to Buddhist chant. Chant in the vernacular. Instrumental music. Music and movement. The chanting of sacred sound-formulas (mantras). Mahayana Buddhism is
The musical world of Buddhism.
Each
stupa and temple is adorned with a thousand curtains and banners circling around and wrought with gems, and jeweled bells which harmoniously chime. All the gods, dragons, and spirits, humans and non-humans, with incense, flowers, and instrumental music, constantly make offerings.
At
that time, Ksitigarbha Bodhisattva said to Sakyamuni Buddha, “Honored of the World, let me now declare how human beings in the future will acquire great benefit and happiness, during their lifetime and at the moment of their death. I anticipate you to be congenial enough to listen to me.” Sakyamuni Buddha then disclosed to Ksitigarbha Bodhisattva, “It is because of your compassionate Infinite Loving Kindness that you long to assert about a possible tendency of relieving all the erring beings from the six States of reincarnation. Of course, it is the proper time now. Please speak promptly as I am about to enter Nibbana. I wish to bless you with success in discharging the strong vow so that I shall have no worry about human beings in the future.” Ksitigarbha . . . . . . . . . .
Honored of the If others can chant
|
The spread of Buddhism across Asia. From its birthplace in Northern India, Buddhism began to spread through South Asia, Southeast Asia, Indonesia, the Far East, and, eventually, the rest of the world. During the time of the Mauryan emperor Ashoka, who was a public supporter of the religion, and his descendants, stupas (Buddhist religious memorials) were built and efforts made to spread Buddhism throughout the enlarged Maurya empire and even into neighboring lands—particularly to the Iranian-speaking regions of Afghanistan and Central Asia, beyond the Mauryas’ northwest border, and to the island of Sri Lanka south of India. These two missions, in opposite directions, would ultimately lead, in the first case to the spread of Buddhism into China, and in the second case, to the emergence of Theravada Buddhism and its spread from Sri Lanka to the coastal lands of Southeast Asia. This period marks the first known spread The gradual spread of Buddhism into adjacent areas meant that it came The Theravada school spread The Silk Road transmission of
|
Regional musical practices. To find out more about musical practices of Buddhism in Sri Lanka, Myanmar (Burma), Thailand, Cambodia, Laos, Vietnam, Indonesia, Tibet, Nepal, Bhutan, China, Mongolia, Korea, and Japan: you can either (1) click on the above links, or, which is infinitely more cool, (2) click on the below thumbnail map of South Asia, Southeast Asia, and East Asia. This will bring up a bitmap with “hot spots,” in which you may
(click on thumbnail map)
|
*This introduction to Buddhism is taken from Sean Williams, “Buddhism and Music” in Sacred Sound: Experiencing Music in World Religions, Guy Beck, ed. Wilfred Laurier University Press (2006), pp.169-189. Much of the information on the following webpages is taken from The Garland Encyclopedia of World Music: Volume 4: Southeast Asia - ed. Terry E. Miller (Professor Emeritus of Ethnomusicology. Kent State University) and Sean Williams (Evergreen State College) 1998; Volume 5: South Asia: The Indian Subcontinent - ed. Alison Arnold (North Carolina State University) 1999; Volume 7: East Asia: China, Japan, and Korea - ed. Robert Provine, (Professor of Ethnomusicology, University of Maryland) 2001. A more extensive bibliography is Paul D. Greene, Keith Howard, Terry E. Miller, Phong T. Nguyen and Hwee-San Tan, “Buddhism and the Musical Cultures of Asia: A Critical Literature Survey,” in The World of Music,Vol. 44, No. 2, Body and Ritual in Buddhist Musical Cultures (2002), 135-175 (VWB - Verlag für Wissenschaft und Bildung, 2002; available on JSTOR). |
https://www.buddha-vacana.org/
05) Classical Pāḷi
Bhavissanti 29) Classical English,Roman time, there will be bhikkhus who will not listen to the utterance of such discourses which are words of the Tathāgata, profound, profound in meaning, leading beyond the world, (consistently) connected with emptiness, they will not lend ear, they will not apply their mind on knowledge, they will not consider those teachings as to be taken up and mastered. |
Ye pana te suttantā kavi·katā kāveyyā citta·kkharā citta·byañjanā bāhirakā sāvaka·bhāsitā,
tesu bhaññamānesu sussūsissanti, sotaṃ odahissanti, aññā cittaṃ
upaṭṭhāpessanti, te ca dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññissanti.
On the contrary, they will listen to the utterance of
such discourses which are literary compositions made by poets, witty
words, witty letters, by people from outside, or the words of disciples,
they will lend ear, they will apply their mind on knowledge, they will
consider those teachings as to be taken up and mastered.
Evam·etesaṃ, bhikkhave,
suttantānaṃ tathāgata·bhāsitānaṃ gambhīrānaṃ gambhīr·atthānaṃ
lok·uttarānaṃ suññata·p·paṭisaṃyuttānaṃ antaradhānaṃ bhavissati.
Thus, bhikkhus, the discourses which are words of the
Tathāgata, profound, profound in meaning, leading beyond the world,
(consistently) connected with emptiness, will disappear.
Tasmātiha,
bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ: ‘ye te suttantā tathāgata·bhāsitā gambhīrā
gambhīr·atthā lok·uttarā suññata·p·paṭisaṃyuttā, tesu bhaññamānesu
sussūsissāma, sotaṃ odahissāma, aññā cittaṃ upaṭṭhāpessāma, te ca dhamme
uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave,
sikkhitabbanti.
Therefore, bhikkhus, you should
train thus: ‘We will listen to the utterance of such discourses which
are words of the Tathāgata, profound, profound in meaning, leading
beyond the world, (consistently) connected with emptiness, we will lend
ear, we will apply our mind on knowledge, we will consider those
teachings as to be taken up and mastered.’ This is how, bhikkhus, you
should train yourselves.
Listening to (and Learning) the Dhamma
– Dhamma Teaching by the Buddha
with commentaries by Ven. K. Sri Dhammananda and Thanissaro Bhikkhu
The Buddha said …
‘Staying at Savatthi. “Monks, there once was a time when the Dasarahas
had a large drum called ‘Summoner.’ Whenever Summoner was split, the
Dasarahas inserted another peg in it, until the time came when
Summoner’s original wooden body had disappeared and only a
conglomeration of pegs remained.
“In the same way, in the course of the future there will be monks who
won’t listen when discourses that are words of the Tathagata — deep,
deep in their meaning, transcendent, connected with emptiness — are
being recited. They won’t lend ear, won’t set their hearts on knowing
them, won’t regard these teachings as worth grasping or mastering. But
they will listen when discourses that are literary works — the works of
poets, elegant in sound, elegant in rhetoric, the work of outsiders,
words of disciples — are recited. They will lend ear and set their
hearts on knowing them. They will regard these teachings as worth
grasping & mastering.
“In this way the disappearance of the discourses that are words of
the Tathagata — deep, deep in their meaning, transcendent, connected
with emptiness — will come about.
“Thus you should train yourselves: ‘We will listen when discourses
that are words of the Tathagata — deep, deep in their meaning,
transcendent, connected with emptiness — are being recited. We will lend
ear, will set our hearts on knowing them, will regard these teachings
as worth grasping & mastering.’ That’s how you should train
yourselves.” ‘
– Āṇi Sutta : The Peg SN 20.7
– Source : www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn20/sn20.007.than.html
—
‘Message for All’
by Ven. K. Sri Dhammananda
‘.. The Buddha taught man that the greatest of conquests was not the
subjugation of others but of the self. He taught in the Dhammapada, ..’
‘Though one may conquer a thousand times
a thousand men in battle,
yet he indeed is the noblest victor
who conquers himself.’
– Dhammapada Verse 103
Read ‘Message for All’
in full here … www.budsas.org/ebud/whatbudbeliev/28.htm
—
Tipitaka is the collection of the teachings of the Buddha over 45
years in the Pāli language, and it consists of Sutta – conventional
teaching, Vinaya – disciplinary code, and Abhidhamma – moral psychology.
Read ‘Tri-Pitaka (or Tipitaka)’
by Ven. K. Sri Dhammananda
in full here … www.budsas.org/ebud/whatbudbeliev/62.htm
—
Dhamma Sharing (Video)
‘Dhamma Study – Recognizing the Dhamma’
by Thanissaro Bhikkhu
p1- https://youtu.be/DcEQjBsjzMM
p2- https://youtu.be/W8yuYxc9vIs
p3- https://youtu.be/VjUel0exuZ8
p4- https://youtu.be/xkP0A1_byeA
p5- https://youtu.be/ujs_RGttV0s
p6- https://youtu.be/EkVGm9FKSq0
Read ‘Recognizing the Dhamma : A Study Guide’
by Thanissaro Bhikkhu, here …
www.accesstoinsight.org/lib/study/recognizing.html
—
The eight principles for recognizing what qualifies
as Dhamma and Vinaya,
as taught in the Gotami Sutta AN 8.53.
‘I have heard that at one time the Blessed One was staying at Vesali, in the Peaked Roof Hall in the Great Forest.
Then Mahapajapati Gotami went to the Blessed One and, on arrival,
having bowed down to him, stood to one side. As she was standing there
she said to him: “It would be good, lord, if the Blessed One would teach
me the Dhamma in brief such that, having heard the Dhamma from the
Blessed One, I might dwell alone, secluded, heedful, ardent, &
resolute.”
“Gotami, the qualities of which you may know, ‘These qualities lead
to passion, not to dispassion; to being fettered, not to being
unfettered; to accumulating, not to shedding; to self-aggrandizement,
not to modesty; to discontent, not to contentment; to entanglement, not
to seclusion; to laziness, not to aroused persistence; to being
burdensome, not to being unburdensome’: You may categorically hold,
‘This is not the Dhamma, this is not the Vinaya, this is not the
Teacher’s instruction.’
“As for the qualities of which you may know, ‘These qualities lead to
dispassion, not to passion; to being unfettered, not to being fettered;
to shedding, not to accumulating; to modesty, not to
self-aggrandizement; to contentment, not to discontent; to seclusion,
not to entanglement; to aroused persistence, not to laziness; to being
unburdensome, not to being burdensome’: You may categorically hold,
‘This is the Dhamma, this is the Vinaya, this is the Teacher’s
instruction.’”
That is what the Blessed One said. Gratified, Mahapajapati Gotami delighted at his words.’
– Gotami Sutta : To Gotami AN 8.53
– Source : www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.053.than.html
– Posted by CFFong
Friends
For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA-It
At
WHITE HOME
668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage, Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State PRABUDDHA BHARAT Subha Sutta (Digna Nikaya)
Please Visit and post to: https://www.buddha-vacana.org/ https://www.facebook.com/
is a 18 feet Dia All White Pagoda with a table or, but be sure
to having above head level based on the usual use of the room. in
116 CLASSICAL LANGUAGES and planning to project Important Places like
Lumbini, Bodh gaya, Saranath, Kushinara, Etc., in a circle vision akin
to Circarama
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/
which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and
dialects are off shoot of Classical Magahi Magadhi. Hence all of them
are Classical in nature (Prakrit) of Human Beings, just like all other
living speices have their own naturallanguages for communication. 116
languages are translated by
https://translate.google.com
Damsak1
11.7K subscribers
Venerable Kiribathgoda Gnanananda Thero
https://www.ethnologue.com/guides/how-many-languages
How many languages are there in the world?
25) Classical Croatian-Klasična hrvatska, 115) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba, 116) Classical Zulu-I-Classical Zulu
05) Classical Pāḷi
07) Classical Cyrillic
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans
09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,
11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
19) Classical Catalan-Català clàssic
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,
21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,
22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文(简体),
23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文(繁體),
24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,
26) Classical Czech-Klasická čeština,
27) Classical Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,
28) Classical Dutch- Klassiek Nederlands,
29) Classical English,Roman
30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,
31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,
32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,
34) Classical French- Français classique,
35) Classical Frisian- Klassike Frysk,
36) Classical Galician-Clásico galego,
37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
38) Classical German- Klassisches Deutsch,
39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,
42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,
44) Classical Hebrew- עברית קלאסית
45) Classical Hmong- Lus Hmoob,
46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,
47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
48) Classical Igbo,Klassískt Igbo,
49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,
50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
51) Classical Italian-Italiano classico,
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,
56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
59) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),
60) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,
61) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
62) Classical Latin-LXII) Classical Latin,
63) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,
64) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,
65) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,
66) Classical Macedonian-Класичен македонски,
67) Classical Malagasy,класичен малгашки,
68) Classical Malay-Melayu Klasik,
69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
70) Classical Maltese-Klassiku Malti,
71) Classical Maori-Maori Maori,
72) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,
73) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,
74) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),
75) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
76) Classical Norwegian-Klassisk norsk,
79) Classical Persian-کلاسیک فارسی
80) Classical Polish-Język klasyczny polski,
81) Classical Portuguese-Português Clássico,
82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
83) Classical Romanian-Clasic românesc,
84) Classical Russian-Классический русский,
85) Classical Samoan-Samoan Samoa,
86) Classical Sanskrit छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
87) Classical Scots Gaelic-Gàidhlig Albannach Clasaigeach,
89) Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,
90) Classical Shona-Shona Shona,
91) Classical Sindhi,
92) Classical Sinhala-සම්භාව්ය සිංහල,
93) Classical Slovak-Klasický slovenský,
94) Classical Slovenian-Klasična slovenska,
95) Classical Somali-Soomaali qowmiyadeed,
96) Classical Spanish-Español clásico,
97) Classical Sundanese-Sunda Klasik,
98) Classical Swahili,Kiswahili cha Classical,
99) Classical Swedish-Klassisk svensk,
100) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
104) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
105) Classical Turkish-Klasik Türk,
108) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
111) Classical Vietnamese-Tiếng Việ
113) Classical Xhosa-IsiXhosa zesiXhosa,
114) Classical Yiddish- קלאסישע ייִדיש
jcs4ever@outlook.com
Classical Buddhism (Teachings of the Awakened One with Awareness) belong to the world, and everyone have exclusive rights: JC
is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions of people all over the world in 116 Classical languages.
|
For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA-It
At
WHITE HOME
668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage, Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State PRABUDDHA BHARAT Please Visit and post to: https://www.facebook.com/
is a 18 feet Dia All White Pagoda with a table or, but be sure
to having above head level based on the usual use of the room. in
116 CLASSICAL LANGUAGES and planning to project Important Places like
Lumbini, Bodh gaya, Saranath, Kushinara, Etc., in a circle vision akin
to Circarama
Explore our huge library of free and premium 3D content, like characters, hair, creatures, vehicles, environments, and more.
Build your own universe with Daz Studio, the free 3D software. With
our premier Character System and smart content, you can mix, match,
blend, and build the perfect character and scene.
Daz offers File Formats ready for your preferred program, and Bridges
to import from Daz Studio directly into Maya, Blender, Cinema 4D, 3ds
Max & Unreal.
Export beautiful photo-realistic images and animations with studio-class processing.
“‘Art’ can have some rather elitist connotations — concepts and
expectations that don’t really apply to me, or my work. I’m just
creative, that’s all. I’m not necessarily trying to get any messages
across… I just want to make pretty stuff, and if other people feel
happy when they look at, or use, my products, then that makes me happy.”
Take your 3D Library wherever you create with Daz
Bridges! These Bridges transfer amazing Daz Content to the software you
create in, textured, rigged & ready to render.
The most versatile 3D Library just got bigger! Daz
offers Blender, Maya, Cinema 4D, 3ds Max & Unreal File Formats so
you can use astounding 3D Models, no matter where you create.
DazCentral is your Content
Managing wizard. Sort and organize your assets, see helpful resources
and one-click open into Studio, all from a simple and clean user
interface.
30 THOUSAND +
Free & Premium Digital Assets Available
3 MILLION +
Users Worldwide
1000 +
Daz 3D Premier Artists
jcs4ever@outlook.com
Classical Buddhism (Teachings of the Awakened One with Awareness) belong to the world, and everyone have exclusive rights: JC
is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions of people all over the world in 116 Classical languages.
|
For
The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA-It
is a 18 feet Dia All White Pagoda with a table or, but be sure
to having above head level based on the usual use of the room. in
116 CLASSICAL LANGUAGES and planning to project Important Places like
Lumbini, Bodh gaya, Saranath, Kushinara, Etc., in a circle vision akin
to Circarama
At
WHITE HOME
668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,
Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State
Please Visit and post to:
https://ayyothidhasapandithar.blogspot.com/2015/03/blog-post_72.html?showComment=1600840881317#c5715549741542080122
https://tamilbuddhist.com/
https://www.facebook.com/TamilBuddhist/
https://classical-tamil-2010.blogspot.com/2010/08/17.html?showComment=1600841168231#c6183610815014567870
தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்
இந்த
நூட்கள் வெளியீடு காட்சிமுறை உருவரைக்குறிப்பு தேவனாகரி எழுத்துப்
பிரதியில் திபிடக முக்கூடைகளின் சஹ்ஹுவ ஸாக்யன (ஆறாவது மன்றம்) பதிப்பு.
This outline displays the publication of books in the Devan±gari-script edition of the
Chaμμha Saag±yana (Sixth Council) Tipiμaka. The names of the volumes are displayed in italics with the suffix “-p±1⁄4i” indicating
the volume is part of the root Tipiμaka, rather than commentarial literature. This outline lists the root volumes only.
Please note: These books are in P±li only, in Devan±gari script, and are not for sale.
No set of English translations is available. For further information please see: www.tipitaka.org
விநய பியுயக Vinaya Piμaka
(மூன்று மண்டலங்கள், 5 நூட்களாக அச்சடிக்கப்பட்டது)
(Three divisions, printed in 5 books)
1.ஸுத்த விபாக(ஒரு சர மண்டலம்) [பிக்குக்கள் மற்றும் பிக்குனிகளுக்கான தன்னகம் கொண்ட
விதிகளின் இரண்டு நூட்கள்]
Sutta Vibhaaga [two books containing rules for the bhikkhus and
bhikkhunis, outlining eight classes of offences]
திபிடக முக்கூடைகள்
Tipiμaka (three “baskets”)
ஸுத்த பியுயக
( ஐந்து திரட்டுகள்)
Sutta Piμaka
(Five nik±yas, or collections)
The
Sutta Piṭaka contains the essence of the Buddha’s teaching regarding
the Dhamma. It contains more than ten thousand suttas. It is divided in
five collections called Nikāyas (A multitude, assemblage; a collection; a
class, order, group; an association, fraternity, congregation; a house,
dwelling).
நெறி முறைக் கட்டளை ஆணைக் கூடை தம்மா பற்றி புத்தர்
கற்பித்த மெய்ம்மை சாறு நிரம்பியது. அது பதினாயிரம் விஞ்சி மிகுதியாக நெறி
முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. அது நிகாய ( ஒரு பேரெண்ணிக்கை,
ஒன்றுகூடுதல் ஒரு வகை, வரிசைமுறை, குவியல், ஓர் கூட்டமைப்பு,
பொதுநோக்கங்கள் கொண்ட, ஒருங்கு கூட்டுதல், ஒரு குடும்பமரபுக் குழு,
கருத்தூன்றி நீடித்த ) என அழைக்கப்படும் ஐந்து திரட்டுகளாக பிரிந்துள்ளது.
Dīgha Nikāya
[dīgha:
long] The Dīgha Nikāya gathers 34 of the longest discourses given by
the Buddha. There are various hints that many of them are late additions
to the original corpus and of questionable authenticity.
நீளமான நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 34 நீளமான போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.
Majjhima Nikāya
[majjhima:
medium] The Majjhima Nikāya gathers 152 discourses of the Buddha of
intermediate length, dealing with diverse matters.
மத்திம (நடுத்தரமான) நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால்
கொடுக்கப்பட்ட 152 மத்திம ( நடுத்தரமான நீட்சி ) பல்வேறு வகைப்பட்ட
விஷயங்கள் செயல் தொடர்பு உடன் போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.
Saṃyutta Nikāya
[samyutta:
group] The Saṃyutta Nikāya gathers the suttas according to their
subject in 56 sub-groups called saṃyuttas. It contains more than three
thousand discourses of variable length, but generally relatively short.
குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்)
குவியல்
நிகாய (திரட்டுகள்) என அழைக்கப்படும் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை அவற்றினுடைய
பொருளுக்கு ஏற்ப 56 பங்குவரி குவியலாக கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அது மூவாயிரம்
விஞ்சி மிகுதியாக மாறும் தன்மையுள்ள நீளம் ஆனால் பெரும்பாலும் ஒப்பு
நோக்காக சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது.
Aṅguttara Nikāya
[aṅg:
factor | uttara: additionnal] The Aṅguttara Nikāya is subdivized in
eleven sub-groups called nipātas, each of them gathering discourses
consisting of enumerations of one additional factor versus those of the
precedent nipāta. It contains thousands of suttas which are generally
short.
கூடுதல் அங்கமான (ஆக்கக்கூறு) நிகாய (திரட்டுகள்)
இறங்குதல்
காரணி, கருத்தைக் கவர்கிற, கீழ் நோக்கி அல்லது ஏறத்தாழ தற்போதைக்கு
உதவுகிற என அழைக்கப்படும் பதினொன்று பங்குவரி, ஒவ்வொன்று
கொய்சகமாக்கப்பட்டது நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை கணக்கிடல் ஆக்கை ஒரு
குறிப்பிட்ட கூடுதல் ஆக்கக் கூறு எதிராக அவை முன்னோடி மாதிரி இறங்குதல்
காரணி. அது ஆயிரக்கணக்கான பெரும்பாலும் சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை
நிரம்பியது. தன்னகம் கொண்டிரு
Khuddaka Nikāya
[khuddha: short,
small] The Khuddhaka Nikāya short texts and is considered as been
composed of two stratas: Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Sutta Nipāta,
Theragāthā-Therīgāthā and Jātaka form the ancient strata, while other
books are late additions and their authenticity is more questionable.
சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்)
சுருக்கமான,
சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்) வாசகம் மற்றும் ஆலோசனை மிக்க மாதிரி தணிந்த
இரண்டு படுகைகள் : தம்மபத (ஒரு சமய சம்பந்தமான முற்றுத் தொடர் வாக்கியம் ,
மூன்று கூடைகள் நூட்கள் ஒன்றின் பெயர் , தம்மாவின் உடற்பகுதி அல்லது
பாகம்), உதான (வார்த்தைகளால்,
மேல்நோக்கிய பேரார்வம், ஆவல் கொண்ட அல்லது
மகிழ்ச்சி கூற்று, சொற்றொடர் , உணர்ச்சிமிக்க உறுதலுணர்ச்சி, மகிழ்ச்சி
அல்லது மனத்துயரம் இரண்டனுள் ஒன்று), இதிவுத்தக ( இது குத்தகனிகாய நான்காம்
புத்தகம் பெயர்), ஸுத்த ( ஒரு சரம், இழை ,: புத்தசமயம், சவுகதநூல் ஒரு
பாகம்; ஒரு விதி, நீதி வாக்கியம் இறங்குதல் காரணி),தேரகாத-தேரிகாத(
தேராக்களுக்கு உரியதானது), மற்றும் ஒரு சரடு ஜாதக ( பிறப்பு , பிறப்பிடம் ,
ஒரு பிறப்பு அல்லது : புத்தசமயம் விவேகம் வாழ்தல் , ஒரு ஜாதக, அல்லது
புத்தரின் முந்திய பிறப்பு கதைளில் ஒன்று.)
Sutta Piṭaka -Digha Nikāya
DN 9 -
Poṭṭhapāda Sutta
{excerpt}
— The questions of Poṭṭhapāda —
Poṭṭhapāda asks various questions reagrding the nature of Saññā.
Note: plain texts
ஸஞ்யா
நு கொ பந்தெ பதமங் உப்பஜ்ஜதி, பச்சா ஞானங்? உதாஹு ஞானங் பதமங் உப்பஜ்ஜதி,
பச்சா ஸஞ்யா? உதாஹு ஸஞ்யா ச ஞானங்ச அபுபங் ஆசரிமங் உப்பஜ்ஜந்தி?’ தி.
Saññā nu kho bhante paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ? Udāhu ñāṇaṃ
paṭhamaṃ uppajjati, pacchā saññā? Udāhu saññā ca ñāṇañca apubbaṃ
acarimaṃ uppajjantī?’ ti.
இப்பொழுது, பந்த்தே, எது முதலாவது எழும்புவது
புலனுணர்வா,ஞானங் அடுத்ததா? அல்லது ஞானங் முதலாவது மற்றும் புலனுணர்வு
அடுத்ததா? அல்லது ஒரே நேரத்தில் புலனுணர்வும் ஞானமும் எழும்புகிறதா?
Now, lord, does perception arise first, and knowledge after; or does
knowledge arise first, and perception after; or do perception &
knowledge arise simultaneously?
ஸஞ்யா கொ பொத்தபாதப தமங் உப்பஜ்ஜதி பச்சா
ஞானங். ஸன்யுப்பாதா ச பன ஞானுப்பாதொ ஹோதி. ஸொ ஏவங் பஜானாதி: இதப்பச்சாயா
கிர மெ ஞானங் உதபாதிதி. இமினா கொ ஏதங் பொத்தபாத பரியாயென வேதிதப்பங், யதா
ஸஞ்யா பதமங் உப்பஜ்ஜதி பச்சா ஞானங், ஸன்யுப்பாதொ ச பன ஞானுப்பாதொ
ஹோதி’தி.
Saññā kho poṭṭhapāda paṭhamaṃ uppajjati pacchā ñāṇaṃ. Saññuppādā ca pana
ñāṇuppādo hoti. So evaṃ pajānāti: idappaccayā kira me ñāṇaṃ udapādīti.
Iminā kho etaṃ poṭṭhapāda pariyāyena veditabbaṃ, yathā saññā paṭhamaṃ
uppajjati pacchā ñāṇaṃ, saññuppādo ca pana ñāṇuppādo hotī’ ti.
பொத்தபாத, முதலாவது
புலனுணர்வும் பின்னால் ஞானம் எழும்புகிறது.மற்றும் புலனுணர்வு
எழும்புகிறபோது ஞானம் எழும்புகிறது. ஒரு பிரித்தறியும் நிலை சார்ந்துள்ள
என்னுடைய இந்த ஞானம் எழும்பியது. இவ்வழியான வரம்பின் காரண ஆய்வால் ஒருவர்
எப்படி முதலாவது புலனுணர்வு எழும்புகிறது மற்றும் ஞானம் அடுத்து என்று உணர
முடியும் மற்றும் எவ்வாறு புலனுணர்வு எழும்பியதால், ஞானம் எழும்பிமயது
என்றும்.
Potthapada, perception arises first, and
knowledge after. And the arising of knowledge comes from the arising of
perception. One discerns, ‘It’s in dependence on this that my knowledge
has arisen.’ Through this line of reasoning one can realize how
perception arises first, and knowledge after, and how the arising of
knowledge comes from the arising of perception.
Sutta Piṭaka-Digha Nikāya
DN 16 - (D ii 137)
Mahāparinibbāna Sutta
{excerpts}
— The last instructions —
[mahā-parinibbāna]
This
sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake of his
followers after his passing away, which makes it be a very important set
of instructions for us nowadays.
Note: infobubbles on all Pali words except in section with light green background color
Dhammādāsaṃ
nāma dhamma-pariyāyaṃ desessāmi, yena samannāgato ariyasāvako
ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi
khīṇa-tiracchāna-yoni khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti.
(The Mirror of the Dhamma)
I
will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
தமிழ்
(தம்மாவின் உருப்பளிங்கு)
நான்
Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை
வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான
சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக
எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.
Katamo
ca so, Ānanda, dhammādāso dhamma-pariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako
ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi
khīṇa-tiracchāna-yoni khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti?
And
what, Ānanda, is that discourse on the Dhamma which is called
Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi?
மற்றும் என்ன,Ānanda
(ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின்
உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய
விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர்
தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும்
niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் tiracchāna-yoni ( மிருகம
சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya (ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்)
இல்லை,இன்னும் மேலும் பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான்
sotāpanna (புனல் பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து
விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi (முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர
இருத்தல் உறுதி தானே?
Idh’ānanda, ariyasāvako Buddhe aveccappasāda samannāgato hoti:
Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
இங்கு,ஆனந்தா,புனிதமான சீடர் Buddhe aveccappasāda (புத்தர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.
‘Itipi
so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū
anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ ti.
Dhamme aveccappasāda samannāgato hoti:
He is endowed with Dhamme aveccappasāda:
Dhamme aveccappasāda:(தம்மா இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.
‘Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ ti.
Saṅghe aveccappasāda samannāgato hoti:
He is endowed with Saṅghe aveccappasāda:
Saṅghe aveccappasāda (சான்றோர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.
‘Suppaṭipanno
bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho,
ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato
sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa
bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo
anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ ti.
Ariya-kantehi sīlehi samannāgato hoti
He is endowed with a sīla which is agreeable to the ariyas,
புனிதமானவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க சீலராக குணிக்கப் படுகிரார்.
akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.
Ayaṃ
kho so, Ānanda, dhammādāso dhamma-pariyāyo, yena samannāgato
ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi
khīṇa-tiracchāna-yoni khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti
This,
Ānanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
இது, Ānanda (ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன
அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும்
தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka
(புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக்
கொண்டால்:
’ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.
…
…
Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī.
Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
Sato(கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,bhikkhus (பிக்குக்கள்),மேலும் sampajānos(மாறா
இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்).இது தான் உமக்கு
எங்களுடைய போதனை.
Katha’ñca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu
And how, bhikkhus, is a bhikkhu sato? Here, bhikkhus, a bhikkhu
மற்றும் எப்படி,பிக்கு, பிக்குக்கள் sato (கவனமான) இருக்கிரார்? இங்கு,பிக்குக்கள், ஒரு பிக்கு
kāye
kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno
satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; dhammesu
dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti. Katha’ñca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave,
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sato. And how, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno? Here, bhikkhus,
இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sato (கவனமான) இருக்கிரார்.மற்றும் எப்படி,பிக்குக்கள், பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்?
இங்கு,பிக்குக்கள்,
bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī
hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite
sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite
pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme
sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve
sampajānakārī hoti.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī ti.
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno. Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்,Sato(கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,பிக்குக்கள்,மற்றும்sampajānos(மாறா இயல்பு
அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்),இது தான் உமக்கு
எங்களுடைய போதனை.
…
…
–
Sabbaphāliphullā kho, Ānanda, yamakasālā akālapupphehi. Te tathāgatassa
sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya.
Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa
sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya.
Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ
okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi
tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni
antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya.
– Ananda, the twin sala
trees are in full bloom, though it is not the season of flowering. And
the blossoms rain upon the body of the Tathagata and drop and scatter
and are strewn upon it in worship of the Tathagata. And celestial coral
flowers and heavenly sandalwood powder from the sky rain down upon the
body of the Tathagata, and drop and scatter and are strewn upon it in
worship of the Tathagata. And the sound of heavenly voices and heavenly
instruments makes music in the air out of reverence for the Tathagata.
-ஆனந்தா,பூவா
பருவகாலமாக இருந்த போதிலும், இரட்டை sala (சாலா) மரங்கள் முழு மலர்ச்சி
அடைந்து இருக்கிறது. மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) வழிபாடு செய்தல்
போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்து, துளி சிதற,
இரத்தினப்பிரபையாகியது. மற்றும் தேவலோக பவழமலர்கள் மற்றும் சுவர்க்கத்தைச்
சேர்ந்த சந்தன மரத் தூள் வானத்தில் இருந்து மழை கீழ் நோக்கி Tathagata
(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பொழிந்து, மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை)
வழிபாடு செய்தல் போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்தது.
மற்றும் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) போற்றுதலைக் காட்டுஞ் சமிக்கையால்
சுவர்க்கத்தைச் சேர்ந்த குரல் ஒலி மற்றும் இசைகருவிகள் காற்றுவெளியில்
வெளிப்படுத்தியது.
Na kho, Ānanda, ettāvatā Tathāgato sakkato vā
hoti garukato vā mānito vā pūjito vā apacito vā. Yo kho, Ānanda, bhikkhu
vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā dhammānudhammappaṭipanno viharati
sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so Tathāgataṃ sakkaroti garuṃ karoti
māneti pūjeti apaciyati, paramāya pūjāya. Tasmātih’ānanda,
dhammānudhammappaṭipannā viharissāma sāmīcippaṭipannā
anudhammacārin’oti. Evañ’hi vo, Ānanda, sikkhitabba nti.
It is not
by this, Ānanda, that the Tathāgata is respected, venerated, esteemed,
paid homage and honored. But, Ananda, any bhikkhu or bhikkhuni, layman
or laywoman, remaining dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna,
living in accordance with the Dhamma, that one respects, venerates,
esteems, pays homage, and honors the Tathāgata with the most excellent
homage. Therefore, Ānanda, you should train yourselves thus: ‘We will
remain dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, living in
accordance with the Dhamma’.
இதனால் மட்டும் அல்ல, ஆனந்தா,Tathagata
(குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது, மரியாதை செலுத்தியது, நன்குமதிக்கப் பட்டது,
மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம் செலுத்தியது. ஆனால், ஆனந்தா, எந்த ஒரு
பிக்குவோ அல்லது பிக்குனியோ, உபாசகன் அல்லது
உபாசகி,dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, தம்மாவிற்கு
பொருந்துமாறு பயிற்சிக்கிராரோ அவர் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது,
மரியாதை செலுத்தி, நன்குமதித்து, மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம்
செலுத்தி. மிக உயர்ந்த அளவு நேர்த்திவாய்ந்த மனந்திறந்த புகழுரையாற்றுவர்.
இதுக்காக, ஆனந்தா, நீங்கள், நீங்களாகவே பயிற்சித்தல் இதுதான்: நாங்கள்
dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, தம்மாவிற்கு
பொருந்துமாறு வாழ்க்கை முறையில் தொடர்ந்திருப்போம்.
…
…
–
‘Siyā kho pan’ānanda, tumhākaṃ evam’assa: ‘atīta-satthukaṃ pāvacanaṃ,
natthi no satthā’ ti. Na kho pan’etaṃ, Ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo vo,
Ānanda, mayā Dhammo ca Vinayo ca desito paññatto, so vo mam’accayena
satthā.
– ‘To some of you, Ānanda, it may occur thus: ‘The words of
the Teacher have ended, there is no longer a Teacher’. But this,
Ānanda, should not, be so considered. That, Ānanda, which I have taught
and made known to you as the Dhamma and the Vinaya, that will be your
Teacher after my passing away.
உங்கள் சிலர்ருக்கு, ஆனந்தா,இவ்வாறு நேரிடக் கூடும்:
கற்பிப்பவர்
வார்த்தைகள் தீர்ந்து விட்டது, இனி கற்பிப்பவர் இல்லை. ஆனால் இது,
ஆனந்தா, அவ்வாறு ஆலோசனை பண்ணப்படாது. அது, ஆனந்தா,எவை நான் பாடம் படிப்பிது
மற்றும் உங்களை அறிந்திருக்க செய்துமுடித்த Dhamma and Vinaya (தம்மாவும்
வினயாவும்) அது என்னுடைய இறப்புக்கு அப்பால் உங்களுடைய கற்பிப்பவராக
இருக்கும்.
…
Buddhist Canons
Sutta Piṭaka
— The basket of discourses
—Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 22) {excerpt} - all infobubbles— Attendance
on awareness —
DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
Note: infobubbles on all Pali words
05) Classical PāḷiUddesa
I. Kāyānupassanā
A. Ānāpāna Pabba
B. Iriyāpatha Pabba
C. Sampajāna Pabba
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
E. Dhātumanasikāra Pabba
F. Navasivathika Pabba
II. Vedanānupassanā
29) Classical English,RomanIntroduction
I. Observation of Kāya
A. Section on ānāpāna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of Vedanā
Uddesa
Evaṃ me sutaṃ:
Introduction
Thus have I heard:
Ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:
On
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
– Bhikkhavo ti.
– Bhaddante ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etad-avoca:
– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said:
–
Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, soka-paridevānaṃ
samatikkamāya, dukkha-domanassānaṃ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya,
nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā.
– This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.
Katame cattāro?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno
satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī
viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Citte
cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ. Dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno
satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.
Which four? Here,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī sampajāno,
satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells
observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having given up
abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta in
citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
I. Kāyānupassanā
A. Ānāpāna Pabba
Katha·ñ·ca,
bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu
arañña-gato vā rukkha-mūla-gato vā suññ’āgāra-gato vā nisīdati pallaṅkaṃ
ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So
sato’va assasati, sato’va passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ
assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā
passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati.
I. Kāyānupassanā
A. Section on ānāpāna
And
how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here,
bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the
root of a tree or having gone to an empty room, sits down folding the
legs crosswise, setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho
bhamakāro vā bhamakār·antevāsī vā dīghaṃ vā añchanto ‘dīghaṃ añchāmī’
ti pajānāti; rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ añchāmī’ ti pajānāti; evameva
kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ ti
pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā
assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ
passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti
sikkhati; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati; ‘passambhayaṃ
kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati.
Just as, bhikkhus, a
skillful turner or a turner’s apprentice, making a long turn,
understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’;
breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing
in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short
he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling
the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
Iti ajjhattaṃ vā kāye
kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati,
ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā
pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya
paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
B. Iriyāpatha Pabba
Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ ti pajānāti, ṭhito vā
‘ṭhitomhī’ ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ ti pajānāti, sayāno vā
‘sayānomhī’ ti pajānāti. Yathā yathā vā pan·assa kāyo paṇihito hoti,
tathā tathā naṃ pajānāti.
B. Section on postures
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands: ‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am
lying down’. Or else, in whichever position his kāya is disposed, he
understands it accordingly.
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
C. Sampajāna Pabba
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti,
ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī
hoti, saṅghāṭi-patta-cīvara-dhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte
khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccāra-passāva-kamme sampajānakārī
hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī
hoti.
C. Section on sampajañña
Furthermore, bhikkhus, a
bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña,
while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña,
while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while
wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he
acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while
tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of
defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while
standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña.
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā adho
kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ
nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ
papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ
sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti.
D. Section on Repulsiveness
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its
skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are
the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.”
Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā
putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ
muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā
paccavekkheyya: ‘Ime sālī ime vīhī, ime muggā, ime māsā, ime tilā, ime
taṇḍulā’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ
pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa
asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco
maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ
papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ
sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti.
Just as if,
bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with various
kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas, sesame
seeds and husked rice. A man with good eyesight, having unfastened it,
would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this is paddy, those
are mung beans, those are cow-peas, those are sesame seeds and this is
husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very
body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart,
liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
Iti ajjhattaṃ vā
kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati,
ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā
pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya
paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
E. Dhātumanasikāra Pabba
Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ yathā·paṇihitaṃ dhātuso
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātū tejo·dhātū
vāyo·dhātū’ ti.
E. Section on the Elements
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.”
Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātak·antevāsī vā gāviṃ vadhitvā
catu·mahā·pathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave,
bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ yathā·paṇihitaṃ dhātuso
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātū tejo·dhātū
vāyo·dhātū’ ti.
Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a
butcher’s apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads
cutting it into pieces; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on
this very kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this
kāya, there is the earth element, the water element, the fire element
and the air element.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
F. Navasivathika Pabba
(1)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ ekāha·mataṃ vā dvīha·mataṃ vā tīha·mataṃ vā uddhumātakaṃ
vinīlakaṃ vipubbaka·jātaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
F. Section on the nine charnel grounds
(1)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, one day dead, or two days dead or three days dead,
swollen, bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
(2)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā
khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā
khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā
pāṇaka·jātehi khajjamānaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
(2)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being
eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being
eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds
of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
(3)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ sa·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so
imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.
(3)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton with flesh and blood, held together by tendons, he considers
this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to
become like this, and is not free from such a condition.”
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
(4)
Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ
aṭṭhika·saṅkhalikaṃ ni·maṃsa·lohita·makkhitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so
imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.
(4)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton without flesh and smeared with blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
(5)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ apagata·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so
imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.
(5)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton without flesh nor blood, held together by tendons, he
considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
(6)
Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ
aṭṭhikāni apagata·sambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena
hatth·aṭṭhikaṃ aññena pād·aṭṭhikaṃ aññena gopphak·aṭṭhikaṃ aññena
jaṅgh·aṭṭhikaṃ aññena ūru·ṭṭhikaṃ aññena kaṭi·ṭṭhikaṃ aññena
phāsuk·aṭṭhikaṃ aññena piṭṭh·iṭṭhikaṃ aññena khandh·aṭṭhikaṃ aññena
gīv·aṭṭhikaṃ aññena hanuk·aṭṭhikaṃ aññena dant·aṭṭhikaṃ aññena
sīsakaṭāhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
(7)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkha·vaṇṇa·paṭibhāgāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened
like a seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such
a nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
(8)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni puñja·kitāni terovassikāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(8)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a
year old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
(9)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇaka·jātāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced
to powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
II. Vedanānupassanā
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati?
II. Observation of Vedanā
And how now, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā?
Idha,
bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti; dukkhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti; a·dukkham-a·sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno
‘a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā sukhaṃ
vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti;
nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ
dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ
vedayamāno ‘nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā
a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ
vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ
vedayamāno ‘nirāmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti.
Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
“I am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
“I am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha
vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā sāmisa,
undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Iti ajjhattaṃ vā
vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
vedanāsu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati;
‘atthi vedanā’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī
viharati.
II. Observation of Vedanā
Uddesa
Evaṃ me sutaṃ:
Introduction
Katame
cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Vedanāsu
vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ. Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā,
vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.
Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
எந்த நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு kāye kāyānupassī
(உடலை உடல் கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī sampajāno
satimā,வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க
ஏகாந்தமாயிருக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி
எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க Vedanāsu vedanānupassī
உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம்
நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா(ஒழுக்கம்) காக்க வேறு
வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க
கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
Thus he dwells observing vedanā
in vedanā internally, or he dwells observing vedanā in vedanā
externally, or he dwells observing vedanā in vedanā internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in vedanā, or
he dwells observing the passing away of phenomena in vedanā, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in vedanā;
or else, [realizing:] “this is vedanā!” sati is present in him, just to
the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does
not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing vedanā in vedanā.
III. Observation of Citta
IV. Observation of Dhammas
A. Section on the nīvaraṇas
C. Sampajāna Pabba
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti,
ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī
hoti, saṅghāṭi-patta-cīvara-dhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte
khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccāra-passāva-kamme sampajānakārī
hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī
hoti.
C. Section on sampajañña
Furthermore, bhikkhus, a
bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña,
while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña,
while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while
wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he
acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while
tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of
defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while
standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña.
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, அணுகும் பொழுது மற்றும் விட்டு நீங்கும் பொழுது, sampajañña
நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார்,
முன் நோக்கி கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது மற்றும் எல்லாப் பக்கங்களிலும்
கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான
உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், வளைக்கிற பொழுது மற்றும்
நெட்டிமுறியும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்
நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், பதவிக்குரிய நீண்ட மேலங்கி அணிந்து கொள்
பொழுது மற்றும் தளர்த்தியான மேலங்கி மற்றும் ஐயக்கடிஞை எடுத்துச் செல்லும்
பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு
செயல் படுகிரார், உண்ணும் பொழுது, குடிக்கும் பொழுது, மெல்லும் பொழுது,
சுவைக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்
நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், வண்டலகற்றும் மற்றும் சிறுநீர் கழிக்கும்
பணி கவனிக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்
நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், நடந்து செல்கிறே பொழுது நின்று
கொண்டிருக்கிற பொழுது,
உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, படுத்திருத்திருக்கிற
பொழுது, விழிதிருக்கிற பொழுது, உரையாடுகிற பொழுது, பேசாமலிருக்கிற பொழுது,
sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல்
படுகிரார்.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள்
கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā adho
kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ
nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ
papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ
sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti.
D. Section on Repulsiveness
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its
skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are
the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.”
Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā
putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ
muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā
paccavekkheyya: ‘Ime sālī ime vīhī, ime muggā, ime māsā, ime tilā, ime
taṇḍulā’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ
pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa
asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco
maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ
papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ
sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti.
Just as if,
bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with various
kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas, sesame
seeds and husked rice. A man with good eyesight, having unfastened it,
would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this is paddy, those
are mung beans, those are cow-peas, those are sesame seeds and this is
husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very
body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart,
liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
Iti ajjhattaṃ vā
kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati,
ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā
pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya
paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு
பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால்
வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த
kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை,
தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி,
மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல்,
மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர்,
மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள
மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.
ஒருவேளை
பிக்குக்களுக்களே,அங்கே ஒரு பை இரண்டு வாயில்கள் உடையதாயிருப்பின்,
பல்வேறு வகைப்பட்ட தானியம், குன்று நெல் பயிர், நெல் பயிர்,
பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல். ஒரு மனிதன் நல்ல
பார்வையாற்றல் உடையவராயிருத்தல் கட்டு அவிழ்க்கப் பட்டவுடன் ஆழ்ந்து ஆராய
விரும்பி ,”இது குன்று நெல் பயிர்,நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு
பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல்என அறீவார்.” அதே போல், பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால்
வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த
kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை,
தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி,
மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல்,
மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர்,
மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள
மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
E. Dhātumanasikāra Pabba
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ
yathā·paṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu
āpo·dhātū tejo·dhātū vāyo·dhātū’ ti.
E. Section on the Elements
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.”
Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātak·antevāsī vā gāviṃ vadhitvā
catu·mahā·pathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave,
bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ yathā·paṇihitaṃ dhātuso
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātū tejo·dhātū
vāyo·dhātū’ ti.
Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a
butcher’s apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads
cutting it into pieces; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on
this very kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this
kāya, there is the earth element, the water element, the fire element
and the air element.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
E. நாற்பெரும் பூதங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
சம்மதம்போலே,பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பயிற்சி பெற்ற கசாப்புக்காரர் அல்லது ஒரு
கசாப்புக்காரரிடம் தொழில் பழகுநர்,ஒரு பசு கொல்லுஞ் செயல் உடையவராயிரருந்து,
ஒரு
குறுக்கு வீதி உட்கார்ந்து எப்படி வெட்டி எடுக்கப்பட்டதோ; அதே போன்றே,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு
F. Navasivathika Pabba
(1)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ ekāha·mataṃ vā dvīha·mataṃ vā tīha·mataṃ vā uddhumātakaṃ
vinīlakaṃ vipubbaka·jātaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
F. Section on the nine charnel grounds
(1)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, one day dead, or two days dead or three days dead,
swollen, bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருஇந்தால், ஒரு நாள் இறந்த, அல்லது இரண்டு நாட்கள் இறந்த, அல்லது
மூன்று நாட்கள் இறந்த, வீங்கிய, சற்றே நீலமான மற்றும் புரைத்துச் சீக்கொண்ட
நிலையில், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(2)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā
khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā
khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā
pāṇaka·jātehi khajjamānaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
(2)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being
eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being
eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds
of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,காகங்களால் தின்னப்பட்டு, பருந்துகளால் தின்னப்பட்டு,
பிணந்தின்னிக் கழுகுகளால் தின்னப்பட்டு, நாரைகளால் தின்னப்பட்டு, நாய்களால்
தின்னப்பட்டு, புலிகளால் தின்னப்பட்டு, சிறுத்தைகளால் தின்னப்பட்டு,
பல்வேறு வகைப்பட்ட அசரீரிவஸ்துக்களால் தின்னப்பட்டு, அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(3)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ sa·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so
imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.
(3)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton with flesh and blood, held together by tendons, he considers
this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to
become like this, and is not free from such a condition.”
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,
ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில்
எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக்
கூடு தசை மற்றும் இரத்தத்துடன்,நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர்
இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
Tipitaka network … his life, his acts, his words sabbe satta bhavantu sukhi-tatta
TIPITAKA
TIPITAKA AND TWELVE DIVISIONS
Brief historical background
Sutta Pitaka
Vinaya Pitaka
Abhidhamma Pitaka
Twelve Divisions of Buddhist Canons
Nine Divisions of Buddhist Canons
Sutta Piṭaka
— The basket of discourses —Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 22) {excerpt} - all infobubbles— Attendance on awareness —Kāyānupassanā
F. Navasivathika Pabba F. Section on the nine charnel grounds F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு
Sutta Piṭaka >> Digha Nikāya
DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
Note: infobubbles on all Pali words
Pāḷi
Uddesa
I. Kāyānupassanā
A. Ānāpāna Pabba
B. Iriyāpatha Pabba
C. Sampajāna Pabba
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
E. Dhātumanasikāra Pabba
F. Navasivathika Pabba
II. Vedanānupassanā
III. Cittānupassanā
IV. Dhammānupassanā
A. Nīvaraṇa Pabba
B. Khandha Pabba
C. Āyatana Pabba
D. Bojjhaṅga Pabba
English
Introduction
I. Observation of Kāya
A. Section on ānāpāna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of Vedanā
III. Observation of Citta
IV. Observation of Dhammas
A. Section on the Nīvaraṇas
B. Section on the Khandhas
C. Section on the Sense Spheres
D. Section on the Bojjhaṅgas
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
(4)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu
seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ
ni·maṃsa·lohita·makkhitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(4)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a squeleton without
flesh and smeared with blood, held together by tendons, he considers
this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to
become like this, and is not free from such a condition.”
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம்
பூசப்பட்டு,நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான
kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு
இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக
இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை
இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை
காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே
கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே
கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து
வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர்
உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என
எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(5)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave,
bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ
aṭṭhika·saṅkhalikaṃ apagata·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva
kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.
(5)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton without flesh nor blood, held together by tendons, he
considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு
பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில்
எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக்
கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் இல்லாமல்,நரம்புகளால் ஒன்றாய்
பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(6)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni apagata·sambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena
hatth·aṭṭhikaṃ aññena pād·aṭṭhikaṃ aññena gopphak·aṭṭhikaṃ aññena
jaṅgh·aṭṭhikaṃ aññena ūru·ṭṭhikaṃ aññena kaṭi·ṭṭhikaṃ aññena
phāsuk·aṭṭhikaṃ aññena piṭṭh·iṭṭhikaṃ aññena khandh·aṭṭhikaṃ aññena
gīv·aṭṭhikaṃ aññena hanuk·aṭṭhikaṃ aññena dant·aṭṭhikaṃ aññena
sīsakaṭāhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், கழற்றபட்ட எலும்புகள் அங்குமிங்குமா சிதறலான, இங்கே ஒரு கை
எலும்பு, அங்கே ஒரு கால் எலும்பு, இங்கே ஒரு கணுக்கால் எலும்பு, அங்கே ஒரு
முழந்தாள் எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு இடுப்பு எலும்பு,
இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு விலா எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு,
அங்கே ஒரு முதுகு எலும்பு, இங்கே ஒரு தண்டெலும்பு, அங்கே ஒரு கழுத்து
எலும்பு, இங்கே ஒரு தாடை எலும்பு, அங்கே ஒரு பல் எலும்பு, அல்லது அங்கே ஒரு
மண்டை ஓடு என அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(7)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkha·vaṇṇa·paṭibhāgāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened
like a seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such
a nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் கடல்நுரை போல் வெண்மையாக இருந்தால், அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(8)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni puñja·kitāni terovassikāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(8)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a
year old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் ஒரு ஆண்டுக்கு மேலே பழையதாகி குவியல் போல்
இருந்தால், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(9)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇaka·jātāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced
to powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,சீரழிந்த எலும்புகள் பொடியாகி இருந்தால், அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
________________________________________________________________________________________
II. Vedanānupassanā
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati?
II. Observation of Vedanā
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā?
Idha,
bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti; dukkhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti; a·dukkham-a·sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno
‘a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā sukhaṃ
vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti;
nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ
dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ
vedayamāno ‘nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā
a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ
vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ
vedayamāno ‘nirāmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti.
Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
“I am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
“I am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha
vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā sāmisa,
undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Iti ajjhattaṃ vā
vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
vedanāsu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati;
‘atthi vedanā’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī
viharati.
Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally,
or he dwells observing vedanā in vedanā externally, or he dwells
observing vedanā in vedanā internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing
the passing away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the
samudaya and passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:]
“this is vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere
ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to
anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā
in vedanā.
II. வேதனையை கூர்ந்த கவனித்தல்
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார்?
இங்கு,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒரு sukha vedanā சுக வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு சுக வேதனையை அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு dukkha vedanā துக்க வேதனையை அனுபவிக்கும்போது,
நான் ஒரு துக்க வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு
adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā
vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
sukhā vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha
vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான்
ஒரு dukkha vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன்
என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு
adukkham-asukhā vedanā sāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை
மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā sāmisa
அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:
இவ்வாறு
அவர் vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
Tipitaka network … his life, his acts, his words
sabbe satta bhavantu sukhi-tatta
TIPITAKA
TIPITAKA AND TWELVE DIVISIONS
Brief historical background
Sutta Pitaka
Vinaya Pitaka
Abhidhamma Pitaka
Twelve Divisions of Buddhist Canons
Nine Divisions of Buddhist Canons
Sutta Piṭaka
— The basket of discourses —Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 22) {excerpt} - all infobubbles— Attendance on awareness —Kāyānupassanā
F. Navasivathika Pabba F. Section on the nine charnel grounds F. II. Vedanānupassanā
II. Observation of Vedanā - III. Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்
>> Sutta Piṭaka >> Digha Nikāya
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
III. Cittānupassanā
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati? |
|
Idha, bhikkhave, bhikkhu sa·rāgaṃ vā cittaṃ ‘sa·rāgaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·rāgaṃ vā cittaṃ ‘vīta·rāgaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·dosaṃ vā cittaṃ ‘sa·dosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·dosaṃ vā cittaṃ ‘vīta·dosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·mohaṃ vā cittaṃ ‘sa·mohaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·mohaṃ vā cittaṃ ‘vīta·mohaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·mahaggataṃ vā cittaṃ ‘a·mahaggataṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·uttaraṃ vā cittaṃ ‘sa·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti, an·uttaraṃ vā cittaṃ ‘an·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti, samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·samāhitaṃ vā cittaṃ ‘a·samāhitaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·vimuttaṃ vā cittaṃ ‘a·vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajānāti. |
|
Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā citte cittānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati; ‘atthi cittaṃ’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati. |
|
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
III. Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்
மற்றும்
இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்?
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையை ” Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையற்றதை, “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga
ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது
Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை “dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையை Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa
வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையை “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கை” என புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha
மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது ஒரு சேர்த்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு சிதறலான
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு
சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விரிவாக்கம் செய்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு விரிவாக்கம்
செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை “ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு
மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை “ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
“ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,
ஒரு விடுதலை செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விடுதலை செய்யாத
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்.
இவ்வாறு
அவர் Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில்
கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், அல்லது அதனுடைய அகநிலையை in Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலையில் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், samudaya
and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும்
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார்,
இல்லாவிடில் “இது citta அகநிலை” என உணர்ந்து, sati விழிப்பு நிலை
அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும்
ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில்
சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து
கவனித்து வாசம் செய்கிரார்.
Sutta Piṭaka-Digha Nikāya
சிறந்த வீடுபேற்றுநிலை குறிக்கோள் எய்தல் சவுகதநூலின் ஒரு பாகம் - எல்லாம் உணர்வுநிலையின் அடி எல்லை
DN 16 - (D ii 137)
Mahāparinibbāna Sutta
{excerpts}
— The last instructions —
[mahā-parinibbāna]
இந்த
சவுகதநூலின் ஒரு பாகம், புத்தரால், அவருடைய முடிவுறுதல் அப்புறம், அவருடைய
பின்பற்றுபவர்களின் நிமித்தம் கொடுக்கப்பட்ட பற்பல விதிமுறைகள்
கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அவை, நமக்கு தற்காலத்தில் மிக முக்கிய இணைகோப்பு
விதிமுறைகளை உண்டாக்குகிறது.
This
sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake of his
followers after his passing away, which makes it be a very important set
of instructions for us nowadays.
Note: infobubbles on all Pali words except in section with light green background color
தம்மாதாஸங் நாம தம்மா பரியாயங் தெசஸ்ஸஸ்ஸாமி, யென ஸம்மங்காதொ
ஆரியஸாவகொ ஆகன்கமாகொ அத்தனாவ அத்தானங் ப்யா-கரெய்ய:
‘கின்ன-நிரயொ-மி-கின்ன-திர்ச்சான-யொனி கின்ன-பெத்திவிஸயொ கின்’அபாய
துக்கதி-வினிபாதொ, ஸோதாபன்னொ-ஹமஸ்மி அவினிபாதொ-தம்மொ நியதொ
ஸம்போதி-பராயனொ’தி?
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
(தம்மாவின் உருப்பளிங்கு)
நான்
Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை
வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான
சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக
எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.
Dhammādāsaṃ
nāma dhamma-pariyāyaṃ desessāmi, yena samannāgato ariyasāvako
ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi
khīṇa-tiracchāna-yoni khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti?
(The Mirror of the Dhamma)
I
will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
Katamo
ca so, Ānanda, dhammādāso dhamma-pariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako
ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi
khīṇa-tiracchāna-yoni khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti?
And
what, Ānanda, is that discourse on the Dhamma which is called
Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi?
மற்றும் என்ன,Ānanda
(ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின்
உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய
விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர்
தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும்
niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் tiracchāna-yoni ( மிருகம
சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya (ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்)
இல்லை,இன்னும் மேலும் பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான்
sotāpanna (புனல் பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து
விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi (முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர
இருத்தல் உறுதி தானே?
Idh’ānanda, ariyasāvako Buddhe aveccappasāda samannāgato hoti:
Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
இங்கு,ஆனந்தா,புனிதமான சீடர் Buddhe aveccappasāda (புத்தர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.
‘Itipi
so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū
anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ ti.
Dhamme aveccappasāda samannāgato hoti:
He is endowed with Dhamme aveccappasāda:
Dhamme aveccappasāda:(தம்மா இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.
‘Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ ti.
Saṅghe aveccappasāda samannāgato hoti:
He is endowed with Saṅghe aveccappasāda:
Saṅghe aveccappasāda (சான்றோர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.
‘Suppaṭipanno
bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho,
ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato
sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa
bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo
anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ ti.
Ariya-kantehi sīlehi samannāgato hoti
He is endowed with a sīla which is agreeable to the ariyas,
புனிதமானவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க சீலராக குணிக்கப் படுகிரார்.
akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.
Ayaṃ
kho so, Ānanda, dhammādāso dhamma-pariyāyo, yena samannāgato
ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi
khīṇa-tiracchāna-yoni khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti
This,
Ānanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
இது, Ānanda (ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன
அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும்
தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka
(புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக்
கொண்டால்:
’ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.
…
…
Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī.
Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
Sato(கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,bhikkhus (பிக்குக்கள்),மேலும் sampajānos(மாறா
இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்).இது தான் உமக்கு
எங்களுடைய போதனை.
Katha’ñca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu
And how, bhikkhus, is a bhikkhu sato? Here, bhikkhus, a bhikkhu
மற்றும் எப்படி,பிக்கு, பிக்குக்கள் sato (கவனமான) இருக்கிரார்? இங்கு,பிக்குக்கள், ஒரு பிக்கு
kāye
kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno
satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; dhammesu
dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti. Katha’ñca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave,
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sato. And how, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno? Here, bhikkhus,
இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sato (கவனமான) இருக்கிரார்.மற்றும் எப்படி,பிக்குக்கள், பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்?
இங்கு,பிக்குக்கள்,
bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī
hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite
sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite
pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme
sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve
sampajānakārī hoti.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī ti.
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno. Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்,Sato(கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,பிக்குக்கள்,மற்றும்sampajānos(மாறா இயல்பு
அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்),இது தான் உமக்கு
எங்களுடைய போதனை.
…
…
–
Sabbaphāliphullā kho, Ānanda, yamakasālā akālapupphehi. Te tathāgatassa
sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya.
Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa
sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya.
Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ
okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi
tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni
antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya.
– Ananda, the twin sala
trees are in full bloom, though it is not the season of flowering. And
the blossoms rain upon the body of the Tathagata and drop and scatter
and are strewn upon it in worship of the Tathagata. And celestial coral
flowers and heavenly sandalwood powder from the sky rain down upon the
body of the Tathagata, and drop and scatter and are strewn upon it in
worship of the Tathagata. And the sound of heavenly voices and heavenly
instruments makes music in the air out of reverence for the Tathagata.
-ஆனந்தா,பூவா
பருவகாலமாக இருந்த போதிலும், இரட்டை sala (சாலா) மரங்கள் முழு மலர்ச்சி
அடைந்து இருக்கிறது. மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) வழிபாடு செய்தல்
போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்து, துளி சிதற,
இரத்தினப்பிரபையாகியது. மற்றும் தேவலோக பவழமலர்கள் மற்றும் சுவர்க்கத்தைச்
சேர்ந்த சந்தன மரத் தூள் வானத்தில் இருந்து மழை கீழ் நோக்கி Tathagata
(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பொழிந்து, மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை)
வழிபாடு செய்தல் போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்தது.
மற்றும் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) போற்றுதலைக் காட்டுஞ் சமிக்கையால்
சுவர்க்கத்தைச் சேர்ந்த குரல் ஒலி மற்றும் இசைகருவிகள் காற்றுவெளியில்
வெளிப்படுத்தியது.
Na kho, Ānanda, ettāvatā Tathāgato sakkato vā
hoti garukato vā mānito vā pūjito vā apacito vā. Yo kho, Ānanda, bhikkhu
vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā dhammānudhammappaṭipanno viharati
sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so Tathāgataṃ sakkaroti garuṃ karoti
māneti pūjeti apaciyati, paramāya pūjāya. Tasmātih’ānanda,
dhammānudhammappaṭipannā viharissāma sāmīcippaṭipannā
anudhammacārin’oti. Evañ’hi vo, Ānanda, sikkhitabba nti.
It is not
by this, Ānanda, that the Tathāgata is respected, venerated, esteemed,
paid homage and honored. But, Ananda, any bhikkhu or bhikkhuni, layman
or laywoman, remaining dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna,
living in accordance with the Dhamma, that one respects, venerates,
esteems, pays homage, and honors the Tathāgata with the most excellent
homage. Therefore, Ānanda, you should train yourselves thus: ‘We will
remain dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, living in
accordance with the Dhamma’.
இதனால் மட்டும் அல்ல, ஆனந்தா,Tathagata
(குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது, மரியாதை செலுத்தியது, நன்குமதிக்கப் பட்டது,
மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம் செலுத்தியது. ஆனால், ஆனந்தா, எந்த ஒரு
பிக்குவோ அல்லது பிக்குனியோ, உபாசகன் அல்லது
உபாசகி,dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, தம்மாவிற்கு
பொருந்துமாறு பயிற்சிக்கிராரோ அவர் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது,
மரியாதை செலுத்தி, நன்குமதித்து, மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம்
செலுத்தி. மிக உயர்ந்த அளவு நேர்த்திவாய்ந்த மனந்திறந்த புகழுரையாற்றுவர்.
இதுக்காக, ஆனந்தா, நீங்கள், நீங்களாகவே பயிற்சித்தல் இதுதான்: நாங்கள்
dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, தம்மாவிற்கு
பொருந்துமாறு வாழ்க்கை முறையில் தொடர்ந்திருப்போம்.
…
…
–
‘Siyā kho pan’ānanda, tumhākaṃ evam’assa: ‘atīta-satthukaṃ pāvacanaṃ,
natthi no satthā’ ti. Na kho pan’etaṃ, Ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo vo,
Ānanda, mayā Dhammo ca Vinayo ca desito paññatto, so vo mam’accayena
satthā.
– ‘To some of you, Ānanda, it may occur thus: ‘The words of
the Teacher have ended, there is no longer a Teacher’. But this,
Ānanda, should not, be so considered. That, Ānanda, which I have taught
and made known to you as the Dhamma and the Vinaya, that will be your
Teacher after my passing away.
உங்கள் சிலர்ருக்கு, ஆனந்தா,இவ்வாறு நேரிடக் கூடும்:
கற்பிப்பவர்
வார்த்தைகள் தீர்ந்து விட்டது, இனி கற்பிப்பவர் இல்லை. ஆனால் இது,
ஆனந்தா, அவ்வாறு ஆலோசனை பண்ணப்படாது. அது, ஆனந்தா,எவை நான் பாடம் படிப்பிது
மற்றும் உங்களை அறிந்திருக்க செய்துமுடித்த Dhamma and Vinaya (தம்மாவும்
வினயாவும்) அது என்னுடைய இறப்புக்கு அப்பால் உங்களுடைய கற்பிப்பவராக
இருக்கும்.
…
…
DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
Note: infobubbles on all Pali words
Uddesa
I. Kāyānupassanā
A. Ānāpāna Pabba
B. Iriyāpatha Pabba
C. Sampajāna Pabba
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
E. Dhātumanasikāra Pabba
F. Navasivathika Pabba
II. Vedanānupassanā
29) Classical English,RomanIntroduction
I. Observation of Kāya
A. Section on ānāpāna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of Vedanā
Uddesa
Evaṃ me sutaṃ:
Introduction
Thus have I heard:
Ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:
On
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
– Bhikkhavo ti.
– Bhaddante ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etad-avoca:
– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said:
–
Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, soka-paridevānaṃ
samatikkamāya, dukkha-domanassānaṃ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya,
nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā.
– This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.
Katame
cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Vedanāsu
vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ. Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā,
vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.
Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
I. Kāyānupassanā
A. Ānāpāna Pabba
Katha·ñ·ca,
bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu
arañña-gato vā rukkha-mūla-gato vā suññ’āgāra-gato vā nisīdati pallaṅkaṃ
ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So
sato’va assasati, sato’va passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ
assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā
passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati.
நான் இவ்வாறு கேட்டிருக்கேன்:
ஒரு
குறிப்பிட்டதறுவாயில், ஒரு கடைத்தெருவு நகரமான Kammāsadhamma
(கம்மாசதம்மா) வில், Kurus (பாரத்துவாசர்) இடையில் Bhagavā (பகவான்) தங்கி
இருந்தார்.
அவ்விடம், பிக்குக்களுக்கு அவர் உரை நிகழ்த்தினார்:
- பிக்குக்களுக்களா
- பிக்குக்களுக்கு Bhaddante (பந்த்தே) பதில் அளித்தார்.Bhagavā (பகவா) சொற்றார்:
-
இது, பிக்குக்களுக்களா,ஒன்றுமில்லை இனங்களை தூய்மைப்படுத்தும் பாதையில்
நடத்திச் செல்லும், துயரம் மற்றும் புலம்பலை முறியடித்து,
dukkha-domanassa(துக்கம்-துயரம்)மறைவு , Nibbāna(யாவுங் கடந்த நிலை
உணர்தல்) மெய்யாகக் காண்டல்,அதுதான் நான்கு பொருள்கள் கொண்ட
satipaṭṭhānas(விழிப்பு நிலை உளதாந்தன்மை) என கூறலாம்.
எந்த
நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு kāye kāyānupassī (உடலை உடல்
கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī sampajāno satimā,வேறு
வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க
ஏகாந்தமாயிருக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி
எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க Vedanāsu vedanānupassī
உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம்
நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா(ஒழுக்கம்) காக்க வேறு
வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க
கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
Thank you very much.
As
directed by Venerable Ananda Bhante Ji Tipiitaka the original words of
Buddha is being attempted to translate in 116 classical languages
through https://translate.google.com/ from http://Saravanan.ambedkar.org
Let
us find devotees from all languages to render correct translations for
the welfare, happiness and peace for all societies and for them to have
calm, quiet, alert, attentive and equanimity mind with a clear
understanding that everything is changing and for them to attain Nibbana
as Final Goal. Please render correct translation in Classical Tamil and
other languages you know.
When
Mayawati became eligible to be the PM of this country, the foreigners
kicked from Bene israel, Tibet, Africa etc., chitpavan brahmins facists
of Rowdy Swayam Sevaks (RSS) through Murderer of democratic institutions
(Modi) of Bevakoof Jhoothe Psychopaths (BJP) gobbled the Master Key by
tampering the fraud EVMs/VVPATs and won elections. If Ballot Papers are
used they will get just 0.1% votes. There will be a change when 99.9%
All Awakened Aboriginal Societies chipped out from
BJP/Congress/Communists full of chitpavan brahmins unitedly force them
to quit Orabuddha bharat for the welfare, happiness and Peace for all
societies and for them to attain Eternal Bliss as Final Goal.
For
The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA-It
is a 18 feet Dia All White Pagoda with a table or, but be sure
to having above head level based on the usual use of the room. in
116 CLASSICAL LANGUAGES and planning to project Important Places like
Lumbini, Bodh gaya, Saranath, Kushinara, Etc., in a circle vision akin
to Circarama
At
WHITE HOME
668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,
Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State
தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்
இந்த
நூட்கள் வெளியீடு காட்சிமுறை உருவரைக்குறிப்பு தேவனாகரி எழுத்துப்
பிரதியில் திபிடக முக்கூடைகளின் சஹ்ஹுவ ஸாக்யன (ஆறாவது மன்றம்) பதிப்பு.
This outline displays the publication of books in the Devan±gari-script edition of the
Chaμμha Saag±yana (Sixth Council) Tipiμaka. The names of the volumes are displayed in italics with the suffix “-p±1⁄4i” indicating
the volume is part of the root Tipiμaka, rather than commentarial literature. This outline lists the root volumes only.
Please note: These books are in P±li only, in Devan±gari script, and are not for sale.
No set of English translations is available. For further information please see: www.tipitaka.org
விநய பியுயக Vinaya Piμaka
(மூன்று மண்டலங்கள், 5 நூட்களாக அச்சடிக்கப்பட்டது)
(Three divisions, printed in 5 books)
1.ஸுத்த விபாக(ஒரு சர மண்டலம்) [பிக்குக்கள் மற்றும் பிக்குனிகளுக்கான தன்னகம் கொண்ட
விதிகளின் இரண்டு நூட்கள்]
Sutta Vibhaaga [two books containing rules for the bhikkhus and
bhikkhunis, outlining eight classes of offences]
திபிடக முக்கூடைகள்
Tipiμaka (three “baskets”)
ஸுத்த பியுயக
( ஐந்து திரட்டுகள்)
Sutta Piμaka
(Five nik±yas, or collections)
The
Sutta Piṭaka contains the essence of the Buddha’s teaching regarding
the Dhamma. It contains more than ten thousand suttas. It is divided in
five collections called Nikāyas (A multitude, assemblage; a collection; a
class, order, group; an association, fraternity, congregation; a house,
dwelling).
நெறி முறைக் கட்டளை ஆணைக் கூடை தம்மா பற்றி புத்தர்
கற்பித்த மெய்ம்மை சாறு நிரம்பியது. அது பதினாயிரம் விஞ்சி மிகுதியாக நெறி
முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. அது நிகாய ( ஒரு பேரெண்ணிக்கை,
ஒன்றுகூடுதல் ஒரு வகை, வரிசைமுறை, குவியல், ஓர் கூட்டமைப்பு,
பொதுநோக்கங்கள் கொண்ட, ஒருங்கு கூட்டுதல், ஒரு குடும்பமரபுக் குழு,
கருத்தூன்றி நீடித்த ) என அழைக்கப்படும் ஐந்து திரட்டுகளாக பிரிந்துள்ளது.
Dīgha Nikāya
[dīgha:
long] The Dīgha Nikāya gathers 34 of the longest discourses given by
the Buddha. There are various hints that many of them are late additions
to the original corpus and of questionable authenticity.
நீளமான நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 34 நீளமான போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.
Majjhima Nikāya
[majjhima:
medium] The Majjhima Nikāya gathers 152 discourses of the Buddha of
intermediate length, dealing with diverse matters.
மத்திம (நடுத்தரமான) நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால்
கொடுக்கப்பட்ட 152 மத்திம ( நடுத்தரமான நீட்சி ) பல்வேறு வகைப்பட்ட
விஷயங்கள் செயல் தொடர்பு உடன் போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.
Saṃyutta Nikāya
[samyutta:
group] The Saṃyutta Nikāya gathers the suttas according to their
subject in 56 sub-groups called saṃyuttas. It contains more than three
thousand discourses of variable length, but generally relatively short.
குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்)
குவியல்
நிகாய (திரட்டுகள்) என அழைக்கப்படும் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை அவற்றினுடைய
பொருளுக்கு ஏற்ப 56 பங்குவரி குவியலாக கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அது மூவாயிரம்
விஞ்சி மிகுதியாக மாறும் தன்மையுள்ள நீளம் ஆனால் பெரும்பாலும் ஒப்பு
நோக்காக சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது.
Aṅguttara Nikāya
[aṅg:
factor | uttara: additionnal] The Aṅguttara Nikāya is subdivized in
eleven sub-groups called nipātas, each of them gathering discourses
consisting of enumerations of one additional factor versus those of the
precedent nipāta. It contains thousands of suttas which are generally
short.
கூடுதல் அங்கமான (ஆக்கக்கூறு) நிகாய (திரட்டுகள்)
இறங்குதல்
காரணி, கருத்தைக் கவர்கிற, கீழ் நோக்கி அல்லது ஏறத்தாழ தற்போதைக்கு
உதவுகிற என அழைக்கப்படும் பதினொன்று பங்குவரி, ஒவ்வொன்று
கொய்சகமாக்கப்பட்டது நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை கணக்கிடல் ஆக்கை ஒரு
குறிப்பிட்ட கூடுதல் ஆக்கக் கூறு எதிராக அவை முன்னோடி மாதிரி இறங்குதல்
காரணி. அது ஆயிரக்கணக்கான பெரும்பாலும் சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை
நிரம்பியது. தன்னகம் கொண்டிரு
Khuddaka Nikāya
[khuddha: short,
small] The Khuddhaka Nikāya short texts and is considered as been
composed of two stratas: Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Sutta Nipāta,
Theragāthā-Therīgāthā and Jātaka form the ancient strata, while other
books are late additions and their authenticity is more questionable.
சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்)
சுருக்கமான,
சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்) வாசகம் மற்றும் ஆலோசனை மிக்க மாதிரி தணிந்த
இரண்டு படுகைகள் : தம்மபத (ஒரு சமய சம்பந்தமான முற்றுத் தொடர் வாக்கியம் ,
மூன்று கூடைகள் நூட்கள் ஒன்றின் பெயர் , தம்மாவின் உடற்பகுதி அல்லது
பாகம்), உதான (வார்த்தைகளால்,
மேல்நோக்கிய பேரார்வம், ஆவல் கொண்ட அல்லது
மகிழ்ச்சி கூற்று, சொற்றொடர் , உணர்ச்சிமிக்க உறுதலுணர்ச்சி, மகிழ்ச்சி
அல்லது மனத்துயரம் இரண்டனுள் ஒன்று), இதிவுத்தக ( இது குத்தகனிகாய நான்காம்
புத்தகம் பெயர்), ஸுத்த ( ஒரு சரம், இழை ,: புத்தசமயம், சவுகதநூல் ஒரு
பாகம்; ஒரு விதி, நீதி வாக்கியம் இறங்குதல் காரணி),தேரகாத-தேரிகாத(
தேராக்களுக்கு உரியதானது), மற்றும் ஒரு சரடு ஜாதக ( பிறப்பு , பிறப்பிடம் ,
ஒரு பிறப்பு அல்லது : புத்தசமயம் விவேகம் வாழ்தல் , ஒரு ஜாதக, அல்லது
புத்தரின் முந்திய பிறப்பு கதைளில் ஒன்று.)
Sutta Piṭaka -Digha Nikāya
DN 9 -
Poṭṭhapāda Sutta
{excerpt}
— The questions of Poṭṭhapāda —
Poṭṭhapāda asks various questions reagrding the nature of Saññā.
Note: plain texts
ஸஞ்யா
நு கொ பந்தெ பதமங் உப்பஜ்ஜதி, பச்சா ஞானங்? உதாஹு ஞானங் பதமங் உப்பஜ்ஜதி,
பச்சா ஸஞ்யா? உதாஹு ஸஞ்யா ச ஞானங்ச அபுபங் ஆசரிமங் உப்பஜ்ஜந்தி?’ தி.
Saññā nu kho bhante paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ? Udāhu ñāṇaṃ
paṭhamaṃ uppajjati, pacchā saññā? Udāhu saññā ca ñāṇañca apubbaṃ
acarimaṃ uppajjantī?’ ti.
இப்பொழுது, பந்த்தே, எது முதலாவது எழும்புவது
புலனுணர்வா,ஞானங் அடுத்ததா? அல்லது ஞானங் முதலாவது மற்றும் புலனுணர்வு
அடுத்ததா? அல்லது ஒரே நேரத்தில் புலனுணர்வும் ஞானமும் எழும்புகிறதா?
Now, lord, does perception arise first, and knowledge after; or does
knowledge arise first, and perception after; or do perception &
knowledge arise simultaneously?
ஸஞ்யா கொ பொத்தபாதப தமங் உப்பஜ்ஜதி பச்சா
ஞானங். ஸன்யுப்பாதா ச பன ஞானுப்பாதொ ஹோதி. ஸொ ஏவங் பஜானாதி: இதப்பச்சாயா
கிர மெ ஞானங் உதபாதிதி. இமினா கொ ஏதங் பொத்தபாத பரியாயென வேதிதப்பங், யதா
ஸஞ்யா பதமங் உப்பஜ்ஜதி பச்சா ஞானங், ஸன்யுப்பாதொ ச பன ஞானுப்பாதொ
ஹோதி’தி.
Saññā kho poṭṭhapāda paṭhamaṃ uppajjati pacchā ñāṇaṃ. Saññuppādā ca pana
ñāṇuppādo hoti. So evaṃ pajānāti: idappaccayā kira me ñāṇaṃ udapādīti.
Iminā kho etaṃ poṭṭhapāda pariyāyena veditabbaṃ, yathā saññā paṭhamaṃ
uppajjati pacchā ñāṇaṃ, saññuppādo ca pana ñāṇuppādo hotī’ ti.
பொத்தபாத, முதலாவது
புலனுணர்வும் பின்னால் ஞானம் எழும்புகிறது.மற்றும் புலனுணர்வு
எழும்புகிறபோது ஞானம் எழும்புகிறது. ஒரு பிரித்தறியும் நிலை சார்ந்துள்ள
என்னுடைய இந்த ஞானம் எழும்பியது. இவ்வழியான வரம்பின் காரண ஆய்வால் ஒருவர்
எப்படி முதலாவது புலனுணர்வு எழும்புகிறது மற்றும் ஞானம் அடுத்து என்று உணர
முடியும் மற்றும் எவ்வாறு புலனுணர்வு எழும்பியதால், ஞானம் எழும்பிமயது
என்றும்.
Potthapada, perception arises first, and
knowledge after. And the arising of knowledge comes from the arising of
perception. One discerns, ‘It’s in dependence on this that my knowledge
has arisen.’ Through this line of reasoning one can realize how
perception arises first, and knowledge after, and how the arising of
knowledge comes from the arising of perception.
Sutta Piṭaka-Digha Nikāya
DN 16 - (D ii 137)
Mahāparinibbāna Sutta
{excerpts}
— The last instructions —
[mahā-parinibbāna]
This
sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake of his
followers after his passing away, which makes it be a very important set
of instructions for us nowadays.
Note: infobubbles on all Pali words except in section with light green background color
Dhammādāsaṃ
nāma dhamma-pariyāyaṃ desessāmi, yena samannāgato ariyasāvako
ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi
khīṇa-tiracchāna-yoni khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti.
(The Mirror of the Dhamma)
I
will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
தமிழ்
(தம்மாவின் உருப்பளிங்கு)
நான்
Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை
வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான
சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக
எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.
Katamo
ca so, Ānanda, dhammādāso dhamma-pariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako
ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi
khīṇa-tiracchāna-yoni khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti?
And
what, Ānanda, is that discourse on the Dhamma which is called
Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi?
மற்றும் என்ன,Ānanda
(ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின்
உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய
விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர்
தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும்
niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் tiracchāna-yoni ( மிருகம
சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya (ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்)
இல்லை,இன்னும் மேலும் பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான்
sotāpanna (புனல் பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து
விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi (முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர
இருத்தல் உறுதி தானே?
Idh’ānanda, ariyasāvako Buddhe aveccappasāda samannāgato hoti:
Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
இங்கு,ஆனந்தா,புனிதமான சீடர் Buddhe aveccappasāda (புத்தர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.
‘Itipi
so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū
anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ ti.
Dhamme aveccappasāda samannāgato hoti:
He is endowed with Dhamme aveccappasāda:
Dhamme aveccappasāda:(தம்மா இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.
‘Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ ti.
Saṅghe aveccappasāda samannāgato hoti:
He is endowed with Saṅghe aveccappasāda:
Saṅghe aveccappasāda (சான்றோர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.
‘Suppaṭipanno
bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho,
ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato
sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa
bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo
anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ ti.
Ariya-kantehi sīlehi samannāgato hoti
He is endowed with a sīla which is agreeable to the ariyas,
புனிதமானவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க சீலராக குணிக்கப் படுகிரார்.
akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.
Ayaṃ
kho so, Ānanda, dhammādāso dhamma-pariyāyo, yena samannāgato
ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi
khīṇa-tiracchāna-yoni khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti
This,
Ānanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
இது, Ānanda (ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன
அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும்
தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka
(புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக்
கொண்டால்:
’ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.
…
…
Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī.
Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
Sato(கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,bhikkhus (பிக்குக்கள்),மேலும் sampajānos(மாறா
இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்).இது தான் உமக்கு
எங்களுடைய போதனை.
Katha’ñca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu
And how, bhikkhus, is a bhikkhu sato? Here, bhikkhus, a bhikkhu
மற்றும் எப்படி,பிக்கு, பிக்குக்கள் sato (கவனமான) இருக்கிரார்? இங்கு,பிக்குக்கள், ஒரு பிக்கு
kāye
kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno
satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; dhammesu
dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti. Katha’ñca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave,
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sato. And how, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno? Here, bhikkhus,
இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sato (கவனமான) இருக்கிரார்.மற்றும் எப்படி,பிக்குக்கள், பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்?
இங்கு,பிக்குக்கள்,
bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī
hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite
sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite
pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme
sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve
sampajānakārī hoti.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī ti.
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno. Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்,Sato(கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,பிக்குக்கள்,மற்றும்sampajānos(மாறா இயல்பு
அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்),இது தான் உமக்கு
எங்களுடைய போதனை.
…
…
–
Sabbaphāliphullā kho, Ānanda, yamakasālā akālapupphehi. Te tathāgatassa
sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya.
Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa
sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya.
Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ
okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi
tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni
antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya.
– Ananda, the twin sala
trees are in full bloom, though it is not the season of flowering. And
the blossoms rain upon the body of the Tathagata and drop and scatter
and are strewn upon it in worship of the Tathagata. And celestial coral
flowers and heavenly sandalwood powder from the sky rain down upon the
body of the Tathagata, and drop and scatter and are strewn upon it in
worship of the Tathagata. And the sound of heavenly voices and heavenly
instruments makes music in the air out of reverence for the Tathagata.
-ஆனந்தா,பூவா
பருவகாலமாக இருந்த போதிலும், இரட்டை sala (சாலா) மரங்கள் முழு மலர்ச்சி
அடைந்து இருக்கிறது. மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) வழிபாடு செய்தல்
போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்து, துளி சிதற,
இரத்தினப்பிரபையாகியது. மற்றும் தேவலோக பவழமலர்கள் மற்றும் சுவர்க்கத்தைச்
சேர்ந்த சந்தன மரத் தூள் வானத்தில் இருந்து மழை கீழ் நோக்கி Tathagata
(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பொழிந்து, மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை)
வழிபாடு செய்தல் போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்தது.
மற்றும் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) போற்றுதலைக் காட்டுஞ் சமிக்கையால்
சுவர்க்கத்தைச் சேர்ந்த குரல் ஒலி மற்றும் இசைகருவிகள் காற்றுவெளியில்
வெளிப்படுத்தியது.
Na kho, Ānanda, ettāvatā Tathāgato sakkato vā
hoti garukato vā mānito vā pūjito vā apacito vā. Yo kho, Ānanda, bhikkhu
vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā dhammānudhammappaṭipanno viharati
sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so Tathāgataṃ sakkaroti garuṃ karoti
māneti pūjeti apaciyati, paramāya pūjāya. Tasmātih’ānanda,
dhammānudhammappaṭipannā viharissāma sāmīcippaṭipannā
anudhammacārin’oti. Evañ’hi vo, Ānanda, sikkhitabba nti.
It is not
by this, Ānanda, that the Tathāgata is respected, venerated, esteemed,
paid homage and honored. But, Ananda, any bhikkhu or bhikkhuni, layman
or laywoman, remaining dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna,
living in accordance with the Dhamma, that one respects, venerates,
esteems, pays homage, and honors the Tathāgata with the most excellent
homage. Therefore, Ānanda, you should train yourselves thus: ‘We will
remain dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, living in
accordance with the Dhamma’.
இதனால் மட்டும் அல்ல, ஆனந்தா,Tathagata
(குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது, மரியாதை செலுத்தியது, நன்குமதிக்கப் பட்டது,
மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம் செலுத்தியது. ஆனால், ஆனந்தா, எந்த ஒரு
பிக்குவோ அல்லது பிக்குனியோ, உபாசகன் அல்லது
உபாசகி,dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, தம்மாவிற்கு
பொருந்துமாறு பயிற்சிக்கிராரோ அவர் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது,
மரியாதை செலுத்தி, நன்குமதித்து, மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம்
செலுத்தி. மிக உயர்ந்த அளவு நேர்த்திவாய்ந்த மனந்திறந்த புகழுரையாற்றுவர்.
இதுக்காக, ஆனந்தா, நீங்கள், நீங்களாகவே பயிற்சித்தல் இதுதான்: நாங்கள்
dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, தம்மாவிற்கு
பொருந்துமாறு வாழ்க்கை முறையில் தொடர்ந்திருப்போம்.
…
…
–
‘Siyā kho pan’ānanda, tumhākaṃ evam’assa: ‘atīta-satthukaṃ pāvacanaṃ,
natthi no satthā’ ti. Na kho pan’etaṃ, Ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo vo,
Ānanda, mayā Dhammo ca Vinayo ca desito paññatto, so vo mam’accayena
satthā.
– ‘To some of you, Ānanda, it may occur thus: ‘The words of
the Teacher have ended, there is no longer a Teacher’. But this,
Ānanda, should not, be so considered. That, Ānanda, which I have taught
and made known to you as the Dhamma and the Vinaya, that will be your
Teacher after my passing away.
உங்கள் சிலர்ருக்கு, ஆனந்தா,இவ்வாறு நேரிடக் கூடும்:
கற்பிப்பவர்
வார்த்தைகள் தீர்ந்து விட்டது, இனி கற்பிப்பவர் இல்லை. ஆனால் இது,
ஆனந்தா, அவ்வாறு ஆலோசனை பண்ணப்படாது. அது, ஆனந்தா,எவை நான் பாடம் படிப்பிது
மற்றும் உங்களை அறிந்திருக்க செய்துமுடித்த Dhamma and Vinaya (தம்மாவும்
வினயாவும்) அது என்னுடைய இறப்புக்கு அப்பால் உங்களுடைய கற்பிப்பவராக
இருக்கும்.
…
Thank you very much.
As
directed by Venerable Ananda Bhante Ji Tipiitaka the original words of
Buddha is being attempted to translate in 116 classical languages
through https://translate.google.com/ from http://Saravanan.ambedkar.org
Let
us find devotees from all languages to render correct translations for
the welfare, happiness and peace for all societies and for them to have
calm, quiet, alert, attentive and equanimity mind with a clear
understanding that everything is changing and for them to attain Nibbana
as Final Goal. Please render correct translation in Classical Tamil and
other languages you know.
When
Mayawati became eligible to be the PM of this country, the foreigners
kicked from Bene israel, Tibet, Africa etc., chitpavan brahmins facists
of Rowdy Swayam Sevaks (RSS) through Murderer of democratic institutions
(Modi) of Bevakoof Jhoothe Psychopaths (BJP) gobbled the Master Key by
tampering the fraud EVMs/VVPATs and won elections. If Ballot Papers are
used they will get just 0.1% votes. There will be a change when 99.9%
All Awakened Aboriginal Societies chipped out from
BJP/Congress/Communists full of chitpavan brahmins unitedly force them
to quit Orabuddha bharat for the welfare, happiness and Peace for all
societies and for them to attain Eternal Bliss as Final Goal.
jcs4ever@outlook.com
Classical Buddhism (Teachings of the Awakened One with Awareness) belong to the world, and everyone have exclusive rights: JC
is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions of people all over the world in 116 Classical languages.
|
For
The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA-It
is a 18 feet Dia All White Pagoda with may be a table or, but be sure
to having above head level based on the usual use of the room. in 116 CLASSICAL LANGUAGES
Through
At
WHITE HOME
668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,
Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State
PRABUDDHA BHARAT
Almost all of teens who grow up in a church drop out of religion in their twenties.
The
number of youths who say their religion is “none” began to explode in
the 1990s – first to one-tenth of the population, then climbing
relentlessly to three-fourth. Among those under thirty, “nones” now
are ninety percent.Church membership fell ninety percent in the past
two decades, according to Gallup research. Southern Baptists dropped two
billion
members since 2005.
Tall-steeple Protestant
“mainline” denominations have suffered worst. United Methodists fell
from 11 million in 1969 to below 7 million today –while America’s
population almost doubled. Evangelical Lutherans dropped from 5.3
million in 1987 to 3.4 million now. The Presbyterian Church USA had 3.2
million in 1982 but now is around 1.3 million. The
Episcopal Church went from 3.4 million in the 1960s to 1.7 million now.
The
highbrow mainline faiths with seminary-educated ministers once drew
public respect. But religion is shifting to lowbrow, emotional worship
that is less admirable. Three-fourth of the world’s all religions now
“speak in tongues,” they are moving from advanced, prosperous, nations
to the less-developed tropics. It’s going from respected to pathetic.
Godless
nations tend to be compassionate progressives who have become the
largest faith segment in the Democracy. The loss of religion may shift
national political values to the left.
Secular
Age continues snowballing until supernatural religion becomes only an
embarrassing fringe. After all, belief in gods, devils, heavens, hells,
miracles, visions, prophecies and the rest of dogma is extremely
questionable. It’s all a fantasy, a bunch of falsehoods, as far as any
science-minded person can tell. It lacks factual evidence. The more
religion declines, the more integrity is gained by society.
|
For
The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA-It
is a 18 feet Dia All White Pagoda with may be a table or, but be sure
to having above head level based on the usual use of the room. in 116 CLASSICAL LANGUAGES
Through
At
WHITE HOME
668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,
Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State
PRABUDDHA BHARAT
jcs4ever@outlook.com
Classical Buddhism (Teachings of the Awakened One with Awareness) belong to the world, and everyone have exclusive rights: JC
is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions of people all over the world in 116 Classical languages.
|
in 29) Classical English,Roman,
Anger,
Anxiety,
Depression,
Insecurity,
Fear of Old Age and Death”
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
புத்தர் கேட்டார், “தியானத்தால் நீங்கள் என்ன பெற்றீர்கள்?” என்று அவர்
பதிலளித்தார், “ஒன்றுமில்லை!” “இருப்பினும், புத்தர் சொன்னார், நான்
இழந்ததை நான் கத்துகிறேன்: கோபம், கவலை, மனச்சோர்வு, பாதுகாப்பின்மை,
முதுமை மற்றும் இறப்பு பயம்”
https://www.facebook.com/webindia123/posts/1472461176394748/
Complete list of names of Covid-19
peoples’ deaths, cases, and those who have recovered which is not
there and Haox was not demanded by WHO, UNO, THE SUPREME COURTS OF THE
WORLD, GOVERNMENTS OF THE WORLD,PARLIAMENTS OF THE WORLD, ALL MEDIAS OF
THE WORLD, ALL ELECTION COMMISSIONS OF THE WORLD who declared death
sentence to 938,375 people house arrested Coronavirus Cases: 29,714,359 Recovered:21,522,438 plus 7,811,461,951 Current World Population with reference to https://srv1.worldometers.
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)
All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch
COVID-19 coronavirus is a ‘hoax’
No more curfew like lockdowns, ‘No more second wave business’.
https://nypost.com/2020/08/15/
https://www.tasnimnews.com/en/
“https://i2-prod.mirror.co.uk/
data-observed=”false”
data-init=”true”>https://
https://summit.news/2020/03/
https://www.irishtimes.com/
|
|
in 29) Classical English,Roman,82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,83) Classical Romanian-Clasic românesc,84) Classical Russian-Классический русский,
Anger,
Anxiety,
Depression,
Insecurity,
Fear of Old Age and Death”
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
புத்தர் கேட்டார், “தியானத்தால் நீங்கள் என்ன பெற்றீர்கள்?” என்று அவர்
பதிலளித்தார், “ஒன்றுமில்லை!” “இருப்பினும், புத்தர் சொன்னார், நான்
இழந்ததை நான் கத்துகிறேன்: கோபம், கவலை, மனச்சோர்வு, பாதுகாப்பின்மை,
முதுமை மற்றும் இறப்பு பயம்”
http://www.abovetopsecret.com/
regenerate organs by 2020 ‘for the price of a coffee a day’ I just want
to live healthy until I am dead. Maybe fall over in a back swing of
golf or while making love etc etc. I do not know since it is the British
news rag called the Mail Online but if true then WTG.
A new technique could see the aging process in humans
reduced by 50 years Researchers from Sydney found mice given the pill
lived ten per cent longer The molecule could also regenerate certain
organs by reprogramming their cells The drug could be available to the
public in five years following human testing
They also said the pill led to a reduction in age-related hair loss, according to The Herald Sun.
Complete list of names of Covid-19
peoples’ deaths, cases, and those who have recovered which is not
there and Haox was not demanded by WHO, UNO, THE SUPREME COURTS OF THE
WORLD, GOVERNMENTS OF THE WORLD,PARLIAMENTS OF THE WORLD, ALL MEDIAS OF
THE WORLD, ALL ELECTION COMMISSIONS OF THE WORLD who declared death
sentence to 938,375 people house arrested Coronavirus Cases: 29,714,359 Recovered:21,522,438 plus 7,811,461,951 Current World Population with reference to https://srv1.worldometers.
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)
All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch
COVID-19 coronavirus is a ‘hoax’
No more curfew like lockdowns, ‘No more second wave business’.
https://nypost.com/2020/08/15/
https://www.tasnimnews.com/en/
“https://i2-prod.mirror.co.uk/
data-observed=”false”
data-init=”true”>https://
https://summit.news/2020/03/
https://www.irishtimes.com/
82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
83) Classical Romanian-Clasic românesc,
84) Classical Russian-Классический русский,
in 29) Classical English,Roman,76) Classical Norwegian-Klassisk norsk,77) Classical Odia (Oriya),78) Classical Pashto- ټولګی پښتو
exact translation as a lesson of this University in one’s mother tongue
to this Google Translation and propagation entitles to become a Stream Enterer (Sottapanna) and to attain Eternal Bliss as a Final Goal.
Buddhist Theravada pali Buddha’s own words on an extraordinary new
Stunning anti-ageing breakthrough could see humans live to 150 years old
and allow them to regrow their organs by 2020. and to attain Nibbana
as their Final Goal.
science behind the new technique involves the molecule nicotinamide
adenine dinucleotide (NAD).New technique could see humans live to 150 and regrow organs ‘for the price of a coffee a day’
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
புத்தர்
கேட்டார், “தியானத்தால் நீங்கள் என்ன பெற்றீர்கள்?” என்று அவர்
பதிலளித்தார், “ஒன்றுமில்லை!” “இருப்பினும், புத்தர் சொன்னார், நான்
இழந்ததை நான் கத்துகிறேன்: கோபம், கவலை, மனச்சோர்வு, பாதுகாப்பின்மை,
முதுமை மற்றும் இறப்பு பயம்”
Stunning anti-ageing breakthrough could see humans live to 150 and
regenerate organs by 2020 ‘for the price of a coffee a day’ I just want
to live healthy until I am dead. Maybe fall over in a back swing of
golf or while making love etc etc. I do not know since it is the British
news rag called the Mail Online but if true then WTG.
A new technique could see the aging process in humans
reduced by 50 years Researchers from Sydney found mice given the pill
lived ten per cent longer The molecule could also regenerate certain
organs by reprogramming their cells The drug could be available to the
public in five years following human testing
They also said the pill led to a reduction in age-related hair loss, according to The Herald Sun.
Complete list of names of Covid-19
peoples’ deaths, cases, and those who have recovered which is not
there and Haox was not demanded by WHO, UNO, THE SUPREME COURTS OF THE
WORLD, GOVERNMENTS OF THE WORLD,PARLIAMENTS OF THE WORLD, ALL MEDIAS OF
THE WORLD, ALL ELECTION COMMISSIONS OF THE WORLD who declared death
sentence to 938,375 people house arrested Coronavirus Cases: 29,714,359 Recovered:21,522,438 plus 7,811,461,951 Current World Population with reference to https://srv1.worldometers.
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)
All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch
COVID-19 coronavirus is a ‘hoax’
No more curfew like lockdowns, ‘No more second wave business’.
https://nypost.com/2020/08/15/
https://www.tasnimnews.com/en/
“https://i2-prod.mirror.co.uk/
data-observed=”false”
data-init=”true”>https://
https://summit.news/2020/03/
https://www.irishtimes.com/
78) Classical Pashto- ټولګی پښتو
புத்தர்
கேட்டார், “தியானத்தால் நீங்கள் என்ன பெற்றீர்கள்?” என்று அவர்
பதிலளித்தார், “ஒன்றுமில்லை!” “இருப்பினும், புத்தர் சொன்னார், நான்
இழந்ததை நான் கத்துகிறேன்: கோபம், கவலை, மனச்சோர்வு, பாதுகாப்பின்மை,
முதுமை மற்றும் இறப்பு பயம்”
Stunning anti-ageing breakthrough could see humans live to 150 and regenerate organs by 2020 ‘for the price of a coffee a day’
I just want to live healthy until I am dead. Maybe fall over in a back
swing of golf or while making love etc etc. I do not know since it is
the
British news rag called the Mail Online but if true then WTG.
A new technique
could see the aging process in humans reduced by 50 years Researchers
from Sydney found mice given the pill lived ten per cent longer The
molecule could also regenerate certain organs by reprogramming their
cells The drug could be available to the public in five years following
human testing
They also said the pill led to a reduction in age-related hair loss, according to The Herald Sun.
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)
All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch
“https://i2-prod.mirror.co.uk/
data-observed=”false”
data-init=”true”>https://
https://summit.news/2020/03/
https://www.irishtimes.com/
73) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,
74) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),
75) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
புத்தர்
கேட்டார், “தியானத்தால் நீங்கள் என்ன பெற்றீர்கள்?” என்று அவர்
பதிலளித்தார், “ஒன்றுமில்லை!” “இருப்பினும், புத்தர் சொன்னார், நான்
இழந்ததை நான் கத்துகிறேன்: கோபம், கவலை, மனச்சோர்வு, பாதுகாப்பின்மை,
முதுமை மற்றும் இறப்பு பயம்”
Stunning anti-ageing breakthrough could see humans live to 150 and regenerate organs by 2020 ‘for the price of a coffee a day’
I just want to live healthy until I am dead. Maybe fall over in a back
swing of golf or while making love etc etc. I do not know since it is
the
British news rag called the Mail Online but if true then WTG.
A new technique
could see the aging process in humans reduced by 50 years Researchers
from Sydney found mice given the pill lived ten per cent longer The
molecule could also regenerate certain organs by reprogramming their
cells The drug could be available to the public in five years following
human testing
They also said the pill led to a reduction in age-related hair loss, according to The Herald Sun.
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)
All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch
“https://i2-prod.mirror.co.uk/
data-observed=”false”
data-init=”true”>https://
https://summit.news/2020/03/
https://www.irishtimes.com/
69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
70) Classical Maltese-Klassiku Malti,