Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES
Paṭisambhidā Jāla-Abaddha Paripanti Tipiṭaka nīti Anvesanā ca Paricaya Nikhilavijjālaya ca ñātibhūta Pavatti Nissāya 
http://sarvajan.ambedkar.org anto 112 Seṭṭhaganthāyatta Bhāsā
Categories:

Archives:
Meta:
January 2019
M T W T F S S
« Dec   Feb »
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031  
01/31/19
LESSON 2890 Fri 1 Feb 2019 Tipitaka - DO GOODS BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness from Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: Tamil Vinaya Pitaka Prt 29 139. vajjanīyapuggalasandassanā (Mv.IV.14.1) Enumeration of Excluded Individuals [Mv.II.36.1]
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 8:11 pm


LESSON 2890 Fri 1 Feb 2019



Tipitaka - DO GOODS BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness from


Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES
Please Visit:
http://sarvajan.ambedkar.org

Tamil Vinaya Pitaka Prt 29

139. vajjanīyapuggalasandassanā (Mv.IV.14.1)



Enumeration of Excluded Individuals [Mv.II.36.1
http://docshare.tips/essence-of-tipi7789aka_589ff6fdb6d87f7e8c8b50d6.html
DocShare.tips


2 Vibhaṅga Pāḷi -
Book of Analysis
The
second book of the Abhidhamma Piṭaka, Vibhaṅga, together with the first
book of the Dhammasaṅgaṇī and the third book of the Dhātukathā, forms a
closely related foundation for the proper and deep understanding of the
Buddha’s Dhamma. Whereas Dhammasaṅgaṇī provides a bird’s eye view of
the whole Tika and Duka groups with further systematic arrangements
under classified heads, Vibhaṅga and Dhātukathā give a closer view of
selected portions of those groups bringing out minute details.

Thus,
Kotthāsa Vāra in Dhammasaṅgaṇī explains the way in which khandha,
āyatana, dhātu, āhāra, indriya, jhānaṅga, and so on, are included in the
Tika and Duka groups. However it does not furnish complete information
about these dhammas. It is Vibhaṅga which provides full knowledge
concerning them, stating the exact nature of each dhamma, its
constituents and its relationship to other dhammas.

The Vibhaṅga
is divided into eighteen chapters each dealing with a particular aspect
of the Dhamma, its full analysis and investigation into each
constituent. The arrangement and classification into groups and
categories follows the same system as in Dhammasaṅgaṇī. Vibhaṅga may
therefore be regarded as complementary to the Dhammasaṅgaṇī.

Vibhaṅga explains the following categories of Dhamma:

(i)    Khandha

(ii)    Āyatana

(iii)    Dhātu

(iv)    Sacca

(v)    Indriya

(vi)    Paṭiccasamuppāda

(vii)    Satipaṭṭhāna

(viii)    Sammappadhāna

(ix)    Iddhipāda

(x)    Bojjhaṅga

(xi)    Magga

(xii)    Jhāna

(xiii)    Appammaññā

(xiv)    Sikkhāpada

(xv)    Paṭisambhidā

(xvi)    ñāṇa

(xvii)    Khuddhaka vatthu

(xviii)    Dhammadhaya.

Each
category is analysed and discussed according to two or all three of the
following methods of analysis: suttanta bhājanīya-the meaning of the
terms and the classification of the dhammas determined according to the
Suttanta method; abhidhamma bhājanīya-the meaning of the terms and the
classification of the dhammas determined according to the Abhidhamma
method; pañha pucchaka-discussions in the form of question and answers.

It
may be seen from the above list of the eighteen categories that they
may be divided into three separate groups. The first group containing
numbers (i) to (vi) deals with mental and corporeal constituents of
beings and two laws of nature to which they are constantly subjected
(i.e. the Law of Impermanence and the Law of Dependent Origination). The
second group containing numbers (vii) to (xii) is concerned with the
practice of the holy life which will take beings out of suffering and
the rounds of existence. The remaining six categories serve as a
supplement to the first two groups, supplying fuller information and
details where necessary.

3 Dhātukathā Pāḷi
Although this third
book of Abhidhamma Piṭaka is a small treatise, it ranks with the first
two books forming an important trilogy, which must be completely
digested for the complete understanding of the Abhidhamma. Vibhaṅga, the
second book, has one complete chapter devoted to the analysis of
dhātus, but the subject matter of dhātu is so important that this
treatise is devoted to it for a thorough consideration. The method of
analysis here is different from that employed in the Vibhaṅga.

Dhātukathā
studies how the Dhamma listed in the Tikas and Dukas of the Mātikās are
related to the three categories of khandha, āyatana and dhātu in their
complete distribution i.e., five khandhas, twelve āyatanas and eighteen
dhātus. These are discussed in fourteen forms of analytical
investigation which constitute the fourteen chapters of Dhātukathā.

4 Puggalapaññatti Pāḷi
Abhidhamma
is mainly concerned with the study of abstract truths in absolute
terms. But in describing the dhammas in their various aspects, it is not
possible to keep to absolute terms only. Inevitably, conventional terms
of every day language have to be employed in order to keep the lines of
communication open at all. Abhidhamma states that there are two main
types of conventional usage; the first type is concerned with terms
which describe things that actually exist in reality and the second type
describes things which have no existence in reality.

The first
three books of the Abhidhamma investigate the absolute truth of the
Dhamma in a planned system of detailed analysis employing such terms as
khandha, āyatana, dhātu, sacca and indriya. These terms are mere
designations which express things that exist in reality and can
therefore be classified as conventional usage of the first type referred
to above. To the second category of conventional usage belong such
expressions such as man, woman, deva, individual etc., which have no
existence in reality, but nevertheless are essential for the
communication of thoughts.

It becomes necessary therefore to
distinguish between these two types of apparent truths. But as the terms
khandha, āyatana, dhātu, sacca and indriya have been elaborately dealt
with in the first three books, they are dealt with here only briefly.
Terms of the second type relating to individuals are given more weight
and space in this treatise, hence its title Puggalapaññatti (designation
of individuals). Different types of individuals are classified, in ten
chapters of the book, according to the manner of enumeration employed in
the Aṅguttara Nikāya.

5 Kathāvatthu Pāḷi
Kathāvatthu, like
Puggalapaññatti, falls outside the regular system of the Abhidhamma. It
does not directly deal with the complex nature of the Dhamma. It is
mainly concerned with wrong views such as “person exists; self exists;
jīva exists” which were prevalent even in the Buddha’s time; or wrong
views such as “arahat falls away from arahatship” which arose after the
parinibbāna of the Buddha.

About two hundred and eighteen years
after the parinibbāna of the Buddha there were altogether eighteen
sects, all claiming to be followers of the Buddha’s teaching. Of these
only the Theravādins were truly orthodox, while the rest were all
schismatic. The emperor Asoka set about removing the impure elements
from the order with the guidance and assistance of the elder
Moggaliputtatissa who was an accomplished arahat. Under his direction,
the order held in concord the uposatha ceremony which had not been held
for seven years because of dissensions and the presence of false
bhikkhus in the order.

At that assembly, the Venerable
Moggaliputtatissa expounded on points of views, made up of five hundred
orthodox statements and five hundred statements of other views, in order
to refute the wrong views that had crept into the Sangha and that might
in the future arise. He followed the heads of discourses, Mātikā,
outlined by the Buddha himself and analysed them in detail into one
thousand statements of views. This collection of statements of views was
recited by one thousand selected theras who formed the Third Great
Synod, to be incorporated into the Abhidhamma Piṭaka.

The style
of compilation of this treatise is quite different from that of other
treatises, written as it is in the form of dialogue between two
imaginary debaters, one holding the heterodox views of different sects
and the other representing the orthodox views.

6 Yamaka Pāḷi
The
Dhammasaṅgaṇī, the Vibhaṅga and the Dhātukathā examine the world of
reality, named saṅkhāraloka. Puggalapaññatti and Kathāvatthu deal with
beings and individuals which also exist in their own world of apparent
reality, know as sattaloka. Where the dhamma of saṅkhāraloka and beings
of the sattaloka co-exist is termed okāsaloka. Yamaka sets out to define
and analyse the interrelationship of dhammas and puggalas as they exist
in these three worlds.

This is accomplished in the form of pairs
of questions, which gives it the title of Yamaka. The logical processes
of conversion (anuloma) and complete inversion (paṭiloma) are applied
to determine the full implications and limitations of a term in its
relationship with the others. Any equivocal elements of a term (saṃsaya)
are avoided by showing, through such arrangement of questions, how
other meanings of the term do not fit in a particular context.

The following pairs of questions may be taken as an
example:

To
the question, “May all rūpa be called rūpakkhandha?” the answer is
“Rūpa is also used in such expressions as piya rūpa (loveable nature),
eva rūpa (of such nature), but there it does not mean rūpakkhandha.”

But
to the question “May all rūpakkhanda be called rūpa?” the answer is
“Yes”, because rūpakkhandha is a very wide term and includes such terms
as piya rūpa, eva rūpa, etc.

7 Paṭṭhāna Pāḷi
Paṭṭhāna Pāḷi,
the seventh and last book of the Abhidhamma, is called the Mahā
Pakāraṇa, the “Great Book” announcing the supreme position it occupies
and the height of excellence it has reached in its investigations into
the ultimate nature of all the dhammas in the universe.

The
Dhammasaṅgaṇī gives an enumeration of these dhammas classifying them
under the Tika and Duka groups. Vibhaṅga analyses them to show what
dhammas are contained in the major categories of khandhas, āyatanas,
dhātus etc. Dhātukathā studies the relationship of dhammas listed in the
Mātikā with each component of these major categories of khandhas,
āyatanas and dhātus. Yamaka resolves ambiguity in the internal and
external relationship of each dhamma. Paṭṭhāna forming the last book of
the Abhidhamma brings together all such relationships in a co-ordinated
form to show that the dhammas do not exist as isolated entities but they
constitute a well ordered system in which the smallest unit conditions
the rest of it and is also being conditioned in return. The arrangement
of the system is so very intricate, complex, highly thorough and
complete that it has earned for this treatise the reputation of being
deep, profound and unfathomable.

An Outline of the Paṭṭhāna System of Relations

Paṭṭhāna,
made up of the words “pa” and “ṭhāna”, means a system of relations. The
great treatise of Paṭṭhāna arranges all conditioned things (twenty-two
Tikas and one hundred Dukas of the Mātikā) under twenty-four kinds of
relations, and describes and classifies them into a complete system for
understanding the mechanics of the universe of Dhamma. The whole work is
divided into four great divisions, namely:

(i) Anuloma Paṭṭhāna which studies the instance in which the paccaya relations do exist between the dhammas;

(ii) Paccanīya Paṭṭhāna which studies the instances in which paccaya relations do not exist between the dhammas;

(iii)
Anuloma Paccanīya Paṭṭhāna which studies the instances in which some of
the paccaya relations exist between the dhammas while the others do
not;

(iv) Paccanīya Anuloma Paṭṭhāna which studies the instances
in which some of the paccaya relations do not exist between the dhammas,
while the others do exist.

The twenty-four paccaya relations are applied to these four great divisions in the followings six ways:

(i) Tika Paṭṭhāna

-the twenty-four paccayas are applied to the dhammas in their twenty-four Tika groups.

(ii) Duka Paṭṭhāna

-the twenty-four paccayas are applied to the dhammas in their one hundred Duka groups.

(iii) Duka-Tika Paṭṭhāna

-the twenty-four paccayas applied to the dhammas in their twenty-four Tikas mixed with one hundred Duka groups.

(iv) Tika-Duka Paṭṭhāna

-the twenty-four paccayas applied to the dhammas in their twenty-four Tikas mixed with one hundred groups.

(v) Tika-Tika Paṭṭhāna

-the twenty-four paccayas applied to the dhammas in the twenty-four Tika groups mixed with one another.

(vi) Duka-Duka Paṭṭhāna

-the twenty-four paccayas applied to the dhammas in their one hundred Duka groups mixed with one another.

The
four Paṭṭhānas of the four great divisions when combined with the six
Paṭṭhānas of the six ways result in twenty-four treatises which
constitute the gigantic compilation of abstract Abhidhamma known as the
Mahāpakāraṇa or, as the commentary and sub-commentary name it,
“Anantanaya Samanta Paṭṭhāna” to denote its great profundity and depth.

Tipiṭaka Resources
Home
Search
Help
CST4 Desktop Software
iOS Web App
Tipiṭaka Scripts
Cyrillic Web
Devanagari Web | PDF
Gujarati Web
Kannada Web
Malayalam Web
Roman Web | PDF
Tamil Web
Telugu Web
Other Scripts
(Bengali, Gurmukhi, Khmer, Myanmar, Sinhala, Thai, Tibetan)
Related Information
Chaṭṭha Saṇgayana
Pāḷi-Thai dictionary
Hindi Publications
English Publications
Dutch Publications
Contact the Webmaster

Copyright Vipassana Research Institutehe rest of it and is also being

conditioned in return. The arrangement of the system is so very intricate, complex,
highly thorough and complete that it has earned for this treatise the reputation of
being deep, profound and unfathomable.
111
An Outline of the Paṭṭhāna System of Relations
Paṭṭhāna, made up of the words
“pa”
and
“ṭhāna”,
means a system of relations. The
great treatise of Paṭṭhāna arranges all conditioned things (twenty-two Tikas and one
hundred Dukas of the Mātikā) under twenty-four kinds of relations, and describes
and classifies them into a complete system for understanding the mechanics of the
universe of Dhamma. The whole work is divided into four great divisions, namely:
(i) Anuloma Paṭṭhāna which studies the instance in which the
paccaya
relations
do exist between the
dhammas;
(ii) Paccanīya Paṭṭhāna which studies the instances in which
paccaya
relations
do not exist between the
dhammas
;
(iii) Anuloma Paccanīya Paṭṭhāna which studies the instances in which some of
the
paccaya
relations exist between the
dhammas
while the others do not;
(iv) Paccanīya Anuloma Paṭṭhāna which studies the instances in which some of
the
paccaya
relations do not exist between the
dhammas
, while the others do
exist.
The twenty-four
paccaya
relations are applied to these four great divisions in the
followings six ways:
(i) Tika Paṭṭhāna
-the twenty-four
paccayas
are applied to the
dhammas
in their twenty-four
Tika groups.
(ii) Duka Paṭṭhāna
-the twenty-four
paccayas
are applied to the
dhammas
in their one hundred
Duka groups.
(iii) Duka-Tika Paṭṭhāna
-the twenty-four
paccayas
applied to the
dhammas
in their twenty-four Tikas
mixed with one hundred Duka groups.
(iv) Tika-Duka Paṭṭhāna
-the twenty-four
paccayas
applied to the
dhammas
in their twenty-four Tikas
mixed with one hundred groups.
(v) Tika-Tika Paṭṭhāna
-the twenty-four
paccayas
applied to the
dhammas
in the twenty-four Tika
groups mixed with one another.
(vi) Duka-Duka Paṭṭhāna
112
-the twenty-four
paccayas
applied to the
dhammas
in their one hundred Duka
groups mixed with one another.
The four Paṭṭhānas of the four great divisions when combined with the six Paṭṭhānas
of the six ways result in twenty-four treatises which constitute the gigantic
compilation of abstract Abhidhamma known as the Mahāpakāraṇa or, as the
commentary and sub-commentary name it, “Anantanaya Samanta Paṭṭhāna” to
denote its great profundity and depth
113




of 113


[243] na bhikkhave bhikkhuniyā nisinnaparisāya pavāretabbaṁ yo pavāreyya āpatti dukkaṭassa.

“Monks, you should not invite with a bhikkhunī seated in the assembly. Whoever should invite: an offense of wrong doing.

na bhikkhave sikkhamānāya na sāmaṇerassa na
sāmaṇeriyā na sikkhaṁ paccakkhātakassa na antimavatthuṁ ajjhāpannakassa
nisinnaparisāya pavāretabbaṁ yo pavāreyya āpatti dukkaṭassa.

“Monks, you should not invite with a female
probationer … a novice … a female novice … one who has renounced the
training … one who has committed an extreme (pārājika) offense seated in
the assembly. Whoever should invite: an offense of wrong doing.

(Mv.IV.14.2) na bhikkhave āpattiyā adassane ukkhittakassa nisinnaparisāya pavāretabbaṁ yo pavāreyya yathādhammo kāretabbo.

“You should not invite with one who has been
suspended for not seeing an offense seated in the assembly. Whoever
should invite is to be dealt with in accordance with the rule (Pc 69).

na āpattiyā appaṭikamme ukkhittakassa na
pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittakassa nisinnaparisāya
pavāretabbaṁ yo pavāreyya yathādhammo kāretabbo.

“You should not invite with one who has been
suspended for not making amends for an offense … one who has been
suspended for not relinquishing an evil view seated in the assembly.
Whoever should invite is to be dealt with in accordance with the rule (Pc 69).

(Mv.IV.14.3) na paṇḍakassa nisinnaparisāya pavāretabbaṁ yo pavāreyya āpatti dukkaṭassa.

“You should not invite with a paṇḍaka seated in the assembly. Whoever should invite: an offense of wrong doing.

na theyyasaṁvāsakassa na titthiyapakkantakassa
na tiracchānagatassa na mātughātakassa na pitughātakassa na
arahantaghātakassa na bhikkhunīdūsakassa na saṅghabhedakassa na
lohituppādakassa na ubhatobyañjanakassa nisinnaparisāya pavāretabbaṁ yo
pavāreyya āpatti dukkaṭassa.

“You should not invite with a person in affiliation
through theft … a monk who has gone over to another religion an animal …
a matricide … a patricide … a murderer of an arahant … a molester of a
bhikkhunī … a schismatic … one who has shed (a Tathāgata’s) blood … a
hermaphrodite seated in the assembly. Whoever should invite: an offense
of wrong doing.

(Mv.IV.14.4) na bhikkhave pārivāsikapavāraṇādānena pavāretabbaṁ aññatra avuṭṭhitāya parisāya.

“You should not invite with a stale giving of the invitation unless the assembly has not gotten up from its seats. [BMC]

na ca bhikkhave appavāraṇāya pavāretabbaṁ aññatra saṅghasāmaggiyāti.

“And, monks, you should not invite on a non-Invitation day unless for Saṅgha-unification.” [BMC]

dutiyabhāṇavāraṁ niṭṭhitaṁ.

The second recitation section is finished.


https://www.tipitaka.org/taml/

12. ஸத்தஸதிகக்க²ந்த⁴கங்

12. ஸத்தஸதிகக்க²ந்த⁴கங்


1. பட²மபா⁴ணவாரோ


446. தேன
கோ² பன ஸமயேன வஸ்ஸஸதபரினிப்³பு³தே ப⁴க³வதி வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ²
வேஸாலியங் த³ஸ வத்தூ²னி தீ³பெந்தி – கப்பதி ஸிங்கி³லோணகப்போ, கப்பதி
த்³வங்கு³லகப்போ, கப்பதி கா³மந்தரகப்போ, கப்பதி ஆவாஸகப்போ, கப்பதி
அனுமதிகப்போ, கப்பதி ஆசிண்ணகப்போ, கப்பதி அமதி²தகப்போ, கப்பதி ஜளோகி³ங்
பாதுங், கப்பதி அத³ஸகங் நிஸீத³னங், கப்பதி ஜாதரூபரஜதந்தி.


தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ வஜ்ஜீஸு
சாரிகங் சரமானோ யேன வேஸாலீ தத³வஸரி. தத்ர ஸுத³ங் ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ
வேஸாலியங் விஹரதி மஹாவனே கூடாகா³ரஸாலாயங். தேன கோ² பன ஸமயேன வேஸாலிகா
வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² தத³ஹுபோஸதே² கங்ஸபாதிங் [கங்ஸசாடிங் (ஸ்யா॰)]
உத³கேன பூரெத்வா மஜ்ஜே² பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஸ்ஸ ட²பெத்வா ஆக³தாக³தே வேஸாலிகே
உபாஸகே ஏவங் வத³ந்தி – ‘‘தே³தா²வுஸோ, ஸங்க⁴ஸ்ஸ கஹாபணம்பி அட்³ட⁴ம்பி
பாத³ம்பி மாஸகரூபம்பி. ப⁴விஸ்ஸதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ பரிக்கா²ரேன கரணீய’’ந்தி. ஏவங்
வுத்தே ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ வேஸாலிகே உபாஸகே ஏதத³வோச – ‘‘மாவுஸோ,
அத³த்த² ஸங்க⁴ஸ்ஸ கஹாபணம்பி அட்³ட⁴ம்பி பாத³ம்பி மாஸகரூபம்பி. ந
கப்பதி ஸமணானங் ஸக்யபுத்தியானங் ஜாதரூபரஜதங்; ந ஸாதி³யந்தி ஸமணா
ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங்; ந படிக்³க³ண்ஹந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா
ஜாதரூபரஜதங்; நிக்கி²த்தமணிஸுவண்ணா ஸமணா ஸக்யபுத்தியா அபேதஜாதரூபரஜதா’’தி.
ஏவம்பி கோ² வேஸாலிகா உபாஸகா ஆயஸ்மதா யஸேன காகண்ட³கபுத்தேன வுச்சமானா
அத³ங்ஸுயேவ ஸங்க⁴ஸ்ஸ கஹாபணம்பி அட்³ட⁴ம்பி பாத³ம்பி மாஸகரூபம்பி.


அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² தஸ்ஸா ரத்தியா அச்சயேன தங் ஹிரஞ்ஞங் பி⁴க்க²க்³கே³ன [பி⁴க்கு²க்³கே³ன (ஸ்யா॰)] படிவீஸங் [படிவிங்ஸங் (ஸீ॰), படிவிஸங் (ஸ்யா॰)] ட²பெத்வா பா⁴ஜேஸுங். அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் யஸங் காகண்ட³கபுத்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘ஏஸோ தே, ஆவுஸோ யஸ, ஹிரஞ்ஞஸ்ஸ படிவீஸோ’’தி. ‘‘நத்தி², மே ஆவுஸோ, ஹிரஞ்ஞஸ்ஸ படிவீஸோ, நாஹங் ஹிரஞ்ஞங் ஸாதி³யாமீ’’தி. அத²
கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² – ‘‘அயங் ஆவுஸோ யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ
உபாஸகே ஸத்³தே⁴ பஸன்னே அக்கோஸதி, பரிபா⁴ஸதி, அப்பஸாத³ங் கரோதி; ஹந்த³ஸ்ஸ
மயங் படிஸாரணீயகம்மங் கரோமா’’தி தே. தஸ்ஸ படிஸாரணீயகம்மங் அகங்ஸு. அத² கோ²
ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ வேஸாலிகே வஜ்ஜிபுத்தகே பி⁴க்கூ² ஏதத³வோச –
‘‘ப⁴க³வதா, ஆவுஸோ, பஞ்ஞத்தங் – ‘படிஸாரணீயகம்மகதஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ அனுதூ³தோ
தா³தப்³போ³’தி. தே³த² மே, ஆவுஸோ, அனுதூ³தங் பி⁴க்கு²’’ந்தி.


அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² ஏகங்
பி⁴க்கு²ங் ஸம்மன்னித்வா ஆயஸ்மதோ யஸஸ்ஸ காகண்ட³கபுத்தஸ்ஸ அனுதூ³தங்
அத³ங்ஸு. அத² கோ² ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ
அனுதூ³தேன பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் வேஸாலிங் பவிஸித்வா வேஸாலிகே உபாஸகே
ஏதத³வோச – ‘‘அஹங் கிராயஸ்மந்தே உபாஸகே ஸத்³தே⁴ பஸன்னே அக்கோஸாமி,
பரிபா⁴ஸாமி, அப்பஸாத³ங் கரோமி; யோஹங் அத⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி வதா³மி, த⁴ம்மங்
த⁴ம்மோதி வதா³மி, அவினயங் அவினயோதி வதா³மி, வினயங் வினயோதி வதா³மி.


447. ‘‘ஏகமித³ங், ஆவுஸோ, ஸமயங் ப⁴க³வா ஸாவத்தி²யங் விஹரதி ஜேதவனே அனாத²பிண்டி³கஸ்ஸ ஆராமே. தத்ர கோ², ஆவுஸோ, ப⁴க³வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – [அ॰ நி॰ 4.50]
‘சத்தாரோமே, பி⁴க்க²வே, சந்தி³மஸூரியானங் உபக்கிலேஸா, யேஹி உபக்கிலேஸேஹி
உபக்கிலிட்டா² சந்தி³மஸூரியா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந விரோசந்தி. கதமே
சத்தாரோ? அப்³ப⁴ங், பி⁴க்க²வே, சந்தி³மஸூரியானங் உபக்கிலேஸோ, யேன
உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² சந்தி³மஸூரியா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி ந
விரோசந்தி. மஹிகா, பி⁴க்க²வே, சந்தி³மஸூரியானங் உபக்கிலேஸோ, யேன
உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² சந்தி³மஸூரியா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந
விரோசந்தி, தூ⁴மரஜோ, பி⁴க்க²வே, சந்தி³மஸூரியானங் உபக்கிலேஸோ, யேன
உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² சந்தி³மஸூரியா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந
விரோசந்தி. ராஹு, பி⁴க்க²வே, அஸுரிந்தோ³ சந்தி³மஸூரியானங் உபக்கிலேஸோ, யேன
உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² சந்தி³மஸூரியா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந
விரோசந்தி. இமே கோ², பி⁴க்க²வே, சத்தாரோ சந்தி³மஸூரியானங் உபக்கிலேஸா, யேஹி
உபக்கிலேஸேஹி உபக்கிலிட்டா² சந்தி³மஸூரியா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந
விரோசந்தி. ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, சத்தாரோமே ஸமணப்³ராஹ்மணானங்
உபக்கிலேஸா, யேஹி உபக்கிலேஸேஹி உபக்கிலிட்டா² ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா ந தபந்தி,
ந பா⁴ஸந்தி, ந விரோசந்தி. கதமே சத்தாரோ? ஸந்தி, பி⁴க்க²வே, ஏகே
ஸமணப்³ராஹ்மணா ஸுரங் பிவந்தி, மேரயங் பிவந்தி,
ஸுராமேரயபானா அப்படிவிரதா – அயங், பி⁴க்க²வே, பட²மோ ஸமணப்³ராஹ்மணானங்
உபக்கிலேஸோ, யேன உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந விரோசந்தி. புன சபரங், பி⁴க்க²வே, ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா மேது²னங்
த⁴ம்மங் படிஸேவந்தி, மேது²னத⁴ம்மா அப்படிவிரதா – அயங், பி⁴க்க²வே, து³தியோ
ஸமணப்³ராஹ்மணானங் உபக்கிலேஸோ, யேன உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² ஏகே
ஸமணப்³ராஹ்மணா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந விரோசந்தி. புன சபரங், பி⁴க்க²வே,
ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா ஜாதரூபரஜதங் ஸாதி³யந்தி, ஜாதரூபரஜதப்படிக்³க³ஹணா
அப்படிவிரதா – அயங், பி⁴க்க²வே, ததியோ ஸமணப்³ராஹ்மணானங் உபக்கிலேஸோ, யேன
உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந
விரோசந்தி. புன சபரங், பி⁴க்க²வே, ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா மிச்சா²ஜீவேன ஜீவிதங்
கப்பெந்தி; மிச்சா²ஜீவா அப்படிவிரதா – அயங், பி⁴க்க²வே, சதுத்தோ²
ஸமணப்³ராஹ்மணானங் உபக்கிலேஸோ, யேன உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² ஏகே
ஸமணப்³ராஹ்மணா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந விரோசந்தி. இமே கோ², பி⁴க்க²வே,
சத்தாரோ ஸமணப்³ராஹ்மணானங் உபக்கிலேஸா, யேஹி உபக்கிலேஸேஹி உபக்கிலிட்டா² ஏகே
ஸமணப்³ராஹ்மணா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி , ந விரோசந்தி’. ‘‘இத³மவோசாவுஸோ, ப⁴க³வா. இத³ங் வத்வான ஸுக³தோ அதா²பரங் ஏதத³வோச ஸத்தா² –


‘‘ராக³தோ³ஸபரிக்லிட்டா², ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா;


அவிஜ்ஜானிவுடா [அவிஜ்ஜானீவுதா (ஸ்யா॰)] போஸா, பியரூபாபி⁴னந்தி³னோ.


‘‘ஸுரங் பிவந்தி மேரயங், படிஸேவந்தி மேது²னங்;


ரஜதங் ஜாதரூபஞ்ச, ஸாதி³யந்தி அவித்³த³ஸூ.


‘‘மிச்சா²ஜீவேன ஜீவந்தி, ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா;


ஏதே உபக்கிலேஸா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


‘‘யேஹி உபக்கிலேஸேஹி உபக்கிலிட்டா², ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா;


ந தபந்தி ந பா⁴ஸந்தி, அஸுத்³தா⁴ ஸரஜா மகா³.


‘‘அந்த⁴காரேன ஓனத்³தா⁴, தண்ஹாதா³ஸா ஸனெத்திகா;


வட்³டெ⁴ந்தி கடஸிங் கோ⁴ரங், ஆதி³யந்தி புனப்³ப⁴வந்தி.


‘‘ஏவங்வாதீ³
கிராஹங் ஆயஸ்மந்தே உபாஸகே ஸத்³தே⁴ பஸன்னே அக்கோஸாமி, பரிபா⁴ஸாமி,
அப்பஸாத³ங் கரோமி; யோஹங் அத⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி வதா³மி, த⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி
வதா³மி, அவினயங் அவினயோதி வதா³மி, வினயங் வினயோதி வதா³மி.


448. [ஸங்॰ நி॰ 4.362 இத³ங் வத்து² ஆக³தங்] ‘‘ஏகமித³ங், ஆவுஸோ, ஸமயங் ப⁴க³வா ராஜக³ஹே விஹரதி வேளுவனே கலந்த³கனிவாபே. தேன கோ² பன ஸமயேன ராஜந்தேபுரே ராஜபரிஸாயங் ஸன்னிஸின்னானங்
ஸன்னிபதிதானங் அயமந்தரகதா² உத³பாதி³ – ‘கப்பதி ஸமணானங் ஸக்யபுத்தியானங்
ஜாதரூபரஜதங்; ஸாதி³யந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங்; படிக்³க³ண்ஹந்தி
ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜத’ந்தி. தேன கோ² பனாவுஸோ ஸமயேன, மணிசூளகோ கா³மணீ
தஸ்ஸங் பரிஸாயங் நிஸின்னோ ஹோதி. அத² கோ², ஆவுஸோ, மணிசூளகோ கா³மணீ தங்
பரிஸங் ஏதத³வோச – ‘மா அய்யா ஏவங் அவசுத்த². ந கப்பதி ஸமணானங்
ஸக்யபுத்தியானங் ஜாதரூபரஜதங்; ந ஸாதி³யந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங்;
ந படிக்³க³ண்ஹந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங்; நிக்கி²த்தமணிஸுவண்ணா ஸமணா ஸக்யபுத்தியா அபேதஜாதரூபரஜதா’தி. அஸக்கி² கோ², ஆவுஸோ, மணிசூளகோ கா³மணீ தங் பரிஸங் ஸஞ்ஞாபேதுங்.


‘‘அத² கோ², ஆவுஸோ, மணிசூளகோ கா³மணீ தங் பரிஸங்
ஸஞ்ஞாபெத்வா யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங்
அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ², ஆவுஸோ, மணிசூளகோ
கா³மணீ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘இத⁴, ப⁴ந்தே, ராஜந்தேபுரே ராஜபரிஸாயங்
ஸன்னிஸின்னானங் ஸன்னிபதிதானங் அயமந்தரகதா² உத³பாதி³ – கப்பதி ஸமணானங்
ஸக்யபுத்தியானங் ஜாதரூபரஜதங்; ஸாதி³யந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங்;
படிக்³க³ண்ஹந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதந்தி. ஏவங் வுத்தே அஹங்
ப⁴ந்தே, தங் பரிஸங் ஏதத³வோசங் – மா அய்யா ஏவங் அவசுத்த². ந கப்பதி ஸமணானங்
ஸக்யபுத்தியானங் ஜாதரூபரஜதங்; ந ஸாதி³யந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங் ;
ந படிக்³க³ண்ஹந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங்; நிக்கி²த்தமணிஸுவண்ணா
ஸமணா ஸக்யபுத்தியா அபேதஜாதரூபரஜதாதி. அஸக்கி²ங் கோ² அஹங், ப⁴ந்தே, தங்
பரிஸங் ஸஞ்ஞாபேதுங். கச்சாஹங், ப⁴ந்தே, ஏவங் ப்³யாகரமானோ வுத்தவாதீ³ சேவ
ப⁴க³வதோ ஹோமி, ந ச ப⁴க³வந்தங் அபூ⁴தேன அப்³பா⁴சிக்கா²மி, த⁴ம்மஸ்ஸ
சானுத⁴ம்மங் ப்³யாகரோமி, ந ச கோசி ஸஹத⁴ம்மிகோ வாதா³னுவாதோ³ கா³ரய்ஹங்
டா²னங் ஆக³ச்ச²தீ’தி? ‘தக்³க⁴ த்வங், கா³மணி, ஏவங் ப்³யாகரமானோ வுத்தவாதீ³
சேவ மே ஹோஸி; ந ச மங் அபூ⁴தேன அப்³பா⁴சிக்க²ஸி [பாரா॰ 582],
த⁴ம்மஸ்ஸ சானுத⁴ம்மங் ப்³யாகரோஸி, ந ச கோசி ஸஹத⁴ம்மிகோ வாதா³னுவாதோ³
கா³ரய்ஹங் டா²னங் ஆக³ச்ச²தி. ந ஹி, கா³மணி, கப்பதி ஸமணானங் ஸக்யபுத்தியானங்
ஜாதரூபரஜதங்; ந ஸாதி³யந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா
ஜாதரூபரஜதங்; ந படிக்³க³ண்ஹந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங்;
நிக்கி²த்தமணிஸுவண்ணா ஸமணா ஸக்யபுத்தியா அபேதஜாதரூபரஜதா. யஸ்ஸ கோ², கா³மணி,
ஜாதரூபரஜதங் கப்பதி, பஞ்சபி தஸ்ஸ காமகு³ணா கப்பந்தி. யஸ்ஸ பஞ்ச காமகு³ணா
கப்பந்தி ஏகங்ஸேனேதங், கா³மணி, தா⁴ரெய்யாஸி – அஸ்ஸமணத⁴ம்மோ
அஸக்யபுத்தியத⁴ம்மோதி. அபி சாஹங், கா³மணி, ஏவங் வதா³மி திணங் திணத்தி²கேன
பரியேஸிதப்³ப³ங்; தா³ரு தா³ருத்தி²கேன பரியேஸிதப்³ப³ங்; ஸகடங் ஸகடத்தி²கேன
பரியேஸிதப்³ப³ங்; புரிஸோ புரிஸத்தி²கேன பரியேஸிதப்³போ³. ந த்வேவாஹங்,
கா³மணி, கேனசி பரியாயேன ஜாதரூபரஜதங் ஸாதி³தப்³ப³ங் பரியேஸிதப்³ப³ந்தி வதா³மீ’தி.


‘‘ஏவங்வாதீ³ கிராஹங் ஆயஸ்மந்தே உபாஸகே ஸத்³தே⁴ பஸன்னே
அக்கோஸாமி, பரிபா⁴ஸாமி, அப்பஸாத³ங் கரோமி; யோஹங் அத⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி
வதா³மி, த⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி வதா³மி, அவினயங் அவினயோதி வதா³மி, வினயங் வினயோதி
வதா³மி.


449.
‘‘ஏகமித³ங், ஆவுஸோ, ஸமயங் ப⁴க³வா ராஜக³ஹே ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங்
ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴ ஜாதரூபரஜதங் படிக்கி²பி, ஸிக்கா²பத³ஞ்ச பஞ்ஞபேஸி.
ஏவங்வாதீ³ கிராஹங் ஆயஸ்மந்தே உபாஸகே ஸத்³தே⁴ பஸன்னே அக்கோஸாமி, பரிபா⁴ஸாமி,
அப்பஸாத³ங் கரோமி; யோஹங் அத⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி வதா³மி, த⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி வதா³மி, அவினயங் அவினயோதி வதா³மி, வினயங் வினயோதி வதா³மீ’’தி.


ஏவங் வுத்தே வேஸாலிகா உபாஸகா ஆயஸ்மந்தங் யஸங்
காகண்ட³கபுத்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘ஏகோவ ப⁴ந்தே, அய்யோ யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ
ஸமணோ ஸக்யபுத்தியோ. ஸப்³பே³விமே அஸ்ஸமணா அஸக்யபுத்தியா. வஸது, ப⁴ந்தே,
அய்யோ யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ வேஸாலியங். மயங் அய்யஸ்ஸ யஸஸ்ஸ காகண்ட³கபுத்தஸ்ஸ
உஸ்ஸுக்கங் கரிஸ்ஸாம
சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரான’’ந்தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா
யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ வேஸாலிகே உபாஸகே ஸஞ்ஞாபெத்வா அனுதூ³தேன பி⁴க்கு²னா
ஸத்³தி⁴ங் ஆராமங் அக³மாஸி.


அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² அனுதூ³தங்
பி⁴க்கு²ங் புச்சி²ங்ஸு – ‘‘க²மாபிதாவுஸோ, யஸேன காகண்ட³கபுத்தேன வேஸாலிகா
உபாஸகா’’தி ? ‘‘உபாஸகேஹி
பாபிகங் நோ, ஆவுஸோ, கதங். ஏகோவ யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ ஸமணோ ஸக்யபுத்தியோ கதோ.
ஸப்³பே³வ மயங் அஸ்ஸமணா அஸக்யபுத்தியா கதா’’தி. அத² கோ² வேஸாலிகா
வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² – ‘‘அயங், ஆவுஸோ, யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ அம்ஹேஹி
அஸம்மதோ கி³ஹீனங் பகாஸேஸி; ஹந்த³ஸ்ஸ மயங் உக்கே²பனீயகம்மங்
கரோமா’’தி. தே தஸ்ஸ உக்கே²பனீயகம்மங் கத்துகாமா ஸன்னிபதிங்ஸு. அத² கோ²
ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ வேஹாஸங் அப்³பு⁴க்³க³ந்த்வா கோஸம்பி³யங்
பச்சுட்டா²ஸி.


450. அத² கோ² ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ பாவெய்யகானஞ்ச [பாடெ²ய்யகானஞ்ச (ஸ்யா॰)]
அவந்தித³க்கி²ணாபத²கானஞ்ச பி⁴க்கூ²னங் ஸந்திகே தூ³தங் பாஹேஸி –
‘‘ஆக³ச்ச²ந்து ஆயஸ்மந்தா; இமங் அதி⁴கரணங் ஆதி³யிஸ்ஸாம. புரே அத⁴ம்மோ
தி³ப்பதி, த⁴ம்மோ படிபா³ஹிய்யதி; அவினயோ தி³ப்பதி, வினயோ படிபா³ஹிய்யதி;
புரே அத⁴ம்மவாதி³னோ ப³லவந்தோ ஹொந்தி, த⁴ம்மவாதி³னோ து³ப்³ப³லா ஹொந்தி;
அவினயவாதி³னோ ப³லவந்தோ ஹொந்தி, வினயவாதி³னோ து³ப்³ப³லா ஹொந்தீ’’தி.


தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ அஹோக³ங்கே³
பப்³ப³தே படிவஸதி. அத² கோ² ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ யேன அஹோக³ங்கோ³
பப்³ப³தோ, யேனாயஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா
ஆயஸ்மந்தங் ஸம்பூ⁴தங் ஸாணவாஸிங் அபி⁴வாதெ³த்வா
ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ
ஆயஸ்மந்தங் ஸம்பூ⁴தங் ஸாணவாஸிங் ஏதத³வோச – ‘‘இமே, ப⁴ந்தே, வேஸாலிகா
வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² வேஸாலியங் த³ஸ வத்தூ²னி தீ³பெந்தி – கப்பதி
ஸிங்கி³லோணகப்போ, கப்பதி த்³வங்கு³லகப்போ, கப்பதி கா³மந்தரகப்போ, கப்பதி
ஆவாஸகப்போ, கப்பதி அனுமதிகப்போ, கப்பதி ஆசிண்ணகப்போ, கப்பதி அமதி²தகப்போ,
கப்பதி ஜளோகி³ங் பாதுங், கப்பதி அத³ஸகங் நிஸீத³னங், கப்பதி ஜாதரூபரஜதந்தி.
ஹந்த³ மயங், ப⁴ந்தே, இமங் அதி⁴கரணங் ஆதி³யிஸ்ஸாம.
புரே அத⁴ம்மோ தி³ப்பதி, த⁴ம்மோ படிபா³ஹிய்யதி; அவினயோ தி³ப்பதி, வினயோ
படிபா³ஹிய்யதி; புரே அத⁴ம்மவாதி³னோ ப³லவந்தோ ஹொந்தி, த⁴ம்மவாதி³னோ
து³ப்³ப³லா ஹொந்தி; அவினயவாதி³னோ ப³லவந்தோ ஹொந்தி, வினயவாதி³னோ து³ப்³ப³லா
ஹொந்தீ’’தி. ‘‘ஏவமாவுஸோ’’தி கோ² ஆயஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ ஆயஸ்மதோ யஸஸ்ஸ
காகண்ட³கபுத்தஸ்ஸ பச்சஸ்ஸோஸி. அத² கோ² ஸட்டி²மத்தா
பாவெய்யகா பி⁴க்கூ² – ஸப்³பே³ ஆரஞ்ஞிகா, ஸப்³பே³ பிண்ட³பாதிகா, ஸப்³பே³
பங்ஸுகூலிகா, ஸப்³பே³ தேசீவரிகா, ஸப்³பே³வ அரஹந்தோ – அஹோக³ங்கே³ பப்³ப³தே
ஸன்னிபதிங்ஸு. அட்டா²ஸீதிமத்தா அவந்தித³க்கி²ணாபத²கா பி⁴க்கூ² – அப்பேகச்சே
ஆரஞ்ஞிகா, அப்பேகச்சே பிண்ட³பாதிகா, அப்பேகச்சே பங்ஸுகூலிகா, அப்பேகச்சே
தேசீவரிகா, ஸப்³பே³வ அரஹந்தோ – அஹோக³ங்கே³ பப்³ப³தே ஸன்னிபதிங்ஸு. அத²
கோ² தே²ரானங் பி⁴க்கூ²னங் மந்தயமானானங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘இத³ங் கோ² அதி⁴கரணங்
கக்க²ளஞ்ச, வாளஞ்ச; கங் நு கோ² மயங் பக்க²ங் லபெ⁴ய்யாம, யேன மயங் இமஸ்மிங்
அதி⁴கரணே ப³லவந்ததரா அஸ்ஸாமா’’தி.


451. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸோரெய்யே படிவஸதி – ப³ஹுஸ்ஸுதோ ஆக³தாக³மோ
த⁴ம்மத⁴ரோ வினயத⁴ரோ மாதிகாத⁴ரோ பண்டி³தோ வியத்தோ மேதா⁴வீ லஜ்ஜீ
குக்குச்சகோ ஸிக்கா²காமோ. அத² கோ² தே²ரானங் பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘அயங்
கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸோரெய்யே படிவஸதி – ப³ஹுஸ்ஸுதோ ஆக³தாக³மோ த⁴ம்மத⁴ரோ
வினயத⁴ரோ மாதிகாத⁴ரோ பண்டி³தோ வியத்தோ மேதா⁴வீ லஜ்ஜீ குக்குச்சகோ
ஸிக்கா²காமோ. ஸசே மயங் ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் பக்க²ங் லபி⁴ஸ்ஸாம, ஏவங் மயங்
இமஸ்மிங் அதி⁴கரணே ப³லவந்ததரா அஸ்ஸாமா’’தி. அஸ்ஸோஸி கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ –
தி³ப்³பா³ய ஸோததா⁴துயா விஸுத்³தா⁴ய அதிக்கந்தமானுஸிகாய – தே²ரானங்
பி⁴க்கூ²னங் மந்தயமானானங். ஸுத்வானஸ்ஸ ஏதத³ஹோஸி – ‘‘இத³ங் கோ² அதி⁴கரணங்
கக்க²ளஞ்ச வாளஞ்ச. ந கோ² மேதங் பதிரூபங் யோஹங் ஏவரூபே அதி⁴கரணே
ஓஸக்கெய்யங். இதா³னி ச பன தே பி⁴க்கூ² ஆக³ச்சி²ஸ்ஸந்தி. ஸோஹங் தேஹி ஆகிண்ணோ
ந பா²ஸு க³மிஸ்ஸாமி. யங்னூனாஹங் படிகச்சேவ க³ச்செ²ய்ய’’ந்தி. அத² கோ²
ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸோரெய்யா ஸங்கஸ்ஸங் அக³மாஸி.


அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² ஸோரெய்யங் க³ந்த்வா புச்சி²ங்ஸு – ‘‘கஹங் ஆயஸ்மா ரேவதோ’’தி? தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ஏஸாயஸ்மா ரேவதோ ஸங்கஸ்ஸங் க³தோ’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸங்கஸ்ஸா கண்ணகுஜ்ஜங் [கன்னகுஜ்ஜங் (ஸீ॰)]
அக³மாஸி. அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² ஸங்கஸ்ஸங் க³ந்த்வா புச்சி²ங்ஸு – ‘‘கஹங்
ஆயஸ்மா ரேவதோ’’தி? தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ஏஸாயஸ்மா ரேவதோ கண்ணகுஜ்ஜங் க³தோ’’தி.
அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ கண்ணகுஜ்ஜா உது³ம்ப³ரங்
அக³மாஸி. அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² கண்ணகுஜ்ஜங் க³ந்த்வா புச்சி²ங்ஸு –
‘‘கஹங் ஆயஸ்மா ரேவதோ’’தி? தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ஏஸாயஸ்மா ரேவதோ உது³ம்ப³ரங்
க³தோ’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ உது³ம்ப³ரா
அக்³க³ளபுரங் அக³மாஸி. அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² உது³ம்ப³ரங் க³ந்த்வா
புச்சி²ங்ஸு – ‘‘கஹங் ஆயஸ்மா ரேவதோ’’தி? தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ஏஸாயஸ்மா ரேவதோ
அக்³க³ளபுரங் க³தோ’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ அக்³க³ளபுரா ஸஹஜாதிங் [ஸஹங்ஜாதிங் (க॰)]
அக³மாஸி. அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² அக்³க³ளபுரங் க³ந்த்வா புச்சி²ங்ஸு –
‘‘கஹங் ஆயஸ்மா ரேவதோ’’தி? தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ஏஸாயஸ்மா ரேவதோ ஸஹஜாதிங்
க³தோ’’தி. அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் ஸஹஜாதியங்
ஸம்பா⁴வேஸுங்.


452.
அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ ஆயஸ்மந்தங் யஸங் காகண்ட³கபுத்தங் ஏதத³வோச
– ‘‘அயங், ஆவுஸோ, ஆயஸ்மா ரேவதோ ப³ஹுஸ்ஸுதோ ஆக³தாக³மோ த⁴ம்மத⁴ரோ வினயத⁴ரோ
மாதிகாத⁴ரோ பண்டி³தோ வியத்தோ மேதா⁴வீ லஜ்ஜீ குக்குச்சகோ ஸிக்கா²காமோ. ஸசே
மயங் ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் பஞ்ஹங் புச்சி²ஸ்ஸாம, படிப³லோ ஆயஸ்மா ரேவதோ ஏகேனேவ
பஞ்ஹேன ஸகலம்பி ரத்திங் வீதினாமேதுங். இதா³னி ச பனாயஸ்மா ரேவதோ அந்தேவாஸிகங் [அந்தேவாஸிங் (ஸ்யா॰)] ஸரபா⁴ணகங் பி⁴க்கு²ங் அஜ்ஜே²ஸிஸ்ஸதி. ஸோ த்வங் தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸரப⁴ஞ்ஞபரியோஸானே ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் உபஸங்கமித்வா இமானி
த³ஸ வத்தூ²னி புச்செ²ய்யாஸீ’’தி. ‘‘ஏவங் ப⁴ந்தே’’தி கோ² ஆயஸ்மா யஸோ
காகண்ட³கபுத்தோ ஆயஸ்மதோ ஸம்பூ⁴தஸ்ஸ ஸாணவாஸிஸ்ஸ பச்சஸ்ஸோஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மா
ரேவதோ அந்தேவாஸிகங் ஸரபா⁴ணகங் பி⁴க்கு²ங் அஜ்ஜே²ஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மா யஸோ
காகண்ட³கபுத்தோ தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸரப⁴ஞ்ஞபரியோஸானே யேனாயஸ்மா ரேவதோ
தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங்
நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ ஆயஸ்மந்தங்
ரேவதங் ஏதத³வோச – ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஸிங்கி³லோணகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ,
ஸிங்கி³லோணகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஸிங்கி³னா லோணங் பரிஹரிதுங் –
யத்த² அலோணகங் ப⁴விஸ்ஸதி தத்த² பரிபு⁴ஞ்ஜிஸ்ஸாமீ’’தி? ‘‘நாவுஸோ,
கப்பதீ’’தி. ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, த்³வங்கு³லகப்போ’’தி ?
‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ, த்³வங்கு³லகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, த்³வங்கு³லாய
சா²யாய வீதிவத்தாய, விகாலே போ⁴ஜனங் பு⁴ஞ்ஜிது’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி.
‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, கா³மந்தரகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ, கா³மந்தரகப்போ’’தி?
‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே – இதா³னி கா³மந்தரங் க³மிஸ்ஸாமீதி – பு⁴த்தாவினா
பவாரிதேன அனதிரித்தங் போ⁴ஜனங் பு⁴ஞ்ஜிது’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி.
‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஆவாஸகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ, ஆவாஸகப்போ’’தி?
‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஸம்ப³ஹுலா ஆவாஸா ஸமானஸீமா நானுபோஸத²ங் காது’’ந்தி?
‘‘நாவுஸோ , கப்பதீ’’தி. ‘‘கப்பதி ,
ப⁴ந்தே, அனுமதிகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ, அனுமதிகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி,
ப⁴ந்தே, வக்³கே³ன ஸங்கே⁴ன கம்மங் காதுங் – ஆக³தே பி⁴க்கூ²
அனுமானெஸ்ஸாமா’’தி [அனுஜானிஸ்ஸாமாதி, அனுஜானெஸ்ஸாமாதி, அனுமதிங் ஆனெஸ்ஸாமாதி (க॰)]?
‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி. ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஆசிண்ணகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ,
ஆவுஸோ, ஆசிண்ணகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, இத³ங் மே உபஜ்ஜா²யேன
அஜ்ஜா²சிண்ணங், இத³ங் மே ஆசரியேன அஜ்ஜா²சிண்ணங், தங் அஜ்ஜா²சரிது’’ந்தி?
‘‘ஆசிண்ணகப்போ கோ², ஆவுஸோ, ஏகச்சோ கப்பதி, ஏகச்சோ ந கப்பதீ’’தி. ‘‘கப்பதி,
ப⁴ந்தே, அமதி²தகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ, அமதி²தகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி,
ப⁴ந்தே, யங் தங் கீ²ரங் கீ²ரபா⁴வங் விஜஹிதங், அஸம்பத்தங் த³தி⁴பா⁴வங், தங்
பு⁴த்தாவினா பவாரிதேன அனதிரித்தங் பாது’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி?
‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஜளோகி³ங் பாது’’ந்தி? ‘‘கா ஸா, ஆவுஸோ, ஜளோகீ³’’தி?
‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, யா ஸா ஸுரா ஆஸுதா, அஸம்பத்தா மஜ்ஜபா⁴வங், ஸா பாது’’ந்தி?
‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி. ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, அத³ஸகங் நிஸீத³ன’’ந்தி?
‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி. ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஜாதரூபரஜத’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ,
கப்பதீ’’தி. ‘‘இமே, ப⁴ந்தே, வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² வேஸாலியங்
இமானி த³ஸ வத்தூ²னி தீ³பெந்தி. ஹந்த³ மயங், ப⁴ந்தே, இமங் அதி⁴கரணங்
ஆதி³யிஸ்ஸாம. புரே அத⁴ம்மோ தி³ப்பதி, த⁴ம்மோ படிபா³ஹிய்யதி; அவினயோ தி³ப்பதி, வினயோ படிபா³ஹிய்யதி; புரே அத⁴ம்மவாதி³னோ ப³லவந்தோ ஹொந்தி, த⁴ம்மவாதி³னோ து³ப்³ப³லா
ஹொந்தி; அவினயவாதி³னோ ப³லவந்தோ ஹொந்தி, வினயவாதி³னோ து³ப்³ப³லா
ஹொந்தீ’’தி. ‘‘ஏவமாவுஸோ’’தி கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஆயஸ்மதோ யஸஸ்ஸ
காகண்ட³கபுத்தஸ்ஸ பச்சஸ்ஸோஸி.


பட²மபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.


2. து³தியபா⁴ணவாரோ


453. அஸ்ஸோஸுங்
கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² – ‘‘யஸோ கிர காகண்ட³கபுத்தோ இத³ங்
அதி⁴கரணங் ஆதி³யிதுகாமோ பக்க²ங் பரியேஸதி, லப⁴தி ச கிர பக்க²’’ந்தி. அத²
கோ² வேஸாலிகானங் வஜ்ஜிபுத்தகானங் பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘இத³ங் கோ²
அதி⁴கரணங் கக்க²ளஞ்ச வாளஞ்ச. கங் நு கோ² மயங் பக்க²ங் லபெ⁴ய்யாம, யேன மயங்
இமஸ்மிங் அதி⁴கரணே ப³லவந்ததரா அஸ்ஸாமா’’தி.


அத² கோ² வேஸாலிகானங் வஜ்ஜிபுத்தகானங் பி⁴க்கூ²னங்
ஏதத³ஹோஸி – ‘‘அயங் கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ப³ஹுஸ்ஸுதோ ஆக³தாக³மோ த⁴ம்மத⁴ரோ
வினயத⁴ரோ மாதிகாத⁴ரோ பண்டி³தோ வியத்தோ மேதா⁴வீ லஜ்ஜீ குக்குச்சகோ
ஸிக்கா²காமோ. ஸசே மயங் ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் பக்க²ங் லபெ⁴ய்யாம, ஏவங் மயங்
இமஸ்மிங் அதி⁴கரணே ப³லவந்ததரா அஸ்ஸாமா’’தி.


அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² பஹூதங்
ஸாமணகங் பரிக்கா²ரங் படியாதே³ஸுங் – பத்தம்பி, சீவரம்பி, நிஸீத³னம்பி,
ஸூசிக⁴ரம்பி, காயப³ந்த⁴னம்பி, பரிஸ்ஸாவனம்பி, த⁴ம்மகரணம்பி. அத² கோ²
வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² தங் ஸாமணகங் பரிக்கா²ரங் ஆதா³ய நாவாய
ஸஹஜாதிங் உஜ்ஜவிங்ஸு; நாவாய பச்சோரோஹித்வா அஞ்ஞதரஸ்மிங் ருக்க²மூலே
ப⁴த்தவிஸ்ஸக்³க³ங் கரொந்தி. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸாள்ஹஸ்ஸ ரஹோக³தஸ்ஸ
படிஸல்லீனஸ்ஸ ஏவங் சேதஸோ பரிவிதக்கோ உத³பாதி³ – ‘‘கே நு கோ² த⁴ம்மவாதி³னோ –
பாசீனகா வா பி⁴க்கூ², பாவெய்யகா வா’’தி? அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸாள்ஹஸ்ஸ,
த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச சேதஸா பச்சவெக்க²ந்தஸ்ஸ, ஏதத³ஹோஸி – ‘‘அத⁴ம்மவாதி³னோ
பாசீனகா பி⁴க்கூ², த⁴ம்மவாதி³னோ பாவெய்யகா [பாடெ²ய்யகா (ஸ்யா॰)] பி⁴க்கூ²’’தி.


அத² கோ² அஞ்ஞதரா ஸுத்³தா⁴வாஸகாயிகா தே³வதா ஆயஸ்மதோ
ஸாள்ஹஸ்ஸ சேதஸா சேதோபரிவிதக்கமஞ்ஞாய – ஸெய்யதா²பி நாம ப³லவா புரிஸோ
ஸமிஞ்ஜிதங் வா பா³ஹங் பஸாரெய்ய, பஸாரிதங் வா பா³ஹங் ஸம்மிஞ்ஜெய்ய, ஏவமேவ
ஸுத்³தா⁴வாஸேஸு தே³வேஸு அந்தரஹிதா – ஆயஸ்மதோ ஸாள்ஹஸ்ஸ
ஸம்முகே² பாதுரஹோஸி. அத² கோ² ஸா தே³வதா ஆயஸ்மந்தங் ஸாள்ஹங் ஏதத³வோச –
‘‘ஸாது⁴, ப⁴ந்தே ஸாள்ஹ, அத⁴ம்மவாதீ³ பாசீனகா பி⁴க்கூ², த⁴ம்மவாதீ³
பாவெய்யகா பி⁴க்கூ². தேன ஹி, ப⁴ந்தே ஸாள்ஹ, யதா²த⁴ம்மோ ததா² திட்டா²ஹீ’’தி.
‘‘புப்³பே³பி சாஹங், தே³வதே, ஏதரஹி ச யதா²த⁴ம்மோ ததா² டி²தோ ; அபி சாஹங் ந தாவ தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோமி, அப்பேவ நாம மங் இமஸ்மிங் அதி⁴கரணே ஸம்மன்னெய்யா’’தி.


454.
அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² தங் ஸாமணகங் பரிக்கா²ரங் ஆதா³ய
யேனாயஸ்மா ரேவதோ தேனுபஸங்கமிங்ஸு, உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங்
ஏதத³வோசுங் – ‘‘படிக்³க³ண்ஹாது, ப⁴ந்தே, தே²ரோ ஸாமணகங்
பரிக்கா²ரங் – பத்தம்பி, சீவரம்பி, நிஸீத³னம்பி, ஸூசிக⁴ரம்பி,
காயப³ந்த⁴னம்பி, பரிஸ்ஸாவனம்பி, த⁴ம்மகரணம்பீ’’தி. ‘‘அலங், ஆவுஸோ,
பரிபுண்ணங் மே பத்தசீவர’’ந்தி ந இச்சி² படிக்³க³ஹேதுங்.


தேன கோ² பன ஸமயேன உத்தரோ நாம பி⁴க்கு² வீஸதிவஸ்ஸோ
ஆயஸ்மதோ ரேவதஸ்ஸ உபட்டா²கோ ஹோதி. அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ²
யேனாயஸ்மா உத்தரோ தேனுபஸங்கமிங்ஸு, உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் உத்தரங்
ஏதத³வோசுங் – ‘‘படிக்³க³ண்ஹாது ஆயஸ்மா உத்தரோ ஸாமணகங் பரிக்கா²ரங் –
பத்தம்பி, சீவரம்பி, நிஸீத³னம்பி, ஸூசிக⁴ரம்பி, காயப³ந்த⁴னம்பி,
பரிஸ்ஸாவனம்பி, த⁴ம்மகரணம்பீ’’தி. ‘‘அலங், ஆவுஸோ, பரிபுண்ணங் மே
பத்தசீவர’’ந்தி ந இச்சி² படிக்³க³ஹேதுங். ‘‘மனுஸ்ஸா கோ², ஆவுஸோ உத்தர,
ப⁴க³வதோ ஸாமணகங் பரிக்கா²ரங் உபனாமெந்தி. ஸசே ப⁴க³வா படிக்³க³ண்ஹாதி, தேனேவ
தே அத்தமனா ஹொந்தி. நோ சே ப⁴க³வா படிக்³க³ண்ஹாதி, ஆயஸ்மதோ [ஆயஸ்மதோ ச (ஸ்யா॰)]
ஆனந்த³ஸ்ஸ உபனாமெந்தி – படிக்³க³ண்ஹாது, ப⁴ந்தே, தே²ரோ ஸாமணகங்
பரிக்கா²ரங். யதா² ப⁴க³வதா படிக்³க³ஹிதோ, ஏவமேவ ஸோ ப⁴விஸ்ஸதீதி.
படிக்³க³ண்ஹாது ஆயஸ்மா உத்தரோ ஸாமணகங் பரிக்கா²ரங்.
யதா² தே²ரேன படிக்³க³ஹிதோ, ஏவமேவ ஸோ ப⁴விஸ்ஸதீ’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா உத்தரோ
வேஸாலிகேஹி வஜ்ஜிபுத்தேஹி பி⁴க்கூ²ஹி நிப்பீளியமானோ ஏகங் சீவரங்
அக்³க³ஹேஸி. ‘‘வதெ³ய்யாத², ஆவுஸோ, யேன அத்தோ²’’தி. ‘‘எத்தகங் ஆயஸ்மா உத்தரோ
தே²ரங் வதே³து; எத்தகஞ்ச, ப⁴ந்தே, தே²ரோ
ஸங்க⁴மஜ்ஜே² வதே³து – ‘புரத்தி²மேஸு ஜனபதே³ஸு பு³த்³தா⁴ ப⁴க³வந்தோ
உப்பஜ்ஜந்தி. த⁴ம்மவாதீ³ பாசீனகா பி⁴க்கூ², அத⁴ம்மவாதீ³ பாவெய்யகா
பி⁴க்கூ²’’’தி. ‘‘ஏவமாவுஸோ’’தி கோ² ஆயஸ்மா உத்தரோ வேஸாலிகானங்
வஜ்ஜிபுத்தகானங் பி⁴க்கூ²னங் படிஸ்ஸுத்வா யேனாயஸ்மா ரேவதோ தேனுபஸங்கமி,
உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் ஏதத³வோச – ‘‘எத்தகங், ப⁴ந்தே, தே²ரோ
ஸங்க⁴மஜ்ஜே² வதே³து – ‘புரத்தி²மேஸு ஜனபதே³ஸு பு³த்³தா⁴ ப⁴க³வந்தோ
உப்பஜ்ஜந்தி . த⁴ம்மவாதீ³ பாசீனகா பி⁴க்கூ², அத⁴ம்மவாதீ³ பாவெய்யகா பி⁴க்கூ²’’’தி. ‘‘அத⁴ம்மே மங் த்வங், பி⁴க்கு², நியோஜேஸீ’’தி தே²ரோ ஆயஸ்மந்தங் உத்தரங் பணாமேஸி.


அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங்
உத்தரங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘கிங், ஆவுஸோ உத்தர, தே²ரோ ஆஹா’’தி? ‘‘பாபிகங் நோ,
ஆவுஸோ, கதங். ‘அத⁴ம்மே மங் த்வங், பி⁴க்கு², நியோஜேஸீ’’’தி தே²ரோ மங்
பணாமேஸீதி. ‘‘நனு த்வங், ஆவுஸோ [ஆவுஸோ உத்தர (ஸ்யா॰ கங்॰)], வுட்³டோ⁴ வீஸதிவஸ்ஸோஸீ’’தி? ‘‘ஆமாவுஸோ, அபி ச மயங் க³ருனிஸ்ஸயங் க³ண்ஹாமா’’தி.


455. அத² கோ² ஸங்கோ⁴ தங் அதி⁴கரணங் வினிச்சி²னிதுகாமோ ஸன்னிபதி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸங்க⁴ங் ஞாபேஸி –


‘‘ஸுணாது மே, ஆவுஸோ, ஸங்கோ⁴. ஸசே மயங் இமங் அதி⁴கரணங் இத⁴ வூபஸமெஸ்ஸாம, ஸியாபி மூலாதா³யகா [மூலதா³யகா (ஸீ॰)] பி⁴க்கூ² புனகம்மாய உக்கோடெய்யுங். யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், யத்தே²விமங் அதி⁴கரணங் ஸமுப்பன்னங், ஸங்கோ⁴ தத்தே²விமங் அதி⁴கரணங் வூபஸமெய்யா’’தி.


அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² வேஸாலிங் அக³மங்ஸு – தங் அதி⁴கரணங் வினிச்சி²னிதுகாமா.


தேன கோ² பன ஸமயேன ஸப்³ப³காமீ நாம பத²ப்³யா
ஸங்க⁴த்தே²ரோ வீஸவஸ்ஸஸதிகோ உபஸம்பதா³ய, ஆயஸ்மதோ ஆனந்த³ஸ்ஸ ஸத்³தி⁴விஹாரிகோ,
வேஸாலியங் படிவஸதி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஆயஸ்மந்தங் ஸம்பூ⁴தங் ஸாணவாஸிங்
ஏதத³வோச – ‘‘அஹங், ஆவுஸோ, யஸ்மிங் விஹாரே ஸப்³ப³காமீ தே²ரோ விஹரதி, தங்
விஹாரங் உபக³ச்சா²மி. ஸோ த்வங் காலஸ்ஸேவ ஆயஸ்மந்தங் ஸப்³ப³காமிங்
உபஸங்கமித்வா இமானி த³ஸ வத்தூ²னி புச்செ²ய்யாஸீ’’தி.


‘‘ஏவங் ப⁴ந்தே’’தி கோ² ஆயஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ
ஆயஸ்மதோ ரேவதஸ்ஸ பச்சஸ்ஸோஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ, யஸ்மிங் விஹாரே
ஸப்³ப³காமீ தே²ரோ விஹரதி, தங் விஹாரங் உபக³ச்சி². க³ப்³பே⁴ ஆயஸ்மதோ
ஸப்³ப³காமிஸ்ஸ ஸேனாஸனங் பஞ்ஞத்தங் ஹோதி, க³ப்³ப⁴ப்பமுகே² ஆயஸ்மதோ ரேவதஸ்ஸ.
அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ – அயங் தே²ரோ மஹல்லகோ ந
நிபஜ்ஜதீதி – ந ஸெய்யங் கப்பேஸி. ஆயஸ்மா ஸப்³ப³காமீ – அயங் பி⁴க்கு²
ஆக³ந்துகோ கிலந்தோ ந நிபஜ்ஜதீதி – ந ஸெய்யங் கப்பேஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மா
ஸப்³ப³காமீ ரத்தியா பச்சூஸஸமயங் பச்சுட்டா²ய ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் ஏதத³வோச –
‘‘கதமேன த்வங் பூ⁴மி விஹாரேன ஏதரஹி ப³ஹுலங் விஹரஸீ’’தி? ‘‘மெத்தாவிஹாரேன
கோ² அஹங் , ப⁴ந்தே, ஏதரஹி ப³ஹுலங் விஹராமீ’’தி. ‘‘குல்லகவிஹாரேன கிர த்வங் பூ⁴மி ஏதரஹி ப³ஹுலங் விஹரஸி . குல்லகவிஹாரோ ஏஸோ [ஹேஸோ (ஸ்யா॰)]
பூ⁴மி யதி³த³ங் மெத்தா’’தி. ‘‘புப்³பே³பி மே, ப⁴ந்தே, கி³ஹிபூ⁴தஸ்ஸ
ஆசிண்ணா மெத்தா. தேனாஹங் ஏதரஹிபி மெத்தாவிஹாரேன ப³ஹுலங் விஹராமி, அபி ச கோ²
மயா சிரப்பத்தங் அரஹத்த’’ந்தி. ‘‘தே²ரோ பன, ப⁴ந்தே, கதமேன விஹாரேன ஏதரஹி
ப³ஹுலங் விஹரதீ’’தி? ‘‘ஸுஞ்ஞதாவிஹாரேன கோ² அஹங் பூ⁴மி ஏதரஹி ப³ஹுலங்
விஹராமீ’’தி. ‘‘மஹாபுரிஸவிஹாரேன கிர, ப⁴ந்தே, தே²ரோ ஏதரஹி ப³ஹுலங் விஹரதி.
மஹாபுரிஸவிஹாரோ ஏஸோ, ப⁴ந்தே, யதி³த³ங் ஸுஞ்ஞதா’’தி. ‘‘புப்³பே³பி மே பூ⁴மி
கி³ஹிபூ⁴தஸ்ஸ ஆசிண்ணா ஸுஞ்ஞதா. தேனாஹங் ஏதரஹிபி ஸுஞ்ஞதாவிஹாரேன ப³ஹுலங்
விஹராமி, அபி ச மயா சிரப்பத்தங் அரஹத்த’’ந்தி. அயஞ்சரஹி தே²ரானங்
பி⁴க்கூ²னங் அந்தராகதா² விப்பகதா, அதா²யஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ தஸ்மிங்
அனுப்பத்தோ ஹோதி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ யேனாயஸ்மா ஸப்³ப³காமீ
தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் ஸப்³ப³காமிங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங்
நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ ஆயஸ்மந்தங்
ஸப்³ப³காமிங் ஏதத³வோச – ‘‘இமே, ப⁴ந்தே, வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ²
வேஸாலியங் த³ஸ வத்தூ²னி தீ³பெந்தி – கப்பதி ஸிங்கி³லோணகப்போ, கப்பதி
த்³வங்கு³லகப்போ, கப்பதி கா³மந்தரகப்போ, கப்பதி ஆவாஸகப்போ, கப்பதி
அனுமதிகப்போ, கப்பதி ஆசிண்ணகப்போ, கப்பதி அமதி²தகப்போ, கப்பதி ஜளோகி³ங் ,
பாதுங் கப்பதி அத³ஸகங் நிஸீத³னங், கப்பதி ஜாதரூபரஜதந்தி. தே²ரேன, ப⁴ந்தே,
உபஜ்ஜா²யஸ்ஸ மூலே ப³ஹுத⁴ம்மோ ச வினயோ ச பரியத்தோ. தே²ரஸ்ஸ ப⁴ந்தே, த⁴ம்மஞ்ச
வினயஞ்ச பச்சவெக்க²ந்தஸ்ஸ கத²ங் ஹோதி? கே நு கோ² த⁴ம்மவாதி³னோ – பாசீனகா
வா பி⁴க்கூ², பாவெய்யகா வா’’தி? ‘‘தயாபி கோ², ஆவுஸோ, உபஜ்ஜா²யஸ்ஸ மூலே ப³ஹு
த⁴ம்மோ ச வினயோ ச பரியத்தோ. துய்ஹங் பன, ஆவுஸோ, த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச
பச்சவெக்க²ந்தஸ்ஸ கத²ங் ஹோதி? கே நு கோ² த⁴ம்மவாதி³னோ – பாசீனகா வா
பி⁴க்கூ², பாவெய்யகா வா’’தி? ‘‘மய்ஹங் கோ², ப⁴ந்தே, த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச
பச்சவெக்க²ந்தஸ்ஸ ஏவங் ஹோதி – அத⁴ம்மவாதீ³ பாசீனகா பி⁴க்கூ², த⁴ம்மவாதீ³
பாவெய்யகா பி⁴க்கூ²தி; அபி சாஹங் ந தாவ தி³ட்டி²ங்
ஆவி கரோமி, அப்பேவ நாம மங் இமஸ்மிங் அதி⁴கரணே ஸம்மன்னெய்யா’’தி. ‘‘மய்ஹம்பி
கோ², ஆவுஸோ, த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச பச்சவெக்க²ந்தஸ்ஸ ஏவங் ஹோதி
– அத⁴ம்மவாதீ³ பாசீனகா பி⁴க்கூ², த⁴ம்மவாதீ³ பாவெய்யகா பி⁴க்கூ²தி; அபி
சாஹங் ந தாவ தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோமி, அப்பேவ நாம மங் இமஸ்மிங் அதி⁴கரணே
ஸம்மன்னெய்யா’’தி.


456.
அத² கோ² ஸங்கோ⁴ தங் அதி⁴கரணங் வினிச்சி²னிதுகாமோ ஸன்னிபதி. தஸ்மிங் கோ² பன
அதி⁴கரணே வினிச்சி²யமானே அனக்³கா³னி சேவ ப⁴ஸ்ஸானி ஜாயந்தி, ந சேகஸ்ஸ
பா⁴ஸிதஸ்ஸ அத்தோ² விஞ்ஞாயதி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸங்க⁴ங் ஞாபேஸி –


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அம்ஹாகங்
இமஸ்மிங் அதி⁴கரணே வினிச்சி²யமானே அனக்³கா³னி சேவ ப⁴ஸ்ஸானி ஜாயந்தி, ந
சேகஸ்ஸ பா⁴ஸிதஸ்ஸ அத்தோ² விஞ்ஞாயதி. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ இமங்
அதி⁴கரணங் உப்³பா³ஹிகாய வூபஸமெய்யா’’தி. ஸங்கோ⁴ சத்தாரோ பாசீனகே பி⁴க்கூ²,
சத்தாரோ பாவெய்யகே பி⁴க்கூ² உச்சினி. பாசீனகானங் பி⁴க்கூ²னங் –
ஆயஸ்மந்தஞ்ச ஸப்³ப³காமிங், ஆயஸ்மந்தஞ்ச ஸாள்ஹங், ஆயஸ்மந்தஞ்ச
கு²ஜ்ஜஸோபி⁴தங், ஆயஸ்மந்தஞ்ச வாஸப⁴கா³மிகங்; பாவெய்யகானங் பி⁴க்கூ²னங் –
ஆயஸ்மந்தஞ்ச ரேவதங், ஆயஸ்மந்தஞ்ச ஸம்பூ⁴தங் ஸாணவாஸிங், ஆயஸ்மந்தஞ்ச யஸங்
காகண்ட³கபுத்தங், ஆயஸ்மந்தஞ்ச ஸுமனந்தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸங்க⁴ங்
ஞாபேஸி –


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அம்ஹாகங் இமஸ்மிங்
அதி⁴கரணே வினிச்சி²யமானே அனக்³கா³னி சேவ ப⁴ஸ்ஸானி ஜாயந்தி, ந சேகஸ்ஸ
பா⁴ஸிதஸ்ஸ அத்தோ² விஞ்ஞாயதி. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ சத்தாரோ
பாசீனகே பி⁴க்கூ², சத்தாரோ பாவெய்யகே பி⁴க்கூ² ஸம்மன்னெய்ய உப்³பா³ஹிகாய
இமங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். ஏஸா ஞத்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அம்ஹாகங் இமஸ்மிங்
அதி⁴கரணே வினிச்சி²யமானே அனக்³கா³னி சேவ ப⁴ஸ்ஸானி ஜாயந்தி, ந சேகஸ்ஸ
பா⁴ஸிதஸ்ஸ அத்தோ² விஞ்ஞாயதி. ஸங்கோ⁴ சத்தாரோ பாசீனகே பி⁴க்கூ², சத்தாரோ
பாவெய்யகே பி⁴க்கூ² ஸம்மன்னதி உப்³பா³ஹிகாய இமங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங்.
யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி சதுன்னங் பாசீனகானங் பி⁴க்கூ²னங், சதுன்னங் பாவெய்யகானங்
பி⁴க்கூ²னங் ஸம்முதி, உப்³பா³ஹிகாய இமங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங் , ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.


‘‘ஸம்மதா ஸங்கே⁴ன சத்தாரோ
பாசீனகா பி⁴க்கூ², சத்தாரோ பாவெய்யகா பி⁴க்கூ², உப்³பா³ஹிகாய இமங்
அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங்
தா⁴ரயாமீ’’தி.


தேன கோ² பன ஸமயேன அஜிதோ நாம பி⁴க்கு² த³ஸவஸ்ஸோ
ஸங்க⁴ஸ்ஸ பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸகோ ஹோதி. அத² கோ² ஸங்கோ⁴ ஆயஸ்மந்தம்பி அஜிதங்
ஸம்மன்னதி – தே²ரானங் பி⁴க்கூ²னங் ஆஸனபஞ்ஞாபகங். அத² கோ² தே²ரானங்
பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘கத்த² நு கோ² மயங் இமங் அதி⁴கரணங்
வூபஸமெய்யாமா’’தி? அத² கோ² தே²ரானங் பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘அயங் கோ² வாலிகாராமோ ரமணீயோ அப்பஸத்³தோ³ அப்பனிக்³கோ⁴ஸோ. யங்னூன மயங் வாலிகாராமே இமங் அதி⁴கரணங் வூபஸமெய்யாமா’’தி.


457. அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² வாலிகாராமங் அக³மங்ஸு – தங் அதி⁴கரணங் வினிச்சி²னிதுகாமா. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸங்க⁴ங் ஞாபேஸி –


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், அஹங் ஆயஸ்மந்தங் ஸப்³ப³காமிங் வினயங் புச்செ²ய்ய’’ந்தி.


ஆயஸ்மா ஸப்³ப³காமீ ஸங்க⁴ங் ஞாபேஸி –


‘‘ஸுணாது மே, ஆவுஸோ, ஸங்கோ⁴. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், அஹங் ரேவதேன வினயங் புட்டோ² விஸ்ஸஜ்ஜெய்ய’’ந்தி.


அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஆயஸ்மந்தங் ஸப்³ப³காமிங் ஏதத³வோச
– ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஸிங்கி³லோணகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ,
ஸிங்கி³லோணகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஸிங்கி³னா லோணங் பரிஹரிதுங் –
யத்த² அலோணகங் ப⁴விஸ்ஸதி தத்த² பரிபு⁴ஞ்ஜிஸ்ஸாமா’’தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி. [பாசி॰ 254 ஆத³யோ] ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘ஸாவத்தி²யங், ஸுத்தவிப⁴ங்கே³’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘ஸன்னிதி⁴காரகபோ⁴ஜனே பாசித்திய’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் பட²மங் வத்து²
ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங்,
அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் பட²மங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, த்³வங்கு³லகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ,
ஆவுஸோ, த்³வங்கு³லகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, த்³வங்கு³லாய சா²யாய
வீதிவத்தாய விகாலே போ⁴ஜனங் பு⁴ஞ்ஜிது’’ந்தி ? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [பாசி॰ 245]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘ராஜக³ஹே, ஸுத்தவிப⁴ங்கே³’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? விகாலபோ⁴ஜனே பாசித்திய’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் து³தியங் வத்து²
ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங்,
அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் து³தியங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, கா³மந்தரகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ,
கா³மந்தரகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே – இதா³னி கா³மந்தரங் க³மிஸ்ஸாமீதி –
பு⁴த்தாவினா பவாரிதேன அனதிரித்தங் போ⁴ஜனங் பு⁴ஞ்ஜிது’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [பாசி॰ 234]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘ஸாவத்தி²யங், ஸுத்தவிப⁴ங்கே³’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘அனதிரித்தபோ⁴ஜனே பாசித்திய’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் ததியங் வத்து²
ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங்,
அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் ததியங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி , ப⁴ந்தே,
ஆவாஸகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ, ஆவாஸகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி ப⁴ந்தே, ஸம்ப³ஹுலா
ஆவாஸா ஸமானஸீமா நானுபோஸத²ங் காது’’ந்தி. ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [மஹாவ॰ 141 ஆத³யோ]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘ராஜக³ஹே, உபோஸத²ஸங்யுத்தே’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘வினயாதிஸாரே து³க்கட’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் சதுத்த²ங் வத்து²
ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங்,
அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் சதுத்த²ங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, அனுமதிகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ,
அனுமதிகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, வக்³கே³ன ஸங்கே⁴ன கம்மங் காதுங் –
ஆக³தே பி⁴க்கூ² அனுமானெஸ்ஸாமா’’தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [மஹாவ॰ 383 ஆத³யோ]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘சம்பெய்யகே, வினயவத்து²ஸ்மி’’ந்தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘வினயாதிஸாரே து³க்கட’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் பஞ்சமங் வத்து²
ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங்,
அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் பஞ்சமங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஆசிண்ணகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ,
ஆசிண்ணகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே – இத³ங் மே உபஜ்ஜா²யேன அஜ்ஜா²சிண்ணங்,
இத³ங் மே ஆசரியேன அஜ்ஜா²சிண்ணங் – தங் அஜ்ஜா²சரிது’’ந்தி? ‘‘ஆசிண்ணகப்போ கோ², ஆவுஸோ, ஏகச்சோ கப்பதி, ஏகச்சோ ந கப்பதீ’’தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் ச²ட்ட²ங் வத்து² ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங் . இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங், அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் ச²ட்ட²ங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி , ப⁴ந்தே,
அமதி²தகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ, அமதி²தகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, யங்
தங் கீ²ரங் கீ²ரபா⁴வங் விஜஹிதங், அஸம்பத்தங் த³தி⁴பா⁴வங், தங் பு⁴த்தாவினா
பவாரிதேன அனதிரித்தங் பாது’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [பாசி॰ 234]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘ஸாவத்தி²யங், ஸுத்தவிப⁴ங்கே³’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘அனதிரித்தபோ⁴ஜனே பாசித்திய’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் ஸத்தமங் வத்து²
ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங்,
அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் ஸத்தமங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஜளோகி³ங் பாது’’ந்தி? ‘‘கா ஸா,
ஆவுஸோ, ஜளோகீ³’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, யா ஸா ஸுரா ஆஸுதா அஸம்பத்தா
மஜ்ஜபா⁴வங், ஸா பாது’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [பாசி॰ 326]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘கோஸம்பி³யங், ஸுத்தவிப⁴ங்கே³’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி. ‘‘ஸுராமேரயபானே பாசித்திய’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் அட்ட²மங் வத்து²
ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங்,
அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் அட்ட²மங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, அத³ஸகங் நிஸீத³ன’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [பாசி॰ 531 ஆத³யோ]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘ஸாவத்தி²யங், ஸுத்தவிப⁴ங்கே³’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘சே²த³னகே பாசித்திய’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் நவமங் வத்து² ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங், அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் நவமங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஜாதரூபரஜத’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [பாரா॰ 580 ஆத³யோ]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி. ‘‘ராஜக³ஹே, ஸுத்தவிப⁴ங்கே³’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘ஜாதரூபரஜதபடிக்³க³ஹணே பாசித்திய’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴.
இத³ங் த³ஸமங் வத்து² ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங்,
உப்³பி³னயங், அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் த³ஸமங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴.
இமானி த³ஸ வத்தூ²னி ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தானி. இதிபிமானி த³ஸவத்தூ²னி
உத்³த⁴ம்மானி, உப்³பி³னயானி, அபக³தஸத்து²ஸாஸனானீ’’தி.


458.
‘‘நிஹதமேதங், ஆவுஸோ, அதி⁴கரணங், ஸந்தங் வூபஸந்தங் ஸுவூபஸந்தங். அபி ச மங்
த்வங், ஆவுஸோ, ஸங்க⁴மஜ்ஜே²பி இமானி த³ஸ வத்தூ²னி புச்செ²ய்யாஸி – தேஸங்
பி⁴க்கூ²னங் ஸஞ்ஞத்தியா’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஆயஸ்மந்தங் ஸப்³ப³காமிங்
ஸங்க⁴மஜ்ஜே²பி இமானி த³ஸ வத்தூ²னி புச்சி². புட்டோ² புட்டோ² ஆயஸ்மா
ஸப்³ப³காமீ விஸ்ஸஜ்ஜேஸி. இமாய கோ² பன வினயஸங்கீ³தியா ஸத்த பி⁴க்கு²ஸதானி
அனூனானி அனதி⁴கானி அஹேஸுங், தஸ்மாயங் வினயஸங்கீ³தி ‘‘ஸத்தஸதிகா’’தி
வுச்சதீதி.


து³தியபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.


ஸத்தஸதிகக்க²ந்த⁴கோ த்³வாத³ஸமோ.


இமம்ஹி க²ந்த⁴கே வத்தூ² பஞ்சவீஸதி.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


த³ஸ வத்தூ²னி பூரெத்வா, கம்மங் தூ³தேன பாவிஸி;


சத்தாரோ புன ரூபஞ்ச, கோஸம்பி³ ச பாவெய்யகோ.


மக்³கோ³ ஸோரெய்யங் ஸங்கஸ்ஸங், கண்ணகுஜ்ஜங் உது³ம்ப³ரங்;


ஸஹஜாதி ச மஜ்ஜே²ஸி, அஸ்ஸோஸி கங் நு கோ² மயங்.


பத்தனாவாய உஜ்ஜவி, ரஹோஸி உபனாமயங் [தூ³ரதோபி உத³பாதி³ (க॰)];


க³ரு [தா³ருணங் (ஸ்யா॰)] ஸங்கோ⁴ ச வேஸாலிங், மெத்தா ஸங்கோ⁴ உப்³பா³ஹிகாதி.


ஸத்தஸதிகக்க²ந்த⁴கோ நிட்டி²தோ.


சூளவக்³கோ³ [சுல்லவக்³கோ³ (ஸீ॰)] நிட்டி²தோ.


சூளவக்³க³பாளி நிட்டி²தா.

https://archive.org/details/MajjimaNikaya

1 Overview of cannon - Venerable Bhikku Bodhi - 01:04:14
2 MN026-AriyaPariyesana_1 - Venerable Bhikku Bodhi - 59:59
3 Sabbasava Sutta 1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:10:59
4 Sabbasava Sutta 2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:29:58
5 MN026-AriyaPariyesana_2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:36:22
6 MN004-Bhayaberawa Sutta-1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:02:07
7 MN004-Bhayaberawa Sutta-2 - Venerable Bhikku Bodhi - 54:40
8 MN036-Maha Saccaka Sutta-1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:06:34
9 MN036-Maha Saccaka Sutta-2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:30:30
10 Salleka Sutta 2 - Venerable Bhikku Bodhi - 47:11
11 AN 008-Kalama Sutta - Bhikkhu Bodhi - 01:07:40
12 Salleka Sutta 1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:16:11
13 Salleka Sutta 3 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:23:04
14 AN-118-Apannaka Sutta-1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:17:07
15 AN-118-Apannaka Sutta-2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:20:43
16 MN047-Vimasaka Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:18:41
17 MN095-Canki Sutta-1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:24:00
18 MN095-Canki Sutta-2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:25:42
19 MN 13-Mahadukkhakkhanda Sutta - 01:13:30
20 MN013-Maha Dukkankanda Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:17:37
21 MN056-Maha Dhammasamadana Sutta-1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:24:53
22 MN056-Maha Dhammasamadana Sutta-2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:15:31
23 MN057-Kukkuravathika Sutta-1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:51:29
24 MN017- Cula Kamma Vibhanga Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:40:10
25 MN021-KakacupamaSutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:21:32
26 MN029-Maha Saropama Sutta-1 - Venerable Bikku Bodhi - 01:11:14
27 MN029-Maha Saropama Sutta-2 - Venerable Bikku Bodhi - 01:10:20
28 Cula Gosinga Sutta - - Bhikkhu Bodhi - 01:08:58
29 Mahagosinga Sutta - Bhikkhu Bodhi - 01:24:32
30 Maha assaura 2 - Venerable Bikku Bodhi - 01:32:01
31 Cula Assaura Sutta - Venerable Bikku Bodhi - 01:00:45
32 MN041-Salleyika Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:37:46
33 MN049-Brahma Nimittaka Sutta - 49:44
34 MN 50-Maratajjaniya Sutta - 01:07:06
35 MN054-Potliya Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:29:17
36 MN061-Cula Rahulowada Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:10:16
37 MN-063-Malunkyaputta Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 58:09
38 Bhaddali Sutta - To Bhaddali - Bhikkhu Bodhi - 59:41
39 MN075-Magandiya Sutta-1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:11:32
40 MN075-Magandiya Sutta-2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:28:02
41 MN082-Rattapala Sutta - Venerable Bikku Bodhi - 01:48:46
42 Samagama Sutta - At Samagama - Bhikkhu Bodhi - 01:04:55
43 Gopakamoggallana Sutta - Bhikkhu Bodhi - 01:01:56
44 MN 109- Mahapunnama Sutta The Great Fullmoon Night Discourse 1 - 38:55
45 Ana Pana Sati Sutta 1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:29:16
46 MN-143- Anata Pindikovada Sutta - 01:06:24
47 Cula Hattipodopama Sutta 6 - Venerable Bikku Bodhi - 01:12:40
48 Maha Assaura Sutta 3 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:16:49
49 Sabbasava Sutta 3 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:25:42
50 Sabbasava Sutta 4 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:34:57
51 Maha Cattalisaka Sutta 1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:26:57
52 Maha Cattalisaka Sutta 2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:20:02
53 Maha Cattalisaka Sutta 3 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:31:34
54 Satipattana Sutta 1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:38:12
55 Satipattana Sutta 2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:17:24
56 Satipattana Sutta 3 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:23:54
57 Satipattana Sutta 4 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:17:27
58 Satipattana Sutta 5 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:21:38
59 Satipattana Sutta 6 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:05:55
60 Satipattana Sutta 7 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:24:40
61 Satipattana Sutta 8 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:20:05
62 Satipattana Sutta 9 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:20:20
63 Satipattana Sutta 10 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:13:20
64 Ana Pana Sati Sutta 2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:28:45
65 Ana Pana Sati Sutta 3 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:25:21
66 Ana Pana Sati Sutta 4 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:15:08
67 Maha Sakuludai Sutta_1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:19:04
68 Maha Sakuludai Sutta_2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:17:22
69 Maha Sakuludai Sutta_3 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:24:19
70 Maha Sakuludai sutta_4 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:16:57
71 Maha Sakuludai sutta_5 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:10:08
72 Maha Sakuludai sutta_6 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:33:29
73 Samma Ditthi Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:07:00
74 Samma Ditthi Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:12:24
75 Samma Ditthi Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:13:28
76 Samma Ditthi Sutta 4 - Bhikkhu Bodhi - 01:09:26
77 Samma Ditthi Sutta 5 - Bhikkhu Bodhi - 59:49
78 Samma Ditthi Sutta 6 - Bhikkhu Bodhi - 01:07:27
79 Samma Ditthi Sutta 7 - Bhikkhu Bodhi - 01:06:58
80 Samma Ditthi Sutta 8 - Bhikkhu Bodhi - 01:08:02
81 Samma Ditthi Sutta 9 - Bhikkhu Bodhi - 01:10:03
82 Samma Ditthi Sutta 10 - Bhikkhu Bodhi - 59:13
83 Samma Ditthi Sutta 11 - Bhikkhu Bodhi - 01:08:14
84 Cula Sihanada Sutta1 - Bhikkhu Bodhi - 01:11:22
85 Cula Sihanada Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:09:42
86 Alagaddupama Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:13:08
87 Alagaddupama Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:04:18
88 Alagaddupama Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:03:29
89 Alagaddupama Sutta 4 - Bhikkhu Bodhi - 01:16:07
90 Alagaddupama Sutta 5 - Bhikkhu Bodhi - 01:03:31
91 Maha Tanhasankhaya Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:12:34
92 Maha Tanhasankhaya Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:02:12
93 Maha Tanhasankhaya Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:12:32
94 Maha Tanhasankhaya Sutta 4 - Bhikkhu Bodhi - 01:07:16
95 Maha Tanhasankhaya Sutta 5 - Bhikkhu Bodhi - 01:12:52
96 Chachakka Sutta1 - Bhikkhu Bodhi - 01:00:33
97 Chachakka Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:12:23
98 Chachakka Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:13:12
99 Nandakovada Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:10:24
100 Nandakovada Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:14:35
101 Maha Salayatanika Sutta - Bhikkhu Bodhi - 01:11:38
102 Maha Hatthipadopama Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:01:05
103 Maha Hatthipadopama Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 56:31
104 Maha Hatthipadopama Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:07:54
105 Mahamalunkya Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 53:10
106 Mahamalunkya Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:05:13
107 Atthakanagara Sutta - Bhikkhu Bodhi - 01:14:31
108 Dhatu Vibhanga Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:10:49
109 Dhatu Vibhanga Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:13:17
110 Dhatu Vibhanga Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:09:11
111 Mulapariyaya Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 59:17
112 Mulapariyaya Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:02:42
113 Mulapariyaya Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:10:02
114 Kitagiri Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:02:29
115 Kitagiri Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:02:19
116 Mahasihanada Sutta - 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:09:08
117 Mahasihanada Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:04:38
118 Mahasihanada Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:08:40
119 Maha Sihanada Sutta 4 - Bhikkhu Bodhi - 01:01:57
120 SN015- Antamagga Sanyutta Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:30:35

https://bodhimonastery.org/a-systematic-study-of-the-majjhi…

Exploring the Word of the Buddha
Taught by Bhikkhu Bodhi
January 2003 — December 2007

Comments


http://www.picturesanimations.com/e/elephant/14anim.gif
http://www.picturesanimations.com/e/elephant/14anim.gif
http://www.ambedkar.org/gifimages/voteforBSP.gif

http://www.ambedkar.org/gifimages/voteforBSP.gif



Maha Sathipattana Suthraya - මහා සතිපට්ඨාන සුත්‍රය -


LESSONS

https://www.youtube.com/watch?v=PPydLZ0cavc
for
 Maha-parinibbana Sutta — Last Days of the Buddha

The Great Discourse on the Total Unbinding

This
wide-ranging sutta, the longest one in the Pali canon, describes the
events leading up to, during, and immediately following the death and
final release (parinibbana) of the Buddha. This colorful narrative
contains a wealth of Dhamma teachings, including the Buddha’s final
instructions that defined how Buddhism would be lived and practiced long
after the Buddha’s death — even to this day. But this sutta also
depicts, in simple language, the poignant human drama that unfolds among
the Buddha’s many devoted followers around the time of the death of
their beloved teacher.

https://www.youtube.com/watch?v=bDkKT54WbJ4
for
Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ (Pali) - 2 Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha.html
Use
http://www.translate.google.com/


from

Image result for Gifs of Vinaya pitaka compared with Vinayaka


Rector
JCMesh J Alphabets Letter Animation ClipartMesh C Alphabets Letter Animation Clipart

an expert who identifies experts influenced by Expert and Infulencer Sashikanth Chandrasekharan

of


Free Online

Awaken One With Awareness Mind
(A1wAM)+ ioT (insight-net of Things)  - the art of Giving, taking and Living   to attain Eternal Bliss
as Final Goal through Electronic Visual Communication Course on
Political Science -Techno-Politico-Socio Transformation and Economic
Emancipation Movement (TPSTEEM).

Struggle hard to see that all fraud EVMs are replaced by paper ballots by

Start
using Internet of things by creating Websites, blogs. Make the best use
of facebook, twitter etc., to propagate TPSTEEM thru FOA1TRPUVF.

Practice
Insight Meditation in all postures of the body - Sitting, standing,
lying, walking, jogging, cycling, swimming, martial arts etc., for
health mind in a healthy body.


 from

Analytic Insight Net -Hi Tech Radio Free Animation Clipart Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES


Paṭisambhidā Jāla-Abaddha Paripanti Tipiṭaka nīti Anvesanā ca
Paricaya Nikhilavijjālaya ca ñātibhūta Pavatti Nissāya
http://sarvajan.ambedkar.org anto 112 Seṭṭhaganthāyatta Bhās

 through 

up a levelhttp://sarvajan.ambedkar.orgup a level


https://awakenmediaprabandhak. wordpress.com/





Button Plant Green Butterfly E Mail Animation Clip


buddhasaid2us@gmail.com
jchandra1942@icloud.com
sarvajanow@yahoo.co.in

jcs4ever@outlook.com


is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions
of people all over the world in 112 Classical languages.



Rendering exact translation as a lesson of this
University in one’s mother tongue to this Google Translation and
propagation entitles to become a Stream
Enterer (Sottapanna) and to attain Eternal Bliss as a Final Goal



comments (0)
LESSON 2889 Thu 31 Jan 2019 Tipitaka English Tamil Vinaya Pitaka Prt 28 11. பஞ்சஸதிகக்க²ந்த⁴கங் 138. gantabbavāro The List of (Cases where One) May Go [Mv.II.35.5]
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 7:50 am
LESSON 2889 Thu 31 Jan 2019

Tipitaka English
Tamil Vinaya Pitaka Prt 28

138. gantabbavāro



The List of (Cases where One) May Go [Mv.II.35.5]



11. பஞ்சஸதிகக்க²ந்த⁴கங்

1. ஸங்கீ³தினிதா³னங்

437. அத²
கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘ஏகமிதா³ஹங், ஆவுஸோ, ஸமயங்
பாவாய குஸினாரங் அத்³தா⁴னமக்³க³ப்படிபன்னோ மஹதா பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴ன ஸத்³தி⁴ங்
பஞ்சமத்தேஹி பி⁴க்கு²ஸதேஹி. அத² க்²வாஹங், ஆவுஸோ, மக்³கா³ ஓக்கம்ம
அஞ்ஞதரஸ்மிங் ருக்க²மூலே நிஸீதி³ங்.


[தீ³॰ நி॰ 2.231] ‘‘தேன கோ²
பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ ஆஜீவகோ குஸினாராய மந்தா³ரவபுப்ப²ங் க³ஹெத்வா பாவங்
அத்³தா⁴னமக்³க³ப்படிபன்னோ ஹோதி. அத்³த³ஸங் கோ² அஹங், ஆவுஸோ, தங் ஆஜீவகங்
தூ³ரதோவ ஆக³ச்ச²ந்தங். தி³ஸ்வான தங் ஆஜீவகங் ஏதத³வோசங் – ‘அபாவுஸோ,
அம்ஹாகங் ஸத்தா²ரங் ஜானாஸீ’தி? ‘ஆமாவுஸோ, ஜானாமி. அஜ்ஜ ஸத்தாஹபரினிப்³பு³தோ
ஸமணோ கோ³தமோ. ததோ மே இத³ங் மந்தா³ரவபுப்ப²ங் க³ஹித’ந்தி. தத்ராவுஸோ, யே தே
பி⁴க்கூ² அவீதராகா³ அப்பேகச்சே பா³ஹா பக்³க³ய்ஹ கந்த³ந்தி, சி²ன்னபாதங்
பபதந்தி, ஆவட்டந்தி, விவட்டந்தி – அதிகி²ப்பங் ப⁴க³வா பரினிப்³பு³தோ,
அதிகி²ப்பங் ஸுக³தோ பரினிப்³பு³தோ, அதிகி²ப்பங் சக்கு²ங் லோகே
அந்தரஹிதந்தி. யே பன தே பி⁴க்கூ² வீதராகா³ தே ஸதா ஸம்பஜானா அதி⁴வாஸெந்தி –
அனிச்சா ஸங்கா²ரா, தங் குதெத்த² லப்³பா⁴தி.


‘‘அத² க்²வாஹங், ஆவுஸோ, தே பி⁴க்கூ² ஏதத³வோசங் –
‘அலங், ஆவுஸோ, மா ஸோசித்த²; மா பரிதே³வித்த². நன்வேதங், ஆவுஸோ, ப⁴க³வதா
படிகச்சேவ அக்கா²தங் – ஸப்³பே³ஹேவ பியேஹி மனாபேஹி
நானாபா⁴வோ வினாபா⁴வோ அஞ்ஞதா²பா⁴வோ. தங் குதெத்த² ஆவுஸோ லப்³பா⁴, யங் தங்
ஜாதங் பூ⁴தங் ஸங்க²தங் பலோகத⁴ம்மங், தங் வத மா பலுஜ்ஜீதி – நேதங் டா²னங்
விஜ்ஜதீ’தி.


‘‘தேன கோ² பனாவுஸோ, ஸமயேன ஸுப⁴த்³தோ³ நாம வுட்³ட⁴பப்³ப³ஜிதோ தஸ்ஸங் பரிஸாயங் நிஸின்னோ ஹோதி .
அத² கோ², ஆவுஸோ, ஸுப⁴த்³தோ³ வுட்³ட⁴பப்³ப³ஜிதோ தே பி⁴க்கூ² ஏதத³வோச –
‘அலங், ஆவுஸோ, மா ஸோசித்த²; மா பரிதே³வித்த². ஸுமுத்தா மயங் தேன மஹாஸமணேன ;
உபத்³து³தா ச மயங் ஹோம – இத³ங் வோ கப்பதி, இத³ங் வோ ந கப்பதீதி. இதா³னி பன
மயங் யங் இச்சி²ஸ்ஸாம தங் கரிஸ்ஸாம, யங் ந இச்சி²ஸ்ஸாம ந தங்
கரிஸ்ஸாமா’தி. ஹந்த³ மயங், ஆவுஸோ, த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச ஸங்கா³யாம. புரே அத⁴ம்மோ தி³ப்பதி [தி³ப்³ப³தி (க॰)],
த⁴ம்மோ படிபா³ஹிய்யதி; புரே அவினயோ தி³ப்பதி வினயோ படிபா³ஹிய்யதி; புரே
அத⁴ம்மவாதி³னோ ப³லவந்தோ ஹொந்தி, த⁴ம்மவாதி³னோ து³ப்³ப³லா ஹொந்தி; புரே
அவினயவாதி³னோ ப³லவந்தோ ஹொந்தி, வினயவாதி³னோ து³ப்³ப³லா ஹொந்தீ’’தி.


‘‘தேன ஹி, ப⁴ந்தே, தே²ரோ பி⁴க்கூ² உச்சினதூ’’தி. அத²
கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ ஏகேனூனபஞ்சஅரஹந்தஸதானி உச்சினி. பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங்
மஹாகஸ்ஸபங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘அயங், ப⁴ந்தே, ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ கிஞ்சாபி ஸெக்கோ²,
அப⁴ப்³போ³ ச²ந்தா³ தோ³ஸா மோஹா ப⁴யா அக³திங் க³ந்துங். ப³ஹு ச அனேன ப⁴க³வதோ
ஸந்திகே த⁴ம்மோ ச வினயோ ச பரியத்தோ. தேன ஹி, ப⁴ந்தே, தே²ரோ ஆயஸ்மந்தம்பி
ஆனந்த³ங் உச்சினதூ’’தி . அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ ஆயஸ்மந்தம்பி ஆனந்த³ங் உச்சினி.


அத² கோ² தே²ரானங் பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘கத்த² நு
கோ² மயங் த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச ஸங்கா³யெய்யாமா’’தி? அத² கோ² தே²ரானங்
பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘ராஜக³ஹங் கோ² மஹாகோ³சரங் பஹூதஸேனாஸனங், யங்னூன
மயங் ராஜக³ஹே வஸ்ஸங் வஸந்தா த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச ஸங்கா³யெய்யாம. ந அஞ்ஞே
பி⁴க்கூ² ராஜக³ஹே வஸ்ஸங் உபக³ச்செ²ய்யு’’ந்தி.


அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ ஸங்க⁴ங் ஞாபேஸி –


438.
‘‘ஸுணாது மே, ஆவுஸோ, ஸங்கோ⁴. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ இமானி பஞ்ச
பி⁴க்கு²ஸதானி ஸம்மன்னெய்ய – ராஜக³ஹே வஸ்ஸங் வஸந்தானி த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச
ஸங்கா³யிதுங், ந அஞ்ஞேஹி பி⁴க்கூ²ஹி ராஜக³ஹே வஸ்ஸங் வஸிதப்³ப³ந்தி. ஏஸா
ஞத்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ஆவுஸோ, ஸங்கோ⁴. இமானி பஞ்ச பி⁴க்கு²ஸதானி
ஸம்மன்னதி – ராஜக³ஹே வஸ்ஸங் வஸந்தானி த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச ஸங்கா³யிதுங், ந
அஞ்ஞேஹி பி⁴க்கூ²ஹி ராஜக³ஹே வஸ்ஸங் வஸிதப்³ப³ந்தி. யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி
இமேஸங் பஞ்சன்னங் பி⁴க்கு²ஸதானங் ஸம்முதி – ராஜக³ஹே வஸ்ஸங் வஸந்தானங் த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச ஸங்கா³யிதுங், ந அஞ்ஞேஹி பி⁴க்கூ²ஹி ராஜக³ஹே வஸ்ஸங் வஸிதப்³ப³ந்தி – ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.


‘‘ஸம்மதானி ஸங்கே⁴ன இமானி பஞ்ச
பி⁴க்கு²ஸதானி ராஜக³ஹே வஸ்ஸங் வஸந்தானி த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச ஸங்கா³யிதுங், ந
அஞ்ஞேஹி பி⁴க்கூ²ஹி ராஜக³ஹே வஸ்ஸங் வஸிதப்³ப³ந்தி. க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா
துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீ’’தி.


அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ²
ராஜக³ஹங் அக³மங்ஸு த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச ஸங்கா³யிதுங். அத² கோ² தே²ரானங்
பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘ப⁴க³வதா கோ², ஆவுஸோ, க²ண்ட³பு²ல்லப்படிஸங்க²ரணங்
வண்ணிதங். ஹந்த³ மயங், ஆவுஸோ, பட²மங் மாஸங் க²ண்ட³பு²ல்லங் படிஸங்க²ரோம;
மஜ்ஜி²மங் மாஸங் ஸன்னிபதித்வா த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச ஸங்கா³யிஸ்ஸாமா’’தி.


அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² பட²மங் மாஸங் க²ண்ட³பு²ல்லங் படிஸங்க²ரிங்ஸு. அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ – ஸ்வே ஸன்னிபாதோ [ஸன்னிபாதோதி (க॰)]
ந கோ² மேதங் பதிரூபங், யோஹங் ஸெக்கோ² ஸமானோ ஸன்னிபாதங் க³ச்செ²ய்யந்தி –
ப³ஹுதே³வ ரத்திங் காயக³தாய ஸதியா வீதினாமெத்வா ரத்தியா பச்சூஸஸமயங்
‘நிபஜ்ஜிஸ்ஸாமீ’தி காயங் ஆவஜ்ஜேஸி. அப்பத்தஞ்ச ஸீஸங் பி³ப்³போ³ஹனங்,
பூ⁴மிதோ ச பாதா³ முத்தா. ஏதஸ்மிங் அந்தரே அனுபாதா³ய ஆஸவேஹி சித்தங்
விமுச்சி.


439. அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ அரஹா ஸமானோ ஸன்னிபாதங் அக³மாஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ ஸங்க⁴ங் ஞாபேஸி –


‘‘ஸுணாது மே, ஆவுஸோ, ஸங்கோ⁴. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், அஹங் உபாலிங் வினயங் புச்செ²ய்ய’’ந்தி.


ஆயஸ்மா உபாலி ஸங்க⁴ங் ஞாபேஸி –


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், அஹங் ஆயஸ்மதா மஹாகஸ்ஸபேன வினயங் புட்டோ² விஸ்ஸஜ்ஜெய்ய’’ந்தி.


அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ ஆயஸ்மந்தங் உபாலிங் ஏதத³வோச – ‘‘பட²மங், ஆவுஸோ உபாலி ,
பாராஜிகங் கத்த² பஞ்ஞத்த’’ந்தி? ‘‘வேஸாலியங் ப⁴ந்தே’’தி. ‘‘கங்
ஆரப்³பா⁴’’தி? ‘‘ஸுதி³ன்னங் கலந்த³புத்தங் ஆரப்³பா⁴’’தி. ‘‘கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மி’’ந்தி? ‘‘மேது²னத⁴ம்மே’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ
ஆயஸ்மந்தங் உபாலிங் பட²மஸ்ஸ பாராஜிகஸ்ஸ வத்து²ம்பி புச்சி², நிதா³னம்பி
புச்சி², புக்³க³லம்பி புச்சி², பஞ்ஞத்திம்பி புச்சி², அனுபஞ்ஞத்திம்பி
புச்சி², ஆபத்திம்பி புச்சி², அனாபத்திம்பி
புச்சி². ‘‘து³தியங் பனாவுஸோ உபாலி, பாராஜிகங் கத்த² பஞ்ஞத்த’’ந்தி?
‘‘ராஜக³ஹே ப⁴ந்தே’’தி. ‘‘கங் ஆரப்³பா⁴’’தி? ‘‘த⁴னியங் கும்ப⁴காரபுத்தங்
ஆரப்³பா⁴’’தி. ‘‘கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மி’’ந்தி? ‘‘அதி³ன்னாதா³னே’’தி. அத² கோ²
ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ ஆயஸ்மந்தங் உபாலிங் து³தியஸ்ஸ பாராஜிகஸ்ஸ வத்து²ம்பி
புச்சி², நிதா³னம்பி புச்சி², புக்³க³லம்பி புச்சி², பஞ்ஞத்திம்பி புச்சி²,
அனுபஞ்ஞத்திம்பி புச்சி², ஆபத்திம்பி புச்சி², அனாபத்திம்பி புச்சி².
‘‘ததியங் பனாவுஸோ உபாலி, பாராஜிகங் கத்த² பஞ்ஞத்த’’ந்தி? ‘‘வேஸாலியங்
ப⁴ந்தே’’தி. ‘‘கங் ஆரப்³பா⁴’’தி? ‘‘ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆரப்³பா⁴’’தி.
‘‘கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மி’’ந்தி? ‘‘மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹே’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா
மஹாகஸ்ஸபோ ஆயஸ்மந்தங் உபாலிங் ததியஸ்ஸ பாராஜிகஸ்ஸ
வத்து²ம்பி புச்சி², நிதா³னம்பி புச்சி², புக்³க³லம்பி புச்சி²,
பஞ்ஞத்திம்பி புச்சி², அனுபஞ்ஞத்திம்பி புச்சி², ஆபத்திம்பி புச்சி²,
அனாபத்திம்பி புச்சி². ‘‘சதுத்த²ங் பனாவுஸோ உபாலி, பாராஜிகங் கத்த²
பஞ்ஞத்த’’ந்தி? ‘‘வேஸாலியங் ப⁴ந்தே’’தி. ‘‘கங் ஆரப்³பா⁴’’தி?
‘‘வக்³கு³முதா³தீரியே பி⁴க்கூ² ஆரப்³பா⁴’’தி. ‘‘கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மி’’ந்தி?
‘‘உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மே’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா
மஹாகஸ்ஸபோ ஆயஸ்மந்தங் உபாலிங் சதுத்த²ஸ்ஸ பாராஜிகஸ்ஸ வத்து²ம்பி புச்சி²,
நிதா³னம்பி புச்சி², புக்³க³லம்பி புச்சி², பஞ்ஞத்திம்பி புச்சி²,
அனுபஞ்ஞத்திம்பி புச்சி², ஆபத்திம்பி புச்சி², அனாபத்திம்பி புச்சி².
ஏதேனேவ உபாயேன உப⁴தோவிப⁴ங்கே³ புச்சி². புட்டோ² புட்டோ² ஆயஸ்மா உபாலி
விஸ்ஸஜ்ஜேஸி.


440. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ ஸங்க⁴ங் ஞாபேஸி –


‘‘ஸுணாது மே, ஆவுஸோ, ஸங்கோ⁴. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், அஹங் ஆனந்த³ங் த⁴ம்மங் புச்செ²ய்ய’’ந்தி.


ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ஸங்க⁴ங் ஞாபேஸி –


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், அஹங் ஆயஸ்மதா மஹாகஸ்ஸபேன த⁴ம்மங் புட்டோ² விஸ்ஸஜ்ஜெய்ய’’ந்தி.


அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ
ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஏதத³வோச – ‘‘ப்³ரஹ்மஜாலங், ஆவுஸோ ஆனந்த³, கத்த²
பா⁴ஸித’’ந்தி? ‘‘அந்தரா ச, ப⁴ந்தே, ராஜக³ஹங் அந்தரா ச நாளந்த³ங் ராஜாகா³ரகே
அம்ப³லட்டி²காயா’’தி. ‘‘கங் ஆரப்³பா⁴’’தி? ‘‘ஸுப்பியஞ்ச பரிப்³பா³ஜகங்
ப்³ரஹ்மத³த்தஞ்ச மாணவ’’ந்தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங்
ப்³ரஹ்மஜாலஸ்ஸ நிதா³னம்பி புச்சி², புக்³க³லம்பி புச்சி². ‘‘ஸாமஞ்ஞப²லங்
பனாவுஸோ ஆனந்த³, கத்த² பா⁴ஸித’’ந்தி? ‘‘ராஜக³ஹே, ப⁴ந்தே, ஜீவகம்ப³வனே’’தி.
‘‘கேன ஸத்³தி⁴’’ந்தி? ‘‘அஜாதஸத்துனா வேதே³ஹிபுத்தேன ஸத்³தி⁴’’ந்தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஸாமஞ்ஞப²லஸ்ஸ நிதா³னம்பி புச்சி², புக்³க³லம்பி புச்சி². ஏதேனேவ உபாயேன பஞ்சபி நிகாயே புச்சி². புட்டோ² புட்டோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ விஸ்ஸஜ்ஜேஸி.


2. கு²த்³தா³னுகு²த்³த³கஸிக்கா²பத³கதா²


441.
அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ தே²ரே பி⁴க்கூ² ஏதத³வோச – ‘‘ப⁴க³வா மங், ப⁴ந்தே,
பரினிப்³பா³னகாலே ஏவமாஹ – ‘ஆகங்க²மானோ, ஆனந்த³, ஸங்கோ⁴ மமச்சயேன
கு²த்³தா³னுகு²த்³த³கானி ஸிக்கா²பதா³னி ஸமூஹனெய்யா’’’தி. ‘‘புச்சி² பன
த்வங், ஆவுஸோ ஆனந்த³, ப⁴க³வந்தங் – ‘கதமானி பன, ப⁴ந்தே,
கு²த்³தா³னுகு²த்³த³கானி ஸிக்கா²பதா³னீ’’’தி? ‘‘ந கோ²ஹங், ப⁴ந்தே,
ப⁴க³வந்தங் புச்சி²ங் – ‘கதமானி பன, ப⁴ந்தே, கு²த்³தா³னுகு²த்³த³கானி
ஸிக்கா²பதா³னீ’’தி. ஏகச்சே தே²ரா ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘சத்தாரி பாராஜிகானி
ட²பெத்வா, அவஸேஸானி கு²த்³தா³னுகு²த்³த³கானி ஸிக்கா²பதா³னீ’’தி. ஏகச்சே
தே²ரா ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘சத்தாரி பாராஜிகானி ட²பெத்வா ,
தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸே ட²பெத்வா, அவஸேஸானி கு²த்³தா³னுகு²த்³த³கானி
ஸிக்கா²பதா³னீ’’தி. ஏகச்சே தே²ரா ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘சத்தாரி பாராஜிகானி
ட²பெத்வா, தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸே ட²பெத்வா, த்³வே அனியதே ட²பெத்வா, அவஸேஸானி
கு²த்³தா³னுகு²த்³த³கானி ஸிக்கா²பதா³னீ’’தி. ஏகச்சே தே²ரா ஏவமாஹங்ஸு –
‘‘சத்தாரி பாராஜிகானி ட²பெத்வா, தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸே ட²பெத்வா, த்³வே அனியதே
ட²பெத்வா, திங்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யே பாசித்தியே ட²பெத்வா, அவஸேஸானி
கு²த்³தா³னுகு²த்³த³கானி ஸிக்கா²பதா³னீ’’தி. ஏகச்சே தே²ரா ஏவமாஹங்ஸு –
‘‘சத்தாரி பாராஜிகானி ட²பெத்வா, தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸே ட²பெத்வா, த்³வே அனியதே
ட²பெத்வா, திங்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யே பாசித்தியே ட²பெத்வா, த்³வேனவுதி
பாசித்தியே ட²பெத்வா, அவஸேஸானி கு²த்³தா³னுகு²த்³த³கானி ஸிக்கா²பதா³னீ’’தி.
ஏகச்சே தே²ரா ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘சத்தாரி பாராஜிகானி ட²பெத்வா, தேரஸ
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸே ட²பெத்வா, த்³வே அனியதே ட²பெத்வா, திங்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யே
பாசித்தியே ட²பெத்வா, த்³வேனவுதி பாசித்தியே ட²பெத்வா, சத்தாரோ
பாடிதே³ஸனீயே ட²பெத்வா, அவஸேஸானி கு²த்³தா³னுகு²த்³த³கானி ஸிக்கா²பதா³னீ’’தி.


442. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாகஸ்ஸபோ ஸங்க⁴ங் ஞாபேஸி –


‘‘ஸுணாது மே, ஆவுஸோ, ஸங்கோ⁴. ஸந்தம்ஹாகங்
ஸிக்கா²பதா³னி கி³ஹிக³தானி. கி³ஹினோபி ஜானந்தி – ‘இத³ங் வோ ஸமணானங்
ஸக்யபுத்தியானங் கப்பதி, இத³ங் வோ ந கப்பதீ’தி. ஸசே மயங்
கு²த்³தா³னுகு²த்³த³கானி ஸிக்கா²பதா³னி ஸமூஹனிஸ்ஸாம, ப⁴விஸ்ஸந்தி
வத்தாரோ – ‘தூ⁴மகாலிகங் ஸமணேன கோ³தமேன ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங்.
யாவிமேஸங் ஸத்தா² அட்டா²ஸி தாவிமே ஸிக்கா²பதே³ஸு ஸிக்கி²ங்ஸு. யதோ இமேஸங்
ஸத்தா² பரினிப்³பு³தோ, ந தா³னிமே ஸிக்கா²பதே³ஸு ஸிக்க²ந்தீ’தி. யதி³
ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ அப்பஞ்ஞத்தங் நப்பஞ்ஞபெய்ய, பஞ்ஞத்தங் ந
ஸமுச்சி²ந்தெ³ய்ய, யதா²பஞ்ஞத்தேஸு ஸிக்கா²பதே³ஸு ஸமாதா³ய வத்தெய்ய. ஏஸா
ஞத்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ஆவுஸோ, ஸங்கோ⁴. ஸந்தம்ஹாகங்
ஸிக்கா²பதா³னி கி³ஹிக³தானி. கி³ஹினோபி ஜானந்தி – ‘இத³ங் வோ ஸமணானங்
ஸக்யபுத்தியானங் கப்பதி, இத³ங் வோ ந கப்பதீ’தி. ஸசே மயங்
கு²த்³தா³னுகு²த்³த³கானி ஸிக்கா²பதா³னி ஸமூஹனிஸ்ஸாம, ப⁴விஸ்ஸந்தி வத்தாரோ –
‘தூ⁴மகாலிகங் ஸமணேன கோ³தமேன ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங் .
யாவிமேஸங் ஸத்தா² அட்டா²ஸி தாவிமே ஸிக்கா²பதே³ஸு ஸிக்கி²ங்ஸு. யதோ இமேஸங்
ஸத்தா² பரினிப்³பு³தோ, ந தா³னிமே ஸிக்கா²பதே³ஸு ஸிக்க²ந்தீ’தி. ஸங்கோ⁴
அப்பஞ்ஞத்தங் நப்பஞ்ஞபேதி, பஞ்ஞத்தங் ந ஸமுச்சி²ந்த³தி, யதா²பஞ்ஞத்தேஸு
ஸிக்கா²பதே³ஸு ஸமாதா³ய வத்ததி. யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி அப்பஞ்ஞத்தஸ்ஸ
அப்பஞ்ஞாபனா, பஞ்ஞத்தஸ்ஸ அஸமுச்சே²தோ³, யதா²பஞ்ஞத்தேஸு ஸிக்கா²பதே³ஸு
ஸமாதா³ய வத்தனா, ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.


‘‘ஸங்கோ⁴ அப்பஞ்ஞத்தங் நப்பஞ்ஞபேதி, பஞ்ஞத்தங் ந
ஸமுச்சி²ந்த³தி, யதா²பஞ்ஞத்தேஸு ஸிக்கா²பதே³ஸு ஸமாதா³ய வத்ததி. க²மதி
ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீ’’தி.


443.
அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘இத³ங் தே,
ஆவுஸோ ஆனந்த³, து³க்கடங், யங் த்வங் ப⁴க³வந்தங் ந புச்சி² – ‘கதமானி பன,
ப⁴ந்தே, கு²த்³தா³னுகு²த்³த³கானி ஸிக்கா²பதா³னீ’தி.
தே³ஸேஹி தங் து³க்கட’’ந்தி. ‘‘அஹங் கோ², ப⁴ந்தே, அஸ்ஸதியா ப⁴க³வந்தங் ந
புச்சி²ங் – ‘கதமானி பன, ப⁴ந்தே, கு²த்³தா³னுகு²த்³த³கானி
ஸிக்கா²பதா³னீ’தி. நாஹங் தங் து³க்கடங் பஸ்ஸாமி, அபி சாயஸ்மந்தானங்
ஸத்³தா⁴ய தே³ஸேமி தங் து³க்கட’’ந்தி. ‘‘இத³ம்பி தே, ஆவுஸோ ஆனந்த³,
து³க்கடங், யங் த்வங் ப⁴க³வதோ வஸ்ஸிகஸாடிகங் அக்கமித்வா ஸிப்³பே³ஸி.
தே³ஸேஹி தங் து³க்கட’’ந்தி. ‘‘அஹங் கோ², ப⁴ந்தே, ந அகா³ரவேன ப⁴க³வதோ
வஸ்ஸிகஸாடிகங் அக்கமித்வா ஸிப்³பே³ஸிங். நாஹங் தங் து³க்கடங் பஸ்ஸாமி, அபி
சாயஸ்மந்தானங் ஸத்³தா⁴ய தே³ஸேமி தங் து³க்கட’’ந்தி. ‘‘இத³ம்பி தே, ஆவுஸோ ஆனந்த³, து³க்கடங், யங் த்வங் மாதுகா³மேஹி ப⁴க³வதோ
ஸரீரங் பட²மங் வந்தா³பேஸி, தாஸங் ரோத³ந்தீனங் ப⁴க³வதோ ஸரீரங் அஸ்ஸுகேன
மக்கி²தங். தே³ஸேஹி தங் து³க்கட’’ந்தி. அஹங் கோ², ப⁴ந்தே – மாயிமாஸங் [மாயிமா (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]
விகாலே அஹேஸுந்தி – மாதுகா³மேஹி ப⁴க³வதோ ஸரீரங் பட²மங் வந்தா³பேஸிங்.
நாஹங் தங் து³க்கடங் பஸ்ஸாமி, அபி சாயஸ்மந்தானங் ஸத்³தா⁴ய தே³ஸேமி தங்
து³க்கட’’ந்தி. ‘‘இத³ம்பி தே, ஆவுஸோ ஆனந்த³, து³க்கடங், யங் த்வங் ப⁴க³வதா
ஓளாரிகே நிமித்தே கயிரமானே, ஓளாரிகே ஓபா⁴ஸே கயிரமானே, ந ப⁴க³வந்தங் யாசி –
‘திட்ட²து ப⁴க³வா கப்பங், திட்ட²து ஸுக³தோ கப்பங், ப³ஹுஜனஹிதாய
ப³ஹுஜனஸுகா²ய லோகானுகம்பாய அத்தா²ய ஹிதாய ஸுகா²ய தே³வமனுஸ்ஸான’ந்தி.
தே³ஸேஹி தங் து³க்கட’’ந்தி. ‘‘அஹங் கோ², ப⁴ந்தே, மாரேன பரியுட்டி²தசித்தோ ந
ப⁴க³வந்தங் யாசிங் – ‘திட்ட²து ப⁴க³வா கப்பங், திட்ட²து ஸுக³தோ கப்பங்,
ப³ஹுஜனஹிதாய ப³ஹுஜனஸுகா²ய லோகானுகம்பாய அத்தா²ய ஹிதாய ஸுகா²ய
தே³வமனுஸ்ஸான’ந்தி. நாஹங் தங் து³க்கடங் பஸ்ஸாமி, அபி சாயஸ்மந்தானங்
ஸத்³தா⁴ய தே³ஸேமி தங் து³க்கட’’ந்தி. ‘‘இத³ம்பி தே, ஆவுஸோ ஆனந்த³,
து³க்கடங் யங் த்வங் மாதுகா³மஸ்ஸ ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே பப்³ப³ஜ்ஜங்
உஸ்ஸுக்கங் அகாஸி. தே³ஸேஹி தங் து³க்கட’’ந்தி. ‘‘அஹங் கோ², ப⁴ந்தே, அயங்
மஹாபஜாபதி கோ³தமீ ப⁴க³வதோ மாதுச்சா² ஆபாதி³கா போஸிகா கீ²ரஸ்ஸ தா³யிகா
ப⁴க³வந்தங் ஜனெத்தியா காலங்கதாய த²ஞ்ஞங் பாயேஸீதி மாதுகா³மஸ்ஸ
ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே பப்³ப³ஜ்ஜங் உஸ்ஸுக்கங் அகாஸிங். நாஹங் தங்
து³க்கடங் பஸ்ஸாமி, அபி சாயஸ்மந்தானங் ஸத்³தா⁴ய தே³ஸேமி தங் து³க்கட’’ந்தி.


444.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா புராணோ த³க்கி²ணாகி³ரிஸ்மிங் சாரிகங் சரதி மஹதா
பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴ன ஸத்³தி⁴ங் பஞ்சமத்தேஹி பி⁴க்கு²ஸதேஹி. அத² கோ² ஆயஸ்மா
புராணோ தே²ரேஹி பி⁴க்கூ²ஹி த⁴ம்மே ச வினயே ச ஸங்கீ³தே த³க்கி²ணாகி³ரிஸ்மிங்
யதா²பி⁴ரந்தங் விஹரித்வா யேன ராஜக³ஹங் யேன வேளுவனங்
கலந்த³கனிவாபோ யேன தே²ரா பி⁴க்கூ² தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா தே²ரேஹி
பி⁴க்கூ²ஹி ஸத்³தி⁴ங் படிஸம்மோதி³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங்
நிஸின்னங் கோ² ஆயஸ்மந்தங் புராணங் தே²ரா பி⁴க்கூ² ஏதத³வோசுங் – ‘‘தே²ரேஹி,
ஆவுஸோ புராண, த⁴ம்மோ ச வினயோ ச ஸங்கீ³தோ. உபேஹி தங் ஸங்கீ³தி’’ந்தி.
‘‘ஸுஸங்கீ³தாவுஸோ, தே²ரேஹி த⁴ம்மோ ச வினயோ ச. அபிச யதே²வ மயா ப⁴க³வதோ
ஸம்முகா² ஸுதங், ஸம்முகா² படிக்³க³ஹிதங், ததே²வாஹங் தா⁴ரெஸ்ஸாமீ’’தி.


3. ப்³ரஹ்மத³ண்ட³கதா²


445. அத²
கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ தே²ரே பி⁴க்கூ² ஏதத³வோச – ‘‘ப⁴க³வா மங், ப⁴ந்தே,
பரினிப்³பா³னகாலே ஏவமாஹ – ‘தேன ஹானந்த³, ஸங்கோ⁴ மமச்சயேன ச²ன்னஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ ப்³ரஹ்மத³ண்ட³ங் ஆணாபேதூ’’’தி .
‘‘புச்சி² பன த்வங், ஆவுஸோ ஆனந்த³, ப⁴க³வந்தங் – ‘கதமோ பன, ப⁴ந்தே,
ப்³ரஹ்மத³ண்டோ³’’’தி? ‘‘புச்சி²ங் கோ²ஹங், ப⁴ந்தே, ப⁴க³வந்தங் – ‘கதமோ பன,
ப⁴ந்தே, ப்³ரஹ்மத³ண்டோ³’’’தி? ‘‘ச²ன்னோ, ஆனந்த³, பி⁴க்கு² யங் இச்செ²ய்ய
தங் வதெ³ய்ய. பி⁴க்கூ²ஹி ச²ன்னோ பி⁴க்கு² நேவ வத்தப்³போ³, ந ஓவதி³தப்³போ³,
நானுஸாஸிதப்³போ³’’தி. ‘‘தேன ஹாவுஸோ ஆனந்த³, த்வங்யேவ ச²ன்னஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
ப்³ரஹ்மத³ண்ட³ங் ஆணாபேஹீ’’தி. ‘‘கதா²ஹங், ப⁴ந்தே, ச²ன்னஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
ப்³ரஹ்மத³ண்ட³ங் ஆணாபேமி, சண்டோ³ ஸோ பி⁴க்கு² ப²ருஸோ’’தி? ‘தேன ஹாவுஸோ
ஆனந்த³, ப³ஹுகேஹி பி⁴க்கூ²ஹி ஸத்³தி⁴ங் க³ச்சா²ஹீ’’தி. ‘‘ஏவங் ப⁴ந்தே’’தி
கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ தே²ரானங் பி⁴க்கூ²னங் படிஸ்ஸுத்வா மஹதா பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴ன
ஸத்³தி⁴ங் பஞ்சமத்தேஹி பி⁴க்கு²ஸதேஹி நாவாய உஜ்ஜவனிகாய கோஸம்பி³ங் உஜ்ஜவி,
நாவாய பச்சோரோஹித்வா ரஞ்ஞோ உதே³னஸ்ஸ [உதேனஸ்ஸ (க॰)]
உய்யானஸ்ஸ அவிதூ³ரே அஞ்ஞதரஸ்மிங் ருக்க²மூலே நிஸீதி³. தேன கோ² பன ஸமயேன
ராஜா உதே³னோ உய்யானே பரிசாரேஸி ஸத்³தி⁴ங் ஓரோதே⁴ன. அஸ்ஸோஸி கோ² ரஞ்ஞோ
உதே³னஸ்ஸ ஓரோதோ⁴ – ‘‘அம்ஹாகங் கிர ஆசரியோ அய்யோ ஆனந்தோ³ உய்யானஸ்ஸ அவிதூ³ரே
அஞ்ஞதரஸ்மிங் ருக்க²மூலே நிஸின்னோ’’தி. அத² கோ² ரஞ்ஞோ உதே³னஸ்ஸ ஓரோதோ⁴
ராஜானங் உதே³னங் ஏதத³வோச – ‘‘அம்ஹாகங் கிர, தே³வ, ஆசரியோ அய்யோ ஆனந்தோ³
உய்யானஸ்ஸ அவிதூ³ரே அஞ்ஞதரஸ்மிங் ருக்க²மூலே நிஸின்னோ. இச்சா²ம மயங், தே³வ,
அய்யங் ஆனந்த³ங் பஸ்ஸிது’’ந்தி. ‘‘தேன ஹி தும்ஹே ஸமணங் ஆனந்த³ங்
பஸ்ஸதா²’’தி.


அத² கோ² ரஞ்ஞோ உதே³னஸ்ஸ ஓரோதோ⁴ யேனாயஸ்மா ஆனந்தோ³
தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங்
நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னங் கோ² ரஞ்ஞோ உதே³னஸ்ஸ ஓரோத⁴ங் ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³
த⁴ம்மியா கதா²ய ஸந்த³ஸ்ஸேஸி ஸமாத³பேஸி ஸமுத்தேஜேஸி ஸம்பஹங்ஸேஸி .
அத² கோ² ரஞ்ஞோ உதே³னஸ்ஸ ஓரோதோ⁴ ஆயஸ்மதா ஆனந்தே³ன த⁴ம்மியா கதா²ய
ஸந்த³ஸ்ஸிதோ ஸமாத³பிதோ ஸமுத்தேஜிதோ ஸம்பஹங்ஸிதோ ஆயஸ்மதோ ஆனந்த³ஸ்ஸ பஞ்ச
உத்தராஸங்க³ஸதானி பாதா³ஸி. அத² கோ² ரஞ்ஞோ உதே³னஸ்ஸ
ஓரோதோ⁴ ஆயஸ்மதோ ஆனந்த³ஸ்ஸ பா⁴ஸிதங் அபி⁴னந்தி³த்வா அனுமோதி³த்வா
உட்டா²யாஸனா ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் அபி⁴வாதெ³த்வா பத³க்கி²ணங் கத்வா யேன ராஜா
உதே³னோ தேனுபஸங்கமி. அத்³த³ஸா கோ² ராஜா உதே³னோ ஓரோத⁴ங் தூ³ரதோவ
ஆக³ச்ச²ந்தங். தி³ஸ்வான ஓரோத⁴ங் ஏதத³வோச – ‘‘அபி நு கோ² தும்ஹே ஸமணங்
ஆனந்த³ங் பஸ்ஸித்தா²’’தி? ‘‘அபஸ்ஸிம்ஹா கோ² மயங், தே³வ, அய்யங்
ஆனந்த³’’ந்தி. ‘‘அபி நு தும்ஹே ஸமணஸ்ஸ ஆனந்த³ஸ்ஸ கிஞ்சி அத³த்தா²’’தி?
‘‘அத³ம்ஹா கோ² மயங், தே³வ, அய்யஸ்ஸ ஆனந்த³ஸ்ஸ பஞ்ச உத்தராஸங்க³ஸதானீ’’தி.
ராஜா உதே³னோ உஜ்ஜா²யதி கி²ய்யதி விபாசேதி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஸமணோ ஆனந்தோ³ தாவ
ப³ஹுங் சீவரங் படிக்³க³ஹெஸ்ஸதி! து³ஸ்ஸவாணிஜ்ஜங் வா ஸமணோ ஆனந்தோ³
கரிஸ்ஸதி, பக்³கா³ஹிகஸாலங் வா பஸாரெஸ்ஸதீ’’தி!


அத² கோ² ராஜா உதே³னோ யேனாயஸ்மா
ஆனந்தோ³ தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மதா ஆனந்தே³ன ஸத்³தி⁴ங் ஸம்மோதி³.
ஸம்மோத³னீயங் கத²ங் ஸாரணீயங் வீதிஸாரெத்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங்
நிஸின்னோ கோ² ராஜா உதே³னோ ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆக³மா நு
க்²வித⁴, போ⁴ ஆனந்த³, அம்ஹாகங் ஓரோதோ⁴’’தி? ‘‘ஆக³மாஸி கோ² தே இத⁴, மஹாராஜ,
ஓரோதோ⁴’’தி. ‘‘அபி பன போ⁴தோ ஆனந்த³ஸ்ஸ கிஞ்சி அதா³ஸீ’’தி? ‘‘அதா³ஸி கோ²
மே, மஹாராஜ, பஞ்ச உத்தராஸங்க³ஸதானீ’’தி. ‘‘கிங் பன ப⁴வங் ஆனந்தோ³ தாவ
ப³ஹுங் சீவரங் கரிஸ்ஸதீ’’தி? ‘‘யே [யே பன (க॰)]
தே, மஹாராஜ, பி⁴க்கூ² து³ப்³ப³லசீவரா தேஹி ஸத்³தி⁴ங் ஸங்விப⁴ஜிஸ்ஸாமீ’’தி.
‘‘யானி கோ² பன, போ⁴ ஆனந்த³, போராணகானி து³ப்³ப³லசீவரானி தானி கத²ங்
கரிஸ்ஸதா²’’தி? ‘‘தானி, மஹாராஜ, உத்தரத்த²ரணங் கரிஸ்ஸாமா’’தி. ‘‘யானி பன,
போ⁴ ஆனந்த³, போராணகானி உத்தரத்த²ரணானி தானி கத²ங் கரிஸ்ஸதா²’’தி? ‘‘தானி,
மஹாராஜ, பி⁴ஸிச்ச²வியோ கரிஸ்ஸாமா’’தி. ‘‘யா பன, போ⁴ ஆனந்த³, போராணகா
பி⁴ஸிச்ச²வியோ தா கத²ங் கரிஸ்ஸதா²’’தி? ‘‘தா, மஹாராஜ, பூ⁴மத்த²ரணங்
கரிஸ்ஸாமா’’தி. ‘‘யானி பன, போ⁴ ஆனந்த³, போராணகானி பூ⁴மத்த²ரணானி தானி கத²ங்
கரிஸ்ஸதா²’’தி? ‘‘தானி, மஹாராஜ, பாத³புஞ்ச²னியோ கரிஸ்ஸாமா’’தி. ‘‘யா பன,
போ⁴ ஆனந்த³, போராணகா பாத³புஞ்ச²னியோ தா கத²ங் கரிஸ்ஸதா²’’தி?. ‘‘தா,
மஹாராஜ, ரஜோஹரணங் கரிஸ்ஸாமா’’தி. ‘‘யானி பன, போ⁴
ஆனந்த³, போராணகானி ரஜோஹரணானி தானி கத²ங் கரிஸ்ஸதா²’’தி? ‘‘தானி, மஹாராஜ,
கொட்டெத்வா சிக்க²ல்லேன மத்³தி³த்வா பரிப⁴ண்ட³ங் லிம்பிஸ்ஸாமா’’தி.


அத² கோ² ராஜா உதே³னோ – ஸப்³பே³விமே ஸமணா ஸக்யபுத்தியா யோனிஸோ உபனெந்தி, ந குலவங் க³மெந்தீதி
– ஆயஸ்மதோ ஆனந்த³ஸ்ஸ அஞ்ஞானிபி பஞ்ச து³ஸ்ஸஸதானி பாதா³ஸி. அயஞ்சரஹி
ஆயஸ்மதோ ஆனந்த³ஸ்ஸ பட²மங் சீவரபி⁴க்கா² உப்பஜ்ஜி சீவரஸஹஸ்ஸங். அத² கோ²
ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ யேன கோ⁴ஸிதாராமோ தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா பஞ்ஞத்தே ஆஸனே
நிஸீதி³. அத² கோ² ஆயஸ்மா ச²ன்னோ யேனாயஸ்மா ஆனந்தோ³ தேனுபஸங்கமி,
உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³.
ஏகமந்தங் நிஸின்னங் கோ² ஆயஸ்மந்தங் ச²ன்னங் ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ஏதத³வோச –
‘‘ஸங்கே⁴ன தே, ஆவுஸோ ச²ன்ன, ப்³ரஹ்மத³ண்டோ³ ஆணாபிதோ’’தி.


‘‘கதமோ பன, ப⁴ந்தே ஆனந்த³, ப்³ரஹ்மத³ண்டோ³
ஆணாபிதோ’’தி? ‘‘த்வங், ஆவுஸோ ச²ன்ன, பி⁴க்கூ² யங் இச்செ²ய்யாஸி தங்
வதெ³ய்யாஸி. பி⁴க்கூ²ஹி த்வங் நேவ வத்தப்³போ³, ந ஓவதி³தப்³போ³,
நானுஸாஸிதப்³போ³’’தி. ‘‘நன்வாஹங், ப⁴ந்தே ஆனந்த³, ஹதோ எத்தாவதா, யதோஹங்
பி⁴க்கூ²ஹி நேவ வத்தப்³போ³, ந ஓவதி³தப்³போ³, நானுஸாஸிதப்³போ³’’தி தத்தே²வ
முச்சி²தோ பபதோ. அத² கோ² ஆயஸ்மா ச²ன்னோ
ப்³ரஹ்மத³ண்டே³ன அட்டீயமானோ ஹராயமானோ ஜிகு³ச்ச²மானோ ஏகோ வூபகட்டோ²
அப்பமத்தோ ஆதாபீ பஹிதத்தோ விஹரந்தோ நசிரஸ்ஸேவ யஸ்ஸத்தா²ய குலபுத்தா
ஸம்மதே³வ அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜந்தி, தத³னுத்தரங்
ப்³ரஹ்மசரியபரியோஸானங் தி³ட்டே²வ த⁴ம்மே ஸயங் அபி⁴ஞ்ஞா ஸச்சி²கத்வா
உபஸம்பஜ்ஜ விஹாஸி. ‘கீ²ணா ஜாதி, வுஸிதங்
ப்³ரஹ்மசரியங், கதங் கரணீயங், நாபரங் இத்த²த்தாயா’தி அப்³ப⁴ஞ்ஞாஸி. அஞ்ஞதரோ
ச பனாயஸ்மா ச²ன்னோ அரஹதங் அஹோஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ச²ன்னோ அரஹத்தங் பத்தோ
யேனாயஸ்மா ஆனந்தோ³ தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஏதத³வோச –
‘‘படிப்பஸ்ஸம்பே⁴ஹி தா³னி மே, ப⁴ந்தே ஆனந்த³, ப்³ரஹ்மத³ண்ட³’’ந்தி.
‘‘யத³க்³கே³ன தயா, ஆவுஸோ ச²ன்ன, அரஹத்தங் ஸச்சி²கதங் தத³க்³கே³ன தே
ப்³ரஹ்மத³ண்டோ³ படிப்பஸ்ஸத்³தோ⁴’’தி. இமாய கோ² பன வினயஸங்கீ³தியா பஞ்ச
பி⁴க்கு²ஸதானி அனூனானி அனதி⁴கானி அஹேஸுங். தஸ்மா அயங் வினயஸங்கீ³தி
‘‘பஞ்சஸதிகா’’தி வுச்சதீதி.


பஞ்சஸதிகக்க²ந்த⁴கோ ஏகாத³ஸமோ.


இமம்ஹி க²ந்த⁴கே வத்தூ² தேவீஸதி.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


பரினிப்³பு³தே ஸம்பு³த்³தே⁴, தே²ரோ கஸ்ஸபஸவ்ஹயோ;


ஆமந்தயி பி⁴க்கு²க³ணங், ஸத்³த⁴ம்மமனுபாலகோ;


பாவாயத்³தா⁴னமக்³க³ம்ஹி, ஸுப⁴த்³தே³ன பவேதி³தங்;


ஸங்கா³யிஸ்ஸாம ஸத்³த⁴ம்மங், அத⁴ம்மோ புரே தி³ப்பதி.


ஏகேனூன பஞ்சஸதங், ஆனந்த³ம்பி ச உச்சினி;


த⁴ம்மவினயஸங்கீ³திங், வஸந்தோ கு³ஹமுத்தமே.


உபாலிங் வினயங் புச்சி², ஸுத்தந்தானந்த³பண்டி³தங்;


பிடகங் தீணி ஸங்கீ³திங், அகங்ஸு ஜினஸாவகா.


ந புச்சி² அக்கமித்வான, வந்தா³பேஸி ந யாசி ச.


பப்³ப³ஜ்ஜங் மாதுகா³மஸ்ஸ, ஸத்³தா⁴ய து³க்கடானி மே;


புராணோ ப்³ரஹ்மத³ண்ட³ஞ்ச, ஓரோதோ⁴ உதே³னேன ஸஹ.


தாவ ப³ஹு து³ப்³ப³லஞ்ச, உத்தரத்த²ரணா பி⁴ஸி;


பூ⁴மத்த²ரணா புஞ்ச²னியோ, ரஜோ சிக்க²ல்லமத்³த³னா.


ஸஹஸ்ஸசீவரங் உப்பஜ்ஜி, பட²மானந்த³ஸவ்ஹயோ;


தஜ்ஜிதோ ப்³ரஹ்மத³ண்டே³ன, சதுஸ்ஸச்சங் அபாபுணி;


வஸீபூ⁴தா பஞ்சஸதா, தஸ்மா பஞ்சஸதீ இதி.


பஞ்சஸதிகக்க²ந்த⁴கங் நிட்டி²தங்.


gantabbo bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso .pe.

“Monks, on the day of the Invitation, one may go from a residence with monks to a residence with monks, …

“to a non-residence …

“to a residence or non-residence with monks, where
the monks are of the same affiliation, and one knows, ‘I can arrive
within the day.’

“Monks, on the day of the Invitation, one may go from a non-residence with monks to a residence with monks, …

“to a non-residence …

“to a residence or non-residence with monks, where
the monks are of the same affiliation, and one knows, ‘I can arrive
within the day.’



“Monks, on the day of the Invitation, one may go from a residence or non-residence with monks to a residence with monks, …

“to a non-residence …


anāvāso .pe.

āvāso vā anāvāso vā yatthassu bhikkhū samānasaṁvāsakā yaṁ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

gantabbo bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso .pe.

anāvāso .pe.

āvāso vā anāvāso vā yatthassu bhikkhū samānasaṁvāsakā yaṁ jaññā sakkomi ajjeva gantunti.

gantabbo bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso .pe.

anāvāso .pe.








comments (0)
01/30/19
LESSON 2889 Thu 31 Jan 2019 Tipitaka English
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 7:32 pm
comments (0)
01/29/19
LESSON 2888 Wed 30 Jan 2019 Tamil Vinaya Pitaka Prt 26 10. பி⁴க்கு²னிக்க²ந்த⁴கங் 137. na gantabbavāro
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 9:27 pm
LESSON 2888 Wed 30 Jan 2019
Tamil Vinaya Pitaka Prt 26

137. na gantabbavāro



The List of (Cases in which One) Should not Go [Mv.II.35.1]

[242] na bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

“Monks, on the day of the Invitation, one should
not go from a residence with monks to a residence without monks unless
going with a Saṅgha, unless there are obstructions1.

na bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

“Monks, on the day of the Invitation, one should
not go from a residence with monks to a non-residence without monks
unless going with a Saṅgha, unless there are obstructions.

na bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

“Monks, on the day of the Invitation, one should
not go from a residence with monks to a residence or non-residence
without monks unless going with a Saṅgha, unless there are obstructions.

na bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

“Monks, on the day of the Invitation, one should
not go from a non-residence with monks to a residence without monks
unless going with a Saṅgha, unless there are obstructions.

na bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

“Monks, on the day of the Invitation, one should
not go from a non-residence with monks to a non-residence without monks
unless going with a Saṅgha, unless there are obstructions.

na bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

“Monks, on the day of the Invitation, one should
not go from a non-residence with monks to a residence or non-residence
without monks unless going with a Saṅgha, unless there are obstructions.

na bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

“Monks, on the day of the Invitation, one should
not go from a residence or non-residence with monks to a residence
without monks unless going with a Saṅgha, unless there are obstructions.

na bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko anāvāso gantabbo aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

“Monks, on the day of the Invitation, one should
not go from a residence or non-residence with monks to a non-residence
without monks unless going with a Saṅgha, unless there are obstructions.

na bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā
vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra saṅghena
aññatra antarāyā.

“Monks, on the day of the Invitation, one should
not go from a residence or non-residence with monks to a residence or
non-residence without monks unless going with a Saṅgha, unless there are
obstructions.

na bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā
sabhikkhuko āvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṁvāsakā aññatra
saṅghena aññatra antarāyā.

“Monks, on the day of the Invitation, one should
not go from a residence with monks to a residence with monks, where the
monks are of a separate affiliation, unless going with a Saṅgha, unless
there are obstructions.

na bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā
sabhikkhuko anāvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṁvāsakā aññatra
saṅghena aññatra antarāyā.

“Monks, on the day of the Invitation, one should
not go from a residence with monks to a non-residence with monks, where
the monks are of a separate affiliation, unless going with a Saṅgha,
unless there are obstructions.

na bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā
sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṁvāsakā
aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

“Monks, on the day of the Invitation, one should
not go from a residence with monks to a residence or non-residence with
monks, where the monks are of a separate affiliation, unless going with a
Saṅgha, unless there are obstructions.

na bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso .pe.

“Monks, on the day of the Invitation, (one should not go) from a non-residence with monks to residence with monks …

anāvāso .pe.

“to a non-residence with monks …

āvāso vā anāvāso vā gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṁvāsakā aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

“to a residence or non-residence with monks, where
the monks are of a separate affiliation, unless going with a Saṅgha,
unless there are obstructions.

na bhikkhave tadahupavāraṇāya sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso .pe.

“Monks, on the day of the Invitation, (one should not go) from a residence or non-residence with monks to residence with monks …

anāvāso .pe.

“to a non-residence with monks …

āvāso vā anāvāso vā gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṁvāsakā aññatra saṅghena aññatra antarāyā.

“to a residence or non-residence with monks, where
the monks are of a separate affiliation, unless going with a Saṅgha,
unless there are obstructions.

https://www.tipitaka.org/taml/

10. பி⁴க்கு²னிக்க²ந்த⁴கங்

1. பட²மபா⁴ணவாரோ

மஹாபஜாபதிகோ³தமீவத்து²

402. [அ॰ நி॰ 8.51 இத³ங் வத்து² ஆக³தங்] தேன ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ஸக்கேஸு விஹரதி கபிலவத்து²ஸ்மிங் நிக்³ரோதா⁴ராமே. அத² கோ² மஹாபஜாபதி [மஹாபஜாபதீ (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]
கோ³தமீ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா
ஏகமந்தங் அட்டா²ஸி. ஏகமந்தங் டி²தா கோ² மஹாபஜாபதி கோ³தமீ ப⁴க³வந்தங்
ஏதத³வோச – ‘‘ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, லபெ⁴ய்ய மாதுகா³மோ ததா²க³தப்பவேதி³தே
த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜ’’ந்தி. ‘‘அலங், கோ³தமி, மா தே
ருச்சி மாதுகா³மஸ்ஸ ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங்
பப்³ப³ஜ்ஜா’’தி. து³தியம்பி கோ²…பே॰… ததியம்பி கோ² மஹபஜாபதி கோ³தமீ
ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, லபெ⁴ய்ய மாதுகா³மோ
ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜ’’ந்தி.
‘‘அலங், கோ³தமி, மா தே ருச்சி மாதுகா³மஸ்ஸ ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே
அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜா’’தி. அத² கோ² மஹாபஜாபதி கோ³தமீ – ந ப⁴க³வா
அனுஜானாதி மாதுகா³மஸ்ஸ ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங்
பப்³ப³ஜ்ஜந்தி – து³க்கீ² து³ம்மனா அஸ்ஸுமுகீ² ருத³மானா ப⁴க³வந்தங்
அபி⁴வாதெ³த்வா பத³க்கி²ணங் கத்வா பக்காமி.

அத² கோ² ப⁴க³வா கபிலவத்து²ஸ்மிங் யதா²பி⁴ரந்தங்
விஹரித்வா யேன வேஸாலீ தேன சாரிகங் பக்காமி. அனுபுப்³பே³ன சாரிகங் சரமானோ
யேன வேஸாலீ தத³வஸரி. தத்ர ஸுத³ங் ப⁴க³வா வேஸாலியங் விஹரதி மஹாவனே
கூடாகா³ரஸாலாயங். அத² கோ² மஹாபஜாபதி கோ³தமீ கேஸே சே²தா³பெத்வா காஸாயானி
வத்தா²னி அச்சா²தெ³த்வா ஸம்ப³ஹுலாஹி ஸாகியானீஹி ஸத்³தி⁴ங் யேன வேஸாலீ தேன
பக்காமி. அனுபுப்³பே³ன யேன வேஸாலீ மஹாவனங் கூடாகா³ரஸாலா தேனுபஸங்கமி. அத²
கோ² மஹாபஜாபதி கோ³தமீ ஸூனேஹி பாதே³ஹி ரஜோகிண்ணேன க³த்தேன து³க்கீ² து³ம்மனா
அஸ்ஸுமுகீ² ருத³மானா ப³ஹித்³வாரகொட்ட²கே அட்டா²ஸி. அத்³த³ஸா கோ² ஆயஸ்மா
ஆனந்தோ³ மஹாபஜாபதிங் கோ³தமிங் ஸூனேஹி பாதே³ஹி ரஜோகிண்ணேன க³த்தேன
து³க்கி²ங் து³ம்மனங் அஸ்ஸுமுகி²ங் ருத³மானங் ப³ஹித்³வாரகொட்ட²கே டி²தங்.
தி³ஸ்வான மஹாபஜாபதிங் கோ³தமிங் ஏதத³வோச – ‘‘கிஸ்ஸ
த்வங், கோ³தமி, ஸூனேஹி பாதே³ஹி ரஜோகிண்ணேன க³த்தேன து³க்கீ² து³ம்மனா
அஸ்ஸுமுகீ² ருத³மானா ப³ஹித்³வாரகொட்ட²கே டி²தா’’தி? ‘‘ததா² ஹி பன, ப⁴ந்தே
ஆனந்த³, ந ப⁴க³வா அனுஜானாதி மாதுகா³மஸ்ஸ ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே
அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜ’’ந்தி. ‘‘தேன ஹி த்வங், கோ³தமி, முஹுத்தங்
இதே⁴வ தாவ ஹோஹி, யாவாஹங் ப⁴க³வந்தங் யாசாமி மாதுகா³மஸ்ஸ ததா²க³தப்பவேதி³தே
த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜ’’ந்தி.

அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி,
உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங்
நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஏஸா, ப⁴ந்தே,
மஹாபஜாபதி கோ³தமீ ஸூனேஹி பாதே³ஹி ரஜோகிண்ணேன க³த்தேன து³க்கீ² து³ம்மனா
அஸ்ஸுமுகீ² ருத³மானா ப³ஹித்³வாரகொட்ட²கே டி²தா – ந ப⁴க³வா
அனுஜானாதி மாதுகா³மஸ்ஸ ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங்
பப்³ப³ஜ்ஜந்தி. ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, லபெ⁴ய்ய மாதுகா³மோ ததா²க³தப்பவேதி³தே
த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜ’’ந்தி. ‘‘அலங், ஆனந்த³, மா தே
ருச்சி மாதுகா³மஸ்ஸ ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங்
பப்³ப³ஜ்ஜா’’தி. து³தியம்பி கோ²…பே॰… ததியம்பி கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³
ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, லபெ⁴ய்ய மாதுகா³மோ
ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜ’’ந்தி.
‘‘அலங், ஆனந்த³, மா தே ருச்சி மாதுகா³மஸ்ஸ ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே
அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜா’’தி.

அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ [அ॰ நி॰ 8.51 ‘‘அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஆனந்த³ஸ்ஸ ஏதத³ஹோஸீ’’தி ஆக³தங்]
– ‘‘ந ப⁴க³வா அனுஜானாதி மாதுகா³மஸ்ஸ ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே
அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜங்; யங்னூனாஹங் அஞ்ஞேனபி பரியாயேன
ப⁴க³வந்தங் யாசெய்யங் மாதுகா³மஸ்ஸ ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா
அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜ’’ந்தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச –
‘‘ப⁴ப்³போ³ நு கோ², ப⁴ந்தே, மாதுகா³மோ ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே
அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜித்வா ஸோதாபத்திப²லங் வா ஸகதா³கா³மிப²லங் [ஸகிதா³கா³மிப²லங் (ஸ்யா॰)] வா அனாகா³மிப²லங் வா அரஹத்தப²லங்
வா ஸச்சி²காது’’ந்தி? ‘‘ப⁴ப்³போ³, ஆனந்த³, மாதுகா³மோ ததா²க³தப்பவேதி³தே
த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜித்வா ஸோதாபத்திப²லம்பி
ஸகதா³கா³மிப²லம்பி அனாகா³மிப²லம்பி அரஹத்தப²லம்பி
ஸச்சி²காது’’ந்தி. ‘‘ஸசே, ப⁴ந்தே, ப⁴ப்³போ³ மாதுகா³மோ ததா²க³தப்பவேதி³தே
த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜித்வா ஸோதாபத்திப²லம்பி
ஸகதா³கா³மிப²லம்பி அனாகா³மிப²லம்பி அரஹத்தப²லம்பி ஸச்சி²காதுங்; ப³ஹூபகாரா, ப⁴ந்தே, மஹாபஜாபதி கோ³தமீ ப⁴க³வதோ மாதுச்சா² ஆபாதி³கா ,
போஸிகா, கீ²ரஸ்ஸ தா³யிகா, ப⁴க³வந்தங் ஜனெத்தியா காலங்கதாய த²ஞ்ஞங் பாயேஸி;
ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, லபெ⁴ய்ய மாதுகா³மோ ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா
அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜ’’ந்தி.

அட்ட²க³ருத⁴ம்மா

403. ‘‘ஸசே, ஆனந்த³, மஹாபஜாபதீ கோ³தமீ அட்ட² க³ருத⁴ம்மே படிக்³க³ண்ஹாதி, ஸாவஸ்ஸா. ஹோது உபஸம்பதா³.

[பாசி॰ 149]
‘‘வஸ்ஸஸதூபஸம்பன்னாய பி⁴க்கு²னியா தத³ஹுபஸம்பன்னஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ அபி⁴வாத³னங்
பச்சுட்டா²னங் அஞ்ஜலிகம்மங் ஸாமீசிகம்மங் காதப்³ப³ங். அயம்பி த⁴ம்மோ
ஸக்கத்வா க³ருகத்வா [க³ருங்கத்வா (க॰)] மானெத்வா பூஜெத்வா யாவஜீவங் அனதிக்கமனீயோ.

‘‘ந பி⁴க்கு²னியா அபி⁴க்கு²கே ஆவாஸே வஸ்ஸங் வஸிதப்³ப³ங். அயம்பி த⁴ம்மோ ஸக்கத்வா க³ருகத்வா மானெத்வா பூஜெத்வா யாவஜீவங் அனதிக்கமனீயோ.

‘‘அன்வத்³த⁴மாஸங் பி⁴க்கு²னியா பி⁴க்கு²ஸங்க⁴தோ த்³வே
த⁴ம்மா பச்சாஸீஸிதப்³பா³ – உபோஸத²புச்ச²கஞ்ச, ஓவாதூ³பஸங்கமனஞ்ச. அயம்பி
த⁴ம்மோ ஸக்கத்வா க³ருகத்வா மானெத்வா பூஜெத்வா யாவஜீவங் அனதிக்கமனீயோ.

‘‘வஸ்ஸங்வுட்டா²ய பி⁴க்கு²னியா உப⁴தோஸங்கே⁴
தீஹி டா²னேஹி பவாரேதப்³ப³ங் – தி³ட்டே²ன வா, ஸுதேன வா, பரிஸங்காய வா.
அயம்பி த⁴ம்மோ ஸக்கத்வா க³ருகத்வா மானெத்வா பூஜெத்வா யாவஜீவங்
அனதிக்கமனீயோ.

‘‘க³ருத⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னாய பி⁴க்கு²னியா உப⁴தோஸங்கே⁴
பக்க²மானத்தங் சரிதப்³ப³ங். அயம்பி த⁴ம்மோ ஸக்கத்வா க³ருகத்வா மானெத்வா
பூஜெத்வா யாவஜீவங் அனதிக்கமனீயோ.

‘‘த்³வே வஸ்ஸானி ச²ஸு த⁴ம்மேஸு ஸிக்கி²தஸிக்கா²ய
ஸிக்க²மானாய உப⁴தோஸங்கே⁴ உபஸம்பதா³ பரியேஸிதப்³பா³. அயம்பி த⁴ம்மோ ஸக்கத்வா
க³ருகத்வா மானெத்வா பூஜெத்வா யாவஜீவங் அனதிக்கமனீயோ.

‘‘ந
பி⁴க்கு²னியா கேனசி பரியாயேன பி⁴க்கு² அக்கோஸிதப்³போ³ பரிபா⁴ஸிதப்³போ³.
அயம்பி த⁴ம்மோ ஸக்கத்வா க³ருகத்வா மானெத்வா பூஜெத்வா யாவஜீவங்
அனதிக்கமனீயோ.

‘‘அஜ்ஜதக்³கே³ ஓவடோ பி⁴க்கு²னீனங் பி⁴க்கூ²ஸு வசனபதோ²,
அனோவடோ பி⁴க்கூ²னங் பி⁴க்கு²னீஸு வசனபதோ². அயம்பி த⁴ம்மோ ஸக்கத்வா
க³ருகத்வா மானெத்வா பூஜெத்வா யாவஜீவங் அனதிக்கமனீயோ.

‘‘ஸசே, ஆனந்த³, மஹாபஜாபதி கோ³தமீ இமே அட்ட² க³ருத⁴ம்மே படிக்³க³ண்ஹாதி, ஸாவஸ்ஸா ஹோது உபஸம்பதா³’’தி.

அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வதோ ஸந்திகே அட்ட²
க³ருத⁴ம்மே உக்³க³ஹெத்வா யேன மஹாபஜாபதி கோ³தமீ தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா
மஹாபஜாபதிங் கோ³தமிங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸசே கோ² த்வங், கோ³தமி, அட்ட² க³ருத⁴ம்மே
படிக்³க³ண்ஹெய்யாஸி, ஸாவ தே ப⁴விஸ்ஸதி உபஸம்பதா³.

‘‘வஸ்ஸஸதூபஸம்பன்னாய பி⁴க்கு²னியா தத³ஹுபஸம்பன்னஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ அபி⁴வாத³னங் பச்சுட்டா²னங் அஞ்ஜலிகம்மங் ஸாமீசிகம்மங்
காதப்³ப³ங். அயம்பி த⁴ம்மோ ஸக்கத்வா க³ருகத்வா மானெத்வா பூஜெத்வா யாவஜீவங் அனதிக்கமனீயோ.

‘‘ந பி⁴க்கு²னியா அபி⁴க்கு²கே ஆவாஸே வஸ்ஸங் வஸிதப்³ப³ங். அயம்பி த⁴ம்மோ ஸக்கத்வா க³ருகத்வா மானெத்வா பூஜெத்வா யாவஜீவங் அனதிக்கமனீயோ.

‘‘அன்வத்³த⁴மாஸங் பி⁴க்கு²னியா பி⁴க்கு²ஸங்க⁴தோ த்³வே
த⁴ம்மா பச்சாஸீஸிதப்³பா³ – உபோஸத²புச்ச²கஞ்ச, ஓவாதூ³பஸங்கமனஞ்ச. அயம்பி
த⁴ம்மோ ஸக்கத்வா க³ருகத்வா மானெத்வா பூஜெத்வா யாவஜீவங் அனதிக்கமனீயோ.

‘‘வஸ்ஸங்வுட்டா²ய பி⁴க்கு²னியா உப⁴தோஸங்கே⁴ தீஹி
டா²னேஹி பவாரேதப்³ப³ங் – தி³ட்டே²ன வா, ஸுதேன வா, பரிஸங்காய வா. அயம்பி
த⁴ம்மோ ஸக்கத்வா க³ருகத்வா மானெத்வா பூஜெத்வா யாவஜீவங் அனதிக்கமனீயோ.

‘‘க³ருத⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னாய பி⁴க்கு²னியா உப⁴தோஸங்கே⁴
பக்க²மானத்தங் சரிதப்³ப³ங். அயம்பி த⁴ம்மோ ஸக்கத்வா க³ருகத்வா மானெத்வா
பூஜெத்வா யாவஜீவங் அனதிக்கமனீயோ.

‘‘த்³வே வஸ்ஸானி ச²ஸு த⁴ம்மேஸு
ஸிக்கி²தஸிக்கா²ய ஸிக்க²மானாய உப⁴தோஸங்கே⁴ உபஸம்பதா³ பரியேஸிதப்³பா³.
அயம்பி த⁴ம்மோ ஸக்கத்வா க³ருகத்வா மானெத்வா பூஜெத்வா யாவஜீவங்
அனதிக்கமனீயோ.

‘‘ந பி⁴க்கு²னியா கேனசி
பரியாயேன பி⁴க்கு² அக்கோஸிதப்³போ³ பரிபா⁴ஸிதப்³போ³. அயம்பி த⁴ம்மோ ஸக்கத்வா
க³ருகத்வா மானெத்வா பூஜெத்வா யாவஜீவங் அனதிக்கமனீயோ.

‘‘அஜ்ஜதக்³கே³ ஓவடோ பி⁴க்கு²னீனங் பி⁴க்கூ²ஸு வசனபதோ²,
அனோவடோ பி⁴க்கூ²னங் பி⁴க்கு²னீஸு வசனபதோ². அயம்பி த⁴ம்மோ ஸக்கத்வா
க³ருகத்வா மானெத்வா பூஜெத்வா யாவஜீவங் அனதிக்கமனீயோ.

‘‘ஸசே கோ² த்வங், கோ³தமி, இமே அட்ட² க³ருத⁴ம்மே படிக்³க³ண்ஹெய்யாஸி, ஸாவ தே ப⁴விஸ்ஸதி உபஸம்பதா³’’தி.

‘‘ஸெய்யதா²பி, ப⁴ந்தே ஆனந்த³, இத்தீ² வா புரிஸோ வா
த³ஹரோ, யுவா, மண்ட³னகஜாதிகோ ஸீஸங்னஹாதோ உப்பலமாலங் வா வஸ்ஸிகமாலங் வா
அதிமுத்தகமாலங்
[அதி⁴மத்தகமாலங் (ஸ்யா॰)]
வா லபி⁴த்வா உபோ⁴ஹி ஹத்தே²ஹி படிக்³க³ஹெத்வா உத்தமங்கே³ ஸிரஸ்மிங்
பதிட்டா²பெய்ய; ஏவமேவ கோ² அஹங், ப⁴ந்தே, ஆனந்த³ இமே அட்ட² க³ருத⁴ம்மே
படிக்³க³ண்ஹாமி யாவஜீவங் அனதிக்கமனீயே’’தி.

அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி,
உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங்
நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘படிக்³க³ஹிதா, ப⁴ந்தே,
மஹாபஜாபதியா கோ³தமியா அட்ட² க³ருத⁴ம்மா, உபஸம்பன்னா ப⁴க³வதோ
மாதுச்சா²’’தி.

‘‘ஸசே, ஆனந்த³, நாலபி⁴ஸ்ஸ மாதுகா³மோ ததா²க³தப்பவேதி³தே
த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜங், சிரட்டி²திகங், ஆனந்த³,
ப்³ரஹ்மசரியங் அப⁴விஸ்ஸ, வஸ்ஸஸஹஸ்ஸங் ஸத்³த⁴ம்மோ திட்டெ²ய்ய. யதோ ச கோ²,
ஆனந்த³, மாதுகா³மோ ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங்
பப்³ப³ஜிதோ, ந தா³னி, ஆனந்த³, ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் ப⁴விஸ்ஸதி.
பஞ்சேவ தா³னி, ஆனந்த³, வஸ்ஸஸதானி ஸத்³த⁴ம்மோ ட²ஸ்ஸதி.

‘‘ஸெய்யதா²பி, ஆனந்த³, யானி கானிசி குலானி ப³ஹுத்தி²கானி [ப³ஹுஇத்தி²கானி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] அப்பபுரிஸகானி, தானி ஸுப்பத⁴ங்ஸியானி
ஹொந்தி சோரேஹி கும்ப⁴தே²னகேஹி; ஏவமேவ கோ², ஆனந்த³, யஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே
லப⁴தி மாதுகா³மோ அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜங், ந தங் ப்³ரஹ்மசரியங்
சிரட்டி²திகங் ஹோதி.

‘‘ஸெய்யதா²பி , ஆனந்த³,
ஸம்பன்னே ஸாலிக்கெ²த்தே ஸேதட்டிகா நாம ரோக³ஜாதி நிபததி, ஏவங் தங்
ஸாலிக்கெ²த்தங் ந சிரட்டி²திகங் ஹோதி; ஏவமேவ கோ², ஆனந்த³, யஸ்மிங்
த⁴ம்மவினயே லப⁴தி மாதுகா³மோ அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜங், ந தங்
ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் ஹோதி.

‘‘ஸெய்யதா²பி, ஆனந்த³, ஸம்பன்னே உச்சு²க்கெ²த்தே மஞ்ஜிட்டி²கா [மஞ்ஜெட்டி²கா (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]
நாம ரோக³ஜாதி நிபததி, ஏவங் தங் உச்சு²க்கெ²த்தங் ந சிரட்டி²திகங் ஹோதி;
ஏவமேவ கோ², ஆனந்த³, யஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே லப⁴தி மாதுகா³மோ அகா³ரஸ்மா
அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜங், ந தங் ப்³ரஹ்மசரியங் சிரட்டி²திகங் ஹோதி.

‘‘ஸெய்யதா²பி, ஆனந்த³, புரிஸோ மஹதோ தளாகஸ்ஸ படிகச்சேவ
ஆளிங் ப³ந்தெ⁴ய்ய யாவதே³வ உத³கஸ்ஸ அனதிக்கமனாய; ஏவமேவ கோ², ஆனந்த³, மயா
படிகச்சேவ பி⁴க்கு²னீனங் அட்ட² க³ருத⁴ம்மா பஞ்ஞத்தா யாவஜீவங்
அனதிக்கமனீயா’’தி.

பி⁴க்கு²னீனங் அட்ட² க³ருத⁴ம்மா நிட்டி²தா.

பி⁴க்கு²னீஉபஸம்பதா³னுஜானநங்

404. அத² கோ² மஹாபஜாபதி கோ³தமீ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் அட்டா²ஸி. ஏகமந்தங் டி²தா கோ² மஹாபஜாபதீ கோ³தமீ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘கதா²ஹங், ப⁴ந்தே, இமாஸு ஸாகியானீஸு
படிபஜ்ஜாமீ’’தி? அத² கோ² ப⁴க³வா மஹாபஜாபதிங் கோ³தமிங் த⁴ம்மியா கதா²ய
ஸந்த³ஸ்ஸேஸி ஸமாத³பேஸி ஸமுத்தேஜேஸி ஸம்பஹங்ஸேஸி. அத² கோ² மஹாபஜாபதி கோ³தமீ
ப⁴க³வதா த⁴ம்மியா கதா²ய ஸந்த³ஸ்ஸிதா ஸமாத³பிதா ஸமுத்தேஜிதா ஸம்பஹங்ஸிதா
ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா பத³க்கி²ணங் கத்வா பக்காமி. அத² கோ² ப⁴க³வா
ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே த⁴ம்மிங் கத²ங் கத்வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி –
‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னியோ உபஸம்பாதே³து’’ந்தி.

அத² கோ² தா பி⁴க்கு²னியோ மஹாபஜாபதிங் கோ³தமிங்
ஏதத³வோசுங் – ‘‘அய்யா அனுபஸம்பன்னா, மயஞ்சம்ஹா உபஸம்பன்னா; ஏவஞ்ஹி ப⁴க³வதா
பஞ்ஞத்தங் பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னியோ உபஸம்பாதே³தப்³பா³’’தி. அத² கோ²
மஹாபஜாபதி கோ³தமீ யேனாயஸ்மா ஆனந்தோ³ தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா
ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் அட்டா²ஸி. ஏகமந்தங் டி²தா கோ²
மஹாபஜாபதி கோ³தமீ ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஏதத³வோச – ‘‘இமா மங், ப⁴ந்தே
ஆனந்த³, பி⁴க்கு²னியோ ஏவமாஹங்ஸு – ‘அய்யா அனுபஸம்பன்னா, மயஞ்சம்ஹா
உபஸம்பன்னா; ஏவஞ்ஹி ப⁴க³வதா பஞ்ஞத்தங் பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னியோ
உபஸம்பாதே³தப்³பா³’’’தி.

அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி,
உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங்
நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச –
‘‘மஹாபஜாபதி, ப⁴ந்தே, கோ³தமீ ஏவமாஹ – ‘இமா மங், ப⁴ந்தே ஆனந்த³,
பி⁴க்கு²னியோ ஏவமாஹங்ஸு – அய்யா அனுபஸம்பன்னா, மயஞ்சம்ஹா உபஸம்பன்னா;
ஏவஞ்ஹி ப⁴க³வதா பஞ்ஞத்தங் பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னியோ உபஸம்பாதே³தப்³பா³’’’தி.

‘‘யத³க்³கே³ன, ஆனந்த³, மஹாபஜாபதியா கோ³தமியா அட்ட² க³ருத⁴ம்மா படிக்³க³ஹிதா, ததே³வ ஸா [ததே³வஸ்ஸா (க॰)] உபஸம்பன்னா’’தி.

405.
அத² கோ² மஹாபஜாபதி கோ³தமீ யேனாயஸ்மா ஆனந்தோ³ தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா
ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் அட்டா²ஸி. ஏகமந்தங் டி²தா கோ²
மஹாபஜாபதி கோ³தமீ ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஏதத³வோச – ‘‘ஏகாஹங், ப⁴ந்தே ஆனந்த³,
ப⁴க³வந்தங் வரங் யாசாமி. ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா அனுஜானெய்ய பி⁴க்கூ²னஞ்ச
பி⁴க்கு²னீனஞ்ச யதா²வுட்³ட⁴ங் அபி⁴வாத³னங் பச்சுட்டா²னங் அஞ்ஜலிகம்மங்
ஸாமீசிகம்ம’’ந்தி.

அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி,
உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங்
நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘மஹாபஜாபதி, ப⁴ந்தே,
கோ³தமீ ஏவமாஹ – ‘ஏகாஹங், ப⁴ந்தே ஆனந்த³, ப⁴க³வந்தங் வரங் யாசாமி. ஸாது⁴,
ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா அனுஜானெய்ய பி⁴க்கூ²னஞ்ச பி⁴க்கு²னீனஞ்ச யதா²வுட்³ட⁴ங்
அபி⁴வாத³னங் பச்சுட்டா²னங் அஞ்ஜலிகம்மங் ஸாமீசிகம்ம’’’ந்தி.

‘‘அட்டா²னமேதங், ஆனந்த³, அனவகாஸோ ,
யங் ததா²க³தோ அனுஜானெய்ய மாதுகா³மஸ்ஸ அபி⁴வாத³னங் பச்சுட்டா²னங்
அஞ்ஜலிகம்மங் ஸாமீசிகம்மங். இமேஹி நாம, ஆனந்த³, அஞ்ஞதித்தி²யா
து³ரக்கா²தத⁴ம்மா மாதுகா³மஸ்ஸ அபி⁴வாத³னங் பச்சுட்டா²னங் அஞ்ஜலிகம்மங் ஸாமீசிகம்மங் ந கரிஸ்ஸந்தி ; கிமங்க³ங் பன ததா²க³தோ அனுஜானிஸ்ஸதி மாதுகா³மஸ்ஸ அபி⁴வாத³னங் பச்சுட்டா²னங் அஞ்ஜலிகம்மங் ஸாமீசிகம்ம’’ந்தி?

அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே
த⁴ம்மிங் கத²ங் கத்வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, மாதுகா³மஸ்ஸ
அபி⁴வாத³னங் பச்சுட்டா²னங் அஞ்ஜலிகம்மங் ஸாமீசிகம்மங் காதப்³ப³ங். யோ
கரெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

அத² கோ² மஹாபஜாபதி கோ³தமீ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி,
உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் அட்டா²ஸி. ஏகமந்தங் டி²தா
கோ² மஹாபஜாபதி கோ³தமீ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘யானி தானி, ப⁴ந்தே,
பி⁴க்கு²னீனங் ஸிக்கா²பதா³னி பி⁴க்கூ²ஹி ஸாதா⁴ரணானி, கத²ங் மயங், ப⁴ந்தே,
தேஸு ஸிக்கா²பதே³ஸு படிபஜ்ஜாமா’’தி? ‘‘யானி தானி, கோ³தமி, பி⁴க்கு²னீனங்
ஸிக்கா²பதா³னி பி⁴க்கூ²ஹி ஸாதா⁴ரணானி, யதா² பி⁴க்கூ² ஸிக்க²ந்தி ததா² தேஸு
ஸிக்கா²பதே³ஸு ஸிக்க²தா²’’தி. ‘‘யானி பன தானி, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னீனங்
ஸிக்கா²பதா³னி பி⁴க்கூ²ஹி அஸாதா⁴ரணானி, கத²ங் மயங், ப⁴ந்தே, தேஸு
ஸிக்கா²பதே³ஸு படிபஜ்ஜாமா’’தி? ‘‘யானி தானி, கோ³தமி, பி⁴க்கு²னீனங்
ஸிக்கா²பதா³னி பி⁴க்கூ²ஹி அஸாதா⁴ரணானி, யதா²பஞ்ஞத்தேஸு ஸிக்கா²பதே³ஸு
ஸிக்க²தா²’’தி.

406. [அ॰ நி॰ 8.53]
அத² கோ² மஹாபஜாபதி கோ³தமீ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா
ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் அட்டா²ஸி. ஏகமந்தங் டி²தா கோ² மஹாபஜாபதி
கோ³தமீ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸாது⁴ மே, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா ஸங்கி²த்தேன
த⁴ம்மங் தே³ஸேது, யமஹங் ப⁴க³வதோ த⁴ம்மங் ஸுத்வா ஏகா
வூபகட்டா² அப்பமத்தா ஆதாபினீ பஹிதத்தா விஹரெய்ய’’ந்தி. ‘‘யே கோ² த்வங்,
கோ³தமி, த⁴ம்மே ஜானெய்யாஸி – இமே த⁴ம்மா ஸராகா³ய ஸங்வத்தந்தி நோ விராகா³ய,
ஸஞ்ஞோகா³ய ஸங்வத்தந்தி நோ விஸஞ்ஞோகா³ய, ஆசயாய ஸங்வத்தந்தி நோ அபசயாய,
மஹிச்ச²தாய ஸங்வத்தந்தி நோ அப்பிச்ச²தாய, அஸந்துட்டி²யா ஸங்வத்தந்தி நோ
ஸந்துட்டி²யா, ஸங்க³ணிகாய ஸங்வத்தந்தி நோ பவிவேகாய, கோஸஜ்ஜாய ஸங்வத்தந்தி
நோ வீரியாரம்பா⁴ய, து³ப்³ப⁴ரதாய ஸங்வத்தந்தி நோ
ஸுப⁴ரதாய; ஏகங்ஸேன, கோ³தமி, தா⁴ரெய்யாஸி – நேஸோ த⁴ம்மோ, நேஸோ வினயோ, நேதங்
ஸத்து²ஸாஸனந்தி. யே ச கோ² த்வங், கோ³தமி, த⁴ம்மே ஜானெய்யாஸி – இமே த⁴ம்மா
விராகா³ய ஸங்வத்தந்தி நோ ஸராகா³ய, விஸஞ்ஞோகா³ய ஸங்வத்தந்தி நோ ஸஞ்ஞோகா³ய,
அபசயாய ஸங்வத்தந்தி நோ ஆசயாய, அப்பிச்ச²தாய ஸங்வத்தந்தி நோ மஹிச்ச²தாய, ஸந்துட்டி²யா ஸங்வத்தந்தி நோ அஸந்துட்டி²யா, பவிவேகாய ஸங்வத்தந்தி நோ ஸங்க³ணிகாய, வீரியாரம்பா⁴ய
ஸங்வத்தந்தி நோ கோஸஜ்ஜாய, ஸுப⁴ரதாய ஸங்வத்தந்தி நோ து³ப்³ப⁴ரதாய; ஏகங்ஸேன,
கோ³தமி, தா⁴ரெய்யாஸி – ஏஸோ த⁴ம்மோ, ஏஸோ வினயோ, ஏதங் ஸத்து²ஸாஸன’’ந்தி.

407. தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னீனங் பாதிமொக்க²ங் ந உத்³தி³ஸீயதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்…பே॰…
‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னீனங் பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிது’’ந்தி.
அத² கோ² பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘கேன நு கோ² பி⁴க்கு²னீனங் பாதிமொக்க²ங்
உத்³தி³ஸிதப்³ப³’’ந்தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி,
பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீனங் பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிது’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²னுபஸ்ஸயங்
உபஸங்கமித்வா பி⁴க்கு²னீனங் பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸந்தி. மனுஸ்ஸா
உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘ஜாயாயோ இமா இமேஸங், ஜாரியோ இமா
இமேஸங், இதா³னி இமே இமாஹி ஸத்³தி⁴ங் அபி⁴ரமிஸ்ஸந்தீ’’தி! ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீனங் பாதிமொக்க²ங்
உத்³தி³ஸிதப்³ப³ங். யோ உத்³தி³ஸெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி,
பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னீஹி பி⁴க்கு²னீனங் பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிது’’ந்தி.
பி⁴க்கு²னியோ ந ஜானந்தி – ‘‘ஏவங் பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிதப்³ப³’’ந்தி.
ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²ஹி
பி⁴க்கு²னீனங் ஆசிக்கி²துங் – ‘ஏவங் பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸெய்யாதா²’’’தி.

408.
தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ ஆபத்திங் ந படிகரொந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா ஆபத்தி ந படிகாதப்³பா³. யா ந
படிகரெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி. பி⁴க்கு²னியோ ந ஜானந்தி – ‘‘ஏவங்
ஆபத்தி படிகாதப்³பா³’’தி . ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீனங் ஆசிக்கி²துங்
– ‘ஏவங் ஆபத்திங் படிகரெய்யாதா²’’’தி. அத² கோ²
பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘கேன நு கோ² பி⁴க்கு²னீனங் ஆபத்தி
படிக்³க³ஹேதப்³பா³’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி,
பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீனங் ஆபத்திங் படிக்³க³ஹேது’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ ரதி²காயபி ப்³யூஹேபி
ஸிங்கா⁴டகேபி பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸித்வா பத்தங் பூ⁴மியங் நிக்கி²பித்வா ஏகங்ஸங்
உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா உக்குடிகங் நிஸீதி³த்வா
அஞ்ஜலிங் பக்³க³ஹெத்வா ஆபத்திங் படிகரொந்தி. மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி
கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘ஜாயாயோ இமா இமேஸங், ஜாரியோ இமா இமேஸங், ரத்திங்
விமானெத்வா இதா³னி க²மாபெந்தீ’’தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங் .
‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீனங் ஆபத்தி படிக்³க³ஹேதப்³பா³. யோ
படிக்³க³ண்ஹெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னீஹி
பி⁴க்கு²னீனங் ஆபத்திங் படிக்³க³ஹேது’’ந்தி. பி⁴க்கு²னியோ ந ஜானந்தி –
‘‘ஏவங் ஆபத்தி படிக்³க³ஹேதப்³பா³’’தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீனங் ஆசிக்கி²துங் – ‘ஏவங்
ஆபத்திங் படிக்³க³ண்ஹெய்யாதா²’’’தி.

409. தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னீனங் கம்மங் ந கரியதி .
ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னீனங்
கம்மங் காது’’ந்தி. அத² கோ² பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘கேன நு கோ²
பி⁴க்கு²னீனங் கம்மங் காதப்³ப³’’ந்தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீனங் கம்மங் காது’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன கதகம்மா பி⁴க்கு²னியோ ரதி²காயபி
ப்³யூஹேபி ஸிங்கா⁴டகேபி பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸித்வா பத்தங் பூ⁴மியங்
நிக்கி²பித்வா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா உக்குடிகங் நிஸீதி³த்வா
அஞ்ஜலிங் பக்³க³ஹெத்வா க²மாபெந்தி ‘ஏவங் நூன காதப்³ப³’ந்தி மஞ்ஞமானா.
மனுஸ்ஸா ததே²வ உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘ஜாயாயோ இமா இமேஸங்,
ஜாரியோ இமா இமேஸங், ரத்திங் விமானெத்வா இதா³னி க²மாபெந்தீ’’தி. ப⁴க³வதோ
ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீனங் கம்மங்
காதப்³ப³ங். யோ கரெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே,
பி⁴க்கு²னீஹி பி⁴க்கு²னீனங் கம்மங் காது’’ந்தி. பி⁴க்கு²னியோ ந ஜானந்தி –
‘‘ஏவங் கம்மங் காதப்³ப³’’ந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி,
பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீனங் ஆசிக்கி²துங் – ‘ஏவங் கம்மங்
கரெய்யாதா²’’’தி.

410. தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ ஸங்க⁴மஜ்ஜே² ப⁴ண்ட³னஜாதா கலஹஜாதா விவாதா³பன்னா அஞ்ஞமஞ்ஞங் முக²ஸத்தீஹி விதுத³ந்தா விஹரந்தி. ந ஸக்கொந்தி தங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீனங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேது’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ²
பி⁴க்கு²னீனங் அதி⁴கரணங் வூபஸமெந்தி. தஸ்மிங் கோ² பன அதி⁴கரணே
வினிச்சி²யமானே தி³ஸ்ஸந்தி பி⁴க்கு²னியோ கம்மப்பத்தாயோபி
ஆபத்திகா³மினியோபி. பி⁴க்கு²னியோ ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, அய்யாவ
பி⁴க்கு²னீனங் கம்மங் கரொந்து, அய்யாவ பி⁴க்கு²னீனங் ஆபத்திங்
படிக்³க³ண்ஹந்து; ஏவஞ்ஹி ப⁴க³வதா பஞ்ஞத்தங் பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீனங்
அதி⁴கரணங் வூபஸமேதப்³ப³’’ந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீனங் கம்மங்
ஆரோபெத்வா பி⁴க்கு²னீனங் நிய்யாதே³துங் – பி⁴க்கு²னீஹி பி⁴க்கு²னீனங்
கம்மங் காதுங், பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீனங் ஆபத்திங் ஆரோபெத்வா பி⁴க்கு²னீனங்
நிய்யாதே³துங், பி⁴க்கு²னீஹி பி⁴க்கு²னீனங் ஆபத்திங் படிக்³க³ஹேது’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன உப்பலவண்ணாய பி⁴க்கு²னியா
அந்தேவாஸினீ பி⁴க்கு²னீ ஸத்த வஸ்ஸானி ப⁴க³வந்தங் அனுப³ந்தா⁴ ஹோதி வினயங்
பரியாபுணந்தீ. தஸ்ஸா முட்ட²ஸ்ஸதினியா க³ஹிதோ க³ஹிதோ முஸ்ஸதி. அஸ்ஸோஸி கோ²
ஸா பி⁴க்கு²னீ – ‘‘ப⁴க³வா கிர ஸாவத்தி²ங் க³ந்துகாமோ’’தி. அத² கோ² தஸ்ஸா
பி⁴க்கு²னியா ஏதத³ஹோஸி – ‘‘அஹங் கோ² ஸத்த வஸ்ஸானி ப⁴க³வந்தங் அனுப³ந்தி⁴ங்
வினயங் பரியாபுணந்தீ. தஸ்ஸா மே முட்ட²ஸ்ஸதினியா க³ஹிதோ க³ஹிதோ முஸ்ஸதி.
து³க்கரங் கோ² பன மாதுகா³மேன யாவஜீவங் ஸத்தா²ரங்
அனுப³ந்தி⁴துங். கத²ங் நு கோ² மயா படிபஜ்ஜிதப்³ப³’’ந்தி? அத² கோ² ஸா
பி⁴க்கு²னீ பி⁴க்கு²னீனங் ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. பி⁴க்கு²னியோ பி⁴க்கூ²னங்
ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி,
பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீனங் வினயங் வாசேது’’ந்தி.

பட²மபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.

2. து³தியபா⁴ணவாரோ

411.
அத² கோ² ப⁴க³வா வேஸாலியங் யதா²பி⁴ரந்தங் விஹரித்வா யேன ஸாவத்தி² தேன
சாரிகங் பக்காமி. அனுபுப்³பே³ன சாரிகங் சரமானோ யேன ஸாவத்தி² தத³வஸரி. தத்ர
ஸுத³ங் ப⁴க³வா ஸாவத்தி²யங் விஹரதி ஜேதவனே அனாத²பிண்டி³கஸ்ஸ ஆராமே .
தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²னியோ கத்³த³மோத³கேன
ஓஸிஞ்சந்தி – அப்பேவ நாம அம்ஹேஸு ஸாரஜ்ஜெய்யுந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னா
பி⁴க்கு²னியோ கத்³த³மோத³கேன ஓஸிஞ்சிதப்³பா³. யோ ஓஸிஞ்செய்ய, ஆபத்தி
து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ த³ண்ட³கம்மங்
காது’’ந்தி. அத² கோ² பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘கிங் நு கோ² த³ண்ட³கம்மங்
காதப்³ப³’’ந்தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அவந்தி³யோ ஸோ, பி⁴க்க²வே,
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴ன காதப்³போ³’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² காயங் விவரித்வா பி⁴க்கு²னீனங் த³ஸ்ஸெந்தி
…பே॰… ஊருங் விவரித்வா பி⁴க்கு²னீனங் த³ஸ்ஸெந்தி, அங்க³ஜாதங் விவரித்வா
பி⁴க்கு²னீனங் த³ஸ்ஸெந்தி, பி⁴க்கு²னியோ ஓபா⁴ஸெந்தி, பி⁴க்கு²னீஹி
ஸத்³தி⁴ங் ஸம்பயோஜெந்தி – அப்பேவ நாம அம்ஹேஸு ஸாரஜ்ஜெய்யுந்தி. ப⁴க³வதோ
ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னா காயோ விவரித்வா
பி⁴க்கு²னீனங் த³ஸ்ஸேதப்³போ³, ந ஊரு விவரித்வா பி⁴க்கு²னீனங்
த³ஸ்ஸேதப்³போ³, ந அங்க³ஜாதங் விவரித்வா பி⁴க்கு²னீனங் த³ஸ்ஸேதப்³ப³ங், ந
பி⁴க்கு²னியோ ஓபா⁴ஸிதப்³பா³, ந பி⁴க்கு²னீஹி ஸத்³தி⁴ங் ஸம்பயோஜேதப்³ப³ங்.
யோ ஸம்பயோஜெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
த³ண்ட³கம்மங் காது’’ந்தி. அத² கோ² பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘கிங் நு கோ²
த³ண்ட³கம்மங் காதப்³ப³’’ந்தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அவந்தி³யோ
ஸோ, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴ன காதப்³போ³’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கு²னியோ
பி⁴க்கு²ங் கத்³த³மோத³கேன ஓஸிஞ்சந்தி – அப்பேவ நாம அம்ஹேஸு
ஸாரஜ்ஜெய்யுந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே,
பி⁴க்கு²னியா பி⁴க்கு² கத்³த³மோத³கேன ஓஸிஞ்சிதப்³போ³. யா ஓஸிஞ்செய்ய,
ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, தஸ்ஸா பி⁴க்கு²னியா த³ண்ட³கம்மங்
காது’’ந்தி. அத² கோ² பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘கிங் நு கோ² த³ண்ட³கம்மங்
காதப்³ப³’’ந்தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி பி⁴க்க²வே,
ஆவரணங் காது’’ந்தி. ஆவரணே கதே ந ஆதி³யந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ஓவாத³ங் ட²பேது’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கு²னியோ காயங்
விவரித்வா பி⁴க்கூ²னங் த³ஸ்ஸெந்தி, த²னங் விவரித்வா பி⁴க்கூ²னங்
த³ஸ்ஸெந்தி, ஊருங் விவரித்வா பி⁴க்கூ²னங் த³ஸ்ஸெந்தி, அங்க³ஜாதங் விவரித்வா பி⁴க்கூ²னங் த³ஸ்ஸெந்தி, பி⁴க்கூ² ஓபா⁴ஸெந்தி, பி⁴க்கூ²ஹி
ஸத்³தி⁴ங் ஸம்பயோஜெந்தி – அப்பேவ நாம அம்ஹேஸு ஸாரஜ்ஜெய்யுந்தி. ப⁴க³வதோ
ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா காயோ விவரித்வா
பி⁴க்கூ²னங் த³ஸ்ஸேதப்³போ³…பே॰… ந த²னோ விவரித்வா
பி⁴க்கூ²னங் த³ஸ்ஸேதப்³போ³, ந ஊரு விவரித்வா பி⁴க்கூ²னங் த³ஸ்ஸேதப்³போ³, ந
அங்க³ஜாதங் விவரித்வா பி⁴க்கூ²னங் த³ஸ்ஸேதப்³ப³ங், ந பி⁴க்கூ²
ஓபா⁴ஸிதப்³பா³, ந பி⁴க்கூ²ஹி ஸத்³தி⁴ங் ஸம்பயோஜேதப்³ப³ங். யா ஸம்பயோஜெய்ய,
ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, தஸ்ஸா பி⁴க்கு²னியா த³ண்ட³கம்மங்
காது’’ந்தி. அத² கோ² பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘கிங் நு கோ² த³ண்ட³கம்மங்
காதப்³ப³’’ந்தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே,
ஆவரணங் காது’’ந்தி. ஆவரணே கதே ந ஆதி³யந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ஓவாத³ங் ட²பேது’’ந்தி. அத² கோ² பி⁴க்கூ²னங்
ஏதத³ஹோஸி – ‘‘கப்பதி நு கோ² ஓவாத³ட்ட²பிதாய
[ஓவாத³ண்ட²பிதாய (ஸ்யா॰), ஓவாத³ங்ட²பிதாய (க॰)] பி⁴க்கு²னியா ஸத்³தி⁴ங் உபோஸத²ங் காதுங், ந நு கோ²
கப்பதீ’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, ஓவாத³ட்ட²பிதாய
பி⁴க்கு²னியா ஸத்³தி⁴ங் உபோஸதோ² காதப்³போ³, யாவ ந தங் அதி⁴கரணங் வூபஸந்தங்
ஹோதீ’’தி.

412. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா உதா³யீ ஓவாத³ங் ட²பெத்வா சாரிகங்
பக்காமி. பி⁴க்கு²னியோ உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம
அய்யோ உதா³யீ ஓவாத³ங் ட²பெத்வா சாரிகங் பக்கமிஸ்ஸதீ’’தி! ப⁴க³வதோ
ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, ஓவாத³ங் ட²பெத்வா சாரிகா
பக்கமிதப்³பா³. யோ பக்கமெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன [தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ² (ஸ்யா॰ கங்॰)]
பா³லா அப்³யத்தா ஓவாத³ங் ட²பெந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந,
பி⁴க்க²வே, பா³லேன அப்³யத்தேன ஓவாதோ³ ட²பேதப்³போ³. யோ ட²பெய்ய, ஆபத்தி
து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ² அவத்து²ஸ்மிங் அகாரணே
ஓவாத³ங் ட²பெந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே,
அவத்து²ஸ்மிங் அகாரணே ஓவாதோ³ ட²பேதப்³போ³. யோ ட²பெய்ய, ஆபத்தி
து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ² ஓவாத³ங் ட²பெத்வா
வினிச்ச²யங் ந தெ³ந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே,
ஓவாத³ங் ட²பெத்வா வினிச்ச²யோ ந தா³தப்³போ³. யோ ந த³தெ³ய்ய, ஆபத்தி
து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

413. [பாசி॰ 1054] தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ ஓவாத³ங் ந க³ச்ச²ந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா ஓவாதோ³ ந க³ந்தப்³போ³. யா ந க³ச்செ²ய்ய, யதா²த⁴ம்மோ காரேதப்³போ³’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன ஸப்³போ³ பி⁴க்கு²னிஸங்கோ⁴ ஓவாத³ங் க³ச்ச²தி. மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி
விபாசெந்தி – ‘‘ஜாயாயோ இமா இமேஸங், ஜாரியோ இமா இமேஸங், இதா³னி இமே இமாஹி
ஸத்³தி⁴ங் அபி⁴ரமிஸ்ஸந்தீ’’தி! ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந,
பி⁴க்க²வே, ஸப்³பே³ன பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴ன ஓவாதோ³ க³ந்தப்³போ³. க³ச்செ²ய்ய சே,
ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, சதூஹி பஞ்சஹி பி⁴க்கு²னீஹி
ஓவாத³ங் க³ந்து’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன சதஸ்ஸோ பஞ்ச பி⁴க்கு²னியோ ஓவாத³ங் க³ச்ச²ந்தி. மனுஸ்ஸா ததே²வ உஜ்ஜா²யந்தி
கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘ஜாயாயோ இமா இமேஸங், ஜாரியோ இமா இமேஸங், இதா³னி
இமே இமாஹி ஸத்³தி⁴ங் அபி⁴ரமிஸ்ஸந்தீ’’தி! ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
‘‘ந, பி⁴க்க²வே, சதூஹி பஞ்சஹி பி⁴க்கு²னீஹி ஓவாதோ³ க³ந்தப்³போ³.
க³ச்செ²ய்யுங் சே, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, த்³வே திஸ்ஸோ
பி⁴க்கு²னியோ
[பி⁴க்கு²னீஹி (க॰)] ஓவாத³ங்
க³ந்துங். ஏகங் பி⁴க்கு²ங் உபஸங்கமித்வா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா
பாதே³ வந்தி³த்வா உக்குடிகங் நிஸீதி³த்வா அஞ்ஜலிங் பக்³க³ஹெத்வா ஏவமஸ்ஸ
வசனீயோ – ‘பி⁴க்கு²னிஸங்கோ⁴, அய்ய, பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஸ்ஸ பாதே³ வந்த³தி,
ஓவாதூ³பஸங்கமனஞ்ச யாசதி; லப⁴து கிர, அய்ய, பி⁴க்கு²னிஸங்கோ⁴
ஓவாதூ³பஸங்கமன’ந்தி. தேன பி⁴க்கு²னா பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸகோ உபஸங்கமித்வா
ஏவமஸ்ஸ வசனீயோ – ‘பி⁴க்கு²னீஸங்கோ⁴, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஸ்ஸ பாதே³
வந்த³தி, ஓவாதூ³பஸங்கமனஞ்ச யாசதி; லப⁴து கிர,
ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னிஸங்கோ⁴ ஓவாதூ³பஸங்கமன’ந்தி. பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸகேன
வத்தப்³போ³ – ‘அத்தி² கோசி பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²னோவாத³கோ ஸம்மதோ’தி? ஸசே ஹோதி
கோசி பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²னோவாத³கோ ஸம்மதோ, பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸகேன வத்தப்³போ³ –
‘இத்த²ன்னாமோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²னோவாத³கோ ஸம்மதோ, தங் பி⁴க்கு²னிஸங்கோ⁴
உபஸங்கமதூ’தி. ஸசே ந ஹோதி கோசி பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²னோவாத³கோ ஸம்மதோ,
பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸகேன வத்தப்³போ³ – ‘கோ ஆயஸ்மா உஸ்ஸஹதி பி⁴க்கு²னியோ
ஓவதி³து’ந்தி? ஸசே கோசி உஸ்ஸஹதி பி⁴க்கு²னியோ ஓவதி³துங், ஸோ ச ஹோதி
அட்ட²ஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ, ஸம்மன்னித்வா வத்தப்³போ³ – ‘இத்த²ன்னாமோ
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²னோவாத³கோ ஸம்மதோ, தங்
பி⁴க்கு²னிஸங்கோ⁴ உபஸங்கமதூ’தி. ஸசே ந கோசி உஸ்ஸஹதி பி⁴க்கு²னியோ
ஓவதி³துங், பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸகேன வத்தப்³போ³ – ‘நத்தி² கோசி பி⁴க்கு²
பி⁴க்கு²னோவாத³கோ ஸம்மதோ, பாஸாதி³கேன பி⁴க்கு²னிஸங்கோ⁴ ஸம்பாதே³தூ’’தி.

414.
தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ² ஓவாத³ங் ந க³ண்ஹந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, ஓவாதோ³ ந க³ஹேதப்³போ³. யோ ந க³ண்ஹெய்ய, ஆபத்தி
து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² பா³லோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கு²னியோ உபஸங்கமித்வா ஏதத³வோசுங் – ‘‘ஓவாத³ங், அய்ய, க³ண்ஹாஹீ’’தி . ‘‘அஹஞ்ஹி, ப⁴கி³னீ, பா³லோ; கதா²ஹங் ஓவாத³ங் க³ண்ஹாமீ’’தி? ‘‘க³ண்ஹாஹய்ய ,
ஓவாத³ங்; ஏவஞ்ஹி ப⁴க³வதா பஞ்ஞத்தங் – பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீனங் ஓவாதோ³
க³ஹேதப்³போ³’’தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே,
ட²பெத்வா பா³லங், அவஸேஸேஹி ஓவாத³ங் க³ஹேது’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² கி³லானோ ஹோதி. தங் பி⁴க்கு²னியோ உபஸங்கமித்வா
ஏதத³வோசுங் – ‘‘ஓவாத³ங், அய்ய க³ண்ஹாஹீ’’தி. ‘‘அஹஞ்ஹி, ப⁴கி³னீ, கி³லானோ;
கதா²ஹங் ஓவாத³ங் க³ண்ஹாமீ’’தி? ‘‘க³ண்ஹாஹய்ய, ஓவாத³ங்; ஏவஞ்ஹி ப⁴க³வதா
பஞ்ஞத்தங் – ட²பெத்வா பா³லங், அவஸேஸேஹி ஓவாதோ³ க³ஹேதப்³போ³’’தி. ப⁴க³வதோ
ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ட²பெத்வா பா³லங், ட²பெத்வா
கி³லானங், அவஸேஸேஹி ஓவாத³ங் க³ஹேது’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² க³மிகோ ஹோதி. தங்
பி⁴க்கு²னியோ உபஸங்கமித்வா ஏதத³வோசுங் – ‘‘ஓவாத³ங், அய்ய, க³ண்ஹாஹீ’’தி.
‘‘அஹஞ்ஹி, ப⁴கி³னீ, க³மிகோ; கதா²ஹங் ஓவாத³ங் க³ண்ஹாமீ’’தி? ‘‘க³ண்ஹாஹய்ய,
ஓவாத³ங்; ஏவஞ்ஹி ப⁴க³வதா பஞ்ஞத்தங் – ட²பெத்வா பா³லங், ட²பெத்வா கி³லானங்,
அவஸேஸேஹி ஓவாதோ³ க³ஹேதப்³போ³’’தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ட²பெத்வா பா³லங், ட²பெத்வா கி³லானங், ட²பெத்வா
க³மிகங், அவஸேஸேஹி ஓவாத³ங் க³ஹேது’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அரஞ்ஞே விஹரதி. தங்
பி⁴க்கு²னியோ உபஸங்கமித்வா ஏதத³வோசுங் – ‘‘ஓவாத³ங், அய்ய, க³ண்ஹாஹீ’’தி.
‘‘அஹஞ்ஹி, ப⁴கி³னீ, அரஞ்ஞே விஹராமி; கதா²ஹங் ஓவாத³ங் க³ண்ஹாமீ’’தி? ‘‘க³ண்ஹாஹய்ய ,
ஓவாத³ங்; ஏவஞ்ஹி ப⁴க³வதா பஞ்ஞத்தங் – ட²பெத்வா பா³லங், ட²பெத்வா கி³லானங்,
ட²பெத்வா க³மிகங், அவஸேஸேஹி ஓவாதோ³ க³ஹேதப்³போ³’’தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ஆரஞ்ஞிகேன பி⁴க்கு²னா ஓவாத³ங்
க³ஹேதுங், ஸங்கேதஞ்ச காதுங் – அத்ர பதிஹரிஸ்ஸாமீ’’தி.

415.
தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ² ஓவாத³ங் க³ஹெத்வா ந ஆரோசெந்தி. ப⁴க³வதோ
ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, ஓவாதோ³ ந ஆரோசேதப்³போ³. யோ ந
ஆரோசெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ² ஓவாத³ங் க³ஹெத்வா ந
பச்சாஹரந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, ஓவாதோ³ ந
பச்சாஹரிதப்³போ³. யோ ந பச்சாஹரெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ ஸங்கேதங் ந க³ச்ச²ந்தி.
ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா ஸங்கேதங் ந
க³ந்தப்³ப³ங். யா ந க³ச்செ²ய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

416. தேன
கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ தீ³கா⁴னி காயப³ந்த⁴னானி தா⁴ரெந்தி, தேஹேவ
பா²ஸுகா நாமெந்தி. மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி…பே॰…
ஸெய்யதா²பி கி³ஹினீ காமபோ⁴கி³னியோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா தீ³க⁴ங் காயப³ந்த⁴னங்
தா⁴ரேதப்³ப³ங். யா தா⁴ரெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே,
பி⁴க்கு²னியா ஏகபரியாகதங் [ஏகபரியாயகதங் (ஸ்யா॰)] காயப³ந்த⁴னங், ந ச தேன பா²ஸுகா நாமேதப்³பா³. யா நாமெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ விலீவேன [விலிவேன (க॰)]
பட்டேன பா²ஸுகா நாமெந்தி…பே॰… சம்மபட்டேன பா²ஸுகா நாமெந்தி. து³ஸ்ஸபட்டேன
பா²ஸுகா நாமெந்தி. து³ஸ்ஸவேணியா பா²ஸுகா நாமெந்தி. து³ஸ்ஸவட்டியா பா²ஸுகா
நாமெந்தி. சோளபட்டேன பா²ஸுகா நாமெந்தி. சோளவேணியா பா²ஸுகா நாமெந்தி.
சோளவட்டியா பா²ஸுகா நாமெந்தி. ஸுத்தவேணியா பா²ஸுகா நாமெந்தி. ஸுத்தவட்டியா
பா²ஸுகா நாமெந்தி. மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ஸெய்யதா²பி
கி³ஹினீ காமபோ⁴கி³னியோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங் .
‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா விலீவேன பட்டேன பா²ஸுகா நாமேதப்³பா³…பே॰… ந
ஸுத்தவட்டியா பா²ஸுகா நாமேதப்³பா³. யா நாமெய்ய ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ அட்டி²ல்லேன ஜக⁴னங் க⁴ங்ஸாபெந்தி…பே॰…
கோ³ஹனுகேன ஜக⁴னங் கொட்டாபெந்தி, ஹத்த²ங் கொட்டாபெந்தி, ஹத்த²கொச்ச²ங்
கொட்டாபெந்தி, பாத³ங் கொட்டாபெந்தி, பாத³கொச்ச²ங் கொட்டாபெந்தி, ஊருங்
கொட்டாபெந்தி, முக²ங் கொட்டாபெந்தி, த³ந்தமங்ஸங் கொட்டாபெந்தி. மனுஸ்ஸா
உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி…பே॰… ஸெய்யதா²பி கி³ஹினீ
காமபோ⁴கி³னியோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே,
பி⁴க்கு²னியா அட்டி²ல்லேன ஜக⁴னங் க⁴ங்ஸாபேதப்³ப³ங்…பே॰… ந த³ந்தமங்ஸங்
கொட்டாபேதப்³ப³ங். யா கொட்டாபெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

417.
தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கு²னியோ முக²ங் ஆலிம்பந்தி…பே॰…
முக²ங் உம்மத்³தெ³ந்தி, முக²ங் சுண்ணெந்தி, மனோஸிலிகாய முக²ங் லஞ்செ²ந்தி,
அங்க³ராக³ங் கரொந்தி, முக²ராக³ங் கரொந்தி, அங்க³ராக³முக²ராக³ங் கரொந்தி.
மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி…பே॰… ஸெய்யதா²பி கி³ஹினீ
காமபோ⁴கி³னியோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே ,
பி⁴க்கு²னியா முக²ங் ஆலிம்பிதப்³ப³ங்…பே॰… ந முக²ங் உம்மத்³தி³தப்³ப³ங், ந
முக²ங் சுண்ணேதப்³ப³ங், ந மனோஸிலிகாய முக²ங் லஞ்சி²தப்³ப³ங், ந அங்க³ராகோ³
காதப்³போ³, ந முக²ராகோ³ காதப்³போ³, ந அங்க³ராக³முக²ராகோ³ காதப்³போ³. யா
கரெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கு²னியோ அவங்க³ங் [அபாங்க³ங் (?)] கரொந்தி…பே॰… விஸேஸகங் கரொந்தி, ஓலோகனகேன ஓலோகெந்தி, ஸாலோகே திட்ட²ந்தி; நச்சங் [ஸனச்சங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰), ஸமஜ்ஜங் (க॰)]
காராபெந்தி, வேஸிங் வுட்டா²பெந்தி, பானாகா³ரங் ட²பெந்தி, ஸூனங் ட²பெந்தி,
ஆபணங் பஸாரெந்தி, வட்³டி⁴ங் பயோஜெந்தி, வணிஜ்ஜங் பயோஜெந்தி, தா³ஸங்
உபட்டா²பெந்தி, தா³ஸிங் உபட்டா²பெந்தி, கம்மகாரங் உபட்டா²பெந்தி,
கம்மகாரிங் உபட்டா²பெந்தி, திரச்சா²னக³தங் உபட்டா²பெந்தி, ஹரீதகபக்கிகங் [ஹரீதகபண்ணிகங் (க॰)]
பகிணந்தி, நமதகங் தா⁴ரெந்தி. மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி
விபாசெந்தி…பே॰… ஸெய்யதா²பி கி³ஹினீ காமபோ⁴கி³னியோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா அவங்க³ங் காதப்³ப³ங்…பே॰… ந
விஸேஸகங் காதப்³ப³ங், ந ஓலோகனகேன ஓலோகேதப்³ப³ங், ந
ஸாலோகே டா²தப்³ப³ங், ந நச்சங் காராபேதப்³ப³ங், ந வேஸீ வுட்டா²பேதப்³பா³, ந
பானாகா³ரங் ட²பேதப்³ப³ங், ந ஸூனா ட²பேதப்³பா³, ந ஆபணோ பஸாரேதப்³போ³, ந
வட்³டி⁴ பயோஜேதப்³பா³, ந வணிஜ்ஜா பயோஜேதப்³பா³, ந தா³ஸோ உபட்டா²பேதப்³போ³, ந
தா³ஸீ உபட்டா²பேதப்³பா³, ந கம்மகாரோ உபட்டா²பேதப்³போ³, ந கம்மகாரீ
உபட்டா²பேதப்³பா³, ந திரச்சா²னக³தோ உபட்டா²பேதப்³போ³, ந ஹரீதகபக்கிகங்
பகிணிதப்³ப³ங், ந நமதகங் தா⁴ரேதப்³ப³ங். யா தா⁴ரெய்ய, ஆபத்தி
து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

418. தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கு²னியோ ஸப்³ப³னீலகானி சீவரானி
தா⁴ரெந்தி…பே॰… ஸப்³ப³பீதகானி சீவரானி தா⁴ரெந்தி, ஸப்³ப³லோஹிதகானி சீவரானி
தா⁴ரெந்தி, ஸப்³ப³மஞ்ஜிட்டி²கானி சீவரானி தா⁴ரெந்தி, ஸப்³ப³கண்ஹானி
சீவரானி தா⁴ரெந்தி, ஸப்³ப³மஹாரங்க³ரத்தானி சீவரானி தா⁴ரெந்தி,
ஸப்³ப³மஹானாமரத்தானி சீவரானி தா⁴ரெந்தி, அச்சி²ன்னத³ஸானி சீவரானி
தா⁴ரெந்தி, தீ³க⁴த³ஸானி சீவரானி தா⁴ரெந்தி, புப்ப²த³ஸானி சீவரானி
தா⁴ரெந்தி, ப²லத³ஸானி சீவரானி தா⁴ரெந்தி, கஞ்சுகங் தா⁴ரெந்தி, திரீடகங்
தா⁴ரெந்தி. மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி…பே॰… ஸெய்யதா²பி
கி³ஹினீ காமபோ⁴கி³னியோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே,
பி⁴க்கு²னியா ஸப்³ப³னீலகானி சீவரானி தா⁴ரேதப்³பா³னி…பே॰… ந திரீடகங்
தா⁴ரேதப்³ப³ங். யா தா⁴ரெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

419.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா பி⁴க்கு²னீ காலங் கரொந்தீ ஏவமாஹ – ‘‘மமச்சயேன
மய்ஹங் பரிக்கா²ரோ ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஹோதூ’’தி. தத்த² பி⁴க்கூ² ச பி⁴க்கு²னியோ ச
விவத³ந்தி – ‘‘அம்ஹாகங் ஹோதி, அம்ஹாகங் ஹோதீ’’தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘பி⁴க்கு²னீ சே, பி⁴க்க²வே ,
காலங் கரொந்தீ ஏவங் வதெ³ய்ய – ‘மமச்சயேன மய்ஹங் பரிக்கா²ரோ ஸங்க⁴ஸ்ஸ
ஹோதூ’தி, அனிஸ்ஸரோ தத்த² பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴, பி⁴க்கு²னிஸங்க⁴ஸ்ஸேவேதங்.
ஸிக்க²மானா சே, பி⁴க்க²வே…பே॰… ஸாமணேரீ சே, பி⁴க்க²வே, காலங் கரொந்தீ ஏவங்
வதெ³ய்ய – ‘மமச்சயேன மய்ஹங் பரிக்கா²ரோ ஸங்க⁴ஸ்ஸ
ஹோதூ’தி, அனிஸ்ஸரோ தத்த² பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴, பி⁴க்கு²னிஸங்க⁴ஸ்ஸேவேதங்.
பி⁴க்கு² சே, பி⁴க்க²வே, காலங் கரொந்தோ ஏவங் வதெ³ய்ய – ‘மமச்சயேன மய்ஹங்
பரிக்கா²ரோ ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஹோதூ’தி, அனிஸ்ஸரோ தத்த² பி⁴க்கு²னிஸங்கோ⁴,
பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஸ்ஸேவேதங். ஸாமணேரோ சே, பி⁴க்க²வே…பே॰… உபாஸகோ சே,
பி⁴க்க²வே…பே॰… உபாஸிகா சே, பி⁴க்க²வே…பே॰… அஞ்ஞோ சே, பி⁴க்க²வே, கோசி
காலங் கரொந்தோ ஏவங் வதெ³ய்ய – ‘மமச்சயேன மய்ஹங் பரிக்கா²ரோ ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஹோதூ’தி, அனிஸ்ஸரோ தத்த² பி⁴க்கு²னிஸங்கோ⁴, பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஸ்ஸேவேத’’ந்தி.

420.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² புராணமல்லீ பி⁴க்கு²னீஸு பப்³ப³ஜிதா
ஹோதி. ஸா ரதி²காய து³ப்³ப³லகங் பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸித்வா அங்ஸகூடேன பஹாரங்
த³த்வா பாதேஸி [பவட்டேஸி (ஸீ॰)]. பி⁴க்கூ²
உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம, பி⁴க்கு²னீ,
பி⁴க்கு²ஸ்ஸ பஹாரங் த³ஸ்ஸதீ’’தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந,
பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா பி⁴க்கு²ஸ்ஸ பஹாரோ தா³தப்³போ³. யா த³தெ³ய்ய,
ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸித்வா தூ³ரதோவ ஓக்கமித்வா மக்³க³ங் தா³து’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² பவுத்த²பதிகா ஜாரேன
க³ப்³பி⁴னீ ஹோதி. ஸா க³ப்³ப⁴ங் பாதெத்வா குலூபிகங் பி⁴க்கு²னிங் ஏதத³வோச –
‘‘ஹந்த³ய்யே, இமங் க³ப்³ப⁴ங் பத்தேன நீஹரா’’தி. அத² கோ² ஸா பி⁴க்கு²னீ தங்
க³ப்³ப⁴ங் பத்தே பக்கி²பித்வா ஸங்கா⁴டியா படிச்சா²தெ³த்வா அக³மாஸி. தேன கோ²
பன ஸமயேன அஞ்ஞதரேன பிண்ட³சாரிகேன பி⁴க்கு²னா ஸமாதா³னங் கதங் ஹோதி – ‘யாஹங்
பட²மங் பி⁴க்க²ங் லபி⁴ஸ்ஸாமி, ந தங் அத³த்வா பி⁴க்கு²ஸ்ஸ வா பி⁴க்கு²னியா
வா பரிபு⁴ஞ்ஜிஸ்ஸாமீ’தி. அத² கோ² ஸோ பி⁴க்கு² தங் பி⁴க்கு²னிங் பஸ்ஸித்வா
ஏதத³வோச – ‘‘ஹந்த³, ப⁴கி³னி, பி⁴க்க²ங் படிக்³க³ண்ஹா’’தி. ‘‘அலங்
அய்யா’’தி. து³தியம்பி கோ²…பே॰… ததியம்பி கோ² ஸோ பி⁴க்கு² தங் பி⁴க்கு²னிங்
ஏதத³வோச – ‘‘ஹந்த³, ப⁴கி³னி, பி⁴க்க²ங் படிக்³க³ண்ஹா’’தி. ‘‘அலங்
அய்யா’’தி. ‘‘மயா கோ², ப⁴கி³னி, ஸமாதா³னங் கதங் – ‘யாஹங் பட²மங் பி⁴க்க²ங்
லபி⁴ஸ்ஸாமி, ந தங் அத³த்வா பி⁴க்கு²ஸ்ஸ வா பி⁴க்கு²னியா வா
பரிபு⁴ஞ்ஜிஸ்ஸாமீ’தி. ஹந்த³ , ப⁴கி³னி, பி⁴க்க²ங்
படிக்³க³ண்ஹா’’தி. அத² கோ² ஸா பி⁴க்கு²னீ தேன பி⁴க்கு²னா நிப்பீளியமானா
நீஹரித்வா பத்தங் த³ஸ்ஸேஸி – ‘‘பஸ்ஸ, அய்ய, பத்தே க³ப்³ப⁴ங்; மா ச கஸ்ஸசி
ஆரோசேஸீ’’தி. அத² கோ² ஸோ பி⁴க்கு² உஜ்ஜா²யதி கி²ய்யதி விபாசேதி – ‘‘கத²ஞ்ஹி
நாம பி⁴க்கு²னீ பத்தேன க³ப்³ப⁴ங் நீஹரிஸ்ஸதீ’’தி!
அத² கோ² ஸோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கூ²னங் ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. யே தே பி⁴க்கூ²
அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம
பி⁴க்கு²னீ பத்தேன க³ப்³ப⁴ங் நீஹரிஸ்ஸதீ’’தி! ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா பத்தேன க³ப்³போ⁴ நீஹரிதப்³போ³. யா நீஹரெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸித்வா நீஹரித்வா பத்தங் த³ஸ்ஸேது’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கு²னியோ
பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸித்வா பரிவத்தெத்வா பத்தமூலங் த³ஸ்ஸெந்தி. பி⁴க்கூ²
உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ச²ப்³ப³க்³கி³யா
பி⁴க்கு²னியோ பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸித்வா பரிவத்தெத்வா பத்தமூலங்
த³ஸ்ஸெஸ்ஸந்தீ’’தி! அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந,
பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸித்வா பரிவத்தெத்வா பத்தமூலங்
த³ஸ்ஸேதப்³ப³ங். யா த³ஸ்ஸெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே,
பி⁴க்கு²னியா பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸித்வா உக்குஜ்ஜித்வா பத்தங் த³ஸ்ஸேதுங். யஞ்ச
பத்தே ஆமிஸங் ஹோதி, தேன ச பி⁴க்கு² நிமந்தேதப்³போ³’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன ஸாவத்தி²யங் ரதி²காய புரிஸப்³யஞ்ஜனங்
ச²ட்³டி³தங் ஹோதி. தங் பி⁴க்கு²னியோ ஸக்கச்சங் உபனிஜ்ஜா²யிங்ஸு. மனுஸ்ஸா
உக்குட்டி²ங் அகங்ஸு. தா பி⁴க்கு²னியோ மங்கூ அஹேஸுங். அத² கோ² தா
பி⁴க்கு²னியோ உபஸ்ஸயங் க³ந்த்வா பி⁴க்கு²னீனங் ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். யா தா
பி⁴க்கு²னியோ அப்பிச்சா²…பே॰… தா உஜ்ஜா²யந்தி
கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம பி⁴க்கு²னியோ புரிஸப்³யஞ்ஜனங்
உபனிஜ்ஜா²யிஸ்ஸந்தீ’’தி! அத² கோ² தா பி⁴க்கு²னியோ பி⁴க்கூ²னங் ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே,
பி⁴க்கு²னியா புரிஸப்³யஞ்ஜனங் உபனிஜ்ஜா²யிதப்³ப³ங். யா உபனிஜ்ஜா²யெய்ய,
ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

421.
தேன கோ² பன ஸமயேன மனுஸ்ஸா பி⁴க்கூ²னங் ஆமிஸங் தெ³ந்தி. பி⁴க்கூ²
பி⁴க்கு²னீனங் தெ³ந்தி. மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி –
‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ப⁴த³ந்தா அத்தனோ பரிபோ⁴க³த்தா²ய
தி³ன்னங் அஞ்ஞேஸங் த³ஸ்ஸந்தி! மயம்பி ந ஜானாம தா³னங் தா³து’’ந்தி. ப⁴க³வதோ
ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, அத்தனோ பரிபோ⁴க³த்தா²ய தி³ன்னங்
அஞ்ஞேஸங் தா³தப்³ப³ங். யோ த³தெ³ய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ²னங் ஆமிஸங் உஸ்ஸன்னங் ஹோதி.
ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ஸங்க⁴ஸ்ஸ
தா³து’’ந்தி. பா³ள்ஹதரங் உஸ்ஸன்னங் ஹோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, புக்³க³லிகம்பி தா³து’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ²னங் ஸன்னிதி⁴கதங் ஆமிஸங் உஸ்ஸன்னங் ஹோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²னங் ஸன்னிதி⁴ங் பி⁴க்கு²னீஹி [பி⁴க்கு²னீஹி பி⁴க்கூ²ஹி (ஸீ॰)] படிக்³கா³ஹாபெத்வா [படிக்³க³ஹாபெத்வா (க॰)] பரிபு⁴ஞ்ஜிது’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன மனுஸ்ஸா பி⁴க்கு²னீனங் ஆமிஸங் தெ³ந்தி. பி⁴க்கு²னியோ
பி⁴க்கூ²னங் தெ³ந்தி. மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி –
‘‘கத²ஞ்ஹி நாம பி⁴க்கு²னியோ அத்தனோ பரிபோ⁴க³த்தா²ய தி³ன்னங் அஞ்ஞேஸங்
த³ஸ்ஸந்தி! மயம்பி ந ஜானாம தா³னங் தா³து’’ந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா அத்தனோ பரிபோ⁴க³த்தா²ய தி³ன்னங்
அஞ்ஞேஸங் தா³தப்³ப³ங். யா த³தெ³ய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னீனங் ஆமிஸங் உஸ்ஸன்னங்
ஹோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ஸங்க⁴ஸ்ஸ
தா³து’’ந்தி. பா³ள்ஹதரங் உஸ்ஸன்னங் ஹோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, புக்³க³லிகம்பி தா³து’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னீனங் ஸன்னிதி⁴கதங் ஆமிஸங்
உஸ்ஸன்னங் ஹோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே,
பி⁴க்கு²னீனங் ஸன்னிதி⁴ங் பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீஹி
[பி⁴க்கூ²ஹி பி⁴க்கு²னீஹி (ஸீ॰)] படிக்³கா³ஹாபெத்வா பரிபு⁴ஞ்ஜிது’’ந்தி.

422. தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ²னங் ஸேனாஸனங் உஸ்ஸன்னங் ஹோதி, பி⁴க்கு²னீனங் [பி⁴க்கு²னீனங் ஸேனாஸனங் (ஸ்யா॰ கங்॰)]
ந ஹோதி. பி⁴க்கு²னியோ பி⁴க்கூ²னங் ஸந்திகே தூ³தங் பாஹேஸுங் – ‘ஸாது⁴,
ப⁴ந்தே, அய்யா அம்ஹாகங் ஸேனாஸனங் தெ³ந்து தாவகாலிக’ந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னீனங் ஸேனாஸனங் தா³துங்
தாவகாலிக’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன உதுனியோ பி⁴க்கு²னியோ ஓனத்³த⁴மஞ்சங்
ஓனத்³த⁴பீட²ங் அபி⁴னிஸீத³ந்திபி அபி⁴னிபஜ்ஜந்திபி. ஸேனாஸனங் லோஹிதேன
மக்கி²ய்யதி . ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா
ஓனத்³த⁴மஞ்சங் ஓனத்³த⁴பீட²ங் அபி⁴னிஸீதி³தப்³ப³ங் அபி⁴னிபஜ்ஜிதப்³ப³ங். யா
அபி⁴னிஸீதெ³ய்ய வா அபி⁴னிபஜ்ஜெய்ய வா ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி,
பி⁴க்க²வே, ஆவஸத²சீவர’’ந்தி. ஆவஸத²சீவரங் லோஹிதேன மக்கி²ய்யதி. ப⁴க³வதோ
ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி , பி⁴க்க²வே,
ஆணிசோளக’’ந்தி. சோளகங் நிபததி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி,
பி⁴க்க²வே, ஸுத்தகேன ப³ந்தி⁴த்வா ஊருயா ப³ந்தி⁴து’’ந்தி . ஸுத்தங் சி²ஜ்ஜதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ஸங்வேல்லியங், கடிஸுத்தக’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கு²னியோ
ஸப்³ப³காலங் கடிஸுத்தகங் தா⁴ரெந்தி. மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி
விபாசெந்தி – ஸெய்யதா²பி கி³ஹினீ காமபோ⁴கி³னியோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா ஸப்³ப³காலங் கடிஸுத்தகங்
தா⁴ரேதப்³ப³ங். யா தா⁴ரெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே,
உதுனியா கடிஸுத்தக’’ந்தி.

து³தியபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.

3. ததியபா⁴ணவாரோ

423.
தேன கோ² பன ஸமயேன உபஸம்பன்னாயோ தி³ஸ்ஸந்தி – அனிமித்தாபி, நிமித்தமத்தாபி,
அலோஹிதாபி, து⁴வலோஹிதாபி, து⁴வசோளாபி, பக்³க⁴ரந்தீபி, ஸிக²ரிணீபி,
இத்தி²பண்ட³காபி, வேபுரிஸிகாபி, ஸம்பி⁴ன்னாபி, உப⁴தொப்³யஞ்ஜனாபி. ப⁴க³வதோ
ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, உபஸம்பாதெ³ந்தியா சதுவீஸதி
அந்தராயிகே த⁴ம்மே புச்சி²துங். ஏவஞ்ச பன ,
பி⁴க்க²வே, புச்சி²தப்³பா³ – ‘நஸி அனிமித்தா, நஸி நிமித்தமத்தா, நஸி
அலோஹிதா, நஸி து⁴வலோஹிதா, நஸி து⁴வசோளா, நஸி பக்³க⁴ரந்தீ, நஸி ஸிக²ரணீ [ஸிக²ரிணீ (ஸீ॰ ஸ்யா॰)],
நஸி இத்தி²பண்ட³கா, நஸி வேபுரிஸிகா, நஸி ஸம்பி⁴ன்னா, நஸி உப⁴தொப்³யஞ்ஜனா?
ஸந்தி தே ஏவரூபா ஆபா³தா⁴ – குட்ட²ங், க³ண்டோ³, கிலாஸோ, ஸோஸோ, அபமாரோ?
மனுஸ்ஸாஸி, இத்தீ²ஸி, பு⁴ஜிஸ்ஸாஸி, அணணாஸி, நஸி ராஜப⁴டீ? அனுஞ்ஞாதாஸி
மாதாபிதூஹி, ஸாமிகேன? பரிபுண்ணவீஸதிவஸ்ஸாஸி, பரிபுண்ணங் தே பத்தசீவரங்,
கின்னாமாஸி, கானாமா தே பவத்தினீ’’தி?

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²னீனங் அந்தராயிகே
த⁴ம்மே புச்ச²ந்தி. உபஸம்பதா³பெக்கா²யோ வித்தா²யந்தி, மங்கூ ஹொந்தி, ந
ஸக்கொந்தி விஸ்ஸஜ்ஜேதுங். ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி,
பி⁴க்க²வே, ஏகதோஉபஸம்பன்னாய பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴ விஸுத்³தா⁴ய பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴
உபஸம்பாதே³து’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ அனநுஸிட்டா² உபஸம்பதா³பெக்கா²யோ அந்தராயிகே த⁴ம்மே புச்ச²ந்தி. உபஸம்பதா³பெக்கா²யோ வித்தா²யந்தி, மங்கூ ஹொந்தி, ந ஸக்கொந்தி விஸ்ஸஜ்ஜேதுங். ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பட²மங் அனுஸாஸித்வா பச்சா² அந்தராயிகே த⁴ம்மே புச்சி²து’’ந்தி.

தத்தே²வ ஸங்க⁴மஜ்ஜே² அனுஸாஸந்தி. உபஸம்பதா³பெக்கா²யோ ததே²வ வித்தா²யந்தி, மங்கூ ஹொந்தி ,
ந ஸக்கொந்தி விஸ்ஸஜ்ஜேதுங். ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி,
பி⁴க்க²வே, ஏகமந்தங் அனுஸாஸித்வா ஸங்க⁴மஜ்ஜே² அந்தராயிகே த⁴ம்மே
புச்சி²துங். ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, அனுஸாஸிதப்³பா³.

424.
‘‘பட²மங் உபஜ்ஜ²ங் கா³ஹாபேதப்³பா³. உபஜ்ஜ²ங் கா³ஹாபெத்வா பத்தசீவரங்
ஆசிக்கி²தப்³ப³ங் – ‘அயங் தே பத்தோ, அயங் ஸங்கா⁴டி, அயங் உத்தராஸங்கோ³,
அயங் அந்தரவாஸகோ, இத³ங் ஸங்கச்சிகங் [ஸங்கச்சி²கங் (ஸ்யா॰)], அயங் உத³கஸாடிகா; க³ச்ச² அமும்ஹி ஓகாஸே திட்டா²ஹீ’’தி.

பா³லா அப்³யத்தா அனுஸாஸந்தி. து³ரனுஸிட்டா²
உபஸம்பதா³பெக்கா²யோ வித்தா²யந்தி, மங்கூ ஹொந்தி, ந ஸக்கொந்தி
விஸ்ஸஜ்ஜேதுங். ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பா³லாய
அப்³யத்தாய அனுஸாஸிதப்³பா³. யா அனுஸாஸெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி,
பி⁴க்க²வே, ப்³யத்தாய பி⁴க்கு²னியா படிப³லாய அனுஸாஸிது’’ந்தி.

அஸம்மதா அனுஸாஸந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
‘‘ந, பி⁴க்க²வே, அஸம்மதாய அனுஸாஸிதப்³பா³. யா அனுஸாஸெய்ய, ஆபத்தி
து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ஸம்மதாய அனுஸாஸிதுங். ஏவஞ்ச பன,
பி⁴க்க²வே, ஸம்மன்னிதப்³பா³ – அத்தனா வா அத்தானங் ஸம்மன்னிதப்³ப³ங், பராய
வா பரா ஸம்மன்னிதப்³பா³.

‘‘கத²ஞ்ச அத்தனாவ [அத்தனா வா (க॰)]
அத்தானங் ஸம்மன்னிதப்³ப³ங்? ப்³யத்தாய பி⁴க்கு²னியா படிப³லாய ஸங்கோ⁴
ஞாபேதப்³போ³ – ‘ஸுணாது மே, அய்யே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமாய அய்யாய
உபஸம்பதா³பெக்கா². யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், அஹங் இத்த²ன்னாமா
இத்த²ன்னாமங் அனுஸாஸெய்ய’ந்தி. ஏவங் அத்தனாவ அத்தானங் ஸம்மன்னிதப்³ப³ங்.

‘‘கத²ஞ்ச பராய [பராய வா (க॰)] பரா ஸம்மன்னிதப்³பா³? ப்³யத்தாய பி⁴க்கு²னியா படிப³லாய ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ – ‘ஸுணாது மே, அய்யே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமாய அய்யாய உபஸம்பதா³பெக்கா². யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமங் அனுஸாஸெய்யா’தி. ஏவங் பராய பரா ஸம்மன்னிதப்³பா³.

‘‘தாய ஸம்மதாய பி⁴க்கு²னியா
உபஸம்பதா³பெக்க²ங் உபஸங்கமித்வா ஏவமஸ்ஸ வசனீயா – ‘ஸுணஸி இத்த²ன்னாமே. அயங்
தே ஸச்சகாலோ, பூ⁴தகாலோ. யங் ஜாதங் தங் ஸங்க⁴மஜ்ஜே² புச்ச²ந்தே ஸந்தங்
அத்தீ²தி வத்தப்³ப³ங், அஸந்தங் நத்தீ²தி வத்தப்³ப³ங். மா கோ² வித்தா²யி
[வித்தா²ஸி (க॰)],
மா கோ² மங்கு அஹோஸி. ஏவங் தங் புச்சி²ஸ்ஸந்தி – நஸி அனிமித்தா, நஸி
நிமித்தமத்தா, நஸி அலோஹிதா, நஸி து⁴வலோஹிதா, நஸி து⁴வசோளா, நஸி
பக்³க⁴ரந்தீ, நஸி ஸிக²ரிணீ, நஸி இத்தி²பண்ட³கா, நஸி வேபுரிஸிகா, நஸி
ஸம்பி⁴ன்னா, நஸி உப⁴தொப்³யஞ்ஜனா? ஸந்தி தே ஏவரூபா ஆபா³தா⁴ – குட்ட²ங்,
க³ண்டோ³, கிலாஸோ, ஸோஸோ, அபமாரோ? மனுஸ்ஸாஸி, இத்தீ²ஸி, பு⁴ஜிஸ்ஸாஸி, அணணாஸி,
நஸி ராஜப⁴டீ? அனுஞ்ஞாதாஸி மாதாபிதூஹி, ஸாமிகேன? பரிபுண்ணவீஸதிவஸ்ஸாஸி,
பரிபுண்ணங் தே பத்தசீவரங், கின்னாமாஸி, கானாமா தே பவத்தினீ’தி ?

‘‘ஏகதோ ஆக³ச்ச²ந்தி. ந ஏகதோ ஆக³ந்தப்³ப³ங். அனுஸாஸிகாய
பட²மதரங் ஆக³ந்த்வா ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ – ‘ஸுணாது மே, அய்யே, ஸங்கோ⁴.
இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமாய அய்யாய உபஸம்பதா³பெக்கா². அனுஸிட்டா² ஸா மயா. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், இத்த²ன்னாமா ஆக³ச்செ²ய்யா’தி. ‘ஆக³ச்சா²ஹீ’தி வத்தப்³பா³.

‘‘ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் காராபெத்வா பி⁴க்கு²னீனங்
பாதே³ வந்தா³பெத்வா உக்குடிகங் நிஸீதா³பெத்வா அஞ்ஜலிங் பக்³க³ண்ஹாபெத்வா
உபஸம்பத³ங் யாசாபேதப்³பா³ – ‘ஸங்க⁴ங், அய்யே, உபஸம்பத³ங் யாசாமி.
உல்லும்பது மங், அய்யே, ஸங்கோ⁴ அனுகம்பங் உபாதா³ய. து³தியம்பி, அய்யே,
ஸங்க⁴ங் உபஸம்பத³ங் யாசாமி. உல்லும்பது மங், அய்யே, ஸங்கோ⁴ அனுகம்பங்
உபாதா³ய. ததியம்பி, அய்யே, ஸங்க⁴ங் உபஸம்பத³ங் யாசாமி. உல்லும்பது மங்,
அய்யே, ஸங்கோ⁴ அனுகம்பங் உபாதா³யா’தி. ப்³யத்தாய பி⁴க்கு²னியா படிப³லாய
ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –

‘‘ஸுணாது மே, அய்யே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமா
இத்த²ன்னாமாய அய்யாய உபஸம்பதா³பெக்கா². யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், அஹங்
இத்த²ன்னாமங் அந்தராயிகே த⁴ம்மே புச்செ²ய்யந்தி.

‘‘ஸுணஸி இத்த²ன்னாமே. அயங் தே
ஸச்சகாலோ, பூ⁴தகாலோ. யங் ஜாதங் தங் புச்சா²மி ஸந்தங் அத்தீ²தி வத்தப்³ப³ங்,
அஸந்தங் நத்தீ²தி வத்தப்³ப³ங். நஸி அனிமித்தா…பே॰… கின்னாமாஸி, கானாமா தே
பவத்தினீதி. ப்³யத்தாய பி⁴க்கு²னியா படிப³லாய ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –

425.
‘‘ஸுணாது மே, அய்யே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமாய அய்யாய
உபஸம்பதா³பெக்கா². பரிஸுத்³தா⁴ அந்தராயிகேஹி த⁴ம்மேஹி, பரிபுண்ணஸ்ஸா
பத்தசீவரங். இத்த²ன்னாமா ஸங்க⁴ங் உபஸம்பத³ங் யாசதி இத்த²ன்னாமாய அய்யாய
பவத்தினியா. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங் உபஸம்பாதெ³ய்ய இத்த²ன்னாமாய அய்யாய பவத்தினியா. ஏஸா ஞத்தி.

‘‘ஸுணாது மே, அய்யே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமாய அய்யாய உபஸம்பதா³பெக்கா² .
பரிஸுத்³தா⁴ அந்தராயிகேஹி த⁴ம்மேஹி, பரிபுண்ணஸ்ஸா பத்தசீவரங். இத்த²ன்னாமா
ஸங்க⁴ங் உபஸம்பத³ங் யாசதி இத்த²ன்னாமாய அய்யாய பவத்தினியா. ஸங்கோ⁴
இத்த²ன்னாமங் உபஸம்பாதே³தி இத்த²ன்னாமாய அய்யாய பவத்தினியா. யஸ்ஸா அய்யாய
க²மதி இத்த²ன்னாமாய உபஸம்பதா³ இத்த²ன்னாமாய அய்யாய பவத்தினியா, ஸா
துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸா நக்க²மதி, ஸா பா⁴ஸெய்ய.

‘‘து³தியம்பி ஏதமத்த²ங் வதா³மி…பே॰… ததியம்பி
ஏதமத்த²ங் வதா³மி – ஸுணாது மே, அய்யே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமா
இத்த²ன்னாமாய அய்யாய உபஸம்பதா³பெக்கா². பரிஸுத்³தா⁴ அந்தராயிகேஹி த⁴ம்மேஹி,
பரிபுண்ணஸ்ஸா பத்தசீவரங். இத்த²ன்னாமா ஸங்க⁴ங் உபஸம்பத³ங் யாசதி
இத்த²ன்னாமாய அய்யாய பவத்தினியா. ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங் உபஸம்பாதே³தி
இத்த²ன்னாமாய அய்யாய பவத்தினியா. யஸ்ஸா அய்யாய க²மதி இத்த²ன்னாமாய
உபஸம்பதா³ இத்த²ன்னாமாய அய்யாய பவத்தினியா, ஸா துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸா நக்க²மதி,
ஸா பா⁴ஸெய்ய.

‘‘உபஸம்பன்னா ஸங்கே⁴ன இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமாய அய்யாய பவத்தினியா. க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீதி.

‘‘தாவதே³வ தங் ஆதா³ய பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமித்வா
ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் காராபெத்வா பி⁴க்கூ²னங் பாதே³ வந்தா³பெத்வா
உக்குடிகங் நிஸீதா³பெத்வா அஞ்ஜலிங் பக்³க³ண்ஹாபெத்வா உபஸம்பத³ங் யாசாபேதப்³பா³ – ‘அஹங், அய்யா, இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமாய அய்யாய உபஸம்பதா³பெக்கா² .
ஏகதோஉபஸம்பன்னா பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴, விஸுத்³தா⁴; ஸங்க⁴ங், அய்யா, உபஸம்பத³ங்
யாசாமி. உல்லும்பது மங், அய்யா, ஸங்கோ⁴ அனுகம்பங் உபாதா³ய. அஹங், அய்யா,
இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமாய அய்யாய உபஸம்பதா³பெக்கா².
ஏகதோஉபஸம்பன்னா பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴, விஸுத்³தா⁴. து³தியம்பி, அய்யா, ஸங்க⁴ங்
உபஸம்பத³ங் யாசாமி. உல்லும்பது மங், அய்யா, ஸங்கோ⁴ அனுகம்பங் உபாதா³ய.
அஹங், அய்யா, இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமாய அய்யாய உபஸம்பதா³பெக்கா².
ஏகதோஉபஸம்பன்னா பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴, விஸுத்³தா⁴. ததியம்பி, அய்யா, ஸங்க⁴ங்
உபஸம்பத³ங் யாசாமி. உல்லும்பது மங், அய்யா, ஸங்கோ⁴ அனுகம்பங் உபாதா³யா’தி.
ப்³யத்தேன பி⁴க்கு²னா படிப³லேன ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –

‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴.
அயங் இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமாய உபஸம்பதா³பெக்கா². ஏகதோஉபஸம்பன்னா
பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴, விஸுத்³தா⁴. இத்த²ன்னாமா ஸங்க⁴ங் உபஸம்பத³ங் யாசதி
இத்த²ன்னாமாய பவத்தினியா. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங்
உபஸம்பாதெ³ய்ய, இத்த²ன்னாமாய பவத்தினியா. ஏஸா ஞத்தி.

‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமா
இத்த²ன்னாமாய உபஸம்பதா³பெக்கா². ஏகதோஉபஸம்பன்னா பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴,
விஸுத்³தா⁴. இத்த²ன்னாமா ஸங்க⁴ங் உபஸம்பத³ங் யாசதி இத்த²ன்னாமாய
பவத்தினியா. ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங் உபஸம்பாதே³தி இத்த²ன்னாமாய பவத்தினியா. யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி இத்த²ன்னாமாய உபஸம்பதா³ இத்த²ன்னாமாய பவத்தினியா, ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.

‘‘து³தியம்பி ஏதமத்த²ங் வதா³மி…பே॰… ததியம்பி
ஏதமத்த²ங் வதா³மி – ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அயங் இத்த²ன்னாமா
இத்த²ன்னாமாய உபஸம்பதா³பெக்கா². ஏகதோஉபஸம்பன்னா பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴,
விஸுத்³தா⁴. இத்த²ன்னாமா ஸங்க⁴ங் உபஸம்பத³ங் யாசதி இத்த²ன்னாமாய
பவத்தினியா. ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங் உபஸம்பாதே³தி இத்த²ன்னாமாய பவத்தினியா.
யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி இத்த²ன்னாமாய உபஸம்பதா³ இத்த²ன்னாமாய பவத்தினியா, ஸோ
துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.

‘‘உபஸம்பன்னா ஸங்கே⁴ன இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமாய பவத்தினியா. க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீதி.

‘‘தாவதே³வ சா²யா மேதப்³பா³, உதுப்பமாணங்
ஆசிக்கி²தப்³ப³ங், தி³வஸபா⁴கோ³ ஆசிக்கி²தப்³போ³, ஸங்கீ³தி ஆசிக்கி²தப்³பா³,
பி⁴க்கு²னியோ வத்தப்³பா³ – இமிஸ்ஸா தயோ ச நிஸ்ஸயே, அட்ட² ச அகரணீயானி
ஆசிக்கெ²ய்யாதா²’’தி.

426. தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ ப⁴த்தக்³கே³ ஆஸனங் ஸங்கஸாயந்தியோ காலங் வீதினாமேஸுங். ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங் . ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, அட்ட²ன்னங் பி⁴க்கு²னீனங் யதா²வுட்³ட⁴ங், அவஸேஸானங் யதா²க³திக’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ
– ப⁴க³வதா அனுஞ்ஞாதங் அட்ட²ன்னங் பி⁴க்கு²னீனங் யதா²வுட்³ட⁴ங், அவஸேஸானங்
யதா²க³திகந்தி – ஸப்³ப³த்த² அட்டே²வ பி⁴க்கு²னியோ யதா²வுட்³ட⁴ங்
படிபா³ஹந்தி, அவஸேஸாயோ யதா²க³திகங். ப⁴க³வதோ
ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ப⁴த்தக்³கே³ அட்ட²ன்னங்
பி⁴க்கு²னீனங் யதா²வுட்³ட⁴ங், அவஸேஸானங் யதா²க³திகங்; அஞ்ஞத்த² ஸப்³ப³த்த²
யதா²வுட்³ட⁴ங்
[அஞ்ஞத்த² யதா²வுட்³ட⁴ங் (ஸ்யா॰)] ந படிபா³ஹிதப்³ப³ங். யா படிபா³ஹெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

427. [பாசி॰ 1050 ஆத³யோ] தேன
கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ ந பவாரெந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா ந பவாரேதப்³ப³ங். யா ந பவாரெய்ய, யதா²த⁴ம்மோ
காரேதப்³போ³’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ அத்தனா பவாரெத்வா
பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ந பவாரெந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந,
பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா அத்தனா பவாரெத்வா பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴ ந பவாரேதப்³போ³.
யா ந பவாரெய்ய, யதா²த⁴ம்மோ காரேதப்³போ³’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ பி⁴க்கூ²ஹி ஸத்³தி⁴ங்
ஏகதோ பவாரெந்தியோ கோலாஹலங் அகங்ஸு. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந,
பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா பி⁴க்கூ²ஹி ஸத்³தி⁴ங் ஏகதோ பவாரேதப்³ப³ங். யா
பவாரெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ புரேப⁴த்தங் பவாரெந்தியோ காலங் வீதினாமேஸுங். ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பச்சா²ப⁴த்தங் [பி⁴க்க²வே பி⁴க்கு²னியா பச்சா²ப⁴த்தங் (ஸ்யா॰ கங்॰)] பவாரேது’’ந்தி. பச்சா²ப⁴த்தங் பவாரெந்தியோ விகாலே [விகாலங் (க॰)] அஹேஸுங். ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, அஜ்ஜதனா பி⁴க்கு²னிஸங்க⁴ங் [அஜ்ஜதனா (ஸீ॰), அஜ்ஜதனாய (க॰)] பவாரெத்வா அபரஜ்ஜு பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் பவாரேது’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன ஸப்³போ³ பி⁴க்கு²னிஸங்கோ⁴ பவாரெந்தோ
கோலாஹலங் அகாஸி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே,
ஏகங் பி⁴க்கு²னிங் ப்³யத்தங் படிப³லங் ஸம்மன்னிதுங் – பி⁴க்கு²னிஸங்க⁴ஸ்ஸ
அத்தா²ய பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் பவாரேதுங். ஏவஞ்ச பன,
பி⁴க்க²வே, ஸம்மன்னிதப்³பா³. பட²மங் பி⁴க்கு²னீ யாசிதப்³பா³, யாசித்வா
ப்³யத்தாய பி⁴க்கு²னியா படிப³லாய ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –

‘‘ஸுணாது மே, அய்யே, ஸங்கோ⁴. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ
பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங் பி⁴க்கு²னிங் ஸம்மன்னெய்ய
பி⁴க்கு²னிஸங்க⁴ஸ்ஸ அத்தா²ய பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் பவாரேதுங். ஏஸா ஞத்தி.

‘‘ஸுணாது மே, அய்யே, ஸங்கோ⁴. ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங்
பி⁴க்கு²னிங் ஸம்மன்னதி பி⁴க்கு²னிஸங்க⁴ஸ்ஸ அத்தா²ய பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங்
பவாரேதுங். யஸ்ஸா அய்யாய க²மதி இத்த²ன்னாமாய பி⁴க்கு²னியா ஸம்முதி
பி⁴க்கு²னிஸங்க⁴ஸ்ஸ அத்தா²ய பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் பவாரேதுங், ஸா துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸா நக்க²மதி, ஸா பா⁴ஸெய்ய.

‘‘ஸம்மதா ஸங்கே⁴ன இத்த²ன்னாமா பி⁴க்கு²னீ
பி⁴க்கு²னிஸங்க⁴ஸ்ஸ அத்தா²ய பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் பவாரேதுங். க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ,
தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீதி.

‘‘தாய ஸம்மதாய பி⁴க்கு²னியா
பி⁴க்கு²னிஸங்க⁴ங் ஆதா³ய பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமித்வா ஏகங்ஸங்
உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா பி⁴க்கூ²னங் பாதே³ வந்தி³த்வா உக்குடிகங்
நிஸீதி³த்வா அஞ்ஜலிங் பக்³க³ஹெத்வா ஏவமஸ்ஸ வசனீயோ – ‘பி⁴க்கு²னீஸங்கோ⁴ , அய்யா, பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் பவாரேதி – தி³ட்டே²ன வா, ஸுதேன வா பரிஸங்காய வா. வத³து
[வத³து மங் (க॰)],
அய்யா, பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴ பி⁴க்கு²னிஸங்க⁴ங் அனுகம்பங் உபாதா³ய, பஸ்ஸந்தோ
படிகரிஸ்ஸதி. து³தியம்பி, அய்யா…பே॰… ததியம்பி, அய்யா, பி⁴க்கு²னிஸங்கோ⁴
பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் பவாரேதி – தி³ட்டே²ன வா, ஸுதேன வா, பரிஸங்காய வா. வத³து,
அய்யா, பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴ பி⁴க்கு²னிஸங்க⁴ங் அனுகம்பங் உபாதா³ய, பஸ்ஸந்தோ
படிகரிஸ்ஸதீ’’தி.

428.
தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ பி⁴க்கூ²னங் உபோஸத²ங் ட²பெந்தி, பவாரணங்
ட²பெந்தி, ஸவசனீயங் கரொந்தி, அனுவாத³ங் பட்ட²பெந்தி, ஓகாஸங் காரெந்தி,
சோதெ³ந்தி, ஸாரெந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே,
பி⁴க்கு²னியா பி⁴க்கு²ஸ்ஸ உபோஸதோ² ட²பேதப்³போ³; ட²பிதோபி அட்ட²பிதோ;
ட²பெந்தியா ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ந பவாரணா ட²பேதப்³பா³; ட²பிதாபி அட்ட²பிதா;
ட²பெந்தியா ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ந ஸவசனீயங் காதப்³ப³ங்; கதம்பி அகதங்;
கரொந்தியா ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ந அனுவாதோ³ பட்ட²பேதப்³போ³; பட்ட²பிதோபி
அப்பட்ட²பிதோ; பட்ட²பெந்தியா ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ந ஓகாஸோ காரேதப்³போ³ ; காரிதோபி அகாரிதோ; காரெந்தியா ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. ந சோதே³தப்³போ³; சோதி³தோபி அசோதி³தோ; சோதெ³ந்தியா ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ . ந ஸாரேதப்³போ³; ஸாரிதோபி அஸாரிதோ; ஸாரெந்தியா ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²னீனங் உபோஸத²ங்
ட²பெந்தி, பவாரணங் ட²பெந்தி, ஸவசனீயங் கரொந்தி, அனுவாத³ங் பட்ட²பெந்தி,
ஓகாஸங் காரெந்தி, சோதெ³ந்தி, ஸாரெந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே பி⁴க்கு²னா பி⁴க்கு²னியா உபோஸத²ங் ட²பேதுங்;
ட²பிதோபி ஸுட்ட²பிதோ; ட²பெந்தஸ்ஸ அனாபத்தி. பவாரணங் ட²பேதுங்; ட²பிதாபி
ஸுட்ட²பிதா; ட²பெந்தஸ்ஸ அனாபத்தி. ஸவசனீயங் காதுங்; கதம்பி ஸுகதங்;
கரொந்தஸ்ஸ அனாபத்தி. அனுவாத³ங் பட்ட²பேதுங்; பட்ட²பிதோபி ஸுப்பட்ட²பிதோ;
பட்ட²பெந்தஸ்ஸ அனாபத்தி. ஓகாஸங் காரேதுங்; காரிதோபி ஸுகாரிதோ; காரெந்தஸ்ஸ அனாபத்தி. சோதே³துங்; சோதி³தாபி ஸுசோதி³தா; சோதெ³ந்தஸ்ஸ அனாபத்தி. ஸாரேதுங்; ஸாரிதாபி ஸுஸாரிதா; ஸாரெந்தஸ்ஸ அனாபத்தீ’’தி.

429. [பாசி॰ 1184]
தேன கோ² பன ஸமயேன ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கு²னியோ யானேன யாயந்தி –
இத்தி²யுத்தேனபி புரிஸந்தரேன, புரிஸயுத்தேனபி இத்த²ந்தரேன. மனுஸ்ஸா
உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி…பே॰… ‘‘ஸெய்யதா²பி க³ங்கா³மஹியாயா’’தி [க³ங்கா³மஹியாதி (ஸீ॰)]. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா யானேன யாயிதப்³ப³ங். யா யாயெய்ய, யதா²த⁴ம்மோ காரேதப்³போ³’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா பி⁴க்கு²னீ கி³லானா ஹோதி, ந ஸக்கோதி பத³ஸா க³ந்துங். ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி ,
பி⁴க்க²வே, கி³லானாய யான’’ந்தி. அத² கோ² பி⁴க்கு²னீனங் ஏதத³ஹோஸி –
‘‘இத்தி²யுத்தங் நு கோ², புரிஸயுத்தங் நு கோ²’’தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, இத்தி²யுத்தங் புரிஸயுத்தங்
ஹத்த²வட்டக’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரிஸ்ஸா பி⁴க்கு²னியா யானுக்³கா⁴தேன பா³ள்ஹதரங் அபா²ஸு அஹோஸி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ஸிவிகங் பாடங்கி’’ந்தி.

430. தேன
கோ² பன ஸமயேன அட்³ட⁴காஸீ க³ணிகா பி⁴க்கு²னீஸு பப்³ப³ஜிதா ஹோதி. ஸா ச
ஸாவத்தி²ங் க³ந்துகாமா ஹோதி – ‘ப⁴க³வதோ ஸந்திகே உபஸம்பஜ்ஜிஸ்ஸாமீ’தி.
அஸ்ஸோஸுங் கோ² து⁴த்தா – ‘அட்³ட⁴காஸீ கிர க³ணிகா ஸாவத்தி²ங் க³ந்துகாமா’தி.
தே மக்³கே³ பரியுட்டி²ங்ஸு. அஸ்ஸோஸி கோ² அட்³ட⁴காஸீ க³ணிகா – ‘து⁴த்தா கிர
மக்³கே³ பரியுட்டி²தா’தி. ப⁴க³வதோ ஸந்திகே தூ³தங் பாஹேஸி – ‘‘அஹஞ்ஹி
உபஸம்பஜ்ஜிதுகாமா; கத²ங் நு கோ² மயா படிபஜ்ஜிதப்³ப³’’ந்தி? அத² கோ² ப⁴க³வா
ஏதஸ்மிங் நிதா³னே ஏதஸ்மிங் பகரணே த⁴ம்மிங் கத²ங் கத்வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி –
‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, தூ³தேனபி உபஸம்பாதே³து’’ந்தி.

பி⁴க்கு²தூ³தேன உபஸம்பாதெ³ந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²தூ³தேன உபஸம்பாதே³தப்³பா³. யோ
உபஸம்பாதெ³ய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி. ஸிக்க²மானதூ³தேன
உபஸம்பாதெ³ந்தி…பே॰… ஸாமணேரதூ³தேன உபஸம்பாதெ³ந்தி…பே॰… ஸாமணேரிதூ³தேன
உபஸம்பாதெ³ந்தி…பே॰… பா³லாய அப்³யத்தாய தூ³தேன உபஸம்பாதெ³ந்தி. ‘‘ந,
பி⁴க்க²வே, பா³லாய அப்³யத்தாய தூ³தேன உபஸம்பாதே³தப்³பா³. யோ உபஸம்பாதெ³ய்ய,
ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ப்³யத்தாய பி⁴க்கு²னியா
படிப³லாய தூ³தேன உபஸம்பாதே³துந்தி.

‘‘தாய தூ³தாய பி⁴க்கு²னியா
ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமித்வா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா பி⁴க்கூ²னங் பாதே³
வந்தி³த்வா உக்குடிகங் நிஸீதி³த்வா அஞ்ஜலிங் பக்³க³ஹெத்வா ஏவமஸ்ஸ வசனீயோ –
‘இத்த²ன்னாமா, அய்யா, இத்த²ன்னாமாய அய்யாய உபஸம்பதா³பெக்கா².
ஏகதோஉபஸம்பன்னா பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴, விஸுத்³தா⁴. ஸா கேனசிதே³வ அந்தராயேன ந
ஆக³ச்ச²தி. இத்த²ன்னாமா, அய்யா, ஸங்க⁴ங் உபஸம்பத³ங் யாசதி. உல்லும்பது தங்,
அய்யா, ஸங்கோ⁴ அனுகம்பங் உபாதா³ய. இத்த²ன்னாமா, அய்யா, இத்த²ன்னாமாய
அய்யாய உபஸம்பதா³பெக்கா². ஏகதோஉபஸம்பன்னா பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴, விஸுத்³தா⁴. ஸா
கேனசிதே³வ அந்தராயேன ந ஆக³ச்ச²தி. து³தியம்பி, அய்யா, இத்த²ன்னாமா ஸங்க⁴ங்
உபஸம்பத³ங் யாசதி. உல்லும்பது தங், அய்யா, ஸங்கோ⁴ அனுகம்பங் உபாதா³ய.
இத்த²ன்னாமா, அய்யா, இத்த²ன்னாமாய அய்யாய உபஸம்பதா³பெக்கா². ஏகதோஉபஸம்பன்னா
பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴, விஸுத்³தா⁴. ஸா கேனசிதே³வ அந்தராயேன ந ஆக³ச்ச²தி.
ததியம்பி, அய்யா, இத்த²ன்னாமா ஸங்க⁴ங் உபஸம்பத³ங் யாசதி. உல்லும்பது தங்,
அய்யா, ஸங்கோ⁴ அனுகம்பங் உபாதா³யா’தி . ப்³யத்தேன பி⁴க்கு²னா படிப³லேன ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –

‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴.
இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமாய உபஸம்பதா³பெக்கா². ஏகதோஉபஸம்பன்னா
பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴, விஸுத்³தா⁴. ஸா கேனசிதே³வ அந்தராயேன ந ஆக³ச்ச²தி.
இத்த²ன்னாமா ஸங்க⁴ங் உபஸம்பத³ங் யாசதி இத்த²ன்னாமாய பவத்தினியா. யதி³
ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங் உபஸம்பாதெ³ய்ய இத்த²ன்னாமாய
பவத்தினியா. ஏஸா ஞத்தி.

‘‘ஸுணாது மே , ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴.
இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமாய உபஸம்பதா³பெக்கா². ஏகதோஉபஸம்பன்னா
பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴, விஸுத்³தா⁴. ஸா கேனசிதே³வ அந்தராயேன ந ஆக³ச்ச²தி.
இத்த²ன்னாமா ஸங்க⁴ங் உபஸம்பத³ங் யாசதி இத்த²ன்னாமாய பவத்தினியா. ஸங்கோ⁴
இத்த²ன்னாமங் உபஸம்பாதே³தி இத்த²ன்னாமாய பவத்தினியா. யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி
இத்த²ன்னாமாய உபஸம்பதா³ இத்த²ன்னாமாய பவத்தினியா, ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ
நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.

‘‘து³தியம்பி ஏதமத்த²ங் வதா³மி…பே॰… ததியம்பி
ஏதமத்த²ங் வதா³மி. ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமாய
உபஸம்பதா³பெக்கா². ஏகதோஉபஸம்பன்னா பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴, விஸுத்³தா⁴. ஸா
கேனசிதே³வ அந்தராயேன ந ஆக³ச்ச²தி. இத்த²ன்னாமா ஸங்க⁴ங் உபஸம்பத³ங் யாசதி
இத்த²ன்னாமாய பவத்தினியா. ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங் உபஸம்பாதே³தி இத்த²ன்னாமாய
பவத்தினியா. யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி இத்த²ன்னாமாய உபஸம்பதா³ இத்த²ன்னாமாய
பவத்தினியா, ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.

‘‘உபஸம்பன்னா ஸங்கே⁴ன இத்த²ன்னாமா இத்த²ன்னாமாய பவத்தினியா. க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீதி.

‘‘தாவதே³வ சா²யா மேதப்³பா³, உதுப்பமாணங்
ஆசிக்கி²தப்³ப³ங், தி³வஸபா⁴கோ³ ஆசிக்கி²தப்³போ³, ஸங்கீ³தி ஆசிக்கி²தப்³பா³,
பி⁴க்கு²னியோ வத்தப்³பா³ – தஸ்ஸா தயோ ச நிஸ்ஸயே, அட்ட² ச அகரணீயானி
ஆசிக்கெ²ய்யாதா²’’தி.

431.
தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ அரஞ்ஞே விஹரந்தி. து⁴த்தா தூ³ஸெந்தி.
ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங், ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா அரஞ்ஞே
வத்த²ப்³ப³ங். யா வஸெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரேன உபாஸகேன பி⁴க்கு²னிஸங்க⁴ஸ்ஸ
உத்³தோ³ஸிதோ தி³ன்னோ ஹோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி,
பி⁴க்க²வே, உத்³தோ³ஸித’’ந்தி. உத்³தோ³ஸிதோ ந ஸம்மதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, உபஸ்ஸய’’ந்தி. உபஸ்ஸயோ ந ஸம்மதி.
ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, நவகம்ம’’ந்தி.
நவகம்மங் ந ஸம்மதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே,
புக்³க³லிகம்பி காது’’ந்தி.

432.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா இத்தீ² ஸன்னிஸின்னக³ப்³பா⁴ பி⁴க்கு²னீஸு
பப்³ப³ஜிதா ஹோதி. தஸ்ஸா பப்³ப³ஜிதாய க³ப்³போ⁴ வுட்டா²தி. அத² கோ² தஸ்ஸா
பி⁴க்கு²னியா ஏதத³ஹோஸி – ‘‘கத²ங் நு கோ² மயா இமஸ்மிங் தா³ரகே
படிபஜ்ஜிதப்³ப³’’ந்தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங் . ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, போஸேதுங், யாவ ஸோ தா³ரகோ விஞ்ஞுதங் பாபுணாதீ’’தி.

அத² கோ² தஸ்ஸா பி⁴க்கு²னியா ஏதத³ஹோஸி – ‘‘மயா ச ந
லப்³பா⁴ ஏகிகாய வத்து²ங், அஞ்ஞாய ச பி⁴க்கு²னியா ந லப்³பா⁴ தா³ரகேன ஸஹ
வத்து²ங், கத²ங் நு கோ² மயா படிபஜ்ஜிதப்³ப³’’ந்தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங்
ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ஏகங் பி⁴க்கு²னிங் ஸம்மன்னித்வா தஸ்ஸா
பி⁴க்கு²னியா து³தியங் தா³துங். ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, ஸம்மன்னிதப்³பா³.
பட²மங் பி⁴க்கு²னீ யாசிதப்³பா³, யாசித்வா ப்³யத்தாய பி⁴க்கு²னியா படிப³லாய
ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –

‘‘ஸுணாது மே, அய்யே, ஸங்கோ⁴.
யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங் பி⁴க்கு²னிங் ஸம்மன்னெய்ய
இத்த²ன்னாமாய பி⁴க்கு²னியா து³தியங். ஏஸா ஞத்தி.

‘‘ஸுணாது மே, அய்யே, ஸங்கோ⁴. ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங்
பி⁴க்கு²னிங் ஸம்மன்னதி இத்த²ன்னாமாய பி⁴க்கு²னியா து³தியங். யஸ்ஸா அய்யாய
க²மதி இத்த²ன்னாமாய பி⁴க்கு²னியா ஸம்முதி இத்த²ன்னாமாய பி⁴க்கு²னியா
து³தியாய, ஸா துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸா நக்க²மதி, ஸா பா⁴ஸெய்ய.

‘‘ஸம்மதா ஸங்கே⁴ன இத்த²ன்னாமா பி⁴க்கு²னீ இத்த²ன்னாமாய பி⁴க்கு²னியா து³தியா. க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீ’’தி.

அத² கோ² தஸ்ஸா து³தியிகாய பி⁴க்கு²னியா ஏதத³ஹோஸி –
‘‘கத²ங் நு கோ² மயா இமஸ்மிங் தா³ரகே படிபஜ்ஜிதப்³ப³’’ந்தி? ப⁴க³வதோ
ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ட²பெத்வா ஸாகா³ரங் யதா²
அஞ்ஞஸ்மிங் புரிஸே படிபஜ்ஜந்தி
[படிபஜ்ஜதி (ஸ்யா॰)] ஏவங் தஸ்மிங் தா³ரகே படிபஜ்ஜிது’’ந்தி.

433. தேன
கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா பி⁴க்கு²னீ க³ருத⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னா ஹோதி
மானத்தசாரினீ. அத² கோ² தஸ்ஸா பி⁴க்கு²னியா ஏதத³ஹோஸி – ‘‘மயா ச ந லப்³பா⁴
ஏகிகாய வத்து²ங், அஞ்ஞாய ச பி⁴க்கு²னியா ந லப்³பா⁴ ஸஹ மயா வத்து²ங், கத²ங்
நு கோ² மயா படிபஜ்ஜிதப்³ப³’’ந்தி? ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ஏகங் பி⁴க்கு²னிங் ஸம்மன்னித்வா தஸ்ஸா
பி⁴க்கு²னியா து³தியங் தா³துங். ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, ஸம்மன்னிதப்³பா³.
பட²மங் பி⁴க்கு²னீ யாசிதப்³பா³, யாசித்வா ப்³யத்தாய பி⁴க்கு²னியா படிப³லாய
ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –

‘‘ஸுணாது மே, அய்யே, ஸங்கோ⁴. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ
பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங் பி⁴க்கு²னிங் ஸம்மன்னெய்ய இத்த²ன்னாமாய
பி⁴க்கு²னியா து³தியங். ஏஸா ஞத்தி.

‘‘ஸுணாது மே, அய்யே, ஸங்கோ⁴. ஸங்கோ⁴ இத்த²ன்னாமங்
பி⁴க்கு²னிங் ஸம்மன்னதி இத்த²ன்னாமாய பி⁴க்கு²னியா து³தியங். யஸ்ஸா அய்யாய
க²மதி இத்த²ன்னாமாய பி⁴க்கு²னியா ஸம்முதி இத்த²ன்னாமாய பி⁴க்கு²னியா
து³தியாய, ஸா துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸா நக்க²மதி, ஸா பா⁴ஸெய்ய.

‘‘ஸம்மதா ஸங்கே⁴ன இத்த²ன்னாமா பி⁴க்கு²னீ இத்த²ன்னாமாய பி⁴க்கு²னியா து³தியா. க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீ’’தி.

434. தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா பி⁴க்கு²னீ ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²ய விப்³ப⁴மி. ஸா புன பச்சாக³ந்த்வா பி⁴க்கு²னியோ உபஸம்பத³ங் யாசி . ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா ஸிக்கா²பச்சக்கா²னங்; யதே³வ ஸா விப்³ப⁴ந்தா ததே³வ ஸா அபி⁴க்கு²னீ’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா பி⁴க்கு²னீ ஸகாவாஸா
தித்தா²யதனங் ஸங்கமி. ஸா புன பச்சாக³ந்த்வா பி⁴க்கு²னியோ உபஸம்பத³ங் யாசி.
ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘யா ஸா, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னீ ஸகாவாஸா
தித்தா²யதனங் ஸங்கந்தா, ஸா ஆக³தா ந உபஸம்பாதே³தப்³பா³’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ புரிஸேஹி அபி⁴வாத³னங் ,
கேஸச்சே²த³னங், நக²ச்சே²த³னங், வணப்படிகம்மங், குக்குச்சாயந்தா ந
ஸாதி³யந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே,
ஸாதி³து’’ந்தி
[ஸாதி³யிதுங் (க॰)].

435. தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ பல்லங்கேன நிஸீத³ந்தி பண்ஹீஸம்ப²ஸ்ஸங் ஸாதி³யந்தீ [ஸாதி³யந்தா (க॰)]. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா பல்லங்கேன நிஸீதி³தப்³ப³ங். யா நிஸீதெ³ய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரா பி⁴க்கு²னீ கி³லானா ஹோதி.
தஸ்ஸா வினா பல்லங்கேன ந பா²ஸு ஹோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா அட்³ட⁴பல்லங்க’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ வச்சகுடியா வச்சங் கரொந்தி .
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கு²னியோ தத்தே²வ க³ப்³ப⁴ங் பாதெந்தி. ப⁴க³வதோ
ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா வச்சகுடியா வச்சோ
காதப்³போ³. யா கரெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, ஹெட்டா²
விவடே உபரிபடிச்ச²ன்னே வச்சங் காது’’ந்தி.

436.
தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ சுண்ணேன நஹாயந்தி. மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி
கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி…பே॰… ஸெய்யதா²பி கி³ஹினீ காமபோ⁴கி³னியோதி. ப⁴க³வதோ
ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங் . ‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா
சுண்ணேன நஹாயிதப்³ப³ங். யா நஹாயெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி,
பி⁴க்க²வே, குக்குஸங் மத்திக’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ வாஸிதகாய மத்திகாய
நஹாயந்தி. மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி…பே॰… ஸெய்யதா²பி
கி³ஹினீ காமபோ⁴கி³னியோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே,
பி⁴க்கு²னியா வாஸிதகாய மத்திகாய நஹாயிதப்³ப³ங். யா நஹாயெய்ய, ஆபத்தி
து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, பகதிமத்திக’’ந்தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ ஜந்தாக⁴ரே நஹாயந்தியோ
கோலாஹலங் அகங்ஸு. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே,
பி⁴க்கு²னியா ஜந்தாக⁴ரே நஹாயிதப்³ப³ங். யா நஹாயெய்ய, ஆபத்தி
து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ படிஸோதே நஹாயந்தி தா⁴ராஸம்ப²ஸ்ஸங் ஸாதி³யந்தீ. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே , பி⁴க்கு²னியா படிஸோதே நஹாயிதப்³ப³ங். யா நஹாயெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ அதித்தே² நஹாயந்தி.
து⁴த்தா தூ³ஸெந்தி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங். ‘‘ந, பி⁴க்க²வே,
பி⁴க்கு²னியா அதித்தே² நஹாயிதப்³ப³ங். யா நஹாயெய்ய, ஆபத்தி
து³க்கடஸ்ஸா’’தி.

தேன கோ² பன ஸமயேன பி⁴க்கு²னியோ புரிஸதித்தே² நஹாயந்தி.
மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி…பே॰… ஸெய்யதா²பி கி³ஹினீ
காமபோ⁴கி³னியோதி. ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்.
‘‘ந, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²னியா புரிஸதித்தே² நஹாயிதப்³ப³ங். யா நஹாயெய்ய,
ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ. அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, மஹிலாதித்தே² நஹாயிது’’ந்தி.

ததியபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.

பி⁴க்கு²னிக்க²ந்த⁴கோ த³ஸமோ.

இமஸ்மிங் க²ந்த⁴கே வத்தூ² ஏகஸதங்.

தஸ்ஸுத்³தா³னங் –

பப்³ப³ஜ்ஜங் கோ³தமீ யாசி, நானுஞ்ஞாஸி ததா²க³தோ;

கபிலவத்து² வேஸாலிங், அக³மாஸி வினாயகோ.

ரஜோகிண்ணேன கொட்ட²கே, ஆனந்த³ஸ்ஸ பவேத³யி;

ப⁴ப்³போ³தி நயதோ யாசி, மாதாதி போஸிகாதி ச.

வஸ்ஸஸதங் தத³ஹு ச, அபி⁴க்கு²பச்சாஸீஸனா;

பவாரணா க³ருத⁴ம்மா, த்³வே வஸ்ஸா அனக்கோஸனா.

ஓவடோ ச அட்ட² த⁴ம்மா, யாவஜீவானுவத்தனா;

க³ருத⁴ம்மபடிக்³கா³ஹோ ஸாவஸ்ஸா உபஸம்பதா³.

வஸ்ஸஸஹஸ்ஸங் பஞ்சேவ, கும்ப⁴தே²னகஸேதட்டி;

மஞ்ஜிட்டி²கஉபமாஹி, ஏவங் ஸத்³த⁴ம்மஹிங்ஸனா.

ஆளிங் ப³ந்தெ⁴ய்ய பாஏவ, புன ஸத்³த⁴ம்மஸண்டி²தி;

உபஸம்பாதே³துங் அய்யா, யதா²வுட்³டா⁴பி⁴வாத³னா.

கரிஸ்ஸந்தி கிமேவ, ஸாதா⁴ரணாஸாதா⁴ரணங்;

ஓவாத³ங் பாதிமொக்க²ஞ்ச, கேன நு கோ² உபஸ்ஸயங்.

ந ஜானந்தி ச ஆசிக்கி², ந கரொந்தி ச பி⁴க்கு²ஹி;

படிக்³க³ஹேதுங் பி⁴க்கூ²ஹி, பி⁴க்கு²னீஹி படிக்³க³ஹோ.

ஆசிக்கி² கம்மங் பி⁴க்கூ²ஹி, உஜ்ஜா²யந்தி பி⁴க்கு²னீஹி வா;

ஆசிக்கி²துங் ப⁴ண்ட³னஞ்ச, ரோபெத்வா உப்பலாய ச.

ஸாவத்தி²யா கத்³த³மோத³, அவந்தி³ காய ஊரு ச;

அங்க³ஜாதஞ்ச ஓபா⁴ஸங், ஸம்பயோஜெந்தி வக்³கி³கா.

அவந்தி³யோ த³ண்ட³கம்மங், பி⁴க்கு²னியோ ததா² புன;

ஆவரணஞ்ச ஓவாத³ங், கப்பதி நு கோ² பக்கமி.

பா³லா வத்து²வினிச்ச²யா, ஓவாத³ங் ஸங்கோ⁴ பஞ்சஹி;

து³வே திஸ்ஸோ ந க³ண்ஹந்தி, பா³லா கி³லானக³மிகங்.

ஆரஞ்ஞிகோ நாரோசெந்தி, ந பச்சாக³ச்ச²ந்தி ச;

தீ³க⁴ங் விலீவசம்மஞ்ச, து³ஸ்ஸா ச வேணிவட்டி ச;

சோளவேணி ச வட்டி ச, ஸுத்தவேணி ச வட்டிகா.

அட்டி²ல்லங் கோ³ஹனுகேன, ஹத்த²கொச்ச²ங் பாத³ங் ததா²;

ஊருங் முக²ங் த³ந்தமங்ஸங், ஆலிம்போமத்³த³சுண்ணனா.

லஞ்செ²ந்தி அங்க³ராக³ஞ்ச, முக²ராக³ங் ததா² து³வே;

அவங்க³ங் விஸேஸோலோகோ, ஸாலோகேன நச்சேன ச [ஸாலோகே ஸனச்சேன ச (ஸீ॰), ஸாலோகேன ஸனச்சனங் (ஸ்யா॰)].

வேஸீ பானாகா³ரங் ஸூனங், ஆபணங் வட்³டி⁴ வணிஜ்ஜா;

தா³ஸங் தா³ஸிங் கம்மகரங், கம்மகாரிங் உபட்ட²ய்யுங்.

திரச்சா²னஹரீதகி, ஸந்தா⁴ரயந்தி நமதகங்;

நீலங் பீதங் லோஹிதகங், மஞ்ஜிட்ட²கண்ஹசீவரா.

மஹாரங்க³மஹானாமஅச்சி²ன்னா தீ³க⁴மேவ ச;

புப்ப²ப²லகஞ்சுகஞ்ச, திரீடகஞ்ச தா⁴ரயுங்.

பி⁴க்கு²னீ ஸிக்க²மானாய, ஸாமணேராய அச்சயே;

நிய்யாதி³தே பரிக்கா²ரே, பி⁴க்கு²னியோவ இஸ்ஸரா.

பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸாமணேரஸ்ஸ, உபாஸகஸ்ஸுபாஸிகா;

அஞ்ஞேஸஞ்ச பரிக்கா²ரே, நிய்யாதே பி⁴க்கு²இஸ்ஸரா.

மல்லீ க³ப்³ப⁴ங் பத்தமூலங், ப்³யஞ்ஜனங் ஆமிஸேன ச;

உஸ்ஸன்னஞ்ச பா³ள்ஹதரங், ஸன்னிதி⁴கதமாமிஸங்.

பி⁴க்கூ²னங் யாதி³ஸங் பொ⁴ட்ட²ங் [ஹெட்டா² (ஸீ॰), ஹெட்ட²ங் (ஸ்யா॰), பு⁴த்தி (க॰)], பி⁴க்கு²னீனங் ததா² கரே;

ஸேனாஸனங் உதுனியோ, மக்கீ²யதி படாணி ச.

சி²ஜ்ஜந்தி ஸப்³ப³காலஞ்ச, அனிமித்தாபி தி³ஸ்ஸரே;

நிமித்தா லோஹிதா சேவ, ததே²வ து⁴வலோஹிதா.

து⁴வசோளபக்³க⁴ரந்தீ, ஸிக²ரணித்தி²பண்ட³கா;

வேபுரிஸீ ச ஸம்பி⁴ன்னா, உப⁴தொப்³யஞ்ஜனாபி ச.

அனிமித்தாதி³தோ கத்வா, யாவ உப⁴தொப்³யஞ்ஜனா;

ஏதங் பெய்யாலதோ ஹெட்டா², குட்ட²ங் க³ண்டோ³ கிலாஸோ ச.

ஸோஸாபமாரோ மானுஸீ, இத்தீ²ஸி பு⁴ஜிஸ்ஸாஸி ச;

அணணா ந ராஜப⁴டீ, அனுஞ்ஞாதா ச வீஸதி.

பரிபுண்ணா ச கின்னாமா, கானாமா தே பவத்தினீ;

சதுவீஸந்தராயானங், புச்சி²த்வா உபஸம்பதா³.

வித்தா²யந்தி அனநுஸிட்டா², ஸங்க⁴மஜ்ஜே² ததே²வ ச;

உபஜ்ஜா²கா³ஹ ஸங்கா⁴டி, உத்தரந்தரவாஸகோ.

ஸங்கச்சுத³கஸாடி ச, ஆசிக்கி²த்வான பேஸயே;

பா³லா அஸம்மதேகதோ, யாசே புச்ச²ந்தராயிகா.

ஏகதோஉபஸம்பன்னா, பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴ ததா² புன;

சா²யா உது தி³வஸா ச, ஸங்கீ³தி தயோ நிஸ்ஸயே.

அட்ட² அகரணீயானி, காலங் ஸப்³ப³த்த² அட்டே²வ;

ந பவாரெந்தி பி⁴க்கு²னீ, பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ததே²வ ச.

கோலாஹலங் புரேப⁴த்தங், விகாலே ச கோலாஹலங்;

உபோஸத²ங் பவாரணங், ஸவசனீயானுவாத³னங்.

ஓகாஸங் சோதே³ ஸாரெந்தி, படிக்கி²த்தங் மஹேஸினா;

ததே²வ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²னீ, அனுஞ்ஞாதங் மஹேஸினா.

யானங் கி³லானயுத்தஞ்ச, யானுக்³கா⁴தட்³ட⁴காஸிகா;

பி⁴க்கு² ஸிக்கா² ஸாமணேர, ஸாமணேரீ ச பா³லாய.

அரஞ்ஞே உபாஸகேன, உத்³தோ³ஸிதோ உபஸ்ஸயங்;

ந ஸம்மதி நவகம்மங், நிஸின்னக³ப்³ப⁴ஏகிகா.

ஸாகா³ரஞ்ச க³ருத⁴ம்மங், பச்சக்கா²ய ச ஸங்கமி;

அபி⁴வாத³னகேஸா ச, நகா² ச வணகம்மனா.

பல்லங்கேன கி³லானா ச, வச்சங் சுண்ணேன வாஸிதங்;

ஜந்தாக⁴ரே படிஸோதே, அதித்தே² புரிஸேன ச.

மஹாகோ³தமீ ஆயாசி, ஆனந்தோ³ சாபி யோனிஸோ;

பரிஸா சதஸ்ஸோ ஹொந்தி, பப்³ப³ஜ்ஜா ஜினஸாஸனே.

ஸங்வேக³ஜனநத்தா²ய , ஸத்³த⁴ம்மஸ்ஸ ச வுத்³தி⁴யா;

ஆதுரஸ்ஸாவ பே⁴ஸஜ்ஜங், ஏவங் பு³த்³தே⁴ன தே³ஸிதங்.

ஏவங் வினீதா ஸத்³த⁴ம்மே, மாதுகா³மாபி இதரா;

யாயந்தி [தாயந்தி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] அச்சுதங் டா²னங், யத்த² க³ந்த்வா ந ஸோசரேதி.

பி⁴க்கு²னிக்க²ந்த⁴கங் நிட்டி²தங்.

http://www.picturesanimations.com/e/elephant/14anim.gif
http://www.picturesanimations.com/e/elephant/14anim.gif
http://www.ambedkar.org/gifimages/voteforBSP.gif

http://www.ambedkar.org/gifimages/voteforBSP.gif



Maha Sathipattana Suthraya - මහා සතිපට්ඨාන සුත්‍රය -


LESSONS

https://www.youtube.com/watch?v=PPydLZ0cavc
for
 Maha-parinibbana Sutta — Last Days of the Buddha

The Great Discourse on the Total Unbinding

This
wide-ranging sutta, the longest one in the Pali canon, describes the
events leading up to, during, and immediately following the death and
final release (parinibbana) of the Buddha. This colorful narrative
contains a wealth of Dhamma teachings, including the Buddha’s final
instructions that defined how Buddhism would be lived and practiced long
after the Buddha’s death — even to this day. But this sutta also
depicts, in simple language, the poignant human drama that unfolds among
the Buddha’s many devoted followers around the time of the death of
their beloved teacher.

https://www.youtube.com/watch?v=bDkKT54WbJ4
for
Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ (Pali) - 2 Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha.html
Use
http://www.translate.google.com/


from

Image result for Gifs of Vinaya pitaka compared with Vinayaka


Rector
JCMesh J Alphabets Letter Animation ClipartMesh C Alphabets Letter Animation Clipart

an expert who identifies experts influenced by Expert and Infulencer Sashikanth Chandrasekharan

of


Free Online

Awaken One With Awareness Mind
(A1wAM)+ ioT (insight-net of Things)  - the art of Giving, taking and Living   to attain Eternal Bliss
as Final Goal through Electronic Visual Communication Course on
Political Science -Techno-Politico-Socio Transformation and Economic
Emancipation Movement (TPSTEEM).

Struggle hard to see that all fraud EVMs are replaced by paper ballots by

Start
using Internet of things by creating Websites, blogs. Make the best use
of facebook, twitter etc., to propagate TPSTEEM thru FOA1TRPUVF.

Practice
Insight Meditation in all postures of the body - Sitting, standing,
lying, walking, jogging, cycling, swimming, martial arts etc., for
health mind in a healthy body.


 from

Analytic Insight Net -Hi Tech Radio Free Animation Clipart Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES


Paṭisambhidā Jāla-Abaddha Paripanti Tipiṭaka nīti Anvesanā ca
Paricaya Nikhilavijjālaya ca ñātibhūta Pavatti Nissāya
http://sarvajan.ambedkar.org anto 112 Seṭṭhaganthāyatta Bhās

 through 

up a levelhttp://sarvajan.ambedkar.orgup a level


https://awakenmediaprabandhak. wordpress.com/





Button Plant Green Butterfly E Mail Animation Clip


buddhasaid2us@gmail.com
jchandra1942@icloud.com
sarvajanow@yahoo.co.in

jcs4ever@outlook.com


is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions
of people all over the world in 112 Classical languages.



Rendering exact translation as a lesson of this
University in one’s mother tongue to this Google Translation and
propagation entitles to become a Stream
Enterer (Sottapanna) and to attain Eternal Bliss as a Final Goal


comments (0)
LESSONS 2888 Wed 30 Jan 2019 Do not dwell in the past, do not dream of the future, concentrate the mind on the present moment. - Buddha augmented reality
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 12:31 am
LESSONS 2888 Wed 30 Jan 2019

Do not dwell in the past, do not dream of the future, concentrate the mind on the present moment. - Buddha

augmented reality


https://www.brainyquote.com/authors/buddha

Do not dwell in the past, do not dream of the future, concentrate the mind on the present moment. - Buddha
Do not dwell in the past, do not dream of the future, concentrate the mind on the present moment.
Buddha

Life, Future, Moment, Past, Mind, Dream
Health is the greatest gift, contentment the greatest wealth, faithfulness the best relationship. - Buddha
Health is the greatest gift, contentment the greatest wealth, faithfulness the best relationship.
Buddha

Inspirational, Relationship, Health
Just as a candle cannot burn without fire, men cannot live without a spiritual life. - Buddha
Just as a candle cannot burn without fire, men cannot live without a spiritual life.
Buddha

Life, Live, Fire, Men, Religion, Candle
To enjoy good health, to bring true happiness to one’s family, to bring
peace to all, one must first discipline and control one’s own mind. If a
man can control his mind he can find the way to Enlightenment, and all
wisdom and virtue will naturally come to him.
Buddha

Family, Good, Happiness, Good Health
Three things cannot be long hidden: the sun, the moon, and the truth. - Buddha
Three things cannot be long hidden: the sun, the moon, and the truth.
Buddha

Moon, Truth, Sun, Long, Three, Hidden
No one saves us but ourselves. No one can and no one may. We ourselves must walk the path. - Buddha
No one saves us but ourselves. No one can and no one may. We ourselves must walk the path.
Buddha

Strength, Path, Walk, Us, May, Must
We are shaped by our thoughts; we become what we think. When the mind is pure, joy follows like a shadow that never leaves.
Buddha

Shadow, Joy, Mind, Thoughts, Think, Pure
To keep the body in good health is a duty… otherwise we shall not be able to keep our mind strong and clear.
Buddha

Good, Good Health, Health, Mind, Strong
You will not be punished for your anger, you will be punished by your anger. - Buddha
You will not be punished for your anger, you will be punished by your anger.
Buddha

Anger, You, Will, Your, Punished
Thousands of candles can be lighted from a single candle, and the life
of the candle will not be shortened. Happiness never decreases by being
shared.
Buddha

Life, Inspirational, Happiness, Candle
Top 10
Buddha
Quotes

Work out your own salvation. Do not depend on others.
Buddha

What we think, we become.
Buddha

Those who are free of resentful thoughts surely find peace. - Buddha


Just as treasures are uncovered from the earth, so virtue appears from
good deeds, and wisdom appears from a pure and peaceful mind. To walk
safely through the maze of human life, one needs the light of wisdom and
the guidance of virtue.
Buddha

You, yourself, as much as anybody in the entire universe, deserve your love and affection.
Buddha

Peace comes from within. Do not seek it without.
Buddha

It is better to travel well than to arrive.
Buddha

The mind is everything. What you think you become.
Buddha


It is better to conquer yourself than to win a thousand battles. Then
the victory is yours. It cannot be taken from you, not by angels or by
demons, heaven or hell.
Buddha

It is a man’s own mind, not his enemy or foe, that lures him to evil ways.
Buddha

Unity can only be manifested by the Binary. Unity itself and the idea of Unity are already two.
Buddha

Chaos is inherent in all compounded things. Strive on with diligence.
Buddha

Better than a thousand hollow words, is one word that brings peace.
Buddha


Holding on to anger is like grasping a hot coal with the intent of
throwing it at someone else; you are the one who gets burned.
Buddha

The only real failure in life is not to be true to the best one knows.
Buddha

Hatred does not cease by hatred, but only by love; this is the eternal rule.
Buddha

Better than worshiping gods is obedience to the laws of righteousness.
Buddha


He who gives away shall have real gain. He who subdues himself shall be
free; he shall cease to be a slave of passions. The righteous man casts
off evil, and by rooting out lust, bitterness, and illusion do we reach
Nibbana.
Buddha

There are only two mistakes one can make along the road to truth; not going all the way, and not starting.
Buddha


With fools, there is no companionship. Rather than to live with men who
are selfish, vain, quarrelsome, and obstinate, let a man walk alone.
Buddha


You can search throughout the entire universe for someone who is more
deserving of your love and affection than you are yourself, and that
person is not to be found anywhere. You yourself, as much as anybody in
the entire universe deserve your love and affection.
Buddha

I never see what has been done; I only see what remains to be done.
Buddha

To live a pure unselfish life, one must count nothing as one’s own in the midst of abundance.
Buddha

I was born into the world as the king of truth for the salvation of the world. - Buddha

I was born into the world as the king of truth for the salvation of the world.
Buddha

Even death is not to be feared by one who has lived wisely.
Buddha

A jug fills drop by drop.
Buddha

Whatever words we utter should be chosen with care for people will hear them and be influenced by them for good or ill.
Buddha

Do not overrate what you have received, nor envy others. He who envies others does not obtain peace of mind.
Buddha

However many holy words you read, however many you speak, what good will they do you if you do not act on upon them?
Buddha

The foot feels the foot when it feels the ground.
Buddha


I am not the first Buddha who came upon Earth, nor shall I be the last.
In due time, another Buddha will arise in the world - a Holy One, a
supremely enlightened One, endowed with wisdom in conduct, auspicious,
knowing the universe, an incomparable leader of men, a master of angels
and mortals.
Buddha

Without health life is not life; it is only a state of langour and suffering - an image of death.
Buddha


Charity bestowed upon those who are worthy of it is like good seed sown
on a good soil that yields an abundance of fruits. But alms given to
those who are yet under the tyrannical yoke of the passions are like
seed deposited in a bad soil. The passions of the receiver of the alms
choke, as it were, the growth of merits.
Buddha

We are what we think. All that we are arises with our thoughts. With our thoughts, we make the world.
Buddha

All wrong-doing arises because of mind. If mind is transformed can wrong-doing remain?
Buddha


In a controversy the instant we feel anger we have already ceased
striving for the truth, and have begun striving for ourselves.
Buddha

I do not believe in a fate that falls on men however they act; but I do believe in a fate that falls on them unless they act.
Buddha

The wise ones fashioned speech with their thought, sifting it as grain is sifted through a sieve.
Buddha

Virtue is persecuted more by the wicked than it is loved by the good.
Buddha


The foolish man conceives the idea of ’self.’ The wise man sees there
is no ground on which to build the idea of ’self;’ thus, he has a right
conception of the world and well concludes that all compounds amassed by
sorrow will be dissolved again, but the truth will remain.
Buddha

He who walks in the eightfold noble path with unswerving determination is sure to reach Nirvana.
Buddha


What is the appropriate behavior for a man or a woman in the midst of
this world, where each person is clinging to his piece of debris? What’s
the proper salutation between people as they pass each other in this
flood?
Buddha

When one has the feeling of dislike for evil,
when one feels tranquil, one finds pleasure in listening to good
teachings; when one has these feelings and appreciates them, one is free
of fear.
Buddha

Let my skin and sinews and bones dry up,
together with all the flesh and blood of my body! I welcome it! But I
will not move from this spot until I have attained the supreme and final
wisdom.
Buddha

Of those beings who live in ignorance, shut
up and confined, as it were, in an egg, I have first broken the eggshell
of ignorance and alone in the universe obtained the most exalted,
universal Buddhahood.
Buddha

He who loves 50 people has 50 woes; he who loves no one has no woes.
Buddha

To be idle is a short road to death and to be diligent is a way of life; foolish people are idle, wise people are diligent.
Buddha


A woman of the world is anxious to exhibit her form and shape, whether
walking, standing, sitting, or sleeping. Even when represented as a
picture, she desires to captivate with the charms of her beauty and,
thus, to rob men of their steadfast heart.
Buddha

The virtues, like the Muses, are always seen in groups. A good principle was never found solitary in any breast.
Buddha


About This Website
brainyquote.com
Enjoy the best Buddha Quotes at BrainyQuote. Quotations by Buddha,…

https://www.dezeen.com/2014/06/03/15folds-augmented-reality-exhibition-animated-gif-art/

Everything All at Once Gif exhibition by 15Folds at Lyst Studios

15Folds presents augmented reality exhibition of animated gif art

https://tctechcrunch2011.files.wordpress.com/2017/04/img_20170418_101433.jpg?w=680&h=410
https://metrouk2.files.wordpress.com/2016/07/health-pokemon-getty-metro.gif
https://metrouk2.files.wordpress.com/2016/07/health-pokemon-getty-metro.gif
https://theamericangenius.com/tech-news/gif-ar-communicate/
robot-person ai bots gif

GIPHY has cemented their reputation in the world of gifs. The popular
website is already the place to search and share gifs, and has garnered
a solid reputation among the community. Gifs have become the ideal way
to visually communicate, and luckily there is an ever-growing library to
choose from. They are the perfect way to add dimension to simple text
and emojis. Gifs express what words and pictures cannot. Plus, they make
every message so much more entertaining.

In an effort to take gifs beyond just the level of sharing, GIPHY has
found a way to insert them into reality — well, almost reality. The
company has introduced GIPHY World,
an app in which users can utilize gifs to communicate in augmented
reality. As they say on their website, it is the ideal way to “fill the
world around you with gifs.” Gifs are not the only thing that users can
add to their AR experience.

GIPHY World also makes stickers available that can be powered in 3D.
In addition, the app is also easy to use. In order to start
communicating with gifs, users just need to browse and choose which gifs
and stickers they want to add to their virtual space. Users will be
able to view and experience the gifs they add in a more interactive way
than simply sharing them via text.

Once gifs are added to the AR world, users can record video to share
in various ways. For instance, they can post it on the web or create a
link to share with friends. Anyone you share the link with can also
explore the AR scene, complete of course with your customized gifs.

GIPHY World, like GIPHY, is available for anyone to use via the
website or a mobile phone. With devices utilizing iOS, the app provides
extensions to browse and use gifs directly on the keyboard. GIPHY also
provides numerous other gif inspired resources.

Besides the newest GIPHY World addition, the GIF Camera lets users
record moments that translate into a series of gifs. GIPHY Capture also
lets users easily create their own gifs.


https://www.samsung.com/ca/smartphones/galaxy-s9/augmented-reality/


AR Emoji

Turn your selfie into an Emoji and watch your messaging come alive.

Create an animated version of yourself that captures your
personality. Deliver your message with an emoji that follows your
movements and expressions.

*Some movements and expressions may not be recognized.


Personalized Emoji

Own your look, emoji style.

Show off your personal style. From hair to clothes, you can customize your emoji to look just like you.

*Images simulated for illustrative purposes. Contents subject to change. 

*Click to try out new looks.


Animated AR Emoji

Put your emotion in motion.

Be the star of the next animated hit. Record and share moments of your emoji talking, singing, or telling your favourite jokes.

Image taken on Galaxy S9 or Galaxy S9+ with person making faces and corresponding AR Emoji video to the right


Disney AR Emoji

Discover another face of animation.

Make your favorite characters all your own. Familiar faces follow
your unique expressions for an extra layer of messaging fun. And with
continual updates, the fun keeps going.

*Available for download on Galaxy Apps.





















  • Expressive AR

    Words can’t say what your emoji can.

    Say it with your AR Emoji. 18 stickers are automatically created and
    show a range of emotions, so you can have fun expressing yourself with
    your friends.

    *Apps that do not support animated GIFs may still send AR Emoji stickers as a still image.


     


















     


    Step 1

    Open the Camera app.

    Live Translation

    Now we’re speaking your language.

    Explore the world with the help of your own handheld translator: the
    camera. Instantly understand a world of languages in real time.

    *Available functions and features may vary by country.

    *Samsung Account login and data network (Wi-Fi or internet
    connection) required. Translation speed may vary depending on internet
    connection and word count. This function is limited to select languages.
    For the full list of languages please visit
    http://www.samsung.com/global/galaxy/apps/bixby/vision/.

    comments (0)
    LESSONS 2888 Wed 30 Jan 2019 Tamil Vinaya Pitaka Prt 27 9. பாதிமொக்க²ட்ட²பனக்க²ந்த⁴கங் 136. nānāsaṁvāsakādīhi pavāraṇā Performing the Invitation with (Monks) of a Separate Affiliation, etc. [Mv.II.34.10 BMC]
    Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
    Posted by: site admin @ 12:03 am


    LESSONS 2888 Wed 30 Jan 2019

    Tamil Vinaya Pitaka Prt 27

    9. பாதிமொக்க²ட்ட²பனக்க²ந்த⁴கங்

    136. nānāsaṁvāsakādīhi pavāraṇā

    Performing the Invitation with (Monks) of a Separate Affiliation, etc. [Mv.II.34.10 BMC]

    [241] idha pana bhikkhave āgantukā bhikkhū passanti āvāsike bhikkhū nānāsaṁvāsake.

    “There is the case where incoming monks see resident monks of a separate affiliation.

    te samānasaṁvāsakadiṭṭhiṁ paṭilabhanti samānasaṁvāsakadiṭṭhiṁ paṭilabhitvā na pucchanti apucchitvā ekato pavārenti anāpatti .pe.

    They get the idea that they are of the same
    affiliation. Having gotten the idea that they are of the same
    affiliation, they don’t ask. Not having asked, they invite together: no
    offense. …

    te pucchanti pucchitvā nābhivitaranti anabhivitaritvā ekato pavārenti āpatti dukkaṭassa.

    “They ask. Having asked, they don’t resolve their differences. Not having resolved their differences1, they invite together: an offense of wrong doing.

    te pucchanti pucchitvā nābhivitaranti anabhivitaritvā pāṭekkaṁ pavārenti anāpatti.

    “They ask. Having asked, they don’t resolve their
    differences. Not having resolved their differences, they invite
    separately: no offense.

    idha pana bhikkhave āgantukā bhikkhū passanti āvāsike bhikkhū samānasaṁvāsake.

    “There is the case where incoming monks see resident monks of the same affiliation.

    te nānāsaṁvāsakadiṭṭhiṁ paṭilabhanti
    nānāsaṁvāsakadiṭṭhiṁ paṭilabhitvā na pucchanti apucchitvā ekato
    pavārenti āpatti dukkaṭassa .pe.

    “They get the idea that they are of a separate
    affiliation. Having gotten the idea that they are of a separate
    affiliation, they don’t ask. Not having asked, they invite together: an
    offense of wrong doing. …

    te pucchanti pucchitvā abhivitaranti abhivitaritvā pāṭekkaṁ pavārenti āpatti dukkaṭassa.

    “They ask. Having asked, they resolve the misunderstanding1. Having resolved the misunderstanding, they invite separately: an offense of wrong doing.

    1. Here, the monks are already of the same affiliation, so abhivitarati has a slightly different meaning: that they clear up the misunderstanding.

    te pucchanti pucchitvā abhivitaranti abhivitaritvā ekato pavārenti anāpatti.

    “They ask. Having asked, they resolve the
    misunderstanding. Having resolved the misunderstanding, they invite
    together: no offense.

    te pucchanti pucchitvā nābhivitaranti anabhivitaritvā pāṭekkaṁ pavārenti anāpatti.

    “They ask. Having asked, they don’t resolve the
    misunderstanding. Having not resolved the misunderstanding, they invite
    separately: no offense1.

    1. This last case appears only in the Thai edition, is not paralleled in Mv.II.34.11,
    nor below in the ‘resident monks seeing incoming monks’ section. But it
    could make sense if it were interpreted to mean that even though the
    monks discuss the matter, they still misunderstand that they are of
    separate affiliations.

    idha pana bhikkhave āvāsikā bhikkhū passanti āgantuke bhikkhū nānāsaṁvāsake.

    “There is the case where resident monks see incoming monks of a separate affiliation.

    te samānasaṁvāsakadiṭṭhiṁ paṭilabhanti samānasaṁvāsakadiṭṭhiṁ paṭilabhitvā na pucchanti apucchitvā ekato pavārenti anāpatti .pe.

    They get the idea that they are of the same
    affiliation. Having gotten the idea that they are of the same
    affiliation, they don’t ask. Not having asked, they invite together: no
    offense. …

    te pucchanti pucchitvā nābhivitaranti anabhivitaritvā ekato pavārenti āpatti dukkaṭassa.

    “They ask. Having asked, they don’t resolve their
    differences. Not having resolved their differences, they invite
    together: an offense of wrong doing.

    te pucchanti pucchitvā nābhivitaranti anabhivitaritvā pāṭekkaṁ pavārenti anāpatti.

    “They ask. Having asked, they don’t resolve their
    differences. Not having resolved their differences, they invite
    separately: no offense.

    idha pana bhikkhave āvāsikā bhikkhū passanti āgantuke bhikkhū samānasaṁvāsake.

    “There is the case where resident monks see incoming monks of the same affiliation.

    te nānāsaṁvāsakadiṭṭhiṁ paṭilabhanti
    nānāsaṁvāsakadiṭṭhiṁ paṭilabhitvā na pucchanti apucchitvā ekato
    pavārenti āpatti dukkaṭassa .pe.

    They get the idea that they are of a separate
    affiliation. Having gotten the idea that they are of a separate
    affiliation, they don’t ask. Not having asked, they invite together: an
    offense of wrong doing.

    te pucchanti pucchitvā abhivitaranti abhivitaritvā pāṭekkaṁ pavārenti āpatti dukkaṭassa.

    “They ask. Having asked, they resolve the
    misunderstanding. Having resolved the misunderstanding, they invite
    separately: an offense of wrong doing.

    te pucchanti pucchitvā abhivitaranti abhivitaritvā ekato pavārenti anāpatti.

    “They ask. Having asked, they resolve the
    misunderstanding. Having resolved the misunderstanding, they invite
    together: no offense.

    https://www.tipitaka.org/taml/
    8. வத்தக்க²ந்த⁴கங்

    9. பாதிமொக்க²ட்ட²பனக்க²ந்த⁴கங்

    1. பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸயாசனா

    383. [உதா³॰ 45; அ॰ நி॰ 8.20] தேன
    ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ஸாவத்தி²யங் விஹரதி புப்³பா³ராமே மிகா³ரமாது
    பாஸாதே³. தேன கோ² பன ஸமயேன ப⁴க³வா தத³ஹுபோஸதே² பி⁴க்கு²ஸங்க⁴பரிவுதோ
    நிஸின்னோ ஹோதி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ அபி⁴க்கந்தாய ரத்தியா நிக்க²ந்தே
    பட²மே யாமே உட்டா²யாஸனா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா யேன ப⁴க³வா
    தேனஞ்ஜலிங் பணாமெத்வா ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘அபி⁴க்கந்தா, ப⁴ந்தே, ரத்தி,
    நிக்க²ந்தோ பட²மோ யாமோ, சிரனிஸின்னோ பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴. உத்³தி³ஸது, ப⁴ந்தே,
    ப⁴க³வா பி⁴க்கூ²னங் பாதிமொக்க²’’ந்தி. ஏவங் வுத்தே ப⁴க³வா துண்ஹீ அஹோஸி.
    து³தியம்பி கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ அபி⁴க்கந்தாய ரத்தியா நிக்க²ந்தே மஜ்ஜி²மே
    யாமே உட்டா²யாஸனா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா யேன ப⁴க³வா தேனஞ்ஜலிங்
    பணாமெத்வா ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘அபி⁴க்கந்தா, ப⁴ந்தே, ரத்தி, நிக்க²ந்தோ
    மஜ்ஜி²மோ யாமோ, சிரனிஸின்னோ பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴. உத்³தி³ஸது, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா
    பி⁴க்கூ²னங் பாதிமொக்க²’’ந்தி. து³தியம்பி கோ² ப⁴க³வா துண்ஹீ அஹோஸி.
    ததியம்பி கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ அபி⁴க்கந்தாய ரத்தியா நிக்க²ந்தே பச்சி²மே
    யாமே உத்³த⁴ஸ்தே அருணே நந்தி³முகி²யா ரத்தியா உட்டா²யாஸனா ஏகங்ஸங்
    உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா யேன ப⁴க³வா தேனஞ்ஜலிங் பணாமெத்வா ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச
    – ‘‘அபி⁴க்கந்தா , ப⁴ந்தே, ரத்தி, நிக்க²ந்தோ
    பச்சி²மோ யாமோ, உத்³த⁴ஸ்தங் அருணங் நந்தி³முகி² ரத்தி, சிரனிஸின்னோ
    பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴. உத்³தி³ஸது, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா பி⁴க்கூ²னங் பாதிமொக்க²’’ந்தி.
    ‘‘அபரிஸுத்³தா⁴, ஆனந்த³, பரிஸா’’தி.

    அத² கோ² ஆயஸ்மதோ மஹாமொக்³க³ல்லானஸ்ஸ ஏதத³ஹோஸி – ‘‘கங்
    நு கோ² ப⁴க³வா புக்³க³லங் ஸந்தா⁴ய ஏவமாஹ – ‘அபரிஸுத்³தா⁴, ஆனந்த³,
    பரிஸா’’’தி? அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ ஸப்³பா³வந்தங்
    பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் சேதஸா சேதோ பரிச்ச மனஸாகாஸி. அத்³த³ஸா கோ² ஆயஸ்மா
    மஹாமொக்³க³ல்லானோ தங் புக்³க³லங் து³ஸ்ஸீலங் பாபத⁴ம்மங்
    அஸுசிஸங்கஸ்ஸரஸமாசாரங் படிச்ச²ன்னகம்மந்தங் அஸ்ஸமணங் ஸமணபடிஞ்ஞங்
    அப்³ரஹ்மசாரிங் ப்³ரஹ்மசாரிபடிஞ்ஞங் அந்தோபூதிங் அவஸ்ஸுதங் கஸம்பு³ஜாதங் [கஸம்பு³கஜாதங் (க॰)] மஜ்ஜே² பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஸ்ஸ நிஸின்னங். தி³ஸ்வான யேன ஸோ புக்³க³லோ தேனுபஸங்கமி , உபஸங்கமித்வா தங் புக்³க³லங் ஏதத³வோச – ‘‘உட்டே²ஹி, ஆவுஸோ, தி³ட்டோ²ஸி ப⁴க³வதா; நத்தி² தே பி⁴க்கூ²ஹி
    ஸத்³தி⁴ங் ஸங்வாஸோ’’தி. ஏவங் வுத்தே ஸோ புக்³க³லோ துண்ஹீ அஹோஸி.
    து³தியம்பி கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ தங் புக்³க³லங் ஏதத³வோச –
    ‘‘உட்டே²ஹி, ஆவுஸோ, தி³ட்டோ²ஸி ப⁴க³வதா; நத்தி² தே பி⁴க்கூ²ஹி ஸத்³தி⁴ங்
    ஸங்வாஸோ’’தி. து³தியம்பி கோ² ஸோ புக்³க³லோ துண்ஹீ அஹோஸி. ததியம்பி கோ²
    ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ தங் புக்³க³லங் ஏதத³வோச – ‘‘உட்டே²ஹி, ஆவுஸோ,
    தி³ட்டோ²ஸி ப⁴க³வதா; நத்தி² தே பி⁴க்கூ²ஹி ஸத்³தி⁴ங் ஸங்வாஸோ’’தி. ததியம்பி
    கோ² ஸோ புக்³க³லோ துண்ஹீ அஹோஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ தங்
    புக்³க³லங் பா³ஹாயங் க³ஹெத்வா ப³ஹித்³வாரகொட்ட²கா
    நிக்கா²மெத்வா ஸூசிக⁴டிகங் த³த்வா யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா
    ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘நிக்கா²மிதோ ஸோ, ப⁴ந்தே, புக்³க³லோ மயா; ஸுத்³தா⁴
    பரிஸா; உத்³தி³ஸது, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா பி⁴க்கூ²னங் பாதிமொக்க²’’ந்தி.

    ‘‘அச்ச²ரியங், மொக்³க³ல்லான, அப்³பு⁴தங்,
    மொக்³க³ல்லான, யாவ பா³ஹாக³ஹணாபி நாம ஸோ மோக⁴புரிஸோ ஆக³மெஸ்ஸதீ’’தி! அத² கோ²
    ப⁴க³வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி –

    2. மஹாஸமுத்³தே³அட்ட²ச்ச²ரியங்

    384. [உதா³॰ 45; அ॰ நி॰ 8.19] ‘‘அட்டி²மே, பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தே³ அச்ச²ரியா அப்³பு⁴தா த⁴ம்மா, யே தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா அஸுரா மஹாஸமுத்³தே³ அபி⁴ரமந்தி. கதமே அட்ட²?

    ‘‘மஹாஸமுத்³தோ³, பி⁴க்க²வே, அனுபுப்³ப³னின்னோ
    அனுபுப்³ப³போணோ அனுபுப்³ப³பப்³பா⁴ரோ ந ஆயதகேனேவ பபாதோ. யம்பி, பி⁴க்க²வே,
    மஹாஸமுத்³தோ³ அனுபுப்³ப³னின்னோ அனுபுப்³ப³போணோ அனுபுப்³ப³பப்³பா⁴ரோ ந
    ஆயதகேனேவ பபாதோ – அயங், பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தே³ பட²மோ அச்ச²ரியோ அப்³பு⁴தோ
    த⁴ம்மோ, யங் தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா அஸுரா மஹாஸமுத்³தே³ அபி⁴ரமந்தி.

    ‘‘புன சபரங், பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தோ³ டி²தத⁴ம்மோ
    வேலங் நாதிவத்ததி. யம்பி, பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தோ³ டி²தத⁴ம்மோ வேலங்
    நாதிவத்ததி – அயங் [அயம்பி (ஸ்யா॰)], பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தே³ து³தியோ அச்ச²ரியோ அப்³பு⁴தோ த⁴ம்மோ, யங் தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா அஸுரா மஹாஸமுத்³தே³ அபி⁴ரமந்தி.

    ‘‘புன சபரங், பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தோ³ ந மதேன குணபேன ஸங்வஸதி .
    யங் ஹோதி மஹாஸமுத்³தே³ மதங் குணபங், தங் கி²ப்பஞ்ஞேவ தீரங் வாஹேதி, த²லங்
    உஸ்ஸாரேதி. யம்பி, பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தோ³ ந மதேன குணபேன ஸங்வஸதி, யங்
    ஹோதி மஹாஸமுத்³தே³ மதங் குணபங், தங் கி²ப்பஞ்ஞேவ தீரங்
    வாஹேதி, த²லங் உஸ்ஸாரேதி – அயங், பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தே³ ததியோ அச்ச²ரியோ
    அப்³பு⁴தோ த⁴ம்மோ, யங் தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா அஸுரா மஹாஸமுத்³தே³ அபி⁴ரமந்தி.

    ‘‘புன சபரங், பி⁴க்க²வே, யா காசி மஹானதி³யோ,
    ஸெய்யதி²த³ங் – க³ங்கா³, யமுனா, அசிரவதீ, ஸரபூ⁴, மஹீ, தா மஹாஸமுத்³த³ங்
    பத்தா ஜஹந்தி புரிமானி நாமகொ³த்தானி, மஹாஸமுத்³தோ³ த்வேவ ஸங்க²ங்
    க³ச்ச²ந்தி. யம்பி, பி⁴க்க²வே, யாகாசி மஹானதி³யோ, ஸெய்யதி²த³ங் – க³ங்கா³,
    யமுனா, அசிரவதீ, ஸரபூ⁴, மஹீ, தா மஹாஸமுத்³த³ங் பத்தா ஜஹந்தி புரிமானி
    நாமகொ³த்தானி, மஹாஸமுத்³தோ³ த்வேவ ஸங்க²ங் க³ச்ச²ந்தி – அயங், பி⁴க்க²வே,
    மஹாஸமுத்³தே³ சதுத்தோ² அச்ச²ரியோ அப்³பு⁴தோ த⁴ம்மோ, யங் தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா அஸுரா மஹாஸமுத்³தே³ அபி⁴ரமந்தி.

    ‘‘புன சபரங், பி⁴க்க²வே, யா ச [யாகாசி (ஸ்யா॰)]
    லோகே ஸவந்தியோ மஹாஸமுத்³த³ங் அப்பெந்தி, யா ச அந்தலிக்கா² தா⁴ரா பபதந்தி, ந
    தேன மஹாஸமுத்³த³ஸ்ஸ ஊனத்தங் வா பூரத்தங் வா பஞ்ஞாயதி. யம்பி, பி⁴க்க²வே,
    யா ச லோகே ஸவந்தியோ மஹாஸமுத்³த³ங் அப்பெந்தி, யா ச
    அந்தலிக்கா² தா⁴ரா பபதந்தி, ந தேன மஹாஸமுத்³த³ஸ்ஸ ஊனத்தங் வா பூரத்தங் வா
    பஞ்ஞாயதி – அயங், பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தே³ பஞ்சமோ அச்ச²ரியோ அப்³பு⁴தோ
    த⁴ம்மோ, யங் தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா அஸுரா மஹாஸமுத்³தே³ அபி⁴ரமந்தி.

    ‘‘புன சபரங், பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தோ³ ஏகரஸோ லோணரஸோ.
    யம்பி, பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தோ³ ஏகரஸோ லோணரஸோ – அயங், பி⁴க்க²வே,
    மஹாஸமுத்³தே³ ச²ட்டோ² அச்ச²ரியோ அப்³பு⁴தோ த⁴ம்மோ, யங் தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா
    அஸுரா மஹாஸமுத்³தே³ அபி⁴ரமந்தி.

    ‘‘புன சபரங், பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தோ³ ப³ஹுரதனோ [ப³ஹூதரதனோ (க॰)]
    அனேகரதனோ. தத்ரிமானி ரதனானி, ஸெய்யதி²த³ங் – முத்தா, மணி, வேளுரியோ,
    ஸங்கோ², ஸிலா, பவாளங், ரஜதங், ஜாதரூபங், லோஹிதகோ, மஸாரக³ல்லங். யம்பி,
    பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தோ³ ப³ஹுரதனோ அனேகரதனோ, தத்ரிமானி ரதனானி,
    ஸெய்யதி²த³ங் – முத்தா, மணி, வேளுரியோ, ஸங்கோ², ஸிலா, பவாளங், ரஜதங்,
    ஜாதரூபங், லோஹிதகோ , மஸாரக³ல்லங் – அயங், பி⁴க்க²வே,
    மஹாஸமுத்³தே³ ஸத்தமோ அச்ச²ரியோ அப்³பு⁴தோ த⁴ம்மோ, யங் தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா
    அஸுரா மஹாஸமுத்³தே³ அபி⁴ரமந்தி.

    ‘‘புன சபரங், பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தோ³ மஹதங் பூ⁴தானங் ஆவாஸோ. தத்ரிமே பூ⁴தா – திமி, திமிங்க³லோ, திமிதிமிங்க³லோ [திமிரபிங்க³லோ (ஸீ॰), திமிதிமிங்க³லோ மஹாதிமிங்க³லோ (ஸ்யா॰ கங்॰)], அஸுரா, நாகா³, க³ந்த⁴ப்³பா³. ஸந்தி மஹாஸமுத்³தே³ யோஜனஸதிகாபி அத்தபா⁴வா, த்³வியோஜனஸதிகாபி அத்தபா⁴வா, தியோஜனஸதிகாபி அத்தபா⁴வா, சதுயோஜனஸதிகாபி
    அத்தபா⁴வா, பஞ்சயோஜனஸதிகாபி அத்தபா⁴வா. யம்பி, பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தோ³
    மஹதங் பூ⁴தானங் ஆவாஸோ, தத்ரிமே பூ⁴தா – திமி, திமிங்க³லோ, திமிதிமிங்க³லோ,
    அஸுரா, நாகா³, க³ந்த⁴ப்³பா³; ஸந்தி மஹாஸமுத்³தே³, யோஜனஸதிகாபி
    அத்தபா⁴வா…பே॰… பஞ்சயோஜனஸதிகாபி அத்தபா⁴வா – அயங், பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தே³
    அட்ட²மோ அச்ச²ரியோ அப்³பு⁴தோ த⁴ம்மோ, யங் தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா அஸுரா
    மஹாஸமுத்³தே³ அபி⁴ரமந்தி. இமே கோ², பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தே³ அட்ட²
    அச்ச²ரியா அப்³பு⁴தா த⁴ம்மா, யே தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா அஸுரா மஹாஸமுத்³தே³
    அபி⁴ரம’’ந்தி.

    3. இமஸ்மிங்த⁴ம்மவினயேஅட்ட²ச்ச²ரியங்

    385.
    ‘‘ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே அட்ட² அச்ச²ரியா அப்³பு⁴தா
    த⁴ம்மா, யே தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா பி⁴க்கூ² இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே அபி⁴ரமந்தி. கதமே
    அட்ட²?

    ‘‘ஸெய்யதா²பி, பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தோ³
    அனுபுப்³ப³னின்னோ அனுபுப்³ப³போணோ அனுபுப்³ப³பப்³பா⁴ரோ ந ஆயதகேனேவ பபாதோ;
    ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே அனுபுப்³ப³ஸிக்கா²
    அனுபுப்³ப³கிரியா அனுபுப்³ப³படிபதா³ ந ஆயதகேனேவ அஞ்ஞாபடிவேதோ⁴. யம்பி,
    பி⁴க்க²வே, இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே அனுபுப்³ப³ஸிக்கா² அனுபுப்³ப³கிரியா
    அனுபுப்³ப³படிபதா³ ந ஆயதகேனேவ அஞ்ஞாபடிவேதோ⁴ – அயங், பி⁴க்க²வே, இமஸ்மிங்
    த⁴ம்மவினயே பட²மோ அச்ச²ரியோ அப்³பு⁴தோ த⁴ம்மோ, யங் தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா
    பி⁴க்கூ² இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே அபி⁴ரமந்தி.

    ‘‘ஸெய்யதா²பி, பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தோ³ டி²தத⁴ம்மோ வேலங் நாதிவத்ததி ;
    ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, யங் மயா ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங், தங் மம
    ஸாவகா ஜீவிதஹேதுபி நாதிக்கமந்தி. யம்பி, பி⁴க்க²வே, மயா மம ஸாவகானங்
    ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங், தங்
    மம ஸாவகா ஜீவிதஹேதுபி நாதிக்கமந்தி – அயங், பி⁴க்க²வே, இமஸ்மிங்
    த⁴ம்மவினயே து³தியோ அச்ச²ரியோ அப்³பு⁴தோ த⁴ம்மோ, யங் தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா
    பி⁴க்கூ² இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே அபி⁴ரமந்தி.

    ‘‘ஸெய்யதா²பி, பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தோ³ ந மதேன குணபேன
    ஸங்வஸதி, யங் ஹோதி மஹாஸமுத்³தே³ மதங் குணபங் தங் கி²ப்பமேவ தீரங் வாஹேதி,
    த²லங் உஸ்ஸாரேதி; ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, யோ ஸோ புக்³க³லோ து³ஸ்ஸீலோ
    பாபத⁴ம்மோ அஸுசிஸங்கஸ்ஸரஸமாசாரோ படிச்ச²ன்னகம்மந்தோ அஸ்ஸமணோ ஸமணபடிஞ்ஞோ
    அப்³ரஹ்மசாரீ ப்³ரஹ்மசாரிபடிஞ்ஞோ அந்தோபூதி அவஸ்ஸுதோ கஸம்பு³ஜாதோ, ந தேன
    ஸங்கோ⁴ ஸங்வஸதி, கி²ப்பமேவ நங் ஸன்னிபதித்வா உக்கி²பதி, கிஞ்சாபி கோ² ஸோ
    ஹோதி மஜ்ஜே² பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஸ்ஸ நிஸின்னோ. அத² கோ² ஸோ
    ஆரகாவ ஸங்க⁴ம்ஹா, ஸங்கோ⁴ ச தேன. யம்பி, பி⁴க்க²வே, யோ ஸோ புக்³க³லோ
    து³ஸ்ஸீலோ பாபத⁴ம்மோ அஸுசிஸங்கஸ்ஸரஸமாசாரோ படிச்ச²ன்னகம்மந்தோ அஸ்ஸமணோ
    ஸமணபடிஞ்ஞோ அப்³ரஹ்மசாரீ ப்³ரஹ்மசாரிபடிஞ்ஞோ அந்தோபூதி அவஸ்ஸுதோ
    கஸம்பு³ஜாதோ, ந தேன ஸங்கோ⁴ ஸங்வஸதி, கி²ப்பமேவ நங் ஸன்னிபூதித்வா
    உக்கி²பதி, கிஞ்சாபி கோ² ஸோ ஹோதி மஜ்ஜே² பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஸ்ஸ நிஸின்னோ, அத²
    கோ² ஸோ ஆரகாவ ஸங்க⁴ம்ஹா, ஸங்கோ⁴ ச தேன – அயங் , பி⁴க்க²வே, இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே ததியோ அச்ச²ரியோ அப்³பு⁴தோ த⁴ம்மோ, யங் தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா பி⁴க்கூ² இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே அபி⁴ரமந்தி.

    ‘‘ஸெய்யதா²பி, பி⁴க்க²வே, யா காசி மஹானதி³யோ,
    ஸெய்யதி²த³ங் – க³ங்கா³, யமுனா, அசிரவதீ, ஸரபூ⁴, மஹீ, தா மஹாஸமுத்³த³ங்
    பத்தா ஜஹந்தி புரிமானி நாமகொ³த்தானி, மஹாஸமுத்³தோ³ த்வேவ ஸங்க²ங்
    க³ச்ச²ந்தி; ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, சத்தாரோமே வண்ணா – க²த்தியா,
    ப்³ராஹ்மணா, வெஸ்ஸா, ஸுத்³தா³. தே ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா
    அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜித்வா [பப்³ப³ஜிதா (ஸீ॰)]
    ஜஹந்தி புரிமானி நாமகொ³த்தானி, ஸமணா ஸக்யபுத்தியா த்வேவ ஸங்க²ங்
    க³ச்ச²ந்தி. யம்பி, பி⁴க்க²வே, சத்தாரோமே வண்ணா க²த்தியா ப்³ராஹ்மணா வெஸ்ஸா
    ஸுத்³தா³, தே ததா²க³தப்பவேதி³தே த⁴ம்மவினயே அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங்
    பப்³ப³ஜித்வா ஜஹந்தி புரிமானி நாமகொ³த்தானி, ஸமணா ஸக்யபுத்தியா த்வேவ
    ஸங்க²ங் க³ச்ச²ந்தி – அயங், பி⁴க்க²வே, இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே சதுத்தோ²
    அச்ச²ரியோ அப்³பு⁴தோ த⁴ம்மோ, யங் தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா பி⁴க்கூ² இமஸ்மிங்
    த⁴ம்மவினயே அபி⁴ரமந்தி.

    ‘‘ஸெய்யதா²பி , பி⁴க்க²வே, யா ச
    லோகே ஸவந்தியோ மஹாஸமுத்³த³ங் அப்பெந்தி, யா ச அந்தலிக்கா² தா⁴ரா பபதந்தி, ந
    தேன மஹாஸமுத்³த³ஸ்ஸ ஊனத்தங் வா பூரத்தங் வா பஞ்ஞாயதி; ஏவமேவ கோ²,
    பி⁴க்க²வே, ப³ஹூ சேபி பி⁴க்கூ² அனுபாதி³ஸேஸாய நிப்³பா³னதா⁴துயா
    பரினிப்³பா³யந்தி, ந தேன நிப்³பா³னதா⁴துயா ஊனத்தங் வா பூரத்தங் வா
    பஞ்ஞாயதி. யம்பி, பி⁴க்க²வே, ப³ஹூ சேபி பி⁴க்கூ² அனுபாதி³ஸேஸாய
    நிப்³பா³னதா⁴துயா பரினிப்³பா³யந்தி , ந தேன
    நிப்³பா³னதா⁴துயா ஊனத்தங் வா பூரத்தங் வா பஞ்ஞாயதி – அயங், பி⁴க்க²வே,
    இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே பஞ்சமோ அச்ச²ரியோ அப்³பு⁴தோ த⁴ம்மோ யங் தி³ஸ்வா
    தி³ஸ்வா பி⁴க்கூ² இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே அபி⁴ரமந்தி.

    ‘‘ஸெய்யதா²பி, பி⁴க்க²வே, மஹாஸமுத்³தோ³ ஏகரஸோ லோணரஸோ,
    ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, அயங் த⁴ம்மவினயோ ஏகரஸோ விமுத்திரஸோ. யம்பி,
    பி⁴க்க²வே, அயங் த⁴ம்மவினயோ ஏகரஸோ விமுத்திரஸோ – அயங், பி⁴க்க²வே, இமஸ்மிங்
    த⁴ம்மவினயே ச²ட்டோ² அச்ச²ரியோ அப்³பு⁴தோ த⁴ம்மோ, யங் தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா
    பி⁴க்கூ² இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே அபி⁴ரமந்தி.

    ‘‘ஸெய்யதா²பி , பி⁴க்க²வே,
    மஹாஸமுத்³தோ³ ப³ஹுரதனோ அனேகரதனோ, தத்ரிமானி ரதனானி, ஸெய்யதி²த³ங் – முத்தா,
    மணி, வேளுரியோ, ஸங்கோ², ஸிலா, பவாளங், ரஜதங், ஜாதரூபங், லோஹிதகோ,
    மஸாரக³ல்லங்; ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, அயங்
    த⁴ம்மவினயோ ப³ஹுரதனோ அனேகரதனோ. தத்ரிமானி ரதனானி, ஸெய்யதி²த³ங் – சத்தாரோ
    ஸதிபட்டா²னா, சத்தாரோ ஸம்மப்பதா⁴னா, சத்தாரோ இத்³தி⁴பாதா³,
    பஞ்சிந்த்³ரியானி, பஞ்ச ப³லானி, ஸத்த பொ³ஜ்ஜ²ங்கா³, அரியோ அட்ட²ங்கி³கோ
    மக்³கோ³. யம்பி, பி⁴க்க²வே, அயங் த⁴ம்மவினயோ ப³ஹுரதனோ அனேகரதனோ, தத்ரிமானி
    ரதனானி, ஸெய்யதி²த³ங் – சத்தாரோ ஸதிபட்டா²னா…பே॰… அரியோ அட்ட²ங்கி³கோ
    மக்³கோ³ – அயங், பி⁴க்க²வே, இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே ஸத்தமோ அச்ச²ரியோ
    அப்³பு⁴தோ த⁴ம்மோ, யங் தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா பி⁴க்கூ² இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே
    அபி⁴ரமந்தி.

    ‘‘ஸெய்யதா²பி , பி⁴க்க²வே,
    மஹாஸமுத்³தோ³ மஹதங் பூ⁴தானங் ஆவாஸோ, தத்ரிமே பூ⁴தா – திமி, திமிங்க³லோ,
    திமிதிமிங்க³லோ, அஸுரா, நாகா³, க³ந்த⁴ப்³பா³, ஸந்தி மஹாஸமுத்³தே³
    யோஜனஸதிகாபி அத்தபா⁴வா, த்³வியோஜனஸதிகாபி அத்தபா⁴வா, தியோஜனஸதிகாபி
    அத்தபா⁴வா, சதுயோஜனஸதிகாபி அத்தபா⁴வா, பஞ்சயோஜனஸதிகாபி அத்தபா⁴வா; ஏவமேவ
    கோ², பி⁴க்க²வே, அயங் த⁴ம்மவினயோ மஹதங் பூ⁴தானங் ஆவாஸோ. தத்ரிமே பூ⁴தா –
    ஸோதாபன்னோ, ஸோதாபத்திப²லஸச்சி²கிரியாய படிபன்னோ; ஸகதா³கா³மீ,
    ஸகதா³கா³மிப²லஸச்சி²கிரியாய படிபன்னோ; அனாகா³மீ,
    அனாகா³மிப²லஸச்சி²கிரியாய படிபன்னோ; அரஹா, அரஹத்தப²லஸச்சி²கிரியாய
    படிபன்னோ. யம்பி, பி⁴க்க²வே, அயங் த⁴ம்மவினயோ மஹதங் பூ⁴தானங் ஆவாஸோ,
    தத்ரிமே பூ⁴தா – ஸோதாபன்னோ, ஸோதாபத்திப²லஸச்சி²கிரியாய படிபன்னோ…பே॰… அரஹா,
    அரஹதப²லஸச்சி²கிரியாய படிபன்னோ – அயங், பி⁴க்க²வே, இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே
    அட்ட²மோ அச்ச²ரியோ அப்³பு⁴தோ த⁴ம்மோ, யங் தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா பி⁴க்கூ²
    இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே அபி⁴ரமந்தி. ‘‘இமே கோ², பி⁴க்க²வே, இமஸ்மிங்
    த⁴ம்மவினயே அட்ட² அச்ச²ரியா அப்³பு⁴தா த⁴ம்மா, யே தி³ஸ்வா தி³ஸ்வா பி⁴க்கூ²
    இமஸ்மிங் த⁴ம்மவினயே அபி⁴ரமந்தீ’’தி.

    அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதமத்த²ங் விதி³த்வா தாயங் வேலாயங் இமங் உதா³னங் உதா³னேஸி –

    [உதா³॰ 45] ‘‘ச²ன்னமதிவஸ்ஸதி [ஸுச²ன்னமதிவஸ்ஸதி (க॰)], விவடங் நாதிவஸ்ஸதி;

    தஸ்மா ச²ன்னங் விவரேத², ஏவங் தங் நாதிவஸ்ஸதீ’’தி.

    4. பாதிமொக்க²ஸவனாரஹோ

    386. அத² கோ² ப⁴க³வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘நதா³னாஹங், பி⁴க்க²வே, இதோ
    பரங் உபோஸத²ங் கரிஸ்ஸாமி, பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிஸ்ஸாமி. தும்ஹேவதா³னி,
    பி⁴க்க²வே, இதோ பரங் உபோஸத²ங் கரெய்யாத², பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸெய்யாத².
    அட்டா²னமேதங், பி⁴க்க²வே, அனவகாஸோ யங் ததா²க³தோ அபரிஸுத்³தா⁴ய பரிஸாய
    உபோஸத²ங் கரெய்ய, பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸெய்ய. ந ச, பி⁴க்க²வே [ந ச பி⁴க்க²வே பி⁴க்கு²னா (ஸ்யா॰ கங்॰)],
    ஸாபத்திகேன பாதிமொக்க²ங் ஸோதப்³ப³ங். யோ ஸுணெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ.
    அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, யோ ஸாபத்திகோ பாதிமொக்க²ங் ஸுணாதி, தஸ்ஸ
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதுங். ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே, ட²பேதப்³ப³ங். தத³ஹுபோஸதே²
    சாதுத்³த³ஸே வா பன்னரஸே வா தஸ்மிங் புக்³க³லே ஸம்முகீ²பூ⁴தே ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உதா³ஹரிதப்³ப³ங் –

    ‘ஸுணாது மே ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமோ புக்³க³லோ
    ஸாபத்திகோ, தஸ்ஸ பாதிமொக்க²ங் ட²பேமி, ந தஸ்மிங் ஸம்முகீ²பூ⁴தே
    பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிதப்³ப³’ந்தி ட²பிதங் ஹோதி பாதிமொக்க²’’ந்தி.

    தேன கோ² பன ஸமயேன
    ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ‘நாம்ஹே கோசி ஜானாதீ’தி ஸாபத்திகாவ பாதிமொக்க²ங்
    ஸுணந்தி. தே²ரா பி⁴க்கூ² பரசித்தவிது³னோ பி⁴க்கூ²னங் ஆரோசெந்தி –
    ‘‘இத்த²ன்னாமோ ச இத்த²ன்னாமோ ச, ஆவுஸோ, ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ‘நாம்ஹே
    கோசி ஜானாதீ’தி ஸாபத்திகாவ பாதிமொக்க²ங் ஸுணந்தீ’’தி. அஸ்ஸோஸுங் கோ²
    ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² – ‘‘தே²ரா கிர பி⁴க்கூ² பரசித்தவிது³னோ அம்ஹே
    பி⁴க்கூ²னங் ஆரோசெந்தி – இத்த²ன்னாமோ ச இத்த²ன்னாமோ ச, ஆவுஸோ,
    ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ‘நாம்ஹே கோசி ஜானாதீ’தி ஸாபத்திகாவ பாதிமொக்க²ங் ஸுணந்தீ’’தி.

    தே – புரம்ஹாகங் பேஸலா பி⁴க்கூ² பாதிமொக்க²ங்
    ட²பெந்தீதி – படிகச்சேவ ஸுத்³தா⁴னங் பி⁴க்கூ²னங் அனாபத்திகானங்
    அவத்து²ஸ்மிங் அகாரணே பாதிமொக்க²ங் ட²பெந்தி. யே தே பி⁴க்கூ²
    அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம
    ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஸுத்³தா⁴னங் பி⁴க்கூ²னங் அனாபத்திகானங்
    அவத்து²ஸ்மிங் அகாரணே பாதிமொக்க²ங் ட²பெஸ்ஸந்தீ’’தி! அத² கோ² தே பி⁴க்கூ²
    ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்…பே॰… ‘‘ஸச்சங் கிர, பி⁴க்க²வே,
    ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஸுத்³தா⁴னங் பி⁴க்கூ²னங் அனாபத்திகானங்
    அவத்து²ஸ்மிங் அகாரணே பாதிமொக்க²ங் ட²பெந்தீ’’தி? ‘‘ஸச்சங் ப⁴க³வா’’தி…பே॰…
    விக³ரஹித்வா…பே॰… த⁴ம்மிங் கத²ங் கத்வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘ந,
    பி⁴க்க²வே, ஸுத்³தா⁴னங் பி⁴க்கூ²னங் அனாபத்திகானங் அவத்து²ஸ்மிங் அகாரணே
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதப்³ப³ங். யோ ட²பெய்ய, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ’’.

    5. த⁴ம்மிகாத⁴ம்மிகபாதிமொக்க²ட்ட²பனங்

    387. ‘‘ஏகங் , பி⁴க்க²வே, அத⁴ம்மிகங் பாதிமொக்க²ட்ட²பனங், ஏகங் த⁴ம்மிகங்; பாதிமொக்க²ட்ட²பனங் [ஏகங் த⁴ம்மிகங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)],
    த்³வே அத⁴ம்மிகானி; பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி, த்³வே த⁴ம்மிகானி; தீணி
    அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி, தீணி த⁴ம்மிகானி, சத்தாரி அத⁴ம்மிகானி
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி, சத்தாரி த⁴ம்மிகானி; பஞ்ச அத⁴ம்மிகானி
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி, பஞ்ச த⁴ம்மிகானி; ச² அத⁴ம்மிகானி
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி, ச² த⁴ம்மிகானி; ஸத்த அத⁴ம்மிகானி
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி, ஸத்த த⁴ம்மிகானி; அட்ட² அத⁴ம்மிகானி
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி, அட்ட² த⁴ம்மிகானி; நவ அத⁴ம்மிகானி
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி , நவ த⁴ம்மிகானி; த³ஸ அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி, த³ஸ த⁴ம்மிகானி.

    ‘‘கதமங் ஏகங் அத⁴ம்மிகங்
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனங்? அமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி – இத³ங்
    ஏகங் அத⁴ம்மிகங் பாதிமொக்க²ட்ட²பனங். கதமங் ஏகங் த⁴ம்மிகங்
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனங்? ஸமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி – இத³ங்
    ஏகங் த⁴ம்மிகங் பாதிமொக்க²ட்ட²பனங்.

    ‘‘கதமானி த்³வே அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி? அமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி, அமூலிகாய ஆசாரவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி – இமானி
    த்³வே அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி. கதமானி த்³வே த⁴ம்மிகானி
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி? ஸமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி, ஸமூலிகாய
    ஆசாரவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி – இமானி த்³வே த⁴ம்மிகானி
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி.

    ‘‘கதமானி தீணி அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி?
    அமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி, அமூலிகாய ஆசாரவிபத்தியா
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி, அமூலிகாய தி³ட்டி²விபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி –
    இமானி தீணி அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி. கதமானி தீணி த⁴ம்மிகானி
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி? ஸமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி, ஸமூலிகாய ஆசாரவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி,
    ஸமூலிகாய தி³ட்டி²விபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி – இமானி தீணி த⁴ம்மிகானி
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி.

    ‘‘கதமானி சத்தாரி அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி?
    அமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி, அமூலிகாய ஆசாரவிபத்தியா
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி, அமூலிகாய தி³ட்டி²விபத்தியா
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி, அமூலிகாய ஆஜீவவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி – இமானி
    சத்தாரி அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி. கதமானி சத்தாரி த⁴ம்மிகானி
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி? ஸமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி, ஸமூலிகாய
    ஆசாரவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி, ஸமூலிகாய தி³ட்டி²விபத்தியா
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி, ஸமூலிகாய ஆஜீவவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி – இமானி
    சத்தாரி த⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி.

    ‘‘கதமானி பஞ்ச அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி?
    அமூலகேன பாராஜிகேன பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி, அமூலகேன ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன…பே॰…
    அமூலகேன பாசித்தியேன… அமூலகேன பாடிதே³ஸனீயேன… அமூலகேன து³க்கடேன
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி – இமானி பஞ்ச அத⁴ம்மிகானி
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி. கதமானி பஞ்ச த⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி? ஸமூலகேன
    பாராஜிகேன பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி, ஸமூலகேன ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன…பே॰… பாசித்தியேன… பாடிதே³ஸனீயேன… து³க்கடேன பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி – இமானி பஞ்ச த⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி.

    ‘‘கதமானி ச² அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி?
    அமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி அகதாய, அமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி கதாய; அமூலிகாய ஆசாரவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி
    அகதாய, அமூலிகாய ஆசாரவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி கதாய; அமூலிகாய
    தி³ட்டி²விபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி அகதாய, அமூலிகாய தி³ட்டி²விபத்தியா
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி கதாய – இமானி ச² அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி.
    கதமானி ச² த⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி? ஸமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி அகதாய, ஸமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி
    கதாய; ஸமூலிகாய ஆசாரவிபத்தியா…பே॰… தி³ட்டி²விபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி
    அகதாய…பே॰… கதாய – இமானி ச² த⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி.

    ‘‘கதமானி ஸத்த அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி? அமூலகேன பாராஜிகேன பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி, அமூலகேன ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன…பே॰…
    து²ல்லச்சயேன பாசித்தியேன பாடிதே³ஸனீயேன து³க்கடேன து³ப்³பா⁴ஸிதேன
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி – இமானி ஸத்த அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி. கதமானி
    ஸத்த த⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி? ஸமூலகேன பாராஜிகேன பாதிமொக்க²ங்
    ட²பேதி, ஸமூலகேன ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன…பே॰… து²ல்லச்சயேன
    பாசித்தியேன பாடிதே³ஸனீயேன து³க்கடேன து³ப்³பா⁴ஸிதேன பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி –
    இமானி ஸத்த த⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி.

    ‘‘கதமானி அட்ட² அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி?
    அமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி அகதாய, அமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி கதாய; அமூலிகாய ஆசாரவிபத்தியா …பே॰…
    தி³ட்டி²விபத்தியா…பே॰… ஆஜீவவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி அகதாய…பே॰…
    கதாய – இமானி அட்ட² அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி. கதமானி
    அட்ட² த⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி? ஸமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி அகதாய, ஸமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி
    கதாய; ஸமூலிகாய ஆசாரவிபத்தியா…பே॰… தி³ட்டி²விபத்தியா…பே॰… ஆஜீவவிபத்தியா
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி அகதாய…பே॰… கதாய. இமானி அட்ட² த⁴ம்மிகானி
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி.

    ‘‘கதமானி நவ அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி?
    அமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி அகதாய, அமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி கதாய, அமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி
    கதாகதாய; அமூலிகாய ஆசாரவிபத்தியா…பே॰… தி³ட்டி²விபத்தியா பாதிமொக்க²ங்
    ட²பேதி அகதாய…பே॰… கதாய…பே॰… கதாகதாய இமானி நவ அத⁴ம்மிகானி
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி. கதமானி நவ த⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி? ஸமூலிகாய
    ஸீலவிபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி அகதாய, ஸமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி கதாய, ஸமூலிகாய ஸீலவிபத்தியா
    பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி கதாகதாய; ஸமூலிகாய ஆசாரவிபத்தியா…பே॰…
    தி³ட்டி²விபத்தியா பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி அகதாய…பே॰… கதாய – கதாகதாய…பே॰…
    இமானி நவ த⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி.

    ‘‘கதமானி த³ஸ அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி? ந
    பாராஜிகோ தஸ்ஸங் பரிஸாயங் நிஸின்னோ ஹோதி, ந பாராஜிககதா² விப்பகதா ஹோதி; ந
    ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தகோ தஸ்ஸங் பரிஸாயங் நிஸின்னோ ஹோதி, ந ஸிக்க²ங்
    பச்சக்கா²தகதா² விப்பகதா ஹோதி; த⁴ம்மிகங் ஸாமக்³கி³ங் உபேதி, ந த⁴ம்மிகங்
    ஸாமக்³கி³ங் பச்சாதி³யதி, ந த⁴ம்மிகாய ஸாமக்³கி³யா பச்சாதா³னகதா² விப்பகதா
    ஹோதி; ந ஸீலவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ ஹோதி, ந ஆசாரவிபத்தியா
    தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ ஹோதி, ந தி³ட்டி²விபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ ஹோதி
    – இமானி த³ஸ அத⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி.
    கதமானி த³ஸ த⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி? பாராஜிகோ தஸ்ஸங் பரிஸாயங்
    நிஸின்னோ ஹோதி, பாராஜிககதா² விப்பகதா ஹோதி; ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தகோ தஸ்ஸங்
    பரிஸாயங் நிஸின்னோ ஹோதி, ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தகதா² விப்பகதா ஹோதி; த⁴ம்மிகங்
    ஸாமக்³கி³ங் ந உபேதி, த⁴ம்மிகங் ஸாமக்³கி³ங்
    பச்சாதி³யதி, த⁴ம்மிகாய ஸாமக்³கி³யா பச்சாதா³னகதா² விப்பகதா ஹோதி;
    ஸீலவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ ஹோதி, ஆசாரவிபத்தியா
    தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ ஹோதி, தி³ட்டி²விபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ ஹோதி –
    இமானி த³ஸ த⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானி.

    6. த⁴ம்மிகபாதிமொக்க²ட்ட²பனங்

    388. ‘‘கத²ங்
    பாராஜிகோ தஸ்ஸங் பரிஸாயங் நிஸின்னோ ஹோதி? இத⁴, பி⁴க்க²வே, யேஹி ஆகாரேஹி
    யேஹி லிங்கே³ஹி யேஹி நிமித்தேஹி பாராஜிகஸ்ஸ த⁴ம்மஸ்ஸ அஜ்ஜா²பத்தி ஹோதி,
    தேஹி ஆகாரேஹி தேஹி லிங்கே³ஹி தேஹி நிமித்தேஹி பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி
    பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தங். ந ஹேவ கோ² பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி
    பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தங், அபி ச அஞ்ஞோ
    பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி – ‘இத்த²ன்னாமோ, ஆவுஸோ, பி⁴க்கு² பாராஜிகங்
    த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ’தி. ந ஹேவ கோ² பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி பாராஜிகங்
    த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பஜ்ஜந்தங், நாபி [நாபி ச (க॰)]
    அஞ்ஞோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி – ‘இத்த²ன்னாமோ, ஆவுஸோ, பி⁴க்கு²
    பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ’தி, அபிச ஸோவ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி –
    ‘அஹங், ஆவுஸோ, பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ’தி. ஆகங்க²மானோ, பி⁴க்க²வே,
    பி⁴க்கு² தேன தி³ட்டே²ன தேன ஸுதேன தாய பரிஸங்காய தத³ஹுபோஸதே² சாதுத்³த³ஸே
    வா பன்னரஸே வா தஸ்மிங் புக்³க³லே ஸம்முகீ²பூ⁴தே ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உதா³ஹரெய்ய –

    ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமோ புக்³க³லோ
    பாராஜிகங் த⁴ம்மங் அஜ்ஜா²பன்னோ, தஸ்ஸ பாதிமொக்க²ங் ட²பேமி, ந தஸ்மிங்
    ஸம்முகீ²பூ⁴தே பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிதப்³ப³ந்தி – த⁴ம்மிகங் பாதிமொக்க²ட்ட²பனங்.

    389. ‘‘பி⁴க்கு²ஸ்ஸ பாதிமொக்கே² ட²பிதே பரிஸா வுட்டா²தி, த³ஸன்னங் அந்தராயானங் அஞ்ஞதரேன [அஞ்ஞதரேன அந்தராயேன (ஸ்யா॰ கங்॰)]
    – ராஜந்தராயேன வா, சோரந்தராயேன வா, அக்³யந்தராயேன வா, உத³கந்தராயேன வா,
    மனுஸ்ஸந்தராயேன வா, அமனுஸ்ஸந்தராயேன வா, வாளந்தராயேன வா, ஸரீஸபந்தராயேன வா,
    ஜீவிதந்தராயேன வா, ப்³ரஹ்மசரியந்தராயேன வா.
    ஆகங்க²மானோ, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² தஸ்மிங் வா ஆவாஸே, அஞ்ஞஸ்மிங் வா ஆவாஸே,
    தஸ்மிங் புக்³க³லே ஸம்முகீ²பூ⁴தே ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உதா³ஹரெய்ய –

    ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமஸ்ஸ
    புக்³க³லஸ்ஸ பாராஜிககதா² விப்பகதா, தங் வத்து² அவினிச்சி²தங். யதி³
    ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ தங் வத்து²ங் வினிச்சி²னெய்யாதி.

    ‘‘ஏவஞ்சேதங் லபே⁴த², இச்சேதங் குஸலங். நோ சே லபே⁴த²,
    தத³ஹுபோஸதே² சாதுத்³த³ஸே வா பன்னரஸே வா தஸ்மிங் புக்³க³லே ஸம்முகீ²பூ⁴தே
    ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உதா³ஹரிதப்³ப³ங் –

    ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴.
    இத்த²ன்னாமஸ்ஸ புக்³க³லஸ்ஸ பாராஜிககதா² விப்பகதா, தங் வத்து²
    அவினிச்சி²தங். தஸ்ஸ பாதிமொக்க²ங் ட²பேமி, ந தஸ்மிங் ஸம்முகீ²பூ⁴தே
    பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிதப்³ப³ந்தி – த⁴ம்மிகங் பாதிமொக்க²ட்ட²பனங்.

    390. ‘‘கத²ங் ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தகோ தஸ்ஸங் பரிஸாயங் நிஸின்னோ ஹோதி? இத⁴ பன, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² யேஹி ஆகாரேஹி யேஹி லிங்கே³ஹி யேஹி
    நிமித்தேஹி ஸிக்கா² பச்சக்கா²தா ஹோதி, தேஹி ஆகாரேஹி தேஹி லிங்கே³ஹி தேஹி
    நிமித்தேஹி பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி ஸிக்க²ங் பச்சக்க²ந்தங். ந ஹேவ கோ²
    பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி ஸிக்க²ங் பச்சக்க²ந்தங், அபிச அஞ்ஞோ பி⁴க்கு²
    பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி – ‘இத்த²ன்னாமேன, ஆவுஸோ, பி⁴க்கு²னா ஸிக்கா²
    பச்சக்கா²தா’தி. ந ஹேவ கோ² பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி ஸிக்க²ங்
    பச்சக்க²ந்தங், நாபி அஞ்ஞோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ
    ஆரோசேதி – ‘இத்த²ன்னாமேன, ஆவுஸோ, பி⁴க்கு²னா ஸிக்கா² பச்சக்கா²தா’தி, அபிச
    ஸோவ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி – ‘மயா, ஆவுஸோ, ஸிக்கா² பச்சக்கா²தா’தி.
    ஆகங்க²மானோ, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² தேன தி³ட்டே²ன தேன ஸுதேன தாய பரிஸங்காய
    தத³ஹுபோஸதே² சாதுத்³த³ஸே வா பன்னரஸே வா தஸ்மிங் புக்³க³லே ஸம்முகீ²பூ⁴தே
    ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உதா³ஹரெய்ய –

    ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமேன புக்³க³லேன
    ஸிக்கா² பச்சக்கா²தா, தஸ்ஸ பாதிமொக்க²ங் ட²பேமி, ந தஸ்மிங் ஸம்முகீ²பூ⁴தே
    பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிதப்³ப³ந்தி – த⁴ம்மிகங் பாதிமொக்க²ட்ட²பனங்.

    391. ‘‘பி⁴க்கு²ஸ்ஸ பாதிமொக்கே² ட²பிதே பரிஸா வுட்டா²தி, த³ஸன்னங் அந்தராயானங் அஞ்ஞதரேன – ராஜந்தராயேன வா
    …பே॰… ப்³ரஹ்மசரியந்தராயேன வா, ஆகங்க²மானோ, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² தஸ்மிங்
    வா ஆவாஸே, அஞ்ஞஸ்மிங் வா ஆவாஸே, தஸ்மிங் புக்³க³லே ஸம்முகீ²பூ⁴தே
    ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உதா³ஹரெய்ய –

    ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமஸ்ஸ புக்³க³லஸ்ஸ ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தகதா² [ஸிக்கா²பச்சக்கா²தகதா² (ஸீ॰)] விப்பகதா, தங் வத்து² அவினிச்சி²தங். யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ தங் வத்து²ங் வினிச்சி²னெய்யாதி.

    ‘‘ஏவஞ்சேதங் லபே⁴த², இச்சேதங்
    குஸலங். நோ சே லபே⁴த², தத³ஹுபோஸதே² சாதுத்³த³ஸே வா பன்னரஸே வா தஸ்மிங்
    புக்³க³லே ஸம்முகீ²பூ⁴தே ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உதா³ஹரிதப்³ப³ங் –

    ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴.
    இத்த²ன்னாமஸ்ஸ புக்³க³லஸ்ஸ ஸிக்க²ங் பச்சக்கா²தகதா² விப்பகதா, தங் வத்து²
    அவினிச்சி²தங். தஸ்ஸ பாதிமொக்க²ங் ட²பேமி, ந தஸ்மிங் ஸம்முகீ²பூ⁴தே
    பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிதப்³ப³ந்தி – த⁴ம்மிகங் பாதிமொக்க²ட்ட²பனங்.

    392.
    ‘‘கத²ங் த⁴ம்மிகங் ஸாமக்³கி³ங் ந உபேதி? இத⁴ பன, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² யேஹி
    ஆகாரேஹி யேஹி லிங்கே³ஹி யேஹி நிமித்தேஹி த⁴ம்மிகாய ஸாமக்³கி³யானுபக³மனங்
    ஹோதி, தேஹி ஆகாரேஹி தேஹி லிங்கே³ஹி தேஹி நிமித்தேஹி பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங்
    பஸ்ஸதி த⁴ம்மிகங் ஸாமக்³கி³ங் ந உபெந்தங். ந ஹேவ கோ² பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங்
    பஸ்ஸதி த⁴ம்மிகங் ஸாமக்³கி³ங் ந உபெந்தங், அபி ச அஞ்ஞோ பி⁴க்கு²
    பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி – ‘இத்த²ன்னாமோ, ஆவுஸோ, பி⁴க்கு² த⁴ம்மிகங்
    ஸாமக்³கி³ங் ந உபேதீ’தி. ந ஹேவ கோ² பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி த⁴ம்மிகங்
    ஸாமக்³கி³ங் ந உபெந்தங், நாபி அஞ்ஞோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி –
    ‘இத்த²ன்னாமோ, ஆவுஸோ, பி⁴க்கு² த⁴ம்மிகங் ஸாமக்³கி³ங் ந உபேதீ’தி, அபி ச
    ஸோவ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி – ‘அஹங், ஆவுஸோ, த⁴ம்மிகங் ஸாமக்³கி³ங் ந
    உபேமீ’தி. ஆகங்க²மானோ, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² தேன தி³ட்டே²ன தேன ஸுதேன தாய
    பரிஸங்காய தத³ஹுபோஸதே² சாதுத்³த³ஸே வா பன்னரஸே வா தஸ்மிங் புக்³க³லே ஸம்முகீ²பூ⁴தே ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உதா³ஹரெய்ய –

    ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமோ புக்³க³லோ த⁴ம்மிகங் ஸாமக்³கி³ங் ந உபேதி , தஸ்ஸ பாதிமொக்க²ங் ட²பேமி, ந தஸ்மிங் ஸம்முகீ²பூ⁴தே பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிதப்³ப³ந்தி – த⁴ம்மிகங் பாதிமொக்க²ட்ட²பனங்.

    393.
    ‘‘கத²ங் த⁴ம்மிகங் ஸாமக்³கி³ங் பச்சாதி³யதி? இத⁴, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²
    யேஹி ஆகாரேஹி யேஹி லிங்கே³ஹி யேஹி நிமித்தேஹி த⁴ம்மிகாய ஸாமக்³கி³யா
    பச்சாதா³னங் ஹோதி, தேஹி ஆகாரேஹி தேஹி லிங்கே³ஹி
    தேஹி நிமித்தேஹி பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி த⁴ம்மிகங் ஸாமக்³கி³ங்
    பச்சாதி³யந்தங் ந ஹேவ கோ² பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி த⁴ம்மிகங்
    ஸாமக்³கி³ங் பச்சாதி³யந்தங், அபி ச அஞ்ஞோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி –
    ‘இத்த²ன்னாமோ, ஆவுஸோ, பி⁴க்கு² த⁴ம்மிகங் ஸாமக்³கி³ங் பச்சாதி³யதீ’தி. ந
    ஹேவ கோ² பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி த⁴ம்மிகங் ஸாமக்³கி³ங் பச்சாதி³யந்தங்,
    நாபி அஞ்ஞோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி – ‘இத்த²ன்னாமோ, ஆவுஸோ, பி⁴க்கு²
    த⁴ம்மிகங் ஸாமக்³கி³ங் பச்சாதி³யதீ’தி, அபி ச ஸோவ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ
    ஆரோசேதி – ‘அஹங், ஆவுஸோ, த⁴ம்மிகங் ஸாமக்³கி³ங் பச்சாதி³யாமீ’தி .
    ஆகங்க²மானோ, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² தேன தி³ட்டே²ன தேன ஸுதேன தாய பரிஸங்காய
    தத³ஹுபோஸதே² சாதுத்³த³ஸே வா பன்னரஸே வா தஸ்மிங் புக்³க³லே ஸம்முகீ²பூ⁴தே
    ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உதா³ஹரெய்ய –

    ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமோ புக்³க³லோ
    த⁴ம்மிகங் ஸாமக்³கி³ங் பச்சாதி³யதி, தஸ்ஸ பாதிமொக்க²ங் ட²பேமி, ந தஸ்மிங்
    ஸம்முகீ²பூ⁴தே பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிதப்³ப³ந்தி – த⁴ம்மிகங்
    பாதிமொக்க²ட்ட²பனங்.

    394. ‘‘பி⁴க்கு²ஸ்ஸ பாதிமொக்கே² ட²பிதே பரிஸா வுட்டா²தி, த³ஸன்னங் அந்தராயானங் அஞ்ஞதரேன – ராஜந்தராயேன வா…பே॰… ப்³ரஹ்மசரியந்தராயேன
    வா. ஆகங்க²மானோ, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² தஸ்மிங் வா ஆவாஸே, அஞ்ஞஸ்மிங் வா
    ஆவாஸே, தஸ்மிங் புக்³க³லே ஸம்முகீ²பூ⁴தே ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உதா³ஹரெய்ய –

    ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமஸ்ஸ
    புக்³க³லஸ்ஸ த⁴ம்மிகாய ஸாமக்³கி³யா பச்சாதா³னகதா² விப்பகதா, தங் வத்து²
    அவினிச்சி²தங். யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ தங் வத்து²ங்
    வினிச்சி²னெய்யாதி.

    ‘‘ஏவஞ்சேதங் லபே⁴த², இச்சேதங் குஸலங். நோ சே லபே⁴த²,
    தத³ஹுபோஸதே² சாதுத்³த³ஸே வா பன்னரஸே வா தஸ்மிங் புக்³க³லே ஸம்முகீ²பூ⁴தே
    ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உதா³ஹரிதப்³ப³ங் –

    ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமஸ்ஸ
    புக்³க³லஸ்ஸ த⁴ம்மிகாய ஸாமக்³கி³யா பச்சாதா³னகதா² விப்பகதா, தங் வத்து²
    அவினிச்சி²தங். தஸ்ஸ பாதிமொக்க²ங் ட²பேமி, ந தஸ்மிங் ஸம்முகீ²பூ⁴தே
    பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிதப்³ப³ந்தி – த⁴ம்மிகங் பாதிமொக்க²ட்ட²பனங்.

    395. ‘‘கத²ங்
    ஸீலவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ ஹோதி? இத⁴ பன, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு²
    யேஹி ஆகாரேஹி யேஹி லிங்கே³ஹி யேஹி நிமித்தேஹி ஸீலவிபத்தியா
    தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ ஹோதி, தேஹி ஆகாரேஹி தேஹி லிங்கே³ஹி தேஹி நிமித்தேஹி
    பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி ஸீலவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதங். ந ஹேவ கோ²
    பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி ஸீலவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதங், அபி ச
    அஞ்ஞோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி – ‘இத்த²ன்னாமோ, ஆவுஸோ, பி⁴க்கு²
    ஸீலவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ’தி. ந ஹேவ கோ² பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங்
    பஸ்ஸதி ஸீலவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதங், நாபி அஞ்ஞோ பி⁴க்கு²
    பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி – ‘இத்த²ன்னாமோ, ஆவுஸோ, பி⁴க்கு²
    ஸீலவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ’தி, அபி ச ஸோவ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ
    ஆரோசேதி – ‘அஹங், ஆவுஸோ, ஸீலவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதொம்ஹீ’தி.
    ஆகங்க²மானோ, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² தேன தி³ட்டே²ன தேன ஸுதேன தாய பரிஸங்காய
    தத³ஹுபோஸதே² சாதுத்³த³ஸே வா பன்னரஸே வா தஸ்மிங் புக்³க³லே ஸம்முகீ²பூ⁴தே
    ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உதா³ஹரெய்ய –

    ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமோ புக்³க³லோ ஸீலவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ, [தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ ஹோதி (ஸ்யா॰ கங்॰)] தஸ்ஸ பாதிமொக்க²ங் ட²பேமி, ந தஸ்மிங் ஸம்முகீ²பூ⁴தே பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிதப்³ப³ந்தி – த⁴ம்மிகங் பாதிமொக்க²ட்ட²பனங்.

    396.
    ‘‘கத²ங் ஆசாரவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ ஹோதி? இத⁴ பன, பி⁴க்க²வே,
    பி⁴க்கு² யேஹி ஆகாரேஹி யேஹி லிங்கே³ஹி யேஹி நிமித்தேஹி ஆசாரவிபத்தியா
    தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ ஹோதி தேஹி ஆகாரேஹி தேஹி லிங்கே³ஹி தேஹி நிமித்தேஹி
    பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி ஆசாரவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதங். ந ஹேவ
    கோ² பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி ஆசாரவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதங், அபி ச
    அஞ்ஞோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி – ‘இத்த²ன்னாமோ, ஆவுஸோ, பி⁴க்கு²
    ஆசாரவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ’தி. ந ஹேவ கோ² பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங்
    பஸ்ஸதி ஆசாரவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதங், நாபி அஞ்ஞோ பி⁴க்கு²
    பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி – ‘இத்த²ன்னாமோ, ஆவுஸோ, பி⁴க்கு² ஆசாரவிபத்தியா
    தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ’தி, அபி ச ஸோவ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி – ‘அஹங்,
    ஆவுஸோ, ஆசாரவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதொம்ஹீ’தி. ஆகங்க²மானோ,
    பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² தேன தி³ட்டே²ன தேன ஸுதேன தாய பரிஸங்காய தத³ஹுபோஸதே² சாதுத்³த³ஸே வா பன்னரஸே வா தஸ்மிங் புக்³க³லே ஸம்முகீ²பூ⁴தே ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உதா³ஹரெய்ய –

    ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமோ புக்³க³லோ ஆசாரவிபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ, தஸ்ஸ பாதிமொக்க²ங் ட²பேமி, ந தஸ்மிங் ஸம்முகீ²பூ⁴தே பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிதப்³ப³ந்தி – த⁴ம்மிகங் பாதிமொக்க²ட்ட²பனங்.

    397.
    ‘‘கத²ங் தி³ட்டி²விபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ ஹோதி? இத⁴ பன, பி⁴க்க²வே,
    பி⁴க்கு² யேஹி ஆகாரேஹி யேஹி லிங்கே³ஹி யேஹி நிமித்தேஹி தி³ட்டி²விபத்தியா
    தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ ஹோதி, தேஹி ஆகாரேஹி தேஹி லிங்கே³ஹி தேஹி நிமித்தேஹி
    பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி தி³ட்டி²விபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதங். ந
    ஹேவ கோ² பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி தி³ட்டி²விபத்தியா
    தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதங், அபி ச அஞ்ஞோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி –
    ‘இத்த²ன்னாமோ, ஆவுஸோ, பி⁴க்கு² தி³ட்டி²விபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ’தி.
    ந ஹேவ கோ² பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பஸ்ஸதி தி³ட்டி²விபத்தியா
    தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதங், நாபி அஞ்ஞோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி –
    ‘இத்த²ன்னாமோ, ஆவுஸோ, பி⁴க்கு² தி³ட்டி²விபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ’தி,
    அபி ச ஸோவ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஆரோசேதி – ‘அஹங், ஆவுஸோ,
    தி³ட்டி²விபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதொம்ஹீ’தி. ஆகங்க²மானோ, பி⁴க்க²வே,
    பி⁴க்கு² தேன தி³ட்டே²ன தேன ஸுதேன தாய பரிஸங்காய தத³ஹுபோஸதே² சாதுத்³த³ஸே
    வா பன்னரஸே வா தஸ்மிங் புக்³க³லே ஸம்முகீ²பூ⁴தே ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உதா³ஹரெய்ய –

    ‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத்த²ன்னாமோ புக்³க³லோ தி³ட்டி²விபத்தியா தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதோ, தஸ்ஸ பாதிமொக்க²ங் ட²பேமி, ந தஸ்மிங் ஸம்முகீ²பூ⁴தே பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸிதப்³ப³ந்தி – த⁴ம்மிகங் பாதிமொக்க²ட்ட²பனங்.

    ‘‘இமானி த³ஸ த⁴ம்மிகானி பாதிமொக்க²ட்ட²பனானீ’’தி.

    பட²மபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.

    7. அத்தாதா³னஅங்க³ங்

    398.
    அத² கோ² ஆயஸ்மா உபாலி யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங்
    அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா உபாலி
    ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘அத்தாதா³னங் ஆதா³துகாமேன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா
    கதமங்க³ஸமன்னாக³தங் [கதங்க³ஸமன்னாக³தங் (க॰)] அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³’’ந்தி?

    [பரி॰ 440] ‘‘அத்தாதா³னங்
    ஆதா³துகாமேன, உபாலி, பி⁴க்கு²னா பஞ்சங்க³ஸமன்னாக³தங் அத்தாதா³னங்
    ஆதா³தப்³ப³ங். அத்தாதா³னங் ஆதா³துகாமேன, உபாலி, பி⁴க்கு²னா ஏவங்
    பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘யங் கோ² அஹங் இமங் அத்தாதா³னங் ஆதா³துகாமோ, காலோ நு
    கோ² இமங் அத்தாதா³னங் ஆதா³துங் உதா³ஹு நோ’தி? ஸசே, உபாலி, பி⁴க்கு²
    பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி – ‘அகாலோ இமங் அத்தாதா³னங் ஆதா³துங், நோ
    காலோ’தி, ந தங், உபாலி, அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³ங்.

    ‘‘ஸசே பனுபாலி, பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –
    ‘காலோ இமங் அத்தாதா³னங் ஆதா³துங், நோ அகாலோ’தி, தேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா
    உத்தரி பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘யங் கோ² அஹங் இமங் அத்தாதா³னங் ஆதா³துகாமோ,
    பூ⁴தங் நு கோ² இத³ங் அத்தாதா³னங் உதா³ஹு நோ’தி? ஸசே, உபாலி, பி⁴க்கு²
    பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி – ‘அபூ⁴தங் இத³ங் அத்தாதா³னங், நோ பூ⁴த’ந்தி, ந
    தங், உபாலி, அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³ங்.

    ‘‘ஸசே பனுபாலி, பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ
    ஏவங் ஜானாதி – ‘பூ⁴தங் இத³ங் அத்தாதா³னங், நோ அபூ⁴த’ந்தி, தேனுபாலி,
    பி⁴க்கு²னா உத்தரி பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘யங் கோ² அஹங் இமங் அத்தாதா³னங்
    ஆதா³துகாமோ, அத்த²ஸஞ்ஹிதங் நு கோ² இத³ங் அத்தாதா³னங் உதா³ஹு நோ’தி? ஸசே,
    உபாலி, பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி – ‘அனத்த²ஸஞ்ஹிதங் இத³ங்
    அத்தாதா³னங், நோ அத்த²ஸஞ்ஹித’ந்தி, ந தங், உபாலி, அத்தாதா³னங்
    ஆதா³தப்³ப³ங்.

    ‘‘ஸசே பனுபாலி, பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –
    ‘அத்த²ஸஞ்ஹிதங் இத³ங் அத்தாதா³னங், நோ அனத்த²ஸஞ்ஹித’ந்தி, தேனுபாலி,
    பி⁴க்கு²னா உத்தரி பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘இமங் கோ² அஹங் அத்தாதா³னங்
    ஆதி³யமானோ லபி⁴ஸ்ஸாமி ஸந்தி³ட்டே² ஸம்ப⁴த்தே பி⁴க்கூ² த⁴ம்மதோ வினயதோ
    பக்கே² உதா³ஹு நோ’தி? ஸசே, உபாலி, பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –
    ‘இமங் கோ² அஹங் அத்தாதா³னங் ஆதி³யமானோ ந லபி⁴ஸ்ஸாமி ஸந்தி³ட்டே² ஸம்ப⁴த்தே
    பி⁴க்கூ² த⁴ம்மதோ வினயதோ பக்கே²’தி, ந தங், உபாலி, அத்தாதா³னங்
    ஆதா³தப்³ப³ங்.

    ‘‘ஸசே பனுபாலி, பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி – ‘இமங் கோ² அஹங்
    அத்தாதா³னங் ஆதி³யமானோ லபி⁴ஸ்ஸாமி ஸந்தி³ட்டே² ஸம்ப⁴த்தே பி⁴க்கூ² த⁴ம்மதோ
    வினயதோ பக்கே²’தி, தேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா உத்தரி பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் –
    ‘இமங் கோ² மே அத்தாதா³னங் ஆதி³யதோ ப⁴விஸ்ஸதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ ததோனிதா³னங்
    ப⁴ண்ட³னங் கலஹோ விக்³க³ஹோ விவாதோ³ ஸங்க⁴பே⁴தோ³ ஸங்க⁴ராஜி ஸங்க⁴வவத்தா²னங்
    ஸங்க⁴னானாகரணங் உதா³ஹு நோ’தி? ஸசே உபாலி, பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங்
    ஜானாதி – ‘இமங் கோ² மே அத்தாதா³னங் ஆதி³யதோ ப⁴விஸ்ஸதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ ததோனிதா³னங் ப⁴ண்ட³னங் கலஹோ விக்³க³ஹோ விவாதோ³ ஸங்க⁴பே⁴தோ³ ஸங்க⁴ராஜி ஸங்க⁴வவத்தா²னங்
    ஸங்க⁴னானாகரண’ந்தி, ந தங், உபாலி, அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³ங். ஸசே பனுபாலி,
    பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி – ‘இமங் கோ² மே அத்தாதா³னங் ஆதி³யதோ ந
    ப⁴விஸ்ஸதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ ததோனிதா³னங் ப⁴ண்ட³னங் கலஹோ விக்³க³ஹோ
    விவாதோ³ ஸங்க⁴பே⁴தோ³ ஸங்க⁴ராஜி ஸங்க⁴வவத்தா²னங் ஸங்க⁴னானாகரண’ந்தி,
    ஆதா³தப்³ப³ங் தங், உபாலி, அத்தாதா³னங். ஏவங் பஞ்சங்க³ஸமன்னாக³தங் கோ²,
    உபாலி, அத்தாதா³னங் ஆதி³ன்னங், பச்சா²பி அவிப்படிஸாரகரங் ப⁴விஸ்ஸதீ’தி.

    8. சோத³கேனபச்சவெக்கி²தப்³ப³த⁴ம்மா

    399. [பரி॰ 436 (அ॰ நி॰ 10.44 தோ²கங் விஸதி³ஸங்)]
    ‘‘சோத³கேன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன கதி த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங்
    பச்சவெக்கி²த்வா பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி? ‘‘சோத³கேன, உபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங்
    சோதே³துகாமேன பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் பச்சவெக்கி²த்வா பரோ சோதே³தப்³போ³.

    ‘‘சோத³கேன, உபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன ஏவங்
    பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘பரிஸுத்³த⁴காயஸமாசாரோ நு கொ²ம்ஹி, பரிஸுத்³தே⁴னம்ஹி
    காயஸமாசாரேன ஸமன்னாக³தோ – அச்சி²த்³தே³ன அப்படிமங்ஸேன? ஸங்விஜ்ஜதி நு கோ²
    மே ஏஸோ த⁴ம்மோ உதா³ஹு நோ’தி? நோ சே, உபாலி, பி⁴க்கு² பரிஸுத்³த⁴காயஸமாசாரோ
    ஹோதி, பரிஸுத்³தே⁴ன காயஸமாசாரேன ஸமன்னாக³தோ – அச்சி²த்³தே³ன அப்படிமங்ஸேன,
    தஸ்ஸ ப⁴வந்தி வத்தாரோ – ‘இங்க⁴ தாவ ஆயஸ்மா காயிகங் ஸிக்க²ஸ்ஸூ’தி. இதிஸ்ஸ
    ப⁴வந்தி வத்தாரோ.

    ‘‘புன சபரங், உபாலி, சோத³கேன பி⁴க்கு²னா பரங்
    சோதே³துகாமேன ஏவங் பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘பரிஸுத்³த⁴வசீஸமாசாரோ நு
    கொ²ம்ஹி, பரிஸுத்³தே⁴னம்ஹி வசீஸமாசாரேன ஸமன்னாக³தோ – அச்சி²த்³தே³ன
    அப்படிமங்ஸேன? ஸங்விஜ்ஜதி நு கோ² மே ஏஸோ த⁴ம்மோ
    உதா³ஹு நோ’தி? நோ சே, உபாலி, பி⁴க்கு² பரிஸுத்³த⁴வசீஸமாசாரோ ஹோதி,
    பரிஸுத்³தே⁴ன வசீஸமாசாரேன ஸமன்னாக³தோ – அச்சி²த்³தே³ன அப்படிமங்ஸேன, தஸ்ஸ
    ப⁴வந்தி வத்தாரோ – ‘இங்க⁴ தாவ ஆயஸ்மா வாசஸிகங் ஸிக்க²ஸ்ஸூ’தி. இதிஸ்ஸ
    ப⁴வந்தி வத்தாரோ.

    ‘‘புன சபரங், உபாலி, சோத³கேன பி⁴க்கு²னா பரங்
    சோதே³துகாமேன ஏவங் பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘மெத்தங் நு கோ² மே சித்தங்
    பச்சுபட்டி²தங் ஸப்³ரஹ்மசாரீஸு அனாகா⁴தங் ,
    ஸங்விஜ்ஜதி நு கோ² மே ஏஸோ த⁴ம்மோ உதா³ஹு நோ’தி? நோ சே, உபாலி, பி⁴க்கு²னோ
    மெத்தசித்தங் பச்சுபட்டி²தங் ஹோதி ஸப்³ரஹ்மசாரீஸு அனாகா⁴தங் , தஸ்ஸ ப⁴வந்தி வத்தாரோ – ‘இங்க⁴ தாவ ஆயஸ்மா ஸப்³ரஹ்மசாரீஸு மெத்தசித்தங் உபட்டா²பேஹீ’தி. இதிஸ்ஸ ப⁴வந்தி வத்தாரோ.

    ‘‘புன சபரங், உபாலி, சோத³கேன பி⁴க்கு²னா பரங்
    சோதே³துகாமேன ஏவங் பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘ப³ஹுஸ்ஸுதோ நு கொ²ம்ஹி, ஸுதத⁴ரோ,
    ஸுதஸன்னிச்சயோ? யே தே த⁴ம்மா ஆதி³கல்யாணா மஜ்ஜே²கல்யாணா பரியோஸானகல்யாணா,
    ஸாத்த²ங் ஸப்³யஞ்ஜனங் கேவலபரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங்
    அபி⁴வத³ந்தி, ததா²ரூபா மே த⁴ம்மா ப³ஹுஸ்ஸுதா ஹொந்தி தா⁴தா வசஸா பரிசிதா
    மனஸானுபெக்கி²தா தி³ட்டி²யா ஸுப்படிவித்³தா⁴? ஸங்விஜ்ஜதி நு கோ² மே ஏஸோ
    த⁴ம்மோ உதா³ஹு நோ’தி? நோ சே, உபாலி, பி⁴க்கு² ப³ஹுஸ்ஸுதோ ஹோதி, ஸுதத⁴ரோ,
    ஸுதஸன்னிச்சயோ; யே தே த⁴ம்மா ஆதி³கல்யாணா மஜ்ஜே²கல்யாணா பரியோஸானகல்யாணா,
    ஸாத்த²ங் ஸப்³யஞ்ஜனங் கேவலபரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங்
    ப்³ரஹ்மசரியங் அபி⁴வத³ந்தி, ததா²ரூபஸ்ஸ த⁴ம்மா ந ப³ஹுஸ்ஸுதா ஹொந்தி தா⁴தா
    வசஸா பரிசிதா மனஸானுபெக்கி²தா தி³ட்டி²யா ஸுப்படிவித்³தா⁴, தஸ்ஸ ப⁴வந்தி
    வத்தாரோ – ‘இங்க⁴ தாவ ஆயஸ்மா ஆக³மங் பரியாபுணஸ்ஸூ’தி. இதிஸ்ஸ ப⁴வந்தி
    வத்தாரோ.

    ‘‘புன சபரங், உபாலி, சோத³கேன பி⁴க்கு²னா பரங்
    சோதே³துகாமேன ஏவங் பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘உப⁴யானி கோ² மே பாதிமொக்கா²னி
    வித்தா²ரேன ஸ்வாக³தானி ஹொந்தி, ஸுவிப⁴த்தானி, ஸுப்பவத்தீனி,
    ஸுவினிச்சி²தானி – ஸுத்தஸோ, அனுப்³யஞ்ஜனஸோ? ஸங்விஞ்ஜதி நு கோ² மே ஏஸோ
    த⁴ம்மோ உதா³ஹு நோ’தி? நோ சே, உபாலி, பி⁴க்கு²னோ உப⁴யானி பாதிமொக்கா²னி
    வித்தா²ரேன ஸ்வாக³தானி ஹொந்தி, ஸுவிப⁴த்தானி, ஸுப்பவத்தீனி,
    ஸுவினிச்சி²தானி – ஸுத்தஸோ, அனுப்³யஞ்ஜனஸோ, ‘இத³ங் பனாவுஸோ, கத்த² வுத்தங்
    ப⁴க³வதா’தி, இதி புட்டோ² ந ஸம்பாயதி [ந ஸம்பாத³யதி (க॰)],
    தஸ்ஸ ப⁴வந்தி வத்தாரோ – ‘இங்க⁴ தாவ ஆயஸ்மா, வினயங் பரியாபுணஸ்ஸூ’தி.
    இதிஸ்ஸ ப⁴வந்தி வத்தாரோ. சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன இமே
    பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் பச்சவெக்கி²த்வா பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி.

    9. சோத³கேனஉபட்டா²பேதப்³ப³த⁴ம்மா

    400.
    ‘‘சோத³கேன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன கதி த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங்
    உபட்டா²பெத்வா பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி? ‘‘சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங்
    சோதே³துகாமேன பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் உபட்டா²பெத்வா பரோ சோதே³தப்³போ³ –
    காலேன வக்கா²மி, நோ அகாலேன; பூ⁴தேன வக்கா²மி, நோ அபூ⁴தேன; ஸண்ஹேன வக்கா²மி, நோ ப²ருஸேன; அத்த²ஸங்ஹிதேன வக்கா²மி, நோ அனத்த²ஸங்ஹிதேன; மெத்தசித்தோ
    வக்கா²மி, நோ தோ³ஸந்தரோதி. சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன
    இமே பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் உபட்டா²பெத்வா பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி.

    10. சோத³கசுதி³தகபடிஸங்யுத்தகதா²

    401. ‘‘அத⁴ம்மசோத³கஸ்ஸ, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னோ கதீஹாகாரேஹி விப்படிஸாரோ
    உபத³ஹாதப்³போ³’’தி? ‘‘அத⁴ம்மசோத³கஸ்ஸ, உபாலி, பி⁴க்கு²னோ பஞ்சஹாகாரேஹி
    விப்படிஸாரோ உபத³ஹாதப்³போ³ – அகாலேனாயஸ்மா சோதே³ஸி, நோ காலேன, அலங் தே
    விப்படிஸாராய; அபூ⁴தேனாயஸ்மா சோதே³ஸி, நோ பூ⁴தேன, அலங் தே விப்படிஸாராய;
    ப²ருஸேனாயஸ்மா சோதே³ஸி, நோ ஸண்ஹேன, அலங் தே விப்படிஸாராய;
    அனத்த²ஸங்ஹிதேனாயஸ்மா சோதே³ஸி, நோ அத்த²ஸங்ஹிதேன, அலங் தே விப்படிஸாராய;
    தோ³ஸந்தரோ ஆயஸ்மா சோதே³ஸி, நோ மெத்தசித்தோ, அலங் தே விப்படிஸாராயாதி.
    அத⁴ம்மசோத³கஸ்ஸ, உபாலி, பி⁴க்கு²னோ இமேஹி பஞ்சஹாகாரேஹி விப்படிஸாரோ
    உபத³ஹாதப்³போ³. தங் கிஸ்ஸ ஹேது? யதா² ந அஞ்ஞோபி பி⁴க்கு² அபூ⁴தேன
    சோதே³தப்³ப³ங் மஞ்ஞெய்யா’’தி.

    ‘‘அத⁴ம்மசுதி³தஸ்ஸ பன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னோ கதிஹாகாரேஹி
    அவிப்படிஸாரோ உபத³ஹாதப்³போ³’’தி? ‘‘அத⁴ம்மசுதி³தஸ்ஸ, உபாலி, பி⁴க்கு²னோ
    பஞ்சஹாகாரேஹி அவிப்படிஸாரோ உபத³ஹாதப்³போ³ – அகாலேனாயஸ்மா சுதி³தோ, நோ
    காலேன, அலங் தே அவிப்படிஸாராய; அபூ⁴தேனாயஸ்மா சுதி³தோ, நோ பூ⁴தேன, அலங் தே
    அவிப்படிஸாராய; ப²ருஸேனாயஸ்மா சுதி³தோ , நோ ஸண்ஹேன,
    அலங் தே அவிப்படிஸாராய; அனத்த²ஸங்ஹிதேனாயஸ்மா சுதி³தோ, நோ அத்த²ஸங்ஹிதேன,
    அலங் தே அவிப்படிஸாராய; தோ³ஸந்தரேனாயஸ்மா சுதி³தோ, நோ மெத்தசித்தேன, அலங்
    தே அவிப்படிஸாராயாதி. அத⁴ம்மசுதி³தஸ்ஸ, உபாலி, பி⁴க்கு²னோ இமேஹி
    பஞ்சஹாகாரேஹி அவிப்படிஸாரோ உபத³ஹாதப்³போ³’’தி.

    ‘‘த⁴ம்மசோத³கஸ்ஸ, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னோ கதிஹாகாரேஹி
    அவிப்படிஸாரோ உபத³ஹாதப்³போ³’’தி? ‘‘த⁴ம்மசோத³கஸ்ஸ, உபாலி, பி⁴க்கு²னோ
    பஞ்சஹாகாரேஹி அவிப்படிஸாரோ உபத³ஹாதப்³போ³ – காலேனாயஸ்மா சோதே³ஸி, நோ
    அகாலேன, அலங் தே அவிப்படிஸாராய; பூ⁴தேனாயஸ்மா சோதே³ஸி, நோ அபூ⁴தேன ,
    அலங் தே அவிப்படிஸாராய; ஸண்ஹேனாயஸ்மா சோதே³ஸி, நோ ப²ருஸேன, அலங் தே
    அவிப்படிஸாராய; அத்த²ஸங்ஹிதேனாயஸ்மா சோதே³ஸி, நோ அனத்த²ஸங்ஹிதேன, அலங் தே
    அவிப்படிஸாராய; மெத்தசித்தோ ஆயஸ்மா சோதே³ஸி, நோ தோ³ஸந்தரோ, அலங் தே
    அவிப்படிஸாராயாதி. த⁴ம்மசோத³கஸ்ஸ, உபாலி, பி⁴க்கு²னோ இமேஹி பஞ்சஹாகாரேஹி
    அவிப்படிஸாரோ உபத³ஹாதப்³போ³. தங் கிஸ்ஸ ஹேது? யதா² அஞ்ஞோபி பி⁴க்கு² பூ⁴தேன
    சோதே³தப்³ப³ங் மஞ்ஞெய்யா’’தி.

    ‘‘த⁴ம்மசுதி³தஸ்ஸ பன, ப⁴ந்தே,
    பி⁴க்கு²னோ கதிஹாகாரேஹி விப்படிஸாரோ உபத³ஹாதப்³போ³’’தி? ‘‘த⁴ம்மசுதி³தஸ்ஸ,
    உபாலி, பி⁴க்கு²னோ பஞ்சஹாகாரேஹி விப்படிஸாரோ உபத³ஹாதப்³போ³ – காலேனாயஸ்மா
    சுதி³தோ, நோ அகாலேன, அலங் தே விப்படிஸாராய; பூ⁴தேனாயஸ்மா சுதி³தோ, நோ
    அபூ⁴தேன , அலங் தே விப்படிஸாராய; ஸண்ஹேனாயஸ்மா
    சுதி³தோ, நோ ப²ருஸேன, அலங் தே விப்படிஸாராய; அத்த²ஸங்ஹிதேனாயஸ்மா சுதி³தோ,
    நோ அனத்த²ஸங்ஹிதேன, அலங் தே விப்படிஸாராய; மெத்தசித்தேனாயஸ்மா சுதி³தோ, நோ
    தோ³ஸந்தரேன, அலங் தே விப்படிஸாராயாதி. த⁴ம்மசுதி³தஸ்ஸ, உபாலி, பி⁴க்கு²னோ
    இமேஹி பஞ்சஹாகாரேஹி விப்படிஸாரோ உபத³ஹாதப்³போ³’’தி.

    [பரி॰ 438] ‘‘சோத³கேன,
    ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன கதி த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் மனஸி கரித்வா
    பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி? ‘‘சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன பஞ்ச
    த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் மனஸி கரித்வா பரோ சோதே³தப்³போ³ – காருஞ்ஞதா, ஹிதேஸிதா,
    அனுகம்பிதா, [அனுகம்பதா (க॰)] ஆபத்திவுட்டா²னதா, வினயபுரெக்கா²ரதாதி. சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன இமே பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் மனஸி கரித்வா பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி.

    ‘‘சுதி³தேன பன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா கதிஸு த⁴ம்மேஸு
    பதிட்டா²தப்³ப³’’ந்தி? ‘‘சுதி³தேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா த்³வீஸு த⁴ம்மேஸு
    பதிட்டா²தப்³ப³ங் – ஸச்சே ச அகுப்பே சா’’தி.

    து³தியபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.

    பாதிமொக்க²ட்ட²பனக்க²ந்த⁴கோ நவமோ.

    இமம்ஹி க²ந்த⁴கே வத்தூ² திங்ஸ.

    தஸ்ஸுத்³தா³னங் –

    உபோஸதே² யாவதிகங், பாபபி⁴க்கு² ந நிக்க²மி;

    மொக்³க³ல்லானேன நிச்சு²த்³தோ⁴, அச்சே²ரா ஜினஸாஸனே.

    நின்னோனுபுப்³ப³ஸிக்கா² ச, டி²தத⁴ம்மோ நாதிக்கம்ம;

    குணபுக்கி²பதி ஸங்கோ⁴, ஸவந்தியோ ஜஹந்தி ச.

    ஸவந்தி பரினிப்³ப³ந்தி, ஏகரஸ விமுத்தி ச;

    ப³ஹு த⁴ம்மவினயோபி, பூ⁴தட்டா²ரியபுக்³க³லா.

    ஸமுத்³த³ங் உபமங் கத்வா, வாசேஸி [டா²பேஸி (க॰)] ஸாஸனே கு³ணங்;

    உபோஸதே² பாதிமொக்க²ங், ந அம்ஹே கோசி ஜானாதி.

    படிகச்சேவ உஜ்ஜ²ந்தி, ஏகோ த்³வே தீணி சத்தாரி;

    பஞ்ச ச² ஸத்த அட்டா²னி, நவா ச த³ஸமானி ச.

    ஸீல-ஆசார-தி³ட்டி² ச, ஆஜீவங் சதுபா⁴கி³கே;

    பாராஜிகஞ்ச ஸங்கா⁴தி³, பாசித்தி பாடிதே³ஸனி.

    து³க்கடங் பஞ்சபா⁴கே³ஸு, ஸீலாசாரவிபத்தி ச;

    அகதாய கதாய ச, ச²பா⁴கே³ஸு யதா²விதி⁴.

    பாராஜிகஞ்ச ஸங்கா⁴தி³, து²ல்லங் பாசித்தியேன ச;

    பாடிதே³ஸனியஞ்சேவ , து³க்கடஞ்ச து³ப்³பா⁴ஸிதங்.

    ஸீலாசாரவிபத்தி ச, தி³ட்டி²ஆஜீவவிபத்தி;

    யா ச அட்டா² கதாகதே, தேனேதா ஸீலாசாரதி³ட்டி²யா.

    அகதாய கதாயாபி, கதாகதாயமேவ ச;

    ஏவங் நவவிதா⁴ வுத்தா, யதா²பூ⁴தேன ஞாயதோ.

    பாராஜிகோ விப்பகதா, பச்சக்கா²தோ ததே²வ ச;

    உபேதி பச்சாதி³யதி, பச்சாதா³னகதா² ச யா.

    ஸீலாசாரவிபத்தி ச, ததா² தி³ட்டி²விபத்தியா;

    தி³ட்ட²ஸுதபரிஸங்கிதங், த³ஸதா⁴ தங் விஜானாத².

    பி⁴க்கு² விபஸ்ஸதி பி⁴க்கு²ங், அஞ்ஞோ சாரோசயாதி தங்;

    ஸோ யேவ தஸ்ஸ அக்கா²தி [விபஸ்ஸஞ்ஞோ சாரோசதி; தங் ஸுத்³தே⁴வ தஸ்ஸ அக்கா²தி (க॰)], பாதிமொக்க²ங் ட²பேதி ஸோ.

    வுட்டா²தி அந்தராயேன, ராஜசோரக்³கு³த³கா ச;

    மனுஸ்ஸஅமனுஸ்ஸா ச, வாளஸரீஸபா ஜீவிப்³ரஹ்மங்.

    த³ஸன்னமஞ்ஞதரேன, தஸ்மிங் அஞ்ஞதரேஸு வா;

    த⁴ம்மிகாத⁴ம்மிகா சேவ, யதா² மக்³கே³ன ஜானாத².

    காலபூ⁴தத்த²ஸங்ஹிதங் , லபி⁴ஸ்ஸாமி ப⁴விஸ்ஸதி;

    காயவாசஸிகா மெத்தா, பா³ஹுஸச்சங் உப⁴யானி.

    காலபூ⁴தேன ஸண்ஹேன, அத்த²மெத்தேன சோத³யே;

    விப்படிஸாரத⁴ம்மேன, ததா² வாசா [ததே²வாபி (ஸ்யா॰)] வினோத³யே.

    த⁴ம்மசோத³சுதி³தஸ்ஸ, வினோதே³தி விப்படிஸாரோ;

    கருணா ஹிதானுகம்பி, வுட்டா²னபுரெக்கா²ரதோ.

    சோத³கஸ்ஸ படிபத்தி, ஸம்பு³த்³தே⁴ன பகாஸிதா;

    ஸச்சே சேவ அகுப்பே ச, சுதி³தஸ்ஸேவ த⁴ம்மதாதி.

    பாதிமொக்க²ட்ட²பனக்க²ந்த⁴கங் நிட்டி²தங்.

    comments (0)
    01/28/19
    LESSONS 2887 Tue 29 Jan 2019- World’s oldest Buddhist shrine discovered in Nepal-
    Filed under: Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
    Posted by: site admin @ 11:42 pm
    LESSONS 2887 Tue 29 Jan 2019
    Tamil Vinaya Pitaka Prt 26

    135. liṅgādidassanaṁ

    Seeing Traces, etc. [Mv.II.34.5]
    8. வத்தக்க²ந்த⁴கங்

    https://www.nytimes.com/…/…/travel/places-to-go-bhutan.html…
    The 52 Places Traveler
    In Bhutan, Prayer Flags and Birds From Heaven


    With two more stops to go, our 52 Places columnist, exhausted after
    nearly a year on the road, finds beauty and respite in the temples and
    valleys of this Buddhist kingdom.

    By Jada Yuan

    Dec. 18, 2018


    Our columnist, Jada Yuan, is visiting each destination on our 52 Places
    to Go in 2018 list. This dispatch brings her to Bhutan (no. 9 on the
    list); it is the 50th stop on Jada’s itinerary.


    About This Website
    nytimes.com
    With two more stops to go, our 52 Places columnist, exhausted after nearly…
    https://www.nytimes.com/…/…/travel/places-to-go-bhutan.html…
    The 52 Places Traveler
    In Bhutan, Prayer Flags and Birds From Heaven

    With
    two more stops to go, our 52 Places columnist, exhausted after nearly a
    year on the road, finds beauty and respite in the temples and valleys
    of this Buddhist kingdom.

    By Jada Yuan

    Dec. 18, 2018

    Our
    columnist, Jada Yuan, is visiting each destination on our 52 Places to
    Go in 2018 list. This dispatch brings her to Bhutan (no. 9 on the list);
    it is the 50th stop on Jada’s itinerary.
    About This Website
    nytimes.com
    In Bhutan, Prayer Flags and Birds From Heaven
    With two more stops to go, our 52 Places columnist, exhausted after nearly…

    image.png
    Sacred valley

    The
    valley was unspeakably beautiful: honey-colored hills flanked by
    mountains covered in pine trees. Dark shrubs dotted the expanse, as did
    wandering cows, temples and clusters of 108 white Buddhist prayer flags.
    Relatives of the dead plant the flags — thin strips of fabric that run
    the length of tall poles — during the 49 days it takes to guide and
    protect the soul as it moves toward the next life.

    Every time I’d
    see those flutterings of white, I thought of the effort and devotion
    that had gone into covering this landscape in so many acts of love.

    My
    energy levels were close to empty when I arrived in Bhutan’s Phobjikha
    Valley, far enough east from the only international airport in this
    lush, underdeveloped Himalayan kingdom that it had taken many, many
    hours of driving to get to.

    I had thrown Phobjikha onto my
    itinerary after meeting a woman on my plane who was going there to see
    the black-necked cranes who make the valley their winter home.
    Classified as vulnerable, there are only some 6,600 left in the wilds of
    South Asia. Around 500 of those make the long journey south from Tibet
    to Phobjikha’s high-altitude wetlands each November.

    Protecting
    these cranes isn’t simply an environmental issue. In Bhutanese culture,
    Phobjikha is a sacred valley and the cranes are birds from heaven.
    “Local people believe their arrival will bring them good harvest for the
    coming year,” said Phuntso Dorji, one of my two guides from the local
    tourism company Bridge to Bhutan. They’ll even wait to plant their
    winter wheat until the first crane has touched down.

    The cranes
    seem to time their arrival and departure to auspicious dates on the
    Buddhist calendar, according to Phuntso, circling the sky three times
    above the valley’s 17th-century Gangteng Monastery. There’s video
    evidence of it at the Crane Information Center run by the Royal Society
    for Protection of Nature (R.S.P.N.) overlooking the protected wetlands.
    Every November, the monastery hosts a crane festival featuring dancers
    dressed as deities of the forest, or imitating the cranes’ bowing,
    jumping, wing-flapping mating dance known as the thrung thrung karm.
    Karma, the injured black-necked crane in Phobjikha. CreditJada Yuan/The New York Times
    Image may contain: bird and outdoor

    image.png
    To
    visit Phobjikha is to feel as if you’ve reached some inner sanctum of
    the earth. We drove there on Bhutan’s single east-west highway, which
    twists along vertiginous cliffs, cresting passes 10,000 feet high.
    Wind-bowed trees clung to the mountainside as if by sheer force of will.
    No guardrails stood between our van and 1,000-foot drops. At times,
    we’d come across a bite mark of pavement that had tumbled down the
    slope, a mudslide of toppled trees, and large rocks we had to drive
    around. Another time, the highway turned to dirt, with a lone mountain
    biker huffing through the dust.

    And this was the good road, the national highway.

    We
    made a sharp right turn and drove an hour more on a dirt road lined
    with yaks. You can’t understand what cranes mean to this valley without
    going to Gangteng Monastery on a hill overlooking the valley floor. Its
    whitewashed stucco was crumbling, and the lack of other outsiders seemed
    to allow room for more sacred energy. Monks were in the courtyard
    practicing choreography for an upcoming festival in which they would
    dance with masks depicting the wrathful form of Padmasambhava, or the
    Lotus Born, who is credited with bringing Buddhism to Bhutan in the
    eighth century.   “Watch out for the land mine!” Phuntso joked, as we
    dodged cow manure on our hike through the forests above the wetlands.
    The cranes were white dots on the valley floor, black necks bent down as
    they feasted on dwarf bamboo, their main sustenance. We couldn’t get
    much closer because of park regulations; the cranes don’t interact well
    with humans. But all day and all night, their unsteady, high-pitched
    calls echoed across the valley as if on a loudspeaker.

    It wasn’t
    until I’d been there for hours that I realized what was really different
    about this place: the total lack of above-ground wires. Back in 2008
    when the government proposed a plan to bring electricity to the valley,
    the R.S.P.N. stepped in to pay for solar paneling and convinced the
    government to do all of the wiring underground, to guard against the
    cranes running into electric poles.

    Threats still abound, though,
    from predators like foxes, leopards and feral dogs. One of them
    attacked a juvenile crane, rendering his left wing unmovable and keeping
    him grounded, unable to fly back to Tibet in summer. The R.S.P.N. named
    him Karma. He has spent the last four years in a protected enclosure at
    the crane center, and is the only crane you can see up close.

    More
    pernicious, of course, are the human threats, particularly from farmers
    illegally encroaching on the cranes’ habitat to grow more potatoes, the
    area’s cash crop. The worry is that someday the people are going to
    want more than sporadic underground electricity. For now the R.S.P.N. is
    working hard to convince residents that it’s in their interest to keep
    Phobjikha a place where cranes will come. Schoolchildren help with
    scientific fieldwork. The government also encourages certain locals to
    earn income by offering home stays to tourists. I went to one called Aum
    Passang Zam Farm House for a delicious dinner and a bath in a wooden
    shed, heated with stones straight from a campfire.
    Previous Lives

    One
    valley west of Phobjikha is the city of Punakha, famous for a temple
    dedicated to the worship of a Buddhist leader known as the Divine
    Madman, or Lama Drupka Kunley, who had a magic phallus he used to fight
    off evil spirits. Penis imagery is everywhere: Painted on walls in great
    detail, sometimes wearing a sash. More subtle versions include the
    giant wooden penis that graced my hotel room mantle, and the red-painted
    wooden penises with airplane wings that hung off each corner of the
    hotel roof as a form of spiritual protection.

    But I had come to
    Punakha not just for penis imagery, but also to visit what Phuntso and
    my other guide and driver, Kinga Tenzin, said was the best dzong, or
    fortress in all of Bhutan. It’s a vast complex with both administrative
    offices and monastic spaces, including temples that tell the story of
    Buddha’s life. The week I was there, it was hosting the Moenlam Chhenmo
    (The King of Aspirational Prayers), an annual festival for the faithful
    in which the Chief Abbott, the top religious officer in Bhutan, recited
    blessings and prayers for world peace over a loudspeaker.

    For
    miles heading to the dzong, the road was lined with pilgrims: men in
    traditional gho outfits (a knee-length robe tied at the waist, with a
    colored sash across the chest to show societal rank) and women in their
    brightest silk jackets and ankle-length wrap skirts called kiras. When
    we arrived, a field was filled with thousands of devotees, along with
    tents where they’d sleep for up to two weeks. Some were taking a break
    to see the country’s longest suspension bridge nearby. They’d traveled
    days from other parts of Bhutan, and had never seen this part of the
    country.
    Get the Travel Dispatch Newsletter

    Every Saturday, get travel tips, destination coverage, photos from all over the world and more.

    That
    night, I stayed in the Pamtsho Lodge guesthouse in Thimphu, the
    capital, and ate dinner with the owner, Tsewang Nidup, whom everyone
    calls Uncle. Both of my guides agreed that he had so much wisdom that it
    seemed to emanate from his pores. I told him about my day at the
    Punakha Dzong, and how I had looked around and hadn’t seen another
    Westerner in that sea of Buddhists.

    “You must have accumulated
    enough merit in a previous life to be part of the event,” he said. “Or
    maybe you are already associated with it in your previous life, so now
    it’s a continuity.” People who’d seen me there, he said, likely thought
    the same thing, which is why no one seemed to give me a second glance.

    “We are Bhutanese-born here and still we did not get the opportunity to see the blessings,” he went on, “and you did.”

    Had
    I arrived at Bhutan any earlier in my 52 Places trip, I’m not sure I
    would have been as grateful as I am now, so close to the end of my
    journey. I spent so many months stressed out about logistics or finances
    or work. I don’t know if it’s because of the exhaustion that set in
    when I was in China and hasn’t lifted, or the asceticism of living out
    of a suitcase for a year, but the Buddhists stories my guides told me
    all seemed to make sense.

    My trip had begun with a visit to the
    recently completed giant golden Buddha statue, known as Great Buddha
    Dordenma, who overlooks Thimphu and is filled with 125,000 smaller
    Buddhas. There I learned to point with an open hand, and to prostrate
    myself as I thought of the teachers who have helped to get me to this
    moment. My last morning, we went to the ancient Jowo Temple of Kyichu in
    the western city of Paro. Oranges grow in the courtyard, even though
    the climate prevents them from growing anywhere else in the valley.
    Circling the grounds clockwise were half a dozen frail and elderly
    Bhutanese, some with hunched backs and canes, chanting the six
    perfections that lead to enlightenment: generosity, morality, patience,
    energy, meditation and wisdom.

    Phuntso said the elderly come here and do this all day, every day. “They are preparing for the afterlife.”

    I
    even began to believe the story about Padmasambhava riding on the back
    of a tigress to fight a demon on the high cliff where one of Bhutan’s
    most popular tourist attractions, the Tiger’s Nest Monastery, is. It
    takes over four punishing hours to hike there, round trip, and was, by
    far, the most crowded tourism spot I visited. Yet mysticism still
    drenched the air.

    On the way back, Phuntso and I saw a figure
    drop from a tree that turned out to be a gray langur monkey. We had seen
    gray langurs once before on our trip, and Kinga had stressed what good
    luck they are. Phuntso said that on all his many trips to Tiger’s Nest,
    he had never seen one on this trail.

    As we left, we pointed the
    monkey out to a Bhutanese family. The father agreed with Phuntso that
    spotting one here was of great portent.

    “He must be a disciple of Buddha,” he said, matter-of-factly, and walked off, down the trail.


    image.png
    https://www.nytimes.com/2018/11/23/obituaries/bernard-glassman-dead.html?rref=collection%2Ftimestopic%2FBuddhism&action=click&contentCollection=timestopics®ion=stream&module=stream_unit&version=latest&contentPlacement=5&pgtype=collection  
    https://www.nytimes.com/…/obitu…/bernard-glassman-dead.html…
    Bernard Glassman, Zen Master and Social Activist
    The
    American Buddhist teacher Bernie Glassman in 2013. His activism was as
    much a product of his Buddhist spiritualism as it was of the liberal
    Jewish tradition into which he was born; one commentator called him “a
    Zen mensch.”CreditCreditDia Dipasupil/FilmMagic

    Bernard Glassman,
    an acclaimed American Buddhist teacher known for his social activism
    and, briefly, a venture with the actor Jeff Bridges to capitalize on
    Zen-like traces in the movie “The Big Lebowski,”

    Contrary to the
    stereotype of a Zen practitioner lost in meditation, Mr. Glassman was
    deeply active in the world, trying to address its ills. His activism was
    as much a product of his Buddhist spiritualism as it was of the liberal
    Jewish tradition into which he was born; those two influences remained
    inseparable throughout his life.

    Columnist Jay Michaelson
    described Mr. Glassman as “one of the most important figures in ‘Engaged
    Buddhism,’ which applies Buddhist teachings to what many Jews call
    tikkun olam, the project of ‘repairing’ the brokenness in the world.”

    He was “a Zen mensch,” Mr. Michaelson wrote.

    Mr.
    Glassman broke into pop culture, sort of, when he got together with the
    actor Jeff Bridges, a friend, to write a slim volume called “The Dude
    and the Zen Master,” published in 2013. Mr. Bridges played Jeffrey
    Lebowski, a California slacker known as “The Dude,” in Joel and Ethan
    Coen’s cult movie “The Big Lebowski” (1998).

    When Mr. Glassman
    told Mr. Bridges that some Buddhists considered his character a Zen
    master, based in part on his enigmatic utterances (“The Dude abides,”
    “The Dude is not in”), Mr. Bridges agreed to collaborate with him on a
    book about the movie’s Zen lessons.

    “Not being in — not being
    attached to Jeff or Bernie or whoever you are — is the essence of Zen,”
    Mr. Glassman explains in the book. “When we’re not attached to our
    identity, it allows all the messages of the world to come in and be
    heard. When we’re not in, creation can happen.”
    About This Website
    nytimes.com
    Bernard Glassman, Zen Master and Social Activist, Dies at 79
    A practitioner of “Engaged Buddhism,” he hired the unemployable; provided…


    image.png
    Bernard
    Alan Glassman was born on Jan. 18, 1939, in Brighton Beach, Brooklyn,
    to Pauline (Finkelstein) and Albert Glassman, Jewish immigrants. His
    father, who was from what is now Moldova, was a printer and construction
    foreman; his mother, who was from Poland and lost much of her family in
    the Holocaust, worked in a factory.

    Bernard’s mother died of
    mercury poisoning when he was a child, and his four older sisters raised
    him. One of his first jobs was hawking Good Humor ice cream at Brighton
    Beach; when sales were slow, he would call out that he had “dietetic”
    ice cream, and customers would come running, his daughter, Alisa
    Glassman, said in a telephone interview.

    Mr. Glassman obtained an
    engineering degree from Brooklyn Polytechnic Institute and went to
    Israel to attend the Technion-Israel Institute of Technology in Haifa,
    where he had an assistant teaching fellowship; on the boat on the way
    over, he met Helen Silverberg. They married in 1963.
    Editors’ Picks
    Forget the Suburbs, It’s Country or Bust
    Mitch McConnell Got Everything He Wanted. But at What Cost?
    The Itsy-Bitsy, Teenie-Weenie, Very Litigious Bikini

    Mr.
    Glassman earned a Ph.D. in applied mathematics at the University of
    California, Los Angeles. While in California, he also worked as an
    aeronautical engineer at McDonnell Douglas, developing plans under
    contract with NASA for what were expected to be manned spaceflights to
    Mars.

    He first became interested in Zen in 1958 when he read “The
    Religions of Man,” Huston Smith’s survey of the world’s great
    religions, published that year. What struck him about Zen, he said in a
    2014 NPR interview, was “the interconnectedness of life and living in
    the moment.”

    He began meditating, sought out a local Zen teacher,
    got involved with the Zen Center of Los Angeles and became a Zen
    teacher himself.

    Even as his family lived in the Zen center, he and his wife sent their children, Alisa and Marc, to Jewish schools.


    image.png
    “We kept the Sabbath,” his daughter said.

    In
    1979 the family moved to New York, where Mr. Glassman founded the Zen
    Community of New York and began a period of intense social commitment.

    In
    1982 he opened the Greyston Bakery in Yonkers, initially as a way to
    provide jobs for Zen students. He eventually hired anyone who wanted a
    job, regardless of employment history or arrest record.

    The
    bakery was soon making brownies and supplying them to ice cream makers,
    supermarkets and restaurants; today its food processing plant turns out
    35,000 pounds of brownies a day. Its slogan is “We don’t hire people to
    bake brownies. We bake brownies to hire people.”

    Mr. Glassman
    (whose first marriage ended in divorce) and his second wife, Sandra
    Holmes, founded the Greyston Foundation, sometimes called Greyston
    Mandala, in 1989 to address community needs in Yonkers. Its programs
    provide day care, job training, produce-growing gardens, medical care
    and housing for about 5,000 people a year.

    In 1996, Mr. Glassman
    and Ms. Holmes established the Zen Peacemaker Order, an interfaith group
    dedicated to peace and social justice. In 1998, shortly after they
    moved to Santa Fe, N.M., to develop the organization, Ms. Holmes — who
    as a Zen Buddhist priest took the name Sandra Jishu Holmes — died of a
    heart attack.

    In addition to his wife, Ms. Marko, and his
    daughter, Mr. Glassman’s survivors include his son, Marc; a sister,
    Sally Blatter; and four grandchildren.

    Mr. Glassman developed a
    series of retreats, including “street retreats,” in which participants
    live among the homeless, and “bearing witness” retreats, holding them at
    Auschwitz and other sites of atrocities around the world.

    “When
    we bear witness, when we become the situation — homelessness, poverty,
    illness, violence, death — the right action arises by itself,” Mr.
    Glassman said. “Once we listen with our entire body and mind, loving
    action arises.”
    A version of this article appears in print on Nov.
    28, 2018, on Page A25 of the New York edition with the headline: Bernard
    Glassman, 79, Zen Activist. Order Reprints | Today’s Paper | Subscribe






    https://www.nytimes.com/…/alice-kandell-show-us-your-wall.h…
    image.png
    Enshrining Tibetan Buddhist Artifacts at Home. For Now.
    Alice
    Kandell, surrounded by her collection of 17th- to 19th-century Buddhist
    art.CreditCreditDaniel Dorsa for The New York Times

    By Ted Loos

    Dec. 5, 2018

    The story of how Alice S. Kandell discovered Tibetan Buddhist art sounds like the plot of a fanciful movie.

    As
    a Sarah Lawrence College student in the 1960s, she wanted to put Tibet
    on the itinerary of a class trip, but her parents objected because of
    unrest related to the Chinese occupation there. A close friend tried,
    however, and got as far as India.

    That friend, Hope Cooke, met
    the crown prince of Sikkim, which borders Tibet. Eventually, “she
    married him,” Ms. Kandell said. “She was becoming the queen and invited
    me to the coronation.”

    By then, Ms. Kandell was studying
    psychology. In asking for leave to go to Sikkim (now part of India), she
    told her professor the tale. “He said, ‘When fantasy becomes reality, a
    member of the Harvard psychology department should be there to witness
    it,’” she recalled.

    So she went. “I was overwhelmed by the beauty of it,” she said of the region. “I was most taken by the art.”
    About This Website
    nytimes.com
    Enshrining Tibetan Buddhist Artifacts at Home. For Now.
    Alice S. Kandell’s adventures have led her to a cradle of Buddhism, and to…

    image.png
    Image
    A
    small carved wooden shrine in Ms. Kandell’s collection, with niches
    filled with statues depicting a variety of Buddhist deities.CreditDaniel
    Dorsa for The New York Times   In the intervening years she established
    her career as a child psychologist in New York, as well as becoming
    known as a photographer and the author of several books.
    image.png
    A gilt bronze figure from Thailand that is 200 to 300 years old. The hand gesture indicates peace in the family.CreditDaniel Dorsa for The New York Times
    These
    days, her Upper East Side apartment features around 250 objects,
    largely from Tibet. Many are bronzes depicting the Buddha and other
    deities. The collection includes household objects like teacups, too,
    and the bulk of the trove was made between the 17th and 19th centuries,
    what she called the high-water mark of Tibetan art.

    There’s a
    many-armed Yamantaka figure, representing the vanquisher of death, in
    gilt bronze, that she admires for its detail. “He is a deity who is both
    creating and destroying at the same time, an important part of the
    Buddhist philosophy,” she said. She also pointed out two female deities
    in gilt bronze from around the same time, a Tara and a Dharmapala, as
    favorites for their movement and grace.

    Most stunning is a
    dedicated shrine room that is richly layered with at least 100 pieces,
    including a ceremonial dagger, prayer beads and multiple bronzes,
    arranged as they might have been in a noble family’s home.
    Editors’ Picks
    The 20 Best TV Dramas Since ‘The Sopranos’
    Where 518 Inmates Sleep in Space for 170, and Gangs Hold It Together
    ‘A Pumping Conspiracy’: Why Workers Smuggled Breast Pumps Into Prison

    The
    room, which is visually striking, is kept cool. “It’s cold and dry in
    Tibet,” Ms. Kandell said, gesturing to a series of complex thangka
    paintings on silk. “I don’t want steam heat on these.”

    Ms.
    Kandell, who has retired and now performs nonsinging parts at the
    Metropolitan Opera, only buys objects from individuals, and she isn’t a
    fan of auctions.

    And she is being increasingly philanthropic: In
    2011, she donated the contents of another shrine room (some 250 objects)
    to the Arthur M. Sackler Gallery in Washington, where it is now on
    view.

    On the occasion of the release of a new book — “Assembly of
    the Exalted: The Tibetan Shrine Room From the Alice S. Kandell
    Collection,” by Donald S. Lopez Jr. and Rebecca Bloom — Ms. Kandell
    spoke about her 50-year passion. These are edited excerpts from the
    conversation.


    image.png


    A
    Dhamma wheel flanked by a male and female deer, an image that can be
    found atop Tibetan Buddhist temples.CreditDaniel Dorsa for The New York
    Times
    There was a big gap between discovering these pieces and actively collecting them. What was the spark?

    In
    the 1990s a friend took me to the home of a Brooklyn collector and
    expert who had Tibetan antiques, and I felt a rush: “I’m home.”
    Gradually he helped me collect things. It became so much, we put it in
    the shape of a shrine room. I did this all after my children were gone,
    turning over the dining room to it.

    What have the reactions been?

    A
    curator at the Smithsonian came in here, and I was in the other room.
    She stayed for about five minutes, and she started to cry.

    Yamantaka, a
    Buddhist creator and destroyer, center, with the female deity Tara,
    left, and Avalokiteshvara, with 11 faces, right.CreditDaniel Dorsa for
    The New York Times

    Wow. How about at the Sackler?

    People
    have the most incredible religious experiences, even if it’s one minute
    or one second. We had philosophers saying, “I’m at the end of the
    universe. It’s changing my life.” And a college student who said, “OMG.
    I’m, like, whoa.” Same thing.


    https://www.theguardian.com/world/2013/nov/26/oldest-buddhist-shrine-discovered-nepal  
    image.png
    World’s oldest Buddhist shrine discovered in Nepal
    Archaeologists say structure inside Mayadevi temple in Lumbini dates from sixth century BC – around the time of Buddha’s birth 
    Buddhist
    monks at the Mayadevi temple in Lumbini, Nepal, where archaeologists
    unearthed the shrine. Photograph: Ira Block/AFP/Getty Images

    Archaeologists
    in Nepal say they have discovered traces of a wooden structure dating
    from the sixth century BC which they believe is the world’s oldest
    Buddhist shrine.

    Kosh Prasad Acharya, who worked with
    archaeologists from Durham University, said on Tuesday that the
    structure had been unearthed inside the sacred Mayadevi temple in
    Lumbini.

    The Buddha, also known as Siddhartha Gautama, is
    generally thought to have been born in about the sixth century BC at the
    temple site.

    The findings were published in the December issue of the journal Antiquity.
    Sign up for Lab Notes - the Guardian’s weekly science update
    Read more

    Acharya
    said the traces had been date tested using radiocarbon and luminescence
    techniques. The archaeological team dug underneath previously known
    brick structures in the temple, and experts from the University of
    Stirling examined and collected the samples, he said. The team has been
    working at the site for the past three years.

    Previously, a
    pillar installed by the Indian emperor Ashok with inscriptions dating to
    the third century BC was considered to be the oldest Buddhist
    structure, Acharya said. “This finding further strengthens the
    chronology of Buddha’s life and was is major news for the millions of
    Buddhists around the world,” Acharya said.

    “Very little is known
    about the life of the Buddha, except through textual sources and oral
    tradition,” a Durham University archaeologist, Robin Coningham, said.
    “Now, for the first time, we have an archaeological sequence at Lumbini
    that shows a building there as early as the sixth century BC.”

    Each
    year, tens of thousands of Buddhists visit Lumbini, 175 miles
    south-west of Kathmandu. Followers believe Siddhartha, a prince, left
    his family and kingdom and meditated in the jungles of Nepal and India
    before achieving enlightenment.
    As 2019 begins…

    … we’re asking
    readers to make a new year contribution in support of The Guardian’s
    independent journalism. More people are reading and supporting our
    independent, investigative reporting than ever before. And unlike many
    news organisations, we have chosen an approach that allows us to keep
    our journalism accessible to all, regardless of where they live or what
    they can afford. But this is only possible thanks to voluntary support
    from our readers – something we have to maintain and build on for every
    year to come.

    Readers’ support powers The Guardian, giving our
    reporting impact and safeguarding our essential editorial independence.
    This means the responsibility of protecting independent journalism is
    shared, enabling us all to feel empowered to bring about real change in
    the world. Your support gives Guardian journalists the time, space and
    freedom to report with tenacity and rigor, to shed light where others
    won’t. It emboldens us to challenge authority and question the status
    quo. And by keeping all of our journalism free and open to all, we can
    foster inclusivity, diversity, make space for debate, inspire
    conversation – so more people, across the world, have access to accurate
    information with integrity at its heart. Every contribution we receive
    from readers like you, big or small, enables us to keep working as we
    do.

    The Guardian is editorially independent, meaning we set our
    own agenda. Our journalism is free from commercial bias and not
    influenced by billionaire owners, politicians or shareholders. No one
    edits our editor. No one steers our opinion. This is important as it
    enables us to give a voice to those less heard, challenge the powerful
    and hold them to account. It’s what makes us different to so many others
    in the media, at a time when factual, honest reporting is critical.

    Please
    make a new year contribution today to help us deliver the independent
    journalism the world needs for 2019 and beyond. Support The Guardian
    from as little as £1 – and it only takes a minute. Thank you.

    135. liṅgādidassanaṁ

    Seeing Traces, etc. [Mv.II.34.5]

    [240] idha pana
    bhikkhave āgantukā bhikkhū passanti āvāsikānaṁ bhikkhūnaṁ āvāsikākāraṁ
    āvāsikaliṅgaṁ āvāsikanimittaṁ āvāsikuddesaṁ supaññattaṁ mañcapīṭhaṁ
    bhisibimbohanaṁ pānīyaṁ paribhojanīyaṁ supaṭṭhitaṁ pariveṇaṁ
    susammaṭṭhaṁ.

    “There is the case where incoming monks see
    evidence of resident monks, traces and signs of resident monks,
    indications that there are resident monks—a bed & bench or mattress
    & pillow well laid out, drinking water and washing water set out,
    the surrounding area [courtyard] well-swept.

    passitvā vematikā honti atthi nu kho āvāsikā bhikkhū natthi nu khoti.

    On seeing this, they become doubtful: ‘Are there resident monks or not?’

    te vematikā na vicinanti avicinitvā pavārenti āpatti dukkaṭassa .pe.

    “Being doubtful, they don’t search for them. Not searching, they invite: an offense of wrong doing. …

    te vematikā vicinanti vicinitvā na passanti apassitvā pavārenti anāpatti.

    “Being doubtful, they search for them. Searching for them, they don’t see them. Not seeing them, they invite: no offense.

    te vematikā vicinanti vicinitvā passanti passitvā ekato pavārenti anāpatti.

    “Being doubtful, they search for them. Searching
    for them, they see them. Seeing them, they invite together with them: no
    offense.

    te vematikā vicinanti vicinitvā passanti passitvā pāṭekkaṁ pavārenti āpatti dukkaṭassa.

    “Being doubtful, they search for them. Searching
    for them, they see them. Seeing them, they invite separately: an offense
    of wrong doing1.

    te vematikā vicinanti vicinitvā passanti
    passitvā nassantete vinassantete ko tehi atthoti bhedapurekkhārā
    pavārenti āpatti thullaccayassa.

    “Being doubtful, they search for them. Searching
    for them, they see them. Seeing them, (thinking,) ‘They are lost. They
    are destroyed. Who needs them?’ they invite separately, aiming at
    schism: a grave offense.

    idha pana bhikkhave āgantukā bhikkhū suṇanti
    āvāsikānaṁ bhikkhūnaṁ āvāsikākāraṁ āvāsikaliṅgaṁ āvāsikanimittaṁ
    āvāsikuddesaṁ caṅkamantānaṁ padasaddaṁ sajjhāyasaddaṁ ukkāsitasaddaṁ
    khipitasaddaṁ.

    “There is the case where incoming monks hear
    evidence of resident monks, traces and signs of resident monks,
    indications that there are resident monks—the sound of feet walking back
    and forth, the sound of chanting, throat-clearing, or sneezing.

    sutvā vematikā honti atthi nu kho āvāsikā bhikkhū natthi nu khoti.

    On hearing this, they become doubtful: ‘Are there resident monks or not?’

    te vematikā na vicinanti avicinitvā pavārenti āpatti dukkaṭassa .pe.

    “Being doubtful, they don’t search for them. Not searching, they invite: an offense of wrong doing. …

    te vematikā vicinanti vicinitvā na passanti apassitvā pavārenti anāpatti.

    “Being doubtful, they search for them. Searching for them, they don’t see them. Not seeing them, they invite: no offense.

    te vematikā vicinanti vicinitvā passanti passitvā ekato pavārenti anāpatti.

    “Being doubtful, they search for them. Searching
    for them, they see them. Seeing them, they invite together with them: no
    offense.

    te vematikā vicinanti vicinitvā passanti passitvā pāṭekkaṁ pavārenti āpatti dukkaṭassa.

    “Being doubtful, they search for them. Searching
    for them, they see them. Seeing them, they invite separately: an offense
    of wrong doing.

    te vematikā vicinanti vicinitvā passanti
    passitvā nassantete vinassantete ko tehi atthoti bhedapurekkhārā
    pavārenti āpatti thullaccayassa.

    “Being doubtful, they search for them. Searching
    for them, they see them. Seeing them, (thinking,) ‘They are lost. They
    are destroyed. Who needs them?’ they invite separately, aiming at
    schism: a grave offense.

    idha pana bhikkhave āvāsikā bhikkhū passanti
    āgantukānaṁ bhikkhūnaṁ āgantukākāraṁ āgantukaliṅgaṁ āgantukanimittaṁ
    āgantukuddesaṁ aññātakaṁ pattaṁ aññātakaṁ cīvaraṁ aññātakaṁ nisīdanaṁ
    pādānaṁ dhotaṁ udakanissekaṁ.

    “There is the case where resident monks see
    evidence of incoming monks, traces and signs of resident monks,
    indications that there are resident monks—an unknown bowl, an unknown
    robe, an unknown sitting cloth, a splashing of foot-washing water.

    passitvā vematikā honti atthi nu kho āgantukā bhikkhū natthi nu khoti.

    On seeing this, they become doubtful: ‘Are there incoming monks or not?’

    te vematikā na vicinanti avicinitvā pavārenti āpatti dukkaṭassa .pe.

    “Being doubtful, they don’t search for them. Not searching, they invite: an offense of wrong doing. …

    te vematikā vicinanti vicinitvā na passanti apassitvā pavārenti anāpatti.

    “Being doubtful, they search for them. Searching for them, they don’t see them. Not seeing them, they invite: no offense.

    te vematikā vicinanti vicinitvā passanti passitvā ekato pavārenti anāpatti.

    “Being doubtful, they search for them. Searching
    for them, they see them. Seeing them, they invite together with them: no
    offense.

    te vematikā vicinanti vicinitvā passanti passitvā pāṭekkaṁ pavārenti āpatti dukkaṭassa.

    “Being doubtful, they search for them. Searching
    for them, they see them. Seeing them, they invite separately: an offense
    of wrong doing.

    te vematikā vicinanti vicinitvā passanti
    passitvā nassantete vinassantete ko tehi atthoti bhedapurekkhārā
    pavārenti āpatti thullaccayassa.

    “Being doubtful, they search for them. Searching
    for them, they see them. Seeing them, (thinking,) ‘They are lost. They
    are destroyed. Who needs them?’ they invite separately, aiming at
    schism: a grave offense.

    idha pana bhikkhave āvāsikā bhikkhū suṇanti
    āgantukānaṁ bhikkhūnaṁ āgantukākāraṁ āgantukaliṅgaṁ āgantukanimittaṁ
    āgantukuddesaṁ āgacchantānaṁ padasaddaṁ upāhanāppoṭhanasaddaṁ
    ukkāsitasaddaṁ khipitasaddaṁ.

    “There is the case where resident monks hear
    evidence of incoming monks, traces and signs of resident monks,
    indications that there are resident monks—The sound of approaching
    footsteps, the sound of leather footwear slapping (the ground), the
    sound of throat-clearing or sneezing.

    sutvā vematikā honti atthi nu kho āgantukā bhikkhū natthi nu khoti.

    On hearing this, they become doubtful: ‘Are there incoming monks or not?’

    te vematikā na vicinanti avicinitvā pavārenti āpatti dukkaṭassa .pe.

    “Being doubtful, they don’t search for them. Not searching, they invite: an offense of wrong doing. …

    te vematikā vicinanti vicinitvā na passanti apassitvā pavārenti anāpatti.

    “Being doubtful, they search for them. Searching for them, they don’t see them. Not seeing them, they invite: no offense.

    te vematikā vicinanti vicinitvā passanti passitvā ekato pavārenti anāpatti.

    “Being doubtful, they search for them. Searching
    for them, they see them. Seeing them, they invite together with them: no
    offense.

    te vematikā vicinanti vicinitvā passanti passitvā pāṭekkaṁ pavārenti āpatti dukkaṭassa.

    “Being doubtful, they search for them. Searching
    for them, they see them. Seeing them, they invite separately: an offense
    of wrong doing.

    te vematikā vicinanti vicinitvā passanti
    passitvā nassantete vinassantete ko tehi atthoti bhedapurekkhārā
    pavārenti āpatti thullaccayassa.

    “Being doubtful, they search for them. Searching
    for them, they see them. Seeing them, (thinking,) ‘They are lost. They
    are destroyed. Who needs them?’ they invite separately, aiming at
    schism: a grave offense

    comments (0)
    LESSONS 2887 Tue 29 Jan 2019https://www.tipitaka.org/taml/ Tipiṭaka (Tamil)-8. வத்தக்க²ந்த⁴கங்
    Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
    Posted by: site admin @ 12:49 am
    LESSONS 2887 Tue 29 Jan 2019https://www.tipitaka.org/taml/ Tipiṭaka (Tamil)
    LESSONS 2887 Tue 29 Jan 2019https://www.tipitaka.org/taml/ Tipiṭaka (Tamil)-8. வத்தக்க²ந்த⁴கங்
    https://www.tipitaka.org/taml/

    8. வத்தக்க²ந்த⁴கங்

    1. ஆக³ந்துகவத்தகதா²

    356. தேன
    ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ஸாவத்தி²யங் விஹரதி ஜேதவனே அனாத²பிண்டி³கஸ்ஸ
    ஆராமே. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆக³ந்துகா பி⁴க்கூ² ஸஉபாஹனாபி ஆராமங் பவிஸந்தி,
    ச²த்தபக்³க³ஹிதாபி ஆராமங் பவிஸந்தி, ஓகு³ண்டி²தாபி ஆராமங் பவிஸந்தி, ஸீஸேபி
    சீவரங் கரித்வா ஆராமங் பவிஸந்தி, பானீயேனபி பாதே³ தோ⁴வந்தி, வுட்³ட⁴தரேபி
    ஆவாஸிகே பி⁴க்கூ² ந அபி⁴வாதெ³ந்தி, நபி ஸேனாஸனங் புச்ச²ந்தி. அஞ்ஞதரோபி
    ஆக³ந்துகோ பி⁴க்கு² அனஜ்ஜா²வுட்ட²ங் விஹாரங் க⁴டிகங் உக்³கா⁴டெத்வா கவாடங்
    பணாமெத்வா ஸஹஸா பாவிஸி. தஸ்ஸ உபரிபிட்டி²தோ [உபரிபிட்ட²தோ (?)]
    அஹி க²ந்தே⁴ பபதி. ஸோ பீ⁴தோ விஸ்ஸரமகாஸி. பி⁴க்கூ² உபதா⁴வித்வா தங்
    பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘கிஸ்ஸ த்வங், ஆவுஸோ, விஸ்ஸரமகாஸீ’’தி? அத² கோ²
    ஸோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கூ²னங் ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸி. யே தே பி⁴க்கூ²
    அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம
    ஆக³ந்துகா பி⁴க்கூ² ஸஉபாஹனாபி ஆராமங் பவிஸிஸ்ஸந்தி, ச²த்தபக்³க³ஹிதாபி
    ஆராமங் பவிஸிஸ்ஸந்தி, ஓகு³ண்டி²தாபி ஆராமங் பவிஸிஸ்ஸந்தி, ஸீஸேபி சீவரங்
    கரித்வா ஆராமங் பவிஸிஸ்ஸந்தி, பானீயேனபி பாதே³ தோ⁴விஸ்ஸந்தி, வுட்³ட⁴தரேபி
    ஆவாஸிகே பி⁴க்கூ² ந அபி⁴வாதெ³ஸ்ஸந்தி, நபி ஸேனாஸனங் புச்சி²ஸ்ஸந்தீ’’தி!
    அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்…பே॰… ‘‘ஸச்சங்
    கிர, பி⁴க்க²வே, ‘‘ஆக³ந்துகா பி⁴க்கூ² ஸஉபாஹனாபி ஆராமங் பவிஸந்தி,
    ச²த்தபக்³க³ஹிதாபி ஆராமங் பவிஸந்தி, ஓகு³ண்டி²தாபி ஆராமங் பவிஸந்தி, ஸீஸேபி
    சீவரங் கரித்வா ஆராமங் பவிஸந்தி, பானீயேனிபி பாதே³ தோ⁴வந்தி, வுட்³ட⁴தரேபி
    ஆவாஸிகே பி⁴க்கூ² ந அபி⁴வாதெ³ந்தி, நபி ஸேனாஸனங் புச்ச²ந்தீதி. ஸச்சங்
    ப⁴க³வாதி. விக³ரஹி பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா…பே॰… கத²ஞ்ஹி நாம பி⁴க்க²வே ஆக³ந்துகா
    பி⁴க்கூ² ஸஉபாஹனாபி ஆராமங் பவிஸிஸ்ஸந்தி, ச²த்தபக்³க³ஹிதாபி ஆராமங்
    பவிஸிஸ்ஸந்தி, ஓகு³ண்டி²தாபி ஆராமங் பவிஸிஸ்ஸந்தி, ஸீஸேபி சீவரங் கரித்வா
    ஆராமங் பவிஸிஸ்ஸந்தி, பானீயேனபி பாதே³ தோ⁴விஸ்ஸந்தி, வுட்³ட⁴தரேபி ஆவாஸிகே
    பி⁴க்கூ² ந அபி⁴வாதெ³ஸ்ஸந்தி, நபி ஸேனாஸனங் புச்சி²ஸ்ஸந்தி, நேதங்
    பி⁴க்க²வே அப்பஸன்னானங் வா பஸாதா³ய…பே॰… விக³ரஹித்வா…பே॰… த⁴ம்மிங் கத²ங்
    கத்வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி –

    357. ‘‘தேன
    ஹி, பி⁴க்க²வே, ஆக³ந்துகானங் பி⁴க்கூ²னங் வத்தங் பஞ்ஞபெஸ்ஸாமி யதா²
    ஆக³ந்துகேஹி பி⁴க்கூ²ஹி ஸம்மா வத்திதப்³ப³ங். ஆக³ந்துகேன, பி⁴க்க²வே,
    பி⁴க்கு²னா ‘இதா³னி ஆராமங் பவிஸிஸ்ஸாமீ’தி உபாஹனா ஓமுஞ்சித்வா நீசங் கத்வா பப்போ²டெத்வா க³ஹெத்வா ச²த்தங் அபனாமெத்வா ஸீஸங் விவரித்வா ஸீஸே சீவரங் [விவரித்வா சீவரங் (க॰)] க²ந்தே⁴ கத்வா ஸாது⁴கங் அதரமானேன ஆராமோ பவிஸிதப்³போ³. ஆராமங் பவிஸந்தேன ஸல்லக்கே²தப்³ப³ங் – ‘கத்த²
    ஆவாஸிகா பி⁴க்கூ² படிக்கமந்தீ’தி? யத்த² ஆவாஸிகா பி⁴க்கூ² படிக்கமந்தி –
    உபட்டா²னஸாலாய வா மண்ட³பே வா ருக்க²மூலே வா – தத்த² க³ந்த்வா ஏகமந்தங்
    பத்தோ நிக்கி²பிதப்³போ³; ஏகமந்தங் சீவரங் நிக்கி²பிதப்³ப³ங்; பதிரூபங்
    ஆஸனங் க³ஹெத்வா நிஸீதி³தப்³ப³ங்; பானீயங் புச்சி²தப்³ப³ங், பரிபோ⁴ஜனீயங்
    புச்சி²தப்³ப³ங் – ‘கதமங் பானீயங், கதமங் பரிபோ⁴ஜனீய’ந்தி? ஸசே பானீயேன
    அத்தோ² ஹோதி, பானீயங் க³ஹெத்வா பாதப்³ப³ங். ஸசே பரிபோ⁴ஜனீயேன அத்தோ² ஹோதி,
    பரிபோ⁴ஜனீயங் க³ஹெத்வா பாதா³ தோ⁴விதப்³பா³. பாதே³ தோ⁴வந்தேன ஏகேன ஹத்தே²ன
    உத³கங் ஆஸிஞ்சிதப்³ப³ங், ஏகேன ஹத்தே²ன பாதா³ தோ⁴விதப்³பா³. தேனேவ உத³கங்
    ஆஸிஞ்சிதப்³ப³ங் [யேன ஹத்தே²ன உத³கங் ஆஸிஞ்சிதப்³ப³ங் (ஸ்யா॰)]
    ந தேனேவ ஹத்தே²ன பாதா³ தோ⁴விதப்³பா³. உபாஹனபுஞ்ச²னசோளகங் புச்சி²த்வா
    உபாஹனா புஞ்சி²தப்³பா³. உபாஹனா புஞ்ச²ந்தேன பட²மங் ஸுக்கே²ன சோளகேன
    புஞ்சி²தப்³பா³, பச்சா² அல்லேன. உபாஹனாபுஞ்ச²னசோளகங் தோ⁴வித்வா [பீளெத்வா (ஸ்யா॰)] ஏகமந்தங் விஸ்ஸஜ்ஜேதப்³ப³ங்.

    ‘‘ஸசே ஆவாஸிகோ பி⁴க்கு² வுட்³டோ⁴ ஹோதி,
    அபி⁴வாதே³தப்³போ³. ஸசே நவகோ ஹோதி, அபி⁴வாதா³பேதப்³போ³. ஸேனாஸனங்
    புச்சி²தப்³ப³ங் – ‘கதமங் மே ஸேனாஸனங் பாபுணாதீ’தி? அஜ்ஜா²வுட்ட²ங் வா
    அனஜ்ஜா²வுட்ட²ங் வா புச்சி²தப்³ப³ங், கோ³சரோ புச்சி²தப்³போ³, அகோ³சரோ
    புச்சி²தப்³போ³, ஸெக்க²ஸம்மதானி
    [ஸேக²ஸம்மதானி (க॰)] குலானி புச்சி²தப்³பா³னி ,
    வச்சட்டா²னங் புச்சி²தப்³ப³ங், பஸ்ஸாவட்டா²னங் புச்சி²தப்³ப³ங், பானீயங்
    புச்சி²தப்³ப³ங், பரிபோ⁴ஜனீயங் புச்சி²தப்³ப³ங், கத்தரத³ண்டோ³
    புச்சி²தப்³போ³, ஸங்க⁴ஸ்ஸ கதிகஸண்டா²னங் புச்சி²தப்³ப³ங் – ‘கங் காலங்
    பவிஸிதப்³ப³ங், கங் காலங் நிக்க²மிதப்³ப³’ந்தி? ஸசே விஹாரோ அனஜ்ஜா²வுட்டோ²
    ஹோதி, கவாடங் ஆகோடெத்வா முஹுத்தங் ஆக³மெத்வா க⁴டிகங் உக்³கா⁴டெத்வா கவாடங்
    பணாமெத்வா ப³ஹி டி²தேன நில்லோகேதப்³போ³.

    ‘‘ஸசே விஹாரோ உக்லாபோ ஹோதி, மஞ்சே வா மஞ்சோ ஆரோபிதோ ஹோதி, பீடே² வா பீட²ங் ஆரோபிதங் ஹோதி, ஸேனாஸனங் உபரி புஞ்ஜீகதங் [புஞ்ஜகிதங் (க॰)] ஹோதி, ஸசே உஸ்ஸஹதி, ஸோதே⁴தப்³போ³. [மஹாவ॰ 66-67 (தோ²கங் விஸதி³ஸங்)] விஹாரங் ஸோதெ⁴ந்தேன
    பட²மங் பூ⁴மத்த²ரணங் நீஹரித்வா ஏகமந்தங் நிக்கி²பிதப்³ப³ங்; மஞ்சபடிபாத³கா
    நீஹரித்வா ஏகமந்தங் நிக்கி²பிதப்³பா³; பி⁴ஸிபி³ப்³போ³ஹனங் நீஹரித்வா
    ஏகமந்தங் நிக்கி²பிதப்³ப³ங்; நிஸீத³னபச்சத்த²ரணங் நீஹரித்வா ஏகமந்தங்
    நிக்கி²பிதப்³ப³ங்; மஞ்சோ நீசங் கத்வா ஸாது⁴கங் அப்படிக⁴ங்ஸந்தேன,
    அஸங்க⁴ட்டெந்தேன கவாடபிட்ட²ங், நீஹரித்வா ஏகமந்தங்
    நிக்கி²பிதப்³போ³; பீட²ங் நீசங் கத்வா ஸாது⁴கங் அப்படிக⁴ங்ஸந்தேன,
    அஸங்க⁴ட்டெந்தேன கவாடபிட்ட²ங், நீஹரித்வா ஏகமந்தங் நிக்கி²பிதப்³ப³ங்;
    கே²ளமல்லகோ நீஹரித்வா ஏகமந்தங் நிக்கி²பிதப்³போ³; அபஸ்ஸேனப²லகங் நீஹரித்வா
    ஏகமந்தங் நிக்கி²பிதப்³ப³ங். ஸசே விஹாரே ஸந்தானகங் ஹோதி, உல்லோகா பட²மங்
    ஓஹாரேதப்³ப³ங், ஆலோகஸந்தி⁴கண்ணபா⁴கா³ பமஜ்ஜிதப்³பா³. ஸசே கே³ருகபரிகம்மகதா
    பி⁴த்தி கண்ணகிதா ஹோதி, சோளகங் தேமெத்வா பீளெத்வா பமஜ்ஜிதப்³பா³. ஸசே
    காளவண்ணகதா பூ⁴மி கண்ணகிதா ஹோதி, சோளகங் தேமெத்வா பீளெத்வா பமஜ்ஜிதப்³பா³. ஸசே அகதா ஹோதி பூ⁴மி, உத³கேன பரிப்போ²ஸித்வா ஸம்மஜ்ஜிதப்³பா³ – மா விஹாரோ ரஜேன உஹஞ்ஞீதி [ஊஹஞ்ஞீதி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]. ஸங்காரங் விசினித்வா ஏகமந்தங் ச²ட்³டே³தப்³ப³ங்.

    ‘‘பூ⁴மத்த²ரணங் ஓதாபெத்வா ஸோதெ⁴த்வா பப்போ²டெத்வா அதிஹரித்வா யதா²டா²னே [யதா²பஞ்ஞத்தங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰), யதா²பா⁴க³ங் (க॰)] பஞ்ஞபேதப்³ப³ங். மஞ்சபடிபாத³கா ஓதாபெத்வா பமஜ்ஜித்வா அதிஹரித்வா யதா²டா²னே [யதா²பா⁴க³ங் (ஸ்யா॰ க॰)]
    ட²பேதப்³பா³. மஞ்சோ ஓதாபெத்வா ஸோதெ⁴த்வா பப்போ²டெத்வா நீசங் கத்வா
    ஸாது⁴கங் அப்படிக⁴ங்ஸந்தேன, அஸங்க⁴ட்டெந்தேன கவாடபிட்ட²ங், அதிஹரித்வா
    யதா²டா²னே [யதா²பா⁴க³ங் (ஸ்யா॰ க॰)]
    பஞ்ஞபேதப்³போ³. பீட²ங் ஓதாபெத்வா ஸோதெ⁴த்வா பப்போ²டெத்வா நீசங் கத்வா
    ஸாது⁴கங் அப்படிக⁴ங்ஸந்தேன, அஸங்க⁴ட்டெந்தேன கவாடபிட்ட²ங், அதிஹரித்வா
    யதா²டா²னே [யதா²பா⁴க³ங் (ஸ்யா॰ க॰)]
    பஞ்ஞபேதப்³ப³ங். பி⁴ஸிபி³ப்³போ³ஹனங் ஓதாபெத்வா ஸோதெ⁴த்வா பப்போ²டெத்வா
    அதிஹரித்வா யதா²பா⁴க³ங் பஞ்ஞபேதப்³ப³ங். நிஸீத³னபச்சத்த²ரணங் ஓதாபெத்வா
    ஸோதெ⁴த்வா பப்போ²டெத்வா அதிஹரித்வா யதா²பா⁴க³ங் பஞ்ஞபேதப்³ப³ங். கே²ளமல்லகோ
    ஓதாபெத்வா பமஜ்ஜித்வா அதிஹரித்வா யதா²பா⁴க³ங் ட²பேதப்³போ³. அபஸ்ஸேனப²லகங்
    ஓதாபெத்வா பமஜ்ஜித்வா அதிஹரித்வா யதா²பா⁴க³ங் ட²பேதப்³ப³ங். பத்தசீவரங்
    நிக்கி²பிதப்³ப³ங். பத்தங் நிக்கி²பந்தேன ஏகேன ஹத்தே²ன பத்தங் க³ஹெத்வா ஏகேன ஹத்தே²ன ஹெட்டா²மஞ்சங் வா ஹெட்டா²பீட²ங் வா பராமஸித்வா
    பத்தோ நிக்கி²பிதப்³போ³. ந ச அனந்தரஹிதாய பூ⁴மியா பத்தோ நிக்கி²பிதப்³போ³.
    சீவரங் நிக்கி²பந்தேன ஏகேன ஹத்தே²ன சீவரங் க³ஹெத்வா ஏகேன ஹத்தே²ன
    சீவரவங்ஸங் வா சீவரரஜ்ஜுங் வா பமஜ்ஜித்வா பாரதோ அந்தங் ஓரதோ போ⁴க³ங் கத்வா
    சீவரங் நிக்கி²பிதப்³ப³ங்.

    ‘‘ஸசே புரத்தி²மா ஸரஜா வாதா வாயந்தி, புரத்தி²மா
    வாதபானா த²கேதப்³பா³. ஸசே பச்சி²மா ஸரஜா வாதா வாயந்தி, பச்சி²மா வாதபானா
    த²கேதப்³பா³. ஸசே உத்தரா ஸரஜா வாதா வாயந்தி, உத்தரா வாதபானா த²கேதப்³பா³.
    ஸசே த³க்கி²ணா ஸரஜா வாதா வாயந்தி, த³க்கி²ணா வாதபானா த²கேதப்³பா³ .
    ஸசே ஸீதகாலோ ஹோதி, தி³வா வாதபானா விவரிதப்³பா³, ரத்திங் த²கேதப்³பா³. ஸசே
    உண்ஹகாலோ ஹோதி, தி³வா வாதபானா த²கேதப்³பா³, ரத்திங் விவரிதப்³பா³.

    ‘‘ஸசே பரிவேணங் உக்லாபங் ஹோதி,
    பரிவேணங் ஸம்மஜ்ஜிதப்³ப³ங். ஸசே கொட்ட²கோ உக்லாபோ ஹோதி, கொட்ட²கோ
    ஸம்மஜ்ஜிதப்³போ³. ஸசே உபட்டா²னஸாலா உக்லாபா ஹோதி, உபட்டா²னஸாலா
    ஸம்மஜ்ஜிதப்³பா³. ஸசே அக்³கி³ஸாலா உக்லாபா ஹோதி, அக்³கி³ஸாலா
    ஸம்மஜ்ஜிதப்³பா³. ஸசே வச்சகுடி உக்லாபா ஹோதி, வச்சகுடி ஸம்மஜ்ஜிதப்³பா³.
    ஸசே பானீயங் ந ஹோதி, பானீயங் உபட்டா²பேதப்³ப³ங். ஸசே பரிபோ⁴ஜனீயங் ந ஹோதி,
    பரிபோ⁴ஜனீயங் உபட்டா²பேதப்³ப³ங். ஸசே ஆசமனகும்பி⁴யா உத³கங் ந ஹோதி,
    ஆசமனகும்பி⁴யா உத³கங் ஆஸிஞ்சிதப்³ப³ங். இத³ங் கோ², பி⁴க்க²வே, ஆக³ந்துகானங்
    பி⁴க்கூ²னங் வத்தங் யதா² ஆக³ந்துகேஹி பி⁴க்கூ²ஹி ஸம்மா வத்திதப்³ப³’’ந்தி.

    2. ஆவாஸிகவத்தகதா²

    358. தேன
    கோ² பன ஸமயேன ஆவாஸிகா பி⁴க்கூ² ஆக³ந்துகே பி⁴க்கூ² தி³ஸ்வா நேவ ஆஸனங்
    பஞ்ஞபெந்தி, ந பாதோ³த³கங் பாத³பீட²ங் பாத³கத²லிகங் உபனிக்கி²பந்தி, ந
    பச்சுக்³க³ந்த்வா பத்தசீவரங் படிக்³க³ண்ஹந்தி, ந பானீயேன புச்ச²ந்தி [ந பானீயேன புச்ச²ந்தி, ந பரிபோ⁴ஜனீயேன புச்ச²ந்தி (ஸ்யா॰ கங்॰)],
    ந வுட்³ட⁴தரேபி ஆக³ந்துகே பி⁴க்கூ² அபி⁴வாதெ³ந்தி, ந ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபெந்தி.
    யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி –
    ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஆவாஸிகா பி⁴க்கூ² ஆக³ந்துகே பி⁴க்கூ² தி³ஸ்வா நேவ ஆஸனங்
    பஞ்ஞபெஸ்ஸந்தி, ந பாதோ³த³கங் பாத³பீட²ங் பாத³கத²லிகங் உபனிக்கி²பிஸ்ஸந்தி, ந
    பச்சுக்³க³ந்த்வா பத்தசீவரங் படிக்³க³ஹிஸ்ஸந்தி, ந
    பானீயேன புச்சி²ஸ்ஸந்தி, வுட்³ட⁴தரேபி ஆக³ந்துகே பி⁴க்கூ² ந
    அபி⁴வாதெ³ஸ்ஸந்தி, ந ஸேனாஸனங் பஞ்ஞபெஸ்ஸந்தீ’’தி! அத² கோ² தே பி⁴க்கூ²
    ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்…பே॰… ஸச்சங் கிரங், பி⁴க்க²வே…பே॰… ஸச்சங்
    ப⁴க³வாதி…பே॰… விக³ரஹித்வா…பே॰… த⁴ம்மிங் கத²ங் கத்வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி –

    359.
    ‘‘தேன ஹி, பி⁴க்க²வே, ஆவாஸிகானங் பி⁴க்கூ²னங் வத்தங் பஞ்ஞபெஸ்ஸாமி யதா²
    ஆவாஸிகேஹி பி⁴க்கூ²ஹி ஸம்மா வத்திதப்³ப³ங். ஆவாஸிகேன, பி⁴க்க²வே,
    பி⁴க்கு²னா ஆக³ந்துகங் பி⁴க்கு²ங் வுட்³ட⁴தரங் தி³ஸ்வா ஆஸனங்
    பஞ்ஞபேதப்³ப³ங், பாதோ³த³கங் பாத³பீட²ங் பாத³கத²லிகங் உபனிக்கி²பிதப்³ப³ங் , பச்சுக்³க³ந்த்வா பத்தசீவரங் படிக்³க³ஹேதப்³ப³ங், பானீயேன புச்சி²தப்³போ³ [பானீயேன புச்சி²தப்³போ³, பரிபோ⁴ஜனீயேன புச்சி²தப்³போ³ (ஸ்யா॰)].
    ஸசே உஸ்ஸஹதி, உபாஹனா புஞ்சி²தப்³பா³. உபாஹனா புஞ்ச²ந்தேன பட²மங் ஸுக்கே²ன
    சோளகேன புஞ்சி²தப்³பா³, பச்சா² அல்லேன. உபாஹனாபுஞ்ச²னசோளகங் தோ⁴வித்வா [தோ⁴வித்வா பீளெத்வா (ஸ்யா॰)]