12/31/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 10:46 pm
MAY YOU BE EVER HAPPY, WELL AND SECURE !
MAY YOU LIVE LONG !
MAY ALL SENTIENT AND NON-SENTIENT BEINGS BE EVER HAPPY !
MAY YOU EVER HAVE CALM, QUIET, ALERT,ATTENTIVE AND
EQUANIMITY MIND WITH A CLEAR UNDERSTANDING THAT
EVERYTHING IS CHANGING !
After APOLLO 12 , if it was APOLLO 12A
Then after 01-01-2012 will it be 01-01-2012A ?
010113 TUESDAY LESSON 797
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
Majjhima роородрпНродро┐роо Nik─Бya роироЯрпБродрпНродро░рооро╛рой роирпАро│ роЕро│ро╡рпБ родро┐ро░роЯрпНроЯрпБроХро│рпН
тАФ The discourses of medium length тАФ
[ majjhima: medium ]
роородрпНродро┐роо (роироЯрпБродрпНродро░рооро╛рой) роиро┐роХро╛роп (родро┐ро░роЯрпНроЯрпБроХро│рпН)
рокрпБродрпНродро░ро╛ро▓рпН
роХрпКроЯрпБроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ 152 роородрпНродро┐роо ( роироЯрпБродрпНродро░рооро╛рой роирпАроЯрпНроЪро┐ ) рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ
ро╡ро┐ро╖ропроЩрпНроХро│рпН роЪрпЖропро▓рпН родрпКроЯро░рпНрокрпБ роЙроЯройрпН рокрпЛродройрпИропрпБро░рпИроХро│рпН роХрпКропрпНроЪроХрооро╛роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯродрпБ.
Majjhima
роородрпНродро┐роо Nik─Бya роироЯрпБродрпНродро░рооро╛рой роирпАро│ роЕро│ро╡рпБ родро┐ро░роЯрпНроЯрпБроХро│рпН рокрпБродрпНродро░ро┐ройрпН рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ
ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ ро╡ро┐ро╖ропроЩрпНроХро│ро┐ройрпН роЪрпЖропро▓рпН родрпКроЯро░рпНрокрпБ роЙроЯройрпН 152 роХрпКропрпНроЪроХрооро╛роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ роородрпНродро┐роороирпАро│
роЕро│ро╡рпБ родро┐ро░роЯрпНроЯрпБроХро│рпН
>> Tipiс╣нaka >> Sutta Piс╣нaka >>
Majjhima Nik─Бya-роорпВройрпНро▒рпБ роХрпВроЯрпИроХро│рпНтАФ The words of the Buddha рокрпБродрпНродро░ро┐ройрпН
ро╡ро╛ро░рпНродрпНродрпИроХро│рпНтАФMajjhima роородрпНродро┐роо Nik─Бya роироЯрпБродрпНродро░рооро╛рой роирпАро│ роЕро│ро╡рпБ родро┐ро░роЯрпНроЯрпБроХро│рпН
MN 2 - (M i 6)
Sabb─Бsava Sutta
роОро▓рпНро▓ро╛ роХро│роЩрпНроХроЩрпНроХро│ро┐ройрпН роирпЖро▒ро┐ роорпБро▒рпИроХрпН роХроЯрпНроЯро│рпИ роЖрогрпИ
рокрпБродрпНродро░рпН
роЗроЩрпНроХрпБ рооройродрпИ роирпБро░рпИродрпНродрпЖро┤роЪрпНроЪрпЖропрпНродрпБ роХро▒рпИрокрпНрокроЯрпБродрпНродрпБроорпН asavas рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпИ роЖроЯрпНроХрпКрогрпНроЯ
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роороЯрпНроЯрпБроорпАро▒ро┐роп роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрок роИроЯрпБрокро╛роЯрпБ, ро╡ро╛ро┤рпНроХрпНроХрпИ рокроЪро┐ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роХройро╡рпБроХро│рпН
роиро┐ро▒рпИроирпНрод роКроХроХрпН роХрпЛроЯрпНроЯрпИ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЕро▒ро┐ро╡ро┐ройрпНроорпИ рокрпЛройрпНро▒ роЗроХро┤родрпНродроХрпНроХ роЪрпЖропрпНродро┐роХро│рпИ ро╡ро┐ро░роЯрпНроЯ
ро╡рпЗро▒рпБрокроЯрпНроЯ ро╡ро┤ро┐ро╡роХрпИроХро│рпН роОро╡рпИ роОрой ро╡рпЖро│ро┐рокрпНрокроЯрпБродрпНродро▓рпН. роЗроирпНрод роирпБро▓ро┐ро▓ро┐ро░рпБроирпНродрпБ роОроЯрпБродрпНрод рокроХрпБродро┐
роТро░рпБ роЪрпКро▒рпНрокрпКро░рпБро│рпН ро╡ро┐ро│роХрпНроХроорпН ропро╛ро╡рпИропрпБроорпН роЙроЯрпНроХрпКрогрпНроЯрпБ
рокро╛рогрпНроЯро┐ропродрпНродро┐ропроорпБро│рпНро│,роорпЖропрпНропро╛роХ,ро╡ро┐ройро╛ро╡рпБро│рпНро│,родроХрпБродро┐ропро╛роХ, роХро░рпБродрпБродро▓рпН.
рооро┐роХ
роЪрпБро╡ро╛ро░роЪро┐ропрооро╛рой роирпЖро▒ро┐ роорпБро▒рпИроХрпН роХроЯрпНроЯро│рпИ роЖрогрпИ.роЗроЩрпНроХрпБ рооройродрпИ роирпБро░рпИродрпНродрпЖро┤роЪрпНроЪрпЖропрпНродрпБ
роХро▒рпИрокрпНрокроЯрпБродрпНродрпБроорпН asavas рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпИ роЖроЯрпНроХрпКрогрпНроЯ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роороЯрпНроЯрпБроорпАро▒ро┐роп роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрок
роИроЯрпБрокро╛роЯрпБ, ро╡ро╛ро┤рпНроХрпНроХрпИ рокроЪро┐ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роХройро╡рпБроХро│рпН роиро┐ро▒рпИроирпНрод роКроХроХрпН роХрпЛроЯрпНроЯрпИ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЕро▒ро┐ро╡ро┐ройрпНроорпИ рокрпЛройрпНро▒ роЗроХро┤родрпНродроХрпНроХ роЪрпЖропрпНродро┐роХро│рпИ ро╡ро┐ро░роЯрпНроЯ ро╡рпЗро▒рпБрокроЯрпНроЯ ро╡ро┤ро┐ро╡роХрпИроХро│рпН роОро╡рпИ роОрой
ро╡рпЖро│ро┐рокрпНрокроЯрпБродрпНродро▓рпН. роЗроирпНрод роирпБро▓ро┐ро▓ро┐ро░рпБроирпНродрпБ роОроЯрпБродрпНрод рокроХрпБродро┐ роТро░рпБ роЪрпКро▒рпНрокрпКро░рпБро│рпН ро╡ро┐ро│роХрпНроХроорпН
ропро╛ро╡рпИропрпБроорпН роЙроЯрпНроХрпКрогрпНроЯрпБ рокро╛рогрпНроЯро┐ропродрпНродро┐ропроорпБро│рпНро│, роорпЖропрпНропро╛роХ, ро╡ро┐ройро╛ро╡рпБро│рпНро│, родроХрпБродро┐ропро╛роХ,
роХро░рпБродрпБродро▓рпН.
роиро╛ройрпН роЗроирпНрод роирпЖро▒ро┐ роорпБро▒рпИроХрпН роХроЯрпНроЯро│рпИ роЖрогрпИропрпИ роХрпЗроЯрпНроЯрпЗройрпН:
роТро░рпБ
роЪрооропродрпНродро┐ро▓рпН рокроХро╡ро╛, роЪро╛ро╡родрпНродро┐ ро╡ро┐ро▒ро╛ро░роорпН, роЬрпЗродро╡роорпН, роЕройро╛родрокро┐ройрпНроЯро┐роХро╛ро╡ро┐ройрпН родрпБро▒ро╡ро┐роороЯродрпНродро┐ро▓рпН
родроЩрпНроХро┐ропро┐ро░рпБроирпНродро╛ро░рпН. роЕроЩрпНроХрпЗ роЕро╡ро░рпН рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпБроХрпНроХрпБ рокрпЗро░рпБро░рпИропро╛ро▒рпНро▒ро┐ройро╛ро░рпН.
рокро┐роХрпНроХрпБроХрокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ
- роЖрооро╛роорпН, рокродроирпНродрпЗ, рокро┐роХрпНроХрпБроХрокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпН рокро┐ро░родро┐рокро▓ро┐родрпНродройро░рпН.
рокроХро╡ро╛ роЪрпКро▒рпНро▒ро╛ро░рпН:
роиро╛ройрпН
роЙроЩрпНроХро│рпБроХрпНроХрпБ роОро▓рпНро▓ро╛ роирпКродро┐родрпНродро▓рпНроХро│рпИропрпБроорпН роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокроЯрпБродрпНродрпБроорпН роТро┤рпБроЩрпНроХрпБрокроЯрпНроЯ
ро╡ро┤роХрпНроХроЩрпНроХро│рпИ роХро▒рпНро▒рпБроХрпНроХрпКроЯрпБроХрпНроХро┐ро▒рпЗройрпН,рокро┐роХрпНроХрпБроХрокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роХро╡ройрооро╛роХ роЙройрпНройро┐родрпНродрпБ
роХрпЗро│рпНро│рпБроЩрпНроХро│рпН.роиро╛ройрпН рокрпЗроЪрпБро╡рпЗройрпН.
- роЙроЩрпНроХро│рпН роХрпВро▒рпНро▒рпБрокроЯро┐ропрпЗ, рокроирпНродрпЗ, роОрой рокро┐роХрпНроХрпБроХрокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпН рокро┐ро░родро┐рокро▓ро┐родрпНродройро░рпН.рокроХро╡ро╛ роЪрпКро▒рпНро▒ро╛ро░рпН:
- роиро╛ройрпН роЙроЩрпНроХро│рпБроХрпНроХрпБ роХрпВро▒рпБро╡рпЗройрпН,
рокро┐роХрпНроХрпБроХрокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роОро╡ро░рпН роТро░рпБро╡ро░рпН роЕро▒ро┐роирпНродрпБроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЮро╛родрпБроХро┐ро▒ро╛ро░рпЛ роирпКродро┐родрпНродро▓рпНроХро│рпН
роорпБроЯро┐ро╡рпБро▒рпБроорпН, роЕро▒ро┐ропро╛род рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЮро╛родрпБроХро┐ро▒ро╛родро╡ро░рпБроХрпНроХро▓рпНро▓. роОро╡ро▒рпНро▒рпИ роЕро▒ро┐роирпНродрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЮро╛родрпБроХро┐ро▒родрпБ? рокрпКро░рпБродрпНродрооро╛рой роХро╡ройроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпКро░рпБродрпНродрооро▒рпНро▒ роХро╡ройроорпН. роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ
рокрпКро░рпБродрпНродрооро▒рпНро▒ роХро╡ройроорпН роЪрпЖро▓рпБродрпНродро┐ройро╛ро▓рпН роОро┤рпБроорпНрокро╛род роирпКродро┐родрпНродро▓рпНроХро│рпН роОро┤рпБроорпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роОро┤рпБроорпНрокро┐роп роирпКродро┐родрпНродро▓рпНроХро│рпН роЕродро┐роХрооро╛роХрпБроорпН. роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ рокрпКро░рпБродрпНродрооро╛рой роХро╡ройроорпН
роЪрпЖро▓рпБродрпНродро┐ройро╛ро▓рпН роОро┤рпБроорпНрокро╛род роирпКродро┐родрпНродро▓рпНроХро│рпН роОро┤рпБроорпНрокро╛родрпБ, рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОро┤рпБроорпНрокро┐роп
роирпКродро┐родрпНродро▓рпНроХро│рпН роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ.
рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роирпКродро┐родрпНродро▓рпНроХро│рпИ рокро╛ро░рпНро╡рпИропро╛ро▓рпН
роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯро╡рпЗрогрпНроЯро┐ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЪро┐ро▓родрпИ роЕроЯроХрпНроХро┐ ро╡рпИродрпНродрпБ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯро╡рпЗрогрпНроЯро┐
роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЪро┐ро▓родрпИ роХрпИропро╛ро│рпБродро▓ро╛ро▓рпН роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯро╡рпЗрогрпНроЯро┐ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЪро┐ро▓родрпИ
рокрпКро▒рпБродрпНродрпБроХрпНроХрпКрогрпНроЯрпБ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯро╡рпЗрогрпНроЯро┐ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЪро┐ро▓родрпИ роЕро┤ро┐рокрпНрокро╛ро▓рпН
роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯро╡рпЗрогрпНроЯро┐ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЪро┐ро▓родрпИ ро╡ро│ро░рпНроЪрпНроЪро┐ропро╛ро▓рпН роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯро╡рпЗрогрпНроЯро┐
роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ.
рокро╛ро░рпНро╡рпИропро╛ро▓рпН роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯро╡рпЗрогрпНроЯро┐роп роирпКродро┐родрпНродро▓рпНроХро│рпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОроирпНрод роирпКродро┐родрпНродро▓рпНроХро│рпИ рокро╛ро░рпНро╡рпИропро╛ро▓рпН роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯро╡рпЗрогрпНроЯро┐
роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ?роЗродрпБ роУро░рпН роЕро▒ро┐ро╡рпБро▒рпБродрпНродрокрпНрокроЯро╛род роирокро░ро┐ройрпН роирпЗро░рпНро╡рпБ - роорпЗродроХрпНроХро╡ро░рпНроХро│рпБроХрпНроХрпБ
роЕрокро┐рооро╛ройроорпН роЗро▓рпНро▓ро╛родро╡ро░рпН, роирпЗро░рпНроорпИропро╛рой рооройро┐родро░рпНро│ро┐роЯродрпНродрпБ роЕрокро┐рооро╛ройроорпН роЗро▓рпНро▓ро╛родро╡ро░рпН, роОроирпНрод
роОрогрпНрогродрпНродрпИропрпБроорпН роирпБрогрпБроХро┐роХрпН роХро╛рог роХро╡ройроорпН роЪрпЖро▓рпБродрпНрод роЕро░рпБроХродрпИ роЗро░рпБрокрпНрокродрпБ роЕро▓рпНро▓родрпБ роОроирпНрод
роОрогрпНрогродрпНродрпИропрпБроорпН роирпБрогрпБроХро┐роХрпН роХро╛рог роХро╡ройроорпН роЪрпЖро▓рпБродрпНрод роЕро░рпБроХродрпИ роЗро▓рпНро▓ро╛родродрпБ роОрой роЕро╡ро░рпНроХро│ро┐ройрпН
родроорпНрооро╛ро╡рпИ роиройрпНроХрпБрогро░ро╛род роЕро▓рпНро▓родрпБ роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокро╛роЯро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпН. роЗродрпБ роЕрокрпНрокроЯро┐ роЗро░рпБродрпНродро▓рпН, роЕро╡ро░рпН
роОроирпНрод роОрогрпНрогродрпНродрпИропрпБроорпН роирпБрогрпБроХро┐роХрпН роХро╛рог роХро╡ройроорпН роЪрпЖро▓рпБродрпНрод роЕро░рпБроХродрпИ роЗро░рпБрокрпНрокродрпИ
роХро╡ройро┐рокрпНрокродро┐ро▓рпНро▓рпИ, рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОроирпНрод роОрогрпНрогродрпНродрпИропрпБроорпН роирпБрогрпБроХро┐роХрпН роХро╛рог роХро╡ройроорпН роЪрпЖро▓рпБродрпНрод
роЕро░рпБроХродрпИ роЗро▓рпНро▓ро╛родродро┐ро▓рпН роХро╡ройроорпН роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХро┐ро▒ро╛ро░рпН.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОроирпНрод, рокро┐роХрпНроХрпБроХрокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, родроорпНроороЩрпНроХро│рпИ рооро╛ройро╕ро┐роХро╛ро░рогрпНропрооро▒рпНро▒ (родроХрпБродро┐ропро▒рпНро▒ роХро╡ройроорпН), роЕро╡ро░рпН роЕродрпНродроорпНроороЩрпНроХро│рпИ рооро╛ройро╕ро┐роХрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН (роХро╡ройроорпН) роЪрпЖропрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН?
роПродро╛роХро┐ро▓рпБроорпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХрокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роОродрпНродроорпНроороЩрпНроХро│рпИ рооро╛ройро╕ро┐роХрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпЛ (роХро╡ройроорпН) роЪрпЖропрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпЛ.
P─Бс╕╖i
роПро╡роЩрпН роорпЗ роЪрпБродрпНродроЩрпН: роПро╡роЩрпН роЪрооропроЩрпН рокроХро╡ро╛
роЪро╛ро╡родрпНродро┐ропроЩрпН ро╡ро┐ро▒ро╛ро░родрпНродро┐ роЬрпЗродро╡ройрпЗ роЕройро╛родрокро┐ройрпНроЯро┐роХро╕рпНро╕ро╛ роЖро░ро╛роорпЗ. родродрпНро░ро╛ роХрпЛ рокроХро╡ро╛ рокро┐роХрпНроХрпБ (роЪрпАро╡роХро░рпН) роЖрооройрпНродрпЗроЪро┐
Evaс╣Г me sutaс╣Г: ekaс╣Г samayaс╣Г bhagav─Б s─Бvatthiyaс╣Г viharati jetavane an─Бthapiс╣Зс╕Нikassa ─Бr─Бme. Tatra kho bhagav─Б bhikkh┼л ─Бmantesi:
рокро┐роХрпНроХрпБроХро╛ро╡рпЛ’родро┐
тАУ тАШbhikkhavoтАЩti.
- рокродроирпНродрпЗ’родро┐ родрпЗ рокро┐роХрпНроХрпБ рокроХро╡родрпЛ
рокроЪрпНроЪро╛ро╕рпЛро╕рпБроорпН. рокроХро╡ро╛ роОроЯродро╛ро╡рпЛроЪро╛:
тАУ тАШBhadanteтАЩti te bhikkh┼л bhagavato paccassosuс╣Г. Bhagav─Б etadavoca:
- ро╕рокрпНрокро╛ро╕ро╡ро╕роЩрпНро╡ро░рокрпНрокро░ро┐ропро╛ропроЩрпН ро╡рпЛ,
рокро┐роХрпНроХрпБроХро╛ро╡рпЗ, родрпЖро╕ро╕рпНро╕ро╛рооро┐. родроЩрпН ро╕рпБройро╛род,
ро╕ро╛родрпБродроЩрпН рооройро╕ро┐ роХро░рпЛрод, рокро╛ро╕ро┐ро╕рпНро╕ро╛рооро┐’родро┐
тАУ тАШSabb─Бsavasaс╣Гvarapariy─Бyaс╣Г vo, bhikkhave, desess─Бmi. Taс╣Г suс╣З─Бtha, s─Бdhukaс╣Г manasi karotha, bh─Бsiss─Бm─лтАЩti.
-роПро╡роЩрпН, рокроирпНродрпЗ’родро┐ роХрпЛ родрпЗ рокро┐роХрпНроХрпБ рокроХро╡родрпЛ
рокроЪрпНроЪро╛ро╕рпЛро╕рпБроорпН. рокроХро╡ро╛ роОроЯродро╛ро╡рпЛроЪро╛:
тАУ тАШEvaс╣Г, bhanteтАЩti kho te bhikkh┼л bhagavato paccassosuс╣Г. Bhagav─Б etadavoca:
- роЬро╛ройродрпЛ роЕроХроорпН, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЗ,
рокро╕рпНро╕родрпЛ, роЖро╕ро╡ро╛ройроЩрпН роХро╛ропроЩрпН ро╡родро╛рооро┐, роирпЛ роЕрокро╕родрпЛ.роХро┐ройрпНроЪро╛ рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЗ, роЬро╛ройродрпЛ роХро┐ройрпНроЪро╛
рокро╕рпНро╕родрпЛ роЖро╕ро╡ро╛ройроЩрпН роХро╛ропроЩрпН ро╡родро╛рооро┐? ропрпЛройро┐ро╕рпЛ роЪро╛ рооро╛ройро╕ро┐роХро╛ро░роЩрпН роЕропрпЛройро┐ро╕рпЛ роЪро╛ рооро╛ройро╕ро┐роХро╛ро░роЩрпН.
роЕропрпЛройро┐ро╕рпЛ, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЗ, рооро╛ройро╕ро┐роХро░рпЛродрпЛ роЕройрпБрокрпНрокройрпНройро╛ роЪрпЗро╡ роЖро╕ро╡ро╛ роЙрокрпНрокроЬрпНроЬройрпНродро┐, роЙрокрпНрокройрпНройро╛
роЪро╛ роЖро╕ро╡ро╛ рокро╡родрпНродроирпНродро┐; ропрпЛройро┐ро╕рпЛ роЪро╛ роХрпЛ, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЗ, рооро╛ройро╕ро┐роХро░рпЛродрпЛ роЕройрпБрокрпНрокройрпНройро╛ роЪрпЗро╡
роЖро╕ро╡ро╛ роиро╛ роЙрокрпНрокроЬрпНроЬройрпНродро┐, роЙрокрпНрокройрпНройро╛ роЪро╛ роЖро╕ро╡ро╛ рокро╛роХро┐ропроирпНродро┐.
тАУ
J─Бnato ahaс╣Г, bhikkhave, passato ─Бsav─Бnaс╣Г khayaс╣Г vad─Бmi, no aj─Бnato no
apassato. Ki├▒ca, bhikkhave, j─Бnato ki├▒ca passato ─Бsav─Бnaс╣Г khayaс╣Г vad─Бmi?
Yoniso ca manasik─Бraс╣Г ayoniso ca manasik─Бraс╣Г. Ayoniso, bhikkhave,
manasikaroto anuppann─Б ceva ─Бsav─Б uppajjanti, uppann─Б ca ─Бsav─Б
pavaс╕Нс╕Нhanti; yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto anuppann─Б ceva ─Бsav─Б
na uppajjanti, uppann─Б ca ─Бsav─Б pah─лyanti.
роЕродрпНродро┐, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЗ, роЖро╕ро╡ро╛ родро╕рпНро╕ройро╛ рокро╣ро╛родрокрпНрокро╛,
роЕродрпНродро┐ роЖро╕ро╡ро╛ ро╕роорпНро╡ро░ро╛ рокро╣ро╛родрокрпНрокро╛, роЕродрпНродро┐ роЖро╕ро╡ро╛ рокроЯрпНроЯро┐ро╕рпЗро╡ройро╛ рокро╣ро╛родрокрпНрокро╛, роЕродрпНродро┐ роЖро╕ро╡ро╛
роЕродро┐ро╡ро╛ро╕ройро╛ рокро╣ро╛родрокрпНрокро╛, роЕродрпНродро┐ роЖро╕ро╡ро╛ рокро░ро┐ро╡роЬрпНроЬройро╛ рокро╣ро╛родрокрпНрокро╛, роЕродрпНродро┐ роЖро╕ро╡ро╛ ро╡ро┐ройрпЛродройро╛
рокро╣ро╛родрокрпНрокро╛, роЕродрпНродро┐ роЖро╕ро╡ро╛ рокро╛ро╡ройро╛ рокро╣ро╛родрокрпНрокро╛.
Atthi,
bhikkhave, ─Бsav─Б dassan─Б pah─Бtabb─Б, atthi ─Бsav─Б saс╣Гvar─Б pah─Бtabb─Б, atthi
─Бsav─Б paс╣нisevan─Б pah─Бtabb─Б, atthi ─Бsav─Б adhiv─Бsan─Б pah─Бtabb─Б, atthi
─Бsav─Б parivajjan─Б pah─Бtabb─Б, atthi ─Бsav─Б vinodan─Б pah─Бtabb─Б, atthi ─Бsav─Б
bh─Бvan─Б pah─Бtabb─Б.
родро╕рпНро╕ройро╛ рокро╣ро╛родрокрпНрокро╛ро╕ро╡ро╛
(Dassan─Б pah─Бtabb─Бsav─Б)
роХродроорпЗ роЪро╛ рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЗ, роЖро╕ро╡ро╛ родро╕рпНро╕ройро╛ рокро╣ро╛родрокрпНрокро╛? роЗрод рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЗ,
роЕро╕рпБродрпНродро╡ро╛ рокрпБродрпБроЬрпНроЬройрпЛ - роЕро░ро┐ропро╛ройроорпН роЕродро╕рпНро╕ро╛ро╡ро┐ роЖро░ро┐ропродроорпНрооро╕рпНро╕ро╛ роЕроХрпЛро╡ро┐родрпЛ роЖро░ро┐ропродроорпНроорпЗ
роЕро╡ро┐ройро┐родрпЛ, ро╕рокрпНрокрпБро░ро┐ро╕ро╛ройроорпН роЕродро╕рпНро╕ро╛ро╡ро┐ ро╕рокрпНрокрпБро░ро┐ро╕родроорпНрооро╕рпНро╕ро╛ роЕроХрпЛро╡ро┐родрпЛ ро╕рокрпНрокрпБро░ро┐ро╕родроорпНроорпЗ
роЕро╡ро┐ройро┐родрпЛ- рооро╛ройро╕ро┐роХрпНроХро╛ро░рогрпНропрпЗ родроорпНроорпЗ роирокрпНрокроЬро╛ройродро┐, роЕрооро╛ройро┐ро╕ро┐роХрпНроХро╛ро░рогрпНропрпЗ родроорпНроорпЗ
роЕрокрпНрокроЬро╛ройродрпЛ, роП родроорпНрооро╛ роиро╛ рооро╛ройро╕ро┐роХрпНроХро╛ро░рогрпНропро╛, родрпЗ родроорпНроорпЗ рооро╛ройро╕ро┐ роХро░рпЛродро┐, роП родроорпНрооро╛
рооро╛ройро╕ро┐роХрпНроХро╛ро░рогрпНропро╛ родрпЗ родроорпНроорпЗ рооро╛ройро╕ро┐ роХро░рпЛродро┐.Katame
ca, bhikkhave, ─Бsav─Б dassan─Б pah─Бtabb─Б? Idha, bhikkhave, assutav─Б
puthujjano тАУ ariy─Бnaс╣Г adass─Бv─л ariyadhammassa akovido ariyadhamme
avin─лto, sappuris─Бnaс╣Г adass─Бv─л sappurisadhammassa akovido
sappurisadhamme avin─лto тАУ manasikaraс╣З─лye dhamme nappaj─Бn─Бti,
amanasikaraс╣З─лye dhamme nappaj─Бn─Бti. So manasikaraс╣З─лye dhamme appaj─Бnanto
amanasikaraс╣З─лye dhamme appaj─Бnanto, ye dhamm─Б na manasikaraс╣З─лy─Б, te
dhamme manasi karoti, ye dhamm─Б manasikaraс╣З─лy─Б te dhamme na manasi
karoti.
роХродроорпЗ
роЪро╛ рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЗ родроорпНрооро╛ роиро╛ рооро╛ройро╕ро┐роХро╛ро░рогрпНропро╛ ропрпЗ родроорпНроорпЗ рооро╛ройро╕ро┐ роХро░рпЛродро┐ ? ропро╕рпНро╕ро╛,
рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЗ, родроорпНроорпЗ рооройро╛ройро╕ро┐роХро░рпЛродрпЛ роЕройрпБрокрпНрокройрпНройрпЛ ро╡ро╛ роХро╛рооро╕ро╡рпЛ роЙрокрпНрокроЬрпНроЬро╛родро┐, роЙрокройрпНройрпЛ ро╡ро╛
роХро╛рооро╕ро╡рпЛ рокро╡родрпНродродро┐; роЕройрпБрокрпНрокройрпНройрпЛ ро╡ро╛ рокро╡ро╛ро╕ро╡рпЛ роЙрокрпНрокроЬрпНроЬро╛родро┐, роЙрокройрпНройрпЛ ро╡ро╛ рокро╡ро╛ро╕ро╡рпЛ
рокро╡родрпНродродро┐; роЕройрпБрокрпНрокройрпНройрпЛ ро╡ро╛ роЕро╡ро┐роЬрпНроЬро╛ро╕ро╡рпЛ роЙрокрпНрокроЬрпНроЬро╛родро┐, роЙрокройрпНройрпЛ ро╡ро╛ роЕро╡ро┐роЬрпНроЬро╛ро╕ро╡рпЛ
рокро╡родрпНродродро┐. роЗроорпЗ родроорпНрооро╛ роиро╛ рооро╛ройро╕ро┐роХро╛ро░рогрпНропро╛ ропрпЗ родроорпНроорпЗ рооро╛ройро╕ро┐ роХро░рпЛродро┐.
Katame ca, bhikkhave, dhamm─Б na
manasikaraс╣З─лy─Б ye dhamme manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme
manasikaroto anuppanno v─Б k─Бm─Бsavo uppajjati, uppanno v─Б k─Бm─Бsavo
pavaс╕Нс╕Нhati; anuppanno v─Б bhav─Бsavo uppajjati, uppanno v─Б bhav─Бsavo
pavaс╕Нс╕Нhati; anuppanno v─Б avijj─Бsavo uppajjati, uppanno v─Б avijj─Бsavo
pavaс╕Нс╕Нhati. Ime dhamm─Б na manasikaraс╣З─лy─Б ye dhamme manasi karoti.
тАФ All fermentations тАФ
[sabba+─Бsava]
Sabb─Бsava Sutta (MN 2) {excerpt} - plain texts
The
Buddha exposes here the different ways by which the ─Бsavas,
fermentating defilements of the mind, are dispelled. This excerpt
contains a definition of what is yoniso and a-yoniso manasik─Бra.
Note: infobubbles on English words in italic
Very interesting sutta, where the different ways by which the ─Бsavas, fermentating defilements of the mind, are dispelled.
Note: infobubbles on English words in italic
http://www.buddha-vacana.org/sutta/majjhima/mn002.html
English
I
have heard that on one occasion the Blessed One was staying at
Savatthi, in Jeta’s Grove, Anathapindika’s monastery. There he addressed
the monks:
тАУ Monks!
тАУ Yes, lord, the monks responded. The Blessed One said:
тАУ Monks, I will teach you the method for the restraint of all fermentations. Listen & pay close attention. I will speak.
тАУ As you say, sir, the monks replied. The Blessed One said:
тАУ
Monks, the ending of the fermentations is for one who knows & sees,
I tell you, not for one who does not know & does not see. For one
who knows what & sees what? Appropriate attention &
inappropriate attention. When a monk attends inappropriately, unarisen
fermentations arise, and arisen fermentations increase. When a monk
attends appropriately, unarisen fermentations do not arise, and arisen
fermentations are abandoned.
There are fermentations to be
abandoned by seeing, those to be abandoned by restraining, those to be
abandoned by using, those to be abandoned by tolerating, those to be
abandoned by avoiding, those to be abandoned by destroying, and those to
be abandoned by developing.
(Fermentations to be abandoned by seeing)
And
what are the fermentations to be abandoned by seeing? There is the case
where an uninstructed, run-of-the-mill person тАФ who has no regard for
noble ones, is not well-versed or disciplined in their Dhamma, who has
no regard for men of integrity, is not well-versed or disciplined in
their Dhamma тАФ does not discern what ideas are fit for attention or what
ideas are unfit for attention. This being so, he does not attend to
ideas fit for attention and attends [instead] to ideas unfit for
attention.
And what are the ideas unfit
for attention that he attends to? Whatever ideas such that, when he
attends to them, the unarisen fermentation of sensuality arises in him,
and the arisen fermentation of sensuality increases; the unarisen
fermentation of becoming arises in him, and arisen fermentation of
becoming increases; the unarisen fermentation of ignorance arises in
him, and the arisen fermentation of ignorance increases. These are the
ideas unfit for attention that he attends to.
тАЬWe believe that no matter who
your are or where you come from. every person can fulfill their
god-given potential, just as an Scheduled Caste( Untouchable) like
Dr.Ambedkar could lift himself up and pen the words of the Constitution
that protect the rights of all Indians.тАЭObamaтАЩs speech text. sent by
Gopinath BSP Karnataka
President Barack Obama Meets With the Dalai Lama, February 2010.
These
three things, monks, are conducted in secret, not openly. What three?
Affairs with women, the mantras of the brahmins, and wrong view.
тАЬBut
these three things monks, shine openly, not in secret. what three? The
moon, the sun and the Dhamma and Decipline proclaimed by the Tathagata.тАЭ
Up effect Down effectLeft effect Right
Out of Curiosity and Enthusiasm comes
everything - JC
12/30/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 6:32 pm
MAY YOU BE EVER HAPPY, WELL AND SECURE !
MAY YOU LIVE LONG !
MAY ALL SENTIENT AND NON-SENTIENT BEINGS BE EVER HAPPY !
MAY YOU EVER HAVE CALM, QUIET, ALERT,ATTENTIVE AND
EQUANIMITY MIND WITH A CLEAR UNDERSTANDING THAT
EVERYTHING IS CHANGING !
After APOLLO 12 , if it was APOLLO 12A
Then after 01-01-2012 will it be 01-01-2012A ?
311212 SUNDAY LESSON 796
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
родрооро┐ро┤рпН
E4. рооро╛ро░рпНроХ роЪродрпНродро┐ропродрпНродрпИ ро╡ро┐ро│роХрпНроХро┐роХрпНроХро╛роЯрпНроЯрпБродро▓рпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, dukkha┬╖nirodha┬╖g─Бmin─л
paс╣нipad─Б ariyasacca родрпБроХрпНроХроорпН роорпБроЯро┐ро╡рпБро▒рпБроХро┐ро▒ рооро╛ро░рпНроХ ро╡ро┤ро┐роХро╛роЯрпНроЯрпБроорпН роорпЗродроХрпНроХ
роорпЖропрпНроорпНроорпИ роЪродрпНродро┐роп рокрогрпНрокрпБ? роЕродрпБ роЪрпБроорпНрооро╛ роЗроирпНрод ariya aс╣нс╣нhaс╣Еgika magga
роОрогрпНро╡роХрпБрокрпНрокро╛рой роорпЗродроХрпНроХ роорпЖропрпНроорпНроорпИ роЪродрпНродро┐роп рооро╛ро░рпНроХроорпН, роОройрпНро▒рпБ роЪрпКро▓рпНро▓рокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒,
samm─Бdiс╣нс╣нhi родро┐ро░рпБро╖рпНроЯро┐ роирпЗро░ро╛рой роирпЛроХрпНроХрпБ, samm─Бsaс╣Еkappo роирпЗро░ро╛рой
роЙроЯрпНроХро░рпБродрпНродрпБ/роОрогрпНрогроорпН, samm─Бv─Бc─Б роирпЗро░ро╛рой рокрпЗроЪрпНроЪрпБ, samm─Бkammanto роирпЗро░ро╛рой ро╡ро┐ройрпИропро╛ро▒рпН
ро▒рпБродро▓рпН, samm─Б-─Бj─лvo роирпЗро░ро╛рой роЬрпАро╡ройрпЛрокро╛ропроорпН, samm─Бv─Бy─Бmo роирпЗро░ро╛рой рокро┐ро░ропродрпНродройроорпН,
samm─Бsati роирпЗро░ро╛рой ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ рооро▒рпНро▒рпБроорпН samm─Бsam─Бdhi роирпЗро░ро╛рой роТро░рпБроорпБроХ роЪро┐роирпНродройрпИ.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, samm─Бdiс╣нс╣нhi родро┐ро░рпБро╖рпНроЯро┐
роирпЗро░ро╛рой роирпЛроХрпНроХрпБ? роЕродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗроирпНрод ├▒─Бс╣Зa of dukkha, родрпБроХрпНроХ роЮро╛ройроорпН, ├▒─Бс╣Зa of
dukkha-samudaya, роЗроирпНрод родрпБроХрпНроХ рооро░рокрпБроорпВро▓ роЮро╛ройроорпН, ├▒─Бс╣Зa of dukkha-nirodha
роЗроирпНрод родрпБроХрпНроХ роЗроЯрпИроиро┐ро▒рпБродрпНрод роЮро╛ройроорпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН ├▒─Бс╣Зa of dukkha-nirodha-g─Бmini
paс╣нipada роЗроирпНрод родрпБроХрпНроХ роорпБроЯро┐ро╡рпБро▒рпБроХро┐ро▒ рооро╛ро░рпНроХ ро╡ро┤ро┐роХро╛роЯрпНроЯрпБроорпН роЮро╛ройроорпН,роЕродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ,
samm─Бdiс╣нс╣нhi родро┐ро░рпБро╖рпНроЯро┐ роирпЗро░ро╛рой роирпЛроХрпНроХрпБ роОройрпНро▒рпБ роЕро┤рпИроХрпНроХрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ.тАи
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, samm─Бsaс╣Еkappo роирпЗро░ро╛рой
роЙроЯрпНроХро░рпБродрпНродрпБ/роОрогрпНрогроорпН? роЕро╡рпИ , рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, saс╣Еkappas of nekkhamma роЙро▓роХрокрпНрокро▒рпНро▒рпБ
родрпБро▒ро╡рпБ роЪро┐роирпНродройро╛ роЪроХрпНродро┐,saс╣Еkappas of aby─Бp─Бda ро╡рпИро░ро╛роХрпНроХро┐ропроорпН роЗройрпНроорпИ роЪро┐роирпНродройро╛
роЪроХрпНродро┐, saс╣Еkappas of avihiс╣Гs─Б ро╡ройрпНроорпБро▒рпИ роЗройрпНроорпИ роЪро┐роирпНродройро╛ роЪроХрпНродро┐, роЕродрпБ,
рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, samm─Бsaс╣Еkappo роирпЗро░ро╛рой роЙроЯрпНроХро░рпБродрпНродрпБ/роОрогрпНрогроорпН, роОройрпНро▒рпБ роЕро┤рпИроХрпНроХрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, samm─Б-─Бj─лva роирпЗро░ро╛рой рокрпЗроЪрпНроЪрпБ?
роЕродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, mus─Бv─Бd─Б рокрпКропрпН родро╡ро┐ро░рпНро╡рпБ pisuс╣Зa v─Бc─Б роХрпЖроЯрпБ роирпЛроХрпНроХро╛рой
рокрпЗроЪрпНроЪрпБ родро╡ро┐ро░рпНро╡рпБ pharusa v─Бc─Б роХроЯрпБроорпИропро╛рой рокрпЗроЪрпНроЪрпБ родро╡ро┐ро░рпНро╡рпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
samphappal─Бpa роЕро▒рпНрокрокрпНрокрпКро┤рпБродрпБрокрпЛроХрпНроХро╛рой роЙро░рпИропро╛роЯро▓рпН родро╡ро┐ро░рпНро╡рпБ роЕродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роирпЗро░ро╛рой
рокрпЗроЪрпНроЪрпБ, роОройрпНро▒рпБ роЕро┤рпИроХрпНроХрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, samm─Б-kammanta роирпЗро░ро╛рой
ро╡ро┐ройрпИропро╛ро▒рпН ро▒рпБродро▓рпН? роЕродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, p─Бс╣З─Бtip─Бta рокро┐ро░ро╛рог роиро╛роЪроорпН родро╡ро┐ро░рпНро╡рпБ
adinn─Бd─Бna роХрпКроЯрпБроХрпНроХрокрпНрокроЯро╛род ропро╛ро╡рпИропрпБроорпН роОроЯрпБродрпНродро▓рпН родро╡ро┐ро░рпНро╡рпБ abrahmacariya родрпВроп
ро╡ро╛ро┤рпНроХрпНроХрпИро╡ро╛ро┤рпНроХрпНроХрпИроХрпНроХрпБ роОродро┐ро░рпН роиро┐ро▓рпИропро╛рой рокро╛ро▓рпБро▒ро╡рпБ родро╡ро┐ро░рпНро╡рпБ, роЕродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ,
samm─Б-kammanta роирпЗро░ро╛рой ро╡ро┐ройрпИропро╛ро▒рпН ро▒рпБродро▓рпН роОройрпНро▒рпБ роЕро┤рпИроХрпНроХрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, samm─Б-─Бj─лva роирпЗро░ро╛рой
роЬрпАро╡ройрпЛрокро╛ропроорпН? роЗроЩрпНроХрпБ рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роТро░рпБ роорпЗродроХрпНроХ роЪрпАроЯро░рпН, рокро┐ро┤рпИропро╛рой роЬрпАро╡ройрпЛрокро╛ропроорпН
роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯ роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБродрпНродро▓рпН, роЕро╡ро░рпБроЯрпИроп ро╡ро╛ро┤рпНроХрпНроХрпИ роирпЗро░рпНроорпИ ро╡ро┤ро┐ро╡роХрпИ роЬрпАро╡ройрпЛрокро╛ропроорпН
роЖродро░ро╡рпБроЯройрпН ро╡ро╛ро┤рпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН, роЕродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, samm─Б-─Бj─лva роирпЗро░ро╛рой роЬрпАро╡ройрпЛрокро╛ропроорпН
роОройрпНро▒рпБ роЕро┤рпИроХрпНроХрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ.тАитАи
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, samm─Бv─Бy─Бma роирпЗро░ро╛рой
рокро┐ро░ропродрпНродройроорпН? роЗроЩрпНроХрпБ рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роОро┤рпБроорпНрокро╛род p─Бpaka рокро╛ро╡роорпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН akusala рокро╛родроХрооро╛рой/родроХро╛род роХрпБрогроорпН/роЙроЯро▓рпН роиро▓родрпНродро┐ро▒рпНроХрпБ
роТро╡рпНро╡ро╛род/роТро┤рпБроХрпНроХроХрпНроХрпЖроЯрпНроЯ/рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпН родро┐ро▒роорпИропро▒рпНро▒ dhammas родроорпНроороЩрпНроХро│рпН
роОро┤рпБроорпНрокро╛родро┐ро░рпБроХрпНроХрпБроорпНрокрпЛродрпБ chanda роЙродрпНро╡рпЗроХроорпН родрпЛро▒рпНро▒рпБро╡ро┐ родрпЛро▒рпНро▒рпБро╡ро┐роХрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН, роЕро╡ро░рпН
родро╛ройрпЗ родрпАро╡ро┐ро░рооро╛роХ роИроЯрпБрокроЯрпБродрпНродро┐роХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН, viriya,роЕро╡ро░рпБроЯрпИроп
ро╡ро┐ро▒рпБро╡ро┐ро▒рпБрокрпНрокрпБ/роЖро▒рпНро▒ро▓рпН/роХроЯрпБроорпБропро▒рпНроЪро┐/роЪро│рпИроХрпНроХро╛род роХрпБрогродрпНродрпИ роОро┤рпБрокрпНрокрпБроХро┐ро▒ро╛ро░рпН, рокро▓роорпН
рокрпКро░рпБроирпНродро┐роп роЪроХрпНродро┐ ро╡ро╛ропрпНроирпНрод роЕро╡ро░рпБроЯрпИроп cittaроЪро┐родрпНродроорпН роЙро│рпНро│родрпНродрпИ роЙрокропрпЛроХро┐роХрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХроЯрпБроорпБропро▒рпНроЪро┐ роЪрпЖропрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН; p─Бpaka рокро╛ро╡роорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН akusala рокро╛родроХрооро╛рой/родроХро╛род
роХрпБрогроорпН/роЙроЯро▓рпН роиро▓родрпНродро┐ро▒рпНроХрпБ роТро╡рпНро╡ро╛род/роТро┤рпБроХрпНроХроХрпНроХрпЖроЯрпНроЯ/рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпН родро┐ро▒роорпИропро▒рпНро▒
dhammas роОро┤рпБроорпНрокро╛родро┐ро░рпБроХрпНроХрпБроорпНрокрпЛродрпБ роЕродрпИ роХрпИро╡ро┐роЯ chanda роЙродрпНро╡рпЗроХроорпН родрпЛро▒рпНро▒рпБро╡ро┐
родрпЛро▒рпНро▒рпБро╡ро┐роХрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН, роЕро╡ро░рпН родро╛ройрпЗ родрпАро╡ро┐ро░рооро╛роХ роИроЯрпБрокроЯрпБродрпНродро┐роХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН,
viriya,роЕро╡ро░рпБроЯрпИроп ро╡ро┐ро▒рпБро╡ро┐ро▒рпБрокрпНрокрпБ/роЖро▒рпНро▒ро▓рпН/роХроЯрпБроорпБропро▒рпНроЪро┐/роЪро│рпИроХрпНроХро╛род роХрпБрогродрпНродрпИ
роОро┤рпБрокрпНрокрпБроХро┐ро▒ро╛ро░рпН, рокро▓роорпН рокрпКро░рпБроирпНродро┐роп роЪроХрпНродро┐ ро╡ро╛ропрпНроирпНрод роЕро╡ро░рпБроЯрпИроп cittaроЪро┐родрпНродроорпН
роЙро│рпНро│родрпНродрпИ роЙрокропрпЛроХро┐роХрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХроЯрпБроорпБропро▒рпНроЪро┐ роЪрпЖропрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН; роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН p─Бpaka
рокро╛ро╡роорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН akusala рокро╛родроХрооро╛рой/родроХро╛род роХрпБрогроорпН/роЙроЯро▓рпН роиро▓родрпНродро┐ро▒рпНроХрпБ
роТро╡рпНро╡ро╛род/роТро┤рпБроХрпНроХроХрпНроХрпЖроЯрпНроЯ/рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпН родро┐ро▒роорпИропро▒рпНро▒ dhammas родроорпНроороЩрпНроХро│рпН
роОро┤рпБроорпНрокро╛родро┐ро░рпБроХрпНроХрпБроорпНрокрпЛродрпБ chanda роЙродрпНро╡рпЗроХроорпН родрпЛро▒рпНро▒рпБро╡ро┐ родрпЛро▒рпНро▒рпБро╡ро┐роХрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН, роЕро╡ро░рпН
родро╛ройрпЗ родрпАро╡ро┐ро░рооро╛роХ роИроЯрпБрокроЯрпБродрпНродро┐роХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН, viriya,роЕро╡ро░рпБроЯрпИроп
ро╡ро┐ро▒рпБро╡ро┐ро▒рпБрокрпНрокрпБ/роЖро▒рпНро▒ро▓рпН/роХроЯрпБроорпБропро▒рпНроЪро┐/роЪро│рпИроХрпНроХро╛род роХрпБрогродрпНродрпИ роОро┤рпБрокрпНрокрпБроХро┐ро▒ро╛ро░рпН, рокро▓роорпН
рокрпКро░рпБроирпНродро┐роп роЪроХрпНродро┐ ро╡ро╛ропрпНроирпНрод роЕро╡ро░рпБроЯрпИроп cittaроЪро┐родрпНродроорпН роЙро│рпНро│родрпНродрпИ роЙрокропрпЛроХро┐роХрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХроЯрпБроорпБропро▒рпНроЪро┐ роЪрпЖропрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН; родрогрпНроЯро╛роорпИ kusala dhammas,рокро╛ро░ро╛роЯрпНроЯрпБродрпН
родро┐ро▒ройрпБроЯрпИроп родроорпНроороЩрпНроХро│рпН роЕро╡ро▒рпНро▒ро┐ройрпБроЯрпИроп роХрпБро┤рокрпНрокрпБродро▓рпН роЗро░ро╛роорпИ, роЕро╡ро▒рпНро▒ро┐ройрпБроЯрпИроп
рооро┐роХрпБродро┐рокрпНрокро╛роЯрпБ, роЕро╡ро▒рпНро▒ро┐ройрпБроЯрпИроп роорпЗроорпНрокро╛роЯрпБ, роЕро╡ро▒рпНро▒ро┐ройрпБроЯрпИроп роироп роорпЗроорпНрокро╛роЯрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЕро╡ро▒рпНро▒ро┐ройрпБроЯрпИроп роорпБро┤рпБроорпИропро╛рой роиро┐ро▓рпИ, роЕро╡ро░рпН родро╛ройрпЗ родрпАро╡ро┐ро░рооро╛роХ роИроЯрпБрокроЯрпБродрпНродро┐роХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН,
viriya,роЕро╡ро░рпБроЯрпИроп ро╡ро┐ро▒рпБро╡ро┐ро▒рпБрокрпНрокрпБ/роЖро▒рпНро▒ро▓рпН/роХроЯрпБроорпБропро▒рпНроЪро┐/роЪро│рпИроХрпНроХро╛род роХрпБрогродрпНродрпИ
роОро┤рпБрокрпНрокрпБроХро┐ро▒ро╛ро░рпН, рокро▓роорпН рокрпКро░рпБроирпНродро┐роп роЪроХрпНродро┐ ро╡ро╛ропрпНроирпНрод роЕро╡ро░рпБроЯрпИроп cittaроЪро┐родрпНродроорпН
роЙро│рпНро│родрпНродрпИ роЙрокропрпЛроХро┐роХрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХроЯрпБроорпБропро▒рпНроЪро┐ роЪрпЖропрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН, роЕродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ,
samm─Бv─Бy─Бma роирпЗро░ро╛рой рокро┐ро░ропродрпНродройроорпН роОройрпНро▒рпБ роЕро┤рпИроХрпНроХрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ,samm─Бsati роирпЗро░ро╛рой ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ
роиро┐ро▓рпИ? роЗроЩрпНроХрпБ рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, k─Бya in k─БyaроХро╛ропро╛ро╡рпИ роХро╛ропро╛ро╡ро┐ро▓рпН роЙроЯроорпНрокро┐ро▓рпН
роЙроЯроорпНрокрпИ,─Бt─Бp─л sampaj─Бno, satim─Б, abhijjh─Б-domanassa роЗроирпНрод роЙро▓роХроорпН роирпЛроХрпНроХро┐
роПроХро╛роирпНродрооро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХ роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБродрпНродро▓рпН роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН. vedan─Б in
vedan─Бро╡рпЗродройрпИропро┐ро▓рпН ро╡рпЗродройрпИропро╛роХ роЙро▒рпБродро▓рпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ропро┐ро▓рпН роЙро▒рпБродро▓рпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ропро╛роХ ─Бt─Бp─л
sampaj─Бno, satim─Б, abhijjh─Б-domanassa роЗроирпНрод роЙро▓роХроорпН роирпЛроХрпНроХро┐ роПроХро╛роирпНродрооро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХ
роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБродрпНродро▓рпН роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН. citta in
cittaроЪро┐родрпНродродрпНродро┐ро▓рпН роЪро┐родрпНродрооро╛роХ рооройродро┐ро▓рпН рооройрооро╛роХ , ─Бt─Бp─л sampaj─Бno, satim─Б,
abhijjh─Б-domanassa роЗроирпНрод роЙро▓роХроорпН роирпЛроХрпНроХро┐ роПроХро╛роирпНродрооро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХ роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБродрпНродро▓рпН
роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН. роЕродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, samm─Бsati роирпЗро░ро╛рой ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ
роиро┐ро▓рпИ роОройрпНро▒рпБ роЕро┤рпИроХрпНроХрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, samm─Бsam─Бdhi роирпЗро░ро╛рой роТро░рпБроорпБроХ
роЪро┐роирпНродройрпИ? роЗроЩрпНроХрпБ рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ,k─Бma роХро╛роородрпНродро┐ро▓ро┐ро░рпБроирпНродрпБ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ
роороЯрпНроЯрпБроорпЗрокро▒рпНро▒ро┐роп роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИропро┐ро▓ро┐ро░рпБроирпНродрпБ родройро┐рокрпНрокро╛роЯрпНроЯрпБ akusala рокро╛родроХрооро╛рой/родроХро╛род
роХрпБрогроорпН/роЙроЯро▓рпН роиро▓родрпНродро┐ро▒рпНроХрпБ роТро╡рпНро╡ро╛род/роТро┤рпБроХрпНроХроХрпНроХрпЖроЯрпНроЯ/рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпН родро┐ро▒роорпИропро▒рпНро▒ dhammas
родроорпНроороЩрпНроХро│рпН родройро┐рокрпНрокро╛роЯрпНроЯрпБ,роорпБродро▓ро╛ро╡родрпБ jh─Бna роТро░рпБроорпБроХ роЪро┐роирпНродройрпИропро╛рой родро┐ропро╛ройродрпНродро┐ро▓рпН
роИроЯрпБрокроЯ роЙро│рпНро│рпЗ рокро┐ро░ро╡рпЗроЪро┐родрпНродрпБ роЙроЯрпНроХро┐ро░роХро┐родрпНрод роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБродрпНродро▓рпН, vitakka and
vic─Бra роОрогрпНрогроорпН/роОродро┐ро░рпКро│ро┐ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТро░рпБ ро╡ро┐ро╖ропроорпН роорпБроЯро┐ропрпБроорпН роорпБройрпНрокрпЗ рооро▒рпНро▒рпКро░рпБ
ро╡ро┐ро╖ропродрпНродро┐ро▒рпНроХрпБ рооро╛ро▒рпБроХро┐ роОрогрпНрогроорпН роЕро╡рпНро╡ро┐роЯродрпНродро┐ро▓рпН роЙро▒рпБродро┐ропро╛роХ роЙроЯройрпН роЗро░рпБроирпНродрпБ, роЙроЯройро╛роХ
with p─лti рооро▒рпНро▒рпБроорпН sukha роЗро▓рпН рокро┐ро▒роирпНрод родрпКроЯро░рпНрокро▒рпНро▒ родройрпНроорпИ, роЙроЯройро╛роХ vitakka-vic─Бra
роОрогрпНрогроорпН/роОродро┐ро░рпКро│ро┐ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТро░рпБ ро╡ро┐ро╖ропроорпН роорпБроЯро┐ропрпБроорпН роорпБройрпНрокрпЗ рооро▒рпНро▒рпКро░рпБ ро╡ро┐ро╖ропродрпНродро┐ро▒рпНроХрпБ
рооро╛ро▒рпБроХро┐ роОрогрпНрогроорпН рооро┐роЯро╛ро╡роЯрпИ,роЗро░рогрпНроЯро╛ро╡родро╛рой jh─Бna роТро░рпБроорпБроХ роЪро┐роирпНродройрпИропро╛рой родро┐ропро╛ройродрпНродро┐ро▓рпН
роИроЯрпБрокроЯ роЙро│рпНро│рпЗ рокро┐ро░ро╡рпЗроЪро┐родрпНродрпБ роЙроЯрпНроХро┐ро░роХро┐родрпНрод роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБродрпНродро▓рпН, роЕро╡рпНро╡ро┐роЯродрпНродро┐ро▓рпН
роЙроЯрпНрокрпБро▒рооро╛рой роЙро│ роЕроорпИродро┐ропрпВроХрпНроХро┐ роЕродрпНродрпБроЯройрпН citta роЪро┐родрпНродрооро╛роХ рооройродро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБрокроЯрпБродрпНродро▓рпН,
vitakka and vic─Бra роОрогрпНрогроорпН/роОродро┐ро░рпКро│ро┐ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТро░рпБ ро╡ро┐ро╖ропроорпН роорпБроЯро┐ропрпБроорпН роорпБройрпНрокрпЗ
рооро▒рпНро▒рпКро░рпБ ро╡ро┐ро╖ропродрпНродро┐ро▒рпНроХрпБ рооро╛ро▒рпБроХро┐ роОрогрпНрогроорпН роЕро╡рпНро╡ро┐роЯродрпНродро┐ро▓рпН роЙро▒рпБродро┐ропро╛роХ роЙроЯройрпН роЗро░рпБроирпНродрпБ,
роЙроЯройро╛роХ with p─лti роХро┤ро┐рокрпЗро░рпБро╡роХрпИ рооро▒рпНро▒рпБроорпН sukha роЪрпБроХроорпН роЗройрпНро▒ро┐ роЕродрпНродрпБроЯройрпН рокро┐ро▒роирпНрод
рооройроорпН роТро░рпБроорпБроХ роЪро┐роирпНродройрпИропро┐ро▓рпН роХрпБро▒ро┐ро╡рпИродрпНродрпБ роЕродройрпБроЯрпИроп роТройрпНро▒рпБрокроЯрпБродрпНродро▓рпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТро░рпБрокрпНрокроЯрпБродрпНродрпБ роЗро▓рпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЙроЯройро╛роХ роЕроХрпНроХро▒рпИропро┐ройрпНроорпИ p─лti роХро┤ро┐рокрпЗро░рпБро╡роХрпИ роирпЛроХрпНроХро┐,
роЕро╡ро░рпН upekkha роЙро│рпНро│роЪрпНроЪроороиро┐ро▓рпИ, sato роЪро┐роирпНродройрпИропрпБро│рпНро│ рооро▒рпНро▒рпБроорпН sampaj─Бno рооро╛ро▒ро╛ роиро┐ро▓рпИ
рокроХрпБродрпНродро▒ро┐родро▓рпН роЙроЯрпИроп роЕроиро┐родрпНродро┐ропроорпН роХрпВроЯ роЙро░ро┐родрпНродро╛роХрпНроХрпБ роТродрпНродрпБрокрпНрокрпЛ, роЕро╡ро░рпН k─Бya the
sukha роХро╛ропро╛ро╡ро┐ро▓рпН роЙроЯроорпНрокро┐ро▓рпН роЪрпБроХроорпН роЕроХро╡рпБрогро░рпНро╡рпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпН роОродройрпИ ariyas
роорпЗродроХрпНроХро╡ро░рпНроХро│рпН ро╡ро┐ро░ро┐родрпНродрпБро░рпИ: ‘ропро╛ро░рпН роТро░рпБро╡ро░рпН роЙро│рпНро│роЪрпНроЪроороиро┐ро▓рпИ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропрпБроЯройрпН роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЗроирпНрод sukha роЪрпБроХроорпН ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпН’, роорпВройрпНро▒ро╛ро╡родрпБ jh─Бna
роТро░рпБроорпБроХ роЪро┐роирпНродройрпИропро╛рой родро┐ропро╛ройродрпНродро┐ро▓рпН роИроЯрпБрокроЯ роЙро│рпНро│рпЗ рокро┐ро░ро╡рпЗроЪро┐родрпНродрпБ роЙроЯрпНроХро┐ро░роХро┐родрпНрод
роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБродрпНродро▓рпН, роЕро╡рпНро╡ро┐роЯродрпНродро┐ро▓рпН роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯ sukha роЪрпБроХроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯ dukkha родрпБроХрпНроХроорпН, somanassa рооройродрпНродро╛ро▓рпН роЗропроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒ роЗройро┐роорпИ
рооро▒рпНро▒рпБроорпН domanassa рооройродрпНродро╛ро▓рпН роЗройро┐роорпИропройрпНроорпИ роорпБройрпНрокро╛роХ рооро▒рпИроирпНродрпБрокрпЛ роЗройрпНро▒ро┐
роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБродрпНродро▓рпН sukha роЪрпБроХроорпН роЗро▓рпНро▓ро╛родродро╛роХ dukkha родрпБроХрпНроХроорпН, родрпВропрпНроорпИ роЙроЯройрпН
upekkha роЙро│рпНро│роЪрпНроЪроороиро┐ро▓рпИ рооро▒рпНро▒рпБроорпН sati ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБрогро░рпНро╡рпБ, роиро╛ройрпНроХро╛ро╡родро╛рой jh─Бna
роТро░рпБроорпБроХ роЪро┐роирпНродройрпИропро╛рой родро┐ропро╛ройродрпНродро┐ро▓рпН роИроЯрпБрокроЯ роЙро│рпНро│рпЗ рокро┐ро░ро╡рпЗроЪро┐родрпНродрпБ роЙроЯрпНроХро┐ро░роХро┐родрпНрод
роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБродрпНродро▓рпН. роЕродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, samm─Бsam─Бdhi роирпЗро░ро╛рой роТро░рпБроорпБроХ роЪро┐роирпНродройрпИ
роОройрпНро▒рпБ роЕро┤рпИроХрпНроХрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ.
роЕродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, dukkha┬╖nirodha┬╖g─Бmin─л paс╣нipad─Б
ariyasacca. роЗроирпНрод родрпБроХрпНроХ роорпБроЯро┐ро╡рпБро▒рпБроХро┐ро▒ ро╡ро┤ро┐роХро╛роЯрпНроЯрпБроорпН рооро╛ро░рпНроХ роЮро╛рой роорпЗродроХрпНроХ роорпЖропрпНроорпНроорпИ
роОройрпНро▒рпБ роЕро┤рпИроХрпНроХрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЕро╡ро░рпН dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒
роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН тАироХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ
ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН
роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрпВро░рпНроирпНрод роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;samudaya of phenomena рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ родрпЛро▒рпНро▒роорпН роЕродройрпБроЯрпИроп
роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ
роХро┤ро┐родро▓рпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, samudaya
and passing away of phenomena рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ родрпЛро▒рпНро▒роорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роХро┤ро┐родро▓рпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН “роЗродрпБ dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН
роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН ” роОрой роЙрогро░рпНроирпНродрпБ, sati ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ
роиро┐ро▓рпИ роЕро╡ро░рпБроХрпНроХрпБро│рпН ро╡роирпНродро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН ├▒─Бс╣Зa роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН. рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЙро▓роХродрпНродро┐ро▓рпН роЪро┐ро▒ро┐родро│ро╡ро╛ро╡родрпБ рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│ро╛родрпБ,роЕро╡рпНро╡ро╛ро▒ро╛роХ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ
рокро┐роХрпНроХрпБ, dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ
роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН роиро╛ройрпНроХрпБ ariya┬╖saccas роорпЗродроХрпНроХ роорпЖропрпНроорпНроорпИ роХрпВро░рпНроирпНрод
роХро╡ройро┐рокрпНрокрпБроЯройрпН ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ рокро┤роХрпНроХроорпН роЗро░рпБродрпНродро▓ро╛рой рокро▓ройрпНроХро│рпН
роОро╡ро░ро╛роХро┐ро▓рпБроорпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ
роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роПро┤рпБ роЖрогрпНроЯрпБроХро│рпН рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ
роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп
рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН
роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ. тАи
роПро┤рпБ роЖрогрпНроЯрпБроХро│рпН ро╡ро┐роЯрпБроЩрпНроХро│рпН рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роЖро▒рпБ роЖрогрпНроЯрпБроХро│рпН рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ
роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой
роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ
рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ
роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ.
роЖро▒рпБ роЖрогрпНроЯрпБроХро│рпН ро╡ро┐роЯрпБроЩрпНроХро│рпН рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роРроирпНродрпБ роЖрогрпНроЯрпБроХро│рпН рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ
роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой
роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ
рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ
роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ.
роРроирпНродрпБ роЖрогрпНроЯрпБроХро│рпН ро╡ро┐роЯрпБроЩрпНроХро│рпН рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роиро╛ройрпНроХрпБ роЖрогрпНроЯрпБроХро│рпН рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ
роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой
роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ
рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ
роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ.
роиро╛ройрпНроХрпБ роЖрогрпНроЯрпБроХро│рпН ро╡ро┐роЯрпБроЩрпНроХро│рпН рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роорпВройрпНро▒рпБ роЖрогрпНроЯрпБроХро│рпН рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ
роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой
роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ
рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ
роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ.
роорпВройрпНро▒рпБ роЖрогрпНроЯрпБроХро│рпН ро╡ро┐роЯрпБроЩрпНроХро│рпН рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роЗро░рогрпНроЯрпБ роЖрогрпНроЯрпБроХро│рпН рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ
роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой
роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ
рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ
роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ.
роЗро░рогрпНроЯрпБ роЖрогрпНроЯрпБроХро│рпН ро╡ро┐роЯрпБроЩрпНроХро│рпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роТро░рпБ роЖрогрпНроЯрпБ рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ
роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой
роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ
рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ
роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ.тАи
роТро░рпБ роЖрогрпНроЯрпБ ро╡ро┐роЯрпБроЩрпНроХро│рпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роПро┤рпБ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ
роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой
роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ
рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ
роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ.
роПро┤рпБ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН ро╡ро┐роЯрпБроЩрпНроХро│рпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роЖро▒рпБ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ
роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой
роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ
рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ
роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ.
роЖро▒рпБ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН ро╡ро┐роЯрпБроЩрпНроХро│рпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роРроирпНродрпБ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ
роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой
роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ
рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ
роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ.
роРроирпНродрпБ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН ро╡ро┐роЯрпБроЩрпНроХро│рпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роиро╛ройрпНроХрпБ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ
роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой
роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ
рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ
роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ.
роиро╛ройрпНроХрпБ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН ро╡ро┐роЯрпБроЩрпНроХро│рпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роорпВройрпНро▒рпБ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ
роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой
роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ
рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ
роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ.тАи
роорпВройрпНро▒рпБ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН ро╡ро┐роЯрпБроЩрпНроХро│рпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роЗро░рогрпНроЯрпБ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ
роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой
роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ
рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ
роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ.
роЗро░рогрпНроЯрпБ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН ро╡ро┐роЯрпБроЩрпНроХро│рпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роТро░рпБ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ
роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой
роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ
рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ
роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ.
роТро░рпБ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН ро╡ро┐роЯрпБроЩрпНроХро│рпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роЕро░рпИ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ
роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой
роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ
рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ
роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ.
роЕро░рпИ рооро╛родроХро╛ро▓роорпН ро╡ро┐роЯрпБроЩрпНроХро│рпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗро╡рпИ роиро╛ройрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИроХро│рпИ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐, роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ роТро░рпБ ро╡ро╛ро░роХро╛ро▓роорпН рокро┤роХро┐ройро╛ро▓рпН, роЗро░рогрпНроЯрпБ
роорпБроЯро┐ро╡рпБроХро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ роОродро┐ро░рпНрокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН: роЗро░рогрпНроЯро┐ро▓рпКройрпНро▒ро╛роХ роорпБро┤рпБ роиро┐ро▒рпИро╡ро╛рой
роЮро╛ройроорпН роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕроЩрпНроХрпЗ роЪро┐ро▒ро┐родрпБ
рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│рпБродро▓рпН рооро┐роЪрпНроЪроорпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН an─Бg─Бmita роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХрпИ
роЗро▓рпНро▓ро╛род роиро┐ро▓рпИ.
“роЗродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗройроЩрпНроХро│рпИ ро╡рпЖро▒рпБроорпН роЖройро╛ро▓рпН роЕроирпНрод ро╡ро┤ро┐ ро╡роХрпБ
родрпВропрпНроорпИрокрпНрокро╛роЯрпБ рокро╛родрпИ, рооройродрпНродрпБропро░роорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓роорпНрокрпБро▒ ро╡ро┐роЮрпНроЪро┐,dukkha-domanassa, рооройроорпН роЪро╛ро░рпНроирпНрод родрпБроХрпНроХроорпН роЕро▓рпНро▓ро▓рпНроХро│рпН рооро▒рпИро╡рпБ, роЪрпЖроирпНроирпЖро▒ро┐
роорпБропро▒рпНроЪро┐ропро╛ро▓рпН роЕроЯрпИродро▓рпН,Nibb─Бna роорпБроЯро┐ро╡ро╛рой роХрпБро▒ро┐роХрпНроХрпЛро│ро╛роХ роЕроорпИроХро┐ро▒ роорпЖропрпНропро╛роХроХрпН роХро╛рогрпНроЯро▓рпН роиро┐ро▓рпИ.тАи
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒ро╛роХ роЮро╛ройро╛ройроирпНрод ро╡рогроЩрпНроХродрпНродроХрпНроХ рокроХро╡ро╛ рокрпЛродро┐родрпНродро╛ро░рпН. роЕроХроороХро┐ро┤рпНро╡рпБроЯройрпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпН рокроХро╡ро╛ро╡ро┐ройрпН ро╡ро╛ро░рпНродрпНродрпИроХро│рпИ ро╡ро░ро╡рпЗро▒рпНро▒ройро░рпН.
ltimate Goal fot (Eternal Bliss) Sublime truth, Noble truth.
E4. Exposition of Maggasacca
And what, bhikkhus, is the dukkha┬╖nirodha┬╖g─Бmin─л (Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa (ultimate goal of Eternal Bliss)paс╣нipad─Б (Ingress, access, way, step, course, progress,
practice, conduct; the first day of a lunar fortnight, especially that
of the moon’s increase)ariyasacca (Sublime truth, Noble truth)?
And what, bhikkhus, is samm─Бdiс╣нс╣нhi(The pin of a yoke Fully, thoroughly, accurately, rightly, properly,
well, really, truly; sammadakkh─Бto i.e., well preached, sammada├▒├▒h─Б,
perfect knowledge)? That, bhikkhus, which is the ├▒─Бс╣Зa(Knowledge) of dukkha( Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)), the ├▒─Бс╣Зa(Knowledge) of dukkha-samudaya, the ├▒─Бс╣Зa(Knowledge) of dukkha-nirodha( Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)) and the ├▒─Бс╣Зa(Knowledge) of dukkha-nirodha-g─Бmini paс╣нipada( Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss Step by step, in due order), that is called, bhikkhus, samm─Бdiс╣нс╣нhi(The pin of a yoke Fully, thoroughly, accurately, rightly, properly,
well, really, truly; sammadakkh─Бto i.e., well preached, sammada├▒├▒h─Б,
perfect knowledge).
And what, bhikkhus, are samm─Бsaс╣Еkappas(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness)? Those, bhikkhus, which are saс╣Еkappas(To will, determine, arrange) of nekkhamma, saс╣Еkappas(To will, determine, arrange) of aby─Бp─Бda, saс╣Еkappas(To will, determine, arrange) of avihiс╣Гs─Б, those are called, bhikkhus, samm─Бsaс╣Еkappas(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness).
And what, bhikkhus, is samm─Бv─Бc─Б(The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkh─Бto i.e.,
well preached, sammada├▒├▒h─Б, perfect knowledge)? That, bhikkhus, which is abstaining from mus─Бv─Бd─Б(Speaking falsely, lying), abstaining from pisuс╣Зa v─Бc─Б(Backbiting, calumnious, malicious a tale-bearer, informer, traitor Word, saying, speech), abstaining from pharusa v─Бc─Б(Harsh, unkind, fierce, savage; rough, rugged; severe, cruel Word, saying, speech), and abstaining from samphappal─Бpa(Frivolous talk, idle talk), that is called, bhikkhus, samm─Бv─Бc─Б(The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkh─Бto i.e.,
well preached, sammada├▒├▒h─Б, perfect knowledge).
And what, bhikkhus, is samm─Б-kammanta(The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkh─Бto i.e.,
well preached, sammada├▒├▒h─Б, perfect knowledge)? That, bhikkhus, which is abstaining from p─Бс╣З─Бtip─Бta(Killing) , abstaining from adinn─Бd─Бna(Taking what is not given, appropriation, theft), abstaining from abrahmacariya(Foul-mouthed, scurrilous, obscenely abusive), that is called, bhikkhus, samm─Б-kammanta(The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkh─Бto i.e.,
well preached, sammada├▒├▒h─Б, perfect knowledge).
And what, bhikkhus, is samm─Б-─Бj─лva(The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkh─Бto i.e.,
well preached, sammada├▒├▒h─Б, perfect knowledge)?
Here, bhikkhus, a noble disciple, having abandonned wrong livelihood,
supports his life by right means of livelihood, that is called,
bhikkhus, samm─Б-─Бj─лva(The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkh─Бto i.e.,
well preached, sammada├▒├▒h─Б, perfect knowledge).
And what, bhikkhus, is samm─Бv─Бy─Бma(The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkh─Бto i.e.,
well preached, sammada├▒├▒h─Б, perfect knowledge)? Here, bhikkhus, a bhikkhu generates his chanda( Conversant with the Vedas, a brahmin) for the non-arising of unarisen p─Бpaka(Bad, evil, wicked, sinful) and akusala dhammas(Unwholesome action, evil action, bad works, demerit, sin Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) , he exerts himself, rouses his viriya( Strength, vigour, energy, fortitude, effort, exertion; dignity, influence), applies vigorously his citta(The heart; the mind; a thought, an idea; will, intention) and strives; he generates his chanda( Conversant with the Vedas, a brahmin) for the forsaking of arisen p─Бpaka(Bad, evil, wicked, sinful) and akusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta(The heart; the mind; a thought, an idea; will, intention) and strives; he generates his chanda( Conversant with the Vedas, a brahmin) for the arising of unarisen kusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya( Strength, vigour, energy, fortitude, effort, exertion; dignity, influence), applies vigorously his citta(The heart; the mind; a thought, an idea; will, intention) and strives; he generates his chanda( Conversant with the Vedas, a brahmin) for the steadfastness of arisen kusala dhammas,
for their absence of confusion, for their increase, their development,
their cultivation and their completion, he exerts himself, rouses his viriya( Strength, vigour, energy, fortitude, effort, exertion; dignity, influence), applies vigorously his citta(The heart; the mind; a thought, an idea; will, intention) and strives. This is called, bhikkhus, samm─Бv─Бy─Бma(The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkh─Бto i.e.,
well preached, sammada├▒├▒h─Б, perfect knowledge).
An what, bhikkhus, is samm─Бsati? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya(Referring to the body in body), ─Бt─Бp─л(Ardent, zealous, strenuous, active ) sampaj─Бno(Knowing, understanding, conscious), satim─Б(Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting), having given up abhijjh─Б-domanassa(Covetousness) towards the world. He dwells observing vedan─Б in vedan─Б( Feeling, sensation, perception; pain, suffering in Feeling, sensation, perception; pain, suffering), ─Бt─Бp─л(Ardent, zealous, strenuous, active ) sampaj─Бno(Knowing, understanding, conscious), satim─Б(Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting), having given up abhijjh─Б-domanassa(Covetousness) towards the world. He dwells observing citta in citta(The heart; the mind; a thought, an idea; will, intention in The heart; the mind; a thought, an idea; will, intention), ─Бt─Бp─л (Ardent, zealous, strenuous, active )sampaj─Бno(Knowing, understanding, conscious), satim─Б(Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting), having given up abhijjh─Б-domanassa(Covetousness) towards the world. He dwells observing dhamma┬╖s in dhamma┬╖s(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion), ─Бt─Бp─л(Ardent, zealous, strenuous, active ) sampaj─Бno(Knowing, understanding, conscious), satim─Б(Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting), having given up abhijjh─Б-domanassa(Covetousness) towards the world. This is called, bhikkhus, samm─Бsati.
And what, bhikkhus, is samm─Бsam─Бdhi? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, detached from k─Бma, detached from akusala dhammas, having
entered in the first jh─Бna, abides therein, with vitakka and vic─Бra,
with p─лti and sukha born of detachment. With
the stilling of vitakka-vic─Бra, having entered in the second jh─Бna, he
abides therein with inner tanquilization, unification of citta, without
vitakka nor vic─Бra, with p─лti and sukha born of sam─Бdhi. And
with indifference towards p─лti, he abides in upekkha, sato and
sampaj─Бno, he experiences in k─Бya the sukha which the ariyas describe:
‘one who is equanimous and mindful dwells in [this] sukha’, having
entered in the third jh─Бna, he abides therein. Abandoning
sukha and abandoning dukkha, somanassa and domanassa having previously
disappeared, without sukha nor dukkha, with the purity of upekkha and
sati, having entered in the fourth jh─Бna, he abides therein. This is called, bhikkhus, samm─Бsam─Бdhi.
And what, bhikkhus, is samm─Бsam─Бdhi(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness)? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, detached from k─Бma(Fond or desirous of sensual pleasure), detached from akusala dhammas(Unwholesome action, evil action, bad works, demerit, sin Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion), having
entered in the first jh─Бna( Meditation, contemplation; religious meditation or abstraction of the mind, mystic or abstract meditation, ecstasy, trance), abides therein, with vitakka(Reasoning) and vic─Бra(One who investigates, a judge),
with p─лti(Drinking) and sukha( Having a feeling of ease or serenity) born of detachment. With
the stilling of vitakka-vic─Бra(Reasoning-One who investigates, a judge), having entered in the second jh─Бna( Meditation, contemplation; religious meditation or abstraction of the mind, mystic or abstract meditation, ecstasy, trance), he
abides therein with inner tanquilization, unification of citta, withoutvitakka(Reasoning) nor vic─Бra(One who investigates, a judge) , with p─лti((Drinking) and sukha born of sam─Бdhi(Agreement, peace, reconciliation; tranquillity, self-concentration, calm). And
with indifference towards p─лti, he abides in upekkha(Resigned, patient), sato(Recollecting, mindful, attentive, thoughtful, conscious) and
sampaj─Бno(Knowing, understanding, conscious), he experiences in k─Бya(Referring to the body) the sukha( Having a feeling of ease or serenity) which the ariyas( Sublime truth, Noble truth) describe:
‘one who is equanimous and mindful dwells in [this] sukha( Having a feeling of ease or serenity)‘, having
entered in the third jh─Бna( Meditation, contemplation; religious meditation or abstraction of the mind, mystic or abstract meditation, ecstasy, trance), he abides therein. Abandoning
sukha and abandoning dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), somanassa(Satisfaction, enjoyment, joy) and domanassa(Dejection, gloom, melancholy) having previously
disappeared, without sukha( Having a feeling of ease or serenity) nor dukkha(Ultimate Goal for Eternal Bliss), with the purity of upekkha(Resigned, patient) and
sati(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness), having entered in the fourth jh─Бna( Meditation, contemplation; religious meditation or abstraction of the mind, mystic or abstract meditation, ecstasy, trance), he abides therein. This is called, bhikkhus, samm─Бsam─Бdhi(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness).
This is called, bhikkhus, the dukkha┬╖nirodha┬╖g─Бmin─л paс╣нipad─Б ariyasacca(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) Ingress, access, way, step, course,
progress, practice, conduct; the first day of a lunar fortnight,
especially that of the moon’s increase Sublime truth, Noble truth)).
Thus he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) internally, or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) internally and externally; he dwells observing the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena(sapindus detergens) in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion), or he dwells observing the passing away of phenomena(sapindus detergens) in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion), or he dwells observing the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) and passing away of phenomena in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion); or else, [realizing:] “these are dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)!” sati(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness) is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa(Knowledge) and mere paс╣нissati(Assent, promise), he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion), with reference to the four ariya┬╖saccas(Aryan as opposed to milakkha truths).
The benefits of practicing the Satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for seven years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л).
Let alone seven years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for six years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л).
Let alone six years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for five years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л)..
Let alone five years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for four years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л)..
Let alone four years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for three years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л)..
Let alone three years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for two years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л)..
Let alone two years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for one year, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л)..
Let alone one year, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for seven months, one of two results may be expected:
either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some
clinging left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л)..
Let alone seven months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for six months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л)..
Let alone six months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for five months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л)..
Let alone five months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for four months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л)..
Let alone four months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for three months, one of two results may be expected:
either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some
clinging left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л)..
Let alone three months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for two months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л)..
Let alone two months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for one month, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л)..
Let alone one month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for half a month, one of two results may be expected:
either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some
clinging left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л)..
Let alone half a month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for a week, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita(Fruition of the state of an─Бg─Бm─л).
“This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification
of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance
of dukkha-domanassa(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), the attainment of the right way, the realization of Nibb─Бna(Extinction; destruction, annihilation; annihilation of
being, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss); annihilation of human passion, arhatship or final
sanctification), that is to say the four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation).” Thus has it been said, and on the basis of all this has it been said.
Thus spoke the Bhagav─Б(Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular, S─Бkyamuni). Delighted, the bhikkhus welcomed the words of the Bhagav─Б(Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular, S─Бkyamuni).
E4. Maggasacca Niddesa
Katamaс╣Г ca, bhikkhave, dukkha┬╖nirodha┬╖g─Бmin─л paс╣нipad─Б ariya┬╖saccaс╣Г? Ayam┬╖eva ariyo aс╣нс╣нhaс╣Еgiko maggo, seyyathidaс╣Г samm─Бdiс╣нс╣нhi, samm─Бsaс╣Еkappo, samm─Бv─Бc─Б, samm─Бkammanto, samm─Б-─Бj─лvo, samm─Бv─Бy─Бmo, samm─Бsati, samm─Бsam─Бdhi.
|
E4. Exposition of Maggasacca
And what, bhikkhus, is the dukkha┬╖nirodha┬╖g─Бmin─л paс╣нipad─Б ariyasacca? It is just this ariya aс╣нс╣нhaс╣Еgika magga, that is to say samm─Бdiс╣нс╣нhi, samm─Бsaс╣Еkappo, samm─Бv─Бc─Б, samm─Бkammanto, samm─Б-─Бj─лvo, samm─Бv─Бy─Бmo, samm─Бsati and samm─Бsam─Бdhi.
|
Katam─Б ca, bhikkhave, samm─Бdiс╣нс╣нhi? Yaс╣Г kho, bhikkhave, dukkhe ├▒─Бс╣Зaс╣Г, dukkha-samudaye ├▒─Бс╣Зaс╣Г , dukkha-nirodhe ├▒─Бс╣Зaс╣Г, dukkha-nirodha-g─Бminiy─Б paс╣нipad─Бya ├▒─Бс╣Зaс╣Г ayaс╣Г vuccati, bhikkhave, samm─Бdiс╣нс╣нhi.
|
And what, bhikkhus, is samm─Бdiс╣нс╣нhi? That, bhikkhus, which is the ├▒─Бс╣Зa of dukkha, the ├▒─Бс╣Зa of dukkha-samudaya, the ├▒─Бс╣Зa of dukkha-nirodha and the ├▒─Бс╣Зa of dukkha-nirodha-g─Бmini paс╣нipada, that is called, bhikkhus, samm─Бdiс╣нс╣нhi.
|
Katamo ca, bhikkhave, samm─Бsaс╣Еkappo? Yo kho, bhikkhave, nekkhamma-saс╣Еkappo , aby─Бp─Бda-saс╣Еkappo, avihiс╣Гs─Б-saс╣Еkappo ayaс╣Г vuccati, bhikkhave, samm─Бsaс╣Еkappo.
|
And what, bhikkhus, are samm─Бsaс╣Еkappas? Those, bhikkhus, which are saс╣Еkappas of nekkhamma, saс╣Еkappas of aby─Бp─Бda, saс╣Еkappas of avihiс╣Гs─Б, those are called, bhikkhus, samm─Бsaс╣Еkappas.
|
Katam─Б ca, bhikkhave, samm─Бv─Бc─Б? Y─Б kho, bhikkhave, mus─Бv─Бd─Б veramaс╣З─л, pisuс╣З─Бya v─Бc─Бya veramaс╣З─л, pharus─Бya v─Бc─Бya veramaс╣З─л, samphappal─Бp─Б veramaс╣З─л ayaс╣Г vuccati, bhikkhave, samm─Бv─Бc─Б.
|
And what, bhikkhus, is samm─Бv─Бc─Б? That, bhikkhus, which is abstaining from mus─Бv─Бd─Б, abstaining from pisuс╣Зa v─Бc─Б, abstaining from pharusa v─Бc─Б, and abstaining from samphappal─Бpa, that is called, bhikkhus, samm─Бv─Бc─Б.
|
Katamo ca, bhikkhave, samm─Б-kammanto? Y─Б kho, bhikkhave, p─Бс╣З─Бtip─Бt─Б veramaс╣З─л, adinn─Бd─Бn─Б veramaс╣З─л, abrahmacariy─Б veramaс╣З─л ayaс╣Г vuccati, bhikkhave, samm─Б-kammanto.
|
And what, bhikkhus, is samm─Б-kammanta? That, bhikkhus, which is abstaining from p─Бс╣З─Бtip─Бta , abstaining from adinn─Бd─Бna, abstaining from abrahmacariya, that is called, bhikkhus, samm─Б-kammanta.
|
Katamo ca, bhikkhave, samm─Б-─Бj─лvo? Idha, bhikkhave, ariya-s─Бvako micch─Б-─Бj─лvaс╣Г pah─Бya samm─Б-─Бj─лvena j─лvitaс╣Г kappeti ayaс╣Г vuccati, bhikkhave, samm─Б-─Бj─лvo.
|
And what, bhikkhus, is samm─Б-─Бj─лva?
Here, bhikkhus, a noble disciple, having abandonned wrong livelihood,
supports his life by right means of livelihood, that is called,
bhikkhus, samm─Б-─Бj─лva.
|
Katamo ca, bhikkhave, samm─Бv─Бy─Бmo? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppann─Бnaс╣Г p─Бpak─Бnaс╣Г akusal─Бnaс╣Г dhamm─Бnaс╣Г anupp─Бd─Бya chandaс╣Г janeti v─Бyamati v─лriyaс╣Г ─Бrabhati cittaс╣Г paggaс╣Зh─Бti padahati; uppann─Бnaс╣Г p─Бpak─Бnaс╣Г akusal─Бnaс╣Г dhamm─Бnaс╣Г pah─Бn─Бya chandaс╣Г janeti v─Бyamati v─лriyaс╣Г ─Бrabhati cittaс╣Г paggaс╣Зh─Бti padahati; anuppann─Бnaс╣Г kusal─Бnaс╣Г dhamm─Бnaс╣Г upp─Бd─Бya chandaс╣Г janeti v─Бyamati v─лriyaс╣Г ─Бrabhati cittaс╣Г paggaс╣Зh─Бti padahati; uppann─Бnaс╣Г kusal─Бnaс╣Г dhamm─Бnaс╣Г с╣нhitiy─Б asammos─Бya bhiyyobh─Бv─Бya vepull─Бya bh─Бvan─Бya p─Бrip┼лriy─Б chandaс╣Г janeti v─Бyamati v─лriyaс╣Г ─Бrabhati cittaс╣Г paggaс╣Зh─Бti padahati. Ayaс╣Г vuccati, bhikkhave, samm─Бv─Бy─Бmo.
|
And what, bhikkhus, is samm─Бv─Бy─Бma? Here, bhikkhus, a bhikkhu generates his chanda for the non-arising of unarisen p─Бpaka and akusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he generates his chanda for the forsaking of arisen p─Бpaka and akusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he generates his chanda for the arising of unarisen kusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he generates his chanda for the steadfastness of arisen kusala dhammas,
for their absence of confusion, for their increase, their development,
their cultivation and their completion, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives. This is called, bhikkhus, samm─Бv─Бy─Бma.
|
Katam─Б ca, bhikkhave, samm─Бsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati ─Бt─Бp─л sampaj─Бno satim─Б, vineyya loke abhijjh─Б-domanassaс╣Г. Vedan─Бsu vedan─Бnupass─л viharati ─Бt─Бp─л sampaj─Бno satim─Б, vineyya loke abhijjh─Б-domanassaс╣Г. Citte citt─Бnupass─л viharati ─Бt─Бp─л sampaj─Бno satim─Б, vineyya loke abhijjh─Б-domanassaс╣Г. Dhammesu dhamm─Бnupass─л viharati ─Бt─Бp─л sampaj─Бno satim─Б, vineyya loke abhijjh─Б-domanassaс╣Г. Ayaс╣Г vuccati, bhikkhave, samm─Бsati.
|
An what, bhikkhus, is samm─Бsati? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya, ─Бt─Бp─л sampaj─Бno, satim─Б, having given up abhijjh─Б-domanassa towards the world. He dwells observing vedan─Б in vedan─Б, ─Бt─Бp─л sampaj─Бno, satim─Б, having given up abhijjh─Б-domanassa towards the world. He dwells observing citta in citta, ─Бt─Бp─л sampaj─Бno, satim─Б, having given up abhijjh─Б-domanassa towards the world. He dwells observing dhamma┬╖s in dhamma┬╖s, ─Бt─Бp─л sampaj─Бno, satim─Б, having given up abhijjh─Б-domanassa towards the world. This is called, bhikkhus, samm─Бsati.
|
Katamo ca, bhikkhave, samm─Бsam─Бdhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva k─Бmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaс╣Г savic─Бraс╣Г vivekajaс╣Г p─лtisukhaс╣Г paс╣нhamaс╣Г jh─Бnaс╣Г upasampajja viharati. Vitakkavic─Бr─Бnaс╣Г v┼лpasam─Б ajjhattaс╣Г sampas─Бdanaс╣Г cetaso ekodibh─Бvaс╣Г avitakkaс╣Г avic─Бraс╣Г sam─Бdhijaс╣Г p─лtisukhaс╣Г dutiyaс╣Г jh─Бnaс╣Г upasampajja viharati. P─лtiy─Б ca vir─Бg─Б upekkhako ca viharati sato ca sampaj─Бno, sukha├▒ca k─Бyena paс╣нisaс╣Гvedeti yaс╣Г taс╣Г ariy─Б ─Бcikkhanti: тАШupekkhako satim─Б sukhavih─Бr─лтАЩti tatiyaс╣Г jh─Бnaс╣Г upasampajja viharati. Sukhassa ca pah─Бn─Б dukkhassa ca pah─Бn─Б pubbeva somanassa-domanass─Бnaс╣Г atthaс╣Еgam─Б adukkham-asukhaс╣Г upekkh─Б-sati-p─Бrisuddhiс╣Г catutthaс╣Г jh─Бnaс╣Г upasampajja viharati. Ayaс╣Г vuccati, bhikkhave, samm─Бsam─Бdhi ti.
|
And what, bhikkhus, is samm─Бsam─Бdhi? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, detached from k─Бma, detached from akusala dhammas, having
entered in the first jh─Бna, abides therein, with vitakka and vic─Бra,
with p─лti and sukha born of detachment. With
the stilling of vitakka-vic─Бra, having entered in the second jh─Бna, he
abides therein with inner tanquilization, unification of citta, without
vitakka nor vic─Бra, with p─лti and sukha born of sam─Бdhi. And
with indifference towards p─лti, he abides in upekkha, sato and
sampaj─Бno, he experiences in k─Бya the sukha which the ariyas describe:
‘one who is equanimous and mindful dwells in [this] sukha’, having
entered in the third jh─Бna, he abides therein. Abandoning
sukha and abandoning dukkha, somanassa and domanassa having previously
disappeared, without sukha nor dukkha, with the purity of upekkha and
sati, having entered in the fourth jh─Бna, he abides therein. This is called, bhikkhus, samm─Бsam─Бdhi.
|
Idaс╣Г vuccati, bhikkhave, dukkha┬╖nirodha┬╖g─Бmin─л paс╣нipad─Б ariya┬╖saccaс╣Г.
|
This is called, bhikkhus, the dukkha┬╖nirodha┬╖g─Бmin─л paс╣нipad─Б ariyasacca.
|
Iti ajjhattaс╣Г v─Б dhammesu dhamm─Бnupass─л viharati, bahiddh─Б v─Б dhammesu dhamm─Бnupass─л viharati, ajjhatta-bahiddh─Б v─Б dhammesu dhamm─Бnupass─л viharati; samudaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б dhammesu viharati, vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б dhammesu viharati, samudaya-vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б dhammesu viharati; тАШatthi dhamm─БтАЩ ti v─Б pan┬╖assa sati paccupaс╣нс╣нhit─Б hoti, y─Бvadeva ├▒─Бс╣Зa┬╖matt─Бya paс╣нissati┬╖matt─Бya, a┬╖nissito ca viharati, na ca ki├▒ci loke up─Бdiyati. Evam┬╖pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhamm─Бnupass─л viharati, cat┼лsu ariyasaccesu.
Satipaс╣нс╣нh─Бnabh─Бvan─Б Nisaс╣Гsa
Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya satta┬╖vass─Бni, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, sati v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
The benefits of practicing the Satipaс╣нс╣нh─Бnas
For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for seven years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita.
|
Tiс╣нс╣нhantu, bhikkhave, satta┬╖vass─Бni. Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya cha vass─Бni, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, atthi v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
Let alone seven years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for six years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita.
|
Tiс╣нс╣нhantu, bhikkhave, cha vass─Бni. Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya pa├▒ca vass─Бni, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, atthi v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
Let alone six years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for five years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita.
|
Tiс╣нс╣нhantu, bhikkhave, pa├▒ca vass─Бni. Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya catt─Бri vass─Бni, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, atthi v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
Let alone five years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for four years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita.
|
Tiс╣нс╣нhantu, bhikkhave, catt─Бri vass─Бni. Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya t─лс╣З─л vass─Бni, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, atthi v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
Let alone four years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for three years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita.
|
Tiс╣нс╣нhantu, bhikkhave, t─лс╣З─л vass─Бni. Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya dve vass─Бni, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, atthi v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
Let alone three years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for two years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita.
|
Tiс╣нс╣нhantu, bhikkhave, dve vass─Бni. Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya ekaс╣Г vassaс╣Г, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, atthi v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
Let alone two years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for one year, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita.
|
Tiс╣нс╣нhantu, bhikkhave, ekaс╣Г vassaс╣Г. Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya satta m─Бs─Бni, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, atthi v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
Let alone one year, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for seven months, one of two results may be expected:
either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some
clinging left, an─Бg─Бmita.
|
Tiс╣нс╣нhantu, bhikkhave, satta m─Бs─Бni. Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya cha m─Бs─Бni, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, atthi v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
Let alone seven months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for six months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita.
|
Tiс╣нс╣нhantu, bhikkhave, cha m─Бs─Бni. Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya pa├▒ca m─Бs─Бni, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, atthi v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
Let alone six months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for five months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita.
|
Tiс╣нс╣нhantu, bhikkhave, pa├▒ca m─Бs─Бni. Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya catt─Бri m─Бs─Бni, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, atthi v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
Let alone five months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for four months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita.
|
Tiс╣нс╣нhantu, bhikkhave, catt─Бri m─Бs─Бni. Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya t─лс╣Зi m─Бs─Бni, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, atthi v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
Let alone four months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for three months, one of two results may be expected:
either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some
clinging left, an─Бg─Бmita.
|
Tiс╣нс╣нhantu, bhikkhave, t─лс╣Зi m─Бs─Бni. Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya dvi m─Бs─Бni, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, atthi v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
Let alone three months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for two months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita.
|
Tiс╣нс╣нhantu, bhikkhave, dve m─Бs─Бni. Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya ekaс╣Г m─Бsaс╣Г, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, atthi v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
Let alone two months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for one month, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita.
|
Tiс╣нс╣нhantu, bhikkhave, ekaс╣Г m─Бsaс╣Г. Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya aс╕Нс╕Нha┬╖m─Бsaс╣Г, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, atthi v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
Let alone one month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for half a month, one of two results may be expected:
either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some
clinging left, an─Бg─Бmita.
|
Tiс╣нс╣нhantu, bhikkhave, aс╕Нс╕Нha┬╖m─Бso. Yo hi koci, bhikkhave, ime catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бne evaс╣Г bh─Бveyya satt─Бhaс╣Г, tassa dvinnaс╣Г phal─Бnaс╣Г a├▒├▒ataraс╣Г phalaс╣Г p─Бс╣нikaс╣Еkhaс╣Г: diс╣нс╣нheva dhamme a├▒├▒─Б, atthi v─Б up─Бdisese an─Бg─Бmit─Б.
|
Let alone half a month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaс╣нс╣нh─Бnas
in this way for a week, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, an─Бg─Бmita.
|
тАШEk─Бyano ayaс╣Г, bhikkhave, maggo satt─Бnaс╣Г visuddhiy─Б, soka-paridev─Бnaс╣Г samatikkam─Бya, dukkha-domanass─Бnaс╣Г atthaс╣Еgam─Бya, ├▒─Бyassa adhigam─Бya, nibb─Бnassa sacchikiriy─Бya, yadidaс╣Г catt─Бro satipaс╣нс╣нh─Бn─БтАЩ ti. Iti yaс╣Г taс╣Г vuttaс╣Г, idam┬╖etaс╣Г paс╣нicca vuttaс╣Г ti.
|
“This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification
of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance
of dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of Nibb─Бna, that is to say the four satipaс╣нс╣нh─Бnas.” Thus has it been said, and on the basis of all this has it been said.
|
Idam┬╖avoca bhagav─Б. Attaman─Б te bhikkh┼л bhagavato bh─Бsitaс╣Г abhinanduс╣Г ti.
|
Thus spoke the Bhagav─Б. Delighted, the bhikkhus welcomed the words of the Bhagav─Б.
|
|
Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas, with reference to the four ariya┬╖saccas.
Following videos found in youtube of Buddhist Funeral Chanting may be used.
http://www.youtube.com/watch?v=Wh-ayfzsaP0
for
http://www.youtube.com/watch?v=oYWJ2Kc81FQ -23:51 mins.
for
Abhidhamma 7 Verse Incantation Thai Buddhist Funeral Chanting Published on Apr 27, 2012 The
Seven Books of Abhidhamma (Pra Apitam 7 Bot) - The Heart Mantra of the
Abhidhamma is “Sang Wi Taa Bu Ga Ya Ba” and refers to Seven ways of
Categorizing the Buddhist Canon, and is also a Syllable for Syllable
Invocation of Each verse of Dhamma Expounded. Believed to be a Chant to
release the recently Deceased from their Attachment and Send them to the
Next World, It is Actually a teaching of Impermanence, Suffering, that
which Is, and that Which is Not (Non-Self). Intended to Alleviate the
Suffering of those relatives and Friends who are still Alive. This is
Contrary to what most Thai Folk actually Believe about this particular
Buddhist Chant which is performed at every Thai Buddhist Funeral
Ceremony.тАиMore Kata Tutorials and Infos on
http://www.thailand-amulets.net/?page_id=268тАиThe Seven Books of
Abhidhamma The Abhidhamma Pitaka is made up of seven treatises: (i) The
Dhammasangani contains detailed enumeration of all phenomena. The second
part of this introduction gives a more detailed description of it. (ii)
Vibhanga consists of eighteen separate sections which give a detailed
analysis of phenomena quite distinct from that of Dhammasangani. (iii)
Dhatukatha is a treatise which studies the dhammas analysed in
Dhammasahgani and Vibhanga, in fourteen ways of analytical
investigation. (iv) Puggalapannatti means the designation of
individuals. In the first three books of Abhidhamma conventional terms
are used to denote ultimate realities. Here in this book conventional
terms are used not only to denote ultimate realities but also to denote
things which do not exist in an ultimate sense. This is because the use
of conventional terms is necessary for human communication. (v)
Kathavatthu is a series of dialectical discussions between the
proponents of the orthodox Theravada school and those of the dissentient
schools. For instance, One of the controversies involves arguments
whether there are or there are not separate entities which may be termed
individuals in a real sense. This involves a distinction between the
truth of conventional usage (samuti sacca) and the truth of ultimate
realities (paramattha sacca). Both the orthodox school and the
dissentient schools quote from the Pali Canon in support of their
opinions. The views of the dissentient schools were refuted. These
discussions with final refutations were recited at the Third Buddhist
Synod as part of the Abhidhamma Pitaka. The treatise uses the method of
exposition as laid down by the Buddha in anticipation of the
controversies that would arise and so it is accepted as expounded by the
Buddha. (vi) Yamaka is a treatise which deals with ten subjects such as
khandhas, ayatanas, dhatus. The method of treating these subjects is by
means of questions in pairs such as questions in straight order and
reverse order, questions of positive type and negative type. The main
object of this treatise is to show inter-relationship between the three
lokas (worlds), namely, satta loka (the world of beings), okasa loka
(the 31 planes of existence) and sankharaloka (the world of conditioned)
phenomena such as physical and mental aggregates sense-bases, elements.
(vii) Pathana deals exhaustively with the conditions which help bring
about the arising of physical and mental phenomena. There are 24 such
conditional relations which are expounded by way of tikas (triads) and
dukas (dyads) as shown in Dhammasangani. The exposition is done in so
comprehensive and detailed a manner that the book is called
Mahapakarana, the Great Treatise.тАиSource;
http://www.abhidhamma.org/dhammasangani.htm
PLUS
Learning Suttas - MAHA KAMMAVIBHANGA SUTTA in English [1/2] 16:26 Mins http://www.youtube.com/watch?v=X1_dB11sGGY
Learning Suttas - MAHA KAMMAVIBHANGA SUTTA in English [2/2] 14:01 Mins Published on Sep 21, 2012
Learning
the MAHA KAMMAVIBHANGA SUTTA [THE GREAT EXPOSITION OF KAMMA] in
Majjhima Nikaya [MN 136] from the Tipitaka (P─Бli Canon) in English.тАитАиIn
the second part of this sutta, the Buddha explains the Great Exposition
of Kamma.тАитАиKamma [P─Бli] or Karma [Sanskrit] means “intentional action”
and refers to the universal law of cause and effect. Karma is created
not only by physical action but also by thoughts and words. The total
effect of a person’s actions and conduct during the successive phases of
the person’s existence, regarded as determining the person’s
destiny.тАитАиThe Majjhima Nikaya, or “Middle-length Discourses” of the
Buddha, is the second of the five nikayas (collections) of the Sutta
Pitaka.This nikaya consists of 152 discourses by the Buddha and his
chief disciples, which together constitute a comprehensive body of
teaching concerning all aspects of the Buddha’s teachings. ~
accesstoinsight.orgтАитАи[For source of above excerpt, please go to:-
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.136.nymo.html]тАитАи[An
acknowledgment of appreciation and thanks to Venerable ├Сanamoli Thera
and “accesstoinsight.org” for the availability of text].тАитАи[strictly for
free distribution only]тАи[I do not claim ownership of the texts &
images contained herein]тАитАиSabbadanam dhammadanam jinati тАи”The Gift of
Dhamma excels all gifts” тАи- BuddhaтАитАиMay all be well, happy and peaceful
with the blessings of the Triple Gem.тАитАиProvenance:тАи┬й1993 Buddhist
Publication Society.тАиFrom The Buddha’s Words on Kamma: Four Discourses
from the Middle Length Collection (WH 248), edited by Khantipalo Bhikkhu
(Kandy: Buddhist Publication Society, 1993). Copyright ┬й 1993 Buddhist
Publication Society. Used with permission.тАиThis Access to Insight
edition is ┬й1993–2012.тАиTerms of use: You may copy, reformat, reprint,
republish, and redistribute this work in any medium whatsoever, provided
that: (1) you only make such copies, etc. available free of charge and,
in the case of reprinting, only in quantities of no more than 50
copies; (2) you clearly indicate that any derivatives of this work
(including translations) are derived from this source document; and (3)
you include the full text of this license in any copies or derivatives
of this work. Otherwise, all rights reserved.
|
12/29/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 7:09 pm
12/28/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 7:21 pm
291212 SATURDAY LESSON 795
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
E2. роЪроорпБродропроЪродрпНродро┐ропродрпНродрпИ(родрпЛро▒рпНро▒ ро╕родрпНродро┐ропродрпНродрпИ) ро╡ро┐ро│роХрпНроХро┐роХрпНроХро╛роЯрпНроЯрпБродро▓рпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ,
dukkha-samudaya ariyasacca родрпБроХрпНроХродрпНродро┐ройрпН роорпВро▓роХрпНроХро╛ро░рогрооро╛рой роорпЗродроХрпНроХ роорпЖропрпНроорпНроорпИ ?
роЕродрпБ роЗроирпНрод, рооро▒рпБрокро┐ро▒рокрпНрокро┐ро▒рпНроХрпБ ро╡ро┤ро┐роХро╛роЯрпНроЯрпБроорпН роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роЕродрпНродрпБроЯройрпН роЗрогрпИроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЗройрпНрокроорпН
роирпБроХро░рпНродро▓рпН, роЗроЩрпНроХрпБроорпН роЕроЩрпНроХрпБрооро╛роХ роХро│ро┐рокрпНрокрпВроЯрпНроЯрпБ роХро╛рогрпНроЯро▓рпН, роЕродрпИ ро╡ро╛роХрпНроХро╛роЯ: k─Бma-taс╣Зh─Б,
bhava-taс╣Зh─Б and vibhava-taс╣Зh─Б рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБроХрпНроХрпБ роЖроЯрпНрокроЯрпНроЯ роЪрокро▓ роЗроЪрпНроЪрпИ, рооро▒рпБроорпБро▒рпИ
родрпКроЯро░рпНроирпНродрпБ роЙропро┐ро░рпН ро╡ро╛ро┤ роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ рооро▒рпНро▒рпБроорпН рооро▒рпБроорпБро▒рпИ родрпКроЯро░рпНроирпНродрпБ роЙропро┐ро░рпН
ро╡ро╛ро┤ро╛родро┐ро░рпБроХрпНроХ роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ. роЖройро╛ро▓рпН роЗроирпНрод taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН,
роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ? роЕроЩрпНроХрпЗ роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒ , роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОродрпБ роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ
роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ? роЗроирпНрод роХрогрпНроХро│рпН
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ,
роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ ,
роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ,роЗроирпНрод роХро╛родрпБ роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН
taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ
роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. роЗроирпНрод роорпВроХрпНроХрпБ роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
роЗроирпНрод роиро╛роХрпНроХрпБ роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. роЗроирпНрод K─Бya роХро╛ропроорпН роЙроЯро▓рпН
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ,
роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ,
роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. роЗроирпНрод Mana рооройроорпН роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН
taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ
роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
тАироХрогрпНрогрпБроХрпНроХрпБ
родрпЖро░ро┐роХро┐ро▒ рокроЯро┐ро╡роЩрпНроХро│рпН роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
роТро▓ро┐роХро│рпН, роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. ро╡ро╛роЪройрпИроХро│рпН, роЗроирпНрод
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. роЪрпБро╡рпИроХро│рпН роЗроирпНрод
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.роЙроЯро▓ро┐ропро▓рпНрокро╛рой
рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
Dhammas
родроорпНроороЩрпНроХро│рпН ропро╛ро╡рпБроЩрпН роХроЯроирпНрод роорпЖропрпНропро╛роХроХрпН роХро╛рогрпНроЯро▓рпН роХроЯрпНроЯроорпН роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН
taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ
роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
роЗроирпНрод eye-vi├▒├▒─Бс╣Зa роХрогрпН-ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБрогро░рпНро╡рпБроиро┐ро▓рпИ роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН
taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ
роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.роЗроирпНрод ear-vi├▒├▒─Бс╣Зa роХро╛родрпБ-ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБрогро░рпНро╡рпБроиро┐ро▓рпИ роЗроирпНрод
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.роЗроирпНрод nose-vi├▒├▒─Бс╣Зa
роорпВроХрпНроХрпБ-ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБрогро░рпНро╡рпБроиро┐ро▓рпИ роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
роЗроирпНрод tongue-vi├▒├▒─Бс╣Зa роиро╛роХрпНроХрпБ-ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБрогро░рпНро╡рпБроиро┐ро▓рпИ роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН
taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ
роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. роЗроирпНрод K─БyaроХро╛ропроорпН -vi├▒├▒─Бс╣Зa роЙроЯроорпНрокрпБ-ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБрогро░рпНро╡рпБроиро┐ро▓рпИ
роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.тАироЗроирпНрод Mana-vi├▒├▒─Бс╣Зa
рооройроорпН-ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБрогро░рпНро╡рпБроиро┐ро▓рпИ роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
роЗроирпНрод eye-samphassa роХрогрпН-родрпКроЯро░рпНрокрпБ роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ
роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН,
роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.роЗроирпНрод ear-samphassa роХро╛родрпБ-родрпКроЯро░рпНрокрпБ роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН
taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ
роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.роЗроирпНрод nose-samphassa роорпВроХрпНроХрпБ-родрпКроЯро░рпНрокрпБ роЗроирпНрод
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. роЗроирпНрод tongue-samphassa
роиро╛роХрпНроХрпБ-родрпКроЯро░рпНрокрпБ роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
роЗроирпНрод K─БyaроХро╛ропроорпН -samphassa роЙроЯроорпНрокрпБ-родрпКроЯро░рпНрокрпБ роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН
taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ
роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. роЗроирпНрод Mana-samphassa рооройроорпН-родрпКроЯро░рпНрокрпБ роЗроирпНрод
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
The vedan─Бро╡рпЗродройрпИропро╛ро▓рпН рокро┐ро▒роирпНрод роЗроирпНрод eye-samphassa роХрогрпН-родрпКроЯро░рпНрокрпБ роЗроирпНрод
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.роЗроирпНрод ear-samphassa
роХро╛родрпБ-родрпКроЯро░рпНрокрпБ роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.роЗроирпНрод
nose-samphassa роорпВроХрпНроХрпБ-родрпКроЯро░рпНрокрпБ роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ
роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН,
роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. роЗроирпНрод tongue-samphassa роиро╛роХрпНроХрпБ-родрпКроЯро░рпНрокрпБ роЗроирпНрод
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.тАироЗроирпНрод K─БyaроХро╛ропроорпН
-samphassa роЙроЯроорпНрокрпБ-родрпКроЯро░рпНрокрпБ роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.тАироЗроирпНрод Mana-samphassa рооройроорпН-родрпКроЯро░рпНрокрпБ роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН
taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ
роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
роЗроирпНрод sa├▒├▒─Б рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роХрогрпНрогрпБроХрпНроХрпБ родрпЖро░ро┐роХро┐ро▒ рокроЯро┐ро╡роЩрпНроХро│рпН роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН
taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ
роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. sa├▒├▒─Б рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роТро▓ро┐роХро│рпН, роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН
taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ
роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. sa├▒├▒─Б рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ ро╡ро╛роЪройрпИроХро│рпН, роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН
taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ
роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. sa├▒├▒─Б рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роЪрпБро╡рпИроХро│рпН роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН
taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ
роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
sa├▒├▒─Б рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роЙроЯро▓ро┐ропро▓рпНрокро╛рой рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН
taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ
роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
sa├▒├▒─Б рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ Dhammas родроорпНроороЩрпНроХро│рпН ропро╛ро╡рпБроЩрпН роХроЯроирпНрод роорпЖропрпНропро╛роХроХрпН роХро╛рогрпНроЯро▓рпН роХроЯрпНроЯроорпН
роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
роЗроирпНрод рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ родрпКроХрпБродрпНрод рокрпКродрпБроХрпН роХро░рпБродрпНродрпБрокрпНрокроЯро┐ро╡роорпН родрпКроЯро░рпНрокрпБроЯрпИроп роХрогрпНрогрпБроХрпНроХрпБ
родрпЖро░ро┐роХро┐ро▒ рокроЯро┐ро╡роЩрпНроХро│рпН роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
роТро▓ро┐роХро│рпН, роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. ро╡ро╛роЪройрпИроХро│рпН, роЗроирпНрод
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. роЪрпБро╡рпИроХро│рпН роЗроирпНрод
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. роЙроЯро▓ро┐ропро▓рпНрокро╛рой
рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. Dhammas
родроорпНроороЩрпНроХро│рпН ропро╛ро╡рпБроЩрпН роХроЯроирпНрод роорпЖропрпНропро╛роХроХрпН роХро╛рогрпНроЯро▓рпН роХроЯрпНроЯроорпН роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН
taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН
роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ
роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.тАи
роЗроирпНрод taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ,
роХрогрпНрогрпБроХрпНроХрпБ родрпЖро░ро┐роХро┐ро▒ рокроЯро┐ро╡роЩрпНроХро│рпН роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
роТро▓ро┐роХро│рпН, роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. ро╡ро╛роЪройрпИроХро│рпН, роЗроирпНрод
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. роЪрпБро╡рпИроХро│рпН роЗроирпНрод
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.тАироЙроЯро▓ро┐ропро▓рпНрокро╛рой
рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.тАиDhammas родроорпНроороЩрпНроХро│рпН ропро╛ро╡рпБроЩрпН роХроЯроирпНрод роорпЖропрпНропро╛роХроХрпН роХро╛рогрпНроЯро▓рпН роХроЯрпНроЯроорпН
роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
роЗроирпНрод vitakka роОрогрпНрогроорпН/роОродро┐ро░рпКро│ро┐ роХрогрпНрогрпБроХрпНроХрпБ родрпЖро░ро┐роХро┐ро▒ рокроЯро┐ро╡роЩрпНроХро│рпН роЗроирпНрод
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. роТро▓ро┐роХро│рпН, роЗроирпНрод
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. ро╡ро╛роЪройрпИроХро│рпН, роЗроирпНрод
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. роЪрпБро╡рпИроХро│рпН роЗроирпНрод
роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.тАироЙроЯро▓ро┐ропро▓рпНрокро╛рой
рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.тАиDhammas родроорпНроороЩрпНроХро│рпН ропро╛ро╡рпБроЩрпН роХроЯроирпНрод роорпЖропрпНропро╛роХроХрпН роХро╛рогрпНроЯро▓рпН роХроЯрпНроЯроорпН
роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
роЗроирпНрод vic─Бra роТро░рпБ ро╡ро┐ро╖ропроорпН роорпБроЯро┐ропрпБроорпН роорпБройрпНрокрпЗ рооро▒рпНро▒рпКро░рпБ ро╡ро┐ро╖ропродрпНродро┐ро▒рпНроХрпБ рооро╛ро▒рпБроХро┐
роОрогрпНрогроорпН роХрогрпНрогрпБроХрпНроХрпБ родрпЖро░ро┐роХро┐ро▒ рокроЯро┐ро╡роЩрпНроХро│рпН роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ
роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН,
роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ. роТро▓ро┐роХро│рпН, роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
ро╡ро╛роЪройрпИроХро│рпН, роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
роЪрпБро╡рпИроХро│рпН роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.тАироЙроЯро▓ро┐ропро▓рпНрокро╛рой
рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род
роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.тАиDhammas родроорпНроороЩрпНроХро│рпН ропро╛ро╡рпБроЩрпН роХроЯроирпНрод роорпЖропрпНропро╛роХроХрпН роХро╛рогрпНроЯро▓рпН роХроЯрпНроЯроорпН
роЗроирпНрод роЙро▓роХродрпНродро┐ройрпБро│рпНро│рпЗ роОро╡рпИ роороХро┐ро┤рпНро╡ро│ро┐роХрпНроХро┐ро▒ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТродрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родро╛роХроХрпН
роХро╛рогрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпЛ, роЕроЩрпНроХрпЗ родро╛ройрпН taс╣Зh─Б роЕроЯроХрпНроХ роорпБроЯро┐ропро╛род роЖроЪрпИ/роЗроЪрпНроЪрпИ/родро╛роХроорпН/родроХро╛роЪрпН
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрокро╡рпЗроЯрпНроХрпИ, роОро┤рпБроорпНрокрпБроорпН роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ ропрпЖро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ, родро╛ройрпЗ
роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН, роЕродрпБ роОроЩрпНроХрпЗ роиро┐ро▓рпИроХрпКро│рпНроХро┐ро▒родрпБ.
E2. роЪроорпБродро╛ропро╕роЪрпНроЪ роиро┐родрпНродрпЗроЪро╕
Katamaс╣Г ca, bhikkhave, dukkha┬╖samudayaс╣Г ariya┬╖saccaс╣Г? Y┬╖─Бyaс╣Г taс╣Зh─Б ponobbhavik─Б nandi┬╖r─Бga┬╖sahagat─Б tatra┬╖tatr┬╖─Бbhinandin─л, seyyathidaс╣Г: k─Бma-taс╣Зh─Б, bhava-taс╣Зh─Б, vibhava-taс╣Зh─Б. S─Б kho pan┬╖es─Б, bhikkhave, taс╣Зh─Б kattha uppajjam─Бn─Б uppajjati, kattha nivisam─Бn─Б nivisati? Yaс╣Г loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati.
. тАи
Ki├▒ca loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г? Cakkhu loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Sotaс╣Г loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Gh─Бnaс╣Г loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Jivh─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Kayo loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Mano loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati.
тАи
R┼лp─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Sadd─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Gandh─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Ras─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Phoс╣нс╣нhabb─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Dhamm─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati
Cakkhu┬╖vi├▒├▒─Бс╣Зaс╣Г loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Sota┬╖vi├▒├▒─Бс╣Зaс╣Г loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Gh─Бna┬╖vi├▒├▒─Бс╣Зaс╣Г loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Jivh─Б┬╖vi├▒├▒─Бс╣Зaс╣Г loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. K─Бya┬╖vi├▒├▒─Бс╣Зaс╣Г loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Mano┬╖vi├▒├▒─Бс╣Зaс╣Г loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati.
Cakkhu┬╖samphasso loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Sota┬╖samphasso loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Gh─Бna┬╖samphasso loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Jivh─Б┬╖samphasso loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. K─Бya┬╖samphasso loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Mano┬╖samphasso loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati.
Cakkhu┬╖samphassa┬╖j─Б vedan─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Sota┬╖samphassa┬╖j─Б vedan─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Gh─Бna┬╖samphassa┬╖j─Б vedan─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Jivh─Б┬╖samphassa┬╖j─Б vedan─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. K─Бya┬╖samphassa┬╖j─Б vedan─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Mano┬╖samphassa┬╖j─Б vedan─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati.
тАи
R┼лp─Б┬╖sa├▒├▒─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Sadda┬╖sa├▒├▒─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Gandha┬╖sa├▒├▒─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Rasa┬╖sa├▒├▒─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Phoс╣нс╣нhabba┬╖sa├▒├▒─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Dhamma┬╖sa├▒├▒─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati.
R┼лp─Б┬╖sa├▒cetan─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Sadda┬╖sa├▒cetan─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Gandha┬╖sa├▒cetan─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Rasa┬╖sa├▒cetan─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Phoс╣нс╣нhabba┬╖sa├▒cetan─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Dhamma┬╖sa├▒cetan─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati.
тАи
R┼лp─Б┬╖taс╣Зh─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Sadda┬╖taс╣Зh─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Gandha┬╖taс╣Зh─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Rasa┬╖taс╣Зh─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Phoс╣нс╣нhabba┬╖taс╣Зh─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Dhamma┬╖taс╣Зh─Б loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati.
R┼лp─Б┬╖vitakko loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Sadda┬╖vitakko loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Gandha┬╖vitakko loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Rasa┬╖vitakko loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Phoс╣нс╣нhabba┬╖vitakko loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Dhamma┬╖vitakko loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati.
R┼лp─Б┬╖vic─Бro loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Sadda┬╖vic─Бro loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Gandha┬╖vic─Бro loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Rasa┬╖vic─Бro loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Phoс╣нс╣нhabba┬╖vic─Бro loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Dhamma┬╖vic─Бro loke piya┬╖r┼лpaс╣Г s─Бta┬╖r┼лpaс╣Г etthes─Б taс╣Зh─Б uppajjam─Бn─Б uppajjati, ettha nivisam─Бn─Б nivisati. Idaс╣Г vuccati, bhikkhave, dukkha┬╖samudayaс╣Г ariyasaccaс╣Г.
E2. Exposition of Samudayasacca
And what, bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca( Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal of Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth)? It is this taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence) leading to rebirth, connected with desire and enjoyment, finding delight here or there, that is to say: k─Бma-taс╣Зh─Б(Fond or desirous of sensual pleasure), bhava-taс╣Зh─Б( Lord, Sir) and vibhava-taс╣Зh─Б(Power, prosperity, majesty, splendour; property, wealth). But this taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence),
bhikkhus, when arising, where does it arise, and when settling
[itself], where does it settle? In that in the world which seems
pleasant and agreeable, that is where taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, where when settling, it settles.
And what in the world is pleasant and agreeable? The eye in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The ear in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The nose in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The tongue in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. K─Бya(Referring to the body) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. Mana(and (manaс╣Г)The mind, the intellect, the thoughts, the heart) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles.
Visible forms in the world are pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. Sounds in the world are pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. Smells in the world are pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. Tastes in the world are pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. Bodily phenomena in the world are pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. Dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) in the world are pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles.
The eye-vi├▒├▒─Бс╣Зa(Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The ear-vi├▒├▒─Бс╣Зa in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The nose-vi├▒├▒─Бс╣Зa(Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The tongue-vi├▒├▒─Бс╣Зa(Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. K─Бya-vi├▒├▒─Бс╣Зa in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. Mana-vi├▒├▒─Бс╣Зa(Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles.
The eye-samphassa(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The ear-samphassa(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The nose-samphassa(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The tongue-samphassa(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. K─Бya-samphassa(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. Mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles.
The vedan─Б born of eye-samphassa(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The vedan─Б born of ear-samphassa(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The vedan─Б born of nose-samphassa(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The vedan─Б born of tongue-samphassa(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The vedan─Б born of k─Бya-samphassa(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The vedan─Б born of mana-samphassa(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles.
The sa├▒├▒─Б( Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name) of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The sa├▒├▒─Б of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The sa├▒├▒─Б( Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name) of smells in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The sa├▒├▒─Б( Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name) of tastes in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The sa├▒├▒─Б( Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name) of bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The sa├▒├▒─Б( Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name) of Dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles.
The intention [related to] visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence),
when arising, arises, there when settling, it settles. The intention
[related to] sounds in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence),
when arising, arises, there when settling, it settles. The intention
[related to] smells in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence),
when arising, arises, there when settling, it settles. The intention
[related to] tastes in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence),
when arising, arises, there when settling, it settles. The intention
[related to] bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable,
there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The intention [related to] dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles.
The taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence) for visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence) for sounds in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence) for smells in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence) for tastes in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence) for bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence) for dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles.
The vitakka(Reasoning) of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The vitakka(Reasoning) of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The vitakka(Reasoning) of smells in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The vitakka(Reasoning) of tastes in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The vitakka(Reasoning) of bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles. The vitakka(Reasoning) of dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) in the world is pleasant and agreeable, there taс╣Зh─Б(Lust, desire, human passion. Taс╣Зh─Б is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paс╣нiccasamupp─Бda. The three taс╣Зh─Бs are k─Бmataс╣Зh─Б, r┼лpat., ar┼лpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence), when arising, arises, there when settling, it settles.
Please Watch:
http://io9.com/buddhism/
http://www.youtube.com/watch?v=EwuQRUuZ76w&feature=player_embedded -10:09 Mins
for
Monkey meets Buddha
One of the classic kids’ anime shows that made its way across the Pacific was Monkey Magic,
and it was full of fighting, jokes . . . and very deep lessons about
philosophy and ethics. I love this one in particular, where Monkey meets
Buddha, and learns that he is but a puny dot in the universe occupied
by Buddha, and that selfishness causes pain to others. Complete with
trippy animations as Monkey dives deep into Buddha’s mind and makes
terrifying discoveries about the nature of being. The best part is that
the whole thing is based on an actual Buddhist story.
Here’s the bouncy opening credit sequence to this seriously weird (and tragically forgotten) show.
12/27/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 3:11 pm
281212 FRIDAY LESSON 794
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
родрооро┐ро┤рпН
E. роЪродрпНродро┐ропроорпН роорпЗро▓рпН роЖрой рокроХрпБродро┐
рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЗройрпНройроорпБроорпН, роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, dhammas in dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ
роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН
ariya┬╖saccas роорпЗродроХрпНроХ роорпЖропрпНроорпНроорпИ рокро▒рпНро▒ро┐роп ро╡роХрпИропро┐ро▓рпН ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН?
рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЗройрпНройроорпБроорпН, рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, dhammas in dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ
роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН роиро╛ройрпНроХрпБ
ariya┬╖saccas роорпЗродроХрпНроХ роорпЖропрпНроорпНроорпИ рокро▒рпНро▒ро┐роп ро╡роХрпИропро┐ро▓рпН ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
E1. Dukkhasacca родрпБроХрпНроХроЪрпНроЪродрпНродро┐ропроорпН ро╡ро┐ро│роХрпНроХро┐роХрпНроХро╛роЯрпНроЯрпБродро▓рпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОройрпНрой, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, (родрпБроХрпНроХ роЖро░ро┐ропро╕роЪрпНроЪ) родрпБроХрпНроХ роорпЗродроХрпНроХ роорпЖропрпНроорпНроорпИ роОройрпНрокродрпБ?(роЬро╛родро┐ роОройрпНрокродрпБ родрпБроХрпНроХроорпН) рокро┐ро▒рокрпНрокрпБ роОройрпНрокродрпБ родрпБроХрпНроХроорпН, роорпВрокрпНрокроЯрпИродро▓рпН роОройрпНрокродрпБ родрпБроХрпНроХроорпН (роирпЛропрпНроиро┐ро▓рпИ
роОройрпНрокродрпБ родрпБроХрпНроХроорпН )(рооро░рог) рооро░рогроорпН роОройрпНрокродрпБ родрпБроХрпНроХроорпН, рооройродрпНродрпБропро░роорпН, рокрпБро▓роорпНрокро▓рпН,
родрпБроХрпНроХроорпН, (родрпЖро╛роорпНрооройро╕) рооройродро┐ро▒рпНроХрпБро░ро┐роп роХро╡ро▓рпИ роЪроЪрпНроЪро░ро╡рпБ роирпЛропрпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЗроЯрпБроХрпНроХрогрпН роОройрпНрокродрпБ
родрпБроХрпНроХроорпН, роОродрпБ ро╡рпЖро▒рпБрокрпНрокрпБроЯройрпН роХрпВроЯрпНроЯроорпИроХро┐ро░родрпЛ роХро┐роЯрпИроХрпНроХро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН роОродрпБ ро╡рпЖро▒рпБрокрпНрокрпБроЯройрпН
роХрпВроЯрпНроЯроорпИроХро┐ро░родро┐ро▓рпНро▓рпИропрпЛ роЕродрпБ родрпБроХрпНроХроорпН, роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ родрпЗро╡рпИроХро│рпН роХро┐роЯрпИроХрпНроХро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН роЕродрпБ
родрпБроХрпНроХроорпН, роЪрпБро░рпБроХрпНроХроорпН,роРроирпНродрпБ (роЙрокро╛родро╛рой роХроирпНродро╛ро╕рпН)рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИроХро│ро┐ройрпН роТройрпНро▒рпБ роЪрпЗро░рпНроХрпНроХрпИ
роОройрпНрокро╡рпИ родрпБроХрпНроХроорпН.тАи
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОройрпНрой,рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, (роЬро╛родро┐) рокро┐ро▒рокрпНрокрпБ роОройрпНрокродрпБ? рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ
ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роЙропро┐ро░рпБро░рпБ роХро│рпБроХрпНроХрпБ рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ ро╡ро░рпНроХрпНроХроорпН,(роЬро╛родро┐) рокро┐ро▒рокрпНрокрпБ, роЗроирпНрод
рокро░роорпНрокро░рпИ [роХро░рпБрокрпНрокрпИроХрпНроХрпБро│рпНро│рпЗ] роЗроирпНрод (роХроирпНродро╛ро╕рпН) роорпКродрпНродрпИ роХро▒рпНрокройрпИропрпБро░рпБро╡ родрпЛро▒рпНро▒
роХрпБро╡ро┐ропро▓рпН, (роЖропродрпНродройро╕рпН) рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро┐ройрпН роХрпЛро│ ро╡роЯро┐ро╡родрпНродрпИ роХрпИропроХрокрпНрокроЯрпБродрпНродро▓рпН, роЗродрпБ,
рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, (роЬро╛родро┐) рокро┐ро▒рокрпНрокрпБ роОройрпНрокродрпБ.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОройрпНрой, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, (роЬро╛ро░ро╛)роорпБродрпБроорпИ роОройрпНрокродрпБ? рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ
ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роЙропро┐ро░рпБро░рпБроХро│рпБроХрпНроХрпБ рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ ро╡ро░рпНроХрпНроХроорпН, (роЬро╛ро░ро╛) рокро╛ро┤ро╛роХрпБ роиро┐ро▓рпИ
роЙроЯрпИроирпНрод рокро▒рпНроХро│рпН роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБродрпНродро▓рпН, роиро░рпИрооропро┐ро░рпН роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБродрпНродро▓рпН, родро┐ро░рпИро╡ро┐ро┤,
роЪрпАро╡родрпНродрпБро╡ роЗро▒роХрпНроХроЪрпНроЪро░ро┐ро╡рпБ,(роЗроирпНродро┐ро░ро┐ропро╛ро╕рпН)роЗропро▓рпНрокро╛рой роЙро│роЪрпН роЪрпЖропро▓рпН, роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокро╛роЯрпНроЯрпБ ро╡ро┐родро┐, ро╡ро┤ро┐роХро╛роЯрпНроЯрпБроорпН роХрпЛроЯрпНрокро╛роЯрпБроХро│рпН ро╡ро▓ро┐роорпИ роЕро┤рпБроХрпБродро▓рпН,роЗродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, (роЬро╛ро░ро╛) роорпБродрпБроорпИ роОройрпНрокродрпБ.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОройрпНрой, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, (рооро░рог) рооро░рогроорпН роОройрпНрокродрпБ? рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ
ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роЙропро┐ро░рпБро░рпБроХро│рпБроХрпНроХрпБ рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ ро╡ро░рпНроХрпНроХроорпН, роЗроирпНрод роЪро╛ро╡рпБ, роЗроирпНрод
роироЯрооро╛роЯрпБроорпН роиро┐ро▓рпИ, [ро╡ро╛ро┤рпНроХрпНроХрпИроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ ]роЗроирпНрод роХро▓рпИроирпНродрпБ роЪрпЖро▓рпН,роЗроирпНрод рооро▒рпИро╡рпБ, роЗроирпНрод
роЪро╛родро▓рпН, (рооро░рог) рооро░рогроорпН, роЗроирпНрод роХро┤ро┐родро▓рпН, роЗроирпНрод (роХроирпНродро╛) роорпКродрпНродрпИ роХро▒рпНрокройрпИропрпБро░рпБро╡ родрпЛро▒рпНро▒
роХрпБро╡ро┐ропро▓рпН роХрпВро▒рпБ роХрпВро▒ро╛роХрпНроХрпБ, роЗроирпНрод роЙропро┐ро░ро▒рпНро▒ рооройро┐род роЙроЯро▓рпН роХрпАро┤рпН роирпЛроХрпНроХро┐ роХро┐роЯрокрпНрокродрпБ:
роЗродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, (рооро░рог) рооро░рогроорпН роОройрпНрокродрпБ.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОройрпНрой, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, рооройродрпНродрпБропро░роорпН роОройрпНрокродрпБ? роТройрпНро▒ро┐ро▓рпН,
рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роЗрогрпИроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ роЗроЯро░рпНрокрпНрокро╛роЯрпБ ро╡роХрпИроХро│рпН, рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ
ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ (родрпБроХрпНроХ родроорпНрооро╛) родрпБроХрпНроХ родроорпНрооро╛, роЗрогрпИроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ рооройроорпН роирпЖроХро┐ро┤ро╡рпИродрпНродро▓рпН, роЗроирпНрод
рооройродрпНродрпБропро░роорпН, роЗроирпНрод родрпБропро░рпБро▒рпБродро▓рпН, роЗроирпНрод роЖро┤рпНроирпНрод рооройродрпНродрпБройрпНрок роиро┐ро▓рпИ, роЗроирпНрод роЙроЯрпНрокрпБро▒рооро╛рой
рооройродрпНродрпБропро░роорпН, роЗроирпНрод роЙроЯрпНрокрпБро▒рооро╛рой роЕрокро╛ро░ рооройродрпНродрпБропро░роорпН:роЗродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, рооройродрпНродрпБропро░роорпН
роОройрпНрокродрпБ.тАи
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОройрпНрой, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, рокрпБро▓роорпНрокро▓рпН роОройрпНрокродрпБ? роТройрпНро▒ро┐ро▓рпН,
рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роЗрогрпИроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ роЗроЯро░рпНрокрпНрокро╛роЯрпБ ро╡роХрпИроХро│рпН, рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ
ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ (родрпБроХрпНроХ родроорпНрооро╛) родрпБроХрпНроХ родроорпНрооро╛, роЗрогрпИроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ рооройроорпН роирпЖроХро┐ро┤ро╡рпИродрпНродро▓рпН,
роЗроирпНрод
рооройродрпНродрпБропро░роорпН, роЗроирпНрод родрпБропро░рпБро▒рпБродро▓рпН, роЗроирпНрод роЖро┤рпНроирпНрод рооройродрпНродрпБройрпНрок роиро┐ро▓рпИ, роЗроирпНрод роЙроЯрпНрокрпБро▒рооро╛рой
рооройродрпНродрпБропро░роорпН, роЗроирпНрод роЙроЯрпНрокрпБро▒рооро╛рой роЕрокро╛ро░ рооройродрпНродрпБропро░роорпН: роЗродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, рокрпБро▓роорпНрокро▓рпН
роОройрпНрокродрпБ.тАи
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОройрпНрой,рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, (родрпБроХрпНроХ) родрпБроХрпНроХроорпН роОройрпНрокродрпБ?
роОройрпНройро╡ро╛ропро┐ройрпБроорпН рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, роЙроЯро▓рпИроЪрпН роЪро╛ро░рпНроирпНрод родрпБроХрпНроХроорпН, роЙроЯро▓рпИроЪрпН роЪро╛ро░рпНроирпНрод роЪроЪрпНроЪро░ро╡рпБ, (родрпБроХрпНроХ) родрпБроХрпНроХроорпН роЙроЯро▓рпИроЪрпН роЪро╛ро░рпНроирпНрод родрпКроЯро░рпНрокро╛рой роЪрпБро╡рпЗродроЪроорпН, ро╡рпЖро▒рпБрокрпНрокрпБ ро╡ро┐ро│рпИроХрпНроХро┐ро▒ (ро╡рпЗродропро┐род) роЙро▒рпБродро▓рпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ роЕройрпБрокро╡роорпН: роЗродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, (родрпБроХрпНроХ) родрпБроХрпНроХроорпН роОройрпНрокродрпБ.тАи
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОройрпНрой, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роироорпНрокро┐роХрпНроХрпИропро┐ройрпНроорпИ роОройрпНрокродрпБ? роТройрпНро▒ро┐ро▓рпН,
рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роЗрогрпИроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ роЗроЯро░рпНрокрпНрокро╛роЯрпБ ро╡роХрпИроХро│рпН, рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ
ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ (родрпБроХрпНроХ родроорпНрооро╛) родрпБроХрпНроХ родроорпНрооро╛, роЗрогрпИроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ рооройроорпН
роирпЖроХро┐ро┤ро╡рпИродрпНродро▓рпН,роЗроирпНрод роироорпНрокро┐роХрпНроХрпИропро┐ройрпНроорпИ, роЗроирпНрод родрпБропро░рпБро▒рпБродро▓рпН, роЗроирпНрод роЖро┤рпНроирпНрод
рооройродрпНродрпБройрпНрок роиро┐ро▓рпИ, роЗроирпНрод роЙроЯрпНрокрпБро▒рооро╛рой роироорпНрокро┐роХрпНроХрпИропро┐ройрпНроорпИ, роЗроирпНрод роЙроЯрпНрокрпБро▒рооро╛рой роЕрокро╛ро░
рооройродрпНродрпБропро░роорпН:роЗродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, роироорпНрокро┐роХрпНроХрпИропро┐ройрпНроорпИ роОройрпНрокродрпБ.тАитАи
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОройрпНрой, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, (родрпБроХрпНроХ) родрпБроХрпНроХродрпНродрпБроЯройрпН роЗрогрпИроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ
рооройродрпНродрпБроХрпНроХрпКро╡рпНро╡ро╛родродрпБ? роЗроЩрпНроХрпБ, рокроЯро┐ро╡роЩрпНроХро│рпН рокроЯро┐, роТро▓ро┐роХро│рпН, роЪрпБро╡рпИроХро│рпН, ро╡ро╛роЪройрпИроХро│рпН,
роЙроЯро▓рпИроЪрпН роЪро╛ро░рпНроирпНрод рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роорой роКрой рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕроЩрпНроХрпЗ роОро╡рпИ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро┐ро▓рпНро▓ро╛родродрпБ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро░родрпЛ, роороХро┐ро┤рпНроЪрпНроЪро┐роХро░рооро╛роХ роЗро▓рпНро▓ро╛род, ро╡рпЖро▒рпБрокрпНрокрпБ
роЙрогрпНроЯро╛роХрпНроХрпБ-роХро┐ро▒, роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН ропро╛ро░рпЛ роТро░рпБро╡ро░ро┐ройрпН рокро╛родроХродрпНродро╛ро▓рпН роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпЛ, роТро░рпБро╡ро░ро┐ройрпН роиро╖рпНроЯродрпНродро╛ро▓рпН роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпЛ, роТро░рпБро╡ро░ро┐ройрпН
роЙроЯро▓рпНроиро▓рооро┐ройрпНроорпИропро╛ро▓рпН роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпЛ, роТро░рпБро╡ро░ро┐ройрпН рооройрокрпНрокро▒рпНро▒ро┐ро▓ро┐ро░рпБроирпНродрпБ
ро╡ро┐роЯрпБродро▓рпИропро╛роХ роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпЛ, рокрпКро┤рпБродрпБрокрпЛроХрпНроХрпБ-роХро│ро┐ропро╛роЯрпНроЯроорпН роорпБродро▓ро┐ропро╡ро▒рпНро▒ро┐ройрпН
роХрпБро┤рпБроороорпН, роЗрогрпИроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ роЗро░рпБродрпНродро▓рпН, роТройрпНро▒рпБ роЪрпЗро░рпНроирпНродрпБ роЗро░рпБродрпНродро▓рпН, роЕро╡рпИроХро│рпИ
роОродро┐ро░рпНродрпНродрпБ роиро┐ро▓рпНро▓рпБродро▓рпН: роЗродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, роЗрогрпИроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ рооройродрпНродрпБроХрпНроХрпКро╡рпНро╡ро╛род dukkha
родрпБроХрпНроХроорпН роОройрпНрокродрпБ.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОройрпНрой,рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, (родрпБроХрпНроХ) родрпБроХрпНроХродрпНродрпБроЯройрпН роЗрогрпИроХрпНроХрокрпНрокроЯро╛род
рооройродрпНродрпБроХрпНроХрпКро╡рпНро╡рпБро╡родрпБ? роЗроЩрпНроХрпБ, рокроЯро┐ро╡роЩрпНроХро│рпН рокроЯро┐, роТро▓ро┐роХро│рпН, роЪрпБро╡рпИроХро│рпН, ро╡ро╛роЪройрпИроХро│рпН,
роЙроЯро▓рпИроЪрпН роЪро╛ро░рпНроирпНрод рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роорой роКрой рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕроЩрпНроХрпЗ роОро╡рпИ
роороХро┐ро┤рпНро╡ро┐ро▓рпНро▓ро╛родродрпБ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро░родрпЛ, роороХро┐ро┤рпНроЪрпНроЪро┐роХро░рооро╛роХ роЗро▓рпНро▓ро╛род, ро╡рпЖро▒рпБрокрпНрокрпБ
роЙрогрпНроЯро╛роХрпНроХрпБ-роХро┐ро▒, роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН ропро╛ро░рпЛ роТро░рпБро╡ро░ро┐ройрпН рокро╛родроХродрпНродро╛ро▓рпН роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпЛ, роТро░рпБро╡ро░ро┐ройрпН роиро╖рпНроЯродрпНродро╛ро▓рпН роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпЛ, роТро░рпБро╡ро░ро┐ройрпН
роЙроЯро▓рпНроиро▓рооро┐ройрпНроорпИропро╛ро▓рпН роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпЛ, роТро░рпБро╡ро░ро┐ройрпН рооройрокрпНрокро▒рпНро▒ро┐ро▓ро┐ро░рпБроирпНродрпБ
ро╡ро┐роЯрпБродро▓рпИропро╛роХ роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпЛ, рокрпКро┤рпБродрпБрокрпЛроХрпНроХрпБ-роХро│ро┐ропро╛роЯрпНроЯроорпН роорпБродро▓ро┐ропро╡ро▒рпНро▒ро┐ройрпН
роХрпБро┤рпБроороорпН, роЗрогрпИроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ роЗро░рпБродрпНродро▓рпН, роТройрпНро▒рпБ роЪрпЗро░рпНроирпНродрпБ роЗро░рпБродрпНродро▓рпН, роЕро╡рпИроХро│рпИ
роОродро┐ро░рпНродрпНродрпБ роиро┐ро▓рпНро▓рпБродро▓рпН: роЗродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, роЗрогрпИроХрпНроХрокрпНрокроЯро╛род рооройродрпНродрпБроХрпНроХрпКро╡рпНро╡рпБроорпН (родрпБроХрпНроХ) родрпБроХрпНроХроорпН роОройрпНрокродрпБ.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ ро╡ро┐ро░рпБрокрпНрокрокрпНрокроЯрпНроЯ рокрпКро░рпБро│рпН
рокро▓ройрпН родро░ро╛родродро╛ро▓рпН (родрпБроХрпНроХ) родрпБроХрпНроХроорпН? роЗройроЩрпНроХро│ро┐ро▓рпН, рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, роЗроирпНрод роЪрпЖройрпНрооро┐рокрпНрокрпБ роОройрпНро▒
роЪро┐ро▒рокрпНрокро┐ропро▓рпНрокрпБ роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБрокрпНрокродро╛ро▓рпН, роЗродрпБ рокрпЛройрпНро▒ роТро░рпБ роЗроЪрпНроЪрпИ роОро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ: “роУ!!
роорпЖропрпНропро╛роХ, роЕроЩрпНроХрпЗ роОроЩрпНроХро│рпБроХрпНроХрпБ (роЬро╛родро┐) рокро┐ро▒рокрпНрокрпБ роЗройрпНро▒ро┐ роЗро░рпБроХрпНроХроЯрпНроЯрпБроорпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роорпЖропрпНропро╛роХ роиро╛роЩрпНроХро│рпН (роЬро╛родро┐) рокро┐ро▒роХрпНроХ ро╡ро░ро╛рооро▓рпН роЗро░рпБроХрпНроХроЯрпНроЯрпБроорпН.”роЖройро╛ро▓рпН роЗродрпБ
ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родро╛ро▓рпН роОропрпНродрокрпН рокрпЖро▒ роорпБроЯро┐ропро╛родрпБ. роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ ро╡ро┐ро░рпБрокрпНрокрокрпНрокроЯрпНроЯ рокрпКро░рпБро│рпН
рокро▓ройрпН родро░ро╛родродро╛ро▓рпН роПро▒рпНрокроЯрпБроорпН (родрпБроХрпНроХ) родрпБроХрпНроХроорпН.
роЗройроЩрпНроХро│ро┐ро▓рпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗроирпНрод роорпБродрпБроорпИ роОройрпНро▒ роЪро┐ро▒рокрпНрокро┐ропро▓рпНрокрпБ
роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБрокрпНрокродро╛ро▓рпН, роЗродрпБ рокрпЛройрпНро▒ роТро░рпБ роЗроЪрпНроЪрпИ роОро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ: “роУ!! роорпЖропрпНропро╛роХ,
роЕроЩрпНроХрпЗ роОроЩрпНроХро│рпБроХрпНроХрпБ jar─Б роорпБродрпБроорпИ роЗройрпНро▒ро┐ роЗро░рпБроХрпНроХроЯрпНроЯрпБроорпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН роорпЖропрпНропро╛роХ
роОроЩрпНроХро│рпБроХрпНроХрпБ jar─Б роорпБродрпБроорпИ ро╡ро░ро╛рооро▓рпН роЗро░рпБроХрпНроХроЯрпНроЯрпБроорпН.”роЖройро╛ро▓рпН роЗродрпБ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родро╛ро▓рпН
роОропрпНродрокрпН рокрпЖро▒ роорпБроЯро┐ропро╛родрпБ. роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ ро╡ро┐ро░рпБрокрпНрокрокрпНрокроЯрпНроЯ рокрпКро░рпБро│рпН рокро▓ройрпН родро░ро╛родродро╛ро▓рпН
роПро▒рпНрокроЯрпБроорпН (родрпБроХрпНроХ) родрпБроХрпНроХроорпН.
роЗройроЩрпНроХро│ро┐ро▓рпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗроирпНрод роирпЛропрпН роОройрпНро▒ роЪро┐ро▒рокрпНрокро┐ропро▓рпНрокрпБ
роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБрокрпНрокродро╛ро▓рпН, роЗродрпБ рокрпЛройрпНро▒ роТро░рпБ роЗроЪрпНроЪрпИ роОро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ: “роУ!! роорпЖропрпНропро╛роХ,
роЕроЩрпНроХрпЗ роОроЩрпНроХро│рпБроХрпНроХрпБ роирпЛропрпН роЗройрпНро▒ро┐ роЗро░рпБроХрпНроХроЯрпНроЯрпБроорпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН роорпЖропрпНропро╛роХ роОроЩрпНроХро│рпБроХрпНроХрпБ
роирпЛропрпН ро╡ро░ро╛рооро▓рпН роЗро░рпБроХрпНроХроЯрпНроЯрпБроорпН.”роЖройро╛ро▓рпН роЗродрпБ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родро╛ро▓рпН роОропрпНродрокрпН рокрпЖро▒ роорпБроЯро┐ропро╛родрпБ.
роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ ро╡ро┐ро░рпБрокрпНрокрокрпНрокроЯрпНроЯ рокрпКро░рпБро│рпН рокро▓ройрпН родро░ро╛родродро╛ро▓рпН роПро▒рпНрокроЯрпБроорпН (родрпБроХрпНроХ)
родрпБроХрпНроХроорпН.тАи
роЗройроЩрпНроХро│ро┐ро▓рпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗроирпНрод роорпБродрпБроорпИ роОройрпНро▒ роЪро┐ро▒рокрпНрокро┐ропро▓рпНрокрпБ
роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБрокрпНрокродро╛ро▓рпН, роЗродрпБ рокрпЛройрпНро▒ роТро░рпБ роЗроЪрпНроЪрпИ роОро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ: “роУ!! роорпЖропрпНропро╛роХ,
роЕроЩрпНроХрпЗ роОроЩрпНроХро│рпБроХрпНроХрпБ (рооро░рог) рооро░рогроорпН роЗройрпНро▒ро┐ роЗро░рпБроХрпНроХроЯрпНроЯрпБроорпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН роорпЖропрпНропро╛роХ
роОроЩрпНроХро│рпБроХрпНроХрпБ (рооро░рог) рооро░рогроорпН ро╡ро░ро╛рооро▓рпН роЗро░рпБроХрпНроХроЯрпНроЯрпБроорпН.”роЖройро╛ро▓рпН роЗродрпБ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родро╛ро▓рпН
роОропрпНродрокрпН рокрпЖро▒ роорпБроЯро┐ропро╛родрпБ. роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ ро╡ро┐ро░рпБрокрпНрокрокрпНрокроЯрпНроЯ рокрпКро░рпБро│рпН рокро▓ройрпН родро░ро╛родродро╛ро▓рпН
роПро▒рпНрокроЯрпБроорпН (родрпБроХрпНроХ) родрпБроХрпНроХроорпН.тАи
роЗройроЩрпНроХро│ро┐ро▓рпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗроирпНрод роЕроЩрпНроХро▓ро╛ропрпНрокрпНрокрпБ,рокрпБро▓роорпНрокро▓рпН, (родрпБроХрпНроХ), (родрпЖро╛роорпНрооройро╕) родрпБроХрпНроХроорпН рооройродро┐ро▒рпНроХрпБро░ро┐роп роХро╡ро▓рпИ роЪроЪрпНроЪро░ро╡рпБ роирпЛропрпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЗроЯрпБроХрпНроХрогрпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХроЯрпБроирпНродрпБройрпНрокроорпН роОройрпНро▒ роЪро┐ро▒рокрпНрокро┐ропро▓рпНрокрпБ роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБрокрпНрокродро╛ро▓рпН, роЗродрпБ рокрпЛройрпНро▒ роТро░рпБ
роЗроЪрпНроЪрпИ роОро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ: “роУ!! роорпЖропрпНропро╛роХ, роЕроЩрпНроХрпЗ роОроЩрпНроХро│рпБроХрпНроХрпБ роЗроирпНрод
роЕроЩрпНроХро▓ро╛ропрпНрокрпНрокрпБ,рокрпБро▓роорпНрокро▓рпН, (родрпБроХрпНроХ), (родрпЖро╛роорпНрооройро╕) родрпБроХрпНроХроорпН рооройродро┐ро▒рпНроХрпБро░ро┐роп роХро╡ро▓рпИ
роЪроЪрпНроЪро░ро╡рпБ роирпЛропрпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЗроЯрпБроХрпНроХрогрпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХроЯрпБроирпНродрпБройрпНрокроорпН роЗройрпНро▒ро┐ роЗро░рпБроХрпНроХроЯрпНроЯрпБроорпН,
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роорпЖропрпНропро╛роХ роОроЩрпНроХро│рпБроХрпНроХрпБ роЗроирпНрод роЕроЩрпНроХро▓ро╛ропрпНрокрпНрокрпБ,рокрпБро▓роорпНрокро▓рпН, (родрпБроХрпНроХ), (родрпЖро╛роорпНрооройро╕) родрпБроХрпНроХроорпН рооройродро┐ро▒рпНроХрпБро░ро┐роп роХро╡ро▓рпИ роЪроЪрпНроЪро░ро╡рпБ роирпЛропрпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЗроЯрпБроХрпНроХрогрпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХроЯрпБроирпНродрпБройрпНрокроорпН ро╡ро░ро╛рооро▓рпН роЗро░рпБроХрпНроХроЯрпНроЯрпБроорпН.”роЖройро╛ро▓рпН роЗродрпБ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родро╛ро▓рпН
роОропрпНродрокрпН рокрпЖро▒ роорпБроЯро┐ропро╛родрпБ. роТро░рпБро╡ро░рпБроХрпНроХрпБ ро╡ро┐ро░рпБрокрпНрокрокрпНрокроЯрпНроЯ рокрпКро░рпБро│рпН рокро▓ройрпН родро░ро╛родродро╛ро▓рпН
роПро▒рпНрокроЯрпБроорпН (родрпБроХрпНроХ) родрпБроХрпНроХроорпН.тАи
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЪрпБро░рпБроХрпНроХрооро╛роХ роРроорпНрокрпБро▓ройрпН роОройрпНро▒ роЗроирпНрод
роРроирпНродрпБ (роЙрокро╛родро╛ройроХроирпНрод). роЕроЩрпНроХрпЗ роРроирпНродрпБ роРроХрпНроХро┐ропрокрпНрокроЯрпБродрпНродрпБроорпН рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ роОро╡рпИ? роЕро╡рпИ
ро╡ро░рпБрооро╛ро▒рпБ: роЗроирпНрод (ро░рпВрок роЙрокро╛родро╛ройроХроирпНрод) роЪроЯрокрпНрокрпКро░рпБро│рпН роРроХрпНроХро┐ропрокрпНрокроЯрпБродрпНродрпБроорпН рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ,
роЗроирпНрод (ро╡рпЗродрой роЙрокро╛родро╛ройроХроирпНрод) ро╡рпЗродройрпИ роЙро▒рпБродро▓рпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ рокрпБро▓ройрпНро▒ро┐ро╡рпБ роЕройрпБрокро╡роорпН
роРроХрпНроХро┐ропрокрпНрокроЯрпБродрпНродрпБроорпН рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ, роЗроирпНрод (ро╕роЮрпНропро╛ роЙрокро╛родро╛ройроХроирпНрод)ро╡ро┐ро╡рпЗроХ
ро╡ро╛ропро┐ро▒рпНроХро╛роЯрпНроЪро┐ ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБрогро░рпНро╡рпБроиро┐ро▓рпИропрпИ роРроХрпНроХро┐ропрокрпНрокроЯрпБродрпНродрпБроорпН рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ, роЗроирпНрод (ро╕роЩрпНроХро╛ро░ роЙрокро╛родро╛ройроХроирпНрод), ро╡ро░рпИропро▒рпБроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН/рооройродро┐ро▒рпНроХрпБро░ро┐роп
роХроЯрпНроЯрпБрооро╛ройроЩрпНроХро│рпН/рооройродро┐ро▒рпНроХрпБро░ро┐роп роХро▒рпНрокройрпИ/роЗроЪрпНроЪро╛ роЪроХрпНродро┐ ро╡ро┐ро░рпБрокрпНрокроорпН роЙро░рпБро╡ро╛роХрпНроХрпБродро▓рпН
роРроХрпНроХро┐ропрокрпНрокроЯрпБродрпНродрпБроорпН рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ, роЗроирпНрод (ро╡ро┐роЮрпНроЮро╛рой роЙрокро╛родро╛ройроХроирпНрод).
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБрогро░рпНро╡рпБроиро┐ро▓рпИ/рооройродрпИ роЙрогро░рпНро╡ро┐ро▒рпНроХрпКро│рпНро│рпБроорпН рокроХрпБродро┐ роРроХрпНроХро┐ропрокрпНрокроЯрпБродрпНродрпБроорпН
рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ. роЗро╡рпИ роЪрпБро░рпБроХрпНроХрооро╛роХ, рокро┐роХрпНроХрпБро│рпЗ, роРроорпНрокрпБро▓ройрпН роОройрпНро▒ роЗроирпНрод роРроирпНродрпБ (роЙрокро╛родро╛ройроХроирпНрод) роОройрпНрокродрпБ.тАи
тАитАироЗродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХро│рпЗ, роЗроирпНрод (родрпБроХрпНроХ роЖро░ро┐ропро╕роЪрпНроЪ) родрпБроХрпНроХ роорпЗродроХрпНроХ роорпЖропрпНроорпНроорпИ роОрой роЕро┤рпИроХрпНроХрокроЯрпБроХро┐ро▒родрпБ.
E. ро╕роЪрпНроЪро╛ рокрокрпНрок
рокрпБрой роЪ рокро░роЩрпН, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ рокро┐роХрпНроХрпБ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, роЪродрпВро╕рпБ роЖро░ро┐роп ро╕роЪрпНроЪрпЗро╕рпБ. роХродроЩрпН роЪ рокрой
рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ рокро┐роХрпНроХрпБ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, роЪродрпВро╕рпБ роЖро░ро┐роп ро╕роЪрпНроЪрпЗро╕рпБ ?
роЗрод, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ ‘ роЗродроЩрпН родрпБроХрпНроХроЩрпН,родро┐ ропрод.рокрпВродроЩрпН рокроЬро╛ройродро┐, роЕропроЩрпН родрпБроХрпНроХ-ро╕роорпБродро╛ропрпЖро╛’родро┐ ропрод.рокрпВродроЩрпН рокроЬро╛ройродро┐, роЕропроЩрпН родрпБроХрпНроХ-роиро┐ро░рпЗро╛родрпЖро╛’родро┐ ропрод.рокрпВродроЩрпН рокроЬро╛ройродро┐, роЕропроЩрпН родрпБроХрпНроХ-роиро┐ро░рпЗро╛род.роХро╛рооро┐ройро┐ рокродро┐рокродро╛’родро┐ ропрод.рокрпВродроЩрпН рокроЬро╛ройродро┐.
E1. родрпБроХрпНроХро╕роЪрпНроЪ роиро┐родрпНродрпЗро╕
Katamaс╣Г ca, bhikkhave,
dukkhaс╣Г ariya┬╖saccaс╣Г? J─Бti-pi dukkh─Б, jar─Б-pi dukkh─Б (by─Бdhi-pi dukkho)
maraс╣Зam-pi dukkhaс╣Г, soka┬╖parideva┬╖dukkha┬╖domanass┬╖up─Бy─Бs─Б pi dukkh─Б,
a┬╖p┬╖piyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaс╣Г na
labhati tam┬╖pi dukkhaс╣Г; saс╣Еkhittena pa├▒c’up─Бd─Бna┬╖k┬╖khandh─Б dukkh─Б.
роХродроороЩрпН роЪ рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, родрпБроХрпНроХроЩрпН роЖро░ро┐роп ро╕роЪрпНроЪроЩрпН ? роЬро╛родро┐-рокро┐ родрпБроХрпНроХро╛, -рокро┐ родрпБроХрпНроХро╛тАи
Katam─Б ca, bhikkhave, j─Бti? Y─Б tesaс╣Г tesaс╣Г satt─Бnaс╣Г tamhi
tamhi satta-nik─Бye j─Бti sa├▒j─Бti okkanti nibbatti abhinibbatti
khandh─Бnaс╣Г p─Бtubh─Бvo ─Бyatan─Бnaс╣Г paс╣нil─Бbho. Ayaс╣Г vuccati, bhikkhave,
j─Бti. тАи
Katam─Б ca, bhikkhave, jar─Б? Y─Б tesaс╣Г tesaс╣Г satt─Бnaс╣Г
tamhi tamhi satta-nik─Бye jar─Б j─лraс╣Зat─Б khaс╣Зс╕Нiccaс╣Г p─Бliccaс╣Г valittacat─Б
─Бyuno saс╣Гh─Бni indriy─Бnaс╣Г parip─Бko: ayaс╣Г vuccati, bhikkhave, jar─Б. тАиE. Section on the Truths
Katamaс╣Г ca, bhikkhave, maraс╣Зaс╣Г? Y─Б tesaс╣Г tesaс╣Г satt─Бnaс╣Г
tamhi tamhi satta-nik─Бy─Б cuti cavanat─Б bhedo antaradh─Бnaс╣Г maccu maraс╣Зaс╣Г
k─Бlakiriy─Б khandh─Бnaс╣Г bhedo kaс╕╖evarassa nikkhepo, idaс╣Г vuccati,
bhikkhave, maraс╣Зaс╣Г. тАи
Katamo ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave,
a├▒├▒atar┬╖a├▒├▒atarena byasanena samann─Бgatassa a├▒├▒atar┬╖a├▒├▒atarena
dukkha┬╖dhammena phuс╣нс╣нhassa soko socan─Б socita┬╖ttaс╣Г anto┬╖soko
anto┬╖parisoko, ayaс╣Г vuccati, bhikkhave, soko.
Katamo ca, bhikkhave, paridevo? Yo kho, bhikkhave,
a├▒├▒atar┬╖a├▒├▒atarena byasanena samann─Бgatassa a├▒├▒atar┬╖a├▒├▒atarena
dukkha┬╖dhammena phuс╣нс╣нhassa ─Бdevo paridevo ─Бdevan─Б paridevan─Б ─Бdevitattaс╣Г
paridevitattaс╣Г, ayaс╣Г vuccati, bhikkhave, paridevo. тАи
Katamaс╣Г ca, bhikkhave, dukkhaс╣Г? Yaс╣Г kho, bhikkhave,
k─Бyikaс╣Г dukkhaс╣Г k─Бyikaс╣Г a┬╖s─Бtaс╣Г k─Бya┬╖samphassa┬╖jaс╣Г dukkhaс╣Г a┬╖s─Бtaс╣Г
vedayitaс╣Г, idaс╣Г vuccati, bhikkhave, dukkhaс╣Г. тАи
Katamaс╣Г ca, bhikkhave, domanassaс╣Г? Yaс╣Г kho,
bhikkhave, cetasikaс╣Г dukkhaс╣Г cetasikaс╣Г a┬╖s─Бtaс╣Г mano┬╖samphassa┬╖jaс╣Г
dukkhaс╣Г a┬╖s─Бtaс╣Г vedayitaс╣Г, idaс╣Г vuccati, bhikkhave, domanassaс╣Г. тАи
Katamo ca, bhikkhave, up─Бy─Бso? Yo kho, bhikkhave,
a├▒├▒atar┬╖a├▒├▒atarena byasanena samann─Бgatassa a├▒├▒atar┬╖a├▒├▒atarena
dukkha┬╖dhammena phuс╣нс╣нhassa ─Бy─Бso up─Бy─Бso ─Бy─Бsitattaс╣Г up─Бy─Бsitattaс╣Г, ayaс╣Г
vuccati, bhikkhave, up─Бy─Бso.
Katamo ca, bhikkhave, a┬╖p┬╖piyehi sampayogo dukkho?
Idha yassa te honti an┬╖iс╣нс╣нh─Б a┬╖kant─Б a┬╖man─Бp─Б r┼лp─Б sadd─Б gandh─Б ras─Б
phoс╣нс╣нhabb─Б dhamm─Б, ye v─Б pan┬╖assa te honti an┬╖attha┬╖k─Бm─Б a┬╖hita┬╖k─Бm─Б
a┬╖ph─Бsuka┬╖k─Бm─Б a┬╖yoga┬╖k┬╖khema┬╖k─Бm─Б, y─Б tehi saddhiс╣Г saс╣Еgati sam─Бgamo
samodh─Бnaс╣Г miss─лbh─Бvo, ayaс╣Г vuccati, bhikkhave, a┬╖p┬╖piyehi sampayogo
dukkho. тАи
тАи
Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho?
Idha yassa te honti iс╣нс╣нh─Б kant─Б man─Бp─Б r┼лp─Б sadd─Б gandh─Б ras─Б phoс╣нс╣нhabb─Б
dhamm─Б, ye v─Б pan┬╖assa te honti attha┬╖k─Бm─Б hita┬╖k─Бm─Б ph─Бsuka┬╖k─Бm─Б
yoga┬╖k┬╖khema┬╖k─Бm─Б m─Бt─Б v─Б pit─Б v─Б bh─Бt─Б v─Б bhagin─л v─Б mitt─Б v─Б amacc─Б v─Б
├▒─Бti┬╖s─Бlohit─Б v─Б, y─Б tehi saddhiс╣Г a┬╖saс╣Еgati a┬╖sam─Бgamo a┬╖samodh─Бnaс╣Г
a┬╖miss─лbh─Бvo, ayaс╣Г vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.
Katamaс╣Г ca, bhikkhave, yampicchaс╣Г na labhati tam┬╖pi
dukkhaс╣Г? J─Бti┬╖dhamm─Бnaс╣Г, bhikkhave, satt─Бnaс╣Г evaс╣Г icch─Б uppajjati: тАШaho
vata mayaс╣Г na j─Бti┬╖dhamm─Б ass─Бma na ca vata no j─Бti ─Бgaccheyy─БтАЩ ti. Na
kho pan┬╖etaс╣Г icch─Бya pattabbaс╣Г. Idaс╣Г pi yampicchaс╣Г na labhati tam┬╖pi
dukkhaс╣Г. тАи
Jar─Б┬╖dhamm─Бnaс╣Г, bhikkhave, satt─Бnaс╣Г evaс╣Г icch─Б
uppajjati: тАШaho vata mayaс╣Г na jar─Б┬╖dhamm─Б ass─Бma na ca vata no jar─Б
─Бgaccheyy─БтАЩ ti. Na kho pan┬╖etaс╣Г icch─Бya pattabbaс╣Г. Idaс╣Г pi yampicchaс╣Г na
labhati tam┬╖pi dukkhaс╣Г.
тАи
By─Бdhi┬╖dhamm─Бnaс╣Г, bhikkhave, satt─Бnaс╣Г evaс╣Г icch─Б
uppajjati: тАШaho vata mayaс╣Г na by─Бdhi┬╖dhamm─Б ass─Бma na ca vata no by─Бdhi
─Бgaccheyy─БтАЩ ti. Na kho pan┬╖etaс╣Г icch─Бya pattabbaс╣Г. Idaс╣Г pi yampicchaс╣Г na
labhati tam┬╖pi dukkhaс╣Г.
Maraс╣Зa┬╖dhamm─Бnaс╣Г, bhikkhave, satt─Бnaс╣Г evaс╣Г icch─Б
uppajjati: тАШaho vata mayaс╣Г na maraс╣Зa┬╖dhamm─Б ass─Бma na ca vata no maraс╣Зa
─Бgaccheyy─БтАЩ ti. Na kho pan┬╖etaс╣Г icch─Бya pattabbaс╣Г. Idaс╣Г pi yampicchaс╣Г na
labhati tam┬╖pi dukkhaс╣Г.
Soka┬╖parideva┬╖dukkha┬╖domanass┬╖up─Бy─Бsa┬╖dhamm─Бnaс╣Г,
bhikkhave, satt─Бnaс╣Г evaс╣Г icch─Б uppajjati: тАШaho vata mayaс╣Г na
soka┬╖parideva┬╖dukkha┬╖domanass┬╖up─Бy─Бsa┬╖dhamm─Б ass─Бma na ca vata no
soka┬╖parideva┬╖dukkha┬╖domanass┬╖up─Бy─Бsa┬╖dhamm─Б ─Бgaccheyyuс╣ГтАЩ ti. Na kho
pan┬╖etaс╣Г icch─Бya pattabbaс╣Г. Idaс╣Г pi yampicchaс╣Г na labhati tam┬╖pi
dukkhaс╣Г. тАи
Katame ca, bhikkhave, saс╣Еkhittena pa├▒c’up─Бd─Бna┬╖k┬╖khandh─Б
dukkh─Б? Seyyathidaс╣Г: r┼лp┬╖up─Бd─Бnakkhandho vedan┬╖up─Бd─Бnakkhandho
sa├▒├▒┬╖up─Бd─Бnakkhandho saс╣Еkh─Бr┬╖up─Бd─Бnakkhandho vi├▒├▒─Бс╣З┬╖up─Бd─Бnakkhandho. Ime
vuccanti, bhikkhave, saс╣Еkhittena pa├▒c’up─Бd─Бna┬╖k┬╖khandh─Б dukkh─Б. тАи
Idaс╣Г vuccati, bhikkhave, dukkhaс╣Г ariyasaccaс╣Г. тАи
E. Section on the Truths
And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) with reference to the four ariya┬╖saccas (Sublime truth, Noble truths). And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) with reference to the four ariya┬╖saccas (Sublime truth, Noble truths)?
E1. Exposition of Dukkhasacca (Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth))
And what, bhikkhus, is the dukkha ariyasacca (Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth))? J─Бti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety) is dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), aging is dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth) (sickness is dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth)) maraс╣Зa(Dying, death) is dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), sorrow, lamentation, dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), domanassa(Dejection, gloom, melancholy) and distress is dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), association with what is disliked is dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), dissociation from what is liked is dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), not to get what one wants is dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth); in short, the five up─Бd─Бna┬╖k┬╖khandhas(Firewood, fuel; clinging to existence, attachment) are dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth).
And what, bhikkhus, is j─Бti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety)? For the various beings in the various classes of beings, j─Бti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety), the birth, the descent [into the womb], the arising [in the world], the appearance, the apparition of the khandhas(own), the acquisition of the ─Бyatanas(Place, dwelling-place, abode, home, seat, rendezvous,
haunt, receptacle, mine; altar, shrine; place of origin, source, fount,
cause, origin). This, bhikkhus, is called j─Бti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety).
And what, bhikkhus, is jar─Б(Old age, decrepitude, decay)? For the various beings in the various classes of beings, jar─Б(Old age, decrepitude, decay),
the state of being decayed, of having broken [teeth], of having grey
hair, of being wrinkled, the decline of vitality, the decay of the indriyas( Restraint or subjugation of the senses): this, bhikkhus, is called jar─Б(Old age, decrepitude, decay).
And what, bhikkhus, is maraс╣Зa(Dying, death)?
For the various beings in the various classes of beings, the decease,
the state of shifting [out of existence], the break up, the
disappearance, the death, maraс╣Зa(Dying, death), the passing away, the break up of the khandhas(own), the laying down of the corpse: this, bhikkhus, is called maraс╣Зa(Dying, death).
And what, bhikkhus, is sorrow? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)), the sorrrow, the mourning, the state of grief, the inner sorrow, the inner great sorrow: this, bhikkhus, is called sorrow.
And what, bhikkhus, is lamentation? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)),
the cries, the lamentations, the weeping, the wailing, the state of
crying, the state of lamentating: this, bhikkhus, is called lamentation.
And what, bhikkhus, is dukkhaCessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)? Whatever, bhikkhus, bodily dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), bodily unpleasantness, dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) engendered by bodily contact, unpleasant vedayitas(To know, ascertain): this, bhikkhus, is called dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss).
And what, bhikkhus, is domanassa(Dejection, gloom, melancholy)? Whatever, bhikkhus, mental dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss),, mental unpleasantness, dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), engendered by mental contact, unpleasant vedayitas(To know, ascertain): this, bhikkhus, is called domanassa(Dejection, gloom, melancholy).
And what, bhikkhus, is despair? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)),, the trouble, the despair, the state of being in trouble, the state of being in despair: this, bhikkhus, is called despair.
And what, bhikkhus, is the dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)
of being associated with what is disagreeable? Here, as to the forms,
sounds, tastes, smells, bodily phenomena and mental phenomena there are
which are unpleasing, not enjoyable, unpleasant, or else those who
desire one’s disadvantage, those who desire one’s loss, those who desire
one’s discomfort, those who desire one’s non-liberation from
attachment, meeting, being associated, being together, encountering
them: this, bhikkhus, is called the dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of being associated with what is disagreeable.
And what, bhikkhus, is the dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)
of being dissociated from what is agreeable? Here, as to the forms,
sounds, tastes, smells, bodily phenomena and mental phenomena there are
which are pleasing, enjoyable, pleasant, or else those who desire one’s
advantage, those who desire one’s benefit, those who desire one’s
comfort, those who desire one’s liberation from attachment, not meeting,
not being associated, not being together, not encountering them: this,
bhikkhus, is called the dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of being dissociated from what is agreeable.
And what, bhikkhus, is the dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)
of not getting what one wants? In beings, bhikkhus, having the
characteristic of being born, such a wish arises: “oh really, may there
not be j─Бti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety) for us, and really, may we not come to j─Бti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety).” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.
In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish arises: “oh really, may there not be jar─Б(Old age, decrepitude, decay) for us, and really, may we not come to jar─Б(Old age, decrepitude, decay).” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.
In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting sick, such a
wish arises: “oh really, may there not be sickness for us, and really,
may we not come to sickness.” But this is not to be achieved by wishing.
This is the dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.
In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish arises: “oh really, may there not be maraс╣Зa(Dying, death) for us, and really, may we not come to maraс╣Зa(Dying, death).” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.
In beings, bhikkhus, having the characteristic of sorrow, lamentation, dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), domanassa and distress, such a wish arises: “oh really, may there not be sorrow, lamentation, dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), domanassa(Dejection, gloom, melancholy) and distress for us, and really, may we not come to sorrow, lamentation, dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), domanassa(Dejection, gloom, melancholy) and distress.” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.
And what, bhikkhus, are in short the five up─Бd─Бnakkhandhas (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment)? They are: the r┼лpa(Form, figure, shape; image, representation; the body; in gram. a verbal or nominal form; beauty; natural state; characteristic) up─Бd─Бnakkhandha (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the vedan─Б(Feeling, sensation, perception; pain, suffering) up─Бd─Бnakkhandha(Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the sa├▒├▒─Б( Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name) up─Бd─Бnakkhandha(Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the saс╣Еkh─Бra( Constructing, preparing, perfecting, embellishing; aggregation; matter; karma; the skandhas) up─Бd─Бnakkhandha (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the vi├▒├▒─Бс╣Зa( Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind) up─Бd─Бnakkhandha (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment). These are called in short, bhikkhus, the five up─Бd─Бnakkhandhas (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment).
This is called, bhikkhus, the dukkha ariyasacca (Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth))
PLEASE VISIT:
http://www.youtube.com/watch?v=R96vx8QVlgE
for
RATANA SUTTA (1/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi -1:09:52
Published on Nov 22, 2012
THE DHARMA LECTURE, RATANA SUTTA 1 by Bhikkhu BodhiтАитАиBio: Bhikkhu Bodhi was born in New York City in 1944. He received a B.A. in philosophy from Brooklyn College (1966) and a Ph.D. in philosophy from Claremont Graduate School (1972). In late 1972 he went to Sri Lanka, where he was ordained as a Buddhist monk under the late Ven. Balangoda Ananda Maitreya Mahanayaka Thera. Since 1984 he has been editor of the Buddhist Publication Society in Kandy, and since 1988 its President. He is the author, translator, and editor of many books on Theravada Buddhism. http://www.sobhana.net/audio/english/bodhi/index.htmтАитАи
The Sutta Pali Tipitaka Vinaya Pitaka Sutta Pitaka Abhidhamma Pitaka Buddha Dhamma Dharma Buddhism Sangha Monks Buddhist Monks Lao Buddhist Cambodian Buddhism Khmer Buddhist Thai Buddhist Sri Lankian Buddhist Myanmar Buddhist Burmese Buddhism American Buddhism Malaysian Buddhism Singaporian Buddhism Chinese Buddhism Tibetan Buddhism Dhamma Talk Dharma Teaching The Discourse Mangala Sutta Meditation Samadhi Vipassana Karaniya Metta Sutta Pali Canon Four Noble Truths Bhikkhu Bodhi Thanissaro Bhikkhu Meditation Music Relaxing Music Wholesome Unwholesome Karma Kamma Ratana Sutta
http://www.youtube.com/watch?v=B0mtGoFU59k
for
RATANA SUTTA (2/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi - 1:01:27 - part 2/4
http://www.youtube.com/watch?v=dXWz9ugecgQ
for
RATANA SUTTA (3/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi - 1:03:16 part 3/4
http://www.youtube.com/watch?v=n1cbVp6P0Ag
for
RATANA SUTTA (4/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi - 1:02:13 part 4/4
TIPITAKA is being translated to Tamil along with Pali and English by Free Online E-Nalanda Research and Practice University through http://sarvajan.ambedkar.org. Attempt is made to create short story videos of all the Suttas for the peace, welfare and happiness of entire society in general and children in particular as a moral Science.Your kind guidance and support is requested. - chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
|
|
http://www.sobhana.net/audio/english/bodhi/index.htm Bhikkhu Bodhi Right-click on the link and click ’save target as…’ to download the audio files. я┐╝ Bhikkhu Bodhi was born in New York City in 1944. He received a B.A. in philosophy from Brooklyn College (1966) and a Ph.D. in philosophy from Claremont Graduate School (1972). In late 1972 he went to Sri Lanka, where he was ordained as a Buddhist monk under the late Ven. Balangoda Ananda Maitreya Mahanayaka Thera. Since 1984 he has been editor of the Buddhist Publication Society in Kandy, and since 1988 its President. He is the author, translator, and editor of many books on Theravada Buddhism.тАиWikipedia: Bhikkhu Bodhi
bo001a The Buddha (a) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo001b The Buddha (b) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo002a The Four Noble Truths (a) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo002b The Four Noble Truths (b) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo003a The True Nature of Existence (a) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo003b The True Nature of Existence (b) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo004a Paticcasamupada - Dependent Arising (a) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo004b Paticcasamupada - Dependent Arising (b) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo005a Rebirth and Kamma (a) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo005b Rebirth and Kamma (b) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo006a Nibbana (a) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo006b Nibbana (b) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo007a The Noble Eightfold Path (a) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo007b The Noble Eightfold Path (b) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo008a Meditation (a) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo008b Meditation (b) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo009a The Social Dimension of the Buddha’s Teaching (a) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo009b The Social Dimension of the Buddha’s Teaching (b) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo010a The Sangha (a) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara bo010b The Sangha (b) 40min., ┬йWashington Buddhist Vihara
bo011a Ratana Sutta 1 1h., ┬йBodhimonastery bo011b Ratana Sutta 2 1h., ┬йBodhimonastery bo011c Ratana Sutta 3 1h., ┬йBodhimonastery bo011d Ratana Sutta 4 1h., ┬йBodhimonastery bo012a Mangala Sutta 1 1h., ┬йBodhimonastery bo012b Mangala Sutta 2 1h., ┬йBodhimonastery bo012c Mangala Sutta 3 45min., ┬йBodhimonastery bo012d Mangala Sutta 4 1h., ┬йBodhimonastery bo012e Mangala Sutta 5 1h., ┬йBodhimonastery bo012f Mangala Sutta 6 1h., ┬йBodhimonastery bo013a Metta Sutta 1 1h. 15min., ┬йBodhimonastery bo013b Metta Sutta 2 1h. 30min., ┬йBodhimonastery
bo014a 1. The Simile of the Cloth (M.7-1a) 45min., ┬йBPS bo014b 1. The Simile of the Cloth (M.7-1b) 45min., ┬йBPS bo014c 1. The Simile of the Cloth (M.7-2a) 45min., ┬йBPS bo014d 1. The Simile of the Cloth (M.7-2b) 45min., ┬йBPS bo014e 1. The Simile of the Cloth (M.7-3a) 45min., ┬йBPS bo014f 1. The Simile of the Cloth (M.7-3b) 40min., ┬йBPS bo014g 1. The Simile of the Cloth (M.7-4a) 45min., ┬йBPS bo014h 1. The Simile of the Cloth (M.7-4b) 10min., ┬йBPS bo015a 2. The Discourse on Effacement (M.8-1a) 45min., ┬йBPS bo015b 2. The Discourse on Effacement (M.8-1b) 10min., ┬йBPS bo015c 2. The Discourse on Effacement (M.8-2a) 45min., ┬йBPS bo015d 2. The Discourse on Effacement (M.8-2b) 20min., ┬йBPS bo015e 2. The Discourse on Effacement (M.8-3a) 45min., ┬йBPS bo015f 2. The Discourse on Effacement (M.8-3b) 20min., ┬йBPS bo016a 3. The Discourse on Right View (M.9-1a) 45min., ┬йBPS bo016b 3. The Discourse on Right View (M.9-1b) 45min., ┬йBPS bo016c 3. The Discourse on Right View (M.9-2a) 45min., ┬йBPS bo016d 3. The Discourse on Right View (M.9-2b) 45min., ┬йBPS bo016e 3. The Discourse on Right View (M.9-3a) 45min., ┬йBPS bo016f 3. The Discourse on Right View (M.9-3b) 45min., ┬йBPS bo016g 3. The Discourse on Right View (M.9-4a) 40min., ┬йBPS bo016h 3. The Discourse on Right View (M.9-4b) 45min., ┬йBPS bo016i 3. The Discourse on Right View (M.9-5a) 45min., ┬йBPS bo016j 3. The Discourse on Right View (M.9-5b) 15min., ┬йBPS bo017a 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-1a) 45min., ┬йBPS bo017b 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-1b) 45min., ┬йBPS bo017c 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-2a) 45min., ┬йBPS bo017d 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-2b) 35min., ┬йBPS bo017e 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-3a) 45min., ┬йBPS bo017f 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-3b) 15min., ┬йBPS bo017g 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-4a) 45min., ┬йBPS bo017h 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-4b) 15min., ┬йBPS bo017i 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-5) 50min., ┬йBPS bo017j 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-6a) 45min., ┬йBPS bo017k 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-6b) 30min., ┬йBPS bo017l 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-7a) 45min., ┬йBPS bo017m 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-7b) 25min., ┬йBPS bo017n 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-8a) 45min., ┬йBPS bo017o 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-8b) 15min., ┬йBPS bo017p 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-9a) 45min., ┬йBPS bo017q 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-9b) 30min., ┬йBPS bo017r 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-10a) 45min., ┬йBPS bo017s 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-10b) 30min., ┬йBPS bo017t 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-11a) 45min., ┬йBPS bo017u 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-11b) 10min., ┬йBPS bo017v 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-12a) 45min., ┬йBPS bo017w 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-12b) 10min., ┬йBPS bo017x 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-13a) 45min., ┬йBPS bo017y 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-13b) 10min., ┬йBPS bo017z 4. The Foundations of Mindfulness (M.10-17a) 1h., ┬йBPS bo018a 5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-1a) 45min., ┬йBPS bo018b 5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-1b) 45min., ┬йBPS bo018c 5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-2a) 30min., ┬йBPS bo018d 5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-2b) 15min., ┬йBPS bo018e 5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-3a) 45min., ┬йBPS bo018f 5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-3b) 45min., ┬йBPS bo018g 5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-4) 50min., ┬йBPS bo018h 5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-5) 45min., ┬йBPS bo019a 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-1a) 45min., ┬йBPS bo019b 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-1b) 15min., ┬йBPS bo019c 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-2a) 45min., ┬йBPS bo019d 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-2b) 15min., ┬йBPS bo019e 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-3a) 45min., ┬йBPS bo019f 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-3b) 25min., ┬йBPS bo019g 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-4a) 45min., ┬йBPS bo019h 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-4b) 10min., ┬йBPS bo019i missing - 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-5a)
bo019j missing - 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-5b)
bo019k missing - 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-6a)
bo019l missing - 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-6b)
bo020a 7. The Greater Discourse on the Mass of Suffering (M.13-1a) 30min., ┬йBPS bo020b 7. The Greater Discourse on the Mass of Suffering (M.13-1b) 25min., ┬йBPS bo020c 7. The Greater Discourse on the Mass of Suffering (M.13-2a) 30min., ┬йBPS bo020d 7. The Greater Discourse on the Mass of Suffering (M.13-2b) 25min., ┬йBPS bo020e 7. The Greater Discourse on the Mass of Suffering (M.13-3a) 30min., ┬йBPS bo020f 7. The Greater Discourse on the Mass of Suffering (M.13-3b) 30min., ┬йBPS bo021a 8. The Snake Simile (M.22-1a) 45min., ┬йBPS bo021b 8. The Snake Simile (M.22-1b) 25min., ┬йBPS bo021c 8. The Snake Simile (M.22-2) 50min., ┬йBPS bo021d 8. The Snake Simile (M.22-3) 50min., ┬йBPS bo021e 8. The Snake Simile (M.22-4a) 45min., ┬йBPS bo021f 8. The Snake Simile (M.22-4b) 20min., ┬йBPS bo021g 8. The Snake Simile (M.22-5a) 45min., ┬йBPS bo021h 8. The Snake Simile (M.22-5b) 35min., ┬йBPS bo022a 9. The Greater Discourse to Saccaka (M.36-1a) 30min., ┬йBPS bo022b 9. The Greater Discourse to Saccaka (M.36-1b) 20min., ┬йBPS bo022c 9. The Greater Discourse to Saccaka (M.36-2a) 30min., ┬йBPS bo022d 9. The Greater Discourse to Saccaka (M.36-2b) 30min., ┬йBPS bo022e 9. The Greater Discourse to Saccaka (M.36-3a) 30min., ┬йBPS bo022f 9. The Greater Discourse to Saccaka (M.36-3b) 15min., ┬йBPS bo022g 9. The Greater Discourse to Saccaka (M.36-4) 1h., ┬йBPS bo023a 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-1a) 30min., ┬йBPS bo023b 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-1b) 30min., ┬йBPS bo023c 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-2a) 30min., ┬йBPS bo023d 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-2b) 25min., ┬йBPS bo023e 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-3a) 30min., ┬йBPS bo023f 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-3b) 30min., ┬йBPS bo023g 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-4a) 30min., ┬йBPS bo023h 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-4b) 25min., ┬йBPS bo023i 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-5a) 30min., ┬йBPS bo023j 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-5b) 30min., ┬йBPS bo023k 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-6a) 30min., ┬йBPS bo023l 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-6b) 20min., ┬йBPS bo023m 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-7a) 30min., ┬йBPS bo023n 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-7b) 30min., ┬йBPS bo023o 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-8a) 30min., ┬йBPS bo023p 10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-8b) 30min., ┬йBPS bo024a 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-1a) 30min., ┬йBPS bo024b 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-1b) 30min., ┬йBPS bo024c 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-2a) 25min., ┬йBPS bo024d 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-2b) 30min., ┬йBPS bo024e 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-3a) 30min., ┬йBPS bo024f missing - 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-3b)
bo024g 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-4a) 30min., ┬йBPS bo024h 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-4b) 25min., ┬йBPS bo024i 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-5a) 30min., ┬йBPS bo024j 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-5b) 25min., ┬йBPS bo024k 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-6a) 30min., ┬йBPS bo024l 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-6b) 20min., ┬йBPS bo024m 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-7a) 30min., ┬йBPS bo024n 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-7b) 30min., ┬йBPS bo024o 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-8a) 30min., ┬йBP bo024p 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-8b) 30min., ┬йBPS bo025a 12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-1a) 45min., ┬йBPS bo025b 12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-1b) 45min., ┬йBPS bo025c 12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-2a) 45min., ┬йBPS bo025d 12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-2b) 45min., ┬йBPS bo025e 12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-3a) 45min., ┬йBPS bo025f 12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-3b) 45min., ┬йBPS bo025g 12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-4a) 45min., ┬йBPS bo025h 12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-4b) 30min., ┬йBPS bo026a 13. The Discourse on Two Kinds of Thought (M.19-1a) 30min., ┬йBPS bo026b 13. The Discourse on Two Kinds of Thought (M.19-1b) 20min., ┬йBPS bo026c 13. The Discourse on Two Kinds of Thought (M.19-2a) 30min., ┬йBPS bo026d 13. The Discourse on Two Kinds of Thought (M.19-2b) 20min., ┬йBPS bo026e 13. The Discourse on Two Kinds of Thought (M.19-3a) 45min., ┬йBPS bo026f 13. The Discourse on Two Kinds of Thought (M.19-3b) 25min., ┬йBPS bo027a 14. The Simile of the Saw (M.21-1a) 30min., ┬йBPS bo027b 14. The Simile of the Saw (M.21-1b) 30min., ┬йBPS bo027c 14. The Simile of the Saw (M.21-2a) 30min., ┬йBPS bo027d 14. The Simile of the Saw (M.21-2b) 30min., ┬йBPS bo028a 15. The Shorter Discourse in Gosingha (M.31-1a) 30min., ┬йBPS bo028b 15. The Shorter Discourse in Gosingha (M.31-1b) 25min., ┬йBPS bo028c 15. The Shorter Discourse in Gosingha (M.31-2a) 30min., ┬йBPS bo028d 15. The Shorter Discourse in Gosingha (M.31-2b) 25min., ┬йBPS bo029a 16. The Greater Discourse in Gosingha (M.32-1a) 30min., ┬йBPS bo029b 16. The Greater Discourse in Gosingha (M.32-1b) 30min., ┬йBPS bo029c 16. The Greater Discourse in Gosingha (M.32-2a) 45min., ┬йBPS bo029d 16. The Greater Discourse in Gosingha (M.32-2b) 20min., ┬йBPS bo029e 16. The Greater Discourse in Gosingha (M.32-3a) 30min., ┬йBPS bo029f 16. The Greater Discourse in Gosingha (M.32-3b) 20min., ┬йBPS bo030a 17. The Shorter Discourse to Saccaka (M.35-1a) 30min., ┬йBPS bo030b missing - 17. The Shorter Discourse to Saccaka (M.35-1b)
bo030c missing - 17. The Shorter Discourse to Saccaka (M.35-2a)
bo030d missing - 17. The Shorter Discourse to Saccaka (M.35-2b)
bo030e 17. The Shorter Discourse to Saccaka (M.35-3a) 45min., ┬йBPS bo030f 17. The Shorter Discourse to Saccaka (M.35-3b) 30min., ┬йBPS bo031a 18. The Fire Sermon (S.22-1a) 45min., ┬йBPS bo031b 18. The Fire Sermon (S.22-1b) 20min., ┬йBPS bo031c 18. The Fire Sermon (S.22-2a) 45min., ┬йBPS bo031d 18. The Fire Sermon (S.22-2b) 25min., ┬йBPS bo031e 18. The Fire Sermon (S.22-3a) 45min., ┬йBPS bo031f 18. The Fire Sermon (S.22-3b) 15min., ┬йBPS bo031g 18. The Fire Sermon (S.22-4a) 25min., ┬йBPS bo031h 18. The Fire Sermon (S.22-4b) 20min., ┬йBPS bo031i 18. The Fire Sermon (S.22-4c) 20min., ┬йBPS bo032a 19. The Sermon on the Not-Self Characteristic (S.35-1a) 45min., ┬йBPS bo032b 19. The Sermon on the Not-Self Characteristic (S.35-1b) 30min., ┬йBPS bo033a 20. Setting the Wheel of Dhamma in Motion (S.56-1a) 45min., ┬йBPS bo033b 20. Setting the Wheel of Dhamma in Motion (S.56-1b) 20min., ┬йBPS bo033c 20. Setting the Wheel of Dhamma in Motion (S.56-2a) 45min., ┬йBPS bo033d 20. Setting the Wheel of Dhamma in Motion (S.56-2b) 45min., ┬йBPS bo033e 20. Setting the Wheel of Dhamma in Motion (S.56-3a) 45min., ┬йBPS bo033f 20. Setting the Wheel of Dhamma in Motion (S.56-3b) 30min., ┬йBPS
тАитАиThe Sutta Pali Tipitaka Vinaya Pitaka Sutta Pitaka Abhidhamma Pitaka Buddha Dhamma Dharma Buddhism Sangha Monks Buddhist Monks Lao Buddhist Cambodian Buddhism Khmer Buddhist Thai Buddhist Sri Lankian Buddhist Myanmar Buddhist Burmese Buddhism American Buddhism Malaysian Buddhism Singaporian Buddhism Chinese Buddhism Tibetan Buddhism Dhamma Talk Dharma Teaching The Discourse Mangala Sutta Meditation Samadhi Vipassana Karaniya Metta Sutta Pali Canon Four Noble Truths Bhikkhu Bodhi Thanissaro Bhikkhu Meditation Music Relaxing Music Wholesome Unwholesome Karma Kamma Ratana Sutta TIPITAKA is being translated to Tamil along with Pali and English by Free Online E-Nalanda Research and Practice University through http://sarvajan.ambedkar.org. Attempt is made to create short story videos of all the Suttas for the peace, welfare and happiness of entire society in general and children in particular as a moral Science.Your kind guidance and support is requested. - chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
http://www.vimuttisukha.com/2010_02_01_archive.html
for
сБАсАнсАЩсАпсАРсБ▒сАнсАЮсАпсАБ (The Bliss Of Emancipation)
Mahasatipatthana Sutta (9)
IV. Dhammanupassana (Contemplation on Dhammas) v. Sacca Pabba (Section on Noble Truths) d. Maggasacca PabbaтАи(Section on the Noble Truth of the Path leading to the cessation of Dukkha) And what, bhikkhus, is the Noble Truth of the path leading to the cessation of dukkha? It is the Noble Eightfold Path, namely, Right View (Samma-ditthi), Right Thought (Samma-sankappa), Right Speech (Samma-vaca), Right Action (Samma-kammanta), Right Livelihood (Samma-ajiva), Right Effort (Samma-vayama), Right Mindfulness (Samma-sati), and Right Concentration (Samma-samadhi). And what, bhikkhus, is Right View? The understanding of dukkha; the understanding of the cause of dukkha; the understanding of the cessation of dukkha; the understanding of the path leading to the cessation of dukkha. This, bhikkhus, is called Right View.note104 And what, bhikkhus, is Right Thought? Thoughts directed to liberation from sensuality; thoughts free from ill-will; and thoughts free from cruelty. This, bhikkhus, is called Right Thought.note105 And what, bhikkhus, is Right Speech? Abstaining from lying, from tale-bearing,note106 from abusive speech, and from vain and unbeneficial talk.note107 This, bhikkhus, is called Right Speech. And what, bhikkhus, is Right Action? Abstaining from killing living beings,note108 from stealingnote109 and from wrongful indulgence in sense pleasures.note110 This, bhikkhus, is called Right Action. And what, bhikkhus, is Right Livelihood? Here (in this teaching), bhikkhus, the noble disciple completely abstains from a wrong way of livelihood and makes his living by a right means of livelihood. This, bhikkhus, is called Right Livelihood.note111 And what, bhikkhus, is Right Effort? Here (in this teaching), bhikkhus, a bhikkhu generates an intention, makes effort, rouses energy, applies his mind, and strives ardently to prevent the arising of evil, unwholesome states of mind that have not yet arisen. He generates an intention, makes effort, rouses energy, applies his mind, and strives ardently to abandon evil, unwholesome states of mind that have arisen. He generates an intention, makes effort, rouses energy, applies his mind, and strives ardently to attain wholesome states of mind that have not yet arisen. He generates an intention, makes effort, rouses energy, applies his mind, and strives ardently to maintain the wholesome states of mind that have arisen, to prevent their lapsing, to increase them, to cause them to grow, and to completely develop them. This, bhikkhus, is called Right Effort. And what, bhikkhus, is Right Mindfulness? Here (in this teaching), bhikkhus, a bhikkhu dwells perceiving again and again the body as just the body with diligence, clear understanding, and mindfulness, thus keeping away covetousness and mental pain in the world; he dwells perceiving again and again feelings as just feelings with diligence, clear understanding and mindfulness, thus keeping away covetousness and mental pain in the world, he dwells perceiving again and again the mind as just the mind with diligence, clear understanding, and mindfulness, thus keeping away covetousness and mental pain in the world; he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas with diligence, clear understanding and mindfulness, thus keeping away covetousness and mental pain in the world. This, bhikkhus, is called Right Mindfulness. And what, bhikkhus, is Right Concentration? Here (in this teaching), bhikkhus, a bhikkhu being detached from sensual desire and unwholesome states attains and dwells in the first jhana which has vitakka and vicara; and rapture (piti) and sukha born of detachment (from the hindrances).note112 With the subsiding of vitakka and vicara, a bhikkhu attains and dwells in the second jhana, with internal tranquility and one-pointedness of mind, without vitakka and vicara, but with rapture and sukha born of concentration. Being without rapture, a bhikkhu dwells in equanimity with mindfulness and clear understanding, and experiences sukha in mind and body. He attains and dwells in the third jhana; that which causes a person who attains it to be praised by the Noble Ones note113 as one who has equanimity and mindfulness, one who abides in sukha. By becoming detached from both sukha and dukkha and by the previous cessation of gladness and mental pain, a bhikkhu attains and dwells in the fourth jhana, a state of pure mindfulness born of equanimity. This, bhikkhus, is called Right Concentration. This, bhikkhus, is called the Noble Truth of the path leading to the cessation of dukkha. Thus he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas (not mine, not I, not self, but just as phenomena) in himself; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in others; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of dhammas; or he dwells perceiving again and again the cause and the actual dissolution of dhammas; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of dhammas with their causes.note114 To summarize, he is firmly mindful of the fact that only dhammas exist (not a soul, a self or I). That mindfulness is just for gaining insight (vipassana) and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world. Thus, bhikkhus, in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the Four Noble Truths as just the Four Noble Truths. Indeed, bhikkhus, whosoever practises these four satipatthanas in this manner for seven years, one of two results is to be expected in him: Arahatship in this very existence, or if there yet be any trace of clinging, the state of an Anagami.note115 Let alone seven years, bhikkhus, whosoever practises these four satipatthanas in this manner for six years, five years, four years, three years, two years, or one year. Let alone one year, bhikkhus, whosoever practises these four satipatthanas in this manner for seven months, one of two results is to be expected in him: Arahatship in this very existence, or if there yet be any trace of clinging, the state of an Anagami. Let alone seven months, bhikkhus, whosoever practises these four satipatthanas in this manner for six months, five months, four months, three months, two months, one month, or half a month. Let alone half a month, bhikkhus, whosoever practises these four satipatthanas in this manner for seven days, one of two results is to be expected in him: Arahatship in this very existence or if there yet be any trace of clinging, the state of an Anagami. This is what I meant when I said: “Bhikkhus, this is the one and the only way for the purification (of the minds) of beings, for overcoming sorrow and lamentation, for the cessation of physical and mental pain, for attainment of the Noble Paths, and for the realization of Nibbana. That only way is the four satipatthanas”. This is what the Bhagava said. Delighted, the bhikkhus rejoice at the Bhagava’s words. Sadhu! Sadhu! Sadhu!
= = = = = = = = = = = = = = = = = = = =
Notes 104. Right View (samma ditthi) develops through several stages. At first one understands that good actions produce good results, and that bad actions produce bad results. Next, one understands the impermanent, unsatisfactory and soulless nature of conditioned phenomena which deepens the understanding of cause and effect so that only cause and effect are seen. The last stage is to understand the Four Noble Truths and to see that if the cause (craving) ceases the result (dukkha) will also cease. 105. If one has Right View then depending on that Right Thought (samma sankappa) will arise. Also if one has Right Thought then Right Speech (samma vaca) and Right Action (samma kammanta) will arise because one’s actions are dependent on one’s thoughts. 106. Tale bearing refers to taking stories from one person to another in order to create a split between those two people and also to make oneself liked by the second person, e.g. person A hears person B saying bad things about person C. Then A goes to C and tells him what B has said in order to create discord between B and C and to make C like A. 107. This refers to idle chatter or gossip that is of no benefit to anyone. Nowadays it is worth considering if this applies to reading and writing certain types of books. 108. Only the intentional killing of living beings is meant here and not unintentional killing such as accidentally stepping on an insect. Something is called a living being if it possesses consciousness and does not include plants, bacteria, amoebae, and viruses which according to Buddhism are without consciousness. 109. Stealing does not just mean simple theft but also includes smuggling, tax evasion, and using false weights or measures. 110. This refers to sexual misconduct (i.e. adultery, rape), drinking alcohol, and taking drugs. 111. This refers to obtaining one’s livelihood by wrong speech or wrong action. It includes trading in weapons, in animals for slaughter, in slaves, in liquor, in drugs, and in poisons. 112. The word jhana comes from the root jha = to stare. Here it is used to refer to a degree of concentration in which the mind stares at an object with such concentration that one is unaware of sights, sounds, smells, tastes, or tactile objects. There are four types of jhanas mentioned here which are characterized or differentiated by the mental concomitants present in each. As mental concomitants of jhana, vitakka and vicara refer to the initial and sustained application of the mind to a single object. Just like a man first puts his hand on a shaking object and then keeps his hand on the shaking object, vitakka puts the mind on the object and vicara keeps the mind there. At this stage the mind is still not perfectly calm. In the second jhana the mind is so still that it stays on one object without any vitakka and vicara. Rapture (piti) is the same as the enlightenment factor of rapture (see Note 88). Sukha refers to ease and comfort of body and mind. 113. The Buddha and his enlightened disciples are Noble Ones (ariya). 114. The causes of the appearing of dukkha are ignorance of the Four Noble Truths, craving and kamma. The cause of the dissolution of dukkha is the Eightfold Noble Path. The cause of the appearing of craving is Feeling. The cause of the dissolution of craving is the Eightfold Noble Path. The cessation of dukkha, which is Nibbana, has no arising or passing away and is therefore not included here. The path leading to the cessation of dukkha is of two kinds: supramundane (lokuttara) and mundane (lokiya). Both appear due to the four factors of stream entry. (i.e. associating with virtuous men, hearing the true Dhamma, wisely considering the Dhammas one has heard, and practising in accordance with that Dhamma). The lokuttara path cannot pass away once it has been attained but the lokiya path can pass away due to not wisely considering the Dhamma one has heard and not practising in accordance with that Dhamma. 115. An Anagami is an enlightened individual who has eradicated ditthi, vicikiccha, silabbataparamasa, issa, macchariya, kamaraga and patigha (see Note 82) and consequently at death will be reborn in the Pure Abode (Suddhavasa) where he will attain Arahatship. He is called a Non-returner because he will never be reborn again in the sensuous realm (kamaloka). This last section is meant to encourage the meditator with the knowledge that if he practises in a really diligent and consistent way in accordance with this sutta he can expect to attain the total eradication of greed, hatred and delusion, in this very life. Sadhu! Sadhu! Sadhu! U Jotika and U Dhamminda Migadavun Monastery Ye Chan Oh Village Maymyo, Burma
сАЖсААсА╣сАЬсААсА╣сАЦсАРсА╣сАЫсВИсАЫсАФсА╣
Posted by The Bliss Of Emancipation at 12:35 AM 0 comments Links to this post Labels: Dhamma Ebooks, Mahasatipatthana Sutta, U Dhamminda, U Jotika
Mahasatipatthana Sutta (8)
IV. Dhammanupassana (Contemplation on Dhammas) v. Sacca Pabba (Section on Noble Truths) c. Nirodhasacca Pabba (Section on the Noble Truth of the Cessation of Dukkha) And what, bhikkhus, is the Noble Truth of the cessation of dukkha? It is the complete extinction and cessation of this very craving, its abandoning and discarding, the liberation and detachment from it. Bhikkhus, when this craving is abandoned, where is it abandoned? When it ceases, where does it cease? When this craving is abandoned or ceases it does so in the delightful and pleasurable characteristics of the world.note103 What are the delightful and pleasurable characteristics of the world? In the world, the eye has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there (i.e. in the eyes); when it ceases, it ceases there. In the world, the earтАж. In the world, the noseтАж. In the world, the tongueтАж. In the world, the bodyтАж. In the world, the mind has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there; when it ceases, it ceases there. In the world, visible objectsтАж. In the world, soundsтАж. In the world, odoursтАж. In the world, tastesтАж. In the world, tactile objectsтАж. In the world, dhammas have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there.тАиIn the world, eye-consciousnessтАж. In the world, ear-consciousnessтАж. In the world, nose-consciousnessтАж. In the world, tongue-consciousnessтАж. In the world, body-consciousnessтАж. In the world, mind-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there. In the world, eye-contactтАж. In the world, ear-contactтАж. In the world, nose-contactтАж. In the world, tongue-contactтАж. In the world, body-contactтАж. In the world, mind-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there. In the world, the feeling born of eye-contactтАж. In the world, the feeling born of ear-contactтАж. In the world, the feeling born of nose-contactтАж. In the world, the feeling born of tongue-contactтАж. In the world, the feeling born of mind-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there.тАиIn the world, the perception of visible objectsтАж. In the world, the perception of soundsтАж. In the world, the perception of odoursтАж. In the world, the perception of tastesтАж. In the world, the perception of tactile objectsтАж. In the world, the perception of dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there. In the world, the volition towards visible objectsтАж. In the world, the volition towards soundsтАж. In the world, the volition towards odoursтАж. In the world, the volition towards tastesтАж. In the world, the volition towards tactile objectsтАж. in the world, the volition towards dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there. In the world, the craving for visible objectsтАж. In the world, the craving for soundsтАж. In the world, the craving for tastesтАж. In the world, the craving for tactile objectsтАж. In the world, the craving for dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there. In the world, the initial thinking about visible objectsтАж. In the world, the initial thinking about soundsтАж. In the world, the initial thinking about odoursтАж. In the world, the initial thinking about tastesтАж. In the world. the initial thinking about tactile objectsтАж. In the world, the initial thinking about dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there. In the world, the continued thinking about visible objectsтАж. In the world, the continued thinking about soundsтАж. In the world, the continued thinking about odoursтАж. In the world, the continued thinking about tastesтАж. In the world, the continued thinking about dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there. This, bhikkhus, is the Noble Truth of the cessation of dukkha.
= = = = = = = == = = = = =
Notes
103. It is important to note that craving arises and is discarded in the same place and that craving is removed by mindfully observing each object as it arises at one of the six sense doors and not by mere intellectual understanding.
сАЖсААсА╣сАЬсААсА╣сАЦсАРсА╣сАЫсВИсАЫсАФсА╣
Posted by The Bliss Of Emancipation at 12:29 AM 0 comments Links to this post Labels: Dhamma Ebooks, Mahasatipatthana Sutta, U Dhamminda, U Jotika
Mahasatipatthana Sutta (7)
IV. Dhammanupassana (Contemplation on Dhammas) v. Sacca Pabba (Section on Noble Truths) b. Samudayasacca Pabba (Section on the Noble Truth of the Cause of Dukkha) And what, bhikkhus, is the Noble Truth of the cause of dukkha? It is that craving which gives rise to fresh rebirth; and which together with delight and clinging, (accepts, enjoys, and) finds great delight in this or that (existence or sense pleasure that happens to arise). Namely, craving for sense pleasures (kamatanha), craving for (better) existences (bhavatanha), and craving for non-existence (vibhavatanha).note97 When this craving arises, bhikkhus, where does it arise? When it establishes itself,note98 where does it establish itself? When this craving arises and establishes itself, it does so in the delightful and pleasurable characteristics of the world.note99 What are the delightful and pleasurable characteristics of the world? In the world, the eye has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises, it arises there (i.e. in the eye); when it establishes itself, it establishes itself there. In the world, the earтАж. In the world, the noseтАж. In the world, the tongueтАж. In the world, the bodyтАж. In the world, the mind has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there. In the world, visible objectsтАж. In the world, soundsтАж. In the world, odoursтАж. In the world, tastesтАж. In the world, tactile objectsтАж. In the world, dhammas have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there. In the world, eye-consciousnessтАж. In the world, ear-consciousnessтАж. In the world, nose-consciousnessтАж. In the world, tongue-consciousnessтАж. In the world, body-consciousnessтАж. In the world, mind-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there. In the world, eye-contactтАж. In the world, ear-contactтАж. In the world, nose-contactтАж. In the world, tongue-contactтАж. In the world, body-contactтАж. In the world, mind-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there.note100 In the world, the feeling born of eye-contactтАж. In the world, the feeling born of ear-contactтАж. In the world, the feeling born of nose-contactтАж. In the world, the feeling born of tongue-contactтАж. In the world, the feeling born of body-contactтАж. In the world, the feeling born of mind-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there. In the world, the perception of visible objectsтАж. In the world, the perception of soundsтАж. In the world, the perception of odoursтАж. In the world, the perception of tastesтАж. In the world, the perception of tactile objectsтАж. In the world, the perception of dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. Then this craving arises it arises there, when it establishes itself, it establishes itself there. In the world, the volition towards visible objectsтАж. In the world, the volition towards soundsтАж. In the world, the volition towards odoursтАж. In the world, the volition towards tastesтАж. In the world, the volition towards tactile objectsтАж. In the world, the volition towards dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there.note101 In the world, the craving for visible objectsтАж. In the world, the craving for soundsтАж. In the world, the craving for odoursтАж. In the world, the craving for tastesтАж. In the world, the craving for tactile objectsтАж. In the world, the craving for dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there.тАиIn the world, the initial thinking about visible objectsтАж. In the world, the initial thinking about soundsтАж. In the world, the initial thinking about odoursтАж. In the world, the initial thinking about tastesтАж. In the world, the initial thinking about tactile objectsтАж. In the world, the initial thinking about dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there.note102 In the world, the continued thinking about visible objectsтАж. In the world, the continued thinking about soundsтАж. In the world, the continued thinking about odoursтАж. In the world, the continued thinking about tastesтАж. In the world, the continued thinking about tactile objectsтАж. In the world, the continued thinking about dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there. This, bhikkhus, is called the Noble Truth of the cause of dukkha.
= = = = = = = = = = == = = = = = =
Notes 97. The craving for pleasurable sights, sounds, smells, tastes and tactile objects is kamatanha. The craving to be born in any sensual; rupa or arupa worlds, and the attachment to rupa or arupa jhanas, and the craving associated with the belief in an eternal and indestructible Self or Soul are all included in the term bhavatanha. The craving that associated with the wrong view that at death one is annihilated and hence that there is no rebirth or results of good or bad actions is vibhavatanha. 98. The word establishes (nivisati) has two aspects. Firstly, the craving arises at that place and secondly because of happening again and again it establishes itself there so that it arises habitually whenever the same object is met or thought about. 99. The world (loka) refers to the five aggregates of clinging. 100. Contact (phassa) refers not to the contact of an object with the body but to the contact of an object with the mind. Thus, when an object, a sense base and consciousness appear together it is called contact. 101. Volition (cetana) is the mental concomitant that causes actions of body, speech, and mind. 102. Initial thinking (vitakka) searches for, introduces, and moves towards a new sensual object. Continued thinking (vicara) stays with the same object and repeatedly thinks about, ponders, and examines that object in greater detail. They have different meanings when they are associated with the jhanas, which are all free from craving.
сАЖсААсА╣сАЬсААсА╣сАЦсАРсА╣сАЫсВИсАЫсАФсА╣
Posted by The Bliss Of Emancipation at 12:19 AM 0 comments Links to this post Labels: Dhamma Ebooks, Mahasatipatthana Sutta, U Dhamminda, U Jotika
Wednesday, February 24, 2010 Mahasatipatthana Sutta (6)
IV. Dhammanupassana (Contemplation on Dhammas) v. Sacca Pabba (Section on Noble Truths) And again, bhikkhus, a bhikkhu dwells perceiving again and again the Four Noble Truths as just the Four Noble Truths (not mine, not I, not self, but just as phenomena). And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell perceiving again and again the Four Noble Truths as just the Four Noble Truths? Here, (in this teaching), bhikkhus, a bhikkhu knows as it really is, “This is dukkha”; he knows as it really is, “This is the cause of dukkha”; he knows as it really is, “This is the cessation of dukkha”; he knows as it really is, “This is the path leading to the cessation of dukkha.'’
a. Dukkhasacca Pabba (Section on the Noble Truth of Dukkha) And what, bhikkhus, is the Noble Truth of dukkha? Birth note93 is dukkha, ageing is also dukkha, death is also dukkha; sorrow, lamentation, physical pain, mental pain and anguish are also dukkha; to have to associate with those (persons or things) one dislikes is also dukkha; to be separated from those one loves or likes is also dukkha; wishing for what one cannot get is also dukkha; in short, the five aggregates of clinging are dukkha.note94 And what, bhikkhus, is birth (jati)? The birth, the being born, the origination, the conception, the springing into existence, the manifestation of the aggregates, and the acquisition of the sense-bases of beings in this or that class of beings - this, bhikkhus, is called birth. And what, bhikkhus, is ageing (jara)? It is the ageing, the getting frail, the loss of teeth, the greying of hair, the wrinkling of skin; the failing of the vital force, the wearing out of the sense faculties of beings in this or that class of beings - this, bhikkhus, is called ageing. And what, bhikkhus, is death (marana)? The departing and vanishing, the destruction, the disappearance, the death, the completion of the life span, the dissolution of the aggregates (khandha), the discarding of the body, and the destruction of the physical life-force of beings in this or that class of beings - this, bhikkhus, is called death. And what, bhikkhus, is sorrow (soka)?note95 The sorrow, the act of sorrowing, the sorrowful state of mind, the inward sorrow and the inward overpowering sorrow that arise because of this or that loss (of relatives, or possessions) or this or that painful state that one experiences - this, bhikkhus, is called sorrow. And what, bhikkhus is lamentation (parideva)? The crying and lamenting, the act of crying and lamenting, and the state of crying and lamentation that arises because of this or that loss (of relatives, or possessions) or this or that painful state that one experiences - this bhikkhus, is called lamentation. And what, bhikkhus, is physical pain (dukkha)? The bodily pain and bodily unpleasantness, the painful and unpleasant feeling produced by bodily contact - this, bhikkhus, is called physical pain. And what, bhikkhus, is mental pain (domanassa)? The pain in the mind and the unpleasantness in the mind, the painful and unpleasant feeling produced by mental contact - this, bhikkhus, is called mental pain. And what, bhikkhus, is anguish (upayasa)? The distress and anguish and the state of distress and anguish that arises because of this or that loss (of relatives, or possessions) or this or that painful state that one experiences - this, bhikkhus, is called anguish. And what, bhikkhus, is the dukkha of having to associate with those (persons or things) one dislikes (appiyehi sampayogo dukkho)? Having to meet, remain with, be in close contact, or intermingle, with sights, sounds, odours, tastes, tactile objects, and dhammas in this world which are undesirable, unpleasant or unenjoyable, or with those who desire one’s disadvantage, loss, discomfort, or association with danger - this, bhikkhus, is called the dukkha of having to associate with those (persons or things) one dislikes. And, bhikkhus, what is the dukkha of being separated from those one loves or likes (piyehi vippayogo dukkho)? Not being able to meet, remain with, be in close contact, or intermingle, with sights, sounds, odours, tastes, tactile objects, and dhammas in this world which are desirable, pleasant or enjoyable, or with mother or father or brothers or sisters or friends or companions or maternal and paternal relatives who desire one’s advantage, benefit, comfort or freedom from danger - this, bhikkhus, is called the dukkha of being separated from those one loves or likes. And what, bhikkhus, is the dukkha of wishing for what one cannot get? Bhikkhus, in beings subject to birth and rebirth the wish arises: “Oh that we were not subject to birth and rebirth! Oh that birth and rebirth would not happen to us!” But this cannot happen by merely wishing. This is the dukkha of wishing for what one cannot get. Bhikkhus, in beings subject to ageing the wish arises: “Oh that we were not subject to ageing! Oh that ageing would not happen to us! ” But this cannot happen merely by wishing. This also is the dukkha of wishing for what one cannot get. Bhikkhus, in beings subject to illness the wish arises: “Oh that we were not subject to illness! Oh that illness would not happen to us!” But this cannot happen merely by wishing. This also is the dukkha of wishing for what one cannot get. Bhikkhus, in beings subject to death the wish arises: “Oh that we were not subject to death! Oh that death would not happen to us!”, But this cannot happen merely by wishing. This also is the dukkha of wishing for what one cannot get. Bhikkhus, in beings subject to sorrow, lamentation, physical pain, mental pain and anguish the wish arises: “Oh that we were not subject to sorrow, lamentation, physical pain, mental pain and anguish! Oh that sorrow, lamentation, physical pain, mental pain, and anguish would not happen to us!” But this cannot happen merely by wishing. This also is the dukkha of wishing for what one cannot get.note96 And what, bhikkhus, is (meant by) “In short, the five aggregates of clinging are dukkha”? They are the aggregate of corporeality, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness. These, bhikkhus, are what is meant by “In short, the five aggregates of clinging are dukkha.'’ Bhikkhus, this is called the Noble Truth of dukkha.
= = = = = = = = = = = = =
Notes
93. Birth (jati) refers to both birth and repeated rebirth. 94. Here dukkha does not just refer to painful feelings but has a wide range of meaning. Birth, ageing and death are dukkha because they are painful. Pleasant feelings are dukkha because they are subject to change. The rest of the five aggregates of clinging are dukkha because they are oppressed by ceaseless arising and dissolution. 95. Sorrow, lamentation and anguish are different intensities of mental pain that arise due to loss or painful states such as loss of a good reputation, the passing away of relatives or the loss of possessions through fire, flood, or theft. Sorrow is the weakest and is felt internally with little outward expression. Lamentation is more intense and results in outbursts of wailing and crying. Anguish is the most intense and although one cries and wails there is still deep inexpressible pain that makes one look exhausted and hopeless. 96. These things cannot be gained by wishing or prayer. They can only be gained by attaining the Noble Paths.
сАЖсААсА╣сАЬсААсА╣сАЦсАРсА╣сАЫсВИсАЫсАФсА╣
Posted by The Bliss Of Emancipation at 9:17 AM 0 comments Links to this post Labels: Dhamma Ebooks, Mahasatipatthana Sutta, U Dhamminda, U Jotika
Mahasatipatthana Sutta (5)
IV. Dhammanupassana (Contemplation on Dhammas) i. Nivarana Pabba (Section on Hindrances) And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell perceiving again and again dhammas as just dhammas (not mine, not I, not self, but just as phenomena)? Here (in this teaching), bhikkhus, a bhikkhu dwells perceiving again and again the five hindrances (nivarana dhamma) as just the five hindrances note71 (not mine, not I, not self, but just as phenomena). And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell perceiving again and again the five hindrances as just the five hindrances? Here (in this teaching), bhikkhus, while sense-desire (kamachanda) is present in him, a bhikkhu knows, “There is sense-desire present in me”; or while sense-desire is not present in him, he knows, “There is no sense-desire present in me”. He also knows how the sense-desire which has not yet arisen comes to arise; he knows how the sense-desire that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded sense-desire will not arise in the future.note72 While ill-will (byapada) is present in him he knows, “There is ill-will present in me”; or while ill-will is not present in him, he knows, “There is no ill-will present in me.” He also knows how the ill-will which has not yet arisen comes to arise; he knows how the ill-will which has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded ill-will will not arise in the future.note73 While sloth and torpor are present in him, he knows, “There are sloth and torpor present in me”; or while sloth and torpor are not present in him, he knows “There is no sloth and torpor present in me.” He also knows how the sloth and torpor which has not yet arisen comes to arise; he knows how the sloth and torpor that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded sloth and torpor will not arise in the future.note74 While distraction and worry (uddhacca-kukkucca) are present in him, he knows, “There are distraction and worry present in me”; or while distraction and worry are not present in him, he knows, “There are no distraction and worry present in me.” He knows how the distraction and worry which has not yet arisen comes to arise, he knows how the distraction and worry that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded distraction and worry will not arise in the future.note75 While doubt or wavering of the mind (vicikiccha) is present in him, he knows, “There is doubt or wavering of the mind present in me”; or while doubt or wavering of the mind is not present in him, he knows, “There is no doubt or wavering of mind present in me.” He also knows how the doubt or wavering of mind which has not yet arisen comes to arise; he knows how the doubt or wavering of mind that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded doubt or wavering of mind will not arise in the future.note76 Thus he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas (not mine, not I, not self, but just as phenomena) in himself; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in others; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of dhammas; or he dwells perceiving again and again the cause and the actual dissolution of dhammas; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of dhammas with their causes.note77 To summarize, he is firmly mindful of the fact that only dhammas exist (not a soul, a self or I). That mindfulness is just for gaining insight (vipassana) and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world. Thus, bhikkhus, in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the five hindrances as just the five hindrances.
ii. Khanda Pabba (Section on Aggregates) And again, bhikkhus, a bhikkhu dwells perceiving again and again the five aggregates of clinging (upadanakkhandha)note78 as just the five aggregates of clinging (not mine, not I, not self but just as phenomena). And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell perceiving again and again the five aggregates of clinging as just the five aggregates of clinging? Here (in this teaching), bhikkhus, a bhikkhu perceives thus: “This is the corporeal body (rupa); this is the cause and the actual appearing of the corporeal body; this is the cause and the actual dissolution of the corporeal body. This is feeling (vedana) this is the cause and the actual appearing of feeling; this is the cause and the actual dissolution of feeling. This is perception (sanna); this is the cause and the actual appearing of perception; this is the cause and the actual dissolution of perception. These are mental formations (sankhara); this is the cause and the actual appearing of mental formations; this is the cause and the actual dissolution of mental formations. This is consciousness (vinnana); this is the cause and the actual appearing of consciousness; this is the cause and the actual dissolution of consciousness.”note79 Thus he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas (not mine, not I, not self, but just as phenomena) in himself; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in others; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in both himself and others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of dhammas; or he dwells perceiving again and again the cause and the actual dissolution of dhammas; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of dhammas with their causes.note80 To summarize, he is firmly mindful of the fact that only dhammas exist (not a soul, a self or I). That mindfulness is just for gaining insight (vipassana) and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world. Thus, bhikkhus, in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the five aggregates of clinging as just the five aggregates of clinging.тАи iii. Ayatana Pabba (Section on Sense Bases) And again, bhikkhus, a bhikkhu dwells perceiving again and again the six internal and external sense bases (ayatana)note81 as just the six internal and external sense bases (not mine, not I, not self, but just as phenomena). And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell perceiving again and again the six internal and external sense bases as just the six internal and external sense bases? Here (in this teaching), bhikkhus, a bhikkhu knows the eye and the visible objects and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future.note82 He knows the ear and sounds and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future. He knows the nose and odours and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future. He knows the tongue and tastes and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future. He knows the body and tactile objects and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future. He knows the mind and mind objects (dhamma) and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future. Thus he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas (not mine, not I, not self, but just as phenomena) in himself note83тАж. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world. Thus, bhikkhus, in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the six internal and external sense bases as just the six internal and external sense bases.
iv. Bojjhanga Pabba (Section on Enlightenment Factors) And again, bhikkhus, a bhikkhu dwells perceiving again and again the seven factors of enlightenment (bhojjanga) as just the seven factors of enlightenment (not mine, not I, not self, but just as phenomena). And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell perceiving again and again the seven factors of enlightenment as just the seven factors of enlightenment? Here (in this teaching), bhikkhus, while the enlightenment factor of mindfulness (sati-sambojjhanga) note84 is present in him, a bhikkhu knows, “The enlightenment factor of mindfulness is present in me”; or while the enlightenment factor of mindfulness is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of mindfulness is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of mindfulness which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of mindfulness comes to be.note85 While the enlightenment factor of investigation of phenomena (dhammavicaya-bhojjanga)note86 is present in him, he knows, “The enlightenment factor of investigation of phenomena is present in me”; or while the enlightenment factor of investigation of phenomena is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of investigation of phenomena is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of investigation of phenomena which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of investigation of phenomena comes to be. While the enlightenment factor of effort (viriya-sambojjhanga)note87 is present in him, he knows, “The enlightenment factor of effort is present in me”, or while the enlightenment factor of effort is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of effort is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of effort which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of effort comes to be. While the enlightenment factor of rapture (piti-sambojjhanga)note88 is present in him, he knows, “The enlightenment factor of rapture is present in me”; or while the enlightenment factor of rapture is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of rapture is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of rapture which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of rapture comes to be. While the enlightenment factor of tranquility (passadhi-sambojjhanga)note89 is present in him, he knows, “The enlightenment factor of tranquility is present in me”; or while the enlightenment factor of tranquility is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of tranquility is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of tranquility which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of tranquility comes to be. While the enlightenment factor of concentration (samadhi-sambojjhanga)note90 is present in him, he knows, “The enlightenment factor of concentration is present in me”; or while the enlightenment factor of concentration is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of concentration is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of concentration which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of concentration comes to be. While the enlightenment factor of equanimity (upekkha-sambojjhanga)note91 is present in him, he knows, “The enlightenment factor of equanimity is present in me”; or while the enlightenment factor of equanimity is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of equanimity is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of equanimity which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfilment in developing the arisen enlightenment factor of equanimity comes to be. Thus he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas (not mine, not I, not self, but just as phenomena) in himselfnote92тАж. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world. Thus, bhikkhus, in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the seven factors of enlightenment as just the seven factors of enlightenment.
= = = = = = = = = = = = = = = = = = =
Notes
71. The five hindrances are unwholesome mental concomitants that confuse the mind and obstruct it from achieving wholesome states such as insight or jhana. 72. Sense desire is the craving for any of the five types of sense-objects (i.e. sights, sounds, smells, tastes and tactile objects). It arises due to unwise attention to the pleasant aspect of an object. It is discarded due to the wise attention to the perception of either impermanence, unsatisfactoriness or soullessness or to the unpleasant aspect of an object. It is totally eradicated by the path of an Anagami (anagami magga). 73. Ill-will is the same as anger (see Note 57). It arises due to the unwise attention to the unpleasant aspect of an object. It is discarded due to wise attention to the perception of either impermanence, unsatisfactoriness, or soullessness or to the development of loving-kindness. It is totally eradicated by the path of Anagami. 74. Sloth and torpor refer to the state of indolence, dullness of mind and dullness of mental concomitants. They arise due to unwise attention to lack of interest, lazy stretching of the body, drowsiness after meals, and mental sluggishness. They are mental concomitants and do not refer to physical tiredness. They are discarded due to wise attention to the perception of either impermanence, unsatisfactoriness, or soullessness or to the development of energy and exertion. They are totally eradicated by the path of an Arahat (arahatta magga). 75. Distraction (uddhacca) refers to the agitated, restless, and unconcentrated mind. Worry (kukkucca) refers to worrying about past actions that one has or has not done. They arise due to unwise attention to the things that cause distraction and worry. They are discarded by wise attention to the perception of either impermanence, unsatisfactoriness, or soullessness or to the development of calmness of mind. Distraction is totally eradicated by the path of an Arahat. Worry is totally eradicated by the path of an Anagami. 76. Doubt or wavering refers to doubts such as “Is the Buddha really fully enlightened?”; “Does this practice really lead to the cessation of dukkha?”; “Have the disciples of the Buddha really attained enlightenment by this practice?”; “Is there a future life?”; Was there a past life?”. Doubt or wavering arises due to unwise attention to things that cause doubt. It is discarded due to wise attention to the perception of either impermanence, unsatisfactoriness, or soullessness or to the Dhamma. It is totally eradicated by the path of a Sotapanna or Streamwinner (sotapatti magga). 77. The cause of the appearing of the hindrances is unwise attention (ayoniso manasikara). To cause of the dissolution of the hindrances is wise attention which removes them temporarily and the Four Noble Paths (ariyamagga) which permanently discards them (See also Notes 71 to 76). 78. The five aggregates of clinging are the objects depending on which the four types of clinging arise. The four types of clinging are the clinging to sense pleasures, the clinging to wrong views, the clinging to the belief that there are other paths and practices that can lead to happiness and liberation besides the Eightfold Noble Path, and the clinging to the view that there is a Self or Soul. 79. The word r├еpa refers to everything made of the four primary elements (i.e. the earth element, the water element, the fire element, and the air element). But here it refers mostly to the corporeal body which arises together with the remaining four aggregates of clinging.тАиFeeling is described in Note 45. Perception recognizes or perceives an object by means of a mark. It enables one to recognize colours such as blue, white or red. It can also wrongly recognize a rope as a snake.тАиMental formations include faith, energy, intention, greed, hatred, delusion, non-greed, non-hatred, non-delusion, and mindfulness which prepare, arrange, or accomplish actions. There are fifty mental formations. Consciousness is that which is aware of an object. Here it refers only to sensuous, r├еpa and ar├еpa types of consciousness and does not include path or fruition consciousness (magga-phala citta) which are not objects of clinging. 80. For the causes of the appearing and the dissolution of the corporeal body see Note 38; of feelings, perception and mental formations see Note 54; and of consciousness see Note 70. 81. Sense bases are those things which extend and expand the range of the mind. The six internal sense bases are the eye, ear, nose, tongue, body and mind. The six external sense bases are sights, sounds, smells, tastes, tactile objects and mental objects. 82. The fetters (samyojana) are those things which bind one to the rounds of rebirth. They are: 1. craving for sense pleasures (kamaraga); 2. anger (patigha), 3. pride or conceit (mana), 4. wrong view (ditthi) 5. doubt or wavering (vicikiccha), 6. the belief that there are other paths and practices that can lead to happiness and liberation besides the Eightfold Noble Path (silabbataparamasa), 7. craving for rebirth in the sensuous, r├еpa or ar├еpa worlds (bhavaraga), 8. envy or jealousy (issa), 9. meanness or stinginess (macchariya), 10. ignorance of the Four Noble Truths (avijja).тАиThese fetters arise due to unwise attention which regards the sense bases as permanent, satisfactory and as Self or belonging to a Self. They are discarded temporarily by wise attention to the impermanent, unsatisfactory, and soulless characteristics of the sense bases. They are totally discarded by the four Noble Paths (i.e ditthi, vicikiccha, silabbataparamasa, issa, and macchariya by sotapatti magga; kamaraga and patigha by anagami magga; and the remaining fetters by arahatta magga). 83. For the causes of the appearing and dissolution of the physical sense bases see Note 38; of the mind see Note 70; and of mental objects see Note 54. 84. Mindfulness is that which watches what is occurring at the present moment in the body and mind. (Also see Note 11). 85. All the factors of enlightenment arise due to wise attention and come to complete development due to the path of an Arahat (arahatta magga). 86. This is the wisdom or insight that can differentiate the corporeal body and the mind and perceives both as impermanent, unsatisfactory and not-self. 87. This is the balanced mental effort that is generated while being mindful. 88. This is the interest and lack of boredom that arises due to seeing things as they really are. It is often associated with a feeling of lightness, lifting of the body or a thrill of joy that can make the hair on the body stand up. 89. With the arising of rapture the mind becomes calm and peaceful. This is called tranquility. 90. With the arising of tranquility the mind is not distracted and no longer wanders here and there but is aware of each object that appears in the mind. This is concentration. 91. With the arising of concentration the mind sees each object in a detached and calm way. It feels neither aversion to pain nor is overpowered by pleasure but it is calmly and effortlessly observant of the impermanence, unsatisfactoriness or soullessness of every constituent of body and mind. This is called equanimity. 92. The cause of the appearing of the seven factors of enlightenment is wise attention (yoniso-manasikara) which views phenomena as impermanent, unsatisfactory and not-self. The cause of the dissolution of the seven factors of enlightenment is unwise attention (ayoniso-manasikara) which views phenomena as permanent, satisfactory and as a soul or self.
сАЖсААсА╣сАЬсААсА╣сАЦсАРсА╣сАЫсВИсАЫсАФсА╣
Posted by The Bliss Of Emancipation at 8:40 AM 0 comments Links to this post Labels: Dhamma Ebooks, Mahasatipatthana Sutta, U Dhamminda, U Jotika
Newer Posts Older Posts Home
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
12/26/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 6:01 pm
271212 THURSDAY LESSON 793
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
Where’s the new Bodhisattva?
родрооро┐ро┤рпН
IV. роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ройрпН роХрпВро░рпНроирпНрод роХро╡ройро┐рокрпНрокрпБ
D. рокрпЗро╛родро┐ропрпИ роЕроЯрпИроп роПро┤рпБ роорпВро▓роХрпН роХрпВро▒рпБ(роТро░рпБ рокрпБродрпНродро░ро┐ройрпН роТрокрпНрокрпБропро░рпНро╡ро▒рпНро▒ роЮро╛ройроорпН роОропрпНрод роЗройрпНро▒ро┐ропроорпИропро╛родрпНродрпЗро╡рпИ) роорпАродро╛рой рокро┐ро░ро┐ро╡рпБ
рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЕродро▒рпНроХрпБ роЕрокрпНрокро╛ро▓рпН, роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, dhammas in
dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой
роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН роПро┤рпБ роХрпВро░рпНроирпНрод роХро╡ройро┐рокрпНрокрпБроЯройрпН ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН?
роЗроЩрпНроХрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ sati sambojjhaс╣Еga
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒рпБ роЙроЯройро┐ро░рпБрокрпНрокродро╛ро▓рпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН sati
sambojjhaс╣Еga ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒рпБ роХро┐роЯроХрпНроХро┐ро▒родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, sati sambojjhaс╣Еga ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН
роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒рпБ роЕродро▒рпНроХрпБро│рпН роЙроЯройро┐ро▓рпНро▓рпИропрпЖройро┐ро▓рпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН sati sambojjhaс╣Еga
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒рпБ роХро┐роЯрпИропро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ sati sambojjhaс╣Еga ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН
роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒рпБ роОро┤рпБроорпНрокро╛род sati sambojjhaс╣Еga ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН
роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒рпБ роОро┤рпБроорпНрокро┐ропродрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роОро┤рпБроорпНрокро┐роп
sati sambojjhaс╣Еga ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒рпБ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯродрпБ роОрой
роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯ sati sambojjhaс╣Еga
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒рпБ роОродро┐ро░рпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▓рпН роЕрогрпБроХро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
роЕро╡рпНро╡ро┐роЯродрпНродро┐ро▓рпН dhammavicaya sambojjhaс╣Еga родроорпНрооро╡ро┐роЪропро╛ рооройродрпНродро╛ро▓рпН
роЗропроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роЙроЯройро┐ро░рпБрокрпНрокродро╛ро▓рпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН dhammavicaya
sambojjhaс╣Еga родроорпНрооро╡ро┐роЪропро╛ рооройродрпНродро╛ро▓рпН роЗропроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роХро┐роЯроХрпНроХро┐ро▒родрпБ
роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, dhammavicaya sambojjhaс╣Еga родроорпНрооро╡ро┐роЪропро╛
рооройродрпНродро╛ро▓рпН роЗропроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роЕродро▒рпНроХрпБро│рпН роЙроЯройро┐ро▓рпНро▓рпИропрпЖройро┐ро▓рпН,
“роОройроХрпНроХрпБро│рпН dhammavicaya sambojjhaс╣Еga родроорпНрооро╡ро┐роЪропро╛ рооройродрпНродро╛ро▓рпН роЗропроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒
рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роХро┐роЯрпИропро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ
dhammavicaya sambojjhaс╣Еga родроорпНрооро╡ро┐роЪропро╛ рооройродрпНродро╛ро▓рпН роЗропроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН
роОро┤рпБроорпНрокро╛род dhammavicaya sambojjhaс╣Еga родроорпНрооро╡ро┐роЪропро╛ рооройродрпНродро╛ро▓рпН роЗропроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒
рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роОро┤рпБроорпНрокро┐ропродрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.тАи
роЕро╡рпНро╡ро┐роЯродрпНродро┐ро▓рпН v─лriya sambojjh aс╣Еga родро┐роЯрооро╛рой рооройродрпНродро╛ро▓рпН роЗропроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒
рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН , “роОройроХрпНроХрпБро│рпН v─лriya sambojjh aс╣Еga родро┐роЯрооро╛рой рооройродрпНродро╛ро▓рпН
роЗропроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роХро┐роЯроХрпНроХро┐ро▒родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
v─лriya sambojjh aс╣Еga родро┐роЯрооро╛рой рооройродрпНродро╛ро▓рпН роЗропроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН
роЕродро▒рпНроХрпБро│рпН роЙроЯройро┐ро▓рпНро▓рпИропрпЖройро┐ро▓рпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН dhammavicaya sambojjhaс╣Еga родроорпНрооро╡ро┐роЪропро╛
рооройродрпНродро╛ро▓рпН роЗропроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роХро┐роЯрпИропро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ v─лriya sambojjh aс╣Еga родро┐роЯрооро╛рой рооройродрпНродро╛ро▓рпН
роЗропроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роОро┤рпБроорпНрокро╛род v─лriya sambojjh aс╣Еga родро┐роЯрооро╛рой
рооройродрпНродро╛ро▓рпН роЗропроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роОро┤рпБроорпНрокро┐ропродрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН .рокрпВро░рогродрпНродрпБро╡роорпН
роорпЗроорпНрокроЯрпБродрпНродрпБродро▓рпН роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпНтАи
роЕро╡рпНро╡ро┐роЯродрпНродро┐ро▓рпН
p─лti sambojjhaс╣Еga рокро░ро╡роЪрооро╛рой роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН p─лti
sambojjhaс╣Еga рокро░ро╡роЪрооро╛рой роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роХро┐роЯроХрпНроХро┐ро▒родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, p─лti sambojjhaс╣Еga рокро░ро╡роЪрооро╛рой роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой
роЙрокродрпЗроЪроорпН роЕродро▒рпНроХрпБро│рпН роЙроЯройро┐ро▓рпНро▓рпИропрпЖройро┐ро▓рпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН рокро░ро╡роЪрооро╛рой роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой
роЙрокродрпЗроЪроорпН роХро┐роЯрпИропро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ p─лti
sambojjhaс╣Еga рокро░ро╡роЪрооро╛рой роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роОро┤рпБроорпНрокро╛род p─лti
sambojjhaс╣Еga рокро░ро╡роЪрооро╛рой роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роОро┤рпБроорпНрокро┐ропродрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН
.рокрпВро░рогродрпНродрпБро╡роорпН роорпЗроорпНрокроЯрпБродрпНродрпБродро▓рпН роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
роЕро╡рпНро╡ро┐роЯродрпНродро┐ро▓рпН passaddhi sambojjhaс╣Еga роЪро▓ройрооро▒рпНро▒ роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН,
“роОройроХрпНроХрпБро│рпН passaddhi sambojjhaс╣Еga роЪро▓ройрооро▒рпНро▒ роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН
роХро┐роЯроХрпНроХро┐ро▒родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, passaddhi sambojjhaс╣Еga роЪро▓ройрооро▒рпНро▒
роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роЕродро▒рпНроХрпБро│рпН роЙроЯройро┐ро▓рпНро▓рпИропрпЖройро┐ро▓рпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН роЪро▓ройрооро▒рпНро▒
роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роХро┐роЯрпИропро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ
passaddhi sambojjhaс╣Еga роЪро▓ройрооро▒рпНро▒ роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роОро┤рпБроорпНрокро╛род
passaddhi sambojjhaс╣Еga роЪро▓ройрооро▒рпНро▒ роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роОро┤рпБроорпНрокро┐ропродрпБ роОрой
роЕро╡ро░рпН .рокрпВро░рогродрпНродрпБро╡роорпН роорпЗроорпНрокроЯрпБродрпНродрпБродро▓рпН роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
роЕро╡рпНро╡ро┐роЯродрпНродро┐ро▓рпН sam─Бdhi роЪрооро╛родро┐ sambojjhaс╣Еga родро┐ропро╛рой ро╡ро┤ро┐ро╡роХрпИ ропро╛ро▓рпН рооройродрпИ роорпЗроорпНрокроЯрпБродрпНродро┐ роТро░рпБроорпБроХ роЪро┐роирпНродройрпИропрпБроЯройрпН роТройрпНро▒рпБрокроЯрпБродрпНродро┐ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХрпБро▒ро┐ ро╡рпИродрпНродрпБ роЪро▓ройрооро▒рпНро▒ роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН sam─Бdhi роЪрооро╛родро┐ sambojjhaс╣Еga родро┐ропро╛рой ро╡ро┤ро┐ро╡роХрпИ ропро╛ро▓рпН рооройродрпИ роорпЗроорпНрокроЯрпБродрпНродро┐ роТро░рпБроорпБроХ роЪро┐роирпНродройрпИропрпБроЯройрпН роТройрпНро▒рпБрокроЯрпБродрпНродро┐ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХрпБро▒ро┐ ро╡рпИродрпНродрпБ роЪро▓ройрооро▒рпНро▒
роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роХро┐роЯроХрпНроХро┐ро▒родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
sam─Бdhi роЪрооро╛родро┐ sambojjhaс╣Еga родро┐ропро╛рой ро╡ро┤ро┐ро╡роХрпИ ропро╛ро▓рпН рооройродрпИ роорпЗроорпНрокроЯрпБродрпНродро┐ роТро░рпБроорпБроХ роЪро┐роирпНродройрпИропрпБроЯройрпН роТройрпНро▒рпБрокроЯрпБродрпНродро┐ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХрпБро▒ро┐ ро╡рпИродрпНродрпБ роЪро▓ройрооро▒рпНро▒
роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роХро┐роЯрпИропро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ
sam─Бdhi роЪрооро╛родро┐ sambojjhaс╣Еga родро┐ропро╛рой ро╡ро┤ро┐ро╡роХрпИ ропро╛ро▓рпН рооройродрпИ роорпЗроорпНрокроЯрпБродрпНродро┐ роТро░рпБроорпБроХ роЪро┐роирпНродройрпИропрпБроЯройрпН роТройрпНро▒рпБрокроЯрпБродрпНродро┐ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХрпБро▒ро┐ ро╡рпИродрпНродрпБ
роЪро▓ройрооро▒рпНро▒ роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роОро┤рпБроорпНрокро╛род sam─Бdhi роЪрооро╛родро┐ sambojjhaс╣Еga родро┐ропро╛рой ро╡ро┤ро┐ро╡роХрпИ ропро╛ро▓рпН рооройродрпИ роорпЗроорпНрокроЯрпБродрпНродро┐ роТро░рпБроорпБроХ роЪро┐роирпНродройрпИропрпБроЯройрпН роТройрпНро▒рпБрокроЯрпБродрпНродро┐ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХрпБро▒ро┐ ро╡рпИродрпНродрпБ роЪро▓ройрооро▒рпНро▒ роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН роОро┤рпБроорпНрокро┐ропродрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН .рокрпВро░рогродрпНродрпБро╡роорпН роорпЗроорпНрокроЯрпБродрпНродрпБродро▓рпН роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
роЕро╡рпНро╡ро┐роЯродрпНродро┐ро▓рпН upekkh─Б роЙро│рпНро│роЪрпНроЪроороиро┐ро▓рпИ / родройрпНройро▓рооро▒рпНро▒ родройрпНроорпИ / рооройрокрпНрокро╛роЩрпНроХрпБ /
роироЯрпБроиро┐ро▓рпИроорпИ / рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЪроороЪро┐родрпНродродрпНродрпБро╡роорпН роирпЛроХрпНроХро┐ роОро▓рпНро▓ро╛роорпН рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН
роорпБроХрпНроХро┐ропрооро╛роХ роЙроЯро▓рпИроЪрпН роЪро╛ро░рпНроирпНрод роЙрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ sambojjhaс╣Еga роЪро▓ройрооро▒рпНро▒ роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой
роЙрокродрпЗроЪроорпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН upekkh─Б роЙро│рпНро│роЪрпНроЪроороиро┐ро▓рпИ / родройрпНройро▓рооро▒рпНро▒ родройрпНроорпИ /
рооройрокрпНрокро╛роЩрпНроХрпБ / роироЯрпБроиро┐ро▓рпИроорпИ / рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЪроороЪро┐родрпНродродрпНродрпБро╡роорпН роирпЛроХрпНроХро┐ роОро▓рпНро▓ро╛роорпН
рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роорпБроХрпНроХро┐ропрооро╛роХ роЙроЯро▓рпИроЪрпН роЪро╛ро░рпНроирпНрод роЙрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ sambojjhaс╣Еga роЪро▓ройрооро▒рпНро▒
роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН, роХро┐роЯроХрпНроХро┐ро▒родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
upekkh─Б роЙро│рпНро│роЪрпНроЪроороиро┐ро▓рпИ / родройрпНройро▓рооро▒рпНро▒ родройрпНроорпИ / рооройрокрпНрокро╛роЩрпНроХрпБ / роироЯрпБроиро┐ро▓рпИроорпИ /
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЪроороЪро┐родрпНродродрпНродрпБро╡роорпН роирпЛроХрпНроХро┐ роОро▓рпНро▓ро╛роорпН рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роорпБроХрпНроХро┐ропрооро╛роХ роЙроЯро▓рпИроЪрпН
роЪро╛ро░рпНроирпНрод роЙрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ sambojjhaс╣Еga роЪро▓ройрооро▒рпНро▒ роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН,
роХро┐роЯрпИропро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ upekkh─Б роЙро│рпНро│роЪрпНроЪроороиро┐ро▓рпИ /
родройрпНройро▓рооро▒рпНро▒ родройрпНроорпИ / рооройрокрпНрокро╛роЩрпНроХрпБ / роироЯрпБроиро┐ро▓рпИроорпИ / рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЪроороЪро┐родрпНродродрпНродрпБро╡роорпН
роирпЛроХрпНроХро┐ роОро▓рпНро▓ро╛роорпН рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роорпБроХрпНроХро┐ропрооро╛роХ роЙроЯро▓рпИроЪрпН роЪро╛ро░рпНроирпНрод роЙрогро░рпНроЪрпНроЪро┐
sambojjhaс╣Еga роЪро▓ройрооро▒рпНро▒ роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН, роОро┤рпБроорпНрокро╛род upekkh─Б
роЙро│рпНро│роЪрпНроЪроороиро┐ро▓рпИ / родройрпНройро▓рооро▒рпНро▒ родройрпНроорпИ / рооройрокрпНрокро╛роЩрпНроХрпБ / роироЯрпБроиро┐ро▓рпИроорпИ / рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЪроороЪро┐родрпНродродрпНродрпБро╡роорпН роирпЛроХрпНроХро┐ роОро▓рпНро▓ро╛роорпН рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН роорпБроХрпНроХро┐ропрооро╛роХ роЙроЯро▓рпИроЪрпН роЪро╛ро░рпНроирпНрод
роЙрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ sambojjhaс╣Еga роЪро▓ройрооро▒рпНро▒ роХро╛ро░рогроХрпНроХрпВро▒ро╛рой роЮро╛рой роЙрокродрпЗроЪроорпН, роОро┤рпБроорпНрокро┐ропродрпБ роОрой
роЕро╡ро░рпН .рокрпВро░рогродрпНродрпБро╡роорпН роорпЗроорпНрокроЯрпБродрпНродрпБродро▓рпН роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЕро╡ро░рпН dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН
роХрпВро░рпНроирпНродрпБ
роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒
роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрпВро░рпНроирпНрод
роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;samudaya of phenomena рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ
родрпЛро▒рпНро▒роорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роХро┤ро┐родро▓рпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, samudaya and passing away of phenomena рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ
родрпЛро▒рпНро▒роорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХро┤ро┐родро▓рпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН “роЗродрпБ dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒
роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН ” роОрой роЙрогро░рпНроирпНродрпБ, sati
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ роЕро╡ро░рпБроХрпНроХрпБро│рпН ро╡роирпНродро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН ├▒─Бс╣Зa роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ
роЮро╛ройроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЙро▓роХродрпНродро┐ро▓рпН роЪро┐ро▒ро┐родро│ро╡ро╛ро╡родрпБ рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│ро╛родрпБ,роЕро╡рпНро╡ро╛ро▒ро╛роХ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ,
роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ,dhammas in dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН
роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН роПро┤рпБ роХрпВро░рпНроирпНрод роХро╡ройро┐рокрпНрокрпБроЯройрпН ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
D. рокрпЖро╛роЬроЩрпНроХ рокрокрпНрок
рокрпБрой роЪ рокро░роЩрпН, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ рокро┐роХрпНроХрпБ, родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, ро╕роЯрпНроЯро╕рпНро╕рпБ рокрпЖро╛роЬрпНроЬроЩрпНроХрпЖро╕рпБ. ,роХродроЩрпН роЪ рокрой, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ рокро┐роХрпНроХрпБ, родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, ро╕роЯрпНроЯро╕рпНро╕рпБ рокрпЖро╛роЬрпНроЬроЩрпНроХрпЖро╕рпБ?
роЗрод, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ рокро┐роХрпНроХрпБ, ро╕роЯрпНроЯроЩрпН ро╡ро╛ роЕроЬрпНро╣родрпНродроЩрпН роЪродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпН ‘роЕродрпНродро┐ роорпЖ роЕроЬрпНро╣родроЩрпН роЪродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпН’родро┐ рокроЬро╛ройродро┐;роЕ.ро╕роирпНродроЩрпН ро╡ро╛ роЕроЬрпНро╣родрпНродроЩрпН роЪродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпН ‘рои.роЕродрпНродро┐ роорпЖ роЕроЬрпНро╣родроЩрпН роЪродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпН’родро┐ рокроЬро╛ройродро┐;ропрод роЪ роЕройрпН.ройрпБрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ роЪродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬроХро╕рпНро╕ роЙрокрпНрокро╛родрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐; ропрод роЪ роЙрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ роЪродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬроХро╕рпНро╕ рокро╛ро╡ройро╛роп рокро╛ро░ро┐рокрпВро░ро┐ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐.
роЪроирпНродроЩрпН ро╡ро╛ роЕроЬрпНро╣родрпНродроЩрпН родроорпНрооро╡ро┐роЪроп-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпН ‘роЕродрпНродро┐ роорпЖ роЕроЬрпНро╣родроЩрпН родроорпНрооро╡ро┐роЪроп-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпНроХрпЖро╛’родро┐ рокроЬро╛ройродро┐; роЕ.роЪроирпНродроЩрпН ро╡ро╛ роЕроЬрпНро╣родрпНродроЩрпН родроорпНрооро╡ро┐роЪроп-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпН ‘рои.роЕродрпНродро┐ роорпЖ роЕроЬрпНро╣родроЩрпН родроорпНрооро╡ро┐роЪроп-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпНроХрпЖро╛’родро┐ рокроЬро╛ройродро┐;ропрод роЪ роЕройрпН.ройрпБрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ родроорпНрооро╡ро┐роЪроп-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬроХро╕рпНро╕ роЙрокрпНрокро╛родрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐; ропрод роЪ роЙрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ родроорпНрооро╡ро┐роЪроп-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬроХро╕рпНро╕ рокро╛ро╡ройро╛роп рокро╛ро░ро┐рокрпВро░ро┐ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐.
роЪроирпНродроЩрпН ро╡ро╛ роЕроЬрпНро╣родрпНродроЩрпН ро╡рпАро░рпНроп-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпН ‘роЕродрпНродро┐ роорпЖ роЕроЬрпНро╣родроЩрпН ро╡рпАро░рпНроп-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпНроХрпЖро╛’родро┐ рокроЬро╛ройродро┐; роЕ.роЪроирпНродроЩрпН ро╡ро╛ роЕроЬрпНро╣родрпНродроЩрпН ро╡рпАро░рпНроп-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпН ‘рои.роЕродрпНродро┐ роорпЖ роЕроЬрпНро╣родроЩрпН ро╡рпАро░рпНроп-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпНроХрпЖро╛’родро┐ рокроЬро╛ройродро┐;ропрод роЪ роЕройрпН.ройрпБрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ ро╡рпАро░рпНроп-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬроХро╕рпНро╕ роЙрокрпНрокро╛родрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐; ропрод роЪ роЙрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ ро╡рпАро░рпНроп-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬроХро╕рпНро╕ рокро╛ро╡ройро╛роп рокро╛ро░ро┐рокрпВро░ро┐ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐.
роЪроирпНродроЩрпН ро╡ро╛ роЕроЬрпНро╣родрпНродроЩрпН рокрпАродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпН
‘роЕродрпНродро┐ роорпЖ роЕроЬрпНро╣родроЩрпН рокрпАродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпНроХрпЖро╛’родро┐ рокроЬро╛ройродро┐; роЕ.роЪроирпНродроЩрпН ро╡ро╛ роЕроЬрпНро╣родрпНродроЩрпН рокрпАродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпН ‘рои.роЕродрпНродро┐ роорпЖ роЕроЬрпНро╣родроЩрпН рокрпАродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпНроХрпЖро╛’родро┐ рокроЬро╛ройродро┐;ропрод
роЪ роЕройрпН.ройрпБрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ рокрпАродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬроХро╕рпНро╕ роЙрокрпНрокро╛родрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐; ропрод роЪ
роЙрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ рокрпАродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬроХро╕рпНро╕ рокро╛ро╡ройро╛роп рокро╛ро░ро┐рокрпВро░ро┐ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐.
роЪроирпНродроЩрпН ро╡ро╛ роЕроЬрпНро╣родрпНродроЩрпН рокро╕рпНро╕родрпНродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпН
‘роЕродрпНродро┐ роорпЖ роЕроЬрпНро╣родроЩрпН рокро╕рпНро╕родрпНродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпНроХрпЖро╛’родро┐ рокроЬро╛ройродро┐; роЕ.роЪроирпНродроЩрпН ро╡ро╛ роЕроЬрпНро╣родрпНродроЩрпН рокро╕рпНро╕родрпНродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпН ‘рои.роЕродрпНродро┐ роорпЖ роЕроЬрпНро╣родроЩрпН рокро╕рпНро╕родрпНродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпНроХрпЖро╛’родро┐ рокроЬро╛ройродро┐;ропрод
роЪ роЕройрпН.ройрпБрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ рокро╕рпНро╕родрпНродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬроХро╕рпНро╕ роЙрокрпНрокро╛родрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐; ропрод роЪ
роЙрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ рокро╕рпНро╕родрпНродро┐-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬроХро╕рпНро╕ рокро╛ро╡ройро╛роп рокро╛ро░ро┐рокрпВро░ро┐ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐.
роЪроирпНродроЩрпН ро╡ро╛ роЕроЬрпНро╣родрпНродроЩрпН роЙрокрпЖроХрпНроХ-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпН
‘роЕродрпНродро┐ роорпЖ роЕроЬрпНро╣родроЩрпН роЙрокрпЖроХрпНроХ-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпНроХрпЖро╛’родро┐ рокроЬро╛ройродро┐; роЕ.роЪроирпНродроЩрпН ро╡ро╛
роЕроЬрпНро╣родрпНродроЩрпН роЙрокрпЖроХрпНроХ-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпН ‘рои.роЕродрпНродро┐ роорпЖ роЕроЬрпНро╣родроЩрпН роЙрокрпЖроХрпНроХ-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬрпНро╣роЩрпНроХрпЖро╛’родро┐ рокроЬро╛ройродро┐;ропрод
роЪ роЕройрпН.ройрпБрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ роЙрокрпЖроХрпНроХ-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬроХро╕рпНро╕ роЙрокрпНрокро╛родрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐; ропрод роЪ
роЙрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ роЙрокрпЖроХрпНроХ-ро╕роорпНрокрпЖро╛роЬроХро╕рпНро╕ рокро╛ро╡ройро╛роп рокро╛ро░ро┐рокрпВро░ро┐ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐.
роЗродро┐ роЕроЬрпНро╣родроЩрпН ро╡ро╛ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, рокро╣ро┐родрпНродро╛ ро╡ро╛ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, роЕроЬрпНро╣род-рокро╣ро┐родрпНродро╛ ро╡ро╛ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, роЪроорпБродроп- родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро╛ родроорпНроорпЗро╕рпБ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, ро╡роп - родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро╛ родроорпНроорпЗро╕рпБ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, роЪроорпБродроп-ро╡роп - родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро╛ родроорпНроорпЗро╕рпБ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐; ‘роЕродрпНродро┐ родроорпНрооро╛’ родро┐ ро╡ро╛ рокройрпНройро╕рпНро╕ ро╕родро┐ рокроЪрпНроЪрпБрокродрпНродро┐род ро╣рпЗро╛родро┐, ропро╛ро╡родрпЗро╡ роЮро╛рой.роородрпНродро╛роп рокродрпНродро┐ро╕рпНро╕родро┐ роородрпНродро╛роп, роЕ.ройро┐ро╕ро┐родрпЖро╛ роЪ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, рои роХро┐ройрпНроЪро┐ ро▓рпЖро╛роХрпЖ роЙрокро╛родро┐ропродро┐. роПро╡роорпН рокро┐ роХрпЖро╛,рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ рокро┐роХрпНроХрпБ, родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐,ро╕роЯрпНроЯро╕рпНро╕рпБ рокрпЖро╛роЬрпНроЬроЩрпНроХрпЖро╕рпБ.
D. Section on the Bojjhaс╣Еgas(Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha)
And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) with reference to the seven bojjhaс╣Еgas. And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) with reference to the seven bojjhaс╣Еgas(Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha)?
Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being the sati sambojjhaс╣Еga(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) present within, understands: “there is the sati sambojjhaс╣Еga(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; there not being the sati sambojjhaс╣Еga(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) present within, he understands: “there is no sati sambojjhaс╣Еga(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; he understands how the unarisen sati sambojjhaс╣Еga(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) comes to arise; he understands how the arisen sati sambojjhaс╣Еga(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) is developed to perfection.
There being the dhammavicaya sambojjhaс╣Еga(Investigation of doctrine, religious research as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha)present within, he understands: “there is the dhammavicaya sambojjhaс╣Еga(Investigation of doctrine, religious research as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; there not being the dhammavicaya sambojjhaс╣Еga present within, he understands: “there is no dhammavicaya sambojjhaс╣Еga(Investigation of doctrine, religious research as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; he understands how the unarisen dhammavicaya sambojjhaс╣Еga(Investigation of doctrine, religious research as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) comes to arise; he understands how the arisen dhammavicaya sambojjhaс╣Еga(Investigation of doctrine, religious research as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) is developed to perfection.
There being the v─лriya sambojjhaс╣Еga(A spreading creeper as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) present within, he understands: “there is the v─лriya sambojjhaс╣Еga(A spreading creeper as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; there not being the v─лriya sambojjhaс╣Еga(A spreading creeper as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) present within, he understands: “there is no v─лriya sambojjhaс╣Еga(A spreading creeper as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; he understands how the unarisen v─лriya sambojjhaс╣Еga(A spreading creeper as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) comes to arise; he understands how the arisen v─лriya sambojjhaс╣Еga(A spreading creeper as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) is developed to perfection.
There being the p─лti sambojjhaс╣Еga(Drinking as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha)present within, he understands: “there is the p─лti sambojjhaс╣Еga(Drinking as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; there not being the p─лti sambojjhaс╣Еga(Drinking as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) present within, he understands: “there is no p─лti sambojjhaс╣Еga(Drinking as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; he understands how the unarisen p─лti sambojjhaс╣Еga(Drinking as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) comes to arise; he understands how the arisen p─лti sambojjhaс╣Еga(Drinking as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) is developed to perfection.
There being the passaddhi(Calming down, calmness, repose, tranquillity sambojjhaс╣Еga as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha)present within, he understands: “there is the passaddhi sambojjhaс╣Еga(Calming down, calmness, repose, tranquillity sambojjhaс╣Еga as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; there not being the passaddhi sambojjhaс╣Еga(Calming down, calmness, repose, tranquillity sambojjhaс╣Еga as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) present within, he understands: “there is no passaddhi sambojjhaс╣Еga(Calming down, calmness, repose, tranquillity sambojjhaс╣Еga as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; he understands how the unarisen passaddhi sambojjhaс╣Еga(Calming down, calmness, repose, tranquillity sambojjhaс╣Еga as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) comes to arise; he understands how the arisen passaddhi sambojjhaс╣Еga(Calming down, calmness, repose, tranquillity sambojjhaс╣Еga as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) is developed to perfection.
There being the sam─Бdhi sambojjhaс╣Еga(Agreement, peace, reconciliation; tranquillity, self-concentration, calm as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha)present within, he understands: “there is the sam─Бdhi sambojjhaс╣Еga(Agreement, peace, reconciliation; tranquillity, self-concentration, calm as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; there not being the sam─Бdhi sambojjhaс╣Еga(Agreement, peace, reconciliation; tranquillity, self-concentration, calm as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) present within, he understands: “there is no sam─Бdhi sambojjhaс╣Еga within me”; he understands how the unarisen sam─Бdhi sambojjhaс╣Еga(Agreement, peace, reconciliation; tranquillity, self-concentration, calm as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) comes to arise; he understands how the arisen sam─Бdhi sambojjhaс╣Еga(Agreement, peace, reconciliation; tranquillity, self-concentration, calm as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) is developed to perfection.
There being the upekkh─Б sambojjhaс╣Еga(Indifference to pain and pleasure, equanimity, resignation, stoicism as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha)present within, he understands: “there is the upekkh─Б sambojjhaс╣Еga(Indifference to pain and pleasure, equanimity, resignation, stoicism as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; there not being the upekkh─Б sambojjhaс╣Еga(Indifference to pain and pleasure, equanimity, resignation, stoicism as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) present within, he understands: “there is no upekkh─Б sambojjhaс╣Еga(Indifference to pain and pleasure, equanimity, resignation, stoicism as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; he understands how the unarisen upekkh─Б sambojjhaс╣Еga(Indifference to pain and pleasure, equanimity, resignation, stoicism as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) comes to arise; he understands how the arisen upekkh─Б sambojjhaс╣Еga(Indifference to pain and pleasure, equanimity, resignation, stoicism as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) is developed to perfection.
Thus he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) internally, or he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) externally, or he dwells observing dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) internally and externally; he dwells observing the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) and passing away of phenomena(sapindus detergens) of phenomena in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion), or he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion), or he dwells observing the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) and passing away of phenomena(sapindus detergens) in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion); or else, [realizing:] “these are dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)!” sati( Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness) is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa(Knowledge) and mere paс╣нissati(Assent, promise), he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) , with reference to the seven bojjhaс╣Еgas(Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaс╣Еgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha).
12/25/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 2:57 pm
261212 WEDNESDAY LESSONS 792
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
родрооро┐ро┤рпН
IV. роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ройрпН роХрпВро░рпНроирпНрод роХро╡ройро┐рокрпНрокрпБ
C. рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роХрпЛро│роЩрпНроХро│рпН роорпАродро╛рой рокро┐ро░ро┐ро╡рпБ (─Аyatana Pabba роЖропродрой рокрокрпНрокро╛)
рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЕродро▒рпНроХрпБ роЕрокрпНрокро╛ро▓рпН, роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, dhammas in
dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой
роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН роЖро▒рпБ ─Аyatana Pabba роЖропродрой рокрокрпНрокро╛ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роХрпЛро│роЩрпНроХро│рпВроЯройрпН
роХрпВро░рпНроирпНрод роХро╡ройро┐рокрпНрокрпБроЯройрпН ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН? тАи
роЗроЩрпНроХрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ cakkhu роХрогрпНроХро│рпИ рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,r┼лpa ро░рпВрокроорпН/роЪроЯрокрпНрокрпКро░рпБро│рпИ рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЗро╡рпНро╡ро┐ро░рогрпНроЯрпБ
роХро╛ро░рогрпИроЩрпНроХро│рпИ роирпЛроХрпНроХро┐ роОро┤рпБроорпН saс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ saс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯsaс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ
роОродро┐ро░рпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▓рпН роЕрогрпБроХро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.тАи
роХро╛родрпБроХро│рпИ рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,sadda рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЗро╡рпНро╡ро┐ро░рогрпНроЯрпБ
роХро╛ро░рогрпИроЩрпНроХро│рпИ роирпЛроХрпНроХро┐ роОро┤рпБроорпН saс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ saс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯsaс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ
роОродро┐ро░рпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▓рпН роЕрогрпБроХро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.тАи
роорпВроХрпНроХрпИ рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,gandha рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЗро╡рпНро╡ро┐ро░рогрпНроЯрпБ
роХро╛ро░рогрпИроЩрпНроХро│рпИ роирпЛроХрпНроХро┐ роОро┤рпБроорпН saс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ saс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯsaс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ
роОродро┐ро░рпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▓рпН роЕрогрпБроХро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.тАи
роиро╛роХрпНроХрпИ рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, rasa ро░рпБроЪро┐ропрпИ рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЗро╡рпНро╡ро┐ро░рогрпНроЯрпБ
роХро╛ро░рогрпИроЩрпНроХро│рпИ роирпЛроХрпНроХро┐ роОро┤рпБроорпН saс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ saс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯsaс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ
роОродро┐ро░рпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▓рпН роЕрогрпБроХро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.тАи
роЙрогро░рпНро╡рпБроХро│рпИ рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЗро╡рпНро╡ро┐ро░рогрпНроЯрпБ роХро╛ро░рогрпИроЩрпНроХро│рпИ роирпЛроХрпНроХро┐ роОро┤рпБроорпН
saс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ saс╣Гyojana
роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ
роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯsaс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ роОродро┐ро░рпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▓рпН роЕрогрпБроХро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.тАи
рооройродрпИ рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, dhammas родроорпНроороЩрпНроХро│рпИ рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
роЗро╡рпНро╡ро┐ро░рогрпНроЯрпБ роХро╛ро░рогрпИроЩрпНроХро│рпИ роирпЛроХрпНроХро┐ роОро┤рпБроорпН saс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ saс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ роОрой роЕро╡ро░рпН
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯsaс╣Гyojana роХро╛ро▓рпНро╡ро┐ро▓роЩрпНроХрпБ/рокро▒рпНро▒ро╛роЪрпИ
роОродро┐ро░рпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▓рпН роЕрогрпБроХро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН. тАи
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЕро╡ро░рпН dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН
роХрпВро░рпНроирпНродрпБ
роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒
роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрпВро░рпНроирпНрод
роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;samudaya of phenomena рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ
родрпЛро▒рпНро▒роорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роХро┤ро┐родро▓рпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, samudaya and passing away of phenomena рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ
родрпЛро▒рпНро▒роорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХро┤ро┐родро▓рпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН “роЗродрпБ dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒
роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН ” роОрой роЙрогро░рпНроирпНродрпБ, sati
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ роЕро╡ро░рпБроХрпНроХрпБро│рпН ро╡роирпНродро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН ├▒─Бс╣Зa роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ
роЮро╛ройроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЙро▓роХродрпНродро┐ро▓рпН роЪро┐ро▒ро┐родро│ро╡ро╛ро╡родрпБ рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│ро╛родрпБ,роЕро╡рпНро╡ро╛ро▒ро╛роХ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ,
роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ
роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН роЖро▒рпБ ─Аyatana Pabba роЖропродрой рокрокрпНрокро╛ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ
роХрпЛро│роЩрпНроХро│рпВроЯройрпН роХрпВро░рпНроирпНрод роХро╡ройро┐рокрпНрокрпБроЯройрпН ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
IV. родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ройро╛
B.роХроирпНрод рокрокрпНрок
C. роЖропродрпНродрой рокрокрпНрок
рокрпБрой роЪ рокро░роЩрпН, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ рокро┐роХрпНроХрпБ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, роЪро╕рпБ роЕроЬрпНроЬродрпНродро┐роХ-рокро╛ро╣ро┐ро░рпЖро╕рпБ роЖропродройрпЗро╕рпБ. роХродроЩрпН роЪ рокрой, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ рокро┐роХрпНроХрпБ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, роЪро╕рпБ роЕроЬрпНроЬродрпНродро┐роХ-рокро╛ро╣ро┐ро░рпЖро╕рпБ роЖропродройрпЗро╕рпБ?
роЗрод, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ рокро┐роХрпНроХрпБ роЪроХрпНроХрпБроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ро░рпВрокрпЖ роЪроХрпНроХрпБроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ропроЩрпН роЪ родродрпН.родрпБрокропроЩрпН рокродрпНродро┐роЪрпНроЪ роЙрокрпНрокроЬрпНроЬродро┐ роЪроорпНропрпЖро╛роЬройроЩрпН родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ропрод роЪ роЕройрпН.роЙрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ ро╕роорпНропрпЖро╛роЬройро╕рпНро╕ роЙрокрпНрокро╛родрпНродрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ропрод роЪ роЙрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ ро╕роорпНропрпЖро╛роЬройро╕рпНро╕ роЙрокрпНрокро╛родрпНродрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ропрод роЪ рокро╣ро┐ройро╕рпНро╕ ро╕роорпНропрпЖро╛роЬройро╕рпНро╕ роЖропродро┐роЩрпН роЕройрпН.ройрпБрокро╛родрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐.
ро╕рпЖро╛родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ро╕родрпНродрпЖ роЪ рокроЬро╛ройродро┐, роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ропроЩрпН роЪ родродрпН.родрпБрокропроЩрпН рокродрпНродро┐роЪрпНроЪ роЙрокрпНрокроЬрпНроЬродро┐ роЪроорпНропрпЖро╛роЬройроЩрпН родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ропрод роЪ роЙрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ ро╕роорпНропрпЖро╛роЬройро╕рпНро╕ роЙрокрпНрокро╛родрпНродрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ропрод роЪ рокро╣ро┐ройро╕рпНро╕ ро╕роорпНропрпЖро╛роЬройро╕рпНро╕ роЖропродро┐роЩрпН роЕройрпН.ройрпБрокро╛родрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐.
роХро╛ройроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, роХроирпНродрпЖ роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ропроЩрпН роЪ родродрпН.родрпБрокропроЩрпН рокродрпНродро┐роЪрпНроЪ роЙрокрпНрокроЬрпНроЬродро┐ роЪроорпНропрпЖро╛роЬройроЩрпН родроЩрпН роЪ
рокроЬро╛ройродро┐, ропрод роЪ роЙрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ ро╕роорпНропрпЖро╛роЬройро╕рпНро╕ роЙрокрпНрокро╛родрпНродрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ропрод роЪ
рокро╣ро┐ройро╕рпНро╕ ро╕роорпНропрпЖро╛роЬройро╕рпНро╕ роЖропродро┐роЩрпН роЕройрпН.ройрпБрокро╛родрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐.
роЬро┐ро╡рпНро╣роЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ро░ро╕рпЖ роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ропроЩрпН роЪ родродрпН.родрпБрокропроЩрпН рокродрпНродро┐роЪрпНроЪ роЙрокрпНрокроЬрпНроЬродро┐ роЪроорпНропрпЖро╛роЬройроЩрпН родроЩрпН роЪ
рокроЬро╛ройродро┐, ропрод роЪ роЙрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ ро╕роорпНропрпЖро╛роЬройро╕рпНро╕ роЙрокрпНрокро╛родрпНродрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ропрод роЪ
рокро╣ро┐ройро╕рпНро╕ ро╕роорпНропрпЖро╛роЬройро╕рпНро╕ роЖропродро┐роЩрпН роЕройрпН.ройрпБрокро╛родрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐.
роХро╛ропроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, рокрпЖро╛родрпНродрокрпНрокрпЖ роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ропроЩрпН роЪ родродрпН.родрпБрокропроЩрпН рокродрпНродро┐роЪрпНроЪ роЙрокрпНрокроЬрпНроЬродро┐ роЪроорпНропрпЖро╛роЬройроЩрпН родроЩрпН роЪ
рокроЬро╛ройродро┐, ропрод роЪ роЙрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ ро╕роорпНропрпЖро╛роЬройро╕рпНро╕ роЙрокрпНрокро╛родрпНродрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ропрод роЪ
рокро╣ро┐ройро╕рпНро╕ ро╕роорпНропрпЖро╛роЬройро╕рпНро╕ роЖропродро┐роЩрпН роЕройрпН.ройрпБрокро╛родрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐.
рооройроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, родроорпНроорпЖ роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ропроЩрпН роЪ родродрпН.родрпБрокропроЩрпН рокродрпНродро┐роЪрпНроЪ роЙрокрпНрокроЬрпНроЬродро┐ роЪроорпНропрпЖро╛роЬройроЩрпН родроЩрпН роЪ
рокроЬро╛ройродро┐, ропрод роЪ роЙрокрпНрокройрпНройро╕рпНро╕ ро╕роорпНропрпЖро╛роЬройро╕рпНро╕ роЙрокрпНрокро╛родрпНродрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐, ропрод роЪ
рокро╣ро┐ройро╕рпНро╕ ро╕роорпНропрпЖро╛роЬройро╕рпНро╕ роЖропродро┐роЩрпН роЕройрпН.ройрпБрокро╛родрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ родроЩрпН роЪ рокроЬро╛ройродро┐.
роЗродро┐ роЕроЬрпНроЬродроЩрпН ро╡ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, рокро╣ро┐родрпНродро╛ ро╡ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, роЕроЬрпНроЬрод-рокро╣ро┐родрпНродро╛ ро╡ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐; ро╕роорпБродроп-родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ родроорпНроорпЗро╕рпБ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, ‘роЕродро┐ родроорпНрооро╛’родро┐ ро╡ рокройрпН’ройро╕рпНро╕ ро╕родро┐ рокроЪрпНроЪрпБрокроЪрпНроЪро┐родрпНродро╛ ро╣рпЗро╛родро┐, ропро╛ро╡ родрпЗро╡ роЮро╛рой.роородрпНродро╛роп рокродрпНродро┐ро╕родрпНродро┐.роородрпНродро╛роп. роЕройро┐ро╕ро┐родрпЖро╛ роЪ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, рои роЪ роХро┐ройрпНроЪро┐ ро▓рпЗро╛роХрпЖ роЙрокро╛родро┐ропродрпНродро┐. роПро╡роЩрпН рокро┐ роХрпЖро╛, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ рокро┐роХрпНроХрпБ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, роЪро╕рпБ роЕроЬрпНроЬродрпНродро┐роХ-рокро╛ро╣ро┐ро░рпЖро╕рпБ роЖропродройрпЗро╕рпБ.
IV. Dhamm─Бnupassan─Б
B. Khandha Pabba
C. Section on the Sense Spheres
And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) with reference to the six internal and external ─Бyatanas(Place, dwelling-place, abode, home, seat, rendezvous,
haunt, receptacle, mine; altar, shrine; place of origin, source, fount,
cause, origin). And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) with reference to the six internal and external ─Бyatanas(Place, dwelling-place, abode, home, seat, rendezvous,
haunt, receptacle, mine; altar, shrine; place of origin, source, fount,
cause, origin)?
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands cakkhu( and (cakkhum)The eye; insight, perception; supernatural insight or knowledge), he understands r┼лpa(Form, figure, shape; image, representation; the body; in gram. a verbal or nominal form; beauty; natural state; characteristic), he understands the saс╣Гyojana(Bond, attachment) which arises owing to these two, he understands how the unarisen saс╣Гyojana(Bond, attachment) comes to arise, he understands how the arisen saс╣Гyojana(Bond, attachment) is abandoned, and he understands how the abandoned saс╣Гyojana(Bond, attachment) does not come to arise in the future.
He understands sota(The ear or organ of hearing), he understands sadda(Making a noise), he understands the saс╣Гyojana(Bond, attachment) which arises owing to these two, he understands how the unarisen saс╣Гyojana(Bond, attachment) comes to arise, he understands how the arisen saс╣Гyojana(Bond, attachment) is abandoned, and he understands how the abandoned saс╣Гyojana(Bond, attachment) does not come to arise in the future.
He understands gh─Бna( The nose, the organ of smell), he understands gandha(Perfumed chamber. Any private chamber devoted to the
use of the Buddha was called gandhakuс╣н─л, but especially the room he
always occupied at S─Бvatthi.), he understands the saс╣Гyojana(Bond, attachment) which arises owing to these two, he understands how the unarisen saс╣Гyojana(Bond, attachment) comes to arise, he understands how the arisen saс╣Гyojana(Bond, attachment) is abandoned, and he understands how the abandoned saс╣Гyojana(Bond, attachment) does not come to arise in the future.
He understands jivha(The tongue), he understands rasa(A cook), he understands the saс╣Гyojana(Bond, attachment) which arises owing to these two, he understands how the unarisen saс╣Гyojana(Bond, attachment) comes to arise, he understands how the arisen saс╣Гyojana(Bond, attachment) is abandoned, and he understands how the abandoned saс╣Гyojana(Bond, attachment) does not come to arise in the future.
He understands k─Бya(Referring to the body), he understands phoс╣нс╣нhabba( A swelling, boil, tumour), he understands the saс╣Гyojana(Bond, attachment) which arises owing to these two, he understands how the unarisen saс╣Гyojana(Bond, attachment) comes to arise, he understands how the arisen saс╣Гyojana(Bond, attachment) is abandoned, and he understands how the abandoned saс╣Гyojana(Bond, attachment) does not come to arise in the future.
He understands mana( and (manaс╣Г)The mind, the intellect, the thoughts, the heart), he understands dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) , he understands the saс╣Гyojana(Bond, attachment) which arises owing to these two, he understands how the unarisen saс╣Гyojana(Bond, attachment) comes to arise, he understands how the arisen saс╣Гyojana(Bond, attachment) is abandoned, and he understands how the abandoned saс╣Гyojana(Bond, attachment) does not come to arise in the future.
Thus he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) internally, or he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) externally, or he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) internally and externally; he dwells observing the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) and passing away of phenomena(sapindus detergens) of phenomena(sapindus detergens) in dhammas, or he dwells observing the passing away of phenomena(sapindus detergens) in dhammas, or he dwells observing the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) and passing away of phenomena(sapindus detergens) in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion); or else, [realizing:] “these are dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion), with reference to the six internal and external ─Бyatanas(Place, dwelling-place, abode, home, seat, rendezvous,
haunt, receptacle, mine; altar, shrine; place of origin, source, fount,
cause, origin).
12/24/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 4:19 pm
251212 TUESDAY LESSONS 791
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
B. Khandhas рокро▒рпНрокро▓ родройро┐роороЩрпНроХро│ро┐ройрпН роХрпВроЯрпНроЯрпБроХро│рпИ роРроХрпНроХро┐ропрокрпНрокроЯрпБродрпНродрпБроорпН роорпАродро╛рой рокроХрпБродро┐
рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЕродро▒рпНроХрпБ роЕрокрпНрокро╛ро▓рпН, роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, dhammas in
dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой
роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН роРроирпНродрпБ Khandhas рокро▒рпНрокро▓ родройро┐роороЩрпНроХро│ро┐ройрпН роХрпВроЯрпНроЯрпБроХро│рпИ
роРроХрпНроХро┐ропрокрпНрокроЯрпБродрпНродрпБроорпН рокро▒рпНро▒ро┐роп ро╡роХрпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНрод роХро╡ройро┐рокрпНрокрпБроЯройрпН ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН? тАиIV. Dhamm─Бnupassan─Б
роЗроЩрпНроХрпБ,
рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ,[родрпЖро│ро┐ро╡ро╛роХ роЙропрпНродрпНродрпБрогро░рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН]:”
роЕрокрпНрокроЯро┐рокрпНрокроЯрпНроЯродрпБродро╛ройрпН r┼лpa ро░рпВрокроорпН/роЪроЯрокрпНрокрпКро░рпБро│рпН, роЕрокрпНрокроЯро┐рокрпНрокроЯрпНроЯродрпБродро╛ройрпН samudaya of
r┼лpa ро░рпВрокроорпН/роЪроЯрокрпНрокрпКро░рпБро│ро┐ройрпН родрпЛро▒рпНро▒роорпН роЕрокрпНрокроЯро┐рокрпНрокроЯрпНроЯродрпБродро╛ройрпН samudaya of r┼лpa
ро░рпВрокроорпН/роЪроЯрокрпНрокрпКро░рпБро│ро┐ройрпН роХро┤ро┐родро▓рпН; роЕрокрпНрокроЯро┐рокрпНрокроЯрпНроЯродрпБродро╛ройрпН
vedan─Б,ро╡рпЗродройрпИ/роЙро▒рпБродро▓рпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐, роЕрокрпНрокроЯро┐рокрпНрокроЯрпНроЯродрпБродро╛ройрпН samudaya of
vedan─Б,ро╡рпЗродройрпИ/роЙро▒рпБродро▓рпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ропро┐ройрпН родрпЛро▒рпНро▒роорпН роЕрокрпНрокроЯро┐рокрпНрокроЯрпНроЯродрпБродро╛ройрпН samudaya of
vedan─Б,ро╡рпЗродройрпИ/роЙро▒рпБродро▓рпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ропро┐ройрпН роХро┤ро┐родро▓рпН; роЕрокрпНрокроЯро┐рокрпНрокроЯрпНроЯродрпБродро╛ройрпН sa├▒├▒─Б
роЮро╛ройроорпН/ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБрогро░рпНро╡рпБроиро┐ро▓рпИ, роЕрокрпНрокроЯро┐рокрпНрокроЯрпНроЯродрпБродро╛ройрпН samudaya of
sa├▒├▒─Б,роЮро╛ройроорпН/ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБрогро░рпНро╡рпБроиро┐ро▓рпИропро┐ройрпН родрпЛро▒рпНро▒роорпН роЕрокрпНрокроЯро┐рокрпНрокроЯрпНроЯродрпБродро╛ройрпН samudaya
of sa├▒├▒─Б,роЮро╛ройроорпН/ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБрогро░рпНро╡рпБроиро┐ро▓рпИропро┐ройрпН роХро┤ро┐родро▓рпН; роЕрокрпНрокроЯро┐рокрпНрокроЯрпНроЯродрпБродро╛ройрпН
saс╣Еkh─Бra ро╡ро░рпИропро▒рпБроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родроорпН, роЕрокрпНрокроЯро┐рокрпНрокроЯрпНроЯродрпБродро╛ройрпН samudaya of
saс╣Еkh─Бra,рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родродрпНродро┐ройрпН родрпЛро▒рпНро▒роорпН роЕрокрпНрокроЯро┐рокрпНрокроЯрпНроЯродрпБродро╛ройрпН samudaya of
saс╣Еkh─Бra,рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛родродрпНродро┐ройрпН роХро┤ро┐родро▓рпН; роЕрокрпНрокроЯро┐рокрпНрокроЯрпНроЯродрпБродро╛ройрпН vi├▒├▒─Бс╣Зa
ро╡ро┐роЮро╛ройроорпН/рооройродрпНродро┐ройрпН ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ, роЕрокрпНрокроЯро┐рокрпНрокроЯрпНроЯродрпБродро╛ройрпН samudaya of
vi├▒├▒─Бс╣Зa,ро╡ро┐роЮро╛ройроорпН/рооройродрпНродро┐ройрпН ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИропро┐ройрпН родрпЛро▒рпНро▒роорпН роЕрокрпНрокроЯро┐рокрпНрокроЯрпНроЯродрпБродро╛ройрпН
samudaya of vi├▒├▒─Бс╣Зa,роЮро╛ройроорпН/рооройродрпНродро┐ройрпН ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИропро┐ройрпН роХро┤ро┐родро▓рпН;
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЕро╡ро░рпН dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН
роХрпВро░рпНроирпНродрпБ
роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒
роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрпВро░рпНроирпНрод
роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;samudaya of phenomena рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ
родрпЛро▒рпНро▒роорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роХро┤ро┐родро▓рпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, samudaya and passing away of phenomena рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ
родрпЛро▒рпНро▒роорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХро┤ро┐родро▓рпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН “роЗродрпБ dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒
роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН ” роОрой роЙрогро░рпНроирпНродрпБ, sati
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ роЕро╡ро░рпБроХрпНроХрпБро│рпН ро╡роирпНродро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН ├▒─Бс╣Зa роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ
роЮро╛ройроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЙро▓роХродрпНродро┐ро▓рпН роЪро┐ро▒ро┐родро│ро╡ро╛ро╡родрпБ рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│ро╛родрпБ,роЕро╡рпНро╡ро╛ро▒ро╛роХ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ,
роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ
роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН роРроирпНродрпБ Khandhas рокро▒рпНрокро▓ родройро┐роороЩрпНроХро│ро┐ройрпН роХрпВроЯрпНроЯрпБроХро│рпИ
роРроХрпНроХро┐ропрокрпНрокроЯрпБродрпНродрпБроорпН рокро▒рпНро▒ро┐роп ро╡роХрпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНрод роХро╡ройро┐рокрпНрокрпБроЯройрпН ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
B.роХроирпНрод рокрокрпНрок
рокрпБройроЪ рокро░роЩрпН, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЗ, рокро┐роХрпНроХрпБ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпНропрпНрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐ рокройрпНроЪро╕рпНро╕рпБ роЙрокро╛родро╛ройроХрпНроХроирпНродрпЗро╕рпБ. роХродроЩрпН роЪ рокройро╛, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЗ, рокро┐роХрпНроХрпБ родроорпНроорпЗро╕рпБ роЪро┐родрпНродро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, рокройрпНроЪро╕рпНро╕рпБ роЙрокро╛родро╛ройроХрпНроХроирпНродрпЗро╕рпБ ?
роЗродро╛, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЗ, рокро┐роХрпНроХрпБ ‘роЗродро┐ ро░рпВрокроЩрпН, роЗродро┐ ро░рпВрокро╕рпНро╕ ро╕роорпБродро╛ропрпЖро╛ роЗродро┐ ро░рпВрокро╕рпНро╕ роЕродрпНродроЩрпНроХроорпЖро╛; роЗродро┐ ро╡рпЖродройро╛ роЗродро┐ ро╡рпЖродройро╛роп роЕродрпНродроЩрпНроХроорпЖро╛; роЗродро┐ ро╕роЮрпНропро╛, роЗродро┐ ро╕роЮрпНропро╛роп ро╕роорпБродро╛ропрпЖро╛, роЗродро┐ ро╕роЮрпНропро╛ роЕродрпНродроЩрпНроХроорпЖро╛;роЗродро┐ ро╕роЩрпНроХро╛ро░ро╛, роЗродро┐ ро╕роЩрпНроХро╛ро░ро╛ройроЩрпН ро╕роорпБродро╛ропрпЖро╛,роЗродро┐ ро╕роЩрпНроХро╛ро░ро╛ройроЩрпН роЕродрпНродроЩрпНроХроорпЖро╛; роЗродро┐ ро╡ро┐роЮрпНроЮро╛ройроЩрпН, роЗродро┐ ро╡ро┐роЮрпНроЮро╛ройро╕рпНро╕ро╕роорпБродро╛ропрпЖро╛,роЗродро┐ ро╡ро┐роЮрпНроЮро╛ройро╕рпНро╕ роЕродрпНродроЩрпНроХроорпЖро╛’родро┐.
роЗродро┐ роЕроЬрпНро╣родрпНродроЩрпН ро╡ро╛ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокрпНрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛родро┐, рокро╣ро┐родрпНродро╛ ро╡ро╛ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокрпНрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛родро┐, роЕроЬрпНро╣родрпНрод-рокро╣ро┐родрпНродро╛ ро╡ро╛ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпНропрпНрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛родро┐; ро╕роорпБродро╛роп-родроорпНрооро╛ройрпБрокрпНрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро╛ родроорпНроорпЗро╕рпБ ро╡ро┐ро╣ро╛родро┐, ро╡роп-родроорпНрооро╛ройрпБрокрпНрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро╛ родроорпНроорпЗро╕рпБ ро╡ро┐ро╣ро╛родро┐, ро╕роорпБродро╛роп-ро╡роп-родроорпНрооро╛ройрпБрокрпНрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро╛ родроорпНроорпЗро╕рпБ ро╡ро┐ро╣ро╛родро┐; ‘роЕродро┐ родроорпНрооро╛’ родро┐ ро╡ро╛ рокройрпНройро╕рпНро╕ ро╕родро┐ рокроЪрпНроЪрпБрокродрпНродро┐родро╛ ро╣рпЗро╛родро┐, ропро╛ро╡родрпЗро╡ роЮро╛ройроородрпНродро╛роп рокродрпНродро┐ро╕родрпНродро┐роородрпНродро╛роп, роЕройро┐ро╕рпНро╕ро┐родрпЖро╛ ро╡ро┐ро╣ро╛родро┐, рои роЪ роХро┐ройрпНроЪро┐ ро▓рпЗро╛роХрпЖ роЙрокро╛родро┐ропродро┐, роПро╡роорпНрокро┐ роХрпЖро╛, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЗ, рокро┐роХрпНроХрпБ родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокрпНрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛родро┐, рокройрпНроЪро╕рпБ роЙрокро╛родро╛ройроХрпНроХроирпНродрпЗро╕рпБ.
B. Section on the Khandhas(own)
And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) with reference to the five khandhas(own). And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) with reference to the five khandhas(own)?
Here, bhikkhus, a bhikkhu [discerns]: “such is r┼лpa(Form, figure, shape; image, representation; the body; in gram. a verbal or nominal form; beauty; natural state; characteristic), such is the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of r┼лpa(Form, figure, shape; image, representation; the body; in gram. a verbal or nominal form; beauty; natural state; characteristic), such is the passing away of r┼лpa(Form, figure, shape; image, representation; the body; in gram. a verbal or nominal form; beauty; natural state; characteristic); such is vedan─Б (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering), such is the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of vedan─Б (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering), such is the passing away of vedan─Б (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering); such is sa├▒├▒─Б(Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name), such is the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of sa├▒├▒─Б(Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name), such is the passing away of sa├▒├▒─Б(Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name); such is saс╣Еkh─Бra(Constructing, preparing, perfecting, embellishing; aggregation; matter; karma; the skandhas), such is the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of saс╣Еkh─Бra(Constructing, preparing, perfecting, embellishing; aggregation; matter; karma; the skandhas), such is the passing away of saс╣Еkh─Бra(Constructing, preparing, perfecting, embellishing; aggregation; matter; karma; the skandhas); such is vi├▒├▒─Бс╣Зa(Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind), such is the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of vi├▒├▒─Бс╣Зa(Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind), such is the passing away of vi├▒├▒─Бс╣Зa(Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind)“.
Thus he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) with reference to the five khandhas(own). And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) with reference to the five khandhas(own)?
|
|
|
|
|
|
12/22/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 6:17 pm
231212 SATURDAY and 241212 SUNDAY LESSONS 789 and 790
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
|
|
тАиIII. Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропрпИ роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродро▓рпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЗрокрпНрокрпЛродрпБ роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп
роЕроХроиро┐ро▓рпИропрпИ in Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН?
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЗрокрпНрокрпЛродрпБ роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ,
Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ r─Бga роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИропрпИ ” Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп
роЕроХроиро┐ро▓рпИ r─Бga роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИропро╛роХ” роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,роЕро▓рпНро▓родрпБ Citta рооройроорпН
роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ r─Бga роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИропро▒рпНро▒родрпИ, “Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ r─Бga
роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИропро▒рпНро▒родрпБ” роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,роЕро▓рпНро▓родрпБ
Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ “dosa ро╡рпЖро▒рпБрокрпНрокрпБ роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИропрпИ Citta рооройроорпН
роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ dosa ро╡рпЖро▒рпБрокрпНрокрпБ роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИропро╛роХ” роОрой
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,”Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ dosa ро╡рпЖро▒рпБрокрпНрокрпБ роЖро░рпНро╡
ро╡рпЗроЯрпНроХрпИропро▒рпНро▒родрпИ, Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ dosa ро╡рпЖро▒рпБрокрпНрокрпБ роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИропро▒рпНро▒родрпБ”
роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ moha рооро░рпБроЯрпНроЪро┐
роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИропрпИ “Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ moha рооро░рпБроЯрпНроЪро┐ роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИ” роОрой
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,”Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ moha рооро░рпБроЯрпНроЪро┐ роЖро░рпНро╡
ро╡рпЗроЯрпНроХрпИропро▒рпНро▒родрпИ, Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ moha рооро░рпБроЯрпНроЪро┐ роЖро░рпНро╡ ро╡рпЗроЯрпНроХрпИропро▒рпНро▒родрпБ”
роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБ роЪрпЗро░рпНродрпНрод Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ
“роТро░рпБ роЪрпЗро░рпНродрпНрод Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ” роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роТро░рпБ
роЪро┐родро▒ро▓ро╛рой
Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ “роТро░рпБ роЪро┐родро▒ро▓ро╛рой Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп
роЕроХроиро┐ро▓рпИ” роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБ ро╡ро┐ро░ро┐ро╡ро╛роХрпНроХроорпН роЪрпЖропрпНрод Citta рооройроорпН
роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ “роТро░рпБ ро╡ро┐ро░ро┐ро╡ро╛роХрпНроХроорпН роЪрпЖропрпНрод Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ” роОрой
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роТро░рпБ ро╡ро┐ро░ро┐ро╡ро╛роХрпНроХроорпН роЪрпЖропрпНропро╛род Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ
“роТро░рпБ ро╡ро┐ро░ро┐ро╡ро╛роХрпНроХроорпН роЪрпЖропрпНропро╛род Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ” роОрой
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБ рооро┐роХ роорпЗро▒рпНрокроЯрпНроЯ Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ
“роТро░рпБ рооро┐роХ роорпЗро▒рпНрокроЯрпНроЯ Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ” роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
роТро░рпБ рооро┐роХ роорпЗро▒рпНрокроЯро╛род Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ “роТро░рпБ рооро┐роХ роорпЗро▒рпНрокроЯро╛род Citta
рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ” роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБ родро┐рогрпНроорпИропро╛рой Citta
рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ “роТро░рпБ родро┐рогрпНроорпИропро╛рой Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ” роОрой
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роТро░рпБ родро┐рогрпНроорпИропро▒рпНро▒ Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ “роТро░рпБ
родро┐рогрпНроорпИропро▒рпНро▒ Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ” роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБ
ро╡ро┐роЯрпБродро▓рпИ роЪрпЖропрпНрод Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ “роТро░рпБ ро╡ро┐роЯрпБродро▓рпИ роЪрпЖропрпНрод Citta рооройроорпН
роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ” роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роТро░рпБ ро╡ро┐роЯрпБродро▓рпИ роЪрпЖропрпНропро╛род Citta рооройроорпН
роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ “роТро░рпБ ро╡ро┐роЯрпБродро▓рпИ роЪрпЖропрпНропро╛род Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИ” роОрой
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЕро╡ро░рпН Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропрпИ in Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп
роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропрпИ
in Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрпВро░рпНроирпНрод роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;samudaya of phenomena рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ родрпЛро▒рпНро▒роорпН роЕродройрпБроЯрпИроп
роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ
роХро┤ро┐родро▓рпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, samudaya
and passing away of phenomena рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ родрпЛро▒рпНро▒роорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роХро┤ро┐родро▓рпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН “роЗродрпБ citta роЕроХроиро┐ро▓рпИ” роОрой роЙрогро░рпНроирпНродрпБ, sati ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ
роЕро╡ро░рпБроХрпНроХрпБро│рпН ро╡роирпНродро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН ├▒─Бс╣Зa роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН. рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЙро▓роХродрпНродро┐ро▓рпН
роЪро┐ро▒ро┐родро│ро╡ро╛ро╡родрпБ рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│ро╛родрпБ,роЕро╡рпНро╡ро╛ро▒ро╛роХ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, Citta
рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропрпИ in Citta рооройроорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ
роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
III. Citt─Бnupassan─Б
Kathaс╣Г ca pana, bhikkhave, bhikkhu citte citt─Бnupass─л viharati? тАи
Idha, bhikkhave, bhikkhu sa┬╖r─Бgaс╣Г v─Б cittaс╣Г тАШsa┬╖r─Бgaс╣Г cittaс╣ГтАЩ ti
paj─Бn─Бti, v─лta┬╖r─Бgaс╣Г v─Б cittaс╣Г тАШv─лta┬╖r─Бgaс╣Г cittaс╣ГтАЩ ti paj─Бn─Бti, sa┬╖dosaс╣Г
v─Б cittaс╣Г тАШsa┬╖dosaс╣Г cittaс╣ГтАЩ ti paj─Бn─Бti, v─лta┬╖dosaс╣Г v─Б cittaс╣Г
тАШv─лta┬╖dosaс╣Г cittaс╣ГтАЩ ti paj─Бn─Бti, sa┬╖mohaс╣Г v─Б cittaс╣Г тАШsa┬╖mohaс╣Г cittaс╣ГтАЩ ti
paj─Бn─Бti, v─лta┬╖mohaс╣Г v─Б cittaс╣Г тАШv─лta┬╖mohaс╣Г cittaс╣ГтАЩ ti paj─Бn─Бti,
saс╣Еkhittaс╣Г v─Б cittaс╣Г тАШsaс╣Еkhittaс╣Г cittaс╣ГтАЩ ti paj─Бn─Бti, vikkhittaс╣Г v─Б
cittaс╣Г тАШvikkhittaс╣Г cittaс╣ГтАЩ ti paj─Бn─Бti, mahaggataс╣Г v─Б cittaс╣Г тАШmahaggataс╣Г
cittaс╣ГтАЩ ti paj─Бn─Бti, a┬╖mahaggataс╣Г v─Б cittaс╣Г тАШa┬╖mahaggataс╣Г cittaс╣ГтАЩ ti
paj─Бn─Бti, sa┬╖uttaraс╣Г v─Б cittaс╣Г тАШsa┬╖uttaraс╣Г cittaс╣ГтАЩ ti paj─Бn─Бti,
an┬╖uttaraс╣Г v─Б cittaс╣Г тАШan┬╖uttaraс╣Г cittaс╣ГтАЩ ti paj─Бn─Бti, sam─Бhitaс╣Г v─Б
cittaс╣Г тАШsam─Бhitaс╣Г cittaс╣ГтАЩ ti paj─Бn─Бti, a┬╖sam─Бhitaс╣Г v─Б cittaс╣Г
тАШa┬╖sam─Бhitaс╣Г cittaс╣ГтАЩ ti paj─Бn─Бti, vimuttaс╣Г v─Б cittaс╣Г тАШvimuttaс╣Г cittaс╣ГтАЩ
ti
paj─Бn─Бti, a┬╖vimuttaс╣Г v─Б cittaс╣Г тАШa┬╖vimuttaс╣Г cittaс╣ГтАЩ ti paj─Бn─Бti. тАи
Iti ajjhattaс╣Г v─Б citte citt─Бnupass─л viharati, bahiddh─Б v─Б citte
citt─Бnupass─л viharati, ajjhatta-bahiddh─Б v─Б citte citt─Бnupass─л viharati;
samudaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б cittasmiс╣Г viharati, vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б
cittasmiс╣Г viharati, samudaya-vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б cittasmiс╣Г viharati;
тАШatthi cittaс╣ГтАЩ ti v─Б pan┬╖assa sati paccupaс╣нс╣нhit─Б hoti, y─Бvadeva
├▒─Бс╣Зa┬╖matt─Бya paс╣нissati┬╖matt─Бya, a┬╖nissito ca viharati, na ca ki├▒ci loke
up─Бdiyati. Evam┬╖pi kho, bhikkhave, bhikkhu citte citt─Бnupass─л viharati.
тАитАи
III. Observation of Citta
III. Observation of Citta
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta? тАи
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with r─Бga as “citta with r─Бga”, or he understands citta without r─Бga as “citta without r─Бga”, or he understands citta with dosa as “citta with dosa”, or he understands citta without dosa as “citta without dosa”, or he understands citta with moha as “citta with moha”, or he understands citta without moha as “citta without moha”, or he understands a collected citta as “a collected citta”, or he understands a scattered citta as “a scattered citta”, or he understands an expanded citta as “an expanded citta”, or he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta”, or he understands a surpassable citta as “a surpassable citta”, or he understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta”, or he understands a concentrated citta as “a concentrated citta”, or he understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta”, or he understands a liberated citta as “a liberated citta”, or he understands an unliberated citta as “an unliberated citta”. тАи
Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta. тАи
IV. Observation of Dhammas
A. Section on the N─лvaraс╣Зas
IV. роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ройрпН роХрпВро░рпНроирпНрод роХро╡ройро┐рокрпНрокрпБ
A. роиро┐ро╡ро╛ро░рогроЩрпНроХро│рпН роорпАродро╛рой рокроХрпБродро┐
рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЕродро▒рпНроХрпБ роЕрокрпНрокро╛ро▓рпН, роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, dhammas in
dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой
роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН роХрпВро░рпНроирпНрод роХро╡ройро┐рокрпНрокрпБроЯройрпН ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН? тАи
роЗроЩрпНроХрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ k─Бmacchanda рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ
роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрок роЖроЪрпИ роЕродро▒рпНроХрпБро│рпН роЙроЯройро┐ро░рпБрокрпНрокродро╛ро▓рпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрок роЖроЪрпИ
роХро┐роЯроХрпНроХро┐ро▒родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрок роЖроЪрпИ
роЕродро▒рпНроХрпБро│рпН роЙроЯройро┐ро▓рпНро▓рпИропрпЖройро┐ро▓рпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрок роЖроЪрпИ роХро┐роЯрпИропро╛родрпБ роОрой
роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрок роЖроЪрпИ роОро┤рпБроорпНрокро╛род
рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрок роЖроЪрпИ роОро┤рпБроорпНрокро┐ропродрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;
роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роОро┤рпБроорпНрокро┐роп рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрок роЖроЪрпИ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯродрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роЪро┐ро▒рпНро▒ро┐ройрпНрок роЖроЪрпИ роОродро┐ро░рпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▓рпН
роЕрогрпБроХро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
роЗроЩрпНроХрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ by─Бp─Бda рокро┐рогроЩрпНроХрпБ/ро╡рпИро░ро╛роХрпНроХро┐ропроорпН
роЙроЯройро┐ро░рпБрокрпНрокродро╛ро▓рпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН рокро┐рогроЩрпНроХрпБ/ро╡рпИро░ро╛роХрпНроХро┐ропроорпН роХро┐роЯроХрпНроХро┐ро▒родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,рокро┐рогроЩрпНроХрпБ/ро╡рпИро░ро╛роХрпНроХро┐ропроорпН роЙроЯройро┐ро▓рпНро▓рпИропрпЖройро┐ро▓рпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН
рокро┐рогроЩрпНроХрпБ/ро╡рпИро░ро╛роХрпНроХро┐ропроорпН роХро┐роЯрпИропро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ
рокро┐рогроЩрпНроХрпБ/ро╡рпИро░ро╛роХрпНроХро┐ропроорпН роОро┤рпБроорпНрокро╛род рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ рокро┐рогроЩрпНроХрпБ/ро╡рпИро░ро╛роХрпНроХро┐ропроорпН роОрой роЕро╡ро░рпН
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роОро┤рпБроорпНрокро┐роп рокро┐рогроЩрпНроХрпБ/ро╡рпИро░ро╛роХрпНроХро┐ропроорпН роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯродрпБ
роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯ рокро┐рогроЩрпНроХрпБ/ро╡рпИро░ро╛роХрпНроХро┐ропроорпН
роОродро┐ро░рпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▓рпН роЕрогрпБроХро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
роЗроЩрпНроХрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ th─лnamiddh─Б роороирпНродроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЕроЪродро┐ роЙроЯройро┐ро░рпБрокрпНрокродро╛ро▓рпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН роороирпНродроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЕроЪродро┐ роХро┐роЯроХрпНроХро┐ро▒родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,роороирпНродроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЕроЪродро┐ роЕродро▒рпНроХрпБро│рпН роЙроЯройро┐ро▓рпНро▓рпИропрпЖройро┐ро▓рпН,
“роОройроХрпНроХрпБро│рпН роороирпНродроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЕроЪродро┐ роХро┐роЯрпИропро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роороирпНродроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЕроЪродро┐ роОро┤рпБроорпНрокро╛род роороирпНродроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЕроЪродро┐
роОро┤рпБроорпНрокро┐ропродрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роОро┤рпБроорпНрокро┐роп роороирпНродроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЕроЪродро┐ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯродрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯ
роороирпНродроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЕроЪродро┐ роОродро┐ро░рпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▓рпН роЕрогрпБроХро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
роЗроЩрпНроХрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ uddhacca-kukkucca рооройродро┐ро▒рпНроХрпБро░ро┐роп
роХро┐ро│ро░рпНроЪрпНроЪро┐/рокро░рокро░рокрпНрокрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХро╡ро▓рпИ роЙроЯройро┐ро░рпБрокрпНрокродро╛ро▓рпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН рооройродро┐ро▒рпНроХрпБро░ро┐роп
роХро┐ро│ро░рпНроЪрпНроЪро┐/рокро░рокро░рокрпНрокрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХро╡ро▓рпИ роХро┐роЯроХрпНроХро┐ро▒родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
рооройродро┐ро▒рпНроХрпБро░ро┐роп роХро┐ро│ро░рпНроЪрпНроЪро┐/рокро░рокро░рокрпНрокрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХро╡ро▓рпИ роЕродро▒рпНроХрпБро│рпН роЙроЯройро┐ро▓рпНро▓рпИропрпЖройро┐ро▓рпН,
“роОройроХрпНроХрпБро│рпН рооройродро┐ро▒рпНроХрпБро░ро┐роп роХро┐ро│ро░рпНроЪрпНроЪро┐/рокро░рокро░рокрпНрокрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХро╡ро▓рпИ роХро┐роЯрпИропро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ рооройродро┐ро▒рпНроХрпБро░ро┐роп роХро┐ро│ро░рпНроЪрпНроЪро┐/рокро░рокро░рокрпНрокрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роХро╡ро▓рпИ роОро┤рпБроорпНрокро╛род рооройродро┐ро▒рпНроХрпБро░ро┐роп роХро┐ро│ро░рпНроЪрпНроЪро┐/рокро░рокро░рокрпНрокрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХро╡ро▓рпИ роОро┤рпБроорпНрокро┐ропродрпБ
роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роОро┤рпБроорпНрокро┐роп рооройродро┐ро▒рпНроХрпБро░ро┐роп
роХро┐ро│ро░рпНроЪрпНроЪро┐/рокро░рокро░рокрпНрокрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХро╡ро▓рпИ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯродрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ
роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯ рооройродро┐ро▒рпНроХрпБро░ро┐роп роХро┐ро│ро░рпНроЪрпНроЪро┐/рокро░рокро░рокрпНрокрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роХро╡ро▓рпИ роОродро┐ро░рпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▓рпН роЕрогрпБроХро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
роЗроЩрпНроХрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ vicikicch─Б роЪроирпНродрпЗроХроорпН,
роЙро▒рпБродро┐ропро┐ройрпНроорпИ роЙроЯройро┐ро░рпБрокрпНрокродро╛ро▓рпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН роЪроирпНродрпЗроХроорпН, роЙро▒рпБродро┐ропро┐ройрпНроорпИ роХро┐роЯроХрпНроХро┐ро▒родрпБ
роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЪроирпНродрпЗроХроорпН, роЙро▒рпБродро┐ропро┐ройрпНроорпИ роЕродро▒рпНроХрпБро│рпН
роЙроЯройро┐ро▓рпНро▓рпИропрпЖройро┐ро▓рпН, “роОройроХрпНроХрпБро│рпН роЪроирпНродрпЗроХроорпН, роЙро▒рпБродро┐ропро┐ройрпНроорпИ роХро┐роЯрпИропро╛родрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЪроирпНродрпЗроХроорпН, роЙро▒рпБродро┐ропро┐ройрпНроорпИ роОро┤рпБроорпНрокро╛род роЪроирпНродрпЗроХроорпН,
роЙро▒рпБродро┐ропро┐ройрпНроорпИ роОро┤рпБроорпНрокро┐ропродрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роОро┤рпБроорпНрокро┐роп
роЪроирпНродрпЗроХроорпН, роЙро▒рпБродро┐ропро┐ройрпНроорпИ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯродрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;
роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роХрпИро╡ро┐роЯрокрпНрокроЯрпНроЯ роЪроирпНродрпЗроХроорпН, роЙро▒рпБродро┐ропро┐ройрпНроорпИ роОродро┐ро░рпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▓рпН роЕрогрпБроХро╛родрпБ роОрой
роЕро╡ро░рпН рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЕро╡ро░рпН dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН
роХрпВро░рпНроирпНродрпБ
роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒
роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрпВро░рпНроирпНрод
роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;samudaya of phenomena рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ
родрпЛро▒рпНро▒роорпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роХро┤ро┐родро▓рпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, samudaya and passing away of phenomena рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ
родрпЛро▒рпНро▒роорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роХро┤ро┐родро▓рпН роЕродройрпБроЯрпИроп роЕроХроиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН “роЗродрпБ dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒
роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН ” роОрой роЙрогро░рпНроирпНродрпБ, sati
ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ роЕро╡ро░рпБроХрпНроХрпБро│рпН ро╡роирпНродро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН ├▒─Бс╣Зa роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ
роЮро╛ройроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЙро▓роХродрпНродро┐ро▓рпН роЪро┐ро▒ро┐родро│ро╡ро╛ро╡родрпБ рокро▒рпНро▒ро┐роХрпНроХрпКро│рпНро│ро╛родрпБ,роЕро╡рпНро╡ро╛ро▒ро╛роХ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ,
роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ
роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН dhammas роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ро▓рпН
роЪроЯрпНроЯродрпНродрпБроХрпНроХрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой роЕро▒ роорпБро▒рпИроХро│рпВроЯройрпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
IV. Dhamm─Бnupassan─Б
A. N─лvaraс╣Зa Pabba
Kathaс╣Г ca pana,
bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhamm─Бnupass─л viharati? Idha, bhikkhave,
bhikkhu dhammesu dhamm─Бnupass─л viharati, pa├▒casu n─лvaraс╣Зesu. Kathaс╣Г ca
pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhamm─Бnupass─л viharati, pa├▒casu
n─лvaraс╣Зesu? тАи
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaс╣Г v─Б ajjhattaс╣Г k─Бmacchandaс╣Г тАШatthi me
ajjhattaс╣Г k─БmacchandoтАЩ ti paj─Бn─Бti; a┬╖santaс╣Г v─Б ajjhattaс╣Г k─Бmacchandaс╣Г
тАШn┬╖atthi me ajjhattaс╣Г k─БmacchandoтАЩ ti paj─Бn─Бti; yath─Б ca an┬╖uppannassa
k─Бmacchandassa upp─Бdo hoti taс╣Г ca paj─Бn─Бti; yath─Б ca uppannassa
k─Бmacchandassa pah─Бnaс╣Г hoti taс╣Г ca paj─Бn─Бti; yath─Б ca pah─лnassa
k─Бmacchandassa ─Бyatiс╣Г an┬╖upp─Бdo hoti taс╣Г ca paj─Бn─Бti. тАи
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaс╣Г v─Б ajjhattaс╣Г by─Бp─Бdaс╣Г тАШatthi me
ajjhattaс╣Г by─Бp─БdoтАЩ ti paj─Бn─Бti; a┬╖santaс╣Г v─Б ajjhattaс╣Г by─Бp─Бdaс╣Г тАШn┬╖atthi
me ajjhattaс╣Г by─Бp─БdoтАЩ ti paj─Бn─Бti; yath─Б ca an┬╖uppannassa by─Бp─Бdassa
upp─Бdo hoti taс╣Г ca paj─Бn─Бti; yath─Б ca uppannassa by─Бp─Бdassa pah─Бnaс╣Г hoti
taс╣Г ca paj─Бn─Бti; yath─Б ca pah─лnassa by─Бp─Бdassa ─Бyatiс╣Г an┬╖upp─Бdo hoti
taс╣Г ca paj─Бn─Бti. тАи
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaс╣Г v─Б ajjhattaс╣Г thinamiddhaс╣Г тАШatthi me
ajjhattaс╣Г thinamiddhaс╣ГтАЩ ti paj─Бn─Бti; a┬╖santaс╣Г v─Б ajjhattaс╣Г thinamiddhaс╣Г
тАШn┬╖atthi me ajjhattaс╣Г thinamiddhaс╣ГтАЩ ti paj─Бn─Бti; yath─Б ca an┬╖uppannassa
thinamiddhassa upp─Бdo hoti taс╣Г ca paj─Бn─Бti; yath─Б ca uppannassa
thinamiddhassa pah─Бnaс╣Г hoti taс╣Г ca paj─Бn─Бti; yath─Б ca pah─лnassa
thinamiddhassa ─Бyatiс╣Г an┬╖upp─Бdo hoti taс╣Г ca paj─Бn─Бti.
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaс╣Г v─Б ajjhattaс╣Г uddhacca-kukkuccaс╣Г тАШatthi
me ajjhattaс╣Г uddhacca-kukkuccaс╣ГтАЩ ti paj─Бn─Бti; a┬╖santaс╣Г v─Б ajjhattaс╣Г
uddhacca-kukkuccaс╣Г тАШn┬╖atthi me ajjhattaс╣Г uddhacca-kukkuccaс╣ГтАЩ ti
paj─Бn─Бti; yath─Б ca an┬╖uppannassa uddhacca-kukkuccassa upp─Бdo hoti taс╣Г ca
paj─Бn─Бti; yath─Б ca uppannassa uddhacca-kukkuccassa pah─Бnaс╣Г hoti taс╣Г ca
paj─Бn─Бti; yath─Б ca pah─лnassa uddhacca-kukkuccassa ─Бyatiс╣Г an┬╖upp─Бdo hoti
taс╣Г ca paj─Бn─Бti. тАи
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaс╣Г v─Б ajjhattaс╣Г vicikicchaс╣Г тАШatthi me
ajjhattaс╣Г vicikicch─БтАЩ ti paj─Бn─Бti; a┬╖santaс╣Г v─Б ajjhattaс╣Г vicikicchaс╣Г
тАШn┬╖atthi me ajjhattaс╣Г vicikicch─БтАЩ ti paj─Бn─Бti; yath─Б ca an┬╖uppann─Бya
vicikicch─Бya upp─Бdo hoti taс╣Г ca paj─Бn─Бti; yath─Б ca uppann─Бya
vicikicch─Бya pah─Бnaс╣Г hoti taс╣Г ca paj─Бn─Бti; yath─Б ca pah─лn─Бya
vicikicch─Бya ─Бyatiс╣Г an┬╖upp─Бdo hoti taс╣Г ca paj─Бn─Бti. тАи
Iti ajjhattaс╣Г v─Б dhammesu dhamm─Бnupass─л viharati, bahiddh─Б v─Б
dhammesu dhamm─Бnupass─л viharati, ajjhatta-bahiddh─Б v─Б dhammesu
dhamm─Бnupass─л viharati; samudaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б dhammesu viharati,
vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б dhammesu viharati, samudaya-vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л
v─Б dhammesu viharati; тАШatthi dhamm─БтАЩ ti v─Б pan┬╖assa sati paccupaс╣нс╣нhit─Б
hoti, y─Бvadeva ├▒─Бс╣Зa┬╖matt─Бya paс╣нissati┬╖matt─Бya, a┬╖nissito ca viharati, na
ca ki├▒ci loke up─Бdiyati. Evam┬╖pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu
dhamm─Бnupass─л viharati, pa├▒casu n─лvaraс╣Зesu.
A. Section on the N─лvaraс╣Зas( Obstacle, hindrance)
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas (and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) ? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas (and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) with reference to the five n─лvaraс╣Зas( Obstacle, hindrance). And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas (and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) with reference to the five n─лvaraс╣Зas( Obstacle, hindrance)?
Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being k─Бmacchanda(Wish for sensual enjoyment) present within, understands: “there is k─Бmacchanda(Wish for sensual enjoyment) within me”; there not being k─Бmacchanda(Wish for sensual enjoyment) present within, he understands: “there is no k─Бmacchanda(Wish for sensual enjoyment) within me”; he understands how the unarisen k─Бmacchanda(Wish for sensual enjoyment) comes to arise; he understands how the arisen k─Бmacchanda(Wish for sensual enjoyment) is abandoned; and he understands how the abandoned k─Бmacchanda(Wish for sensual enjoyment) does not come to arise in the future.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being by─Бp─Бda(Wish to injure, malevolence, hatred, fury) present within, understands: “there is by─Бp─Бda(Wish to injure, malevolence, hatred, fury) within me”; there not being by─Бp─Бda(Wish to injure, malevolence, hatred, fury) present within, he understands: “there is no by─Бp─Бda(Wish to injure, malevolence, hatred, fury) within me”; he understands how the unarisen by─Бp─Бda(Wish to injure, malevolence, hatred, fury) comes to arise; he understands how the arisen by─Бp─Бda(Wish to injure, malevolence, hatred, fury) is abandoned; and he understands how the abandoned by─Бp─Бda(Wish to injure, malevolence, hatred, fury) does not come to arise in the future.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being th─лnamiddh─Б(Idleness, sloth, dullness) present within, understands: “there is th─лnamiddh─Б(Idleness, sloth, dullness) within me”; there not being th─лnamiddh─Б(Idleness, sloth, dullness) present within, he understands: “there is no th─лnamiddh─Б(Idleness, sloth, dullness) within me”; he understands how the unarisen th─лnamiddh─Б(Idleness, sloth, dullness) comes to arise; he understands how the arisen th─лnamiddh─Б(Idleness, sloth, dullness) is abandoned; and he understands how the abandoned th─лnamiddh─Б(Idleness, sloth, dullness) does not come to arise in the future.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being uddhacca-kukkucca(Being puffed up, vanity, pride) present within, understands: “there is uddhacca-kukkucca(Being puffed up, vanity, pride) within me”; there not being uddhacca-kukkucca(Being puffed up, vanity, pride) present within, he understands: “there is no uddhacca-kukkucca(Being puffed up, vanity, pride) within me”; he understands how the unarisen uddhacca-kukkucca(Being puffed up, vanity, pride) comes to arise; he understands how the arisen uddhacca-kukkucca(Being puffed up, vanity, pride) is abandoned; and he understands how the abandoned uddhacca-kukkucca(Being puffed up, vanity, pride) does not come to arise in the future.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being vicikicch─Б(Doubt, uncertainty) present within, understands: “there is vicikicch─Б(Doubt, uncertainty) within me”; there not being vicikicch─Б(Doubt, uncertainty) present within, he understands: “there is no vicikicch─Б(Doubt, uncertainty) within me”; he understands how the unarisen vicikicch─Б(Doubt, uncertainty) comes to arise; he understands how the arisen vicikicch─Б(Doubt, uncertainty) is abandoned; and he understands how the abandoned vicikicch─Б(Doubt, uncertainty) does not come to arise in the future.
Thus he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) ) internally, or he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) ) externally, or he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) ) internally and externally; he dwells observing the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena(sapindus detergens) in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion), or he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion); or else, [realizing:] “these are dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)!” sati( Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness) i is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa(Knowledge) and mere paс╣нissati(Assent, promise), he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piс╣нaka and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion), with reference to the five n─лvaraс╣Зas( Obstacle, hindrance).
Please visit this site: http://pilgrimage.asiasociety.org/?gclid=CIK03eqrr7QCFU576wodyHMA5Q for
Pilgrimage, a journey to a sacred place as an act of
religious devotion, is important to many faiths. In Buddhism, the
practice is especially significant. Pilgrimage and Buddhist Art is the
first major exhibition to explore the relationship between Buddhist
pilgrimage and Asian art. Read More ┬╗
The Buddha & The Sacred Site
The historical Buddha, often called Shakyamuni (тАЬSage of the ShakyasтАЭ)
in later times, was born into an elite family of the Shakya clan…Read More.
The Journey
The earliest Buddhist sources make it clear that pilgrimage is both a
journey within and without, one that involves both the mind…Read More.
Memory, Memento, and Sacred Bond
Mementos are an integral part of the Buddhist pilgrimage experience. Pilgrims purchase souvenirs, such as votive plaques…Read More.
http://www.mahidol.ac.th/budsir/buddhism.htm for
|
We pay homage to the Buddha for
revealing to us the eternal truths of liberation
We pay homage to the Dhamma (the teaching of the Buddha) for making
known to us the nature of existence.
We pay homage to the Sangha (the order of monks) for preserving the
teaching and practicing its precepts.
|
http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm for
|
BUDDHISM
AND PSYCHOLOGY
ф╜ЫцХЩшИЗх┐ГчРЖхн╕
Psychology is a science that investigates the mental activities of human life.
In the West, it originated from medical science, philosophy, natural science,
religion, education and sociology, and extends into a myriad of other
disciplines and practices. In today’s society, psychology is applied to
education, industry, business, health care, national defense, law, politics,
sociology, science, arts and even sports. Its importance increases as time goes
on.
|
|
III. Observation of Citta
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?
|
|
|
|
|
12/21/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 7:14 pm
221212 FRIDAY LESSON 788 -
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
II. ро╡рпЗродройрпИропрпИ роХрпВро░рпНроирпНрод роХро╡ройро┐родрпНродро▓рпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЗрокрпНрокрпЛродрпБ роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, vedan─Б in vedan─Б ро╡рпЗродройрпИропрпИ ро╡рпЗродройрпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНродрпБ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН?
роЗроЩрпНроХрпБ,
рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роТро░рпБ sukha vedan─Б роЪрпБроХ ро╡рпЗродройрпИропрпИ
роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНроХрпБроорпНрокрпЛродрпБ, роиро╛ройрпН роТро░рпБ роЪрпБроХ ро╡рпЗродройрпИропрпИ роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНро▒рпЗройрпН роОрой
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН: роТро░рпБ dukkha vedan─Б родрпБроХрпНроХ ро╡рпЗродройрпИропрпИ роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНроХрпБроорпНрокрпЛродрпБ,
роиро╛ройрпН роТро░рпБ родрпБроХрпНроХ ро╡рпЗродройрпИропрпИ роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНро▒рпЗройрпН роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН: роТро░рпБ
adukkham-asukh─Б vedan─Б роЕродрпБроХрпНроХ-роЕроЪрпБроХ (родрпБроХрпНроХ-роЪрпБроХрооро▒рпНро▒) ро╡рпЗродройрпИропрпИ
роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНроХрпБроорпНрокрпЛродрпБ, роиро╛ройрпН роТро░рпБ adukkham-asukh─Б vedan─Б роЕродрпБроХрпНроХ-роЕроЪрпБроХ
(родрпБроХрпНроХ-роЪрпБроХрооро▒рпНро▒) ро╡рпЗродройрпИропрпИ роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНро▒рпЗройрпН роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН:роТро░рпБ sukh─Б
vedan─Б s─Бmisa роЪрпБроХ ро╡рпЗродройрпИропрпИ роЙрогро╡рпИ рооройрокрпНрокро▒рпНро▒рпБроЯройрпН роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНроХрпБроорпНрокрпЛродрпБ, роиро╛ройрпН роТро░рпБ
sukh─Б vedan─Б s─Бmisa роЪрпБроХ ро╡рпЗродройрпИропрпИ роЙрогро╡рпИ рооройрокрпНрокро▒рпНро▒рпБроЯройрпН роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНро▒рпЗройрпН роОрой
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН:роТро░рпБ sukh─Б vedan─Б nir─Бmisa роЪрпБроХ ро╡рпЗродройрпИропрпИ роЙрогро╡рпИ
рооройрокрпНрокро▒рпНро▒ро▒рпБроЯройрпН роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНроХрпБроорпНрокрпЛродрпБ, роиро╛ройрпН роТро░рпБ sukh─Б vedan─Б nir─Бmisa роЪрпБроХ
ро╡рпЗродройрпИропрпИ роЙрогро╡рпИ рооройрокрпНрокро▒рпНро▒ро▒рпБроЯройрпН роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНро▒рпЗройрпН роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН:роТро░рпБ dukkha
vedan─Б s─Бmisa родрпБроХрпНроХ ро╡рпЗродройрпИропрпИ роЙрогро╡рпИ рооройрокрпНрокро▒рпНро▒рпБроЯройрпН роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНроХрпБроорпНрокрпЛродрпБ, роиро╛ройрпН
роТро░рпБ dukkha vedan─Б s─Бmisa родрпБроХрпНроХ ро╡рпЗродройрпИропрпИ роЙрогро╡рпИ рооройрокрпНрокро▒рпНро▒рпБроЯройрпН роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНро▒рпЗройрпН
роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН:роТро░рпБ dukkha vedan─Б nir─Бmisa родрпБроХрпНроХ ро╡рпЗродройрпИропрпИ роЙрогро╡рпИ
рооройрокрпНрокро▒рпНро▒ро▒рпБроЯройрпН роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНроХрпБроорпНрокрпЛродрпБ, роиро╛ройрпН роТро░рпБ dukkha vedan─Б nir─Бmisa родрпБроХрпНроХ
ро╡рпЗродройрпИропрпИ роЙрогро╡рпИ рооройрокрпНрокро▒рпНро▒ро▒рпБроЯройрпН роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНро▒рпЗройрпН роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН:роТро░рпБ
adukkham-asukh─Б vedan─Б s─Бmisa роЕродрпБроХрпНроХ-роЕроЪрпБроХ (родрпБроХрпНроХ-роЪрпБроХрооро▒рпНро▒) ро╡рпЗродройрпИропрпИ роЙрогро╡рпИ
рооройрокрпНрокро▒рпНро▒рпБроЯройрпН роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНроХрпБроорпНрокрпЛродрпБ, роиро╛ройрпН роТро░рпБ adukkham-asukh─Б vedan─Б s─Бmisa
роЕродрпБроХрпНроХ-роЕроЪрпБроХ (родрпБроХрпНроХ-роЪрпБроХрооро▒рпНро▒) ро╡рпЗродройрпИропрпИ роЙрогро╡рпИ рооройрокрпНрокро▒рпНро▒рпБроЯройрпН роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНро▒рпЗройрпН роОрой
рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН:роТро░рпБ adukkham-asukh─Б vedan─Б nir─Бmisa роЕродрпБроХрпНроХ-роЕроЪрпБроХ
(родрпБроХрпНроХ-роЪрпБроХрооро▒рпНро▒) ро╡рпЗродройрпИропрпИ роЙрогро╡рпИ рооройрокрпНрокро▒рпНро▒ро▒рпБроЯройрпН роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНроХрпБроорпНрокрпЛродрпБ, роиро╛ройрпН роТро░рпБ
adukkham-asukh─Б vedan─Б nir─Бmisa роЕродрпБроХрпНроХ-роЕроЪрпБроХ (родрпБроХрпНроХ-роЪрпБроХрооро▒рпНро▒) ро╡рпЗродройрпИропрпИ
роЙрогро╡рпИ рооройрокрпНрокро▒рпНро▒ро▒рпБроЯройрпН роЕройрпБрокро╡ро┐роХрпНро▒рпЗройрпН роОрой рокрпБро░ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН:
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ
роЕро╡ро░рпН vedan─Б in vedan─Б ро╡рпЗродройрпИропрпИ ро╡рпЗродройрпИропро┐ро▓рпН роХрпВро░рпНроирпНрод роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ ро╡рпЗродройрпИропрпИ ро╡рпЗродройрпИроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрпВро░рпНроирпНрод роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ ро╡рпЗродройрпИропрпИ ро╡рпЗродройрпИроХрпНроХрпБ роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛
ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
II. ро╡рпЗродройро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ройро╛
роХродроорпН роЪ рокрой, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ ро╡рпЗродройро╛ро╕рпБ ро╡рпЗродройро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ройро╛ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐ ?
роЗрод, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ ро╕рпБроХроЩрпН ро╡ро╛ ро╡рпЗродройроЩрпН ро╡рпЗродройропрооро╛ройрпЖро╛ ‘ро╕рпБроХроЩрпН ро╡ро╛ ро╡рпЗродройроЩрпН ро╡рпЗродройропро╛рооро┐’родро┐ рокроЬро╛ройро╛родро┐; родрпБроХрпНроХроЩрпН ро╡ро╛ ро╡рпЗродройроЩрпН ро╡рпЗродройропрооро╛ройрпЖро╛ ‘родрпБроХрпНроХроЩрпН ро╡рпЗродройроЩрпН ро╡рпЗродропро╛рооро┐’родро┐ рокроЬро╛ройро╛родро┐;роЕ.родрпБроХрпНроХроЩрпН роЕ.ро╕рпБроХроЩрпН ро╡ро╛ ро╡рпЗродройроЩрпН ро╡рпЗродройропрооро╛ройрпЖро╛ роЕ.родрпБроХрпНроХроЩрпН роЕ.ро╕рпБроХроЩрпН ро╡рпЗродройроЩрпН ро╡рпЗродропро╛рооро┐’родро┐ рокроЬро╛ройро╛родро┐. ро╕ро╛рооро┐роЪроЩрпН ро╡ро╛ ро╕рпБроХроЩрпН ро╡рпЗродройроЩрпН ро╡рпЗродройропрооро╛ройрпЖро╛тАШро╕ро╛рооро┐роЪроЩрпН ро╕рпБроХроЩрпН ро╡рпЗродройроЩрпН ро╡рпЗродройропро╛рооро┐’родро┐ рокроЬро╛ройро╛родро┐; роиро┐ро░ро╛рооро┐ро╕роЩрпН ро╡ро╛ ро╕рпБроХроЩрпН ро╡рпЗродройроЩрпН ро╡рпЗродройропрооро╛ройрпЖро╛ ‘роиро┐ро░ро╛рооро┐ро╕роЩрпН ро╡ро╛ ро╕рпБроХроЩрпН ро╡рпЗродройроЩрпН ро╡рпЗродройропро╛рооро┐’родро┐ рокроЬро╛ройро╛родро┐; ро╕ро╛рооро┐роЪроЩрпН ро╡ро╛ роЕ.родрпБроХрпНроХроЩрпН роЕ.ро╕рпБроХроЩрпН ро╡рпЗродройроЩрпН ро╡рпЗродройропрооро╛ройрпЖро╛ ‘ро╕ро╛рооро┐роЪроЩрпН роЕ.родрпБроХрпНроХроЩрпН роЕ.ро╕рпБроХроЩрпН ро╡рпЗродройроЩрпН ро╡рпЗродройропро╛рооро┐’родро┐ рокроЬро╛ройро╛родро┐; роиро┐ро░ро╛рооро┐ро╕роЩрпН ро╡ро╛ роЕ.родрпБроХрпНроХроЩрпН роЕ.ро╕рпБроХроЩрпН ро╡рпЗродройроЩрпН ро╡рпЗродройропрооро╛ройрпЖро╛ ‘роиро┐ро░ро╛рооро┐ро╕роЩрпН роЕ.родрпБроХрпНроХроЩрпН роЕ.ро╕рпБроХроЩрпН ро╡рпЗродройроЩрпН ро╡рпЗродройропро╛рооро┐’родро┐ рокроЬро╛ройро╛родро┐.
II. Observation of Vedan─Б (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering)
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedan─Б in vedan─Б (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering in threshold of Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering)?
Here, bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedan─Б(Having a feeling of ease or serenity Feeling, sensation, perception; pain, suffering), undersands: “I am experiencing a sukha vedan─Б(Having a feeling of ease or serenity Feeling, sensation, perception; pain, suffering),”; experiencing a dukkha vedan─Б(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(ultimate goal for Eternal Bliss Feeling, sensation, perception; pain, suffering)), undersands: “I am experiencing a dukkha vedan─Б(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(ultimate goal for Eternal Bliss Feeling, sensation, perception; pain, suffering))“; experiencing an adukkham-asukh─Б vedan─Б(ndifference, indifference to pain or pleasure, neither pleasant nor painful Feeling, sensation, perception; pain, suffering), undersands: “I am experiencing a adukkham-asukh─Б vedan─Б(ndifference, indifference to pain or pleasure, neither pleasant nor painful Feeling, sensation, perception; pain, suffering)”; experiencing a sukha vedan─Б s─Бmisa(Having a feeling of ease or serenity Feeling, sensation, perception; pain, suffering Having food), undersands: “I am experiencing a sukha vedan─Б s─Бmisa((Having a feeling of ease or serenity Feeling, sensation, perception; pain, suffering Having food)“; experiencing a sukha vedan─Б nir─Бmisa(Having a feeling of ease or serenity Feeling, sensation, perception; pain, suffering Free from worldly taint, disinterested, pure┬Цof doctrine), undersands: “I am experiencing a sukha vedan─Б nir─Бmisa(Having
a feeling of ease or serenity Feeling, sensation, perception; pain,
suffering Free from worldly taint, disinterested, pure┬Цof doctrine)“; experiencing a dukkha vedan─Б s─Бmisa(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) Feeling, sensation, perception; pain, suffering Having food), undersands: “I am experiencing a dukkha vedan─Б s─Бmisa(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) Feeling, sensation, perception; pain, suffering Having food)“; experiencing a dukkha vedan─Б nir─Бmisa(Cessation of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) Feeling, sensation, perception; pain, suffering Free from worldly taint, disinterested, pure┬Цof doctrine)), undersands: “I am experiencing a dukkha vedan─Б nir─Бmisa(Cessation
of suffering, nibb─Бс╣Зa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) Feeling,
sensation, perception; pain, suffering Free from worldly taint,
disinterested, pure┬Цof doctrine))”; experiencing an adukkham-asukh─Б vedan─Б s─Бmisa(Indifference,
indifference to pain or pleasure, neither pleasant nor painful Feeling,
sensation, perception; pain, suffering Having food), undersands: “I am experiencing a adukkham-asukh─Б vedan─Б s─Бmisa(Indifference, indifference to pain or pleasure, neither pleasant nor painful Feeling, sensation, perception; pain, suffering Having food)”; experiencing an adukkham-asukh─Б vedan─Б nir─Бmisa(Indifference, indifference to pain or pleasure, neither pleasant nor painful Feeling, sensation, perception; pain, suffering Free from worldly taint, disinterested, pure┬Цof doctrine), undersands: “I am experiencing a adukkham-asukh─Б vedan─Б nir─Бmisa(Indifference,
indifference to pain or pleasure, neither pleasant nor painful Feeling,
sensation, perception; pain, suffering Free from worldly taint,
disinterested, pure┬Цof doctrine)“.
Thus he dwells observing vedan─Б in vedan─Б (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering in threshold of Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering) internally, or he dwells observing vedan─Б in vedan─Б (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering in threshold of Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering) externally, or he dwells observing vedan─Б in vedan─Б (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering in threshold of Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering) internally and externally; he dwells observing the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena(sapindus detergens) in vedan─Б (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering), or he dwells observing the passing away of phenomena(sapindus detergens) in vedan─Б (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering), or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena(sapindus detergens) in vedan─Б (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering); or else, [realizing:] “this is vedan─Б (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering)!” sati( Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness) is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa(Knowledge) and mere paс╣нissati(Assent, promise), he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedan─Б in vedan─Б (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering in threshold of Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering).
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 4:56 am
211212 FRIDAY LESSON 787 -
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
206 MPs in Rajya Sabha proved that we too are broad minded like US people who elected Obama as President for the second time. But Lok sabha did not follow suit.Ms Mayawati has proved that she is a Sarvajan leader who is for the welfare, peace and happiness of the entire people and fit to be the next Prime Minister of PraBuddha Bharath. BJP and SP leaders must know that lack of a good decision in favour of SC/ST quota in Lok Sabha has only diminished their image in the public and that they are traditional haters of untouchables.They must understand that the principles of efficiency is for all the people irrespective of castes. Principles of efficiency will be proved if the upper castes supported the untouchables, as Dr.Ambedkar was responsible for drafting the Constitution. And also not to forget that Buddhism is a world classic religion which originated in this country and teaches that all are equal, since he did not believe in any soul, where people still believe in first, second, third fourth rate souls and that the untouchables have no soul, so that they can do any harm they wish to do to them. 2600 years back we were all Buddhists, we are Buddhists and we continue to be Buddhists.
Entire central, state govt, and the PSU account for just 2% of the entire population. The constitution provides 22% reservation for SC/ST and for Backward classes up to total 50%. Hence others must be happy to share the benefits without any grouse. In fact other 98% of the wealth should also be proportionally distributed among all sections of the society. It was so during Buddha’s and later during Ashoka’s period. Our constitution also enshrines the same. Hence, there must be proportional distribution of wealth for the benefit of all sections of society including reservation in promotions, in private sector, bank loan to all others who wish to do trading and business for true social justice. Now it is clear that the traditional haters with anger are still not broad minded.
Mayawati puts Congress on notice, to raise promotion quota bill issue again in Budget Session
BSP chief Mayawati said she always doubted the Centre’s sincerity on the issue.
Stung by the failure of the central government to get the bill on SC/ST quota in promotions passed in the Lok Sabha, BSP chief Mayawati put the Congress on a virtual notice.
Mayawati said she always doubted the Centre’s sincerity on the issue.
“We will write to the PM for a special session. We will give them one or
two more chances. We will raise the issue again in the Budget Session”, BSP chief said.
“The whole country has seen the drama by the government on the issue. We
condemn the Centre and Congress for not getting the bill passed,”
Mayawati said.
She said the government should have made efforts to have SP members
suspended from the House after one of them snatched the bill from Minister of State for Personnel V. Narayanasamy.
F. роТройрпНрокродрпБ роЗроЯрпБроХро╛роЯрпБ роиро┐ро▓родрпНродро│роЩрпНроХро│рпН роорпЗро▓ро╛рой рокро┐ро░ро┐ро╡рпБ
роорпЗро▓рпБроорпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕро╡ро░рпН родрпКро▓рпИро╡ро╛рой роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН роТро░рпБ рокро┐ро░рпЗродроорпН роЗроЯрпБроХро╛роЯрпБ роиро┐ро▓родрпНродро│родрпНродро┐ро▓рпН роОро▒ро┐ропрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ
роЗро░рпБрокрпНрокродрпИрокрпН
рокро╛ро░рпНродрпНродрпБроХрпН роХрпКрогрпНроЯро┐ро░рпБроЗроирпНродро╛ро▓рпН, роТро░рпБ роиро╛ро│рпН роЗро▒роирпНрод, роЕро▓рпНро▓родрпБ роЗро░рогрпНроЯрпБ роиро╛роЯрпНроХро│рпН
роЗро▒роирпНрод, роЕро▓рпНро▓родрпБ роорпВройрпНро▒рпБ роиро╛роЯрпНроХро│рпН роЗро▒роирпНрод, ро╡рпАроЩрпНроХро┐роп, роЪро▒рпНро▒рпЗ роирпАро▓рооро╛рой рооро▒рпНро▒рпБроорпН
рокрпБро░рпИродрпНродрпБроЪрпН роЪрпАроХрпНроХрпКрогрпНроЯ роиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН, роЕро╡ро░рпН роЗроирпНрод роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓рооро╛рой k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп
роЖро┤рпНроирпНродрпБ роЖро░ро╛роп: “роЗроирпНрод k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роХрпВроЯ роЕро╡рпНро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роТро░рпБ роЗропро▒рпНроХрпИ роЖро▒рпНро▒ро▓рпН
роЙроЯрпИропродро╛роХ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЕродрпБро╡рпБроорпН роЗрокрпНрокроЯро┐ роЖроХродрпНродрпКроЯроЩрпНроХрпБ рокрпЛроХ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЕродрпНродроХрпИроп роТро░рпБ роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокро╛роЯрпНроЯрпБ ро╡ро░роорпНрокрпБроХро│ро▒рпНро▒
роиро┐ро▓рпИроорпИ роЗро░рпБроирпНродрпБ ро╡рпЗро▒ро▓рпНро▓.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ
роЕро╡ро░рпН k─Бya in k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБро│рпН роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ
роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН
роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.тАи
(2)
роХрпН
роХрпКрогрпНроЯро┐ро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН,роХро╛роХроЩрпНроХро│ро╛ро▓рпН родро┐ройрпНройрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ, рокро░рпБроирпНродрпБроХро│ро╛ро▓рпН родро┐ройрпНройрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ,
рокро┐рогроирпНродро┐ройрпНройро┐роХрпН роХро┤рпБроХрпБроХро│ро╛ро▓рпН родро┐ройрпНройрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ, роиро╛ро░рпИроХро│ро╛ро▓рпН родро┐ройрпНройрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ, роиро╛ропрпНроХро│ро╛ро▓рпН
родро┐ройрпНройрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ, рокрпБро▓ро┐роХро│ро╛ро▓рпН родро┐ройрпНройрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ, роЪро┐ро▒рпБродрпНродрпИроХро│ро╛ро▓рпН родро┐ройрпНройрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ,
рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роЕроЪро░рпАро░ро┐ро╡ро╕рпНродрпБроХрпНроХро│ро╛ро▓рпН родро┐ройрпНройрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ, роЕро╡ро░рпН роЗроирпНрод
роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓рооро╛рой k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роЖро┤рпНроирпНродрпБ роЖро░ро╛роп: “роЗроирпНрод k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роХрпВроЯ
роЕро╡рпНро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роТро░рпБ роЗропро▒рпНроХрпИ роЖро▒рпНро▒ро▓рпН роЙроЯрпИропродро╛роХ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЕродрпБро╡рпБроорпН роЗрокрпНрокроЯро┐
роЖроХродрпНродрпКроЯроЩрпНроХрпБ рокрпЛроХ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЕродрпНродроХрпИроп роТро░рпБ роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокро╛роЯрпНроЯрпБ
ро╡ро░роорпНрокрпБроХро│ро▒рпНро▒ роиро┐ро▓рпИроорпИ роЗро░рпБроирпНродрпБ ро╡рпЗро▒ро▓рпНро▓.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЕро╡ро░рпН k─Бya in k─Бya
роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБро│рпН роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ
роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ
роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ
роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ
роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН
роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.тАи
(3)
роорпЗро▓рпБроорпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕро╡ро░рпН родрпКро▓рпИро╡ро╛рой роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН роТро░рпБ рокро┐ро░рпЗродроорпН роЗроЯрпБроХро╛роЯрпБ роиро┐ро▓родрпНродро│родрпНродро┐ро▓рпН роОро▒ро┐ропрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ роЗро░рпБрокрпНрокродрпИрокрпН
рокро╛ро░рпНродрпНродрпБроХрпН роХрпКрогрпНроЯро┐ро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН, роТро░рпБ рооройро┐род роОро▓рпБроорпНрокрпБроХрпН роХрпВроЯрпБ родроЪрпИ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЗро░родрпНродродрпНродрпБроЯройрпН,роиро░роорпНрокрпБроХро│ро╛ро▓рпН роТройрпНро▒ро╛ропрпН рокро┐роЯро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ,роЕро╡ро░рпН роЗроирпНрод роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓рооро╛рой
k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роЖро┤рпНроирпНродрпБ роЖро░ро╛роп: “роЗроирпНрод k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роХрпВроЯ роЕро╡рпНро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роТро░рпБ
роЗропро▒рпНроХрпИ роЖро▒рпНро▒ро▓рпН роЙроЯрпИропродро╛роХ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЕродрпБро╡рпБроорпН роЗрокрпНрокроЯро┐ роЖроХродрпНродрпКроЯроЩрпНроХрпБ рокрпЛроХ
роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЕродрпНродроХрпИроп роТро░рпБ роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокро╛роЯрпНроЯрпБ ро╡ро░роорпНрокрпБроХро│ро▒рпНро▒ роиро┐ро▓рпИроорпИ роЗро░рпБроирпНродрпБ ро╡рпЗро▒ро▓рпНро▓.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ
роЕро╡ро░рпН k─Бya in k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБро│рпН роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ
роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН
роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.тАи
(4)
роорпЗро▓рпБроорпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕро╡ро░рпН родрпКро▓рпИро╡ро╛рой роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН роТро░рпБ рокро┐ро░рпЗродроорпН роЗроЯрпБроХро╛роЯрпБ роиро┐ро▓родрпНродро│родрпНродро┐ро▓рпН роОро▒ро┐ропрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ роЗро░рпБрокрпНрокродрпИрокрпН рокро╛ро░рпНродрпНродрпБроХрпН роХрпКрогрпНроЯро┐ро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН, роТро░рпБ рооройро┐род роОро▓рпБроорпНрокрпБроХрпН роХрпВроЯрпБ родроЪрпИроХро│ро┐ро▓рпНро▓ро╛рооро▓рпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЗро░родрпНродроорпН рокрпВроЪрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ,роиро░роорпНрокрпБроХро│ро╛ро▓рпН
роТройрпНро▒ро╛ропрпН рокро┐роЯро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ,роЕро╡ро░рпН роЗроирпНрод роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓рооро╛рой k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роЖро┤рпНроирпНродрпБ
роЖро░ро╛роп: “роЗроирпНрод k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роХрпВроЯ роЕро╡рпНро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роТро░рпБ роЗропро▒рпНроХрпИ роЖро▒рпНро▒ро▓рпН роЙроЯрпИропродро╛роХ
роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЕродрпБро╡рпБроорпН роЗрокрпНрокроЯро┐ роЖроХродрпНродрпКроЯроЩрпНроХрпБ рокрпЛроХ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЕродрпНродроХрпИроп
роТро░рпБ роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокро╛роЯрпНроЯрпБ ро╡ро░роорпНрокрпБроХро│ро▒рпНро▒ роиро┐ро▓рпИроорпИ роЗро░рпБроирпНродрпБ ро╡рпЗро▒ро▓рпНро▓.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ
роЕро╡ро░рпН k─Бya in k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБро│рпН роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ
роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН
роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.тАи
(5)
роорпЗро▓рпБроорпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕро╡ро░рпН родрпКро▓рпИро╡ро╛рой роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН роТро░рпБ рокро┐ро░рпЗродроорпН роЗроЯрпБроХро╛роЯрпБ роиро┐ро▓родрпНродро│родрпНродро┐ро▓рпН роОро▒ро┐ропрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ роЗро░рпБрокрпНрокродрпИрокрпН рокро╛ро░рпНродрпНродрпБроХрпН роХрпКрогрпНроЯро┐ро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН, роТро░рпБ рооройро┐род роОро▓рпБроорпНрокрпБроХрпН роХрпВроЯрпБ родроЪрпИроХро│ро┐ро▓рпНро▓ро╛рооро▓рпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЗро░родрпНродроорпН роЗро▓рпНро▓ро╛рооро▓рпН,роиро░роорпНрокрпБроХро│ро╛ро▓рпН
роТройрпНро▒ро╛ропрпН рокро┐роЯро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ,роЕро╡ро░рпН роЗроирпНрод роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓рооро╛рой k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роЖро┤рпНроирпНродрпБ
роЖро░ро╛роп: “роЗроирпНрод k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роХрпВроЯ роЕро╡рпНро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роТро░рпБ роЗропро▒рпНроХрпИ роЖро▒рпНро▒ро▓рпН роЙроЯрпИропродро╛роХ
роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЕродрпБро╡рпБроорпН роЗрокрпНрокроЯро┐ роЖроХродрпНродрпКроЯроЩрпНроХрпБ рокрпЛроХ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЕродрпНродроХрпИроп
роТро░рпБ роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокро╛роЯрпНроЯрпБ ро╡ро░роорпНрокрпБроХро│ро▒рпНро▒ роиро┐ро▓рпИроорпИ роЗро░рпБроирпНродрпБ ро╡рпЗро▒ро▓рпНро▓.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ
роЕро╡ро░рпН k─Бya in k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБро│рпН роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ
роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН
роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.тАи
(6)
роорпЗро▓рпБроорпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕро╡ро░рпН родрпКро▓рпИро╡ро╛рой роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН роТро░рпБ рокро┐ро░рпЗродроорпН роЗроЯрпБроХро╛роЯрпБ роиро┐ро▓родрпНродро│родрпНродро┐ро▓рпН роОро▒ро┐ропрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ роЗро░рпБрокрпНрокродрпИрокрпН
рокро╛ро░рпНродрпНродрпБроХрпН роХрпКрогрпНроЯро┐ро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН, роХро┤ро▒рпНро▒рокроЯрпНроЯ роОро▓рпБроорпНрокрпБроХро│рпН роЕроЩрпНроХрпБрооро┐роЩрпНроХрпБрооро╛ роЪро┐родро▒ро▓ро╛рой,
роЗроЩрпНроХрпЗ роТро░рпБ роХрпИ роОро▓рпБроорпНрокрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ роТро░рпБ роХро╛ро▓рпН роОро▓рпБроорпНрокрпБ, роЗроЩрпНроХрпЗ роТро░рпБ роХрогрпБроХрпНроХро╛ро▓рпН
роОро▓рпБроорпНрокрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ роТро░рпБ роорпБро┤роирпНродро╛ро│рпН роОро▓рпБроорпНрокрпБ, роЗроЩрпНроХрпЗ роТро░рпБ родрпКроЯрпИ роОро▓рпБроорпНрокрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ роТро░рпБ
роЗроЯрпБрокрпНрокрпБ роОро▓рпБроорпНрокрпБ, роЗроЩрпНроХрпЗ роТро░рпБ родрпКроЯрпИ роОро▓рпБроорпНрокрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ роТро░рпБ ро╡ро┐ро▓ро╛ роОро▓рпБроорпНрокрпБ, роЗроЩрпНроХрпЗ
роТро░рпБ родрпКроЯрпИ роОро▓рпБроорпНрокрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ роТро░рпБ роорпБродрпБроХрпБ роОро▓рпБроорпНрокрпБ, роЗроЩрпНроХрпЗ роТро░рпБ родрогрпНроЯрпЖро▓рпБроорпНрокрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ
роТро░рпБ роХро┤рпБродрпНродрпБ роОро▓рпБроорпНрокрпБ, роЗроЩрпНроХрпЗ роТро░рпБ родро╛роЯрпИ роОро▓рпБроорпНрокрпБ, роЕроЩрпНроХрпЗ роТро░рпБ рокро▓рпН роОро▓рпБроорпНрокрпБ,
роЕро▓рпНро▓родрпБ роЕроЩрпНроХрпЗ роТро░рпБ роорогрпНроЯрпИ роУроЯрпБ роОрой роЕро╡ро░рпН роЗроирпНрод роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓рооро╛рой k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп
роЖро┤рпНроирпНродрпБ роЖро░ро╛роп: “роЗроирпНрод k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роХрпВроЯ роЕро╡рпНро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роТро░рпБ роЗропро▒рпНроХрпИ роЖро▒рпНро▒ро▓рпН
роЙроЯрпИропродро╛роХ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЕродрпБро╡рпБроорпН роЗрокрпНрокроЯро┐ роЖроХродрпНродрпКроЯроЩрпНроХрпБ рокрпЛроХ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЕродрпНродроХрпИроп роТро░рпБ роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокро╛роЯрпНроЯрпБ ро╡ро░роорпНрокрпБроХро│ро▒рпНро▒ роиро┐ро▓рпИроорпИ роЗро░рпБроирпНродрпБ ро╡рпЗро▒ро▓рпНро▓.
тАи
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ
роЕро╡ро░рпН k─Бya in k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБро│рпН роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ
роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН
роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.тАитАитАи
(7)
роорпЗро▓рпБроорпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕро╡ро░рпН родрпКро▓рпИро╡ро╛рой роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН роТро░рпБ рокро┐ро░рпЗродроорпН роЗроЯрпБроХро╛роЯрпБ роиро┐ро▓родрпНродро│родрпНродро┐ро▓рпН роОро▒ро┐ропрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ роЗро░рпБрокрпНрокродрпИрокрпН
рокро╛ро░рпНродрпНродрпБроХрпН роХрпКрогрпНроЯро┐ро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН,роОро▓рпБроорпНрокрпБроХро│рпН роХроЯро▓рпНроирпБро░рпИ рокрпЛро▓рпН ро╡рпЖрогрпНроорпИропро╛роХ роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН,
роЕро╡ро░рпН роЗроирпНрод роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓рооро╛рой k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роЖро┤рпНроирпНродрпБ роЖро░ро╛роп: “роЗроирпНрод k─Бya
роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роХрпВроЯ роЕро╡рпНро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роТро░рпБ роЗропро▒рпНроХрпИ роЖро▒рпНро▒ро▓рпН роЙроЯрпИропродро╛роХ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЕродрпБро╡рпБроорпН
роЗрокрпНрокроЯро┐ роЖроХродрпНродрпКроЯроЩрпНроХрпБ рокрпЛроХ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЕродрпНродроХрпИроп роТро░рпБ роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокро╛роЯрпНроЯрпБ
ро╡ро░роорпНрокрпБроХро│ро▒рпНро▒ роиро┐ро▓рпИроорпИ роЗро░рпБроирпНродрпБ ро╡рпЗро▒ро▓рпНро▓.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЕро╡ро░рпН k─Бya in k─Бya
роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБро│рпН роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ
роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ
роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ
роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ
роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН
роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.тАи
(8)
роорпЗро▓рпБроорпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕро╡ро░рпН родрпКро▓рпИро╡ро╛рой роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН роТро░рпБ рокро┐ро░рпЗродроорпН роЗроЯрпБроХро╛роЯрпБ роиро┐ро▓родрпНродро│родрпНродро┐ро▓рпН роОро▒ро┐ропрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ роЗро░рпБрокрпНрокродрпИрокрпН
рокро╛ро░рпНродрпНродрпБроХрпН роХрпКрогрпНроЯро┐ро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН,роОро▓рпБроорпНрокрпБроХро│рпН роТро░рпБ роЖрогрпНроЯрпБроХрпНроХрпБ роорпЗро▓рпЗ рокро┤рпИропродро╛роХро┐
роХрпБро╡ро┐ропро▓рпН рокрпЛро▓рпН роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН, роЕро╡ро░рпН роЗроирпНрод роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓рооро╛рой k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роЖро┤рпНроирпНродрпБ
роЖро░ро╛роп: “роЗроирпНрод k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роХрпВроЯ роЕро╡рпНро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роТро░рпБ роЗропро▒рпНроХрпИ роЖро▒рпНро▒ро▓рпН роЙроЯрпИропродро╛роХ
роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЕродрпБро╡рпБроорпН роЗрокрпНрокроЯро┐ роЖроХродрпНродрпКроЯроЩрпНроХрпБ рокрпЛроХ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЕродрпНродроХрпИроп
роТро░рпБ роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокро╛роЯрпНроЯрпБ ро╡ро░роорпНрокрпБроХро│ро▒рпНро▒ роиро┐ро▓рпИроорпИ роЗро░рпБроирпНродрпБ ро╡рпЗро▒ро▓рпНро▓.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ
роЕро╡ро░рпН k─Бya in k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБро│рпН роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ
роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН
роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.тАи
(9)
роорпЗро▓рпБроорпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕро╡ро░рпН родрпКро▓рпИро╡ро╛рой роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН роТро░рпБ рокро┐ро░рпЗродроорпН роЗроЯрпБроХро╛роЯрпБ роиро┐ро▓родрпНродро│родрпНродро┐ро▓рпН роОро▒ро┐ропрокрпНрокроЯрпНроЯрпБ роЗро░рпБрокрпНрокродрпИрокрпН
рокро╛ро░рпНродрпНродрпБроХрпН роХрпКрогрпНроЯро┐ро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН,роЪрпАро░ро┤ро┐роирпНрод роОро▓рпБроорпНрокрпБроХро│рпН рокрпКроЯро┐ропро╛роХро┐ роЗро░рпБроирпНродро╛ро▓рпН, роЕро╡ро░рпН
роЗроирпНрод роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓рооро╛рой k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роЖро┤рпНроирпНродрпБ роЖро░ро╛роп: “роЗроирпНрод k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛роп роХрпВроЯ
роЕро╡рпНро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роТро░рпБ роЗропро▒рпНроХрпИ роЖро▒рпНро▒ро▓рпН роЙроЯрпИропродро╛роХ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, роЕродрпБро╡рпБроорпН роЗрокрпНрокроЯро┐
роЖроХродрпНродрпКроЯроЩрпНроХрпБ рокрпЛроХ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ, рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЕродрпНродроХрпИроп роТро░рпБ роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокро╛роЯрпНроЯрпБ
ро╡ро░роорпНрокрпБроХро│ро▒рпНро▒ роиро┐ро▓рпИроорпИ роЗро░рпБроирпНродрпБ ро╡рпЗро▒ро▓рпНро▓.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЕро╡ро░рпН k─Бya in k─Бya
роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБро│рпН роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ
роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ
роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ
роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ
роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН
роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
(1)
Puna ca┬╖paraс╣Г, bhikkhave, bhikkhu seyyath─Бpi passeyya sar─лraс╣Г sivathik─Бya chaс╕Нс╕Нitaс╣Г ek─Бha┬╖mataс╣Г v─Б dv─лha┬╖mataс╣Г v─Б t─лha┬╖mataс╣Г v─Б uddhum─Бtakaс╣Г vin─лlakaс╣Г vipubbaka┬╖j─Бtaс╣Г, so imam┬╖eva k─Бyaс╣Г upasaс╣Гharati: тАШayaс╣Г pi kho k─Бyo evaс╣Г┬╖dhammo evaс╣Г┬╖bh─Бv─л evaс╣Г┬╖an┬╖at─лtoтАЩ ti. тАи
Iti ajjhattaс╣Г
v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati, bahiddh─Б v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati,
ajjhatta-bahiddh─Б v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati; samudaya-dhamm┬╖─Бnupass─л
v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati, vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati,
samudaya-vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati; тАШatthi k─БyoтАЩ ti v─Б
pan┬╖assa sati paccupaс╣нс╣нhit─Б hoti, y─Бvadeva ├▒─Бс╣Зa┬╖matt─Бya
paс╣нissati┬╖matt─Бya,{1} a┬╖nissito ca viharati, na ca ki├▒ci loke up─Бdiyati.
Evam┬╖pi kho, bhikkhave, bhikkhu k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati. тАитАитАи
Puna ca┬╖paraс╣Г,
bhikkhave, bhikkhu seyyath─Бpi passeyya sar─лraс╣Г sivathik─Бya chaс╕Нс╕Нitaс╣Г
k─Бkehi v─Б khajjam─Бnaс╣Г kulalehi v─Б khajjam─Бnaс╣Г gijjhehi v─Б khajjam─Бnaс╣Г
kaс╣Еkehi v─Б khajjam─Бnaс╣Г sunakhehi v─Б khajjam─Бnaс╣Г byagghehi v─Б khajjam─Бnaс╣Г
d─лp─лhi v─Б khajjam─Бnaс╣Г siс╣Еg─Бlehi v─Б khajjam─Бnaс╣Г vividhehi v─Б
p─Бс╣Зaka┬╖j─Бtehi khajjam─Бnaс╣Г, so imam┬╖eva k─Бyaс╣Г upasaс╣Гharati: тАШayaс╣Г pi kho
k─Бyo evaс╣Г┬╖dhammo evaс╣Г┬╖bh─Бv─л evaс╣Г┬╖an┬╖at─лtoтАЩ ti. тАи
(2)
Puna ca┬╖paraс╣Г, bhikkhave, bhikkhu
seyyath─Бpi passeyya sar─лraс╣Г sivathik─Бya chaс╕Нс╕Нitaс╣Г aс╣нс╣нhika┬╖saс╣Еkhalikaс╣Г
sa┬╖maс╣Гsa┬╖lohitaс╣Г nh─Бru┬╖sambandhaс╣Г, so imam┬╖eva k─Бyaс╣Г upasaс╣Гharati: тАШayaс╣Г
pi kho k─Бyo evaс╣Г┬╖dhammo evaс╣Г┬╖bh─Бv─л evaс╣Г┬╖an┬╖at─лtoтАЩ ti. тАи
(3)
Puna ca┬╖paraс╣Г, bhikkhave, bhikkhu
seyyath─Бpi passeyya sar─лraс╣Г sivathik─Бya chaс╕Нс╕Нitaс╣Г aс╣нс╣нhika┬╖saс╣Еkhalikaс╣Г
ni┬╖maс╣Гsa┬╖lohita┬╖makkhitaс╣Г nh─Бru┬╖sambandhaс╣Г, so imam┬╖eva k─Бyaс╣Г
upasaс╣Гharati: тАШayaс╣Г pi kho k─Бyo evaс╣Г┬╖dhammo evaс╣Г┬╖bh─Бv─л evaс╣Г┬╖an┬╖at─лtoтАЩ
ti. тАи
(4)
una ca┬╖paraс╣Г, bhikkhave, bhikkhu
seyyath─Бpi passeyya sar─лraс╣Г sivathik─Бya chaс╕Нс╕Нitaс╣Г aс╣нс╣нhika┬╖saс╣Еkhalikaс╣Г
apagata┬╖maс╣Гsa┬╖lohitaс╣Г nh─Бru┬╖sambandhaс╣Г, so imam┬╖eva k─Бyaс╣Г upasaс╣Гharati:
тАШayaс╣Г pi kho k─Бyo evaс╣Г┬╖dhammo evaс╣Г┬╖bh─Бv─л evaс╣Г┬╖an┬╖at─лtoтАЩ ti. тАи
(5)
Puna ca┬╖paraс╣Г, bhikkhave, bhikkhu
seyyath─Бpi passeyya sar─лraс╣Г sivathik─Бya chaс╕Нс╕Нitaс╣Г aс╣нс╣нhik─Бni
apagata┬╖sambandh─Бni dis─Б vidis─Б vikkhitt─Бni, a├▒├▒ena hatth┬╖aс╣нс╣нhikaс╣Г
a├▒├▒ena p─Бd┬╖aс╣нс╣нhikaс╣Г a├▒├▒ena gopphak┬╖aс╣нс╣нhikaс╣Г a├▒├▒ena jaс╣Еgh┬╖aс╣нс╣нhikaс╣Г a├▒├▒ena
┼лru┬╖с╣нс╣нhikaс╣Г a├▒├▒ena kaс╣нi┬╖с╣нс╣нhikaс╣Г a├▒├▒ena ph─Бsuk┬╖aс╣нс╣нhikaс╣Г a├▒├▒ena
piс╣нс╣нh┬╖iс╣нс╣нhikaс╣Г a├▒├▒ena khandh┬╖aс╣нс╣нhikaс╣Г a├▒├▒ena g─лv┬╖aс╣нс╣нhikaс╣Г a├▒├▒ena
hanuk┬╖aс╣нс╣нhikaс╣Г a├▒├▒ena dant┬╖aс╣нс╣нhikaс╣Г a├▒├▒ena s─лsakaс╣н─Бhaс╣Г, so imam┬╖eva
k─Бyaс╣Г upasaс╣Гharati: тАШayaс╣Г pi kho k─Бyo evaс╣Г┬╖dhammo evaс╣Г┬╖bh─Бv─л
evaс╣Г┬╖an┬╖at─лtoтАЩ ti. тАи
(6)
Puna ca┬╖paraс╣Г, bhikkhave, bhikkhu
seyyath─Бpi passeyya sar─лraс╣Г sivathik─Бya chaс╕Нс╕Нitaс╣Г aс╣нс╣нhik─Бni set─Бni
saс╣Еkha┬╖vaс╣Зс╣Зa┬╖paс╣нibh─Бg─Бni, so imam┬╖eva k─Бyaс╣Г upasaс╣Гharati: тАШayaс╣Г pi kho
k─Бyo evaс╣Г┬╖dhammo evaс╣Г┬╖bh─Бv─л evaс╣Г┬╖an┬╖at─лtoтАЩ ti. тАи
(7)
Puna ca┬╖paraс╣Г, bhikkhave, bhikkhu
seyyath─Бpi passeyya sar─лraс╣Г sivathik─Бya chaс╕Нс╕Нitaс╣Г aс╣нс╣нhik─Бni pu├▒ja┬╖kit─Бni
terovassik─Бni, so imam┬╖eva k─Бyaс╣Г upasaс╣Гharati: тАШayaс╣Г pi kho k─Бyo
evaс╣Г┬╖dhammo evaс╣Г┬╖bh─Бv─л evaс╣Г┬╖an┬╖at─лtoтАЩ ti. тАи
(8)
Puna ca┬╖paraс╣Г, bhikkhave, bhikkhu
seyyath─Бpi passeyya sar─лraс╣Г sivathik─Бya chaс╕Нс╕Нitaс╣Г aс╣нс╣нhik─Бni p┼лt─лni
cuс╣Зс╣Зaka┬╖j─Бt─Бni, so imam┬╖eva k─Бyaс╣Г upasaс╣Гharati: тАШayaс╣Г pi kho k─Бyo
evaс╣Г┬╖dhammo evaс╣Г┬╖bh─Бv─л evaс╣Г┬╖an┬╖at─лtoтАЩ ti. тАи
(9)
Iti ajjhattaс╣Г v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л
viharati, bahiddh─Б v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati, ajjhatta-bahiddh─Б v─Б
k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati; samudaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati,
vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati, samudaya-vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л
v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati; тАШatthi k─БyoтАЩ ti v─Б pan┬╖assa sati paccupaс╣нс╣нhit─Б
hoti, y─Бvadeva ├▒─Бс╣Зa┬╖matt─Бya paс╣нissati┬╖matt─Бya,{1} a┬╖nissito ca viharati,
na ca ki├▒ci loke up─Бdiyati. Evam┬╖pi kho, bhikkhave, bhikkhu k─Бye
k─Бy─Бnupass─л viharati. тАитАитАи
F. Section on the nine charnel grounds
(1)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, one day dead, or two days dead or three
days dead, swollen, bluish and festering, he considers this very k─Бya (body): “This k─Бya (body) also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body)internally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) externally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) internally and externally; he dwells observing the samudaya (Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena (sapindus detergens)in k─Бya (body), or he dwells observing the passing away of phenomena in k─Бya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena (sapindus detergens) in k─Бya (body); or else, [realizing:] “this is k─Бya!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body).
(2)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by
hawks, being eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by
dogs, being eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by
various kinds of beings, he considers this very k─Бya (body): “This k─Бya (body) also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body)internally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) externally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) internally and externally; he dwells observing the samudaya (Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena (sapindus detergens)in k─Бya (body), or he dwells observing the passing away of phenomena in k─Бya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena (sapindus detergens) in k─Бya (body); or else, [realizing:] “this is k─Бya!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body).
(3)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held
together by tendons, he considers this very k─Бya (body): “This k─Бya (body) also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body)internally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) externally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) internally and externally; he dwells observing the samudaya (Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena (sapindus detergens)in k─Бya (body), or he dwells observing the passing away of phenomena in k─Бya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena (sapindus detergens) in k─Бya (body); or else, [realizing:] “this is k─Бya!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body).
(4)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, a squeleton without flesh and smeared
with blood, held together by tendons, he considers this very k─Бya (body): “This k─Бya (body) also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body)internally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) externally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) internally and externally; he dwells observing the samudaya (Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena (sapindus detergens)in k─Бya (body), or he dwells observing the passing away of phenomena in k─Бya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena (sapindus detergens) in k─Бya (body); or else, [realizing:] “this is k─Бya!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body).
(5)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held
together by tendons, he considers this very k─Бya (body): “This k─Бya (body) also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body)internally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) externally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) internally and externally; he dwells observing the samudaya (Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena (sapindus detergens)in k─Бya (body), or he dwells observing the passing away of phenomena in k─Бya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena (sapindus detergens) in k─Бya (body); or else, [realizing:] “this is k─Бya!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body).
(6)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, disconnected bones scattered here and
there, here a hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a
shin bone, here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back
bone, here a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a
tooth bone, or there the skull, he considers this very k─Бya (body): “This k─Бya (body) also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body)internally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) externally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) internally and externally; he dwells observing the samudaya (Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena (sapindus detergens)in k─Бya (body), or he dwells observing the passing away of phenomena in k─Бya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena (sapindus detergens) in k─Бya (body); or else, [realizing:] “this is k─Бya!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body).
(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, the bones whitened like a seashell, he
considers this very k─Бya (body): “This k─Бya (body) also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body)internally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) externally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) internally and externally; he dwells observing the samudaya (Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena (sapindus detergens)in k─Бya (body), or he dwells observing the passing away of phenomena in k─Бya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena (sapindus detergens) in k─Бya (body); or else, [realizing:] “this is k─Бya!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body).
(8)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year old, he
considers this very k─Бya (body): “This k─Бya (body) also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body)internally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) externally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) internally and externally; he dwells observing the samudaya (Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena (sapindus detergens)in k─Бya (body), or he dwells observing the passing away of phenomena in k─Бya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena (sapindus detergens) in k─Бya (body); or else, [realizing:] “this is k─Бya!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body).
(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to powder, he
considers this very k─Бya (body): “This k─Бya (body)also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body)internally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) externally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) internally and externally; he dwells observing the samudaya (Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena (sapindus detergens)in k─Бya (body), or he dwells observing the passing away of phenomena in k─Бya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena (sapindus detergens) in k─Бya (body); or else, [realizing:] “this is k─Бya!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body).
12/19/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 4:06 pm
201212 THURSDAY LESSON 786 -
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
206 MPs in Rajya Sabha proved that we too are broad minded like US people who elected Obama as President for the second time. Lok sabha must follow suit.Ms Mayawati has proved that she is a Sarvajan leader who is for the welfare, peace and happiness of the entire people and fit to be the next Prime Minister of PraBuddha Bharath. BJP leaders must know that such a good decision in favour of SC/ST quota in Lok Sabha will only enhance their image in the public and that they are not traditional haters of untouchables.They must understand that the principles of efficiency is for all the people irrespective of castes. Principles of efficiency will be proved if the upper castes supported the untouchables as Dr.Ambedkar was responsible for drafting the Constitution. And also not to forget that Buddhism is a world classic religion which originated in this country and teaches that all are equal, since he did not believe in any soul where people still believe in first, second, third fourth rate souls and that the untouchables have no soul, so that they can do any harm they wish to do to them. 2600 years back we were all Buddhists, we are Buddhists and we continue to be Buddhists.
Entire central, state govt, and the PSU account for just 2% of the entire population. The constitution provides 22% reservation for SC/ST and for Backward classes up to total 50%. Hence others must be happy to share the benefits without any grouse. In fact other 98% of the wealth should also be proportionally distributed among all sections of the society. It was so during Buddha’s and later during Ashoka’s period. Our constitution also enshrines the same. Hence, there must be proportional distribution of wealth for the benefit of all sections of society including reservation in promotions, in private sector, bank loan to all others who wish to do trading and business for true social justice.
E. роиро╛ро▒рпНрокрпЖро░рпБроорпН рокрпВродроЩрпНроХро│рпН роорпЗро▓ро╛рой рокро┐ро░ро┐ро╡рпБ
роорпЗро▓рпБроорпН,
рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роОро╡рпНро╡роХрпИропро┐ро▓рпЗройрпБроорпН роЕродрпИ ро╡рпИродрпНродро┐ро░рпБроирпНрод рокрпЛродрпБроорпН,
роОро╡рпНро╡роХрпИропро┐ро▓рпЗройрпБроорпН роЕродрпИ роЕрокрпНрокрпБро▒рокрпНрокроЯрпБродрпНрод рокрпЛродрпБроорпН, роЗроирпНрод роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропроорпН рокро┐ро░родро┐рокро▓ро┐роХрпНроХ
роЗроирпНрод :”роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродро┐ро▓рпН ,роиро┐ро▓ро╡рпБро▓роХроорпН роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН, родрогрпНрогрпАро░рпН роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН,
роирпЖро░рпБрокрпНрокрпБ роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН, роХро╛ро▒рпНро▒рпБ роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ.
роЪроорпНроородроорпНрокрпЛро▓рпЗ,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокропро┐ро▒рпНроЪро┐ рокрпЖро▒рпНро▒ роХроЪро╛рокрпНрокрпБроХрпНроХро╛ро░ро░рпН роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБ
роХроЪро╛рокрпНрокрпБроХрпНроХро╛ро░ро░ро┐роЯроорпН родрпКро┤ро┐ро▓рпН рокро┤роХрпБроиро░рпН,роТро░рпБ рокроЪрпБ роХрпКро▓рпНро▓рпБроЮрпН роЪрпЖропро▓рпН роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░ро░рпБроирпНродрпБ,
роТро░рпБ
роХрпБро▒рпБроХрпНроХрпБ ро╡рпАродро┐ роЙроЯрпНроХро╛ро░рпНроирпНродрпБ роОрокрпНрокроЯро┐ ро╡рпЖроЯрпНроЯро┐ роОроЯрпБроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯродрпЛ; роЕродрпЗ рокрпЛройрпНро▒рпЗ,
рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роОро╡рпНро╡роХрпИропро┐ро▓рпЗройрпБроорпН роЕродрпИ ро╡рпИродрпНродро┐ро░рпБроирпНрод рокрпЛродрпБроорпН,
роОро╡рпНро╡роХрпИропро┐ро▓рпЗройрпБроорпН роЕродрпИ роЕрокрпНрокрпБро▒рокрпНрокроЯрпБродрпНрод рокрпЛродрпБроорпН, роЗроирпНрод роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропроорпН рокро┐ро░родро┐рокро▓ро┐роХрпНроХ
роЗроирпНрод :”роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродро┐ро▓рпН ,роиро┐ро▓ро╡рпБро▓роХроорпН роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН, родрогрпНрогрпАро░рпН роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН,
роирпЖро░рпБрокрпНрокрпБ роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН, роХро╛ро▒рпНро▒рпБ роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЕро╡ро░рпН
k─Бya in k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБро│рпН роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ
роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ
роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН
роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
E.родро╛роЯрпБрооройро╕ро┐роХро╛ро░ рокрокрпНрок Dh─Бtumanasik─Бra Pabba
Puna ca┬╖paraс╣Г, bhikkhave, bhikkhu imam┬╖eva k─Бyaс╣Г yath─Б┬╖с╣нhitaс╣Г yath─Б┬╖paс╣Зihitaс╣Г dh─Бtuso paccavekkhati: тАШAtthi imasmiс╣Г k─Бye pathav─л┬╖dh─Бtu ─Бpo┬╖dh─Бt┼л tejo┬╖dh─Бt┼л v─Бyo┬╖dh─Бt┼лтАЩ ti.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very k─Бya, however it is placed, however it is disposed: “In this k─Бya, there is the earth element, the water element, the fire element and the air element.” тАи
Seyyath─Бpi, bhikkhave, dakkho gogh─Бtako v─Б gogh─Бtak┬╖antev─Бs─л v─Б g─Бviс╣Г vadhitv─Б catu┬╖mah─Б┬╖pathe bilaso vibhajitv─Б nisinno assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam┬╖eva k─Бyaс╣Г yath─Б┬╖с╣нhitaс╣Г yath─Б┬╖paс╣Зihitaс╣Г dh─Бtuso paccavekkhati: тАШAtthi imasmiс╣Г k─Бye pathav─л┬╖dh─Бtu ─Бpo┬╖dh─Бt┼л tejo┬╖dh─Бt┼л v─Бyo┬╖dh─Бt┼лтАЩ ti. тАи
Iti
ajjhattaс╣Г v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati, bahiddh─Б v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л
viharati, ajjhatta-bahiddh─Б v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati;
samudaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati, vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б
k─Бyasmiс╣Г viharati, samudaya-vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati;
тАШatthi k─БyoтАЩ ti v─Б pan┬╖assa sati paccupaс╣нс╣нhit─Б hoti, y─Бvadeva
├▒─Бс╣Зa┬╖matt─Бya paс╣нissati┬╖matt─Бya,{1} a┬╖nissito ca viharati, na ca ki├▒ci
loke up─Бdiyati. Evam┬╖pi kho, bhikkhave, bhikkhu k─Бye k─Бy─Бnupass─л
viharati. тАитАитАи
E. Section on the Elements
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very k─Бya (body), however it is placed, however it is disposed: “In this k─Бya (body), there is the earth element, the water element, the fire element and the air element.”
Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having
killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very k─Бya (body), however it is placed, however it is disposed: “In this k─Бya (body), there is the earth element, the water element, the fire element and the air element.”
Thus he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body)internally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) externally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) internally and externally; he dwells observing the samudaya (Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena (sapindus detergens)in k─Бya (body), or he dwells observing the passing away of phenomena in k─Бya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena (sapindus detergens) in k─Бya (body); or else, [realizing:] “this is k─Бya!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body).
TIME & TEMPERATURE ALL OVER THE WORLD!
|
Rome(Italy)
|
|
Berlin(Allemagne)
|
|
Moscow (Russia)
|
Madrid (Espagne)
|
Bruxelles National (Belgium)
|
San Jos├й(Guatemala)
|
Acapulco (Mexique)
|
Rio(Br azil)
|
Hong Kong (Chine)
|
Tokyo (Japan)
|
Ovda(Israel)
|
Makokou(Gabon)
|
Puerto Plata (Rp. Dominican)
|
Nassau (Bahamas)
|
Port-au-Prince(Haiti)
|
Athens (Greece)
|
Zurich(Suisse)
|
Dublin(Ireland)
|
Bayreuth (L eban on)
|
Budapest (Hongrie)
|
Belgrade(Yugoslavia)
|
|
Kuwait (Kuwait)
|
New Delhi (India)
|
Paris (France)
|
Quebec(Quebec, Canada)
|
Ottawa(Ontario, Canada)
|
Le Cairo (Egypt)
|
Casablanca(Morocco)
|
Los Angeles(California, USA)
|
Tehran (Iran)
|
Addis Ababa-Bole(Ethiopia)
|
Lublin Radawiec(Bologna)
|
Sydney(Australia)
|
Miami, Florida(USA)
|
Easton Washington (USA)
|
Kodiak, Alaska(USA)
|
Vostok (Antartique)
|
Havana(Cuba)
|
Reykjavik(Islander)
|
Summit(Greenland)
|
Bagdad(Iraq)
|
Londres( Angleterre)
|
Honolulu (Hawk, USA)
|
Las Vegas (Nevada, USA)
|
Montreal(Quebec, Canada)
|
Prague(Rpublique Tchque)
|
San Andres(Colombia)
|
Barcelona (Espagne)
|
Saint Denis (Ile de la Reunion)
|
Tur key(Ankara)
|
Lausanne(La Suisse)
|
Jonquiere (Quebec, Canada)
|
Polynesia frenzies(Tahiti)
|
Niamey(Niger)
|
Shanghai(Chine)
|
Grenade(Espagne)
|
Gatineau(Quebec, Canada)
|
Amsterdam(Pays-Bas)
|
Mexico city(Mexico)
|
New York(USA)
|
San Francisco(California, USA)
|
Nairobi(Kenya)
|
Brisbane(Queensland, Australia)
|
Lisbon(Portugal)
|
Edmonton(Alberta, Canada)
|
Fredericton(N.B. Canada)
|
Tel Aviv(Israel)
|
Noemi(Nouvelle Caledonia)
|
Guatemala (Guatemala)
|
Tunis(Tunisia)
|
Strasbourg (France)
|
Portland Maine
|
|
|
|
|
12/18/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 4:15 pm
191212 WEDNESDAY LESSON 785 -
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
D.родро╛роХрпНроХро┐роХрпН родрпБро░родрпНродро┐роЯрпБродро▓рпН рокро┐ро░ро┐ро╡рпБ
роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ,роЕроЩрпНроХрпЗ роТро░рпБ рокрпИ роЗро░рогрпНроЯрпБ ро╡ро╛ропро┐ро▓рпНроХро│рпН
роЙроЯрпИропродро╛ропро┐ро░рпБрокрпНрокро┐ройрпН, рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ родро╛ройро┐ропроорпН, роХрпБройрпНро▒рпБ роирпЖро▓рпН рокропро┐ро░рпН, роирпЖро▓рпН
рокропро┐ро░рпН, рокроЪрпНроЪрпИрокрпНрокро░рпБрокрпНрокрпБ, рооро╛роЯрпНроЯрпБ рокроЯрпНроЯро╛рогро┐, роОро│рпНро│рпБ ро╡ро┐родрпИ, родрпКро▓ро┐ропро▓рпН. роТро░рпБ рооройро┐родройрпН
роиро▓рпНро▓ рокро╛ро░рпНро╡рпИропро╛ро▒рпНро▒ро▓рпН роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░рпБродрпНродро▓рпН роХроЯрпНроЯрпБ роЕро╡ро┐ро┤рпНроХрпНроХрокрпН рокроЯрпНроЯро╡рпБроЯройрпН роЖро┤рпНроирпНродрпБ
роЖро░ро╛роп ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐ ,”роЗродрпБ роХрпБройрпНро▒рпБ роирпЖро▓рпН рокропро┐ро░рпН,роирпЖро▓рпН рокропро┐ро░рпН, рокроЪрпНроЪрпИрокрпНрокро░рпБрокрпНрокрпБ, рооро╛роЯрпНроЯрпБ
рокроЯрпНроЯро╛рогро┐, роОро│рпНро│рпБ ро╡ро┐родрпИ, родрпКро▓ро┐ропро▓рпНроОрой роЕро▒рпАро╡ро╛ро░рпН.” роЕродрпЗ рокрпЛро▓рпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ,
роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роЗродрпЗ роЙроЯроорпНрокро┐ро▓рпН,роЙроЪрпНроЪрпИроирпНродро▓рпИ роорпБроЯро┐ропро┐ро▓ро┐ро░рпБроирпНродрпБ роХрпАро┤рпНроирпЛроХрпНроХро┐ роЙро│рпНро│роЩрпНроХро╛ро▓рпН
ро╡ро░рпИ, роорпЖро▓рпНро▓ро┐роп родрпЛро▓рпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роЕроЪрпБродрпНродроорпН роиро┐ро▒рпИроирпНрод, ‘роЗроирпНрод
k─Бya, роЙроЯроорпНрокрпБ родро▓рпИ роорпБроЯро┐, роЙроЯроорпНрокрпБроорпБроЯро┐, роироХроорпН, рокро▒рпНроХро│рпН, роорпЖро▓рпНро▓ро┐ропро▓рпН родрпЛро▓рпН, родроЪрпИ,
родроЪрпИ роиро╛рогрпН, роОро▓рпБроорпНрокрпБ, роОро▓рпБроорпНрокрпБроЪрпНроЪрпЛро▒рпБ, роЪро┐ро▒рпБроирпАро░роХроорпН, роЗродропроорпН, роХро▓рпНро▓рпАро░ро▓рпН,рооро╛ро░рпНрокрпБро╡ро░ро┐,
роорогрпНрогрпАро░ро▓рпН, роЪрпБро╡ро╛роЪрокрпНрокрпИ,роХрпБроЯро▓рпН, роХрпБроЯро▓рпНродро╛роЩрпНроХро┐, роЗро░рпИрокрпНрокрпИ роЕродройрпБроЯрпИроп роЙро│рпНро│роЯроЩрпНроХро▓рпН,
рооро▓роорпН, рокро┐родрпНродроирпАро░рпН, роХрокроорпН, роЪрпАро┤рпН, роЗро░родрпНродроорпН, ро╡ро┐ропро░рпНро╡рпИ, роХрпКро┤рпБрокрпНрокрпБ, роХрогрпНрогрпАро░рпН,
роороЪроХро┐роЯрпБ, роЙрооро┐ро┤рпНроирпАро░рпН, роорпВроХрпНроХрпБроЪрпНроЪро│ро┐, роЙропро╡рпБроирпАро░рпНроороЮрпН роЪро╛ро░рпНроирпНрод роирпАро░рпНродрпНродройрпНроорпИропрпБро│рпНро│
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЪро┐ро▒рпБроирпАро░рпН роЕродройрпН ро╡ро░роорпНрокро┐роЯро▓ро┐ро▓рпН роЙро│рпНро│родрпБ роОрой роЕро▒рпАро╡ро╛ро░рпН.
роорпЗро▓рпБроорпН,
рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роЗродрпЗ роЙроЯроорпНрокро┐ро▓рпН,роЙроЪрпНроЪрпИроирпНродро▓рпИ роорпБроЯро┐ропро┐ро▓ро┐ро░рпБроирпНродрпБ
роХрпАро┤рпНроирпЛроХрпНроХро┐ роЙро│рпНро│роЩрпНроХро╛ро▓рпН ро╡ро░рпИ, роорпЖро▓рпНро▓ро┐роп родрпЛро▓рпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ
роЕроЪрпБродрпНродроорпН роиро┐ро▒рпИроирпНрод, ‘роЗроирпНрод k─Бya, роЙроЯроорпНрокрпБ родро▓рпИ роорпБроЯро┐, роЙроЯроорпНрокрпБроорпБроЯро┐, роироХроорпН, рокро▒рпНроХро│рпН,
роорпЖро▓рпНро▓ро┐ропро▓рпН родрпЛро▓рпН, родроЪрпИ, родроЪрпИ роиро╛рогрпН, роОро▓рпБроорпНрокрпБ, роОро▓рпБроорпНрокрпБроЪрпНроЪрпЛро▒рпБ, роЪро┐ро▒рпБроирпАро░роХроорпН,
роЗродропроорпН, роХро▓рпНро▓рпАро░ро▓рпН,рооро╛ро░рпНрокрпБро╡ро░ро┐, роорогрпНрогрпАро░ро▓рпН, роЪрпБро╡ро╛роЪрокрпНрокрпИ,роХрпБроЯро▓рпН, роХрпБроЯро▓рпНродро╛роЩрпНроХро┐,
роЗро░рпИрокрпНрокрпИ роЕродройрпБроЯрпИроп роЙро│рпНро│роЯроЩрпНроХро▓рпН, рооро▓роорпН, рокро┐родрпНродроирпАро░рпН, роХрокроорпН, роЪрпАро┤рпН, роЗро░родрпНродроорпН,
ро╡ро┐ропро░рпНро╡рпИ, роХрпКро┤рпБрокрпНрокрпБ, роХрогрпНрогрпАро░рпН, роороЪроХро┐роЯрпБ, роЙрооро┐ро┤рпНроирпАро░рпН, роорпВроХрпНроХрпБроЪрпНроЪро│ро┐, роЙропро╡рпБроирпАро░рпНроороЮрпН
роЪро╛ро░рпНроирпНрод роирпАро░рпНродрпНродройрпНроорпИропрпБро│рпНро│ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЪро┐ро▒рпБроирпАро░рпН роЕродройрпН ро╡ро░роорпНрокро┐роЯро▓ро┐ро▓рпН роЙро│рпНро│родрпБ роОрой
роЕро▒рпАро╡ро╛ро░рпН.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЕро╡ро░рпН
k─Бya in k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБро│рпН роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ
роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ
роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН
роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.D. Paс╣нik┼лlamanasik─Бra Pabba
D. рокродрпНродро┐роХрпВро▓рооройро╕ро┐роХро╛ро░ рокрокрпНрок
рокрпБрой роЪ рокро░роЩрпН рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ роЗроороорпНропрпЖро╡ роХро╛ропроЩрпН, роЙродрпНродроЩрпН рокро╛роЯродрпНродро▓ро╛ роЕродрпЖро╛ роХрпЖро╕роородрпНродроХ, родроЪ рокро░ро┐ропроирпНродроЩрпН рокрпВро░роЩрпН роиро╛ройрокрпНрокроХро╛ро░ро╕рпНро╕ роЕро╕рпБроЪро┐ройрпЖро╛ рокроЪрпНроЪро╡рпЖроХрпНроХродро┐: ‘роЕродрпНродро┐ роЗрооро╕рпНрооро┐роЩрпН роХро╛ропрпЖ роХрпЖро╕ро╛ ро▓рпЖро╛рооро╛ роироХро╛ родроирпНродро╛ родроХрпЖро╛ роороЩрпНро╕роЩрпН роирпНро╣ро╛ро░рпБ роЕродрпНродро┐ роЕродро┐рооро┐роЮрпНроЬроЩрпН ро╡роХрпНроХроЩрпН роЕроЯропроЩрпН ропроХройроЩрпН роХро┐ро▓рпЖро╛роороХроЩрпН рокро┐ро╣роХроЩрпН рокрокрпНрокро╛ро╣ро╕роЩрпН роЕроирпНродроЩрпН роЕроирпНродроХрпБрогроЩрпН роЙродро░ро┐ропроЩрпН роХро░ро┐ро╕роЩрпН рокро┐родрпНродроЩрпН ро╕рпЖрооро╣роЩрпН рокрпБрокрпНрокрпЖро╛ ро▓рпЖро╛ро╣ро┐родроЩрпН ро╕рпЖроЯрпЖро╛ роорпЖроЯрпЖро╛ роЕро╕рпНро╕рпБ ро╡ро╕ роХрпЖро│рпЖро╛ ро╕ро┐роЩрпНро╣ро╛рогро┐роХро╛ ро▓ро╕ро┐роХро╛ роорпБродрпНродроЩрпН’родро┐.
ро╕рпЖропрпНропродро╛рокро┐, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, роЙрокродрпЗро╛роорпБроХро╛ рокрпБродрпЖро╛ро▓ро┐ рокрпВро░ро╛ роиро╛ройро╛ро╡ро┐ро╣ро┐родро╕рпНро╕ родрогрпНрогро╕рпНро╕, ро╕рпЖропрпНропродро┐родроЩрпН ро╕ро╛ро▓ро┐ройроЩрпН ро╡ро┐ро╣ро┐ройроЩрпН роорпБроХрпНроХройроЩрпНтАи рооро╛ро╕ро╛ройроЩрпН родро┐ро▓ро╛ройроЩрпН родрогрпНроЯрпБро▓ро╛ройроЩрпН. родроорпЗройроЩрпН роЪроХрпНроХрпБрооро╛ рокрпБро░ро┐ро╕рпЖро╛ роорпБрогро┐роЪро┐родрпНро╡ рокрпНроЪрпНроЪро╡рпЖроХрпЖропрпНроп: ‘роЗроорпЖ роЪро╕ро╛ро▓ро┐ роЗроорпЖ ро╡ро┐ро╣ро┐, роЗроорпЖ роорпБроХрпНроХро╛, роЗроорпЖ рооро╛ро╕ро╛, роЗроорпЖ родро┐ро▓ро╛ роЗроорпЖ родрогрпНроЯрпБро▓ро╛’родро┐. роПро╡роорпЗро╡ роХрпЖро╛,рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ роЗроороорпНропрпЖро╡ роХро╛ропроЩрпН, роЙродрпНродроЩрпН рокро╛роЯродрпНродро▓ро╛ роЕродрпЖро╛ роХрпЖро╕роородрпНродроХ, родроЪ рокро░ро┐ропроирпНродроЩрпН рокрпВро░роЩрпН роиро╛ройрокрпНрокроХро╛ро░ро╕рпНро╕ роЕро╕рпБроЪро┐ройрпЖро╛ рокроЪрпНроЪро╡рпЖроХрпНроХродро┐: ‘роЕродрпНродро┐ роЗрооро╕рпНрооро┐роЩрпН роХро╛ропрпЖ роХрпЖро╕ро╛ ро▓рпЖро╛рооро╛ роироХро╛ родроирпНродро╛ родроХрпЖро╛ роороЩрпНро╕роЩрпН роирпНро╣ро╛ро░рпБ роЕродрпНродро┐
роЕродро┐рооро┐роЮрпНроЬроЩрпН ро╡роХрпНроХроЩрпН роЕроЯропроЩрпН ропроХройроЩрпН роХро┐ро▓рпЖро╛роороХроЩрпН рокро┐ро╣роХроЩрпН рокрокрпНрокро╛ро╣ро╕роЩрпН роЕроирпНродроЩрпН
роЕроирпНродроХрпБрогроЩрпН роЙродро░ро┐ропроЩрпН роХро░ро┐ро╕роЩрпН рокро┐родрпНродроЩрпН ро╕рпЖрооро╣роЩрпН рокрпБрокрпНрокрпЖро╛ ро▓рпЖро╛ро╣ро┐родроЩрпН ро╕рпЖроЯрпЖро╛ роорпЖроЯрпЖро╛
роЕро╕рпНро╕рпБ ро╡ро╕ роХрпЖро│рпЖро╛ ро╕ро┐роЩрпНро╣ро╛рогро┐роХро╛ ро▓ро╕ро┐роХро╛ роорпБродрпНродроЩрпН’родро┐.
роЗродро┐ роЕроЬрпНроЬро╣родрпНродроЩрпН ро╡ро╛ роХро╛ропрпЖ роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, рокро╣ро┐родрпНродро╛ ро╡ро╛
роХро╛ропрпЖ роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, роЕроЬрпНроЬро╣родрпНрод-рокро╣ро┐родрпНродро╛ ро╡ро╛ роХро╛ропрпЖ роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐;
ро╕роорпБродроп-родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро╛ роХро╛ропро╕рооро┐роЩрпН ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, ро╡роп-родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро╛ роХро╛ропро╕рооро┐роЩрпН
ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, ро╕роорпБродроп- ро╡роп-родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро╛ роХро╛ропро╕рооро┐роЩрпН ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐; ‘роЕродрпНродро┐ роХро╛ропрпЖро╛’родро┐ ро╡ро╛
рокрогро╕рпНро╕ роЪродро┐ рокроЪрпНроЪрпБрокродрпНродро┐родро╛ ро╣рпЗро╛родро┐ ропро╛ро╡родрпЗро╡ роиро╛рогроородрпНродроп рокроЯрпНроЯро┐ро╕родро┐-роородрпНродро╛роп,{1}
роЕройро┐ро╕ро┐родрпЖро╛ роЪ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, рои роЪ роХро┐ройрпНроЪро┐ ро▓рпЗро╛роХрпЖ роЙрокро╛родро┐ропродро┐. роПро╡роорпНрокро┐ роХрпЖро╛, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ роХро╛ропрпЖ роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐
D.Paс╣нik┼лlamanasik─Бra Pabba
Puna ca┬╖paraс╣Г, bhikkhave, bhikkhu imam┬╖eva k─Бyaс╣Г, uddhaс╣Г p─Бdatal─Б adho kesa┬╖matthak─Б, taca┬╖pariyantaс╣Г p┼лraс╣Г n─Бnappak─Бrassa asucino paccavekkhati: тАШAtthi imasmiс╣Г k─Бye kes─Б lom─Б nakh─Б dant─Б taco maс╣Гsaс╣Г nh─Бru aс╣нс╣нhi aс╣нс╣нhimi├▒jaс╣Г vakkaс╣Г hadayaс╣Г yakanaс╣Г kilomakaс╣Г pihakaс╣Г papph─Бsaс╣Г antaс╣Г antaguс╣Зaс╣Г udariyaс╣Г kar─лsaс╣Г pittaс╣Г semhaс╣Г pubbo lohitaс╣Г sedo medo assu vas─Б kheс╕╖o siс╣Еgh─Бс╣Зik─Б lasik─Б muttaс╣ГтАЩ ti.
Seyyath─Бpi, bhikkhave, ubhatomukh─Б
putoс╕╖i p┼лr─Б n─Бn─Бvihitassa dha├▒├▒assa, seyyathidaс╣Г s─Бl─лnaс╣Г v─лh─лnaс╣Г
mugg─Бnaс╣Г m─Бs─Бnaс╣Г til─Бnaс╣Г taс╣Зс╕Нul─Бnaс╣Г. Tamenaс╣Г cakkhum─Б puriso mu├▒citv─Б
paccavekkheyya: тАШIme s─Бl─л ime v─лh─л, ime mugg─Б, ime m─Бs─Б, ime til─Б, ime
taс╣Зс╕Нul─БтАЩ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam┬╖eva k─Бyaс╣Г, uddhaс╣Г
p─Бdatal─Б adho kesa┬╖matthak─Б, taca┬╖pariyantaс╣Г p┼лraс╣Г n─Бnappak─Бrassa
asucino paccavekkhati: тАШAtthi imasmiс╣Г k─Бye kes─Б lom─Б nakh─Б dant─Б taco
maс╣Гsaс╣Г nh─Бru aс╣нс╣нhi aс╣нс╣нhimi├▒jaс╣Г vakkaс╣Г hadayaс╣Г yakanaс╣Г kilomakaс╣Г pihakaс╣Г
papph─Бsaс╣Г antaс╣Г antaguс╣Зaс╣Г udariyaс╣Г kar─лsaс╣Г pittaс╣Г semhaс╣Г pubbo lohitaс╣Г
sedo medo assu vas─Б kheс╕╖o siс╣Еgh─Бс╣Зik─Б lasik─Б muttaс╣ГтАЩ ti. тАи
Iti ajjhattaс╣Г v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati, bahiddh─Б v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati, ajjhatta-bahiddh─Б v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati; samudaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati, vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati, samudaya-vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati; тАШatthi k─БyoтАЩ ti v─Б pan┬╖assa sati paccupaс╣нс╣нhit─Б hoti, y─Бvadeva ├▒─Бс╣Зa┬╖matt─Бya paс╣нissati┬╖matt─Бya,{1} a┬╖nissito ca viharati, na ca ki├▒ci loke up─Бdiyati. Evam┬╖pi kho, bhikkhave, bhikkhu k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati. тАитАитАи
D. Section on Repulsiveness
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the
soles of the feet up and from the hair on the head down, which is
delimited by its skin and full of various kinds of impurities: “In this k─Бya (body),
there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin,
flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura,
spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces,
bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal
mucus, synovial fluid and urine.”
Just as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled
with various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans,
cow-peas, sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down, which is delimited by its skin and full of
various kinds of impurities: “In this k─Бya (body),
there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin,
flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura,
spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces,
bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal
mucus, synovial fluid and urine.”
Thus he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body)internally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) externally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) internally and externally; he dwells observing the samudaya (Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena (sapindus detergens)in k─Бya (body), or he dwells observing the passing away of phenomena in k─Бya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena (sapindus detergens) in k─Бya (body); or else, [realizing:] “this is k─Бya!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body).
|
|
|
201212 THURSDAY LESSON 786 -
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
206
MPs in Rajya Sabha proved that we too are broad minded like US people
who elected Obama as President for the second time. Lok sabha must
follow suit.Ms Mayawati has proved that she is a Sarvajan leader who is
for the welfare, peace and happiness of the entire people and fit to be
the next Prime Minister of PraBuddha Bharath. BJP leaders must know that
such a good decision in favour of SC/ST quota in Lok Sabha will only
enhance their image in the public and that they are not traditional
haters of untouchables.They must understand that the principles of
efficiency is for all the people irrespective of castes. Principles of
efficiency will be proved if the upper castes supported the untouchables
as Dr.Ambedkar was responsible for drafting the Constitution. And also
not to forget that Buddhism is a world classic religion which originated
in this country and teaches that all are equal, since he did not
believe in any soul where people still believe in first, second, third
fourth rate souls and that the untouchables have no soul, so that they
can do any harm they wish to do to them. 2600 years back we were all Buddhists, we are Buddhists and we continue to be Buddhists.
Entire
central, state govt, and the PSU account for just 2% of the entire
population. The constitution provides 22% reservation for SC/ST and for
Backward classes up to total 50%. Hence others must be happy to share
the benefits without any grouse. In fact other 98% of the wealth should
also be proportionally distributed among all sections of the society. It
was so during Buddha’s and later during Ashoka’s period. Our
constitution also enshrines the same. Hence, there must be proportional
distribution of wealth for the benefit of all sections of society
including reservation in promotions, in private sector, bank loan to all
others who wish to do trading and business for true social justice.
E. роиро╛ро▒рпНрокрпЖро░рпБроорпН рокрпВродроЩрпНроХро│рпН роорпЗро▓ро╛рой рокро┐ро░ро┐ро╡рпБ роорпЗро▓рпБроорпН,
рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роОро╡рпНро╡роХрпИропро┐ро▓рпЗройрпБроорпН роЕродрпИ ро╡рпИродрпНродро┐ро░рпБроирпНрод рокрпЛродрпБроорпН,
роОро╡рпНро╡роХрпИропро┐ро▓рпЗройрпБроорпН роЕродрпИ роЕрокрпНрокрпБро▒рокрпНрокроЯрпБродрпНрод рокрпЛродрпБроорпН, роЗроирпНрод роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропроорпН рокро┐ро░родро┐рокро▓ро┐роХрпНроХ
роЗроирпНрод :”роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродро┐ро▓рпН ,роиро┐ро▓ро╡рпБро▓роХроорпН роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН, родрогрпНрогрпАро░рпН роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН,
роирпЖро░рпБрокрпНрокрпБ роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН, роХро╛ро▒рпНро▒рпБ роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ.
роЪроорпНроородроорпНрокрпЛро▓рпЗ,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокропро┐ро▒рпНроЪро┐ рокрпЖро▒рпНро▒ роХроЪро╛рокрпНрокрпБроХрпНроХро╛ро░ро░рпН роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпБ роХроЪро╛рокрпНрокрпБроХрпНроХро╛ро░ро░ро┐роЯроорпН родрпКро┤ро┐ро▓рпН рокро┤роХрпБроиро░рпН,роТро░рпБ рокроЪрпБ роХрпКро▓рпНро▓рпБроЮрпН роЪрпЖропро▓рпН роЙроЯрпИропро╡ро░ро╛ропро┐ро░ро░рпБроирпНродрпБ, роТро░рпБ
роХрпБро▒рпБроХрпНроХрпБ ро╡рпАродро┐ роЙроЯрпНроХро╛ро░рпНроирпНродрпБ роОрокрпНрокроЯро┐ ро╡рпЖроЯрпНроЯро┐ роОроЯрпБроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯродрпЛ; роЕродрпЗ рокрпЛройрпНро▒рпЗ,
рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роОро╡рпНро╡роХрпИропро┐ро▓рпЗройрпБроорпН роЕродрпИ ро╡рпИродрпНродро┐ро░рпБроирпНрод рокрпЛродрпБроорпН,
роОро╡рпНро╡роХрпИропро┐ро▓рпЗройрпБроорпН роЕродрпИ роЕрокрпНрокрпБро▒рокрпНрокроЯрпБродрпНрод рокрпЛродрпБроорпН, роЗроирпНрод роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропроорпН рокро┐ро░родро┐рокро▓ро┐роХрпНроХ
роЗроирпНрод :”роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродро┐ро▓рпН ,роиро┐ро▓ро╡рпБро▓роХроорпН роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН, родрогрпНрогрпАро░рпН роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН,
роирпЖро░рпБрокрпНрокрпБ роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН, роХро╛ро▒рпНро▒рпБ роорпЖропрпНроорпНроорпВро▓роорпН роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЕро╡ро░рпН
k─Бya in k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБро│рпН роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ
роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ
роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН
роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН
роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
E.родро╛роЯрпБрооройро╕ро┐роХро╛ро░ рокрокрпНрок Dh─Бtumanasik─Бra Pabba
Puna ca┬╖paraс╣Г, bhikkhave, bhikkhu imam┬╖eva k─Бyaс╣Г yath─Б┬╖с╣нhitaс╣Г yath─Б┬╖paс╣Зihitaс╣Г dh─Бtuso paccavekkhati: тАШAtthi imasmiс╣Г k─Бye pathav─л┬╖dh─Бtu ─Бpo┬╖dh─Бt┼л tejo┬╖dh─Бt┼л v─Бyo┬╖dh─Бt┼лтАЩ ti.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very k─Бya, however
it is placed, however it is disposed: “In this k─Бya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.” тАи
Seyyath─Бpi,
bhikkhave, dakkho gogh─Бtako v─Б gogh─Бtak┬╖antev─Бs─л v─Б g─Бviс╣Г vadhitv─Б
catu┬╖mah─Б┬╖pathe bilaso vibhajitv─Б nisinno assa; evameva kho, bhikkhave,
bhikkhu imam┬╖eva k─Бyaс╣Г yath─Б┬╖с╣нhitaс╣Г yath─Б┬╖paс╣Зihitaс╣Г dh─Бtuso
paccavekkhati: тАШAtthi imasmiс╣Г k─Бye pathav─л┬╖dh─Бtu ─Бpo┬╖dh─Бt┼л tejo┬╖dh─Бt┼л
v─Бyo┬╖dh─Бt┼лтАЩ ti. тАи
Iti
ajjhattaс╣Г v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati, bahiddh─Б v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л
viharati, ajjhatta-bahiddh─Б v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati;
samudaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati, vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б
k─Бyasmiс╣Г viharati, samudaya-vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati;
тАШatthi k─БyoтАЩ ti v─Б pan┬╖assa sati paccupaс╣нс╣нhit─Б hoti, y─Бvadeva
├▒─Бс╣Зa┬╖matt─Бya paс╣нissati┬╖matt─Бya,{1} a┬╖nissito ca viharati, na ca ki├▒ci
loke up─Бdiyati. Evam┬╖pi kho, bhikkhave, bhikkhu k─Бye k─Бy─Бnupass─л
viharati. тАитАитАи
E. Section on the Elements
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very k─Бya, however it is placed, however it is disposed: “In this k─Бya, there is the earth element, the water element, the fire element and the air element.”
Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s
apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads cutting it
into pieces; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very
k─Бya, however it is placed, however it is disposed: “In this k─Бya, there
is the earth element, the water element, the fire element and the air
element.”
Thus he dwells observing k─Бya in k─Бya internally,
or he dwells observing k─Бya in k─Бya externally, or he dwells observing
k─Бya in k─Бya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in k─Бya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in k─Бya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in k─Бya; or else, [realizing:] “this is k─Бya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya.
|
Kuwait (Kuwait)
|
New Delhi (India)
|
Paris (France)
|
Quebec(Quebec, Canada)
|
Ottawa(Ontario, Canada)
|
Le Cairo (Egypt)
|
Casablanca(Morocco)
|
Los Angeles(California, USA)
|
Tehran (Iran)
|
Addis Ababa-Bole(Ethiopia)
|
Lublin Radawiec(Bologna)
|
Sydney(Australia)
|
Miami, Florida(USA)
|
Easton Washington (USA)
|
Kodiak, Alaska(USA)
|
Vostok (Antartique)
|
Havana(Cuba)
|
Reykjavik(Islander)
|
Summit(Greenland)
|
Bagdad(Iraq)
|
Londres( Angleterre)
|
Honolulu (Hawk, USA)
|
Las Vegas (Nevada, USA)
|
Montreal(Quebec, Canada)
|
Prague(Rpublique Tchque)
|
San Andres(Colombia)
|
Barcelona (Espagne)
|
Saint Denis (Ile de la Reunion)
|
Turkey(Ankara)
|
Lausanne(La Suisse)
|
Jonquiere (Quebec, Canada)
|
Polynesia frenzies(Tahiti)
|
Niamey(Niger)
|
Shanghai(Chine)
|
Grenade(Espagne)
|
Gatineau(Quebec, Canada)
|
Amsterdam(Pays-Bas)
|
Mexico city(Mexico)
|
New York(USA)
|
San Francisco(California, USA)
|
Nairobi(Kenya)
|
Brisbane(Queensland, Australia)
|
Lisbon(Portugal)
|
Edmonton(Alberta, Canada)
|
Fredericton(N.B. Canada)
|
Tel Aviv(Israel)
|
Noemi(Nouvelle Caledonia)
|
Guatemala (Guatemala)
|
Tunis(Tunisia)
|
Strasbourg (France)
|
Portland Maine
|
|
|
|
|
|
|
|
12/17/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 2:22 pm
181212 TUESDAY LESSON 784 -
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
Entire SC/STs and the
Sarvajan Samaj were behind BSP’s Mayawati, the Sarvajan Leader who is
for the welfare, happiness and peace of the entire people for a Constitution amendment bill providing for quota for SCs and STs in
government job promotions was today passed by Rajya Sabha with an
overwhelming vote of 206.
Please Visit:
for 2012 Don’t Fear
https://mail.google.com/mail/?shva=1#inbox/13ba479576932f34
Anti-reservationists
got defeated very badly. Those who will oppose representation to
Bahujans will be termed as anti-nationals. Reservation is the process of
nation building. We all Bahujans wholeheartedly thank our leader and
true successor of Kanshiramji Sahab, Kum.Mayawatiji for her extrordinary
leadership and vision. With her great efforts SC/ST quota Bill passed
in Rajya Sabha with 206 for and 10 (SP) against. Let the Sarvajan Samaj
carry forward the Movement. Jai Bheem Jai KanshiramJi!
Mayawati has alleged that only the Yadavs were benefitting in Uttar Pradesh.
Mayawati claimed
credit for the victory of ‘promotion quota’ in the upper House and hoped
the bill would be passed in Lok Sabha too.
She said, “If we
had not fought hard for it, then perhaps we could not have achieved what
we got today. We are feeling good today and our supporters also must be
feeling so. I want to thank both the government and the opposition on
behalf of my party.”
A Constitution amendment bill providing for quota for SCs and STs in
government job promotions was today passed by Rajya Sabha with an
overwhelming vote of 206.
10 votes were polled against the proposed legislation, which was
strongly opposed by UPA ally Samajwadi Party but pushed by another
supporter BSP.
Those
who voted against the contentious Constitution (117th Amendment) Bill,
2012, were nine members of Samajwadi Party and an independent Md Adeeb.
Being
a Constitution amendment bill, there was a requirement of the two-third
majority, which was easily surpassed as 206 voted in favour in the
House, where 216 members were present.
All four members of Shiv Sena, which was also opposed to the Bill, were not present in the House.
The
bill, which provides for reservation proportionate to population of SCs
and STs, was approved by the Union Cabinet on September 5 against the
backdrop of Supreme Court quashing such a decision of the Uttar Pradesh
government earlier this year.
Replying to the two-day debate,
Minister of State for Personnel V Narayanasamy said the bill seeks to
correct the “inadequacy” in representation of SCs/STs in higher
positions in government jobs.
Reeling out figures, Narayanasamy pointed out
that discrimination against the SCs/STs/OBCs continue and they are
inadequately represented in the top bureaucracy.
He said quota in promotion existed since 1995 but the decision in Indira Sawhney case put spokes in it.
The Bill provides for amendments to Article 16(4) of
the Constitution that will allow states to reserve seats in promotion
for SCs and STs without collecting data to show the backwardness of
class and inadequacy of that class in public appointments.
After
the bill was passed, BSP chief Mayawati walked up to Prime Minister
Manmohan Singh to say thanks. She was also seen in an animated chat with
her party colleagues.
VOICE OF SARVAJAN.
Entire SC/STs and the
Sarvajan Samaj were behind BSP’s Mayawati, the Sarvajan Leader who is
for the welfare, happiness and peace of the entire people.
Comments by
12/16/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 4:07 pm
171212 MONDAY LESSON 783 -
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
Please Visit:
for 2012 Don’t Fear
https://mail.google.com/mail/?shva=1#inbox/13ba479576932f34
Anti-reservationists got defeated very badly. Those who will oppose representation to Bahujans will be termed as anti-nationals. Reservation is the process of nation building. We all Bahujans wholeheartedly thank our leader and true successor of Kanshiramji Sahab, Kum.Mayawatiji for her extrordinary leadership and vision. With her great efforts SC/ST quota Bill passed in Rajya Sabha with 206 for and 10 (SP) against. Let the Sarvajan Samaj carry forward the Movement. Jai Bheem Jai KanshiramJi!
B. рокродрпБроороЩрпНроХро│ро┐ройрпН рокро┐ро░ро┐ро╡рпБ
роорпЗро▓рпБроорпН,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ,роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роироЯроирпНродрпБ роЪрпЖро▓рпНро▓рпБроорпН рокрпКро┤рпБродрпБ, ‘роиро╛ройрпН роироЯроирпНродрпБ
роЪрпЖро▓рпНроХро┐ро▒рпЗройрпН’,роОрой роЕро╡ро░рпН роЕро▒ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН.роЕро▓рпНро▓родрпБ роиро┐ройрпНро▒рпБ роХрпКрогрпНроЯро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒
рокрпКро┤рпБродрпБ, ‘роиро╛ройрпН роиро┐ройрпНро▒рпБ роХрпКрогрпНроЯро┐ро░рпБроХрпНроХро┐роХро┐ро▒рпЗройрпН’, роОрой роЕро╡ро░рпН
роЕро▒ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН:роЕро▓рпНро▓родрпБ роЙроЯрпНроХро╛ро░рпНроирпНродро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ рокрпКро┤рпБродрпБ, ‘роиро╛ройрпН
роЙроЯрпНроХро╛ро░рпНроирпНродро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒рпЗройрпН’, роОрой роЕро╡ро░рпН роЕро▒ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН: роЕро▓рпНро▓родрпБ
рокроЯрпБродрпНродро┐ро░рпБродрпНродро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ рокрпКро┤рпБродрпБ, ‘роиро╛ройрпН рокроЯрпБродрпНродро┐ро░рпБродрпНродро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒рпЗройрпН’,роОрой роЕро╡ро░рпН
роЕро▒ро┐роирпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН: родро╡ро┐ро░ роЕро╡ро░рпН k─Бya роЙроЯро▓рпНроЕрооро░рпНро╡рпБроиро┐ро▓рпИ роОродрпБро╡ро╛роХ родрпАро░рпНро╡рпБ
роЪрпЖропрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпЛ роЕродройрпНрокроЯро┐рокрпБро░ро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЕро╡ро░рпН k─Бya in k─Бya
роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБро│рпН роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ
роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ
роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ
роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ
роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН
роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
B. роЗро░ро┐ропро╛рокро╛род рокрокрпНрок
рокрпБройроЪро╛рокро░роЩрпН, рокро┐роХрпНроХро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ роХроЪрпНроЪроирпНродрпЖро╛ ро╡ро╛ роХроЪрпНроЪро╛рооро┐ родро┐ рокроЬро╛ройро╛родро┐, родро┐родрпНродрпЖро╛ ро╡ро╛ родро┐родрпНродрпЖро╛рооро┐ родро┐ рокроЬро╛ройро╛родро┐, роиро┐ро╕ро┐ройрпНройрпЖро╛ ро╡ ‘роиро┐ро╕ро┐ройрпНройрпЖро╛рооро┐’ родро┐ рокроЬро╛ройро╛родро┐, ро╕ропро╛ройрпЖро╛ ро╡ро╛ ро╕ропро╛ройрпЖро╛рооро┐ родро┐ рокроЬро╛ройро╛родро┐. ропродро╛ ропродро╛ ро╡ рокрогро╕рпНро╕ роХро╛ропрпЖро╛ рокрогро┐ро╣ро┐родрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐, родродро╛ родродро╛ роироЩрпН рокроЬро╛ройродро┐.
роЗродро┐ роЕроЬрпНроЬродроорпН ро╡ро╛ роХро╛ропрпЖ роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, рокро╣ро┐родрпНродро╛ ро╡ро╛ роХро╛ропрпЖ роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐,роЕроЬрпНроЬродрпНрод-рокро╣ро┐родрпНродро╛ ро╡ро╛ роХро╛ропрпЖ роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐; ро╕роорпБродроп-родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро╛ роХро╛ропро╕рпНрооро┐роЩрпН ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, ропроп-родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро╛ роХро╛ропро╕рпНрооро┐роЩрпН ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, ро╕роорпБродроп-ропроп-родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро╛ роХро╛ропро╕рпНрооро┐роЩрпН ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐; ‘роЕродро┐ роХро╛ропрпЖро╛’ родро┐ ро╡ро╛ рокрогро╕рпНро╕ роЪродро┐ рокроЪрпНроЪрпБрокродрпНродро┐род ро╣рпЗро╛родро┐, ропро╛ро╡родрпЖро╡ роирогроородрпНродро╛роп рокродро┐ро╕рпНро╕родро┐роородрпНродро╛роп, (1) роЕройро┐ро╕рпНро╕ро┐родрпЖро╛ роЪ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, рои роЪ роХро┐ройрпНроЪро┐ ро▓рпЗро╛роХрпЖ роЙрокро╛родро┐ропродро┐.роПро╡роорпН’рокро┐ роХрпЖро╛, рокро┐роХрпНроХро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ роХро╛ропрпЖ роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐.
Puna ca┬╖paraс╣Г, bhikkhave, bhikkhu gacchanto v─Б тАШgacch─Бm─лтАЩ ti paj─Бn─Бti, с╣нhito v─Б тАШс╣нhitomh─лтАЩ ti paj─Бn─Бti, nisinno v─Б тАШnisinnomh─лтАЩ ti paj─Бn─Бti, say─Бno v─Б тАШsay─Бnomh─лтАЩ ti paj─Бn─Бti. Yath─Б yath─Б v─Б pan┬╖assa k─Бyo paс╣Зihito hoti, tath─Б tath─Б naс╣Г paj─Бn─Бti. тАи
Iti ajjhattaс╣Г v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati, bahiddh─Б v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л
viharati, ajjhatta-bahiddh─Б v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati;
samudaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati, vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б
k─Бyasmiс╣Г viharati, samudaya-vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati;
тАШatthi k─БyoтАЩ ti v─Б pan┬╖assa sati paccupaс╣нс╣нhit─Б hoti, y─Бvadeva
├▒─Бс╣Зa┬╖matt─Бya paс╣нissati┬╖matt─Бya,{1} a┬╖nissito ca viharati, na ca ki├▒ci
loke up─Бdiyati. Evam┬╖pi kho, bhikkhave, bhikkhu k─Бye k─Бy─Бnupass─л
viharati. тАитАитАи
B. Section on postures
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am
walking’, or while standing he understands: ‘I am standing’, or while
sitting he understands: ‘I am sitting’, or while lying down he
understands: ‘I am lying down’. Or else, in whichever position his k─Бya (body) is disposed, he understands it accordingly.
Thus he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body)internally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) externally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) internally and externally; he dwells observing the samudaya (Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena (sapindus detergens)in k─Бya (body), or he dwells observing the passing away of phenomena in k─Бya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena (sapindus detergens) in k─Бya (body); or else, [realizing:] “this is k─Бya!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body).
12/15/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 7:21 pm
161212 SUNDAY LESSON 782 -
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
The Clear White Light
>>ро╕рпБродрпНродрокро┐роЯроХ-родро┐роХрпНроХ роиро┐роХро╛роп-IроорпЖропрпНропро╛ро░рпНро╡ родро┐ропро╛ройроорпН -A. роЙро│рпНро│рпБропро┐ро░рпНрокрпНрокрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЪрпБро╡ро╛роЪро┐родрпНродро▓рпН рокро┐ро░ро┐ро╡рпБ Sutta Piс╣нaka >> Digha Nik─Бya-I. K─Бy─Бnupassan─Б -A. Section on ─Бn─Бp─Бna
родрооро┐ро┤рпН
роиро╛ройрпН роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роХрпЗроЯрпНроЯро┐ро░рпБроХрпНроХрпЗройрпН:
роТро░рпБ роХрпБро▒ро┐рокрпНрокро┐роЯрпНроЯродро▒рпБро╡ро╛ропро┐ро▓рпН, роТро░рпБ роХроЯрпИродрпНродрпЖро░рпБро╡рпБ роироХро░рооро╛рой Kamm─Бsadhamma (роХроорпНрооро╛роЪродроорпНрооро╛) ро╡ро┐ро▓рпН, Kurus (рокро╛ро░родрпНродрпБро╡ро╛роЪро░рпН) роЗроЯрпИропро┐ро▓рпН Bhagav─Б (рокроХро╡ро╛ройрпН) родроЩрпНроХро┐ роЗро░рпБроирпНродро╛ро░рпН.
роЕро╡рпНро╡ро┐роЯроорпН, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХрпБ роЕро╡ро░рпН роЙро░рпИ роиро┐роХро┤рпНродрпНродро┐ройро╛ро░рпН:
- рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│ро╛
- рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХрпБ Bhaddante (рокроирпНродрпНродрпЗ) рокродро┐ро▓рпН роЕро│ро┐родрпНродро╛ро░рпН.Bhagav─Б (рокроХро╡ро╛) роЪрпКро▒рпНро▒ро╛ро░рпН:
- роЗродрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│ро╛,роТройрпНро▒рпБрооро┐ро▓рпНро▓рпИ роЗройроЩрпНроХро│рпИ родрпВропрпНроорпИрокрпНрокроЯрпБродрпНродрпБроорпН рокро╛родрпИропро┐ро▓рпН роироЯродрпНродро┐роЪрпН роЪрпЖро▓рпНро▓рпБроорпН, родрпБропро░роорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓роорпНрокро▓рпИ роорпБро▒ро┐ропроЯро┐родрпНродрпБ, dukkha-domanassa(родрпБроХрпНроХроорпН-родрпБропро░роорпН)рооро▒рпИро╡рпБ , Nibb─Бna(ропро╛ро╡рпБроЩрпН роХроЯроирпНрод роиро┐ро▓рпИ роЙрогро░рпНродро▓рпН) роорпЖропрпНропро╛роХроХрпН роХро╛рогрпНроЯро▓рпН,роЕродрпБродро╛ройрпН роиро╛ройрпНроХрпБ рокрпКро░рпБро│рпНроХро│рпН роХрпКрогрпНроЯ satipaс╣нс╣нh─Бnas(ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ роиро┐ро▓рпИ роЙро│родро╛роирпНродройрпНроорпИ) роОрой роХрпВро▒ро▓ро╛роорпН.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОрокрпНрокроЯро┐,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ,k─Бya in k─Бya (роЙроЯро▓ро┐ро▓рпН
роЙроЯро▓рпИ роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡роЪро┐роХрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН? роЗроЩрпНроХрпБ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│ро╛,роТро░рпБ
рокро┐роХрпНроХрпБ,роХро╛роЯрпНроЯрпБроХрпНроХрпБроЪрпН роЪрпЖройрпНро▒рпЛ роЕро▓рпНро▓родрпБ рооро░родрпНродроЯро┐роХрпНроХрпБроЪрпН роЪрпЖройрпНро▒рпЛ роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ро▓ро┐
роЕро▒рпИроХрпБроЪрпН роЪрпЖройрпНро▒рпЛ,роХро╛ро▓рпИ роХрпБро▒рпБроХрпНроХро╛роХ роХрпАро┤рпНроирпЛроХрпНроХро┐ роороЯро┐родрпНродрпБроХрпНроХрпКрогрпНроЯрпБ роЕрооро░рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,роЙроЯро▓рпИ
роЪрпЖроЩрпНроХрпБродрпНродро╛роХ роЪро░ро┐роЪрпЖропрпНродрпБроХрпНроХрпКрогрпНроЯрпБ,рооро▒рпНро▒рпБроорпН sati parimukhaс╣Г. роорпВроЪрпНроЪрпБ роЙро│рпНро│рпЗ
роЕро▓рпНро▓родрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роЪро░ро┐роЪрпЖропрпНродрпБроХрпНроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН. sato роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роХро╡ройрооро╛рой роорпВроЪрпНроЪрпБ роЙро│рпНро│рпЗ
роЕро▓рпНро▓родрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН. роорпВроЪрпНроЪрпБ роирпАрогрпНроЯродро╛роХ роЙро│рпНро│рпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроорпНрокрпЛродрпБ: роиро╛ройрпН
роирпАрогрпНроЯродро╛роХ роЙро│рпНро│рпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН роОрой роЕро▒ро┐роХро┐ро░ро╛ро░рпН.роорпВроЪрпНроЪрпБ роирпАрогрпНроЯродро╛роХ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ
роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроорпНрокрпЛродрпБ: роиро╛ройрпН роирпАрогрпНроЯродро╛роХ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН роОрой
роЕро▒ро┐роХро┐ро░ро╛ро░рпН.роорпВроЪрпНроЪрпБ роХрпБро▒рпИро╡ро╛роХ роЙро│рпНро│рпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроорпНрокрпЛродрпБ: роиро╛ройрпН роХрпБро▒рпИро╡ро╛роХ роЙро│рпНро│рпЗ
роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН роОрой роЕро▒ро┐роХро┐ро░ро╛ро░рпН.роорпВроЪрпНроЪрпБ роХрпБро▒рпИро╡ро╛роХ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроорпНрокрпЛродрпБ:роиро╛ройрпН
роХрпБро▒рпИро╡ро╛роХ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН роОрой роЕро▒ро┐роХро┐ро░ро╛ро░рпН.роЕро╡ро░рпН родро╛ройрпЗ
рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН: роорпБро┤рпБ k─Бya роЙроЯро▓рпИ/роХро╛ропро╛ро╡рпИропрпБроорпН роХрпВро░рпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ропрпБроЯройрпН,роиро╛ройрпН
роорпВроЪрпНроЪрпИ роЙро│рпНро│рпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН:роЕро╡ро░рпН родро╛ройрпЗ рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН:роорпБро┤рпБ
k─Бya роЙроЯро▓рпИ/роХро╛ропро╛ро╡рпИропрпБроорпН роХрпВро░рпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ропрпБроЯройрпН,роиро╛ройрпН роорпВроЪрпНроЪрпИ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ
роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН:роЕро╡ро░рпН родро╛ройрпЗ рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН: k─Бya-saс╣Еkh─Бras
роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропро╛ роЗроЪрпНроЪро╛роЪродрпНродро┐ропрпИ роЕроорпИродро┐ роЙрогрпНроЯро╛роХрпНроХрпКрогрпНроЯрпБ.роиро╛ройрпН роорпВроЪрпНроЪрпИ роЙро│рпНро│рпЗ
роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН:роЕро╡ро░рпН родро╛ройрпЗ рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН:,роиро╛ройрпН роорпВроЪрпНроЪрпИ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ
роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН:роЕро╡ро░рпН родро╛ройрпЗ рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН:
роЪроорпНроородроорпНрокроЯро┐,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ,родро┐ро▒роорпИ роХроЯрпИроЪро▓рпНроХро╛ро░ро░рпН
роЕро▓рпНро▓родрпБ роХроЯрпИроЪро▓рпНроХро╛ро░ро┐ройрпН родрпКро┤ро┐ро▓рпН рокро┤роХрпБроиро░рпН, роТро░рпБ роирпАро│рооро╛рой роЪрпБро┤ро▒рпНро▒рпБродро▓рпН роЙро░рпБро╡ро╛роХрпНроХрпБродро▓рпН
роХрпБро▒ро┐рокрпНрокро▒ро┐родрпБ: ‘роиро╛ройрпН роирпАро│рооро╛рой роЪрпБро┤ро▒рпНро▒рпБродро▓рпН роЙро░рпБро╡ро╛роХрпНроХрпБроХро┐ро▒рпЗройрпН’;роТро░рпБ роХрпБро▒рпИро╡ро╛рой
роЪрпБро┤ро▒рпНро▒рпБродро▓рпН роЙро░рпБро╡ро╛роХрпНроХрпБродро▓рпН роХрпБро▒ро┐рокрпНрокро▒ро┐родрпБ: ‘роиро╛ройрпН роХрпБро▒рпИро╡ро╛рой роЪрпБро┤ро▒рпНро▒рпБродро▓рпН
роЙро░рпБро╡ро╛роХрпНроХрпБроХро┐ро▒рпЗройрпН’;роЕро╡рпНро╡ро┤ро┐,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ,роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ,роорпВроЪрпНроЪрпБ роирпАрогрпНроЯродро╛роХ
роЙро│рпНро│рпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроорпНрокрпЛродрпБ: роиро╛ройрпН роирпАрогрпНроЯродро╛роХ роЙро│рпНро│рпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН роОрой
роЕро▒ро┐роХро┐ро░ро╛ро░рпН.роорпВроЪрпНроЪрпБ роирпАрогрпНроЯродро╛роХ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроорпНрокрпЛродрпБ: роиро╛ройрпН роирпАрогрпНроЯродро╛роХ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ
роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН роОрой роЕро▒ро┐роХро┐ро░ро╛ро░рпН.роорпВроЪрпНроЪрпБ роХрпБро▒рпИро╡ро╛роХ роЙро│рпНро│рпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроорпНрокрпЛродрпБ: роиро╛ройрпН
роХрпБро▒рпИро╡ро╛роХ роЙро│рпНро│рпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН роОрой роЕро▒ро┐роХро┐ро░ро╛ро░рпН.роорпВроЪрпНроЪрпБ роХрпБро▒рпИро╡ро╛роХ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ
роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроорпНрокрпЛродрпБ:роиро╛ройрпН роХрпБро▒рпИро╡ро╛роХ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН роОрой роЕро▒ро┐роХро┐ро░ро╛ро░рпН.роЕро╡ро░рпН
родро╛ройрпЗ рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН: роорпБро┤рпБ k─Бya роЙроЯро▓рпИ/роХро╛ропро╛ро╡рпИропрпБроорпН
роХрпВро░рпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ропрпБроЯройрпН,роиро╛ройрпН роорпВроЪрпНроЪрпИ роЙро│рпНро│рпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН:роЕро╡ро░рпН родро╛ройрпЗ
рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН:роорпБро┤рпБ k─Бya роЙроЯро▓рпИ/роХро╛ропро╛ро╡рпИропрпБроорпН роХрпВро░рпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ропрпБроЯройрпН,роиро╛ройрпН
роорпВроЪрпНроЪрпИ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН:роЕро╡ро░рпН родро╛ройрпЗ рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН:
k─Бya-saс╣Еkh─Бras роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропро╛ роЗроЪрпНроЪро╛роЪродрпНродро┐ропрпИ роЕроорпИродро┐ роЙрогрпНроЯро╛роХрпНроХрпКрогрпНроЯрпБ.роиро╛ройрпН роорпВроЪрпНроЪрпИ
роЙро│рпНро│рпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН:роЕро╡ро░рпН родро╛ройрпЗ рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН:,роиро╛ройрпН роорпВроЪрпНроЪрпИ
ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роЪрпЖро▓рпБродрпНродрпБроХроХро┐ройрпНро▒рпЗройрпН:роЕро╡ро░рпН родро╛ройрпЗ рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпНродрпБроХрпКро│рпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН:
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЕро╡ро░рпН k─Бya in k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБро│рпН роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛ ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
рокро╛ро│ро┐
Katha┬╖├▒┬╖ca, bhikkhave, bhikkhu k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu ara├▒├▒a-gato v─Б rukkha-m┼лla-gato v─Б su├▒├▒’─Бg─Бra-gato v─Б nis─лdati pallaс╣Еkaс╣Г ─Бbhujitv─Б ujuс╣Г k─Бyaс╣Г paс╣Зidh─Бya parimukhaс╣Г satiс╣Г upaс╣нс╣нhapetv─Б. So sato’va assasati, sato’va passasati. D─лghaс╣Г v─Б assasanto ‘d─лghaс╣Г assas─Бm─л’ ti paj─Бn─Бti; d─лghaс╣Г v─Б passasanto ‘d─лghaс╣Г passas─Бm─л’ ti paj─Бn─Бti; rassaс╣Г v─Б assasanto ‘rassaс╣Г assas─Бm─л’ ti paj─Бn─Бti; rassaс╣Г v─Б passasanto ‘rassaс╣Г passas─Бm─л’ ti paj─Бn─Бti; ’sabba-k─Бya-paс╣нisaс╣Гved─л assasiss─Бm─л’ ti sikkhati; ’sabba-k─Бya-paс╣нisaс╣Гved─л passasiss─Бm─л’ ti sikkhati; ‘passambhayaс╣Г k─Бya-saс╣Еkh─Бraс╣Г assasiss─Бm─л’ ti sikkhati; ‘passambhayaс╣Г k─Бya-saс╣Еkh─Бraс╣Г passasiss─Бm─л’ ti sikkhati.
Seyyath─Бpi, bhikkhave, dakkho bhamak─Бro v─Б bhamak─Бr┬╖antev─Бs─л v─Б d─лghaс╣Г v─Б a├▒chanto ‘d─лghaс╣Г a├▒ch─Бm─л’ ti paj─Бn─Бti; rassaс╣Г v─Б a├▒chanto ‘rassaс╣Г a├▒ch─Бm─л’ ti paj─Бn─Бti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu d─лghaс╣Г v─Б assasanto ‘d─лghaс╣Г assas─Бm─л’ ti paj─Бn─Бti; d─лghaс╣Г v─Б passasanto ‘d─лghaс╣Г passas─Бm─л’ ti paj─Бn─Бti; rassaс╣Г v─Б assasanto ‘rassaс╣Г assas─Бm─л’ ti paj─Бn─Бti; rassaс╣Г v─Б passasanto ‘rassaс╣Г passas─Бm─л’ ti paj─Бn─Бti; ’sabba-k─Бya-paс╣нisaс╣Гved─л assasiss─Бm─л’ ti sikkhati; ’sabba-k─Бya-paс╣нisaс╣Гved─л passasiss─Бm─л’ ti sikkhati; ‘passambhayaс╣Г k─Бya-saс╣Еkh─Бraс╣Г assasiss─Бm─л’ ti sikkhati; ‘passambhayaс╣Г k─Бya-saс╣Еkh─Бraс╣Г passasiss─Бm─л’ ti sikkhati. тАи
Iti ajjhattaс╣Г v─Б k─Бye
k─Бy─Бnupass─л viharati, bahiddh─Б v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati,
ajjhatta-bahiddh─Б v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati; samudaya-dhamm┬╖─Бnupass─л
v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati, vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati,
samudaya-vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati; тАШatthi k─БyoтАЩ ti v─Б
pan┬╖assa sati paccupaс╣нс╣нhit─Б hoti, y─Бvadeva ├▒─Бс╣Зa┬╖matt─Бya
paс╣нissati┬╖matt─Бya,{1} a┬╖nissito ca viharati, na ca ki├▒ci loke up─Бdiyati.
Evam┬╖pi kho, bhikkhave, bhikkhu k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati. тАитАитАи
English
Introduction
I. Observation of K─Бya
I.Fixing the attention, earnest meditation
A. Section on ─Бn─Бp─Бna
A.Section on the Basis of action. This term is applied to certain
religious exercises or meditations, by means of which sam─Бdhi, jh─Бna and
the four Paths are attained. Each of these is based on a certain
formula or rite, also called kammaс╣нс╣нh─Бnaс╣Г
B. Section on postures
B.Section on Way of deportment. There are four iriy─Бpathas or postures, viz. walking, standing sitting, lying down.
C. Section on sampaja├▒├▒a
C.Section on Knowing, understanding, conscious.
D. Section on repulsiveness
D.Section on To expect, await, desire
E. Section on the Elements
E.Section on Primary or elementary substance; principle, element,
material; a property of a primary substance, as colour, taste, sound; an
organ of sense; a bodily principle or humour of which there are three,
phlegm, wind and bile; a constituent of the body, as flesh, blood,
bones; the remains of a body after cremation; a sacred relic; a fossil; a
metal
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of Vedan─Б
III. Observation of Citta
IV. Observation of Dhammas
A. Section on the N─лvaraс╣Зas
B. Section on the Khandhas
C. Section on the Sense Spheres
D. Section on the Bojjhaс╣Еgas
E. Section on the Truths
E1. Exposition of Dukkhasacca
E2. Exposition of Samudayasacca
E3. Exposition of Nirodhasacca
E4. Exposition of Maggasacca
Introduction
Thus have I heard:
On one occasion, the Bhagav─Б was staying among the Kurus at Kamm─Бsadhamma, a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
тАУ Bhikkhus.
тАУ Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagav─Б said:
тАУ
This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification
of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance
of dukkha-domanassa ( Cessation of suffering- Nibbaс╣Зa (Ultimate goal for eternal bliss), the attainment of the right way, the realization of Nibb─Бna (Ultimate goal for eternal bliss), that is to say the four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation).
Which four? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body), ─Бt─Бp─л sampaj─Бno (Ardent/ zealous/ strenuous/ active Knowing/ understanding conscious) satim─Б (Of retentive memory or active mind/ thoughtful/ reflecting) having given up abhijjh─Б-domanassa (Covetousness) towards the world. He dwells observing vedan─Б in vedan─Б (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering in threshold of Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering) ─Бt─Бp─л sampaj─Бno( Ardent/ zealous/ strenuous/ active Knowing/ understanding conscious), satim─Б(Of retentive memory or active mind/ thoughtful/ reflecting), having given up abhijjh─Б-domanassa ( Covetousness) towards the world. He dwells observing citta in citta (The heart; the mind; a thought, an idea; will/ intention in threshold of The heart; the mind; a thought, an idea; will/ intention), ─Бt─Бp─л sampaj─Бno (Ardent/ zealous/ strenuous/ active Knowing/ understanding conscious), satim─Б (Of retentive memory or active mind/ thoughtful/ reflecting), having given up abhijjh─Б-domanassa (Covetousness) towards the world. He dwells observing dhamma┬╖s in dhamma┬╖s (and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) ─Бt─Бp─л sampaj─Бno (Ardent/ zealous/ strenuous/ active Knowing/ understanding conscious), satim─Б (Of retentive memory or active mind/ thoughtful/ reflecting), having given up abhijjh─Б-domanassa (Covetousness) towards the world.
I. K─Бy─Бnupassan─Б (Fixing the attention, earnest meditation)
A. Section on ─Бn─Бp─Бna ( Inhaled and exhaled breath, inspiration and respiration) (Basis of action. This term is applied to certain
religious exercises or meditations, by means of which sam─Бdhi (Agreement, peace, reconciliation; tranquillity, self-concentration, calm), jh─Бna (Meditation, contemplation; religious meditation or abstraction of the mind, mystic or abstract meditation, ecstasy, trance) and
the four Paths are attained. Each of these is based on a certain
formula or rite, also called kammaс╣нс╣нh─Бnaс╣Г)
And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing k─Бya in k─Бya
(the body in the threshold of the body)? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the root of a tree
or having gone to an empty room, sits down folding the legs crosswise,
setting k─Бya (body) upright, and setting sati parimukhaс╣Г (Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness In front, before). Being
thus sato (Recollecting, mindful, attentive, thoughtful, conscious)he breathes in, being thus sato (Recollecting, mindful, attentive, thoughtful, conscious) he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he
trains himself: ‘feeling the whole k─Бya (body), I will breathe in’; he trains
himself: ‘feeling the whole k─Бya (body), I will breathe out’; he trains
himself: ‘calming down the k─Бya-saс╣Еkh─Бras (refering to body Constructing, preparing, perfecting, embellishing; aggregation; matter; karma ( Hail) ; the skandhas (own) , I will breathe in’; he trains
himself: ‘calming down the k─Бya-saс╣Еkh─Бras (refering to body Constructing, preparing, perfecting, embellishing; aggregation; matter; karma ( Hail) ; the skandhas (own), I will breathe out’.
Just as, bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a
long turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn,
he understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’;
breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing
in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short
he understands: ‘I am breathing out short’; he
trains himself: ‘feeling the whole k─Бya (body), I will breathe in’; he trains
himself: ‘feeling the whole k─Бya (body), I will breathe out’; he trains
himself: ‘calming down the k─Бya-saс╣Еkh─Бras (refering to body Constructing, preparing, perfecting, embellishing; aggregation; matter; karma ( Hail) ; the skandhas (own), I will breathe in’; he trains
himself: ‘calming down the k─Бya-saс╣Еkh─Бras (refering to body Constructing, preparing, perfecting, embellishing; aggregation; matter; karma ( Hail) ; the skandhas (own), I will breathe out’.
Thus he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) internally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) externally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) internally and externally; he dwells observing the samudaya (Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena (sapindus detergens)in k─Бya (body), or he dwells observing the passing away of phenomena in k─Бya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena (sapindus detergens) in k─Бya (body); or else, [realizing:] “this is k─Бya!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body).
http://thehamiltonproject.blogspot.in/2011/12/yogi-toobox-anapanasati-sutta.html
Lately, I have
returned to basics and have seen great things result from simply
following the Buddha’s anapana instructions found in the anapanasati sutta.
If practiced to the tee, the anapanasati instructions lead in sequence
to the cultivation of the very factors that come together to fabricate
the sutta style full bodied 100% sensuous 1st rupa jhana and beyond.
Here is the lowdown of how I am currently putting these instructions into action to great effect.
In
the initial instructions the Buddha talks of, notice that he gives a
secondary object/objective along with observing the incoming and
outgoing breath.
“1) Breathing
in long, he discerns, ‘I am breathing in long’; or breathing out long,
he discerns, ‘I am breathing out long.’ Or breathing in short, he
discerns, ‘I am breathing in short’; or breathing out short, he
discerns, ‘I am breathing out short.’ 2)
He trains himself, ‘I will breathe in sensitive to the entire body.’ He
trains himself, ‘I will breathe out sensitive to the entire body.’ 3)
He trains himself, ‘I will breathe in calming bodily fabrication.’ He
trains himself, ‘I will breathe out calming bodily fabrication.”
1)
Notice the first step is to observe the incoming and outgoing breath
discerning its length at the same time. One is not simply staring at the
breath but taking on board a secondary object/objective such as
discerning the length of the breath each time it comes in and out. One
can experiment with just staring at the breath VERSUS staring at it but
also actively discerning the length of it each time it goes in and out.
Notice a difference?
One
is directing thought towards discerning whether the breath is long ,
longer than before, short, shorter than before, becoming sensitive to
the whole body etc etc. Having this secondary object/objective will take
up more of the brain’s capacity so there will be less space to wander.
This
relates to something Tarin of the DhO has written about before. One
engages the mind’s proliferating tendency by giving it more things to
pay attention to as opposed to just the breath. Thus taking on the
secondary object/objective the Buddha gives along with the breath will
engage this very proliferating tendency:
“What
I mean by ‘the sense of seeing’ is, literally, what it is to experience
seeing directly; to perceive is to be engaged in a lively activity and
is what is meant by paying attention. Yet, such attention is likely to
tend toward proliferating stories and fabrications, from persistent
reflection and mental commentary on one hand (when concentration is weak
and/or scattered) to outright hallucination on the other (when
concentration is powerful and/or focused). Those proliferations are to
be avoided. How may these proliferations be avoided? By otherwise
engaging the proliferating tendency. How may the proliferating tendency
be otherwise engaged? By applying the mind further. To what further
apply the mind? To the apprehension (of more) of what is happening. What
more is happening (that is not yet engaged)? The apprehension of (the
apprehension of) perception itself.
To
apprehend perception directly is necessarily also to apprehend that
apprehension is occurring, and to experience in such a manner is to
experience cleanly and clearly, entirely engagedly and encompassedly,
incuding the bodily sense of such experience. To see not just what the
eye sees but what it is to see is therefore to see cleanly and clearly,
entirely engagedly and encompassedly, including the bodily sense of such
seeing. Seeing in this manner engages the energies which otherwise fuel
the proliferating tendency, and so avoids such proliferation. Further,
experiencing seeing as a bodily sense leads to deeper insight into what
the body is, and what perceiving is.”
NOTE:
A yogi should spend enough time on each secondary object/objective
until one is able to follow the instructions without much mind wandering
and distraction. If a whole formal sit is spent on just the 1st
instruction, all the better to master each part before moving onto the
next part.
2)
The Buddha goes onto give more secondary objects/objectives in
sequential order. Once one has mastered somewhat the discernment of the
length of the incoming and outgoing breath without being pulled here and
there by a wandering mind one can then proceed to the next step:
Becoming sensitive to the entire body.
There
are a couple of interpretations of what ‘entire body’ is meant to be.
One interpretation is that it is the ‘breath body’ (the trail of the
breath throughout the body) and another is sensing the entire physical
body as a mass of sensations. I have run with the latter interpretation
as it helps one become aware of one of the factors of the sutta rupa
jhanas: full bodied awareness. The other approach probably does as well.
In the samadhanga sutta the first rupa jhana has the entire body
pervaded and suffused with rapture (joy) and pleasure. It is quite clear
one becomes aware of the entire body, legs, arms, genitals, torso, butt
cheeks, head, shoulders knees and toes. This is coming also from my own
experience. I am able to become aware of the entire body buzzing with vibrations in every nook and cranny.
The
Blessed One said: “Now what, monks, is five-factored noble right
concentration? There is the case where a monk тАФ quite withdrawn from
sensuality, withdrawn from unskillful qualities тАФ enters and remains in
the first jhana: rapture and pleasure born from withdrawal, accompanied
by directed thought and evaluation. He permeates and pervades, suffuses and fills this very body with the rapture and pleasure born from withdrawal. There is nothing of his entire body unpervaded by rapture and pleasure born from withdrawal.
3)
When one has mastered this part of the instruction, one can move onto
the next instruction which is to breath in and out calming bodily
fabrications. I take ‘bodily fabrications’ to be any ‘tension’ felt
anywhere in the body subtle or gross. Once one has become aware of the
of the entire body, one can also become aware of any physical tensions.
They will generally be pretty obvious against the backdrop of the
uniform sensations of the rest of the body. I breath in actively and
mentally ‘letting go’ of the tension, perhaps with a mental ‘letting go’
gesture. One can get a feel for what works for them. Try and keep the
entire body still within view from a panoramic wide angle and simply
‘let go’ of any tensions as I once described in the letting go approach to jhana using the incoming and out going breath as the anchor to keep the mind’s attention suffused throughout the body.
“Once
the mind sees that subtle tension, it is allowed to relax around it. If
you could picture Mother Theresa gently embracing a sick child, that is
how you let the mind relax around it. Very gently not pushing nor
pulling at the tension. I will then continue to let the mind relax
around this tension, allowing it to be there for as long as the tension
is there. I will attentively allow the mind to do this until a natural
process of letting the tension subside and drop away occurs. There is no
manipulation of the tension. Just an acceptance of it and a gentle
action of letting it be and letting it go. Like you would an injured
bird that you have cared for. You take it outside and place it on the
ground and just sit with it till it remembers to use its wings again,
and suddenly it flies off into the air. That is the approach.”
4)
Once one has developed the ability to discern the length of the
incoming and outgoing breath continuously, then become sensitive to the
entire physical body continuously, then breath in and out calming bodily
tensions continuously, the ongoing experience should become quite
joyous. The body will become relaxed and will condition the arising of
‘joy’, or ‘rapture’ as ‘piti’ is translated below. One becomes sensitive
to the ‘joy’ that results from awareness of the body and the calming of
any bodily tensions. One can focus on the mental quality of lightness
of the relaxing mind and allow it to grow and pervade the entire body as
one anchors attention via the breath throughout it.
“4) He trains himself, ‘I will breathe in sensitive to rapture.’ He trains himself, ‘I will breathe out sensitive to rapture.’ 5)
He trains himself, ‘I will breathe in sensitive to pleasure.’ He trains
himself, ‘I will breathe out sensitive to pleasure.’ He trains himself,
6) ‘I
will breathe in sensitive to mental fabrication.’ He trains himself, ‘I
will breathe out sensitive to mental fabrication.’ He trains himself,
‘I will breathe in calming mental fabrication.’ He trains himself, ‘I
will breathe out calming mental fabrication.’
5)
When one has become sensitive to ‘joy/rapture’, one can then move onto
becoming aware of ‘pleasure’. For me, pleasure or sukkha will be the
sensations/vibrations felt throughout the body which can be seen to be
quite pleasurable. Allow this to take over the entire focus of the mind;
a body suffused with pleasure.
6) Once
one has mastered the last instruction, one moves onto
becoming sensitive to and calming the mental fabrications. Here any
mental movements at all, thought, images, moods can actively be relaxed
as one did with the bodily fabrications/tension. Simply follow the same
technique of ‘letting go’ of the mental movements and any desires to
maintain them.
If one masters
each of the instructions already mentioned one has actively developed
the very factors that give rise to the first rupa jhana. The first rupa
jhana has as its factors piti (joy/rapture), sukkha
(pleasure/happiness), vitakka (directed thought) and vicara (sustained
thought). What one has done so far with the anapana sati instructions is
to One
is ‘direct thought’ (directing to what? length of breath, rapture,
calming fabrications etc) which when done continuously leads to the flow
of the mind’s atttention and the flow of thought landing continuously
on the object/objective. Eventually it becomes ’sustained thought’. Piti
(joy/rapture) is actively taken as a secondary object/objective along
with the incoming and outgoing breath. So is sukkha (pleasure).
Thus
we have all the first rupa jhana factors in place. Following the
sequence to the tee will develop factors that support the following
factors that in turn support the following factors and so on. A mind
that has ‘engaged the proliferating tendencies’ will be able to become
aware more so of the entire body. When one becoems aware of the entire
body, one can become aware of any hidden physical tensions and actively
calm them down. When physical tensions have been calmed down,
the experience becomes much more pleasant which gives rise to ‘joy’ or
‘rapture’ which also is supported and supports ‘pleasure’.
7), and 10) When
one keeps following the instructions that follow, becoming sensitive
then steadying then satisfying then releasing the mind, one strengthens
the qualities that have pervaded the body and mind up to this point.
“7) He trains himself, ‘I will breathe in sensitive to the mind.’ He trains himself, ‘I will breathe out sensitive to the mind.’ 8) He trains himself, ‘I will breathe in satisfying the mind.’ He trains himself, ‘I will breathe out satisfying the mind.’ (9) He trains himself, ‘I will breathe in steadying the mind.’ He trains himself, ‘I will breathe out steadying the mind.’ 10) He trains himself, ‘I will breathe in releasing the mind.’ He trains himself, ‘I will breathe out releasing the mind.’
11)
At this point one can start to focus on
the secondary objects/objectives of ‘inconstancy’ of the factors of the
state one finds themselves, i.e. first rupa jhana. 12)
When one is able to see that the fabricated factors of the first rupa
jhana are inherently transient, impermanent and inconstant, one will be
able to focus on cultivating dispassion for such fabrications. Seeing
their inherent transitory inconstant nature leads to dispassion for them
which leads to a reduction in grasping and the ability to focus on the
cessation of the factors of fabrication. When one focuses on the
cessation of such factors, one is able to relinquish them. When there is
no grasping at the factors, they will surely drop away to reveal an
even subtler state i.e. the 2nd rupa jhana. The factors of directed and
sustained thought are the first to drop away revealing the 2nd jhana.
“11) He
trains himself, ‘I will breathe in focusing on inconstancy.’ He trains
himself, ‘I will breathe out focusing on inconstancy.’ 12) He
trains himself, ‘I will breathe in focusing on dispassion [literally,
fading].’ He trains himself, ‘I will breathe out focusing on
dispassion.’ 13) He trains himself, ‘I will breathe in focusing on cessation.’ He trains himself, ‘I will breathe out focusing on cessation.’ 14) He
trains himself, ‘I will breathe in focusing on relinquishment.’ He
trains himself, ‘I will breathe out focusing on relinquishment.’
Continuing to do 11), 12), 13) and 14)
in each jhana, further factors will drop away to give rise to the next
jhana all the way up to the 8th jhana and then 9th with the cessation of
sanna and vedana.
All of this can
result from simply following the anapanasati sutta instructions to the
tee in sequence, thus engaging the mind’s proliferating tendencies
fueled by the 5 hindrances and
cultivating the very factors that gives rise to the jhanas. One should
make sure to master each instruction first before moving onto the next
as each instruction supports the next instruction.
How meditation helps the mind
Q1. What is the mind?
The mind is what thinks! The mind can be helpful or harmful. If
the mind has poor habits, it will have negative feelings towards others.
If we make the effort to train the mind to improve itself, the thoughts
will be more good-natured and loving towards others and ourselves.
Q2. How can the mind improve?
The mind can purify itself. A part of the mind is always
observing what is happening and it can do the task of improving the
mind. If it learns to observe things as they are, then it will
understand that when there are negative thoughts or emotions, the mind
is distressed. As this observing part of the mind becomes stronger, the
reacting parts of the mind become weaker. The mind becomes more pure and
the suffering is removed.
Q3. How can Anapana meditation help?
You observe the breath coming in and going out, without allowing
any other thoughts. Usually when pleasant thoughts come in the mind, we
want something, and with unpleasant thoughts, there is dislike. But when
we are simply observing the breath, even for a few moments, there is
no negativity polluting the mind. As these moments of purity become
longer, the mind gradually becomes cleaner. It is initially at the
surface level, but this prepares you to later practice Vipassana
meditation, which will clean down to the roots.
Q4. How can we keep focused when the mind is full of thoughts?
That is exactly why we meditate. If the mind was already able to
stay focused, you would not need to meditate. The mind keeps wandering тАУ
this is its habit. All kinds of thoughts come, mostly about the past or
the future. The important thing is how soon we become aware the mind
has wandered. Our job is to keep bringing the mind back to observing the
breath.
Q5. What is pure breath?
Pure breath is when there is only breath. The moment something
else, like a word or an image, is added to the breath it becomes impure.
In Anapana meditation, we work only with pure breath, nothing else
added.
Q6. What is natural breath?
The flow of breath that happens naturally, without making any
extra effort. It may be soft or hard, slow or fast, but we never try to
change how it is. The natural breath comes in and goes out without any
effort on our part. Our job is just to observe it.
Q7. Why do we observe only the breath?
Because we want to know the truth about ourselves. By meditating
with only pure breath, and nothing else, we start to experience this
truth. Our breath is related to our body and also to our mind. We are
observing the breath, and in the process, we begin to know our mind.
When thoughts come in the mind, the mind reacts to these thoughts, and
the breath changes. When we get angry or upset, we notice that the
breath becomes harder and faster. As the mind calms down, the breath
returns to normal. As we understand the mind through observing the
breath, we are able to strengthen our good qualities.
Q8. What are the qualities of a pure mind?
A pure mind is full of love, goodwill and compassion for
everyone. It does not generate anger, ill-will, hatred or greed. With a
pure mind, our thoughts and actions are kind and helpful to ourselves
and others.
Please watch:
http://www.youtube.com/watch?v=oLel1sMDpEM&list=LPWCeFjm-hYPo&index=1&feature=plcp
for
Buddhist Meditation - Lama Ole Nydahl
05:11 mins
http://www.youtube.com/watch?v=-49FV0Bs6mw&list=LPWCeFjm-hYPo&index=2&feature=plcp
for
Buddhas in Gardens - HD - Calming Nature Buddha Meditation -05:54 mins
http://www.youtube.com/watch?v=E2a5RZjzC8A&list=LPWCeFjm-hYPo&index=3&feature=plcp
for Buddhism, Meditation Nature & Water - Sublime,Inspiring Buddha Quotes HD Se- 04:08 mins
http://deoxy.org/annex/cwl.htm
http://www.thefullwiki.org/Meditation
12/14/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 5:09 pm
151212 SATURDAY LESSON 781 -
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
>>ро╕рпБродрпНродрокро┐роЯроХ-родро┐роХрпНроХ роиро┐роХро╛роп Sutta Piс╣нaka >> Digha Nik─Бya
рокрпЗро╛родро┐роЪродрпНродро╛ роорпЗройрпНроорпИ рокрпЖро╛ро░рпБроирпНродро┐роп роирпЗро░рпНродрпНродро┐ ро╡ро╛ропрпНроирпНрод рооройро┐родро░рпН ро╕рпБродрпНрод роирпАродро┐ ро╡ро╛роХрпНроХро┐ропроорпН
- ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБрогро░рпНро╡рпБ роорпЗро▓рпН роЖроЬро░ро╛ роХро┐ро░рпБродрпНродро▓рпН -
( рооро╣ро╛+ ро╕родро┐рокродрпНродро╛рой)
Mah─Бsatipaс╣нс╣нh─Бna Sutta
роЗроирпНрод ро╕рпБродрпНрод роирпАродро┐ ро╡ро╛роХрпНроХро┐ропроорпН роЖро┤рпНроиро┐ро▓рпИродрпН родро┐ропро╛ройродрпНродро┐ро▒рпНроХрпБ роорпБроХрпНроХро┐ропрооро╛рой родрпКроЯро░рпНрокрпБро│рпНро│родрпЖрой ро╡ро┐роЪро╛ро▓рооро╛роХ роЖропрпНроирпНрод роХро░рпБродрпНродрпБ
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
родрооро┐ро┤рпН
роЙродрпНродрпЗро╕ (роЖропродрпНродрокрпНрокроЯрпБродрпНродро▓рпН)
I. роорпЖропрпНропро╛ро░рпНро╡ родро┐ропро╛рой роЬро╛роХрпНроХро┐ро░родрпИ ро╕рпНродро╛рокро┐родрпНродро▓рпН
A. роЙро│рпНро│рпБропро┐ро░рпНрокрпНрокрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТро░рпБ родроЯро╡рпИ роорпВроЪрпНроЪрпБ ро╡ро╛роЩрпНроХро┐ро╡ро┐роЯрпБродро▓рпН рокро┐ро░ро┐ро╡рпБ ( ро╡ро┐ройрпИ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИ, роТро░рпБ роЪро┐ро▓ роЪроороп роЪроорпНрокроирпНродрооро╛рой роЕрокрпНрокро┐ропро╛роЪроорпН рокро╛роЯроорпН роЕро▓рпНро▓родрпБ роЖро┤рпНроиро┐ро▓рпИродрпН родро┐ропро╛рой роЪрпЖропро▓рпНроорпБро▒рпИ роЪро╛ро░рпНроирпНрод роиро┐ропродро┐ ро╡ро┤ро┐, роирпАроЯроорпИродро┐, роиро┐ройрпИ ро╡ро┐ро┤роирпНрод роиро┐ро▓рпИ роорпЖропрпНрооро▒роирпНрод роороХро┐ро┤рпНроЪрпНроЪро┐ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роиро╛ро▓роЯро┐ рокро╛родрпИ роОропрпНродрпБродро▓рпН).
B. роТро┤рпБроХрпНроХ роироЯрпИ рокро╛родрпИ рокро┐ро░ро┐ро╡рпБ ( роиро╛ройрпНроХрпБ роЗро░ро┐ропро╛рокрод роЕроЩрпНроХро╕рпНродро┐родро┐ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ройрпНро▒родрпБ, роЕродро╛ро╡родрпБ: роироЯродрпНродро▓рпН, роиро┐ро▒рпНро▒ро▓рпН, роЙроЯрпНроХро╛ро░рпНроирпНродро┐ро░рпБродрпНродро▓рпН, роЪропройро┐рокрпНрокрпБ)
C.роорпБро┤рпБ ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒, роЙрогро░рпН родро┐ро▒ройрпН, роЙрогро░рпНро╡рпБ рокро┐ро░ро┐ро╡рпБ.
D. рокро┐ройрпНро╡ро░рпБроЩрпН роХро╛ро▓родрпНродрпБроХрпНроХрпБро░ро┐роп роОродро┐ро░рпНроирпЛроХрпНроХрпБ роЖроЪрпИ рокро┐ро░ро┐ро╡рпБ.
E.роорпВро▓роХрпНроХрпВро▒рпБ роЕро▓рпНро▓родрпБ роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой рокрпКро░рпБро│рпН, роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИ роорпЖропрпНроорпНроорпИ, ро╡рогрпНрогроорпН, роиро╛роЪрпНроЪрпБро╡рпИ, роТро▓ро┐ропро▓рпИ, рокрпБро▓роЩрпНроХрпКро│ро┐ роорпВро▓рокрпН рокрпКро░рпБро│рпН,роЙроЯро▓рпИроЪрпН роЪро╛ро░рпНроирпНрод роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИ роорпЖропрпНроорпНроорпИ роЕро▓рпНро▓родрпБ роорпВройрпНро▒рпБ роЙропро┐ро░ро┐рой роЙроЯро▒рпН роХроЪро┐ро╡рпБрокрпНрокрпКро░рпБро│рпН роЪро│ро┐,
роХро╛ро▒рпНро▒рпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокро┐родрпНродроирпАро░рпН, родроХройроорпН роЪрпЖропрпНрод рокро┐роирпНродро┐роп роЙроЯро▓рпН роЪро┐родрпИро╡рпЖроЪрпНроЪроорпН роЙроЯро▒рпНрокроХрпБродро┐ропро╛рой роорпВро▓роХрпН роХрпВро▒рпБ родроЪрпИ, роЗро░родрпНродроорпН, роОро▓рпБроорпНрокрпБроХро│рпН: роТро░рпБ рокрпБройро┐род родро┐ро░рпБроЪрпНроЪро┐ройрпНройроорпН, роТро░рпБ роЙропро┐ро░ро┐ройрокрпНрокроЯро┐ро╡роорпН, роТро░рпБ рооро╛ро┤рпИ.
F.роТройрпНрокродрпБ роХро▓рпНро▓ро▒рпИ роОро▓рпБроорпНрокрпБроХро│рпИроХрпН роХрпКроЯрпНроЯрпБроорпН роородро┐ро▓роХроЪрпН роЪрпБро▒рпНро▒рпБроиро┐ро▓ роЗроЯроорпН. Note: infobubbles on all Pali words
P─Бс╕╖i
Uddesa
I. K─Бy─Бnupassan─Б I.роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕рой A. ─Аn─Бp─Бna Pabba A.роЖройро╛рокро╛рой рокрокрпНрок (роХроорпНроородрпНродро╛ройроЩрпН)
B. Iriy─Бpatha Pabba B.роЗро░ро┐ропро╛рокрод рокрокрпНрок
C. Sampaj─Бna Pabba C.ро╕роорпНрокроЬро╛рой рокрокрпНрок
D. Paс╣нik┼лlamanasik─Бra Pabba D.рокродро┐роХрпБро▓рооро╛ройро╕ро┐роХро╛ро░ рокрокрпНрок E. Dh─Бtumanasik─Бra Pabba E.родро╛родрпБрооро╛ройро╕ро┐роХро╛ро░ рокрокрпНрок F. Navasivathika Pabba E.роиро╡ро╕ро┐ро╡родроХ рокрокрпНрок
II. Vedan─Бnupassan─Б
|
English
Introduction
I. Observation of K─Бya I.Fixing the attention, earnest meditation A. Section on ─Бn─Бp─Бna A.Section on the Basis of action. This term is applied to certain
religious exercises or meditations, by means of which sam─Бdhi, jh─Бna and
the four Paths are attained. Each of these is based on a certain
formula or rite, also called kammaс╣нс╣нh─Бnaс╣Г
B. Section on postures B.Section on Way of deportment. There are four iriy─Бpathas or postures, viz. walking, standing sitting, lying down.
C. Section on sampaja├▒├▒a C.Section on Knowing, understanding, conscious.
D. Section on repulsiveness D.Section on To expect, await, desire
E. Section on the Elements E.Section on Primary or elementary substance; principle, element,
material; a property of a primary substance, as colour, taste, sound; an
organ of sense; a bodily principle or humour of which there are three,
phlegm, wind and bile; a constituent of the body, as flesh, blood,
bones; the remains of a body after cremation; a sacred relic; a fossil; a
metal
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of Vedan─Б
|
роЙродрпНродрпЗро╕ (роЖропродрпНродрокрпНрокроЯрпБродрпНродро▓рпН)
роЕродрпНродроХрпИроп роОроорпН ро╡ро▓рпНро▓роорпИрооро┐роХрпНроХ роЪро╡рпБроХродроирпВро▓рпН роЗропро▒рпНроХрпИ роЖро▒рпНро▒ро▓рпН:
роОроирпНрод роиро╛ройрпНроХрпБ?роЗроЩрпНроХрпБ рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│ро╛,роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ k─Бye k─Бy─Бnupass─л
(роЙроЯро▓рпИ роЙроЯро▓рпН роХрогрпНроХро╛рогро┐рокрпНрокрпБроЯройрпН) роХро╡ройро┐родрпНродрпБ ро╡роЪро┐роХрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН ─Бt─Бp─л sampaj─Бno
satim─Б,ро╡рпЗро▒рпБ ро╡ро┤ро┐ропро┐ро▓рпНро▓ро╛рооро▓рпН рокро┐ро░рокроЮрпНроЪроорпН роирпЛроХрпНроХро┐ роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропрпБроЯройрпН роЗро░рпБроХрпНроХ
роПроХро╛роирпНродрооро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.ро╡рпЗро▒рпБ ро╡ро┤ро┐ропро┐ро▓рпНро▓ро╛рооро▓рпН рокро┐ро░рокроЮрпНроЪроорпН роирпЛроХрпНроХро┐
роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропрпБроЯройрпН роЗро░рпБроХрпНроХ роПроХро╛роирпНродрооро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХ Vedan─Бsu vedan─Бnupass─л
роЙро▒рпБродро▓рпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐рокрпНрокрпБроЯройрпН ро╡роЪро┐роХрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.ро╡рпЗро▒рпБ ро╡ро┤ро┐ропро┐ро▓рпНро▓ро╛рооро▓рпН рокро┐ро░рокроЮрпНроЪроорпН
роирпЛроХрпНроХро┐ роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропрпБроЯройрпН роЗро░рпБроХрпНроХ роПроХро╛роирпНродрооро╛ропро┐ро░рпБроХ Citte citt─Бnupass─л viharati
─Бt─Бp─л sampaj─Бno satim─Б, роЪро┐родрпНрод роиро▓роорпН роХро░рпБродро┐ рогрпНроХро╛рогро┐рокрпНрокрпБроЯройрпН ро╡роЪро┐роХрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
рооройродрпНродро╛ро▓рпН роЗропроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроХро┐ро▒ роЕрокрпВро░рпНро╡рооро╛рой ро╡ро┐ройропро╛(роТро┤рпБроХрпНроХроорпН) роХро╛роХрпНроХ ро╡рпЗро▒рпБ
ро╡ро┤ро┐ропро┐ро▓рпНро▓ро╛рооро▓рпН рокро┐ро░рокроЮрпНроЪроорпН роирпЛроХрпНроХро┐ роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропрпБроЯройрпН роЗро░рпБроХрпНроХ роПроХро╛роирпНродрооро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХ
роХрогрпНроХро╛рогро┐рокрпНрокрпБроЯройрпН ро╡роЪро┐роХрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
рокро╛ро│ро┐
роОро╡роЩрпН роорпЖ ро╕рпБродрпНродроЩрпН
роХродроорпЖ роЪродрпНродро╛ро░рпЗро╛ ?роЗрод рокро┐роХрпНроХрпНроХро╛ро╡рпЖ,роХро╛ропрпЖ
роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐ роЖродро╛рокро┐ ро╕роорпНрокроЬро╛ройрпЖро╛ ро╕родро┐рооро╛, ро╡ро┐ройропрпНроп ро▓рпЗро╛роХрпЖ роЕрокро┐роЬрпНроЬро╛
родрпЖро╛рооройро╕роорпН. ро╡рпЗродройро╛ро╕рпБ ро╡рпЗродройро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐ роЖродро╛рокро┐ ро╕роорпНрокроЬро╛ройрпЖро╛ ро╕родро┐рооро╛, ро╡ро┐ройропрпНроп ро▓рпЗро╛роХрпЖ роЕрокро┐роЬрпНроЬро╛ родрпЖро╛рооройро╕роорпН. роЪро┐родрпНродрпЖ роЪро┐родрпНродро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐ роЖродро╛рокро┐ ро╕роорпНрокроЬро╛ройрпЖро╛ ро╕родро┐рооро╛, ро╡ро┐ройропрпНроп ро▓рпЗро╛роХрпЖ роЕрокро┐роЬрпНроЬро╛ родрпЖро╛рооройро╕роорпН. родроорпНроорпЖро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐ роЖродро╛рокро┐ ро╕роорпНрокроЬро╛ройрпЖро╛ ро╕родро┐рооро╛, ро╡ро┐ройропрпНроп ро▓рпЗро╛роХрпЖ роЕрокро┐роЬрпНроЬро╛ родрпЖро╛рооройро╕роорпН.
English
Introduction
Thus have I heard:
On one occasion, the Bhagav─Б was staying among the Kurus at Kamm─Бsadhamma, a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
тАУ Bhikkhus.
тАУ Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagav─Б said:
тАУ
This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification
of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance
of dukkha-domanassa ( Cessation of suffering- Nibbaс╣Зa (Ultimate goal for eternal bliss), the attainment of the right way, the realization of Nibb─Бna (Ultimate goal for eternal bliss), that is to say the four satipaс╣нс╣нh─Бnas(Fixing the attention, earnest meditation).
Which four? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body), ─Бt─Бp─л sampaj─Бno (Ardent/ zealous/ strenuous/ active Knowing/ understanding conscious) satim─Б (Of retentive memory or active mind/ thoughtful/ reflecting) having given up abhijjh─Б-domanassa (Covetousness) towards the world. He dwells observing vedan─Б in vedan─Б (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering in threshold of Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering) ─Бt─Бp─л sampaj─Бno( Ardent/ zealous/ strenuous/ active Knowing/ understanding conscious), satim─Б(Of retentive memory or active mind/ thoughtful/ reflecting), having given up abhijjh─Б-domanassa ( Covetousness) towards the world. He dwells observing citta in citta (The heart; the mind; a thought, an idea; will/ intention in threshold of The heart; the mind; a thought, an idea; will/ intention), ─Бt─Бp─л sampaj─Бno (Ardent/ zealous/ strenuous/ active Knowing/ understanding conscious), satim─Б (Of retentive memory or active mind/ thoughtful/ reflecting), having given up abhijjh─Б-domanassa (Covetousness) towards the world. He dwells observing dhamma┬╖s in dhamma┬╖s (and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of and (dhammaс╣Г)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) ─Бt─Бp─л sampaj─Бno (Ardent/ zealous/ strenuous/ active Knowing/ understanding conscious), satim─Б (Of retentive memory or active mind/ thoughtful/ reflecting), having given up abhijjh─Б-domanassa (Covetousness) towards the world.
12/13/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 7:52 pm
141212 FRIDAY LESSON 780 -
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
>>ро╕рпБродрпНродрокро┐роЯроХ-родро┐роХрпНроХ роиро┐роХро╛роп Sutta Piс╣нaka >> Digha Nik─Бya
DN 16 - (D ii 137)
рооро╣ро╛рокро░ро┐ройро┐рокрпНрокрог ро╕рпБродрпНрод (роЕрокро╛ро░ ро╡рпАроЯрпБрокрпЗро▒рпНро▒рпБроиро┐ро▓рпИ роХрпБро▒ро┐роХрпНроХрпЗро╛ро│рпН роОропрпНродро▓рпН)
- роЗро▒рпБродро┐ роирпЖро▒ро┐роорпБро▒рпИроХрпН роХроЯрпНроЯро│рпИродрпНродрпКроХрпБродро┐ -
роЗроирпНрод ро╕рпБродрпНрод (роЪрпВродрпНродро┐ро░родрпНродрпКроХрпБродро┐ ) рокрпБродрпНродро░рпН роЕро╡ро░рпИ рокро┐ройрпНрокро▒рпНро▒рпБрокро╡ро░рпНроХро│рпН рокрпКро░рпБроЯрпНроЯрпБ рокро▒рпНрокро▓ро╡ро┐родрооро╛рой роХрпКропрпНроЪроХрооро╛роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ рооро┐роХ роорпБроХрпНроХро┐ропрооро╛рой роирпЖро▒ро┐роорпБро▒рпИроХрпН роХроЯрпНроЯро│рпИродрпНродрпКроХрпБродро┐ роХрпБро┤рпБроородрпНродрпИ роорпБройрпНройрпЗро▒рпНро▒роорпБро▒рпНро▒ роЗроХрпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▒рпНроХрпБ роироороХрпНроХрпБ роХрпКроЯрпБродрпНродро┐ро▒рпБроХрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН,
родрооро┐ро┤рпН
(родроорпНрооро╛ро╡ро┐ройрпН роЙро░рпБрокрпНрокро│ро┐роЩрпНроХрпБ)
роиро╛ройрпН
Dhamm─Бd─Бsa (родроорпНрооро╛ро╡ро┐ройрпН роЙро░рпБрокрпНрокро│ро┐роЩрпНроХрпБ) роОрой роХро░рпБродрокрпНрокроЯрпБроорпН родроорпНрооро╛ро╡рпИ
ро╡ро┐ропро╛роХрпНроХро┐ропро╛ройроорпН рокрогрпНрог рокро┐ро░роЪроЩрпНроХроорпН роЪрпЖропрпНроп ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХро┐ро░рпЗройрпН,ariyas─Бvaka (рокрпБройро┐родрооро╛рой
роЪрпАроЯро░рпН)роЖроХ роЖроЯрпНроХрпКрогрпНроЯрпБ, роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕро╡ро░рпН родро╛ройрпЗ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐ роЙро▒рпБродро┐ропро╛роХрпНроХро┐роХрпН роХрпКрогрпНроЯро╛ро▓рпН:
‘роЖроХ
роОройроХрпНроХрпБ, роорпЗро▓рпБроорпН niraya (роиро░роХроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ, роорпЗро▓рпБроорпН
tiracch─Бna-yoni ( рооро┐ро░рпБроХроо роЪро╛роорпНро░ро╛роЬрпНропроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН pettivisaya
(роЖро╡ро┐роХро│рпН роЪро╛роорпНро░ро╛роЬрпНропроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ, роорпЗро▓рпБроорпН
рокро╛роХрпНроХро┐ропро╡рпАройроорпН, родрпБро░родро┐ро░рпБро╖рпНроЯроорпН, родрпБроХрпНроХ роиро┐ро▓рпИ роЗро▓рпНро▓рпИ, роиро╛ройрпН sot─Бpanna (рокрпБройро▓рпН
рокро┐ро░ро╡рпЗроЪро┐), роЗропро▒рпНроХрпИропро╛роХ родрпБроХрпНроХ роиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роЗро░рпБроирпНродрпБ ро╡ро┐роЯрпБро╡ро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯро╡ройрпН, sambodhi
(роорпБро┤рпБроХрпНроХ родрпВроХрпНроХродрпНродро┐ро▓ро┐ро░рпБроирпНродрпБ ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ) роЖроХ роЪрпЗро░ роЗро░рпБродрпНродро▓рпН роЙро▒рпБродро┐.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роОройрпНрой, ─Аnanda (роЖройроирпНродро╛), родроорпНрооро╛ роорпАродро╛рой роЕроирпНрод рокро┐ро░роЪроЩрпНроХроорпН Dhamm─Бd─Бsa (родроорпНрооро╛ро╡ро┐ройрпН
роЙро░рпБрокрпНрокро│ро┐роЩрпНроХрпБ) роОрой роХро░рпБродрокрпНрокроЯрпБроорпН родроорпНрооро╛ро╡рпИ ро╡ро┐ропро╛роХрпНроХро┐ропро╛ройроорпН рокрогрпНрог рокро┐ро░роЪроЩрпНроХроорпН роЪрпЖропрпНроп
ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХро┐ро░рпЗройрпН, ariyas─Бvaka (рокрпБройро┐родрооро╛рой роЪрпАроЯро░рпН) роЖроХ роЖроЯрпНроХрпКрогрпНроЯрпБ, роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕро╡ро░рпН
родро╛ройрпЗ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐ роЙро▒рпБродро┐ропро╛роХрпНроХро┐роХрпН роХрпКрогрпНроЯро╛ро▓рпН:
‘роЖроХ роОройроХрпНроХрпБ, роорпЗро▓рпБроорпН
niraya (роиро░роХроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ, роорпЗро▓рпБроорпН tiracch─Бna-yoni ( рооро┐ро░рпБроХроо
роЪро╛роорпНро░ро╛роЬрпНропроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ, роорпЗро▓рпБроорпН pettivisaya (роЖро╡ро┐роХро│рпН роЪро╛роорпНро░ро╛роЬрпНропроорпН)
роЗро▓рпНро▓рпИ, роорпЗро▓рпБроорпН рокро╛роХрпНроХро┐ропро╡рпАройроорпН, родрпБро░родро┐ро░рпБро╖рпНроЯроорпН, родрпБроХрпНроХ роиро┐ро▓рпИ роЗро▓рпНро▓рпИ, роиро╛ройрпН
sot─Бpanna (рокрпБройро▓рпН рокро┐ро░ро╡рпЗроЪро┐), роЗропро▒рпНроХрпИропро╛роХ родрпБроХрпНроХ роиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роЗро░рпБроирпНродрпБ
ро╡ро┐роЯрпБро╡ро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯро╡ройрпН, sambodhi (роорпБро┤рпБроХрпНроХ родрпВроХрпНроХродрпНродро┐ро▓ро┐ро░рпБроирпНродрпБ ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ) роЖроХ роЪрпЗро░
роЗро░рпБродрпНродро▓рпН роЙро▒рпБродро┐ родро╛ройрпЗ?
роЗроЩрпНроХрпБ,роЖройроирпНродро╛,рокрпБройро┐родрооро╛рой роЪрпАроЯро░рпН Buddhe aveccappas─Бda (рокрпБродрпНродро░рпН роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН родройрпНройроорпНрокро┐роХрпНроХрпИ)роЙроЯрпИроп ро╡ро░ро╛роХ роХрпБрогро┐роХрпНроХрокрпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
‘роЗродро┐рокро┐ ро╕рпЖро╛ рокроХро╡ро╛ роЕро░ро╣роЩрпН ро╕роорпНрооро╛ро╕роорпНрокрпБродрпНродрпЖро╛
ро╡ро┐роЬрпНроЬро╛роЪро░рогро╕роорпНрокройрпЖро╛ ро╕рпБроХродрпЖро╛ ро▓рпЗро╛роХро╡ро┐родрпБ роЕройрпБродрпНродро░рпЖро╛
рокрпБро░ро┐ро╕родроорпНрооро╕ро╛ро░родро┐ ро╕родрпНрод родрпЗро╡рооройрпБроЪро╛ройроЩрпН рокрпБродрпНродрпЖро╛
рокроХро╡ро╛,родро┐.
рокро╛ро│ро┐
родроорпНрооро╛родро╛ро╕
родроорпНрооро╛родро╛ро╕роЩрпН роиро╛роо родроорпНрооро╛-рокро░ро┐ропро╛ропроЩрпН, ропрпЗрой ро╕роорпНрооройрпНройро╛роХродрпЖро╛ роЖро░ро┐ропро╕ро╛ро╡роХрпЖро╛ роЖроХройрпНроХрооро╛ройрпЖро╛ роЕроЯрпНроЯрогро╛ро╡ роЕроЯрпНроЯро╛рогроЩрпН рокрпНропро╛ - роХро░рпЖропрпНроп: роХро┐рой-роиро┐ро░ропрпЗро╛-рооро┐ роХро┐рой-родро┐ро░рпНроЪрпНроЪро╛рой-ро╡рпЖро╛ройро┐ роХро┐рой-рокрпЖроЯрпНроЯро┐ро╡ро┐роЪро╡рпЖро╛ роХро┐ройрпН роЕрокрпНрокро╛ро╡-родрпБроХрпНроХродро┐-ро╡ро┐ройро┐рокро╛родрпЖро╛, ро╕рпЗро╛родро╛рокрпНрокройрпНройрпЖро╛ - ро╣рооро╕рпНрооро┐ роЕро╡ро┐ройро┐рокро╛родрпЖро╛-родроорпНроорпЖро╛ роиро┐ропродрпЖро╛ ро╕роорпНрокрпЗро╛родро┐ рокро░ропройрпЖро╛’родро┐.
роХродроорпЖро╛ роЪ ро╕рпЖро╛, роЖройроирпНродро╛, родроорпНрооро╛родро╛ро╕рпЖро╛ родроорпНрооро╛-рокро░ро┐ропро╛ропро╡рпЖро╛, ропрпЗрой ро╕роорпНрооройрпНройро╛роХродрпЖро╛ роЖро░ро┐ропро╕ро╛ро╡роХрпЖро╛ роЖроХройрпНроХрооро╛ройрпЖро╛ роЕроЯрпНроЯрогро╛ро╡ роЕроЯрпНроЯро╛рогроЩрпН рокрпНропро╛ - роХро░рпЖропрпНроп: роХро┐рой-роиро┐ро░ропрпЗро╛-рооро┐ роХро┐рой-родро┐ро░рпНроЪрпНроЪро╛рой-ро╡рпЖро╛ройро┐ роХро┐рой-рокрпЖроЯрпНроЯро┐ро╡ро┐роЪро╡рпЖро╛ роХро┐ройрпН роЕрокрпНрокро╛ро╡-родрпБроХрпНроХродро┐-ро╡ро┐ройро┐рокро╛родрпЖро╛, ро╕рпЗро╛родро╛рокрпНрокройрпНройрпЖро╛ - ро╣рооро╕рпНрооро┐ роЕро╡ро┐ройро┐рокро╛родрпЖро╛-родроорпНроорпЖро╛ роиро┐ропродрпЖро╛ ро╕роорпНрокрпЗро╛родро┐ рокро░ропройрпЖро╛’родро┐?
роЗродрпН’роЖройроирпНродро╛, роЖро░ро┐ропро╕ро╛ро╡роХрпЖро╛ рокрпБродрпНродрпЗ роЕро╡рпЖроЪрпНроЪрокрпНрокро╕ро╛род ро╕роорпНрооройрпНройро╛роХродрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐
Idh‘─Бnanda, ariyas─Бvako Buddhe aveccappas─Бda samann─Бgato hoti
English
Mah─Бparinibb─Бna Sutta
{excerpts}
тАФ The last instructions тАФ
[mah─Б-parinibb─Бna]
(The Mirror of the Dhamma)
This sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake of his followers after his passing away, which makes it be a very important set of instructions for us nowadays.
I will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhamm─Бd─Бsa, possessed of which the ariyas─Бvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracch─Бna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I am a sot─Бpanna, by nature free from states of misery, certain of being destined to sambodhi.
And
what, ─Аnanda, is that discourse on the Dhamma which is called
Dhamm─Бd─Бsa, possessed of which the ariyas─Бvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracch─Бna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sot─Бpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi?
Here, ─Аnanda, an ariyas─Бvaka is endowed with Buddhe aveccappas─Бda:
DN 16 - (D ii 137)
Mah─Бparinibb─Бna Sutta
{excerpts}
тАФ The last instructions тАФ
[mah─Б-parinibb─Бna]
роЪро┐ро▒роирпНрод ро╡рпАроЯрпБрокрпЗро▒рпНро▒рпБроиро┐ро▓рпИ роХрпБро▒ро┐роХрпНроХрпЛро│рпН роОропрпНродро▓рпН роЪро╡рпБроХродроирпВро▓ро┐ройрпН роТро░рпБ рокро╛роХроорпН - роОро▓рпНро▓ро╛роорпН роЙрогро░рпНро╡рпБроиро┐ро▓рпИропро┐ройрпН роЕроЯро┐ роОро▓рпНро▓рпИ
роЗроирпНрод роЪро╡рпБроХродроирпВро▓ро┐ройрпН роТро░рпБ рокро╛роХроорпН, рокрпБродрпНродро░ро╛ро▓рпН, роЕро╡ро░рпБроЯрпИроп
роорпБроЯро┐ро╡рпБро▒рпБродро▓рпН роЕрокрпНрокрпБро▒роорпН, роЕро╡ро░рпБроЯрпИроп рокро┐ройрпНрокро▒рпНро▒рпБрокро╡ро░рпНроХро│ро┐ройрпН роиро┐рооро┐родрпНродроорпН роХрпКроЯрпБроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ
рокро▒рпНрокро▓ ро╡ро┐родро┐роорпБро▒рпИроХро│рпН роХрпКропрпНроЪроХрооро╛роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯродрпБ. роЕро╡рпИ, роироороХрпНроХрпБ родро▒рпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▓рпН рооро┐роХ
роорпБроХрпНроХро┐роп роЗрогрпИроХрпЛрокрпНрокрпБ ро╡ро┐родро┐роорпБро▒рпИроХро│рпИ роЙрогрпНроЯро╛роХрпНроХрпБроХро┐ро▒родрпБ.
роЗроЩрпНроХрпБ,роЖройроирпНродро╛,рокрпБройро┐родрооро╛рой роЪрпАроЯро░рпН Buddhe aveccappas─Бda (рокрпБродрпНродро░рпН роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН родройрпНройроорпНрокро┐роХрпНроХрпИ)ропро╛роХ роХрпБрогро┐роХрпНроХрокрпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роОройрпНрой,─Аnanda (роЖройроирпНродро╛),родроорпНрооро╛ роорпАродрпБ роЖрой роЕроирпНрод рокро┐ро░роЪроЩрпНроХроорпН Dhamm─Бd─Бsa (родроорпНрооро╛ро╡ро┐ройрпН
роЙро░рпБрокрпНрокро│ро┐роЩрпНроХрпБ) роОрой роХро░рпБродрокрпНрокроЯрпБроорпН родроорпНрооро╛ро╡рпИ ро╡ро┐ропро╛роХрпНроХро┐ропро╛ройроорпН рокрогрпНрог рокро┐ро░роЪроЩрпНроХроорпН роЪрпЖропрпНроп
ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХро┐ро░рпЗройрпН,ariyas─Бvaka (рокрпБройро┐родрооро╛рой роЪрпАроЯро░рпН)роЖроХ роЖроЯрпНроХрпКрогрпНроЯрпБ,роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕро╡ро░рпН
родро╛ройрпЗ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐ роЙро▒рпБродро┐ропро╛роХрпНроХро┐роХрпН роХрпКрогрпНроЯро╛ро▓рпН:
‘роЖроХ роОройроХрпНроХрпБ, роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН
niraya (роиро░роХроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН tiracch─Бna-yoni ( рооро┐ро░рпБроХроо
роЪро╛роорпНро░ро╛роЬрпНропроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН pettivisaya (роЖро╡ро┐роХро│рпН роЪро╛роорпНро░ро╛роЬрпНропроорпН)
роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН рокро╛роХрпНроХро┐ропро╡рпАройроорпН,родрпБро░родро┐ро░рпБро╖рпНроЯроорпН,родрпБроХрпНроХроорпН, роиро┐ро▓рпИ роЗро▓рпНро▓рпИ, роиро╛ройрпН
sot─Бpanna (рокрпБройро▓рпН рокро┐ро░ро╡рпЗроЪро┐), роЗропро▒рпНроХрпИропро╛роХ родрпБроХрпНроХ роиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роЗро░рпБроирпНродрпБ
ро╡ро┐роЯрпБро╡ро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯро╡ройрпН,sambodhi (роорпБро┤рпБроХрпНроХ родрпВроХрпНроХродрпНродро┐ро▓ро┐ро░рпБроирпНродрпБ ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ) роЖроХ роЪрпЗро░
роЗро░рпБродрпНродро▓рпН роЙро▒рпБродро┐ родро╛ройрпЗ?
роЗроЩрпНроХрпБ,роЖройроирпНродро╛,рокрпБройро┐родрооро╛рой роЪрпАроЯро░рпН Buddhe aveccappas─Бda (рокрпБродрпНродро░рпН роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН родройрпНройроорпНрокро┐роХрпНроХрпИ)ропро╛роХ роХрпБрогро┐роХрпНроХрокрпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
Dhamme aveccappas─Бda:(родроорпНрооро╛ роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН родройрпНройроорпНрокро┐роХрпНроХрпИ)ропро╛роХ роХрпБрогро┐роХрпНроХрокрпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
роиройрпНро▒рпБ
родрпЖро░ро┐ро╡ро┐родрпНрод рокроХро╡родро╛ родроорпНроороорпН (роЗропро▒рпНроЪроХрпНродро┐, роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокро╛роЯрпБ, роиро┐рокроирпНродройрпИ, ро╡ро░рпИропро▒рпИ,
роХроЯрпНроЯро┐ропроорпН, роиро┐ро▓рпИроорпИ, роиройрпНройро┐ро▓рпИ, родроХрпБродро┐, роорпБро▒рпИроорпИ, рокрогрпНрокрпБ, рокроЯро┐роиро┐ро▓рпИ, родро░роорпН,
роЙропро░рпНроиро┐ро▓рпИ, рооройроиро┐ро▓рпИ, роЙрогро░рпНроЪрпНроЪро┐роиро┐ро▓рпИ, роТрокрпНрокроирпНрод ро╡ро┐родро┐ропро┐ройрпН ро╡ро░рпИропро▒рпИроХрпНроХрпВро▒рпБ,
роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокро╛роЯрпБ, роорпБройрпНройрпАроЯрпБ, роЪрпЖропро▓рпБроХрпНроХрпБ роорпБройрпНрокрпЗ рокрпЖро▒рпНро▒ро┐ро░рпБроХрпНроХро╡рпЗрогрпНроЯро┐роп
роЗройрпНро▒ро┐ропроорпИропро╛роХрпНроХрпВро▒рпБ, роХрпБрогроорпН, родройро┐ропро┐ропро▓рпНрокрпБ, родройро┐родрпНродро┐ро▒роорпН, родрпКройро┐, роиропроорпН, роЙро│рпНро│ро╛ро░рпНроирпНрод
родройро┐роХрпНроХрпВро▒рпБ, роиропроиро▓роХрпНроХрпВро▒рпБ, рокрогрпНрокрпБроиро▓роорпН, рокрогрпНрокрпБроХрпНроХрпВро▒рпБ, рокрогрпНрокрпБродрпНродро░роорпН, рокрогрпНрокрпБро╡роХрпИ,
рокрогрпНрокрпБрокрпНрокроЯро┐, роЙроЯройрпНрокро╛роЯрпНроЯрпБ роОродро┐ро░рпНрооро▒рпИ роиро┐ро▓рпИроХрпНроХрпВро▒рпБ,роЗропро▒рпНроХрпИрокрпН рокрогрпНрокрпБ, родройрпНроорпИ, роЙроЯрпИроорпИ ,
роЪрпКродрпНродрпБ , роЙро░ро┐роорпИрокрпНрокрпКро░рпБро│рпН , роЖродройроорпН, роЗройрокрпНрокрпКродрпБрокрпНрокрогрпНрокрпБ, роЖро╕рпНродро┐ , роЪрпЖро▓рпНро╡роорпН,
родройро┐родрпНродройрпНроорпИ,роЪро┐ро▒рокрпНрокро┐ропро▓рпНрокрпБ,роЗропро▓рпНрокро╛ропрпНро╡рпБ , рокрогрпНрокро╛рой, родройро┐роЪрпН роЪро┐ро▒рокрпНрокро╛рой ,
роХрпБро▒ро┐рокрпНрокро┐роЯродрпНродроХрпНроХ, родройро┐роЪрпНроЪро┐ро▒рокрпНрокрпБрокрпН рокрогрпНрокрпБ , ро╡рпЗро▒рпБрокро░родрпНродро┐роХрпН роХро╛роЯрпНроЯрпБроорпН роЗропро▓рпНрокрпБ ,
рокрогрпНрокрпБро░рпБро╡ро╛роХрпНроХрпБроорпН роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИроХрпНроХрпВро▒рпБ , роороЯро░рпНроХрпНроХрпИропро┐ройрпН роирпЗро░рпНроХрпНроХрпВро▒рпБ , роорпБройрпИрокрпНрокро╛рой ,
родройро┐роЪрпН роЪро┐ро▒рокрпНрокро╛рой , роХрпБро▒ро┐рокрпНрокро┐роЯродрпНродроХрпНроХ , родройро┐рокрпНрокрогрпНрокрпБ роорпВро▓рооро╛рой , рооро░рокрпБроХрпН роХрпВро▒ро╛рой ,
рооро░рокро┐ропрпИро╡ро╛рой, ро╡ро┐ройрпИ , ро╡ро┐ройрпИроЪрпЖропро▓рпН , роЪрпЖропрпНроХроЯроорпИ , роЪрооропро╡ро┐ройрпИроорпБро▒рпИ , роироЯрпИроорпБро▒рпИроЪрпНроЪроЯроЩрпНроХрпБ ,
роиро┐роХро┤рпНроЪрпНроЪро┐роорпБро▒рпИ , роЪрпЖропро▒рпНрокроЯрпБ , роЪрпЖропро▓ро╛ро▒рпНро▒рпБ , роХроЯройро╛ро▒рпНро▒рпБ, роХро╛ро░ро┐ропроорпН , роХроЯроорпИ ,
роЪроЯроЩрпНроХрпБ, роЪрпЖропро▓рпН рокрпБро░ро┐ , ро╡рпЗро▓рпИ роЪрпЖропрпН, роЪро╛ро░рпНрокрпБ , роЪро╛ро░рпНрокрпБро▓ройрпН, роЪрпЖропро▓рпНроХрпВро▒рпБ ,
роЪрпЖропро▓рпНрокроЯрпБродрпНродрпБ, рокрогрпНрогроорпН, роироЯрпИроорпБро▒рпИ ро╡ро┤роХрпНроХроорпН , рокро┤роХрпНроХроорпН , ро╡ро┤роХрпНроХрооро╛рой роЪрпЖропро▓рпН , роЪроЯрпНроЯ
роироЯрпИроорпБро▒рпИ роТро┤рпБроЩрпНроХрпБроо , ро╡ро╛роЯро┐роХрпНроХрпИ , роирпАроЯро┐родрпНрод рокропро┐ро▒рпНроЪро┐ , рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпНродрпКроЯро░рпНрокрпБ ,
роЕрокрпНрокро┐ропро╛роЪро┐ , роЕрокрпНрокро┐ропро╛роЪроорпН, рокропро┐ро▒рпНроЪро┐ роЪрпЖропрпН, роХроЯроорпИ , роорпЗро▓рпЛро░рпНроХрпНроХрпБроХрпН роХро╛роЯрпНроЯродрпНродроХрпБроорпН
роороЯрпНроЯрпБроородро┐рокрпНрокрпБ , рокрогро┐ро╡ро┐рогроХрпНроХроорпН , роЕро▒роорпБро▒рпИроХрпНроХроЯрокрпНрокро╛роЯрпБ , роЪроЯрпНроЯроХрпНроХроЯрпНроЯрпБрокрпН
рокро╛роЯрпНроЯрпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ , роирпЗро░рпНроорпИрокрпН рокро▒рпНро▒рпБрогро░рпНро╡рпБ , рокрпКро░рпБро│рпН , рокро░рпБрокрпНрокрпКро░рпБро│рпН ,
роХро╛роЯрпНроЪро┐рокрпНрокрпКро░рпБро│рпН , рокрпБро▒рокрпНрокрпКро░рпБро│рпН , рокрпБро▓ройро╛ро▓рпН роЕро▒ро┐ропрокрпНрокроЯрпБроорпНрокрпКро░рпБро│рпН , роиро╛ройрпЖройрпБроорпН
родройрпНроорпИроХрпНроХрокрпН рокрпБро▒роорпНрокро╛ройродрпБ , роХро░рпБродрпНродрпБроирпЛроХрпНроХроорпН , роЪрпЖропро▓рпН роЗро▓роХрпНроХрпБ , роХрпБро▒ро┐роХрпНроХрпЛро│рпН ,
роиро╛роЯрпБроорпНрокрпКро░рпБро│рпН , роЗро▓роХрпНроХро╛ройро╡ро░рпН , роЙро░ро┐ропро╡ро░рпН , роЖроЯрпНрокроЯрпНроЯро╡ . роЗро▓роХрпНроХрпБ , роирпЛроХрпНроХроорпН ,
роОрогрпНрогроорпН, роЪрпЖропрокрпНрокроЯрпБрокрпКро░рпБро│рпН, роХро╛ро░ро┐ропроорпН , роЙро│роХрпНроХро░рпБродрпНродрпБ , роЪро┐роирпНродройрпИ , роХро░рпБродрпНродрпБ,
ро╡роЯро┐рокрпНрокрпБ, роЗропро▒рпНроХро╛роЯрпНроЪро┐ , роЗропро▓рпНроиро┐роХро┤рпНроЪрпНроЪро┐ , роХро╛ро░рог роХро╛ро░ро┐ропродрпНродрпКроЯро░рпНрокрпБ роЖропрпНроирпНродрпБ
роХро╛рогрокрпНрокроЯро╛роЪрпН роЪрпЖропрпНродро┐ , рокрпБро▓ройрпНроХрпБро▒ро┐родрпНрод роЪрпЖропрпНродро┐ , рооройроЩрпНроХрпБро▒ро┐родрпНродрпБроХрпН роХрогрпНроЯ роЪрпЖропрпНродро┐ ,
роЖро░ро╛ропрпНроЪрпНроЪро┐роХрпНроХрпБро░ро┐роп роЪрпЖропрпНродро┐ , роХрпБро▒ро┐рокрпНрокро┐роЯродрпНродроХрпНроХ роТройрпНро▒рпБ , роХрпБро▒ро┐рокрпНрокро┐роЯродрпНродроХрпНроХ
роиро┐роХро┤рпНроЪрпНроЪро┐ , роХрпБро▒ро┐рокрпНрокро┐роЯродрпНродроХрпНроХ роЖро│рпН, роЙрогро░роХрпНроХрпВроЯро┐ропрокрпКро░рпБро│рпН , роХро╛роЯрпНроЪро┐, роХро╡ройро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯ
ро╡рпЗрогрпНроЯро┐роп роиро┐роХро┤рпНро╡рпБ, родрпЛро▒рпНро▒рокрпНрокро╛роЯрпБ, роХрпЛроЯрпНрокро╛роЯрпБ , ро╡роХрпБродрпНродроорпИродрпНрод роХрпКро│рпНроХрпИ ро╡ро┐ро│роХрпНроХроорпН ,
рокрпЛродройрпИродрпН родрпКроХрпБрокрпНрокрпБ , роЪро┐родрпНродро╛роирпНродроорпН , роЪрооропроорпБроЯро┐рокрпБ ро╡ро┐ро│роХрпНроХроХрпН роХрпЛроЯрпНрокро╛роЯрпБ , роЕро▒ро┐ро╡ро┐ропро▓рпН
ро╡ро┐ро│роХрпНроХ роЗрогрпИрокрпНрокрпБроХрпН роХрпЛроЯрпНрокро╛роЯрпБ , роЕро░роЪро┐ропро▓рпН родродрпНродрпБро╡роХрпН роХрпЛроЯрпНрокро╛роЯрпБ, рокрпЛродройрпИроХро│рпН,
ро╡ро┐ропрокрпНрокрпБрогро░рпНродрпНродрпБроЮрпНроЪрпКро▓рпН , ро╡ро┐ропрокрпНрокро┐роЯрпИроЪрпНроЪрпКро▓рпН, роТро┤рпБроХрпНроХроорпН , роиройрпНроорпИ , роиро▓роорпН , роирпЗро░рпНроорпИ
, родроХрпБродро┐ , родройрпНроорпИ , роЪро┐ро▒рокрпНрокрпБ , роЪро┐ро▒роирпНрод рокрогрпНрокрпБ , роХроЯроорпИропрпБрогро░рпНро╡рпБ , роиро▒рпНроХрпБрогроорпН ,
роиро▒рпНрокрогрпНрокрпБроХрпНроХрпВро▒рпБ , рокрпБрогрпНрогро┐ропроорпН , роиро▒рпНроХрпВро▒рпБ , роЙро│рпНро│ро╛ро░рпНроирпНрод роиро▓роорпН , роЙро│рпНро│ро╛ро░рпНроирпНрод
роЖро▒рпНро▒ро▓рпН , рокрогрпНрокрпБро▒рпБродро┐ , рокропройрпБро▒рпБродро┐рокрпНрокро╛роЯрпБ , роХро▒рпНрокрпБ, роХроЯроорпИропрпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐, роЪроороп роИроЯрпБрокро╛роЯрпБ,
ро╡ро┐ропрокрпНрокрпБрогро░рпНродрпНродрпБроЮрпНроЪрпКро▓рпН роЕро▓рпНро▓родрпБ рокрпБродрпНродро░ро┐ройрпН роЙрогрпНроорпИ , роорпЖропрпНроорпНроорпИ , роЙрогрпНроорпИроЪрпН
роЪрпЖропрпНродро┐роХро│ро┐ройрпН роорпБро┤рпБродрпНродрпКроХрпБродро┐ , родродрпНродрпБро╡роорпН , роЖро┤рпНроирпНрод роЙрогрпНроорпИроЪрпНроЪрпЖропрпНродро┐ ,
роорпЖропрпНро▒рпБродро┐рокрпНрокро╛роЯрпБ , роЙрогрпНроорпИропрпБроЯрпИроорпИ , роЗроЪрпИро╡рпБ , рокрпКро░рпБродрпНродроорпН , роорпЖропрпНропро╛рой роЪрпЖропрпНродро┐ ,
роиро┐ро▓рпИропро╛рой роорпЖропрпНрокрпН рокрпКро░рпБро│рпН , роорпЖропрпНропро╛рой роЙро░рпИ , рокрпБродрпНродро░ро╛ро▓рпН родрпЛро▒рпНро▒рпБ ро╡ро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ роЪрооропроо
родро░рпНроо роЪро╛ро╕рпНродро┐ро░роорпН , ро╡рпЗродрокрпНрокрпБродрпНродроХроорпН, ро╡рпЗродро╡роЪройроорпН, рокрпБройро┐род роирпВро▓рпН.)роЪроирпНродро┐родрпНродрпБроХрпЛ(
роХроЯрпНрокрпБро▓ройро╛роХро┐ро▒ , рокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпНроХрпВроЯро┐роп , ро╡ро┐ро│роЩрпНроХроХрпНроХрпВроЯро┐роп , ро╡рпЖро│ро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой , роорпВроЯро╛роХрпНроХро┐ро▒ ,
рооро▒рпИро╡ро▒рпНро▒, роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп , роХрогрпНрогрпБроХрпНроХрпБ родрпЖро░ро┐роХро┐ро▒, роХрогрпНрогрпБроХрпНроХрпБрокрпН рокрпБро▓рокрпНрокроЯрпБроорпН,
роЙрогрпНроорпИропро╛роХ роЙро│рпНро│ , роЙрогрпНроорпИропро╛рой , роироЯрпИроорпБро▒рпИропро┐ро▓рпН роЙро│рпНро│, роиро┐роЬрооро╛рой , роЙро│рпНро│рокроЯро┐ропро╛рой, роЗроирпНрод
ро╡ро╛ро┤рпНро╡рпБроХрпНроХрпБ роЙро░ро┐ропродро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒) роХро╛ро▓родро╛роородроорпН роЗройрпНро▒ро┐ роЙроЯройроЯро┐ропро╛рой роЕро┤рпИроХрпНроХ , роЕро┤рпИродрпНродро▓рпН ,
роЙроХроирпНрод родройро┐роорпИропро╛ропрпН, ропро╛ро╡рпБроорпН роТро╡рпНро╡рпКройрпНро▒ро╛роХ,
родройро┐родрпНродройро┐ропрпЗ, роУро░рпН ро╡ро┤ро┐рокро╛роЯрпНроЯрпБродрпН
родро┐ро░рпБро╡ро┐ройрпИроХрпНроХрпБро░ро┐роп роЗроЯроорпН , роТро░рпБ роирпАродро┐рокрпНрокрпАроЯроорпН , роТро░рпБ роЪрпБро╡ро░рпНрокрпНрокроХрпНроХ ро╡ро░рпИ ро╡ро┐ро│ро┐роорпНрокрпБ ,
роЕро▒рпИроЪрпНроЪрпБро╡ро░рпН роЙроЪрпНроЪро┐ роирпЖроЯрпБроХ роХрпВро░рпИроХрпНроХрпБ роЕроЯрпБродрпНродрпБроХрпН роХрпАро┤рпН роЙро│рпНро│ роЕроЪрпНроЪрпБро░рпБро╡роЪрпН роЪро┐ро▒рпНрок
ро╡рпЗро▓рпИрокрпНрокро╛роЯрпБ , роорпБройрпНроХрпВро░рпИ , роЕро▒ро┐ро╡рпБродрпНродро┐ро▒роорпНро╡ро╛ропрпНроирпНрод , роорпЖропрпНропро▒ро┐ро╡ро╛ро░рпНроирпНрод , роХро▒рпНро▒ро▒ро┐роирпНрод
, роорпБройрпН ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБроЯрпИроп ,рокро╛ро░рпНроХрпНроХ.
роиройрпНро▒рпБ родрпЖро░ро┐ро╡ро┐родрпНрод рокроХро╡родро╛ родроорпНроороорпН
роЪроирпНродро┐родрпНродрпБроХрпЛ роХро╛ро▓родро╛роородроорпН роЗройрпНро▒ро┐ роЙроЯройроЯро┐ропро╛рой роЕро┤рпИроХрпНроХ , роЙроХроирпНрод родройро┐роорпИропро╛ропрпН,
роЕро▒рпИроЪрпНроЪрпБро╡ро░рпН роЙроЪрпНроЪро┐ роирпЖроЯрпБроХ роХрпВро░рпИроХрпНроХрпБ роЕроЯрпБродрпНродрпБроХрпН роХрпАро┤рпН роЙро│рпНро│ роЕроЪрпНроЪрпБро░рпБро╡роЪрпН роЪро┐ро▒рпНрок
ро╡рпЗро▓рпИрокрпНрокро╛роЯрпБ , роорпБройрпН ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБроЯрпИроп ,рокро╛ро░рпНроХрпНроХ.тАи
роЗродрпБ,
─Аnanda (роЖройроирпНродро╛),родроорпНрооро╛ роорпАродрпБ роЖрой роЕроирпНрод рокро┐ро░роЪроЩрпНроХроорпН Dhamm─Бd─Бsa (родроорпНрооро╛ро╡ро┐ройрпН
роЙро░рпБрокрпНрокро│ро┐роЩрпНроХрпБ) роОрой роХро░рпБродрокрпНрокроЯрпБроорпН родроорпНрооро╛ро╡рпИ ро╡ро┐ропро╛роХрпНроХро┐ропро╛ройроорпН рокрогрпНрог рокро┐ро░роЪроЩрпНроХроорпН роЪрпЖропрпНроп
ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХро┐ро░рпЗройрпН,ariyas─Бvaka (рокрпБройро┐родрооро╛рой роЪрпАроЯро░рпН)роЖроХ роЖроЯрпНроХрпКрогрпНроЯрпБ,роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕро╡ро░рпН
родро╛ройрпЗ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐ роЙро▒рпБродро┐ропро╛роХрпНроХро┐роХрпН роХрпКрогрпНроЯро╛ро▓рпН:тАи’роЖроХ роОройроХрпНроХрпБ, роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН niraya
(роиро░роХроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН tiracch─Бna-yoni ( рооро┐ро░рпБроХроо роЪро╛роорпНро░ро╛роЬрпНропроорпН)
роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН pettivisaya (роЖро╡ро┐роХро│рпН роЪро╛роорпНро░ро╛роЬрпНропроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН
роорпЗро▓рпБроорпН рокро╛роХрпНроХро┐ропро╡рпАройроорпН,родрпБро░родро┐ро░рпБро╖рпНроЯроорпН,родрпБроХрпНроХроорпН, роиро┐ро▓рпИ роЗро▓рпНро▓рпИ, роиро╛ройрпН sot─Бpanna
(рокрпБройро▓рпН рокро┐ро░ро╡рпЗроЪро┐), роЗропро▒рпНроХрпИропро╛роХ родрпБроХрпНроХ роиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роЗро░рпБроирпНродрпБ
ро╡ро┐роЯрпБро╡ро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯро╡ройрпН,sambodhi (роорпБро┤рпБроХрпНроХ родрпВроХрпНроХродрпНродро┐ро▓ро┐ро░рпБроирпНродрпБ ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ) роЖроХ роЪрпЗро░
роЗро░рпБродрпНродро▓рпН роЙро▒рпБродро┐.
тАиSato(роХро╡ройрооро╛рой)
роирпАро░рпН роЗро░рпБроХрпНроХ ро╡рпЗрогрпНроЯрпБроорпН,bhikkhus (рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН),роорпЗро▓рпБроорпН sampaj─Бnos(рооро╛ро▒ро╛
роЗропро▓рпНрокрпБ роЕроиро┐родрпНродро┐ропродрпНродрпИ рокроХрпБродрпНродро▒ро┐родро▓рпН).роЗродрпБ родро╛ройрпН роЙроороХрпНроХрпБ
роОроЩрпНроХро│рпБроЯрпИроп рокрпЛродройрпИ.
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОрокрпНрокроЯро┐,рокро┐роХрпНроХрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН sato (роХро╡ройрооро╛рой) роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН? роЗроЩрпНроХрпБ,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ
роЗрокрпНрокроЯро┐,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН,рокро┐роХрпНроХрпБ
sato (роХро╡ройрооро╛рой) роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОрокрпНрокроЯро┐,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН, рокро┐роХрпНроХрпБ
sampaj─Бnos(рооро╛ро▒ро╛ роЗропро▓рпНрокрпБ роЕроиро┐родрпНродро┐ропродрпНродрпИ рокроХрпБродрпНродро▒ро┐родро▓рпН)роЖроХро┐ро░ро╛ро░рпН?
роЗроЩрпНроХрпБ,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН,
роЗрокрпНрокроЯро┐,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН,рокро┐роХрпНроХрпБ
sampaj─Бnos(рооро╛ро▒ро╛ роЗропро▓рпНрокрпБ роЕроиро┐родрпНродро┐ропродрпНродрпИ рокроХрпБродрпНродро▒ро┐родро▓рпН)роЖроХро┐ро░ро╛ро░рпН,Sato(роХро╡ройрооро╛рой)
роирпАро░рпН роЗро░рпБроХрпНроХ ро╡рпЗрогрпНроЯрпБроорпН,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН,рооро▒рпНро▒рпБроорпНsampaj─Бnos(рооро╛ро▒ро╛ роЗропро▓рпНрокрпБ
роЕроиро┐родрпНродро┐ропродрпНродрпИ рокроХрпБродрпНродро▒ро┐родро▓рпН),роЗродрпБ родро╛ройрпН роЙроороХрпНроХрпБ
роОроЩрпНроХро│рпБроЯрпИроп рокрпЛродройрпИ.
-роЖройроирпНродро╛,
рокрпВро╡ро╛ рокро░рпБро╡роХро╛ро▓рооро╛роХ роЗро░рпБроирпНрод рокрпЛродро┐ро▓рпБроорпН, роЗро░роЯрпНроЯрпИ sala (роЪро╛ро▓ро╛) рооро░роЩрпНроХро│рпН роорпБро┤рпБ
рооро▓ро░рпНроЪрпНроЪро┐ роЕроЯрпИроирпНродрпБ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ. рооро▒рпНро▒рпБроорпН Tathagata (роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпИ) ро╡ро┤ро┐рокро╛роЯрпБ
роЪрпЖропрпНродро▓рпН рокрпЛро▓рпН Tathagata(роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпН) роЙроЯро▓рпН роорпЗро▓рпЗ рокрпВрооро┤рпИ рокрпКро┤ро┐роирпНродрпБ, родрпБро│ро┐
роЪро┐родро▒, роЗро░родрпНродро┐ройрокрпНрокро┐ро░рокрпИропро╛роХро┐ропродрпБ. рооро▒рпНро▒рпБроорпН родрпЗро╡ро▓рпЛроХ рокро╡ро┤рооро▓ро░рпНроХро│рпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН
роЪрпБро╡ро░рпНроХрпНроХродрпНродрпИроЪрпН роЪрпЗро░рпНроирпНрод роЪроирпНродрой рооро░родрпН родрпВро│рпН ро╡ро╛ройродрпНродро┐ро▓рпН роЗро░рпБроирпНродрпБ рооро┤рпИ роХрпАро┤рпН роирпЛроХрпНроХро┐
Tathagata (роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпН) роЙроЯро▓рпН роорпЗро▓рпЗ рокрпКро┤ро┐роирпНродрпБ, рооро▒рпНро▒рпБроорпН Tathagata
(роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпИ) ро╡ро┤ро┐рокро╛роЯрпБ роЪрпЖропрпНродро▓рпН рокрпЛро▓рпН Tathagata(роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпН) роЙроЯро▓рпН роорпЗро▓рпЗ
рокрпВрооро┤рпИ рокрпКро┤ро┐роирпНродродрпБ. рооро▒рпНро▒рпБроорпН Tathagata(роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпН) рокрпЛро▒рпНро▒рпБродро▓рпИроХрпН роХро╛роЯрпНроЯрпБроЮрпН
роЪрооро┐роХрпНроХрпИропро╛ро▓рпН роЪрпБро╡ро░рпНроХрпНроХродрпНродрпИроЪрпН роЪрпЗро░рпНроирпНрод роХрпБро░ро▓рпН роТро▓ро┐ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЗроЪрпИроХро░рпБро╡ро┐роХро│рпН
роХро╛ро▒рпНро▒рпБро╡рпЖро│ро┐ропро┐ро▓рпН ро╡рпЖро│ро┐рокрпНрокроЯрпБродрпНродро┐ропродрпБ.
роЗродройро╛ро▓рпН роороЯрпНроЯрпБроорпН роЕро▓рпНро▓, роЖройроирпНродро╛,Tathagata
(роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпИ) роЙрокроЪро░ро┐родрпНродродрпБ, рооро░ро┐ропро╛родрпИ роЪрпЖро▓рпБродрпНродро┐ропродрпБ, роиройрпНроХрпБроородро┐роХрпНроХрокрпН рокроЯрпНроЯродрпБ,
рооройроирпНродро┐ро▒роирпНрод рокрпБроХро┤рпБро░рпИродрпНродродрпБ, роХрпЖро│ро░ро╡роорпН роЪрпЖро▓рпБродрпНродро┐ропродрпБ. роЖройро╛ро▓рпН, роЖройроирпНродро╛, роОроирпНрод роТро░рпБ
рокро┐роХрпНроХрпБро╡рпЛ роЕро▓рпНро▓родрпБ рокро┐роХрпНроХрпБройро┐ропрпЛ, роЙрокро╛роЪроХройрпН роЕро▓рпНро▓родрпБ
роЙрокро╛роЪроХро┐,dhamm’─Бnudhamma’p'paс╣нipanna, s─Бm─лci’p'paс╣нipanna, родроорпНрооро╛ро╡ро┐ро▒рпНроХрпБ
рокрпКро░рпБроирпНродрпБрооро╛ро▒рпБ рокропро┐ро▒рпНроЪро┐роХрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпЛ роЕро╡ро░рпН Tathagata (роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпИ) роЙрокроЪро░ро┐родрпНродродрпБ,
рооро░ро┐ропро╛родрпИ роЪрпЖро▓рпБродрпНродро┐, роиройрпНроХрпБроородро┐родрпНродрпБ, рооройроирпНродро┐ро▒роирпНрод рокрпБроХро┤рпБро░рпИродрпНродродрпБ, роХрпЖро│ро░ро╡роорпН
роЪрпЖро▓рпБродрпНродро┐. рооро┐роХ роЙропро░рпНроирпНрод роЕро│ро╡рпБ роирпЗро░рпНродрпНродро┐ро╡ро╛ропрпНроирпНрод рооройроирпНродро┐ро▒роирпНрод рокрпБроХро┤рпБро░рпИропро╛ро▒рпНро▒рпБро╡ро░рпН.
роЗродрпБроХрпНроХро╛роХ, роЖройроирпНродро╛, роирпАроЩрпНроХро│рпН, роирпАроЩрпНроХро│ро╛роХро╡рпЗ рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпНродро▓рпН роЗродрпБродро╛ройрпН: роиро╛роЩрпНроХро│рпН
dhamm’─Бnudhamma’p'paс╣нipanna, s─Бm─лci’p'paс╣нipanna, родроорпНрооро╛ро╡ро┐ро▒рпНроХрпБ
рокрпКро░рпБроирпНродрпБрооро╛ро▒рпБ ро╡ро╛ро┤рпНроХрпНроХрпИ роорпБро▒рпИропро┐ро▓рпН родрпКроЯро░рпНроирпНродро┐ро░рпБрокрпНрокрпЛроорпН.
роЙроЩрпНроХро│рпН роЪро┐ро▓ро░рпНро░рпБроХрпНроХрпБ, роЖройроирпНродро╛,роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роирпЗро░ро┐роЯроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН:
роХро▒рпНрокро┐рокрпНрокро╡ро░рпН
ро╡ро╛ро░рпНродрпНродрпИроХро│рпН родрпАро░рпНроирпНродрпБ ро╡ро┐роЯрпНроЯродрпБ, роЗройро┐ роХро▒рпНрокро┐рокрпНрокро╡ро░рпН роЗро▓рпНро▓рпИ. роЖройро╛ро▓рпН роЗродрпБ,
роЖройроирпНродро╛, роЕро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЖро▓рпЛроЪройрпИ рокрогрпНрогрокрпНрокроЯро╛родрпБ. роЕродрпБ, роЖройроирпНродро╛,роОро╡рпИ роиро╛ройрпН рокро╛роЯроорпН рокроЯро┐рокрпНрокро┐родрпБ
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЙроЩрпНроХро│рпИ роЕро▒ро┐роирпНродро┐ро░рпБроХрпНроХ роЪрпЖропрпНродрпБроорпБроЯро┐родрпНрод Dhamma and Vinaya (родроорпНрооро╛ро╡рпБроорпН
ро╡ро┐ройропро╛ро╡рпБроорпН) роЕродрпБ роОройрпНройрпБроЯрпИроп роЗро▒рокрпНрокрпБроХрпНроХрпБ роЕрокрпНрокро╛ро▓рпН роЙроЩрпНроХро│рпБроЯрпИроп роХро▒рпНрокро┐рокрпНрокро╡ро░ро╛роХ
роЗро░рпБроХрпНроХрпБроорпН.
рокрпБройро┐родрооро╛ройро╡ро░рпНроХро│рпН роПро▒рпНро▒рпБроХрпНроХрпКро│рпНро│родрпНродроХрпНроХ роЪрпАро▓ро░ро╛роХ роХрпБрогро┐роХрпНроХрокрпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
рокро╛ро│ро┐
‘роЗродро┐рокро┐ ро╕рпК рокроХро╡ро╛ роЕро░ро╣роорпН
ро╕роорпНрооро╛ро╕роорпНрокрпБродрпНродрпК ро╡ро┐роЬрпНроЬро╛роЪро░ройрпКро╕роорпНрокройрпНройрпК ро╕рпБроХродрпК ро▓рпЛроХро╡ро┐родрпБ роЕройрпБродрпНродро░рпК рокрпБро░ро┐ро╕родроорпНрооро╕ро╛ро░родро┐
ро╕родрпНродро╛ родрпЗро╡рооройрпБро╕рпНро╕ро╛ройроорпН рокрпБродрпНродрпК рокроХро╡ро╛’родро┐.тАи
родроорпНроорпЖ роЕро╡рпЖроЪрпНроЪрокрпНрокро╕рпНро╕ро╛род ро╕роорпНрооройрпНройро╛роХродродрпК ро╣рпЛродро┐:
ро╕рпНро╡ро╛роХро╛родрпК рокроХро╡родро╛ родроорпНроорпК ро╕роирпНродро┐родро┐роХрпК роЕроХро╛ро▓ро┐роХрпК роОродро┐рокроЪро╕рпНро╕ро┐роХрпК роТрокройрпЗро╡ро┐роХрпК рокроЪрпНроЪродроорпН ро╡рпЖродро┐родрокрпНрокрпК ро╡ро┐ройрпНройрпБро╣ро┐’родро┐.
ро╕роЩрпНроХрпЗ роЕро╡рпЖроЪрпНроЪрокрпНрокро╕рпНро╕ро╛род ро╕роорпНрооройрпНройро╛роХродродрпК ро╣рпЛродро┐:
Saс╣Еghe aveccappas─Бda (роЪро╛ройрпНро▒рпЛро░рпН роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН родройрпНройроорпНрокро┐роХрпНроХрпИ)ропро╛роХ роХрпБрогро┐роХрпНроХрокрпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
ро╕рпБрокрпНрокродро┐рокройрпНройрпК рокроХро╡родрпК ро╕ро╛ро╡роХроЪрпНроЩрпНроХрпК,
роЙроЬрпНроЬрпБрокродро┐рокройрпНройрпК рокроХро╡родрпК ро╕ро╛ро╡роХроЪрпНроЩрпНроХрпК, тАироЮро╛ропрокродро┐рокройрпНройрпК рокроХро╡родрпК ро╕ро╛ро╡роХроЪрпНроЩрпНроХрпК,
ро╕ро╛рооро┐роЪро┐родро┐рокройрпНройрпК рокроХро╡родрпК ро╕ро╛ро╡роХроЪрпНроЩрпНроХрпК, ро╡ро╛родро┐родроорпН роЪродрпНродро╛ро░ро┐ рокрпБро░ро┐ро╕ро╡рпБроХрпНроХро╛ройро┐, роПро╕ рокроХро╡родрпК
ро╕ро╛ро╡роХроЪрпНроЩрпНроХрпК, роЖро╣рпБройрпЖропрпНропрпК рокро╛ро╣рпБройрпЖропрпНропрпК роЕройрпНроЮро▓ро┐роХро╛ро░ройро┐ропрпК роЕройрпБродрпНродро░роорпН рокрпБрогрпНропроХрпНроХрпЗродроорпН
ро▓рпЛроХро╕рпНро╕’родро┐.
роЕроХроирпНродрпЗро╣ро┐ роЕроЪрпНроЪро┐родрпЗро╣ро┐ роЕро╕рокро▓рпЗро╣ро┐ роЕроХрпНроХроорпНрооро╛роЪро╕рпЗро╣ро┐ рокрпБроЬрпНроЬро╕рпНро╕рпЗро╣ро┐ ро╡ро┐ройрпНропрпБрокро╕родрпНродрпЗро╣ро┐ роЕрокро░ро╛роородрпЗро╣ро┐ ро╕рооро╛родро┐ро╕роорпНро╡родройро┐роХрпЗро╣ро┐.тАи
роЕ
ропроЩрпН роХрпК ро╕рпК,роЖройроирпНродро╛,родроорпНроородро╛ро╕рпК родроорпНрооро╛-рокро░ро┐ропро╛ропрпК, ро╡рпЖрой ро╕роорпНрооройрпНройро╛роХродродрпК роЖро░ро┐ропро╕ро╛ро╡роХрпК
роЖроХрпНроХройрпНроХрооро╛ройрпК роЕроЯрпНроЯройро╛ро╡ роЕроЯрпНроЯро╛ройроорпН рокрпНро╡ро╛-роХро░рпЗро╡рпНро╡ро╛ ‘
роХро┐рой-роиро┐ро░ро╡рпК-рооро┐-роХро┐рой-родро┐ро░роЪрпНроЪро╛ройро┐-ро╡рпКройро┐
роХро┐рой-рокрпЖроЯрпНроЯро┐ро╡ро┐ро╕ро╡рпК’роЕрокро╛ропрпК-родрпБроХрпНроХродро┐-ро╡ро┐ройро┐рокро╛родрпК,ро╕рпЛродро╛рокройрпНройрпК-ро╣рооро╕рооро┐ роЕро╡ро┐ройро┐рокро╛род-родроорпНроорпК
роиро┐ро╡родрпК ро╕роорпНрокрпЛродро┐-рокро░ро╛ропройрпК’ родро┐
ро╕родрпК, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ
ро╡ро┐ро╣ро╛ро░рпЖропрпНроп ро╕роорпНрокроЬройрпК роЕ ропроЩрпН ро╡рпК роЕрооро╛роХрпНро╣роорпН роЕройрпБро╕ро╛ро╕ройро┐.роХродро╛ройрпНропроЪ, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ ро╕ро╛родрпК ро╣рпЛродро┐? роЗродро╛, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ
роХро╛ропрпЖ роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐ роЖродро╛рокро┐ ро╕роорпНрокроЬро╛ройрпК
ро╕родро┐рооро╛, ро╡ро┐ройропрпНроп ро▓рпЛроХрпЖ роЕрокро┐роЬрпНроЬро╛-родрпКроорпНрооро╕роорпН; ро╡рпЖродройрпНройро╛ро╕рпБ ро╡рпЖродройро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐
роЖродро╛рокро┐ ро╕роорпНрокроЬро╛ройрпК ро╕родро┐рооро╛, ро╡ро┐ройропрпНроп ро▓рпЛроХрпЖ роЕрокро┐роЬрпНроЬро╛-родрпКроорпНрооро╕роорпН; роЪро┐родрпНродрпЖ роЪро┐родрпНродро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐
ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐ роЖродро╛рокро┐ ро╕роорпНрокроЬро╛ройрпК ро╕родро┐рооро╛, ро╡ро┐ройропрпНроп ро▓рпЛроХрпЖ роЕрокро┐роЬрпНроЬро╛-родрпКроорпНрооро╕роорпН; родроорпНроорпЗро╕рпБ
родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐ роЖродро╛рокро┐ ро╕роорпНрокроЬро╛ройрпК ро╕родро┐рооро╛, ро╡ро┐ройропрпНроп ро▓рпЛроХрпЖ роЕрокро┐роЬрпНроЬро╛-родрпКроорпНрооро╕роорпН.
роПро╡роЩрпН роХрпК, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ ро╕ро╛родрпК ро╣рпЛродро┐.роХродро╛ройрпНропроЪ, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ ро╕роорпНрокроЬро╛ройрпК ро╣рпЛродро┐? роЗродро╛, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ.
рокро┐роХрпНроХрпБ роЕрокро┐ро╣ро┐роХроирпНродрпЖ рокродро┐роХрпНроХроирпНродрпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЛродро┐,
роЖро▓рпЛроХро┐род ро╡ро┐ро▓рпЛроХро┐род ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЛродро┐.ро╕рооро┐роЮрпНроЬро┐родрпЖ рокро╕ро╛ро░ро┐родрпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЛродро┐.
ро╕роЩрпНроХро╛родро┐рокроЯрпНроЯро╛роЪро┐ро╡ро░родро╛ро░ройрпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЛродро┐. роЕро╕ро┐родрпЖ рокро┐родрпЖ роХро╛ро╡ро┐родрпЖ ро╕ро╛ро╡ро┐родрпЖ
ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЛродро┐. роЙроЪрпНроЪро╛ро░рокро╕рпНро╕ро╡роХроорпНрооро╛ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЛродро┐.
роХро╛родрпЖ,родро┐родрпЖ,роиро┐ро╕ро┐ройрпНройрпЖ ро╕рпБродрпЖ роЬро╛роХро░ро┐родрпЖ рокро╛ро╕ро┐родрпЖ родрпБройро┐ро╣ро┐рокро╛ро╡рпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЛродро┐.
роПро╡роЩрпН роХрпК, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ ро╕роорпНрокрпНроЬро╛ройрпК ро╣рпЛродро┐.ро╕ро╛родрпК,рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░рпЖропрпНроп ро╕роорпНрокрпНроЬро╛ройрпК. роЕ ропроЩрпН ро╡рпК роЕроорпНро╣ро╛роХроорпН роЕройрпБро╕ро╛ро╕ройро┐ родро┐.тАи
- ро╕рокрпНрокро╛рокро╛ро▓ро┐рокрпБро▓рпНро▓ро╛ роХрпК,
роЖройроирпНродро╛, ро╡роороХро╕ро╛ро▓ро╛ роЕроХро▓рокрпНрокрпБрокрпНро╣рпЗро╣ро┐. родрпЖ родродро╛роХродро╕рпНро╕ ро╕ро░ро┐ро░роЩрпН роТроХро┐ро░роирпНродро┐ роЕроЬрпНроЬрпКроХро┐ро░роирпНродро┐
роЕрокро┐ро╣ро┐рокрпНрокроХро┐ро░роирпНродро┐ родродро╛роХродро╕рпНро╕ рокрпВроЬро╛роп. родро┐рокрпНрокро╛ройро┐рокро┐ рооройродро╛ро░рокрпБрокрпНрокро╛ро╣ро╛ройро┐рокро┐ роЕроирпНродро▓ро┐роХрпНро╣ро╛
рокро╛рокродроирпНродро┐. родро╛ройро┐ родродро╛роХродро╕рпНро╕ ро╕ро░ро┐ро░роЩрпН роТроХро┐ро░роирпНродро┐ роЕроЬрпНроЬрпКроХро┐ро░роирпНродро┐ роЕрокро┐ро╣ро┐рокрпНрокроХро┐ро░роирпНродро┐
родродро╛роХродро╕рпНро╕ рокрпВроЬро╛роп. родро┐рокрпНрокро╛ройро┐рокро┐ роЪроирпНродройро╛роЪрпБройрпНройро╛ройро┐ роЕроирпНродро▓ро┐роХрпНро╣ро╛ рокро╛рокродроирпНродро┐. родро╛ройро┐
родродро╛роХродро╕рпНро╕ ро╕ро░ро┐ро░роЩрпН роТроХро┐ро░роирпНродро┐ роЕроЬрпНроЬрпКроХро┐ро░роирпНродро┐ роЕрокро┐ро╣ро┐рокрпНрокроХро┐ро░роирпНродро┐ родродро╛роХродро╕рпНро╕ рокрпВроЬро╛роп.
родро┐рокрпНрокро╛ройро┐рокро┐ родрпБро░ро┐ропро╛ройро┐ роЕроирпНродро▓ро┐роХрпНро╣рпЖ ро╡роЬрпНроЬроирпНродро┐ родродро╛роХродро╕рпНро╕ рокрпВроЬро╛роп. родро┐рокрпНрокро╛ройро┐рокро┐
роЕроирпНродро▓ро┐роХрпНро╣рпЖ ро╡роЯрпНроЯроирпНродро┐ родродро╛роХродро╕рпНро╕ рокрпВроЬро╛роп.тАи
роиро╛ роХрпК, роЖройроирпНродро╛, роОродрпНродро╡родро╛ родродро╛роХродрпК ро╕роХрпНроХродрпК ро╡ ро╣рпЛродро┐ роХро░рпБроХродрпК ро╡ рооро╛ройро┐родрпК ро╡
рокрпВроЬро┐родрпК ро╡ роЕрокроЪро┐родрпК ро╡. ропрпК роХрпК. роЖройроирпНродро╛, рокро┐роХрпНроХрпБ ро╡ рокро┐роХрпНроХрпБройро┐ ро╡ роЙрокро╛ро╕роХрпК ро╡ роЙрокро╛ро╕ро┐роХро╛ ро╡
родроорпНрооройрпБродроорпНрооро╛рокродро┐рокройрпНройрпК ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐ ро╕ро╛рооро┐роЪро┐рокродро┐рокройрпНройрпК роЕройрпБродроорпНрооро╛роЪро╛ро░ро┐, ро╕рпК родродро╛роХродроорпН
ро╕роХрпНроХро░рпКродро┐ роХро░рпБроорпН роХро░рпЛродро┐ рооро╛ройродро┐ рокрпВроЬрпЗродро┐ роЕрокроЪро┐ро╡родро┐ рокро░рооро╛роп рокрпВроЬрпЖроп. родро╕рпНрооро╛родрпНро╣ро┐ роЖройроирпНродро╛,
родроорпНрооройрпБродроорпНрооро╛рокродро┐рокройрпНройро╛ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░ро┐ро╕ро╛роо ро╕ро╛рооро┐роЪро┐рокродро┐рокройрпНройро╛ роЕройрпБродроорпНрооро╛роЪро╛ро░ро┐’ройрпЛродро┐.
роПро╡ройрпНро╣ро┐ ро╡рпК роЖройроирпНродро╛, ро╕ро┐роХрпНро╣ро┐родрокрпНрок роиро┐родро┐.тАи
-ро╕ро┐ро╡ро╛ роХрпК рокройрпН’роЖройроирпНродро╛, родрпБроорпНро╣ро╛роХроорпНроПро╡роорпН’роЕро╕рпНро╕: ‘роЕродро┐род-ро╕родрпНродрпБроХрпНроХроорпН
рокро╛ро╡роЪройроорпН, ройродрпНродро┐ роирпК ро╕родрпНродро╛ родро┐. роиро╛ роХрпК рокройрпН’ройрпЖродроорпН.роЖройроирпНродро╛, роПро╡роЩрпН родродрпНродро╛родрпНродроорпН. ропрпК
ро╡рпК, роЖройроирпНродро╛, рооропро╛ родроорпНроорпК роЪ ро╡ро┐ройропрпК роЪ родрпЗро╕ро┐родрпК рокройрпНройродрпК. ро╕рпК ро╡рпК роороорпН’роЕроЪро╡рпЖрой ро╕родрпНродро╛.тАи
And what, ─Аnanda, is that discourse on the Dhamma
which is called Dhamm─Бd─Бsa, possessed of which the ariyas─Бvaka, if he so
desires, can declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no
more tiracch─Бna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness,
of misfortune, of misery, I am a sot─Бpanna, by nature free from states
of misery, certain of being destined to sambodhi?
At Kusinara
Last Place of Rest
t .
Here, ─Аnanda, an ariyas─Бvaka is endowed with Buddhe aveccappas─Бda:
Calamity,
accident Own Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is
generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular,
S─Бkyamuni Worthy, venerable, sanctified, holy A venerable person, a holy
man, a saint; one who has attained final sanctification, an arhat
Knowledge, learning, scholarship, science; wisdom Who walks well, happy,
blest Knowing the universe. A common epithet of a Buddha Unrivaled,
preeminent, incomparable, supreme second to none Manhood, virility A
teacher, master see devo Known, understood; possessing knowledge,
enlightened, wise; expanded, full-blown Worshipful, venerable, blessed,
holy. This word is generally used as an epithet or name of a Buddha, in
particular, S─Бkyamuni see
‘Itipi so bhagav─Б arahaс╣Г samm─Бsambuddho
vijj─Бcaraс╣Зasampanno sugato lokavid┼л anuttaro purisadammas─Бrathi satth─Б
devamanuss─Бnaс╣Г buddho bhagav─Б’ ti.
Dhamme aveccappas─Бda samann─Бgato hoti:
He is endowed with Dhamme aveccappas─Бda:
‘Sv─Бkkh─Бto bhagavat─Б dhammo sandiс╣нс╣нhiko ak─Бliko ehipassiko opaneyyiko paccattaс╣Г veditabbo vi├▒├▒┼лh─л’ ti.
Saс╣Еghe aveccappas─Бda samann─Бgato hoti:
He is endowed with Saс╣Еghe aveccappas─Бda:
‘Suppaс╣нipanno
bhagavato s─Бvakasaс╣Еgho, ujuppaс╣нipanno bhagavato
s─Бvakasaс╣Еgho,
├▒─Бyappaс╣нipanno bhagavato s─Бvakasaс╣Еgho, s─Бm─лcippaс╣нipanno bhagavato
s─Бvakasaс╣Еgho yadidaс╣Г catt─Бri purisayug─Бni aс╣нс╣нha purisapuggal─Б, esa
bhagavato s─Бvakasaс╣Еgho ─Бhuneyyo p─Бhuneyyo dakkhiс╣Зeyyo a├▒jalikaraс╣З─лyo
anuttaraс╣Г pu├▒├▒akkhettaс╣Г lokass─Б’ ti.
bhagavato (N|NOM) => Worshipful, venerable, blessed,
holy. This word is generally used as an epithet or name of a Buddha, in
particular, S─Бkyamuni
s─Бvakasaс╣Еgho, => A hearer, listener, pupil; a disciple
ujuppaс╣нipanno (N|NOM) => Straight, right, direct; straightforward, honest, upright
bhagavato
(N|NOM) => Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is
generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular,
S─Бkyamuni
s─Бvakasaс╣Еgho, => A hearer, listener, pupil; a disciple
├▒─Бyappaс╣нipanno (N|NOM) => Method, manner, means; suitable manner, propriety, right conduct, justice
bhagavato
(N|NOM) => Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is
generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular,
S─Бkyamuni
s─Бvakasaс╣Еgho, => A hearer, listener, pupil; a disciple
s─Бm─лcippaс╣нipanno (N|NOM) => Correctness, propriety, proper or respectful act or duty
bhagavato
(N|NOM) => Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is
generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular,
S─Бkyamuni
s─Бvakasaс╣Еgho (N|NOM) => A hearer, listener, pupil; a disciple
yadidaс╣Г (N|ACC) => Namely, that is to say
catt─Бri => Four
purisayug─Бni => Manhood, virility
aс╣нс╣нha => Eight
purisapuggal─Б, => Manhood, virility
esa => see eso
bhagavato
(N|NOM) => Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is
generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular,
S─Бkyamuni
s─Бvakasaс╣Еgho (N|NOM) => A hearer, listener, pupil; a disciple
─Бhuneyyo (N|NOM) => Sacrificial, worthy of offerings, worshipful
p─Бhuneyyo (N|NOM) => Sufficient
dakkhiс╣Зeyyo (N|NOM) => Worthy of offerings
a├▒jalikaraс╣З─лyo
(N|NOM) => The hollow of the joined hand; a respectful salutation
performed by raising the joined hands to the forehead
anuttaraс╣Г (N|ACC) => Pre-eminence, supremacy
pu├▒├▒akkhettaс╣Г (N|ACC) => Meritoriousness, merit, good works
lokass─Б’ => see akkh─Бyik─Б and lok─Бyataс╣Г
ti. => see iti
Ariya-kantehi s─лlehi samann─Бgato hoti
He is endowed with a s─лla which is agreeable to the ariyas,
akhaс╣Зс╕Нehi acchiddehi asabalehi akamm─Бsehi bhujissehi vi├▒├▒┼лpasatthehi apar─Бmaс╣нс╣нhehi sam─Бdhisaс╣Гvattanikehi.
akhaс╣Зс╕Нehi => Unbroken, intact, entire
acchiddehi => Uninjured, intact, faultless
asabalehi => Improper, wrong, sinful
akamm─Бsehi => Intransitive
bhujissehi => A freed slave, a freedman; a freeman
vi├▒├▒┼лpasatthehi => Intelligent, wise, learned, discreet
apar─Бmaс╣нс╣нhehi => Unconquered
sam─Бdhisaс╣Гvattanikehi. => Agreement, peace, reconciliation; tranquillity, self-concentration, calm
Ayaс╣Г
kho so, ─Аnanda, dhamm─Бd─Бso dhamma-pariy─Бyo, yena samann─Бgato
ariyas─Бvako ─Бkaс╣Еkham─Бno attan─Бva att─Бnaс╣Г by─Б-kareyya: ‘kh─лс╣Зa-nirayo-mhi
kh─лс╣Зa-tiracch─Бna-yoni kh─лс╣Зa-pettivisayo kh─лс╣З’─Бp─Бya-duggati-vinip─Бto,
sot─Бpanno-hamasmi avinip─Бta-dhammo niyato sambodhi-par─Бyaс╣Зo’ ti тАи
This, ─Аnanda, is the discourse on the Dhamma
which is called Dhamm─Бd─Бsa, possessed of which the ariyas─Бvaka, if he
so desires, can declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no
more tiracch─Бna-yoni, no more pettivisaya, no more state of
unhappiness, of misfortune, of misery, I am a sot─Бpanna, by nature free
from states of misery, certain of being destined to sambodhi. тАи
… тАи
… тАи
Sato, bhikkhave, bhikkhu
vihareyya sampaj─Бno. Ayaс╣Г vo amh─Бkaс╣Г anus─Бsan─л. тАи
Sato should you remain, bhikkhus, and sampaj─Бnos. This is our intruction to you.
Katha’├▒ca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu
And how, bhikkhus, is a bhikkhu sato? Here, bhikkhus, a bhikkhu
k─Бye
k─Бy─Бnupass─л viharati ─Бt─Бp─л sampaj─Бno satim─Б, vineyya loke
abhijjh─Б-domanassaс╣Г; vedan─Бsu vedan─Бnupass─л viharati ─Бt─Бp─л sampaj─Бno
satim─Б, vineyya loke abhijjh─Б-domanassaс╣Г; citte citt─Бnupass─л viharati
─Бt─Бp─л sampaj─Бno satim─Б, vineyya loke abhijjh─Б-domanassaс╣Г; dhammesu
dhamm─Бnupass─л viharati ─Бt─Бp─л sampaj─Бno satim─Б, vineyya loke
abhijjh─Б-domanassaс╣Г.
k─Бye => Referring to the body
k─Бy─Бnupass─л => see satipaс╣нс╣нh─Бno
viharati (VB) => To dwell, sojourn, live
─Бt─Бp─л => Ardent, zealous, strenuous, active
sampaj─Бno (N|NOM) => Knowing, understanding, conscious
satim─Б, => Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting
vineyya => To remove, put away; to subdue, conquer, restrain; to instruct, educate, train
loke => Brahman
abhijjh─Б-domanassaс╣Г; => Covetousness
vedan─Бsu => Feeling, sensation, perception; pain, suffering
vedan─Бnupass─л => Feeling, sensation, perception; pain, suffering
viharati (VB) => To dwell, sojourn, live
─Бt─Бp─л => Ardent, zealous, strenuous, active
sampaj─Бno (N|NOM) => Knowing, understanding, conscious
satim─Б, => Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting
vineyya => To remove, put away; to subdue, conquer, restrain; to instruct, educate, train
loke => Brahman
abhijjh─Б-domanassaс╣Г; => Covetousness
citte => To paint, to variegate
citt─Бnupass─л => Name of a nakkhatta
viharati (VB) => To dwell, sojourn, live
─Бt─Бp─л => Ardent, zealous, strenuous, active
sampaj─Бno (N|NOM) => Knowing, understanding, conscious
satim─Б, => Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting
vineyya => To remove, put away; to subdue, conquer, restrain; to instruct, educate, train
loke => Brahman
abhijjh─Б-domanassaс╣Г; => Covetousness
dhammesu (N|LOC) => Justly, righteously
dhamm─Бnupass─л => see anudhammo
viharati (VB) => To dwell, sojourn, live
─Бt─Бp─л => Ardent, zealous, strenuous, active
sampaj─Бno (N|NOM) => Knowing, understanding, conscious
satim─Б, => Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting
vineyya => To remove, put away; to subdue, conquer, restrain; to instruct, educate, train
loke => Brahman
abhijjh─Б-domanassaс╣Г. => Covetousness
Evaс╣Г kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti. Katha’├▒ca, bhikkhave, bhikkhu sampaj─Бno hoti? Idha, bhikkhave,
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sato. And how, bhikkhus, is a bhikkhu sampaj─Бno? Here, bhikkhus,
bhikkhu abhikkante paс╣нikkante sampaj─Бnak─Бr─л
hoti, ─Бlokite vilokite sampaj─Бnak─Бr─л hoti, sami├▒jite pas─Бrite
sampaj─Бnak─Бr─л hoti, saс╣Еgh─Бс╣нipattac─лvaradh─Бraс╣Зe sampaj─Бnak─Бr─л hoti, asite
p─лte kh─Бyite s─Бyite sampaj─Бnak─Бr─л hoti, ucc─Бrapass─Бvakamme
sampaj─Бnak─Бr─л hoti, gate с╣нhite nisinne sutte j─Бgarite bh─Бsite tuс╣Зh─лbh─Бve
sampaj─Бnak─Бr─л hoti.
bhikkhu => A beggar; a mendicant friar; a Buddhist monk
abhikkante => Advanced, having approached
Beautiful; excellent,
Withered; exhausted
paс╣нikkante => To step backwards, retreat, depart; to return
sampaj─Бnak─Бr─л => Knowing, understanding, conscious
hoti, => see bhavati, To be; to exist; to become; to take place; to befall; to behave
─Бlokite => Looking at, regarding, seeing
vilokite => Looking, a look
sampaj─Бnak─Бr─л => Knowing, understanding, conscious
hoti, => see bhavati, To be; to exist; to become; to take place; to befall; to behave
sami├▒jite => To be moved, tremble, falter
pas─Бrite => To stretch out, spread out, expand, exhibit, expose
sampaj─Бnak─Бr─л => Knowing, understanding, conscious
hoti, => see bhavati, To be; to exist; to become; to take place; to befall; to behave
saс╣Еgh─Бс╣нipattac─лvaradh─Бraс╣Зe => One of the three robes of a Buddhist monk
sampaj─Бnak─Бr─л => Knowing, understanding, conscious
hoti, => see bhavati, To be; to exist; to become; to take place; to befall; to behave
asite => A sickle
p─лte => Yellow
kh─Бyite => Eaten
s─Бyite => Lying, sleeping
sampaj─Бnak─Бr─л => Knowing, understanding, conscious
hoti, => see bhavati, To be; to exist; to become; to take place; to befall; to behave
ucc─Бrapass─Бvakamme => Utterance, pronunciation
sampaj─Бnak─Бr─л => Knowing, understanding, conscious
hoti, => see bhavati, To be; to exist; to become; to take place; to befall; to behave
gate => One whose journey is ended, who has reached his destination
с╣нhite => Standing up
nisinne => Seated
sutte => A string, thread; a portion of the Buddhist scriptures; a rule, aphorism
j─Бgarite => Waking, watching, vigil
bh─Бsite => One who speaks or utters
tuс╣Зh─лbh─Бve => Silently, without speaking
sampaj─Бnak─Бr─л => Knowing, understanding, conscious
hoti. => see bhavati, To be; to exist; to become; to take place; to befall; to behave
Evaс╣Г kho, bhikkhave, bhikkhu sampaj─Бno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampaj─Бno. Ayaс╣Г vo amh─Бkaс╣Г anus─Бsan─л ti.
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sampaj─Бno. Sato should you remain, bhikkhus, and sampaj─Бnos. This is our intruction to you.
… тАи
…
тАУ
Sabbaph─Бliphull─Б kho, ─Аnanda, yamakas─Бl─Б ak─Бlapupphehi. Te tath─Бgatassa
sar─лraс╣Г okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tath─Бgatassa p┼лj─Бya.
Dibb─Бnipi mand─Бravapupph─Бni antalikkh─Б papatanti, t─Бni tath─Бgatassa
sar─лraс╣Г okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tath─Бgatassa p┼лj─Бya.
Dibb─Бnipi candanacuс╣Зс╣З─Бni antalikkh─Б papatanti, t─Бni tath─Бgatassa sar─лraс╣Г
okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tath─Бgatassa p┼лj─Бya. Dibb─Бnipi
t┼лriy─Бni antalikkhe vajjanti tath─Бgatassa p┼лj─Бya. Dibb─Бnipi saс╣Еg─лt─Бni
antalikkhe vattanti tath─Бgatassa p┼лj─Бya.
тАУ Ananda, the twin sala trees
are in full bloom, though it is not the season of flowering. And the
blossoms rain upon the body of the Tathagata and drop and scatter and
are strewn upon it in worship of the Tathagata. And celestial coral
flowers and heavenly sandalwood powder from the sky rain down upon the
body of the Tathagata, and drop and scatter and are strewn upon it in
worship of the Tathagata. And the sound of heavenly voices and heavenly
instruments makes music in the air out of reverence for the Tathagata.
Na kho, ─Аnanda, ett─Бvat─Б
Tath─Бgato sakkato v─Б hoti garukato v─Б m─Бnito v─Б p┼лjito v─Б apacito v─Б. Yo
kho, ─Аnanda, bhikkhu v─Б bhikkhun─л v─Б up─Бsako v─Б up─Бsik─Б v─Б
dhamm─Бnudhammappaс╣нipanno viharati s─Бm─лcippaс╣нipanno anudhammac─Бr─л, so
Tath─Бgataс╣Г sakkaroti garuс╣Г karoti m─Бneti p┼лjeti apaciyati, param─Бya
p┼лj─Бya. Tasm─Бtih’─Бnanda, dhamm─Бnudhammappaс╣нipann─Б vihariss─Бma
s─Бm─лcippaс╣нipann─Б anudhammac─Бrin’oti. Eva├▒’hi vo, ─Аnanda, sikkhitabba
nti.
It is not by this, ─Аnanda, that
the Tath─Бgata is respected, venerated, esteemed, paid homage and
honored. But, Ananda, any bhikkhu or bhikkhuni, layman or laywoman,
remaining dhamm’─Бnudhamma’p'paс╣нipanna, s─Бm─лci’p'paс╣нipanna, living in
accordance with the Dhamma, that one respects, venerates, esteems, pays
homage, and honors the Tath─Бgata with the most excellent homage.
Therefore, ─Аnanda, you should train yourselves thus: ‘We will remain
dhamm’─Бnudhamma’p'paс╣нipanna, s─Бm─лci’p'paс╣нipanna, living in accordance
with the Dhamma’.
… тАи
… тАи
тАУ
‘Siy─Б kho pan’─Бnanda, tumh─Бkaс╣Г evam’assa: ‘at─лta-satthukaс╣Г p─Бvacanaс╣Г,
natthi no satth─Б’ ti. Na kho pan’etaс╣Г, ─Аnanda, evaс╣Г daс╣нс╣нhabbaс╣Г. Yo vo,
─Аnanda, may─Б Dhammo ca Vinayo ca desito pa├▒├▒atto, so vo mam’accayena
satth─Б.
тАУ
‘To some of you, ─Аnanda, it may occur thus: ‘The words of the Teacher
have ended, there is no longer a Teacher’. But this, ─Аnanda, should not,
be so considered. That, ─Аnanda, which I have taught and made known to
you as the Dhamma and the Vinaya, that will be your Teacher after my
passing away. тАи
… тАи
роЗродрпН, роЖройроирпНродро╛, роЖро░ро┐ропро╕ро╛ро╡роХрпК рокрпБродрпНродрпЗ роЕро╡рпЖроЪрпНроЪрокрпНрокро╕рпНро╕ро╛род ро╕роорпНрооройрпНройро╛роХродродрпК ро╣рпЛродро┐:
Here, ─Аnanda, an ariyas─Бvaka is endowed with Buddhe aveccappas─Бda:
роЗроЩрпНроХрпБ,роЖройроирпНродро╛,рокрпБройро┐родрооро╛рой роЪрпАроЯро░рпН Buddhe aveccappas─Бda (рокрпБродрпНродро░рпН роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН родройрпНройроорпНрокро┐роХрпНроХрпИ)ропро╛роХ роХрпБрогро┐роХрпНроХрокрпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
Idh’─Бnanda, ariyas─Бvako Buddhe aveccappas─Бda samann─Бgato hoti:
роЗродрпН, роЖройроирпНродро╛, роЖро░ро┐ропро╕ро╛ро╡роХрпК рокрпБродрпНродрпЗ роЕро╡рпЖроЪрпНроЪрокрпНрокро╕рпНро╕ро╛род ро╕роорпНрооройрпНройро╛роХродродрпК ро╣рпЛродро┐:
This sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake of his followers after his passing away, which makes it be a very important set of instructions for us nowadays.
роЗроирпНрод роЪро╡рпБроХродроирпВро▓ро┐ройрпН роТро░рпБ рокро╛роХроорпН, рокрпБродрпНродро░ро╛ро▓рпН, роЕро╡ро░рпБроЯрпИроп роорпБроЯро┐ро╡рпБро▒рпБродро▓рпН роЕрокрпНрокрпБро▒роорпН, роЕро╡ро░рпБроЯрпИроп рокро┐ройрпНрокро▒рпНро▒рпБрокро╡ро░рпНроХро│ро┐ройрпН роиро┐рооро┐родрпНродроорпН роХрпКроЯрпБроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ рокро▒рпНрокро▓ ро╡ро┐родро┐роорпБро▒рпИроХро│рпН роХрпКропрпНроЪроХрооро╛роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯродрпБ. роЕро╡рпИ, роироороХрпНроХрпБ родро▒рпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▓рпН рооро┐роХ роорпБроХрпНроХро┐роп роЗрогрпИроХрпЛрокрпНрокрпБ ро╡ро┐родро┐роорпБро▒рпИроХро│рпИ роЙрогрпНроЯро╛роХрпНроХрпБроХро┐ро▒родрпБ.
Note: infobubbles on all Pali words except in section with light green background color
P─Бс╕╖i
English
…
… тАи
(Dhamm─Бd─Бsa)
Dhamm─Бd─Бsaс╣Г n─Бma dhamma-pariy─Бyaс╣Г desess─Бmi, yena samann─Бgato ariyas─Бvako ─Бkaс╣Еkham─Бno attan─Бva att─Бnaс╣Г by─Б-kareyya: ‘kh─лс╣Зa-nirayo-mhi kh─лс╣Зa-tiracch─Бna-yoni kh─лс╣Зa-pettivisayo kh─лс╣З’─Бp─Бya-duggati-vinip─Бto, sot─Бpanno-hamasmi avinip─Бta-dhammo niyato sambodhi-par─Бyaс╣Зo’ ti.
родроорпНроородро╛ро╕роорпН роиро╛роо родроорпНрооро╛-рокро░ро┐ропро╛роорпН родрпЖро╕рпНро╕ро╛рооро┐ ро╡рпЖрой ро╕роорпНрооройрпНройро╛роХродродрпК роЖро░ро┐ропро╕ро╛ро╡роХрпК роЖроХрпНроХройрпНроХрооро╛ройрпК роЕроЯрпНроЯройро╛ро╡ роЕроЯрпНроЯро╛ройроорпН рокрпНро╡ро╛-роХро░рпЗро╡рпНро╡ро╛ ‘ роХро┐рой-роиро┐ро░ро╡рпК-рооро┐-роХро┐рой-родро┐ро░роЪрпНроЪро╛ройро┐-ро╡рпКройро┐ роХро┐рой-рокрпЖроЯрпНроЯро┐ро╡ро┐ро╕ро╡рпК’роЕрокро╛ропрпК-родрпБроХрпНроХродро┐-ро╡ро┐ройро┐рокро╛родрпК,ро╕рпЛродро╛рокройрпНройрпК-ро╣рооро╕рооро┐ роЕро╡ро┐ройро┐рокро╛род-родроорпНроорпК роиро┐ро╡родрпК ро╕роорпНрокрпЛродро┐-рокро░ро╛ропройрпК’ родро┐тАи
(The Mirror of the Dhamma)
I will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhamm─Бd─Бsa, possessed of which the ariyas─Бvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracch─Бna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I am a sot─Бpanna, by nature free from states of misery, certain of being destined to sambodhi.
родрооро┐ро┤рпН
(родроорпНрооро╛ро╡ро┐ройрпН роЙро░рпБрокрпНрокро│ро┐роЩрпНроХрпБ)
роиро╛ройрпН Dhamm─Бd─Бsa (родроорпНрооро╛ро╡ро┐ройрпН роЙро░рпБрокрпНрокро│ро┐роЩрпНроХрпБ) роОрой роХро░рпБродрокрпНрокроЯрпБроорпН родроорпНрооро╛ро╡рпИ ро╡ро┐ропро╛роХрпНроХро┐ропро╛ройроорпН рокрогрпНрог рокро┐ро░роЪроЩрпНроХроорпН роЪрпЖропрпНроп ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХро┐ро░рпЗройрпН,ariyas─Бvaka (рокрпБройро┐родрооро╛рой роЪрпАроЯро░рпН)роЖроХ роЖроЯрпНроХрпКрогрпНроЯрпБ,роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕро╡ро░рпН родро╛ройрпЗ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐ роЙро▒рпБродро┐ропро╛роХрпНроХро┐роХрпН роХрпКрогрпНроЯро╛ро▓рпН:
‘роЖроХ роОройроХрпНроХрпБ, роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН niraya (роиро░роХроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН tiracch─Бna-yoni ( рооро┐ро░рпБроХроо роЪро╛роорпНро░ро╛роЬрпНропроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН pettivisaya (роЖро╡ро┐роХро│рпН роЪро╛роорпНро░ро╛роЬрпНропроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН рокро╛роХрпНроХро┐ропро╡рпАройроорпН,родрпБро░родро┐ро░рпБро╖рпНроЯроорпН,родрпБроХрпНроХроорпН, роиро┐ро▓рпИ роЗро▓рпНро▓рпИ, роиро╛ройрпН sot─Бpanna (рокрпБройро▓рпН рокро┐ро░ро╡рпЗроЪро┐), роЗропро▒рпНроХрпИропро╛роХ родрпБроХрпНроХ роиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роЗро░рпБроирпНродрпБ ро╡ро┐роЯрпБро╡ро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯро╡ройрпН,sambodhi (роорпБро┤рпБроХрпНроХ родрпВроХрпНроХродрпНродро┐ро▓ро┐ро░рпБроирпНродрпБ ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ) роЖроХ роЪрпЗро░ роЗро░рпБродрпНродро▓рпН роЙро▒рпБродро┐.
Katamo ca so, ─Аnanda, dhamm─Бd─Бso dhamma-pariy─Бyo, yena samann─Бgato ariyas─Бvako ─Бkaс╣Еkham─Бno attan─Бva att─Бnaс╣Г by─Б-kareyya: ‘kh─лс╣Зa-nirayo-mhi kh─лс╣Зa-tiracch─Бna-yoni kh─лс╣Зa-pettivisayo kh─лс╣З’─Бp─Бya-duggati-vinip─Бto, sot─Бpanno-hamasmi avinip─Бta-dhammo niyato sambodhi-par─Бyaс╣Зo’ ti?
роХродроорпК роЪро╛ ро╕рпК, роЖройроирпНродро╛,родроорпНроородро╛ро╕рпК родроорпНрооро╛-рокро░ро┐ропро╛ропрпК, ро╡рпЖрой ро╕роорпНрооройрпНройро╛роХродродрпК роЖро░ро┐ропро╕ро╛ро╡роХрпК роЖроХрпНроХройрпНроХрооро╛ройрпК роЕроЯрпНроЯройро╛ро╡ роЕроЯрпНроЯро╛ройроорпН рокрпНро╡ро╛-роХро░рпЗро╡рпНро╡ро╛ ‘ роХро┐рой-роиро┐ро░ро╡рпК-рооро┐-роХро┐рой-родро┐ро░роЪрпНроЪро╛ройро┐-ро╡рпКройро┐ роХро┐рой-рокрпЖроЯрпНроЯро┐ро╡ро┐ро╕ро╡рпК’роЕрокро╛ропрпК-родрпБроХрпНроХродро┐-ро╡ро┐ройро┐рокро╛родрпК,ро╕рпЛродро╛рокройрпНройрпК-ро╣рооро╕рооро┐ роЕро╡ро┐ройро┐рокро╛род-родроорпНроорпК роиро┐ро╡родрпК ро╕роорпНрокрпЛродро┐-рокро░ро╛ропройрпК’ родро┐?
Idh’─Бnanda, ariyas─Бvako Buddhe aveccappas─Бda samann─Бgato hoti:
роЗродрпН, роЖройроирпНродро╛, роЖро░ро┐ропро╕ро╛ро╡роХрпК рокрпБродрпНродрпЗ роЕро╡рпЖроЪрпНроЪрокрпНрокро╕рпНро╕ро╛род ро╕роорпНрооройрпНройро╛роХродродрпК ро╣рпЛродро┐:
тАи
And what, ─Аnanda, is that discourse on the Dhamma which is called Dhamm─Бd─Бsa, possessed of which the ariyas─Бvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracch─Бna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I am a sot─Бpanna, by nature free from states of misery, certain of being destined to sambodhi?
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОройрпНрой,─Аnanda (роЖройроирпНродро╛),родроорпНрооро╛ роорпАродрпБ роЖрой роЕроирпНрод рокро┐ро░роЪроЩрпНроХроорпН Dhamm─Бd─Бsa (родроорпНрооро╛ро╡ро┐ройрпН роЙро░рпБрокрпНрокро│ро┐роЩрпНроХрпБ) роОрой роХро░рпБродрокрпНрокроЯрпБроорпН родроорпНрооро╛ро╡рпИ ро╡ро┐ропро╛роХрпНроХро┐ропро╛ройроорпН рокрогрпНрог рокро┐ро░роЪроЩрпНроХроорпН роЪрпЖропрпНроп ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХро┐ро░рпЗройрпН,ariyas─Бvaka (рокрпБройро┐родрооро╛рой роЪрпАроЯро░рпН)роЖроХ роЖроЯрпНроХрпКрогрпНроЯрпБ,роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕро╡ро░рпН родро╛ройрпЗ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐ роЙро▒рпБродро┐ропро╛роХрпНроХро┐роХрпН роХрпКрогрпНроЯро╛ро▓рпН:
‘роЖроХ роОройроХрпНроХрпБ, роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН niraya (роиро░роХроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН tiracch─Бna-yoni ( рооро┐ро░рпБроХроо роЪро╛роорпНро░ро╛роЬрпНропроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН pettivisaya (роЖро╡ро┐роХро│рпН роЪро╛роорпНро░ро╛роЬрпНропроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН рокро╛роХрпНроХро┐ропро╡рпАройроорпН,родрпБро░родро┐ро░рпБро╖рпНроЯроорпН,родрпБроХрпНроХроорпН, роиро┐ро▓рпИ роЗро▓рпНро▓рпИ, роиро╛ройрпН sot─Бpanna (рокрпБройро▓рпН рокро┐ро░ро╡рпЗроЪро┐), роЗропро▒рпНроХрпИропро╛роХ родрпБроХрпНроХ роиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роЗро░рпБроирпНродрпБ ро╡ро┐роЯрпБро╡ро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯро╡ройрпН,sambodhi (роорпБро┤рпБроХрпНроХ родрпВроХрпНроХродрпНродро┐ро▓ро┐ро░рпБроирпНродрпБ ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ) роЖроХ роЪрпЗро░ роЗро░рпБродрпНродро▓рпН роЙро▒рпБродро┐ родро╛ройрпЗ?
Here, ─Аnanda, an ariyas─Бvaka is endowed with Buddhe aveccappas─Бda:
роЗроЩрпНроХрпБ,роЖройроирпНродро╛,рокрпБройро┐родрооро╛рой роЪрпАроЯро░рпН Buddhe aveccappas─Бda (рокрпБродрпНродро░рпН роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН родройрпНройроорпНрокро┐роХрпНроХрпИ)ропро╛роХ роХрпБрогро┐роХрпНроХрокрпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
Calamity, accident Own Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular, S─Бkyamuni Worthy, venerable, sanctified, holy A venerable person, a holy man, a saint; one who has attained final sanctification, an arhat Knowledge, learning, scholarship, science; wisdom Who walks well, happy, blest Knowing the universe. A common epithet of a Buddha Unrivaled, preeminent, incomparable, supreme second to none Manhood, virility A teacher, master see devo Known, understood; possessing knowledge, enlightened, wise; expanded, full-blown Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular, S─Бkyamuni see
‘Itipi so bhagav─Б arahaс╣Г samm─Бsambuddho vijj─Бcaraс╣Зasampanno sugato lokavid┼л anuttaro purisadammas─Бrathi satth─Б devamanuss─Бnaс╣Г buddho bhagav─Б’ ti.
‘роЗродро┐рокро┐ ро╕рпК рокроХро╡ро╛ роЕро░ро╣роорпН ро╕роорпНрооро╛ро╕роорпНрокрпБродрпНродрпК ро╡ро┐роЬрпНроЬро╛роЪро░ройрпКро╕роорпНрокройрпНройрпК ро╕рпБроХродрпК ро▓рпЛроХро╡ро┐родрпБ роЕройрпБродрпНродро░рпК рокрпБро░ро┐ро╕родроорпНрооро╕ро╛ро░родро┐ ро╕родрпНродро╛ родрпЗро╡рооройрпБро╕рпНро╕ро╛ройроорпН рокрпБродрпНродрпК рокроХро╡ро╛’родро┐.тАи
Dhamme aveccappas─Бda samann─Бgato hoti:
родроорпНроорпЖ роЕро╡рпЖроЪрпНроЪрокрпНрокро╕рпНро╕ро╛род ро╕роорпНрооройрпНройро╛роХродродрпК ро╣рпЛродро┐:
He is endowed with Dhamme aveccappas─Бda:
Dhamme aveccappas─Бda:(родроорпНрооро╛ роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН родройрпНройроорпНрокро┐роХрпНроХрпИ)ропро╛роХ роХрпБрогро┐роХрпНроХрокрпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
‘Sv─Бkkh─Бto bhagavat─Б dhammo sandiс╣нс╣нhiko ak─Бliko ehipassiko opaneyyiko paccattaс╣Г veditabbo vi├▒├▒┼лh─л’ ti.
ро╕рпНро╡ро╛роХро╛родрпК рокроХро╡родро╛ родроорпНроорпК ро╕роирпНродро┐родро┐роХрпК роЕроХро╛ро▓ро┐роХрпК роОродро┐рокроЪро╕рпНро╕ро┐роХрпК роТрокройрпЗро╡ро┐роХрпК рокроЪрпНроЪродроорпН ро╡рпЖродро┐родрокрпНрокрпК ро╡ро┐ройрпНройрпБро╣ро┐’родро┐.
роиройрпНро▒рпБ родрпЖро░ро┐ро╡ро┐родрпНрод рокроХро╡родро╛ родроорпНроороорпН (роЗропро▒рпНроЪроХрпНродро┐, роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокро╛роЯрпБ, роиро┐рокроирпНродройрпИ, ро╡ро░рпИропро▒рпИ, роХроЯрпНроЯро┐ропроорпН, роиро┐ро▓рпИроорпИ, роиройрпНройро┐ро▓рпИ, родроХрпБродро┐, роорпБро▒рпИроорпИ, рокрогрпНрокрпБ, рокроЯро┐роиро┐ро▓рпИ, родро░роорпН, роЙропро░рпНроиро┐ро▓рпИ, рооройроиро┐ро▓рпИ, роЙрогро░рпНроЪрпНроЪро┐роиро┐ро▓рпИ, роТрокрпНрокроирпНрод ро╡ро┐родро┐ропро┐ройрпН ро╡ро░рпИропро▒рпИроХрпНроХрпВро▒рпБ, роХроЯрпНроЯрпБрокрпНрокро╛роЯрпБ, роорпБройрпНройрпАроЯрпБ, роЪрпЖропро▓рпБроХрпНроХрпБ роорпБройрпНрокрпЗ рокрпЖро▒рпНро▒ро┐ро░рпБроХрпНроХро╡рпЗрогрпНроЯро┐роп роЗройрпНро▒ро┐ропроорпИропро╛роХрпНроХрпВро▒рпБ, роХрпБрогроорпН, родройро┐ропро┐ропро▓рпНрокрпБ, родройро┐родрпНродро┐ро▒роорпН, родрпКройро┐, роиропроорпН, роЙро│рпНро│ро╛ро░рпНроирпНрод родройро┐роХрпНроХрпВро▒рпБ, роиропроиро▓роХрпНроХрпВро▒рпБ, рокрогрпНрокрпБроиро▓роорпН, рокрогрпНрокрпБроХрпНроХрпВро▒рпБ, рокрогрпНрокрпБродрпНродро░роорпН, рокрогрпНрокрпБро╡роХрпИ, рокрогрпНрокрпБрокрпНрокроЯро┐, роЙроЯройрпНрокро╛роЯрпНроЯрпБ роОродро┐ро░рпНрооро▒рпИ роиро┐ро▓рпИроХрпНроХрпВро▒рпБ,роЗропро▒рпНроХрпИрокрпН рокрогрпНрокрпБ, родройрпНроорпИ, роЙроЯрпИроорпИ , роЪрпКродрпНродрпБ , роЙро░ро┐роорпИрокрпНрокрпКро░рпБро│рпН , роЖродройроорпН, роЗройрокрпНрокрпКродрпБрокрпНрокрогрпНрокрпБ, роЖро╕рпНродро┐ , роЪрпЖро▓рпНро╡роорпН, родройро┐родрпНродройрпНроорпИ,роЪро┐ро▒рокрпНрокро┐ропро▓рпНрокрпБ,роЗропро▓рпНрокро╛ропрпНро╡рпБ , рокрогрпНрокро╛рой, родройро┐роЪрпН роЪро┐ро▒рокрпНрокро╛рой , роХрпБро▒ро┐рокрпНрокро┐роЯродрпНродроХрпНроХ, родройро┐роЪрпНроЪро┐ро▒рокрпНрокрпБрокрпН рокрогрпНрокрпБ , ро╡рпЗро▒рпБрокро░родрпНродро┐роХрпН роХро╛роЯрпНроЯрпБроорпН роЗропро▓рпНрокрпБ , рокрогрпНрокрпБро░рпБро╡ро╛роХрпНроХрпБроорпН роЕроЯро┐рокрпНрокроЯрпИроХрпНроХрпВро▒рпБ , роороЯро░рпНроХрпНроХрпИропро┐ройрпН роирпЗро░рпНроХрпНроХрпВро▒рпБ , роорпБройрпИрокрпНрокро╛рой , родройро┐роЪрпН роЪро┐ро▒рокрпНрокро╛рой , роХрпБро▒ро┐рокрпНрокро┐роЯродрпНродроХрпНроХ , родройро┐рокрпНрокрогрпНрокрпБ роорпВро▓рооро╛рой , рооро░рокрпБроХрпН роХрпВро▒ро╛рой , рооро░рокро┐ропрпИро╡ро╛рой, ро╡ро┐ройрпИ , ро╡ро┐ройрпИроЪрпЖропро▓рпН , роЪрпЖропрпНроХроЯроорпИ , роЪрооропро╡ро┐ройрпИроорпБро▒рпИ , роироЯрпИроорпБро▒рпИроЪрпНроЪроЯроЩрпНроХрпБ , роиро┐роХро┤рпНроЪрпНроЪро┐роорпБро▒рпИ , роЪрпЖропро▒рпНрокроЯрпБ , роЪрпЖропро▓ро╛ро▒рпНро▒рпБ , роХроЯройро╛ро▒рпНро▒рпБ, роХро╛ро░ро┐ропроорпН , роХроЯроорпИ , роЪроЯроЩрпНроХрпБ, роЪрпЖропро▓рпН рокрпБро░ро┐ , ро╡рпЗро▓рпИ роЪрпЖропрпН, роЪро╛ро░рпНрокрпБ , роЪро╛ро░рпНрокрпБро▓ройрпН, роЪрпЖропро▓рпНроХрпВро▒рпБ , роЪрпЖропро▓рпНрокроЯрпБродрпНродрпБ, рокрогрпНрогроорпН, роироЯрпИроорпБро▒рпИ ро╡ро┤роХрпНроХроорпН , рокро┤роХрпНроХроорпН , ро╡ро┤роХрпНроХрооро╛рой роЪрпЖропро▓рпН , роЪроЯрпНроЯ роироЯрпИроорпБро▒рпИ роТро┤рпБроЩрпНроХрпБроо , ро╡ро╛роЯро┐роХрпНроХрпИ , роирпАроЯро┐родрпНрод рокропро┐ро▒рпНроЪро┐ , рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпНродрпКроЯро░рпНрокрпБ , роЕрокрпНрокро┐ропро╛роЪро┐ , роЕрокрпНрокро┐ропро╛роЪроорпН, рокропро┐ро▒рпНроЪро┐ роЪрпЖропрпН, роХроЯроорпИ , роорпЗро▓рпЛро░рпНроХрпНроХрпБроХрпН роХро╛роЯрпНроЯродрпНродроХрпБроорпН роороЯрпНроЯрпБроородро┐рокрпНрокрпБ , рокрогро┐ро╡ро┐рогроХрпНроХроорпН , роЕро▒роорпБро▒рпИроХрпНроХроЯрокрпНрокро╛роЯрпБ , роЪроЯрпНроЯроХрпНроХроЯрпНроЯрпБрокрпН рокро╛роЯрпНроЯрпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐ , роирпЗро░рпНроорпИрокрпН рокро▒рпНро▒рпБрогро░рпНро╡рпБ , рокрпКро░рпБро│рпН , рокро░рпБрокрпНрокрпКро░рпБро│рпН , роХро╛роЯрпНроЪро┐рокрпНрокрпКро░рпБро│рпН , рокрпБро▒рокрпНрокрпКро░рпБро│рпН , рокрпБро▓ройро╛ро▓рпН роЕро▒ро┐ропрокрпНрокроЯрпБроорпНрокрпКро░рпБро│рпН , роиро╛ройрпЖройрпБроорпН родройрпНроорпИроХрпНроХрокрпН рокрпБро▒роорпНрокро╛ройродрпБ , роХро░рпБродрпНродрпБроирпЛроХрпНроХроорпН , роЪрпЖропро▓рпН роЗро▓роХрпНроХрпБ , роХрпБро▒ро┐роХрпНроХрпЛро│рпН , роиро╛роЯрпБроорпНрокрпКро░рпБро│рпН , роЗро▓роХрпНроХро╛ройро╡ро░рпН , роЙро░ро┐ропро╡ро░рпН , роЖроЯрпНрокроЯрпНроЯро╡ . роЗро▓роХрпНроХрпБ , роирпЛроХрпНроХроорпН , роОрогрпНрогроорпН, роЪрпЖропрокрпНрокроЯрпБрокрпКро░рпБро│рпН, роХро╛ро░ро┐ропроорпН , роЙро│роХрпНроХро░рпБродрпНродрпБ , роЪро┐роирпНродройрпИ , роХро░рпБродрпНродрпБ, ро╡роЯро┐рокрпНрокрпБ, роЗропро▒рпНроХро╛роЯрпНроЪро┐ , роЗропро▓рпНроиро┐роХро┤рпНроЪрпНроЪро┐ , роХро╛ро░рог роХро╛ро░ро┐ропродрпНродрпКроЯро░рпНрокрпБ роЖропрпНроирпНродрпБ роХро╛рогрокрпНрокроЯро╛роЪрпН роЪрпЖропрпНродро┐ , рокрпБро▓ройрпНроХрпБро▒ро┐родрпНрод роЪрпЖропрпНродро┐ , рооройроЩрпНроХрпБро▒ро┐родрпНродрпБроХрпН роХрогрпНроЯ роЪрпЖропрпНродро┐ , роЖро░ро╛ропрпНроЪрпНроЪро┐роХрпНроХрпБро░ро┐роп роЪрпЖропрпНродро┐ , роХрпБро▒ро┐рокрпНрокро┐роЯродрпНродроХрпНроХ роТройрпНро▒рпБ , роХрпБро▒ро┐рокрпНрокро┐роЯродрпНродроХрпНроХ роиро┐роХро┤рпНроЪрпНроЪро┐ , роХрпБро▒ро┐рокрпНрокро┐роЯродрпНродроХрпНроХ роЖро│рпН, роЙрогро░роХрпНроХрпВроЯро┐ропрокрпКро░рпБро│рпН , роХро╛роЯрпНроЪро┐, роХро╡ройро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯ ро╡рпЗрогрпНроЯро┐роп роиро┐роХро┤рпНро╡рпБ, родрпЛро▒рпНро▒рокрпНрокро╛роЯрпБ, роХрпЛроЯрпНрокро╛роЯрпБ , ро╡роХрпБродрпНродроорпИродрпНрод роХрпКро│рпНроХрпИ ро╡ро┐ро│роХрпНроХроорпН , рокрпЛродройрпИродрпН родрпКроХрпБрокрпНрокрпБ , роЪро┐родрпНродро╛роирпНродроорпН , роЪрооропроорпБроЯро┐рокрпБ ро╡ро┐ро│роХрпНроХроХрпН роХрпЛроЯрпНрокро╛роЯрпБ , роЕро▒ро┐ро╡ро┐ропро▓рпН ро╡ро┐ро│роХрпНроХ роЗрогрпИрокрпНрокрпБроХрпН роХрпЛроЯрпНрокро╛роЯрпБ , роЕро░роЪро┐ропро▓рпН родродрпНродрпБро╡роХрпН роХрпЛроЯрпНрокро╛роЯрпБ, рокрпЛродройрпИроХро│рпН, ро╡ро┐ропрокрпНрокрпБрогро░рпНродрпНродрпБроЮрпНроЪрпКро▓рпН , ро╡ро┐ропрокрпНрокро┐роЯрпИроЪрпНроЪрпКро▓рпН, роТро┤рпБроХрпНроХроорпН , роиройрпНроорпИ , роиро▓роорпН , роирпЗро░рпНроорпИ , родроХрпБродро┐ , родройрпНроорпИ , роЪро┐ро▒рокрпНрокрпБ , роЪро┐ро▒роирпНрод рокрогрпНрокрпБ , роХроЯроорпИропрпБрогро░рпНро╡рпБ , роиро▒рпНроХрпБрогроорпН , роиро▒рпНрокрогрпНрокрпБроХрпНроХрпВро▒рпБ , рокрпБрогрпНрогро┐ропроорпН , роиро▒рпНроХрпВро▒рпБ , роЙро│рпНро│ро╛ро░рпНроирпНрод роиро▓роорпН , роЙро│рпНро│ро╛ро░рпНроирпНрод роЖро▒рпНро▒ро▓рпН , рокрогрпНрокрпБро▒рпБродро┐ , рокропройрпБро▒рпБродро┐рокрпНрокро╛роЯрпБ , роХро▒рпНрокрпБ, роХроЯроорпИропрпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐, роЪроороп роИроЯрпБрокро╛роЯрпБ, ро╡ро┐ропрокрпНрокрпБрогро░рпНродрпНродрпБроЮрпНроЪрпКро▓рпН роЕро▓рпНро▓родрпБ рокрпБродрпНродро░ро┐ройрпН роЙрогрпНроорпИ , роорпЖропрпНроорпНроорпИ , роЙрогрпНроорпИроЪрпН роЪрпЖропрпНродро┐роХро│ро┐ройрпН роорпБро┤рпБродрпНродрпКроХрпБродро┐ , родродрпНродрпБро╡роорпН , роЖро┤рпНроирпНрод роЙрогрпНроорпИроЪрпНроЪрпЖропрпНродро┐ , роорпЖропрпНро▒рпБродро┐рокрпНрокро╛роЯрпБ , роЙрогрпНроорпИропрпБроЯрпИроорпИ , роЗроЪрпИро╡рпБ , рокрпКро░рпБродрпНродроорпН , роорпЖропрпНропро╛рой роЪрпЖропрпНродро┐ , роиро┐ро▓рпИропро╛рой роорпЖропрпНрокрпН рокрпКро░рпБро│рпН , роорпЖропрпНропро╛рой роЙро░рпИ , рокрпБродрпНродро░ро╛ро▓рпН родрпЛро▒рпНро▒рпБ ро╡ро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ роЪрооропроо родро░рпНроо роЪро╛ро╕рпНродро┐ро░роорпН , ро╡рпЗродрокрпНрокрпБродрпНродроХроорпН, ро╡рпЗродро╡роЪройроорпН, рокрпБройро┐род роирпВро▓рпН.)роЪроирпНродро┐родрпНродрпБроХрпЛ( роХроЯрпНрокрпБро▓ройро╛роХро┐ро▒ , рокро╛ро░рпНроХрпНроХроХрпНроХрпВроЯро┐роп , ро╡ро┐ро│роЩрпНроХроХрпНроХрпВроЯро┐роп , ро╡рпЖро│ро┐рокрпНрокроЯрпИропро╛рой , роорпВроЯро╛роХрпНроХро┐ро▒ , рооро▒рпИро╡ро▒рпНро▒, роХро╛рогроХрпНроХрпВроЯро┐роп , роХрогрпНрогрпБроХрпНроХрпБ родрпЖро░ро┐роХро┐ро▒, роХрогрпНрогрпБроХрпНроХрпБрокрпН рокрпБро▓рокрпНрокроЯрпБроорпН, роЙрогрпНроорпИропро╛роХ роЙро│рпНро│ , роЙрогрпНроорпИропро╛рой , роироЯрпИроорпБро▒рпИропро┐ро▓рпН роЙро│рпНро│, роиро┐роЬрооро╛рой , роЙро│рпНро│рокроЯро┐ропро╛рой, роЗроирпНрод ро╡ро╛ро┤рпНро╡рпБроХрпНроХрпБ роЙро░ро┐ропродро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒) роХро╛ро▓родро╛роородроорпН роЗройрпНро▒ро┐ роЙроЯройроЯро┐ропро╛рой роЕро┤рпИроХрпНроХ , роЕро┤рпИродрпНродро▓рпН , роЙроХроирпНрод родройро┐роорпИропро╛ропрпН, ропро╛ро╡рпБроорпН роТро╡рпНро╡рпКройрпНро▒ро╛роХ,
родройро┐родрпНродройро┐ропрпЗ, роУро░рпН ро╡ро┤ро┐рокро╛роЯрпНроЯрпБродрпН родро┐ро░рпБро╡ро┐ройрпИроХрпНроХрпБро░ро┐роп роЗроЯроорпН , роТро░рпБ роирпАродро┐рокрпНрокрпАроЯроорпН , роТро░рпБ роЪрпБро╡ро░рпНрокрпНрокроХрпНроХ ро╡ро░рпИ ро╡ро┐ро│ро┐роорпНрокрпБ , роЕро▒рпИроЪрпНроЪрпБро╡ро░рпН роЙроЪрпНроЪро┐ роирпЖроЯрпБроХ роХрпВро░рпИроХрпНроХрпБ роЕроЯрпБродрпНродрпБроХрпН роХрпАро┤рпН роЙро│рпНро│ роЕроЪрпНроЪрпБро░рпБро╡роЪрпН роЪро┐ро▒рпНрок ро╡рпЗро▓рпИрокрпНрокро╛роЯрпБ , роорпБройрпНроХрпВро░рпИ , роЕро▒ро┐ро╡рпБродрпНродро┐ро▒роорпНро╡ро╛ропрпНроирпНрод , роорпЖропрпНропро▒ро┐ро╡ро╛ро░рпНроирпНрод , роХро▒рпНро▒ро▒ро┐роирпНрод , роорпБройрпН ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБроЯрпИроп ,рокро╛ро░рпНроХрпНроХ.
роиройрпНро▒рпБ родрпЖро░ро┐ро╡ро┐родрпНрод рокроХро╡родро╛ родроорпНроороорпН роЪроирпНродро┐родрпНродрпБроХрпЛ роХро╛ро▓родро╛роородроорпН роЗройрпНро▒ро┐ роЙроЯройроЯро┐ропро╛рой роЕро┤рпИроХрпНроХ , роЙроХроирпНрод родройро┐роорпИропро╛ропрпН, роЕро▒рпИроЪрпНроЪрпБро╡ро░рпН роЙроЪрпНроЪро┐ роирпЖроЯрпБроХ роХрпВро░рпИроХрпНроХрпБ роЕроЯрпБродрпНродрпБроХрпН роХрпАро┤рпН роЙро│рпНро│ роЕроЪрпНроЪрпБро░рпБро╡роЪрпН роЪро┐ро▒рпНрок ро╡рпЗро▓рпИрокрпНрокро╛роЯрпБ , роорпБройрпН ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБроЯрпИроп ,рокро╛ро░рпНроХрпНроХ.тАи
Saс╣Еghe aveccappas─Бda samann─Бgato hoti:
ро╕роЩрпНроХрпЗ роЕро╡рпЖроЪрпНроЪрокрпНрокро╕рпНро╕ро╛род ро╕роорпНрооройрпНройро╛роХродродрпК ро╣рпЛродро┐:
He is endowed with Saс╣Еghe aveccappas─Бda:
Saс╣Еghe aveccappas─Бda (роЪро╛ройрпНро▒рпЛро░рпН роЗроЯродрпНродро┐ро▓рпН родройрпНройроорпНрокро┐роХрпНроХрпИ)ропро╛роХ роХрпБрогро┐роХрпНроХрокрпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
‘Suppaс╣нipanno bhagavato s─Бvakasaс╣Еgho, ujuppaс╣нipanno bhagavato s─Бvakasaс╣Еgho, ├▒─Бyappaс╣нipanno bhagavato s─Бvakasaс╣Еgho, s─Бm─лcippaс╣нipanno bhagavato s─Бvakasaс╣Еgho yadidaс╣Г catt─Бri purisayug─Бni aс╣нс╣нha purisapuggal─Б, esa bhagavato s─Бvakasaс╣Еgho ─Бhuneyyo p─Бhuneyyo dakkhiс╣Зeyyo a├▒jalikaraс╣З─лyo anuttaraс╣Г pu├▒├▒akkhettaс╣Г lokass─Б’ ti.
ро╕рпБрокрпНрокродро┐рокройрпНройрпК рокроХро╡родрпК ро╕ро╛ро╡роХроЪрпНроЩрпНроХрпК, роЙроЬрпНроЬрпБрокродро┐рокройрпНройрпК рокроХро╡родрпК ро╕ро╛ро╡роХроЪрпНроЩрпНроХрпК, тАироЮро╛ропрокродро┐рокройрпНройрпК рокроХро╡родрпК ро╕ро╛ро╡роХроЪрпНроЩрпНроХрпК, ро╕ро╛рооро┐роЪро┐родро┐рокройрпНройрпК рокроХро╡родрпК ро╕ро╛ро╡роХроЪрпНроЩрпНроХрпК, ро╡ро╛родро┐родроорпН роЪродрпНродро╛ро░ро┐ рокрпБро░ро┐ро╕ро╡рпБроХрпНроХро╛ройро┐, роПро╕ рокроХро╡родрпК ро╕ро╛ро╡роХроЪрпНроЩрпНроХрпК, роЖро╣рпБройрпЖропрпНропрпК рокро╛ро╣рпБройрпЖропрпНропрпК роЕройрпНроЮро▓ро┐роХро╛ро░ройро┐ропрпК роЕройрпБродрпНродро░роорпН рокрпБрогрпНропроХрпНроХрпЗродроорпН ро▓рпЛроХро╕рпНро╕’родро┐.
bhagavato (N|NOM) => Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular, S─Бkyamuni
s─Бvakasaс╣Еgho, => A hearer, listener, pupil; a disciple
ujuppaс╣нipanno (N|NOM) => Straight, right, direct; straightforward, honest, upright
bhagavato (N|NOM) => Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular, S─Бkyamuni
s─Бvakasaс╣Еgho, => A hearer, listener, pupil; a disciple
├▒─Бyappaс╣нipanno (N|NOM) => Method, manner, means; suitable manner, propriety, right conduct, justice
bhagavato (N|NOM) => Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular, S─Бkyamuni
s─Бvakasaс╣Еgho, => A hearer, listener, pupil; a disciple
s─Бm─лcippaс╣нipanno (N|NOM) => Correctness, propriety, proper or respectful act or duty
bhagavato (N|NOM) => Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular, S─Бkyamuni
s─Бvakasaс╣Еgho (N|NOM) => A hearer, listener, pupil; a disciple
yadidaс╣Г (N|ACC) => Namely, that is to say
catt─Бri => Four
purisayug─Бni => Manhood, virility
aс╣нс╣нha => Eight
purisapuggal─Б, => Manhood, virility
esa => see eso
bhagavato (N|NOM) => Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular, S─Бkyamuni
s─Бvakasaс╣Еgho (N|NOM) => A hearer, listener, pupil; a disciple
─Бhuneyyo (N|NOM) => Sacrificial, worthy of offerings, worshipful
p─Бhuneyyo (N|NOM) => Sufficient
dakkhiс╣Зeyyo (N|NOM) => Worthy of offerings
a├▒jalikaraс╣З─лyo (N|NOM) => The hollow of the joined hand; a respectful salutation performed by raising the joined hands to the forehead
anuttaraс╣Г (N|ACC) => Pre-eminence, supremacy
pu├▒├▒akkhettaс╣Г (N|ACC) => Meritoriousness, merit, good works
lokass─Б’ => see akkh─Бyik─Б and lok─Бyataс╣Г
ti. => see iti
Ariya-kantehi s─лlehi samann─Бgato hoti
He is endowed with a s─лla which is agreeable to the ariyas,
рокрпБройро┐родрооро╛ройро╡ро░рпНроХро│рпН роПро▒рпНро▒рпБроХрпНроХрпКро│рпНро│родрпНродроХрпНроХ роЪрпАро▓ро░ро╛роХ роХрпБрогро┐роХрпНроХрокрпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
akhaс╣Зс╕Нehi acchiddehi asabalehi akamm─Бsehi bhujissehi vi├▒├▒┼лpasatthehi apar─Бmaс╣нс╣нhehi sam─Бdhisaс╣Гvattanikehi.
роЕроХроирпНродрпЗро╣ро┐ роЕроЪрпНроЪро┐родрпЗро╣ро┐ роЕро╕рокро▓рпЗро╣ро┐ роЕроХрпНроХроорпНрооро╛роЪро╕рпЗро╣ро┐ рокрпБроЬрпНроЬро╕рпНро╕рпЗро╣ро┐ ро╡ро┐ройрпНропрпБрокро╕родрпНродрпЗро╣ро┐ роЕрокро░ро╛роородрпЗро╣ро┐ ро╕рооро╛родро┐ро╕роорпНро╡родройро┐роХрпЗро╣ро┐.тАи
akhaс╣Зс╕Нehi => Unbroken, intact, entire
acchiddehi => Uninjured, intact, faultless
asabalehi => Improper, wrong, sinful
akamm─Бsehi => Intransitive
bhujissehi => A freed slave, a freedman; a freeman
vi├▒├▒┼лpasatthehi => Intelligent, wise, learned, discreet
apar─Бmaс╣нс╣нhehi => Unconquered
sam─Бdhisaс╣Гvattanikehi. => Agreement, peace, reconciliation; tranquillity, self-concentration, calm
Ayaс╣Г kho so, ─Аnanda, dhamm─Бd─Бso dhamma-pariy─Бyo, yena samann─Бgato ariyas─Бvako ─Бkaс╣Еkham─Бno attan─Бva att─Бnaс╣Г by─Б-kareyya: ‘kh─лс╣Зa-nirayo-mhi kh─лс╣Зa-tiracch─Бna-yoni kh─лс╣Зa-pettivisayo kh─лс╣З’─Бp─Бya-duggati-vinip─Бto, sot─Бpanno-hamasmi avinip─Бta-dhammo niyato sambodhi-par─Бyaс╣Зo’ ti тАи
роЕ ропроЩрпН роХрпК ро╕рпК,роЖройроирпНродро╛,родроорпНроородро╛ро╕рпК родроорпНрооро╛-рокро░ро┐ропро╛ропрпК, ро╡рпЖрой ро╕роорпНрооройрпНройро╛роХродродрпК роЖро░ро┐ропро╕ро╛ро╡роХрпК роЖроХрпНроХройрпНроХрооро╛ройрпК роЕроЯрпНроЯройро╛ро╡ роЕроЯрпНроЯро╛ройроорпН рокрпНро╡ро╛-роХро░рпЗро╡рпНро╡ро╛ ‘ роХро┐рой-роиро┐ро░ро╡рпК-рооро┐-роХро┐рой-родро┐ро░роЪрпНроЪро╛ройро┐-ро╡рпКройро┐ роХро┐рой-рокрпЖроЯрпНроЯро┐ро╡ро┐ро╕ро╡рпК’роЕрокро╛ропрпК-родрпБроХрпНроХродро┐-ро╡ро┐ройро┐рокро╛родрпК,ро╕рпЛродро╛рокройрпНройрпК-ро╣рооро╕рооро┐ роЕро╡ро┐ройро┐рокро╛род-родроорпНроорпК роиро┐ро╡родрпК ро╕роорпНрокрпЛродро┐-рокро░ро╛ропройрпК’ родро┐
This, ─Аnanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhamm─Бd─Бsa, possessed of which the ariyas─Бvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracch─Бna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I am a sot─Бpanna, by nature free from states of misery, certain of being destined to sambodhi. тАи
роЗродрпБ, ─Аnanda (роЖройроирпНродро╛),родроорпНрооро╛ роорпАродрпБ роЖрой роЕроирпНрод рокро┐ро░роЪроЩрпНроХроорпН Dhamm─Бd─Бsa (родроорпНрооро╛ро╡ро┐ройрпН роЙро░рпБрокрпНрокро│ро┐роЩрпНроХрпБ) роОрой роХро░рпБродрокрпНрокроЯрпБроорпН родроорпНрооро╛ро╡рпИ ро╡ро┐ропро╛роХрпНроХро┐ропро╛ройроорпН рокрогрпНрог рокро┐ро░роЪроЩрпНроХроорпН роЪрпЖропрпНроп ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокрпБроХро┐ро░рпЗройрпН,ariyas─Бvaka (рокрпБройро┐родрооро╛рой роЪрпАроЯро░рпН)роЖроХ роЖроЯрпНроХрпКрогрпНроЯрпБ,роТро░рпБро╡рпЗро│рпИ роЕро╡ро░рпН родро╛ройрпЗ ро╡ро┐ро░рпБроорпНрокро┐ роЙро▒рпБродро┐ропро╛роХрпНроХро┐роХрпН роХрпКрогрпНроЯро╛ро▓рпН:тАи’роЖроХ роОройроХрпНроХрпБ, роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН niraya (роиро░роХроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН tiracch─Бna-yoni ( рооро┐ро░рпБроХроо роЪро╛роорпНро░ро╛роЬрпНропроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН pettivisaya (роЖро╡ро┐роХро│рпН роЪро╛роорпНро░ро╛роЬрпНропроорпН) роЗро▓рпНро▓рпИ,роЗройрпНройрпБроорпН роорпЗро▓рпБроорпН рокро╛роХрпНроХро┐ропро╡рпАройроорпН,родрпБро░родро┐ро░рпБро╖рпНроЯроорпН,родрпБроХрпНроХроорпН, роиро┐ро▓рпИ роЗро▓рпНро▓рпИ, роиро╛ройрпН sot─Бpanna (рокрпБройро▓рпН рокро┐ро░ро╡рпЗроЪро┐), роЗропро▒рпНроХрпИропро╛роХ родрпБроХрпНроХ роиро┐ро▓рпИропро┐ро▓рпН роЗро░рпБроирпНродрпБ ро╡ро┐роЯрпБро╡ро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯро╡ройрпН,sambodhi (роорпБро┤рпБроХрпНроХ родрпВроХрпНроХродрпНродро┐ро▓ро┐ро░рпБроирпНродрпБ ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБ) роЖроХ роЪрпЗро░ роЗро░рпБродрпНродро▓рпН роЙро▒рпБродро┐.
… тАи
… тАи
Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampaj─Бno. Ayaс╣Г vo amh─Бkaс╣Г anus─Бsan─л. тАиро╕родрпК, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░рпЖропрпНроп ро╕роорпНрокроЬройрпК роЕ ропроЩрпН ро╡рпК роЕрооро╛роХрпНро╣роорпН роЕройрпБро╕ро╛ро╕ройро┐.
Sato should you remain, bhikkhus, and sampaj─Бnos. This is our intruction to you.
тАиSato(роХро╡ройрооро╛рой) роирпАро░рпН роЗро░рпБроХрпНроХ ро╡рпЗрогрпНроЯрпБроорпН,bhikkhus (рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН),роорпЗро▓рпБроорпН sampaj─Бnos(рооро╛ро▒ро╛ роЗропро▓рпНрокрпБ роЕроиро┐родрпНродро┐ропродрпНродрпИ рокроХрпБродрпНродро▒ро┐родро▓рпН).роЗродрпБ родро╛ройрпН роЙроороХрпНроХрпБ
роОроЩрпНроХро│рпБроЯрпИроп рокрпЛродройрпИ.
Katha’├▒ca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu
роХродро╛ройрпНропроЪ, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ ро╕ро╛родрпК ро╣рпЛродро┐? роЗродро╛, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ
And how, bhikkhus, is a bhikkhu sato? Here, bhikkhus, a bhikkhu
рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОрокрпНрокроЯро┐,рокро┐роХрпНроХрпБ, рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН sato (роХро╡ройрооро╛рой) роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН? роЗроЩрпНроХрпБ,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН, роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ
k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati ─Бt─Бp─л sampaj─Бno satim─Б, vineyya loke abhijjh─Б-domanassaс╣Г; vedan─Бsu vedan─Бnupass─л viharati ─Бt─Бp─л sampaj─Бno satim─Б, vineyya loke abhijjh─Б-domanassaс╣Г; citte citt─Бnupass─л viharati ─Бt─Бp─л sampaj─Бno satim─Б, vineyya loke abhijjh─Б-domanassaс╣Г; dhammesu dhamm─Бnupass─л viharati ─Бt─Бp─л sampaj─Бno satim─Б, vineyya loke abhijjh─Б-domanassaс╣Г.
роХро╛ропрпЖ роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐ роЖродро╛рокро┐ ро╕роорпНрокроЬро╛ройрпК ро╕родро┐рооро╛, ро╡ро┐ройропрпНроп ро▓рпЛроХрпЖ роЕрокро┐роЬрпНроЬро╛-родрпКроорпНрооро╕роорпН; ро╡рпЖродройрпНройро╛ро╕рпБ ро╡рпЖродройро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐ роЖродро╛рокро┐ ро╕роорпНрокроЬро╛ройрпК ро╕родро┐рооро╛, ро╡ро┐ройропрпНроп ро▓рпЛроХрпЖ роЕрокро┐роЬрпНроЬро╛-родрпКроорпНрооро╕роорпН; роЪро┐родрпНродрпЖ роЪро┐родрпНродро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐ роЖродро╛рокро┐ ро╕роорпНрокроЬро╛ройрпК ро╕родро┐рооро╛, ро╡ро┐ройропрпНроп ро▓рпЛроХрпЖ роЕрокро┐роЬрпНроЬро╛-родрпКроорпНрооро╕роорпН; родроорпНроорпЗро╕рпБ родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐ роЖродро╛рокро┐ ро╕роорпНрокроЬро╛ройрпК ро╕родро┐рооро╛, ро╡ро┐ройропрпНроп ро▓рпЛроХрпЖ роЕрокро┐роЬрпНроЬро╛-родрпКроорпНрооро╕роорпН.
k─Бye => Referring to the body
k─Бy─Бnupass─л => see satipaс╣нс╣нh─Бno
viharati (VB) => To dwell, sojourn, live
─Бt─Бp─л => Ardent, zealous, strenuous, active
sampaj─Бno (N|NOM) => Knowing, understanding, conscious
satim─Б, => Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting
vineyya => To remove, put away; to subdue, conquer, restrain; to instruct, educate, train
loke => Brahman
abhijjh─Б-domanassaс╣Г; => Covetousness
vedan─Бsu => Feeling, sensation, perception; pain, suffering
vedan─Бnupass─л => Feeling, sensation, perception; pain, suffering
viharati (VB) => To dwell, sojourn, live
─Бt─Бp─л => Ardent, zealous, strenuous, active
sampaj─Бno (N|NOM) => Knowing, understanding, conscious
satim─Б, => Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting
vineyya => To remove, put away; to subdue, conquer, restrain; to instruct, educate, train
loke => Brahman
abhijjh─Б-domanassaс╣Г; => Covetousness
citte => To paint, to variegate
citt─Бnupass─л => Name of a nakkhatta
viharati (VB) => To dwell, sojourn, live
─Бt─Бp─л => Ardent, zealous, strenuous, active
sampaj─Бno (N|NOM) => Knowing, understanding, conscious
satim─Б, => Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting
vineyya => To remove, put away; to subdue, conquer, restrain; to instruct, educate, train
loke => Brahman
abhijjh─Б-domanassaс╣Г; => Covetousness
dhammesu (N|LOC) => Justly, righteously
dhamm─Бnupass─л => see anudhammo
viharati (VB) => To dwell, sojourn, live
─Бt─Бp─л => Ardent, zealous, strenuous, active
sampaj─Бno (N|NOM) => Knowing, understanding, conscious
satim─Б, => Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting
vineyya => To remove, put away; to subdue, conquer, restrain; to instruct, educate, train
loke => Brahman
abhijjh─Б-domanassaс╣Г. => Covetousness
Evaс╣Г kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti. Katha’├▒ca, bhikkhave, bhikkhu sampaj─Бno hoti? Idha, bhikkhave,
роПро╡роЩрпН роХрпК, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ ро╕ро╛родрпК ро╣рпЛродро┐.роХродро╛ройрпНропроЪ, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ ро╕роорпНрокроЬро╛ройрпК ро╣рпЛродро┐? роЗродро╛, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ.
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sato. And how, bhikkhus, is a bhikkhu sampaj─Бno? Here, bhikkhus,
роЗрокрпНрокроЯро┐,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН,рокро┐роХрпНроХрпБ sato (роХро╡ройрооро╛рой) роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОрокрпНрокроЯро┐,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН, рокро┐роХрпНроХрпБ sampaj─Бnos(рооро╛ро▒ро╛ роЗропро▓рпНрокрпБ роЕроиро┐родрпНродро┐ропродрпНродрпИ рокроХрпБродрпНродро▒ро┐родро▓рпН)роЖроХро┐ро░ро╛ро░рпН? роЗроЩрпНроХрпБ,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН,
bhikkhu abhikkante paс╣нikkante sampaj─Бnak─Бr─л hoti, ─Бlokite vilokite sampaj─Бnak─Бr─л hoti, sami├▒jite pas─Бrite sampaj─Бnak─Бr─л hoti, saс╣Еgh─Бс╣нipattac─лvaradh─Бraс╣Зe sampaj─Бnak─Бr─л hoti, asite p─лte kh─Бyite s─Бyite sampaj─Бnak─Бr─л hoti, ucc─Бrapass─Бvakamme sampaj─Бnak─Бr─л hoti, gate с╣нhite nisinne sutte j─Бgarite bh─Бsite tuс╣Зh─лbh─Бve sampaj─Бnak─Бr─л hoti.
рокро┐роХрпНроХрпБ роЕрокро┐ро╣ро┐роХроирпНродрпЖ рокродро┐роХрпНроХроирпНродрпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЛродро┐, роЖро▓рпЛроХро┐род ро╡ро┐ро▓рпЛроХро┐род ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЛродро┐.ро╕рооро┐роЮрпНроЬро┐родрпЖ рокро╕ро╛ро░ро┐родрпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЛродро┐. ро╕роЩрпНроХро╛родро┐рокроЯрпНроЯро╛роЪро┐ро╡ро░родро╛ро░ройрпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЛродро┐. роЕро╕ро┐родрпЖ рокро┐родрпЖ роХро╛ро╡ро┐родрпЖ ро╕ро╛ро╡ро┐родрпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЛродро┐. роЙроЪрпНроЪро╛ро░рокро╕рпНро╕ро╡роХроорпНрооро╛ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЛродро┐.
роХро╛родрпЖ,родро┐родрпЖ,роиро┐ро╕ро┐ройрпНройрпЖ ро╕рпБродрпЖ роЬро╛роХро░ро┐родрпЖ рокро╛ро╕ро┐родрпЖ родрпБройро┐ро╣ро┐рокро╛ро╡рпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЛродро┐.
bhikkhu => A beggar; a mendicant friar; a Buddhist monk
abhikkante => Advanced, having approached
Beautiful; excellent,
Withered; exhausted
paс╣нikkante => To step backwards, retreat, depart; to return
sampaj─Бnak─Бr─л => Knowing, understanding, conscious
hoti, => see bhavati, To be; to exist; to become; to take place; to befall; to behave
─Бlokite => Looking at, regarding, seeing
vilokite => Looking, a look
sampaj─Бnak─Бr─л => Knowing, understanding, conscious
hoti, => see bhavati, To be; to exist; to become; to take place; to befall; to behave
sami├▒jite => To be moved, tremble, falter
pas─Бrite => To stretch out, spread out, expand, exhibit, expose
sampaj─Бnak─Бr─л => Knowing, understanding, conscious
hoti, => see bhavati, To be; to exist; to become; to take place; to befall; to behave
saс╣Еgh─Бс╣нipattac─лvaradh─Бraс╣Зe => One of the three robes of a Buddhist monk
sampaj─Бnak─Бr─л => Knowing, understanding, conscious
hoti, => see bhavati, To be; to exist; to become; to take place; to befall; to behave
asite => A sickle
p─лte => Yellow
kh─Бyite => Eaten
s─Бyite => Lying, sleeping
sampaj─Бnak─Бr─л => Knowing, understanding, conscious
hoti, => see bhavati, To be; to exist; to become; to take place; to befall; to behave
ucc─Бrapass─Бvakamme => Utterance, pronunciation
sampaj─Бnak─Бr─л => Knowing, understanding, conscious
hoti, => see bhavati, To be; to exist; to become; to take place; to befall; to behave
gate => One whose journey is ended, who has reached his destination
с╣нhite => Standing up
nisinne => Seated
sutte => A string, thread; a portion of the Buddhist scriptures; a rule, aphorism
j─Бgarite => Waking, watching, vigil
bh─Бsite => One who speaks or utters
tuс╣Зh─лbh─Бve => Silently, without speaking
sampaj─Бnak─Бr─л => Knowing, understanding, conscious
hoti. => see bhavati, To be; to exist; to become; to take place; to befall; to behave
Evaс╣Г kho, bhikkhave, bhikkhu sampaj─Бno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampaj─Бno. Ayaс╣Г vo amh─Бkaс╣Г anus─Бsan─л ti.
роПро╡роЩрпН роХрпК, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ ро╕роорпНрокрпНроЬро╛ройрпК ро╣рпЛродро┐.ро╕ро╛родрпК,рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░рпЖропрпНроп ро╕роорпНрокрпНроЬро╛ройрпК. роЕ ропроЩрпН ро╡рпК роЕроорпНро╣ро╛роХроорпН роЕройрпБро╕ро╛ро╕ройро┐ родро┐.тАи
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sampaj─Бno. Sato should you remain, bhikkhus, and sampaj─Бnos. This is our intruction to you.
роЗрокрпНрокроЯро┐,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН,рокро┐роХрпНроХрпБ sampaj─Бnos(рооро╛ро▒ро╛ роЗропро▓рпНрокрпБ роЕроиро┐родрпНродро┐ропродрпНродрпИ рокроХрпБродрпНродро▒ро┐родро▓рпН)роЖроХро┐ро░ро╛ро░рпН,Sato(роХро╡ройрооро╛рой) роирпАро░рпН роЗро░рпБроХрпНроХ ро╡рпЗрогрпНроЯрпБроорпН,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпН,рооро▒рпНро▒рпБроорпНsampaj─Бnos(рооро╛ро▒ро╛ роЗропро▓рпНрокрпБ роЕроиро┐родрпНродро┐ропродрпНродрпИ рокроХрпБродрпНродро▒ро┐родро▓рпН),роЗродрпБ родро╛ройрпН роЙроороХрпНроХрпБ
роОроЩрпНроХро│рпБроЯрпИроп рокрпЛродройрпИ.
… тАи
…
тАУ Sabbaph─Бliphull─Б kho, ─Аnanda, yamakas─Бl─Б ak─Бlapupphehi. Te tath─Бgatassa sar─лraс╣Г okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tath─Бgatassa p┼лj─Бya. Dibb─Бnipi mand─Бravapupph─Бni antalikkh─Б papatanti, t─Бni tath─Бgatassa sar─лraс╣Г okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tath─Бgatassa p┼лj─Бya. Dibb─Бnipi candanacuс╣Зс╣З─Бni antalikkh─Б papatanti, t─Бni tath─Бgatassa sar─лraс╣Г okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tath─Бgatassa p┼лj─Бya. Dibb─Бnipi t┼лriy─Бni antalikkhe vajjanti tath─Бgatassa p┼лj─Бya. Dibb─Бnipi saс╣Еg─лt─Бni antalikkhe vattanti tath─Бgatassa p┼лj─Бya.
- ро╕рокрпНрокро╛рокро╛ро▓ро┐рокрпБро▓рпНро▓ро╛ роХрпК, роЖройроирпНродро╛, ро╡роороХро╕ро╛ро▓ро╛ роЕроХро▓рокрпНрокрпБрокрпНро╣рпЗро╣ро┐. родрпЖ родродро╛роХродро╕рпНро╕ ро╕ро░ро┐ро░роЩрпН роТроХро┐ро░роирпНродро┐ роЕроЬрпНроЬрпКроХро┐ро░роирпНродро┐ роЕрокро┐ро╣ро┐рокрпНрокроХро┐ро░роирпНродро┐ родродро╛роХродро╕рпНро╕ рокрпВроЬро╛роп. родро┐рокрпНрокро╛ройро┐рокро┐ рооройродро╛ро░рокрпБрокрпНрокро╛ро╣ро╛ройро┐рокро┐ роЕроирпНродро▓ро┐роХрпНро╣ро╛ рокро╛рокродроирпНродро┐. родро╛ройро┐ родродро╛роХродро╕рпНро╕ ро╕ро░ро┐ро░роЩрпН роТроХро┐ро░роирпНродро┐ роЕроЬрпНроЬрпКроХро┐ро░роирпНродро┐ роЕрокро┐ро╣ро┐рокрпНрокроХро┐ро░роирпНродро┐ родродро╛роХродро╕рпНро╕ рокрпВроЬро╛роп. родро┐рокрпНрокро╛ройро┐рокро┐ роЪроирпНродройро╛роЪрпБройрпНройро╛ройро┐ роЕроирпНродро▓ро┐роХрпНро╣ро╛ рокро╛рокродроирпНродро┐. родро╛ройро┐ родродро╛роХродро╕рпНро╕ ро╕ро░ро┐ро░роЩрпН роТроХро┐ро░роирпНродро┐ роЕроЬрпНроЬрпКроХро┐ро░роирпНродро┐ роЕрокро┐ро╣ро┐рокрпНрокроХро┐ро░роирпНродро┐ родродро╛роХродро╕рпНро╕ рокрпВроЬро╛роп. родро┐рокрпНрокро╛ройро┐рокро┐ родрпБро░ро┐ропро╛ройро┐ роЕроирпНродро▓ро┐роХрпНро╣рпЖ ро╡роЬрпНроЬроирпНродро┐ родродро╛роХродро╕рпНро╕ рокрпВроЬро╛роп. родро┐рокрпНрокро╛ройро┐рокро┐ роЕроирпНродро▓ро┐роХрпНро╣рпЖ ро╡роЯрпНроЯроирпНродро┐ родродро╛роХродро╕рпНро╕ рокрпВроЬро╛роп.тАи
тАУ Ananda, the twin sala trees are in full bloom, though it is not the season of flowering. And the blossoms rain upon the body of the Tathagata and drop and scatter and are strewn upon it in worship of the Tathagata. And celestial coral flowers and heavenly sandalwood powder from the sky rain down upon the body of the Tathagata, and drop and scatter and are strewn upon it in worship of the Tathagata. And the sound of heavenly voices and heavenly instruments makes music in the air out of reverence for the Tathagata.
-роЖройроирпНродро╛, рокрпВро╡ро╛ рокро░рпБро╡роХро╛ро▓рооро╛роХ роЗро░рпБроирпНрод рокрпЛродро┐ро▓рпБроорпН, роЗро░роЯрпНроЯрпИ sala (роЪро╛ро▓ро╛) рооро░роЩрпНроХро│рпН роорпБро┤рпБ рооро▓ро░рпНроЪрпНроЪро┐ роЕроЯрпИроирпНродрпБ роЗро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпБ. рооро▒рпНро▒рпБроорпН Tathagata (роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпИ) ро╡ро┤ро┐рокро╛роЯрпБ роЪрпЖропрпНродро▓рпН рокрпЛро▓рпН Tathagata(роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпН) роЙроЯро▓рпН роорпЗро▓рпЗ рокрпВрооро┤рпИ рокрпКро┤ро┐роирпНродрпБ, родрпБро│ро┐ роЪро┐родро▒, роЗро░родрпНродро┐ройрокрпНрокро┐ро░рокрпИропро╛роХро┐ропродрпБ. рооро▒рпНро▒рпБроорпН родрпЗро╡ро▓рпЛроХ рокро╡ро┤рооро▓ро░рпНроХро│рпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЪрпБро╡ро░рпНроХрпНроХродрпНродрпИроЪрпН роЪрпЗро░рпНроирпНрод роЪроирпНродрой рооро░родрпН родрпВро│рпН ро╡ро╛ройродрпНродро┐ро▓рпН роЗро░рпБроирпНродрпБ рооро┤рпИ роХрпАро┤рпН роирпЛроХрпНроХро┐ Tathagata (роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпН) роЙроЯро▓рпН роорпЗро▓рпЗ рокрпКро┤ро┐роирпНродрпБ, рооро▒рпНро▒рпБроорпН Tathagata (роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпИ) ро╡ро┤ро┐рокро╛роЯрпБ роЪрпЖропрпНродро▓рпН рокрпЛро▓рпН Tathagata(роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпН) роЙроЯро▓рпН роорпЗро▓рпЗ рокрпВрооро┤рпИ рокрпКро┤ро┐роирпНродродрпБ. рооро▒рпНро▒рпБроорпН Tathagata(роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпН) рокрпЛро▒рпНро▒рпБродро▓рпИроХрпН роХро╛роЯрпНроЯрпБроЮрпН роЪрооро┐роХрпНроХрпИропро╛ро▓рпН роЪрпБро╡ро░рпНроХрпНроХродрпНродрпИроЪрпН роЪрпЗро░рпНроирпНрод роХрпБро░ро▓рпН роТро▓ро┐ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЗроЪрпИроХро░рпБро╡ро┐роХро│рпН роХро╛ро▒рпНро▒рпБро╡рпЖро│ро┐ропро┐ро▓рпН ро╡рпЖро│ро┐рокрпНрокроЯрпБродрпНродро┐ропродрпБ.
Na kho, ─Аnanda, ett─Бvat─Б Tath─Бgato sakkato v─Б hoti garukato v─Б m─Бnito v─Б p┼лjito v─Б apacito v─Б. Yo kho, ─Аnanda, bhikkhu v─Б bhikkhun─л v─Б up─Бsako v─Б up─Бsik─Б v─Б dhamm─Бnudhammappaс╣нipanno viharati s─Бm─лcippaс╣нipanno anudhammac─Бr─л, so Tath─Бgataс╣Г sakkaroti garuс╣Г karoti m─Бneti p┼лjeti apaciyati, param─Бya p┼лj─Бya. Tasm─Бtih’─Бnanda, dhamm─Бnudhammappaс╣нipann─Б vihariss─Бma s─Бm─лcippaс╣нipann─Б anudhammac─Бrin’oti. Eva├▒’hi vo, ─Аnanda, sikkhitabba nti.
роиро╛ роХрпК, роЖройроирпНродро╛, роОродрпНродро╡родро╛ родродро╛роХродрпК ро╕роХрпНроХродрпК ро╡ ро╣рпЛродро┐ роХро░рпБроХродрпК ро╡ рооро╛ройро┐родрпК ро╡ рокрпВроЬро┐родрпК ро╡ роЕрокроЪро┐родрпК ро╡. ропрпК роХрпК. роЖройроирпНродро╛, рокро┐роХрпНроХрпБ ро╡ рокро┐роХрпНроХрпБройро┐ ро╡ роЙрокро╛ро╕роХрпК ро╡ роЙрокро╛ро╕ро┐роХро╛ ро╡ родроорпНрооройрпБродроорпНрооро╛рокродро┐рокройрпНройрпК ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐ ро╕ро╛рооро┐роЪро┐рокродро┐рокройрпНройрпК роЕройрпБродроорпНрооро╛роЪро╛ро░ро┐, ро╕рпК родродро╛роХродроорпН ро╕роХрпНроХро░рпКродро┐ роХро░рпБроорпН роХро░рпЛродро┐ рооро╛ройродро┐ рокрпВроЬрпЗродро┐ роЕрокроЪро┐ро╡родро┐ рокро░рооро╛роп рокрпВроЬрпЖроп. родро╕рпНрооро╛родрпНро╣ро┐ роЖройроирпНродро╛, родроорпНрооройрпБродроорпНрооро╛рокродро┐рокройрпНройро╛ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░ро┐ро╕ро╛роо ро╕ро╛рооро┐роЪро┐рокродро┐рокройрпНройро╛ роЕройрпБродроорпНрооро╛роЪро╛ро░ро┐’ройрпЛродро┐. роПро╡ройрпНро╣ро┐ ро╡рпК роЖройроирпНродро╛, ро╕ро┐роХрпНро╣ро┐родрокрпНрок роиро┐родро┐.тАи
It is not by this, ─Аnanda, that the Tath─Бgata is respected, venerated, esteemed, paid homage and honored. But, Ananda, any bhikkhu or bhikkhuni, layman or laywoman, remaining dhamm’─Бnudhamma’p'paс╣нipanna, s─Бm─лci’p'paс╣нipanna, living in accordance with the Dhamma, that one respects, venerates, esteems, pays homage, and honors the Tath─Бgata with the most excellent homage. Therefore, ─Аnanda, you should train yourselves thus: ‘We will remain dhamm’─Бnudhamma’p'paс╣нipanna, s─Бm─лci’p'paс╣нipanna, living in accordance with the Dhamma’.
роЗродройро╛ро▓рпН роороЯрпНроЯрпБроорпН роЕро▓рпНро▓, роЖройроирпНродро╛,Tathagata (роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпИ) роЙрокроЪро░ро┐родрпНродродрпБ, рооро░ро┐ропро╛родрпИ роЪрпЖро▓рпБродрпНродро┐ропродрпБ, роиройрпНроХрпБроородро┐роХрпНроХрокрпН рокроЯрпНроЯродрпБ, рооройроирпНродро┐ро▒роирпНрод рокрпБроХро┤рпБро░рпИродрпНродродрпБ, роХрпЖро│ро░ро╡роорпН роЪрпЖро▓рпБродрпНродро┐ропродрпБ. роЖройро╛ро▓рпН, роЖройроирпНродро╛, роОроирпНрод роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБро╡рпЛ роЕро▓рпНро▓родрпБ рокро┐роХрпНроХрпБройро┐ропрпЛ, роЙрокро╛роЪроХройрпН роЕро▓рпНро▓родрпБ роЙрокро╛роЪроХро┐,dhamm’─Бnudhamma’p'paс╣нipanna, s─Бm─лci’p'paс╣нipanna, родроорпНрооро╛ро╡ро┐ро▒рпНроХрпБ рокрпКро░рпБроирпНродрпБрооро╛ро▒рпБ рокропро┐ро▒рпНроЪро┐роХрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпЛ роЕро╡ро░рпН Tathagata (роХрпБро▒рпИрокро╛роЯро▒рпНро▒ро╡ро░рпИ) роЙрокроЪро░ро┐родрпНродродрпБ, рооро░ро┐ропро╛родрпИ роЪрпЖро▓рпБродрпНродро┐, роиройрпНроХрпБроородро┐родрпНродрпБ, рооройроирпНродро┐ро▒роирпНрод рокрпБроХро┤рпБро░рпИродрпНродродрпБ, роХрпЖро│ро░ро╡роорпН роЪрпЖро▓рпБродрпНродро┐. рооро┐роХ роЙропро░рпНроирпНрод роЕро│ро╡рпБ роирпЗро░рпНродрпНродро┐ро╡ро╛ропрпНроирпНрод рооройроирпНродро┐ро▒роирпНрод рокрпБроХро┤рпБро░рпИропро╛ро▒рпНро▒рпБро╡ро░рпН. роЗродрпБроХрпНроХро╛роХ, роЖройроирпНродро╛, роирпАроЩрпНроХро│рпН, роирпАроЩрпНроХро│ро╛роХро╡рпЗ рокропро┐ро▒рпНроЪро┐родрпНродро▓рпН роЗродрпБродро╛ройрпН: роиро╛роЩрпНроХро│рпН dhamm’─Бnudhamma’p'paс╣нipanna, s─Бm─лci’p'paс╣нipanna, родроорпНрооро╛ро╡ро┐ро▒рпНроХрпБ
рокрпКро░рпБроирпНродрпБрооро╛ро▒рпБ ро╡ро╛ро┤рпНроХрпНроХрпИ роорпБро▒рпИропро┐ро▓рпН родрпКроЯро░рпНроирпНродро┐ро░рпБрокрпНрокрпЛроорпН.
… тАи
… тАи
тАУ ‘Siy─Б kho pan’─Бnanda, tumh─Бkaс╣Г evam’assa: ‘at─лta-satthukaс╣Г p─Бvacanaс╣Г, natthi no satth─Б’ ti. Na kho pan’etaс╣Г, ─Аnanda, evaс╣Г daс╣нс╣нhabbaс╣Г. Yo vo, ─Аnanda, may─Б Dhammo ca Vinayo ca desito pa├▒├▒atto, so vo mam’accayena satth─Б.
-ро╕ро┐ро╡ро╛ роХрпК рокройрпН’роЖройроирпНродро╛, родрпБроорпНро╣ро╛роХроорпНроПро╡роорпН’роЕро╕рпНро╕: ‘роЕродро┐род-ро╕родрпНродрпБроХрпНроХроорпН рокро╛ро╡роЪройроорпН, ройродрпНродро┐ роирпК ро╕родрпНродро╛ родро┐. роиро╛ роХрпК рокройрпН’ройрпЖродроорпН.роЖройроирпНродро╛, роПро╡роЩрпН родродрпНродро╛родрпНродроорпН. ропрпК ро╡рпК, роЖройроирпНродро╛, рооропро╛ родроорпНроорпК роЪ ро╡ро┐ройропрпК роЪ родрпЗро╕ро┐родрпК рокройрпНройродрпК. ро╕рпК ро╡рпК роороорпН’роЕроЪро╡рпЖрой ро╕родрпНродро╛.тАи
тАУ ‘To some of you, ─Аnanda, it may occur thus: ‘The words of the Teacher have ended, there is no longer a Teacher’. But this, ─Аnanda, should not, be so considered. That, ─Аnanda, which I have taught and made known to you as the Dhamma and the Vinaya, that will be your Teacher after my passing away. тАи
роЙроЩрпНроХро│рпН роЪро┐ро▓ро░рпНро░рпБроХрпНроХрпБ, роЖройроирпНродро╛,роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роирпЗро░ро┐роЯроХрпН роХрпВроЯрпБроорпН:
роХро▒рпНрокро┐рокрпНрокро╡ро░рпН ро╡ро╛ро░рпНродрпНродрпИроХро│рпН родрпАро░рпНроирпНродрпБ ро╡ро┐роЯрпНроЯродрпБ, роЗройро┐ роХро▒рпНрокро┐рокрпНрокро╡ро░рпН роЗро▓рпНро▓рпИ. роЖройро╛ро▓рпН роЗродрпБ, роЖройроирпНродро╛, роЕро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЖро▓рпЛроЪройрпИ рокрогрпНрогрокрпНрокроЯро╛родрпБ. роЕродрпБ, роЖройроирпНродро╛,роОро╡рпИ роиро╛ройрпН рокро╛роЯроорпН рокроЯро┐рокрпНрокро┐родрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЙроЩрпНроХро│рпИ роЕро▒ро┐роирпНродро┐ро░рпБроХрпНроХ роЪрпЖропрпНродрпБроорпБроЯро┐родрпНрод Dhamma and Vinaya (родроорпНрооро╛ро╡рпБроорпН ро╡ро┐ройропро╛ро╡рпБроорпН) роЕродрпБ роОройрпНройрпБроЯрпИроп роЗро▒рокрпНрокрпБроХрпНроХрпБ роЕрокрпНрокро╛ро▓рпН роЙроЩрпНроХро│рпБроЯрпИроп роХро▒рпНрокро┐рокрпНрокро╡ро░ро╛роХ роЗро░рпБроХрпНроХрпБроорпН.
… тАи
http://www.buddha-vacana.org/suttapitaka.html
http://www.bali3d.com/highres/bud1-shockwave.php
http://www.bali3d.com/buddhist-temple.php
http://www.youtube.com/watch?v=mafxI1YiED4&feature=related
for
Wellness & Harmony: Pure Relaxation - Enjoy The Silence
http://www.youtube.com/watch?v=lVeCx0bM7Xg&feature=related
for
Zen Garden тЩлтЬ┐
http://www.youtube.com/watch?v=d9SCrpXN3EE&feature=related
for
Meditation (Zen Music)
http://www.sharewareconnection.com/software.php?list=Chakra+Mandala
http://www.sharewareconnection.com/shiny-clock-screensaver.htm
http://www.sacbee.com/2012/07/18/4640066/website-lets-you-create-free-animated.html
http://www.youtube.com/watch?v=IjB6l3Qz2HE
http://www.youtube.com/watch?v=x6U7xIZKrBM
Best top class Buddhist chantings and music
Thousand Hand Guan Yin
http://www.youtube.com/watch?v=gcYLO8haYas
Top class High definition Buddhist chantings
Buddhist Chants & Peace Music - Hanshan Temple
http://www.youtube.com/watch?feature=endscreen&NR=1&v=3GhE_lUQrok
Lin Feng Ting Mu Chan-pipa,erhu,dizi
http://www.youtube.com/watch?feature=endscreen&NR=1&v=bbgHZWwyhcQ
Om Mani Padme Hum - Original Extended Version.wmv
http://www.youtube.com/watch?v=-c9-XaA2f00&feature=relmfu
Buddhist Chant - Heart Sutra (Sanskrit) by Imee Ooi
http://www.youtube.com/watch?v=CR3dM-GlZK8
Relax - Buddhist Meditation Music - Zen Garden - Kokin Gumi
13,484,371 Views
http://www.youtube.com/watch?v=EuJdzRcW174&feature=related
meditacion - musica para dormir (excelente)
8,122,639 Views
http://www.youtube.com/watch?v=-No-226O0tg&feature=related
M├║sica de relajaci├│n
8 Hrs
2,171,656 Views
Quota in promotions: Mayawati threatens tough stand
BSP supremo Mayawati on Monday issued a veiled ultimatum of тАЬtough
standтАЭ against the government for failing to honour its commitment of
Constitutional amendment to provide for SC/ST reservation in promotion
in government jobs.
тАЬI want to tell the UPA government that running the House is their
responsibility. Now, it is the governmentтАЩs duty to run the House
properly and get this Bill debated and passed. We will see for two-three
days. We will see the governmentтАЩs stand on the issue. What they do and
what the Chairman of Rajya Sabha says. Then, we will take a tough
stand. The SC/ST Bill is a very serious issue for us,тАЭ she told
reporters after SP members disrupted the RS, protesting against the
Bill.
Mayawati, on her part, said: тАЬThe BJP and SP are hand in glove to stall this Bill.тАЭ
A substantial section of BJP, particularly those from UP, are not enthused by the Bill.
What is SC/ST quota bill for reservation in promotion?
- Union Cabinet cleared SC/ST quota bill for promotion in state jobs on September 4, 2012
- Bill seeks to amend at least four Articles of the Constitution to provide quota in promotions to SC/STs
- Previous UP government led by
Mayawati had provided reservation benefits for SCs, STs in promotions to
higher posts in government jobs
- The Supreme Court on April 28, 2012
quashed previous UP governmentтАЩs move, terming it as unconstitutional
and done without any sufficient data
- Subsequently, at the onset of
Monsoon session of Parliament on August 8, several parties vociferously
demanded that a bill be brought to circumvent the SC decision
- In view of these demands, the government promised on August 9 that a Bill would be brought in Parliament
VOICE OF SARVAJAN
We
must honestly congradulate and support Bahenji for taking aggressive
stand on reservation in promotions. Shoot up with articles, banners,
posters, smses, emails etc. exposing SP, BJP, being
anti-reservation. We all have to stand unitedly stand together in the
interest of the society.
There
must be reservation for SC/STs in jobs, promotions, private sector and
proportional allotment of national wealth to start business by SC/ST as
long as they come on par with other non-SC/STs in all walks of life.For
this they must acquire the MASTER KEY as desired by Dr. Ambedkar and
Kanshiram to unlock all doors of development and hand it over to BSP.
Baba
saheb Ambedkar wanted reservation for Scheduled castes and Scheduled
Tribes and also KanshiramJi and Ms Mayawati wanted to implement it in
the right spirit because of the prevailing discrimination. This is not casteism. SC/STs
are Scheduled Castes and Tribes unlike Brahmins, Baniyas, vaishiyas
etc. are castes which becomes mad when they come to know that a person
belongs to untouchable community. They think that they are the only castes which are meritorious, efficient performers and so and are the ruling castes. These anti-reservationists are the true casteist elements. Their right place should be mental hospital. Ms. mayawati and the BSP believe in welfare, happiness, and peace for the entire people “Sarvajan Hithay Sarvajan Sukhay”.Hence they must acquire the MASTER KEY as desired by Dr. Ambedkar and
Kanshiramji to unlock all doors of development.
12/12/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 4:08 pm
131212 THURSDAY LESSON 779 -
родрооро┐ро┤ро┐ро▓рпН родро┐ро░ро┐рокро┐роЯроХ роорпВройрпНро▒рпБ родрпЖро╛роХрпБрокрпНрокрпБроХро│рпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН
рокройрпНройро┐ро░рогрпНроЯро╛роХро╡рпБро│рпНро│ роорогрпНроЯро▓роЩрпНроХро│рпН
роЪрпБро░рпБроХрпНроХрооро╛рой ро╡ро░ро▓ро╛ро▒рпНро▒рпБ роорпБройрпН ро╡ро░ро▓ро╛ро▒рпБ
ро╕рпБродрпНродрокро┐роЯроХ
рокрпБродрпНродроЪроороп роирпЖро▒ро┐ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ройрпН рокройрпНройро┐ро░рогрпНроЯро╛роХро╡рпБро│рпНро│ роорогрпНроЯро▓роЩрпНроХро│рпН
рокрпБродрпНродроЪроороп роирпЖро▒ро┐ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ройрпН роТройрпНрокродрпБ роорогрпНроЯро▓роЩрпНроХро│рпН
TIPITAKA-ро╕рпБродрпНродрокро┐роЯроХ-рокрпЖро╛родрпНродрокро╛род ро╕рпБродрпНрод - Poс╣нс╣нhap─Бda Sutta
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
родро┐роХрпНроХ (роирпАро│рооро╛рой) роиро┐роХро╛роп (родро┐ро░роЯрпНроЯрпБроХро│рпН)
рокрпБродрпНродро░ро╛ро▓рпН роХрпКроЯрпБроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ 34 роирпАро│рооро╛рой рокрпЛродройрпИропрпБро░рпИроХро│рпН роХрпКропрпНроЪроХрооро╛роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯродрпБ.
- рокрпЖро╛родрпНродрокро╛род ро╕рпБродрпНрод - enhanced translation
- рокрпЖро╛родрпНродрокро╛родро╛ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ,ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБрогро░рпНро╡рпБроиро┐ро▓рпИ,рооройродрпНродро┐ройрпН
роЕро▒ро┐ро╡рпБродрпНродро┐ро▒роорпН, роЪро┐роирпНродройро╛ роЪроХрпНродро┐, роЖроХро┐ропро╡ро▒рпНро▒ро┐ройрпН роЗропро▒рпНроХрпИ роЖро▒рпНро▒ро▓рпН роХрпБро▒ро┐родрпНродрпБ рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ
ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роХрпЗро│рпНро╡ро┐роХро│рпН ро╡ро┐ройро╡рпБроХро┐ро▒ро╛ро░рпН.
- рооро╣ро╛рокро░ро┐ройро┐рокрпНрокрог ро╕рпБродрпНрод (роЕрокро╛ро░ ро╡рпАроЯрпБрокрпЗро▒рпНро▒рпБроиро┐ро▓рпИ роХрпБро▒ро┐роХрпНроХрпЗро╛ро│рпН роОропрпНродро▓рпН) - word by word
- роЗро▒рпБродро┐ роирпЖро▒ро┐роорпБро▒рпИроХрпН роХроЯрпНроЯро│рпИродрпНродрпКроХрпБродро┐ -
роЗроирпНрод
ро╕рпБродрпНрод (роЪрпВродрпНродро┐ро░родрпНродрпКроХрпБродро┐ ) рокрпБродрпНродро░рпН роЕро╡ро░рпИ рокро┐ройрпНрокро▒рпНро▒рпБрокро╡ро░рпНроХро│рпН рокрпКро░рпБроЯрпНроЯрпБ
рокро▒рпНрокро▓ро╡ро┐родрооро╛рой роХрпКропрпНроЪроХрооро╛роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ рооро┐роХ роорпБроХрпНроХро┐ропрооро╛рой роирпЖро▒ро┐роорпБро▒рпИроХрпН роХроЯрпНроЯро│рпИродрпНродрпКроХрпБродро┐
роХрпБро┤рпБроородрпНродрпИ роорпБройрпНройрпЗро▒рпНро▒роорпБро▒рпНро▒ роЗроХрпНроХро╛ро▓родрпНродро┐ро▒рпНроХрпБ роироороХрпНроХрпБ роХрпКроЯрпБродрпНродро┐ро▒рпБроХрпНроХро┐ро▒ро╛ро░рпН,
- Mah─Бsatipaс╣нс╣нh─Бna Sutta (DN 22) {excerpt} - word by word
- This sutta is widely considered as a fundamental reference for meditation practice.
тАФтАФтАФтАФтАФтАФoooOoooтАФтАФтАФтАФтАФтАФ
тАФ The questions of Poс╣нс╣нhap─Бda тАФ
рокрпЖро╛родрпНродрокро╛родро╛ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ,ро╡ро┐ро┤ро┐рокрпНрокрпБрогро░рпНро╡рпБроиро┐ро▓рпИ,рооройродрпНродро┐ройрпН роЕро▒ро┐ро╡рпБродрпНродро┐ро▒роорпН, роЪро┐роирпНродройро╛ роЪроХрпНродро┐, роЖроХро┐ропро╡ро▒рпНро▒ро┐ройрпН роЗропро▒рпНроХрпИ роЖро▒рпНро▒ро▓рпН роХрпБро▒ро┐родрпНродрпБ рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ роХрпЗро│рпНро╡ро┐роХро│рпН ро╡ро┐ройро╡рпБроХро┐ро▒ро╛ро░рпН.
Poс╣нс╣нhap─Бda asks various questions reagrding the nature of Sa├▒├▒─Б.
родрооро┐ро┤рпН
роЗрокрпНрокрпКро┤рпБродрпБ, рокроирпНродрпНродрпЗ, роОродрпБ роорпБродро▓ро╛ро╡родрпБ роОро┤рпБроорпНрокрпБро╡родрпБ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡ро╛, роЕроЯрпБродрпНродрпБ роЮро╛ройрооро╛? роЕро▓рпНро▓родрпБ роЮро╛ройроорпН роорпБродро▓ро╛ро╡родрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роЕроЯрпБродрпНродродро╛? роЕро▓рпНро▓родрпБ роТро░рпЗ роирпЗро░родрпНродро┐ро▓рпН рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБроорпН роЮро╛ройроорпБроорпН роОро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родро╛?
рокрпКродрпНродрокро╛родро╛,роорпБродро▓ро╛ро╡родрпБ
рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБроорпН рокро┐ройрпНройро╛ро▓рпН роЮро╛ройроорпН роОро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ. рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ
роОро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒рокрпЛродрпБ роЮро╛ройроорпН роОро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ. роТро░рпБ рокро┐ро░ро┐родрпНродро▒ро┐ропрпБроорпН роиро┐ро▓рпИ роЪро╛ро░рпНроирпНродрпБро│рпНро│
роОройрпНройрпБроЯрпИроп роЗроирпНрод роЮро╛ройроорпН роОро┤рпБроорпНрокро┐ропродрпБ. роЗро╡рпНро╡ро┤ро┐ропро╛рой ро╡ро░роорпНрокро┐ройрпН роХро╛ро░рог роЖропрпНро╡ро╛ро▓рпН роТро░рпБро╡ро░рпН
роОрокрпНрокроЯро┐ роорпБродро▓ро╛ро╡родрпБ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роОро┤рпБроорпНрокрпБроХро┐ро▒родрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЮро╛ройроорпН роЕроЯрпБродрпНродрпБ роОройрпНро▒рпБ роЙрогро░
роорпБроЯро┐ропрпБроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ рокрпБро▓ройрпБрогро░рпНро╡рпБ роОро┤рпБроорпНрокро┐ропродро╛ро▓рпН, роЮро╛ройроорпН роОро┤рпБроорпНрокро┐рооропродрпБ
роОройрпНро▒рпБроорпН.
рокро╛ро│ро┐
ро╕роЩрпНропро╛ роирпБ роХрпЖро╛ рокроирпНродрпЗ рокродроороорпН роЙрокрпНрокроЬрпНроЬродрпНродро┐ рокроЪрпНроЪро╛ роЮро╛ройроорпН? роЙродро╣рпБ роЮро╛ройроорпН
рокродроороорпН роЙрокрпНрокроЬрпНроЬродрпНродро┐ рокроЪрпНроЪро╛ ро╕роЩрпНропро╛? роЙродро╣рпБ ро╕роЩрпНропро╛ роЪ роЮро╛ройроЪ роЕройрпБрокрпНрокроорпН роЖроЪро░ро┐роороорпН
роЙрокрпНрокроЬрпНроЬройрпНродро┐?’родро┐.
ро╕роЩрпНропро╛ роирпБ роХрпЖро╛ рокрпЖро╛родрпНродрокро╛родро╛ рокродроороорпН роЙрокрпНрокроЬрпНроЬродрпНродро┐ рокроЪрпНроЪро╛ роЮро╛ройроорпН. ро╕роЩрпНропрпБрокро╛род роЪ рокрой роЮро╛ройрпБрокрпНрокро╛родрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐. ро╕рпЗро╛ роПро╡роЩрпН рокроЬро╛ройро╛родро┐: роЗродрокрпНрокроЪрпНроЪропро╛ роЪ роЮро╛ройроорпН роЙродрокро╛роЯро┐родро┐. роЗрооро┐ройро╛ роХрпЖро╛ роПродроЩрпН рокрпЖро╛родрпНродрокро╛родро╛ рокро░ро┐ро╡ро╛ро╡рпЖрой ро╡рпЖродро┐родрпНродрокрпНрокроорпН. ропродро╛ ро╕роЩрпНропро╛ рокродроороорпН роЙрокрпНрокроЬрпНроЬродрпНродро┐ рокроЪрпНроЪро╛ роЮро╛ройроорпН. ро╕роЩрпНропрпБрокро╛род роЪ рокрой роЮро╛ройрпБрокрпНрокро╛родрпЖро╛ ро╣рпЗро╛родро┐’родро┐.
English
Now, lord, does perception arise first, and knowledge after; or does
knowledge arise first, and perception after; or do perception &
knowledge arise simultaneously?
Potthapada, perception arises first, and knowledge after. And the
arising of knowledge comes from the arising of perception. One discerns,
‘It’s in dependence on this that my knowledge has arisen.’ Through this
line of reasoning one can realize how perception arises first, and
knowledge after, and how the arising of knowledge comes from the arising
of perception.
12/11/12
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 4:12 pm
121212 WEDNESDAY LESSON 778 -
родрооро┐ро┤ро┐ро▓рпН родро┐ро░ро┐рокро┐роЯроХ роорпВройрпНро▒рпБ родрпЖро╛роХрпБрокрпНрокрпБроХро│рпН
рооро▒рпНро▒рпБроорпН
рокройрпНройро┐ро░рогрпНроЯро╛роХро╡рпБро│рпНро│ роорогрпНроЯро▓роЩрпНроХро│рпН
роЪрпБро░рпБроХрпНроХрооро╛рой ро╡ро░ро▓ро╛ро▒рпНро▒рпБ роорпБройрпН ро╡ро░ро▓ро╛ро▒рпБ
ро╕рпБродрпНродрокро┐роЯроХ
ро╡ро┐ройропрокро┐роЯроХрпЗ
роЕрокро┐родроорпНроорокро┐роЯроХ
рокрпБродрпНродроЪроороп роирпЖро▒ро┐ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ройрпН рокройрпНройро┐ро░рогрпНроЯро╛роХро╡рпБро│рпНро│ роорогрпНроЯро▓роЩрпНроХро│рпН
рокрпБродрпНродроЪроороп роирпЖро▒ро┐ роорпБро▒рпИроХро│ро┐ройрпН роТройрпНрокродрпБ роорогрпНроЯро▓роЩрпНроХро│рпН
TIPITAKA-ро╕рпБродрпНродрокро┐роЯроХ-Section-A
from FREE ONLINE eN─Бl─Бnd─Б Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
ро╕рпБродрпНродрокро┐роЯроХ, рокрпБродрпНродро░рпН рокрпЖро░рпБроорпН роЕро│ро╡рпБ роЕро╡ро░рпЗ ро╡рпЖро╡рпНро╡рпЗро▒рпБ
роЪроирпНродро░рпНрокрпНрокроЩрпНроХро│ро┐ро▓рпН ро╡ро┤роЩрпНроХро┐роп рокрпЛродройрпИроХро│рпН роЙро│родро╛роХрпБроорпН. роТро░рпБ роЪро┐ро▓ рокрпЛродройрпИроХро│рпН роЕро╡ро░рпБроЯрпИроп роорпЗройрпНроорпИродроЩрпНроХро┐роп роХрпЖро│ро░ро╡роорпН роиро┐ро▒рпИроирпНрод роЪрпАроЯро░рпНроХро│ро╛ро▓рпНро▓ роХрпВроЯ ро╡ро┤роЩрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯрпБро│рпНро│родрпБ (роОроЯрпБродрпНродрпБроХрпНроХро╛роЯрпНроЯрпБ.ро╕ро╛ро░ро┐рокрпБродрпНродро╛,роЖройроирпНродро╛,роорпЖро╛роХрпНроХро▓рпНро▓ройро╛) роЕро╡ро▒рпНро▒ро┐ро▓рпН роЙро│рпНро│роЯроЩрпНроХро┐ропрпБро│рпНро│родрпБ. ро╡ро┐ро╡ро░рооро╛роХ роОроЯрпБродрпНродрпБроХрпНроХрпВро▒ро┐ ро╡рпЖро╡рпНро╡рпЗро▒рпБ
роЪроирпНродро░рпНрокрпНрокроЩрпНроХро│ро┐ро▓рпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро╡рпНро╡рпЗро▒рпБ роирокро░рпНроХро│рпН рооройрокрпНрокрпЗро╛роХро┐ро▒рпНроХрпБрокрпН рокрпЖро╛ро░рпБроирпНродрпБроорпН рокро┐ро░роХро╛ро░роорпН роирпАродро┐рокрпЛродройрпИроХро│рпН ро╡ро┐ро╡ро░рооро╛роХ роОроЯрпБродрпНродрпБроХрпНроХрпВро▒ро┐ роЕродро┐ро▓рпН роЙро│рпНро│роЯроХрпНроХро┐ропродро╛ро▓рпН роЕродрпБ роТро░рпБ рооро░рпБроирпНродрпБроХрпН роХрпБро▒ро┐рокрпНрокрпБ рокрпБродрпНродроХроорпН рокрпЗро╛ройрпНро▒родро╛роХрпБроорпН. роорпБро░рогрпНрокро╛роЯро╛ройродрпБ роОройрпНрокродрпБ рокрпЛройрпНро▒рпБ роЕро▒ро┐роХрпНроХрпИроХро│рпН роЗро░рпБроХрпНроХроХрпНроХрпВроЯрпБроорпН, роЖройро╛ро▓рпН роЕро╡рпИроХро│рпН родро▒рпБро╡ро╛ропрпНроХрпНроХрпБ роПро▒рпНро▒ рокрпБродрпНродро░рпН роХрпВро▒рпНро▒рпБ роОройрпНрокродро╛ро▓рпН родро╡ро▒ро╛роХродрпН родрпАро░рпНрооро╛ройро┐ ро╡рпЗрогрпНроЯро┐ропродро┐ро▓рпНро▓рпИ. роЗроирпНрод рокро┐роЯроХ роРроирпНродрпБ роиро┐роХро╛роп роЕро▓рпНро▓родрпБ родро┐ро░роЯрпНроЯрпБроХро│рпН рокро╛роХроЩрпНроХро│ро╛роХрокрпН рокро┐ро░ро┐рокрпНрокроЯрпНроЯрпБро│рпНро│родрпБ. роЕродро╛ро╡родрпБ:-
тАиThe
Sutta Pitaka consists mainly of discourses delivered by the Buddha
himself on various occasions. There were also a few discourses delivered
by some of his distinguished disciples (e.g. Sariputta, Ananda,
Moggallana) included in it. It is like a book of prescriptions, as the
sermons embodied therein were expounded to suit the different occasions
and the temperaments of various persons. There may be seemingly
contradictory statements, but they should not be misconstrued as they
were opportunely uttered by the Buddha to suit a particular purpose.
тАиThis Pitaka is divided into five Nikayas or collections, viz.:- тАи
родро┐роХрпНроХ (роирпАро│рооро╛рой) роиро┐роХро╛роп (родро┐ро░роЯрпНроЯрпБроХро│рпН)
рокрпБродрпНродро░ро╛ро▓рпН роХрпКроЯрпБроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ 34 роирпАро│рооро╛рой рокрпЛродройрпИропрпБро░рпИроХро│рпН роХрпКропрпНроЪроХрооро╛роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯродрпБ.
D─лgha Nik─Бya
[d─лgha:
long] The D─лgha Nik─Бya gathers 34 of the longest discourses given by
the Buddha. There are various hints that many of them are late additions
to the original corpus and of questionable authenticity.
роороЬрпНроЬро┐роо (роородрпНродро┐роо) (роироЯрпБродрпНродро░рооро╛рой) роиро┐роХро╛роп (родро┐ро░роЯрпНроЯрпБроХро│рпН)
рокрпБродрпНродро░ро╛ро▓рпН
роХрпКроЯрпБроХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ 152 роородрпНродро┐роо ( роироЯрпБродрпНродро░рооро╛рой роирпАроЯрпНроЪро┐ ) рокро▓рпНро╡рпЗро▒рпБ ро╡роХрпИрокрпНрокроЯрпНроЯ
ро╡ро┐ро╖ропроЩрпНроХро│рпН роЪрпЖропро▓рпН родрпКроЯро░рпНрокрпБ роЙроЯройрпН рокрпЛродройрпИропрпБро░рпИроХро│рпН роХрпКропрпНроЪроХрооро╛роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯродрпБ.
Majjhima Nik─Бya
[majjhima:
medium] The Majjhima Nik─Бya gathers 152 discourses of the Buddha of
intermediate length, dealing with diverse matters.
ро╕роорпНропрпБродрпНрод (роХрпБро╡ро┐ропро▓рпН) роиро┐роХро╛роп (родро┐ро░роЯрпНроЯрпБроХро│рпН)
роХрпБро╡ро┐ропро▓рпН
роиро┐роХро╛роп (родро┐ро░роЯрпНроЯрпБроХро│рпН) роОрой роЕро┤рпИроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроорпН роирпЖро▒ро┐ роорпБро▒рпИроХрпН роХроЯрпНроЯро│рпИ роЖрогрпИ роЕро╡ро▒рпНро▒ро┐ройрпБроЯрпИроп
рокрпКро░рпБро│рпБроХрпНроХрпБ роПро▒рпНрок 56 рокроЩрпНроХрпБро╡ро░ро┐ роХрпБро╡ро┐ропро▓ро╛роХ роХрпКропрпНроЪроХрооро╛роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯродрпБ. роЕродрпБ роорпВро╡ро╛ропро┐ро░роорпН
ро╡ро┐роЮрпНроЪро┐ рооро┐роХрпБродро┐ропро╛роХ рооро╛ро▒рпБроорпН родройрпНроорпИропрпБро│рпНро│ роирпАро│роорпН роЖройро╛ро▓рпН рокрпЖро░рпБроорпНрокро╛ро▓рпБроорпН роТрокрпНрокрпБ
роирпЛроХрпНроХро╛роХ роЪрпБро░рпБроХрпНроХрооро╛рой роирпЖро▒ро┐ роорпБро▒рпИроХрпН роХроЯрпНроЯро│рпИ роЖрогрпИ роиро┐ро░роорпНрокро┐ропродрпБ.
Saс╣Гyutta Nik─Бya
[samyutta:
group] The Saс╣Гyutta Nik─Бya gathers the suttas according to their
subject in 56 sub-groups called saс╣Гyuttas. It contains more than three
thousand discourses of variable length, but generally relatively short.
роЕроЩрпНроХрпБродрпНродро░ (роХрпВроЯрпБродро▓рпН роЕроЩрпНроХрооро╛рой) (роЖроХрпНроХроХрпНроХрпВро▒рпБ) роиро┐роХро╛роп (родро┐ро░роЯрпНроЯрпБроХро│рпН)
роЗро▒роЩрпНроХрпБродро▓рпН
роХро╛ро░рогро┐, роХро░рпБродрпНродрпИроХрпН роХро╡ро░рпНроХро┐ро▒, роХрпАро┤рпН роирпЛроХрпНроХро┐ роЕро▓рпНро▓родрпБ роПро▒родрпНродро╛ро┤ родро▒рпНрокрпЛродрпИроХрпНроХрпБ
роЙродро╡рпБроХро┐ро▒ роОрой роЕро┤рпИроХрпНроХрокрпНрокроЯрпБроорпН рокродро┐ройрпКройрпНро▒рпБ рокроЩрпНроХрпБро╡ро░ро┐, роТро╡рпНро╡рпКройрпНро▒рпБ
роХрпКропрпНроЪроХрооро╛роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯродрпБ роирпЖро▒ро┐ роорпБро▒рпИроХрпН роХроЯрпНроЯро│рпИ роЖрогрпИ роХрогроХрпНроХро┐роЯро▓рпН роЖроХрпНроХрпИ роТро░рпБ
роХрпБро▒ро┐рокрпНрокро┐роЯрпНроЯ роХрпВроЯрпБродро▓рпН роЖроХрпНроХроХрпН роХрпВро▒рпБ роОродро┐ро░ро╛роХ роЕро╡рпИ роорпБройрпНройрпЛроЯро┐ рооро╛родро┐ро░ро┐ роЗро▒роЩрпНроХрпБродро▓рпН
роХро╛ро░рогро┐. роЕродрпБ роЖропро┐ро░роХрпНроХрогроХрпНроХро╛рой рокрпЖро░рпБроорпНрокро╛ро▓рпБроорпН роЪрпБро░рпБроХрпНроХрооро╛рой роирпЖро▒ро┐ роорпБро▒рпИроХрпН роХроЯрпНроЯро│рпИ роЖрогрпИ
роиро┐ро░роорпНрокро┐ропродрпБ. родройрпНройроХроорпН роХрпКрогрпНроЯро┐ро░рпБ
Aс╣Еguttara Nik─Бya
[aс╣Еg:
factor | uttara: additionnal] The Aс╣Еguttara Nik─Бya is subdivized in
eleven sub-groups called nip─Бtas, each of them gathering discourses
consisting of enumerations of one additional factor versus those of the
precedent nip─Бta. It contains thousands of suttas which are generally
short.
роХрпБродрпНродроХ (роЪрпБро░рпБроХрпНроХрооро╛рой, роЪро┐ро▒ро┐роп) роиро┐роХро╛роп (родро┐ро░роЯрпНроЯрпБроХро│рпН)
роЪрпБро░рпБроХрпНроХрооро╛рой,
роЪро┐ро▒ро┐роп роиро┐роХро╛роп (родро┐ро░роЯрпНроЯрпБроХро│рпН) ро╡ро╛роЪроХроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЖро▓рпЛроЪройрпИ рооро┐роХрпНроХ рооро╛родро┐ро░ро┐ родрогро┐роирпНрод
роЗро░рогрпНроЯрпБ рокроЯрпБроХрпИроХро│рпН : родроорпНроорокрод (роТро░рпБ роЪроороп роЪроорпНрокроирпНродрооро╛рой роорпБро▒рпНро▒рпБродрпН родрпКроЯро░рпН ро╡ро╛роХрпНроХро┐ропроорпН ,
роорпВройрпНро▒рпБ роХрпВроЯрпИроХро│рпН роирпВроЯрпНроХро│рпН роТройрпНро▒ро┐ройрпН рокрпЖропро░рпН , родроорпНрооро╛ро╡ро┐ройрпН роЙроЯро▒рпНрокроХрпБродро┐ роЕро▓рпНро▓родрпБ
рокро╛роХроорпН), роЙродро╛рой (ро╡ро╛ро░рпНродрпНродрпИроХро│ро╛ро▓рпН,
роорпЗро▓рпНроирпЛроХрпНроХро┐роп рокрпЗро░ро╛ро░рпНро╡роорпН, роЖро╡ро▓рпН роХрпКрогрпНроЯ роЕро▓рпНро▓родрпБ
роороХро┐ро┤рпНроЪрпНроЪро┐ роХрпВро▒рпНро▒рпБ, роЪрпКро▒рпНро▒рпКроЯро░рпН , роЙрогро░рпНроЪрпНроЪро┐рооро┐роХрпНроХ роЙро▒рпБродро▓рпБрогро░рпНроЪрпНроЪро┐, роороХро┐ро┤рпНроЪрпНроЪро┐
роЕро▓рпНро▓родрпБ рооройродрпНродрпБропро░роорпН роЗро░рогрпНроЯройрпБро│рпН роТройрпНро▒рпБ), роЗродро┐ро╡рпБродрпНродроХ ( роЗродрпБ роХрпБродрпНродроХройро┐роХро╛роп роиро╛ройрпНроХро╛роорпН
рокрпБродрпНродроХроорпН рокрпЖропро░рпН), ро╕рпБродрпНрод ( роТро░рпБ роЪро░роорпН, роЗро┤рпИ ,: рокрпБродрпНродроЪрооропроорпН, роЪро╡рпБроХродроирпВро▓рпН роТро░рпБ
рокро╛роХроорпН; роТро░рпБ ро╡ро┐родро┐, роирпАродро┐ ро╡ро╛роХрпНроХро┐ропроорпН роЗро▒роЩрпНроХрпБродро▓рпН роХро╛ро░рогро┐),родрпЗро░роХро╛род-родрпЗро░ро┐роХро╛род(
родрпЗро░ро╛роХрпНроХро│рпБроХрпНроХрпБ роЙро░ро┐ропродро╛ройродрпБ), рооро▒рпНро▒рпБроорпН роТро░рпБ роЪро░роЯрпБ роЬро╛родроХ ( рокро┐ро▒рокрпНрокрпБ , рокро┐ро▒рокрпНрокро┐роЯроорпН ,
роТро░рпБ рокро┐ро▒рокрпНрокрпБ роЕро▓рпНро▓родрпБ : рокрпБродрпНродроЪрооропроорпН ро╡ро┐ро╡рпЗроХроорпН ро╡ро╛ро┤рпНродро▓рпН , роТро░рпБ роЬро╛родроХ, роЕро▓рпНро▓родрпБ
рокрпБродрпНродро░ро┐ройрпН роорпБроирпНродро┐роп рокро┐ро▒рокрпНрокрпБ роХродрпИро│ро┐ро▓рпН роТройрпНро▒рпБ.)
Khuddaka Nik─Бya
[khuddha: short,
small] The Khuddhaka Nik─Бya short texts and is considered as been
composed of two stratas: Dhammapada, Ud─Бna, Itivuttaka, Sutta Nip─Бta,
Therag─Бth─Б-Ther─лg─Бth─Б and J─Бtaka form the ancient strata, while other
books are late additions and their authenticity is more questionable.
роЗроирпНрод роРроирпНродро╛ро╡родрпБ рокродро┐ройрпИроирпНродрпБ роирпВроЯрпНроХро│ро╛роХ рокро┐ро░ро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯрпБро│рпНро│родрпБ:-
The fifth is subdivided into fifteen books:- тАи
роЪрпБро░рпБроХрпНроХрооро╛рой рокро╛родрпИ (роЪроороп ро╡ро┐ро░ро┐ро╡рпБро░рпИ)
Khuddaka Patha (Shorter Texts)
родроорпНроорокрод (роорпЖропрпНроорпНроорпИ рокро╛родрпИ)
Dhammapada (The Way of Truth)
роЙродрой (рооройрокрпНрокрпВро░рпНро╡рооро╛рой роорпБродрпБроорпКро┤ро┐ роЕро▓рпНро▓родрпБ роУро░роЪрпИ роирпАрогрпНроЯ роиро╛ро▓роЪрпИроЪрпНроЪрпАро░рпНроХро│ро╛рой роороХро┐ро┤рпНроЪрпНроЪро┐)
Udana (Heartfelt sayings or Paeons of Joy)
роЗродро┐ роЙродрпНродроХ (роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒ро╛роХ роЕро▓рпНро▓родрпБ роЕро╡рпНро╡ро╛ро▒ро╛роХ роХрпВро▒ро┐роп рокрпЛродройрпИроХро│рпН)
Iti Vuttaka (’Thus said’ Discourses)
ро╕рпБродрпНрод роиро┐рокроЯ (роЪрпЗро░рпНродрпНрод рокрпЛродройрпИроХро│рпН)
Sutta Nipata (Collected Discourses)
ро╡ро┐рооро╛рой ро╡родрпНродрпБ (ро╡ро╛ройро┐ропро▓рпН роХрпБроЯрпБроорпНрокроЩрпНроХро│рпН родройро┐родрпНродройро┐ропро╛роХродрпН родроЩрпНроХрпБродро▒рпНроХрпЗро▒рпНрокрокрпН рокро┐ро░ро┐роХрпНроХрокрпНрокроЯрпНроЯ рокрпЖро░ро┐роп роХроЯрпНроЯро┐роЯ роХродрпИроХро│рпН)
Vimana Vatthu (Stories of Celestial Mansions)
рокрпЗроЯро╛ ро╡родрпНродрпБ (роЗро▒роирпНродрпБ рокрпЛрой,рооро╛рогрпНроЯро╡ро░рпН роХродрпИроХро│рпН)
Peta Vatthu (Stories of Petas)
родрпЗро░ро╛роХро╛родро╛ (роЪроХрпЗро╛родро░ро░рпНроХро│рпН ро╡ро┤ро┐рокро╛роЯрпНроЯрпБрокрпН рокро╛роЯро▓рпНроХро│рпН)
Theragatha (Psalms of the Brethren)
родрпЗро░ро┐роХро╛родро╛ (роЪроХрпЗро╛родро░ро┐роХро│рпН ро╡ро┤ро┐рокро╛роЯрпНроЯрпБрокрпН рокро╛роЯро▓рпНроХро│рпН)
Therigatha (Psalms of the Sisters)
роЬро╛родроХро╛ (рокро┐ро▒рокрпНрокрпБ роХродрпИроХро│рпН)
Jataka (Birth Stories)
роиро┐родрпНродрпЗроЪ (ро╡ро┐ро│роХрпНроХро┐роХрпНроХро╛роЯрпНроЯрпБродро▓рпН)
Niddesa (Expositions)
рокродро┐роЪроорпНрокро┐род (рокроХрпБродрпНродрпБ роЖро░ро╛ропрпНроХро┐ро▒ роЕро▒ро┐ро╡рпБ)
Patisambhida (Analytical Knowledge)
роЕрокродро╛рой (роЮро╛ройро┐роХро│рпН ро╡ро╛ро┤рпНроХрпНроХрпИ)
Apadana (Lives of Saints)
рокрпБродрпНродро╡роорпНро╕ (рокрпБродрпНродро░ро┐ройрпН ро╡ро░ро▓ро╛ро▒рпБ)
Buddhavamsa (The History of Buddha)
роЪро╛ро░ро┐роп рокро┐роЯроХ (роироЯродрпНродрпИ роорпБро▒рпИроХро│рпН)
Cariya Pitaka (Modes of Conduct)
Vinaya Pitaka тАиThe Vinaya Pitaka mainly deals with the rules and
regulations of the Order of monks (Bhikhus) and nuns (Bhikhunis). It
also gives an account of the life and ministry of the Buddha. Indirectly
it reveals some useful information about ancient history, Indian
customs, arts, sciences, etc. тАиFor nearly twenty years since his
enlightenment, the Buddha did not lay down rules for the control of the
Sangha. Later, as the occasion arose, the Buddha promulgated rules for
the future discipline of the Sangha. тАиThis Pitaka consists of the
following five books:- тАи
Parajika Pali (Major Offences)
Pacittiya Pali (Minor Offences)
Mahavagga Pali (Greater Section)
Cullavagga Pali (Smaller Section)
Parivara Pali (Epitome of the Vinaya)
Abhidhamma Pitaka тАиThe Abhidhamma, is the most important and
interesting, as it contains the profound philosophy of the Buddha’s
teaching in contrast to the illuminating but simpler discourses in the
Sutta Pitaka. тАиIn the Sutta Pitaka one often finds references to
individual, being, etc., but in the Abhidhamma, instead of such
conventional terms, we meet with ultimate terms, such as aggregates,
mind, matter etc. тАиIn the Abhidhamma everything is analyzed and
explained in detail, and as such it is called analytical doctrine
(Vibhajja Vada). тАиFour ultimate things (Paramattha) are enumerated in
the Abhidhamma. They are Citta (Consciousness), Cetasika (Mental
concomitants). Rupa (Matter) and Nibbana. тАиThe so-called being is
microscopically analyzed and its component parts are minutely described.
Finally the ultimate goal and the method to achieve it is explained
with all necessary details. тАиThe Abhidhamma Pitaka is composed of the
following works: тАи
Dhamma-Sangani (Enumeration of Phenomena)
Vibhanaga (The Book of the Treatises)
Ikatha Vatthu (Point of Controversy)
Puggala Pannatti (Description of Individuals)
Dhatu Katha (Discussion with reference to Elements)
Yamaka (The Book of Pairs)
Patthana (The Book of Relations)
Twelve Divisions of Buddhist Canons тАиThe content of Buddhist canons
is divided into twelve divisions, categorized by the types of forms of
literature (i.e., Sutta, Geyya and Gatha) and the context (i.e., all
other nine divisions). It is known as the Twelve Divisions. тАи
Sutta - These are the short, medium, and long discourses expounded by
the Buddha on various occasions. The whole Vinaya Pitaka is also
included in this respect.
Geyya - i.e., the metrical pieces. These are discourses/proses mixed with Gathas or verses.
Gatha - i.e., verses, chants or poems. These include verses formed in
the Dharmapada, etc., and those isolated verses which are not classified
amongst the Sutta.
Nidana - i.e., the causes and conditions of the Buddha’s teachings.
Itivrttaka - i.e., the suttas in which the Buddhas tell of the deeds of their disciples and others in previous lives.
Jataka - i.e., stories of the former lives of Buddhas. These are the 547 birth-stories.
Abbhuta-dhamma - i.e., miracles, etc. These are the few discourses that
deal with wonderful and inconceivable powers of the Buddhas.
Avadana - i.e., parables, metaphors. Illustrations are used to
facilitate the human beings to understand the profound meanings of the
Buddhist Dhamma.
Upadesa - i.e.,
dogmatic treatises. The discourse and discussions by questions and
answers regarding the Buddhist doctrines. It is a synonym for Abhidhamma
Pitaka.
Udana - i.e.,
impromptu or unsolicited addresses. The Buddha speaks voluntarily and
not in reply to questions or appeals, e.g., the Amitabha Sutta.
Vaipulya - i.e., interpretation by elaboration or deeper explanation of
the doctrines. It is the broad school or wider teachings, in contrast
with the “narrow” school. The term covers the whole of the specifically
Mahayana suttas. The Suttas are also known as the scriptures of
measureless meaning, i.e., infinite and universalistic.
Veyyakarama - i.e. prophecies, prediction by the Buddha of the future attainment of Buddhahood by his disciples.
Nine Divisions of Buddhist Canons тАиThe term is generally referred to
Hinayana. There are only nine divisions excluding Udana, Vaipulya and
Veyyakarana. тАиHowever, there is also a Mahayana division of nine of the
Twelve Divisions, i.e., all except Nidana, Avadana and Upadesa.
Anti-reservationists got defeated very badly. Those who will oppose
representation to Bahujans will be termed as anti-nationals. Reservation
is the process of nation building. We all Sarvajans wholeheartedly thank
our leader and true successor of Kanshiramji Sahab, Kum.Mayawatiji for
her extrordinary leadership and vision. With her great efforts SC/ST
quota Bill passed in Rajya Sabha with 206 for and 10 (SP) against. Let
the Sarvajan Samaj carry forward the Movement. Jai Bheem Jai
KanshiramJi!
People of US had once again proved that they are broad-minded by again
electing Obama as their president. here also Sarvajan Samaj proved that
they no where inferior to the People of US. May they hand over the
MASTERKEY to BSP as desired by Dr Ambedkar to unlock all the doors of
progress and development.
Sampaja├▒├▒a
C. рокродрпБроороорпН рокро┐ро░ро┐ро╡рпБ
роорпЗро▓рпБроорпН,рокро┐роХрпНроХрпБроХрпНроХро│рпБроХрпНроХро│рпЗ,роТро░рпБ рокро┐роХрпНроХрпБ, роЕрогрпБроХрпБроорпН
рокрпКро┤рпБродрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡ро┐роЯрпНроЯрпБ роирпАроЩрпНроХрпБроорпН рокрпКро┤рпБродрпБ, sampaja├▒├▒a роиро┐ро░роирпНродро░рооро╛рой родрпАро░рпНроХрпНроХрооро╛рой
роЙрогро░рпБроирпНродро┐ро▒ройрпБроЯройрпН роирпБрогрпБроХро┐роХрпНроХрогрпНроЯрпБ роЪрпЖропро▓рпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роорпБройрпН роирпЛроХрпНроХро┐ роХро╡ройро┐родрпНродрпБрокрпН
рокро╛ро░рпНроХрпНроХрпБроорпН рокрпКро┤рпБродрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роОро▓рпНро▓ро╛рокрпН рокроХрпНроХроЩрпНроХро│ро┐ро▓рпБроорпН роХро╡ройро┐родрпНродрпБрокрпН рокро╛ро░рпНроХрпНроХрпБроорпН
рокрпКро┤рпБродрпБ,sampaja├▒├▒a роиро┐ро░роирпНродро░рооро╛рой родрпАро░рпНроХрпНроХрооро╛рой роЙрогро░рпБроирпНродро┐ро▒ройрпБроЯройрпН роирпБрогрпБроХро┐роХрпНроХрогрпНроЯрпБ
роЪрпЖропро▓рпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН, ро╡ро│рпИроХрпНроХро┐ро▒ рокрпКро┤рпБродрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роирпЖроЯрпНроЯро┐роорпБро▒ро┐ропрпБроорпН
рокрпКро┤рпБродрпБ,sampaja├▒├▒a роиро┐ро░роирпНродро░рооро╛рой родрпАро░рпНроХрпНроХрооро╛рой роЙрогро░рпБроирпНродро┐ро▒ройрпБроЯройрпН роирпБрогрпБроХро┐роХрпНроХрогрпНроЯрпБ
роЪрпЖропро▓рпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН, рокродро╡ро┐роХрпНроХрпБро░ро┐роп роирпАрогрпНроЯ роорпЗро▓роЩрпНроХро┐ роЕрогро┐роирпНродрпБ роХрпКро│рпН рокрпКро┤рпБродрпБ рооро▒рпНро▒рпБроорпН
родро│ро░рпНродрпНродро┐ропро╛рой роорпЗро▓роЩрпНроХро┐ рооро▒рпНро▒рпБроорпН роРропроХрпНроХроЯро┐роЮрпИ роОроЯрпБродрпНродрпБроЪрпН роЪрпЖро▓рпНро▓рпБроорпН
рокрпКро┤рпБродрпБ,sampaja├▒├▒a роиро┐ро░роирпНродро░рооро╛рой родрпАро░рпНроХрпНроХрооро╛рой роЙрогро░рпБроирпНродро┐ро▒ройрпБроЯройрпН роирпБрогрпБроХро┐роХрпНроХрогрпНроЯрпБ
роЪрпЖропро▓рпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЙрогрпНрогрпБроорпН рокрпКро┤рпБродрпБ, роХрпБроЯро┐роХрпНроХрпБроорпН рокрпКро┤рпБродрпБ, роорпЖро▓рпНро▓рпБроорпН рокрпКро┤рпБродрпБ,
роЪрпБро╡рпИроХрпНроХрпБроорпН рокрпКро┤рпБродрпБ,sampaja├▒├▒a роиро┐ро░роирпНродро░рооро╛рой родрпАро░рпНроХрпНроХрооро╛рой роЙрогро░рпБроирпНродро┐ро▒ройрпБроЯройрпН
роирпБрогрпБроХро┐роХрпНроХрогрпНроЯрпБ роЪрпЖропро▓рпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН, ро╡рогрпНроЯро▓роХро▒рпНро▒рпБроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роЪро┐ро▒рпБроирпАро░рпН роХро┤ро┐роХрпНроХрпБроорпН
рокрогро┐ роХро╡ройро┐роХрпНроХрпБроорпН рокрпКро┤рпБродрпБ,sampaja├▒├▒a роиро┐ро░роирпНродро░рооро╛рой родрпАро░рпНроХрпНроХрооро╛рой роЙрогро░рпБроирпНродро┐ро▒ройрпБроЯройрпН
роирпБрогрпБроХро┐роХрпНроХрогрпНроЯрпБ роЪрпЖропро▓рпН рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роироЯроирпНродрпБ роЪрпЖро▓рпНроХро┐ро▒рпЗ рокрпКро┤рпБродрпБ роиро┐ройрпНро▒рпБ
роХрпКрогрпНроЯро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ рокрпКро┤рпБродрпБ,
роЙроЯрпНроХро╛ро░рпНроирпНродро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ рокрпКро┤рпБродрпБ, рокроЯрпБродрпНродро┐ро░рпБродрпНродро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒
рокрпКро┤рпБродрпБ, ро╡ро┐ро┤ро┐родро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ рокрпКро┤рпБродрпБ, роЙро░рпИропро╛роЯрпБроХро┐ро▒ рокрпКро┤рпБродрпБ, рокрпЗроЪро╛рооро▓ро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ рокрпКро┤рпБродрпБ,
sampaja├▒├▒a роиро┐ро░роирпНродро░рооро╛рой родрпАро░рпНроХрпНроХрооро╛рой роЙрогро░рпБроирпНродро┐ро▒ройрпБроЯройрпН роирпБрогрпБроХро┐роХрпНроХрогрпНроЯрпБ роЪрпЖропро▓рпН
рокроЯрпБроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
роЗро╡рпНро╡ро╛ро▒рпБ роЕро╡ро░рпН k─Бya in k─Бya роЙроЯро▓рпН/роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБро│рпН
роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН, роЕро▓рпНро▓родрпБ роХро╛ропродрпНродрпИ роХро╛ропродрпБроХрпНроХрпБ роЙро│рпНро│рпЗ рооро▒рпНро▒рпБроорпН ро╡рпЖро│ро┐ропрпЗ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН;рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХ роОро┤рпБроЪрпНроЪро┐ роХрогрпНроХро╛рогро┐ ро╡ро╛роЪроорпН роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН,
рооро▒рпНро▒рпБроорпН рокрпБро▓ройрпНроХро│ро╛ро▓рпН роЙрогро░родрпНродроХрпНроХродрпИ роХроЯроирпНродрпБроЪрпЖро▓рпНро▓рпБро╡родрпИ роХрогрпНроХро╛рогро┐родрпНродрпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН; роЗро▓рпНро▓ро╛ро╡ро┐роЯро┐ро▓рпН роОроЪрпНроЪро░ро┐роХрпНроХрпИропро╛ропро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒ роЙрогро░рпН роЙроЯройро┐ро░рпБроХрпНроХро┐ро▒родрпИ,роЪрпБроорпНрооро╛
ро╡рпЖро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ роЮро╛ройроорпН рооро▒рпНро▒рпБроорпН роУро░рпНроЕро│ро╡рпБ paс╣нissati роОрой роОрогрпНрогро┐ рокро▒рпНро▒ро▒рпБ ро╡ро╛роЪроорпН
роЪрпЖропрпНроХро┐ро░ро╛ро░рпН.
C- -ро╕роорпНрокроЮро╛рой
рокрпБройроЪро╛рокро░роЩрпН, рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ роЕрокро┐роХрпНроХроирпНродрпЖ рокроЯрпНроЯро┐роХрпНроХроирпНродрпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЗро╛родро┐, роЖро▓рпЖро╛роХро┐род ро╡ро┐ро▓рпЖро╛роХро┐родрпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЗро╛родро┐, ро╕рооро┐роЮро┐родрпЖ рокро╕ро╛ро░ро┐родрпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЗро╛родро┐, ро╕роЩрпНроХро╛родро┐-рокроЯрпНроЯ-роЪро┐ро╡ро░-родро╛ро░рогрпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЗро╛родро┐, роЕро╕ро┐родрпЖ рокрпАродрпЖ роХро╛ропро┐родрпЖ ро╕ро╛ропро┐родрпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЗро╛родро┐, роЙроЪрпНроЪро╛ро░-рокро╕рпНро╕ро╛ро╡-роХроорпНроорпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЗро╛родро┐, роХро╛родрпЖ родро┐родрпНродрпЖ роиро┐ро╕рпНро╕ро┐ройрпЖ ро╕рпБродрпНродрпЖ роЬро╛роХро░ро┐родрпЖ рокро╛ро╕ро┐родрпЖ родрпБройро┐ро╣рпАрокро╛ро╡рпЖ ро╕роорпНрокроЬро╛ройроХро╛ро░ро┐ ро╣рпЗро╛родро┐.
роЗродро┐ роЕроЬрпНроЬро╣родроЩрпН ро╡ро╛ роХро╛ропрпЖ роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, рокро╣ро┐родро╛ ро╡ро╛ роХро╛ропрпЖ роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, роЕроЬрпНроЬро╣род-рокро╣ро┐родро╛ ро╡ро╛ роХро╛ропрпЖ роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐: ро╕роорпБродроп родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро╛ роХро╛ропро╛ро╕рпНрооро┐роЩрпН ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, ро╡ро╛роп-родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро╛ роХро╛ропро╛ро╕рпНрооро┐роЩрпН ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐, ро╕роорпБродроп-ро╡ро╛роп-родроорпНрооро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро╛ роХро╛ропро╛ро╕рпНрооро┐роЩрпН ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐; ‘роЕродрпНродро┐ роХро╛ропрпЖро╛, родро┐ ро╡ро╛ рокрогрпНрогро╕рпНро╕ роЪродро┐ рокроЪрпНроЪрпБрокродрпНродро┐родро╛ ро╣рпЗро╛родро┐. ропро╛ро╡родрпЗро╡ роЮро╛ройроородрпНродро╛роп рокродро┐ро╕рпНро╕родро┐роородрпНродро╛роп. роЕройро┐ро╕рпНро╕ро┐родрпЖро╛ роЪ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐. рои роЪ роХро┐ройрпНроЪро┐ ро▓рпЗро╛роХрпЖ роЙрокро╛родро┐ропродро┐. роПро╡роорпНрокро┐ роХрпЖро╛,рокро┐роХрпНроХро╛ро╡рпЖ, рокро┐роХрпНроХрпБ роХро╛ропрпЖ роХро╛ропро╛ройрпБрокро╕рпНро╕ро┐ ро╡ро┐ро╣ро╛ро░родро┐.
C. Sampaj─Бna Pabba
Puna ca┬╖paraс╣Г,
bhikkhave, bhikkhu abhikkante paс╣нikkante sampaj─Бnak─Бr─л hoti, ─Бlokite
vilokite sampaj─Бnak─Бr─л hoti, sami├▒jite pas─Бrite sampaj─Бnak─Бr─л hoti,
saс╣Еgh─Бс╣нi-patta-c─лvara-dh─Бraс╣Зe sampaj─Бnak─Бr─л hoti, asite p─лte kh─Бyite
s─Бyite sampaj─Бnak─Бr─л hoti, ucc─Бra-pass─Бva-kamme sampaj─Бnak─Бr─л hoti, gate
с╣нhite nisinne sutte j─Бgarite bh─Бsite tuс╣Зh─лbh─Бve sampaj─Бnak─Бr─л hoti. тАи
Iti ajjhattaс╣Г v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati, bahiddh─Б v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati, ajjhatta-bahiddh─Б v─Б k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati; samudaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati, vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati, samudaya-vaya-dhamm┬╖─Бnupass─л v─Б k─Бyasmiс╣Г viharati; тАШatthi k─БyoтАЩ ti v─Б pan┬╖assa sati paccupaс╣нс╣нhit─Б hoti, y─Бvadeva ├▒─Бс╣Зa┬╖matt─Бya paс╣нissati┬╖matt─Бya, a┬╖nissito ca viharati, na ca ki├▒ci loke up─Бdiyati. Evam┬╖pi kho, bhikkhave, bhikkhu k─Бye k─Бy─Бnupass─л viharati.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while departing,
acts with sampaja├▒├▒a (
Consciousness, intelligence), while looking ahead and while looking around, he
acts with sampaja├▒├▒a (Consciousness, intelligence), while bending and while stretching, he acts with
sampaja├▒├▒a (Consciousness, intelligence), while wearing the robes and the upper robe and while
carrying the bowl, he acts with sampaja├▒├▒a (Consciousness, intelligence), while eating, while
drinking, while chewing, while tasting, he acts with sampaja├▒├▒a (Consciousness, intelligence),
while
attending to the business of defecating and urinating, he acts with
sampaja├▒├▒a (Consciousness, intelligence), while walking, while standing, while sitting, while
sleeping, while being awake, while talking and while being silent, he
acts with sampaja├▒├▒a (Consciousness, intelligence). Thus he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body)internally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) externally, or he dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body) internally and externally; he dwells observing the samudaya (Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena (sapindus detergens)in k─Бya (body), or he dwells observing the passing away of phenomena in k─Бya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena (sapindus detergens) in k─Бya (body); or else, [realizing:] “this is k─Бya!” sati is present in him, just to the extent of mere ├▒─Бс╣Зa and mere paс╣нissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing k─Бya in k─Бya (the body in the threshold of the body).