WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT ID, COUNT( comment_ID ) AS ccount FROM wp_posts LEFT JOIN wp_comments ON ( comment_post_ID = ID AND comment_approved = '1') WHERE ID IN (2110,2109,2108,2107,2105,2104,2103,2102,2101,2100,2099,2098,2097,2096,2095,2094,2093,2092,2091,2090) GROUP BY ID

Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
December 2012
M T W T F S S
« Nov   Jan »
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31  
12/31/12
010113 MAY YOU BE EVER HAPPY, WELL AND SECURE ! MAY YOU LIVE LONG ! MAY ALL SENTIENT AND NON-SENTIENT BEINGS BE EVER HAPPY ! MAY YOU EVER HAVE CALM, QUIET, ALERT,ATTENTIVE AND EQUANIMITY MIND WITH A CLEAR UNDERSTANDING THAT EVERYTHING IS CHANGING ! After APOLLO 12 , if it was APOLLO 12A Then after 01-01-2012 will it be 01-01-2012A ? 010113 TUESDAY LESSON 797 தமிழில் திரிபிடக மூன்று தொகுப்புகள் மற்றும் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு ஸுத்தபிடக புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்- Majjhima மத்திம Nikāya நடுத்தரமான நீள அளவு திரட்டுகள் from FREE ONLINE eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
Filed under: General
Posted by: site admin @ 10:46 pm



MAY YOU BE EVER HAPPY, WELL AND SECURE !
MAY YOU LIVE LONG !
MAY ALL SENTIENT AND NON-SENTIENT BEINGS BE EVER HAPPY !
MAY YOU EVER HAVE CALM, QUIET, ALERT,ATTENTIVE AND
EQUANIMITY MIND WITH A CLEAR UNDERSTANDING THAT
EVERYTHING IS CHANGING !

After APOLLO 12 , if it was APOLLO 12A
Then after 01-01-2012 will it be 01-01-2012A ?


up a level


india flag





010113 TUESDAY LESSON 79
7

மிழில் திரிபி  மூன்று தொகுப்புள்
மற்றும்
பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு
ஸுத்தபிடக
புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் 
TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்- 

Majjhima மத்திம Nikāya நடுத்தரமான நீள அளவு திரட்டுகள்-
எல்லா களங்கங்களின் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை-Sabbāsava Sutta


from FREE ONLINE  eNālāndā Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org


 
Majjhima மத்திம Nikāya நடுத்தரமான நீள அளவு திரட்டுகள்

— The discourses of medium length —
[ majjhima: medium ]


 மத்திம (நடுத்தரமான) நிகாய (திரட்டுகள்)

புத்தரால்
கொடுக்கப்பட்ட 152 மத்திம ( நடுத்தரமான நீட்சி ) பல்வேறு வகைப்பட்ட
விஷயங்கள் செயல் தொடர்பு உடன் போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.

Majjhima
மத்திம Nikāya நடுத்தரமான நீள அளவு திரட்டுகள் புத்தரின் பல்வேறு
வகைப்பட்ட விஷயங்களின் செயல் தொடர்பு உடன் 152 கொய்சகமாக்கப்பட்ட மத்திமநீள
அளவு திரட்டுகள்


 >> Tipiṭaka >> Sutta Piṭaka >>
Majjhima Nikāya-மூன்று கூடைகள்— The words of the Buddha புத்தரின்
வார்த்தைகள்—Majjhima மத்திம Nikāya நடுத்தரமான நீள அளவு திரட்டுகள்

MN 2 - (M i 6)
Sabbāsava Sutta
எல்லா களங்கங்களின் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை

புத்தர்
இங்கு மனதை நுரைத்தெழச்செய்து கறைப்படுத்தும் asavas புலனுணர்வை ஆட்கொண்ட 
மற்றும் மட்டுமீறிய சிற்றின்ப ஈடுபாடு,  வாழ்க்கை பசி வேட்கை, கனவுகள்
நிறைந்த ஊகக் கோட்டை மற்றும் அறிவின்மை போன்ற இகழத்தக்க செய்திகளை  விரட்ட
வேறுபட்ட வழிவகைகள் எவை என வெளிப்படுத்தல். இந்த நுலிலிருந்து எடுத்த பகுதி
ஒரு சொற்பொருள் விளக்கம் யாவையும் உட்கொண்டு
பாண்டியத்தியமுள்ள,மெய்யாக,வினாவுள்ள,தகுதியாக, கருதுதல்.

மிக
சுவாரசியமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை.இங்கு மனதை நுரைத்தெழச்செய்து
கறைப்படுத்தும் asavas புலனுணர்வை ஆட்கொண்ட  மற்றும் மட்டுமீறிய சிற்றின்ப
ஈடுபாடு,  வாழ்க்கை பசி வேட்கை, கனவுகள் நிறைந்த ஊகக் கோட்டை மற்றும்
அறிவின்மை போன்ற இகழத்தக்க செய்திகளை  விரட்ட வேறுபட்ட வழிவகைகள் எவை என
வெளிப்படுத்தல். இந்த நுலிலிருந்து எடுத்த பகுதி ஒரு சொற்பொருள் விளக்கம்
யாவையும் உட்கொண்டு பாண்டியத்தியமுள்ள, மெய்யாக, வினாவுள்ள, தகுதியாக,
கருதுதல்.

நான் இந்த நெறி முறைக் கட்டளை ஆணையை கேட்டேன்:
ஒரு
சமயத்தில் பகவா, சாவத்தி விறாரம், ஜேதவம், அனாதபின்டிகாவின் துறவிமடத்தில்
தங்கியிருந்தார். அங்கே அவர் பிக்குகளுக்கு பேருரையாற்றினார்.

பிக்குகபிக்குகளே

- ஆமாம், பதந்தே, பிக்குகபிக்குகள் பிரதிபலித்தனர்.
பகவா சொற்றார்:

நான்
உங்களுக்கு எல்லா நொதித்தல்களையும் கட்டுப்படுத்தும் ஒழுங்குபட்ட
வழக்கங்களை  கற்றுக்கொடுக்கிறேன்,பிக்குகபிக்குகளே, கவனமாக உன்னித்து
கேள்ளுங்கள்.நான் பேசுவேன்.

- உங்கள் கூற்றுபடியே, பந்தே, என பிக்குகபிக்குகள் பிரதிபலித்தனர்.பகவா சொற்றார்:

- நான் உங்களுக்கு கூறுவேன்,
பிக்குகபிக்குகளே, எவர் ஒருவர் அறிந்தும் மற்றும் ஞாதுகிறாரோ நொதித்தல்கள்
முடிவுறும், அறியாத மற்றும் ஞாதுகிறாதவருக்கல்ல. எவற்றை அறிந்து மற்றும்
ஞாதுகிறது? பொருத்தமான கவனம் மற்றும் பொருத்தமற்ற கவனம். ஒரு பிக்கு
பொருத்தமற்ற கவனம் செலுத்தினால் எழும்பாத நொதித்தல்கள் எழும், மற்றும்
எழும்பிய நொதித்தல்கள் அதிகமாகும். ஒரு பிக்கு பொருத்தமான கவனம்
செலுத்தினால் எழும்பாத நொதித்தல்கள் எழும்பாது, மற்றும் எழும்பிய
நொதித்தல்கள் கைவிடப்படுகிறது.

பிக்குகளே, நொதித்தல்களை பார்வையால்
கைவிடப்படவேண்டி இருக்கிறது, சிலதை அடக்கி வைத்து கைவிடப்படவேண்டி
இருக்கிறது, சிலதை கையாளுதலால் கைவிடப்படவேண்டி இருக்கிறது, சிலதை
பொறுத்துக்கொண்டு கைவிடப்படவேண்டி இருக்கிறது, சிலதை அழிப்பால்
கைவிடப்படவேண்டி இருக்கிறது, மற்றும் சிலதை வளர்ச்சியால் கைவிடப்படவேண்டி
இருக்கிறது.

பார்வையால் கைவிடப்படவேண்டிய நொதித்தல்கள்

மற்றும் எந்த நொதித்தல்களை பார்வையால் கைவிடப்படவேண்டி
இருக்கிறது?இது ஓர் அறிவுறுத்தப்படாத  நபரின் நேர்வு - மேதக்கவர்களுக்கு
அபிமானம் இல்லாதவர், நேர்மையான மனிதர்ளிடத்து அபிமானம் இல்லாதவர், எந்த
எண்ணத்தையும்  நுணுகிக் காண கவனம் செலுத்த அருகதை இருப்பது அல்லது எந்த
எண்ணத்தையும்  நுணுகிக் காண கவனம் செலுத்த அருகதை இல்லாதது என அவர்களின்
தம்மாவை நன்குணராத அல்லது கட்டுப்பாடாடற்றவர்.  இது அப்படி இருத்தல், அவர்
எந்த எண்ணத்தையும்  நுணுகிக் காண கவனம் செலுத்த அருகதை இருப்பதை
கவனிப்பதில்லை, மற்றும் எந்த எண்ணத்தையும்  நுணுகிக் காண கவனம் செலுத்த
அருகதை இல்லாததில் கவனம் செலுத்துகிறார்.

மற்றும் எந்த, பிக்குகபிக்குகளே, தம்மங்களை மானஸிகாரண்யமற்ற (தகுதியற்ற கவனம்), அவர் அத்தம்மங்களை மானஸிக்கிறார் (கவனம்) செய்கிறார்?
ஏதாகிலும், பிக்குகபிக்குகளே, எத்தம்மங்களை மானஸிக்கிறாரோ (கவனம்) செய்கிறாரோ.

Pāḷi

ஏவங் மே சுத்தங்: ஏவங் சமயங் பகவா
சாவத்தியங் விறாரத்தி ஜேதவனே அனாதபின்டிகஸ்ஸா ஆராமே. தத்ரா கோ பகவா பிக்கு (சீவகர்) ஆமன்தேசி
Evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

பிக்குகாவோ’தி

– ‘bhikkhavo’ti.

- பதந்தே’தி தே பிக்கு பகவதோ
பச்சாஸோஸும். பகவா எடதாவோசா:

 – ‘Bhadante’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:

- ஸப்பாஸவஸங்வரப்பரியாயங் வோ,
பிக்குகாவே, தெஸஸ்ஸாமி. தங் ஸுனாத,
ஸாதுதங் மனஸி கரோத, பாஸிஸ்ஸாமி’தி

– ‘Sabbāsavasaṃvarapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’ti.

-ஏவங், பந்தே’தி  கோ தே பிக்கு பகவதோ
பச்சாஸோஸும். பகவா எடதாவோசா:
– ‘Evaṃ, bhante’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:

- ஜானதோ அகம், பிக்காவே,
பஸ்ஸதோ, ஆஸவானங் காயங் வதாமி, நோ அபஸதோ.கின்சா பிக்காவே, ஜானதோ கின்சா
பஸ்ஸதோ ஆஸவானங் காயங் வதாமி? யோனிஸோ சா மானஸிகாரங் அயோனிஸோ சா மானஸிகாரங். 
அயோனிஸோ, பிக்காவே, மானஸிகரோதோ அனுப்பன்னா சேவ ஆஸவா உப்பஜ்ஜன்தி, உப்பன்னா
சா ஆஸவா பவத்தந்தி; யோனிஸோ சா கோ, பிக்காவே, மானஸிகரோதோ அனுப்பன்னா சேவ
ஆஸவா நா உப்பஜ்ஜன்தி, உப்பன்னா சா ஆஸவா பாகியந்தி.


Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no
apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato kiñca passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi?
Yoniso ca manasikāraṃ ayoniso ca manasikāraṃ. Ayoniso, bhikkhave,
manasikaroto anuppannā ceva āsavā uppajjanti, uppannā ca āsavā
pavaḍḍhanti; yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā
na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti.

அத்தி, பிக்காவே, ஆஸவா தஸ்ஸனா பஹாதப்பா, 
அத்தி ஆஸவா ஸம்வரா பஹாதப்பா, அத்தி ஆஸவா பட்டிஸேவனா பஹாதப்பா, அத்தி ஆஸவா
அதிவாஸனா பஹாதப்பா, அத்தி ஆஸவா பரிவஜ்ஜனா பஹாதப்பா, அத்தி ஆஸவா வினோதனா
பஹாதப்பா, அத்தி ஆஸவா பாவனா பஹாதப்பா.

Atthi,
bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā, atthi āsavā saṃvarā pahātabbā, atthi
āsavā paṭisevanā pahātabbā, atthi āsavā adhivāsanā pahātabbā, atthi
āsavā parivajjanā pahātabbā, atthi āsavā vinodanā pahātabbā, atthi āsavā
bhāvanā pahātabbā.

தஸ்ஸனா பஹாதப்பாஸவா
(Dassanā pahātabbāsavā)

கதமே சா பிக்காவே, ஆஸவா தஸ்ஸனா பஹாதப்பா? இத பிக்காவே,
அஸுத்தவா புதுஜ்ஜனோ - அரியானம் அதஸ்ஸாவி ஆரியதம்மஸ்ஸா அகோவிதோ ஆரியதம்மே
அவினிதோ, ஸப்புரிஸானம் அதஸ்ஸாவி ஸப்புரிஸதம்மஸ்ஸா அகோவிதோ ஸப்புரிஸதம்மே
அவினிதோ- மானஸிக்காரண்யே தம்மே நப்பஜானதி, அமானிஸிக்காரண்யே தம்மே
அப்பஜானதோ, ஏ தம்மா நா மானஸிக்காரண்யா, தே தம்மே மானஸி கரோதி, ஏ தம்மா
மானஸிக்காரண்யா தே தம்மே மானஸி கரோதி.
Katame
ca, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, assutavā
puthujjano – ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme
avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido
sappurisadhamme avinīto – manasikaraṇīye dhamme nappajānāti,
amanasikaraṇīye dhamme nappajānāti. So manasikaraṇīye dhamme appajānanto
amanasikaraṇīye dhamme appajānanto, ye dhammā na manasikaraṇīyā, te
dhamme manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme na manasi
karoti.

கதமே
சா பிக்காவே தம்மா நா மானஸிகாரண்யா யே தம்மே மானஸி கரோதி ? யஸ்ஸா,
பிக்காவே, தம்மே மனானஸிகரோதோ அனுப்பன்னோ வா காமஸவோ உப்பஜ்ஜாதி, உபன்னோ வா
காமஸவோ பவத்ததி; அனுப்பன்னோ வா பவாஸவோ உப்பஜ்ஜாதி, உபன்னோ வா பவாஸவோ
பவத்ததி; அனுப்பன்னோ வா அவிஜ்ஜாஸவோ உப்பஜ்ஜாதி, உபன்னோ வா அவிஜ்ஜாஸவோ
பவத்ததி. இமே தம்மா நா மானஸிகாரண்யா யே தம்மே மானஸி கரோதி.

Katame ca, bhikkhave, dhammā na
manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme
manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo
pavaḍḍhati; anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo
pavaḍḍhati; anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo
pavaḍḍhati. Ime dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti.

— All fermentations —
[sabba+āsava]
Sabbāsava Sutta (MN 2) {excerpt} - plain texts
The
Buddha exposes here the different ways by which the āsavas,
fermentating defilements of the mind, are dispelled. This excerpt
contains a definition of what is yoniso and a-yoniso manasikāra.

Note: infobubbles on English words in italic

Very interesting sutta, where the different ways by which the āsavas, fermentating defilements of the mind, are dispelled.

Note: infobubbles on English words in italic

http://www.buddha-vacana.org/sutta/majjhima/mn002.html

English

I
have heard that on one occasion the Blessed One was staying at
Savatthi, in Jeta’s Grove, Anathapindika’s monastery. There he addressed
the monks:

– Monks!

– Yes, lord, the monks responded. The Blessed One said:

– Monks, I will teach you the method for the restraint of all fermentations. Listen & pay close attention. I will speak.

– As you say, sir, the monks replied. The Blessed One said:


Monks, the ending of the fermentations is for one who knows & sees,
I tell you, not for one who does not know & does not see. For one
who knows what & sees what? Appropriate attention &
inappropriate attention. When a monk attends inappropriately, unarisen
fermentations arise, and arisen fermentations increase. When a monk
attends appropriately, unarisen fermentations do not arise, and arisen
fermentations are abandoned.

There are fermentations to be
abandoned by seeing, those to be abandoned by restraining, those to be
abandoned by using, those to be abandoned by tolerating, those to be
abandoned by avoiding, those to be abandoned by destroying, and those to
be abandoned by developing.

(Fermentations to be abandoned by seeing)

And
what are the fermentations to be abandoned by seeing? There is the case
where an uninstructed, run-of-the-mill person — who has no regard for
noble ones, is not well-versed or disciplined in their Dhamma, who has
no regard for men of integrity, is not well-versed or disciplined in
their Dhamma — does not discern what ideas are fit for attention or what
ideas are unfit for attention. This being so, he does not attend to
ideas fit for attention and attends [instead] to ideas unfit for
attention.

And what are the ideas unfit
for attention that he attends to? Whatever ideas such that, when he
attends to them, the unarisen fermentation of sensuality arises in him,
and the arisen fermentation of sensuality increases; the unarisen
fermentation of becoming arises in him, and arisen fermentation of
becoming increases; the unarisen fermentation of ignorance arises in
him, and the arisen fermentation of ignorance increases. These are the
ideas unfit for attention that he attends to.


Barack Obama Picture Gallery

 

“We believe that no matter who
your are  or where you come from. every person can fulfill their
god-given potential, just as an Scheduled Caste( Untouchable) like
Dr.Ambedkar could lift himself up and pen the words of the Constitution
that protect the rights of all Indians.”Obama’s speech text. sent by
Gopinath BSP Karnataka


President Barack Obama Meets With the Dalai Lama, February 2010.

These
three things, monks, are conducted in secret, not openly. What three?
Affairs with women, the mantras of the brahmins, and wrong view.

“But
these three things monks, shine openly, not in secret. what three? The
moon, the sun and the Dhamma and Decipline proclaimed by the Tathagata.”

p, animated GIF

ostrich orchid-hat fashion show animated GIF

 

 

Animated stereoview of old Japan --

Animated stereoview of old Japan --



 

Animated stereoview of old Japan --

 

Animated stereoview of old Japan --

Animated stereoview of old Japan --

Animated stereoview of old Japan --

Animated stereoview of old Japan --

Animated stereoview of old Japan --

Animated stereoview of old Japan  --

Animated stereoview of old Japan --

Animated stereoview of old Japan --

Animated stereoview of old Japan  --

Animated stereoview of old Japan  --

Animated stereoview of old Japan --

Animated stereoview of old Japan  --

Animated stereoview of old Japan  --

Animated stereoview of old Japan  --

Animated stereoview of old Japan  --

Animated stereoview of old Japan --

 


skiing without skis animated GIFlake Mendota, animated GIF

zwani.com myspace graphic comments   JapanOrca Dream                                                                                                                                          Up effect   Up effect Down effect  Down effectLeft effectLeft effectRight effect Right

 

Photobucket

JohnnyJX


cowboy pictures cowboy images cowboy animated   cowboy dance



Dove-02-june.gif (38556 bytes)


revolving globe




Jagatheesan Chandrasekharan


Chandni Chowk to China - Headless

Plane struck by lightningJet engine vs carJet crashDoing a barrel roll while pouring iced teaSwitching planes stuntPilot bails after plane crashes'Rolling shutter' effect propeller illusionHumvee dropped out of plane

Angel decoy     Low plane landing     Air France plane crash

Airplane deploying Angel Decoy

Failed aircraft landingJet pilot taking offZero gravity dog

Switching planes stunt




A Perfect Website Tool!;




Out of Curiosity and Enthusiasm comes
everything - JC




WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(comment_ID) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = 2110 AND comment_approved = '1';

WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(*) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = '2110' AND comment_approved = '1'

comments (0)
12/30/12
311212 SUNDAY LESSON 796 தமிழில் திரிபிடக மூன்று தொகுப்புகள் மற்றும் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு ஸுத்தபிடக புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்- விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் - ( மஹா+ ஸதிபத்தான)-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-Iமெய்யார்வ தியானம்-IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு-E. சத்தியம் மேல் ஆன பகுதி -ஸச்சா பப்ப-Section on the Truths-
 E4. மார்க சத்தியத்தை விளக்கிக்காட்டுதல் & விழிப்பு நிலை பழக்கம் இருத்தலான பலன்கள்-மக்கஸச்ச நித்தேஸ & ஸதிபத்தானபாவன நிஸம்ஸ - Exposition of Path of Truth & The benefits of practicing the Fixing the attention, earnest meditation from FREE ONLINE eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
Filed under: General
Posted by: site admin @ 6:32 pm


MAY YOU BE EVER HAPPY, WELL AND SECURE !
MAY YOU LIVE LONG !
MAY ALL SENTIENT AND NON-SENTIENT BEINGS BE EVER HAPPY !
MAY YOU EVER HAVE CALM, QUIET, ALERT,ATTENTIVE AND
EQUANIMITY MIND WITH A CLEAR UNDERSTANDING THAT
EVERYTHING IS CHANGING !

After APOLLO 12 , if it was APOLLO 12A
Then after 01-01-2012 will it be 01-01-2012A
?

up a level
311212 SUNDAY LESSON 796

மிழில் திரிபி  மூன்று தொகுப்புள்
மற்றும்
பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு
ஸுத்தபிடக
புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் 
TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்- விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் - ( மஹா+ ஸதிபத்தான)-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-Iமெய்யார்வ  தியானம்-IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு-E. சத்தியம் மேல் ஆன பகுதி -ஸச்சா பப்ப-Section on the Truths-

E4. மார்க சத்தியத்தை விளக்கிக்காட்டுதல் & விழிப்பு நிலை பழக்கம் இருத்தலான பலன்கள்-மக்கஸச்ச  நித்தேஸ & ஸதிபத்தானபாவன நிஸம்ஸ - Exposition of Path of Truth & The benefits of practicing the Fixing the attention, earnest meditation

from FREE ONLINE  eNālāndā Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
up a level


தமிழ்
E4.  மார்க சத்தியத்தை விளக்கிக்காட்டுதல்

மற்றும் எது, பிக்குகளே, dukkha·nirodha·gāminī
paṭipadā ariyasacca   துக்கம் முடிவுறுகிற மார்க வழிகாட்டும் மேதக்க
மெய்ம்மை சத்திய பண்பு? அது சும்மா இந்த  ariya aṭṭhaṅgika magga
எண்வகுப்பான மேதக்க மெய்ம்மை சத்திய மார்கம், என்று சொல்லப்படுகிற,
sammādiṭṭhi திருஷ்டி நேரான நோக்கு, sammāsaṅkappo நேரான
உட்கருத்து/எண்ணம், sammāvācā நேரான பேச்சு, sammākammanto  நேரான வினையாற்
றுதல், sammā-ājīvo  நேரான ஜீவனோபாயம், sammāvāyāmo நேரான பிரயத்தனம்,
sammāsati நேரான விழிப்பு நிலை மற்றும் sammāsamādhi நேரான ஒருமுக சிந்தனை.


மற்றும் எது, பிக்குகளே, sammādiṭṭhi திருஷ்டி
நேரான நோக்கு? அது, பிக்குகளே, இந்த  ñāṇa of dukkha, துக்க ஞானம், ñāṇa of
dukkha-samudaya,  இந்த துக்க மரபுமூல ஞானம்,  ñāṇa of dukkha-nirodha 
இந்த துக்க இடைநிறுத்த ஞானம்,  மற்றும் ñāṇa of dukkha-nirodha-gāmini
paṭipada  இந்த துக்க முடிவுறுகிற மார்க வழிகாட்டும் ஞானம்,அது, பிக்குகளே,
sammādiṭṭhi திருஷ்டி நேரான நோக்கு என்று அழைக்கபடுகிறது.



மற்றும் எது, பிக்குகளே, sammāsaṅkappo நேரான
உட்கருத்து/எண்ணம்? அவை , பிக்குகளே, saṅkappas of nekkhamma உலகப்பற்று
துறவு சிந்தனா சக்தி,saṅkappas of abyāpāda  வைராக்கியம் இன்மை சிந்தனா
சக்தி,  saṅkappas of avihiṃsā வன்முறை இன்மை சிந்தனா சக்தி, அது,
பிக்குகளே, sammāsaṅkappo நேரான உட்கருத்து/எண்ணம், என்று அழைக்கபடுகிறது


மற்றும் எது, பிக்குகளே, sammā-ājīva நேரான பேச்சு?
அது, பிக்குகளே,  musāvādā பொய் தவிர்வு  pisuṇa vācā கெடு நோக்கான
பேச்சு  தவிர்வு pharusa vācā கடுமையான பேச்சு தவிர்வு மற்றும்
samphappalāpa அற்பப்பொழுதுபோக்கான உரையாடல் தவிர்வு அது, பிக்குகளே, நேரான
பேச்சு, என்று அழைக்கபடுகிறது.


மற்றும் எது, பிக்குகளே, sammā-kammanta நேரான
வினையாற் றுதல்? அது, பிக்குகளே,   pāṇātipāta  பிராண நாசம் தவிர்வு  
adinnādāna  கொடுக்கப்படாத யாவையும் எடுத்தல் தவிர்வு abrahmacariya  தூய
வாழ்க்கைவாழ்க்கைக்கு எதிர் நிலையான பாலுறவு தவிர்வு, அது, பிக்குகளே,
sammā-kammanta நேரான வினையாற் றுதல் என்று அழைக்கபடுகிறது.

மற்றும் எது, பிக்குகளே,  sammā-ājīva நேரான
ஜீவனோபாயம்? இங்கு பிக்குகளே, ஒரு மேதக்க சீடர், பிழையான ஜீவனோபாயம்
கைவிடப்பட்ட உடையவராயிருத்தல், அவருடைய வாழ்க்கை நேர்மை வழிவகை ஜீவனோபாயம்
ஆதரவுடன்   வாழ்கிறார், அது, பிக்குகளே, sammā-ājīva நேரான ஜீவனோபாயம்
என்று அழைக்கபடுகிறது.




மற்றும் எது, பிக்குகளே, sammāvāyāma  நேரான
பிரயத்தனம்?  இங்கு பிக்குகளே, ஒரு  பிக்கு,  எழும்பாத pāpaka பாவம்
மற்றும் akusala பாதகமான/தகாத குணம்/உடல் நலத்திற்கு
ஒவ்வாத/ஒழுக்கக்கெட்ட/பயிற்சித் திறமையற்ற dhammas தம்மங்கள் 
எழும்பாதிருக்கும்போது  chanda உத்வேகம் தோற்றுவி தோற்றுவிக்கிறார், அவர்
தானே தீவிரமாக ஈடுபடுத்திக்கொள்கிறார்,  viriya,அவருடைய
விறுவிறுப்பு/ஆற்றல்/கடுமுயற்சி/சளைக்காத குணத்தை எழுப்புகிறார், பலம்
பொருந்திய சக்தி வாய்ந்த அவருடைய  cittaசித்தம் உள்ளத்தை உபயோகிக்கிறார்
மற்றும் கடுமுயற்சி செய்கிறார்; pāpaka பாவம் மற்றும் akusala பாதகமான/தகாத
குணம்/உடல் நலத்திற்கு ஒவ்வாத/ஒழுக்கக்கெட்ட/பயிற்சித் திறமையற்ற
dhammas   எழும்பாதிருக்கும்போது அதை கைவிட chanda உத்வேகம் தோற்றுவி
தோற்றுவிக்கிறார், அவர் தானே தீவிரமாக ஈடுபடுத்திக்கொள்கிறார், 
viriya,அவருடைய விறுவிறுப்பு/ஆற்றல்/கடுமுயற்சி/சளைக்காத குணத்தை
எழுப்புகிறார், பலம் பொருந்திய சக்தி வாய்ந்த அவருடைய  cittaசித்தம்
உள்ளத்தை உபயோகிக்கிறார் மற்றும் கடுமுயற்சி செய்கிறார்;  எழும்பும் pāpaka
பாவம் மற்றும் akusala பாதகமான/தகாத குணம்/உடல் நலத்திற்கு
ஒவ்வாத/ஒழுக்கக்கெட்ட/பயிற்சித் திறமையற்ற dhammas தம்மங்கள் 
எழும்பாதிருக்கும்போது  chanda உத்வேகம் தோற்றுவி தோற்றுவிக்கிறார், அவர்
தானே தீவிரமாக ஈடுபடுத்திக்கொள்கிறார்,  viriya,அவருடைய
விறுவிறுப்பு/ஆற்றல்/கடுமுயற்சி/சளைக்காத குணத்தை எழுப்புகிறார், பலம்
பொருந்திய சக்தி வாய்ந்த அவருடைய  cittaசித்தம் உள்ளத்தை உபயோகிக்கிறார்
மற்றும் கடுமுயற்சி செய்கிறார்; தண்டாமை kusala dhammas,பாராட்டுத்
திறனுடைய தம்மங்கள் அவற்றினுடைய குழப்புதல் இராமை,  அவற்றினுடைய
மிகுதிப்பாடு, அவற்றினுடைய மேம்பாடு, அவற்றினுடைய நய மேம்பாடு மற்றும்
அவற்றினுடைய முழுமையான நிலை, அவர் தானே தீவிரமாக ஈடுபடுத்திக்கொள்கிறார், 
viriya,அவருடைய விறுவிறுப்பு/ஆற்றல்/கடுமுயற்சி/சளைக்காத குணத்தை
எழுப்புகிறார், பலம் பொருந்திய சக்தி வாய்ந்த அவருடைய  cittaசித்தம்
உள்ளத்தை உபயோகிக்கிறார் மற்றும் கடுமுயற்சி செய்கிறார், அது, பிக்குகளே, 
sammāvāyāma  நேரான பிரயத்தனம் என்று அழைக்கபடுகிறது.

மற்றும் எது, பிக்குகளே,sammāsati நேரான விழிப்பு
நிலை? இங்கு பிக்குகளே, ஒரு  பிக்கு, kāya in kāyaகாயாவை காயாவில் உடம்பில்
உடம்பை,ātāpī sampajāno, satimā,  abhijjhā-domanassa இந்த உலகம் நோக்கி
ஏகாந்தமாயிருக்க உடையவராயிருத்தல்  கவனித்து வாசம் செய்கிறார். vedanā in
vedanāவேதனையில் வேதனையாக உறுதலுணர்ச்சியில் உறுதலுணர்ச்சியாக ātāpī
sampajāno, satimā,  abhijjhā-domanassa இந்த உலகம் நோக்கி ஏகாந்தமாயிருக்க
உடையவராயிருத்தல்  கவனித்து வாசம் செய்கிறார்.   citta in
cittaசித்தத்தில் சித்தமாக மனதில் மனமாக , ātāpī sampajāno, satimā, 
abhijjhā-domanassa இந்த உலகம் நோக்கி ஏகாந்தமாயிருக்க உடையவராயிருத்தல் 
கவனித்து வாசம் செய்கிறார். அது, பிக்குகளே,  sammāsati நேரான விழிப்பு
நிலை என்று அழைக்கபடுகிறது.

மற்றும் எது, பிக்குகளே, sammāsamādhi நேரான ஒருமுக
சிந்தனை? இங்கு பிக்குகளே, ஒரு  பிக்கு,kāma  காமத்திலிருந்து புலனுணர்வு
மட்டுமேபற்றிய ஆர்வ வேட்கையிலிருந்து தனிப்பாட்டு akusala பாதகமான/தகாத
குணம்/உடல் நலத்திற்கு ஒவ்வாத/ஒழுக்கக்கெட்ட/பயிற்சித் திறமையற்ற dhammas
தம்மங்கள் தனிப்பாட்டு,முதலாவது jhāna  ஒருமுக சிந்தனையான தியானத்தில்
ஈடுபட உள்ளே பிரவேசித்து  உட்கிரகித்த உடையவராயிருத்தல்,  vitakka and
vicāra எண்ணம்/எதிரொளி மற்றும்  ஒரு விஷயம் முடியும் முன்பே மற்றொரு
விஷயத்திற்கு மாறுகி எண்ணம் அவ்விடத்தில் உறுதியாக உடன் இருந்து, உடனாக
with pīti மற்றும் sukha இல் பிறந்த தொடர்பற்ற தன்மை, உடனாக vitakka-vicāra
எண்ணம்/எதிரொளி மற்றும்  ஒரு விஷயம் முடியும் முன்பே மற்றொரு விஷயத்திற்கு
மாறுகி எண்ணம் மிடாவடை,இரண்டாவதான  jhāna  ஒருமுக சிந்தனையான தியானத்தில்
ஈடுபட உள்ளே பிரவேசித்து  உட்கிரகித்த உடையவராயிருத்தல், அவ்விடத்தில்
உட்புறமான உள அமைதியூக்கி அத்துடன்  citta சித்தமாக மனதில் ஒன்றுபடுத்தல், 
vitakka and vicāra எண்ணம்/எதிரொளி மற்றும்  ஒரு விஷயம் முடியும் முன்பே
மற்றொரு விஷயத்திற்கு மாறுகி எண்ணம் அவ்விடத்தில் உறுதியாக உடன் இருந்து,
உடனாக with pīti கழிபேருவகை மற்றும் sukha சுகம் இன்றி அத்துடன் பிறந்த
மனம் ஒருமுக சிந்தனையில் குறிவைத்து அதனுடைய ஒன்றுபடுத்தல் மற்றும்
ஒருப்படுத்து இல் மற்றும் உடனாக அக்கறையின்மை  pīti கழிபேருவகை நோக்கி,
அவர் upekkha உள்ளச்சமநிலை, sato சிந்தனையுள்ள மற்றும் sampajāno மாறா நிலை
பகுத்தறிதல் உடைய அநித்தியம் கூட உரித்தாக்கு ஒத்துப்போ, அவர்  kāya the
sukha காயாவில்  உடம்பில் சுகம் அகவுணர்வு நிலைகள் எதனை ariyas
மேதக்கவர்கள் விரித்துரை: ‘யார் ஒருவர் உள்ளச்சமநிலை மற்றும்
எச்சரிக்கையுடன் இருக்கிற இந்த sukha சுகம் வாசம் செய்’, மூன்றாவது jhāna 
ஒருமுக சிந்தனையான தியானத்தில் ஈடுபட உள்ளே பிரவேசித்து  உட்கிரகித்த
உடையவராயிருத்தல், அவ்விடத்தில் கைவிடப்பட்ட sukha  சுகம் மற்றும்
கைவிடப்பட்ட dukkha  துக்கம், somanassa மனத்தால் இயக்கப்படுகிற இனிமை
மற்றும் domanassa மனத்தால் இனிமையன்மை முன்பாக மறைந்துபோ இன்றி
உடையவராயிருத்தல் sukha சுகம் இல்லாததாக dukkha துக்கம்,  தூய்மை உடன்
upekkha  உள்ளச்சமநிலை  மற்றும் sati விழிப்புணர்வு, நான்காவதான jhāna 
ஒருமுக சிந்தனையான தியானத்தில் ஈடுபட உள்ளே பிரவேசித்து  உட்கிரகித்த
உடையவராயிருத்தல். அது, பிக்குகளே, sammāsamādhi நேரான ஒருமுக சிந்தனை
என்று அழைக்கபடுகிறது.

அது, பிக்குகளே, dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā
ariyasacca. இந்த துக்க முடிவுறுகிற வழிகாட்டும் மார்க ஞான மேதக்க மெய்ம்மை
என்று அழைக்கபடுகிறது.


இவ்வாறு அவர்  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன்  
கூர்ந்து  கவனித்து 
வாசம் செய்கிரார், அல்லது சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில்
சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன்  வெளியே கூர்ந்த கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், samudaya
and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும்
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்,
இல்லாவிடில் “இது  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில்
சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ” என உணர்ந்து,  sati விழிப்பு
நிலை அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa  ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும்
உலகத்தில் சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு
பிக்கு, dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு
அடிப்படையான அற முறைகளூடன் நான்கு  ariya·saccas மேதக்க மெய்ம்மை கூர்ந்த
கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்.


விழிப்பு நிலை பழக்கம் இருத்தலான பலன்கள்


எவராகிலும், பிக்குகளே,  இவை நான்கு விழிப்பு
நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஏழு ஆண்டுகள் பழகினால், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று
எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான ஞானம் காணக்கூடிய
புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம்
இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை இல்லாத நிலை. 



ஏழு ஆண்டுகள் விடுங்கள் பிக்குகளே,  இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஆறு ஆண்டுகள் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.


ஆறு ஆண்டுகள் விடுங்கள் பிக்குகளே,  இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஐந்து ஆண்டுகள் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

ஐந்து ஆண்டுகள் விடுங்கள் பிக்குகளே,  இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி நான்கு ஆண்டுகள் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

நான்கு  ஆண்டுகள் விடுங்கள் பிக்குகளே,  இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி மூன்று ஆண்டுகள் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

மூன்று ஆண்டுகள் விடுங்கள் பிக்குகளே,  இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி இரண்டு ஆண்டுகள் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

இரண்டு ஆண்டுகள் விடுங்கள், பிக்குகளே,  இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஒரு ஆண்டு பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.


ஒரு ஆண்டு விடுங்கள், பிக்குகளே,  இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஏழு மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

ஏழு மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஆறு மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

ஆறு மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஐந்து மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

ஐந்து மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி நான்கு மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

நான்கு மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி மூன்று மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.


மூன்று மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி இரண்டு மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

இரண்டு மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஒரு  மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

ஒரு  மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி அரை மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

அரை மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஒரு வாரகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

“இது, பிக்குகளே, இனங்களை  வெறும் ஆனால் அந்த வழி வகு
தூய்மைப்பாடு பாதை, மனத்துயரம் மற்றும் புலம்புற விஞ்சி,dukkha-domanassa, மனம் சார்ந்த துக்கம் அல்லல்கள் மறைவு, செந்நெறி
முயற்சியால் அடைதல்,Nibbāna முடிவான குறிக்கோளாக அமைகிற  மெய்யாகக் காண்டல் நிலை.


இவ்வாறாக ஞானானந்த வணங்கத்தக்க  பகவா போதித்தார். அகமகிழ்வுடன், பிக்குகள் பகவாவின் வார்த்தைகளை வரவேற்றனர்.


ltimate Goal fot (Eternal Bliss) Sublime truth, Noble truth.


E4. Exposition of Maggasacca

And what, bhikkhus, is the dukkha·nirodha·gāminī (Cessation of suffering, nibbāṇa (ultimate goal of Eternal Bliss)paṭipadā (Ingress, access, way, step, course, progress,
practice, conduct; the first day of a lunar fortnight, especially that
of the moon’s increase)
ariyasacca (
Sublime truth, Noble truth)?


And what, bhikkhus, is sammādiṭṭhi(
The pin of a yoke Fully, thoroughly, accurately, rightly, properly,
well, really, truly; sammadakkhāto i.e., well preached, sammadaññhā,
perfect knowledge)
?
That, bhikkhus, which is the ñāṇa(
Knowledge) of dukkha( Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)), the ñāṇa(Knowledge) of dukkha-samudaya, the ñāṇa(Knowledge) of dukkha-nirodha( Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)) and the ñāṇa(Knowledge) of dukkha-nirodha-gāmini paṭipada( Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss Step by step, in due order), that is called, bhikkhus, sammādiṭṭhi(The pin of a yoke Fully, thoroughly, accurately, rightly, properly,
well, really, truly; sammadakkhāto i.e., well preached, sammadaññhā,
perfect knowledge)
.


And what, bhikkhus, are sammāsaṅkappas(
Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness)
?
Those, bhikkhus, which are saṅkappas(
To will, determine, arrange) of nekkhamma, saṅkappas(To will, determine, arrange) of abyāpāda, saṅkappas(To will, determine, arrange) of avihiṃsā, those are called, bhikkhus, sammāsaṅkappas(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness)
.


And what, bhikkhus, is sammāvācā(
The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkhāto i.e.,
well preached, sammadaññhā, perfect knowledge)
?
That, bhikkhus, which is abstaining from musāvādā(
Speaking falsely, lying), abstaining from pisuṇa vācā(Backbiting, calumnious, malicious a tale-bearer, informer, traitor Word, saying, speech), abstaining from pharusa vācā(Harsh, unkind, fierce, savage; rough, rugged; severe, cruel Word, saying, speech), and abstaining from samphappalāpa(Frivolous talk, idle talk), that is called, bhikkhus, sammāvācā(The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkhāto i.e.,
well preached, sammadaññhā, perfect knowledge)
.


And what, bhikkhus, is sammā-kammanta(The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkhāto i.e.,
well preached, sammadaññhā, perfect knowledge
)?
That, bhikkhus, which is abstaining from pāṇātipāta(
Killing) , abstaining from adinnādāna(Taking what is not given, appropriation, theft), abstaining from abrahmacariya(Foul-mouthed, scurrilous, obscenely abusive), that is called, bhikkhus, sammā-kammanta(The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkhāto i.e.,
well preached, sammadaññhā, perfect knowledge
)
.


And what, bhikkhus, is sammā-ājīva(The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkhāto i.e.,
well preached, sammadaññhā, perfect knowledge
)?

Here, bhikkhus, a noble disciple, having abandonned wrong livelihood,
supports his life by right means of livelihood, that is called,
bhikkhus, sammā-ājīva
(The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkhāto i.e.,
well preached, sammadaññhā, perfect knowledge
)
.


And what, bhikkhus, is sammāvāyāma(The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkhāto i.e.,
well preached, sammadaññhā, perfect knowledge
)?
Here, bhikkhus, a bhikkhu generates his chanda(
Conversant with the Vedas, a brahmin) for the non-arising of unarisen pāpaka(Bad, evil, wicked, sinful) and akusala dhammas(Unwholesome action, evil action, bad works, demerit, sin Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
, he exerts himself, rouses his viriya( Strength, vigour, energy, fortitude, effort, exertion; dignity, influence), applies vigorously his citta(The heart; the mind; a thought, an idea; will, intention) and strives; he generates his chanda( Conversant with the Vedas, a brahmin) for the forsaking of arisen pāpaka(Bad, evil, wicked, sinful) and akusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta(The heart; the mind; a thought, an idea; will, intention) and strives; he generates his chanda( Conversant with the Vedas, a brahmin) for the arising of unarisen kusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya( Strength, vigour, energy, fortitude, effort, exertion; dignity, influence), applies vigorously his citta(The heart; the mind; a thought, an idea; will, intention) and strives; he generates his chanda( Conversant with the Vedas, a brahmin) for the steadfastness of arisen kusala dhammas,
for their absence of confusion, for their increase, their development,
their cultivation and their completion, he exerts himself, rouses his viriya( Strength, vigour, energy, fortitude, effort, exertion; dignity, influence), applies vigorously his citta(The heart; the mind; a thought, an idea; will, intention) and strives. This is called, bhikkhus, sammāvāyāma(The pin of a yoke Fully, thoroughly,
accurately, rightly, properly, well, really, truly; sammadakkhāto i.e.,
well preached, sammadaññhā, perfect knowledge
)
.


An what, bhikkhus, is sammāsati? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya(
Referring to the body in body), ātāpī(Ardent, zealous, strenuous, active ) sampajāno(Knowing, understanding, conscious), satimā(Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting), having given up abhijjhā-domanassa(Covetousness) towards the world. He dwells observing vedanā in vedanā( Feeling, sensation, perception; pain, suffering in Feeling, sensation, perception; pain, suffering), ātāpī(Ardent, zealous, strenuous, active ) sampajāno(Knowing, understanding, conscious), satimā(Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting), having given up abhijjhā-domanassa(Covetousness) towards the world. He dwells observing citta in citta(The heart; the mind; a thought, an idea; will, intention in The heart; the mind; a thought, an idea; will, intention), ātāpī (Ardent, zealous, strenuous, active )sampajāno(Knowing, understanding, conscious), satimā(Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting), having given up abhijjhā-domanassa(Covetousness) towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
, ātāpī(Ardent, zealous, strenuous, active ) sampajāno(Knowing, understanding, conscious), satimā(Of retentive memory or active mind, thoughtful, reflecting), having given up abhijjhā-domanassa(Covetousness) towards the world. This is called, bhikkhus, sammāsati.


And what, bhikkhus, is sammāsamādhi? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, detached from kāma, detached from akusala dhammas, having
entered in the first jhāna, abides therein, with vitakka and vicāra,
with pīti and sukha born of detachment.
With
the stilling of vitakka-vicāra, having entered in the second jhāna, he
abides therein with inner tanquilization, unification of citta, without
vitakka nor vicāra, with pīti and sukha born of samādhi.
And
with indifference towards pīti, he abides in upekkha, sato and
sampajāno, he experiences in kāya the sukha which the ariyas describe:
‘one who is equanimous and mindful dwells in [this] sukha’, having
entered in the third jhāna, he abides therein.
Abandoning
sukha and abandoning dukkha, somanassa and domanassa having previously
disappeared, without sukha nor dukkha, with the purity of upekkha and
sati, having entered in the fourth jhāna, he abides therein.
This is called, bhikkhus, sammāsamādhi.


And what, bhikkhus, is sammāsamādhi(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness)
? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, detached from kāma(
Fond or desirous of sensual pleasure), detached from akusala dhammas(Unwholesome action, evil action, bad works, demerit, sin Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
, having
entered in the first jhāna( Meditation, contemplation; religious meditation or abstraction of the mind, mystic or abstract meditation, ecstasy, trance), abides therein, with vitakka(Reasoning) and vicāra(One who investigates, a judge),
with pīti(
Drinking) and sukha( Having a feeling of ease or serenity) born of detachment. With
the stilling of vitakka-vicāra(
Reasoning-One who investigates, a judge), having entered in the second jhāna( Meditation, contemplation; religious meditation or abstraction of the mind, mystic or abstract meditation, ecstasy, trance), he
abides therein with inner tanquilization, unification of citta, withoutvitakka(Reasoning) nor vicāra(One who investigates, a judge) , with pīti((Drinking) and sukha born of samādhi(Agreement, peace, reconciliation; tranquillity, self-concentration, calm). And
with indifference towards pīti, he abides in upekkha(
Resigned, patient), sato(Recollecting, mindful, attentive, thoughtful, conscious) and
sampajāno(
Knowing, understanding, conscious), he experiences in kāya(Referring to the body) the sukha( Having a feeling of ease or serenity) which the ariyas( Sublime truth, Noble truth) describe:
‘one who is equanimous and mindful dwells in [this] sukha
( Having a feeling of ease or serenity)‘, having
entered in the third jhāna( Meditation, contemplation; religious meditation or abstraction of the mind, mystic or abstract meditation, ecstasy, trance), he abides therein. Abandoning
sukha and abandoning dukkha(
Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), somanassa(Satisfaction, enjoyment, joy) and domanassa(Dejection, gloom, melancholy) having previously
disappeared, without sukha
( Having a feeling of ease or serenity) nor dukkha(Ultimate Goal for Eternal Bliss), with the purity of upekkha(Resigned, patient) and
sati(
Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness)
, having entered in the fourth jhāna
( Meditation, contemplation; religious meditation or abstraction of the mind, mystic or abstract meditation, ecstasy, trance), he abides therein. This is called, bhikkhus, sammāsamādhi(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness)
.


This is called, bhikkhus, the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) Ingress, access, way, step, course,
progress, practice, conduct; the first day of a lunar fortnight,
especially that of the moon’s increase Sublime truth, Noble truth))
.


Thus he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
internally, or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
internally and externally; he dwells observing the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of phenomena(sapindus detergens) in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
, or he dwells observing the passing away of phenomena(sapindus detergens) in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
, or he dwells observing the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) and passing away of phenomena in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
; or else, [realizing:] “these are dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
!” sati(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness)
is present in him, just to the extent of mere ñāṇa(
Knowledge) and mere paṭissati(Assent, promise), he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
, with reference to the four ariya·saccas(Aryan as opposed to milakkha truths).


The benefits of practicing the Satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)


For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for seven years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī).


Let alone seven years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for six years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī).

Let alone six years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for five years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī)..

Let alone five years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for four years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī)..

Let alone four years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for three years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī)..

Let alone three years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for two years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī)..

Let alone two years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for one year, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī)..

Let alone one year, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for seven months, one of two results may be expected:
either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some
clinging left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī)..

Let alone seven months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for six months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī)..

Let alone six months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for five months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī)..

Let alone five months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for four months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī)..

Let alone four months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for three months, one of two results may be expected:
either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some
clinging left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī)..

Let alone three months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for two months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī)..

Let alone two months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for one month, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī)..

Let alone one month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for half a month, one of two results may be expected:
either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some
clinging left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī)..

Let alone half a month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation)
in this way for a week, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita(Fruition of the state of anāgāmī).

“This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification
of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance
of dukkha-domanassa(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), the attainment of the right way, the realization of Nibbāna(Extinction; destruction, annihilation; annihilation of
being, nibbāṇa
(Ultimate Goal for Eternal Bliss); annihilation of human passion, arhatship or final
sanctification), that is to say the four satipaṭṭhānas(Fixing the attention, earnest meditation).” Thus has it been said, and on the basis of all this has it been said.

Thus spoke the Bhagavā(Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular, Sākyamuni). Delighted, the bhikkhus welcomed the words of the Bhagavā(Worshipful, venerable, blessed, holy. This word is generally used as an epithet or name of a Buddha, in particular, Sākyamuni).

E4. Maggasacca Niddesa


Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariya·saccaṃ? Ayam·eva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

E4. Exposition of Maggasacca



And what, bhikkhus, is the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca? It is just this ariya aṭṭhaṅgika magga, that is to say sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati and sammāsamādhi.

Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṃ, dukkha-samudaye ñāṇaṃ , dukkha-nirodhe ñāṇaṃ, dukkha-nirodha-gāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.

And what, bhikkhus, is sammādiṭṭhi? That, bhikkhus, which is the ñāṇa of dukkha, the ñāṇa of dukkha-samudaya, the ñāṇa of dukkha-nirodha and the ñāṇa of dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, that is called, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? Yo kho, bhikkhave, nekkhamma-saṅkappo , abyāpāda-saṅkappo, avihiṃsā-saṅkappo ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsaṅkappo.

And what, bhikkhus, are sammāsaṅkappas? Those, bhikkhus, which are saṅkappas of nekkhamma, saṅkappas of abyāpāda, saṅkappas of avihiṃsā, those are called, bhikkhus, sammāsaṅkappas.

Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? kho, bhikkhave, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvācā.

And what, bhikkhus, is sammāvācā? That, bhikkhus, which is abstaining from musāvādā, abstaining from pisuṇa vācā, abstaining from pharusa vācā, and abstaining from samphappalāpa, that is called, bhikkhus, sammāvācā.

Katamo ca, bhikkhave, sammā-kammanto? kho, bhikkhave, pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, abrahmacariyā veramaṇī ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammā-kammanto.

And what, bhikkhus, is sammā-kammanta? That, bhikkhus, which is abstaining from pāṇātipāta , abstaining from adinnādāna, abstaining from abrahmacariya, that is called, bhikkhus, sammā-kammanta.

Katamo ca, bhikkhave, sammā-ājīvo? Idha, bhikkhave, ariya-sāvako micchā-ājīvaṃ pahāya sammā-ājīvena jīvitaṃ kappeti ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammā-ājīvo.

And what, bhikkhus, is sammā-ājīva?
Here, bhikkhus, a noble disciple, having abandonned wrong livelihood,
supports his life by right means of livelihood, that is called,
bhikkhus, sammā-ājīva.

Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo.

And what, bhikkhus, is sammāvāyāma? Here, bhikkhus, a bhikkhu generates his chanda for the non-arising of unarisen pāpaka and akusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he generates his chanda for the forsaking of arisen pāpaka and akusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he generates his chanda for the arising of unarisen kusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he generates his chanda for the steadfastness of arisen kusala dhammas,
for their absence of confusion, for their increase, their development,
their cultivation and their completion, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives. This is called, bhikkhus, sammāvāyāma.

Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsati.


An what, bhikkhus, is sammāsati? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. This is called, bhikkhus, sammāsati.

Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassa-domanassānaṃ atthaṅgamā adukkham-asukhaṃ upekkhā-sati-pārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi ti.


And what, bhikkhus, is sammāsamādhi? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, detached from kāma, detached from akusala dhammas, having
entered in the first jhāna, abides therein, with vitakka and vicāra,
with pīti and sukha born of detachment.
With
the stilling of vitakka-vicāra, having entered in the second jhāna, he
abides therein with inner tanquilization, unification of citta, without
vitakka nor vicāra, with pīti and sukha born of samādhi.
And
with indifference towards pīti, he abides in upekkha, sato and
sampajāno, he experiences in kāya the sukha which the ariyas describe:
‘one who is equanimous and mindful dwells in [this] sukha’, having
entered in the third jhāna, he abides therein.
Abandoning
sukha and abandoning dukkha, somanassa and domanassa having previously
disappeared, without sukha nor dukkha, with the purity of upekkha and
sati, having entered in the fourth jhāna, he abides therein.
This is called, bhikkhus, sammāsamādhi.

Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariya·saccaṃ.


This is called, bhikkhus, the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca.

Iti ajjhattaṃ dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā dhammesu dhammānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī dhammesu viharati, vaya-dhamm·ānupassī dhammesu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī dhammesu viharati;atthi dhammāti pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati, catūsu ariyasaccesu.

Satipaṭṭhānabhāvanā Nisaṃsa


Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya satta·vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati upādisese anāgāmitā.

The benefits of practicing the Satipaṭṭhānas



For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for seven years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta·vassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi upādisese anāgāmitā.


Let alone seven years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for six years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, cha vassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya pañca vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi upādisese anāgāmitā.


Let alone six years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for five years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, pañca vassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cattāri vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi upādisese anāgāmitā.


Let alone five years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for four years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, cattāri vassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya tīṇī vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi upādisese anāgāmitā.


Let alone four years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for three years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, tīṇī vassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya dve vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi upādisese anāgāmitā.


Let alone three years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for two years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, dve vassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya ekaṃ vassaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi upādisese anāgāmitā.


Let alone two years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for one year, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, ekaṃ vassaṃ. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya satta māsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi upādisese anāgāmitā.


Let alone one year, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for seven months, one of two results may be expected:
either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some
clinging left, anāgāmita.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha māsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi upādisese anāgāmitā.


Let alone seven months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for six months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, cha māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya pañca māsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi upādisese anāgāmitā.


Let alone six months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for five months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, pañca māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cattāri māsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi upādisese anāgāmitā.


Let alone five months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for four months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, cattāri māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya tīṇi māsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi upādisese anāgāmitā.


Let alone four months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for three months, one of two results may be expected:
either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some
clinging left, anāgāmita.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, tīṇi māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya dvi māsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi upādisese anāgāmitā.


Let alone three months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for two months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, dve māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya ekaṃ māsaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi upādisese anāgāmitā.


Let alone two months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for one month, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, ekaṃ māsaṃ. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya aḍḍha·māsaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi upādisese anāgāmitā.


Let alone one month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for half a month, one of two results may be expected:
either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some
clinging left, anāgāmita.

Tiṭṭhantu, bhikkhave, aḍḍha·māso. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattāhaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, atthi upādisese anāgāmitā.


Let alone half a month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for a week, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.


Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, soka-paridevānaṃ samatikkamāya, dukkha-domanassānaṃ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya, nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idam·etaṃ paṭicca vuttaṃ ti.


“This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification
of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance
of dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.” Thus has it been said, and on the basis of all this has it been said.

Idam·avoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanduṃ ti.


Thus spoke the Bhagavā. Delighted, the bhikkhus welcomed the words of the Bhagavā.








































Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas, with reference to the four ariya·saccas.














































































































Following videos found in youtube of Buddhist Funeral Chanting may be used.

http://www.youtube.com/watch?v=Wh-ayfzsaP0

for

http://www.youtube.com/watch?v=oYWJ2Kc81FQ -23:51 mins.

for

Abhidhamma 7 Verse Incantation Thai Buddhist Funeral Chanting
Published on Apr 27, 2012
The
Seven Books of Abhidhamma (Pra Apitam 7 Bot) - The Heart Mantra of the
Abhidhamma is “Sang Wi Taa Bu Ga Ya Ba” and refers to Seven ways of
Categorizing the Buddhist Canon, and is also a Syllable for Syllable
Invocation of Each verse of Dhamma Expounded. Believed to be a Chant to
release the recently Deceased from their Attachment and Send them to the
Next World, It is Actually a teaching of Impermanence, Suffering, that
which Is, and that Which is Not (Non-Self). Intended to Alleviate the
Suffering of those relatives and Friends who are still Alive. This is
Contrary to what most Thai Folk actually Believe about this particular
Buddhist Chant which is performed at every Thai Buddhist Funeral
Ceremony.
More Kata Tutorials and Infos on
http://www.thailand-amulets.net/?page_id=268
The Seven Books of
Abhidhamma The Abhidhamma Pitaka is made up of seven treatises: (i) The
Dhammasangani contains detailed enumeration of all phenomena. The second
part of this introduction gives a more detailed description of it. (ii)
Vibhanga consists of eighteen separate sections which give a detailed
analysis of phenomena quite distinct from that of Dhammasangani. (iii)
Dhatukatha is a treatise which studies the dhammas analysed in
Dhammasahgani and Vibhanga, in fourteen ways of analytical
investigation. (iv) Puggalapannatti means the designation of
individuals. In the first three books of Abhidhamma conventional terms
are used to denote ultimate realities. Here in this book conventional
terms are used not only to denote ultimate realities but also to denote
things which do not exist in an ultimate sense. This is because the use
of conventional terms is necessary for human communication. (v)
Kathavatthu is a series of dialectical discussions between the
proponents of the orthodox Theravada school and those of the dissentient
schools. For instance, One of the controversies involves arguments
whether there are or there are not separate entities which may be termed
individuals in a real sense. This involves a distinction between the
truth of conventional usage (samuti sacca) and the truth of ultimate
realities (paramattha sacca). Both the orthodox school and the
dissentient schools quote from the Pali Canon in support of their
opinions. The views of the dissentient schools were refuted. These
discussions with final refutations were recited at the Third Buddhist
Synod as part of the Abhidhamma Pitaka. The treatise uses the method of
exposition as laid down by the Buddha in anticipation of the
controversies that would arise and so it is accepted as expounded by the
Buddha. (vi) Yamaka is a treatise which deals with ten subjects such as
khandhas, ayatanas, dhatus. The method of treating these subjects is by
means of questions in pairs such as questions in straight order and
reverse order, questions of positive type and negative type. The main
object of this treatise is to show inter-relationship between the three
lokas (worlds), namely, satta loka (the world of beings), okasa loka
(the 31 planes of existence) and sankharaloka (the world of conditioned)
phenomena such as physical and mental aggregates sense-bases, elements.
(vii) Pathana deals exhaustively with the conditions which help bring
about the arising of physical and mental phenomena. There are 24 such
conditional relations which are expounded by way of tikas (triads) and
dukas (dyads) as shown in Dhammasangani. The exposition is done in so
comprehensive and detailed a manner that the book is called
Mahapakarana, the Great Treatise.
Source;
http://www.abhidhamma.org/dhammasangani.htm

PLUS

Learning Suttas - MAHA KAMMAVIBHANGA SUTTA in English [1/2] 16:26 Mins
http://www.youtube.com/watch?v=X1_dB11sGGY

Learning Suttas - MAHA KAMMAVIBHANGA SUTTA in English [2/2] 14:01 Mins
Published on Sep 21, 2012

Learning
the MAHA KAMMAVIBHANGA SUTTA [THE GREAT EXPOSITION OF KAMMA] in
Majjhima Nikaya [MN 136] from the Tipitaka (Pāli Canon) in English.

In
the second part of this sutta, the Buddha explains the Great Exposition
of Kamma.

Kamma [Pāli] or Karma [Sanskrit] means “intentional action”
and refers to the universal law of cause and effect. Karma is created
not only by physical action but also by thoughts and words. The total
effect of a person’s actions and conduct during the successive phases of
the person’s existence, regarded as determining the person’s
destiny.

The Majjhima Nikaya, or “Middle-length Discourses” of the
Buddha, is the second of the five nikayas (collections) of the Sutta
Pitaka.This nikaya consists of 152 discourses by the Buddha and his
chief disciples, which together constitute a comprehensive body of
teaching concerning all aspects of the Buddha’s teachings. ~
accesstoinsight.org

[For source of above excerpt, please go to:-
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.136.nymo.html]

[An
acknowledgment of appreciation and thanks to Venerable Ñanamoli Thera
and “accesstoinsight.org” for the availability of text].

[strictly for
free distribution only]
[I do not claim ownership of the texts &
images contained herein]

Sabbadanam dhammadanam jinati 
”The Gift of
Dhamma excels all gifts” 
- Buddha

May all be well, happy and peaceful
with the blessings of the Triple Gem.

Provenance:
©1993 Buddhist
Publication Society.
From The Buddha’s Words on Kamma: Four Discourses
from the Middle Length Collection (WH 248), edited by Khantipalo Bhikkhu
(Kandy: Buddhist Publication Society, 1993). Copyright © 1993 Buddhist
Publication Society. Used with permission.
This Access to Insight
edition is ©1993–2012.
Terms of use: You may copy, reformat, reprint,
republish, and redistribute this work in any medium whatsoever, provided
that: (1) you only make such copies, etc. available free of charge and,
in the case of reprinting, only in quantities of no more than 50
copies; (2) you clearly indicate that any derivatives of this work
(including translations) are derived from this source document; and (3)
you include the full text of this license in any copies or derivatives
of this work. Otherwise, all rights reserved.


WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(comment_ID) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = 2109 AND comment_approved = '1';

WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(*) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = '2109' AND comment_approved = '1'

comments (0)
12/29/12
301212 SUNDAY LESSON 796 தமிழில் திரிபிடக மூன்று தொகுப்புகள் மற்றும் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு ஸுத்தபிடக புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்- விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் - ( மஹா+ ஸதிபத்தான)-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-Iமெய்யார்வ தியானம்-IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு-E. சத்தியம் மேல் ஆன பகுதி -ஸச்சா பப்ப-Section on the Truths-
E3. முடிவுறுகிற சத்தியத்தை விளக்கிக்காட்டுதல்-நிரோதஸச்ச நித்தேசஸ-Exposition of annihilation from FREE ONLINE eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
Filed under: General
Posted by: site admin @ 7:09 pm

WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(comment_ID) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = 2108 AND comment_approved = '1';

WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(*) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = '2108' AND comment_approved = '1'

comments (0)
12/28/12
291212 SATURDAY LESSON 795 தமிழில் திரிபிடக மூன்று தொகுப்புகள் மற்றும் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு ஸுத்தபிடக புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்- விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் - ( மஹா+ ஸதிபத்தான)-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-Iமெய்யார்வ தியானம்-IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு-E. சத்தியம் மேல் ஆன பகுதி -ஸச்சா பப்ப-Section on the Truths-E2. சமுதயசத்தியத்தை(தோற்ற ஸத்தியத்தை) விளக்கிக்காட்டுதல். சமுதாயஸச்ச நித்தேசஸ-Exposition of origin from FREE ONLINE eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
Filed under: General
Posted by: site admin @ 7:21 pm
up a level
2
91212 SATURDAY LESSON 795
மிழில் திரிபி  மூன்று தொகுப்புள்
மற்றும்
பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு
ஸுத்தபிடக
புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் 
TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்- விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் - ( மஹா+ ஸதிபத்தான)-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-Iமெய்யார்வ  தியானம்-IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு-E. சத்தியம் மேல் ஆன பகுதி -ஸச்சா பப்ப-Section on the Truths-E2.  சமுதயசத்தியத்தை(தோற்ற ஸத்தியத்தை) விளக்கிக்காட்டுதல். சமுதாயஸச்ச நித்தேசஸ-Exposition of origin

from FREE ONLINE  eNālāndā Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org

up a level



E2.  சமுதயசத்தியத்தை(தோற்ற ஸத்தியத்தை) விளக்கிக்காட்டுதல்

மற்றும் எது, பிக்குளே,
dukkha-samudaya ariyasacca துக்கத்தின் மூலக்காரணமான மேதக்க மெய்ம்மை ?
அது இந்த, மறுபிறப்பிற்கு வழிகாட்டும் அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, அத்துடன் இணைக்கப்பட்ட ஆர்வ வேட்கை மற்றும் இன்பம்
நுகர்தல், இங்கும் அங்குமாக களிப்பூட்டு காண்டல், அதை வாக்காட: kāma-taṇhā,
bhava-taṇhā and vibhava-taṇhā புலனுணர்வுக்கு ஆட்பட்ட சபல இச்சை, மறுமுறை
தொடர்ந்து உயிர் வாழ அடக்க முடியாத ஆசை மற்றும் மறுமுறை தொடர்ந்து உயிர்
வாழாதிருக்க அடக்க முடியாத ஆசை. ஆனால் இந்த taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, பிக்குளே, எழும்பும் நேரத்தில், 
அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது? அங்கே இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிற , அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.


மற்றும் எது இந்த உலகத்தினுள்ளே
எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறது? இந்த கண்கள்
உலகத்தினுள்ளே  மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறது,
அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை ,
எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற
நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது,இந்த காது உலகத்தினுள்ளே 
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறது, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த மூக்கு உலகத்தினுள்ளே மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறது, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த நாக்கு உலகத்தினுள்ளே மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறது, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த  Kāya காயம்  உடல்
உலகத்தினுள்ளே  மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறது,
அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை,
எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற
நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த   Mana மனம்  உலகத்தினுள்ளே
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறது, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.



கண்ணுக்கு
தெரிகிற படிவங்கள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
ஒலிகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. வாசனைகள், இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. சுவைகள் இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.உடலியல்பான
புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
Dhammas
தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.

இந்த eye-viññāṇa கண்-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த ear-viññāṇa காது-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த nose-viññāṇa
மூக்கு-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த  tongue-viññāṇa நாக்கு-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த Kāyaகாயம் -viññāṇa உடம்பு-விழிப்புணர்வுநிலை
இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த Mana-viññāṇa
மனம்-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

இந்த eye-samphassa  கண்-தொடர்பு இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற
மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க
முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில், 
அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது.இந்த ear-samphassa காது-தொடர்பு இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த nose-samphassa  மூக்கு-தொடர்பு  இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த  tongue-samphassa 
நாக்கு-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த Kāyaகாயம் -samphassa உடம்பு-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த Mana-samphassa மனம்-தொடர்பு  இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

The vedanāவேதனையால் பிறந்த இந்த eye-samphassa  கண்-தொடர்பு இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த ear-samphassa
காது-தொடர்பு இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த
nose-samphassa  மூக்கு-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற
மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க
முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில், 
அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது. இந்த  tongue-samphassa  நாக்கு-தொடர்பு  இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த Kāyaகாயம்
-samphassa உடம்பு-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது.
இந்த Mana-samphassa மனம்-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.

இந்த saññā புலனுணர்வு கண்ணுக்கு தெரிகிற படிவங்கள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது. saññā புலனுணர்வு ஒலிகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது. saññā புலனுணர்வு வாசனைகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது. saññā புலனுணர்வு சுவைகள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.

saññā புலனுணர்வு உடலியல்பான புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.

saññā புலனுணர்வு Dhammas தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம்
இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

இந்த புலனுணர்வு தொகுத்த பொதுக் கருத்துப்படிவம் தொடர்புடைய கண்ணுக்கு
தெரிகிற படிவங்கள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
ஒலிகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. வாசனைகள், இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. சுவைகள் இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. உடலியல்பான
புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. Dhammas
தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.


இந்த taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை,
கண்ணுக்கு தெரிகிற படிவங்கள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
ஒலிகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. வாசனைகள், இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. சுவைகள் இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
உடலியல்பான
புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது.
Dhammas தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம்
இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

இந்த  vitakka எண்ணம்/எதிரொளி கண்ணுக்கு தெரிகிற படிவங்கள் இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. ஒலிகள், இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. வாசனைகள், இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. சுவைகள் இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
உடலியல்பான
புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது.
Dhammas தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம்
இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

இந்த vicāra ஒரு விஷயம் முடியும் முன்பே மற்றொரு விஷயத்திற்கு மாறுகி
எண்ணம் கண்ணுக்கு தெரிகிற படிவங்கள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற
மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க
முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில், 
அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது. ஒலிகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
வாசனைகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
சுவைகள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
உடலியல்பான
புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது.
Dhammas தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம்
இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

E2. சமுதாயஸச்ச நித்தேசஸ

Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkha·samudayaṃ ariya·saccaṃ? Y·āyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandi·rāga·sahagatā tatra·tatr·ābhinandinī, seyyathidaṃ: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā, vibhava-taṇhā. kho pan·esā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? Yaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
. 


Kiñca loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ? Cakkhu loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Ghānaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Jivhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Kayo loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Mano loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


Rūpā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Saddā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabbā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhammā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati

Cakkhu·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sota·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Ghāna·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Jivhā·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Kāya·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Mano·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Cakkhu·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sota·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Ghāna·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Jivhā·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Kāya·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Mano·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


Cakkhu·samphassa· vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sota·samphassa· vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Ghāna·samphassa· vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Jivhā·samphassa· vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Kāya·samphassa· vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Mano·samphassa· vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Rūpā·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sadda·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandha·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasa·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabba·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhamma·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Rūpā·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sadda·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandha·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasa·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabba·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhamma·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati

Rūpā·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sadda·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandha·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasa·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabba·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhamma·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Rūpā·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sadda·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandha·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasa·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabba·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhamma·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Rūpā·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sadda·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandha·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasa·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabba·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhamma·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkha·samudayaṃ ariyasaccaṃ.

E2. Exposition of Samudayasacca

And what, bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca( Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal of Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth)? It is this taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
leading to rebirth, connected with desire and enjoyment, finding delight here or there, that is to say: kāma-taṇhā(
Fond or desirous of sensual pleasure), bhava-taṇhā( Lord, Sir) and vibhava-taṇhā(Power, prosperity, majesty, splendour; property, wealth). But this taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
,
bhikkhus, when arising, where does it arise, and when settling
[itself], where does it settle? In that in the world which seems
pleasant and agreeable, that is where taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, where when settling, it settles. 


And what in the world is pleasant and agreeable? The eye in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The ear in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The nose in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The tongue in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. Kāya(
Referring to the body) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. Mana(
and (manaṃ)The mind, the intellect, the thoughts, the heart) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles.

Visible forms in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. Sounds in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. Smells in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. Tastes in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. Bodily phenomena in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. Dhammas
(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles.


The eye-viññāṇa(
Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The ear-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The nose-viññāṇa
(Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The tongue-viññāṇa
(Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. Kāya-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. Mana-viññāṇa
(Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles.


The eye-samphassa(
Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The ear-samphassa
(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The nose-samphassa
(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The tongue-samphassa
(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. Kāya-samphassa
(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. Mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles.


The vedanā born of eye-samphassa
(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā born of ear-samphassa
(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā born of nose-samphassa
(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā born of tongue-samphassa
(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā born of kāya-samphassa
(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā born of mana-samphassa
(Contact) in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles.


The saññā(
Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name) of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā
( Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name) of smells in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā
( Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name) of tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā
( Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name) of bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā
( Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name) of Dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles.


The intention [related to] visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
,
when arising, arises, there when settling, it settles. The intention
[related to] sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
,
when arising, arises, there when settling, it settles. The intention
[related to] smells in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
,
when arising, arises, there when settling, it settles. The intention
[related to] tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
,
when arising, arises, there when settling, it settles. The intention
[related to] bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The intention [related to] dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles.


The taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
for visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
for sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
for smells in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
for tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
for bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā
(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
for dhammas
(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles.

The vitakka(Reasoning) of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The vitakka
(Reasoning) of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The vitakka
(Reasoning) of smells in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The vitakka
(Reasoning) of tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The vitakka
(Reasoning) of bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles. The vitakka(
Reasoning) of dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā(Lust, desire, human passion. Taṇhā is a technical
termthat is found in Buddhist philosophy, and is one of the links of the
paṭiccasamuppāda. The three taṇhās are kāmataṇhā, rūpat., arūpat.,
desire for rebirth in the three forms of existence)
, when arising, arises, there when settling, it settles.

Please Watch:

http://io9.com/buddhism/

http://www.youtube.com/watch?v=EwuQRUuZ76w&feature=player_embedded -10:09 Mins

for

Monkey meets Buddha

A children’s anime series with rainbow-colored, gut-wrenching lessons in ethical philosophy

One of the classic kids’ anime shows that made its way across the Pacific was Monkey Magic,
and it was full of fighting, jokes . . . and very deep lessons about
philosophy and ethics. I love this one in particular, where Monkey meets
Buddha, and learns that he is but a puny dot in the universe occupied
by Buddha, and that selfishness causes pain to others. Complete with
trippy animations as Monkey dives deep into Buddha’s mind and makes
terrifying discoveries about the nature of being. The best part is that
the whole thing is based on an actual Buddhist story.

Here’s the bouncy opening credit sequence to this seriously weird (and tragically forgotten) show.
The Animated GIF iti of INSA street art graffiti gifs animation

Read more http://www.prafulla.net/graphics/art-graphics/the-psychedelic-animated-gif-iti-of-insa/



WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(comment_ID) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = 2107 AND comment_approved = '1';

WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(*) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = '2107' AND comment_approved = '1'

comments (0)
12/27/12
281212 FRIDAY LESSON 794 தமிழில் திரிபிடக மூன்று தொகுப்புகள் மற்றும் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு ஸுத்தபிடக புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்- விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் - ( மஹா+ ஸதிபத்தான)-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-Iமெய்யார்வ தியானம்-IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு-E. சத்தியம் மேல் ஆன பகுதி -ஸச்சா பப்ப-Section on the Truths from FREE ONLINE eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
Filed under: General
Posted by: site admin @ 3:11 pm
up a level
2
81212 FRIDAY LESSON 794
மிழில் திரிபி  மூன்று தொகுப்புள்
மற்றும்
பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு
ஸுத்தபிடக
புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் 
TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்- விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் - ( மஹா+ ஸதிபத்தான)-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-Iமெய்யார்வ  தியானம்-IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு-
E. சத்தியம் மேல் ஆன பகுதி -ஸச்சா பப்ப-Section on the Truths

from FREE ONLINE  eNālāndā Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org

up a level


தமிழ்

E. சத்தியம் மேல் ஆன பகுதி


மற்றும்
இன்னமும், எவ்வாறு ஒரு பிக்கு, dhammas in dhammas சட்டத்துக்கு
அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன்
ariya·saccas மேதக்க மெய்ம்மை பற்றிய வகையில் வாசம் செய்கிரார்?

மற்றும்
இன்னமும், பிக்குளே, ஒரு பிக்கு, dhammas in dhammas சட்டத்துக்கு
அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் நான்கு
ariya·saccas மேதக்க மெய்ம்மை பற்றிய வகையில் வாசம் செய்கிரார்.

E1. Dukkhasacca துக்கச்சத்தியம் விளக்கிக்காட்டுதல்

மற்றும் என்ன, பிக்குகளே, (துக்க ஆரியஸச்ச) துக்க மேதக்க மெய்ம்மை என்பது?(ஜாதி என்பது துக்கம்) பிறப்பு என்பது துக்கம், மூப்படைதல் என்பது துக்கம் (நோய்நிலை
என்பது துக்கம் )(மரண) மரணம் என்பது துக்கம், மனத்துயரம், புலம்பல்,
துக்கம், (தொம்மனஸ) மனதிற்குரிய கவலை சச்சரவு நோய் மற்றும் இடுக்கண் என்பது
துக்கம், எது வெறுப்புடன் கூட்டமைகிரதோ கிடைக்காவிடில் எது வெறுப்புடன்
கூட்டமைகிரதில்லையோ அது துக்கம், ஒருவருக்கு தேவைகள் கிடைக்காவிடில் அது
துக்கம், சுருக்கம்,ஐந்து (உபாதான கந்தாஸ்)பற்றாசைகளின் ஒன்று சேர்க்கை
என்பவை துக்கம்.


மற்றும் என்ன,பிக்குகளே,  (ஜாதி) பிறப்பு என்பது? பல்வேறு
வகைப்பட்ட உயிருரு களுக்கு பல்வேறு வகைப்பட்ட வர்க்கம்,
(ஜாதி) பிறப்பு, இந்த
பரம்பரை [கருப்பைக்குள்ளே] இந்த (கந்தாஸ்) மொத்தை கற்பனையுருவ தோற்ற
குவியல், (ஆயத்தனஸ்) புலனுணர்வின் கோள வடிவத்தை கையகப்படுத்தல், இது,
பிக்குளே,   (ஜாதி) பிறப்பு என்பது.

மற்றும் என்ன, பிக்குகளே, (ஜாரா)முதுமை என்பது? பல்வேறு
வகைப்பட்ட உயிருருகளுக்கு பல்வேறு வகைப்பட்ட வர்க்கம், (ஜாரா) பாழாகு நிலை
உடைந்த பற்கள் உடையவராயிருத்தல், நரைமயிர் உடையவராயிருத்தல், திரைவிழ,
சீவத்துவ இறக்கச்சரிவு,(இந்திரியாஸ்)இயல்பான உளச் செயல், கட்டுப்பாட்டு விதி, வழிகாட்டும் கோட்பாடுகள் வலிமை அழுகுதல்,இது, பிக்குளே, (ஜாரா) முதுமை என்பது.


மற்றும் என்ன, பிக்குகளே, (மரண)  மரணம் என்பது? பல்வேறு
வகைப்பட்ட உயிருருகளுக்கு பல்வேறு வகைப்பட்ட வர்க்கம், இந்த சாவு, இந்த
நடமாடும் நிலை, [வாழ்க்கைக்கு வெளியே ]இந்த கலைந்து செல்,இந்த மறைவு, இந்த
சாதல், (மரண) மரணம், இந்த கழிதல், இந்த (கந்தா) மொத்தை கற்பனையுருவ தோற்ற
குவியல் கூறு கூறாக்கு, இந்த உயிரற்ற மனித உடல் கீழ் நோக்கி கிடப்பது:
இது, பிக்குளே, 
(மரண) மரணம் என்பது.

மற்றும் என்ன, பிக்குகளே, மனத்துயரம் என்பது? ஒன்றில்,
பிக்குளே, பல்வேறு வகைப்பட்ட இணைக்கப்பட்ட இடர்ப்பாடு வகைகள், பல்வேறு
வகைப்பட்ட  (துக்க தம்மா) துக்க தம்மா, இணைக்கப்பட்ட மனம் நெகிழவைத்தல், இந்த
மனத்துயரம், இந்த துயருறுதல், இந்த ஆழ்ந்த மனத்துன்ப நிலை, இந்த உட்புறமான
மனத்துயரம், இந்த உட்புறமான அபார மனத்துயரம்:இது, பிக்குளே, மனத்துயரம்
என்பது.


மற்றும் என்ன, பிக்குகளே, புலம்பல் என்பது? ஒன்றில்,
பிக்குளே, பல்வேறு வகைப்பட்ட இணைக்கப்பட்ட இடர்ப்பாடு வகைகள், பல்வேறு
வகைப்பட்ட (துக்க தம்மா) துக்க தம்மா, இணைக்கப்பட்ட மனம் நெகிழவைத்தல்,
இந்த
மனத்துயரம், இந்த துயருறுதல், இந்த ஆழ்ந்த மனத்துன்ப நிலை, இந்த உட்புறமான
மனத்துயரம், இந்த உட்புறமான அபார மனத்துயரம்: இது, பிக்குளே, புலம்பல்
என்பது.


மற்றும் என்ன,பிக்குகளே,  (துக்க)  துக்கம்  என்பது?
என்னவாயினும் பிக்குளே, உடலைச் சார்ந்த துக்கம், உடலைச் சார்ந்த சச்சரவு, (துக்க) துக்கம்  உடலைச் சார்ந்த தொடர்பான சுவேதசம், வெறுப்பு விளைக்கிற (வேதயித) உறுதலுணர்ச்சி அனுபவம்: இது, பிக்குளே,
(துக்க) துக்கம்  என்பது.


மற்றும் என்ன, பிக்குகளே, நம்பிக்கையின்மை என்பது? ஒன்றில்,
பிக்குளே, பல்வேறு வகைப்பட்ட இணைக்கப்பட்ட இடர்ப்பாடு வகைகள், பல்வேறு
வகைப்பட்ட  (துக்க தம்மா) துக்க தம்மா, இணைக்கப்பட்ட மனம்
நெகிழவைத்தல்,இந்த நம்பிக்கையின்மை, இந்த துயருறுதல், இந்த ஆழ்ந்த
மனத்துன்ப நிலை, இந்த உட்புறமான நம்பிக்கையின்மை, இந்த உட்புறமான அபார
மனத்துயரம்:இது, பிக்குளே, நம்பிக்கையின்மை என்பது.



மற்றும் என்ன, பிக்குகளே,  (துக்க) துக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்ட
மனத்துக்கொவ்வாதது? இங்கு, படிவங்கள் படி, ஒலிகள், சுவைகள், வாசனைகள்,
உடலைச் சார்ந்த புலனுணர்வாதம் மற்றும் மன ஊன புலனுணர்வாதம், அங்கே எவை
மகிழ்வில்லாதது இருக்கிரதோ, மகிழ்ச்சிகரமாக இல்லாத, வெறுப்பு
உண்டாக்கு-கிற, இல்லாவிடில் யாரோ  ஒருவரின் பாதகத்தால் ஆர்வ வேட்கை
கொள்கிராரோ, ஒருவரின் நஷ்டத்தால் ஆர்வ வேட்கை கொள்கிராரோ, ஒருவரின்
உடல்நலமின்மையால் ஆர்வ வேட்கை கொள்கிராரோ, ஒருவரின் மனப்பற்றிலிருந்து
விடுதலையாக ஆர்வ வேட்கை கொள்கிராரோ, பொழுதுபோக்கு-களியாட்டம் முதலியவற்றின்
குழுமம், இணைக்கப்பட்டு இருத்தல்,  ஒன்று சேர்ந்து இருத்தல், அவைகளை
எதிர்த்து நில்லுதல்: இது, பிக்குளே, இணைக்கப்பட்ட மனத்துக்கொவ்வாத  dukkha
துக்கம் என்பது.

மற்றும் என்ன,பிக்குகளே,  (துக்க) துக்கத்துடன் இணைக்கப்படாத
மனத்துக்கொவ்வுவது? இங்கு, படிவங்கள் படி, ஒலிகள், சுவைகள், வாசனைகள்,
உடலைச் சார்ந்த புலனுணர்வாதம் மற்றும் மன ஊன புலனுணர்வாதம், அங்கே எவை
மகிழ்வில்லாதது இருக்கிரதோ, மகிழ்ச்சிகரமாக இல்லாத, வெறுப்பு
உண்டாக்கு-கிற, இல்லாவிடில் யாரோ  ஒருவரின் பாதகத்தால் ஆர்வ வேட்கை
கொள்கிராரோ, ஒருவரின் நஷ்டத்தால் ஆர்வ வேட்கை கொள்கிராரோ, ஒருவரின்
உடல்நலமின்மையால் ஆர்வ வேட்கை கொள்கிராரோ, ஒருவரின் மனப்பற்றிலிருந்து
விடுதலையாக ஆர்வ வேட்கை கொள்கிராரோ, பொழுதுபோக்கு-களியாட்டம் முதலியவற்றின்
குழுமம், இணைக்கப்பட்டு இருத்தல்,  ஒன்று சேர்ந்து இருத்தல், அவைகளை
எதிர்த்து நில்லுதல்: இது, பிக்குளே, இணைக்கப்படாத மனத்துக்கொவ்வும்  
(துக்க) துக்கம் என்பது.

மற்றும் எது, பிக்குகளே, ஒருவருக்கு விருப்பப்பட்ட பொருள் 
பலன் தராததால்  (துக்க) துக்கம்?  இனங்களில், பிக்குளே, இந்த சென்மிப்பு என்ற
சிறப்பியல்பு உடையவராயிருப்பதால், இது போன்ற ஒரு இச்சை எழும்புகிறது: “ஓ!!
மெய்யாக, அங்கே எங்களுக்கு (ஜாதி) பிறப்பு இன்றி இருக்கட்டும், மற்றும்
மெய்யாக நாங்கள் (ஜாதி) பிறக்க வராமல் இருக்கட்டும்.”ஆனால் இது
விரும்புகிறதால் எய்தப் பெற முடியாது. ஒருவருக்கு விருப்பப்பட்ட பொருள் 
பலன் தராததால் ஏற்படும்
(துக்க) துக்கம்.

இனங்களில், பிக்குகளே, இந்த முதுமை என்ற சிறப்பியல்பு
உடையவராயிருப்பதால், இது போன்ற ஒரு இச்சை எழும்புகிறது: “ஓ!! மெய்யாக,
அங்கே எங்களுக்கு jarā முதுமை இன்றி இருக்கட்டும், மற்றும் மெய்யாக
எங்களுக்கு jarā முதுமை வராமல் இருக்கட்டும்.”ஆனால் இது விரும்புகிறதால்
எய்தப் பெற முடியாது. ஒருவருக்கு விருப்பப்பட்ட பொருள்  பலன் தராததால்
ஏற்படும்  (துக்க) துக்கம்.

இனங்களில், பிக்குகளே, இந்த நோய் என்ற சிறப்பியல்பு
உடையவராயிருப்பதால், இது போன்ற ஒரு இச்சை எழும்புகிறது: “ஓ!! மெய்யாக,
அங்கே எங்களுக்கு நோய் இன்றி இருக்கட்டும், மற்றும் மெய்யாக எங்களுக்கு
நோய் வராமல் இருக்கட்டும்.”ஆனால் இது விரும்புகிறதால் எய்தப் பெற முடியாது.
ஒருவருக்கு விருப்பப்பட்ட பொருள்  பலன் தராததால் ஏற்படும் 
(துக்க)
துக்கம்.


இனங்களில், பிக்குகளே, இந்த முதுமை என்ற சிறப்பியல்பு
உடையவராயிருப்பதால், இது போன்ற ஒரு இச்சை எழும்புகிறது: “ஓ!! மெய்யாக,
அங்கே எங்களுக்கு (மரண) மரணம் இன்றி இருக்கட்டும், மற்றும் மெய்யாக
எங்களுக்கு (மரண) மரணம் வராமல் இருக்கட்டும்.”ஆனால் இது விரும்புகிறதால்
எய்தப் பெற முடியாது. ஒருவருக்கு விருப்பப்பட்ட பொருள்  பலன் தராததால்
ஏற்படும் 
(துக்க) துக்கம்.


இனங்களில், பிக்குகளே, இந்த அங்கலாய்ப்பு,புலம்பல்,  (துக்க), (தொம்மனஸ) துக்கம்  மனதிற்குரிய கவலை சச்சரவு நோய் மற்றும் இடுக்கண்
மற்றும் கடுந்துன்பம் என்ற சிறப்பியல்பு உடையவராயிருப்பதால், இது போன்ற ஒரு
இச்சை எழும்புகிறது: “ஓ!! மெய்யாக, அங்கே எங்களுக்கு  இந்த
அங்கலாய்ப்பு,புலம்பல்,  (துக்க), (தொம்மனஸ) துக்கம்  மனதிற்குரிய கவலை
சச்சரவு நோய் மற்றும் இடுக்கண் மற்றும் கடுந்துன்பம் இன்றி இருக்கட்டும்,
மற்றும் மெய்யாக எங்களுக்கு  இந்த அங்கலாய்ப்பு,புலம்பல்,  (துக்க), (தொம்மனஸ) துக்கம்  மனதிற்குரிய கவலை சச்சரவு நோய் மற்றும் இடுக்கண்
மற்றும் கடுந்துன்பம்  வராமல் இருக்கட்டும்.”ஆனால் இது விரும்புகிறதால்
எய்தப் பெற முடியாது. ஒருவருக்கு விருப்பப்பட்ட பொருள்  பலன் தராததால்
ஏற்படும் 
(துக்க) துக்கம்.



மற்றும் எது, பிக்குகளே, சுருக்கமாக ஐம்புலன் என்ற  இந்த
ஐந்து (உபாதானகந்த).  அங்கே ஐந்து ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றாசை எவை? அவை
வருமாறு: இந்த (ரூப  உபாதானகந்த) சடப்பொருள் ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றாசை,
இந்த (வேதன உபாதானகந்த) வேதனை உறுதலுணர்ச்சி புலன்றிவு அனுபவம்
ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றாசை, இந்த (ஸஞ்யா உபாதானகந்த)விவேக
வாயிற்காட்சி  விழிப்புணர்வுநிலையை ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றாசை, இந்த   (ஸங்கார
உபாதானகந்த), வரையறுக்கப்பட்ட புலனுணர்வாதம்/மனதிற்குரிய
கட்டுமானங்கள்/மனதிற்குரிய கற்பனை/இச்சா சக்தி விருப்பம் உருவாக்குதல் 
ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றாசை, இந்த  (விஞ்ஞான உபாதானகந்த).
விழிப்புணர்வுநிலை/மனதை உணர்விற்கொள்ளும் பகுதி  ஐக்கியப்படுத்தும்
பற்றாசை. இவை சுருக்கமாக, பிக்குளே, ஐம்புலன் என்ற இந்த ஐந்து  (உபாதானகந்த) என்பது.




இது, பிக்குகளே, இந்த  (துக்க ஆரியஸச்ச) துக்க மேதக்க மெய்ம்மை என அழைக்கபடுகிறது.

E. ஸச்சா பப்ப

புன ச பரங், பிக்காவெ பிக்கு தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, சதூஸு ஆரிய ஸச்சேஸு. கதங் ச பன
பிக்காவெ பிக்கு தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, சதூஸு ஆரிய ஸச்சேஸு ?

இத, பிக்காவெ, பிக்கு ‘ இதங் துக்கங்,தி யத.பூதங் பஜானதி, அயங் துக்க-ஸமுதாயொ’தி யத.பூதங் பஜானதி, அயங் துக்க-நிரோதொ’தி யத.பூதங் பஜானதி, அயங் துக்க-நிரோத.காமினி பதிபதா’தி யத.பூதங் பஜானதி.

E1. துக்கஸச்ச நித்தேஸ

Katamaṃ ca, bhikkhave,
dukkhaṃ ariya·saccaṃ? Jāti-pi dukkhā, jarā-pi dukkhā (byādhi-pi dukkho)
maraṇam-pi dukkhaṃ, soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsā pi dukkhā,
a·p·piyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na
labhati tam·pi dukkhaṃ; saṅkhittena pañc’upādāna·k·khandhā dukkhā.
கதமங் ச 
பிக்காவெ, துக்கங் ஆரிய ஸச்ங் ? ஜாதி-பி துக்கா, -பி துக்கா

Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi
tamhi satta-nikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti
khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho. Ayaṃ vuccati, bhikkhave,
jāti. 



Katamā ca, bhikkhave, jarā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ
tamhi tamhi satta-nikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā
āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko: ayaṃ vuccati, bhikkhave, jarā. 

E. Section on the Truths

Katamaṃ ca, bhikkhave, maraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ
tamhi tamhi satta-nikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ
kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo, idaṃ vuccati,
bhikkhave, maraṇaṃ. 



Katamo ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave,
aññatar·aññatarena byasanena samannāgatassa aññatar·aññatarena
dukkha·dhammena phuṭṭhassa soko socanā socita·ttaṃ anto·soko
anto·parisoko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, soko.


Katamo ca, bhikkhave, paridevo? Yo kho, bhikkhave,
aññatar·aññatarena byasanena samannāgatassa aññatar·aññatarena
dukkha·dhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ
paridevitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, paridevo. 



Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkhaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave,
kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ a·sātaṃ kāya·samphassa·jaṃ dukkhaṃ a·sātaṃ
vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ. 



Katamaṃ ca, bhikkhave, domanassaṃ? Yaṃ kho,
bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ a·sātaṃ mano·samphassa·jaṃ
dukkhaṃ a·sātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassaṃ. 



Katamo ca, bhikkhave, upāyāso? Yo kho, bhikkhave,
aññatar·aññatarena byasanena samannāgatassa aññatar·aññatarena
dukkha·dhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ
vuccati, bhikkhave, upāyāso.


Katamo ca, bhikkhave, a·p·piyehi sampayogo dukkho?
Idha yassa te honti an·iṭṭhā a·kantā a·manāpā rūpā saddā gandhā rasā
phoṭṭhabbā dhammā, ye vā pan·assa te honti an·attha·kāmā a·hita·kāmā
a·phāsuka·kāmā a·yoga·k·khema·kāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo
samodhānaṃ missībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, a·p·piyehi sampayogo
dukkho. 



Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho?
Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā
dhammā, ye vā pan·assa te honti attha·kāmā hita·kāmā phāsuka·kāmā
yoga·k·khema·kāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā
ñāti·sālohitā vā, yā tehi saddhiṃ a·saṅgati a·samāgamo a·samodhānaṃ
a·missībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.


Katamaṃ ca, bhikkhave, yampicchaṃ na labhati tam·pi
dukkhaṃ? Jāti·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati: ‘aho
vata mayaṃ na jāti·dhammā assāma na ca vata no jāti āgaccheyyā’ ti. Na
kho pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na labhati tam·pi
dukkhaṃ. 


Jarā·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā
uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na jarā·dhammā assāma na ca vata no jarā
āgaccheyyā’ ti. Na kho pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na
labhati tam·pi dukkhaṃ.


Byādhi·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā
uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na byādhi·dhammā assāma na ca vata no byādhi
āgaccheyyā’ ti. Na kho pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na
labhati tam·pi dukkhaṃ.


Maraṇa·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā
uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na maraṇa·dhammā assāma na ca vata no maraṇa
āgaccheyyā’ ti. Na kho pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na
labhati tam·pi dukkhaṃ.


Soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsa·dhammānaṃ,
bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na
soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsa·dhammā assāma na ca vata no
soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsa·dhammā āgaccheyyuṃ’ ti. Na kho
pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na labhati tam·pi
dukkhaṃ. 



Katame ca, bhikkhave, saṅkhittena pañc’upādāna·k·khandhā
dukkhā? Seyyathidaṃ: rūp·upādānakkhandho vedan·upādānakkhandho
saññ·upādānakkhandho saṅkhār·upādānakkhandho viññāṇ·upādānakkhandho. Ime
vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañc’upādāna·k·khandhā dukkhā. 



Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ. 


E. Section on the Truths


And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing

dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
) with reference to the four ariya·saccas (Sublime truth, Noble truths). And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
) with reference to the four ariya·saccas (Sublime truth, Noble truths)?



E1. Exposition of Dukkhasacca (Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth))

And what, bhikkhus, is the dukkha ariyasacca (
Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth))? Jāti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety) is dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), aging is dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth) (sickness is dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth)) maraṇa(Dying, death) is dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), sorrow, lamentation, dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), domanassa(Dejection, gloom, melancholy) and distress is dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), association with what is disliked is dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), dissociation from what is liked is dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), not to get what one wants is dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth); in short, the five upādāna·k·khandhas(Firewood, fuel; clinging to existence, attachment) are dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth).


And what, bhikkhus, is jāti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety)? For the various beings in the various classes of beings, jāti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety), the birth, the descent [into the womb], the arising [in the world], the appearance, the apparition of the khandhas(own), the acquisition of the āyatanas(Place, dwelling-place, abode, home, seat, rendezvous,
haunt, receptacle, mine; altar, shrine; place of origin, source, fount,
cause, origin)
. This, bhikkhus, is called jāti
(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety).


And what, bhikkhus, is jarā(
Old age, decrepitude, decay)? For the various beings in the various classes of beings, jarā(Old age, decrepitude, decay),
the state of being decayed, of having broken [teeth], of having grey
hair, of being wrinkled, the decline of vitality, the decay of the indriyas( Restraint or subjugation of the senses): this, bhikkhus, is called jarā(Old age, decrepitude, decay).


And what, bhikkhus, is maraṇa(Dying, death)?
For the various beings in the various classes of beings, the decease,
the state of shifting [out of existence], the break up, the
disappearance, the death, maraṇa
(Dying, death), the passing away, the break up of the khandhas(own), the laying down of the corpse: this, bhikkhus, is called maraṇa(Dying, death).


And what, bhikkhus, is sorrow? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
), the sorrrow, the mourning, the state of grief, the inner sorrow, the inner great sorrow: this, bhikkhus, is called sorrow.


And what, bhikkhus, is lamentation? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas
(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
),
the cries, the lamentations, the weeping, the wailing, the state of
crying, the state of lamentating: this, bhikkhus, is called lamentation.


And what, bhikkhus, is dukkha
Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)? Whatever, bhikkhus, bodily dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), bodily unpleasantness, dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) engendered by bodily contact, unpleasant vedayitas(To know, ascertain): this, bhikkhus, is called dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss).


And what, bhikkhus, is domanassa(
Dejection, gloom, melancholy)? Whatever, bhikkhus, mental dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss),, mental unpleasantness, dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), engendered by mental contact, unpleasant vedayitas(To know, ascertain): this, bhikkhus, is called domanassa(Dejection, gloom, melancholy).


And what, bhikkhus, is despair? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
),, the trouble, the despair, the state of being in trouble, the state of being in despair: this, bhikkhus, is called despair.


And what, bhikkhus, is the dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)
of being associated with what is disagreeable? Here, as to the forms,
sounds, tastes, smells, bodily phenomena and mental phenomena there are
which are unpleasing, not enjoyable, unpleasant, or else those who
desire one’s disadvantage, those who desire one’s loss, those who desire
one’s discomfort, those who desire one’s non-liberation from
attachment, meeting, being associated, being together, encountering
them: this, bhikkhus, is called the dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of being associated with what is disagreeable.


And what, bhikkhus, is the dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)
of being dissociated from what is agreeable? Here, as to the forms,
sounds, tastes, smells, bodily phenomena and mental phenomena there are
which are pleasing, enjoyable, pleasant, or else those who desire one’s
advantage, those who desire one’s benefit, those who desire one’s
comfort, those who desire one’s liberation from attachment, not meeting,
not being associated, not being together, not encountering them: this,
bhikkhus, is called the dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of being dissociated from what is agreeable.


And what, bhikkhus, is the dukkha
(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)
of not getting what one wants? In beings, bhikkhus, having the
characteristic of being born, such a wish arises: “oh really, may there
not be jāti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety) for us, and really, may we not come to jāti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety).” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.


In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish arises: “oh really, may there not be jarā
(Old age, decrepitude, decay) for us, and really, may we not come to jarā(Old age, decrepitude, decay).” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.


In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting sick, such a
wish arises: “oh really, may there not be sickness for us, and really,
may we not come to sickness.” But this is not to be achieved by wishing.
This is the dukkha
(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.


In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish arises: “oh really, may there not be maraṇa(
Dying, death) for us, and really, may we not come to maraṇa(Dying, death).” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.


In beings, bhikkhus, having the characteristic of sorrow, lamentation, dukkha
(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), domanassa and distress, such a wish arises: “oh really, may there not be sorrow, lamentation, dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), domanassa(Dejection, gloom, melancholy) and distress for us, and really, may we not come to sorrow, lamentation, dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), domanassa(Dejection, gloom, melancholy) and distress.” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.


And what, bhikkhus, are in short the five upādānakkhandhas (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment)? They are: the rūpa(Form, figure, shape; image, representation; the body; in gram. a verbal or nominal form; beauty; natural state; characteristic) upādānakkhandha (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the vedanā(Feeling, sensation, perception; pain, suffering) upādānakkhandha(Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the saññā( Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name) upādānakkhandha(Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the saṅkhāra( Constructing, preparing, perfecting, embellishing; aggregation; matter; karma; the skandhas) upādānakkhandha (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the viññāṇa( Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind) upādānakkhandha (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment). These are called in short, bhikkhus, the five upādānakkhandhas (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment).


This is called, bhikkhus, the dukkha ariyasacca (Cessation of suffering, nibbāṇa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth))


PLEASE VISIT:
http://www.youtube.com/watch?v=R96vx8QVlgE

for
RATANA SUTTA (1/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi -1:09:52
Published on Nov 22, 2012
THE DHARMA LECTURE, RATANA SUTTA 1 by Bhikkhu Bodhi

Bio: Bhikkhu Bodhi was born in New York City in 1944. He received a B.A. in philosophy from Brooklyn College (1966) and a Ph.D. in philosophy from Claremont Graduate School (1972). In late 1972 he went to Sri Lanka, where he was ordained as a Buddhist monk under the late Ven. Balangoda Ananda Maitreya Mahanayaka Thera. Since 1984 he has been editor of the Buddhist Publication Society in Kandy, and since 1988 its President. He is the author, translator, and editor of many books on Theravada Buddhism. http://www.sobhana.net/audio/english/bodhi/index.htm



The Sutta Pali Tipitaka Vinaya Pitaka Sutta Pitaka Abhidhamma Pitaka Buddha Dhamma Dharma Buddhism Sangha Monks Buddhist Monks Lao Buddhist Cambodian Buddhism Khmer Buddhist Thai Buddhist Sri Lankian Buddhist Myanmar Buddhist Burmese Buddhism American Buddhism Malaysian Buddhism Singaporian Buddhism Chinese Buddhism Tibetan Buddhism Dhamma Talk Dharma Teaching The Discourse Mangala Sutta Meditation Samadhi Vipassana Karaniya Metta Sutta Pali Canon Four Noble Truths Bhikkhu Bodhi Thanissaro Bhikkhu Meditation Music Relaxing Music Wholesome Unwholesome Karma Kamma Ratana Sutta

http://www.youtube.com/watch?v=B0mtGoFU59k
for
RATANA SUTTA (2/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi - 1:01:27 - part 2/4
http://www.youtube.com/watch?v=dXWz9ugecgQ
for
RATANA SUTTA (3/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi - 1:03:16 part 3/4
http://www.youtube.com/watch?v=n1cbVp6P0Ag
for
RATANA SUTTA (4/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi - 1:02:13 part 4/4

TIPITAKA is being translated to Tamil along with Pali and English by Free Online E-Nalanda Research and Practice University through http://sarvajan.ambedkar.org. Attempt is made to create short story videos of all the Suttas for the peace, welfare and happiness of entire society in general and children in particular as a moral Science.Your kind guidance and support is requested. - chandrasekhara.tipitaka@gmail.com




http://www.sobhana.net/audio/english/bodhi/index.htm
Bhikkhu Bodhi
Right-click on the link and click ’save target as…’ to download the audio files.

Bhikkhu Bodhi was born in New York City in 1944. He received a B.A. in philosophy from Brooklyn College (1966) and a Ph.D. in philosophy from Claremont Graduate School (1972). In late 1972 he went to Sri Lanka, where he was ordained as a Buddhist monk under the late Ven. Balangoda Ananda Maitreya Mahanayaka Thera. Since 1984 he has been editor of the Buddhist Publication Society in Kandy, and since 1988 its President. He is the author, translator, and editor of many books on Theravada Buddhism.
Wikipedia: Bhikkhu Bodhi

 
bo001a
The Buddha (a)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo001b
The Buddha (b)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo002a
The Four Noble Truths (a)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo002b
The Four Noble Truths (b)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo003a
The True Nature of Existence (a)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo003b
The True Nature of Existence (b)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo004a
Paticcasamupada - Dependent Arising (a)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo004b
Paticcasamupada - Dependent Arising (b)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo005a
Rebirth and Kamma (a)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo005b
Rebirth and Kamma (b)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo006a
Nibbana (a)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo006b
Nibbana (b)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo007a
The Noble Eightfold Path (a)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo007b
The Noble Eightfold Path (b)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo008a
Meditation (a)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo008b
Meditation (b)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo009a
The Social Dimension of the Buddha’s Teaching (a)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo009b
The Social Dimension of the Buddha’s Teaching (b)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo010a
The Sangha (a)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
bo010b
The Sangha (b)
40min., ©Washington Buddhist Vihara
 

bo011a
Ratana Sutta 1
1h., ©Bodhimonastery
bo011b
Ratana Sutta 2
1h., ©Bodhimonastery
bo011c
Ratana Sutta 3
1h., ©Bodhimonastery
bo011d
Ratana Sutta 4
1h., ©Bodhimonastery
bo012a
Mangala Sutta 1
1h., ©Bodhimonastery
bo012b
Mangala Sutta 2
1h., ©Bodhimonastery
bo012c
Mangala Sutta 3
45min., ©Bodhimonastery
bo012d
Mangala Sutta 4
1h., ©Bodhimonastery
bo012e
Mangala Sutta 5
1h., ©Bodhimonastery
bo012f
Mangala Sutta 6
1h., ©Bodhimonastery
bo013a
Metta Sutta 1
1h. 15min., ©Bodhimonastery
bo013b
Metta Sutta 2
1h. 30min., ©Bodhimonastery
 

bo014a
1. The Simile of the Cloth (M.7-1a)
45min., ©BPS
bo014b
1. The Simile of the Cloth (M.7-1b)
45min., ©BPS
bo014c
1. The Simile of the Cloth (M.7-2a)
45min., ©BPS
bo014d
1. The Simile of the Cloth (M.7-2b)
45min., ©BPS
bo014e
1. The Simile of the Cloth (M.7-3a)
45min., ©BPS
bo014f
1. The Simile of the Cloth (M.7-3b)
40min., ©BPS
bo014g
1. The Simile of the Cloth (M.7-4a)
45min., ©BPS
bo014h
1. The Simile of the Cloth (M.7-4b)
10min., ©BPS
bo015a
2. The Discourse on Effacement (M.8-1a)
45min., ©BPS
bo015b
2. The Discourse on Effacement (M.8-1b)
10min., ©BPS
bo015c
2. The Discourse on Effacement (M.8-2a)
45min., ©BPS
bo015d
2. The Discourse on Effacement (M.8-2b)
20min., ©BPS
bo015e
2. The Discourse on Effacement (M.8-3a)
45min., ©BPS
bo015f
2. The Discourse on Effacement (M.8-3b)
20min., ©BPS
bo016a
3. The Discourse on Right View (M.9-1a)
45min., ©BPS
bo016b
3. The Discourse on Right View (M.9-1b)
45min., ©BPS
bo016c
3. The Discourse on Right View (M.9-2a)
45min., ©BPS
bo016d
3. The Discourse on Right View (M.9-2b)
45min., ©BPS
bo016e
3. The Discourse on Right View (M.9-3a)
45min., ©BPS
bo016f
3. The Discourse on Right View (M.9-3b)
45min., ©BPS
bo016g
3. The Discourse on Right View (M.9-4a)
40min., ©BPS
bo016h
3. The Discourse on Right View (M.9-4b)
45min., ©BPS
bo016i
3. The Discourse on Right View (M.9-5a)
45min., ©BPS
bo016j
3. The Discourse on Right View (M.9-5b)
15min., ©BPS
bo017a
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-1a)
45min., ©BPS
bo017b
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-1b)
45min., ©BPS
bo017c
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-2a)
45min., ©BPS
bo017d
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-2b)
35min., ©BPS
bo017e
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-3a)
45min., ©BPS
bo017f
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-3b)
15min., ©BPS
bo017g
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-4a)
45min., ©BPS
bo017h
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-4b)
15min., ©BPS
bo017i
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-5)
50min., ©BPS
bo017j
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-6a)
45min., ©BPS
bo017k
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-6b)
30min., ©BPS
bo017l
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-7a)
45min., ©BPS
bo017m
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-7b)
25min., ©BPS
bo017n
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-8a)
45min., ©BPS
bo017o
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-8b)
15min., ©BPS
bo017p
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-9a)
45min., ©BPS
bo017q
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-9b)
30min., ©BPS
bo017r
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-10a)
45min., ©BPS
bo017s
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-10b)
30min., ©BPS
bo017t
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-11a)
45min., ©BPS
bo017u
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-11b)
10min., ©BPS
bo017v
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-12a)
45min., ©BPS
bo017w
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-12b)
10min., ©BPS
bo017x
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-13a)
45min., ©BPS
bo017y
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-13b)
10min., ©BPS
bo017z
4. The Foundations of Mindfulness (M.10-17a)
1h., ©BPS
bo018a
5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-1a)
45min., ©BPS
bo018b
5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-1b)
45min., ©BPS
bo018c
5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-2a)
30min., ©BPS
bo018d
5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-2b)
15min., ©BPS
bo018e
5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-3a)
45min., ©BPS
bo018f
5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-3b)
45min., ©BPS
bo018g
5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-4)
50min., ©BPS
bo018h
5. Shorter Discourse on the Lion’s Roar (M.11-5)
45min., ©BPS
bo019a
6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-1a)
45min., ©BPS
bo019b
6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-1b)
15min., ©BPS
bo019c
6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-2a)
45min., ©BPS
bo019d
6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-2b)
15min., ©BPS
bo019e
6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-3a)
45min., ©BPS
bo019f
6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-3b)
25min., ©BPS
bo019g
6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-4a)
45min., ©BPS
bo019h
6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-4b)
10min., ©BPS
bo019i
missing - 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-5a)

bo019j
missing - 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-5b)

bo019k
missing - 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-6a)

bo019l
missing - 6. The Greater Discourse on the Lion’s Roar (M.12-6b)

bo020a
7. The Greater Discourse on the Mass of Suffering (M.13-1a)
30min., ©BPS
bo020b
7. The Greater Discourse on the Mass of Suffering (M.13-1b)
25min., ©BPS
bo020c
7. The Greater Discourse on the Mass of Suffering (M.13-2a)
30min., ©BPS
bo020d
7. The Greater Discourse on the Mass of Suffering (M.13-2b)
25min., ©BPS
bo020e
7. The Greater Discourse on the Mass of Suffering (M.13-3a)
30min., ©BPS
bo020f
7. The Greater Discourse on the Mass of Suffering (M.13-3b)
30min., ©BPS
bo021a
8. The Snake Simile (M.22-1a)
45min., ©BPS
bo021b
8. The Snake Simile (M.22-1b)
25min., ©BPS
bo021c
8. The Snake Simile (M.22-2)
50min., ©BPS
bo021d
8. The Snake Simile (M.22-3)
50min., ©BPS
bo021e
8. The Snake Simile (M.22-4a)
45min., ©BPS
bo021f
8. The Snake Simile (M.22-4b)
20min., ©BPS
bo021g
8. The Snake Simile (M.22-5a)
45min., ©BPS
bo021h
8. The Snake Simile (M.22-5b)
35min., ©BPS
bo022a
9. The Greater Discourse to Saccaka (M.36-1a)
30min., ©BPS
bo022b
9. The Greater Discourse to Saccaka (M.36-1b)
20min., ©BPS
bo022c
9. The Greater Discourse to Saccaka (M.36-2a)
30min., ©BPS
bo022d
9. The Greater Discourse to Saccaka (M.36-2b)
30min., ©BPS
bo022e
9. The Greater Discourse to Saccaka (M.36-3a)
30min., ©BPS
bo022f
9. The Greater Discourse to Saccaka (M.36-3b)
15min., ©BPS
bo022g
9. The Greater Discourse to Saccaka (M.36-4)
1h., ©BPS
bo023a
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-1a)
30min., ©BPS
bo023b
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-1b)
30min., ©BPS
bo023c
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-2a)
30min., ©BPS
bo023d
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-2b)
25min., ©BPS
bo023e
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-3a)
30min., ©BPS
bo023f
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-3b)
30min., ©BPS
bo023g
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-4a)
30min., ©BPS
bo023h
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-4b)
25min., ©BPS
bo023i
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-5a)
30min., ©BPS
bo023j
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-5b)
30min., ©BPS
bo023k
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-6a)
30min., ©BPS
bo023l
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-6b)
20min., ©BPS
bo023m
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-7a)
30min., ©BPS
bo023n
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-7b)
30min., ©BPS
bo023o
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-8a)
30min., ©BPS
bo023p
10. The Greater Discourse on the Destruction of Craving (M.38-8b)
30min., ©BPS
bo024a
11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-1a)
30min., ©BPS
bo024b
11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-1b)
30min., ©BPS
bo024c
11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-2a)
25min., ©BPS
bo024d
11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-2b)
30min., ©BPS
bo024e
11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-3a)
30min., ©BPS
bo024f
missing - 11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-3b)

bo024g
11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-4a)
30min., ©BPS
bo024h
11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-4b)
25min., ©BPS
bo024i
11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-5a)
30min., ©BPS
bo024j
11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-5b)
25min., ©BPS
bo024k
11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-6a)
30min., ©BPS
bo024l
11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-6b)
20min., ©BPS
bo024m
11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-7a)
30min., ©BPS
bo024n
11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-7b)
30min., ©BPS
bo024o
11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-8a)
30min., ©BP
bo024p
11. The Greater Discourse at Assapura (M.39-8b)
30min., ©BPS
bo025a
12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-1a)
45min., ©BPS
bo025b
12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-1b)
45min., ©BPS
bo025c
12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-2a)
45min., ©BPS
bo025d
12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-2b)
45min., ©BPS
bo025e
12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-3a)
45min., ©BPS
bo025f
12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-3b)
45min., ©BPS
bo025g
12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-4a)
45min., ©BPS
bo025h
12. Discourse on the Four Kinds of Personality (M.51-4b)
30min., ©BPS
bo026a
13. The Discourse on Two Kinds of Thought (M.19-1a)
30min., ©BPS
bo026b
13. The Discourse on Two Kinds of Thought (M.19-1b)
20min., ©BPS
bo026c
13. The Discourse on Two Kinds of Thought (M.19-2a)
30min., ©BPS
bo026d
13. The Discourse on Two Kinds of Thought (M.19-2b)
20min., ©BPS
bo026e
13. The Discourse on Two Kinds of Thought (M.19-3a)
45min., ©BPS
bo026f
13. The Discourse on Two Kinds of Thought (M.19-3b)
25min., ©BPS
bo027a
14. The Simile of the Saw (M.21-1a)
30min., ©BPS
bo027b
14. The Simile of the Saw (M.21-1b)
30min., ©BPS
bo027c
14. The Simile of the Saw (M.21-2a)
30min., ©BPS
bo027d
14. The Simile of the Saw (M.21-2b)
30min., ©BPS
bo028a
15. The Shorter Discourse in Gosingha (M.31-1a)
30min., ©BPS
bo028b
15. The Shorter Discourse in Gosingha (M.31-1b)
25min., ©BPS
bo028c
15. The Shorter Discourse in Gosingha (M.31-2a)
30min., ©BPS
bo028d
15. The Shorter Discourse in Gosingha (M.31-2b)
25min., ©BPS
bo029a
16. The Greater Discourse in Gosingha (M.32-1a)
30min., ©BPS
bo029b
16. The Greater Discourse in Gosingha (M.32-1b)
30min., ©BPS
bo029c
16. The Greater Discourse in Gosingha (M.32-2a)
45min., ©BPS
bo029d
16. The Greater Discourse in Gosingha (M.32-2b)
20min., ©BPS
bo029e
16. The Greater Discourse in Gosingha (M.32-3a)
30min., ©BPS
bo029f
16. The Greater Discourse in Gosingha (M.32-3b)
20min., ©BPS
bo030a
17. The Shorter Discourse to Saccaka (M.35-1a)
30min., ©BPS
bo030b
missing - 17. The Shorter Discourse to Saccaka (M.35-1b)

bo030c
missing - 17. The Shorter Discourse to Saccaka (M.35-2a)

bo030d
missing - 17. The Shorter Discourse to Saccaka (M.35-2b)

bo030e
17. The Shorter Discourse to Saccaka (M.35-3a)
45min., ©BPS
bo030f
17. The Shorter Discourse to Saccaka (M.35-3b)
30min., ©BPS
bo031a
18. The Fire Sermon (S.22-1a)
45min., ©BPS
bo031b
18. The Fire Sermon (S.22-1b)
20min., ©BPS
bo031c
18. The Fire Sermon (S.22-2a)
45min., ©BPS
bo031d
18. The Fire Sermon (S.22-2b)
25min., ©BPS
bo031e
18. The Fire Sermon (S.22-3a)
45min., ©BPS
bo031f
18. The Fire Sermon (S.22-3b)
15min., ©BPS
bo031g
18. The Fire Sermon (S.22-4a)
25min., ©BPS
bo031h
18. The Fire Sermon (S.22-4b)
20min., ©BPS
bo031i
18. The Fire Sermon (S.22-4c)
20min., ©BPS
bo032a
19. The Sermon on the Not-Self Characteristic (S.35-1a)
45min., ©BPS
bo032b
19. The Sermon on the Not-Self Characteristic (S.35-1b)
30min., ©BPS
bo033a
20. Setting the Wheel of Dhamma in Motion (S.56-1a)
45min., ©BPS
bo033b
20. Setting the Wheel of Dhamma in Motion (S.56-1b)
20min., ©BPS
bo033c
20. Setting the Wheel of Dhamma in Motion (S.56-2a)
45min., ©BPS
bo033d
20. Setting the Wheel of Dhamma in Motion (S.56-2b)
45min., ©BPS
bo033e
20. Setting the Wheel of Dhamma in Motion (S.56-3a)
45min., ©BPS
bo033f
20. Setting the Wheel of Dhamma in Motion (S.56-3b)
30min., ©BPS



The Sutta Pali Tipitaka Vinaya Pitaka Sutta Pitaka Abhidhamma Pitaka Buddha Dhamma Dharma Buddhism Sangha Monks Buddhist Monks Lao Buddhist Cambodian Buddhism Khmer Buddhist Thai Buddhist Sri Lankian Buddhist Myanmar Buddhist Burmese Buddhism American Buddhism Malaysian Buddhism Singaporian Buddhism Chinese Buddhism Tibetan Buddhism Dhamma Talk Dharma Teaching The Discourse Mangala Sutta Meditation Samadhi Vipassana Karaniya Metta Sutta Pali Canon Four Noble Truths Bhikkhu Bodhi Thanissaro Bhikkhu Meditation Music Relaxing Music Wholesome Unwholesome Karma Kamma Ratana Sutta
TIPITAKA is being translated to Tamil along with Pali and English by Free Online E-Nalanda Research and Practice University through http://sarvajan.ambedkar.org. Attempt is made to create short story videos of all the Suttas for the peace, welfare and happiness of entire society in general and children in particular as a moral Science.Your kind guidance and support is requested. - chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

http://www.vimuttisukha.com/2010_02_01_archive.html

for

၀ိမုတၱိသုခ (The Bliss Of Emancipation)

Mahasatipatthana Sutta (9)

IV. Dhammanupassana (Contemplation on Dhammas)
v. Sacca Pabba (Section on Noble Truths)
d. Maggasacca Pabba
(Section on the Noble Truth of the Path leading to the cessation of Dukkha)
And what, bhikkhus, is the Noble Truth of the path leading to the cessation of dukkha?
It is the Noble Eightfold Path, namely, Right View (Samma-ditthi), Right Thought (Samma-sankappa), Right Speech (Samma-vaca), Right Action (Samma-kammanta), Right Livelihood (Samma-ajiva), Right Effort (Samma-vayama), Right Mindfulness (Samma-sati), and Right Concentration (Samma-samadhi).
And what, bhikkhus, is Right View? The understanding of dukkha; the understanding of the cause of dukkha; the understanding of the cessation of dukkha; the understanding of the path leading to the cessation of dukkha. This, bhikkhus, is called Right View.note104
And what, bhikkhus, is Right Thought? Thoughts directed to liberation from sensuality; thoughts free from ill-will; and thoughts free from cruelty. This, bhikkhus, is called Right Thought.note105
And what, bhikkhus, is Right Speech? Abstaining from lying, from tale-bearing,note106 from abusive speech, and from vain and unbeneficial talk.note107 This, bhikkhus, is called Right Speech.
And what, bhikkhus, is Right Action? Abstaining from killing living beings,note108 from stealingnote109 and from wrongful indulgence in sense pleasures.note110 This, bhikkhus, is called Right Action.
And what, bhikkhus, is Right Livelihood? Here (in this teaching), bhikkhus, the noble disciple completely abstains from a wrong way of livelihood and makes his living by a right means of livelihood. This, bhikkhus, is called Right Livelihood.note111
And what, bhikkhus, is Right Effort? Here (in this teaching), bhikkhus, a bhikkhu generates an intention, makes effort, rouses energy, applies his mind, and strives ardently to prevent the arising of evil, unwholesome states of mind that have not yet arisen. He generates an intention, makes effort, rouses energy, applies his mind, and strives ardently to abandon evil, unwholesome states of mind that have arisen. He generates an intention, makes effort, rouses energy, applies his mind, and strives ardently to attain wholesome states of mind that have not yet arisen. He generates an intention, makes effort, rouses energy, applies his mind, and strives ardently to maintain the wholesome states of mind that have arisen, to prevent their lapsing, to increase them, to cause them to grow, and to completely develop them. This, bhikkhus, is called Right Effort.
And what, bhikkhus, is Right Mindfulness? Here (in this teaching), bhikkhus, a bhikkhu dwells perceiving again and again the body as just the body with diligence, clear understanding, and mindfulness, thus keeping away covetousness and mental pain in the world; he dwells perceiving again and again feelings as just feelings with diligence, clear understanding and mindfulness, thus keeping away covetousness and mental pain in the world, he dwells perceiving again and again the mind as just the mind with diligence, clear understanding, and mindfulness, thus keeping away covetousness and mental pain in the world; he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas with diligence, clear understanding and mindfulness, thus keeping away covetousness and mental pain in the world. This, bhikkhus, is called Right Mindfulness.
And what, bhikkhus, is Right Concentration? Here (in this teaching), bhikkhus, a bhikkhu being detached from sensual desire and unwholesome states attains and dwells in the first jhana which has vitakka and vicara; and rapture (piti) and sukha born of detachment (from the hindrances).note112 With the subsiding of vitakka and vicara, a bhikkhu attains and dwells in the second jhana, with internal tranquility and one-pointedness of mind, without vitakka and vicara, but with rapture and sukha born of concentration. Being without rapture, a bhikkhu dwells in equanimity with mindfulness and clear understanding, and experiences sukha in mind and body. He attains and dwells in the third jhana; that which causes a person who attains it to be praised by the Noble Ones note113 as one who has equanimity and mindfulness, one who abides in sukha. By becoming detached from both sukha and dukkha and by the previous cessation of gladness and mental pain, a bhikkhu attains and dwells in the fourth jhana, a state of pure mindfulness born of equanimity. This, bhikkhus, is called Right Concentration.
This, bhikkhus, is called the Noble Truth of the path leading to the cessation of dukkha.
Thus he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas (not mine, not I, not self, but just as phenomena) in himself; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in others; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of dhammas; or he dwells perceiving again and again the cause and the actual dissolution of dhammas; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of dhammas with their causes.note114
To summarize, he is firmly mindful of the fact that only dhammas exist (not a soul, a self or I). That mindfulness is just for gaining insight (vipassana) and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world. Thus, bhikkhus, in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the Four Noble Truths as just the Four Noble Truths.
Indeed, bhikkhus, whosoever practises these four satipatthanas in this manner for seven years, one of two results is to be expected in him: Arahatship in this very existence, or if there yet be any trace of clinging, the state of an Anagami.note115
Let alone seven years, bhikkhus, whosoever practises these four satipatthanas in this manner for six years, five years, four years, three years, two years, or one year.
Let alone one year, bhikkhus, whosoever practises these four satipatthanas in this manner for seven months, one of two results is to be expected in him: Arahatship in this very existence, or if there yet be any trace of clinging, the state of an Anagami.
Let alone seven months, bhikkhus, whosoever practises these four satipatthanas in this manner for six months, five months, four months, three months, two months, one month, or half a month.
Let alone half a month, bhikkhus, whosoever practises these four satipatthanas in this manner for seven days, one of two results is to be expected in him: Arahatship in this very existence or if there yet be any trace of clinging, the state of an Anagami.
This is what I meant when I said: “Bhikkhus, this is the one and the only way for the purification (of the minds) of beings, for overcoming sorrow and lamentation, for the cessation of physical and mental pain, for attainment of the Noble Paths, and for the realization of Nibbana. That only way is the four satipatthanas”.
This is what the Bhagava said. Delighted, the bhikkhus rejoice at the Bhagava’s words.
Sadhu! Sadhu! Sadhu!

= = = = = = = = = = = = = = = = = = = =

Notes
104. Right View (samma ditthi) develops through several stages. At first one understands that good actions produce good results, and that bad actions produce bad results. Next, one understands the impermanent, unsatisfactory and soulless nature of conditioned phenomena which deepens the understanding of cause and effect so that only cause and effect are seen. The last stage is to understand the Four Noble Truths and to see that if the cause (craving) ceases the result (dukkha) will also cease.
105. If one has Right View then depending on that Right Thought (samma sankappa) will arise. Also if one has Right Thought then Right Speech (samma vaca) and Right Action (samma kammanta) will arise because one’s actions are dependent on one’s thoughts.
106. Tale bearing refers to taking stories from one person to another in order to create a split between those two people and also to make oneself liked by the second person, e.g. person A hears person B saying bad things about person C. Then A goes to C and tells him what B has said in order to create discord between B and C and to make C like A.
107. This refers to idle chatter or gossip that is of no benefit to anyone. Nowadays it is worth considering if this applies to reading and writing certain types of books.
108. Only the intentional killing of living beings is meant here and not unintentional killing such as accidentally stepping on an insect. Something is called a living being if it possesses consciousness and does not include plants, bacteria, amoebae, and viruses which according to Buddhism are without consciousness.
109. Stealing does not just mean simple theft but also includes smuggling, tax evasion, and using false weights or measures.
110. This refers to sexual misconduct (i.e. adultery, rape), drinking alcohol, and taking drugs.
111. This refers to obtaining one’s livelihood by wrong speech or wrong action. It includes trading in weapons, in animals for slaughter, in slaves, in liquor, in drugs, and in poisons.
112. The word jhana comes from the root jha = to stare. Here it is used to refer to a degree of concentration in which the mind stares at an object with such concentration that one is unaware of sights, sounds, smells, tastes, or tactile objects. There are four types of jhanas mentioned here which are characterized or differentiated by the mental concomitants present in each. As mental concomitants of jhana, vitakka and vicara refer to the initial and sustained application of the mind to a single object. Just like a man first puts his hand on a shaking object and then keeps his hand on the shaking object, vitakka puts the mind on the object and vicara keeps the mind there. At this stage the mind is still not perfectly calm. In the second jhana the mind is so still that it stays on one object without any vitakka and vicara. Rapture (piti) is the same as the enlightenment factor of rapture (see Note 88). Sukha refers to ease and comfort of body and mind.
113. The Buddha and his enlightened disciples are Noble Ones (ariya).
114. The causes of the appearing of dukkha are ignorance of the Four Noble Truths, craving and kamma. The cause of the dissolution of dukkha is the Eightfold Noble Path. The cause of the appearing of craving is Feeling. The cause of the dissolution of craving is the Eightfold Noble Path. The cessation of dukkha, which is Nibbana, has no arising or passing away and is therefore not included here.
The path leading to the cessation of dukkha is of two kinds: supramundane (lokuttara) and mundane (lokiya). Both appear due to the four factors of stream entry. (i.e. associating with virtuous men, hearing the true Dhamma, wisely considering the Dhammas one has heard, and practising in accordance with that Dhamma). The lokuttara path cannot pass away once it has been attained but the lokiya path can pass away due to not wisely considering the Dhamma one has heard and not practising in accordance with that Dhamma.
115. An Anagami is an enlightened individual who has eradicated ditthi, vicikiccha, silabbataparamasa, issa, macchariya, kamaraga and patigha (see Note 82) and consequently at death will be reborn in the Pure Abode (Suddhavasa) where he will attain Arahatship. He is called a Non-returner because he will never be reborn again in the sensuous realm (kamaloka). This last section is meant to encourage the meditator with the knowledge that if he practises in a really diligent and consistent way in accordance with this sutta he can expect to attain the total eradication of greed, hatred and delusion, in this very life.
Sadhu! Sadhu! Sadhu!
U Jotika and U Dhamminda
Migadavun Monastery
Ye Chan Oh Village
Maymyo, Burma

ဆက္လက္ဖတ္ရႈရန္

Posted by The Bliss Of Emancipation at 12:35 AM 0 comments Links to this post
Labels: Dhamma Ebooks, Mahasatipatthana Sutta, U Dhamminda, U Jotika

Mahasatipatthana Sutta (8)

IV. Dhammanupassana (Contemplation on Dhammas)
v. Sacca Pabba (Section on Noble Truths)
c. Nirodhasacca Pabba (Section on the Noble Truth of the Cessation of Dukkha)
And what, bhikkhus, is the Noble Truth of the cessation of dukkha? It is the complete extinction and cessation of this very craving, its abandoning and discarding, the liberation and detachment from it. Bhikkhus, when this craving is abandoned, where is it abandoned? When it ceases, where does it cease? When this craving is abandoned or ceases it does so in the delightful and pleasurable characteristics of the world.note103
What are the delightful and pleasurable characteristics of the world? In the world, the eye has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there (i.e. in the eyes); when it ceases, it ceases there. In the world, the ear…. In the world, the nose…. In the world, the tongue…. In the world, the body…. In the world, the mind has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there; when it ceases, it ceases there.
In the world, visible objects…. In the world, sounds…. In the world, odours…. In the world, tastes…. In the world, tactile objects…. In the world, dhammas have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there.
In the world, eye-consciousness…. In the world, ear-consciousness…. In the world, nose-consciousness…. In the world, tongue-consciousness…. In the world, body-consciousness…. In the world, mind-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there.
In the world, eye-contact…. In the world, ear-contact…. In the world, nose-contact…. In the world, tongue-contact…. In the world, body-contact…. In the world, mind-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there.
In the world, the feeling born of eye-contact…. In the world, the feeling born of ear-contact…. In the world, the feeling born of nose-contact…. In the world, the feeling born of tongue-contact…. In the world, the feeling born of mind-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable.
When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there.
In the world, the perception of visible objects…. In the world, the perception of sounds…. In the world, the perception of odours…. In the world, the perception of tastes…. In the world, the perception of tactile objects…. In the world, the perception of dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there.
In the world, the volition towards visible objects…. In the world, the volition towards sounds…. In the world, the volition towards odours…. In the world, the volition towards tastes…. In the world, the volition towards tactile objects…. in the world, the volition towards dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there.
In the world, the craving for visible objects…. In the world, the craving for sounds…. In the world, the craving for tastes…. In the world, the craving for tactile objects…. In the world, the craving for dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there.
In the world, the initial thinking about visible objects…. In the world, the initial thinking about sounds…. In the world, the initial thinking about odours…. In the world, the initial thinking about tastes…. In the world. the initial thinking about tactile objects…. In the world, the initial thinking about dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there.
In the world, the continued thinking about visible objects…. In the world, the continued thinking about sounds…. In the world, the continued thinking about odours…. In the world, the continued thinking about tastes…. In the world, the continued thinking about dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there; when it ceases, it ceases there.
This, bhikkhus, is the Noble Truth of the cessation of dukkha.

= = = = = = = == = = = = =

Notes

103. It is important to note that craving arises and is discarded in the same place and that craving is removed by mindfully observing each object as it arises at one of the six sense doors and not by mere intellectual understanding.

ဆက္လက္ဖတ္ရႈရန္

Posted by The Bliss Of Emancipation at 12:29 AM 0 comments Links to this post
Labels: Dhamma Ebooks, Mahasatipatthana Sutta, U Dhamminda, U Jotika

Mahasatipatthana Sutta (7)

IV. Dhammanupassana (Contemplation on Dhammas)
v. Sacca Pabba (Section on Noble Truths)
b. Samudayasacca Pabba (Section on the Noble Truth of the Cause of Dukkha)
And what, bhikkhus, is the Noble Truth of the cause of dukkha? It is that craving which gives rise to fresh rebirth; and which together with delight and clinging, (accepts, enjoys, and) finds great delight in this or that (existence or sense pleasure that happens to arise). Namely, craving for sense pleasures (kamatanha), craving for (better) existences (bhavatanha), and craving for non-existence (vibhavatanha).note97
When this craving arises, bhikkhus, where does it arise? When it establishes itself,note98 where does it establish itself? When this craving arises and establishes itself, it does so in the delightful and pleasurable characteristics of the world.note99
What are the delightful and pleasurable characteristics of the world? In the world, the eye has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises, it arises there (i.e. in the eye); when it establishes itself, it establishes itself there. In the world, the ear…. In the world, the nose…. In the world, the tongue…. In the world, the body…. In the world, the mind has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there.
In the world, visible objects…. In the world, sounds…. In the world, odours…. In the world, tastes…. In the world, tactile objects…. In the world, dhammas have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there.
In the world, eye-consciousness…. In the world, ear-consciousness…. In the world, nose-consciousness…. In the world, tongue-consciousness…. In the world, body-consciousness…. In the world, mind-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there.
In the world, eye-contact…. In the world, ear-contact…. In the world, nose-contact…. In the world, tongue-contact…. In the world, body-contact…. In the world, mind-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there.note100
In the world, the feeling born of eye-contact…. In the world, the feeling born of ear-contact…. In the world, the feeling born of nose-contact…. In the world, the feeling born of tongue-contact…. In the world, the feeling born of body-contact…. In the world, the feeling born of mind-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there.
In the world, the perception of visible objects…. In the world, the perception of sounds…. In the world, the perception of odours…. In the world, the perception of tastes…. In the world, the perception of tactile objects…. In the world, the perception of dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. Then this craving arises it arises there, when it establishes itself, it establishes itself there.
In the world, the volition towards visible objects…. In the world, the volition towards sounds…. In the world, the volition towards odours…. In the world, the volition towards tastes…. In the world, the volition towards tactile objects…. In the world, the volition towards dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there.note101
In the world, the craving for visible objects…. In the world, the craving for sounds…. In the world, the craving for odours…. In the world, the craving for tastes…. In the world, the craving for tactile objects….
In the world, the craving for dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there.
In the world, the initial thinking about visible objects…. In the world, the initial thinking about sounds…. In the world, the initial thinking about odours…. In the world, the initial thinking about tastes…. In the world, the initial thinking about tactile objects…. In the world, the initial thinking about dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there.note102
In the world, the continued thinking about visible objects…. In the world, the continued thinking about sounds…. In the world, the continued thinking about odours…. In the world, the continued thinking about tastes…. In the world, the continued thinking about tactile objects…. In the world, the continued thinking about dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there; when it establishes itself, it establishes itself there.
This, bhikkhus, is called the Noble Truth of the cause of dukkha.

= = = = = = = = = = == = = = = = =

Notes
97. The craving for pleasurable sights, sounds, smells, tastes and tactile objects is kamatanha. The craving to be born in any sensual; rupa or arupa worlds, and the attachment to rupa or arupa jhanas, and the craving associated with the belief in an eternal and indestructible Self or Soul are all included in the term bhavatanha. The craving that associated with the wrong view that at death one is annihilated and hence that there is no rebirth or results of good or bad actions is vibhavatanha.
98. The word establishes (nivisati) has two aspects. Firstly, the craving arises at that place and secondly because of happening again and again it establishes itself there so that it arises habitually whenever the same object is met or thought about.
99. The world (loka) refers to the five aggregates of clinging.
100. Contact (phassa) refers not to the contact of an object with the body but to the contact of an object with the mind. Thus, when an object, a sense base and consciousness appear together it is called contact.
101. Volition (cetana) is the mental concomitant that causes actions of body, speech, and mind.
102. Initial thinking (vitakka) searches for, introduces, and moves towards a new sensual object. Continued thinking (vicara) stays with the same object and repeatedly thinks about, ponders, and examines that object in greater detail. They have different meanings when they are associated with the jhanas, which are all free from craving.

ဆက္လက္ဖတ္ရႈရန္

Posted by The Bliss Of Emancipation at 12:19 AM 0 comments Links to this post
Labels: Dhamma Ebooks, Mahasatipatthana Sutta, U Dhamminda, U Jotika

Wednesday, February 24, 2010
Mahasatipatthana Sutta (6)

IV. Dhammanupassana (Contemplation on Dhammas)
v. Sacca Pabba (Section on Noble Truths)
And again, bhikkhus, a bhikkhu dwells perceiving again and again the Four Noble Truths as just the Four Noble Truths (not mine, not I, not self, but just as phenomena). And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell perceiving again and again the Four Noble Truths as just the Four Noble Truths? Here, (in this teaching), bhikkhus, a bhikkhu knows as it really is, “This is dukkha”; he knows as it really is, “This is the cause of dukkha”; he knows as it really is, “This is the cessation of dukkha”; he knows as it really is, “This is the path leading to the cessation of dukkha.'’

a. Dukkhasacca Pabba (Section on the Noble Truth of Dukkha)
And what, bhikkhus, is the Noble Truth of dukkha? Birth note93 is dukkha, ageing is also dukkha, death is also dukkha; sorrow, lamentation, physical pain, mental pain and anguish are also dukkha; to have to associate with those (persons or things) one dislikes is also dukkha; to be separated from those one loves or likes is also dukkha; wishing for what one cannot get is also dukkha; in short, the five aggregates of clinging are dukkha.note94
And what, bhikkhus, is birth (jati)? The birth, the being born, the origination, the conception, the springing into existence, the manifestation of the aggregates, and the acquisition of the sense-bases of beings in this or that class of beings - this, bhikkhus, is called birth.
And what, bhikkhus, is ageing (jara)? It is the ageing, the getting frail, the loss of teeth, the greying of hair, the wrinkling of skin; the failing of the vital force, the wearing out of the sense faculties of beings in this or that class of beings - this, bhikkhus, is called ageing.
And what, bhikkhus, is death (marana)? The departing and vanishing, the destruction, the disappearance, the death, the completion of the life span, the dissolution of the aggregates (khandha), the discarding of the body, and the destruction of the physical life-force of beings in this or that class of beings - this, bhikkhus, is called death.
And what, bhikkhus, is sorrow (soka)?note95 The sorrow, the act of sorrowing, the sorrowful state of mind, the inward sorrow and the inward overpowering sorrow that arise because of this or that loss (of relatives, or possessions) or this or that painful state that one experiences - this, bhikkhus, is called sorrow.
And what, bhikkhus is lamentation (parideva)? The crying and lamenting, the act of crying and lamenting, and the state of crying and lamentation that arises because of this or that loss (of relatives, or possessions) or this or that painful state that one experiences - this bhikkhus, is called lamentation.
And what, bhikkhus, is physical pain (dukkha)? The bodily pain and bodily unpleasantness, the painful and unpleasant feeling produced by bodily contact - this, bhikkhus, is called physical pain.
And what, bhikkhus, is mental pain (domanassa)? The pain in the mind and the unpleasantness in the mind, the painful and unpleasant feeling produced by mental contact - this, bhikkhus, is called mental pain.
And what, bhikkhus, is anguish (upayasa)? The distress and anguish and the state of distress and anguish that arises because of this or that loss (of relatives, or possessions) or this or that painful state that one experiences - this, bhikkhus, is called anguish.
And what, bhikkhus, is the dukkha of having to associate with those (persons or things) one dislikes (appiyehi sampayogo dukkho)?
Having to meet, remain with, be in close contact, or intermingle, with sights, sounds, odours, tastes, tactile objects, and dhammas in this world which are undesirable, unpleasant or unenjoyable, or with those who desire one’s disadvantage, loss, discomfort, or association with danger - this, bhikkhus, is called the dukkha of having to associate with those (persons or things) one dislikes.
And, bhikkhus, what is the dukkha of being separated from those one loves or likes (piyehi vippayogo dukkho)? Not being able to meet, remain with, be in close contact, or intermingle, with sights, sounds, odours, tastes, tactile objects, and dhammas in this world which are desirable, pleasant or enjoyable, or with mother or father or brothers or sisters or friends or companions or maternal and paternal relatives who desire one’s advantage, benefit, comfort or freedom from danger - this, bhikkhus, is called the dukkha of being separated from those one loves or likes.
And what, bhikkhus, is the dukkha of wishing for what one cannot get? Bhikkhus, in beings subject to birth and rebirth the wish arises: “Oh that we were not subject to birth and rebirth! Oh that birth and rebirth would not happen to us!” But this cannot happen by merely wishing. This is the dukkha of wishing for what one cannot get. Bhikkhus, in beings subject to ageing the wish arises: “Oh that we were not subject to ageing! Oh that ageing would not happen to us! ” But this cannot happen merely by wishing. This also is the dukkha of wishing for what one cannot get. Bhikkhus, in beings subject to illness the wish arises: “Oh that we were not subject to illness! Oh that illness would not happen to us!” But this cannot happen merely by wishing. This also is the dukkha of wishing for what one cannot get. Bhikkhus, in beings subject to death the wish arises: “Oh that we were not subject to death! Oh that death would not happen to us!”, But this cannot happen merely by wishing. This also is the dukkha of wishing for what one cannot get. Bhikkhus, in beings subject to sorrow, lamentation, physical pain, mental pain and anguish the wish arises: “Oh that we were not subject to sorrow, lamentation, physical pain, mental pain and anguish! Oh that sorrow, lamentation, physical pain, mental pain, and anguish would not happen to us!” But this cannot happen merely by wishing. This also is the dukkha of wishing for what one cannot get.note96
And what, bhikkhus, is (meant by) “In short, the five aggregates of clinging are dukkha”? They are the aggregate of corporeality, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness. These, bhikkhus, are what is meant by “In short, the five aggregates of clinging are dukkha.'’
Bhikkhus, this is called the Noble Truth of dukkha.

= = = = = = = = = = = = =

Notes

93. Birth (jati) refers to both birth and repeated rebirth.
94. Here dukkha does not just refer to painful feelings but has a wide range of meaning. Birth, ageing and death are dukkha because they are painful. Pleasant feelings are dukkha because they are subject to change. The rest of the five aggregates of clinging are dukkha because they are oppressed by ceaseless arising and dissolution.
95. Sorrow, lamentation and anguish are different intensities of mental pain that arise due to loss or painful states such as loss of a good reputation, the passing away of relatives or the loss of possessions through fire, flood, or theft. Sorrow is the weakest and is felt internally with little outward expression. Lamentation is more intense and results in outbursts of wailing and crying. Anguish is the most intense and although one cries and wails there is still deep inexpressible pain that makes one look exhausted and hopeless.
96. These things cannot be gained by wishing or prayer. They can only be gained by attaining the Noble Paths.

ဆက္လက္ဖတ္ရႈရန္

Posted by The Bliss Of Emancipation at 9:17 AM 0 comments Links to this post
Labels: Dhamma Ebooks, Mahasatipatthana Sutta, U Dhamminda, U Jotika

Mahasatipatthana Sutta (5)

IV. Dhammanupassana (Contemplation on Dhammas)
i. Nivarana Pabba (Section on Hindrances)
And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell perceiving again and again dhammas as just dhammas (not mine, not I, not self, but just as phenomena)? Here (in this teaching), bhikkhus, a bhikkhu dwells perceiving again and again the five hindrances (nivarana dhamma) as just the five hindrances note71 (not mine, not I, not self, but just as phenomena).
And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell perceiving again and again the five hindrances as just the five hindrances? Here (in this teaching), bhikkhus, while sense-desire (kamachanda) is present in him, a bhikkhu knows, “There is sense-desire present in me”; or while sense-desire is not present in him, he knows, “There is no sense-desire present in me”. He also knows how the sense-desire which has not yet arisen comes to arise; he knows how the sense-desire that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded sense-desire will not arise in the future.note72
While ill-will (byapada) is present in him he knows, “There is ill-will present in me”; or while ill-will is not present in him, he knows, “There is no ill-will present in me.” He also knows how the ill-will which has not yet arisen comes to arise; he knows how the ill-will which has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded ill-will will not arise in the future.note73
While sloth and torpor are present in him, he knows, “There are sloth and torpor present in me”; or while sloth and torpor are not present in him, he knows “There is no sloth and torpor present in me.” He also knows how the sloth and torpor which has not yet arisen comes to arise; he knows how the sloth and torpor that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded sloth and torpor will not arise in the future.note74
While distraction and worry (uddhacca-kukkucca) are present in him, he knows, “There are distraction and worry present in me”; or while distraction and worry are not present in him, he knows, “There are no distraction and worry present in me.” He knows how the distraction and worry which has not yet arisen comes to arise, he knows how the distraction and worry that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded distraction and worry will not arise in the future.note75
While doubt or wavering of the mind (vicikiccha) is present in him, he knows, “There is doubt or wavering of the mind present in me”; or while doubt or wavering of the mind is not present in him, he knows, “There is no doubt or wavering of mind present in me.” He also knows how the doubt or wavering of mind which has not yet arisen comes to arise; he knows how the doubt or wavering of mind that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded doubt or wavering of mind will not arise in the future.note76
Thus he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas (not mine, not I, not self, but just as phenomena) in himself; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in others; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of dhammas; or he dwells perceiving again and again the cause and the actual dissolution of dhammas; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of dhammas with their causes.note77
To summarize, he is firmly mindful of the fact that only dhammas exist (not a soul, a self or I). That mindfulness is just for gaining insight (vipassana) and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world. Thus, bhikkhus, in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the five hindrances as just the five hindrances.

ii. Khanda Pabba (Section on Aggregates)
And again, bhikkhus, a bhikkhu dwells perceiving again and again the five aggregates of clinging (upadanakkhandha)note78 as just the five aggregates of clinging (not mine, not I, not self but just as phenomena).
And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell perceiving again and again the five aggregates of clinging as just the five aggregates of clinging?
Here (in this teaching), bhikkhus, a bhikkhu perceives thus: “This is the corporeal body (rupa); this is the cause and the actual appearing of the corporeal body; this is the cause and the actual dissolution of the corporeal body. This is feeling (vedana) this is the cause and the actual appearing of feeling; this is the cause and the actual dissolution of feeling. This is perception (sanna); this is the cause and the actual appearing of perception; this is the cause and the actual dissolution of perception. These are mental formations (sankhara); this is the cause and the actual appearing of mental formations; this is the cause and the actual dissolution of mental formations. This is consciousness (vinnana); this is the cause and the actual appearing of consciousness; this is the cause and the actual dissolution of consciousness.”note79
Thus he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas (not mine, not I, not self, but just as phenomena) in himself; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in others; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in both himself and others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of dhammas; or he dwells perceiving again and again the cause and the actual dissolution of dhammas; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of dhammas with their causes.note80
To summarize, he is firmly mindful of the fact that only dhammas exist (not a soul, a self or I). That mindfulness is just for gaining insight (vipassana) and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world. Thus, bhikkhus, in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the five aggregates of clinging as just the five aggregates of clinging.

iii. Ayatana Pabba (Section on Sense Bases)
And again, bhikkhus, a bhikkhu dwells perceiving again and again the six internal and external sense bases (ayatana)note81 as just the six internal and external sense bases (not mine, not I, not self, but just as phenomena). And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell perceiving again and again the six internal and external sense bases as just the six internal and external sense bases?
Here (in this teaching), bhikkhus, a bhikkhu knows the eye and the visible objects and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future.note82
He knows the ear and sounds and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future.
He knows the nose and odours and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future.
He knows the tongue and tastes and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future.
He knows the body and tactile objects and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future.
He knows the mind and mind objects (dhamma) and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future.
Thus he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas (not mine, not I, not self, but just as phenomena) in himself note83…. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world. Thus, bhikkhus, in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the six internal and external sense bases as just the six internal and external sense bases.

iv. Bojjhanga Pabba (Section on Enlightenment Factors)
And again, bhikkhus, a bhikkhu dwells perceiving again and again the seven factors of enlightenment (bhojjanga) as just the seven factors of enlightenment (not mine, not I, not self, but just as phenomena). And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell perceiving again and again the seven factors of enlightenment as just the seven factors of enlightenment?
Here (in this teaching), bhikkhus, while the enlightenment factor of mindfulness (sati-sambojjhanga) note84 is present in him, a bhikkhu knows, “The enlightenment factor of mindfulness is present in me”; or while the enlightenment factor of mindfulness is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of mindfulness is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of mindfulness which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of mindfulness comes to be.note85
While the enlightenment factor of investigation of phenomena (dhammavicaya-bhojjanga)note86 is present in him, he knows, “The enlightenment factor of investigation of phenomena is present in me”; or while the enlightenment factor of investigation of phenomena is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of investigation of phenomena is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of investigation of phenomena which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of investigation of phenomena comes to be.
While the enlightenment factor of effort (viriya-sambojjhanga)note87 is present in him, he knows, “The enlightenment factor of effort is present in me”, or while the enlightenment factor of effort is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of effort is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of effort which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of effort comes to be.
While the enlightenment factor of rapture (piti-sambojjhanga)note88 is present in him, he knows, “The enlightenment factor of rapture is present in me”; or while the enlightenment factor of rapture is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of rapture is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of rapture which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of rapture comes to be.
While the enlightenment factor of tranquility (passadhi-sambojjhanga)note89 is present in him, he knows, “The enlightenment factor of tranquility is present in me”; or while the enlightenment factor of tranquility is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of tranquility is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of tranquility which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of tranquility comes to be.
While the enlightenment factor of concentration (samadhi-sambojjhanga)note90 is present in him, he knows, “The enlightenment factor of concentration is present in me”; or while the enlightenment factor of concentration is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of concentration is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of concentration which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of concentration comes to be.
While the enlightenment factor of equanimity (upekkha-sambojjhanga)note91 is present in him, he knows, “The enlightenment factor of equanimity is present in me”; or while the enlightenment factor of equanimity is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of equanimity is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of equanimity which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfilment in developing the arisen enlightenment factor of equanimity comes to be.
Thus he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas (not mine, not I, not self, but just as phenomena) in himselfnote92…. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world. Thus, bhikkhus, in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the seven factors of enlightenment as just the seven factors of enlightenment.

= = = = = = = = = = = = = = = = = = =

Notes

71. The five hindrances are unwholesome mental concomitants that confuse the mind and obstruct it from achieving wholesome states such as insight or jhana.
72. Sense desire is the craving for any of the five types of sense-objects (i.e. sights, sounds, smells, tastes and tactile objects). It arises due to unwise attention to the pleasant aspect of an object. It is discarded due to the wise attention to the perception of either impermanence, unsatisfactoriness or soullessness or to the unpleasant aspect of an object. It is totally eradicated by the path of an Anagami (anagami magga).
73. Ill-will is the same as anger (see Note 57). It arises due to the unwise attention to the unpleasant aspect of an object. It is discarded due to wise attention to the perception of either impermanence, unsatisfactoriness, or soullessness or to the development of loving-kindness. It is totally eradicated by the path of Anagami.
74. Sloth and torpor refer to the state of indolence, dullness of mind and dullness of mental concomitants. They arise due to unwise attention to lack of interest, lazy stretching of the body, drowsiness after meals, and mental sluggishness. They are mental concomitants and do not refer to physical tiredness. They are discarded due to wise attention to the perception of either impermanence, unsatisfactoriness, or soullessness or to the development of energy and exertion. They are totally eradicated by the path of an Arahat (arahatta magga).
75. Distraction (uddhacca) refers to the agitated, restless, and unconcentrated mind. Worry (kukkucca) refers to worrying about past actions that one has or has not done. They arise due to unwise attention to the things that cause distraction and worry. They are discarded by wise attention to the perception of either impermanence, unsatisfactoriness, or soullessness or to the development of calmness of mind. Distraction is totally eradicated by the path of an Arahat. Worry is totally eradicated by the path of an Anagami.
76. Doubt or wavering refers to doubts such as “Is the Buddha really fully enlightened?”; “Does this practice really lead to the cessation of dukkha?”; “Have the disciples of the Buddha really attained enlightenment by this practice?”; “Is there a future life?”; Was there a past life?”. Doubt or wavering arises due to unwise attention to things that cause doubt. It is discarded due to wise attention to the perception of either impermanence, unsatisfactoriness, or soullessness or to the Dhamma. It is totally eradicated by the path of a Sotapanna or Streamwinner (sotapatti magga).
77. The cause of the appearing of the hindrances is unwise attention (ayoniso manasikara). To cause of the dissolution of the hindrances is wise attention which removes them temporarily and the Four Noble Paths (ariyamagga) which permanently discards them (See also Notes 71 to 76).
78. The five aggregates of clinging are the objects depending on which the four types of clinging arise. The four types of clinging are the clinging to sense pleasures, the clinging to wrong views, the clinging to the belief that there are other paths and practices that can lead to happiness and liberation besides the Eightfold Noble Path, and the clinging to the view that there is a Self or Soul.
79. The word råpa refers to everything made of the four primary elements (i.e. the earth element, the water element, the fire element, and the air element). But here it refers mostly to the corporeal body which arises together with the remaining four aggregates of clinging.
Feeling is described in Note 45.
Perception recognizes or perceives an object by means of a mark. It enables one to recognize colours such as blue, white or red. It can also wrongly recognize a rope as a snake.
Mental formations include faith, energy, intention, greed, hatred, delusion, non-greed, non-hatred, non-delusion, and mindfulness which prepare, arrange, or accomplish actions. There are fifty mental formations.
Consciousness is that which is aware of an object. Here it refers only to sensuous, råpa and aråpa types of consciousness and does not include path or fruition consciousness (magga-phala citta) which are not objects of clinging.
80. For the causes of the appearing and the dissolution of the corporeal body see Note 38; of feelings, perception and mental formations see Note 54; and of consciousness see Note 70.
81. Sense bases are those things which extend and expand the range of the mind. The six internal sense bases are the eye, ear, nose, tongue, body and mind. The six external sense bases are sights, sounds, smells, tastes, tactile objects and mental objects.
82. The fetters (samyojana) are those things which bind one to the rounds of rebirth. They are: 1. craving for sense pleasures (kamaraga); 2. anger (patigha), 3. pride or conceit (mana), 4. wrong view (ditthi) 5. doubt or wavering (vicikiccha), 6. the belief that there are other paths and practices that can lead to happiness and liberation besides the Eightfold Noble Path (silabbataparamasa), 7. craving for rebirth in the sensuous, råpa or aråpa worlds (bhavaraga), 8. envy or jealousy (issa), 9. meanness or stinginess (macchariya), 10. ignorance of the Four Noble Truths (avijja).
These fetters arise due to unwise attention which regards the sense bases as permanent, satisfactory and as Self or belonging to a Self. They are discarded temporarily by wise attention to the impermanent, unsatisfactory, and soulless characteristics of the sense bases. They are totally discarded by the four Noble Paths (i.e ditthi, vicikiccha, silabbataparamasa, issa, and macchariya by sotapatti magga; kamaraga and patigha by anagami magga; and the remaining fetters by arahatta magga).
83. For the causes of the appearing and dissolution of the physical sense bases see Note 38; of the mind see Note 70; and of mental objects see Note 54.
84. Mindfulness is that which watches what is occurring at the present moment in the body and mind. (Also see Note 11).
85. All the factors of enlightenment arise due to wise attention and come to complete development due to the path of an Arahat (arahatta magga).
86. This is the wisdom or insight that can differentiate the corporeal body and the mind and perceives both as impermanent, unsatisfactory and not-self.
87. This is the balanced mental effort that is generated while being mindful.
88. This is the interest and lack of boredom that arises due to seeing things as they really are. It is often associated with a feeling of lightness, lifting of the body or a thrill of joy that can make the hair on the body stand up.
89. With the arising of rapture the mind becomes calm and peaceful. This is called tranquility.
90. With the arising of tranquility the mind is not distracted and no longer wanders here and there but is aware of each object that appears in the mind. This is concentration.
91. With the arising of concentration the mind sees each object in a detached and calm way. It feels neither aversion to pain nor is overpowered by pleasure but it is calmly and effortlessly observant of the impermanence, unsatisfactoriness or soullessness of every constituent of body and mind. This is called equanimity.
92. The cause of the appearing of the seven factors of enlightenment is wise attention (yoniso-manasikara) which views phenomena as impermanent, unsatisfactory and not-self. The cause of the dissolution of the seven factors of enlightenment is unwise attention (ayoniso-manasikara) which views phenomena as permanent, satisfactory and as a soul or self.

ဆက္လက္ဖတ္ရႈရန္

Posted by The Bliss Of Emancipation at 8:40 AM 0 comments Links to this post
Labels: Dhamma Ebooks, Mahasatipatthana Sutta, U Dhamminda, U Jotika

Newer Posts Older Posts Home





































WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(comment_ID) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = 2105 AND comment_approved = '1';

WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(*) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = '2105' AND comment_approved = '1'

comments (0)
12/26/12
271212 THURSDAY LESSON 793 தமிழில் திரிபிடக மூன்று தொகுப்புகள் மற்றும் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு ஸுத்தபிடக புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்- விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் - ( மஹா+ ஸதிபத்தான)-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-Iமெய்யார்வ தியானம்-IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு-D. போதியை அடைய ஏழு மூலக் கூறு(ஒரு புத்தரின் ஒப்புயர்வற்ற ஞானம் எய்த இன்றியமையாத்தேவை) மீதான பிரிவு -பொஜங்க பப்ப-Section on the Bojjhaṅgas (Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a Buddha) from FREE ONLINE eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
Filed under: General
Posted by: site admin @ 6:01 pm
up a level
271212 THURSDAY LESSON 793
மிழில் திரிபி  மூன்று தொகுப்புள்
மற்றும்
பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு
ஸுத்தபிடக
புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் 
TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்- விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் - ( மஹா+ ஸதிபத்தான)-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-Iமெய்யார்வ  தியானம்-IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு-
D. போதியை அடைய ஏழு மூலக் கூறு(ஒரு புத்தரின்  ஒப்புயர்வற்ற ஞானம் எய்இன்றியமையாத்தேவை) மீதான பிரிவு -பொஜங்க பப்ப-Section on the Bojjhaṅgas (Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a Buddha)

from FREE ONLINE  eNālāndā Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org

up a level




The Buddha

Meditate to Evolve

consciousness

compassion


compassion



Conviction


Conviction



Zen Squared





Nibbana: end of suffering

Where’s the new Bodhisattva?

vegetarian compassion




Maitreya, Bhutan


Maitreya, Bhutan


Endogenous DMT

The Great Sage


The Great Sage

தமிழ்   

IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு

D. போதியை அடைய ஏழு மூலக் கூறு(ஒரு புத்தரின்  ஒப்புயர்வற்ற ஞானம் எய்த இன்றியமையாத்தேவை) மீதான பிரிவு

மற்றும்
அதற்கு அப்பால், எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas in
dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான
அற முறைகளூடன் ஏழு கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்?

இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே  sati sambojjhaṅga
விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு உடனிருப்பதால், “எனக்குள்  sati
sambojjhaṅga  விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு கிடக்கிறது என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்,  sati sambojjhaṅga விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம்
காரணக்கூறு அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள்  sati sambojjhaṅga
விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு   கிடையாது என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு  sati sambojjhaṅga விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம்
காரணக்கூறு   எழும்பாத  sati sambojjhaṅga விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம்
காரணக்கூறு எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய 
sati sambojjhaṅga விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு கைவிடப்பட்டது என
அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட  sati sambojjhaṅga
விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு   எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்.

அவ்விடத்தில்  dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா மனத்தால்
இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் உடனிருப்பதால், “எனக்குள்  dhammavicaya
sambojjhaṅga தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் கிடக்கிறது
என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்,  dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம்  அதற்குள் உடனில்லையெனில்,
“எனக்குள்   dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற
புலனுணர்வாதம்  கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு  
dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம்
எழும்பாத   dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற
புலனுணர்வாதம் எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


அவ்விடத்தில்   vīriya sambojjh aṅga திடமான மனத்தால் இயக்கப்படுகிற
புலனுணர்வாதம் , “எனக்குள்   vīriya sambojjh aṅga திடமான மனத்தால்
இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்,  
vīriya sambojjh aṅga திடமான மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம்
அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள்   dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம்  கிடையாது என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு    vīriya sambojjh aṅga திடமான மனத்தால்
இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் எழும்பாத    vīriya sambojjh aṅga திடமான
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் எழும்பியது என அவர் .பூரணத்துவம்
மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்


அவ்விடத்தில்  
pīti sambojjhaṅga பரவசமான காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், “எனக்குள்    pīti
sambojjhaṅga  பரவசமான காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் கிடக்கிறது என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்,    pīti sambojjhaṅga பரவசமான காரணக்கூறான ஞான
உபதேசம் அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள்   பரவசமான காரணக்கூறான ஞான
உபதேசம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு    pīti
sambojjhaṅga  பரவசமான காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பாத    pīti
sambojjhaṅga  பரவசமான காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பியது என அவர்
.பூரணத்துவம் மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்.

அவ்விடத்தில் passaddhi  sambojjhaṅga சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம்,
“எனக்குள்  passaddhi sambojjhaṅga  சலனமற்ற  காரணக்கூறான ஞான உபதேசம்
கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்,  passaddhi sambojjhaṅga சலனமற்ற 
காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள்   சலனமற்ற 
காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு  
passaddhi sambojjhaṅga  சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பாத  
passaddhi  sambojjhaṅga சலனமற்ற  காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பியது என
அவர் .பூரணத்துவம் மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்.

அவ்விடத்தில் samādhi சமாதி sambojjhaṅga  தியான வழிவகை யால் மனதை மேம்படுத்தி ஒருமுக சிந்தனையுடன்  ஒன்றுபடுத்தி மற்றும்  குறி வைத்து சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், “எனக்குள் samādhi சமாதி sambojjhaṅga  தியான வழிவகை யால் மனதை மேம்படுத்தி ஒருமுக சிந்தனையுடன்  ஒன்றுபடுத்தி மற்றும்  குறி வைத்து சலனமற்ற
காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், 
samādhi சமாதி sambojjhaṅga  தியான வழிவகை யால் மனதை மேம்படுத்தி ஒருமுக சிந்தனையுடன்  ஒன்றுபடுத்தி மற்றும்  குறி வைத்து சலனமற்ற
காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு  
samādhi சமாதி sambojjhaṅga  தியான வழிவகை யால் மனதை மேம்படுத்தி ஒருமுக சிந்தனையுடன்  ஒன்றுபடுத்தி மற்றும்  குறி வைத்து
சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பாத  samādhi சமாதி sambojjhaṅga  தியான வழிவகை யால் மனதை மேம்படுத்தி ஒருமுக சிந்தனையுடன்  ஒன்றுபடுத்தி மற்றும்  குறி வைத்து சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பியது என அவர் .பூரணத்துவம் மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்.

அவ்விடத்தில் upekkhā  உள்ளச்சமநிலை / தன்னலமற்ற தன்மை / மனப்பாங்கு /
நடுநிலைமை / மற்றும் சமசித்தத்துவம் நோக்கி எல்லாம் புலனுணர்வாதம்
முக்கியமாக உடலைச் சார்ந்த உணர்ச்சி sambojjhaṅga  சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான
உபதேசம், “எனக்குள்  upekkhā  உள்ளச்சமநிலை / தன்னலமற்ற தன்மை /
மனப்பாங்கு / நடுநிலைமை / மற்றும் சமசித்தத்துவம் நோக்கி எல்லாம்
புலனுணர்வாதம் முக்கியமாக உடலைச் சார்ந்த உணர்ச்சி sambojjhaṅga  சலனமற்ற
காரணக்கூறான ஞான உபதேசம்,  கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்,  
upekkhā  உள்ளச்சமநிலை / தன்னலமற்ற தன்மை / மனப்பாங்கு / நடுநிலைமை /
மற்றும் சமசித்தத்துவம் நோக்கி எல்லாம் புலனுணர்வாதம் முக்கியமாக உடலைச்
சார்ந்த உணர்ச்சி sambojjhaṅga  சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், 
கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு    upekkhā  உள்ளச்சமநிலை /
தன்னலமற்ற தன்மை / மனப்பாங்கு / நடுநிலைமை / மற்றும் சமசித்தத்துவம்
நோக்கி எல்லாம் புலனுணர்வாதம் முக்கியமாக உடலைச் சார்ந்த உணர்ச்சி
sambojjhaṅga  சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், எழும்பாத upekkhā 
உள்ளச்சமநிலை / தன்னலமற்ற தன்மை / மனப்பாங்கு / நடுநிலைமை / மற்றும்
சமசித்தத்துவம் நோக்கி எல்லாம் புலனுணர்வாதம் முக்கியமாக உடலைச் சார்ந்த
உணர்ச்சி sambojjhaṅga  சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், எழும்பியது என
அவர் .பூரணத்துவம் மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்.

இவ்வாறு அவர்  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் 
கூர்ந்து 
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், அல்லது சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன்  வெளியே கூர்ந்த
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்,
புலன்களால் உணரத்தக்க கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், samudaya and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் மற்றும் கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், இல்லாவிடில் “இது  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ” என உணர்ந்து,  sati
விழிப்பு நிலை அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa  ஓர்அளவு
ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மற்றும் உலகத்தில் சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு,dhammas in dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில்
சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ஏழு கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம்
செய்கிரார்.

D. பொஜங்க பப்ப

புன ச பரங், பிக்காவெ பிக்கு, தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, ஸட்டஸ்ஸு பொஜ்ஜங்கெஸு. ,கதங் ச பன, பிக்காவெ பிக்கு, தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, ஸட்டஸ்ஸு பொஜ்ஜங்கெஸு?

இத, பிக்காவெ பிக்கு, ஸட்டங் வா அஜ்ஹத்தங் சதி-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘அத்தி மெ அஜ்ஹதங் சதி-ஸம்பொஜ்ஹங்’தி பஜானதி;அ.ஸந்தங் வா அஜ்ஹத்தங் சதி-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘ந.அத்தி மெ அஜ்ஹதங் சதி-ஸம்பொஜ்ஹங்’தி பஜானதி;யத ச அன்.னுப்பன்னஸ்ஸ சதி-ஸம்பொஜகஸ்ஸ உப்பாதொ ஹோதி தங் ச பஜானதி; யத ச உப்பன்னஸ்ஸ சதி-ஸம்பொஜகஸ்ஸ பாவனாய பாரிபூரி  ஹோதி தங் ச பஜானதி.

சந்தங் வா அஜ்ஹத்தங் தம்மவிசய-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘அத்தி மெ அஜ்ஹதங் தம்மவிசய-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி; அ.சந்தங் வா அஜ்ஹத்தங் தம்மவிசய-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘ந.அத்தி மெ அஜ்ஹதங் தம்மவிசய-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி;யத ச அன்.னுப்பன்னஸ்ஸ தம்மவிசய-ஸம்பொஜகஸ்ஸ உப்பாதொ ஹோதி தங் ச பஜானதி; யத ச உப்பன்னஸ்ஸ தம்மவிசய-ஸம்பொஜகஸ்ஸ பாவனாய பாரிபூரி  ஹோதி தங் ச பஜானதி.

சந்தங் வா அஜ்ஹத்தங் வீர்ய-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘அத்தி மெ அஜ்ஹதங் வீர்ய-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி; அ.சந்தங் வா அஜ்ஹத்தங் வீர்ய-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘ந.அத்தி மெ அஜ்ஹதங் வீர்ய-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி;யத ச அன்.னுப்பன்னஸ்ஸ வீர்ய-ஸம்பொஜகஸ்ஸ உப்பாதொ ஹோதி தங் ச பஜானதி; யத ச உப்பன்னஸ்ஸ வீர்ய-ஸம்பொஜகஸ்ஸ பாவனாய பாரிபூரி  ஹோதி தங் ச பஜானதி.

சந்தங் வா அஜ்ஹத்தங் பீதி-ஸம்பொஜ்ஹங்
‘அத்தி மெ அஜ்ஹதங் பீதி-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி; அ.சந்தங் வா அஜ்ஹத்தங் பீதி-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘ந.அத்தி மெ அஜ்ஹதங் பீதி-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி;யத
ச அன்.னுப்பன்னஸ்ஸ பீதி-ஸம்பொஜகஸ்ஸ உப்பாதொ ஹோதி தங் ச பஜானதி; யத ச
உப்பன்னஸ்ஸ பீதி-ஸம்பொஜகஸ்ஸ பாவனாய பாரிபூரி  ஹோதி தங் ச பஜானதி.

சந்தங் வா அஜ்ஹத்தங் பஸ்ஸத்தி-ஸம்பொஜ்ஹங்

‘அத்தி மெ அஜ்ஹதங் பஸ்ஸத்தி-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி; அ.சந்தங் வா அஜ்ஹத்தங் பஸ்ஸத்தி-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘ந.அத்தி மெ அஜ்ஹதங் பஸ்ஸத்தி-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி;யத
ச அன்.னுப்பன்னஸ்ஸ பஸ்ஸத்தி-ஸம்பொஜகஸ்ஸ உப்பாதொ ஹோதி தங் ச பஜானதி; யத ச
உப்பன்னஸ்ஸ பஸ்ஸத்தி-ஸம்பொஜகஸ்ஸ பாவனாய பாரிபூரி  ஹோதி தங் ச பஜானதி.

சந்தங் வா அஜ்ஹத்தங் உபெக்க-ஸம்பொஜ்ஹங்

‘அத்தி மெ அஜ்ஹதங் உபெக்க-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி; அ.சந்தங் வா
அஜ்ஹத்தங் உபெக்க-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘ந.அத்தி மெ அஜ்ஹதங் உபெக்க-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி;யத
ச அன்.னுப்பன்னஸ்ஸ உபெக்க-ஸம்பொஜகஸ்ஸ உப்பாதொ ஹோதி தங் ச பஜானதி; யத ச

உப்பன்னஸ்ஸ உபெக்க-ஸம்பொஜகஸ்ஸ பாவனாய பாரிபூரி  ஹோதி தங் ச பஜானதி.

இதி அஜ்ஹதங் வா தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி  விஹாரதி, பஹித்தா வா தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி  விஹாரதி, அஜ்ஹத-பஹித்தா வா தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி  விஹாரதி, சமுதய- தம்மானுபஸ்ஸி வா தம்மேஸு விஹாரதி, வய - தம்மானுபஸ்ஸி வா தம்மேஸு விஹாரதி, சமுதய-வய - தம்மானுபஸ்ஸி வா தம்மேஸு விஹாரதி; ‘அத்தி தம்மா’ தி வா பன்னஸ்ஸ ஸதி பச்சுபத்தித ஹோதி, யாவதேவ ஞான.மத்தாய பத்திஸ்ஸதி மத்தாய, அ.னிஸிதொ ச விஹாரதி, ந கின்சி லொகெ உபாதியதி. ஏவம் பி கொ,பிக்காவெ பிக்கு, தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி  விஹாரதி,ஸட்டஸ்ஸு பொஜ்ஜங்கெஸு.


D. Section on the Bojjhaṅgas(Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha)

And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
with reference to the seven bojjhaṅgas. And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
with reference to the seven bojjhaṅgas(Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha)

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being the sati sambojjhaṅga(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness as a
Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) present within, understands: “there is the sati sambojjhaṅga(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness as a
Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; there not being the sati sambojjhaṅga(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness as a
Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) present within, he understands: “there is no sati sambojjhaṅga(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness as a
Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; he understands how the unarisen sati sambojjhaṅga(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness as a
Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) comes to arise; he understands how the arisen sati sambojjhaṅga(Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness as a
Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) is developed to perfection.


There being the dhammavicaya sambojjhaṅga
(Investigation of doctrine, religious research as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha)present within, he understands: “there is the dhammavicaya sambojjhaṅga(Investigation of doctrine, religious research as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; there not being the dhammavicaya sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no dhammavicaya sambojjhaṅga(Investigation of doctrine, religious research as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; he understands how the unarisen dhammavicaya sambojjhaṅga(Investigation of doctrine, religious research as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) comes to arise; he understands how the arisen dhammavicaya sambojjhaṅga(Investigation of doctrine, religious research as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) is developed to perfection.


There being the vīriya sambojjhaṅga(A spreading creeper as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha)  present within, he understands: “there is the vīriya sambojjhaṅga(A spreading creeper as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; there not being the vīriya sambojjhaṅga(A spreading creeper as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) present within, he understands: “there is no vīriya sambojjhaṅga(A spreading creeper as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; he understands how the unarisen vīriya sambojjhaṅga(A spreading creeper as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) comes to arise; he understands how the arisen vīriya sambojjhaṅga(A spreading creeper as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) is developed to perfection.


There being the pīti sambojjhaṅga(Drinking as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha)present within, he understands: “there is the pīti sambojjhaṅga(Drinking as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; there not being the pīti sambojjhaṅga(Drinking as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) present within, he understands: “there is no pīti sambojjhaṅga(Drinking as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; he understands how the unarisen pīti sambojjhaṅga(Drinking as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) comes to arise; he understands how the arisen pīti sambojjhaṅga(Drinking as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) is developed to perfection.


There being the passaddhi(Calming down, calmness, repose, tranquillity sambojjhaṅga as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha)present within, he understands: “there is the passaddhi sambojjhaṅga(Calming down, calmness, repose, tranquillity sambojjhaṅga as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; there not being the passaddhi sambojjhaṅga(Calming down, calmness, repose, tranquillity sambojjhaṅga as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) present within, he understands: “there is no passaddhi sambojjhaṅga(Calming down, calmness, repose, tranquillity sambojjhaṅga as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; he understands how the unarisen passaddhi sambojjhaṅga(Calming down, calmness, repose, tranquillity sambojjhaṅga as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) comes to arise; he understands how the arisen passaddhi sambojjhaṅga(Calming down, calmness, repose, tranquillity sambojjhaṅga as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) is developed to perfection.


There being the samādhi sambojjhaṅga(
Agreement, peace, reconciliation; tranquillity, self-concentration, calm as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha)present within, he understands: “there is the samādhi sambojjhaṅga(Agreement, peace, reconciliation; tranquillity, self-concentration, calm as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; there not being the samādhi sambojjhaṅga(Agreement, peace, reconciliation; tranquillity, self-concentration, calm as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) present within, he understands: “there is no samādhi sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen samādhi sambojjhaṅga(Agreement, peace, reconciliation; tranquillity, self-concentration, calm as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) comes to arise; he understands how the arisen samādhi sambojjhaṅga(Agreement, peace, reconciliation; tranquillity, self-concentration, calm as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) is developed to perfection.


There being the upekkhā sambojjhaṅga(
Indifference to pain and pleasure, equanimity, resignation, stoicism as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha)present within, he understands: “there is the upekkhā sambojjhaṅga(Indifference to pain and pleasure, equanimity, resignation, stoicism as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; there not being the upekkhā sambojjhaṅga(Indifference to pain and pleasure, equanimity, resignation, stoicism as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) present within, he understands: “there is no upekkhā sambojjhaṅga(Indifference to pain and pleasure, equanimity, resignation, stoicism as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) within me”; he understands how the unarisen upekkhā sambojjhaṅga(Indifference to pain and pleasure, equanimity, resignation, stoicism as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) comes to arise; he understands how the arisen upekkhā sambojjhaṅga(Indifference to pain and pleasure, equanimity, resignation, stoicism as a Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha) is developed to perfection.


Thus he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
internally, or he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
externally, or he dwells observing dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
internally and externally; he dwells observing the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) and passing away of phenomena(sapindus detergens) of phenomena in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
, or he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
, or he dwells observing the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) and passing away of phenomena(sapindus detergens)  in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
; or else, [realizing:] “these are dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
!” sati( Recollection; active state of mind, fixing the mind
strongly upon any subject, attention, attentiveness, thought,
reflection, consciousness)
is present in him, just to the extent of mere ñāṇa(
Knowledge) and mere paṭissati(Assent, promise), he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
, with reference to the seven bojjhaṅgas(Member or constituent of bodhi, there are seven bojjhaṅgas or requisites for attaining the supreme knowledge of a buddha).



images/white1flower opening1.gif (33454 bytes)    images/white1flower opening1.gif (33454 bytes)


WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(comment_ID) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = 2104 AND comment_approved = '1';

WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(*) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = '2104' AND comment_approved = '1'

comments (0)
12/25/12
261212 WEDNESDAY LESSONS 792 தமிழில் திரிபிடக மூன்று தொகுப்புகள் மற்றும் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு ஸுத்தபிடக புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம் - விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் - ( மஹா+ ஸதிபத்தான)-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta- Iமெய்யார்வ தியானம்-IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு-C. புலனுணர்வு கோளங்கள் மீதான பிரிவு (Āyatana Pabba ஆயதன பப்பா)-Section on the Sense Spheres from FREE ONLINE eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
Filed under: General
Posted by: site admin @ 2:57 pm
up a level
261212 WEDNESDAY LESSONS 792
மிழில் திரிபி  மூன்று தொகுப்புள்
மற்றும்
பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு
ஸுத்தபிடக
புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் 
TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்
-
விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் -
( மஹா+ ஸதிபத்தான)-
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-
Iமெய்யார்வ  தியானம்-IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு-C. புலனுணர்வு கோளங்கள் மீதான பிரிவு (Āyatana Pabba ஆயதன பப்பா)-Section on the Sense Spheres

from FREE ONLINE  eNālāndā Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org

up a level

buddha.gif - buddha
Golden statue buddha

Buddha Ji

தமிழ்

IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு

C. புலனுணர்வு கோளங்கள் மீதான பிரிவு (Āyatana Pabba ஆயதன பப்பா)

மற்றும்
அதற்கு அப்பால், எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas in
dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான
அற முறைகளூடன் ஆறு Āyatana Pabba ஆயதன பப்பா புலனுணர்வு கோளங்களூடன்
கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்? 



இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே cakkhu கண்களை புரிந்து
கொள்கிரார்,rūpa ரூபம்/சடப்பொருளை புரிந்து கொள்கிரார்,  இவ்விரண்டு
காரணைங்களை நோக்கி  எழும் saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை
புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்டsaṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை
எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


காதுகளை புரிந்து கொள்கிரார்,sadda  புரிந்து கொள்கிரார்,  இவ்விரண்டு
காரணைங்களை நோக்கி  எழும் saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்டsaṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை
எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


மூக்கை புரிந்து கொள்கிரார்,gandha  புரிந்து கொள்கிரார்,  இவ்விரண்டு
காரணைங்களை நோக்கி  எழும் saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்டsaṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை
எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


நாக்கை புரிந்து கொள்கிரார், rasa ருசியை புரிந்து கொள்கிரார்,  இவ்விரண்டு
காரணைங்களை நோக்கி  எழும் saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்டsaṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை
எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


 உணர்வுகளை புரிந்து கொள்கிரார்,  இவ்விரண்டு காரணைங்களை நோக்கி  எழும்
saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana
கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு
கைவிடப்பட்டsaṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்.


மனதை புரிந்து கொள்கிரார், dhammas தம்மங்களை புரிந்து கொள்கிரார், 
இவ்விரண்டு காரணைங்களை நோக்கி  எழும் saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை
புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்டsaṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை
எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார். 


இவ்வாறு அவர்  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் 
கூர்ந்து 
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், அல்லது சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன்  வெளியே கூர்ந்த
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்,
புலன்களால் உணரத்தக்க கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், samudaya and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் மற்றும் கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், இல்லாவிடில் “இது  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ” என உணர்ந்து,  sati
விழிப்பு நிலை அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa  ஓர்அளவு
ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மற்றும் உலகத்தில் சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு
அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ஆறு Āyatana Pabba ஆயதன பப்பா புலனுணர்வு
கோளங்களூடன் கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்.

IV. தம்மானுபஸ்ஸனா

B.கந்த பப்ப
C. ஆயத்தன
பப்ப

புன ச பரங், பிக்காவெ பிக்கு தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, சஸு அஜ்ஜத்திக-பாஹிரெஸு ஆயதனேஸு. கதங் ச பன, பிக்காவெ பிக்கு தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, சஸு அஜ்ஜத்திக-பாஹிரெஸு ஆயதனேஸு?

இத, பிக்காவெ பிக்கு சக்குங் ச பஜானதி, ரூபெ சக்குங் ச பஜானதி,  யங் ச தத்.துபயங் பத்திச்ச உப்பஜ்ஜதி சம்யொஜனங் தங் ச பஜானதி, யத ச அன்.உப்பன்னஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ உப்பாத்தொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி, யத ச உப்பன்னஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ உப்பாத்தொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி, யத ச பஹினஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ ஆயதிங் அன்.னுபாதொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி.

ஸொதங் ச பஜானதி, ஸத்தெ ச பஜானதி, ச பஜானதி, யங் ச தத்.துபயங் பத்திச்ச உப்பஜ்ஜதி சம்யொஜனங் தங் ச பஜானதி, யத ச உப்பன்னஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ உப்பாத்தொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி, யத ச பஹினஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ ஆயதிங் அன்.னுபாதொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி.

கானங் ச பஜானதி, கந்தெ ச பஜானதி, யங் ச தத்.துபயங் பத்திச்ச உப்பஜ்ஜதி சம்யொஜனங் தங் ச
பஜானதி, யத ச உப்பன்னஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ உப்பாத்தொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி, யத ச
பஹினஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ ஆயதிங் அன்.னுபாதொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி.

ஜிவ்ஹங் ச பஜானதி, ரஸெ  ச பஜானதி, யங் ச தத்.துபயங் பத்திச்ச உப்பஜ்ஜதி சம்யொஜனங் தங் ச
பஜானதி, யத ச உப்பன்னஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ உப்பாத்தொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி, யத ச
பஹினஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ ஆயதிங் அன்.னுபாதொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி.

காயங் ச பஜானதி,  பொத்தப்பெ ச பஜானதி, யங் ச தத்.துபயங் பத்திச்ச உப்பஜ்ஜதி சம்யொஜனங் தங் ச
பஜானதி, யத ச உப்பன்னஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ உப்பாத்தொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி, யத ச
பஹினஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ ஆயதிங் அன்.னுபாதொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி.

மனங் ச பஜானதி, தம்மெ  ச பஜானதி, யங் ச தத்.துபயங் பத்திச்ச உப்பஜ்ஜதி சம்யொஜனங் தங் ச
பஜானதி, யத ச உப்பன்னஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ உப்பாத்தொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி, யத ச
பஹினஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ ஆயதிங் அன்.னுபாதொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி.

இதி அஜ்ஜதங் வ தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, பஹித்தா வ தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, அஜ்ஜத-பஹித்தா வ தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி; ஸமுதய-தம்மானுபஸ்ஸி வ தம்மேஸு விஹாரதி, ‘அதி தம்மா’தி வ பன்’னஸ்ஸ ஸதி பச்சுபச்சித்தா ஹோதி, யாவ தேவ ஞான.மத்தாய பத்திஸத்தி.மத்தாய. அனிஸிதொ ச விஹாரதி, ந ச கின்சி லோகெ உபாதியத்தி. ஏவங் பி கொ, பிக்காவெ பிக்கு தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, சஸு அஜ்ஜத்திக-பாஹிரெஸு ஆயதனேஸு. 

IV. Dhammānupassanā

B. Khandha Pabba

C. Section on the Sense Spheres

And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
with reference to the six internal and external āyatanas(Place, dwelling-place, abode, home, seat, rendezvous,
haunt, receptacle, mine; altar, shrine; place of origin, source, fount,
cause, origin)
. And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas
(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
with reference to the six internal and external āyatanas(Place, dwelling-place, abode, home, seat, rendezvous,
haunt, receptacle, mine; altar, shrine; place of origin, source, fount,
cause, origin)
?


Here, bhikkhus, a bhikkhu understands cakkhu( and (cakkhum)The eye; insight, perception; supernatural insight or knowledge), he understands rūpa(Form, figure, shape; image, representation; the body; in gram. a verbal or nominal form; beauty; natural state; characteristic), he understands the saṃyojana(Bond, attachment) which arises owing to these two, he understands how the unarisen saṃyojana(Bond, attachment) comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana(Bond, attachment) is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana(Bond, attachment) does not come to arise in the future.


He understands sota(The ear or organ of hearing), he understands sadda(Making a noise), he understands the saṃyojana(Bond, attachment) which arises owing to these two, he understands how the unarisen saṃyojana(Bond, attachment) comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana(Bond, attachment) is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana(Bond, attachment) does not come to arise in the future.


He understands ghāna( The nose, the organ of smell), he understands gandha(Perfumed chamber. Any private chamber devoted to the
use of the Buddha was called gandhakuṭī, but especially the room he
always occupied at Sāvatthi.)
, he understands the saṃyojana
(Bond, attachment) which arises owing to these two, he understands how the unarisen saṃyojana(Bond, attachment) comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana(Bond, attachment) is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana(Bond, attachment) does not come to arise in the future.


He understands jivha(
The tongue), he understands rasa(A cook), he understands the saṃyojana(Bond, attachment) which arises owing to these two, he understands how the unarisen saṃyojana(Bond, attachment) comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana(Bond, attachment) is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana(Bond, attachment) does not come to arise in the future.


He understands kāya(
Referring to the body), he understands phoṭṭhabba( A swelling, boil, tumour), he understands the saṃyojana(Bond, attachment) which arises owing to these two, he understands how the unarisen saṃyojana(Bond, attachment) comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana(Bond, attachment) is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana(Bond, attachment) does not come to arise in the future.


He understands mana(
and (manaṃ)The mind, the intellect, the thoughts, the heart), he understands dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
, he understands the saṃyojana(Bond, attachment) which arises owing to these two, he understands how the unarisen saṃyojana(Bond, attachment) comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana(Bond, attachment) is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana(Bond, attachment) does not come to arise in the future.


Thus he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
internally, or he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
externally, or he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
internally and externally; he dwells observing the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) and passing away of phenomena(sapindus detergens) of phenomena(sapindus detergens) in dhammas, or he dwells observing the passing away of phenomena(sapindus detergens) in dhammas, or he dwells observing the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) and passing away of phenomena(sapindus detergens) in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
; or else, [realizing:] “these are dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
, with reference to the six internal and external āyatanas(Place, dwelling-place, abode, home, seat, rendezvous,
haunt, receptacle, mine; altar, shrine; place of origin, source, fount,
cause, origin)
.


WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(comment_ID) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = 2103 AND comment_approved = '1';

WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(*) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = '2103' AND comment_approved = '1'

comments (0)
12/24/12
251212 TUESDAY LESSONS 791 தமிழில் திரிபிடக மூன்று தொகுப்புகள் மற்றும் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு ஸுத்தபிடக புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம் - விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் - ( மஹா+ ஸதிபத்தான)-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta- Iமெய்யார்வ தியானம்-IV. தம்மனுபஸ்ஸனா B. பற்பல தனிமங்களின் கூட்டுகளை ஐக்கியப்படுத்தும் மீதான பகுதி-கந்த பப்ப-B. Khandha Pabba from FREE ONLINE eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
Filed under: General
Posted by: site admin @ 4:19 pm
up a level
251212 TUESDAY LESSONS 791
மிழில் திரிபி  மூன்று தொகுப்புள்
மற்றும்
பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு
ஸுத்தபிடக
புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் 
TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்
-
விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் -
( மஹா+ ஸதிபத்தான)-
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-
Iமெய்யார்வ  தியானம்-IV. தம்மனுபஸ்ஸனா  B. பற்பல தனிமங்களின் கூட்டுகளை ஐக்கியப்படுத்தும் மீதான பகுதி-கந்த பப்ப-B. Khandha Pabba

from FREE ONLINE  eNālāndā Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org

Animated Picture

Best Animated Illiusion Graphic



up a level


B. Khandhas பற்பல தனிமங்களின் கூட்டுகளை ஐக்கியப்படுத்தும் மீதான பகுதி


மற்றும்
அதற்கு அப்பால், எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas in
dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான
அற முறைகளூடன் ஐந்து Khandhas பற்பல தனிமங்களின் கூட்டுகளை
ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றிய வகையில் கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்? 

IV. Dhammānupassanā



இங்கு,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,[தெளிவாக உய்த்துணர்கிரார்]:”  
அப்படிப்பட்டதுதான் rūpa ரூபம்/சடப்பொருள், அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of
rūpa ரூபம்/சடப்பொருளின் தோற்றம் அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of rūpa
ரூபம்/சடப்பொருளின் கழிதல்; அப்படிப்பட்டதுதான்
vedanā,வேதனை/உறுதலுணர்ச்சி, அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of
vedanā,வேதனை/உறுதலுணர்ச்சியின் தோற்றம் அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of 
vedanā,வேதனை/உறுதலுணர்ச்சியின் கழிதல்; அப்படிப்பட்டதுதான் saññā
ஞானம்/விழிப்புணர்வுநிலை, அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of
saññā,ஞானம்/விழிப்புணர்வுநிலையின் தோற்றம் அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya
of  saññā,ஞானம்/விழிப்புணர்வுநிலையின் கழிதல்; அப்படிப்பட்டதுதான் 
saṅkhāra வரையறுக்கப்பட்ட புலனுணர்வாதம், அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of 
saṅkhāra,புலனுணர்வாதத்தின் தோற்றம் அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of 
saṅkhāra,புலனுணர்வாதத்தின் கழிதல்; அப்படிப்பட்டதுதான் viññāṇa
விஞானம்/மனத்தின் விழிப்பு நிலை, அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of 
viññāṇa,விஞானம்/மனத்தின் விழிப்பு நிலையின் தோற்றம் அப்படிப்பட்டதுதான்
samudaya of viññāṇa,ஞானம்/மனத்தின் விழிப்பு நிலையின் கழிதல்;



இவ்வாறு அவர்  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் 
கூர்ந்து 
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், அல்லது சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன்  வெளியே கூர்ந்த
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்,
புலன்களால் உணரத்தக்க கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், samudaya and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் மற்றும் கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், இல்லாவிடில் “இது  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ” என உணர்ந்து,  sati
விழிப்பு நிலை அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa  ஓர்அளவு
ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மற்றும் உலகத்தில் சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு
அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ஐந்து Khandhas பற்பல தனிமங்களின் கூட்டுகளை
ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றிய வகையில் கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்.




B.கந்த பப்ப

புனச பரங், பிக்காவே, பிக்கு தம்மேஸு தம்மான்ய்பஸ்ஸி விஹாரதி பன்சஸ்ஸு உபாதானக்கந்தேஸு. கதங் ச பனா, பிக்காவே, பிக்கு தம்மேஸு சித்தானுபஸ்ஸி விஹாரதி, பன்சஸ்ஸு உபாதானக்கந்தேஸு ?



 இதா, பிக்காவே, பிக்கு  ‘இதி ரூபங், இதி ரூபஸ்ஸ ஸமுதாயொ இதி  ரூபஸ்ஸ அத்தங்கமொ;  இதி வெதனா இதி வெதனாய அத்தங்கமொ; இதி ஸஞ்யா, இதி ஸஞ்யாய ஸமுதாயொ, இதி ஸஞ்யா அத்தங்கமொ;இதி ஸங்காரா, இதி ஸங்காரானங் ஸமுதாயொ,இதி ஸங்காரானங் அத்தங்கமொ; இதி விஞ்ஞானங், இதி விஞ்ஞானஸ்ஸஸமுதாயொ,இதி விஞ்ஞானஸ்ஸ அத்தங்கமொ’தி.


இதி அஜ்ஹத்தங் வா தம்மேஸு தம்மானுப்பஸ்ஸி விஹாதி, பஹித்தா வா தம்மேஸு தம்மானுப்பஸ்ஸி விஹாதி, அஜ்ஹத்த-பஹித்தா வா தம்மேஸு தம்மான்ய்பஸ்ஸி விஹாதி; ஸமுதாய-தம்மானுப்பஸ்ஸி வா தம்மேஸு விஹாதி, வய-தம்மானுப்பஸ்ஸி வா தம்மேஸு விஹாதி, ஸமுதாய-வய-தம்மானுப்பஸ்ஸி வா தம்மேஸு விஹாதி; ‘அதி தம்மா’ தி வா பன்னஸ்ஸ ஸதி பச்சுபத்திதா ஹோதி,  யாவதேவ ஞானமத்தாய பத்திஸத்திமத்தாய, அனிஸ்ஸிதொ விஹாதி, ந ச கின்சி லோகெ உபாதியதி, ஏவம்பி கொ, பிக்காவே, பிக்கு தம்மேஸு தம்மானுப்பஸ்ஸி விஹாதி, பன்சஸு உபாதானக்கந்தேஸு.


B. Section on the Khandhas(own)


And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
) with reference to the five khandhas
(own). And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
with reference to the five khandhas(own)

Here, bhikkhus, a bhikkhu [discerns]: “such is rūpa(Form, figure, shape; image, representation; the body; in gram. a verbal or nominal form; beauty; natural state; characteristic), such is the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of rūpa(Form, figure, shape; image, representation; the body; in gram. a verbal or nominal form; beauty; natural state; characteristic), such is the passing away of rūpa(Form, figure, shape; image, representation; the body; in gram. a verbal or nominal form; beauty; natural state; characteristic); such is vedanā (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering), such is the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of vedanā (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering), such is the passing away of vedanā (Feeling/ sensation/ perception; pain/suffering); such is saññā(Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name), such is the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of saññā(Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name), such is the passing away of saññā(Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name); such is saṅkhāra(Constructing, preparing, perfecting, embellishing; aggregation; matter; karma; the skandhas), such is the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of saṅkhāra(Constructing, preparing, perfecting, embellishing; aggregation; matter; karma; the skandhas), such is the passing away of saṅkhāra(Constructing, preparing, perfecting, embellishing; aggregation; matter; karma; the skandhas); such is viññāṇa(Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind), such is the samudaya(Rise, origin, commencement; origination, cause; multitude) of viññāṇa(Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind), such is the passing away of viññāṇa(Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind)“. 

Thus he dwells observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
) with reference to the five khandhas
(own). And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of
Name of the first book of the Abhidhamma piṭaka and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
)
with reference to the five khandhas(own)?

Animated Apple Picture for Fb Share

Flying Through Space Illusion

WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(comment_ID) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = 2102 AND comment_approved = '1';

WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(*) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = '2102' AND comment_approved = '1'

comments (0)
12/22/12
231212 SATURDAY and 241212 SUNDAY LESSONS 789 and 790 தமிழில் திரிபிடக மூன்று தொகுப்புகள் மற்றும் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு ஸுத்தபிடக புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள் புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம் - விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் - ( மஹா+ ஸதிபத்தான)-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta- Iமெய்யார்வ தியானம்-III.Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்- and IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு-A. நிவாரணங்கள் மீதான பகுதிசித்தானுபஸ்ஸனand தம்மானுபஸ்ஸன-நிப்பாண பப்ப Observation of Mind and IV. Observation of Dhammas A. Section on the Nīvaraṇas from FREE ONLINE eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
Filed under: General
Posted by: site admin @ 6:17 pm
up a level
231212 SATURDAY and 241212 SUNDAY LESSONS 789 and 790
மிழில் திரிபி  மூன்று தொகுப்புள்
மற்றும்
பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு
ஸுத்தபிடக
புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் 
TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்
-
விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் -
( மஹா+ ஸதிபத்தான)-
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-
Iமெய்யார்வ  தியானம்-III.Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்- and
IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு-
A. நிவாரணங்கள் மீதான பகுதிசித்தானுபஸ்ஸனand தம்மானுபஸ்ஸன-நிப்பாண பப்ப Observation of Mind and IV. Observation of Dhammas A. Section on the Nīvaraṇas

from FREE ONLINE  eNālāndā Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org



up a level
gautam_buddha_tm44.jpg

impressionbuddhafeet500.jpg


lotusrippleanimated.gif

III. Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்
மற்றும்
இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்?

மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga  ஆர்வ வேட்கையை ” Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையற்றதை, “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga
ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது


Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையை Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை  dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையாக” என
புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ
வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றது”
என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha  மருட்சி 
ஆர்வ வேட்கையை “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ
வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றது”
என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை 
“ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு
சிதறலான
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை 
“ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை 
“ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், 
ஒரு  மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு மிக மேற்படாத Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு திண்மையான Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு
திண்மையற்ற  Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு விடுதலை செய்யாத Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு விடுதலை செய்யாத  Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்.


இவ்வாறு அவர்  Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், அல்லது அதனுடைய அகநிலையை
in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், samudaya
and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும்
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்,
இல்லாவிடில் “இது  citta  அகநிலை” என உணர்ந்து,  sati விழிப்பு நிலை
அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa  ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும்
ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில்
சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து 
கவனித்து வாசம் செய்கிரார்.

III. Cittānupassanā

Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati? 



Idha, bhikkhave, bhikkhu sa·rāgaṃ vā cittaṃ ‘sa·rāgaṃ cittaṃ’ ti
pajānāti, vīta·rāgaṃ vā cittaṃ ‘vīta·rāgaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·dosaṃ
vā cittaṃ ‘sa·dosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·dosaṃ vā cittaṃ
‘vīta·dosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·mohaṃ vā cittaṃ ‘sa·mohaṃ cittaṃ’ ti
pajānāti, vīta·mohaṃ vā cittaṃ ‘vīta·mohaṃ cittaṃ’ ti pajānāti,
saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vikkhittaṃ vā
cittaṃ ‘vikkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ
cittaṃ’ ti pajānāti, a·mahaggataṃ vā cittaṃ ‘a·mahaggataṃ cittaṃ’ ti
pajānāti, sa·uttaraṃ vā cittaṃ ‘sa·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti,
an·uttaraṃ vā cittaṃ ‘an·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti, samāhitaṃ vā
cittaṃ ‘samāhitaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·samāhitaṃ vā cittaṃ
‘a·samāhitaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ cittaṃ’
ti

pajānāti, a·vimuttaṃ vā cittaṃ ‘a·vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajānāti. 



Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte
cittānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā citte cittānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
cittasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati;
‘atthi cittaṃ’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.






III. Observation of Citta

III. Observation of Citta

And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta? 


Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rāga as “citta with rāga”, or he understands citta without rāga as “citta without rāga”, or he understands citta with dosa as “citta with dosa”, or he understands citta without dosa as “citta without dosa”, or he understands citta with moha as “citta with moha”, or he understands citta without moha as “citta without moha”, or he understands a collected citta as “a collected citta”, or he understands a scattered citta as “a scattered citta”, or he understands an expanded citta as “an expanded citta”, or he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta”, or he understands a surpassable citta as “a surpassable citta”, or he understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta”, or he understands a concentrated citta as “a concentrated citta”, or he understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta”, or he understands a liberated citta as “a liberated citta”, or he understands an unliberated citta as “an unliberated citta”. 




Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta. 



IV. Observation of Dhammas

A. Section on the Nīvaraṇas

IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு

A. நிவாரணங்கள் மீதான பகுதி

மற்றும்
அதற்கு அப்பால், எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas in
dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான
அற முறைகளூடன் கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்? 


இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே kāmacchanda புலனுணர்வு
சிற்றின்ப ஆசை அதற்குள் உடனிருப்பதால், “எனக்குள் புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை
கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்,புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை
அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள் புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை கிடையாது என
அவர் புரிந்து கொள்கிரார்;எவ்வாறு புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை எழும்பாத
புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை  எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்;
எவ்வாறு எழும்பிய புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை கைவிடப்பட்டது என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை எதிர்காலத்தில்
அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.

இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே byāpāda பிணங்கு/வைராக்கியம்
உடனிருப்பதால், “எனக்குள் பிணங்கு/வைராக்கியம் கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்,பிணங்கு/வைராக்கியம் உடனில்லையெனில், “எனக்குள்
பிணங்கு/வைராக்கியம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு
பிணங்கு/வைராக்கியம் எழும்பாத புலனுணர்வு பிணங்கு/வைராக்கியம் என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய பிணங்கு/வைராக்கியம் கைவிடப்பட்டது
என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட பிணங்கு/வைராக்கியம்
எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே thīnamiddhā மந்தம் மற்றும்
அசதி  உடனிருப்பதால், “எனக்குள் மந்தம் மற்றும் அசதி கிடக்கிறது என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்,மந்தம் மற்றும் அசதி அதற்குள் உடனில்லையெனில்,
“எனக்குள் மந்தம் மற்றும் அசதி கிடையாது என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்;எவ்வாறு மந்தம் மற்றும் அசதி எழும்பாத மந்தம் மற்றும் அசதி
எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய மந்தம் மற்றும்
அசதி கைவிடப்பட்டது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட
மந்தம் மற்றும் அசதி எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே uddhacca-kukkucca மனதிற்குரிய
கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை  உடனிருப்பதால், “எனக்குள் மனதிற்குரிய
கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்,
மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை அதற்குள் உடனில்லையெனில்,
“எனக்குள் மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை கிடையாது என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும்
கவலை  எழும்பாத மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை  எழும்பியது
என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய மனதிற்குரிய
கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை  கைவிடப்பட்டது என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும்
கவலை எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே vicikicchā சந்தேகம்,
உறுதியின்மை உடனிருப்பதால், “எனக்குள் சந்தேகம், உறுதியின்மை  கிடக்கிறது
என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், சந்தேகம், உறுதியின்மை அதற்குள்
உடனில்லையெனில், “எனக்குள் சந்தேகம், உறுதியின்மை  கிடையாது என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு சந்தேகம், உறுதியின்மை  எழும்பாத சந்தேகம்,
உறுதியின்மை  எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய
சந்தேகம், உறுதியின்மை  கைவிடப்பட்டது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்;
எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட சந்தேகம், உறுதியின்மை  எதிர்காலத்தில் அணுகாது என
அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.

இவ்வாறு அவர்  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் 
கூர்ந்து 
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், அல்லது சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன்  வெளியே கூர்ந்த
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்,
புலன்களால் உணரத்தக்க கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், samudaya and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் மற்றும் கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், இல்லாவிடில் “இது  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ” என உணர்ந்து,  sati
விழிப்பு நிலை அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa  ஓர்அளவு
ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மற்றும் உலகத்தில் சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு
அடிப்படையான அற முறைகளூடன் dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில்
சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் கூர்ந்து  கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்.

IV. Dhammānupassanā

A. Nīvaraṇa Pabba

Kathaṃ ca pana,
bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati? Idha, bhikkhave,
bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati, pañcasu nīvaraṇesu. Kathaṃ ca
pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati, pañcasu
nīvaraṇesu? 



Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘atthi me
ajjhattaṃ kāmacchando’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ
‘n·atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa
kāmacchandassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannassa
kāmacchandassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca pahīnassa
kāmacchandassa āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti. 


Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘atthi me
ajjhattaṃ byāpādo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘n·atthi
me ajjhattaṃ byāpādo’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa byāpādassa
uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṃ hoti
taṃ ca pajānāti; yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ an·uppādo hoti
taṃ ca pajānāti. 


Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘atthi me
ajjhattaṃ thinamiddhaṃ’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ
‘n·atthi me ajjhattaṃ thinamiddhaṃ’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa
thinamiddhassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannassa
thinamiddhassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca pahīnassa
thinamiddhassa āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti.


Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ uddhacca-kukkuccaṃ ‘atthi
me ajjhattaṃ uddhacca-kukkuccaṃ’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ
uddhacca-kukkuccaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ uddhacca-kukkuccaṃ’ ti
pajānāti; yathā ca an·uppannassa uddhacca-kukkuccassa uppādo hoti taṃ ca
pajānāti; yathā ca uppannassa uddhacca-kukkuccassa pahānaṃ hoti taṃ ca
pajānāti; yathā ca pahīnassa uddhacca-kukkuccassa āyatiṃ an·uppādo hoti
taṃ ca pajānāti. 



Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘atthi me
ajjhattaṃ vicikicchā’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ
‘n·atthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannāya
vicikicchāya uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannāya
vicikicchāya pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca pahīnāya
vicikicchāya āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti. 


Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā
dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā dhammesu
dhammānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā dhammesu viharati; ‘atthi dhammā’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu
dhammānupassī viharati, pañcasu nīvaraṇesu.


A. Section on the Nīvaraṇas( Obstacle, hindrance)

And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas (and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
in threshold of
and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas (and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
in threshold of
and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
with reference to the five nīvaraṇas( Obstacle, hindrance). And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas (and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion
in threshold of
and (dhammaṃ)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)
with reference to the five nīvaraṇas( Obstacle, hindrance)?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being kāmacchanda(Wish for sensual enjoyment) present within, understands: “there is kāmacchanda(Wish for sensual enjoyment) within me”; there not being kāmacchanda(Wish for sensual enjoyment) present within, he understands: “there is no kāmacchanda(Wish for sensual enjoyment) within me”; he understands how the unarisen kāmacchanda(Wish for sensual enjoyment) comes to arise; he understands how the arisen kāmacchanda(Wish for sensual enjoyment) is abandoned; and he understands how the abandoned kāmacchanda(Wish for sensual enjoyment) does not come to arise in the future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being byāpāda(Wish to injure, malevolence, hatred, fury) present within, understands: “there is