Discovery of Metteyya the Awakened One with Awareness Universe(FOAINDMAOAU)
From Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda in
 116 CLASSICAL LANGUAGES in BUDDHA'S own Words through http://sarvajan.ambedkar.orgat White Home 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Punya Bhumi Bengaluru- Magadhi Karnataka State -PRABUDDHA BHARAT
Categories:

Archives:
Meta:
06/30/20
LESSON 3370 Wed 1 Jul 2020 Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe (FOAINDMAOAU) Current Situation Ends between 04-8-2020 and 3-12-2020 which Paves way for Free Online Analytical Insight Net For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal. From KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA in 116 CLASSICAL LANGUAGES Through http://sarvajan.ambedkar.org At WHITE HOME 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage, Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru Magadhi Karnataka State PRABUDDHA BHARAT DO GOOD PURIFY MIND AND ENVIRONMENTWords of the Metteyya Awakened One with Awareness from Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda Mahāsatipaṭṭhāna Sutta in 72) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 7:09 pm

LESSON 3371 Thu 2 Jul 2020
https://tenor.com/view/universe-space-little-universe-gif-8700612

Universe GIF - Universe Space LittleUniverse GIFs

Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe (FOAINDMAOAU)   
Current Situation Ends between 04-8-2020 and 3-12-2020 which Paves way for Free Online Analytical Insight Net

    For
    The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
    From
    KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA
    in 116 CLASSICAL LANGUAGES
    Through
    http://sarvajan.ambedkar.org
At
    WHITE HOME
    668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,
    Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State
    PRABUDDHA BHARAT

DO GOOD PURIFY MIND AND ENVIRONMENTWords of the Metteyya Awakened One with Awareness from

Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda 
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta in ,
69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
and English


69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,

Be Happy!: BUDDHA QUOTES MALAYALAM

https://tenor.com/view/happiness-life-fml-tom-and-jerry-gif-7232610
Be Happy Happy Dance GIF - BeHappy Happy HappyDance GIFsCharlie Brown Snoopy GIF - CharlieBrown Snoopy Christmas GIFsClaire Dancing GIF - Claire Dancing Baby GIFs

Life, Happiness And Me - Happiness GIF - Happiness Life FML GIFsDancing Cyanideand Happiness GIF - Dancing CyanideandHappiness GIFsAnna Excited GIF - Anna Excited Frozen GIFsChris Pratt Confetti GIF - ChrisPratt Confetti Happy GIFsExcited GIF - AmericasGotTalent AGT Happy GIFs

https://giphy.com/gifs/king-famous-fearless-ZClbB0JvEJR1yenCTP

king famous discord fearless GIFAnimated GIFmom birth fearless midwife doula GIF

https://giphy.com/gifs/thehungergames-the-hunger-games-catching-fire-pjw1LyErNpKCI
Politicians, Judiciary, Electronic Commissions, and the PRESSTITUTE Media are playing HUNGER GAMES in the name of COVID-19
catching fire GIF by The Hunger Games


https://giphy.com/gifs/the-hunger-games-FHcrt5N8qV0mk

hunger games GIFLiving On My Own GIF - LivingOnMyOwn OnMyOwn GIFs
Friends

Universe | പ്രപഞ്ചം | പ്രപഞ്ച രഹസ്യങ്ങൾ | Universe malayalam
Mystery Corner
5.58K subscribers
8606433807
8606519244
My Previous Video
അനന്ത
വിശാലമായ പ്രപഞ്ചം, അതിൽ നമ്മുടെ ഭുമിയുട സ്ഥാനം വളരെ
ചെറുതാണ്.പ്രപഞ്ചത്തെ കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ വീഡിയോയിൽ
നൽകിയിരിക്കുന്നു.
universe
videos, universe facts, universe size, universe sound, universe live,
universe movie, universe, a universe’s star, universe black hole,
universe biggest star, universe birth, universe malayalam, universe
secrets of the sun, universe secrets, the universe secrets, the universe
secrets of the sun, the universe secrets of the space probes, the
universe secrets of the sun video questions, the universe secrets of the
sun worksheet, secrets of the universe uhf,center of the
universe,across the universe,age of the universe,astronomy,big universe
*DISCLAIMER*
This video doesn’t contain any harmful or illegal matters.This is strictly YoutTube guideline friendly.
Do
not try to upload my videos without my permission under any
circumstances.If you do so it will violate the YouTube terms of use or
have to express permission from copyright owner



Awakening Consciousness

https://tenor.com/view/camp-awakening-ca-gif-12748678
Camp Awakening GIF - Camp Awakening CA GIFs








Consciousness
is a mystery. It is hard to figure where it begins and where it ends
and yet the concept of it has persisted for thousands of years.
Consciousness is an experience in itself. It is an inherently
individualized inward, self-discovery journey. An experience where you
gain awareness through stages of transformations to the acknowledgment
and discovery of your Higher Self. It is a journey of awakening up out
of familiarity into something that is transcendent and beyond time. You
discover a sense of recalling who you really are as if the truth has
been veiled and forgotten all this while. This process of awakening is
unlike anything that you have ever experienced.

An awakening to
consciousness is often viewed as coming into the awareness of your own
internal state as well as the world that goes on around you. This
awareness is subjective and unique to you. It involves your mind and
soul and the inner knowing that you are not just You.

Unlike
matter, consciousness isn’t something we can explain or describe except
that these are mental occurrences that you directly encounter. These
so-called events constantly shifts and changes. It makes sense then as
you evolve and wake up, you become more and more mindful of what’s
taking place beneath the surface and causes you to rise up to own your
power by taking back responsibility for your life. When we react
negatively or when we blame the world for what happens to us, there is
energy leakage which means we are unconsciously giving our personal
power away.


Staying Present In The Moment

By habitually living our life unaware of the present moment, we become a victim to the environment by not participating in the co-creation process.
Every event that we are currently facing right now have been allowed
in. We have attracted it into our experience. Nothing is happening
outside of us. We are unconsciously giving our power away when we
believe the false assumption that someone has taken something from us or
has something that we need.

Being conscious is to be absolutely
present in whatever you do. Consciousness is awareness. When you are in
this state your actions are guided and empowered by your awareness of
the Whole rather than the illusion of that which is manifesting itself
before you. It is the ability to grasp the present moment independent
of the distraction of past worry or future anxiety.

Staying in
the present moment is to detach oneself from the separation mindset
resulted from identifying with the ego mind. The ego mind feeds on
negativity to the point where it acquires a very powerful standing in
your being. It will tell you that the other person is to be blamed for
the misery that you are suffering and that life is deemed unfair.

You Are In Control

When
the ego is in control, these negative states of mind appear to us to be
justified. If we fall prey to these voices in our head, we become
attached to it. We react in anger, fear, envy and frustration as a
means to reclaim power. In order to achieve the feeling of being in
control again, we will attempt to force, manipulate and analyze
everything that stands in our way.







Just let
go. Let go of how you thought your life should be and embrace the life
that is trying to work its way into your consciousness.

– Caroline Myss


Evolving
into higher consciousness allows you to understand that you own your
power. You are indeed in control but not through resistance to
circumstances. Taking responsibility means taking ownership for the
consequences of your choices and behaviors, both positive and negative
outcomes. Everything is viewed through the lens of universal oneness.
You see that the disharmony around you is actually a reflection of the
disharmony that is within you. Once you recognize that, it can no
longer take over your mind, feed on your negative thoughts, and control
your internal dialogue. You will be awakened to your real self, the
conscious presence that are observing everything else.

The
awakened consciousness only lives in the present. It does not associate
with the future or the past. It is free from yesterday’s drama and
unrestricted by tomorrow’s uncertainty. It is likened to being
awakened from a dream. We open ourselves to a new realm of seeing that
is not possible when we are in the dream state. Now there is a clear
sense of being present.

A New Perspective

This
is where a shift begins to take place. It opens up possibilities and
enables reality to be perceived in new ways. You see that you are more
than this individual mind. You are an infinite being. Transformation
of identity from personal to universal will bring about the
understanding of the inter-connectedness of all things. Your
consciousness expands and you see the world on a deeper level. It make
sense now that we are all equal and one of the same. From that
perspective, you align yourself with that universal purpose of oneness
and thus become part of the whole.


This
awakening opens up a perception of the true nature of things. Your
perspective now comes from the viewpoint of oneness. You will see that
you don’t need to change the world. You realized that by changing
yourself you automatically changes the world.

There is a greater
sense of love and gratitude for and of all things. It will come to your
attention that thoughts and emotions do have the power to shape your reality. This causes you to be more cautious of the energy you emit out into the universe.







When you
awaken to the truth within, you realize that there is just one moment.
That moment is timeless because there is no other frame of reference for
that moment.

– Rajiv Agarwal


The Thought Realm

An
awakened individual does not perceive the world in the same way as
other people do. Your awareness of your surroundings and the sensations
you feel becomes so real that it calls for complete attention in the
moment. The past and the future become less important while the present
becomes correspondingly more important.

The past and the future
are really concepts created by the human mind. They exist only in the
thought realm, whereas the present does not exist in the thought realm.
There is an end to being asleep, but there is no end to waking up. We
simply let go. We surrender to the discomfort of the unknown, which is
beyond thought, beyond experience, beyond emotion and beyond sensation.
And then all that fades away too.

A New Identity

With
heightened awareness, we are cognizant that there is a spiritual force
or power that pervades all things, and constitutes the essence of all
things. You feel one with the Universe. And since you are part of
everything, you are connected to everything through that one universal
consciousness.


One common
sign of spiritual awakening is the transformation that takes place in
your inner life. There’s a distinctive difference in how you feel
inside, in your psychological experience. The difference is so profound
that it almost seems as if you have a new identity. Things will start
to unfold. Your destiny becomes clearer.

As you pursue your path
of spiritual awakening, you will understand that the entire process has
simply been for you to experience a more meaningful and purposeful
life. You are infinitely and completely guided by Source energy as you
play your part in the co-creation process. Explore your being-ness.
Let go of all your experiences, the understandings and the knowledge you
have acquired. Align yourself with Oneness, right here, right now,
with the complete sense of knowing that everything is perfect and that
everything is ok. There is no end to this process. It is always now,
always new, ever-fresh. It is alive in this moment.

Welcome to the greatest expression of You.




















Friends


Best motivational quotes/ Inspirational quotes malayalam
KM ASHRAF
3.58K subscribers
Some best motivational quotes malayalam

youtube.com

Best motivational quotes/ Inspirational quotes malayalam















ക്ലാസിക്കൽ മലയാളത്തിൽ ബോധവൽക്കരണ പ്രപഞ്ചമുള്ള മെറ്റെയ്യയെ ഉണർത്തുന്നവന്റെ കണ്ടെത്തൽ

ബോധവൽക്കരണ പ്രപഞ്ചത്തോടുകൂടിയ മെറ്റെയയെ ഉണർത്തുന്നവന്റെ കണ്ടെത്തൽ (FOAINDMAOAU)
നിലവിലെ സാഹചര്യം 04-8-2020 നും 3-12-2020 നും ഇടയിൽ അവസാനിക്കുന്നു, ഇത് സ Online ജന്യ ഓൺലൈൻ അനലിറ്റിക്കൽ ഇൻസൈറ്റ് നെറ്റിന് വഴിയൊരുക്കുന്നു
വേണ്ടി
ക്ഷേമം, സന്തോഷം, എല്ലാ വിവേകശൂന്യവും വിവേകശൂന്യവുമായ ജീവികളുടെ സമാധാനം, അന്തിമ ലക്ഷ്യമായി അവർക്ക് നിത്യ സമാധാനം കൈവരിക്കുക.
മുതൽ
കുശിനാര നിബ്ബാന ഭൂമി പഗോഡ
116 ക്ലാസിക്കൽ ഭാഷകളിൽ
വഴി
http://sarvajan.ambedkar.org
അറ്റ്
വൈറ്റ് ഹോം
668, 5 എ മെയിൻ റോഡ്, എട്ടാമത്തെ ക്രോസ്, എച്ച്എഎൽ III സ്റ്റേജ്,
പ്രഭാ ഭാരത് പുനിയ ഭൂമി ബെംഗളൂരു
മഗധി കർണാടക സംസ്ഥാനം
പ്രബുദ്ധ ഭാരത്

മെറ്റെയ്യയുടെ നല്ല ശുദ്ധമായ മനസും പരിസ്ഥിതി വാക്കുകളും ബോധവൽക്കരണത്തോടെ ഉണർത്തുക
മുതൽ
കുശിനാര നിബ്ബാന ഭൂമി പഗോഡയ്‌ക്കായി 3 ഡി സർക്കിൾ-വിഷൻ 360 in ൽ വെർച്വൽ ടൂർ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ സൗജന്യ ഓൺലൈൻ ഘട്ടം

ക്ലാസിക്കൽ മറാത്തിയിലെ മഹാസതിപഹന സൂത- क्लासिकल

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/
അവസാനം അപ്ഡേറ്റ് ചെയ്തത്: ജൂലൈ 01, 2020, 00:09 GMT
കൊറോണവൈറസ് കേസുകൾ:

10,574,475
മരണങ്ങൾ:
513,143

7,794,967,690 നിലവിലെ ലോക ജനസംഖ്യ -40,579,320 ഈ വർഷത്തെ മൊത്തം ജനസംഖ്യാ വളർച്ച- 53,365 ഇന്ന് മൊത്തം ജനസംഖ്യാ വർധന

എല്ലാവരും സന്തുഷ്ടരും സുഖവും സുരക്ഷിതരുമായിരിക്കട്ടെ! എല്ലാവരും ദീർഘകാലം ജീവിക്കട്ടെ! എല്ലാം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമായ ധാരണയോടെ എല്ലാവർക്കും ശാന്തവും ശാന്തവും ജാഗ്രത പുലർത്തുന്നതും ശ്രദ്ധയും സമത്വവും ഉള്ളവരായിരിക്കട്ടെ! RomanalipyAH devanAgarIlipyAm parivartanam

മെറ്റെയ്യയുടെ വാക്കുകൾ ബോധവൽക്കരണത്തോടെ ഉണർന്നു
മുതൽ
കുശിനാര നിബ്ബാന ഭൂമി പഗോഡയ്‌ക്കായി 3 ഡി സർക്കിൾ-വിഷൻ 360 in ൽ വെർച്വൽ ടൂർ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ സൗജന്യ ഓൺലൈൻ ഘട്ടം

ഈ രൂപരേഖ ചൗഡ സാഗിയാന (ആറാമത്തെ കൗൺസിൽ) ടിപ്പിഡാക്കയുടെ ദേവൻ ഗാരി-സ്ക്രിപ്റ്റ് പതിപ്പിൽ പുസ്തകങ്ങളുടെ പ്രസിദ്ധീകരണം പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. വോള്യങ്ങളുടെ പേരുകൾ ഇറ്റാലിക്സിൽ “-p ± 1⁄4i” എന്ന സഫിക്‌സ് ഉപയോഗിച്ച് പ്രദർശിപ്പിക്കും, ഇത് വോളിയം വ്യാഖ്യാന സാഹിത്യത്തിനുപകരം ടിപ്പിഡാക്ക എന്ന റൂട്ടിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ line ട്ട്‌ലൈൻ റൂട്ട് വോള്യങ്ങളെ മാത്രം ലിസ്റ്റുചെയ്യുന്നു. ദയവായി ശ്രദ്ധിക്കുക: ഈ പുസ്‌തകങ്ങൾ പെലിയിൽ മാത്രം, ദേവൻ ഗാരി ലിപിയിൽ ഉണ്ട്, അവ വിൽപ്പനയ്‌ക്കില്ല.

ഒരു കൂട്ടം ഇംഗ്ലീഷ് വിവർത്തനങ്ങളും ലഭ്യമല്ല. കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾക്ക് ദയവായി കാണുക: www.tipitaka.org

(മൂന്ന് ഡിവിഷനുകൾ, 5 പുസ്തകങ്ങളിൽ അച്ചടിച്ചിരിക്കുന്നു)

സുത്ത വിഭാഗ [എട്ട് ക്ലാസ് കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ രൂപരേഖയുള്ള ഭിക്ഷുവിനും ഭിക്ഷുനികൾക്കുമുള്ള നിയമങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന രണ്ട് പുസ്തകങ്ങൾ]

ടിപ്പിഡാക്ക (മൂന്ന് “കൊട്ടകൾ”)

സുത്ത പിയഡാക്ക
(അഞ്ച് നികാസ് അല്ലെങ്കിൽ ശേഖരങ്ങൾ)
ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ സത്ത സൂത പിനകയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പതിനായിരത്തിലധികം സൂത്തങ്ങൾ ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. നികയാസ് (ഒരു കൂട്ടം, സമ്മേളനം; ഒരു ശേഖരം; ഒരു ക്ലാസ്, ഓർഡർ, ഗ്രൂപ്പ്; ഒരു അസോസിയേഷൻ, സാഹോദര്യം, സഭ; ഒരു വീട്, വാസസ്ഥലം) എന്നിങ്ങനെ അഞ്ച് ശേഖരങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

ദാഗ നികയ [ദഘ: നീളമുള്ള]
ബുദ്ധൻ നൽകിയ ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ 34 എണ്ണം ദാഗ നികയ ശേഖരിക്കുന്നു. അവയിൽ പലതും യഥാർത്ഥ കോർപ്പസിലേക്ക് വൈകിയ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളാണെന്നും സംശയാസ്പദമായ ആധികാരികതയാണെന്നും പല സൂചനകളും ഉണ്ട്.

മജ്ജിമ നികയ
[majjhima: medium] വൈവിധ്യമാർന്ന കാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന മജ്ജിമ നികയ ഇന്റർമീഡിയറ്റ് ദൈർഘ്യമുള്ള ബുദ്ധന്റെ 152 പ്രഭാഷണങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നു.

സ ut നിത്ത നികയ
[samyutta: group] 56 ഉപഗ്രൂപ്പുകളിലായി സായുത നികയ അവരുടെ വിഷയമനുസരിച്ച് സൂത്തകൾ ശേഖരിക്കുന്നു. വേരിയബിൾ ദൈർഘ്യത്തിന്റെ മൂവായിരത്തിലധികം പ്രഭാഷണങ്ങൾ ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ സാധാരണയായി താരതമ്യേന ചെറുതാണ്.

അഗുട്ടാര നികയ
[aṅg: ഘടകം | ഉത്തറ: അഡീഷണൽ] അഗുട്ടാര നികയയെ നിപതാസ് എന്ന് വിളിക്കുന്ന പതിനൊന്ന് ഉപഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു, അവ ഓരോന്നും പ്രഭാഷണങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നു.
മുൻ‌ഗണന നിപത. പൊതുവെ ഹ്രസ്വമായ ആയിരക്കണക്കിന് സൂത്തങ്ങൾ ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഖുദ്ദക നികയ
. കൂടുതൽ സംശയാസ്പദമാണ്.

സുത്ത പിയഡാക്ക
(അഞ്ച് നികാസ് അല്ലെങ്കിൽ ശേഖരങ്ങൾ)
1. D2gha-nik ± ya [34 സുത്തകൾ; 3 വാഗകൾ, അല്ലെങ്കിൽ അധ്യായങ്ങൾ (ഓരോന്നും ഒരു പുസ്തകം)]
(1) S2lakkhandavagga-p ± 1⁄4i (13 സുത്തകൾ)
(2) മഹാവാഗ-പി ± 1⁄4i (10 സൂത്തകൾ)
(3) പി μ avikavagga-p ± 1⁄4i (11 സുത്തകൾ)
2. മജ്ജിമ-നികയ [152 സുത്തകൾ; 15 വാഗകൾ; 3 പുസ്തകങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു,
5 വാഗാസ് വീതം, പ au ± സാ (‘അമ്പത്’) എന്നറിയപ്പെടുന്നു]
(1) M3lapaoo ± ssa-p ± 1⁄4i (‘റൂട്ട്’ അമ്പത്)
1. എം 3 ലാപാരി ± യവഗ്ഗ (10 സൂത്തസ്)
2. S2han ± davagga (10 സുത്തകൾ)
3. തത്യാവഗ്ഗ (10 സൂത്തകൾ)
4. മഹാമകവഗ്ഗ (10 സൂത്തങ്ങൾ)
5. C31⁄4ayamakavagga (10 സുത്തകൾ)
(2) മജ്ജിമാപൂ ± സാ-പി ± 1⁄4i (‘മിഡിൽ’ അമ്പത്)
6. ഗഹപതി-വഗ്ഗ (10 സൂത്തങ്ങൾ)
7. ഭിക്ഷു-വഗ്ഗ (10 സൂത്തങ്ങൾ)
8. പാരിബ് ± ജക-വഗ്ഗ (10 സൂത്തകൾ)
9. R ± ja-vagga (10 സുത്തകൾ)
10. ബ്രഹ്മാന-വഗ്ഗ (10 സുത്തകൾ)
(3) ഉപരിപൂ ± സാ-പി ± 1⁄4i (ഇതിനർത്ഥം ‘അമ്പതിലധികം’)
11. ദേവദാഹ-വഗ്ഗ (10 സൂത്തങ്ങൾ)
12. അനുപദ-വഗ്ഗ (10 സൂത്ത)
13. സുസാത-വഗ്ഗ (10 സുത്തകൾ)
14. വിഭാഗ-വഗ്ഗ (12 സൂത്തങ്ങൾ)
15. Sa1⁄4 ± yatana-vagga (10 സുത്തകൾ)3. Sa1⁄2yutta-nik ± ya [2,904 (7,762) സുത്തകൾ; 56 sa1⁄2yuttas; 5 വാഗകൾ; പകുത്തു
6 പുസ്തകങ്ങളായി]
(1) സാഗവാഗ-സാ 1⁄2 യൂട്ട-പി ± 1⁄4i (11 സാ 1⁄2 യൂട്ടാസ്)
(2) നിഡ് ± navagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(3) ഖണ്ഡവഗ്ഗ-സാ 1⁄2 യുട്ട-പി ± 1⁄4i (13 sa1⁄2yuttas)
(4) Sa1⁄4 ± yatanavagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(5) മഹാവാഗ്ഗ-സാ 1⁄2 യുട്ട-പി ± 1⁄4i വാല്യം I (6 sa1⁄2yuttas)
.
4. അഗുത്താര-നിക [9,557 സൂത്ത; in11 nip ± ടാസ് അഥവാ ഗ്രൂപ്പുകൾ പൂർണ്ണമായും ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു
സംഖ്യാപരമായി; ഓരോ നിപ്പയിലും നിരവധി വാഗകളുണ്ട്; 10 അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ കൂടുതൽ സൂത്തകൾ
ഓരോ വാഗയും; 6 പുസ്തകങ്ങൾ]
(1) എക-ഡുക-ടിക്ക-നിപത-പി ± 1⁄4i (ഒന്ന്, ഇരട്ട, ത്രീസ്)
(2) കാറ്റുക-നിപത-പി ± 1⁄4i (ഫോറുകൾ)
(3) പ ak കക-നിപത-പി ± 1⁄4i (ഫൈവ്സ്)
(4) ചക്ക-സട്ടക-നിപത-പി ± 1⁄4i (സിക്സറുകൾ, സെവൻസ്)
(5) Aμμhaka-Navaka-nipata-p ± 1⁄4i (എട്ട്, ഒമ്പത്)
(6) ദസക-ഏകദാസക-നിപത-പി ± 1⁄4i (പത്ത്, പതിനൊന്ന്)
5. ഖുദ്ദക-നിക [ചെറിയ പുസ്തകങ്ങളുടെ ശേഖരം, പലവക ശേഖരണം-
18 പ്രധാന വിഭാഗങ്ങളിലെ കൃതികൾ; അതിൽ സുത്തകൾ, സമാഹാരങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു
ഉപദേശപരമായ കുറിപ്പുകൾ, ചരിത്രങ്ങൾ, വാക്യങ്ങൾ, വ്യാഖ്യാന സാഹിത്യങ്ങൾ എന്നിവ
ടിപ്പിഡാക്കയിൽ തന്നെ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു; 12 പുസ്തകങ്ങൾ]
(1) കുദ്ദകപത, ധർമ്മപദ & ഉദാന-പി ± 1⁄4i
1. കുദ്ദകപ ha (ഒൻപത് ഹ്രസ്വ സൂത്രവാക്യങ്ങളും സൂത്തകളും, ഇതിനായി പരിശീലന മാനുവലായി ഉപയോഗിക്കുന്നു
പുതിയ ഭിക്ഷുമാർ)
2. ധർമ്മപദ (ടിപ്പിഡാക്കയുടെ എല്ലാ പുസ്തകങ്ങളിലും ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത്; 423 ശേഖരം
26 വാഗാസിലെ വാക്യങ്ങൾ)
3. ഉദാന (8 വാഗകളിൽ, ബുദ്ധന്റെ 80 സന്തോഷകരമായ ഉച്ചാരണങ്ങൾ, കൂടുതലും വാക്യങ്ങളിൽ,
ഉച്ചാരണത്തിന് കാരണമായ ചില ഗദ്യ വിവരണങ്ങൾ)
(2) ഇറ്റിവുട്ടക, സുത്താനിപ് ± ടാ-പി ± 1⁄4i
4. ഇറ്റിവുട്ടക (4 നിപാസ്, 112 സൂത്തങ്ങൾ, ഓരോ തുടക്കവും, “ഇത്തി വുട്ട 1⁄2 ഭാഗവത”
ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു])
5. സുത്താനിപത (5 വാഗകൾ; 71 സൂത്തങ്ങൾ, കൂടുതലും ശ്ലോകത്തിൽ; മികച്ചവയിൽ പലതും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു
അറിയപ്പെടുന്ന, ബുദ്ധന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സൂത്തങ്ങൾ
(3) വിം ± നവത്തു, പെറ്റാവത്തു, തെരാഗത്ത് ± & തെറിഗത്ത് ± -പി ± 1⁄4i
6. വിം നവത്തു (വിംനാ എന്നാൽ മാൻഷൻ; 7 വാഗാസുകളിൽ 85 കവിതകൾ
സ്വർഗ്ഗീയ മേഖലകളിൽ യോഗ്യതയും പുനർജന്മവും)
7. പെറ്റാവത്തു (4 വാഗകൾ, 51 കവിതകൾ ജനിച്ച ദയനീയ ജീവികളെ വിവരിക്കുന്നു
അവരുടെ അപകീർത്തികരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാരണം അസന്തുഷ്ടരായ സംസ്ഥാനങ്ങൾ)
8. ഥേരാഗ് ± (264 മുതൽ അറഹത്ഷിപ്പ് നേടിയതിനുശേഷം സന്തോഷത്തിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും വാക്യങ്ങൾ
മൂത്ത ഭിക്ഷുമാർ; 107 കവിതകൾ, 1,279 ഗ്രാം ± താസ്)
9. തെരിഗ് ± (മുകളിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ, 73 മുതിർന്ന കന്യാസ്ത്രീകളിൽ നിന്ന്; 73 കവിതകൾ, 522 ഗ്രാം ± താസ്)
(4) J ± taka-p ± 1⁄4i, വാല്യം. ഞാൻ
(5) J ± taka-p ± 1⁄4i, Vol II
10. ജാതക (ഗോതമ ബുദ്ധനായി ജനിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ബോഡിസട്ടയുടെ ജനന കഥകൾ; 547
വാക്യങ്ങളിലെ സ്റ്റോറികൾ, ആവശ്യമുള്ള വാക്യങ്ങളുടെ എണ്ണത്തിനനുസരിച്ച് നിപ്പായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു
കഥ പറയുക. മുഴുവൻ ജാക്ക കഥകളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ജാതക വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലുണ്ട്
വാക്യങ്ങളുടെ പിന്നിലെ കഥ വിശദീകരിക്കുക.
(6) മഹീനിഡെസ്സ-പി ± 1⁄4i
(7) C31⁄4anidessa-p ± 1⁄4i
11. നിഡെസ്സ (സുത്താനിപ്പയുടെ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനം)
മഹിഡെസ്സ: നാലാമത്തെ വാഗയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനം
C31⁄4anidessa: അഞ്ചാമത്തെ വാഗയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണം കൂടാതെ
ഒന്നാം വാഗയിലെ ഖഗ്ഗാവിസ് സൂത്ത
(8) പാഡിസംഭിദ് ± മഗ്ഗ-പി ± 1⁄4i
12. പാഡിസംഭിദ് മാഗ്ഗ (ബുദ്ധന്റെ അഭിധർമ്മ ശൈലിയിലുള്ള വിശദമായ വിശകലനം
വിൻ‌യയുടെയും സുത്ത പിയാഡകയുടെയും എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിൽ‌ നിന്നും വരച്ച അദ്ധ്യാപനം; മൂന്ന് വാഗകൾ,
ഓരോന്നിനും പത്ത് വിഷയങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു [കാത്ത് ±])
(9) അപാദ്‌-നാ-പി ± 1⁄4i, വാല്യം. ഞാൻ
13. അപദാന (550 ഭിക്ഷുക്കളുടെയും 40 ഭിക്ഷുനികളുടെയും മുൻ ജീവിതത്തിലെ കഥകൾ)
(10) അപദാന, ബുദ്ധവ 1⁄2 സ & കാരിയാപിയക-പി ± 1⁄4i
14. ബുദ്ധവ 1⁄സ (ബുദ്ധന്റെ ചരിത്രം, ബുദ്ധൻ, ഉത്തരം a
വെനിൽ നിന്നുള്ള ചോദ്യം. സരിപുട്ട, സന്യാസിയായ സുമേദയുടെയും ഡി 2 പകരയുടെയും കഥ പറയുന്നു
ബുദ്ധനും തുടർന്നുള്ള 24 ബുദ്ധന്മാരും, ഗോതാമ ബുദ്ധൻ ഉൾപ്പെടെ.)
15. കാരിയാപിയാക്ക (പത്ത് പി ± റാം 2 ചിത്രീകരിക്കാൻ ക്രമീകരിച്ച ജാക്കയിൽ നിന്നുള്ള 35 കഥകൾ)
(11) നെറ്റിപ്പകരന, പെഡാകോപദേശ-പി ± 1⁄4i
16. നെറ്റിപ്പകരന (വ്യാഖ്യാനിക്കാനും വിശദീകരിക്കാനുമുള്ള രീതികൾ വ്യക്തമാക്കുന്ന ചെറിയ ഗ്രന്ഥം-
കാനോനിക്കൽ പാഠങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തുക)
17. പെഡാകോപഡെസ (വിശദീകരിക്കുന്നതിനും വിപുലീകരിക്കുന്നതിനുമുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുക
ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ)
(12) മിലിന്ദപഹ-പി ± 1⁄4i
18. മിലിന്ദ-പഹ (മിലിന്ദ രാജാവും ഉന്നയിച്ച ചോദ്യങ്ങളുടെ രേഖയും
വെ. നാഗസേന; ഈ ചർച്ച നടന്നത് ca. 500 വർഷത്തിനുശേഷം
ബുദ്ധന്റെ മഹാരിനിബ്ബാന)
അഭിധർമ്മ പിയഡാക്ക
[എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളുടെയും ചിട്ടയായ, അമൂർത്തമായ എക്സ്പോഷന്റെ ഏഴ് വിഭാഗങ്ങൾ; അച്ചടിച്ചു
12 പുസ്തകങ്ങൾ]
1. ധർമ്മസാഗാവോ 2
(ധർമ്മങ്ങളുടെ എണ്ണം)
(1) ധർമ്മസാഗാവോ 2-പി ± 1⁄4i
2. വിഭാഗ-പി ± 1⁄42
(ധർമ്മങ്ങളുടെ വേർതിരിവ് അല്ലെങ്കിൽ വിശകലനം)
(2) വിഭാഗ-പി ± 1⁄42
3. ധുക്കാത്ത് ±
(ഘടകങ്ങളുടെ ചർച്ച; ഈ ആദ്യ മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങൾ ഒരു ത്രയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു
അഭിധർമ്മ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാനമായി ആഗിരണം ചെയ്യണം)
4. പുഗ്ഗലപ ññ ട്ടി
(വ്യക്തികളുടെ പദവി; പത്ത് അധ്യായങ്ങൾ: ആദ്യത്തേത് സിംഗിൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു
വ്യക്തികൾ, ജോഡികളുള്ള രണ്ടാമത്തേത്, മൂന്നാമത്തേത് മൂന്ന് ഗ്രൂപ്പുകളുള്ളവ.
(3) ദര്ഹംഇ ± തുകഥ് ± -പുഗ്ഗലപഞ്ഞത്തി-പി ± 1/42
5. കാത്ത് ± വത്തു-പി ± 1⁄42
(വിവാദ പോയിന്റുകൾ അല്ലെങ്കിൽ തെറ്റായ വീക്ഷണം; ഉന്നയിച്ച കാര്യങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു
അകോകയുടെ ഭരണകാലത്ത് പട്നയിൽ നടന്ന മൂന്നാം കൗൺസിലിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി)
(4) കാത് ± വത്തു-പി ± 1⁄42
6. യമക-പി ± 1⁄42
(ജോഡികളുടെ പുസ്തകം; അമ്പി പരിഹരിക്കുന്നതിന് ജോടിയാക്കിയ, എതിർക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങളുടെ ഉപയോഗം
സാങ്കേതിക പദങ്ങളുടെ കൃത്യമായ ഉപയോഗം നിർവചിക്കുക)
(5) യമക-പി ± 1⁄42, വാല്യം I.
(6) യമക-പി ± 1⁄42, വാല്യം II
(7) യമക-പി ± 1⁄42, വാല്യം III
7. Paμμh ± na
(ബന്ധങ്ങളുടെ പുസ്തകം; 24 സോപാധികമായ ഒരു പദ്ധതിയുടെ വിശദീകരണം
മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സമ്പൂർണ്ണ സംവിധാനമായി മാറുന്ന ബന്ധങ്ങൾ [പക്കായ]
ധർമ്മത്തിന്റെ മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും മെക്കാനിക്സ്)
(8) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, വാല്യം I.
(9) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, വാല്യം II
(10) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, വാല്യം III
(11) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, വാല്യം IV
(12) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, വാല്യം V.
(1) P ± r ± jika-p ± 1⁄4i Bhikku
p ± r ± jik ± (പുറത്താക്കൽ) 4
saaghadises ± (സംഘ യോഗങ്ങൾ) 13
aniyat ± (അനിശ്ചിതത്വം) 2
nissagiy ± p ± cittiy ± (കള്ളനോട്ടുള്ള കാലഹരണപ്പെടൽ) 30
(2) പി ± സിറ്റിയ-പി ± 1i4i
suddha p ± cittiy normal (സാധാരണ കാലഹരണപ്പെടൽ) 92
p ± tidesaniy ± (കുമ്പസാരം വീണ്ടും: ദാനധർമ്മം) 4
സെഖിയ (മര്യാദയും അലങ്കാരവും സംബന്ധിച്ച്) 75
adhikaraoasamath legal (നിയമ പ്രക്രിയ) 7
(ഭിക്ഷുനി വിനയ നിയമങ്ങൾക്കൊപ്പം അവസാനിക്കുന്നു) ______ ഭിക്ഷുനി
2. ഖണ്ടക [നിയമങ്ങളുടെയും നടപടിക്രമങ്ങളുടെയും രണ്ട് പുസ്തകങ്ങൾ]
(3) മഹവാഗ-പി ± 1⁄4i (10 വിഭാഗങ്ങൾ [ഖണ്ഡകങ്ങൾ];
ബുദ്ധന്റെ പ്രബുദ്ധത, ആദ്യത്തെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ, സംഘത്തിന്റെ ആദ്യകാല വളർച്ച;
സംഘത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഇനിപ്പറയുന്ന നിയമങ്ങളുടെ രൂപരേഖ:
1. ഓർഡറിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിനുള്ള നിയമങ്ങൾ (ഉപാസാംപാഡ് ±)
2. പി ± തിമോഖയുടെ ഉപോസത യോഗവും പാരായണവും
3. മഴക്കാലത്ത് വാസസ്ഥലം (വാസ)
4. പവാറാവു called എന്നറിയപ്പെടുന്ന വാസ സമാപിക്കുന്ന ചടങ്ങ്
5. വസ്ത്രധാരണത്തിന്റെയും ഫർണിച്ചറിന്റെയും ലേഖനങ്ങൾക്കുള്ള നിയമങ്ങൾ
6. മരുന്നും ഭക്ഷണവും
7. വസ്ത്രങ്ങളുടെ വാർഷിക വിതരണം (kaμhina)
8. രോഗിയായ ഭിക്ഷുമാർ, ഉറക്കം, മേലങ്കി എന്നിവയ്ക്കുള്ള നിയമങ്ങൾ
9. സംഘത്തിന്റെ നടപടികൾ നടപ്പിലാക്കുന്ന രീതി
10. ഭിന്നത സംബന്ധിച്ച കേസുകൾ
(4) C31⁄4avagga-p ± 1⁄4i (അല്ലെങ്കിൽ കുല്ലവഗ്ഗ) (കൂടുതൽ ചട്ടങ്ങളും പ്രോസസ്സുകളും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന 12 ഖണ്ടകകൾ
സ്ഥാപന പ്രവർത്തനങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായുള്ള ദൈർഘ്യം, സാഗകമ്മ എന്നറിയപ്പെടുന്നു:
1. സംഘത്തിന് മുമ്പിലുള്ള കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള നിയമങ്ങൾ
(സാഗ് ± ഡിസ)
2. ഒരു ഭിക്ഷുവിനെ പ്രൊബേഷനിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള നടപടിക്രമങ്ങൾ
3. ഒരു ഭിക്ഷു കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിനുള്ള നടപടിക്രമങ്ങൾ
4. സംഘത്തിലെ നിയമ നടപടിക്രമങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള നിയമങ്ങൾ
5. പലവക. കുളിക്കൽ, വസ്ത്രം മുതലായവയ്ക്കുള്ള നിയമങ്ങൾ
6. വാസസ്ഥലങ്ങൾ, ഫർണിച്ചർ, താമസം തുടങ്ങിയവ.
7. ഭിന്നത
8. ഭിക്ഷുക്കളുടെ ക്ലാസുകളും അധ്യാപകരുടെയും നോവികളുടെയും ചുമതലകൾ
9. പി ± തിമോഖയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുക
10. ഭിക്ഷുനികളുടെ ക്രമീകരണവും നിർദ്ദേശവും
11. റാഗാഗയിലെ ഒന്നാം കൗൺസിലിന്റെ വിവരണം
12. വെസിലിയിലെ രണ്ടാമത്തെ കൗൺസിലിന്റെ അക്കൗണ്ട്
3. പരിവാര-പി ± 1⁄4i [വിനയയുടെ സംഗ്രഹം, a
പ്രബോധനത്തിനും പരീക്ഷയ്ക്കുമുള്ള കാറ്റെക്കിസം]
(5) പരിവാര-പി ± 1⁄4i വിനയയുടെ അഞ്ചാമത്തെ പുസ്തകം വായനക്കാരനെ പ്രാപ്തമാക്കുന്ന ഒരു തരം മാനുവലായി വർത്തിക്കുന്നു
വിനയ പിയഡാക്കയെ മുഴുവൻ ഒരു വിശകലന സർവേ നടത്തുന്നതിന്.
സുത്ത പിനക -ദിഗ നികയ DN 9 -
പോഹാപദ സൂത
{ഉദ്ധരണി}
- പോഹാപദയുടെ ചോദ്യങ്ങൾ‌ - പോഹാപദ സായുടെ സ്വഭാവത്തെ പുനർ‌നിർമ്മിക്കുന്ന വിവിധ ചോദ്യങ്ങൾ‌ ചോദിക്കുന്നു. കുറിപ്പ്: പ്ലെയിൻ ടെക്സ്റ്റുകൾ

ഇപ്പോൾ, യജമാനനേ, ഗർഭധാരണം ആദ്യം ഉണ്ടാകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ അറിവ് ആദ്യം ഉണ്ടാകുന്നു, അതിനുശേഷം ഗർഭധാരണം; അല്ലെങ്കിൽ ഗർഭധാരണവും അറിവും ഒരേസമയം ഉണ്ടാകുന്നുണ്ടോ?

പോത്തപാഡ, ഗർഭധാരണം ആദ്യം ഉണ്ടാകുന്നു, അതിനുശേഷം അറിവ്. അറിവിന്റെ ഉദയം ഉണ്ടാകുന്നത് ഗർഭധാരണത്തിൽ നിന്നാണ്. ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, ‘ഇതിനെ ആശ്രയിച്ചാണ് എന്റെ അറിവ് ഉടലെടുക്കുന്നത്.’ ഈ യുക്തിസഹമായ വരിയിലൂടെ ഒരാൾക്ക് ആദ്യം ഗർഭധാരണം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്നും അതിനുശേഷമുള്ള അറിവ് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.
അറിവ് ഉണ്ടാകുന്നത് ഗർഭധാരണത്തിൽ നിന്നാണ്. ഡിഎൻ 22 - (ഡി ii 290)മഹാസതിപഹന സൂത
- അവബോധത്തിനുള്ള ഹാജർനില -
[mahā satipaṭṭhāna] ഈ സൂത്ത ധ്യാന പരിശീലനത്തിന്റെ പ്രധാന റഫറൻസായി പരക്കെ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കുറിപ്പ്: എല്ലാ പാലി പദങ്ങളിലും ഇൻ‌ഫോബബിളുകൾ‌

ഇംഗ്ലീഷ് ആമുഖം I. കായയുടെ നിരീക്ഷണം
A. ānāpāna ലെ വിഭാഗം
B. ഭാവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിഭാഗം
C. സമ്പജയെക്കുറിച്ചുള്ള വിഭാഗം
ഡി
E. ഘടകങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിഭാഗം
ഒമ്പത് ചാർണൽ മൈതാനങ്ങളിലെ എഫ്
II. വേദാനയുടെ നിരീക്ഷണം

ആമുഖം

ഇപ്രകാരം ഞാൻ കേട്ടു:

ഒരു അവസരത്തിൽ, ഭഗവന്മാർ കുറുക്കളുടെ മാർക്കറ്റ് ട town ണായ കമ്മസാദമ്മയിൽ കുറുക്കളുടെ ഇടയിൽ താമസിക്കുകയായിരുന്നു. അവിടെ അദ്ദേഹം ഭിക്ഷക്കാരെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു:

- ഭിക്ഷുസ്.
- ഭദ്ദാന്തെ ഭിക്ഷക്കാർക്ക് ഉത്തരം നൽകി. ഭഗവൻ പറഞ്ഞു:
. satipaṭṭhānas.

ഏത് നാല്? ഇവിടെ .പ്രജ്ഞ, ഒരു ഭിക്ഖു വസിക്കുന്നില്ല ആചരിക്കുക കായ കായ, ATAPI സംപജാനൊ, സതിമാ ൽ, എഴുന്നേറ്റു അഭിജ്ഝാ-ദൊമനഷ അവൻ വെദനാ, ATAPI സംപജാനൊ, സതിമാ ൽ വെദനാ നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ വസിക്കുന്ന ലോകത്തോട്, ലോകത്തോട് അഭിജ്ഝാ-ദൊമനഷ അപ്പ് കൊടുത്തിട്ടു കൊടുത്തിട്ടു. ലോകത്തിലേക്ക് അഭിജ്ജോ-ഡൊമനാസ്സ ഉപേക്ഷിച്ച് അദ്ദേഹം സിറ്റയിലെ സിറ്റയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, ātampā sampajāno, satimā. ലോകത്തോട് അഭിജ്ജോ-ഡൊമനാസ ഉപേക്ഷിച്ച് അദ്ദേഹം ധർമ്മം, ātampī sampajāno, satimā എന്നിവയിൽ ധർമ്മം നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

I. Kāyānupassanā
A. ānāpāna ലെ വിഭാഗം
എങ്ങനെ, ഭിക്ഷുക്കളേ, ഒരു ഭിക്ഷു കയയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു? ഇവിടെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കാട്ടിൽ പോയി മരത്തിന്റെ വേരിൽ പോയി അല്ലെങ്കിൽ ഒഴിഞ്ഞ മുറിയിൽ പോയി, കാലുകൾ കുറുകെ മടക്കിക്കൊണ്ട് ഇരുന്നു, കായയെ നിവർന്നുനിർത്തുന്നു, സതി പരിമുഖം ക്രമീകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ സാറ്റോ ആയതിനാൽ അവൻ ശ്വസിക്കുന്നു, അങ്ങനെ സാറ്റോ ആയതിനാൽ അവൻ ശ്വസിക്കുന്നു. ദീർഘനേരം ശ്വസിക്കുന്നത് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘ഞാൻ ദീർഘനേരം ശ്വസിക്കുന്നു’; ദീർഘനേരം ശ്വസിക്കുന്നത് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘ഞാൻ ദീർഘനേരം ശ്വസിക്കുന്നു’; ചുരുക്കത്തിൽ ശ്വസിക്കുന്നത് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘ഞാൻ ഹ്രസ്വമായി ശ്വസിക്കുന്നു’; ഹ്രസ്വമായി ശ്വസിക്കുന്നത് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘ഞാൻ ഹ്രസ്വമായി ശ്വസിക്കുന്നു’; അവൻ സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു: ‘മുഴുവൻ കായയും അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഞാൻ ശ്വസിക്കും’; അവൻ സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു: ‘മുഴുവൻ കായയും അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഞാൻ ശ്വസിക്കും’; അവൻ സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു: ‘കായ-സഖാറകളെ ശാന്തമാക്കുക, ഞാൻ ശ്വസിക്കും’; അവൻ സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു: ‘കായ-സഖാറകളെ ശാന്തമാക്കുക, ഞാൻ ശ്വസിക്കും’.

ഒരു ദീർഘവീക്ഷണം നടത്തുന്ന വിദഗ്ദ്ധനായ ടർണറോ ടർണറുടെ പരിശീലകനോ ആയ ഭിക്ഷുമാർ മനസ്സിലാക്കുന്നത് പോലെ: ‘ഞാൻ ഒരു നീണ്ട തിരിവ് നടത്തുന്നു’; ഒരു ചെറിയ വഴിത്തിരിവ്, അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘ഞാൻ ഒരു ഹ്രസ്വ തിരിവ് നടത്തുന്നു’; അതേപോലെ, ദീർഘനാളായി ശ്വസിക്കുന്ന ഭിക്ഷുമാർ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘ഞാൻ ദീർഘനേരം ശ്വസിക്കുന്നു’; ദീർഘനേരം ശ്വസിക്കുന്നത് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘ഞാൻ ദീർഘനേരം ശ്വസിക്കുന്നു’; ചുരുക്കത്തിൽ ശ്വസിക്കുന്നത് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘ഞാൻ ഹ്രസ്വമായി ശ്വസിക്കുന്നു’; ഹ്രസ്വമായി ശ്വസിക്കുന്നത് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘ഞാൻ ഹ്രസ്വമായി ശ്വസിക്കുന്നു’; അവൻ സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു: ‘മുഴുവൻ കായയും അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഞാൻ ശ്വസിക്കും’; അവൻ സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു: ‘മുഴുവൻ കായയും അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഞാൻ ശ്വസിക്കും’; അവൻ സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു: ‘കയാ-സഖാറകളെ ശാന്തമാക്കുക, ഞാൻ ശ്വസിക്കും’; അവൻ സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു: ‘കായ-സഖാറകളെ ശാന്തമാക്കുക, ഞാൻ ശ്വസിക്കും’.

അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

B. ഭാവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിഭാഗം

കൂടാതെ, നടക്കുമ്പോൾ ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘ഞാൻ നടക്കുന്നു’, അല്ലെങ്കിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘ഞാൻ നിൽക്കുന്നു’, അല്ലെങ്കിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘ഞാൻ ഇരിക്കുന്നു’, അല്ലെങ്കിൽ കിടക്കുമ്പോൾ അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ‘ ഞാൻ കിടക്കുന്നു ‘. അല്ലെങ്കിൽ, അവന്റെ കയാ ഏത് സ്ഥാനത്താണ്, അത് അനുസരിച്ച് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു.അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

C. സമ്പജയെക്കുറിച്ചുള്ള വിഭാഗം

കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു സമീപിക്കുമ്പോഴും പുറപ്പെടുമ്പോഴും സമ്പാജനുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മുന്നോട്ട് നോക്കുമ്പോൾ ചുറ്റുപാടും നോക്കുമ്പോൾ അയാൾ സമ്പാജനോടൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുന്നു, വളയുകയും നീട്ടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, സമ്പാജനോടൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുന്നു, വസ്ത്രങ്ങളും മുകളിലെ മേലങ്കിയും ധരിക്കുന്നു ബൗൾ ചെയ്യുകയും അതേസമയം, അവൻ സംപജഞ്ഞ കൂടെ, കഴിക്കുമ്പോൾ, മദ്യപാനം, മണ്ണ് അതേസമയം, അഷറഫ് സമയത്ത്, അവൻ സംപജഞ്ഞ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ദെഫെചതിന്ഗ് ഒപ്പം മൂത്രമൊഴിക്കുക ബിസിനസ് അറ്റൻഡ് സമയത്ത് അദ്ദേഹം സംപജഞ്ഞ കൂടെ, നടത്തം, ഇരിക്കുന്ന സമയത്ത്, നിന്നും സമയത്ത് സമയത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു സമയത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു , ഉറങ്ങുമ്പോഴും, ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും, സംസാരിക്കുമ്പോഴും നിശബ്ദനായിരിക്കുമ്പോഴും അദ്ദേഹം സമ്പാജനുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അവൻ കായയിലെ സമുദയ പ്രതിഭാസങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

ഡി

കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു ഈ ശരീരത്തെ, കാലുകളുടെ കാലുകൾ മുതൽ തലയിലെ തലമുടി വരെ, ചർമ്മത്താൽ വേർതിരിച്ച്, വിവിധതരം മാലിന്യങ്ങൾ കൊണ്ട് പരിഗണിക്കുന്നു: “ഈ കയയിൽ, രോമങ്ങളുണ്ട് തല, ശരീരത്തിലെ രോമങ്ങൾ, നഖങ്ങൾ, പല്ലുകൾ, തൊലി, മാംസം, ടെൻഡോണുകൾ, അസ്ഥികൾ, അസ്ഥി മജ്ജ, വൃക്ക, ഹൃദയം, കരൾ, പ്ലൂറ, പ്ലീഹ, ശ്വാസകോശം, കുടൽ, മെസെന്ററി, ആമാശയം, ഉള്ളടക്കം, മലം, പിത്തരസം, കഫം , പഴുപ്പ്, രക്തം, വിയർപ്പ്, കൊഴുപ്പ്, കണ്ണുനീർ, ഗ്രീസ്, ഉമിനീർ, മൂക്കൊലിപ്പ്, സിനോവിയൽ ദ്രാവകം, മൂത്രം. ”

ഭിക്ഷുമാർ, രണ്ട് തുറസ്സുകളുള്ള ഒരു ബാഗ് ഉണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ കുന്നിൻ നെല്ല്, നെല്ല്, മീൻ ബീൻസ്, പശു-കടല, എള്ള്, തൊണ്ട അരി എന്നിങ്ങനെ വിവിധതരം ധാന്യങ്ങൾ നിറച്ചിരുന്നു. നല്ല കാഴ്ചയില്ലാത്ത ഒരു മനുഷ്യൻ, അതിൻറെ ഉള്ളടക്കങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ ഇങ്ങനെ പരിഗണിക്കും: “ഇത് കുന്നിൻ നെല്ലാണ്, ഇത് നെല്ലാണ്, അവ മീൻ പയർ, പശു-കടല, അവ എള്ള്, ഇത് തൊണ്ട അരി;” അതേപോലെ തന്നെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു ഈ ശരീരത്തെ, കാലുകളുടെ കാലുകൾ മുതൽ തലയിലെ തലമുടി വരെ, ചർമ്മത്താൽ വേർതിരിച്ച്, വിവിധതരം മാലിന്യങ്ങൾ കൊണ്ട് പരിഗണിക്കുന്നു: “ഈ കയയിൽ, അവിടെ തലയിലെ രോമങ്ങൾ, ശരീരത്തിലെ രോമങ്ങൾ, നഖങ്ങൾ, പല്ലുകൾ, തൊലി, മാംസം, ടെൻഡോണുകൾ, അസ്ഥികൾ, അസ്ഥിമജ്ജ, വൃക്ക, ഹൃദയം, കരൾ, പ്ലൂറ, പ്ലീഹ, ശ്വാസകോശം, കുടൽ, മെസെന്ററി, ആമാശയം, ഉള്ളടക്കം, മലം, പിത്തരസം, കഫം, പഴുപ്പ്, രക്തം, വിയർപ്പ്, കൊഴുപ്പ്, കണ്ണുനീർ, ഗ്രീസ്,
ഉമിനീർ, മൂക്കൊലിപ്പ്, സിനോവിയൽ ദ്രാവകം, മൂത്രം. ”

അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.E. ഘടകങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിഭാഗം

കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു ഈ കായയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു: “ഈ കയയിൽ ഭൂമിയിലെ മൂലകം, ജല മൂലകം, അഗ്നി മൂലകം, വായു മൂലകം എന്നിവയുണ്ട്.”

ഒരു പശുവിനെ കൊന്നശേഷം, വിദഗ്ധനായ കശാപ്പുകാരനോ കശാപ്പുകാരന്റെ പരിശീലകനോ ആയ ഭിക്ഷുമാർ ഒരു ക്രോസ്റോഡിൽ ഇരുന്നു അതിനെ കഷണങ്ങളായി മുറിക്കും; അതേപോലെ തന്നെ, ഒരു ഭിക്ഷു ഭിക്ഷു ഈ കായയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു: “ഈ കയയിൽ ഭൂമിയിലെ മൂലകം, ജല മൂലകം, അഗ്നി മൂലകം, വായു മൂലകം എന്നിവയുണ്ട്.”

അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

ഒമ്പത് ചാർണൽ മൈതാനങ്ങളിലെ എഫ്
(1)
കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, ഒരു മൃതദേഹം കണ്ടതുപോലെ, ഒരു ചാൾ മൈതാനത്ത് വലിച്ചെറിയപ്പെട്ടു, ഒരു ദിവസം മരിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ രണ്ട് ദിവസം മരിച്ചു അല്ലെങ്കിൽ മൂന്ന് ദിവസം മരിച്ചു, വീർത്ത, നീലകലർന്ന, ക്ഷീണിച്ച, അവൻ ഈ കായയെ പരിഗണിക്കുന്നു: “ ഈ കയയും അത്തരമൊരു സ്വഭാവമുള്ളതാണ്, ഇത് ഇതുപോലെയാകാൻ പോകുന്നു, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തമല്ല. ”

അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [ഇത് മനസിലാക്കുന്നു:] “ഇത് കയാ!” \ സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം പ സതി എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

(2)
കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, ഒരു മൃതദേഹം കാണുന്നതുപോലെ, ഒരു ചാൾ മൈതാനത്ത് വലിച്ചെറിയുക, കാക്കകൾ തിന്നുക, പരുന്തുകൾ തിന്നുക, കഴുകന്മാർ തിന്നുക, ഹെറോണുകൾ തിന്നുക, നായ്ക്കൾ തിന്നുക, കടുവകൾ തിന്നുന്നു, പാന്തർ തിന്നുന്നു, പലതരം ജീവികൾ ഭക്ഷിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം ഈ കായയെ പരിഗണിക്കുന്നു: “ഈ കയയും അത്തരമൊരു സ്വഭാവമുള്ളതാണ്, ഇത് ഇതുപോലെയാകാൻ പോകുന്നു, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തമല്ല.

അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

(3)
കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, ഒരു മൃതദേഹം കാണുന്നതുപോലെ, ഒരു ചാൾ മൈതാനത്ത്, മാംസവും രക്തവും ഉള്ള ഒരു അസ്ഥികൂടം, ടെൻഡോണുകൾ ചേർത്തുപിടിച്ചതുപോലെ, അദ്ദേഹം ഈ കായയെ പരിഗണിക്കുന്നു: “ഈ കയയും അത്തരത്തിലുള്ളതാണ് പ്രകൃതി, ഇത് ഇതുപോലെയാകാൻ പോകുന്നു, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തമല്ല. ”

അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

(4)
കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, ഒരു മൃതദേഹം കാണുന്നതുപോലെ, അച്ചാർനെൽ നിലത്ത് വലിച്ചെറിയപ്പെടുന്നു, മാംസമില്ലാത്ത ഒരു അസ്ഥികൂടം, രക്തത്തിൽ പുരട്ടി, ടെൻഡോണുകളാൽ, അദ്ദേഹം ഇത് വളരെ കായയായി കണക്കാക്കുന്നു: “ഈ കയയും അത്തരത്തിലുള്ളതാണ് പ്രകൃതി, ഇത് ഇതുപോലെയാകാൻ പോകുന്നു, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തമല്ല. ”അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

(5)
കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, ഒരു മൃതദേഹം കാണുന്നതുപോലെ, ഒരു ചാൾ നിലത്ത് വലിച്ചെറിയപ്പെടുന്നു, മാംസമോ രക്തമോ ഇല്ലാത്ത ഒരു അസ്ഥികൂടം, ടെൻഡോണുകൾ ചേർത്തുപിടിച്ച്, അദ്ദേഹം ഈ കായയെ പരിഗണിക്കുന്നു: “ഈ കയയും അത്തരത്തിലുള്ളതാണ് പ്രകൃതി, ഇത് ഇതുപോലെയാകാൻ പോകുന്നു, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തമല്ല. ”

അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

(6)
കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, ഒരു മൃതദേഹം കാണുന്നതുപോലെ, ഒരു ചാൾ മൈതാനത്ത് വലിച്ചെറിഞ്ഞു, വിച്ഛേദിച്ച അസ്ഥികൾ ഇവിടെയും അവിടെയും ചിതറിക്കിടക്കുന്നു, ഇവിടെ ഒരു കൈ അസ്ഥി, ഒരു കാൽ അസ്ഥി, ഇവിടെ ഒരു കണങ്കാൽ അസ്ഥി, ഒരു ഷിൻ അസ്ഥി , ഇവിടെ ഒരു തുട അസ്ഥി, ഒരു ഹിപ് അസ്ഥി, ഇവിടെ ഒരു വാരിയെല്ല്, ഒരു നട്ടെല്ല്, ഇവിടെ ഒരു നട്ടെല്ല് അസ്ഥി, ഒരു കഴുത്ത് അസ്ഥി, ഇവിടെ ഒരു താടിയെല്ല്, അവിടെ ഒരു പല്ല് അസ്ഥി, അല്ലെങ്കിൽ തലയോട്ടി, അദ്ദേഹം ഇത് വളരെ കായയായി കണക്കാക്കുന്നു : “ഈ കയയും അത്തരമൊരു സ്വഭാവമുള്ളതാണ്, ഇത് ഇതുപോലെയാകാൻ പോകുന്നു, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തമല്ല.”

അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

(7)
കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, ഒരു മൃതദേഹം കാണുന്നതുപോലെ, ഒരു ചാൾ മൈതാനത്ത് വലിച്ചെറിയപ്പെടുന്നു, എല്ലുകൾ കടൽത്തീരത്തെപ്പോലെ വെളുപ്പിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം ഇത് വളരെ കായയായി കണക്കാക്കുന്നു: “ഈ കയയും അത്തരമൊരു സ്വഭാവമാണ്, അത് പോകുന്നു ഇതുപോലെയാകാൻ, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തനല്ല. ”

(8)
കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, ഒരു മൃതദേഹം കാണുന്നതുപോലെ, ഒരു ചാൾ മൈതാനത്ത് വലിച്ചെറിഞ്ഞ്, ഒരു വർഷത്തിലേറെ പഴക്കമുള്ള അസ്ഥികൾ കൂട്ടിയിണക്കിയ അദ്ദേഹം, ഇത് വളരെ കായയെ പരിഗണിക്കുന്നു: “ഈ കയയും അത്തരമൊരു സ്വഭാവമാണ്, അത് ഇതുപോലെയാകാൻ പോകുന്നു, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തനല്ല. ”

അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

(9)
കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, ഒരു മൃതദേഹം കാണുന്നതുപോലെ, ഒരു ചണൽ നിലത്ത് വലിച്ചെറിയപ്പെട്ടു, അഴുകിയ അസ്ഥികൾ പൊടിയായി ചുരുക്കി, അദ്ദേഹം ഇതിനെ വളരെ പരിഗണിക്കുന്നു: “ഈ കയയും അത്തരമൊരു സ്വഭാവമാണ്, അത് പോകുന്നു ഇതുപോലെയാകുക, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തനല്ല. ”

അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ കടന്നുപോക്ക് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുകയും കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളെ മറികടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

(5)
കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, ഒരു മൃതദേഹം കാണുന്നതുപോലെ, ഒരു ചാൾ നിലത്ത് വലിച്ചെറിയപ്പെടുന്നു, മാംസമോ രക്തമോ ഇല്ലാത്ത ഒരു അസ്ഥികൂടം, ടെൻഡോണുകൾ ചേർത്തുപിടിച്ച്, അദ്ദേഹം ഈ കായയെ പരിഗണിക്കുന്നു: “ഈ കയയും അത്തരത്തിലുള്ളതാണ് പ്രകൃതി, ഇത് ഇതുപോലെയാകാൻ പോകുന്നു, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തമല്ല. ”

അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

(6)
കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, ഒരു മൃതദേഹം കാണുന്നതുപോലെ, ഒരു ചാൾ മൈതാനത്ത് വലിച്ചെറിഞ്ഞു, വിച്ഛേദിച്ച അസ്ഥികൾ ഇവിടെയും അവിടെയും ചിതറിക്കിടക്കുന്നു, ഇവിടെ ഒരു കൈ അസ്ഥി, ഒരു കാൽ അസ്ഥി, ഇവിടെ ഒരു കണങ്കാൽ അസ്ഥി, ഒരു ഷിൻ അസ്ഥി , ഇവിടെ ഒരു തുട അസ്ഥി, ഒരു ഹിപ് അസ്ഥി, ഇവിടെ ഒരു വാരിയെല്ല്, ഒരു നട്ടെല്ല്, ഇവിടെ ഒരു നട്ടെല്ല് അസ്ഥി, ഒരു കഴുത്ത് അസ്ഥി, ഇവിടെ ഒരു താടിയെല്ല്, അവിടെ ഒരു പല്ല് അസ്ഥി, അല്ലെങ്കിൽ തലയോട്ടി, അദ്ദേഹം ഇത് വളരെ കായയായി കണക്കാക്കുന്നു : “ഈ കയയും അത്തരമൊരു സ്വഭാവമുള്ളതാണ്, ഇത് ഇതുപോലെയാകാൻ പോകുന്നു, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തമല്ല.”

അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

(7)
കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, ഒരു മൃതദേഹം കാണുന്നതുപോലെ, ഒരു ചാൾ മൈതാനത്ത് വലിച്ചെറിയപ്പെടുന്നു, എല്ലുകൾ കടൽത്തീരത്തെപ്പോലെ വെളുപ്പിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം ഇത് വളരെ കായയായി കണക്കാക്കുന്നു: “ഈ കയയും അത്തരമൊരു സ്വഭാവമാണ്, അത് പോകുന്നു ഇതുപോലെയാകാൻ, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തനല്ല. ”

(8)
കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, ഒരു മൃതദേഹം കാണുന്നതുപോലെ, ഒരു ചാൾ മൈതാനത്ത് വലിച്ചെറിഞ്ഞ്, ഒരു വർഷത്തിലേറെ പഴക്കമുള്ള അസ്ഥികൾ കൂട്ടിയിണക്കിയ അദ്ദേഹം, ഇത് വളരെ കായയെ പരിഗണിക്കുന്നു: “ഈ കയയും അത്തരമൊരു സ്വഭാവമാണ്, അത് ഇതുപോലെയാകാൻ പോകുന്നു, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തനല്ല. ”

അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

(9)
കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, ഒരു മൃതദേഹം കാണുന്നതുപോലെ, ഒരു ചണൽ നിലത്ത് വലിച്ചെറിയപ്പെട്ടു, അഴുകിയ അസ്ഥികൾ പൊടിയായി ചുരുക്കി, അദ്ദേഹം ഇതിനെ വളരെ പരിഗണിക്കുന്നു: “ഈ കയയും അത്തരമൊരു സ്വഭാവമാണ്, അത് പോകുന്നു ഇതുപോലെയാകുക, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തനല്ല. ”

അങ്ങനെ അവൻ കായയിൽ ആന്തരികമായി കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി കയയിൽ കായ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും കയയിൽ കയയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ കടന്നുപോക്ക് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുകയും കായയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളെ മറികടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് കയാ!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു കായയിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.II. വേദാനയുടെ നിരീക്ഷണം

ആമുഖം

ഏത് നാല്? ഇവിടെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, കയ്യ, ആതേ സമ്പജനോ, സതിമ എന്നിവിടങ്ങളിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അഭിജ്ജോ-ഡൊമനാസയെ ലോകത്തിനായി ഉപേക്ഷിച്ചു. ലോകത്തോട് അഭിജ്ജോ-ഡൊമനാസ ഉപേക്ഷിച്ച അദ്ദേഹം വേദാന, ആതേ സമ്പജനോ, സതിമയിലെ വേദാന നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ലോകത്തിലേക്ക് അഭിജ്ജോ-ഡൊമനാസ്സ ഉപേക്ഷിച്ച് അദ്ദേഹം സിറ്റയിലെ സിറ്റയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, ātampā sampajāno, satimā. ലോകത്തോട് അഭിജ്ജോ-ഡൊമനാസ ഉപേക്ഷിച്ച് അദ്ദേഹം ധർമ്മം, ātampī sampajāno, satimā എന്നിവയിൽ ധർമ്മം നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ അദ്ദേഹം ആന്തരികമായി വേദാനയിൽ വേദാനത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ വേദാനയിൽ ബാഹ്യമായി വേദാനത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും വേദാനത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം വേദാനിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ വേദാനിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിച്ച് വേദാനിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇത് വേദാനാണ്!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു വേദാനിലെ വേദാനത്തെ ആചരിക്കുന്നു.

(ധർമ്മത്തിന്റെ കണ്ണാടി)

ധർമ്മദാസ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണം ഞാൻ വിശദീകരിക്കും, അതിൽ അരിയസാവക ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കാം: ‘എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇനി നിരയ ഇല്ല, തിരച്ചാന-യോനി ഇല്ല, പെറ്റിവിസയ ഇല്ല, ഇല്ല കൂടുതൽ അസന്തുഷ്ടി, നിർഭാഗ്യം, ദുരിതം, ഞാൻ ഒരു സോതപണ്ണനാണ്, സ്വഭാവത്തിൽ ദുരിതാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തനാണ്, സാംബോധിക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ടവയാണെന്ന് ഉറപ്പാണ്.

ആനന്ദ, ധർമ്മദാസ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണം, അതിൽ അരിയസാവക ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കാൻ കഴിയും: ‘എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇനി നിരയ ഇല്ല, തിരച്ചാന-യോനി ഇല്ല, ഇനി ഇല്ല പെറ്റിവിസായ, അസന്തുഷ്ടി, നിർഭാഗ്യം, ദുരിതങ്ങൾ എന്നിവയൊന്നുമില്ല, ഞാൻ ഒരു സോതപണ്ണനാണ്, പ്രകൃതിയാൽ ദുരിതാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തനാണ്, സാംബോധിക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ടതാണെന്ന് ഉറപ്പാണോ?

ഇവിടെ, ആനന്ദ, ഒരു അരിയസാവകന് ബുദ്ധൻ അവെക്കപ്പാസദ:

IV. ധർമ്മങ്ങളുടെ നിരീക്ഷണം

A. നവരാസിലെ വിഭാഗം

മാത്രമല്ല, ഭിക്ഷുമാരേ, ധർമ്മങ്ങളിൽ ധർമ്മം നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു ഭിക്ഷു എങ്ങനെ വസിക്കുന്നു? ഇവിടെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു ധർമ്മത്തിൽ ധർമ്മങ്ങൾ ആചരിക്കുന്നത്‌ അഞ്ച് നവാരന്മാരെ പരാമർശിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഭിക്ഷുക്കളേ, അഞ്ച് നവരാസുകളെ പരാമർശിച്ച് ഒരു ഭിക്ഷു എങ്ങനെ ധർമ്മത്തിൽ ധർമ്മം നിരീക്ഷിക്കുന്നു?

ഇവിടെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, അവിടെ കാമചന്ദൻ ഉള്ളതായി മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ കാമചന്ദയുണ്ട്”; കാമചണ്ട ഉള്ളിൽ ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ കാമചന്ദ ഇല്ല”; അവ്യക്തമായ കാമചണ്ട എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റ കാമചന്ദ എങ്ങനെയാണ് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട കാമചണ്ട ഭാവിയിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ഇവിടെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, അവിടെ ബൈപാഡ ഉള്ളത് മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ ബൈപദയുണ്ട്”; അവിടെ ബൈപാഡ ഇല്ലാത്തതിനാൽ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ ബൈപാഡ ഇല്ല”; അവ്യക്തമായ ബൈപാഡ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റ ബൈപാഡ എങ്ങനെ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് അയാൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട ബൈപാഡ ഭാവിയിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ഇവിടെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, അവിടെ തമനിദ്ധൻ ഉള്ളതായി മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ തമനിദ്ധൻ ഉണ്ട്”; അവിടെ തമനിദ്ധൻ ഇല്ലാതിരുന്നപ്പോൾ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ തമനിദ്ധൻ ഇല്ല”; അജ്ഞാതനായ തമനിദ്ദ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റത് എങ്ങനെ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട തമനിദ്ദ ഭാവിയിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ഇവിടെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, ഉള്ളിൽ ഉദ്ദാക്ക-കുക്കുക്ക ഉള്ളതായി മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ ഉദ്ദാക്ക-കുക്കുക്കയുണ്ട്”; ഉള്ളിൽ ഉദ്ദാക്ക-കുക്കുക്ക ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ ഉദ്ദാക്ക-കുക്കുക്ക ഇല്ല”; അവ്യക്തമായ ഉദ്ദാക്ക-കുക്കുക്ക എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഉടലെടുത്ത ഉദ്ദാക്ക-കുക്കുക്ക എങ്ങനെ ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്ന് അയാൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഉദ്ദാക്ക-കുക്കുക്ക ഭാവിയിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു

ഇവിടെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, അവിടെ വിസിക്കി ഉള്ളതിനാൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ വിസിക്കി ഉണ്ട്”; വിസിക്കി ഉള്ളിൽ ഇല്ലാത്തതിനാൽ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ ഒരു വിസിക്കി ഇല്ല”; അവ്യക്തമായ വിസിക്കി എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റ വിസിക്കിയെ എങ്ങനെ ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട വിസിക്കി ഭാവിയിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു.അങ്ങനെ അദ്ദേഹം ആന്തരികമായി ധർമ്മങ്ങളിൽ ധർമ്മങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി ധർമ്മങ്ങളിൽ ധർമ്മങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും ധർമ്മങ്ങളിൽ ധർമ്മങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം ധർമ്മങ്ങളിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മങ്ങളിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുകയും ധർമ്മങ്ങളിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇവ ധർമ്മങ്ങളാണ്!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു ധർമ്മങ്ങളിൽ ധർമ്മങ്ങൾ ആചരിക്കുന്നു, അഞ്ച് നവാരന്മാരെ പരാമർശിക്കുന്നു.

ബി. ഖണ്ഡകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിഭാഗം

കൂടാതെ, അഞ്ച് ഖണ്ഡകളെ സൂചിപ്പിച്ച് ധർമ്മങ്ങളിൽ ധർമ്മം നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു ഭിക്ഷു വസിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഭിക്ഷുമാരേ, അഞ്ച് ഖണ്ഡകളെ പരാമർശിച്ച് ഒരു ഭിക്ഷു എങ്ങനെ ധർമ്മത്തിൽ ധർമ്മം നിരീക്ഷിക്കുന്നു?

ഇവിടെ, ഭിക്ഷു, ഒരു ഭിക്ഷു [വിവേചനാധികാരം]: “അത്തരത്തിലുള്ളതാണ് രാപം, അതാണ് രാപയുടെ സമുദായം, അതാണ് രാപയുടെ കടന്നുപോക്ക്; അത്തരം വേദാന, വേദാനയുടെ സമുദായമാണ്, അതാണ് വേദാനയുടെ കടന്നുപോക്ക്; അത്തരം സംഖാര ആണ്, അത്തരം സംഖാര എന്ന സമുദയ, അത്തരം അകലെ സംഖാര എന്ന കടന്നു ആണ്; അത്തരം വിഞ്ഞാണ, അത്തരം വിഞ്ഞാണ എന്ന സമുദയ ആണ്, അത്തരം ആണ് സഞ്ഞാ, അത്തരം സഞ്ഞാ എന്ന സമുദയ, അത്തരം അകലെ സഞ്ഞാ എന്ന കടന്നു ആണ് viññāṇa കടന്നുപോകുന്നു “.

അങ്ങനെ അദ്ദേഹം ആന്തരികമായി ധർമ്മങ്ങളിൽ ധർമ്മങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി ധർമ്മങ്ങളിൽ ധർമ്മങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും ധർമ്മങ്ങളിൽ ധർമ്മങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം ധർമ്മങ്ങളിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മങ്ങളിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുകയും ധർമ്മങ്ങളിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇവ ധർമ്മങ്ങളാണ്!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു അഞ്ച് ഖണ്ഡകളെ പരാമർശിച്ച് ധർമ്മത്തിൽ ധർമ്മം നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

ഡി. ബോജ്ജാഗാസിലെ വിഭാഗം

കൂടാതെ, ഏഴ് ബോജ്ജാഗകളെ പരാമർശിച്ച് ഒരു ബിഖു ധർമ്മത്തിൽ ധർമ്മങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഭിക്ഷുമാരേ, ഏഴ് ബോജ്ജാഗകളെ പരാമർശിച്ച് ഒരു ഭിക്ഷു എങ്ങനെ ധർമ്മത്തിൽ ധർമ്മം നിരീക്ഷിക്കുന്നു?

ഇവിടെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, അവിടെ സതി സാംബോജ്ഹാഗ ഉള്ളത് മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ സതി സാംബോജാഗയുണ്ട്”; സതി സാമ്പോജ്ജാഗ ഉള്ളിൽ ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ സതി സാംബോജ്ജാഗ ഇല്ല”; അവ്യക്തമായ സതി സാംബോജ്ജാഗ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റ സതി സാംബോജ്ജാഗ എങ്ങനെ പൂർണതയിലേക്ക് വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ധർമ്മവികായ സാംബോജ്ജാഗ ഉള്ളിലുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ ധർമ്മവികായ സാംബോജ്ജാഗയുണ്ട്”; ധർമ്മവികായ സാംബോജ്ജാഗ ഉള്ളിൽ ഇല്ലാത്തതിനാൽ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ ധർമ്മവികായ സാംബോജ്ജാഗ ഇല്ല”; അവ്യക്തമായ ധർമ്മവികായ സാംബോജ്ജാഗ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഉയർന്നുവന്ന ധർമ്മവികായ സാംബോജ്ജാഗ എങ്ങനെ പൂർണതയിലേക്ക് വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

അവിടെ വാരിയ സാംബോജ്ജാഗ ഉള്ളതിനാൽ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ വരിയ സംബോജ്ജാഗയുണ്ട്”; അവിടെ വാരിയ സാംബോജ്ജാഗ ഇല്ലാത്തതിനാൽ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ വരിയ സംബോജ്ജാഗ ഇല്ല”; അവ്യക്തമായ വാരിയ സാംബോജ്ജാഗ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഉയർന്നുവന്ന വാരിയ സാംബോജ്ജാഗ എങ്ങനെ പൂർണതയിലേക്ക് വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

അവിടെ പട്ടി സാംബോജ്ജാഗ ഉള്ളപ്പോൾ, അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ പാതി സാംബോജ്ജാഗയുണ്ട്”; അവിടെ പാതി സാംബോജ്ജാഗ ഇല്ലാത്തതിനാൽ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ ഒരു പാതി സാംബോജ്ജാഗ ഇല്ല”; അവ്യക്തമായ പാതി സാംബോജാഗ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു; എഴുന്നേറ്റ പാറ്റി സാംബോജ്ജാഗ എങ്ങനെ പൂർണതയിലേക്ക് വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. പാസദ്ദി സാംബോജ്ജാഗ ഉള്ളിൽ ഉള്ളതിനാൽ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ പാസദ്ദി സാംബോജ്ജാഗയുണ്ട്”; അവിടെ പാസദ്ദി സാംബോജ്ജാഗ ഇല്ലാത്തതിനാൽ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ പാസദ്ദി സാംബോജ്ജാഗ ഇല്ല”; അവ്യക്തമായ പാസദ്ദി സാംബോജാഗ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു; പസദ്ദി സാംബോജാഗയെ എങ്ങനെ പൂർണതയിലേക്ക് വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

അവിടെ സമാധി സാംബോജ്ജാഗ ഉള്ളതിനാൽ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ സമാധി സംബോജ്ജാഗയുണ്ട്”; അവിടെ സമാധി സാംബോജ്ജാഗ ഇല്ലാത്തതിനാൽ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ ഒരു സമാധി സംബോജ്ജാഗ ഇല്ല”; അജ്ഞാതമായ സമാധി സാംബോജാഗ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റ സമാധി സാംബോജാഗയെ എങ്ങനെ പൂർണതയിലേക്ക് വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു.ഉപേഖാ സാംബോജ്ജാഗ ഉള്ളിൽ ഉള്ളതിനാൽ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ ഉപേഖോ സാംബോജ്ജാഗയുണ്ട്”; ഉപേക സംബോജ്ജാഗ ഉള്ളിൽ ഇല്ലാതിരുന്നതിനാൽ, അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു: “എന്റെ ഉള്ളിൽ ഉപേഖ സംബോജ്ജാഗ ഇല്ല”; അവ്യക്തമായ ഉപെഖ് സാംബോജാഗ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റ ഉപോജ്‌ജാഗ എങ്ങനെ പൂർണതയിലേക്ക് വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

അങ്ങനെ അദ്ദേഹം ആന്തരികമായി ധർമ്മങ്ങളിൽ ധർമ്മങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി ധർമ്മങ്ങളിൽ ധർമ്മങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും ധർമ്മങ്ങളിൽ ധർമ്മങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം ധർമ്മങ്ങളിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മങ്ങളിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുകയും ധർമ്മങ്ങളിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇവ ധർമ്മങ്ങളാണ്!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു ഏഴ് ബോജ്ജകളെ പരാമർശിച്ച് ധർമ്മത്തിൽ ധർമ്മം നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

E. സത്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിഭാഗം

കൂടാതെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു ധർമ്മത്തിൽ ധർമ്മങ്ങൾ ആചരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഭിക്ഷുമാരേ, നാല് അരിയ · സക്കകളെ പരാമർശിച്ച് ഒരു ഭിക്ഷു എങ്ങനെ ധർമ്മത്തിൽ ധർമ്മം നിരീക്ഷിക്കുന്നു?

E1. ദുഖാസാക്കയുടെ പ്രകടനം

എന്താണ്, ഭിക്ഷുമാർ, ദുഖാ അരിയാസാക്ക? ജതി ദുഖയാണ്, വാർദ്ധക്യം ദുഖയാണ് (അസുഖം ദുഖയാണ്) മാരക എന്നത് ദുഖയാണ്, ദു orrow ഖം, വിലാപം, ദുഖ, ഡൊമനാസ, ദുരിതം എന്നിവയാണ് ദുഖ, ഇഷ്ടപ്പെടാത്തവയുമായുള്ള ബന്ധം ദുഖ, ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കൽ ദുഖ, ഒരാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് നേടരുത് ദുഖ; ചുരുക്കത്തിൽ, അഞ്ച് ഉപാധനകണ്ഡങ്ങൾ ദുഖയാണ്.

എന്താണ്, ഭിക്ഷുസ്, ജതി? വിവിധ വിഭാഗങ്ങളിലുള്ള വിവിധ ജീവജാലങ്ങൾക്ക്, ജതി, ജനനം, [ഗർഭപാത്രത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുക], [ലോകത്തിൽ] ഉയർന്നുവരുന്നത്, രൂപം, ഖണ്ടകളുടെ ദൃശ്യപരത, ശ്യാനങ്ങളുടെ ഏറ്റെടുക്കൽ. ഇതിനെ, ഭിക്ഷുമാരെ ജതി എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എന്താണ്, ഭിക്ഷുമാർ, ജാർ? വിവിധ വർഗ്ഗത്തിലുള്ള വിവിധ ജീവജാലങ്ങൾക്ക്, ജരേ, അഴുകിയ അവസ്ഥ, പല്ലുകൾ തകർന്നത്, നരച്ച മുടി, ചുളിവുകൾ, ചൈതന്യം, ഇന്ദ്രിയകളുടെ ക്ഷയം: ഇത്, ഭിക്ഷുസ്, jar j എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എന്താണ്, ഭിക്ഷുമാർ, മാരക? വിവിധ തരം ജീവജാലങ്ങളിൽ, വഞ്ചന, [അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന്] മാറുന്ന അവസ്ഥ, പിരിഞ്ഞുപോകൽ, അപ്രത്യക്ഷമാകൽ, മരണം, മാരക, കടന്നുപോകൽ, ഖണ്ഡകളുടെ വിഘടനം, കിടന്നുറങ്ങൽ ദൈവത്തിന്റെ: ഇതിനെ, ഭിക്ഷുമാരെ മാരക എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എന്താണ് ഭിക്ഷുമാർ, ദു orrow ഖം? ഒന്നിൽ, വിവിധതരം ദുരിതങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട, വിവിധതരം ദുഖ ധർമ്മങ്ങൾ, തവിട്ടുനിറം, വിലാപം, ദു rief ഖത്തിന്റെ അവസ്ഥ, ആന്തരിക ദു orrow ഖം, ആന്തരിക വലിയ സങ്കടം: ഇതിനെ, ഭിക്ഷുമാരെ സങ്കടം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എന്താണ് ഭിക്ഷുമാർ, വിലാപം? ഒന്നിൽ, വിവിധതരം ദുരിതങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട, വിവിധതരം ദുഖ ധർമ്മങ്ങളാൽ സ്പർശിച്ച, നിലവിളികൾ, വിലാപങ്ങൾ, കരച്ചിൽ, വിലാപം, കരയുന്ന അവസ്ഥ, വിലപിക്കുന്ന അവസ്ഥ: ഇതിനെ, വിലാപം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എന്താണ്, ഭിക്ഷുമാർ, ദുഖ? എന്തായാലും, ഭിക്ഷുമാർ, ശാരീരിക ദുഖ, ശാരീരിക അസുഖം, ശാരീരിക സമ്പർക്കം സൃഷ്ടിച്ച ദുഖ, അസുഖകരമായ വേദിതങ്ങൾ: ഇതിനെ, ഭിക്ഷുമാരെ ദുഖ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എന്താണ്, ഭിക്ഷുസ്, ഡൊമാനസ്സ? എന്തുതന്നെയായാലും, ഭിക്ഷുമാർ, മാനസിക ദുഖ, മാനസിക അസുഖം, മാനസിക സമ്പർക്കം സൃഷ്ടിച്ച ദുഖ, അസുഖകരമായ വേദൈതങ്ങൾ: ഇതിനെ, ഭിക്ഷുമാരെ ഡൊമാനസ്സ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എന്താണ് ഭിക്ഷുമാർ, നിരാശ? ഒന്നിൽ, വിവിധതരം ദുരിതങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട, വിവിധതരം ദുഖാ ധർമ്മങ്ങളാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടുന്ന ഭിക്ഷുക്കൾ, കുഴപ്പം, നിരാശ, കുഴപ്പത്തിലായിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ, നിരാശയുടെ അവസ്ഥ: ഇതിനെ, ഭിക്ഷുമാരെ നിരാശ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഭിക്ഷുസ്, വിയോജിപ്പുള്ളവയുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിന്റെ ദുഖ എന്താണ്? ഇവിടെ, രൂപങ്ങൾ, ശബ്ദങ്ങൾ, അഭിരുചികൾ, ദുർഗന്ധം, ശാരീരിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ, മാനസിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ എന്നിവയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അസുഖകരമായ, ആസ്വാദ്യകരമല്ലാത്ത, അസുഖകരമായ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരാളുടെ പോരായ്മ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, നഷ്ടം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, ഒരാളുടെ അസ്വസ്ഥത ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, അറ്റാച്ചുമെന്റ്, കൂടിക്കാഴ്ച, ബന്ധം, ഒരുമിച്ചു ജീവിക്കൽ, കണ്ടുമുട്ടൽ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഒരാളുടെ വിമോചനം ആഗ്രഹിക്കാത്തവർ: ഇതിനെ, ഭിക്ഷുമാരെ വിയോജിപ്പുള്ളവയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ ദുഖ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എന്താണ്, ഭിക്ഷുസ്, സ്വീകാര്യമായതിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്നതിന്റെ ദുഖ? ഇവിടെ, രൂപങ്ങൾ, ശബ്ദങ്ങൾ, അഭിരുചികൾ, ദുർഗന്ധം, ശാരീരിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ, മാനസിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ എന്നിവ പ്രസാദകരവും ആസ്വാദ്യകരവും മനോഹരവുമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഒരാളുടെ നേട്ടം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, ഒരാളുടെ നേട്ടം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, ഒരാളുടെ സുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, സുഖസൗകര്യങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ അറ്റാച്ചുമെന്റിൽ നിന്ന് ഒരാളുടെ മോചനം ആഗ്രഹിക്കുക, കണ്ടുമുട്ടാതിരിക്കുക, ബന്ധപ്പെടാതിരിക്കുക, ഒരുമിച്ചിരിക്കാതിരിക്കുക, അവരെ കണ്ടുമുട്ടാതിരിക്കുക: ഇതിനെ, ഭിക്ഷുമാരെ, അംഗീകരിക്കാവുന്നതിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്നതിന്റെ ദുഖ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.എന്താണ്, ഭിക്ഷു, ഒരാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ലഭിക്കാത്തതിന്റെ ദുഖ? മനുഷ്യരിൽ, ഭിക്ഷുക്കൾ, ജനിക്കുന്ന സ്വഭാവമുള്ള അത്തരമൊരു ആഗ്രഹം ഉടലെടുക്കുന്നു: “ഓ, ശരിക്കും, നമുക്ക് ജാതി ഉണ്ടാകാതിരിക്കട്ടെ, ശരിക്കും, ഞങ്ങൾ ജതിയിലേക്ക് വരാതിരിക്കട്ടെ.” എന്നാൽ ഇത് കൊതിക്കുന്നതിലൂടെ നേടാനാവില്ല. ഒരാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ലഭിക്കാത്തതിന്റെ ദുഖാണിത്.

മനുഷ്യരിൽ, വാർദ്ധക്യത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ള ഭിക്ഷുമാർക്ക് അത്തരമൊരു ആഗ്രഹം ഉടലെടുക്കുന്നു: “ഓ, ശരിക്കും, ഞങ്ങൾക്ക് ജാറികൾ ഉണ്ടാകാതിരിക്കട്ടെ, ശരിക്കും, ഞങ്ങൾ ജാറിലേക്ക് വരാതിരിക്കട്ടെ.” എന്നാൽ ഇത് കൊതിക്കുന്നതിലൂടെ നേടാനാവില്ല. ഒരാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ലഭിക്കാത്തതിന്റെ ദുഖാണിത്.

മനുഷ്യരിൽ, ഭിക്ഷക്കാർ, രോഗം പിടിപെടുന്ന സ്വഭാവമുള്ളതിനാൽ, അത്തരമൊരു ആഗ്രഹം ഉടലെടുക്കുന്നു: “ഓ, ശരിക്കും, ഞങ്ങൾക്ക് അസുഖം ഉണ്ടാകാതിരിക്കട്ടെ, ശരിക്കും, ഞങ്ങൾ രോഗത്തിലേക്ക് വരാതിരിക്കട്ടെ.” എന്നാൽ ഇത് കൊതിക്കുന്നതിലൂടെ നേടാനാവില്ല. ഒരാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ലഭിക്കാത്തതിന്റെ ദുഖാണിത്.

മനുഷ്യരിൽ, ഭിക്ഷുക്കൾക്ക്, വാർദ്ധക്യത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ള, അത്തരമൊരു ആഗ്രഹം ഉടലെടുക്കുന്നു: “ഓ, ശരിക്കും, നമുക്ക് മറാന ഉണ്ടാകാതിരിക്കട്ടെ, ശരിക്കും, ഞങ്ങൾ മരാസയിലേക്ക് വരാതിരിക്കട്ടെ.” എന്നാൽ ഇത് കൊതിക്കുന്നതിലൂടെ നേടാനാവില്ല. ഒരാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ലഭിക്കാത്തതിന്റെ ദുഖാണിത്.

ജീവികൾ .പ്രജ്ഞ, ദുഃഖം മുഖമുദ്ര ഇല്ലാതെ, വിലാപം, ദുക്ഖ, ദൊമനഷ സങ്കടത്തിലും, അത്തരം ഒരു ആശംസ ഉയരുന്നു: “ഓ ശരിക്കും അവിടെ ദുഃഖം, വിലാപം, ദുക്ഖ, ഞങ്ങൾക്ക് ദൊമനഷ സങ്കടവും വന്നേക്കാം യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഞങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടതിന്നു ദു orrow ഖം, വിലാപം, ദുഖ, ഡൊമനാസ, ദുരിതം എന്നിവയിലേക്ക് വരിക. എന്നാൽ ഇത് കൊതിക്കുന്നതിലൂടെ നേടാനാവില്ല. ഒരാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ലഭിക്കാത്തതിന്റെ ദുഖാണിത്.

ചുരുക്കത്തിൽ, അഞ്ച് ഉപാധനഖണ്ഡകൾ എന്തൊക്കെയാണ്? അവ: രാപ ഉപാധനഖന്ധ, വേദാന ഉപാധനഖന്ധ, സ ññā ഉപാധനഖന്ധ, സ ā ഖര ഉപാധനഖന്ധ, വിയ ഉപാധനഖന്ധ. ഇവയെ ചുരുക്കത്തിൽ, ബിഖുസ്, അഞ്ച് ഉപാധനഖണ്ഡകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഇതിനെ ഭിക്ഷുസ്, ദുഖാ ആര്യസാക്ക എന്ന് വിളിക്കുന്നു

E2. സമുദായാസാക്കയുടെ പ്രകടനം

എന്താണ്, ഭിക്ഷുമാർ, ദുഖ-സമുദായ അരിയസാക്ക? ഈ തഹയാണ് പുനർജന്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്, ആഗ്രഹവും ആസ്വാദനവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇവിടെയോ അവിടെയോ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു, അതായത്: കമാ-തഹ, ഭവ-താഹ, വിഭവ-തഹ. എന്നാൽ ഈ തഹീ, ഭിക്ഷുമാർ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അത് എവിടെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, [സ്വയം] സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ, അത് എവിടെയാണ് താമസിക്കുന്നത്? ലോകത്തിൽ‌, സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നിടത്ത്, അവിടെയാണ് താഹെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉണ്ടാകുന്നത്, എവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ, അത് സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു.

ലോകത്തിൽ എന്താണ് സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്? ലോകത്തിലെ കണ്ണ് മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉയർന്നുവരുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ, അത് സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ചെവി മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാകുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ മൂക്ക് മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉയർന്നുവരുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ, അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ നാവ് മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ കായ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ മന സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു.

ലോകത്ത് ദൃശ്യമാകുന്ന രൂപങ്ങൾ മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ. ലോകത്തിലെ ശബ്‌ദങ്ങൾ‌ മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ‌, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ‌, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ‌ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ഗന്ധം സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാകുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ അഭിരുചികൾ മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശാരീരിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ധർമ്മങ്ങൾ മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു.

ലോകത്തിലെ കണ്ണ്-വീണ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ചെവി-വൈന സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ മൂക്ക്-വൈന സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ നാവ്-വിയ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉണ്ടാകുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ, അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ K -ya-viññāṇa മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ മന-വിന സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ, അത് പരിഹരിക്കുന്നു.ലോകത്തിലെ കണ്ണ്-സംഫാസ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉയർന്നുവരുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ചെവി-സംഫാസ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ മൂക്ക്-സംഫാസ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉയർന്നുവരുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ, അത് സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ നാവ്-സംപ്‌സ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉയർന്നുവരുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ, അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ കായ-സമ്പാസ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉയർന്നുവരുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ മന-സമ്പാസ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു.

ലോകത്തിലെ കണ്ണ്-സമ്പാസയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വേദൻ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉണ്ടാകുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ ചെവി-സമ്പാസയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വേദൻ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ. ലോകത്ത് മൂക്ക്-സമ്പാസയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വേദാന സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. ലോകത്ത് നാവ്-സമ്പാസയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വേദൻ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ കായ-സമ്പാസയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വേദൻ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാകുമ്പോൾ അത് സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ മന-സമ്പാസയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വേദാന സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ.

ലോകത്ത് ദൃശ്യമാകുന്ന രൂപങ്ങളുടെ സ ന്ദം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശബ്‌ദങ്ങൾ‌ മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉയരുമ്പോൾ‌, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ‌, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ദുർഗന്ധം സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ അഭിരുചികളുടെ സുഖം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ, അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശാരീരിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സ ന്ദം സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ധർമ്മങ്ങളുടെ സ ple ന്ദം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു.

ലോകത്ത് ദൃശ്യമാകുന്ന രൂപങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉദ്ദേശ്യം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശബ്‌ദങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉദ്ദേശ്യം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാകുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ദുർഗന്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉദ്ദേശ്യം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാകുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ അഭിരുചികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉദ്ദേശ്യം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശാരീരിക പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉദ്ദേശ്യം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ധർമ്മങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉദ്ദേശ്യം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു.

ലോകത്ത് ദൃശ്യമാകുന്ന രൂപങ്ങൾക്കായുള്ള തഹാഹ് മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശബ്‌ദങ്ങൾ‌ക്കായുള്ള തഹാഹ്‌ മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ‌, ഉണ്ടാകുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ‌, അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ദുർഗന്ധങ്ങൾക്കുള്ള താഹി മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉണ്ടാകുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ, അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ അഭിരുചികൾക്കുള്ള തഹാഹ് മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉണ്ടാകുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ, അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശാരീരിക പ്രതിഭാസങ്ങൾക്കായുള്ള തഹാഹ് മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉണ്ടാകുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ധർമ്മങ്ങൾക്കുള്ള തഹാഹ് മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉണ്ടാകുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ, അത് പരിഹരിക്കുന്നു.
ലോകത്ത് ദൃശ്യമാകുന്ന രൂപങ്ങളുടെ വികാരം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉയർന്നുവരുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശബ്ദങ്ങളുടെ വികാരം സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ദുർഗന്ധത്തിന്റെ വിഷം സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, അവിടെ, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉണ്ടാകുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ അഭിരുചികളുടെ വൈരാഗ്യം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉയർന്നുവരുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ, അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശാരീരിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ദൃശ്യം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉണ്ടാകുന്നു, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ, അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ധർമ്മങ്ങളുടെ വികാരം സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കുന്നു. ഇതിനെ ഭിക്ഷുസ്, ദുഖ · സമുദായ അരിയസാക്ക എന്ന് വിളിക്കുന്നു.E3. നിരോദാസാക്കയുടെ പ്രകടനം

എന്താണ്, ഭിക്ഷുമാർ, ദുഖ-സമുദായ അരിയസാക്ക? ഈ തഹയാണ് പുനർജന്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്, ആഗ്രഹവും ആസ്വാദനവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇവിടെയോ അവിടെയോ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു, അതായത്: കമാ-തഹ, ഭവ-താഹ, വിഭവ-തഹ. എന്നാൽ ഈ തഹ, ഭിക്ഷുമാർ, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, എവിടെയാണ് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നത്, നിർത്തുമ്പോൾ അത് എവിടെ നിർത്തുന്നു? ലോകത്തിൽ, മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നിടത്ത്, അവിടെയാണ് തഹീ, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നത്, എവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു.

ലോകത്തിൽ എന്താണ് സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്? ലോകത്തിലെ കണ്ണ് മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ചെവി മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ മൂക്ക് മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ നാവ് മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ കായ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ മന സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു.

ലോകത്ത് ദൃശ്യമാകുന്ന രൂപങ്ങൾ മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശബ്‌ദങ്ങൾ‌ മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ‌, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർ‌ത്തുമ്പോൾ‌, അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ഗന്ധം സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ അഭിരുചികൾ മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശാരീരിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ധർമ്മങ്ങൾ മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു.

ലോകത്തിലെ കണ്ണ്-വീണ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ചെവി-വൈന സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ മൂക്ക്-വിനാ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ നാവ്-വിനാ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ K -ya-viññāṇa മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ മന-വിന സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു.

ലോകത്തിലെ കണ്ണ്-സമ്പാസ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ചെവി-സംസാസ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ മൂക്ക്-സംഫാസ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ നാവ്-സമ്പാസ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ കായ-സമ്പാസ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ മന-സമ്പാസ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു.

ലോകത്ത് കണ്ണ്-സമ്പാസയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വേദാന സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ ചെവി-സമ്പാസയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വേദാന സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്ത് മൂക്ക്-സമ്പാസയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വേദാന സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്ത് നാവ്-സമ്പാസയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വേദൻ സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ കായ-സമ്പാസയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വേദാന സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ മന-സമ്പാസയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വേദാന സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു.ലോകത്ത് ദൃശ്യമാകുന്ന രൂപങ്ങളുടെ സാഷ് മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhṇ, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശബ്‌ദങ്ങൾ‌ മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ‌, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർ‌ത്തുമ്പോൾ‌, അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ദുർഗന്ധം സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ അഭിരുചികൾ മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശാരീരിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സ ന്ദം സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ധർമ്മങ്ങളുടെ സാഷ് മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ tahṇ, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു.

ലോകത്ത് ദൃശ്യമാകുന്ന രൂപങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉദ്ദേശ്യം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശബ്ദങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉദ്ദേശ്യം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ദുർഗന്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉദ്ദേശ്യം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ അഭിരുചികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉദ്ദേശ്യം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശാരീരിക പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉദ്ദേശ്യം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ധർമ്മങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉദ്ദേശ്യം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു.

ലോകത്ത് ദൃശ്യമാകുന്ന രൂപങ്ങൾക്കായുള്ള തഹാഹ് മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശബ്‌ദങ്ങൾ‌ക്കായുള്ള തഹാഹ്‌ മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹ്‌, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ‌ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർ‌ത്തുമ്പോൾ‌ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ദുർഗന്ധങ്ങൾക്കുള്ള താഹി സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ അഭിരുചികൾക്കുള്ള തഹാഹ് മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശാരീരിക പ്രതിഭാസങ്ങൾക്കായുള്ള തഹാഹ് മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ധർമ്മങ്ങൾക്കായുള്ള തഹാഹ് സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ തഹാഹ്, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു.

ലോകത്ത് ദൃശ്യമാകുന്ന രൂപങ്ങളുടെ വിറ്റാക്ക സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശബ്ദങ്ങളുടെ വിറ്റാക്ക മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ദുർഗന്ധത്തിന്റെ വിറ്റാക്ക സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ അഭിരുചികളുടെ വിറ്റാക്ക സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശാരീരിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വിറ്റാക്ക സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ധർമ്മങ്ങളുടെ വിറ്റാക്ക സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു.

ലോകത്ത് ദൃശ്യമാകുന്ന രൂപങ്ങളുടെ വികാരം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശബ്ദങ്ങളുടെ വികാരം സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ദുർഗന്ധം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ ta ,hā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ അഭിരുചികളുടെ വികാരം സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhṇ, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ശാരീരിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ദൃശ്യം മനോഹരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ധർമ്മങ്ങളുടെ വികാരം സുഖകരവും സ്വീകാര്യവുമാണ്, അവിടെ taṇhā, ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ നിർത്തുമ്പോൾ അത് അവസാനിക്കുന്നു. ഇതിനെ ഭിക്ഷുസ്, ദുഖ · നിരോധ അരിയാസാക്ക എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

E4. മഗ്ഗാസാക്കയുടെ പ്രകടനം

എന്താണ്, ഭിക്ഷുസ്, ദുഖാ നിരോധ · ഗാമിന പസിപ്പാദ് അരിയാസാക്ക? ഈ ആര്യ അഹ ṅ ജിക മഗ്ഗ മാത്രമാണ്, അതായത് സംമാദിഹി, സമ്മസാക്കപ്പൊ, സംവാസി, സമ്മകമ്മന്തോ, സമ്മ-അജാവോ, സമ്മവായ്മോ, സംസതി, സംമാസം.

എന്താണ്, ഭിക്ഷുമാർ, സംമാദിഹി? അതായത്, ദുഖയുടെ ñāṇa, ദുഖ-സമുദയയുടെ, a, ദുഖ-നിരോധയുടെ anda, ദുഖാ-നിരോധ-ഗാമിനി പാസിപാഡയുടെ a, ഭിക്ഷുമാർ, സംമാദിഹി.

എന്താണ്, ഭിക്ഷുമാർ, സംസാസകപ്പകൾ? അവ, ഭിക്ഷുമാർ, അവ നെഖമ്മയുടെ സക്കപ്പാസ്, അഭപദയുടെ സക്കപ്പാസ്, അവിഹിസയുടെ സാക്കപ്പാസ്, ഇവയെ വിളിക്കുന്നു, ഭിക്ഷുമാർ, സംസാസകപ്പകൾ.എന്താണ്, ഭിക്ഷുമാർ, സമവാക്കെ? അതായത്, മുസ്വാദിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്ന, പിസുവാ വാച്ചയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്ന, ഫരുസ വാച്ചയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്ന, സമ്പപ്പാലപയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്ന ഭിക്ഷുമാർ, ഇതിനെ ഭിക്ഷുമാർ, സംവാവിക എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എന്താണ്, ഭിക്ഷുമാർ, സം-കമ്മന്ത? അതായത്, പട്ടിപതയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്ന, അദിന്നദാനയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്ന, അബ്രഹ്മകാരിയയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്ന, ബിഖുസ്, സമ്മ-കമ്മന്ത എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഭിക്ഷുമാർ.

എന്താണ് ഭിക്ഷുമാർ, സമ-അജവ? ഇവിടെ, ശ്രേഷ്ഠനായ ഒരു ശിഷ്യൻ, തെറ്റായ ഉപജീവനമാർഗം ഉപേക്ഷിച്ച്, ശരിയായ ഉപജീവനമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ തന്റെ ജീവിതത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, ഇതിനെ ഭിക്ഷുമാർ, സമ്മ-അജവ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എന്താണ്, ഭിക്ഷുമാർ, സംവായ്മ? ഇവിടെ, ഭിക്ഷുസ്, ഒരു ഭിക്ഷു, അപരിഷ്കൃതമായ പാപക, അകുസല ധർമ്മങ്ങൾ എന്നിവ ഉണ്ടാകാതിരിക്കാൻ തന്റെ ചന്ദം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അവൻ സ്വയം പരിശ്രമിക്കുന്നു, തന്റെ വിരിയയെ ഉണർത്തുന്നു, കഠിനമായി പ്രയോഗിക്കുന്നു; ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റ പാപ്പകയെയും അകുസല ധർമ്മങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം തന്റെ ചന്ദം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അവൻ സ്വയം പരിശ്രമിക്കുന്നു, തന്റെ വിരിയയെ ഉണർത്തുന്നു, തന്റെ സിറ്റയെ ശക്തമായി പ്രയോഗിക്കുകയും പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അദൃശ്യമായ കുസാല ധർമ്മങ്ങളുടെ ഉദയത്തിനായി അദ്ദേഹം തന്റെ ചന്ദ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അവൻ സ്വയം പരിശ്രമിക്കുന്നു, തന്റെ വിരിയയെ ഉണർത്തുന്നു, തന്റെ സിറ്റയെ ശക്തമായി പ്രയോഗിക്കുകയും പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ഉയർന്നുവന്ന കുസാല ധർമ്മങ്ങളുടെ സ്ഥിരതയ്‌ക്കായി അദ്ദേഹം തന്റെ ചന്ദം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെ അഭാവം, അവയുടെ വർദ്ധനവ്, വികസനം, കൃഷി, പൂർത്തീകരണം എന്നിവയ്ക്കായി, അവൻ സ്വയം പരിശ്രമിക്കുന്നു, തന്റെ വിരിയയെ ഉണർത്തുന്നു, കഠിനമായി പ്രയോഗിക്കുന്നു, പരിശ്രമിക്കുന്നു. ഇതിനെ ഭിക്ഷുസ്, സംവായ്മ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എന്താണ്, ഭിക്ഷുമാർ, സംസതി? ഇവിടെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു, കയ്യ, ആതേ സമ്പജനോ, സതിമ എന്നിവിടങ്ങളിൽ കായയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അഭിജ്ജോ-ഡൊമനാസയെ ലോകത്തിനായി ഉപേക്ഷിച്ചു. ലോകത്തോട് അഭിജ്ജോ-ഡൊമനാസ ഉപേക്ഷിച്ച അദ്ദേഹം വേദാന, ആതേ സമ്പജനോ, സതിമയിലെ വേദാന നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ലോകത്തിലേക്ക് അഭിജ്ജോ-ഡൊമനാസ്സ ഉപേക്ഷിച്ച് അദ്ദേഹം സിറ്റയിലെ സിറ്റയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, ātampā sampajāno, satimā. ലോകത്തോട് അഭിജ്ജോ-ഡൊമനാസ ഉപേക്ഷിച്ച് അദ്ദേഹം ധർമ്മം, ātampī sampajāno, satimā എന്നിവയിൽ ധർമ്മം നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഇതിനെ ഭിക്ഷുമാർ, സംസതി എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എന്താണ്, ഭിക്ഷുമാർ, സംസമാധി? ഇവിടെ, ഭീമൻ, ഭീമൻ, കാമയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി, അകുസല ധർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി, ആദ്യത്തെ ജാനയിൽ പ്രവേശിച്ച്, അതിൽ താമസിക്കുന്നു, വിറ്റാക്കയും വികാരയും, പതിയും സുഖയും വേർപിരിയലിൽ ജനിക്കുന്നു. വിറ്റാന-വികാരയുടെ നിശ്ചലതയോടെ, രണ്ടാമത്തെ ജ്ഞാനത്തിൽ പ്രവേശിച്ച അദ്ദേഹം, അതിൽ ആന്തരിക താത്പര്യം, സിറ്റയെ ഏകീകരിക്കുക, വിറ്റാക്കയോ വികാരമോ ഇല്ലാതെ, സമാധിയിൽ ജനിച്ച പതി, സുഖ എന്നിവരോടൊപ്പം താമസിക്കുന്നു. പതിയോടുള്ള നിസ്സംഗതയോടെ, അദ്ദേഹം ഉപേഖ, സാറ്റോ, സമ്പജനോ എന്നിവയിൽ വസിക്കുന്നു, ആര്യന്മാർ വിവരിക്കുന്ന കായയിൽ അദ്ദേഹം അനുഭവിക്കുന്നു: ‘സമത്വവും വിവേകവുമുള്ള ഒരാൾ [ഈ] സുഖത്തിൽ വസിക്കുന്നു’, മൂന്നാമത്തെ ജാനയിൽ പ്രവേശിച്ച് അവൻ താമസിക്കുന്നു അതിൽ. സുഖയെ ഉപേക്ഷിച്ച് ദുഖ, സോമനസ്സ, ഡൊമനാസ്സ എന്നിവ മുമ്പ് അപ്രത്യക്ഷമായി, സുഖമോ ദുഖയോ ഇല്ലാതെ, ഉപേഖയുടെയും സതിയുടെയും വിശുദ്ധിയോടെ, നാലാമത്തെ ജൈനയിൽ പ്രവേശിച്ച്, അവൻ അതിൽ വസിക്കുന്നു. ഇതിനെ ഭിക്ഷുമാർ, സംസമാധി എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഇതിനെ ഭിക്ഷുസ്, ദുഖാ നിരോധ · ഗാമിന പസിപ്പാദ് അരിയാസാക്ക എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ അദ്ദേഹം ആന്തരികമായി ധർമ്മങ്ങളിൽ ധർമ്മങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി ധർമ്മങ്ങളിൽ ധർമ്മങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും ധർമ്മങ്ങളിൽ ധർമ്മങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം ധർമ്മങ്ങളിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മങ്ങളിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സമുദായത്തെ നിരീക്ഷിക്കുകയും ധർമ്മങ്ങളിലെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കടന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, [തിരിച്ചറിഞ്ഞ്:] “ഇവ ധർമ്മങ്ങളാണ്!” സതി അവനിൽ ഉണ്ട്, കേവലം ñāṇa, കേവലം paṭissati എന്നിവയുടെ പരിധിവരെ, അവൻ അകന്നു കഴിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ഒന്നിനോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭിക്ഷു എന്ന ഭിക്ഷു ധർമ്മത്തിൽ ധർമ്മങ്ങൾ ആചരിക്കുന്നു, നാല് അരിയ · സക്കകളെ പരാമർശിക്കുന്നു.

സതിപഹനാസ് പരിശീലിക്കുന്നതിന്റെ പ്രയോജനങ്ങൾ

ഭിക്ഷുമാർ, ഈ നാല് സതിപാനങ്ങൾ ഏഴ് വർഷത്തേക്ക് ഈ രീതിയിൽ പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ഒന്നുകിൽ ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.

ഏഴു വർഷം മാത്രം മതി, ഭിക്ഷുക്കൾ. ഭിക്ഷുമാർ, ആറ് വർഷത്തേക്ക് ഈ നാല് സതിപാനങ്ങൾ ഈ രീതിയിൽ പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ഒന്നുകിൽ ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.

ആറുവർഷമായിരിക്കട്ടെ, ഭിക്ഷുസ്. ഭിക്ഷുമാർ, ഈ നാല് സതിപാനകളെ അഞ്ച് വർഷത്തേക്ക് ഈ രീതിയിൽ പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ഒന്നുകിൽ ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.

അഞ്ചുവർഷമായിരിക്കട്ടെ, ഭിക്ഷുസ്. ഭിക്ഷുമാർ, ഈ നാല് സതിപാനകളെ ഈ രീതിയിൽ നാല് വർഷത്തേക്ക് പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ഒന്നുകിൽ ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.

നാലുവർഷമായിരിക്കട്ടെ, ഭിക്ഷുസ്. ഭിക്ഷുമാർ, ഈ നാല് സതിപാനകളെ മൂന്നുവർഷത്തേക്ക് ഈ രീതിയിൽ പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.മൂന്ന് വർഷം മാത്രം മതി, ഭിക്ഷുസ്. ഭിക്ഷുമാർ, ഈ നാല് സതിപാനകളെ രണ്ടുവർഷത്തേക്ക് ഈ രീതിയിൽ പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.

രണ്ടുവർഷമായിരിക്കട്ടെ, ഭിക്ഷുസ്. ഭിക്ഷുമാർ, ഈ നാല് സതിപാനകളെ ഒരു വർഷത്തേക്ക് ഈ രീതിയിൽ പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ഒന്നുകിൽ ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.

ഒരു വർഷം മാത്രം മതി, ഭിക്ഷുസ്. ഭിക്ഷുമാർ, ഏഴ് മാസത്തേക്ക് ഈ നാല് സതിപാഹനകളെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ഒന്നുകിൽ ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.

ഏഴുമാസം മാത്രം മതി, ഭിക്ഷുക്കൾ. ഭിക്ഷുമാർ, ഈ നാല് സതിപാനകളെ ആറുമാസത്തേക്ക് പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ഒന്നുകിൽ ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.

ആറുമാസം മാത്രം മതി, ഭിക്ഷുക്കൾ. ഭിക്ഷുമാർ, ഈ നാല് സതിപാനകളെ അഞ്ച് മാസത്തേക്ക് ഈ രീതിയിൽ പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ഒന്നുകിൽ ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.

അഞ്ച് മാസം മാത്രം മതി, ഭിക്ഷുസ്. ഭിക്ഷുമാർ, ഈ നാല് സതിപാനങ്ങൾ ഈ രീതിയിൽ നാല് മാസത്തേക്ക് പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ഒന്നുകിൽ ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.

നാലുമാസം മാത്രം മതി, ഭിക്ഷുക്കൾ. ഭിക്ഷുമാർ, ഈ നാല് സതിപാനകളെ മൂന്നുമാസം ഈ രീതിയിൽ പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ഒന്നുകിൽ ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.

മൂന്നുമാസം മാത്രം മതി, ഭിക്ഷുക്കൾ. ഭിക്ഷുമാർ, ഈ നാല് സതിപാനകളെ രണ്ടുമാസം ഈ രീതിയിൽ പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ഒന്നുകിൽ ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.

രണ്ടുമാസം മാത്രം മതി, ഭിക്ഷുക്കൾ. ഭിക്ഷുമാർ, ഈ നാല് സതിപാനകളെ ഒരു മാസത്തേക്ക് ഈ രീതിയിൽ പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ഒന്നുകിൽ ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.

ഒരു മാസം മാത്രം മതി, ഭിക്ഷുക്കൾ. ഭിക്ഷുമാർ, ഈ നാല് സതിപാനകളെ അര മാസത്തേക്ക് ഈ രീതിയിൽ പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ഒന്നുകിൽ ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.

അരമാസം മാത്രം അനുവദിക്കൂ, ഭിക്ഷുസ്. ഭിക്ഷുമാർ, ഈ നാല് സതിപാനകളെ ഒരാഴ്ചത്തേക്ക് ഈ രീതിയിൽ പരിശീലിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം: ദൃശ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ [തികഞ്ഞ] അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് പറ്റിനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അൻഗമിത.

“ഇതാണ്, ഭിക്ഷുമാർ, മനുഷ്യരുടെ ശുദ്ധീകരണം, ദു orrow ഖത്തെയും വിലാപത്തെയും മറികടക്കുക, ദുഖ-ഡൊമനാസ്സയുടെ തിരോധാനം, ശരിയായ വഴി കൈവരിക്കുക, നിബ്ബാനയുടെ തിരിച്ചറിവ് എന്നിവയല്ലാതെ മറ്റൊന്നിലേക്കും നയിക്കുന്ന പാതയാണിത്. satipaṭṭhānas. ” ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, ഇതിന്റെയെല്ലാം അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഇത് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

ഇങ്ങനെ ഭഗവ സംസാരിച്ചു. സന്തോഷിച്ച ഭിക്ഷക്കാർ ഭഗവന്റെ വാക്കുകൾ സ്വാഗതം ചെയ്തു.

COVID-19 ഗൂ cy ാലോചന അവകാശവാദങ്ങൾ, പക്ഷേ വൈറസ് ഉത്ഭവം ഇപ്പോഴും ഒരു രഹസ്യമാണ്.
രോഗം എവിടെ നിന്ന് ആരംഭിച്ചു എന്നതിന് ഇപ്പോഴും നിർണായക ഉത്തരങ്ങളില്ല.

ലോകമെമ്പാടുമുള്ള 200,000-ത്തിലധികം മരണങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ ഉത്തരവാദികളായ SARS-CoV-2, രോഗം ആദ്യമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ നഗരത്തെ ആസ്ഥാനമാക്കി പ്രവർത്തിക്കുന്ന വുഹാൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് വൈറോളജി (WIV) സമന്വയിപ്പിച്ചു.

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

അവസാനം അപ്ഡേറ്റ് ചെയ്തത്: ജൂലൈ 01, 2020, 00:09 GMT

കൊറോണവൈറസ് കേസുകൾ:

10,801,760 രൂപ
മരണങ്ങൾ:
518,843

7,794,967,690 നിലവിലെ ലോക ജനസംഖ്യ -40,579,320 ഈ വർഷത്തെ മൊത്തം ജനസംഖ്യാ വളർച്ച- 53,365 ഇന്ന് മൊത്തം ജനസംഖ്യാ വളർച്ച 69,943,115 ഈ വർഷം ജനനം -91,981 ജനനങ്ങൾ ഇന്ന്-വീണ്ടെടുത്തു:
5,938,480 രൂപ
COVID-19 കൊറോണ വൈറസ് പാൻഡെമിക്കിൽ നിന്ന്

ലോക ജനസംഖ്യ

7,795,202,423 നിലവിലെ ലോക ജനസംഖ്യ
ഈ വർഷം 70,347,710 ജനനങ്ങൾ
ഇന്ന് 112,778 ജനനം
ഈ വർഷം 29,533,654 മരണങ്ങൾ
47,347 മരണങ്ങൾ
ഈ വർഷം 40,814,056 നെറ്റ് ജനസംഖ്യാ വർധന
ഇന്ന് 65,431 നെറ്റ് ജനസംഖ്യാ വർധന

ഗവൺമെന്റും സാമ്പത്തികവും

, 4,438,721,767 പബ്ലിക് ഹെൽത്ത് കെയർ ചെലവ് ഇന്ന്
$ 3,034,702,974 പൊതു വിദ്യാഭ്യാസ ചെലവ് ഇന്ന്
37 1,378,800,018 പൊതു സൈനിക ചെലവ് ഇന്ന്
39,588,858 കാറുകൾ ഈ വർഷം ഉത്പാദിപ്പിച്ചു
75,731,697 സൈക്കിളുകൾ ഈ വർഷം ഉത്പാദിപ്പിച്ചു
125,558,822 കമ്പ്യൂട്ടറുകൾ ഈ വർഷം നിർമ്മിച്ചു

സൊസൈറ്റിയും മീഡിയയും

1,346,372 പുതിയ പുസ്തക ശീർഷകങ്ങൾ ഈ വർഷം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു
139,861,474 ന്യൂസ്‌പേപ്പറുകൾ ഇന്ന് പ്രചരിച്ചു
196,224 ടിവി സെറ്റുകൾ ഇന്ന് ലോകമെമ്പാടും വിറ്റു
1,914,869 സെല്ലുലാർ ഫോണുകൾ ഇന്ന് വിറ്റു
, 8 85,725,315 വീഡിയോ ഗെയിമുകൾക്കായി പണം ഇന്ന് ചെലവഴിച്ചു
ഇന്ന് ലോകത്ത് 4,605,334,389 ഇൻറർനെറ്റ് ഉപയോക്താക്കൾ
77,216,729,158 ഇമെയിലുകൾ ഇന്ന് അയച്ചു
2,041,998 ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റുകൾ ഇന്ന് എഴുതി
229,349,385 ട്വീറ്റുകൾ ഇന്ന് അയച്ചു
ഇന്ന് 2,130,826,607 ഗൂഗിൾ തിരയലുകൾപരിസ്ഥിതി

2,611,453 ഈ വർഷം ഏറ്റവും കൂടുതൽ നഷ്ടം (ഹെക്ടർ)
3,515,723 ഈ വർഷം (ഹെക്ടർ) മണ്ണൊലിപ്പ് മൂലം നഷ്ടപ്പെട്ടു
ഈ വർഷം 18,159,120,891CO2 ഉദ്‌വമനം (ടൺ)
6,025,822 ഈ വർഷം ഡിസേർട്ടിഫിക്കേഷൻ (ഹെക്ടർ)
4,917,261 വിഷ രാസവസ്തുക്കൾ പുറത്തുവിട്ടു
ഈ വർഷം പരിസ്ഥിതിയിൽ (ടൺ)

ഭക്ഷണം

844,157,596 ലോകത്തിലെ പോഷകാഹാരക്കുറവുള്ള ആളുകൾ
1,695,460,970 ലോകത്തിലെ അമിതഭാരമുള്ള ആളുകൾ
760,088,650 ലോകത്തിലെ ഒബീസ് ആളുകൾ
9,003 ആളുകൾ ഇന്ന് പട്ടിണി മൂലം മരിച്ചു
$ 170,443,784 അമിതവണ്ണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പണം ചെലവഴിച്ചു
ഇന്ന് യു‌എസ്‌എയിലെ രോഗങ്ങൾ
Weight 55,651,651 ശരീരഭാരം കുറയ്ക്കാൻ പണം ചെലവഴിച്ചു
ഇന്ന് യു‌എസ്‌എയിലെ പ്രോഗ്രാമുകൾ

വെള്ളം

2,191,072,950 വാട്ടർ ഈ വർഷം ഉപയോഗിച്ചു (ദശലക്ഷം എൽ)
ജലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട 422,837 മരണങ്ങൾ
ഈ വർഷം രോഗങ്ങൾ
799,885,349 ആളുകൾക്ക് പ്രവേശനമില്ല
സുരക്ഷിതമായ കുടിവെള്ള സ്രോതസ്സ്

എനർജി

137,402,708 എനർജി ഇന്ന് ഉപയോഗിച്ചു (MWh), ഇതിൽ:
116,964,944- പുതുക്കാനാവാത്ത ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് (MWh)
പുനരുപയോഗ sources ർജ്ജ സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് (MWh) 20,691,650-
860,972,198,619 സൗരോർജ്ജം ഇന്ന് ഭൂമിയിൽ (MWh)
28,181,265 ഓയിൽ ഇന്ന് പമ്പ് ചെയ്തു (ബാരലുകൾ)
1,504,231,716,099 എണ്ണ ഇടത് (ബാരലുകൾ)
എണ്ണയുടെ അവസാനം വരെ 15,687 ദിവസം (years 43 വർഷം)
1,095,022,002,398 പ്രകൃതി വാതകം അവശേഷിക്കുന്നു (ബോ)
57,633 ദിവസം പ്രകൃതിവാതകത്തിന്റെ അവസാനം വരെ
4,315,233,603,662 കോൾ ഇടത് (ബോ)
കൽക്കരിയുടെ അവസാനം വരെ 148,801 ദിവസം

ആരോഗ്യം

ഈ വർഷം 6,518,340 സാംക്രമിക രോഗ മരണങ്ങൾ
244,771 സീസണൽ ഇൻഫ്ലുവൻസ മരണം
ഈ വർഷം 5 വയസ്സിന് താഴെയുള്ള കുട്ടികളുടെ 3,816,618 മരണങ്ങൾ
ഈ വർഷം 21,355,046 അബോർഷനുകൾ
ഈ വർഷം ജനിക്കുമ്പോൾ 155,199 അമ്മമാരുടെ മരണം
41,910,677 എച്ച്ഐവി / എയ്ഡ്സ് ബാധിച്ച ആളുകൾ
ഈ വർഷം എച്ച്ഐവി / എയ്ഡ്സ് മൂലമുള്ള 844,090 മരണങ്ങൾ
ഈ വർഷം 4,123,848 കാൻസർ മൂലമുണ്ടായ മരണങ്ങൾ
492,518 ഈ വർഷം മലേറിയ മൂലമുണ്ടായ മരണങ്ങൾ
4,456,041,928 സിഗരറ്റ് വലിച്ചു
ഈ വർഷം പുകവലി മൂലമുണ്ടായ മരണങ്ങൾ 2,510,099
1,255,841 ഈ വർഷം മദ്യം മൂലമുണ്ടായ മരണങ്ങൾ
538,444 ആത്മഹത്യകൾ ഈ വർഷം
, 200 200,871,288,876 ഈ വർഷം അനധികൃത മരുന്നുകൾക്കായി പണം ചെലവഴിച്ചു
677,806 റോഡ് ട്രാഫിക് അപകട മരണങ്ങൾ ഈ വർഷം

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

കൊറോണവൈറസ് കേസുകൾ:

10,574,475
മരണങ്ങൾ:
513,143

7,793,670,082
നിലവിലെ ലോക ജനസംഖ്യ -39,281,692
ഈ വർഷത്തെ മൊത്തം ജനസംഖ്യാ വളർച്ച- 66,398 ഇന്ന് മൊത്തം ജനസംഖ്യാ വളർച്ച 67,706,505 ഈ വർഷം ജനനം -158,156 ജനനങ്ങൾ ഇന്ന്-വീണ്ടെടുത്തത്: COVID-19 കൊറോണ വൈറസ് പാൻഡെമിക്കിൽ നിന്ന് 5,464,271

ജനനം, പഴയ പ്രായം, അസുഖം, അസുഖം, മരണം എന്നിവ സ്ഥിരമാണ്
എല്ലാവരും സന്തുഷ്ടരും സുഖവും സുരക്ഷിതരുമായിരിക്കട്ടെ!
എല്ലാം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമായ ധാരണയോടെ എല്ലാവർക്കും ശാന്തത, ശാന്തത, അലേർട്ട്, ശ്രദ്ധ, സമത്വ മനസ്സ് എന്നിവ ഉണ്ടാകട്ടെ!
മരിച്ചവരെല്ലാം അന്തിമ ലക്ഷ്യമായും സമാധാനത്തിൽ വിശ്രമമായും നിത്യ ആനന്ദം പ്രാപിക്കട്ടെ
ബുദ്ധന്റെ താഴെപ്പറയുന്ന യഥാർത്ഥ വാക്കുകൾ അവർ പിന്തുടരുമ്പോൾ മെറ്റിയ്യ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു.

COVID-19 കേസുകളില്ലാത്ത രാജ്യങ്ങളും പ്രദേശങ്ങളും

1. കൊമോറോസ്, 2. ഉത്തര കൊറിയ, 3. യെമൻ, 4. ഫെഡറേറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്‌സ് ഓഫ് മൈക്രോനേഷ്യ, 5. കിരിബതി, 6. സോളമൻ ദ്വീപുകൾ, 7. ദി കുക്ക് ദ്വീപുകൾ, 8. മൈക്രോനേഷ്യ, 9. ടോംഗ്, 10. മാർഷൽ ദ്വീപുകൾ പലാവു, 11. അമേരിക്കൻ സമോവ, 12. സൗത്ത് ജോർജിയ, 13. സൗത്ത് സാൻഡ്‌വിച്ച് ദ്വീപുകൾ, 14. സെന്റ് ഹെലീന, യൂറോപ്പ്, 15. അലാൻഡ് ദ്വീപുകൾ, 16.സ്വാൾബാർഡ്, 17. ജാൻ മയൻ ദ്വീപുകൾ, 18. ലാറ്റിൻ അമേരിക്ക, 19.അഫ്രിക്ക, 20. ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ മഹാസമുദ്ര പ്രദേശം, 21. ഫ്രഞ്ച് തെക്കൻ പ്രദേശങ്ങൾ, 22. ലെസോത്തോ, 23. ഓഷ്യാനിയ, 24. ക്രിസ്മസ് ദ്വീപ്, 25. കൊക്കോസ് (കീലിംഗ്) ദ്വീപുകൾ, 26. ഹേർഡ് ഐലന്റ്, 27. മക്ഡൊണാൾഡ് ദ്വീപുകൾ, 28. നിയു, 29. നോർഫോക്ക് ദ്വീപ്, 30. പിറ്റ്കെയ്ൻ, 31. സോളമൻ ദ്വീപുകൾ, 32. ടോക്കെലാവ്, 33. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് മൈനർ Out ട്ട്‌ലൈയിംഗ് ദ്വീപുകൾ, 34. വാലിസ് ആൻഡ് ഫ്യൂട്ടുന ദ്വീപുകൾ, 35. താജിക്കിസ്ഥാൻ, 36. തുർക്ക്മെനിസ്ഥാൻ, 37. തുവാലു, 38. വാനുവാടു

അവർ ബോധപൂർവ്വം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ബുദ്ധന്റെ യഥാർത്ഥ വാക്കുകൾ പിന്തുടരുമ്പോൾ:
ധർമ്മകക്കപ്പാവത്തന സൂത്രം

1. ദാസ രാജ ധർമ്മം, 2. കുസാല 3. കുതടാന്ത സൂത്ത ദാന, 4. പ്രിയവകന, 5. അർത്ഥ കാരിയ, 6. samanatmata, 7. Samyutta Nikayaaryaor, ariyasammutidev 8. Agganna Sutta, 9. മജ്ജിമ നികയ, 10. ആര്യ ”അല്ലെങ്കിൽ“ ആര്യ, 11.സമുതിദേവ, 12. ദിഘ നികയ, 13. മഹാ സുദാസന, 14.ദിതധമ്മികത്തസംവത്താനിക-ധർമ്മ, 15. കാനൻ സുത്ത, 16. പാലി കാനനും സുത്തപിതകയും, 17. ഇദ്ദിപദ, 18. ലോകിയാദമ്മയും ലോകുത്താരാധമ്മയും, 19. ബ്രഹ്മവിഹാര, 20. സംഗഹാവത്തു, 21. നതകരനാഥമ്മ, 22. ശരനിയധമ്മ, 23. അദിപത്യേയ ദിതധമ്മികത്ത, 24. ദുഖ, 25. അനിക, 26. അനട്ട, 27. സംസര, 28. കക്കമട്ടി സിഹാനന്ദ സൂത്ത, 29.ചന്ദഗതി, 30.ദോസാഗതി, 31. മൊഹഗതി, 32. ഭയാഗതി, 33.യോനിസോ മാനസിക്കര, 34. ബ്രഹ്മവിഹാരസംഗ വത്തു, 35. നതകരനാഥമ്മ, 36.ശരണിയധമ്മ അധികപതിയ, 37. ദിതധമ്മികാത്ത് 38. മാര, 39. കമ്മയുടെ ലോ, 40. ധർമ്മമഹാമത്രാസ്, 41. ഐ.വി. ധർമ്മങ്ങളുടെ നിരീക്ഷണം, 42. അസ്സമേധ, 44.സസമേധ, 44.നാരമധ, 45.പുരിസമേധ, 46.സമപാസ, 47. വജപയ്യ, 48. നീരഗല, 49 സില, 50.സമാധി, 51. പന്ന, 52.സമ്മ-സങ്കപ്പ, 53. സിഗലോവാഡ സൂത്ത, 54. ബ്രഹ്മജാല സൂത്ത, 55. മജ്ജിമ നികയയിലെ വസേത്ത സൂത്ത, 56. ദിഘ നികയയിലെ അംബത്ത സൂത്ത





https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

Last updated: July 02, 2020, 01:26 GMT


7,793,670,082
Current World Population-39,281,692
Net population growth this year- 66,398 Net population growth today 67,706,505 Births this year-158,156 Births today-Recovered:5,464,271
from COVID-19 Coronavirus Pandemic

May all be Happy, Well and Secure!

May all live Long!

May all have calm, quiet, alert, attentive and equanimity Mind with a clear understanding that Everything is Changing!romanalipyAH devanAgarIlipyAm parivartanam

Words of the Metteyya Awakened One with Awareness
from
Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda

This
outline displays the publication of books in the Devan±gari-script
edition of the Chaμμha Saag±yana (Sixth Council) Tipiμaka. The names of
the volumes are displayed in italics with the suffix “-p±1⁄4i”
indicating the volume is part of the root Tipiμaka, rather than
commentarial literature. This outline lists the root volumes only.Please
note: These books are in P±li only, in Devan±gari script, and are not
for sale.

No set of English translations is available. For further information please see: www.tipitaka.org

(Three divisions, printed in 5 books)

Sutta Vibhaaga [two books containing rules for the bhikkhus and bhikkhunis, outlining eight classes of offences]

Tipiμaka (three “baskets”)

Sutta Piμaka
(Five nik±yas, or collections)
The Sutta Piṭaka contains the essence of the Buddha’s teaching
regarding the Dhamma. It contains more than ten thousand suttas. It is
divided in five collections called Nikāyas (A multitude, assemblage; a
collection; a class, order, group; an association, fraternity,
congregation; a house, dwelling).

Dīgha Nikāya[dīgha: long] The
Dīgha Nikāya gathers 34 of the longest discourses given by the Buddha.
There are various hints that many of them are late additions to the
original corpus and of questionable authenticity.

Majjhima Nikāya
[majjhima:
medium] The Majjhima Nikāya gathers 152 discourses of the Buddha of
intermediate length, dealing with diverse matters.

Saṃyutta Nikāya
[samyutta:
group] The Saṃyutta Nikāya gathers the suttas according to their
subject in 56 sub-groups called saṃyuttas. It contains more than three
thousand discourses of variable length, but generally relatively short.

Aṅguttara Nikāya
[aṅg:
factor | uttara: additionnal] The Aṅguttara Nikāya is subdivized in
eleven sub-groups called nipātas, each of them gathering discourses
consisting of enumerations of one additional factor versus those of the
precedent nipāta. It contains thousands of suttas which are generally short.

Khuddaka Nikāya
[khuddha:
short, small] The Khuddhaka Nikāya short texts and is considered as
been composed of two stratas: Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Sutta
Nipāta, Theragāthā-Therīgāthā and Jātaka form the ancient strata, while
other books are late additions and their authenticity is more
questionable.

Sutta Piμaka
(Five nik±yas, or collections)
1. D2gha-nik±ya [34 suttas; 3 vaggas, or chapters (each a book)]
(1) S2lakkhandavagga-p±1⁄4i (13 suttas)
(2) Mah±vagga-p±1⁄4i (10 suttas)
(3) P±μikavagga-p±1⁄4i (11 suttas)
2. Majjhima-nik±ya [152 suttas;15 vaggas; divided in 3 books,
5 vaggas each, known as paoo±sa (‘fifty’)]
(1) M3lapaoo±ssa-p±1⁄4i (the ‘root’ fifty)
1. M3lapariy±yavagga (10 suttas)
2. S2han±davagga (10 suttas)
3. Tatiyavagga (10 suttas)
4. Mah±yamakavagga (10 suttas)
5. C31⁄4ayamakavagga (10 suttas)
(2) Majjhimapaoo±sa-p±1⁄4i (the ‘middle’ fifty)
6. Gahapati-vagga (10 suttas)
7. Bhikkhu-vagga (10 suttas)
8. Paribb±jaka-vagga (10 suttas)
9. R±ja-vagga (10 suttas)
10. Br±hmana-vagga (10 suttas)
(3) Uparipaoo±sa-p±1⁄4i (means ‘more than fifty’)
11. Devadaha-vagga (10 suttas)
12. Anupada-vagga (10 suttas)
13. Suññata-vagga (10 suttas)
14. Vibhaaga-vagga (12 suttas)
15. Sa1⁄4±yatana-vagga (10 suttas)
3. Sa1⁄2yutta-nik±ya [2,904 (7,762) suttas; 56 sa1⁄2yuttas; 5 vaggas; divided
into 6 books]
(1) Sag±thavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (11 sa1⁄2yuttas)
(2) Nid±navagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(3) Khandavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (13 sa1⁄2yuttas)
(4) Sa1⁄4±yatanavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(5) Mah±vagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i Vol I ( 6 sa1⁄2yuttas)
(6) Mah±vagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i Vol II ( 6 sa1⁄2yuttas)
4. Aaguttara-nik±ya [9,557 suttas; in11 nip±tas, or groups, arranged purely
numerically; each nip±ta has several vaggas; 10 or more suttas in
each vagga; 6 books]
(1) Eka-Duka-Tika-nipata-p±1⁄4i (ones, twos, threes)
(2) Catukka-nipata-p±1⁄4i (fours)
(3) Pañcaka-nipata-p±1⁄4i (fives)
(4) Chakka-Sattaka-nipata-p±1⁄4i (sixes, sevens)
(5) Aμμhaka-Navaka-nipata-p±1⁄4i (eights, nines)
(6) Dasaka-Ekadasaka-nipata-p±1⁄4i (tens, elevens)
5. Khuddaka-nik±ya [the collection of small books, a miscellaneous gather-
ing of works in 18 main sections; it includes suttas, compilations of
doctrinal notes, histories, verses, and commentarial literature that has
been incorporated into the Tipiμaka itself.; 12 books]
(1) Kuddhakap±tha,Dhammapada & Ud±na-p±1⁄4i
1. Kuddhakap±tha (nine short formulae and suttas, used as a training manual for
novice bhikkhus)
2. Dhammapada (most famous of all the books of the Tipiμaka; a collection of 423
verses in 26 vaggas)
3. Ud±na (in 8 vaggas, 80 joyful utterances of the Buddha, mostly in verses, with
some prose accounts of the circumstances that elicited the utterance)
(2) Itivuttaka, Suttanip±ta-p±1⁄4i
4. Itivuttaka (4 nip±tas, 112 suttas, each beginning, “iti vutta1⁄2 bhagavata” [thus was
said by the Buddha])
5. Suttanip±ta (5 vaggas; 71 suttas, mostly in verse; contains many of the best
known, most popular suttas of the Buddha
(3) Vim±navatthu, Petavatthu, Therag±th± & Therig±th±-p±1⁄4i
6. Vim±navatthu (Vim±na means mansion; 85 poems in 7 vaggas about acts of
merit and rebirth in heavenly realms)
7. Petavatthu (4 vaggas, 51 poems describing the miserable beings [petas] born in
unhappy states due to their demeritorious acts)
8. Therag±th± (verses of joy and delight after the attainment of arahatship from 264
elder bhikkhus; 107 poems, 1,279 g±thas)
9. Therig±th± (same as above, from 73 elder nuns; 73 poems, 522 g±thas)
(4) J±taka-p±1⁄4i, Vol. I
(5) J±taka-p±1⁄4i, Vol II
10. J±taka (birth stories of the Bodisatta prior to his birth as Gotama Buddha; 547
stories in verses, divided into nip±ta according to the number of verses required to
tell the story. The full J±taka stories are actually in the J±taka commentaries that
explain the story behind the verses.
(6) Mah±nidessa-p±1⁄4i
(7) C31⁄4anidessa-p±1⁄4i
11. Nidessa (commentary on two sections of Suttanip±ta)
Mah±nidessa: commentary on the 4th vagga
C31⁄4anidessa: commentary on the 5th vagga and
the Khaggavis±oa sutta of the 1st vagga
(8) Paμisambhid±magga-p±1⁄4i
12. Paμisambhid±magga (an abhidhamma-style detailed analysis of the Buddha’s
teaching, drawn from all portions of the Vin±ya and Sutta Piμakas; three vaggas,
each containing ten topics [kath±])
(9) Apad±na-p±1⁄4i, Vol. I
13. Apad±na (tales in verses of the former lives of 550 bhikkhus and 40 bhikkhunis)
(10) Apad±na, Buddhava1⁄2sa & Cariy±piμaka-p±1⁄4i
14. Buddhava1⁄2sa (the history of the Buddhas in which the Buddha, in answer to a
question from Ven. Sariputta, tells the story of the ascetic Sumedha and D2paakara
Buddha and the succeeding 24 Buddhas, including Gotama Buddha.)
15. Cariy±piμaka (35 stories from the J±taka arranged to illustrate the ten p±ram2)
(11) Nettippakarana, Peμakopadesa-p±1⁄4i
16. Nettippakarana (small treatise setting out methods for interpreting and explain-
ing canonical texts)
17. Peμakopadesa (treatise setting out methods for explaining and expanding the
teaching of the Buddha)
(12) Milindapañha-p±1⁄4i
18. Milinda-pañha (a record of the questions posed by King Milinda and the
answers by Ven. Nagasena; this debate took place ca. 500 years after the
mah±parinibb±na of the Buddha)
Abhidhamma Piμaka
[Seven sections of systematic, abstract exposition of all dhammas; printed in
12 books]
1. Dhammasaagao2
(enumeration of the dhammas)
(1) Dhammasaagao2-p±1⁄4i
2. Vibhaaga-p±1⁄42
(distinction or analysis of dhammas)
(2) Vibhaaga-p±1⁄42
3. Dh±tukath±
(discussion of elements; these 1st three sections form a trilogy that
must be digested as a basis for understanding Abhidhamma)
4. Puggalapaññatti
(designation of individuals; ten chapters: the 1st dealing with single
individuals, the 2nd with pairs, the 3rd with groups of three, etc.
(3) Dh±tukath±-Puggalapaññatti-p±1⁄42
5. Kath±vatthu-p±1⁄42
(points of controversy or wrong view; discusses the points raised and
settled at the 3rd council, held at the time of Aœoka’s reign, at Patna)
(4) Kath±vatthu-p±1⁄42
6. Yamaka-p±1⁄42
(book of pairs; a use of paired, opposing questions to resolve ambi-
guities and define precise usage of technical terms)
(5) Yamaka-p±1⁄42, Vol I
(6) Yamaka-p±1⁄42, Vol II
(7) Yamaka-p±1⁄42, Vol III
7. Paμμh±na
(book of relations; the elaboration of a scheme of 24 conditional
relations [paccaya] that forms a complete system for understanding
the mechanics of the entire universe of Dhamma)
(8) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol I
(9) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol II
(10) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol III
(11) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol IV
(12) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol V
(1) P±r±jika-p±1⁄4i Bhikku
p±r±jik± (expulsion) 4
saaghadises± (meetings of the Sangha) 13
aniyat± (indeterminate) 2
nissagiy± p±cittiy± (expiation with forfeiture) 30
(2) P±cittiya-p±1⁄4i
suddha p±cittiy± (ordinary expiation) 92
p±tidesaniy± (confession re: alms food) 4
sekhiya (concerning etiquette & decorum) 75
adhikaraoasamath± (legal process) 7
(concludes with bhikkuni vinaya rules) ______Bhikkhuni
2. Khandaka [two books of rules and procedures]
(3) Mah±vagga-p±1⁄4i (10 sections [khandhakas]; begins with historical accounts of the
Buddha’s enlightenment, the first discourses and the early growth of the Sangha;
outlines the following rules governing the actions of the Sangha:
1. rules for admission to the order (upasampad±)
2. the uposatha meeting and recital of the p±timokkha
3. residence during the rainy season (vassa)
4. ceremony concluding the vassa, called pav±rao±
5. rules for articles of dress and furniture
6. medicine and food
7. annual distribution of robes (kaμhina)
8. rules for sick bhikkhus, sleeping and robe material
9. mode of executing proceedings of the Sangha
10. proceedings in cases of schism
(4) C31⁄4avagga-p±1⁄4i (or Cullavagga) (12 khandakas dealing with further rules and proce-
dures for institutional acts or functions, known as saaghakamma:
1. rules for dealing with offences that come before the Sangha
(saagh±disesa)
2. procedures for putting a bhikkhu on probation
3. procedures for dealing with accumulation of offences by a bhikkhu
4. rules for settling legal procedures in the Sangha
5. misc. rules for bathing, dress, etc.
6. dwellings, furniture, lodging, etc.
7. schisms
8. classes of bhikkhus and duties of teachers & novices
9. exclusion from the p±timokkha
10. the ordination and instruction of bhikkhunis
11. account of the 1st council at R±jagaha
12. account of the 2nd council at Ves±li
3. Pariv±ra-p±1⁄4i [a summary of the vinaya, arranged as a
catechism for instruction and examination]
(5) Pariv±ra-p±1⁄4i The fifth book of vinaya serves as a kind of manual enabling the reader
to make an analytical survey of the whole of Vinaya Piμaka.

Sutta Piṭaka -Digha Nikāya DN 9 -
Poṭṭhapāda Sutta
{excerpt}
— The questions of Poṭṭhapāda — Poṭṭhapāda asks various questions reagrding the nature of Saññā. Note: plain texts

Now,
lord, does perception arise first, and knowledge after; or does
knowledge arise first, and perception after; or do perception &
knowledge arise simultaneously?

Potthapada, perception arises
first, and knowledge after. And the arising of knowledge comes from the
arising of perception. One discerns, ‘It’s in dependence on this that my
knowledgehas arisen.’ Through this line of reasoning one can realize
how perception arises first, and knowledge after, and how the arising of
knowledge comes from the arising of perception.DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[
mahā+satipaṭṭhāna ] This sutta is widely considered as a the main
reference for meditation practice. Note: infobubbles on all Pali words

English Introduction I. Observation of Kāya
   A. Section on ānāpāna
   B. Section on postures
   C. Section on sampajañña
   D. Section on repulsiveness
   E. Section on the Elements
   F. Section on the nine charnel grounds

II. Observation of Vedanā

Introduction

Thus have I heard: 


On
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at
Kammāsadhamma,a market town of the Kurus. There, he addressed the
bhikkhus:

– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said: 


This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification
of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance
of dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.

Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world
He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.

I. Kāyānupassanā
A. Section on ānāpāna
And
how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here,
bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the
root of a tree or having gone to an empty room, sits down folding the
legs crosswise, setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

Just as, bhikkhus, a
skillful turner or a turner’s apprentice, making a long turn,
understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’;
breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing
in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short
he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling
the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

Thus he dwells observing
kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally,
or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he
dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells
observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing
the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya. 


B. Section on postures

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands: ‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am
lying down’. Or else, in whichever position his kāya is disposed, he
understands it accordingly. 


Thus he dwells observing kāya in
kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he
dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 
Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya. 


C. Section on sampajañña

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with
sampajañña, while looking ahead and while looking around, he acts with
sampajañña, while bending and while stretching, he acts with sampajañña,
while wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl,
he acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing,
while tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business
of defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking,
while standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña. 


Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya o phenomena in kāya, or
he dwells observing the passing away of phenomena\ in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya. 


D. Section on Repulsiveness

Furthermore,bhikkhus,
a bhikkhu considers this very body, from the soles of the feet up and
from the hair on the head down, which is delimited by its skin and full
of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the hairs of
the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones,
bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines,
mesentery, stomach with its contents, feces, bile, phlegm, pus, blood,
sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus, synovial fluid and
urine.” 


Just as if, bhikkhus, there was a bag having two
openings and filled with various kinds of grain, such as hill-paddy,
paddy, mung beans, cow-peas, sesame seeds and husked rice. A man with
good eyesight, having unfastened it, would consider [its contents]:
“This is hill-paddy, this is paddy, those are mung beans, those are
cow-peas, those are sesame seeds and this is husked rice;” in the same
way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its
skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are
the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”

Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya. 


E. Section on the Elements

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.” 


Just as,
bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having killed a
cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the same way,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.”

Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.

F. Section on the nine charnel grounds
(1)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, one day dead, or two days dead or three days dead,
swollen, bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in
kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he
dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!”\ sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(2)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being
eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being
eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds
of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or
he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(3)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”


Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(4)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
acharnel ground, a squeleton without flesh and smeared with blood,
heldtogether by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is
of such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(5)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya internally,
or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(7)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, the bones whitened like a seashell, he considers this
very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become
like this, and is not free from such a condition.” 


(8)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, heaped up bones over a year old, he considers this
very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become
like this, and is not free from such a condition.” 


Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.

(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if
he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones
reduced to powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passingaway of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
andpassing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

II. Observation of Vedanā

Introduction

Which
four? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.

Thus
he dwells observing vedanā in vedanā internally, or he dwells observing
vedanā in vedanā externally, or he dwells observing vedanā in vedanā
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in vedanā, or he dwells observing the passing away of phenomena in
vedanā, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is vedanā!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.

(The Mirror of the Dhamma)

I
will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.

And what, Ānanda, is that
discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa, possessed of which
the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me,
there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no more pettivisaya,
no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I am a
sotāpanna, by nature free from states of misery, certain of being
destined to sambodhi?

Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
IV. Observation of Dhammas

A. Section on the Nīvaraṇas

And
furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in
dhammas? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the five nīvaraṇas. And furthermore, bhikkhus, how
does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the
five nīvaraṇas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being
kāmacchanda present within, understands: “there is kāmacchanda within
me”; there not being kāmacchanda present within, he understands: “there
is no kāmacchanda within me”; he understands how the unarisen
kāmacchanda comes to arise; he understands how the arisen kāmacchanda is
abandoned; and he understands how the abandoned kāmacchanda does not
come to arise in the future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there
being byāpāda present within, understands: “there is byāpāda within me”;
there not being byāpāda present within, he understands: “there is no
byāpāda within me”; he understands how the unarisen byāpāda comes to
arise; he understands how the arisen byāpāda is abandoned; and he
understands how the abandoned byāpāda does not come to arise in the
future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being thīnamiddhā
present within, understands: “there is thīnamiddhā within me”; there not
being thīnamiddhā present within, he understands: “there is no
thīnamiddhā within me”; he understands how the unarisen thīnamiddhā
comes to arise; he understands how the arisen thīnamiddhā is abandoned;
and he understands how the abandoned thīnamiddhā does not come to arise
in the future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being
uddhacca-kukkucca present within, understands: “there is
uddhacca-kukkucca within me”; there not being uddhacca-kukkucca present
within, he understands: “there is no uddhacca-kukkucca within me”; he
understands how the unarisen uddhacca-kukkucca comes to arise; he
understands how the arisen uddhacca-kukkucca is abandoned; and he
understands how the abandoned uddhacca-kukkucca does not come to arise
in the future

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being vicikicchā
present within, understands: “there is vicikicchā within me”; there not
being vicikicchā present within, he understands: “there is no vicikicchā
within me”; he understands how the unarisen vicikicchā comes to arise;
he understands how the arisen vicikicchā is abandoned; and he
understands how the abandoned vicikicchā does not come to arise in the
future.

Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally,
or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he dwells
observing dhammas in dhammas internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in dhammas, or he dwells observing
the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells observing the
samudaya and passing away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:]
“these are dhammas!” sati is present in him, just to the extent of mere
ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to
anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
dhammas in dhammas, with reference to the five nīvaraṇas.

B. Section on the Khandhas

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the five khandhas. And furthermore, bhikkhus, how does
a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the five
khandhas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu [discerns]: “such is rūpa,
such is the samudaya of rūpa, such is the passing away of rūpa; such is
vedanā, such is the samudaya of vedanā, such is the passing away of
vedanā; such is saññā, such is the samudaya of saññā, such is the
passing away of saññā; such is saṅkhāra, such is the samudaya of
saṅkhāra, such is the passing away of saṅkhāra; such is viññāṇa, such is
the samudaya of viññāṇa, such is the passing away of viññāṇa”.

Thus
he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the five khandhas.

C. Section on the Sense Spheres

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the six internal and external āyatanas. And
furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in
dhammas with reference to the six internal and external āyatanas?

Here,
bhikkhus, a bhikkhu understands cakkhu, he understands rūpa, he
understands the saṃyojana which arises owing to these two, he
understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands
how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the
abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He
understands sota, he understands sadda, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

He understands ghāna, he understands
gandha, he understands the saṃyojana which arises owing to these two, he
understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands
how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the
abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He
understands jivha, he understands rasa, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

He understands kāya, he understands
phoṭṭhabba, he understands the saṃyojana which arises owing to these
two, he understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he
understands how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands
how the abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He
understands mana, he understands dhammas, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

Thus he dwells observing dhammas in
dhammas internally, or he dwells observing dhammas in dhammas
externally, or he dwells observing dhammas in dhammas internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or
he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas;
or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing dhammas in dhammas, with reference to the six internal
and external āyatanas.

D. Section on the Bojjhaṅgas

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the seven bojjhaṅgas. And furthermore, bhikkhus, how
does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the
seven bojjhaṅgas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being the sati
sambojjhaṅga present within, understands: “there is the sati
sambojjhaṅga within me”; there not being the sati sambojjhaṅga present
within, he understands: “there is no sati sambojjhaṅga within me”; he
understands how the unarisen sati sambojjhaṅga comes to arise; he
understands how the arisen sati sambojjhaṅga is developed to perfection.

There
being the dhammavicaya sambojjhaṅga present within, he understands:
“there is the dhammavicaya sambojjhaṅga within me”; there not being the
dhammavicaya sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no
dhammavicaya sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen
dhammavicaya sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen
dhammavicaya sambojjhaṅga is developed to perfection.

There being
the vīriya sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the
vīriya sambojjhaṅga within me”; there not being the vīriya sambojjhaṅga
present within, he understands: “there is no vīriya sambojjhaṅga within
me”; he understands how the unarisen vīriya sambojjhaṅga comes to arise;
he understands how the arisen vīriya sambojjhaṅga is developed to
perfection.

There being the pīti sambojjhaṅga present within, he
understands: “there is the pīti sambojjhaṅga within me”; there not being
the pīti sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no pīti
sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen pīti
sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen pīti
sambojjhaṅga is developed to perfection. There being the passaddhi
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the passaddhi
sambojjhaṅga within me”; there not being the passaddhi sambojjhaṅga
present within, he understands: “there is no passaddhi sambojjhaṅga
within me”; he understands how the unarisen passaddhi sambojjhaṅga comes
to arise; he understands how the arisen passaddhi sambojjhaṅga is
developed to perfection.

There being the samādhi sambojjhaṅga
present within, he understands: “there is the samādhi sambojjhaṅga
within me”; there not being the samādhi sambojjhaṅga present within, he
understands: “there is no samādhi sambojjhaṅga within me”; he
understands how the unarisen samādhi sambojjhaṅga comes to arise; he
understands how the arisen samādhi sambojjhaṅga is developed to
perfection.

There being the upekkhā sambojjhaṅga present within,
he understands: “there is the upekkhā sambojjhaṅga within me”; there not
being the upekkhā sambojjhaṅga present within, he understands: “there
is no upekkhā sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen
upekkhā sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen
upekkhā sambojjhaṅga is developed to perfection.

Thus he dwells
observing dhammas in dhammas internally, or he dwells observing dhammas
in dhammas externally, or he dwells observing dhammas in dhammas
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in dhammas, or he dwells observing the passing away of phenomena in
dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas, with reference
to the seven bojjhaṅgas.

E. Section on the Truths

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the four ariya·saccas. And furthermore, bhikkhus, how
does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the
four ariya·saccas?

E1. Exposition of Dukkhasacca

And what,
bhikkhus, is the dukkha ariyasacca? Jāti is dukkha, aging is dukkha
(sickness is dukkha) maraṇa is dukkha, sorrow, lamentation, dukkha,
domanassa and distress is dukkha, association with what is disliked is
dukkha, dissociation from what is liked is dukkha, not to get what one
wants is dukkha; in short, the five upādāna·k·khandhas are dukkha.

And
what, bhikkhus, is jāti? For the various beings in the various classes
of beings, jāti, the birth, the descent [into the womb], the arising [in
the world], the appearance, the apparition of the khandhas, the
acquisition of the āyatanas. This, bhikkhus, is called jāti.

And
what, bhikkhus, is jarā? For the various beings in the various classes
of beings, jarā, the state of being decayed, of having broken [teeth],
of having grey hair, of being wrinkled, the decline of vitality, the
decay of the indriyas: this, bhikkhus, is called jarā.

And what,
bhikkhus, is maraṇa? For the various beings in the various classes of
beings, the decease, the state of shifting [out of existence], the break
up, the disappearance, the death, maraṇa, the passing away, the break
up of the khandhas, the laying down of the corpse: this, bhikkhus, is
called maraṇa.

And what, bhikkhus, is sorrow? In one, bhikkhus,
associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of
dukkha dhammas, the sorrrow, the mourning, the state of grief, the
inner sorrow, the inner great sorrow: this, bhikkhus, is called sorrow.

And
what, bhikkhus, is lamentation? In one, bhikkhus, associated with
various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas,
the cries, the lamentations, the weeping, the wailing, the state of
crying, the state of lamentating: this, bhikkhus, is called lamentation.

And
what, bhikkhus, is dukkha? Whatever, bhikkhus, bodily dukkha, bodily
unpleasantness, dukkha engendered by bodily contact, unpleasant
vedayitas: this, bhikkhus, is called dukkha.

And what, bhikkhus,
is domanassa? Whatever, bhikkhus, mental dukkha, mental unpleasantness,
dukkha engendered by mental contact, unpleasant vedayitas: this,
bhikkhus, is called domanassa.

And what, bhikkhus, is despair? In
one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by
various kinds of dukkha dhammas, the trouble, the despair, the state of
being in trouble, the state of being in despair: this, bhikkhus, is
called despair.

And what, bhikkhus, is the dukkha of being
associated with what is disagreeable? Here, as to the forms, sounds,
tastes, odors, bodily phenomena and mental phenomena there are which are
unpleasing, not enjoyable, unpleasant, or else those who desire one’s
disadvantage, those who desire one’s loss, those who desire one’s
discomfort, those who desire one’s non-liberation from attachment,
meeting, being associated, being together, encountering them: this,
bhikkhus, is called the dukkha of being associated with what is
disagreeable.

And what, bhikkhus, is the dukkha of being
dissociated from what is agreeable? Here, as to the forms, sounds,
tastes, odors, bodily phenomena and mental phenomena there are which are
pleasing, enjoyable, pleasant, or else those who desire one’s
advantage, those who desire one’s benefit, those who desire one’s
comfort, those who desire one’s liberation from attachment, not meeting,
not being associated, not being together, not encountering them: this,
bhikkhus, is called the dukkha of being dissociated from what is
agreeable.

And what, bhikkhus, is the dukkha of not getting what
one wants? In beings, bhikkhus, having the characteristic of being born,
such a wish arises: “oh really, may there not be jāti for us, and
really, may we not come to jāti.” But this is not to be achieved by
wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

In
beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish
arises: “oh really, may there not be jarā for us, and really, may we not
come to jarā.” But this is not to be achieved by wishing. This is the
dukkha of not getting what one wants.

In beings, bhikkhus, having
the characteristic of getting sick, such a wish arises: “oh really, may
there not be sickness for us, and really, may we not come to sickness.”
But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not
getting what one wants.

In beings, bhikkhus, having the
characteristic of getting old, such a wish arises: “oh really, may there
not be maraṇa for us, and really, may we not come to maraṇa.” But this
is not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not getting what
one wants.

In beings, bhikkhus, having the characteristic of
sorrow, lamentation, dukkha, domanassa and distress, such a wish arises:
“oh really, may there not be sorrow, lamentation, dukkha, domanassa and
distress for us, and really, may we not come to sorrow, lamentation,
dukkha, domanassa and distress.” But this is not to be achieved by
wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

And
what, bhikkhus, are in short the five upādānakkhandhas? They are: the
rūpa upādānakkhandha, the vedanā upādānakkhandha, the saññā
upādānakkhandha, the saṅkhāra upādānakkhandha, the viññāṇa
upādānakkhandha. These are called in short, bhikkhus, the five
upādānakkhandhas.

This is called, bhikkhus, the dukkha ariyasacca

E2. Exposition of Samudayasacca

And
what, bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca? It is this taṇhā
leading to rebirth, connected with desire and enjoyment, finding delight
here or there, that is to say: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā and
vibhava-taṇhā. But this taṇhā, bhikkhus, when arising, where does it
arise, and when settling [itself], where does it settle? In that in the
world which seems pleasant and agreeable, that is where taṇhā, when
arising, arises, where when settling, it settles.

And what in the
world is pleasant and agreeable? The eye in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The ear in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The nose in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The tongue in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Kāya in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. Mana in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles.

Visible forms in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Sounds in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. Smells in the
world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. Tastes in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Bodily phenomena in the world are pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Dhammas
in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles.

The eye-viññāṇa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The ear-viññāṇa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The nose-viññāṇa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The tongue-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.
Kāya-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. Mana-viññāṇa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles.

The eye-samphassa in the world
is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The ear-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. Kāya-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. Mana-samphassa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles.

The vedanā born of eye-samphassa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of ear-samphassa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of nose-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of tongue-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of kāya-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of mana-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles.

The saññā of visible forms in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The saññā of sounds in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The saññā of odors in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The saññā of tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
saññā of bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā
of Dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles.

The intention
[related to] visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] sounds in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] odors in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] bodily phenomena in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The intention [related to] dhammas in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles.

The taṇhā for visible forms in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The taṇhā for sounds in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
taṇhā for odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for bodily
phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for dhammas
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles.
The vicāra of visible forms
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles. The vicāra of sounds in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vicāra of odors in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The vicāra of tastes in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The vicāra of bodily phenomena in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The vicāra of dhammas in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. This
is called, bhikkhus, the dukkha·samudaya ariyasacca.

The
eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The ear-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The nose-samphassa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The tongue-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.
Mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles.

The vedanā
born of eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā
born of ear-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā
born of nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā
born of tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā
born of kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā
born of mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.

The
saññā of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā
of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The saññā of odors in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The saññā of tastes in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The saññā of bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The saññā of Dhammas in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles.

The intention [related to] visible forms in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The intention [related to] sounds in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The intention [related to] odors in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The intention [related to] tastes in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The intention [related to] bodily phenomena in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The intention [related to] dhammas in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles.

The taṇhā for visible forms in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The taṇhā for sounds in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The taṇhā for odors in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The taṇhā for tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
taṇhā for bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā
for dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles.
The vicāra of
visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The vicāra of sounds
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles. The vicāra of odors in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vicāra of tastes in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The vicāra of bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The vicāra of dhammas in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. This is called, bhikkhus, the dukkha·samudaya ariyasacca.

E3. Exposition of Nirodhasacca

And
what, bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca? It is this taṇhā
leading to rebirth, connected with desire and enjoyment, finding delight
here or there, that is to say: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā and
vibhava-taṇhā. But this taṇhā, bhikkhus, when abandoned, where is it
abandoned, and when ceasing, where does it cease? In that in the world
which seems pleasant and agreeable, that is where taṇhā, when abandoned,
is abandoned, where when ceasing, it ceases.

And what in the
world is pleasant and agreeable? The eye in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The ear in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The nose in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The tongue
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. Kāya in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Mana in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

Visible
forms in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Sounds in the
world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. Smells in the world are
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. Tastes in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Bodily phenomena in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Dhammas in the world are pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases.

The eye-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The ear-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
nose-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
tongue-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Kāya-viññāṇa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. Mana-viññāṇa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases.

The eye-samphassa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The ear-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The nose-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The tongue-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Kāya-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Mana-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases.

The vedanā born of eye-samphassa in the world
is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned,
there when ceasing, it ceases. The vedanā born of ear-samphassa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born of
nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born
of tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
vedanā born of kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The vedanā born of mana-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases.

The saññā of visible forms in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The saññā of sounds in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The saññā of odors in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The saññā of tastes in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The saññā of bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The saññā of Dhammas in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases.

The intention [related to] visible forms in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. The intention [related to]
sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The intention
[related to] odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
intention [related to] tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The intention [related to] bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The intention [related to] dhammas in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases.

The taṇhā for visible
forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā
for dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The
vitakka of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
vitakka of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka
of odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka of
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka of
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka
of dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The
vicāra of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
vicāra of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra
of odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra of
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra of
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra
of dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. This is called,
bhikkhus, the dukkha·nirodha ariyasacca.

E4. Exposition of Maggasacca

And
what, bhikkhus, is the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca? It is
just this ariya aṭṭhaṅgika magga, that is to say sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāsati and sammāsamādhi.

And what, bhikkhus, is sammādiṭṭhi?
That, bhikkhus, which is the ñāṇa of dukkha, the ñāṇa of
dukkha-samudaya, the ñāṇa of dukkha-nirodha and the ñāṇa of
dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, that is called, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

And
what, bhikkhus, are sammāsaṅkappas? Those, bhikkhus, which are
saṅkappas of nekkhamma, saṅkappas of abyāpāda, saṅkappas of avihiṃsā,
those are called, bhikkhus, sammāsaṅkappas.

And what, bhikkhus,
is sammāvācā? That, bhikkhus, which is abstaining from musāvādā,
abstaining from pisuṇa vācā, abstaining from pharusa vācā, and
abstaining from samphappalāpa, that is called, bhikkhus, sammāvācā.

And
what, bhikkhus, is sammā-kammanta? That, bhikkhus, which is abstaining
from pāṇātipāta , abstaining from adinnādāna, abstaining from
abrahmacariya, that is called, bhikkhus, sammā-kammanta.

And
what, bhikkhus, is sammā-ājīva? Here, bhikkhus, a noble disciple, having
abandonned wrong livelihood, supports his life by right means of
livelihood, that is called, bhikkhus, sammā-ājīva.

And what,
bhikkhus, is sammāvāyāma? Here, bhikkhus, a bhikkhu generates his chanda
for the non-arising of unarisen pāpaka and akusala dhammas, he exerts
himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he
generates his chanda for the forsaking of arisen pāpaka and akusala
dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his
citta and strives; he generates his chanda for the arising of unarisen
kusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously
his citta and strives; he generates his chanda for the steadfastness of
arisen kusala dhammas, for their absence of confusion, for their
increase, their development, their cultivation and their completion, he
exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and
strives. This is called, bhikkhus, sammāvāyāma.

An what,
bhikkhus, is sammāsati? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya
in kāya, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He dwells observing citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing
dhamma·s in dhamma·s, ātāpī sampajāno, satimā, having given up
abhijjhā-domanassa towards the world. This is called, bhikkhus,
sammāsati.

And what, bhikkhus, is sammāsamādhi? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, detached from kāma, detached from akusala dhammas, having
entered in the first jhāna, abides therein, with vitakka and vicāra,
with pīti and sukha born of detachment. With the stilling of
vitakka-vicāra, having entered in the second jhāna, he abides therein
with inner tanquilization, unification of citta, without vitakka nor
vicāra, with pīti and sukha born of samādhi. And with indifference
towards pīti, he abides in upekkha, sato and sampajāno, he experiences
in kāya the sukha which the ariyas describe: ‘one who is equanimous and
mindful dwells in [this] sukha’, having entered in the third jhāna, he
abides therein. Abandoning sukha and abandoning dukkha, somanassa and
domanassa having previously disappeared, without sukha nor dukkha, with
the purity of upekkha and sati, having entered in the fourth jhāna, he
abides therein. This is called, bhikkhus, sammāsamādhi.

This is called, bhikkhus, the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca.

Thus
he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the four ariya·saccas.

The benefits of practicing the Satipaṭṭhānas

For
whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way
for seven years, one of two results may be expected: either [perfect]
knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left,
anāgāmita.

Let alone seven years, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for six
years, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in
visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone six years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these
four satipaṭṭhānas in this way for five years, one of two results may be
expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there
is some clinging left, anāgāmita.

Let alone five years, bhikkhus.
For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this
way for four years, one of two results may be expected: either [perfect]
knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left,
anāgāmita.

Let alone four years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus,
would practice these four satipaṭṭhānas in this way for three years,
one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in
visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone three years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for two years, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone two years,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for one year, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone one year, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for seven
months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge
in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone seven months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for six months, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone six months,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for five months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone five months, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for four
months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge
in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone four months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for three months, one of two
results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone three months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for two months, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone two months,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for one month, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone one month, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for half a
month, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge
in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone half a month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for a week, one of two results may
be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

“This, bhikkhus, is the
path that leads to nothing but the purification of beings, the
overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.” Thus has it been said,
and on the basis of all this has it been said.

Thus spoke the Bhagavā. Delighted, the bhikkhus welcomed the words of the Bhagavā.

Buddha statue at Phutthamonthon Park in Bangkok.



COVID-19 conspiracy claims, but virus origins still a mystery.

There were still no conclusive answers as to where the disease started.

SARS-CoV-2,
now responsible for more than 200,000 deaths worldwide, was synthesised
by the Wuhan Institute of Virology (WIV), based in the city where the
disease was first identified. 

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

Last updated: July 01, 2020, 00:09 GMT
Coronavirus Cases:


10,801,760

Deaths:
518,843


7,794,967,690Current World Population-40,579,320 Net population growth this year- 53,365 Net population growth today 69,943,115 Births this year-91,981
Births today-Recovered:

5,938,480
from COVID-19 Coronavirus Pandemic

World Population

70,347,710Births this year
112,778Births today

29,533,654Deaths this year

47,347Deaths today

40,814,056Net population growth this year

65,431Net population growth today


Government & Economics

$ 4,438,721,767Public Healthcare expenditure today
$ 3,034,702,974Public Education expenditure today
$ 1,378,800,018Public Military expenditure today
39,588,858Cars produced this year
75,731,697Bicycles produced this year
125,558,822Computers produced this year

Society & Media

1,346,372New book titles published this year
139,861,474Newspapers circulated today
196,224TV sets sold worldwide today
1,914,869Cellular phones sold today
$ 85,725,315Money spent on videogames today
4,605,334,389Internet users in the world today
77,216,729,158Emails sent today
2,041,998Blog posts written today
229,349,385Tweets sent today
2,130,826,607Google searches today

Environment

2,611,453Forest loss this year (hectares)
3,515,723Land lost to soil erosion this year (ha)
18,159,120,891CO2 emissions this year (tons)
6,025,822Desertification this year (hectares)
4,917,261 Toxic chemicals released
in the environment
this year (tons)

Food

844,157,596Undernourished people in the world
1,695,460,970Overweight people in the world
760,088,650Obese people in the world
9,003People who died of hunger today
$ 170,443,784Money spent for obesity related
diseases in the USA
today
$ 55,651,651Money spent on weight loss
programs in the USA
today

Water

2,191,072,950Water used this year (million L)
422,837Deaths caused by water related
diseases
this year
799,885,349People with no access to
a safe drinking water source

Energy

137,402,708Energy used today (MWh), of which:
116,964,944- from non-renewable sources (MWh)
20,691,650- from renewable sources (MWh)
860,972,198,619 Solar energy striking Earth today (MWh)
28,181,265Oil pumped today (barrels)
1,504,231,716,099Oil left (barrels)
15,687Days to the end of oil (~43 years)
1,095,022,002,398Natural Gas left (boe)

57,633Days to the end of natural gas

4,315,233,603,662Coal left (boe)

148,801Days to the end of coal


Health

6,518,340Communicable disease deaths this year

244,771Seasonal flu deaths this year
3,816,618Deaths of children under 5 this year
21,355,046Abortions this year
155,199Deaths of mothers during birth this year
41,910,677HIV/AIDS infected people
844,090Deaths caused by HIV/AIDS this year
4,123,848Deaths caused by cancer this year
492,518Deaths caused by malaria this year
4,456,041,928Cigarettes smoked today
2,510,099Deaths caused by smoking this year
1,255,841Deaths caused by alcohol this year
538,444Suicides this year
$ 200,871,288,876Money spent on illegal drugs this year
677,806Road traffic accident fatalities this year


https://srv1.worldometers.info/coronavirus/


Coronavirus Cases:

10,574,475

Deaths:
513,143




7,793,670,082
Current World Population-39,281,692
Net population growth this year- 66,398 Net population growth today 67,706,505 Births this year-158,156 Births today-Recovered:5,464,271
from COVID-19 Coronavirus Pandemic


BIRTH, OLD AGE, SICKNESS, ILLNESS, DEATH ARE CERTAININTIES

May all be Happy, Well and Secure!

May all have Calm, Quiet, Alert, Attentive and Equanimity Mind with a Clear Understanding that Everything is Changing!

May all those who died attain Eternal Bliss as Final Goal and Rest in Peace
as they followed the following original words of the Buddha the Mettiyya Awakened One with awraeness :

Countries and territories without any cases of COVID-19



1. Comoros,2. North Korea,3. Yemen,4.
The Federated States of Micronesia,5. Kiribati,6. Solomon Islands,7.
The Cook Islands,8. Micronesia,9. Tong,10. The Marshall Islands
Palau,11. American Samoa,12. South Georgia,13. South Sandwich
Islands,14.SaintHelena,Europe,
15. Aland Islands,16.Svalbard,17. Jan
Mayen Islands,18. Latin America,19.Africa,20.British Indian Ocean
Territory,21.French Southern
Territories,22.Lesotho,23.Ocea
nia,24.Christmas
Island,25. Cocos
(Keeling) Islands,26. Heard Island,27. McDonald Islands,28. Niue,29.
Norfolk Island,30. Pitcairn,31. Solomon Islands,32. Tokelau,33. United
States Minor Outlying Islands,34. Wallis and Futuna Islands,35.Tajikistan,
36. Turkmenistan,37. Tuvalu,38. Vanuatu

as they are following the original words of the Buddha Metteyya Awakened One with Awareness:



Dhammacakkappavattana Sutta


1. Dasa raja dhamma, 2. kusala 3. Kuutadanta Sutta dana, 4.
priyavacana,5. artha cariya ,6. samanatmata, 7. Samyutta
Nikayaaryaor,ariyasammutidev 8. Agganna Sutta,9. Majjima Nikaya,10.
arya” or “ariy, 11.sammutideva,12. Digha Nikaya,13. Maha
Sudassana,14.Dittadhammikatthasamvattanika-dhamma ,15. Canon Sutta ,16. Pali Canon and Suttapitaka ,17. Iddhipada ,18. Lokiyadhamma and Lokuttaradhamma,19. Brahmavihàra,20. Sangahavatthu ,21. Nathakaranadhamma ,22. Saraniyadhamma ,23. Adhipateyya Dithadhammikattha,24. dukkha,25. anicca,26. anatta,
27. Samsara,28. Cakkamatti Sihananda Sutta,29.Chandagati,30.Dosagati, 31. Mohagati,32.Bhayagati,33.Yoniso manasikara,34. BrahmavihàraSangaha vatthu,35. Nathakaranadhamma,36.SaraniyadhammaAdhipateyya,37. Dithadhammikatth38.Mara,39.Law of Kamma,40. dhammamahamatras, 41.
IV. Observation of Dhammas,42.Assamedha,43.Sassamedha,44.Naramedha,45.Purisamedha,46.Sammapasa,47.Vajapeyya,48.Niraggala,49.Sila,50.Samadhi51.Panna, 52.Samma-sankappa,53.Sigalovada Sutta,54.Brahmajala Sutta,55.Vasettha Sutta in Majjhima Nikaya,56.Ambattha Sutta in Digha Nikaya

The Blessed,Noble,Awakened One-The Tathagata








comments (0)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness —
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 6:00 pm




https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

Last updated: July 01, 2020, 00:09 GMT



7,793,670,082
Current World Population-39,281,692
Net population growth this year- 66,398 Net population growth today 67,706,505 Births this year-158,156 Births today-Recovered:5,464,271
from COVID-19 Coronavirus Pandemic

May all be Happy, Well and Secure!

May all live Long!

May all have calm, quiet, alert, attentive and equanimity Mind with a clear understanding that Everything is Changing!romanalipyAH devanAgarIlipyAm parivartanam

Words of the Metteyya Awakened One with Awareness
from
Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda

This
outline displays the publication of books in the Devan±gari-script
edition of the Chaμμha Saag±yana (Sixth Council) Tipiμaka. The names of
the volumes are displayed in italics with the suffix “-p±1⁄4i”
indicating the volume is part of the root Tipiμaka, rather than
commentarial literature. This outline lists the root volumes only.Please
note: These books are in P±li only, in Devan±gari script, and are not
for sale.

No set of English translations is available. For further information please see: www.tipitaka.org

(Three divisions, printed in 5 books)

Sutta Vibhaaga [two books containing rules for the bhikkhus and bhikkhunis, outlining eight classes of offences]

Tipiμaka (three “baskets”)

Sutta Piμaka
(Five nik±yas, or collections)
The Sutta Piṭaka contains the essence of the Buddha’s teaching
regarding the Dhamma. It contains more than ten thousand suttas. It is
divided in five collections called Nikāyas (A multitude, assemblage; a
collection; a class, order, group; an association, fraternity,
congregation; a house, dwelling).

Dīgha Nikāya[dīgha: long] The
Dīgha Nikāya gathers 34 of the longest discourses given by the Buddha.
There are various hints that many of them are late additions to the
original corpus and of questionable authenticity.

Majjhima Nikāya
[majjhima:
medium] The Majjhima Nikāya gathers 152 discourses of the Buddha of
intermediate length, dealing with diverse matters.

Saṃyutta Nikāya
[samyutta:
group] The Saṃyutta Nikāya gathers the suttas according to their
subject in 56 sub-groups called saṃyuttas. It contains more than three
thousand discourses of variable length, but generally relatively short.

Aṅguttara Nikāya
[aṅg:
factor | uttara: additionnal] The Aṅguttara Nikāya is subdivized in
eleven sub-groups called nipātas, each of them gathering discourses
consisting of enumerations of one additional factor versus those of the
precedent nipāta. It contains thousands of suttas which are generally short.

Khuddaka Nikāya
[khuddha:
short, small] The Khuddhaka Nikāya short texts and is considered as
been composed of two stratas: Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Sutta
Nipāta, Theragāthā-Therīgāthā and Jātaka form the ancient strata, while
other books are late additions and their authenticity is more
questionable.

Sutta Piμaka
(Five nik±yas, or collections)
1. D2gha-nik±ya [34 suttas; 3 vaggas, or chapters (each a book)]
(1) S2lakkhandavagga-p±1⁄4i (13 suttas)
(2) Mah±vagga-p±1⁄4i (10 suttas)
(3) P±μikavagga-p±1⁄4i (11 suttas)
2. Majjhima-nik±ya [152 suttas;15 vaggas; divided in 3 books,
5 vaggas each, known as paoo±sa (‘fifty’)]
(1) M3lapaoo±ssa-p±1⁄4i (the ‘root’ fifty)
1. M3lapariy±yavagga (10 suttas)
2. S2han±davagga (10 suttas)
3. Tatiyavagga (10 suttas)
4. Mah±yamakavagga (10 suttas)
5. C31⁄4ayamakavagga (10 suttas)
(2) Majjhimapaoo±sa-p±1⁄4i (the ‘middle’ fifty)
6. Gahapati-vagga (10 suttas)
7. Bhikkhu-vagga (10 suttas)
8. Paribb±jaka-vagga (10 suttas)
9. R±ja-vagga (10 suttas)
10. Br±hmana-vagga (10 suttas)
(3) Uparipaoo±sa-p±1⁄4i (means ‘more than fifty’)
11. Devadaha-vagga (10 suttas)
12. Anupada-vagga (10 suttas)
13. Suññata-vagga (10 suttas)
14. Vibhaaga-vagga (12 suttas)
15. Sa1⁄4±yatana-vagga (10 suttas)
3. Sa1⁄2yutta-nik±ya [2,904 (7,762) suttas; 56 sa1⁄2yuttas; 5 vaggas; divided
into 6 books]
(1) Sag±thavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (11 sa1⁄2yuttas)
(2) Nid±navagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(3) Khandavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (13 sa1⁄2yuttas)
(4) Sa1⁄4±yatanavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(5) Mah±vagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i Vol I ( 6 sa1⁄2yuttas)
(6) Mah±vagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i Vol II ( 6 sa1⁄2yuttas)
4. Aaguttara-nik±ya [9,557 suttas; in11 nip±tas, or groups, arranged purely
numerically; each nip±ta has several vaggas; 10 or more suttas in
each vagga; 6 books]
(1) Eka-Duka-Tika-nipata-p±1⁄4i (ones, twos, threes)
(2) Catukka-nipata-p±1⁄4i (fours)
(3) Pañcaka-nipata-p±1⁄4i (fives)
(4) Chakka-Sattaka-nipata-p±1⁄4i (sixes, sevens)
(5) Aμμhaka-Navaka-nipata-p±1⁄4i (eights, nines)
(6) Dasaka-Ekadasaka-nipata-p±1⁄4i (tens, elevens)
5. Khuddaka-nik±ya [the collection of small books, a miscellaneous gather-
ing of works in 18 main sections; it includes suttas, compilations of
doctrinal notes, histories, verses, and commentarial literature that has
been incorporated into the Tipiμaka itself.; 12 books]
(1) Kuddhakap±tha,Dhammapada & Ud±na-p±1⁄4i
1. Kuddhakap±tha (nine short formulae and suttas, used as a training manual for
novice bhikkhus)
2. Dhammapada (most famous of all the books of the Tipiμaka; a collection of 423
verses in 26 vaggas)
3. Ud±na (in 8 vaggas, 80 joyful utterances of the Buddha, mostly in verses, with
some prose accounts of the circumstances that elicited the utterance)
(2) Itivuttaka, Suttanip±ta-p±1⁄4i
4. Itivuttaka (4 nip±tas, 112 suttas, each beginning, “iti vutta1⁄2 bhagavata” [thus was
said by the Buddha])
5. Suttanip±ta (5 vaggas; 71 suttas, mostly in verse; contains many of the best
known, most popular suttas of the Buddha
(3) Vim±navatthu, Petavatthu, Therag±th± & Therig±th±-p±1⁄4i
6. Vim±navatthu (Vim±na means mansion; 85 poems in 7 vaggas about acts of
merit and rebirth in heavenly realms)
7. Petavatthu (4 vaggas, 51 poems describing the miserable beings [petas] born in
unhappy states due to their demeritorious acts)
8. Therag±th± (verses of joy and delight after the attainment of arahatship from 264
elder bhikkhus; 107 poems, 1,279 g±thas)
9. Therig±th± (same as above, from 73 elder nuns; 73 poems, 522 g±thas)
(4) J±taka-p±1⁄4i, Vol. I
(5) J±taka-p±1⁄4i, Vol II
10. J±taka (birth stories of the Bodisatta prior to his birth as Gotama Buddha; 547
stories in verses, divided into nip±ta according to the number of verses required to
tell the story. The full J±taka stories are actually in the J±taka commentaries that
explain the story behind the verses.
(6) Mah±nidessa-p±1⁄4i
(7) C31⁄4anidessa-p±1⁄4i
11. Nidessa (commentary on two sections of Suttanip±ta)
Mah±nidessa: commentary on the 4th vagga
C31⁄4anidessa: commentary on the 5th vagga and
the Khaggavis±oa sutta of the 1st vagga
(8) Paμisambhid±magga-p±1⁄4i
12. Paμisambhid±magga (an abhidhamma-style detailed analysis of the Buddha’s
teaching, drawn from all portions of the Vin±ya and Sutta Piμakas; three vaggas,
each containing ten topics [kath±])
(9) Apad±na-p±1⁄4i, Vol. I
13. Apad±na (tales in verses of the former lives of 550 bhikkhus and 40 bhikkhunis)
(10) Apad±na, Buddhava1⁄2sa & Cariy±piμaka-p±1⁄4i
14. Buddhava1⁄2sa (the history of the Buddhas in which the Buddha, in answer to a
question from Ven. Sariputta, tells the story of the ascetic Sumedha and D2paakara
Buddha and the succeeding 24 Buddhas, including Gotama Buddha.)
15. Cariy±piμaka (35 stories from the J±taka arranged to illustrate the ten p±ram2)
(11) Nettippakarana, Peμakopadesa-p±1⁄4i
16. Nettippakarana (small treatise setting out methods for interpreting and explain-
ing canonical texts)
17. Peμakopadesa (treatise setting out methods for explaining and expanding the
teaching of the Buddha)
(12) Milindapañha-p±1⁄4i
18. Milinda-pañha (a record of the questions posed by King Milinda and the
answers by Ven. Nagasena; this debate took place ca. 500 years after the
mah±parinibb±na of the Buddha)
Abhidhamma Piμaka
[Seven sections of systematic, abstract exposition of all dhammas; printed in
12 books]
1. Dhammasaagao2
(enumeration of the dhammas)
(1) Dhammasaagao2-p±1⁄4i
2. Vibhaaga-p±1⁄42
(distinction or analysis of dhammas)
(2) Vibhaaga-p±1⁄42
3. Dh±tukath±
(discussion of elements; these 1st three sections form a trilogy that
must be digested as a basis for understanding Abhidhamma)
4. Puggalapaññatti
(designation of individuals; ten chapters: the 1st dealing with single
individuals, the 2nd with pairs, the 3rd with groups of three, etc.
(3) Dh±tukath±-Puggalapaññatti-p±1⁄42
5. Kath±vatthu-p±1⁄42
(points of controversy or wrong view; discusses the points raised and
settled at the 3rd council, held at the time of Aœoka’s reign, at Patna)
(4) Kath±vatthu-p±1⁄42
6. Yamaka-p±1⁄42
(book of pairs; a use of paired, opposing questions to resolve ambi-
guities and define precise usage of technical terms)
(5) Yamaka-p±1⁄42, Vol I
(6) Yamaka-p±1⁄42, Vol II
(7) Yamaka-p±1⁄42, Vol III
7. Paμμh±na
(book of relations; the elaboration of a scheme of 24 conditional
relations [paccaya] that forms a complete system for understanding
the mechanics of the entire universe of Dhamma)
(8) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol I
(9) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol II
(10) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol III
(11) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol IV
(12) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol V
(1) P±r±jika-p±1⁄4i Bhikku
p±r±jik± (expulsion) 4
saaghadises± (meetings of the Sangha) 13
aniyat± (indeterminate) 2
nissagiy± p±cittiy± (expiation with forfeiture) 30
(2) P±cittiya-p±1⁄4i
suddha p±cittiy± (ordinary expiation) 92
p±tidesaniy± (confession re: alms food) 4
sekhiya (concerning etiquette & decorum) 75
adhikaraoasamath± (legal process) 7
(concludes with bhikkuni vinaya rules) ______Bhikkhuni
2. Khandaka [two books of rules and procedures]
(3) Mah±vagga-p±1⁄4i (10 sections [khandhakas]; begins with historical accounts of the
Buddha’s enlightenment, the first discourses and the early growth of the Sangha;
outlines the following rules governing the actions of the Sangha:
1. rules for admission to the order (upasampad±)
2. the uposatha meeting and recital of the p±timokkha
3. residence during the rainy season (vassa)
4. ceremony concluding the vassa, called pav±rao±
5. rules for articles of dress and furniture
6. medicine and food
7. annual distribution of robes (kaμhina)
8. rules for sick bhikkhus, sleeping and robe material
9. mode of executing proceedings of the Sangha
10. proceedings in cases of schism
(4) C31⁄4avagga-p±1⁄4i (or Cullavagga) (12 khandakas dealing with further rules and proce-
dures for institutional acts or functions, known as saaghakamma:
1. rules for dealing with offences that come before the Sangha
(saagh±disesa)
2. procedures for putting a bhikkhu on probation
3. procedures for dealing with accumulation of offences by a bhikkhu
4. rules for settling legal procedures in the Sangha
5. misc. rules for bathing, dress, etc.
6. dwellings, furniture, lodging, etc.
7. schisms
8. classes of bhikkhus and duties of teachers & novices
9. exclusion from the p±timokkha
10. the ordination and instruction of bhikkhunis
11. account of the 1st council at R±jagaha
12. account of the 2nd council at Ves±li
3. Pariv±ra-p±1⁄4i [a summary of the vinaya, arranged as a
catechism for instruction and examination]
(5) Pariv±ra-p±1⁄4i The fifth book of vinaya serves as a kind of manual enabling the reader
to make an analytical survey of the whole of Vinaya Piμaka.

Sutta Piṭaka -Digha Nikāya DN 9 -
Poṭṭhapāda Sutta
{excerpt}
— The questions of Poṭṭhapāda — Poṭṭhapāda asks various questions reagrding the nature of Saññā. Note: plain texts

Now,
lord, does perception arise first, and knowledge after; or does
knowledge arise first, and perception after; or do perception &
knowledge arise simultaneously?

Potthapada, perception arises
first, and knowledge after. And the arising of knowledge comes from the
arising of perception. One discerns, ‘It’s in dependence on this that my
knowledgehas arisen.’ Through this line of reasoning one can realize
how perception arises first, and knowledge after, and how the arising of
knowledge comes from the arising of perception.DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[
mahā+satipaṭṭhāna ] This sutta is widely considered as a the main
reference for meditation practice. Note: infobubbles on all Pali words

English Introduction I. Observation of Kāya
   A. Section on ānāpāna
   B. Section on postures
   C. Section on sampajañña
   D. Section on repulsiveness
   E. Section on the Elements
   F. Section on the nine charnel grounds

II. Observation of Vedanā

Introduction

Thus have I heard: 


On
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at
Kammāsadhamma,a market town of the Kurus. There, he addressed the
bhikkhus:

– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said: 


This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification
of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance
of dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.

Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world
He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.

I. Kāyānupassanā
A. Section on ānāpāna
And
how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here,
bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the
root of a tree or having gone to an empty room, sits down folding the
legs crosswise, setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

Just as, bhikkhus, a
skillful turner or a turner’s apprentice, making a long turn,
understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’;
breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing
in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short
he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling
the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

Thus he dwells observing
kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally,
or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he
dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells
observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing
the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya. 


B. Section on postures

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands: ‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am
lying down’. Or else, in whichever position his kāya is disposed, he
understands it accordingly. 


Thus he dwells observing kāya in
kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he
dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 
Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya. 


C. Section on sampajañña

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with
sampajañña, while looking ahead and while looking around, he acts with
sampajañña, while bending and while stretching, he acts with sampajañña,
while wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl,
he acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing,
while tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business
of defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking,
while standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña. 


Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya o phenomena in kāya, or
he dwells observing the passing away of phenomena\ in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya. 


D. Section on Repulsiveness

Furthermore,bhikkhus,
a bhikkhu considers this very body, from the soles of the feet up and
from the hair on the head down, which is delimited by its skin and full
of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the hairs of
the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones,
bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines,
mesentery, stomach with its contents, feces, bile, phlegm, pus, blood,
sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus, synovial fluid and
urine.” 


Just as if, bhikkhus, there was a bag having two
openings and filled with various kinds of grain, such as hill-paddy,
paddy, mung beans, cow-peas, sesame seeds and husked rice. A man with
good eyesight, having unfastened it, would consider [its contents]:
“This is hill-paddy, this is paddy, those are mung beans, those are
cow-peas, those are sesame seeds and this is husked rice;” in the same
way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its
skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are
the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”

Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya. 


E. Section on the Elements

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.” 


Just as,
bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having killed a
cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the same way,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.”

Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.

F. Section on the nine charnel grounds
(1)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, one day dead, or two days dead or three days dead,
swollen, bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in
kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he
dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!”\ sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(2)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being
eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being
eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds
of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or
he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(3)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”


Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(4)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
acharnel ground, a squeleton without flesh and smeared with blood,
heldtogether by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is
of such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(5)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya internally,
or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(7)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, the bones whitened like a seashell, he considers this
very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become
like this, and is not free from such a condition.” 


(8)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, heaped up bones over a year old, he considers this
very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become
like this, and is not free from such a condition.” 


Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.

(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if
he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones
reduced to powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passingaway of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
andpassing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

II. Observation of Vedanā

Introduction

Which
four? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.

Thus
he dwells observing vedanā in vedanā internally, or he dwells observing
vedanā in vedanā externally, or he dwells observing vedanā in vedanā
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in vedanā, or he dwells observing the passing away of phenomena in
vedanā, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is vedanā!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.

(The Mirror of the Dhamma)

I
will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.

And what, Ānanda, is that
discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa, possessed of which
the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me,
there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no more pettivisaya,
no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I am a
sotāpanna, by nature free from states of misery, certain of being
destined to sambodhi?

Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
IV. Observation of Dhammas

A. Section on the Nīvaraṇas

And
furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in
dhammas? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the five nīvaraṇas. And furthermore, bhikkhus, how
does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the
five nīvaraṇas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being
kāmacchanda present within, understands: “there is kāmacchanda within
me”; there not being kāmacchanda present within, he understands: “there
is no kāmacchanda within me”; he understands how the unarisen
kāmacchanda comes to arise; he understands how the arisen kāmacchanda is
abandoned; and he understands how the abandoned kāmacchanda does not
come to arise in the future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there
being byāpāda present within, understands: “there is byāpāda within me”;
there not being byāpāda present within, he understands: “there is no
byāpāda within me”; he understands how the unarisen byāpāda comes to
arise; he understands how the arisen byāpāda is abandoned; and he
understands how the abandoned byāpāda does not come to arise in the
future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being thīnamiddhā
present within, understands: “there is thīnamiddhā within me”; there not
being thīnamiddhā present within, he understands: “there is no
thīnamiddhā within me”; he understands how the unarisen thīnamiddhā
comes to arise; he understands how the arisen thīnamiddhā is abandoned;
and he understands how the abandoned thīnamiddhā does not come to arise
in the future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being
uddhacca-kukkucca present within, understands: “there is
uddhacca-kukkucca within me”; there not being uddhacca-kukkucca present
within, he understands: “there is no uddhacca-kukkucca within me”; he
understands how the unarisen uddhacca-kukkucca comes to arise; he
understands how the arisen uddhacca-kukkucca is abandoned; and he
understands how the abandoned uddhacca-kukkucca does not come to arise
in the future

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being vicikicchā
present within, understands: “there is vicikicchā within me”; there not
being vicikicchā present within, he understands: “there is no vicikicchā
within me”; he understands how the unarisen vicikicchā comes to arise;
he understands how the arisen vicikicchā is abandoned; and he
understands how the abandoned vicikicchā does not come to arise in the
future.

Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally,
or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he dwells
observing dhammas in dhammas internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in dhammas, or he dwells observing
the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells observing the
samudaya and passing away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:]
“these are dhammas!” sati is present in him, just to the extent of mere
ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to
anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
dhammas in dhammas, with reference to the five nīvaraṇas.

B. Section on the Khandhas

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the five khandhas. And furthermore, bhikkhus, how does
a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the five
khandhas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu [discerns]: “such is rūpa,
such is the samudaya of rūpa, such is the passing away of rūpa; such is
vedanā, such is the samudaya of vedanā, such is the passing away of
vedanā; such is saññā, such is the samudaya of saññā, such is the
passing away of saññā; such is saṅkhāra, such is the samudaya of
saṅkhāra, such is the passing away of saṅkhāra; such is viññāṇa, such is
the samudaya of viññāṇa, such is the passing away of viññāṇa”.

Thus
he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the five khandhas.

C. Section on the Sense Spheres

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the six internal and external āyatanas. And
furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in
dhammas with reference to the six internal and external āyatanas?

Here,
bhikkhus, a bhikkhu understands cakkhu, he understands rūpa, he
understands the saṃyojana which arises owing to these two, he
understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands
how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the
abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He
understands sota, he understands sadda, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

He understands ghāna, he understands
gandha, he understands the saṃyojana which arises owing to these two, he
understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands
how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the
abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He
understands jivha, he understands rasa, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

He understands kāya, he understands
phoṭṭhabba, he understands the saṃyojana which arises owing to these
two, he understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he
understands how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands
how the abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He
understands mana, he understands dhammas, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

Thus he dwells observing dhammas in
dhammas internally, or he dwells observing dhammas in dhammas
externally, or he dwells observing dhammas in dhammas internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or
he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas;
or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing dhammas in dhammas, with reference to the six internal
and external āyatanas.

D. Section on the Bojjhaṅgas

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the seven bojjhaṅgas. And furthermore, bhikkhus, how
does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the
seven bojjhaṅgas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being the sati
sambojjhaṅga present within, understands: “there is the sati
sambojjhaṅga within me”; there not being the sati sambojjhaṅga present
within, he understands: “there is no sati sambojjhaṅga within me”; he
understands how the unarisen sati sambojjhaṅga comes to arise; he
understands how the arisen sati sambojjhaṅga is developed to perfection.

There
being the dhammavicaya sambojjhaṅga present within, he understands:
“there is the dhammavicaya sambojjhaṅga within me”; there not being the
dhammavicaya sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no
dhammavicaya sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen
dhammavicaya sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen
dhammavicaya sambojjhaṅga is developed to perfection.

There being
the vīriya sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the
vīriya sambojjhaṅga within me”; there not being the vīriya sambojjhaṅga
present within, he understands: “there is no vīriya sambojjhaṅga within
me”; he understands how the unarisen vīriya sambojjhaṅga comes to arise;
he understands how the arisen vīriya sambojjhaṅga is developed to
perfection.

There being the pīti sambojjhaṅga present within, he
understands: “there is the pīti sambojjhaṅga within me”; there not being
the pīti sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no pīti
sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen pīti
sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen pīti
sambojjhaṅga is developed to perfection. There being the passaddhi
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the passaddhi
sambojjhaṅga within me”; there not being the passaddhi sambojjhaṅga
present within, he understands: “there is no passaddhi sambojjhaṅga
within me”; he understands how the unarisen passaddhi sambojjhaṅga comes
to arise; he understands how the arisen passaddhi sambojjhaṅga is
developed to perfection.

There being the samādhi sambojjhaṅga
present within, he understands: “there is the samādhi sambojjhaṅga
within me”; there not being the samādhi sambojjhaṅga present within, he
understands: “there is no samādhi sambojjhaṅga within me”; he
understands how the unarisen samādhi sambojjhaṅga comes to arise; he
understands how the arisen samādhi sambojjhaṅga is developed to
perfection.

There being the upekkhā sambojjhaṅga present within,
he understands: “there is the upekkhā sambojjhaṅga within me”; there not
being the upekkhā sambojjhaṅga present within, he understands: “there
is no upekkhā sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen
upekkhā sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen
upekkhā sambojjhaṅga is developed to perfection.

Thus he dwells
observing dhammas in dhammas internally, or he dwells observing dhammas
in dhammas externally, or he dwells observing dhammas in dhammas
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in dhammas, or he dwells observing the passing away of phenomena in
dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas, with reference
to the seven bojjhaṅgas.

E. Section on the Truths

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the four ariya·saccas. And furthermore, bhikkhus, how
does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the
four ariya·saccas?

E1. Exposition of Dukkhasacca

And what,
bhikkhus, is the dukkha ariyasacca? Jāti is dukkha, aging is dukkha
(sickness is dukkha) maraṇa is dukkha, sorrow, lamentation, dukkha,
domanassa and distress is dukkha, association with what is disliked is
dukkha, dissociation from what is liked is dukkha, not to get what one
wants is dukkha; in short, the five upādāna·k·khandhas are dukkha.

And
what, bhikkhus, is jāti? For the various beings in the various classes
of beings, jāti, the birth, the descent [into the womb], the arising [in
the world], the appearance, the apparition of the khandhas, the
acquisition of the āyatanas. This, bhikkhus, is called jāti.

And
what, bhikkhus, is jarā? For the various beings in the various classes
of beings, jarā, the state of being decayed, of having broken [teeth],
of having grey hair, of being wrinkled, the decline of vitality, the
decay of the indriyas: this, bhikkhus, is called jarā.

And what,
bhikkhus, is maraṇa? For the various beings in the various classes of
beings, the decease, the state of shifting [out of existence], the break
up, the disappearance, the death, maraṇa, the passing away, the break
up of the khandhas, the laying down of the corpse: this, bhikkhus, is
called maraṇa.

And what, bhikkhus, is sorrow? In one, bhikkhus,
associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of
dukkha dhammas, the sorrrow, the mourning, the state of grief, the
inner sorrow, the inner great sorrow: this, bhikkhus, is called sorrow.

And
what, bhikkhus, is lamentation? In one, bhikkhus, associated with
various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas,
the cries, the lamentations, the weeping, the wailing, the state of
crying, the state of lamentating: this, bhikkhus, is called lamentation.

And
what, bhikkhus, is dukkha? Whatever, bhikkhus, bodily dukkha, bodily
unpleasantness, dukkha engendered by bodily contact, unpleasant
vedayitas: this, bhikkhus, is called dukkha.

And what, bhikkhus,
is domanassa? Whatever, bhikkhus, mental dukkha, mental unpleasantness,
dukkha engendered by mental contact, unpleasant vedayitas: this,
bhikkhus, is called domanassa.

And what, bhikkhus, is despair? In
one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by
various kinds of dukkha dhammas, the trouble, the despair, the state of
being in trouble, the state of being in despair: this, bhikkhus, is
called despair.

And what, bhikkhus, is the dukkha of being
associated with what is disagreeable? Here, as to the forms, sounds,
tastes, odors, bodily phenomena and mental phenomena there are which are
unpleasing, not enjoyable, unpleasant, or else those who desire one’s
disadvantage, those who desire one’s loss, those who desire one’s
discomfort, those who desire one’s non-liberation from attachment,
meeting, being associated, being together, encountering them: this,
bhikkhus, is called the dukkha of being associated with what is
disagreeable.

And what, bhikkhus, is the dukkha of being
dissociated from what is agreeable? Here, as to the forms, sounds,
tastes, odors, bodily phenomena and mental phenomena there are which are
pleasing, enjoyable, pleasant, or else those who desire one’s
advantage, those who desire one’s benefit, those who desire one’s
comfort, those who desire one’s liberation from attachment, not meeting,
not being associated, not being together, not encountering them: this,
bhikkhus, is called the dukkha of being dissociated from what is
agreeable.

And what, bhikkhus, is the dukkha of not getting what
one wants? In beings, bhikkhus, having the characteristic of being born,
such a wish arises: “oh really, may there not be jāti for us, and
really, may we not come to jāti.” But this is not to be achieved by
wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

In
beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish
arises: “oh really, may there not be jarā for us, and really, may we not
come to jarā.” But this is not to be achieved by wishing. This is the
dukkha of not getting what one wants.

In beings, bhikkhus, having
the characteristic of getting sick, such a wish arises: “oh really, may
there not be sickness for us, and really, may we not come to sickness.”
But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not
getting what one wants.

In beings, bhikkhus, having the
characteristic of getting old, such a wish arises: “oh really, may there
not be maraṇa for us, and really, may we not come to maraṇa.” But this
is not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not getting what
one wants.

In beings, bhikkhus, having the characteristic of
sorrow, lamentation, dukkha, domanassa and distress, such a wish arises:
“oh really, may there not be sorrow, lamentation, dukkha, domanassa and
distress for us, and really, may we not come to sorrow, lamentation,
dukkha, domanassa and distress.” But this is not to be achieved by
wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

And
what, bhikkhus, are in short the five upādānakkhandhas? They are: the
rūpa upādānakkhandha, the vedanā upādānakkhandha, the saññā
upādānakkhandha, the saṅkhāra upādānakkhandha, the viññāṇa
upādānakkhandha. These are called in short, bhikkhus, the five
upādānakkhandhas.

This is called, bhikkhus, the dukkha ariyasacca

E2. Exposition of Samudayasacca

And
what, bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca? It is this taṇhā
leading to rebirth, connected with desire and enjoyment, finding delight
here or there, that is to say: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā and
vibhava-taṇhā. But this taṇhā, bhikkhus, when arising, where does it
arise, and when settling [itself], where does it settle? In that in the
world which seems pleasant and agreeable, that is where taṇhā, when
arising, arises, where when settling, it settles.

And what in the
world is pleasant and agreeable? The eye in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The ear in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The nose in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The tongue in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Kāya in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. Mana in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles.

Visible forms in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Sounds in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. Smells in the
world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. Tastes in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Bodily phenomena in the world are pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Dhammas
in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles.

The eye-viññāṇa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The ear-viññāṇa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The nose-viññāṇa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The tongue-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.
Kāya-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. Mana-viññāṇa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles.

The eye-samphassa in the world
is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The ear-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. Kāya-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. Mana-samphassa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles.

The vedanā born of eye-samphassa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of ear-samphassa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of nose-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of tongue-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of kāya-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of mana-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles.

The saññā of visible forms in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The saññā of sounds in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The saññā of odors in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The saññā of tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
saññā of bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā
of Dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles.

The intention
[related to] visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] sounds in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] odors in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] bodily phenomena in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The intention [related to] dhammas in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles.

The taṇhā for visible forms in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The taṇhā for sounds in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
taṇhā for odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for bodily
phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for dhammas
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles.
The vicāra of visible forms
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles. The vicāra of sounds in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vicāra of odors in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The vicāra of tastes in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The vicāra of bodily phenomena in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The vicāra of dhammas in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. This
is called, bhikkhus, the dukkha·samudaya ariyasacca.

The
eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The ear-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The nose-samphassa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The tongue-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.
Mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles.

The vedanā
born of eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā
born of ear-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā
born of nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā
born of tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā
born of kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā
born of mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.

The
saññā of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā
of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The saññā of odors in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The saññā of tastes in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The saññā of bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The saññā of Dhammas in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles.

The intention [related to] visible forms in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The intention [related to] sounds in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The intention [related to] odors in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The intention [related to] tastes in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The intention [related to] bodily phenomena in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The intention [related to] dhammas in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles.

The taṇhā for visible forms in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The taṇhā for sounds in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The taṇhā for odors in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The taṇhā for tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
taṇhā for bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā
for dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles.
The vicāra of
visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The vicāra of sounds
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles. The vicāra of odors in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vicāra of tastes in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The vicāra of bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The vicāra of dhammas in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. This is called, bhikkhus, the dukkha·samudaya ariyasacca.

E3. Exposition of Nirodhasacca

And
what, bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca? It is this taṇhā
leading to rebirth, connected with desire and enjoyment, finding delight
here or there, that is to say: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā and
vibhava-taṇhā. But this taṇhā, bhikkhus, when abandoned, where is it
abandoned, and when ceasing, where does it cease? In that in the world
which seems pleasant and agreeable, that is where taṇhā, when abandoned,
is abandoned, where when ceasing, it ceases.

And what in the
world is pleasant and agreeable? The eye in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The ear in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The nose in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The tongue
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. Kāya in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Mana in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

Visible
forms in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Sounds in the
world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. Smells in the world are
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. Tastes in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Bodily phenomena in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Dhammas in the world are pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases.

The eye-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The ear-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
nose-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
tongue-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Kāya-viññāṇa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. Mana-viññāṇa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases.

The eye-samphassa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The ear-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The nose-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The tongue-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Kāya-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Mana-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases.

The vedanā born of eye-samphassa in the world
is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned,
there when ceasing, it ceases. The vedanā born of ear-samphassa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born of
nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born
of tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
vedanā born of kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The vedanā born of mana-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases.

The saññā of visible forms in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The saññā of sounds in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The saññā of odors in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The saññā of tastes in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The saññā of bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The saññā of Dhammas in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases.

The intention [related to] visible forms in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. The intention [related to]
sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The intention
[related to] odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
intention [related to] tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The intention [related to] bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The intention [related to] dhammas in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases.

The taṇhā for visible
forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā
for dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The
vitakka of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
vitakka of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka
of odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka of
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka of
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka
of dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The
vicāra of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
vicāra of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra
of odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra of
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra of
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra
of dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. This is called,
bhikkhus, the dukkha·nirodha ariyasacca.

E4. Exposition of Maggasacca

And
what, bhikkhus, is the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca? It is
just this ariya aṭṭhaṅgika magga, that is to say sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāsati and sammāsamādhi.

And what, bhikkhus, is sammādiṭṭhi?
That, bhikkhus, which is the ñāṇa of dukkha, the ñāṇa of
dukkha-samudaya, the ñāṇa of dukkha-nirodha and the ñāṇa of
dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, that is called, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

And
what, bhikkhus, are sammāsaṅkappas? Those, bhikkhus, which are
saṅkappas of nekkhamma, saṅkappas of abyāpāda, saṅkappas of avihiṃsā,
those are called, bhikkhus, sammāsaṅkappas.

And what, bhikkhus,
is sammāvācā? That, bhikkhus, which is abstaining from musāvādā,
abstaining from pisuṇa vācā, abstaining from pharusa vācā, and
abstaining from samphappalāpa, that is called, bhikkhus, sammāvācā.

And
what, bhikkhus, is sammā-kammanta? That, bhikkhus, which is abstaining
from pāṇātipāta , abstaining from adinnādāna, abstaining from
abrahmacariya, that is called, bhikkhus, sammā-kammanta.

And
what, bhikkhus, is sammā-ājīva? Here, bhikkhus, a noble disciple, having
abandonned wrong livelihood, supports his life by right means of
livelihood, that is called, bhikkhus, sammā-ājīva.

And what,
bhikkhus, is sammāvāyāma? Here, bhikkhus, a bhikkhu generates his chanda
for the non-arising of unarisen pāpaka and akusala dhammas, he exerts
himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he
generates his chanda for the forsaking of arisen pāpaka and akusala
dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his
citta and strives; he generates his chanda for the arising of unarisen
kusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously
his citta and strives; he generates his chanda for the steadfastness of
arisen kusala dhammas, for their absence of confusion, for their
increase, their development, their cultivation and their completion, he
exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and
strives. This is called, bhikkhus, sammāvāyāma.

An what,
bhikkhus, is sammāsati? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya
in kāya, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He dwells observing citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing
dhamma·s in dhamma·s, ātāpī sampajāno, satimā, having given up
abhijjhā-domanassa towards the world. This is called, bhikkhus,
sammāsati.

And what, bhikkhus, is sammāsamādhi? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, detached from kāma, detached from akusala dhammas, having
entered in the first jhāna, abides therein, with vitakka and vicāra,
with pīti and sukha born of detachment. With the stilling of
vitakka-vicāra, having entered in the second jhāna, he abides therein
with inner tanquilization, unification of citta, without vitakka nor
vicāra, with pīti and sukha born of samādhi. And with indifference
towards pīti, he abides in upekkha, sato and sampajāno, he experiences
in kāya the sukha which the ariyas describe: ‘one who is equanimous and
mindful dwells in [this] sukha’, having entered in the third jhāna, he
abides therein. Abandoning sukha and abandoning dukkha, somanassa and
domanassa having previously disappeared, without sukha nor dukkha, with
the purity of upekkha and sati, having entered in the fourth jhāna, he
abides therein. This is called, bhikkhus, sammāsamādhi.

This is called, bhikkhus, the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca.

Thus
he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the four ariya·saccas.

The benefits of practicing the Satipaṭṭhānas

For
whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way
for seven years, one of two results may be expected: either [perfect]
knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left,
anāgāmita.

Let alone seven years, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for six
years, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in
visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone six years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these
four satipaṭṭhānas in this way for five years, one of two results may be
expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there
is some clinging left, anāgāmita.

Let alone five years, bhikkhus.
For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this
way for four years, one of two results may be expected: either [perfect]
knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left,
anāgāmita.

Let alone four years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus,
would practice these four satipaṭṭhānas in this way for three years,
one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in
visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone three years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for two years, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone two years,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for one year, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone one year, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for seven
months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge
in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone seven months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for six months, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone six months,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for five months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone five months, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for four
months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge
in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone four months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for three months, one of two
results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone three months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for two months, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone two months,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for one month, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone one month, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for half a
month, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge
in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone half a month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for a week, one of two results may
be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

“This, bhikkhus, is the
path that leads to nothing but the purification of beings, the
overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.” Thus has it been said,
and on the basis of all this has it been said.

Thus spoke the Bhagavā. Delighted, the bhikkhus welcomed the words of the Bhagavā.

Buddha statue at Phutthamonthon Park in Bangkok.



COVID-19 conspiracy claims, but virus origins still a mystery.

There were still no conclusive answers as to where the disease started.

SARS-CoV-2,
now responsible for more than 200,000 deaths worldwide, was synthesised
by the Wuhan Institute of Virology (WIV), based in the city where the
disease was first identified. 

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

Last updated: July 01, 2020, 00:09 GMT
Coronavirus Cases:

10,574,475
Deaths:
513,143

7,794,967,690Current World Population-40,579,320 Net population growth this year- 53,365 Net population growth today 69,943,115 Births this year-91,981
Births today-Recovered:5,464,271 from COVID-19 Coronavirus Pandemic



World Population

69,943,115Births this year
91,981Births today

29,363,796Deaths this year

38,616Deaths today

40,579,320Net population growth this year

53,365Net population growth today


Government & Economics

$ 3,619,865,273Public Healthcare expenditure today
$ 2,474,911,724Public Education expenditure today
$ 1,124,527,615Public Military expenditure today
39,358,253Cars produced this year
75,293,545Bicycles produced this year
124,843,601Computers produced this year

Society & Media

1,338,580New book titles published this year
114,073,110Newspapers circulated today
160,037TV sets sold worldwide today
1,561,569Cellular phones sold today
$ 69,911,060Money spent on videogames today
4,604,329,548Internet users in the world today
62,970,393,336Emails sent today
1,664,896Blog posts written today
187,026,412Tweets sent today
1,737,359,446Google searches today

Environment

2,596,434Forest loss this year (hectares)
3,495,502Land lost to soil erosion this year (ha)
18,054,502,932CO2 emissions this year (tons)
5,991,165Desertification this year (hectares)
4,888,980 Toxic chemicals released
in the environment
this year (tons)

Food

844,132,286Undernourished people in the world
1,695,411,923Overweight people in the world
760,013,098Obese people in the world
7,343People who died of hunger today
$ 138,998,192Money spent for obesity related
diseases in the USA
today
$ 45,389,135Money spent on weight loss
programs in the USA
today

Water

2,178,371,828Water used this year (million L)
420,405Deaths caused by water related
diseases
this year
799,912,867People with no access to
a safe drinking water source

Energy

112,064,779Energy used today (MWh), of which:
95,395,868- from non-renewable sources (MWh)
16,875,978- from renewable sources (MWh)
702,203,478,230 Solar energy striking Earth today (MWh)
22,984,461Oil pumped today (barrels)
1,504,332,815,836Oil left (barrels)
15,688Days to the end of oil (~43 years)
1,095,042,040,184Natural Gas left (boe)

57,634Days to the end of natural gas

4,315,264,206,826Coal left (boe)

148,802Days to the end of coal


Health

6,480,851Communicable disease deaths this year

243,355Seasonal flu deaths this year
3,794,667Deaths of children under 5 this year
21,232,079Abortions this year
154,306Deaths of mothers during birth this year
41,908,017HIV/AIDS infected people
839,236Deaths caused by HIV/AIDS this year
4,100,130Deaths caused by cancer this year
489,685Deaths caused by malaria this year
3,634,319,605Cigarettes smoked today
2,495,663Deaths caused by smoking this year
1,248,619Deaths caused by alcohol this year
535,347Suicides this year
$ 199,716,007,262Money spent on illegal drugs this year
673,908Road traffic accident fatalities this year



https://srv1.worldometers.info/coronavirus/


Coronavirus Cases:

10,574,475
Deaths:
513,143



7,793,670,082
Current World Population-39,281,692
Net population growth this year- 66,398 Net population growth today 67,706,505 Births this year-158,156 Births today-Recovered:5,464,271
from COVID-19 Coronavirus Pandemic


BIRTH, OLD AGE, SICKNESS, ILLNESS, DEATH ARE CERTAININTIES

May all be Happy, Well and Secure!

May all have Calm, Quiet, Alert, Attentive and Equanimity Mind with a Clear Understanding that Everything is Changing!

May all those who died attain Eternal Bliss as Final Goal and Rest in Peace
as they followed the following original words of the Buddha the Mettiyya Awakened One with awraeness :

Countries and territories without any cases of COVID-19



1. Comoros,2. North Korea,3. Yemen,4.
The Federated States of Micronesia,5. Kiribati,6. Solomon Islands,7.
The Cook Islands,8. Micronesia,9. Tong,10. The Marshall Islands
Palau,11. American Samoa,12. South Georgia,13. South Sandwich
Islands,14.SaintHelena,Europe,
15. Aland Islands,16.Svalbard,17. Jan
Mayen Islands,18. Latin America,19.Africa,20.British Indian Ocean
Territory,21.French Southern
Territories,22.Lesotho,23.Ocea
nia,24.Christmas
Island,25. Cocos
(Keeling) Islands,26. Heard Island,27. McDonald Islands,28. Niue,29.
Norfolk Island,30. Pitcairn,31. Solomon Islands,32. Tokelau,33. United
States Minor Outlying Islands,34. Wallis and Futuna Islands,35.Tajikistan,
36. Turkmenistan,37. Tuvalu,38. Vanuatu

as they are following the original words of the Buddha Metteyya Awakened One with Awareness:



Dhammacakkappavattana Sutta


1. Dasa raja dhamma, 2. kusala 3. Kuutadanta Sutta dana, 4.
priyavacana,5. artha cariya ,6. samanatmata, 7. Samyutta
Nikayaaryaor,ariyasammutidev 8. Agganna Sutta,9. Majjima Nikaya,10.
arya” or “ariy, 11.sammutideva,12. Digha Nikaya,13. Maha
Sudassana,14.Dittadhammikatthasamvattanika-dhamma ,15. Canon Sutta ,16. Pali Canon and Suttapitaka ,17. Iddhipada ,18. Lokiyadhamma and Lokuttaradhamma,19. Brahmavihàra,20. Sangahavatthu ,21. Nathakaranadhamma ,22. Saraniyadhamma ,23. Adhipateyya Dithadhammikattha,24. dukkha,25. anicca,26. anatta,
27. Samsara,28. Cakkamatti Sihananda Sutta,29.Chandagati,30.Dosagati, 31. Mohagati,32.Bhayagati,33.Yoniso manasikara,34. BrahmavihàraSangaha vatthu,35. Nathakaranadhamma,36.SaraniyadhammaAdhipateyya,37. Dithadhammikatth38.Mara,39.Law of Kamma,40. dhammamahamatras, 41.
IV. Observation of Dhammas,42.Assamedha,43.Sassamedha,44.Naramedha,45.Purisamedha,46.Sammapasa,47.Vajapeyya,48.Niraggala,49.Sila,50.Samadhi51.Panna, 52.Samma-sankappa,53.Sigalovada Sutta,54.Brahmajala Sutta,55.Vasettha Sutta in Majjhima Nikaya,56.Ambattha Sutta in Digha Nikaya

The Blessed,Noble,Awakened One-The Tathagata








comments (0)
06/29/20
Protected: LESSON 3369 Tue 30 Jun 2020 Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe (FOAINDMAOAU) Current Situation Paves way for Free Hi Tech Radio Free Animation Clipart Online Analytical Insight Net For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal. From KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA in 116 CLASSICAL LANGUAGES Through http://sarvajan.ambedkar.org At WHITE HOME 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage, Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru Magadhi Karnataka State PRABUDDHA BHARAT DO GOOD PURIFY MIND AND ENVIRONMENT Words of the Metteyya Awakened One with Awareness from Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda Mahāsatipaṭṭhāna Sutta in Classical 06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 12:58 am

This post is password protected. To view it please enter your password below:

Enter your password to view comments
06/28/20
LESSON 3368 Mon 29 Jun 2020 Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe (FOAINDMAOAU) Current Situation Paves way for Free Hi Tech Radio Free Animation Clipart Online Analytical Insight Net For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal. From KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA in 116 CLASSICAL LANGUAGES Through http://sarvajan.ambedkar.org At WHITE HOME 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage, Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru Magadhi Karnataka State PRABUDDHA BHARAT DO GOOD PURIFY MIND AND ENVIRONMENT Words of the Metteyya Awakened One with Awareness from Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda Mahāsatipaṭṭhāna Sutta in Classical 54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् and English
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 10:00 pm

LESSON 3368 Mon 29 Jun  2020

Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe (FOAINDMAOAU)

Current Situation Paves way for Free

Hi Tech Radio Free Animation Clipart

Online Analytical Insight Net 


For


The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.


From


KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA


in 116 CLASSICAL LANGUAGES


Through


http://sarvajan.ambedkar.org

At

WHITE HOME


668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,


Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru


Magadhi Karnataka State

PRABUDDHA BHARAT


DO GOOD PURIFY MIND AND ENVIRONMENT

Words of the Metteyya Awakened One with Awareness

from
Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta in Classical
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
and English

54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,


Indian History in kannada buddhist council ಬೌದ್ಧ ಮಹಾಸಭೆಗಳು
Indian History in kannada buddhist council ಬೌದ್ಧ ಮಹಾಸಭೆಗಳು
Indian
Economy question and answers in kannada Part 1 :
https://youtu.be/w1ugLXxGfm0 ( Topic : for all competitive exam) Part 2 :
https://youtu.be/dt8t6ZVvDP…
youtube.com
youtube.com/watch?v=LX3DzA

gautama buddha life story in kannada
CGN creativity
gautama buddha life story In Kannada ಗೌತಮ ಬುದ್ಧರ ಜೀವನ ಚರಿತ್ರೆ
Some pictures used for teaching purpose under fair notice:
“Copyright Disclaimer Under Section 107 of the Copyright Act 1976,
gautama buddha life story in kannada
gautama
buddha life story In Kannada ಗೌತಮ ಬುದ್ಧರ ಜೀವನ ಚರಿತ್ರೆ Some pictures
used for teaching purpose under fair notice: “Copyright Disclaimer Under
Section …
youtube.com
Friends


ಬುದ್ಧ ಹಾಗೂ ಭಿಕ್ಷುಕ | Kannada Stories | Kannada Fairy Tales
Kannada Fairy Tales
554K subscribers
ಬುದ್ಧ
ಹಾಗೂ ಭಿಕ್ಷುಕ | The Buddha And The Beggar Story in Kannada | Kannada
Stories | Kannada Story | Fairy Tales in Kannada | Kannada Kalpanika
Kathegalu | Stories in Kannada | 4K UHD | Kannada Fairy Tales
Watch Children’s Stories in English on our English Fairy Tales Channel : http://www.youtube.com/EnglishFairyTales
💙 ಹೆಚ್ಚು ಕಥೆಗಳು ವೀಕ್ಷಿಸಲು 💙 Watch More Stories in Kannada 💙
► ಸಿಂಡರೆಲ್ಲ - Cinderella : https://youtu.be/JA_slDiG45c
► ತಿರುಗು ಕತ್ತೆ - Lazy Donkey : https://youtu.be/TzLl3abaoAY
► ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಮಡಕೆ - Magic Pot : https://youtu.be/ust1IGL2oRw
► ನಿದ್ರಾ ಸುಂದರಿ - Sleeping Beauty : https://youtu.be/jc4oGK4lGVo
► ಹ್ಯಾನ್ಸೆಲ್ ಮತ್ತು ಗ್ರೆಟೆಲ್ - Hansel and Gretel : https://youtu.be/jd-m_Dg6wms
► ಥಂಬೆಲಿನ - Thumbelina : https://youtu.be/ZSMArNEK6YU
► ಕುರೂಪಿ ಮರಿಬಾತುಕೋಳಿ - Ugly Duckling : https://youtu.be/5FATrrdt3wE
► ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರ - Sun and The Moon : https://youtu.be/OIQ_D8drLN0
► ಮೂರು ಪುಟ್ಟ ಹಂದಿಗಳು - Three Little Pigs : https://youtu.be/JcNsz7aINjI
► ದಿ ಜಂಗಲ್ ಬುಕ್ - Jungle Book : https://youtu.be/twBsVChLbRc
► ಗೋಲ್ಡನ್ ಪಕ್ಷಿ - Golden Bird : https://youtu.be/T_uVW_7DUac
► ಆಲಸಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ - Lazy Brahmin : https://youtu.be/LN_IkovgHlI
► ಸಿಂಹ ಮತ್ತು ಇಲಿ - Lion and the Mouse : https://youtu.be/ca77yvezGYo
► ರಪುನ್ಜ಼ಲ್ - Rapunzel : https://youtu.be/6dKBm_vHyag
► ಸುಂದರಿ ಮತ್ತು ಪಶು - Beauty and the Beast : https://youtu.be/6IlmqZ2h5xg
► ಕೆಂಪು ಶೂ - Red Shoes : https://youtu.be/4uSfRL86hws
► ಎ ಲಿಟಲ್ ಮೌಸ್ - A Little Mouse Who Was A Princess : https://youtu.be/vE7DaeSdMFc
► ದಿ 12 ಡ್ಯಾನ್ಸಿಂಗ್ ಪ್ರಿನ್ಸ್ ಸಸ್ - 12 Dancing Princess : https://youtu.be/TAGOse9KpQE
► ಉಪ್ಪಾದ ಸಾಗರ - Salty Sea : https://youtu.be/pz66LA_XYc8
► ಕಪ್ಪೆ ಯುವರಾಜ - Frog Prince : https://youtu.be/-8ejXwHxfDA
► Parental guidance: Some material of this video may not be suitable for children’s Below 13 year’s of age. Persian
The
Kannada Fairy Tales Channel and all of its videos are not “directed to
children” within the meaning of Title 16 C.F.R. § 312.2 of CHILDREN’S
ONLINE PRIVACY PROTECTION ACT (USA) are not intended for children under
13 years of age. Kannada Fairy Tales CHANNEL and its owner(s), agents,
representatives, and employees do not collect any information from
children under 13 years of age and expressly deny permission to any
third party seeking to collect information from children under 13 years
of age on behalf of Kannada Fairy Tales CHANNEL. Further, Kannada Fairy
Tales CHANNEL denies any and all liability or responsibility for the
practices and policies of YouTube and its agents and subsidiaries, or
any other affiliated third party, regarding data collection.



ಜಾಗೃತಿ ಯೂನಿವರ್ಸ್ (FOAINDMAOAU) ನೊಂದಿಗೆ ಮೆಟ್ಟೇಯ ಅವೇಕನ್ಡ್ ಡಿಸ್ಕವರಿ
ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಉಚಿತ ಆನ್‌ಲೈನ್ ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ಒಳನೋಟ ನೆಟ್‌ಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ
ಫಾರ್
ಕಲ್ಯಾಣ, ಸಂತೋಷ, ಎಲ್ಲಾ ಮನೋಭಾವದ ಮತ್ತು ಮನೋಭಾವವಿಲ್ಲದವರ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಿ ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು.
ಇಂದ
ಕುಶಿನಾರ ನಿಬ್ಬಾನ ಭೂಮಿ ಪಗೋಡಾ
116 ಕ್ಲಾಸಿಕಲ್ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ
ಮೂಲಕ
http://sarvajan.ambedkar.org
ನಲ್ಲಿ
ಬಿಳಿ ಮನೆ
668, 5 ಎ ಮುಖ್ಯ ರಸ್ತೆ, 8 ನೇ ಕ್ರಾಸ್, ಎಚ್‌ಎಎಲ್ III ಹಂತ,
ಪ್ರಭುದ್ಧ ಭಾರತ್ ಪುನಿಯಾ ಭೂಮಿ ಬೆಂಗಳೂರು
ಮಗಧಿ ಕರ್ನಾಟಕ ರಾಜ್ಯ
ಪ್ರಭುದ್ಧ ಭಾರತ್

ಮೆಟ್ಟೆಯ್ಯ ಅವರ ಉತ್ತಮ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ಪದಗಳನ್ನು ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿ
ಕುಶಿನಾರ ನಿಬ್ಬಾಣ ಭೂಮಿ ಪಗೋಡಾಗಾಗಿ 3D ಸರ್ಕಲ್-ವಿಷನ್ 360 in ನಲ್ಲಿ ವರ್ಚುವಲ್ ಪ್ರವಾಸದ ಹಂತ ಹಂತದ ರಚನೆಯ ಮೂಲಕ ಉಚಿತ ಆನ್‌ಲೈನ್ ಹಂತ
ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಮಹಾಸತಿಪಾಹನ ಸೂತ
https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

ಕೊನೆಯದಾಗಿ ನವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ: ಜೂನ್ 28, 2020, 05:11 GMT

7,793,670,082
ಪ್ರಸ್ತುತ ವಿಶ್ವ ಜನಸಂಖ್ಯೆ -39,281,692 ಈ ವರ್ಷ ನಿವ್ವಳ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ-
66,398 ನಿವ್ವಳ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಇಂದು 67,706,505 ಈ ವರ್ಷ ಜನನಗಳು -158,156
ಜನನಗಳು ಇಂದು-ಚೇತರಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ: COVID-19 ಕೊರೊನಾವೈರಸ್ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕದಿಂದ
5,464,271

ಎಲ್ಲರೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರಲಿ!
ಎಲ್ಲರೂ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಬದುಕಲಿ! ಎಲ್ಲವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಸ್ಪಷ್ಟ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ
ಎಲ್ಲರೂ ಶಾಂತ, ಶಾಂತ, ಎಚ್ಚರಿಕೆ, ಗಮನ ಮತ್ತು ಸಮಚಿತ್ತತೆಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿ!
RomanalipyAH devanAgarIlipyAm parivartanam

ಮೆಟ್ಟೆಯದ ಮಾತುಗಳು ಜಾಗೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡವು
ನಿಂದ
ಕುಶಿನಾರ ನಿಬ್ಬಾಣ ಭೂಮಿ ಪಗೋಡಾಗಾಗಿ 3D ಸರ್ಕಲ್-ವಿಷನ್ 360 in ನಲ್ಲಿ ವರ್ಚುವಲ್ ಪ್ರವಾಸದ ಹಂತ ಹಂತದ ರಚನೆಯ ಮೂಲಕ ಉಚಿತ ಆನ್‌ಲೈನ್ ಹಂತ


ರೂಪರೇಖೆಯು ಚಾವೋ ಸಾಗ್ಯಾನಾ (ಆರನೇ ಕೌನ್ಸಿಲ್) ಟಿಪಿಡಾಕಾದ
ದೇವಾನ್-ಗ್ಯಾರಿ-ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಟ್ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು
ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಪುಟಗಳ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಇಟಾಲಿಕ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ “-p ± 1⁄4i” ಎಂಬ
ಪ್ರತ್ಯಯದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಪರಿಮಾಣವು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕಿಂತ
ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಟಿಪ್ಪಿಡಾಕಾ ಮೂಲದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೂಪರೇಖೆಯು ಮೂಲ
ಸಂಪುಟಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ಗಮನಿಸಿ: ಈ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಪಿಲಿ
ಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ, ದೇವಾನ್ ಗರಿ ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಮಾರಾಟಕ್ಕೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅನುವಾದಗಳ ಯಾವುದೇ ಸೆಟ್ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ ದಯವಿಟ್ಟು ನೋಡಿ: www.tipitaka.org

(ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳು, 5 ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ)

ಸೂತ ವಿಭಾಗಾ [ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಮತ್ತು ಭಿಖುನಿಗಳಿಗೆ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಎರಡು ಪುಸ್ತಕಗಳು, ಎಂಟು ವರ್ಗಗಳ ಅಪರಾಧಗಳ ರೂಪರೇಖೆ]

ಟಿಪಿಡಾಕಾ (ಮೂರು “ಬುಟ್ಟಿಗಳು”)

ಸುಟ್ಟಾ ಪಿಡಾಕಾ
(ಐದು ನಿಕ್ as ಯಾಸ್, ಅಥವಾ ಸಂಗ್ರಹಣೆಗಳು)
ಸೂತ
ಪಿನಾಕವು ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಯ ಸಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಹತ್ತು
ಸಾವಿರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಸೂತಗಳಿವೆ. ಇದನ್ನು ಐದು ಸಂಗ್ರಹಗಳಲ್ಲಿ ನಿಕಾಯಾಸ್ (ಒಂದು
ಬಹುಸಂಖ್ಯೆ, ಜೋಡಣೆ; ಒಂದು ಸಂಗ್ರಹ; ಒಂದು ವರ್ಗ, ಆದೇಶ, ಗುಂಪು; ಒಂದು ಸಂಘ,
ಭ್ರಾತೃತ್ವ, ಸಭೆ; ಒಂದು ಮನೆ, ವಾಸಸ್ಥಾನ) ಎಂದು ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ.

ದಘಾ ನಿಕಾಯ [ದಘ: ಉದ್ದ]
ಬುದ್ಧ
ನೀಡಿದ ದೀರ್ಘ ಪ್ರವಚನಗಳಲ್ಲಿ 34 ಅನ್ನು ದಘಾ ನಿಕಾಯಾ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ
ಹಲವು ಮೂಲ ಕಾರ್ಪಸ್‌ಗೆ ತಡವಾಗಿ ಸೇರ್ಪಡೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹ ದೃ hentic ೀಕರಣದ
ವಿವಿಧ ಸುಳಿವುಗಳಿವೆ.

ಮಜ್ಜೀಮಾ ನಿಕಾಯಾ
[ಮಜ್ಜಿಮಾ: ಮಧ್ಯಮ] ಮಜ್ಜೀಮಾ ನಿಕಾಯಾ ಬುದ್ಧನ ಮಧ್ಯಂತರ ಉದ್ದದ 152 ಪ್ರವಚನಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಸಾಸ್ಯುಟ್ಟಾ ನಿಕಾಯಾ
[samyutta:
group] Saṃyutta Nikāya ತಮ್ಮ ವಿಷಯದ ಪ್ರಕಾರ ಸೂತಗಳನ್ನು 56 ಉಪ-ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ
saṃyuttas ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ವೇರಿಯಬಲ್ ಉದ್ದದ ಮೂರು ಸಾವಿರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು
ಪ್ರವಚನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ.

ಅಗುಟ್ಟರ ನಿಕಾಯ
[aṅg:
ಅಂಶ | ಉತ್ತರಾ: ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ] ಅಗುಟ್ಟರಾ ನಿಕಾಯಾವನ್ನು ನಿಪಾಟಾಸ್ ಎಂದು
ಕರೆಯಲಾಗುವ ಹನ್ನೊಂದು ಉಪ-ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಉಪವಿಭಾಗ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ
ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಒಂದು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಅಂಶದ ಎಣಿಕೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರವಚನಗಳನ್ನು
ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಪೂರ್ವನಿದರ್ಶನ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಚಿಕ್ಕದಾದ ಸಾವಿರಾರು ಸೂತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಖುದ್ದಕ ನಿಕಾಯಾ
. ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ.

ಸುಟ್ಟಾ ಪಿಡಾಕಾ
(ಐದು ನಿಕ್ as ಯಾಸ್, ಅಥವಾ ಸಂಗ್ರಹಣೆಗಳು)
1. ಡಿ 2 ಘಾ-ನಿಕಾ [34 ಸೂತಗಳು; 3 ವಗ್ಗಾಸ್, ಅಥವಾ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು (ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಪುಸ್ತಕ)]
(1) ಎಸ್ 2 ಲಕ್ಕಂಡವಗ್ಗ-ಪು ± 1⁄4 ಐ (13 ಸೂತಗಳು)
(2) ಮಹಾಗಗ್ಗ-ಪು ± 1⁄4i (10 ಸೂತಗಳು)
(3) ಪಿ μ avikavagga-p ± 1⁄4i (11 ಸೂತಗಳು)
2. ಮಜ್ಜೀಮಾ-ನಿಕಾ [152 ಸೂತಗಳು; 15 ವಗ್ಗಗಳು; 3 ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ,
ಪಾವ್ ± ಸಾ (‘ಐವತ್ತು’) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ತಲಾ 5 ವಗ್ಗಾಸ್]
(1) M3lapaoo ± ssa-p ± 1⁄4i (‘ಮೂಲ’ ಐವತ್ತು)
1. ಎಂ 3 ಲಪಾರಿ ± ಯವಗ್ಗ (10 ಸೂತಗಳು)
2. ಎಸ್ 2 ಹನ್ av ದವಗ್ಗ (10 ಸೂತಗಳು)
3. ತಾತಿಯವಗ್ಗ (10 ಸೂತಗಳು)
4. ಮಹಾಮಕವಗ್ಗ (10 ಸೂತಗಳು)
5. ಸಿ 31⁄4 ಸಾಯಮಕವಗ್ಗ (10 ಸೂತಗಳು)
(2) ಮಜ್ಜಿಮಾಪೂ ± ಸಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ (‘ಮಧ್ಯಮ’ ಐವತ್ತು)
6. ಗಹಪತಿ-ವಗ್ಗ (10 ಸೂತಗಳು)
7. ಭಿಖು-ವಗ್ಗ (10 ಸೂತಗಳು)
8. ಪರಿಬ್ ± ಜಕಾ-ವಗ್ಗ (10 ಸೂತಗಳು)
9. ಆರ್-ಜಾ-ವಗ್ಗ (10 ಸೂತಗಳು)
10. ಬ್ರಹ್ಮಾನ-ವಗ್ಗ (10 ಸೂತಗಳು)
(3) ಉಪಪರಿಪೂ ± ಸಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ (ಇದರರ್ಥ ‘ಐವತ್ತಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು’)
11. ದೇವದಾಹ-ವಗ್ಗ (10 ಸೂತಗಳು)
12. ಅನುಪದ-ವಗ್ಗ (10 ಸೂತಗಳು)
13. ಸುಸತಾ-ವಗ್ಗ (10 ಸೂತಗಳು)
14. ವಿಭಾಗ-ವಗ್ಗ (12 ಸೂತಗಳು)
15. ಸಾ 1⁄4 ± ಯತಾನ-ವಗ್ಗ (10 ಸೂತಗಳು)3. ಸಾ 1⁄2 ಯುಟ್ಟಾ-ನಿಕಾ [2,904 (7,762) ಸೂತಗಳು; 56 sa1⁄2yuttas; 5 ವಗ್ಗಾಸ್; ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ
6 ಪುಸ್ತಕಗಳಾಗಿ]
.
.
(3) ಖಂಡವಗ್ಗ-ಸಾ 1⁄2 ಯುಟ್ಟಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ (13 ಸಾ 1⁄2 ಯುಟ್ಟಾಸ್)
(4) ಸಾ 1⁄4 ± ಯತನವಗ್ಗ-ಸಾ 1⁄2 ಯುಟ್ಟಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ (10 ಸಾ 1⁄2 ಯುಟ್ಟಾಸ್)
(5) ಮಹಾ ವಗ್ಗ-ಸಾ 1⁄2ಯುಟ್ಟಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ ಸಂಪುಟ I (6 ಸಾ 1⁄2 ಯುಟ್ಟಾಸ್)
(6) ಮಹಾಗಗ್ಗ-ಸಾ 1 sa2 ಯುಟ್ಟಾ-ಪಿ ± 1⁄4i ಸಂಪುಟ II (6 ಸಾ 1⁄2 ಯುಟ್ಟಾಸ್)
4. ಆಗುತರ-ನಿಕಾ [9,557 ಸೂತಗಳು; in11 nip ± tas, ಅಥವಾ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ
ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ; ಪ್ರತಿ ನಿಪ್ಪಾ ಹಲವಾರು ವಗ್ಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; 10 ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸೂತಗಳು
ಪ್ರತಿ ವಗ್ಗ; 6 ಪುಸ್ತಕಗಳು]
.
(2) ಕ್ಯಾಟುಕ್ಕಾ-ನಿಪಾಟಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ (ಬೌಂಡರಿಗಳು)
(3) ಪಾಕಾಕಾ-ನಿಪಾಟಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ (ಫೈವ್ಸ್)
(4) ಚಕ್ಕ-ಸತ್ತಕ-ನಿಪಾಟಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ (ಸಿಕ್ಸರ್, ಸೆವೆನ್ಸ್)
(5) Aμμhaka-Navaka-nipata-p ± 1⁄4i (ಎಂಟು, ನೈನ್ಸ್)
(6) ದಾಸಕ-ಏಕಾದಾಸಕ-ನಿಪತ-ಪು ± 1⁄4i (ಹತ್ತಾರು, ಹನ್ನೊಂದು)
5. ಖುದ್ದಾ-ನಿಕಾ [ಸಣ್ಣ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಸಂಗ್ರಹ, ವಿವಿಧ ಸಂಗ್ರಹ-
18 ಮುಖ್ಯ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವುದು; ಇದು ಸುತಗಳು, ಸಂಕಲನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ
ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು, ಇತಿಹಾಸಗಳು, ಪದ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ
ಟಿಪಿಡಾಕಾಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ; 12 ಪುಸ್ತಕಗಳು]
(1) ಕುದಕಪಥ, ಧಮ್ಮಪದ ಮತ್ತು ಉದನಾ-ಪು ± 1⁄4i
1. ಕುದಕಪ ha ಥಾ (ಒಂಬತ್ತು ಕಿರು ಸೂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸೂತಗಳನ್ನು ತರಬೇತಿ ಕೈಪಿಡಿಯಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ
ಅನನುಭವಿ ಭಿಕ್ಷುಗಳು)
2. ಧಮ್ಮಪದ (ಟಿಪಿಡಾಕಾ ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ; 423 ರ ಸಂಗ್ರಹ
26 ವಾಗ್ಗಾಸ್ನಲ್ಲಿನ ಪದ್ಯಗಳು)
3. ಉದಾನಾ (8 ವಗ್ಗಗಳಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧನ 80 ಸಂತೋಷದಾಯಕ ಮಾತುಗಳು, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ,
ಉಚ್ಚಾರಣೆಯನ್ನು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿಸಿದ ಸಂದರ್ಭಗಳ ಕೆಲವು ಗದ್ಯ ಖಾತೆಗಳು)
(2) ಇಟಿವುಟ್ಟಕಾ, ಸುಟ್ಟನಿಪ್ ± ತಾ-ಪು ± 1⁄4 ಐ
4. ಇಟಿವುಟ್ಟಕಾ (4 ನಿಪ್ ± ಟಾಸ್, 112 ಸೂತಗಳು, ಪ್ರತಿ ಆರಂಭ, “ಇತಿ ವುಟ್ಟಾ 1 ಭಗವತ” [ಹೀಗೆ
ಬುದ್ಧ ಹೇಳಿದ್ದು])
5. ಸುತಾನಿಪ್ಪಾ (5 ವಗ್ಗಾಸ್; 71 ಸೂತಗಳು, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ; ಅನೇಕ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ
ತಿಳಿದಿರುವ, ಬುದ್ಧನ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಸೂತಗಳು
(3) ವಿಮ್ ± ನವತು, ಪೆಟವಟ್ಟು, ಥೇರಗ ± ಮತ್ತು ಥೆರಿಗ ± -ಪಿ ± 1⁄4i
6. ವಿಮ ± ನವತು (ವಿಮನಾ ಎಂದರೆ ಮಹಲು; ಕೃತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ 7 ವಗ್ಗಗಳಲ್ಲಿ 85 ಕವನಗಳು
ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಹತೆ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮ)
7. ಪೆಟವಟ್ಟು (4 ವಗ್ಗಸ್, 51 ಕವನಗಳು ಹುಟ್ಟಿದ ಶೋಚನೀಯ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ
ಅವರ ಅಪಚಾರಗಳಿಂದಾಗಿ ಅತೃಪ್ತ ರಾಜ್ಯಗಳು)
8. ಥೆರಾಗ್ ± 264 (264 ರಿಂದ ಅರಾಹತ್ಶಿಪ್ ಪಡೆದ ನಂತರ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಪದ್ಯಗಳು
ಹಿರಿಯ ಭಿಕ್ಷುಗಳು; 107 ಕವನಗಳು, 1,279 ಗ್ರಾಂ ha ಥಾಸ್)
9. ಥೆರಿಗ್ ± (ಮೇಲಿನಂತೆ, 73 ಹಿರಿಯ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಂದ; 73 ಕವನಗಳು, 522 ಗ್ರಾಂ ಥಾಸ್)
(4) ಜೆ ± ಟಕಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ, ಸಂಪುಟ. ನಾನು
(5) ಜೆ ± ಟಕಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ, ಸಂಪುಟ II
10. ಜೆಕಾ (ಗೋತಮ ಬುದ್ಧನಾಗಿ ಜನಿಸುವ ಮೊದಲು ಬೋಡಿಸತ್ತನ ಜನ್ಮ ಕಥೆಗಳು; 547
ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿನ ಕಥೆಗಳು, ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಪದ್ಯಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಿಪ್ಪಾ ಎಂದು ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ
ಕಥೆ ಹೇಳಿ. ಪೂರ್ಣ ಜೆಕಾ ಕಥೆಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಜೆಕಾಕಾ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿವೆ
ಪದ್ಯಗಳ ಹಿಂದಿನ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿ.
(6) ಮಹಾದಿಡೆಸ್ಸ-ಪು ± 1⁄4i
(7) C31⁄4anidessa-p ± 1⁄4i
11. ನಿಡೆಸ್ಸಾ (ಸುತಾನಿಪ್ಪಾದ ಎರಡು ವಿಭಾಗಗಳ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ)
ಮಹಾದಿಡೆಸ್ಸಾ: 4 ನೇ ವಗ್ಗದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ
C31⁄4anidessa: 5 ನೇ ವಗ್ಗದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮತ್ತು
1 ನೇ ವಗ್ಗದ ಖಗ್ಗಾವಿಸ್ ಸೂಟಾ
(8) ಪಾಡಿಸಂಭೀದ್ ± ಮಗ್ಗ-ಪು ± 1⁄4 ಐ
12. ಪಾಡಿಸಂಭೀದ್ ಮಗ್ಗ (ಬುದ್ಧನ ಅಭಿಧಮ್ಮ-ಶೈಲಿಯ ವಿವರವಾದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ
ಬೋಧನೆ, ವಿನ್ಯಾ ಮತ್ತು ಸುಟ್ಟಾ ಪಿಡಾಕಾಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ; ಮೂರು ವಗ್ಗಾಸ್,
ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಹತ್ತು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ [ಕ್ಯಾಥ್ ±])
(9) ಅಪಾದ್-ನಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ, ಸಂಪುಟ. ನಾನು
13. ಅಪಾದಾನಾ (550 ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಮತ್ತು 40 ಭಿಖುನಿಗಳ ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದ ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿನ ಕಥೆಗಳು)
.
14. ಬುದ್ಧವಾ 1 a ಾ (ಬುದ್ಧನ ಇತಿಹಾಸ, ಇದರಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧ, ಎ
ವೆನ್ ನಿಂದ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಸರಿಪುಟ್ಟ, ತಪಸ್ವಿ ಸುಮೇಧ ಮತ್ತು ಡಿ 2 ಪಕರ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ
ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ನಂತರದ 24 ಬುದ್ಧರು, ಗೋತಮ ಬುದ್ಧ ಸೇರಿದಂತೆ.)
15. ಕ್ಯಾರಿಯ ಪಿಯಾಡಾಕಾ (ಜೆಕಾದ 35 ಕಥೆಗಳು ಹತ್ತು ಪಿ ± ರಾಮ್ 2 ಅನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ)
(11) ನೆಟ್ಟಿಪ್ಪಕರಾನ, ಪೆಡಕೋಪಡೆಸಾ-ಪು ± 1⁄4 ಐ
16. ನೆಟ್ಟಿಪ್ಪಕಾರಣ (ಸಣ್ಣ ಗ್ರಂಥವು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿವರಿಸಲು ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ-
ಅಂಗೀಕೃತ ಪಠ್ಯಗಳು)
17. ಪೆಡಕೋಪಡೆಸಾ (ವಿವರಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಗ್ರಂಥ
ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆ)
(12) ಮಿಲಿಂಡಪಹ-ಪು ± 1⁄4i
18. ಮಿಲಿಂಡಾ-ಪಾಹಾ (ರಾಜ ಮಿಲಿಂಡಾ ಮತ್ತು ದಿ. ಅವರು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ದಾಖಲೆ
ವೆನ್ ಅವರ ಉತ್ತರಗಳು. ನಾಗಸೇನ; ಈ ಚರ್ಚೆ ca. 500 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ
ಬುದ್ಧನ ಮಹ ± ಪರಿನಿಬ್ಬಾ))
ಅಭಿಧಮ್ಮ ಪಿಡಾಕಾ
[ಎಲ್ಲಾ ಧಮ್ಮಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ, ಅಮೂರ್ತ ನಿರೂಪಣೆಯ ಏಳು ವಿಭಾಗಗಳು; ರಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ
12 ಪುಸ್ತಕಗಳು]
1. ಧಮ್ಮಸಾಗಾವೊ 2
(ಧಮ್ಮಗಳ ಎಣಿಕೆ)
(1) ಧಮ್ಮಸಾಗಾವೊ 2-ಪು ± 1⁄4i
2. ವಿಭಾಗಾ-ಪು ± 1⁄42
(ಧಮ್ಮಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಅಥವಾ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ)
(2) ವಿಭಾಗ-ಪು ± 1⁄42
3. ಧ ± ತುಕಾತ್ ±
(ಅಂಶಗಳ ಚರ್ಚೆ; ಈ 1 ನೇ ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳು ಒಂದು ಟ್ರೈಲಾಜಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ
ಅಭಿಧಮ್ಮವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಧಾರವಾಗಿ ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು)
4. ಪುಗ್ಗಲಪಸಟ್ಟಿ
(ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಹುದ್ದೆ; ಹತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯಗಳು: ಮೊದಲನೆಯದು ಏಕಗೀತೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ
ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, 2 ನೇ ಜೋಡಿ, 3 ನೇ ಗುಂಪು ಮೂರು ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಇತ್ಯಾದಿ.
(3) ಧುಕಾಥ್ ± -ಪುಗ್ಗಲಾಪಾಟ್ಟಿ-ಪು ± 1⁄42
5. ಕಥಾ ± ವಟ್ಟು-ಪು ± 1⁄42
(ವಿವಾದದ ಅಂಶಗಳು ಅಥವಾ ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಕೋನ; ಎತ್ತಿದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು
ಪಾಟ್ನಾದಲ್ಲಿ ಅಕೋಕಾ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆದ 3 ನೇ ಕೌನ್ಸಿಲ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು)
(4) ಕಥಾ ± ವತು-ಪು ± 1⁄42
6. ಯಮಕ-ಪು ± 1⁄42
(ಜೋಡಿಗಳ ಪುಸ್ತಕ; ಅಂಬಿ- ಅನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಜೋಡಿಯಾಗಿರುವ, ಎದುರಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಬಳಕೆ
ತಾಂತ್ರಿಕ ಪದಗಳ ನಿಖರವಾದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ)
(5) ಯಮಕ-ಪು ± 1⁄42, ಸಂಪುಟ I.
(6) ಯಮಕ-ಪು ± 1⁄42, ಸಂಪುಟ II
(7) ಯಮಕ-ಪು ± 1⁄42, ಸಂಪುಟ III
7. ಪಾಡ್ ± ನಾ
(ಸಂಬಂಧಗಳ ಪುಸ್ತಕ; 24 ಷರತ್ತುಬದ್ಧ ಯೋಜನೆಯ ವಿಸ್ತರಣೆ
ಸಂಬಂಧಗಳು [ಪ್ಯಾಕಯಾ] ಅದು ತಿಳುವಳಿಕೆಗಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ
ಧಮ್ಮದ ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಯಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರ)
(8) ಪಾಡ್ ± ನಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ, ಸಂಪುಟ I.
(9) ಪಾಡ್ ± ನಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ, ಸಂಪುಟ II
(10) ಪಾಡ್ ± ನಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ, ಸಂಪುಟ III
(11) ಪಾಡ್ ± ನಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ, ಸಂಪುಟ IV
(12) ಪಾಡ್ ± ನಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ, ಸಂಪುಟ ವಿ
(1) ಪ ± ರಿಕಾ-ಪು ± 1⁄4i ಭಿಕ್ಕು
p ± r ± jik ± (ಉಚ್ಚಾಟನೆ) 4
saghadises ± (ಸಂಘದ ಸಭೆಗಳು) 13
aniyat ± (ಅನಿರ್ದಿಷ್ಟ) 2
nissagiy ± p ± cittiy ± (ಮುಟ್ಟುಗೋಲು ಹಾಕುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯ) 30
(2) ಪಿ ± ಸಿಟ್ಟಿಯಾ-ಪು ± 1⁄4 ಐ
suddha p ± cittiy ± (ಸಾಮಾನ್ಯ ಮುಕ್ತಾಯ) 92
p ± tidesaniy ± (ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆ ಮರು: ಭಿಕ್ಷೆ ಆಹಾರ) 4
ಸೆಖಿಯಾ (ಶಿಷ್ಟಾಚಾರ ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ) 75
adikaraoasamath legal (ಕಾನೂನು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ) 7
(ಭಿಕ್ಕುನಿ ವಿನಯಾ ನಿಯಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ) ______ ಭಿಖುನಿ
2. ಖಂಡಕ [ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳ ಎರಡು ಪುಸ್ತಕಗಳು]
(3) ಮಹಾಗಗ್ಗ-ಪು ± 1⁄4i (10 ವಿಭಾಗಗಳು [ಖಂಡಕಗಳು];
ಬುದ್ಧನ ಜ್ಞಾನೋದಯ, ಮೊದಲ ಪ್ರವಚನಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಘದ ಆರಂಭಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ;
ಸಂಘದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಕೆಳಗಿನ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ:
1. ಆದೇಶಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಕ್ಕಾಗಿ ನಿಯಮಗಳು (ಉಪಸಂಪಾದ್ ±)
2. ಪಿ ± ತಿಮೋಖದ ಉಪೋಸಥ ಸಭೆ ಮತ್ತು ಪಠಣ
3. ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ವಾಸ (ವಸ್ಸ)
4. ಪಾವಾ ರಾವ್ called ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಸ್ಸವನ್ನು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುವ ಸಮಾರಂಭ
5. ಉಡುಗೆ ಮತ್ತು ಪೀಠೋಪಕರಣಗಳ ಲೇಖನಗಳಿಗೆ ನಿಯಮಗಳು
6. medicine ಷಧಿ ಮತ್ತು ಆಹಾರ
7. ನಿಲುವಂಗಿಯ ವಾರ್ಷಿಕ ವಿತರಣೆ (ಕಾಡಿನಾ)
8. ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಮಲಗುವ ಮತ್ತು ನಿಲುವಂಗಿಯ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ನಿಯಮಗಳು
9. ಸಂಘದ ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ವಿಧಾನ
10. ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯದ ಪ್ರಕರಣಗಳಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಣೆ
.
ಸಾಂಘಮ್ಮಮ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಧೈರ್ಯ:
1. ಸಂಘಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಬರುವ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ನಿಯಮಗಳು
(ಸಾಘ್ ಡಿಸೆಸಾ)
2. ಭಿಕ್ಷುವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸುವ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳು
3. ಭಿಕ್ಷುವಿನಿಂದ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳು
4. ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಕಾನೂನು ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಇತ್ಯರ್ಥಪಡಿಸುವ ನಿಯಮಗಳು
5. ಇತರೆ. ಸ್ನಾನ, ಉಡುಗೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ನಿಯಮಗಳು.
6. ವಾಸಸ್ಥಳಗಳು, ಪೀಠೋಪಕರಣಗಳು, ವಸತಿ ಇತ್ಯಾದಿ.
7. ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳು
8. ಭಿಕ್ಷುಗಳ ತರಗತಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ನವಶಿಷ್ಯರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು
9. ಪಿ ± ತಿಮೋಖಾದಿಂದ ಹೊರಗಿಡುವುದು
10. ಭಿಖುನಿಗಳ ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಸೂಚನೆ
11. ರಾಗಹಾದಲ್ಲಿ 1 ನೇ ಪರಿಷತ್ತಿನ ಖಾತೆ
12. ವೆಸ್ಲಿಯಲ್ಲಿ 2 ನೇ ಕೌನ್ಸಿಲ್ನ ಖಾತೆ
3. ಪರಿ ± ರಾ-ಪಿ ± 1⁄4 ಐ [ವಿನಾಯದ ಸಾರಾಂಶ, ಇದನ್ನು ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ
ಸೂಚನೆ ಮತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಕ್ಯಾಟೆಕಿಸಮ್]
(5) ಪರಿ ± ರಾ-ಪಿ ± 1⁄4i ವಿನಯದ ಐದನೇ ಪುಸ್ತಕವು ಓದುಗರಿಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಕೈಪಿಡಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ
ಇಡೀ ವಿನಯಾ ಪಿಡಾಕಾವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ಸಮೀಕ್ಷೆ ಮಾಡಲು.
ಸೂತ ಪಿನಾಕಾ-ದಿಘಾ ನಿಕಾಯಾ ಡಿಎನ್ 9 -
ಪೊಹಾಪದ ಸೂತ
{ಆಯ್ದ ಭಾಗ}
- ಪೊಹಾಪಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು - ಪೊಹಾಪಾಡಾ ಸಾಸ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವ ವಿವಿಧ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಗಮನಿಸಿ: ಸರಳ ಪಠ್ಯಗಳು

ಈಗ,
ಸ್ವಾಮಿ, ಗ್ರಹಿಕೆ ಮೊದಲು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಜ್ಞಾನ; ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನವು
ಮೊದಲು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಗ್ರಹಿಕೆ; ಅಥವಾ ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವು
ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆಯೇ?

ಪೋಥಪದ, ಗ್ರಹಿಕೆ ಮೊದಲು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ,
ಮತ್ತು ನಂತರ ಜ್ಞಾನ. ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಉದ್ಭವವು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಉದ್ಭವದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ.
ಒಬ್ಬರು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ‘ಇದು ನನ್ನ ಜ್ಞಾನವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ.’ ಈ ತಾರ್ಕಿಕ ರೇಖೆಯ
ಮೂಲಕ ಗ್ರಹಿಕೆ ಮೊದಲು ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ
ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ಜ್ಞಾನವು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಉದ್ಭವದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಡಿಎನ್ 22 - (ಡಿ ii 290)ಮಹಾಸತಿಪಹಾನ ಸೂತ
- ಅರಿವಿನ ಹಾಜರಾತಿ -
[mahā
+ satipaṭṭhāna] ಈ ಸೂತವನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮುಖ್ಯ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ
ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗಮನಿಸಿ: ಎಲ್ಲಾ ಪಾಲಿ ಪದಗಳ ಮೇಲೆ ಇನ್ಫೋಬಬಲ್ಸ್

ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪರಿಚಯ I. ಕಾಯಾ ಅವಲೋಕನ
ಎ. Ān onpāna ನಲ್ಲಿ ವಿಭಾಗ
ಭಂಗಿಗಳ ಮೇಲಿನ ವಿಭಾಗ
ಸಿ.ಸಂಪಜಾನ ವಿಭಾಗ
ಡಿ. ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸುವಿಕೆಯ ವಿಭಾಗ
ಅಂಶಗಳ ಮೇಲಿನ ವಿಭಾಗ
ಒಂಬತ್ತು ಚಾರ್ನಲ್ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ಎಫ್
II. ವೇದನದ ಅವಲೋಕನ

ಪರಿಚಯ

ಹೀಗೆ ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ:

ಒಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಭಗವರು ಕುರುಗಳ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಪಟ್ಟಣವಾದ ಕಮ್ಮಸಧಮ್ಮದಲ್ಲಿ ಕುರುಗಳ ನಡುವೆ ತಂಗಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಭಿಕ್ಷುಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ:

- ಭಿಕ್ಷುಗಳು.
- ಭದ್ದಾಂಟೆ ಭಿಕ್ಖುಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದರು. ಭಗವಾ ಹೇಳಿದರು:
-
ಇದು, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಜೀವಿಗಳ ಶುದ್ಧೀಕರಣ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಪ್ರಲಾಪಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು,
ದುಕ್ಕ-ಡೊಮನಸ್ಸ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದು, ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು, ನಿಬ್ಬಾಣದ
ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗದ ಹಾದಿ. satipaṭṭhānas.

ಯಾವ
ನಾಲ್ಕು? ಇಲ್ಲಿ, ಭಿಕ್ಖು, ಭಿಕ್ಖು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅತಂಪ
ಸಂಪಾನೋ, ಸತಿಮಾ, ಅಭಿಜ್ಜೋ-ಡೊಮನಸ್ಸವನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಕಡೆಗೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟ ನಂತರ ಅವನು
ವೇದಾನದಲ್ಲಿ ವೇದಾನವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, āāāāā worldāā world world world sat
sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat
sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat
sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat sat
sat sat ಅವರು ಸಿಟ್ಟಾ, ಎಟಾ ಸಂಪಜಾನೊ, ಸತಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಟ್ಟಾವನ್ನು
ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅಭಿಜ್-ಡೊಮನಸ್ಸವನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಕಡೆಗೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟರು. ಅವರು
ಧಮ್ಮ, ātāpī sampajāno, satimā ನಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ,
ಅಭಿಜ್-ಡೊಮನಸ್ಸವನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಕಡೆಗೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

I. Kāyānupassanā
ಎ. Ān onpāna ನಲ್ಲಿ ವಿಭಾಗ
ಮತ್ತು,
ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಭಿಕ್ಖು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಹೇಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ? ಇಲ್ಲಿ,
ಭಿಕ್ಖು ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದ ಅಥವಾ ಮರದ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಹೋಗಿದ್ದ ಅಥವಾ ಖಾಲಿ
ಕೋಣೆಗೆ ಹೋದ ನಂತರ, ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ಮಡಚಿ, ಕಾಯವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಹೊಂದಿಸಿ,
ಮತ್ತು ಸತಿ ಪರಿಮುಖಾವನ್ನು ಹೊಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಸ್ಯಾಟೊ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನು
ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾನೆ, ಹೀಗೆ ಸಾಟೊ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾನೆ. ದೀರ್ಘವಾಗಿ
ಉಸಿರಾಡುವುದು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ: ‘ನಾನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’;
ಅವರು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ: ‘ನಾನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’;
ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡುವುದು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ: ‘ನಾನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ
ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’; ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡುವುದು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ:
‘ನಾನು ಸಣ್ಣದಾಗಿ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’; ಅವನು ಸ್ವತಃ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತಾನೆ: ‘ಇಡೀ
ಕಾಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತೇನೆ’; ಅವನು ಸ್ವತಃ ತರಬೇತಿ
ನೀಡುತ್ತಾನೆ: ‘ಇಡೀ ಕಾಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತೇನೆ’; ಅವನು
ತಾನೇ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತಾನೆ: ‘ಕಾಯ-ಸಾಕಾರರನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ, ನಾನು
ಉಸಿರಾಡುತ್ತೇನೆ’; ಅವನು ತಾನೇ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತಾನೆ: ‘ಕಾಯ-ಸಾಖರಗಳನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ
ಮೂಲಕ, ನಾನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತೇನೆ’.

ಸುದೀರ್ಘ ತಿರುವು ನೀಡುವ ಭಿಕ್ಖುಸ್,
ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣ ಟರ್ನರ್ ಅಥವಾ ಟರ್ನರ್ ಅಪ್ರೆಂಟಿಸ್ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆಯೇ: ‘ನಾನು
ದೀರ್ಘ ತಿರುವು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’; ಒಂದು ಸಣ್ಣ ತಿರುವು, ಅವರು
ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ: ‘ನಾನು ಸಣ್ಣ ತಿರುವು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’; ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ,
ಭಿಕ್ಷು, ಭಿಕ್ಷು, ದೀರ್ಘವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡುವುದು, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ‘ನಾನು
ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’; ಅವರು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ: ‘ನಾನು
ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’; ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡುವುದು ಅವನು
ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ: ‘ನಾನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’;
ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡುವುದು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ: ‘ನಾನು ಸಣ್ಣದಾಗಿ
ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’; ಅವನು ಸ್ವತಃ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತಾನೆ: ‘ಇಡೀ ಕಾಯವನ್ನು
ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತೇನೆ’; ಅವನು ಸ್ವತಃ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತಾನೆ:
‘ಇಡೀ ಕಾಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತೇನೆ’; ಅವನು ತಾನೇ ತರಬೇತಿ
ನೀಡುತ್ತಾನೆ: ‘ಕಾಯ-ಸಾಕಾರರನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ, ನಾನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತೇನೆ’; ಅವನು ತಾನೇ
ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತಾನೆ: ‘ಕಾಯ-ಸಾಖರಗಳನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾನು
ಉಸಿರಾಡುತ್ತೇನೆ’.

ಹೀಗೆ ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ
ಅವನು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕೈಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ
ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸದಲ್ಲಿ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, [ಅರಿತುಕೊಂಡು:] “ಇದು ಕಾಯಾ!”
ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ,
ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ
ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಭಂಗಿಗಳ ಮೇಲಿನ ವಿಭಾಗ

ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಿಕ್ಖು
ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು, ನಡೆಯುವಾಗ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: ‘ನಾನು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’, ಅಥವಾ
ನಿಂತಿರುವಾಗ ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: ‘ನಾನು ನಿಂತಿದ್ದೇನೆ’, ಅಥವಾ ಕುಳಿತಾಗ
ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: ‘ನಾನು ಕುಳಿತಿದ್ದೇನೆ’, ಅಥವಾ ಮಲಗಿರುವಾಗ ಅವನು
ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: ‘ ನಾನು ಮಲಗಿದ್ದೇನೆ ‘. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವನ ಕಾಯವನ್ನು ಯಾವ
ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಿಲೇವಾರಿ ಮಾಡಿದರೂ ಅವನು ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.ಹೀಗೆ
ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ
ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕೈಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ
ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕಾಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ,
ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ;
ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, [ಅರಿತುಕೊಂಡು:] “ಇದು ಕಾಯಾ!” ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda
ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷುಗಳು
ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ
ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕೈಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕಾಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ
ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು
ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ,
[ಅರಿತುಕೊಂಡು:] “ಇದು ಕಾಯಾ!” ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda ಮತ್ತು ಕೇವಲ
paṭissati ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ
ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಕಾಯದಲ್ಲಿ
ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸಿ.ಸಂಪಜಾನ ವಿಭಾಗ

ಇದಲ್ಲದೆ,
ಭಿಕ್ಷು ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು, ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗಮಿಸುವಾಗ, ಸಂಪಜೆಯೊಂದಿಗೆ
ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮುಂದೆ ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಲೂ ನೋಡುವಾಗ, ಅವನು
ಸಂಪಜಾನನೊಂದಿಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬಾಗಿಸುವಾಗ ಮತ್ತು ಹಿಗ್ಗಿಸುವಾಗ, ಅವನು
ಸಂಪಜೆಯೊಂದಿಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ, ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಮೇಲಿನ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು
ಧರಿಸಿ ಮತ್ತು ಬಟ್ಟಲನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವಾಗ, ಅವನು ಸಂಪಜಾನದೊಂದಿಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ,
eating ಟ ಮಾಡುವಾಗ, ಕುಡಿಯುವಾಗ, ಚೂಯಿಂಗ್ ಮಾಡುವಾಗ, ರುಚಿ ನೋಡುವಾಗ, ಅವನು
ಸಂಪಜಾನದೊಂದಿಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮಲವಿಸರ್ಜನೆ ಮತ್ತು ಮೂತ್ರ ವಿಸರ್ಜನೆ ಮಾಡುವ
ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಅವನು ಸಂಪಜಾನದೊಂದಿಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ, ನಡೆಯುವಾಗ,
ನಿಂತಿರುವಾಗ, ಕುಳಿತಾಗ , ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವಾಗ, ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಮತ್ತು
ಮೌನವಾಗಿರುವಾಗ, ಅವನು ಸಂಪಜಾನದೊಂದಿಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಹೀಗೆ ಅವನು
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ
ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕೈಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು
ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ಸಮುದಯ ಒ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ,
ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ;
ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, [ಅರಿತುಕೊಂಡು:] “ಇದು ಕಾಯಾ!” ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda
ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷುಗಳು
ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಡಿ. ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸುವಿಕೆಯ ವಿಭಾಗ

ಇದಲ್ಲದೆ,
ಭಿಕ್ಖು ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು ಈ ದೇಹವನ್ನು, ಪಾದದ ಅಡಿಭಾಗದಿಂದ ಮತ್ತು ತಲೆಯ ಮೇಲಿನ
ಕೂದಲಿನಿಂದ, ಅದರ ಚರ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಕಲ್ಮಶಗಳಿಂದ
ಕೂಡಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ: “ಈ ಕಾಯದಲ್ಲಿ, ಕೂದಲುಗಳಿವೆ ತಲೆ, ದೇಹದ ಕೂದಲು,
ಉಗುರುಗಳು, ಹಲ್ಲುಗಳು, ಚರ್ಮ, ಮಾಂಸ, ಸ್ನಾಯುರಜ್ಜುಗಳು, ಮೂಳೆಗಳು, ಮೂಳೆ ಮಜ್ಜೆಯ,
ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು, ಹೃದಯ, ಯಕೃತ್ತು, ಪ್ಲೆರಾ, ಗುಲ್ಮ, ಶ್ವಾಸಕೋಶ, ಕರುಳು, ಮೆಸೆಂಟರಿ,
ಹೊಟ್ಟೆ ಅದರ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮಲ, ಪಿತ್ತರಸ, ಕಫ , ಕೀವು, ರಕ್ತ, ಬೆವರು, ಕೊಬ್ಬು,
ಕಣ್ಣೀರು, ಗ್ರೀಸ್, ಲಾಲಾರಸ, ಮೂಗಿನ ಲೋಳೆಯ, ಸೈನೋವಿಯಲ್ ದ್ರವ ಮತ್ತು ಮೂತ್ರ. ”

ಭಿಕ್ಖುಸ್,
ಎರಡು ತೆರೆಯುವಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚೀಲವಿದ್ದು, ಬೆಟ್ಟ-ಭತ್ತ, ಭತ್ತ, ಮುಂಗ್
ಬೀನ್ಸ್, ಹಸು-ಬಟಾಣಿ, ಎಳ್ಳು ಮತ್ತು ಹೊಟ್ಟು ಅಕ್ಕಿ ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ
ಧಾನ್ಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ಉತ್ತಮ ದೃಷ್ಟಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದನ್ನು ಸ್ವಚ್ un
ಗೊಳಿಸದೆ [ಅದರ ವಿಷಯಗಳನ್ನು] ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಇದು ಬೆಟ್ಟ-ಭತ್ತ, ಇದು ಭತ್ತ, ಅವು
ಮುಂಗ್ ಬೀನ್ಸ್, ಅವು ಹಸು-ಬಟಾಣಿ, ಅವು ಎಳ್ಳು ಬೀಜಗಳು ಮತ್ತು ಇದು ಹೊಟ್ಟು ಅಕ್ಕಿ;”
ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಭಿಕ್ಷು, ಭಿಕ್ಷು ಈ ದೇಹವನ್ನು, ಪಾದದ ಅಡಿಭಾಗದಿಂದ ಮತ್ತು ತಲೆಯ
ಮೇಲಿನ ಕೂದಲಿನಿಂದ, ಅದರ ಚರ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ
ಕಲ್ಮಶಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ: “ಈ ಕಾಯದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ತಲೆಯ ಕೂದಲುಗಳು,
ದೇಹದ ಕೂದಲುಗಳು, ಉಗುರುಗಳು, ಹಲ್ಲುಗಳು, ಚರ್ಮ, ಮಾಂಸ, ಸ್ನಾಯುರಜ್ಜುಗಳು, ಮೂಳೆಗಳು,
ಮೂಳೆ ಮಜ್ಜೆಯ, ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು, ಹೃದಯ, ಯಕೃತ್ತು, ಪ್ಲೆರಾ, ಗುಲ್ಮ, ಶ್ವಾಸಕೋಶಗಳು,
ಕರುಳುಗಳು, ಮೆಸೆಂಟರಿ, ಹೊಟ್ಟೆ ಅದರ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮಲ, ಪಿತ್ತರಸ, ಕಫ, ಕೀವು,
ರಕ್ತ, ಬೆವರು, ಕೊಬ್ಬು, ಕಣ್ಣೀರು, ಗ್ರೀಸ್,
ಲಾಲಾರಸ, ಮೂಗಿನ ಲೋಳೆಯ, ಸೈನೋವಿಯಲ್ ದ್ರವ ಮತ್ತು ಮೂತ್ರ. ”

ಹೀಗೆ
ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ
ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕೈಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ
ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕಾಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ,
ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ;
ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, [ಅರಿತುಕೊಂಡು:] “ಇದು ಕಾಯಾ!” ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda
ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷುಗಳು
ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.ಅಂಶಗಳ ಮೇಲಿನ ವಿಭಾಗ

ಇದಲ್ಲದೆ,
ಭಿಕ್ಖು, ಭಿಕ್ಖು ಈ ಕಯಾವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ,
ಆದರೆ ಅದನ್ನು ವಿಲೇವಾರಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ: “ಈ ಕಾಯದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯ ಅಂಶ, ನೀರಿನ ಅಂಶ,
ಬೆಂಕಿಯ ಅಂಶ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯ ಅಂಶವಿದೆ.”

ಹಸುವನ್ನು ಕೊಂದ ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ನುರಿತ
ಕಟುಕ ಅಥವಾ ಕಟುಕನ ಅಪ್ರೆಂಟಿಸ್, ಅದನ್ನು ಅಡ್ಡಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ
ಕತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಭಿಕ್ಖು, ಭಿಕ್ಖು ಈ ಕಯಾವನ್ನು
ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ವಿಲೇವಾರಿ
ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ: “ಈ ಕಾಯದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯ ಅಂಶ, ನೀರಿನ ಅಂಶ, ಬೆಂಕಿಯ ಅಂಶ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯ
ಅಂಶವಿದೆ.”

ಹೀಗೆ ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ,
ಅಥವಾ ಅವನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ
ಕೈಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕಾಯಾದಲ್ಲಿನ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ
ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸದಲ್ಲಿ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, [ಅರಿತುಕೊಂಡು:] “ಇದು ಕಾಯಾ!”
ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ,
ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ
ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಒಂಬತ್ತು ಚಾರ್ನಲ್ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ಎಫ್
(1)
ಇದಲ್ಲದೆ,
ಭಿಕ್ಖು ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು, ಮೃತ ದೇಹವೊಂದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಒಂದು ಚಾನೆಲ್
ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು, ಒಂದು ದಿನ ಸತ್ತನು, ಅಥವಾ ಎರಡು ದಿನ ಸತ್ತನು ಅಥವಾ ಮೂರು
ದಿನ ಸತ್ತನು, len ದಿಕೊಂಡ, ನೀಲಿ ಮತ್ತು ಉಲ್ಬಣಗೊಂಡನು, ಅವನು ಇದನ್ನು ತುಂಬಾ ಕಯಾ
ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ: “ ಈ ಕಾಯ ಕೂಡ ಅಂತಹ ಸ್ವಭಾವದ್ದಾಗಿದೆ, ಅದು ಈ ರೀತಿಯಾಗಲಿದೆ,
ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ. ”

ಹೀಗೆ ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ
ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕೈಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕಾಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ
ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು
ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ,
[ಇದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು:] “ಇದು ಕಾಯಾ!” \ ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ ñāṇa
ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಪಾಸಿಸತಿಯ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷುಗಳು
ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.

(2)
ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಿಕ್ಷು ಎಂಬ
ಭಿಕ್ಷು, ಮೃತ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಚಾನೆಲ್ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ಎಸೆಯುವುದು,
ಕಾಗೆಗಳಿಂದ ತಿನ್ನುವುದು, ಗಿಡುಗಗಳಿಂದ ತಿನ್ನುವುದು, ರಣಹದ್ದುಗಳಿಂದ ತಿನ್ನುವುದು,
ಹೆರಾನ್ಗಳಿಂದ ತಿನ್ನುವುದು, ನಾಯಿಗಳು ತಿನ್ನುವುದು, ಹುಲಿಗಳಿಂದ ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ,
ಪ್ಯಾಂಥರ್‌ಗಳಿಂದ ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಜೀವಿಗಳು ತಿನ್ನುತ್ತವೆ, ಅವರು
ಇದನ್ನು ಬಹಳ ಕಯಾ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಈ ಕಾಯ ಕೂಡ ಅಂತಹ ಸ್ವಭಾವದ್ದಾಗಿದೆ, ಇದು ಈ
ರೀತಿಯಾಗಲಿದೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ.

ಹೀಗೆ ಅವನು
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ
ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕೈಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು
ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕಾಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ,
ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ;
ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, [ಅರಿತುಕೊಂಡು:] “ಇದು ಕಾಯಾ!” ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda
ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷುಗಳು
ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.

(3)
ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಿಕ್ಖು ಎಂಬ
ಭಿಕ್ಷು, ಮೃತ ದೇಹವೊಂದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಚಾನಲ್ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ
ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು, ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ರಕ್ತವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ಕ್ಲೆಟನ್, ಸ್ನಾಯುರಜ್ಜುಗಳಿಂದ
ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಇದನ್ನು ತುಂಬಾ ಕಯಾ ಎಂದು
ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಈ ಕಾಯ ಕೂಡ ಅಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ ಪ್ರಕೃತಿ, ಇದು ಈ ರೀತಿಯಾಗಲಿದೆ,
ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ. ”

ಹೀಗೆ ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ
ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕೈಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕಾಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ
ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು
ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ,
[ಅರಿತುಕೊಂಡು:] “ಇದು ಕಾಯಾ!” ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda ಮತ್ತು ಕೇವಲ
paṭissati ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ
ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಕಾಯದಲ್ಲಿ
ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.

(4)
ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಿಕ್ಖು, ಭಿಕ್ಖು, ಮೃತ
ದೇಹವೊಂದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಅಚಾರ್ನೆಲ್ ನೆಲದಲ್ಲಿ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು,
ಮಾಂಸವಿಲ್ಲದ ಸ್ಕ್ಲೆಟನ್ ಮತ್ತು ರಕ್ತದಿಂದ ಹೊದಿಸಿದನು, ಸ್ನಾಯುರಜ್ಜುಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು,
ಅವನು ಇದನ್ನು ತುಂಬಾ ಕಯಾ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಈ ಕಾಯ ಕೂಡ ಅಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ
ಪ್ರಕೃತಿ, ಇದು ಈ ರೀತಿಯಾಗಲಿದೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ. ”ಹೀಗೆ
ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ
ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕೈಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ
ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕಾಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ,
ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ;
ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, [ಅರಿತುಕೊಂಡು:] “ಇದು ಕಾಯಾ!” ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda
ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷುಗಳು
ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.

(5)
ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಿಕ್ಖು ಎಂಬ
ಭಿಕ್ಷು, ಮೃತ ದೇಹವೊಂದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಚಾನಲ್ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ
ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು, ಮಾಂಸ ಅಥವಾ ರಕ್ತವಿಲ್ಲದ ಸ್ಕ್ಲೆಟನ್, ಸ್ನಾಯುರಜ್ಜುಗಳಿಂದ ಒಟ್ಟಿಗೆ
ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಇದನ್ನು ತುಂಬಾ ಕಯಾ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಈ ಕಾಯ
ಕೂಡ ಅಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ ಪ್ರಕೃತಿ, ಇದು ಈ ರೀತಿಯಾಗಲಿದೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ
ಮುಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ. ”

ಹೀಗೆ ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ
ಅವನು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕೈಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ
ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸದಲ್ಲಿ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, [ಅರಿತುಕೊಂಡು:] “ಇದು ಕಾಯಾ!”
ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ,
ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ
ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.

(6)
ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಿಕ್ಖು ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು, ಮೃತ
ದೇಹವೊಂದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಚಾನೆಲ್ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು, ಸಂಪರ್ಕ
ಕಡಿತಗೊಂಡ ಮೂಳೆಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಹರಡಿಕೊಂಡಿವೆ, ಇಲ್ಲಿ ಕೈ ಮೂಳೆ, ಅಲ್ಲಿ
ಕಾಲು ಮೂಳೆ, ಇಲ್ಲಿ ಪಾದದ ಮೂಳೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಿನ್ ಮೂಳೆ , ಇಲ್ಲಿ ತೊಡೆಯ ಮೂಳೆ,
ಅಲ್ಲಿ ಸೊಂಟದ ಮೂಳೆ, ಇಲ್ಲಿ ಪಕ್ಕೆಲುಬು, ಬೆನ್ನಿನ ಮೂಳೆ, ಇಲ್ಲಿ ಬೆನ್ನು ಮೂಳೆ,
ಕುತ್ತಿಗೆ ಮೂಳೆ, ಇಲ್ಲಿ ದವಡೆಯ ಮೂಳೆ, ಅಲ್ಲಿ ಹಲ್ಲಿನ ಮೂಳೆ, ಅಥವಾ ತಲೆಬುರುಡೆ, ಅವನು
ಇದನ್ನು ತುಂಬಾ ಕಯಾ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ : “ಈ ಕಾಯಾ ಕೂಡ ಅಂತಹ ಸ್ವಭಾವದ್ದಾಗಿದೆ,
ಅದು ಈ ರೀತಿಯಾಗಲಿದೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ.”

ಹೀಗೆ
ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ
ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕೈಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ
ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕಾಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ,
ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ;
ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, [ಅರಿತುಕೊಂಡು:] “ಇದು ಕಾಯಾ!” ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda
ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷುಗಳು
ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.

(7)
ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಿಕ್ಖು ಎಂಬ
ಭಿಕ್ಷು, ಮೃತ ದೇಹವೊಂದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಒಂದು ಚಾನೆಲ್ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ
ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು, ಮೂಳೆಗಳು ಸೀಶೆಲ್ನಂತೆ ಬಿಳಿಯಾಗಿವೆ, ಅವನು ಇದನ್ನು ತುಂಬಾ ಕಯಾ ಎಂದು
ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಈ ಕಾಯ ಕೂಡ ಅಂತಹ ಸ್ವಭಾವದ್ದಾಗಿದೆ, ಅದು ಹೋಗುತ್ತಿದೆ ಈ
ರೀತಿಯಾಗಲು, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ. ”

(8)
ಇದಲ್ಲದೆ,
ಭಿಕ್ಖು ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು, ಮೃತ ದೇಹವೊಂದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಒಂದು ಚಾನೆಲ್
ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು, ಒಂದು ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹಳೆಯದಾದ ಮೂಳೆಗಳನ್ನು ರಾಶಿ
ಮಾಡಿದನು, ಅವನು ಇದನ್ನು ತುಂಬಾ ಕಯಾ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಈ ಕಾಯ ಕೂಡ ಅಂತಹ
ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದು ಈ ರೀತಿಯಾಗಲು ಹೋಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ
ಮುಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ. ”

ಹೀಗೆ ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ
ಅವನು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕೈಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ
ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸದಲ್ಲಿ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, [ಅರಿತುಕೊಂಡು:] “ಇದು ಕಾಯಾ!”
ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ,
ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ
ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.

(9)
ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಿಕ್ಖು ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು, ಮೃತ
ದೇಹವೊಂದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಚಾನಲ್ ನೆಲದಲ್ಲಿ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟ, ಕೊಳೆತ ಮೂಳೆಗಳು
ಪುಡಿಯಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ, ಅವನು ಇದನ್ನು ತುಂಬಾ ಕಯಾ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಈ ಕಾಯ
ಕೂಡ ಅಂತಹ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದು ಹೋಗುತ್ತದೆ ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಮತ್ತು ಅಂತಹ
ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ. ”

ಹೀಗೆ ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ
ಅವನು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕೈಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು
ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ
ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಕಯಾದಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ದೂರವಿರಿಸುವ
ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, [ಅರಿತುಕೊಂಡು:] “ಇದು ಕಾಯಾ!” ಸತಿ
ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಅವನು
ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.ಹೀಗೆ
ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು
ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು
ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ
ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು
ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, [ಅರಿತುಕೊಂಡು:]
“ಇವು ಧಮ್ಮಗಳು!” ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati
ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ
ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಭಿಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು ಐದು ನವರಾಣಿಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ,
ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಖಾಂಡಾಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬಿ

ಇದಲ್ಲದೆ,
ಭಿಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು ಐದು ಖಂಡಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು
ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಿಖುಸ್, ಐದು ಖಂಡಾಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಭಿಕ್ಷು
ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ?

ಇಲ್ಲಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಭಿಖು
[ವಿವೇಚನೆ]: “ಅಂತಹ ರಾಪಾ, ಅಂದರೆ ರಾಪಾದ ಸಮುದಯ, ಅಂದರೆ ರಾಪಾ ಅವರ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆ;
ಅಂದರೆ ವೇದಾನ, ಅಂದರೆ ವೇದಾನದ ಸಮುದಯ, ಅಂದರೆ ವೇದಾನದ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆ; saññā ಆಗಿದೆ,
ಅಂದರೆ sa s ನ ಸಮುದಯ, ಅಂದರೆ sa of ನ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆ; viññāṇa ನ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆ
“.

ಹೀಗೆ ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ
ಅವನು ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ
ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ
ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು
ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, [ಅರಿತುಕೊಂಡು:]
“ಇವು ಧಮ್ಮಗಳು!” ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati
ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ
ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಭಿಕ್ಖು ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು ಐದು ಖಂಡಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ,
ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಡಿ. ಬೊಜ್ಜಹಾಗಸ್ ವಿಭಾಗ

ಇದಲ್ಲದೆ,
ಭಿಕ್ಖು ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು ಏಳು ಬೊಜ್ಜಹಾಗಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು
ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಏಳು ಬೊಜ್ಜಹಾಗಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಭಿಕ್ಷು
ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ?

ಇಲ್ಲಿ, ಭಿಕ್ಖು ಎಂಬ
ಭಿಕ್ಷು, ಅಲ್ಲಿ ಸತಿ ಸಂಬೋಜ್ಹಾಗಾ ಇರುವುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: “ನನ್ನೊಳಗೆ
ಸತಿ ಸಂಬೋಜ್ಹಾಗಾ ಇದೆ”; ಅಲ್ಲಿ ಸತಿ ಸಂಬೋಜ್ಹಾಗಾ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು
ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ: “ನನ್ನೊಳಗೆ ಯಾವುದೇ ಸತಿ ಸಂಬೋಜ್ಹಾಗಾ ಇಲ್ಲ”; ಅವಿವೇಕದ ಸತಿ
ಸಂಬೋಜಾ how ್ಗಾ ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ;
ಹುಟ್ಟಿದ ಸತಿ ಸಾಂಬೊಜ್ಜಾಗವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಹೇಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು
ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.

ಒಳಗೆ ಇರುವ ಧಮ್ಮವಿಕಾಯ ಸಂಬೋಜ್ಜಹಾಗೆ, ಅವನು
ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ: “ನನ್ನೊಳಗೆ ಧಮ್ಮವಿಕಾಯ ಸಂಬೋಜ್ಜಾ ಇದೆ”; ಒಳಗೆ ಧಮ್ಮವಿಕಾಯ
ಸಂಬೋಜಜ್ಜ ಇಲ್ಲ, ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ: “ನನ್ನೊಳಗೆ ಯಾವುದೇ ಧಮ್ಮವಿಕಾಯ
ಸಂಬೋಜಜಾಗಾ ಇಲ್ಲ”; ಅವಿವೇಕದ ಧಮ್ಮವಿಕಾಯ ಸಂಬೋಜಾ ṅ ್ಗಾ ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ
ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಧಮ್ಮವಿಕಾಯ ಸಂಬೋಜ್ಜಾವನ್ನು
ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಹೇಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.

ಅಲ್ಲಿನ
ವರಿಯಾ ಸಂಬೋಜ್ಹಾಗಾ ಇರುವುದರಿಂದ ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: “ನನ್ನೊಳಗೆ ವರಿಯಾ
ಸಂಬೋಜ್ಜಾ ಇದೆ”; ಅಲ್ಲಿನ ವರಿಯಾ ಸಂಬೋಜ್ಹಾಗಾ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು
ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ: “ನನ್ನೊಳಗೆ ವರಿಯಾ ಸಂಬೋಜ್ಜಹಾಗಾ ಇಲ್ಲ”; ಅವಿವೇಕದ ವರಿಯಾ
ಸಂಬೋಜ್ಜಾ ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಹುಟ್ಟಿದ
ವರಿಯಾ ಸಂಬೋಜ್ಜಾವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಹೇಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವನು
ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.

ಅಲ್ಲಿ ಪತಿ ಸಂಬೋಜ್ಹಾಗಾ ಇರುವುದರಿಂದ ಅವನು
ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: “ನನ್ನೊಳಗೆ ಪತಿ ಸಂಬೋಜ್ಹಾಗಾ ಇದೆ”; ಅಲ್ಲಿ ಪತಿ
ಸಾಂಬೊಜ್ಜಾಗಾ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ: “ನನ್ನೊಳಗೆ ಯಾವುದೇ
ಪತಿ ಸಂಬೋಜ್ಹಾಗಾ ಇಲ್ಲ”; ಅವಿವೇಕದ ಪತಿ ಸಂಬೋಜ್ಜಾಹ ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು
ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಹುಟ್ಟಿದ ಪತಿ ಸಂಬೋಜ್ಜಾವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಹೇಗೆ
ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಪಾಸದ್ದಿ
ಸಂಬೋಜ್ಹಾಗಾ ಇರುವುದರಿಂದ ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: “ನನ್ನೊಳಗೆ ಪಾಸದ್ದಿ
ಸಂಬೋಜ್ಜಾ ಇದೆ”; ಅಲ್ಲಿ ಪಾಸದ್ದಿ ಸಾಂಬೊಜ್ಜಾಗಾ ಇಲ್ಲ, ಅವರು
ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ: “ನನ್ನೊಳಗೆ ಯಾವುದೇ ಪಾಸದ್ದಿ ಸಂಬೋಜ್ಜಹಾಗಾ ಇಲ್ಲ”;
ಅವಿವೇಕದ ಪಾಸದ್ದಿ ಸಾಂಬೊಜ್ಜಾಗ ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು
ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಹುಟ್ಟಿದ ಪಾಸದ್ದಿ ಸಾಂಬೊಜ್ಜಾಗವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಹೇಗೆ
ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.

ಅಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ
ಸಂಬೋಜ್ಹಾಗಾ ಇರುವುದರಿಂದ ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: “ನನ್ನೊಳಗೆ ಸಮಾಧಿ
ಸಂಬೋಜ್ಜಾ ಇದೆ”; ಅಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಸಂಬೋಜ್ಜಹ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು
ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: “ನನ್ನೊಳಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಮಾಧಿ ಸಂಬೋಜ್ಜಾ ಇಲ್ಲ”; ಅವಿವೇಕದ
ಸಮಾಧಿ ಸಾಂಬೊಜ್ಜಾಗ ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ;
ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಸಮಾಧಿ ಸಾಂಬೊಜ್ಜಾಗವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಹೇಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ
ಎಂದು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.ಅಲ್ಲಿ
ಉಪೇಖಾ ಸಾಂಬೊಜ್ಜಾಗಾ ಇರುವುದರಿಂದ ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ: “ನನ್ನೊಳಗೆ ಉಪೆಖೋ
ಸಾಂಬೊಜ್ಜಾಹಾ ಇದೆ”; ಅಲ್ಲಿ ಉಪೇಖಾ ಸಾಂಬೊಜ್ಜಾಗಾ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು
ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ: “ನನ್ನೊಳಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಪೇಖೋ ಸಾಂಬೊಜ್ಜಾಗಾ ಇಲ್ಲ”; ಅವಿವೇಕದ
ಉಪೆಖೋ ಸಾಂಬೊಜ್ಜಾಗ ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ;
ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಉಪೆಖೋ ಸಾಂಬೊಜ್ಜಾಗವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಹೇಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ
ಎಂದು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.

ಹೀಗೆ ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ
ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು
ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ
ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು
ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ;
ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, [ಅರಿತುಕೊಂಡು:] “ಇವು ಧಮ್ಮಗಳು!” ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ
anda ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ,
ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಭಿಕ್ಖು ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು
ಏಳು ಬೊಜ್ಜಹಾಗಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಇ. ಸತ್ಯಗಳ ವಿಭಾಗ

ಇದಲ್ಲದೆ,
ಭಿಖುಸ್ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು ನಾಲ್ಕು ಅರಿಯಾ · ಸಕ್ಕಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ
ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಿಕ್ಖುಸ್, ನಾಲ್ಕು ಅರಿಯಾ · ಸಕ್ಕಗಳನ್ನು
ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಭಿಕ್ಷು ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ?

ಇ 1. ದುಕ್ಕಾಸಾಕನ ನಿರೂಪಣೆ

ಮತ್ತು
ಭಿಕ್ಖುಸ್, ದುಕ್ಕಾ ಅರಿಯಾಸಕ್ಕ ಎಂದರೇನು? ಜತಿ ದುಕ್ಕಾ, ವಯಸ್ಸಾದವನು ದುಕ್ಕಾ
(ಅನಾರೋಗ್ಯವು ದುಖಾ) ಮರಾಕಾ ಎಂದರೆ ದುಕ್ಕಾ, ದುಃಖ, ಪ್ರಲಾಪ, ದುಕ್ಕ, ಡೊಮನಸ್ಸ ಮತ್ತು
ಯಾತನೆ ದುಕ್ಕಾ, ಇಷ್ಟಪಡದಿರುವದರೊಂದಿಗೆ ಒಡನಾಟ ದುಖಾ, ಇಷ್ಟಪಡುವದರಿಂದ ವಿಘಟನೆ
ದುಕ್ಕಾ, ಒಬ್ಬನು ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ದುಕ್ಕಾ; ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ
ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಐದು ಉಪದೇಶಕಂಡಗಳು ದುಖಾ.

ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಜತಿ ಎಂದರೇನು?
ಜೀವಿಗಳ ವಿವಿಧ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿನ ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ, ಜತಿ, ಜನನ, [ಗರ್ಭಾಶಯದೊಳಗೆ],
[ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ] ಉದ್ಭವಿಸುವುದು, ಗೋಚರಿಸುವುದು, ಖಂಡಗಳ ಗೋಚರತೆ, ಅಯತಾನಗಳ ಸ್ವಾಧೀನ.
ಇದನ್ನು ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಜಾರ? ಜೀವಿಗಳ
ವಿವಿಧ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿನ ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ, ಜಾರೀ, ಕೊಳೆತ ಸ್ಥಿತಿ, ಮುರಿದ [ಹಲ್ಲುಗಳು],
ಬೂದು ಕೂದಲುಳ್ಳ, ಸುಕ್ಕುಗಟ್ಟಿದ, ಚೈತನ್ಯದ ಕುಸಿತ, ಇಂಡ್ರಿಯರ ಕೊಳೆತ: ಇದು,
ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಇದನ್ನು ಜಾರೋ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಮರಾಕಾ
ಎಂದರೇನು? ಜೀವಿಗಳ ವಿವಿಧ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿನ ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ, ವಂಚನೆ,
ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಿತಿ, ವಿಭಜನೆ, ಕಣ್ಮರೆ, ಸಾವು, ಮಾರಣ, ಹಾದುಹೋಗುವುದು, ಖಂಡಗಳ
ಒಡೆಯುವಿಕೆ, ಮಲಗುವುದು ಶವದ: ಇದನ್ನು ಭಿಕ್ಖುಸ್ ಅನ್ನು ಮರಾನಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು
ಭಿಕ್ಖುಸ್, ದುಃಖ ಎಂದರೇನು? ಒಂದರಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ದುರದೃಷ್ಟಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ
ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ದುಕ್ಕಾ ಧಮ್ಮಗಳು, ಸೋರ್ರೋ, ಶೋಕ, ದುಃಖದ ಸ್ಥಿತಿ, ಆಂತರಿಕ
ದುಃಖ, ಆಂತರಿಕ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖ: ಇದನ್ನು, ಭಿಕ್ಷುಗಳನ್ನು ದುಃಖ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು
ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಪ್ರಲಾಪ ಏನು? ಒಂದರಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ದುರದೃಷ್ಟಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ
ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ದುಕ್ಕಾ ಧಮ್ಮಗಳಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು, ಕೂಗುಗಳು,
ಪ್ರಲಾಪಗಳು, ಅಳುವುದು, ಅಳುವುದು, ಅಳುವುದು, ದುಃಖಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿ: ಇದನ್ನು
ಭಿಕ್ಷುಗಳನ್ನು ಪ್ರಲಾಪ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ದುಕ್ಕಾ
ಎಂದರೇನು? ಏನೇ ಇರಲಿ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ದೈಹಿಕ ದುಕ್ಕಾ, ದೈಹಿಕ ಅಹಿತಕರತೆ, ದೈಹಿಕ
ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದುಕ್ಕಾ, ಅಹಿತಕರ ವೇದೈತರು: ಇದನ್ನು ಭಿಕ್ಷುಗಳನ್ನು ದುಕ್ಕ
ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಡೊಮನಸ್ಸಾ ಎಂದರೇನು? ಏನೇ ಇರಲಿ,
ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಮಾನಸಿಕ ದುಖಾ, ಮಾನಸಿಕ ಅಹಿತಕರತೆ, ಮಾನಸಿಕ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ
ದುಕ್ಕಾ, ಅಹಿತಕರ ವೇದೈತರು: ಇದನ್ನು ಭಿಕ್ಷುಗಳನ್ನು ಡೊಮನಸ್ಸ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು
ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಹತಾಶೆ ಏನು? ಒಂದರಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ದುರದೃಷ್ಟಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ
ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ದುಕ್ಕಾ ಧಮ್ಮಗಳು, ತೊಂದರೆ, ಹತಾಶೆ, ತೊಂದರೆಯಲ್ಲಿರುವ
ಸ್ಥಿತಿ, ಹತಾಶೆಯಲ್ಲಿರುವ ಸ್ಥಿತಿ: ಇದನ್ನು ಭಿಕ್ಷುಗಳನ್ನು ಹತಾಶೆ ಎಂದು
ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಒಪ್ಪದ ಸಂಗತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದುವ
ದುಕ್ಕಾ ಏನು? ಇಲ್ಲಿ, ರೂಪಗಳು, ಶಬ್ದಗಳು, ಅಭಿರುಚಿಗಳು, ವಾಸನೆಗಳು, ದೈಹಿಕ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಅಹಿತಕರ, ಆನಂದದಾಯಕವಲ್ಲ, ಅಹಿತಕರವಲ್ಲ,
ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಒಬ್ಬರ ಅನನುಕೂಲತೆಯನ್ನು ಬಯಸುವವರು, ಒಬ್ಬರ ನಷ್ಟವನ್ನು ಬಯಸುವವರು,
ಒಬ್ಬರ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಬಯಸುವವರು, ಬಾಂಧವ್ಯ, ಸಭೆ, ಸಂಬಂಧ, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುವುದು,
ಅವರನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದರಿಂದ ಒಬ್ಬರ ವಿಮೋಚನೆಯಿಲ್ಲದವರು: ಇದನ್ನು ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಒಪ್ಪದ
ಸಂಗತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ ದುಕ್ಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು
ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಒಪ್ಪುವದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ದುಕ್ಕಾ ಏನು? ಇಲ್ಲಿ, ರೂಪಗಳು, ಶಬ್ದಗಳು,
ಅಭಿರುಚಿಗಳು, ವಾಸನೆಗಳು, ದೈಹಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳೆಂದರೆ
ಅವುಗಳು ಆಹ್ಲಾದಕರ, ಆನಂದದಾಯಕ, ಆಹ್ಲಾದಕರ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಒಬ್ಬರ ಅನುಕೂಲವನ್ನು
ಬಯಸುವವರು, ಒಬ್ಬರ ಲಾಭವನ್ನು ಬಯಸುವವರು, ಒಬ್ಬರ ಆರಾಮವನ್ನು ಬಯಸುವವರು, ಯಾರು
ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಒಬ್ಬರ ವಿಮೋಚನೆ ಬಯಸುವುದು, ಭೇಟಿಯಾಗದಿರುವುದು, ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಿರುವುದು,
ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರದಿರುವುದು, ಅವರನ್ನು ಎದುರಿಸದಿರುವುದು: ಇದನ್ನು ಭಿಕ್ಷುಗಳನ್ನು
ಒಪ್ಪುವದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ದುಕ್ಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.ಮತ್ತು
ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಒಬ್ಬನು ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಪಡೆಯದ ದುಕ್ಕಾ ಏನು? ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು,
ಹುಟ್ಟುವ ಗುಣಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅಂತಹ ಆಶಯವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ: “ಓಹ್
ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನಮಗೆ ಜತಿ ಇರಬಾರದು, ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನಾವು ಜತಿಗೆ ಬರಬಾರದು.” ಆದರೆ
ಆಶಯದಿಂದ ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬರು ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಪಡೆಯದ ದುಕ್ಕ ಇದು.

ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ,
ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ವಯಸ್ಸಾಗುವ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅಂತಹ ಆಶಯವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ:
“ಓಹ್ ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನಮಗೆ ಜಾರೀ ಇರಬಾರದು, ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನಾವು ಜಾರಿಗೆ
ಬರಬಾರದು.” ಆದರೆ ಆಶಯದಿಂದ ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬರು ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಪಡೆಯದ
ದುಕ್ಕ ಇದು.

ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು
ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅಂತಹ ಒಂದು ಆಸೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ: “ಓಹ್, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮಗೆ ಕಾಯಿಲೆ
ಇರಬಾರದು, ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನಾವು ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಬರದಿರಲಿ.” ಆದರೆ ಆಶಯದಿಂದ
ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬರು ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಪಡೆಯದ ದುಕ್ಕ ಇದು.

ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ,
ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ವಯಸ್ಸಾಗುವ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅಂತಹ ಆಶಯವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ:
“ಓಹ್, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮಗೆ ಮರಾಕಾ ಇರಬಾರದು, ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನಾವು ಮರಾಶಾಗೆ
ಬರಬಾರದು.” ಆದರೆ ಆಶಯದಿಂದ ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬರು ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಪಡೆಯದ
ದುಕ್ಕ ಇದು.

ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ದುಃಖ, ಪ್ರಲಾಪ, ದುಖಾ, ಡೊಮನಸ್ಸ
ಮತ್ತು ಸಂಕಟದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅಂತಹ ಒಂದು ಆಸೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ:
“ಓಹ್ ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನಮಗೆ ದುಃಖ, ಪ್ರಲಾಪ, ದುಕ್ಕ, ಡೊಮನಸ್ಸ ಮತ್ತು ಸಂಕಟಗಳು ಇರಬಾರದು,
ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನಾವು ಇರಬಾರದು ದುಃಖ, ಪ್ರಲಾಪ, ದುಕ್ಕ, ಡೊಮನಸ್ಸ ಮತ್ತು
ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಬನ್ನಿ. ” ಆದರೆ ಆಶಯದಿಂದ ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬರು
ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಪಡೆಯದ ದುಕ್ಕ ಇದು.

ಮತ್ತು, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಐದು
ಉಪನಖಂಧಗಳು ಯಾವುವು? ಅವುಗಳೆಂದರೆ: ರಾಪಾ ಉಪದೇಶನಖಂಧ, ವೇದಾನ ಉಪನಖಂಧ, ಸಾ ಉಪದೇನಖಂಧ,
ಸಾಖಾರ ಉಪದೇಶನಖಂಧ, ವಿಯಾ ಉಪದೇಶನಖಂಧ. ಇವುಗಳನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ,
ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಐದು ಉಪದೇಶನಖಂಡಗಳು.

ಇದನ್ನು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ದುಕ್ಕಾ ಅರಿಯಾಸಕ್ಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ

ಇ 2. ಸಮುದ್ರಯಾಸಕ್ಕನ ನಿರೂಪಣೆ

ಮತ್ತು
ಭಿಕ್ಖುಸ್, ದುಕ್ಕ-ಸಮುದಯ ಅರಿಯಾಸಕ್ಕ ಎಂದರೇನು? ಈ ತಾಹೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ
ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅಲ್ಲಿ
ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ: ಕಾಮ-ತಾಹೆ, ಭಾವ-ತಾಹೆ ಮತ್ತು ವಿಭವ-ತಾಹೆ.
ಆದರೆ ಈ ತಾಹೋ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಎಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು
[ಸ್ವತಃ] ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಅದು ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ? ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆಹ್ಲಾದಕರ
ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ತಾಹೆ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ,
ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ ಅದು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದು
ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಗೆಯಾಗಿದೆ? ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು
ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೆ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಾಗ ಅದು
ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಿವಿ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ತಾಹೆ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವಾಗ ಅದು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೂಗು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೆ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ,
ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವಾಗ ಅದು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾಲಿಗೆ
ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೆ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ
ನೆಲೆಸುವಾಗ ಅದು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಯಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು
ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೆ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಾಗ, ಅದು
ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮನ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೆ,
ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಾಗ ಅದು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ
ಗೋಚರಿಸುವ ರೂಪಗಳು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾದವು, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೆ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ,
ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಾಗ ಅದು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಬ್ದಗಳು
ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾದವು, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೆ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ
ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವಾಗ ಅದು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸನೆಗಳು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು
ಸಮ್ಮತವಾದವು, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೆ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವಾಗ
ಅದು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಭಿರುಚಿಗಳು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾದವು,
ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೆ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಾಗ ಅದು
ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೈಹಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು
ಸಮ್ಮತವಾದವು, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೆ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವಾಗ
ಅದು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾದವು,
ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೆ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಾಗ ಅದು
ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣಿನ-ವಿನಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು
ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೆ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಾಗ, ಅದು
ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಿವಿ-ವಿನಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ತಾಹೆ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಾಗ, ಅದು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೂಗು-ವಿನಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೆ,
ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಾಗ, ಅದು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾಲಿಗೆ-ವಿನಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹಾಹ್,
ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಾಗ, ಅದು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ K -ya-viññāṇa ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ taṇhā,
ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಾಗ, ಅದು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮನ-ವಿನಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹಾಹ್,
ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಾಗ, ಅದು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.ಇ 3. ನಿರೋಧಾಸಕ್ಕದ ನಿರೂಪಣೆ

ಮತ್ತು
ಭಿಕ್ಖುಸ್, ದುಕ್ಕ-ಸಮುದಯ ಅರಿಯಾಸಕ್ಕ ಎಂದರೇನು? ಈ ತಾಹೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ
ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅಲ್ಲಿ
ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ: ಕಾಮ-ತಾಹೆ, ಭಾವ-ತಾಹೆ ಮತ್ತು ವಿಭವ-ತಾಹೆ.
ಆದರೆ ಈ ತಾಹೋ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು
ನಿಲ್ಲಿಸುವಾಗ, ಅದು ಎಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ? ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು
ಸಮ್ಮತವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ತಾಹೆ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಿ
ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಆಹ್ಲಾದಕರ
ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಗೆಯಾಗಿದೆ? ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಿವಿ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ,
ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೂಗು
ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾಲಿಗೆ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು
ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವಾಗ,
ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಯಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ,
ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮನ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ,
ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ
ಗೋಚರಿಸುವ ರೂಪಗಳು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾದವು, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ,
ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಬ್ದಗಳು
ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾದವು, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ನಿಲ್ಲಿಸುವಾಗ, ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸನೆಗಳು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು
ಸಮ್ಮತವಾದವು, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವಾಗ,
ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಅಭಿರುಚಿಗಳು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾದವು, ಅಲ್ಲಿ
ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವಾಗ, ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೈಹಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾದವು, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ,
ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವಾಗ, ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾದವು, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ,
ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವಾಗ, ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ
ಕಣ್ಣಿನ-ವಿನಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ,
ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವಾಗ, ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ
ಕಿವಿ-ವಿನಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ,
ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ
ಮೂಗು-ವಿನಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ,
ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವಾಗ, ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ
ನಾಲಿಗೆ-ವಿನಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ,
ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ K
-ya-viññāṇa ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ taṇhā, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ,
ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವಾಗ, ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮನ-ವಿನಾ
ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣಿನ-ಸಂಭಾಸವು ಆಹ್ಲಾದಕರ
ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಿವಿ-ಸಂಪಾಸವು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು
ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ,
ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೂಗು-ಸಂಪಸ್ಸವು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ,
ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು
ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾಲಿಗೆ-ಸಂಪಾಸವು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ,
ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದು
ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಯ-ಸಂಪಸ್ಸ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮನ-ಸಂಪಾಸವು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ,
ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ
ಕಣ್ಣಿನ-ಸಂಫಾಸದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ವೇದಾನಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೆ,
ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಿವಿ-ಸಂಪಸ್ಸಾದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ವೇದಾನಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ,
ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು
ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೂಗು-ಸಂಪಸ್ಸಾದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ವೇದಾನಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು
ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ
ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾಲಿಗೆ-ಸಂಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ವೇದಾನವು ಆಹ್ಲಾದಕರ
ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಯ-ಸಂಪಸ್ಸಾದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ವೇದಾನವು
ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ,
ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮನ-ಸಂಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ
ವೇದಾನವು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ,
ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ
ಗೋಚರಿಸುವ ರೂಪಗಳ ಸಾಹ್ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ,
ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಶಬ್ದಗಳ
ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಗೆಯಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ,
ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವಾಗ, ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸನೆಗಳ ಸಾಸ್ ಆಹ್ಲಾದಕರ
ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ನಿಲ್ಲಿಸುವಾಗ, ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಅಭಿರುಚಿಗಳು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು
ಸಮ್ಮತವಾದವು, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವಾಗ,
ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೈಹಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಾವು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು
ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ
ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳ ಸಾವು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ,
ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದು
ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸುವ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ [ಉದ್ದೇಶ]
ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಬ್ದಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ [ಉದ್ದೇಶ]
ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ವಾಸನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಉದ್ದೇಶವು
ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಅಭಿರುಚಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಉದ್ದೇಶವು
ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ದೈಹಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಉದ್ದೇಶವು ಆಹ್ಲಾದಕರ
ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಧಮ್ಮಗಳಿಗೆ ಉದ್ದೇಶವು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು
ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ
ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸುವ ರೂಪಗಳಿಗೆ ತಾಹೆ ಆಹ್ಲಾದಕರ
ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಬ್ದಗಳಿಗೆ ತಾಹೆ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು
ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವಾಗ,
ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸನೆಗಳಿಗೆ ತಾಹೆ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ,
ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು
ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಅಭಿರುಚಿಗಳಿಗೆ ತಾಹೆ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೈಹಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಿಗೆ ತಾಹೆ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳಿಗೆ ತಾಹೆ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ,
ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ
ಗೋಚರಿಸುವ ರೂಪಗಳ ವಿಟಕ್ಕಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ,
ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಬ್ದಗಳ ವಿಟಕ್ಕಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ,
ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವಾಗ, ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸನೆಗಳ ವಿಟಕ್ಕಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ,
ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ
ಅಭಿರುಚಿಗಳ ವಿಟಕ್ಕಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ,
ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೈಹಿಕ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ವಿಟಕ್ಕಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ,
ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳ
ವಿಟಕ್ಕಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ,
ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ
ಗೋಚರಿಸುವ ರೂಪಗಳ ವಿಕಾರವು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ,
ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಬ್ದಗಳ ವಿಕಾರವು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ,
ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸನೆಗಳ ವಿಕಾರವು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ,
ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಭಿರುಚಿಗಳ ವಿಕಾರವು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ,
ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೈಹಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ವಿಕಾರವು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ
ತಾಹೋ, ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳ ವಿಕಾರವು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಹೋ,
ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು
ಭಿಕ್ಖುಸ್, ದುಕ್ಕಾ · ನಿರೋಧ ಅರಿಯಾಸಕ್ಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಇ 4. ಮಗ್ಗಾಸಾಕಾದ ಪ್ರದರ್ಶನ

ಮತ್ತು
ಭಿಕ್ಖುಸ್, ದುಕ್ಕಾ · ನಿರೋಧಾ ā ಗಿಮಿನ್ ಪಾಸಿಪಾಡ್ ಅರಿಯಾಸಕ್ಕಾ ಎಂದರೇನು? ಇದು
ಕೇವಲ ಈ ಅರಿಯಾ ಅಹಾಗಿಕಾ ಮಗ್ಗ, ಅಂದರೆ ಸಮ್ಮಾದಿಹಿ, ಸಮ್ಮಸಾಕಪ್ಪೊ, ಸಮ್ಮಾವಾಸಿ,
ಸಮ್ಮಕಮ್ಮಂಟೊ, ಸಮ್ಮ-ಅಜಾವೊ, ಸಮ್ಮವಯಮ್ಮೊ, ಸಮ್ಮಸತಿ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮಸಾಮ.

ಮತ್ತು
ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಸಮ್ಮದಿಶಿ ಎಂದರೇನು? ಅದು, ಭಿಖುಸ್, ಇದು ದುಕ್ಕಾ, ದುಕ್ಕ-ಸಮುದಯ, a
ದುಕ್ಕ-ನಿರೋಧ ಮತ್ತು ದುಕ್ಕ-ನಿರೋಧ-ಗಾಮಿನಿ ಪಾಸಿಪದ ñāṇa, ಇದನ್ನು ಭಿಖುಸ್,
ಸಮ್ಮದಿಹಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ಸಮ್ಮಸಾಕಪ್ಪರು
ಎಂದರೇನು? ಆ, ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ಅವುಗಳು ನೆಕ್ಕಮ್ಮನ ಸಾಕಾಪ್ಪಗಳು, ಅಬೈಪದ ಸಕ್ಕಪ್ಪಗಳು,
ಅವಿಹಿಸಿಯ ಸಾಕ್ಕಪ್ಪಗಳು, ಇವುಗಳನ್ನು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಸಮ್ಮಸಾಸಕಪ್ಪಗಳು ಎಂದು
ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.ಮತ್ತು
ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಸಮ್ಮವಸಿ ಎಂದರೇನು? ಅಂದರೆ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಮುಸಾವದದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು,
ಪಿಸುನಾ ವಾಕೆಯಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು, ಫರುಸಾ ವಾಚೆಯಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು ಮತ್ತು
ಸಂಪಪ್ಪಾಲಾಪದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು, ಇದನ್ನು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಸಮ್ಮವಾಚಿ ಎಂದು
ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಸಮ್ಮ-ಕಮ್ಮಂತ ಎಂದರೇನು? ಅಂದರೆ,
ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಪತಿಪತದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು, ಆದಿನ್ನಾದನದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು,
ಅಬ್ರಹ್ಮಕರಿಯದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು, ಇದನ್ನು ಭಿಖುಸ್, ಸಮ್ಮ-ಕಮ್ಮಂತ ಎಂದು
ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಸಮ್ಮ-ಅಜವಾ ಎಂದರೇನು? ಇಲ್ಲಿ, ಭಿಕ್ಷುಸ್
ಎಂಬ ಉದಾತ್ತ ಶಿಷ್ಯ, ತಪ್ಪು ಜೀವನೋಪಾಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸರಿಯಾದ ಜೀವನೋಪಾಯದ ಮೂಲಕ
ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದನ್ನು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಸಮ್ಮ-ಅಜಾವಾ ಎಂದು
ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಸಮ್ಮವ್ಯಾಮ ಎಂದರೇನು? ಇಲ್ಲಿ,
ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಒಬ್ಬ ಭಿಖು ತನ್ನ ಚಂದಾವನ್ನು ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಪಾಪಕ ಮತ್ತು ಅಕುಸಲಾ ಧಮ್ಮಗಳ
ಉದ್ಭವಿಸದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ,
ತನ್ನ ವಿರಿಯಾವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ಸಿಟ್ಟಾವನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ
ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ; ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಪಾಪಾಕಾ ಮತ್ತು ಅಕುಸಲಾ
ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ತನ್ನ ಚಂದಾವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು
ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ವಿರಿಯಾವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ
ಸಿಟ್ಟಾವನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅನಿಯಂತ್ರಿತ
ಕುಸಾಲ ಧಮ್ಮಗಳ ಉದ್ಭವಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ತನ್ನ ಚಂದಾವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು
ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ವಿರಿಯಾವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ
ಸಿಟ್ಟಾವನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ; ಉದ್ಭವಿಸಿದ
ಕುಸಾಲ ಧಮ್ಮಗಳ ಅಚಲತೆಗಾಗಿ, ಅವರ ಗೊಂದಲ, ಅವರ ಹೆಚ್ಚಳ, ಅಭಿವೃದ್ಧಿ, ಕೃಷಿ ಮತ್ತು
ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಿಕೆಗಾಗಿ ಅವನು ತನ್ನ ಚಂದಾವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ತನ್ನನ್ನು
ತಾನು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ವಿರಿಯಾವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ಸಿಟ್ಟಾವನ್ನು
ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಸಮ್ಮವ್ಯಾಮ
ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಏನು, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಸಮ್ಮಸತಿ? ಇಲ್ಲಿ, ಭಿಕ್ಖುಸ್,
ಭಿಕ್ಖು ಕೈಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ātāpī sampajāno, satimā,
ಅಭಿಜ್-ಡೊಮನಸ್ಸವನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟ ನಂತರ. ಅವರು ವೇದಾನ, ವೇದಾಪ ಸಂಪಾನೋ,
ಸತಿಮೆಯಲ್ಲಿ ವೇದಾನವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಭಿಜ್-ಡೊಮನಸ್ಸವನ್ನು
ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟರು. ಅವರು ಸಿಟ್ಟಾ, ಎಟಾ ಸಂಪಜಾನೊ, ಸತಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಟ್ಟಾವನ್ನು
ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅಭಿಜ್-ಡೊಮನಸ್ಸವನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಕಡೆಗೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟರು.
ಅವರು ಧಮ್ಮ, ātāpī sampajāno, satimā ನಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ,
ಅಭಿಜ್-ಡೊಮನಸ್ಸವನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಕಡೆಗೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಇದನ್ನು ಭಿಕ್ಖುಸ್,
ಸಮ್ಮಸತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಸಮ್ಮಸಮಾಧಿ ಎಂದರೇನು?
ಇಲ್ಲಿ, ಭಿಖುಸ್, ಭಿಖು, ಕಾಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ, ಅಕುಸಲ ಧಮ್ಮಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ, ಮೊದಲ
han ಾನಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ, ವಿಟಕ್ಕ ಮತ್ತು ವಿಕಾರದೊಂದಿಗೆ, ಪಾಟಿ ಮತ್ತು ಸುಖಾ
ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯಿಂದ ಜನಿಸಿದ. ವಿಟಕ್ಕ-ವಿಕಾರದ ಸ್ಥಿರತೆಯೊಂದಿಗೆ, ಎರಡನೆಯ hana
ಾನಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವನು ಅದರಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ತಾಂತ್ರೀಕರಣ, ಸಿಟ್ಟಾದ
ಏಕೀಕರಣ, ವಿಟಕ್ಕಾ ಅಥವಾ ವಿಕರಾ ಇಲ್ಲದೆ, ಪತಿ ಮತ್ತು ಸುಖಾಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಧಿಯಿಂದ
ಜನಿಸಿದನು. ಮತ್ತು ಪತಿಯ ಬಗೆಗಿನ ಉದಾಸೀನತೆಯೊಂದಿಗೆ, ಅವನು ಉಪೆಖಾ, ಸಾಟೊ ಮತ್ತು
ಸಂಪಜಾನೊಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ, ಅವರು ಅರಿಯರು ವಿವರಿಸುವ ಕಯಾ ಸುಖದಲ್ಲಿ
ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ: ‘ಸಮಚಿತ್ತ ಮತ್ತು ಬುದ್ದಿವಂತನಾದವನು [ಈ] ಸುಖದಲ್ಲಿ
ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ’, ಮೂರನೆಯ in ಾನಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ ಅವನು ಬದ್ಧನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ
ಅದರಲ್ಲಿ. ಸುಖಾವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಮತ್ತು ದುಖಾ, ಸೋಮನಸ್ಸ ಮತ್ತು ಡೊಮನಸ್ಸವನ್ನು
ಹಿಂದೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿ, ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಖಾ ಇಲ್ಲದೆ, ಉಪೆಖಾ ಮತ್ತು ಸತಿಯ
ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯೊಂದಿಗೆ, ನಾಲ್ಕನೇ in ಾನಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅವನು ಅದರಲ್ಲಿ
ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಸಮ್ಮಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದನ್ನು ಭಿಕ್ಖುಸ್, ದುಕ್ಕಾ · ನಿರೋಧಾ ā ಗಾಮಿನ ಪಾಸಿಪಾಡ್ ಅರಿಯಾಸಕ್ಕಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಹೀಗೆ
ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು
ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು
ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ
ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮುದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು
ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, [ಅರಿತುಕೊಂಡು:]
“ಇವು ಧಮ್ಮಗಳು!” ಸತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ anda ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati
ಯಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಅವನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ
ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಭಿಕ್ಖು ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು ನಾಲ್ಕು ಅರಿಯಾ · ಸಕ್ಕಗಳನ್ನು
ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಧಮ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಸತಿಪಹಾನಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಆಗುವ ಲಾಭಗಳು

ಭಿಕ್ಷುಗಳು,
ಈ ನಾಲ್ಕು ಸತಿಪಾಹನಗಳನ್ನು ಏಳು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಈ ರೀತಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ,
ಎರಡು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು: ಗೋಚರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ
[ಪರಿಪೂರ್ಣ] ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅನಗಮಿತಾ.

ಏಳು
ವರ್ಷಗಳು ಬಿಕ್ಕರು. ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಈ ನಾಲ್ಕು ಸತಿಪಾಹನಗಳನ್ನು ಆರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಭ್ಯಾಸ
ಮಾಡುವವರಿಗೆ, ಎರಡು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು: ಗೋಚರ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ [ಪರಿಪೂರ್ಣ] ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅನಗಮಿತಾ.

ಆರು
ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಬಿಡಿ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು. ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ಈ ನಾಲ್ಕು ಸತಿಪಹಾನಗಳನ್ನು ಐದು
ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಈ ರೀತಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಎರಡು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು
ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು: ಗೋಚರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ [ಪರಿಪೂರ್ಣ] ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ
ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅನಗಮಿತಾ.

ಐದು ವರ್ಷ ಬಿಡಿ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು. ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ಈ
ನಾಲ್ಕು ಸತಿಪಾಹನಗಳನ್ನು ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರಿಗೆ, ಎರಡು
ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು: ಗೋಚರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ [ಪರಿಪೂರ್ಣ]
ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅನಗಮಿತಾ.

ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ನಾಲ್ಕು
ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಬಿಡಿ. ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಈ ನಾಲ್ಕು ಸತಿಪಾಹನಗಳನ್ನು ಮೂರು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ
ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರಿಗೆ, ಎರಡು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು: ಗೋಚರ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ [ಪರಿಪೂರ್ಣ] ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅನಗಮಿತಾ.

ಭಿಕ್ಷುಗಳು,
ಮೂರು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಬಿಡಿ. ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ಈ ನಾಲ್ಕು ಸತಿಪಾಹನಗಳನ್ನು ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ
ಈ ರೀತಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರಿಗೆ, ಎರಡು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು:
ಗೋಚರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ [ಪರಿಪೂರ್ಣ] ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ,
ಅನಗಮಿತಾ.

ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಎರಡು ವರ್ಷ ಇರಲಿ. ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ಈ ನಾಲ್ಕು
ಸತಿಪಾಹನಗಳನ್ನು ಒಂದು ವರ್ಷದವರೆಗೆ ಈ ರೀತಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರಿಗೆ, ಎರಡು
ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು: ಗೋಚರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ [ಪರಿಪೂರ್ಣ]
ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅನಗಮಿತಾ.

ಒಂದು ವರ್ಷ ಬಿಡಿ,
ಭಿಕ್ಷುಗಳು. ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ಈ ನಾಲ್ಕು ಸತಿಪಾಹನಗಳನ್ನು ಏಳು ತಿಂಗಳುಗಳ ಕಾಲ ಈ ರೀತಿ
ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಎರಡು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು: ಗೋಚರ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ [ಪರಿಪೂರ್ಣ] ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅನಗಮಿತಾ.

ಏಳು
ತಿಂಗಳು ಬಿಡಿ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು. ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ಈ ನಾಲ್ಕು ಸತಿಪಹಾನಗಳನ್ನು ಆರು ತಿಂಗಳ ಕಾಲ
ಈ ರೀತಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಎರಡು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು:
ಗೋಚರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ [ಪರಿಪೂರ್ಣ] ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ,
ಅನಗಮಿತಾ.

ಆರು ತಿಂಗಳು ಇರಲಿ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು. ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ಈ ನಾಲ್ಕು
ಸತಿಪಹಾನಗಳನ್ನು ಐದು ತಿಂಗಳ ಕಾಲ ಈ ರೀತಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಎರಡು
ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು: ಗೋಚರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ [ಪರಿಪೂರ್ಣ]
ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅನಗಮಿತಾ.

ಐದು ತಿಂಗಳು ಬಿಡಿ,
ಭಿಕ್ಷುಗಳು. ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ಈ ನಾಲ್ಕು ಸತಿಪಾಹನಗಳನ್ನು ನಾಲ್ಕು ತಿಂಗಳುಗಳ ಕಾಲ ಅಭ್ಯಾಸ
ಮಾಡುವವರಿಗೆ, ಎರಡು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು: ಗೋಚರ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ [ಪರಿಪೂರ್ಣ] ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅನಗಮಿತಾ.

ಭಿಕ್ಷುಗಳು
ನಾಲ್ಕು ತಿಂಗಳು ಇರಲಿ. ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಈ ನಾಲ್ಕು ಸತಿಪಹಾನಗಳನ್ನು ಮೂರು ತಿಂಗಳ ಕಾಲ
ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರಿಗೆ, ಎರಡು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು: ಗೋಚರ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ [ಪರಿಪೂರ್ಣ] ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅನಗಮಿತಾ.

ಮೂರು
ತಿಂಗಳು ಬಿಡಿ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು. ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ಈ ನಾಲ್ಕು ಸತಿಪಾಹನಗಳನ್ನು ಎರಡು ತಿಂಗಳುಗಳ
ಕಾಲ ಈ ರೀತಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಎರಡು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು
ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು: ಗೋಚರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ [ಪರಿಪೂರ್ಣ] ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ
ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅನಗಮಿತಾ.

ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಎರಡು ತಿಂಗಳು ಬಿಡಿ. ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ಈ
ನಾಲ್ಕು ಸತಿಪಹಾನಗಳನ್ನು ಒಂದು ತಿಂಗಳು ಈ ರೀತಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರಿಗೆ, ಎರಡು
ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು: ಗೋಚರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ [ಪರಿಪೂರ್ಣ]
ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅನಗಮಿತಾ.

ಒಂದು ತಿಂಗಳು ಬಿಡಿ,
ಭಿಕ್ಷುಗಳು. ಭಿಕ್ಖುಗಳು, ಈ ನಾಲ್ಕು ಸತಿಪಹಾನಗಳನ್ನು ಅರ್ಧ ತಿಂಗಳ ಕಾಲ ಅಭ್ಯಾಸ
ಮಾಡುವವರಿಗೆ, ಎರಡು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು: ಗೋಚರ
ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ [ಪರಿಪೂರ್ಣ] ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅನಗಮಿತಾ.

ಅರ್ಧ
ತಿಂಗಳು ಇರಲಿ, ಭಿಕ್ಷುಗಳು. ಭಿಕ್ಖುಸ್, ಈ ನಾಲ್ಕು ಸತಿಪಾಹಾನಗಳನ್ನು ಒಂದು
ವಾರದವರೆಗೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರಿಗೆ, ಎರಡು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು:
ಗೋಚರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ [ಪರಿಪೂರ್ಣ] ಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ,
ಅನಗಮಿತಾ.

“ಇದು, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಜೀವಿಗಳ ಶುದ್ಧೀಕರಣ, ದುಃಖ ಮತ್ತು
ಪ್ರಲಾಪಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು, ದುಕ್ಕ-ಡೊಮನಸ್ಸ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದು, ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು
ಸಾಧಿಸುವುದು, ನಿಬ್ಬಾಣದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗದ
ಹಾದಿ. satipaṭṭhānas. ” ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ
ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.

ಹೀಗೆ ಭಗವ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಸಂತೋಷಗೊಂಡ ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಭಗವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಿದರು.
COVID-19 ಪಿತೂರಿ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಆದರೆ ವೈರಸ್ ಮೂಲವು ಇನ್ನೂ ರಹಸ್ಯವಾಗಿದೆ.
ರೋಗ ಎಲ್ಲಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಉತ್ತರಗಳಿಲ್ಲ.
ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ
200,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಸಾವುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿರುವ SARS-CoV-2 ಅನ್ನು ಈ ರೋಗವನ್ನು
ಮೊದಲು ಗುರುತಿಸಿದ ನಗರ ಮೂಲದ ವುಹಾನ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ವೈರಾಲಜಿ (WIV)
ಸಂಶ್ಲೇಷಿಸಿತು.

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

ಕೊನೆಯದಾಗಿ ನವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ: ಜೂನ್ 29, 2020, 02:18 GMT
ಕೊರೊನಾವೈರಸ್ ಪ್ರಕರಣಗಳು:
10,243,858
ಸಾವುಗಳು:
504,410

7,794,545,423
ಪ್ರಸ್ತುತ ವಿಶ್ವ ಜನಸಂಖ್ಯೆ -40,157,045 ಈ ವರ್ಷ ನಿವ್ವಳ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ-
76,431 ನಿವ್ವಳ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಇಂದು 69,215,276 ಈ ವರ್ಷದ ಜನನಗಳು -131,737
ಜನನಗಳು ಇಂದು-ಚೇತರಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ: 5,553,495 COVID-19 ಕೊರೊನಾವೈರಸ್
ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕದಿಂದ

ವಿಶ್ವ ಜನಸಂಖ್ಯೆ

7,794,545,423 ಪ್ರಸ್ತುತ ವಿಶ್ವ ಜನಸಂಖ್ಯೆ
ಈ ವರ್ಷ 69,215,276 ಜನನಗಳು
131,737 ಜನನಗಳು ಇಂದು
ಈ ವರ್ಷ 29,058,231 ಸಾವುಗಳು
ಇಂದು 55,306 ಸಾವುಗಳು
ಈ ವರ್ಷ 40,157,045 ನೆಟ್ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ
76,431 ನೆಟ್ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಇಂದು

ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ

Health 5,183,583,413 ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ವೆಚ್ಚ ಇಂದು
Education 3,544,162,757 ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಶಿಕ್ಷಣ ವೆಚ್ಚ ಇಂದು
Milk 1,610,532,976 ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮಿಲಿಟರಿ ಖರ್ಚು ಇಂದು
ಈ ವರ್ಷ 38,943,494 ಕಾರ್ ಉತ್ಪಾದಿಸಲಾಗಿದೆ
ಈ ವರ್ಷ 74,505,414 ಬೈಸಿಕಲ್‌ಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಲಾಗಿದೆ
ಈ ವರ್ಷ 123,556,764 ಕಂಪ್ಯೂಟರ್‌ಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಲಾಗಿದೆ

ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮ

1,324,565 ಹೊಸ ಪುಸ್ತಕ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳು ಈ ವರ್ಷ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡಿವೆ
163,384,994 ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಇಂದು ಪ್ರಸಾರವಾಗಿವೆ
ಇಂದು ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ 229,204 ಟಿವಿ ಸೆಟ್‌ಗಳು ಮಾರಾಟವಾಗಿವೆ
2,236,024 ಸೆಲ್ಯುಲಾರ್ ಫೋನ್‌ಗಳು ಇಂದು ಮಾರಾಟವಾಗಿವೆ
Game 100,112,367 ಇಂದು ವಿಡಿಯೋ ಗೇಮ್‌ಗಳಿಗಾಗಿ ಖರ್ಚು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ
ಇಂದು ವಿಶ್ವದ 4,602,522,469 ಇಂಟರ್ನೆಟ್ ಬಳಕೆದಾರರು
90,168,955,327 ಇಮೇಲ್‌ಗಳನ್ನು ಇಂದು ಕಳುಹಿಸಲಾಗಿದೆ
2,383,087 ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ಇಂದು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ
267,786,229 ಟ್ವೀಟ್‌ಗಳನ್ನು ಇಂದು ಕಳುಹಿಸಲಾಗಿದೆ
2,486,910,842 ಗೂಗಲ್ ಹುಡುಕಾಟಗಳು ಇಂದುಪರಿಸರ

2,569,415 ಈ ವರ್ಷ ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು ನಷ್ಟ (ಹೆಕ್ಟೇರ್)
3,459,128 ಈ ವರ್ಷ (ಹೆಕ್ಟೇರ್) ಮಣ್ಣಿನ ಸವೆತದಿಂದ ಕಳೆದುಹೋಗಿದೆ
ಈ ವರ್ಷ 17,866,307,252 ಸಿಒ 2 ಹೊರಸೂಸುವಿಕೆ (ಟನ್)
ಈ ವರ್ಷ 5,928,820 ನಿರ್ಣಯೀಕರಣ (ಹೆಕ್ಟೇರ್)
4,838,104 ವಿಷಕಾರಿ ರಾಸಾಯನಿಕಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ
ಈ ವರ್ಷ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ (ಟನ್)

ಆಹಾರ

844,086,758 ವಿಶ್ವದ ಅಪೌಷ್ಟಿಕ ಜನರು
1,695,323,691 ವಿಶ್ವದ ಅತಿಯಾದ ತೂಕದ ಜನರು
759,877,187 ವಿಶ್ವದ ಓಬೀಸ್ ಜನರು
10,516 ಜನರು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದ್ದಾರೆ
Ob 199,037,607 ಸ್ಥೂಲಕಾಯತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಣವನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ
ಯುಎಸ್ಎದಲ್ಲಿ ಇಂದು ರೋಗಗಳು
Loss 65,007,041 ತೂಕ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಹಣ ಖರ್ಚು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ
ಯುಎಸ್ಎದಲ್ಲಿ ಇಂದು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು

ನೀರು

2,155,526,249 ನೀರು ಈ ವರ್ಷ ಬಳಸಿದೆ (ಮಿಲಿಯನ್ ಎಲ್)
ನೀರಿನ ಸಂಬಂಧಿತ 416,030 ಸಾವುಗಳು
ಈ ವರ್ಷ ರೋಗಗಳು
799,962,371 ಪ್ರವೇಶವಿಲ್ಲದ ಜನರು
ಸುರಕ್ಷಿತ ಕುಡಿಯುವ ನೀರಿನ ಮೂಲ

ಶಕ್ತಿ

160,500,962 ಎನರ್ಜಿ ಇಂದು (MWh) ಬಳಸಲಾಗಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ:
136,627,482- ನವೀಕರಿಸಲಾಗದ ಮೂಲಗಳಿಂದ (MWh)
24,170,045- ನವೀಕರಿಸಬಹುದಾದ ಮೂಲಗಳಿಂದ (MWh)
1,005,707,004,011 ಸೌರಶಕ್ತಿ ಇಂದು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತಿದೆ (MWh)
32,918,712 ತೈಲವನ್ನು ಇಂದು ಪಂಪ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ (ಬ್ಯಾರೆಲ್‌ಗಳು)
1,504,514,686,541 ತೈಲ ಎಡ (ಬ್ಯಾರೆಲ್‌ಗಳು)
ತೈಲದ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ 15,690 ದಿನಗಳು (~ 43 ವರ್ಷಗಳು)
1,095,078,086,630 ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅನಿಲ ಎಡ (ಬೋ)
ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅನಿಲದ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ 57,636 ದಿನಗಳು
4,315,319,259,580 ಕೋಲ್ ಎಡ (ಬೋ)
ಕಲ್ಲಿದ್ದಲಿನ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ 148,804 ದಿನಗಳು

ಆರೋಗ್ಯ

ಈ ವರ್ಷ 6,413,410 ಸಂವಹನ ರೋಗ ಸಾವುಗಳು
240,810 ಈ ವರ್ಷ ಕಾಲೋಚಿತ ಜ್ವರ ಸಾವು
ಈ ವರ್ಷ 5 ವರ್ಷದೊಳಗಿನ ಮಕ್ಕಳ ಸಾವು 3,755,179
ಈ ವರ್ಷ 21,010,876 ಗರ್ಭಪಾತಗಳು
ಈ ವರ್ಷ ಜನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ 152,700 ತಾಯಂದಿರ ಸಾವುಗಳು
41,903,233 ಎಚ್‌ಐವಿ / ಏಡ್ಸ್ ಸೋಂಕಿತ ಜನರು
ಈ ವರ್ಷ ಎಚ್‌ಐವಿ / ಏಡ್ಸ್ ನಿಂದ ಉಂಟಾದ 830,503 ಸಾವುಗಳು
ಈ ವರ್ಷ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ನಿಂದ ಉಂಟಾದ 4,057,463 ಸಾವುಗಳು
ಈ ವರ್ಷ ಮಲೇರಿಯಾದಿಂದ ಉಂಟಾದ 484,590 ಸಾವುಗಳು
5,205,130,414 ಸಿಗರೇಟ್ ಸೇದಿದೆ
2,469,693 ಈ ವರ್ಷ ಧೂಮಪಾನದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಸಾವುಗಳು
ಈ ವರ್ಷ 1,235,625 ಮದ್ಯದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಸಾವುಗಳು
ಈ ವರ್ಷ 529,776 ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗಳು
Year 197,637,731,008 ಈ ವರ್ಷ ಅಕ್ರಮ drugs ಷಧಿಗಳಿಗಾಗಿ ಹಣವನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ
666,895 ಈ ವರ್ಷ ರಸ್ತೆ ಅಪಘಾತ ಸಾವುನೋವುಗಳು

7,794,545,423
ಪ್ರಸ್ತುತ ವಿಶ್ವ ಜನಸಂಖ್ಯೆ -40,157,045 ಈ ವರ್ಷ ನಿವ್ವಳ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ-
76,431 ನಿವ್ವಳ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಇಂದು 69,215,276 ಈ ವರ್ಷದ ಜನನಗಳು -131,737
ಜನನಗಳು ಇಂದು-ಚೇತರಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ: 5,553,495 COVID-19 ಕೊರೊನಾವೈರಸ್
ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕದಿಂದ

ಕೊನೆಯದಾಗಿ ನವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ: ಜೂನ್ 29, 2020, 02:18 GMT

ಜನನ, ಹಳೆಯ ವಯಸ್ಸು, ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ, ಅನಾರೋಗ್ಯ, ಸಾವು ಪ್ರಮಾಣಕವಾಗಿದೆ
ಎಲ್ಲರೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರಲಿ!
ಎಲ್ಲವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಸ್ಪಷ್ಟ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲರೂ ಶಾಂತ, ಶಾಂತಿಯುತ, ಎಚ್ಚರಿಕೆ, ಗಮನ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿ!
ಮರಣ ಹೊಂದಿದವರೆಲ್ಲರೂ ಶಾಶ್ವತ ಆನಂದವನ್ನು ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲಿ
ಅವರು ಬುದ್ಧನ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಮೂಲ ಪದಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಮೆಟ್ಟಿಯಾ ಅವೇಕನ್ಡ್ ಒನ್ ಎಚ್ಚರದಿಂದ:

COVID-19 ನ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಕರಣಗಳಿಲ್ಲದ ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು

1.
ಕೊಮೊರೊಸ್, 2. ಉತ್ತರ ಕೊರಿಯಾ, 3. ಯೆಮೆನ್, 4. ಫೆಡರೇಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಆಫ್
ಮೈಕ್ರೋನೇಶಿಯಾ, 5. ಕಿರಿಬಾಟಿ, 6. ಸೊಲೊಮನ್ ದ್ವೀಪಗಳು, 7. ಕುಕ್ ದ್ವೀಪಗಳು, 8.
ಮೈಕ್ರೋನೇಶಿಯಾ, 9. ಟಾಂಗ್, 10. ಮಾರ್ಷಲ್ ದ್ವೀಪಗಳು ಪಲಾವ್, 11. ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಮೋವಾ,
12. ದಕ್ಷಿಣ ಜಾರ್ಜಿಯಾ, 13. ದಕ್ಷಿಣ ಸ್ಯಾಂಡ್‌ವಿಚ್ ದ್ವೀಪಗಳು, 14. ಸೇಂಟ್ ಹೆಲೆನಾ,
ಯುರೋಪ್, 15. ಅಲಂಡ್ ದ್ವೀಪಗಳು, 16.ಸ್ವಾಲ್ಬಾರ್ಡ್, 17. ಜಾನ್ ಮಾಯೆನ್ ದ್ವೀಪಗಳು,
18. ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಅಮೆರಿಕ, 19.ಆಫ್ರಿಕಾ, 20. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಾಗರ ಪ್ರದೇಶ, 21.
ಫ್ರೆಂಚ್ ದಕ್ಷಿಣ ಪ್ರದೇಶಗಳು, 22. ಲೆಸೊಥೊ, 23. ಓಷಿಯಾನಿಯಾ, 24. ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್
ದ್ವೀಪ, 25. ಕೊಕೊಸ್ (ಕೀಲಿಂಗ್) ದ್ವೀಪಗಳು, 26. ಹರ್ಡ್ ದ್ವೀಪ, 27. ಮೆಕ್ಡೊನಾಲ್ಡ್
ದ್ವೀಪಗಳು, 28. ನಿಯು, 29. ನಾರ್ಫೋಕ್ ದ್ವೀಪ, 30. ಪಿಟ್‌ಕೈರ್ನ್, 31. ಸೊಲೊಮನ್
ದ್ವೀಪಗಳು, 32. ಟೋಕೆಲಾವ್, 33. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಮೈನರ್ ಹೊರಗಿನ ದ್ವೀಪಗಳು, 34.
ವಾಲಿಸ್ ಮತ್ತು ಫುಟುನಾ ದ್ವೀಪಗಳು, 35. ತಜಿಕಿಸ್ತಾನ್, 36. ತುರ್ಕಮೆನಿಸ್ತಾನ್, 37.
ತುವಾಲು, 38. ವನವಾಟು

ಅವರು ಬುದ್ಧನ ಮೂಲ ಪದಗಳನ್ನು ಜಾಗೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ:
ಧಮ್ಮಕಕ್ಕಪ್ಪವಟ್ಟನ ಸೂತ

1.
ದಾಸ ರಾಜ ಧಮ್ಮ, 2. ಕುಸಾಲ 3. ಕುತದಂತ ಸೂತ ದಾನ, 4. ಪ್ರಿಯವಕಣ, 5. ಅರ್ಥಾ ಕರಿಯಾ,
6. samanatmata, 7. Samyutta Nikayaaryaor, ariyasammutidev 8. Agganna
Sutta, 9. ಮಜ್ಜಿಮಾ ನಿಕಾಯಾ, 10. ಆರ್ಯ ”ಅಥವಾ“ ಆರಿ, 11.ಸಮ್ಮುತಿದೇವ, 12. ದಿಘಾ
ನಿಕಾಯಾ, 13. ಮಹಾ ಸುದಾಸನ, 14. ದಿಟ್ಟಧಮ್ಮಿಕತ್ತಸಮ್ವಟ್ಟನಿಕ-ಧಮ್ಮ, 15. ಕ್ಯಾನನ್
ಸುಟ್ಟಾ, 16. ಪಾಲಿ ಕ್ಯಾನನ್ ಮತ್ತು ಸುಟ್ಟಪಿಟಕ, 17. ಇಡ್ಡಿಪಾಡಾ, 18. ಲೋಕಿಯಾಧಮ್ಮ
ಮತ್ತು ಲೋಕುಟ್ಟರಧಮ್ಮ, 19. ಬ್ರಹ್ಮವಿಹರ, 20. ಸಂಗಹವಟ್ಟು, 21. ನಾಥಕರನಾಧಮ್ಮ, 22.
ಸರನಿಯಧಮ್ಮ, 23. ಅಧೀಪಟೇಯ ದಿಥಧಮ್ಮಿಕಟ್ಟ, 24. ದುಕ್ಕಾ, 25. ಅನಿಕಾ, 26. ಅನಟ್ಟಾ,
27. ಸಂಸಾರ, 28. ಕಾಕಮಟ್ಟಿ ಸಿಹಾನಂದ ಸೂತ, 29.ಚಂದಗತಿ, 30. ದೋಸಗತಿ, 31. ಮೋಹಗತಿ,
32. ಭಯಗತಿ, 33. ಯೋನಿಸೊ ಮನಸಿಕಾರ, 34. ಬ್ರಹ್ಮವಿಹರಸಂಗಹ ವಟ್ಟು, 35.
ನಾಥಕರಾನಧಮ್ಮ, 36.ಸರಣಿಯಾಧಮ್ಮ ಆದಿಪತ್ಯ, 37. ದಿಥಧಮ್ಮಿಕತ್ 38.ಮಾರಾ, 39. ಕಮ್ಮಾದ
ಲಾ, 40. ಧಮ್ಮಮಹಮಾತ್ರಗಳು, 41.ಐ.ವಿ. ಧಮ್ಮಗಳ ಅವಲೋಕನ, 42. ಅಸ್ಸಮೇಧ, 43.ಸಸಮೇಧ,
44. ನರಮೇಧ, 45.ಪುರಿಸಮೇಧ, 46.ಸಮ್ಮಪಾಸ, 47.ವಜಪಯ್ಯ, 48. ನೀರಗಲ, 49.ಸಿಲಾ,
50.ಸಮಾಧಿ, 51. ಪನ್ನಾ, 52.ಸಮ್ಮ-ಸಂಕಪ್ಪ, 55.ಸಿಗಲೋವಾಡ ಸೂತ, 54.ಬ್ರಹ್ಮಜಲ ಸೂತ,
55. ಮಜ್ಜೀಮಾ ನಿಕಾಯದಲ್ಲಿ ವಾಸೆತ್ತ ಸೂತ, 56. ದಿಘಾ ನಿಕಾಯದಲ್ಲಿ ಅಂಬತ್ತ ಸೂತ



रोमनलिप्याः देवनागरीलिप्याम् परिवर्तनम्
        86) छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
छुर्रेन्त् षितुअतिओन् Pअवेस् wअय् fओर् Fरेए

Oन्लिने
आनल्य्तिचल् ईन्सिघ्त् णेत् fओर् डिस्चोवेर्य् ओf ंएत्तेय्य आwअकेनेद् Oने
wइथ् आwअरेनेस्स् ऊनिवेर्से (FOआईण्डंआOआऊ) Fओर् ठे Wएल्fअरे,
ःअप्पिनेस्स्, Pएअचे ओf आल्ल् षेन्तिएन्त् अन्द् णोन्-षेन्तिएन्त्
Bएइन्ग्स् अन्द् fओर् थेम् तो आत्तैन् Eतेर्नल् Pएअचे अस् Fइनल् ङोअल्.
Fरोम्
Kऊषःईणाऋआ णीBBआणा Bःऊंई Pआङ्Oडा इन् 116 छ्Lआष्षीछाL Lआण्ङूआङ्Eष्
ठ्रोउघ्
ह्त्त्पः//सर्वजन्.अम्बेद्कर्.ओर्ग्
आत्
Wःईट्E ःOंE
668, 5आ मैन् ऋओअद्, 8थ् छ्रोस्स्, ःआL ईईई ष्तगे,
Pरबुद्ध Bहरत् Pउनिय Bहुमि Bएन्गलुरुंअगधि Kअर्नतक ष्तते PऋआBऊड्डःआ Bःआऋआट्

ड्O ङ्OOड् PऊऋईFY ंईण्ड् आण्ड् Eण्VईऋOणंEण्ट्

Wओर्द्स् ओf थे ंएत्तेय्य आwअकेनेद् Oने wइथ् आwअरेनेस्स्
fरोम्
Fरेए Oन्लिने स्तेप् ब्य् स्तेप् च्रेअतिओन् ओf Vइर्तुअल् तोउर् इन् 3ड् छिर्च्ले-Vइसिओन् 360° fओर् Kउस्हिनर णिब्बन Bहुमि Pअगोद

ठिस्
ओउत्लिने दिस्प्लय्स् थे पुब्लिचतिओन् ओf बोओक्स् इन् थे
डेवन्±गरि-स्च्रिप्त् एदितिओन् ओf थे छ्हμμह षअग्±यन (षिxथ् छोउन्चिल्)
टिपिμअक. ठे नमेस् ओf थे वोलुमेस् अरे दिस्प्लयेद् इन् इतलिच्स् wइथ् थे
सुffइx “-प्±1⁄4इ” इन्दिचतिन्ग् थे वोलुमे इस् पर्त् ओf थे रोओत् टिपिμअक,
रथेर् थन् चोम्मेन्तरिअल् लितेरतुरे. ठिस् ओउत्लिने लिस्त्स् थे रोओत्
वोलुमेस् ओन्ल्य्.Pलेअसे नोतेः ठेसे बोओक्स् अरे इन् P±लि ओन्ल्य्, इन्
डेवन्±गरि स्च्रिप्त्, अन्द् अरे नोत् fओर् सले.

णो सेत् ओf Eन्ग्लिस्ह् त्रन्स्लतिओन्स् इस् अवैलब्ले. Fओर् fउर्थेर् इन्fओर्मतिओन् प्लेअसे सेएः www.तिपितक.ओर्ग्

(ठ्रेए दिविसिओन्स्, प्रिन्तेद् इन् 5 बोओक्स्)

षुत्त Vइभअग [त्wओ बोओक्स् चोन्तैनिन्ग् रुलेस् fओर् थे भिक्खुस् अन्द् भिक्खुनिस्, ओउत्लिनिन्ग् एइघ्त् च्लस्सेस् ओf ओffएन्चेस्]

टिपिμअक (थ्रेए “बस्केत्स्”)

षुत्त Pइμअक
(Fइवे निक्±यस्, ओर् चोल्लेच्तिओन्स्)
ठे षुत्त Pइṭअक चोन्तैन्स् थे एस्सेन्चे ओf थे Bउद्ध’स् तेअच्हिन्ग्
रेगर्दिन्ग् थे ढम्म. ईत् चोन्तैन्स् मोरे थन् तेन् थोउसन्द् सुत्तस्. ईत्
इस् दिविदेद् इन् fइवे चोल्लेच्तिओन्स् चल्लेद् णिक्āयस् (आ मुल्तितुदे,
अस्सेम्ब्लगे; अ चोल्लेच्तिओन्; अ च्लस्स्, ओर्देर्, ग्रोउप्; अन्
अस्सोचिअतिओन्, fरतेर्नित्य्, चोन्ग्रेगतिओन्; अ होउसे, द्wएल्लिन्ग्).

ड्īघ
णिक्āय[द्īघः लोन्ग्] ठे ड्īघ णिक्āय गथेर्स् 34 ओf थे लोन्गेस्त्
दिस्चोउर्सेस् गिवेन् ब्य् थे Bउद्ध. ठेरे अरे वरिओउस् हिन्त्स् थत् मन्य्
ओf थेम् अरे लते अद्दितिओन्स् तो थे ओरिगिनल् चोर्पुस् अन्द् ओf
qउएस्तिओनब्ले औथेन्तिचित्य्.

ंअज्झिम णिक्āय
[मज्झिमः मेदिउम्]
ठे ंअज्झिम णिक्āय गथेर्स् 152 दिस्चोउर्सेस् ओf थे Bउद्ध ओf
इन्तेर्मेदिअते लेन्ग्थ्, देअलिन्ग् wइथ् दिवेर्से मत्तेर्स्.

षṃयुत्त णिक्āय
[सम्युत्तः
ग्रोउप्] ठे षṃयुत्त णिक्āय गथेर्स् थे सुत्तस् अच्चोर्दिन्ग् तो थेइर्
सुब्जेच्त् इन् 56 सुब्-ग्रोउप्स् चल्लेद् सṃयुत्तस्. ईत् चोन्तैन्स् मोरे
थन् थ्रेए थोउसन्द् दिस्चोउर्सेस् ओf वरिअब्ले लेन्ग्थ्, बुत् गेनेरल्ल्य्
रेलतिवेल्य् स्होर्त्.

आṅगुत्तर णिक्āय
[अṅगः fअच्तोर् । उत्तरः
अद्दितिओन्नल्] ठे आṅगुत्तर णिक्āय इस् सुब्दिविशेद् इन् एलेवेन्
सुब्-ग्रोउप्स् चल्लेद् निप्āतस्, एअच्ह् ओf थेम् गथेरिन्ग् दिस्चोउर्सेस्
चोन्सिस्तिन्ग् ओf एनुमेरतिओन्स् ओf ओने अद्दितिओनल् fअच्तोर् वेर्सुस्
थोसे ओf थे
प्रेचेदेन्त् निप्āत. ईत् चोन्तैन्स् थोउसन्द्स् ओf सुत्तस् wहिच्ह् अरे गेनेरल्ल्य् स्होर्त्.

Kहुद्दक णिक्āय
[खुद्धः
स्होर्त्, स्मल्ल्] ठे Kहुद्धक णिक्āय स्होर्त् तेxत्स् अन्द् इस्
चोन्सिदेरेद् अस् बेएन् चोम्पोसेद् ओf त्wओ स्त्रतसः ढम्मपद, ऊद्āन,
ईतिवुत्तक, षुत्त णिप्āत, ठेरग्āथ्ā-ठेर्īग्āथ्ā अन्द् ञ्āतक fओर्म् थे
अन्चिएन्त् स्त्रत, wहिले ओथेर् बोओक्स् अरे लते अद्दितिओन्स् अन्द् थेइर्
औथेन्तिचित्य् इस् मोरे qउएस्तिओनब्ले.

षुत्त Pइμअक
(Fइवे निक्±यस्, ओर् चोल्लेच्तिओन्स्)
1. ड्2घ-निक्±य [34 सुत्तस्; 3 वग्गस्, ओर् च्हप्तेर्स् (एअच्ह् अ बोओक्)]
(1) ष्2लक्खन्दवग्ग-प्±1⁄4इ (13 सुत्तस्)
(2) ंअह्±वग्ग-प्±1⁄4इ (10 सुत्तस्)
(3) P±μइकवग्ग-प्±1⁄4इ (11 सुत्तस्)
2. ंअज्झिम-निक्±य [152 सुत्तस्;15 वग्गस्; दिविदेद् इन् 3 बोओक्स्,
5 वग्गस् एअच्ह्, क्नोwन् अस् पओओ±स (‘fइfत्य्’)]
(1) ं3लपओओ±स्स-प्±1⁄4इ (थे ‘रोओत्’ fइfत्य्)
1. ं3लपरिय्±यवग्ग (10 सुत्तस्)
2. ष्2हन्±दवग्ग (10 सुत्तस्)
3. टतियवग्ग (10 सुत्तस्)
4. ंअह्±यमकवग्ग (10 सुत्तस्)
5. छ्31⁄4अयमकवग्ग (10 सुत्तस्)
(2) ंअज्झिमपओओ±स-प्±1⁄4इ (थे ‘मिद्द्ले’ fइfत्य्)
6. ङहपति-वग्ग (10 सुत्तस्)
7. Bहिक्खु-वग्ग (10 सुत्तस्)
8. Pअरिब्ब्±जक-वग्ग (10 सुत्तस्)
9. ऋ±ज-वग्ग (10 सुत्तस्)
10. Bर्±ह्मन-वग्ग (10 सुत्तस्)
(3) ऊपरिपओओ±स-प्±1⁄4इ (मेअन्स् ‘मोरे थन् fइfत्य्’)
11. डेवदह-वग्ग (10 सुत्तस्)
12. आनुपद-वग्ग (10 सुत्तस्)
13. षुन्̃न्̃अत-वग्ग (10 सुत्तस्)
14. Vइभअग-वग्ग (12 सुत्तस्)
15. ष1⁄4±यतन-वग्ग (10 सुत्तस्)
3. ष1⁄2युत्त-निक्±य [2,904 (7,762) सुत्तस्; 56 स1⁄2युत्तस्; 5 वग्गस्; दिविदेद्
इन्तो 6 बोओक्स्]
(1) षग्±थवग्ग-स1⁄2युत्त-प्±1⁄4इ (11 स1⁄2युत्तस्)
(2) णिद्±नवग्ग-स1⁄2युत्त-प्±1⁄4इ (10 स1⁄2युत्तस्)
(3) Kहन्दवग्ग-स1⁄2युत्त-प्±1⁄4इ (13 स1⁄2युत्तस्)
(4) ष1⁄4±यतनवग्ग-स1⁄2युत्त-प्±1⁄4इ (10 स1⁄2युत्तस्)
(5) ंअह्±वग्ग-स1⁄2युत्त-प्±1⁄4इ Vओल् ई ( 6 स1⁄2युत्तस्)
(6) ंअह्±वग्ग-स1⁄2युत्त-प्±1⁄4इ Vओल् ईई ( 6 स1⁄2युत्तस्)
4. आअगुत्तर-निक्±य [9,557 सुत्तस्; इन्11 निप्±तस्, ओर् ग्रोउप्स्, अर्रन्गेद् पुरेल्य्
नुमेरिचल्ल्य्; एअच्ह् निप्±त हस् सेवेरल् वग्गस्; 10 ओर् मोरे सुत्तस् इन्
एअच्ह् वग्ग; 6 बोओक्स्]
(1) Eक-डुक-टिक-निपत-प्±1⁄4इ (ओनेस्, त्wओस्, थ्रेएस्)
(2) छतुक्क-निपत-प्±1⁄4इ (fओउर्स्)
(3) Pअन्̃चक-निपत-प्±1⁄4इ (fइवेस्)
(4) छ्हक्क-षत्तक-निपत-प्±1⁄4इ (सिxएस्, सेवेन्स्)
(5) आμμहक-णवक-निपत-प्±1⁄4इ (एइघ्त्स्, निनेस्)
(6) डसक-Eकदसक-निपत-प्±1⁄4इ (तेन्स्, एलेवेन्स्)
5. Kहुद्दक-निक्±य [थे चोल्लेच्तिओन् ओf स्मल्ल् बोओक्स्, अ मिस्चेल्लनेओउस् गथेर्-
इन्ग् ओf wओर्क्स् इन् 18 मैन् सेच्तिओन्स्; इत् इन्च्लुदेस् सुत्तस्, चोम्पिलतिओन्स् ओf
दोच्त्रिनल् नोतेस्, हिस्तोरिएस्, वेर्सेस्, अन्द् चोम्मेन्तरिअल् लितेरतुरे थत् हस्
बेएन् इन्चोर्पोरतेद् इन्तो थे टिपिμअक इत्सेल्f.; 12 बोओक्स्]
(1) Kउद्धकप्±थ,ढम्मपद & ऊद्±न-प्±1⁄4इ
1. Kउद्धकप्±थ (निने स्होर्त् fओर्मुलए अन्द् सुत्तस्, उसेद् अस् अ त्रैनिन्ग् मनुअल् fओर्
नोविचे भिक्खुस्)
2. ढम्मपद (मोस्त् fअमोउस् ओf अल्ल् थे बोओक्स् ओf थे टिपिμअक; अ चोल्लेच्तिओन् ओf 423
वेर्सेस् इन् 26 वग्गस्)
3. ऊद्±न (इन् 8 वग्गस्, 80 जोय्fउल् उत्तेरन्चेस् ओf थे Bउद्ध, मोस्त्ल्य् इन् वेर्सेस्, wइथ्
सोमे प्रोसे अच्चोउन्त्स् ओf थे चिर्चुम्स्तन्चेस् थत् एलिचितेद् थे उत्तेरन्चे)
(2) ईतिवुत्तक, षुत्तनिप्±त-प्±1⁄4इ
4. ईतिवुत्तक (4 निप्±तस्, 112 सुत्तस्, एअच्ह् बेगिन्निन्ग्, “इति वुत्त1⁄2 भगवत” [थुस् wअस्
सैद् ब्य् थे Bउद्ध])
5. षुत्तनिप्±त (5 वग्गस्; 71 सुत्तस्, मोस्त्ल्य् इन् वेर्से; चोन्तैन्स् मन्य् ओf थे बेस्त्
क्नोwन्, मोस्त् पोपुलर् सुत्तस् ओf थे Bउद्ध
(3) Vइम्±नवत्थु, Pएतवत्थु, ठेरग्±थ्± & ठेरिग्±थ्±-प्±1⁄4इ
6. Vइम्±नवत्थु (Vइम्±न मेअन्स् मन्सिओन्; 85 पोएम्स् इन् 7 वग्गस् अबोउत् अच्त्स् ओf
मेरित् अन्द् रेबिर्थ् इन् हेअवेन्ल्य् रेअल्म्स्)
7. Pएतवत्थु (4 वग्गस्, 51 पोएम्स् देस्च्रिबिन्ग् थे मिसेरब्ले बेइन्ग्स् [पेतस्] बोर्न् इन्
उन्हप्प्य् स्ततेस् दुए तो थेइर् देमेरितोरिओउस् अच्त्स्)
8. ठेरग्±थ्± (वेर्सेस् ओf जोय् अन्द् देलिघ्त् अfतेर् थे अत्तैन्मेन्त् ओf अरहत्स्हिप् fरोम् 264
एल्देर् भिक्खुस्; 107 पोएम्स्, 1,279 ग्±थस्)
9. ठेरिग्±थ्± (समे अस् अबोवे, fरोम् 73 एल्देर् नुन्स्; 73 पोएम्स्, 522 ग्±थस्)
(4) ञ्±तक-प्±1⁄4इ, Vओल्. ई
(5) ञ्±तक-प्±1⁄4इ, Vओल् ईई
10. ञ्±तक (बिर्थ् स्तोरिएस् ओf थे Bओदिसत्त प्रिओर् तो हिस् बिर्थ् अस् ङोतम Bउद्ध; 547
स्तोरिएस् इन् वेर्सेस्, दिविदेद् इन्तो निप्±त अच्चोर्दिन्ग् तो थे नुम्बेर् ओf वेर्सेस् रेqउइरेद् तो
तेल्ल् थे स्तोर्य्. ठे fउल्ल् ञ्±तक स्तोरिएस् अरे अच्तुअल्ल्य् इन् थे ञ्±तक चोम्मेन्तरिएस् थत्
एxप्लैन् थे स्तोर्य् बेहिन्द् थे वेर्सेस्.
(6) ंअह्±निदेस्स-प्±1⁄4इ
(7) छ्31⁄4अनिदेस्स-प्±1⁄4इ
11. णिदेस्स (चोम्मेन्तर्य् ओन् त्wओ सेच्तिओन्स् ओf षुत्तनिप्±त)
ंअह्±निदेस्सः चोम्मेन्तर्य् ओन् थे 4थ् वग्ग
छ्31⁄4अनिदेस्सः चोम्मेन्तर्य् ओन् थे 5थ् वग्ग अन्द्
थे Kहग्गविस्±ओअ सुत्त ओf थे 1स्त् वग्ग
(8) Pअμइसम्भिद्±मग्ग-प्±1⁄4इ
12. Pअμइसम्भिद्±मग्ग (अन् अभिधम्म-स्त्य्ले देतैलेद् अनल्य्सिस् ओf थे Bउद्ध’स्
तेअच्हिन्ग्, द्रwन् fरोम् अल्ल् पोर्तिओन्स् ओf थे Vइन्±य अन्द् षुत्त Pइμअकस्; थ्रेए वग्गस्,
एअच्ह् चोन्तैनिन्ग् तेन् तोपिच्स् [कथ्±])
(9) आपद्±न-प्±1⁄4इ, Vओल्. ई
13. आपद्±न (तलेस् इन् वेर्सेस् ओf थे fओर्मेर् लिवेस् ओf 550 भिक्खुस् अन्द् 40 भिक्खुनिस्)
(10) आपद्±न, Bउद्धव1⁄2स & छरिय्±पिμअक-प्±1⁄4इ
14. Bउद्धव1⁄2स (थे हिस्तोर्य् ओf थे Bउद्धस् इन् wहिच्ह् थे Bउद्ध, इन् अन्स्wएर् तो अ
qउएस्तिओन् fरोम् Vएन्. षरिपुत्त, तेल्ल्स् थे स्तोर्य् ओf थे अस्चेतिच् षुमेध अन्द् ड्2पअकर
Bउद्ध अन्द् थे सुच्चेएदिन्ग् 24 Bउद्धस्, इन्च्लुदिन्ग् ङोतम Bउद्ध.)
15. छरिय्±पिμअक (35 स्तोरिएस् fरोम् थे ञ्±तक अर्रन्गेद् तो इल्लुस्त्रते थे तेन् प्±रम्2)
(11) णेत्तिप्पकरन, Pएμअकोपदेस-प्±1⁄4इ
16. णेत्तिप्पकरन (स्मल्ल् त्रेअतिसे सेत्तिन्ग् ओउत् मेथोद्स् fओर् इन्तेर्प्रेतिन्ग् अन्द् एxप्लैन्-
इन्ग् चनोनिचल् तेxत्स्)
17. Pएμअकोपदेस (त्रेअतिसे सेत्तिन्ग् ओउत् मेथोद्स् fओर् एxप्लैनिन्ग् अन्द् एxपन्दिन्ग् थे
तेअच्हिन्ग् ओf थे Bउद्ध)
(12) ंइलिन्दपन्̃ह-प्±1⁄4इ
18. ंइलिन्द-पन्̃ह (अ रेचोर्द् ओf थे qउएस्तिओन्स् पोसेद् ब्य् Kइन्ग् ंइलिन्द अन्द् थे
अन्स्wएर्स् ब्य् Vएन्. णगसेन; थिस् देबते तोओक् प्लचे च. 500 येअर्स् अfतेर् थे
मह्±परिनिब्ब्±न ओf थे Bउद्ध)
आभिधम्म Pइμअक
[षेवेन् सेच्तिओन्स् ओf स्य्स्तेमतिच्, अब्स्त्रच्त् एxपोसितिओन् ओf अल्ल् धम्मस्; प्रिन्तेद् इन्
12 बोओक्स्]
1. ढम्मसअगओ2
(एनुमेरतिओन् ओf थे धम्मस्)
(1) ढम्मसअगओ2-प्±1⁄4इ
2. Vइभअग-प्±1⁄42
(दिस्तिन्च्तिओन् ओर् अनल्य्सिस् ओf धम्मस्)
(2) Vइभअग-प्±1⁄42
3. ढ्±तुकथ्±
(दिस्चुस्सिओन् ओf एलेमेन्त्स्; थेसे 1स्त् थ्रेए सेच्तिओन्स् fओर्म् अ त्रिलोग्य् थत्
मुस्त् बे दिगेस्तेद् अस् अ बसिस् fओर् उन्देर्स्तन्दिन्ग् आभिधम्म)
4. Pउग्गलपन्̃न्̃अत्ति
(देसिग्नतिओन् ओf इन्दिविदुअल्स्; तेन् च्हप्तेर्सः थे 1स्त् देअलिन्ग् wइथ् सिन्ग्ले
इन्दिविदुअल्स्, थे 2न्द् wइथ् पैर्स्, थे 3र्द् wइथ् ग्रोउप्स् ओf थ्रेए, एत्च्.
(3) ढ्±तुकथ्±-Pउग्गलपन्̃न्̃अत्ति-प्±1⁄42
5. Kअथ्±वत्थु-प्±1⁄42
(पोइन्त्स् ओf चोन्त्रोवेर्स्य् ओर् wरोन्ग् विएw; दिस्चुस्सेस् थे पोइन्त्स् रैसेद् अन्द्
सेत्त्लेद् अत् थे 3र्द् चोउन्चिल्, हेल्द् अत् थे तिमे ओf आœओक’स् रेइग्न्, अत् Pअत्न)
(4) Kअथ्±वत्थु-प्±1⁄42
6. Yअमक-प्±1⁄42
(बोओक् ओf पैर्स्; अ उसे ओf पैरेद्, ओप्पोसिन्ग् qउएस्तिओन्स् तो रेसोल्वे अम्बि-
गुइतिएस् अन्द् देfइने प्रेचिसे उसगे ओf तेच्ह्निचल् तेर्म्स्)
(5) Yअमक-प्±1⁄42, Vओल् ई
(6) Yअमक-प्±1⁄42, Vओल् ईई
(7) Yअमक-प्±1⁄42, Vओल् ईईई
7. Pअμμह्±न
(बोओक् ओf रेलतिओन्स्; थे एलबोरतिओन् ओf अ स्च्हेमे ओf 24 चोन्दितिओनल्
रेलतिओन्स् [पच्चय] थत् fओर्म्स् अ चोम्प्लेते स्य्स्तेम् fओर् उन्देर्स्तन्दिन्ग्
थे मेच्हनिच्स् ओf थे एन्तिरे उनिवेर्से ओf ढम्म)
(8) Pअμμह्±न-प्±1⁄4इ, Vओल् ई
(9) Pअμμह्±न-प्±1⁄4इ, Vओल् ईई
(10) Pअμμह्±न-प्±1⁄4इ, Vओल् ईईई
(11) Pअμμह्±न-प्±1⁄4इ, Vओल् ईV
(12) Pअμμह्±न-प्±1⁄4इ, Vओल् V
(1) P±र्±जिक-प्±1⁄4इ Bहिक्कु
प्±र्±जिक्± (एxपुल्सिओन्) 4
सअघदिसेस्± (मेएतिन्ग्स् ओf थे षन्घ) 13
अनियत्± (इन्देतेर्मिनते) 2
निस्सगिय्± प्±चित्तिय्± (एxपिअतिओन् wइथ् fओर्fएइतुरे) 30
(2) P±चित्तिय-प्±1⁄4इ
सुद्ध प्±चित्तिय्± (ओर्दिनर्य् एxपिअतिओन्) 92
प्±तिदेसनिय्± (चोन्fएस्सिओन् रेः अल्म्स् fओओद्) 4
सेखिय (चोन्चेर्निन्ग् एतिqउएत्ते & देचोरुम्) 75
अधिकरओअसमथ्± (लेगल् प्रोचेस्स्) 7
(चोन्च्लुदेस् wइथ् भिक्कुनि विनय रुलेस्) ______Bहिक्खुनि
2. Kहन्दक [त्wओ बोओक्स् ओf रुलेस् अन्द् प्रोचेदुरेस्]
(3) ंअह्±वग्ग-प्±1⁄4इ (10 सेच्तिओन्स् [खन्धकस्]; बेगिन्स् wइथ् हिस्तोरिचल् अच्चोउन्त्स् ओf थे
Bउद्ध’स् एन्लिघ्तेन्मेन्त्, थे fइर्स्त् दिस्चोउर्सेस् अन्द् थे एअर्ल्य् ग्रोwथ् ओf थे षन्घ;
ओउत्लिनेस् थे fओल्लोwइन्ग् रुलेस् गोवेर्निन्ग् थे अच्तिओन्स् ओf थे षन्घः
1. रुलेस् fओर् अद्मिस्सिओन् तो थे ओर्देर् (उपसम्पद्±)
2. थे उपोसथ मेएतिन्ग् अन्द् रेचितल् ओf थे प्±तिमोक्ख
3. रेसिदेन्चे दुरिन्ग् थे रैन्य् सेअसोन् (वस्स)
4. चेरेमोन्य् चोन्च्लुदिन्ग् थे वस्स, चल्लेद् पव्±रओ±
5. रुलेस् fओर् अर्तिच्लेस् ओf द्रेस्स् अन्द् fउर्नितुरे
6. मेदिचिने अन्द् fओओद्
7. अन्नुअल् दिस्त्रिबुतिओन् ओf रोबेस् (कμहिन)
8. रुलेस् fओर् सिच्क् भिक्खुस्, स्लेएपिन्ग् अन्द् रोबे मतेरिअल्
9. मोदे ओf एxएचुतिन्ग् प्रोचेएदिन्ग्स् ओf थे षन्घ
10. प्रोचेएदिन्ग्स् इन् चसेस् ओf स्च्हिस्म्
(4) छ्31⁄4अवग्ग-प्±1⁄4इ (ओर् छुल्लवग्ग) (12 खन्दकस् देअलिन्ग् wइथ् fउर्थेर् रुलेस् अन्द् प्रोचे-
दुरेस् fओर् इन्स्तितुतिओनल् अच्त्स् ओर् fउन्च्तिओन्स्, क्नोwन् अस् सअघकम्मः
1. रुलेस् fओर् देअलिन्ग् wइथ् ओffएन्चेस् थत् चोमे बेfओरे थे षन्घ
(सअघ्±दिसेस)
2. प्रोचेदुरेस् fओर् पुत्तिन्ग् अ भिक्खु ओन् प्रोबतिओन्
3. प्रोचेदुरेस् fओर् देअलिन्ग् wइथ् अच्चुमुलतिओन् ओf ओffएन्चेस् ब्य् अ भिक्खु
4. रुलेस् fओर् सेत्त्लिन्ग् लेगल् प्रोचेदुरेस् इन् थे षन्घ
5. मिस्च्. रुलेस् fओर् बथिन्ग्, द्रेस्स्, एत्च्.
6. द्wएल्लिन्ग्स्, fउर्नितुरे, लोद्गिन्ग्, एत्च्.
7. स्च्हिस्म्स्
8. च्लस्सेस् ओf भिक्खुस् अन्द् दुतिएस् ओf तेअच्हेर्स् & नोविचेस्
9. एxच्लुसिओन् fरोम् थे प्±तिमोक्ख
10. थे ओर्दिनतिओन् अन्द् इन्स्त्रुच्तिओन् ओf भिक्खुनिस्
11. अच्चोउन्त् ओf थे 1स्त् चोउन्चिल् अत् ऋ±जगह
12. अच्चोउन्त् ओf थे 2न्द् चोउन्चिल् अत् Vएस्±लि
3. Pअरिव्±र-प्±1⁄4इ [अ सुम्मर्य् ओf थे विनय, अर्रन्गेद् अस् अ
चतेच्हिस्म् fओर् इन्स्त्रुच्तिओन् अन्द् एxअमिनतिओन्]
(5) Pअरिव्±र-प्±1⁄4इ ठे fइfथ् बोओक् ओf विनय सेर्वेस् अस् अ किन्द् ओf मनुअल् एनब्लिन्ग् थे रेअदेर्
तो मके अन् अनल्य्तिचल् सुर्वेय् ओf थे wहोले ओf Vइनय Pइμअक.

षुत्त Pइṭअक -डिघ णिक्āय ड्ण् 9 -
Pओṭṭहप्āद षुत्त
{एxचेर्प्त्}
— ठे qउएस्तिओन्स् ओf Pओṭṭहप्āद — Pओṭṭहप्āद अस्क्स् वरिओउस् qउएस्तिओन्स् रेअग्र्दिन्ग् थे नतुरे ओf षññā. णोतेः प्लैन् तेxत्स्

णोw,
लोर्द्, दोएस् पेर्चेप्तिओन् अरिसे fइर्स्त्, अन्द् क्नोwलेद्गे अfतेर्;
ओर् दोएस् क्नोwलेद्गे अरिसे fइर्स्त्, अन्द् पेर्चेप्तिओन् अfतेर्; ओर् दो
पेर्चेप्तिओन् & क्नोwलेद्गे अरिसे सिमुल्तनेओउस्ल्य्?

Pओत्थपद,
पेर्चेप्तिओन् अरिसेस् fइर्स्त्, अन्द् क्नोwलेद्गे अfतेर्. आन्द् थे
अरिसिन्ग् ओf क्नोwलेद्गे चोमेस् fरोम् थे अरिसिन्ग् ओf पेर्चेप्तिओन्. Oने
दिस्चेर्न्स्, ‘ईत्’स् इन् देपेन्देन्चे ओन् थिस् थत् म्य् क्नोwलेद्गेहस्
अरिसेन्.’ ठ्रोउघ् थिस् लिने ओf रेअसोनिन्ग् ओने चन् रेअलिशे होw
पेर्चेप्तिओन् अरिसेस् fइर्स्त्, अन्द् क्नोwलेद्गे अfतेर्, अन्द् होw थे
अरिसिन्ग् ओf
क्नोwलेद्गे चोमेस् fरोम् थे अरिसिन्ग् ओf पेर्चेप्तिओन्.ड्ण् 22 - (ड् इइ 290)
ंअह्āसतिपṭṭह्āन षुत्त
— आत्तेन्दन्चे ओन् अwअरेनेस्स् —
[
मह्ā+सतिपṭṭह्āन ] ठिस् सुत्त इस् wइदेल्य् चोन्सिदेरेद् अस् अ थे मैन्
रेfएरेन्चे fओर् मेदिततिओन् प्रच्तिचे. णोतेः इन्fओबुब्ब्लेस् ओन् अल्ल्
Pअलि wओर्द्स्

Eन्ग्लिस्ह् ईन्त्रोदुच्तिओन् ई. Oब्सेर्वतिओन् ओf Kāय
   आ. षेच्तिओन् ओन् āन्āप्āन
   B. षेच्तिओन् ओन् पोस्तुरेस्
   छ्. षेच्तिओन् ओन् सम्पजññअ
   ड्. षेच्तिओन् ओन् रेपुल्सिवेनेस्स्
   E. षेच्तिओन् ओन् थे Eलेमेन्त्स्
   F. षेच्तिओन् ओन् थे निने च्हर्नेल् ग्रोउन्द्स्

ईई. Oब्सेर्वतिओन् ओf Vएदन्ā

ईन्त्रोदुच्तिओन्

ठुस् हवे ई हेअर्दः 


Oन्
ओने ओच्चसिओन्, थे Bहगव्ā wअस् स्तयिन्ग् अमोन्ग् थे Kउरुस् अत्
Kअम्म्āसधम्म,अ मर्केत् तोwन् ओf थे Kउरुस्. ठेरे, हे अद्द्रेस्सेद् थे
भिक्खुसः

– Bहिक्खुस्.
– Bहद्दन्ते अन्स्wएरेद् थे भिक्खुस्. ठे Bहगव्ā सैदः 


ठिस्, भिक्खुस्, इस् थे पथ् थत् लेअद्स् तो नोथिन्ग् बुत् थे पुरिfइचतिओन्
ओf बेइन्ग्स्, थे ओवेर्चोमिन्ग् ओf सोर्रोw अन्द् लमेन्ततिओन्, थे
दिसप्पेअरन्चे ओf दुक्ख-दोमनस्स, थे अत्तैन्मेन्त् ओf थे रिघ्त् wअय्, थे
रेअलिशतिओन् ओf णिब्ब्āन, थत् इस् तो सय् थे fओउर् सतिपṭṭह्āनस्.

Wहिच्ह्
fओउर्? ःएरे, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय,
āत्āप्ī सम्पज्āनो, सतिम्ā, हविन्ग् गिवेन् उप् अभिज्झ्ā-दोमनस्स
तोwअर्द्स् थे wओर्ल्द् ःए द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् वेदन्ā इन् वेदन्ā,
āत्āप्ī सम्पज्āनो, सतिम्ā, हविन्ग् गिवेन् उप् अभिज्झ्ā-दोमनस्स
तोwअर्द्स् थे wओर्ल्द्. ःए द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् चित्त इन् चित्त,
āत्āप्ī सम्पज्āनो, सतिम्ā, हविन्ग् गिवेन् उप् अभिज्झ्ā-दोमनस्स
तोwअर्द्स् थे wओर्ल्द्. ःए द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् धम्म·स् इन् धम्म·स्,
āत्āप्ī सम्पज्āनो, सतिम्ā, हविन्ग् गिवेन् उप् अभिज्झ्ā-दोमनस्स
तोwअर्द्स् थे wओर्ल्द्.

ई. Kāय्āनुपस्सन्ā
आ. षेच्तिओन् ओन् āन्āप्āन
आन्द्
होw, भिक्खुस्, दोएस् अ भिक्खु द्wएल्ल् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय?
ःएरे, भिक्खुस्, अ भिक्खु, हविन्ग् गोने तो थे fओरेस्त् ओर् हविन्ग् गोने
अत् थे रोओत् ओf अ त्रेए ओर् हविन्ग् गोने तो अन् एम्प्त्य् रोओम्, सित्स्
दोwन् fओल्दिन्ग् थे लेग्स् च्रोस्स्wइसे, सेत्तिन्ग् क्āय उप्रिघ्त्,
अन्द् सेत्तिन्ग् सति परिमुखṃ. Bएइन्ग् थुस् सतो हे ब्रेअथेस् इन्, बेइन्ग्
थुस् सतो हे ब्रेअथेस् ओउत्. Bरेअथिन्ग् इन् लोन्ग् हे उन्देर्स्तन्द्सः
‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् इन् लोन्ग्’; ब्रेअथिन्ग् ओउत् लोन्ग् हे
उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत् लोन्ग्’; ब्रेअथिन्ग् इन्
स्होर्त् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् इन् स्होर्त्’;
ब्रेअथिन्ग् ओउत् स्होर्त् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत्
स्होर्त्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे wहोले क्āय, ई wइल्ल्
ब्रेअथे इन्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे wहोले क्āय, ई wइल्ल्
ब्रेअथे ओउत्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे क्āय-सṅख्āरस्,
ई wइल्ल् ब्रेअथे इन्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे
क्āय-सṅख्āरस्, ई wइल्ल् ब्रेअथे ओउत्’.

ञुस्त् अस्, भिक्खुस्, अ
स्किल्ल्fउल् तुर्नेर् ओर् अ तुर्नेर्’स् अप्प्रेन्तिचे, मकिन्ग् अ लोन्ग्
तुर्न्, उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् मकिन्ग् अ लोन्ग् तुर्न्’; मकिन्ग् अ
स्होर्त् तुर्न्, हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् मकिन्ग् अ स्होर्त् तुर्न्’;
इन् थे समे wअय्, भिक्खुस्, अ भिक्खु, ब्रेअथिन्ग् इन् लोन्ग्,
उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् इन् लोन्ग्’; ब्रेअथिन्ग् ओउत् लोन्ग्
हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत् लोन्ग्’; ब्रेअथिन्ग् इन्
स्होर्त् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् इन् स्होर्त्’;
ब्रेअथिन्ग् ओउत् स्होर्त् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत्
स्होर्त्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे wहोले क्āय, ई wइल्ल्
ब्रेअथे इन्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे wहोले क्āय, ई wइल्ल्
ब्रेअथे ओउत्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे क्āय-सṅख्āरस्,
ई wइल्ल् ब्रेअथे इन्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे
क्āय-सṅख्āरस्, ई wइल्ल् ब्रेअथे ओउत्’.

ठुस् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय. 


B. षेच्तिओन् ओन् पोस्तुरेस्

Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु, wहिले wअल्किन्ग्, उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम्
wअल्किन्ग्’, ओर् wहिले स्तन्दिन्ग् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम्
स्तन्दिन्ग्’, ओर् wहिले सित्तिन्ग् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम्
सित्तिन्ग्’, ओर् wहिले ल्यिन्ग् दोwन् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम्
ल्यिन्ग् दोwन्’. Oर् एल्से, इन् wहिच्हेवेर् पोसितिओन् हिस् क्āय इस्
दिस्पोसेद्, हे उन्देर्स्तन्द्स् इत् अच्चोर्दिन्ग्ल्य्. 


ठुस् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय. 
ठुस्
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय. 


छ्. षेच्तिओन् ओन् सम्पजññअ

Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु, wहिले अप्प्रोअच्हिन्ग् अन्द् wहिले देपर्तिन्ग्,
अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले लोओकिन्ग् अहेअद् अन्द् wहिले लोओकिन्ग्
अरोउन्द्, हे अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले बेन्दिन्ग् अन्द् wहिले
स्त्रेत्च्हिन्ग्, हे अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले wएअरिन्ग् थे रोबेस्
अन्द् थे उप्पेर् रोबे अन्द् wहिले चर्र्यिन्ग् थे बोwल्, हे अच्त्स् wइथ्
सम्पजññअ, wहिले एअतिन्ग्, wहिले द्रिन्किन्ग्, wहिले च्हेwइन्ग्, wहिले
तस्तिन्ग्, हे अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले अत्तेन्दिन्ग् तो थे
बुसिनेस्स् ओf देfएचतिन्ग् अन्द् उरिनतिन्ग्, हे अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ,
wहिले wअल्किन्ग्, wहिले स्तन्दिन्ग्, wहिले सित्तिन्ग्, wहिले
स्लेएपिन्ग्, wहिले बेइन्ग् अwअके, wहिले तल्किन्ग् अन्द् wहिले बेइन्ग्
सिलेन्त्, हे अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ. 


ठुस् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओ फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन\ इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय. 


ड्. षेच्तिओन् ओन् ऋएपुल्सिवेनेस्स्

Fउर्थेर्मोरे,भिक्खुस्,
अ भिक्खु चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् बोद्य्, fरोम् थे सोलेस् ओf थे fएएत्
उप् अन्द् fरोम् थे हैर् ओन् थे हेअद् दोwन्, wहिच्ह् इस् देलिमितेद् ब्य्
इत्स् स्किन् अन्द् fउल्ल् ओf वरिओउस् किन्द्स् ओf इम्पुरितिएसः “ईन् थिस्
क्āय, थेरे अरे थे हैर्स् ओf थे हेअद्, हैर्स् ओf थे बोद्य्, नैल्स्,
तेएथ्, स्किन्, fलेस्ह्, तेन्दोन्स्, बोनेस्, बोने मर्रोw, किद्नेय्स्,
हेअर्त्, लिवेर्, प्लेउर, स्प्लेएन्, लुन्ग्स्, इन्तेस्तिनेस्,
मेसेन्तेर्य्, स्तोमच्ह् wइथ् इत्स् चोन्तेन्त्स्, fएचेस्, बिले, फ्लेग्म्,
पुस्, ब्लोओद्, स्wएअत्, fअत्, तेअर्स्, ग्रेअसे, सलिव, नसल् मुचुस्,
स्य्नोविअल् fलुइद् अन्द् उरिने.” 


ञुस्त् अस् इf, भिक्खुस्, थेरे
wअस् अ बग् हविन्ग् त्wओ ओपेनिन्ग्स् अन्द् fइल्लेद् wइथ् वरिओउस् किन्द्स्
ओf ग्रैन्, सुच्ह् अस् हिल्ल्-पद्द्य्, पद्द्य्, मुन्ग् बेअन्स्,
चोw-पेअस्, सेसमे सेएद्स् अन्द् हुस्केद् रिचे. आ मन् wइथ् गोओद्
एयेसिघ्त्, हविन्ग् उन्fअस्तेनेद् इत्, wओउल्द् चोन्सिदेर् [इत्स्
चोन्तेन्त्स्]ः “ठिस् इस् हिल्ल्-पद्द्य्, थिस् इस् पद्द्य्, थोसे अरे
मुन्ग् बेअन्स्, थोसे अरे चोw-पेअस्, थोसे अरे सेसमे सेएद्स् अन्द् थिस्
इस् हुस्केद् रिचे;” इन् थे समे wअय्, भिक्खुस्, अ भिक्खु चोन्सिदेर्स्
थिस् वेर्य् बोद्य्, fरोम् थे सोलेस् ओf थे fएएत् उप् अन्द् fरोम् थे हैर्
ओन् थे हेअद् दोwन्, wहिच्ह् इस् देलिमितेद् ब्य् इत्स् स्किन् अन्द्
fउल्ल् ओf वरिओउस् किन्द्स् ओf इम्पुरितिएसः “ईन् थिस् क्āय, थेरे अरे थे
हैर्स् ओf थे हेअद्, हैर्स् ओf थे बोद्य्, नैल्स्, तेएथ्, स्किन्, fलेस्ह्,
तेन्दोन्स्, बोनेस्, बोने मर्रोw, किद्नेय्स्, हेअर्त्, लिवेर्, प्लेउर,
स्प्लेएन्, लुन्ग्स्, इन्तेस्तिनेस्, मेसेन्तेर्य्, स्तोमच्ह् wइथ् इत्स्
चोन्तेन्त्स्, fएचेस्, बिले, फ्लेग्म्, पुस्, ब्लोओद्, स्wएअत्, fअत्,
तेअर्स्, ग्रेअसे,
सलिव, नसल् मुचुस्, स्य्नोविअल् fलुइद् अन्द् उरिने.”

ठुस्
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय. 


E. षेच्तिओन् ओन् थे Eलेमेन्त्स्

Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु रेfलेच्त्स् ओन् थिस् वेर्य् क्āय, होwएवेर् इत् इस्
प्लचेद्, होwएवेर् इत् इस् दिस्पोसेदः “ईन् थिस् क्āय, थेरे इस् थे एअर्थ्
एलेमेन्त्, थे wअतेर् एलेमेन्त्, थे fइरे एलेमेन्त् अन्द् थे ऐर्
एलेमेन्त्.” 


ञुस्त् अस्, भिक्खुस्, अ स्किल्ल्fउल् बुत्च्हेर् ओर्
अ बुत्च्हेर्’स् अप्प्रेन्तिचे, हविन्ग् किल्लेद् अ चोw, wओउल्द् सित् अत्
अ च्रोस्स्रोअद्स् चुत्तिन्ग् इत् इन्तो पिएचेस्; इन् थे समे wअय्,
भिक्खुस्, अ भिक्खु रेfलेच्त्स् ओन् थिस् वेर्य् क्āय, होwएवेर् इत् इस्
प्लचेद्, होwएवेर् इत् इस् दिस्पोसेदः “ईन् थिस् क्āय, थेरे इस् थे एअर्थ्
एलेमेन्त्, थे wअतेर् एलेमेन्त्, थे fइरे एलेमेन्त् अन्द् थे ऐर्
एलेमेन्त्.”

ठुस् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय
इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय
एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय
इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय
ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय्
ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द्
पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर् एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस्
क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ
अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग्
तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.

F. षेच्तिओन् ओन् थे निने च्हर्नेल् ग्रोउन्द्स्
(1)
Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्,
चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, ओने दय् देअद्, ओर् त्wओ दय्स्
देअद् ओर् थ्रेए दय्स् देअद्, स्wओल्लेन्, ब्लुइस्ह् अन्द् fएस्तेरिन्ग्,
हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ
नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम्
सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.” 


ठुस् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय
इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय
एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय
इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय
ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय्
ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द्
पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर् एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस्
क्āय!”\ सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ
अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग्
तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.

(2)
Fउर्थेर्मोरे, भिक्खुस्, अ
भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय् इन् अ
च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् च्रोwस्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य्
हwक्स्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् वुल्तुरेस्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् हेरोन्स्,
बेइन्ग् एअतेन् ब्य् दोग्स्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् तिगेर्स्, बेइन्ग् एअतेन्
ब्य् पन्थेर्स्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् वरिओउस् किन्द्स् ओf बेइन्ग्स्, हे
चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे,
इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ
चोन्दितिओन्.

ठुस् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय
इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय
एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय
इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय
ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय्
ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द्
पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर् एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस्
क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ
अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग्
तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.

(3)
Fउर्थेर्मोरे, भिक्खुस्, अ
भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय् इन् अ
च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, अ स्qउएलेतोन् wइथ् fलेस्ह् अन्द् ब्लोओद्, हेल्द्
तोगेथेर् ब्य् तेन्दोन्स्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय
अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द्
इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”


ठुस् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.

(4)
Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्,
चस्त् अwअय् इन् अच्हर्नेल् ग्रोउन्द्, अ स्qउएलेतोन् wइथोउत् fलेस्ह्
अन्द् स्मेअरेद् wइथ् ब्लोओद्, हेल्द्तोगेथेर् ब्य् तेन्दोन्स्, हे
चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे,
इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ
चोन्दितिओन्.” 


ठुस् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय
इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय
एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय
इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय
ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय्
ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द्
पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर् एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस्
क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ
अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग्
तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.

(5)
Fउर्थेर्मोरे, भिक्खुस्, अ
भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय् इन् अ
च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, अ स्qउएलेतोन् wइथोउत् fलेस्ह् नोर् ब्लोओद्, हेल्द्
तोगेथेर् ब्य् तेन्दोन्स्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय
अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द्
इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.” 


ठुस् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय. 


(6)
Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्,
चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, दिस्चोन्नेच्तेद् बोनेस्
स्चत्तेरेद् हेरे अन्द् थेरे, हेरे अ हन्द् बोने, थेरे अ fओओत् बोने, हेरे
अन् अन्क्ले बोने, थेरे अ स्हिन् बोने, हेरे अ थिघ् बोने, थेरे अ हिप्
बोने, हेरे अ रिब्, थेरे अ बच्क् बोने, हेरे अ स्पिने बोने, थेरे अ नेच्क्
बोने, हेरे अ जw बोने, थेरे अ तोओथ् बोने, ओर् थेरे थे स्कुल्ल्, हे
चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे,
इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ
चोन्दितिओन्.” 


ठुस् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय
इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय
एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय
इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय
ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय्
ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द्
पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर् एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस्
क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ
अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग्
तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.

(7)