runs
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University in 111 CLASSICAL LANGUAGES
to
DO GOOD BE MINDFUL to Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas
word by word and the Constitution of our Country - Complete Course on
our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of all
Awakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final Goal.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own
naturallanguages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
— Rooted in contact — 2. Conversion of Sunita, the Sweeper-Natural Human Language in 106) Classical Vietnamese-Tiếng Việt cổ điển,-Buddha’s quotes in 23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文（繁體）,
Buddha was asked, “What have you gained by Meditation?”
He replied “Nothing!”
“However, Buddha said, let me yell you what I lost:
Anger,
Anxiety,
Depression,
Insecurity,
Fear of Old Age and Death”
06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
16) ধ্রুপদী বাংলা- ক্লাসিক কলা বাংলা,
বুদ্ধকে
জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, “ধ্যানের দ্বারা আপনি কী অর্জন করেছেন?” তিনি জবাব
দিলেন “কিছুই না!” “তবে বুদ্ধ বলেছেন, আমি যা হারিয়েছি তা আপনাকে চিত্কার
করে দাও: ক্রোধ, উদ্বেগ, হতাশা, অনিরাপত্তা, বৃদ্ধ বয়স ও মৃত্যুর ভয়”
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
40) ક્લાસિકલ ગુજરાતી- ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
બુદ્ધને
પૂછવામાં આવ્યું, “મેડિટેશન દ્વારા તમે શું મેળવ્યું છે?” તેમણે જવાબ
આપ્યો “કંઈ નહીં!” “તેમ છતાં, બુદ્ધે કહ્યું, મેં જે ગુમાવ્યું છે તે તમને
બૂમ પાડવા દો: ક્રોધ, ચિંતા, હતાશા, અસુરક્ષા, વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુનો
ડર”
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
54) ಕ್ಲಾಸಿಕಲ್ ಕನ್ನಡ- ಒಂದು ವೇಳೆ,
“ಧ್ಯಾನದಿಂದ
ನೀವು ಏನು ಗಳಿಸಿದ್ದೀರಿ?” ಎಂದು ಬುದ್ಧನನ್ನು ಕೇಳಲಾಯಿತು, “ಏನೂ ಇಲ್ಲ!” ಎಂದು
ಉತ್ತರಿಸಿದ ಬುದ್ಧ, “ನಾನು ಕಳೆದುಕೊಂಡದ್ದನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಕೋಪ,
ಆತಂಕ, ಖಿನ್ನತೆ, ಅಭದ್ರತೆ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಭಯ”
68) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
68) ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം-
ബുദ്ധനോട്
ചോദിച്ചു, “ധ്യാനത്തിലൂടെ നിങ്ങൾ എന്താണ് നേടിയത്?” അദ്ദേഹം മറുപടി
പറഞ്ഞു, “ഒന്നുമില്ല!” “എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു, എനിക്ക്
നഷ്ടപ്പെട്ടത് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയട്ടെ: കോപം, ഉത്കണ്ഠ, വിഷാദം,
അരക്ഷിതാവസ്ഥ, വാർദ്ധക്യത്തെയും മരണത്തെയും ഭയപ്പെടുന്നു”.
71) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,
)१) शास्त्रीय मराठी- क्लासिकल चित्ररी,
बुद्धांना
विचारले गेले, “तुम्ही ध्यान करून काय मिळवले?” त्याने उत्तर दिले “काहीही
नाही!” “तथापि, बुद्ध म्हणाले, मी जे गमावले ते मी तुला ओरडतो: राग,
चिंता, औदासिन्य, असुरक्षितता, वृद्धापकाळाची भीती आणि मृत्यू”
74) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
) 74) शास्त्रीय नेपाली- शास्त्रीय म्यानमार (बर्मा),
बुद्धलाई
सोधिएको थियो, “तपार्इंले के प्राप्त गर्नुभयो?” उसले जवाफ दियो, “केहि
छैन!” “तर बुद्धले भने,” मैले हराएको कुरा तपाईलाई चिच्याऊः क्रोध, चिन्ता,
उदासिनता, असुरक्षा, बुढ्यौली र मृत्युको डर “
مهاتما
ٻڌيو ويو هو، “مراقبت جي ذريعي توهان کي حاصل ڪيو آهي؟” هن چيو ته “ڪجهه
به نه.” پر هن چيو ته، مان توهان کي ڪاوڙجي وڃان ٿو، تنهنجو مونجهارو،
پريشاني، ناگزير، پراڻي عمر جو خوف ۽ موت “
புத்தர்
கேட்டார், “தியானத்தால் நீங்கள் என்ன பெற்றீர்கள்?” என்று அவர்
பதிலளித்தார், “ஒன்றுமில்லை!” “இருப்பினும், புத்தர் சொன்னார், நான்
இழந்ததை நான் கத்துகிறேன்: கோபம், கவலை, மனச்சோர்வு, பாதுகாப்பின்மை,
முதுமை மற்றும் இறப்பு பயம்”
100) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,
100) క్లాసికల్ తెలుగు- ఒకవేళ,
“మీరు
ధ్యానం ద్వారా ఏమి సంపాదించారు?” అని బుద్ధుడిని అడిగారు. “ఏమీ లేదు!”
“అని బుద్ధుడు అన్నాడు, నేను కోల్పోయినదాన్ని నేను మీకు చెప్తాను: కోపం,
ఆందోళన, నిరాశ, అభద్రత, వృద్ధాప్యం మరియు మరణ భయం”
104) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
104) کلاسیکی اردو- کلاسیکی اردو۔
بدھ
سے پوچھا گیا ، “تم نے مراقبہ سے کیا حاصل کیا ہے؟” اس نے جواب دیا “کچھ
بھی نہیں!” “تاہم ، بدھ نے کہا ، میں تمہیں چیلا دیتا ہوں کہ میں نے کیا
کھویا: غصہ ، اضطراب ، افسردگی ، عدم تحفظ ، بڑھاپے کا خوف اور موت”
Buddha is the founder of Buddhism. He founded Buddhism after the
experience commonly known as awakenment. This paper demonstrates that
all these terms are confusing and lead to multiple interpretations. The
confusion is avoided in this paper by adopting the terms Historical
Buddha and Awakenment While Meditating; there is no word that
corresponds to Buddhism in the Tipitaka, The paper begins to identify
the life of Historical Buddha from his Awakenment While Meditating
using as source the Sutta and Vinaya Pitakas of the Tipitaka.
According to early Pāli 1 sources: 1. The Buddha lived above and beyond
the Vinaya rules he prescribed; 2. Throughout his life, the sole moral
guideline for his activities was the Dhamma that he had realized, not
the explicit Vinaya rules. 3. The supposedly earliest three suttas given
in full in Mv probably enshrine the nutshell of Dhamma which had been
the moral guideline of the Buddha and his followers before explicit
Vinaya rules appeared. 4. Those concepts were also the general framework
in which the Vinaya was founded and developed, and based upon which
Vinaya rules must be understood.
Supreme Master Television 34.3K subscribers http://suprememastertv.com/ - From the Holy Buddhist Tipitaka: Sutta Pitaka -Samyutta Nikaya (In English), Episode: 618, Air date: 24 - May - 2008 Category Entertainment
There are, bhikkhus, these three
feelings, which are born of contact, rooted in contact, caused by
contact, conditioned by contact. Which three? Pleasant feeling, painful
feeling and neutral feeling.
On account
of a contact that is liable to be experienced as pleasurable, bhikkhus,
there arises a pleasant feeling. When that same contact which is liable
to be experienced as pleasurable has ceased, then the feeling born from
it, the pleasant feeling that arose on account of that contact liable to
be experienced as pleasurable, ceases and is stilled.
On account of a contact that is liable
to be experienced as painful, bhikkhus, there arises a painful feeling.
When that same contact which is liable to be experienced as painful has
ceased, then the feeling born from it, the painful feeling that arose on
account of that contact liable to be experienced as painful, ceases and
is stilled.
On account of a
contact that is liable to be experienced as neutral, bhikkhus, there
arises a neutral feeling. When that same contact which is liable to be
experienced as neutral has ceased, then the feeling born from it, the
neutral feeling that arose on account of that contact liable to be
experienced as neutral, ceases and is stilled.
Just as, bhikkhus, from the
combination and rubbing of two sticks heat arises and fire is produced,
and by the separation and disconnection of those same sticks, the heat
produced by them ceases and is stilled; in the same way, bhikkhus, these
three feelings which are born of contact, rooted in contact, caused by
contact, conditioned by contact: on account of a contact of a certain
kind there arises a corresponding feeling; by the cessation of that
contact the corresponding feeling ceases.
பஸ்ஸமலகா சுத்த - தொடர்பில் வேரூன்றி - [Phassa + mūlaka]
மூன்று வகையான உணர்வுகள் மூன்று வகையான தொடர்புகளில் வேரூன்றியுள்ளன
பிக்குக்கள், இந்த மூன்று உணர்வுகள், அவை தொடர்பால் பிறந்தவை, தொடர்பில்
வேரூன்றியவை, தொடர்புகளால் ஏற்படுகின்றன, தொடர்பு மூலம் நிபந்தனை
செய்யப்படுகின்றன. எந்த மூன்று? இனிமையான உணர்வு, வலி உணர்வு மற்றும்
நடுநிலை உணர்வு.
மகிழ்ச்சிகரமான, பிக்குக்கள் என அனுபவிக்க வேண்டிய
ஒரு தொடர்பின் காரணமாக, ஒரு இனிமையான உணர்வு எழுகிறது. சந்தோஷமாக அனுபவிக்க
வேண்டிய அதே தொடர்பு நிறுத்தப்பட்டவுடன், அதிலிருந்து பிறந்த உணர்வு, அந்த
தொடர்பின் காரணமாக எழுந்த இனிமையான உணர்வு, மகிழ்ச்சிகரமானதாக
அனுபவிக்கப்பட வேண்டியது, நிறுத்தப்பட்டு, கசக்கப்படுகிறது.
வலிமிகுந்த, பிக்குக்கள் என அனுபவிக்க வேண்டிய ஒரு தொடர்பின் காரணமாக, ஒரு
வேதனையான உணர்வு எழுகிறது. வேதனையாக அனுபவிக்க வேண்டிய அதே தொடர்பு
நின்றுவிட்டால், அதிலிருந்து பிறந்த உணர்வு, அந்த தொடர்பின் காரணமாக எழுந்த
வேதனையான உணர்வு வலிமிகுந்ததாக அனுபவிக்கப்பட வேண்டியது, நிறுத்தப்பட்டு,
கசக்கப்படுகிறது.
நடுநிலை, பிக்குக்கள் என அனுபவிக்க வேண்டிய ஒரு
தொடர்பின் காரணமாக, ஒரு நடுநிலை உணர்வு எழுகிறது. நடுநிலை என அனுபவிக்க
வேண்டிய அதே தொடர்பு நிறுத்தப்பட்டவுடன், அதிலிருந்து பிறந்த உணர்வு, அந்த
தொடர்பின் காரணமாக எழுந்த நடுநிலை உணர்வு நடுநிலையாக அனுபவிக்கப்பட
வேண்டியது, நிறுத்தப்பட்டு, கசக்கப்படுகிறது.
பிக்குக்கள், இரண்டு
குச்சிகளின் சேர்க்கை மற்றும் தேய்த்தல் ஆகியவற்றிலிருந்து வெப்பம்
எழுகிறது மற்றும் நெருப்பு உருவாகிறது, அதே குச்சிகளைப் பிரித்து
துண்டிக்கப்படுவதன் மூலம், அவை உற்பத்தி செய்யும் வெப்பம் நின்றுவிடுகிறது;
அதே வழியில், பிக்குஸ், இந்த மூன்று உணர்வுகள் தொடர்புகளால் பிறந்தவை,
தொடர்பில் வேரூன்றியவை, தொடர்புகளால் ஏற்படுகின்றன, தொடர்பு மூலம் நிபந்தனை
செய்யப்படுகின்றன: ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான தொடர்பின் காரணமாக ஒரு
தொடர்புடைய உணர்வு எழுகிறது; அந்த தொடர்பை நிறுத்துவதன் மூலம் தொடர்புடைய
உணர்வு நிறுத்தப்படும்.
AWAAZ INDIA TV 853K subscribers ‘BUDDHISM is the way of Life’ says Akshara in a Reply to her Father Kamal Hasan. . Category Entertainment
§ 2. Conversion of Sunita, the Sweeper
1. There lived in Rajagraha a scavenger, by name Sunita. He earned
his living as a road sweeper, sweeping away the rubbish thrown by the
householders on the roadside. His was a low and hereditary occupation.
2. One day in the early hours of the dawn, the Blessed One rose,
dressed himself, and walked into Rajagraha for alms, followed by a large
number of Bhikkus. 3. Now Sunita was cleaning the street,
collecting scraps, rubbish, and so on into heaps, and filling therewith
the basket which he carried on a yoke. 4. And when he saw the Master and his train approaching, his heart was filled with joy and awe.
5. Finding no place to hide in on the road, he placed his yoke in a
bend in the wall, and stood as if stuck to the wall, saluting the Lord
with clasped hands. 6. Then the Lord, when he had come near,
spoke to him in voice divinely sweet, saying, “Sunita! What to you is
this wretched mode of living? Can you endure to leave home and come into
the Order?” 7. And Sunita, experiencing the rapture of one who
has been sprinkled with Ambrosia, said, “If even such as the Exalted One
may in this life take Orders, why should I not? May the Exalted One
suffer me to come forth.” 8. Then the Master said, “Come,
Bhikku!” And Sunita by that word received sanction and ordination and
was invested with bowl and robes. 9. The Master, leading him to
the Vihar, taught him the Dhamma and the Discipline, and said, “By the
discipline of holy life, restraint and mastery of self, a man becomes
holy.” 10. When asked how Sunita became so great, the Buddha
said, “As on a rubbish-heap on [a] highway cast, a lily may grow,
fragrant and sweet, so among rubbish-creatures, worldlings blind, by
insight shines the very Buddha’s child.” § 2. சுனிதாவின் மாற்றம், துப்புரவாளர்
1. ராஜகிரகாவில் சுனிதா என்ற பெயரில் ஒரு தோட்டி வாழ்ந்தார்.
சாலையோரத்தில் வீட்டுக்காரர்கள் வீசிய குப்பைகளைத் துடைத்து, சாலை
துப்புரவாளராக தனது வாழ்க்கையை சம்பாதித்தார். அவர் ஒரு குறைந்த மற்றும்
பரம்பரை தொழில். 2. விடியற்காலையில் ஒரு நாள்,
ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் எழுந்து, தன்னை அலங்கரித்து, பிச்சைக்காக
ராஜகிரகத்திற்குள் நுழைந்தார், அதைத் தொடர்ந்து ஏராளமான பிக்குகள்.
3. இப்போது சுனிதா தெருவை சுத்தம் செய்து, ஸ்கிராப், குப்பை மற்றும்
பலவற்றை குவியலாக சேகரித்து, அதில் ஒரு நுகத்தை எடுத்துச் சென்ற கூடையுடன்
நிரப்பிக் கொண்டிருந்தாள். 4. எஜமானரும் அவரது ரயிலும் நெருங்கி வருவதைக் கண்டதும், அவருடைய இதயம் மகிழ்ச்சியையும் பிரமிப்பையும் நிறைந்தது.
5. சாலையில் ஒளிந்து கொள்ள இடமில்லாமல், சுவரில் ஒரு வளைவில் தனது
நுகத்தை வைத்து, சுவரில் மாட்டிக்கொண்டது போல் நின்று, கைகளால்
கர்த்தருக்கு வணக்கம் செலுத்தினார். 6. அப்பொழுது ஆண்டவர், அவர்
அருகில் வந்ததும், தெய்வீகமாக இனிமையான குரலில் அவரிடம் பேசினார், “சுனிதா!
இந்த மோசமான வாழ்க்கை முறை உங்களுக்கு என்ன? வீட்டை விட்டு வெளியேறி
ஒழுங்குக்கு வர நீங்கள் சகித்துக்கொள்ள முடியுமா?” 7. மேலும்,
அம்ப்ரோசியாவுடன் தெளிக்கப்பட்ட ஒருவரின் பேரானந்தத்தை அனுபவிக்கும்
சுனிதா, “இந்த வாழ்க்கையில் உயர்ந்தவர் போன்றவர்கள் கூட ஆணைகளை எடுக்கலாம்
என்றால், நான் ஏன் கூடாது? உயர்ந்தவர் என்னை வெளியே வரச் செய்யட்டும்”
என்று கூறினார். 8. பின்னர் மாஸ்டர், “வாருங்கள், பிக்கு!” அந்த
வார்த்தையால் சுனிதா அனுமதி மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளைப் பெற்றார் மற்றும்
கிண்ணம் மற்றும் அங்கிகளுடன் முதலீடு செய்யப்பட்டார். 9. மாஸ்டர்,
அவரை விஹாரிற்கு அழைத்துச் சென்று, அவருக்கு தம்மத்தையும் ஒழுக்கத்தையும்
கற்பித்தார், மேலும், “புனித வாழ்க்கை, கட்டுப்பாடு மற்றும் சுய தேர்ச்சி
ஆகியவற்றின் ஒழுக்கத்தால், ஒரு மனிதன் பரிசுத்தனாகிறான்” என்றார்.
10. சுனிதா இவ்வளவு பெரியவரானார் என்று கேட்டபோது, புத்தர், “[ஒரு]
நெடுஞ்சாலை வார்ப்பில் ஒரு குப்பைக் குவியலைப் போல, ஒரு லில்லி வளரலாம்,
மணம் மற்றும் இனிமையாக இருக்கலாம், எனவே குப்பை-உயிரினங்களிடையே, உலக குருடர்கள், நுண்ணறிவு மூலம் பிரகாசிக்கிறது மிகவும் புத்தரின் குழந்தை. “
If we understand clearly Han Nom script, we will be more aware of the
beauty and quintessence of Vietnamese language. Consequently, Han Nom is
a tool for studying history and cultural values. Moreover, it will help
purify the Vietnamese language. Category Travel & Events License Creative Commons Attribution license (reuse allowed) 106) Classical Vietnamese-Tiếng Việt cổ điển, 106) Cổ điển Việt-Tiếng Việt ế,
Khi một đứa trẻ vừa chào đời bị cô lập mà không có ai giao tiếp với em
bé, sau vài ngày nó sẽ nói như một ngôn ngữ cổ điển Chandaso / Magadhi
Prakrit / Classical Hela Basa Pali cổ điển giống nhau. Phật nói bằng
tiếng Magadhi. Tất cả 711 ngôn ngữ và phương ngữ đều không hoạt động
trong Classical Magahi Magadhi. Do đó, tất cả chúng đều là Cổ điển trong
Tự nhiên (giống như tất cả các speice sống khác có ngôn ngữ tự nhiên
riêng để giao tiếp).
古典音樂 - Traditional Music 二胡名曲 古典音樂 放鬆音樂 輕音樂 安靜音樂 - Erhu Music Collection, Classical Chinese Music. 如果您喜歡我的視頻，請盡可能分享給朋友真心謝謝大家的支持。 歡迎免費訂閱 古典音樂 - Traditional Music 頻道 在：https://www.youtube.com/channel/UCTf0… Category People & Blogs
runs
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University in 111 CLASSICAL LANGUAGES
to
DO GOOD BE MINDFUL to Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas
word by word and the Constitution of our Country - Complete Course on
our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of all
Awakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final Goal.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own
naturallanguages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
— Seclusion — Conversion of Upali, the Barber-Natural Human Language in
105) Classical Uzbek-Klassik o’zbek,-Buddha’s quotes in 22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文（简体）ADMINS TEAM 2020 LONDON MEET-The Real Path - Remove EVM save Nation meet on 29-9-2019
Abhayagiri Buddhist Monastery
In this reading from the Winter Retreat, Ajahn Karunadhammo continues
on the theme of the “Eight Great Thoughts” given to Anuruddha in AN
8.30; here, the focus is on seclusion. After introducing the topic he
reads from the Khaggavisana Sutta (Sn 1.3, “A Rhinoceros”), and ends the
reading with an excerpt on seclusion from “All of Us (Beset by Birth,
Aging, and Death)”, a collection of talks by Ayya Khema.
In the
following discussion, the community discusses the importance and
benefits of a skillful development of seclusion, and community members
offer a brief sketch of Ayya Khema as a monastic.
This reading was offered on February 6, 2019 at Abhayagiri Buddhist Monastery. Category Education
He understands as it actually is:
‘This is suffering’ He understands as it actually is: ‘This is the
cause of suffering’ He understands as it actually is: ‘This is the
cessation of suffering’ He understands as it actually is: ‘This is the
path leading to the cessation of suffering’.
Therefore, bhikkhus, you should yoke yourselves to [understanding:]
‘This is suffering’; you should yoke yourselves to ‘This is the cause of
suffering’; you should yoke yourselves to ‘This is the cessation of
suffering’; you should yoke yourselves to ‘This is the path leading to
the cessation of suffering’.
Bodhi leaf
Note
1. the
last paragraph: the presence of this paragraph as a conclusion of this
sutta seems to have been derived from the fact that this same paragraph
(or, in one case, another quasi-identical) concludes all other suttas in
that same Vagga (ie. group pf ten suttas), but it does not make sense
logically speaking. One would rather expect a conclusion in the lines of
‘Therefore, you should undertake seclusion’.
Paṭisallāna Sutta - தனிமை - [தனிமையிலிருந்து]
புத்தர் பிக்குக்களை தனிமையில் (தனிமையில்) பயிற்சி செய்ய
அறிவுறுத்துகிறார், ஏனென்றால் அது நான்கு உன்னத உண்மைகளை அவற்றின் உண்மையான
இயல்பில் புரிந்து கொள்ள வழிவகுக்கிறது.
சவத்தத்தில் (சுட்டா) திறப்பு. {N}
நீங்கள் தனிமையை மேற்கொள்ள வேண்டும், பிக்குஸ். ஒதுங்கிய, பிக்குஸ், ஒரு
பிக்கு உண்மையில் இருப்பதைப் புரிந்துகொள்கிறார். அது உண்மையில் என்ன
என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்?
அவர் உண்மையில்
புரிந்துகொள்கிறார்: ‘இது துன்பம்’ அவர் உண்மையில் புரிந்துகொள்கிறார்:
‘இதுதான் துன்பத்திற்கு காரணம்’ அவர் உண்மையில் புரிந்துகொள்கிறார்:
‘இதுதான் துன்பத்தை நிறுத்துவது’ உண்மையில் அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘
துன்பத்தை நிறுத்துவதற்கு வழிவகுக்கும் பாதை இது ‘.
நீங்கள் தனிமையை மேற்கொள்ள வேண்டும், பிக்குஸ். ஒதுங்கிய, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு உண்மையில் இருப்பதைப் புரிந்துகொள்கிறார்.
ஆகையால், பிக்குகளே, நீங்கள் [புரிதலுக்காக] உங்களை நுகத்துக் கொள்ள
வேண்டும்: ‘இது துன்பம்’; ‘இதுதான் துன்பத்திற்கு காரணம்’ என்று நீங்கள்
உங்களை நுகத்துக் கொள்ள வேண்டும்; ‘இது துன்பத்தின் இடைநிறுத்தம்’ என்று
நீங்கள் உங்களை நுகத்துக் கொள்ள வேண்டும்; ‘துன்பத்தை நிறுத்துவதற்கு
வழிவகுக்கும் பாதை இதுதான்’ என்று நீங்கள் உங்களை நுகத்துக் கொள்ள
வேண்டும்.
குறிப்பு
1. கடைசி பத்தி: இந்த பத்தியின் முடிவாக
இந்த பத்தியின் இருப்பு இதே பத்தி (அல்லது, ஒரு விஷயத்தில், மற்றொரு
அரை-ஒத்த) அதே வாகாவில் உள்ள மற்ற அனைத்து சூத்தாக்களையும் முடிக்கிறது
என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. அதாவது குழு பி.எஃப் பத்து
சுட்டாக்கள்), ஆனால் அது தர்க்கரீதியாக பேசுவதில் அர்த்தமில்லை. ‘எனவே,
நீங்கள் தனிமையை மேற்கொள்ள வேண்டும்’ என்ற வரிகளில் ஒரு முடிவை
எதிர்பார்க்கலாம்.
weixingli 1.74K subscribers About Shakyamuni Buddha:
Shakyamuni Buddha is the one who founded Buddhism. After he attained
enlightenment and achieved the complete understanding of the universe,
he decided to become a teacher to pass on his knowledge to everyone. His
teachings were all recorded in the Sutra.
About this cartoon series:
This cartoon series consists of ten episodes. It gives an overview of
Shakyamuni Buddha’s life and a collection of his most important
teachings as well. This series places its emphasis on the Pureland
Buddhism. The last four episodes cover the most important three Sutras
of the Pureland Buddhism. The cartoons was originally produced by
Jodoshinshu, West Hongan-ji, Japan and translated into Chinese later by
Fushine Ltd., Taiwan.
About Buddhism: Is Buddhism a religion?
Or rather a philosophy? Or something else? What is a Buddha? A God or a
human? You might find astonishing answers in this book: http://dl.dropbox.com/u/8053958/To%20… Category Education
1. *Conversion of Upali, the Barber* — 2. *Conversion of Sunita, the
Sweeper* — 3. *Conversion of Sopaka and Suppya, the Untouchables* — 4.
*Conversion of Sumangala and other Low Castes* — 5. *Conversion of
Suprabuddha, the Leper*
§ 1. Conversion of Upali, the Barber
1. While going back, Upali the barber thought, “The Sakyans are a
fierce people. If I go back with these ornaments, they will kill me,
thinking that I have killed my companions and run away with their
ornaments. Why should I not go the way these young men of the Sakya clan
have gone?” 2. “Why indeed should I not?” asked Upali to
himself. And he let down the bundle of ornaments from his back, and hung
it on a tree, saying, “Let him who finds it take it as a gift,” and
returned to follow the Sakya youths. 3. And the Sakyans saw him coming from afar, and on seeing, they said to him, “What have you come back for, good Upali? “
4. Then he told them what he felt, and they replied, “Thou has done
well, good Upali, in that thou did[st] not return; for the Sakyans are
fierce, and they might have killed thee.” 5. And they took Upali
the barber with them to the place where the Blessed One was. And on
arriving there, they bowed down before the Blessed One and took their
seats on one side. And so seated, they said to the Blessed One:
6. “We Sakyans, Lord, are haughty. And this Upali, the barber, has long
been an attendant, Lord, upon us. May the Blessed One admit him to the
Order before us, so that we may render him respect and reverence, and
bow down with outstretched hands before him as our senior and thus shall
the Sakyan pride be humbled in us!” 7. Then the Blessed One
received first Upali the barber, and afterwards those young men of the
Sakya clan, into the ranks of the Order. http://www.columbia.edu/…/00ambed…/ambedkar_buddha/02_6.html புத்தகம் இரண்டு, பகுதி VI the தாழ்ந்தவர்களை மாற்றுதல்
1. - 5. * சுப்ரபுத்த, குஷ்டரோகியின் மாற்றம் *
§ 1. உபாலி, முடிதிருத்தும் மாற்றம்
1. திரும்பிச் செல்லும்போது, ”சாக்கியர்கள் ஒரு கடுமையான மக்கள்.
நான் இந்த ஆபரணங்களுடன் திரும்பிச் சென்றால், அவர்கள் என் தோழர்களைக்
கொன்று அவர்களின் ஆபரணங்களுடன் ஓடிவிட்டார்கள் என்று நினைத்து என்னைக்
கொன்றுவிடுவார்கள். நான் ஏன் கூடாது சாக்கிய குலத்தைச் சேர்ந்த இந்த
இளைஞர்கள் சென்ற வழியில் செல்லுங்கள்? “ 2. “நான் ஏன் உண்மையில்
கூடாது?” உபாலியை தனக்குத்தானே கேட்டார். அவர் தனது முதுகில் இருந்து ஆபரண
மூட்டைகளை கீழே இறக்கி, ஒரு மரத்தில் தொங்கவிட்டு, “அதைக் கண்டுபிடிப்பவர்
அதை ஒரு பரிசாக எடுத்துக் கொள்ளட்டும்” என்று கூறி, சாக்ய இளைஞர்களைப்
பின்தொடரத் திரும்பினார். 3. சாகியர்கள் அவர் தூரத்திலிருந்து
வருவதைக் கண்டார்கள், அவர்கள் அவரை நோக்கி, “நல்ல உபாலி, நீங்கள் எதற்காக
திரும்பி வந்தீர்கள்?” 4. பின்னர் அவர் உணர்ந்ததை அவர்களிடம்
சொன்னார், அதற்கு அவர்கள், “நல்ல உபாலி, நீ திரும்பி வரவில்லை என்பதற்காக
நீ நன்றாகச் செய்தாய்; சாகியர்கள் கடுமையானவர்கள், அவர்கள் உன்னைக்
கொன்றிருக்கலாம்” என்று பதிலளித்தார்கள். 5. மேலும் அவர்கள்
உபாலியை முடிதிருத்தும் ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட இடத்திற்கு அழைத்துச்
சென்றார்கள். அவர்கள் அங்கு வந்ததும், அவர்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவருக்கு
முன்பாக வணங்கி, ஒரு பக்கத்தில் தங்கள் இடங்களைப் பிடித்தார்கள். அதனால்
அமர்ந்து, அவர்கள் பாக்கியவானை நோக்கி: 6. “நாங்கள் சாகியர்களே,
ஆண்டவரே, பெருமிதம் கொள்கிறோம். மேலும் இந்த உபாலி, முடிதிருத்தும், நீண்ட
காலமாக எங்கள் மீது ஒரு உதவியாளராக இருந்து வருகிறார். ஆண்டவர், எங்கள்மீது
ஒரு பணிப்பெண்ணாக இருக்கிறார். , எங்கள் மூத்தவராக அவருக்கு முன்னால்
நீட்டிய கைகளால் வணங்குங்கள், இதனால் சாகிய பெருமை நம்மில் தாழ்த்தப்படும்!
“ 7. பின்னர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் முதலில் உபாலி முடிதிருத்தும்,
பின்னர் சக்யா குலத்தைச் சேர்ந்த அந்த இளைஞர்களும் ஆணைக்குட்பட்டனர்.
Kamoliddinov Elbek 4.12K subscribers Ulug’ o’zbek halq artisiti KOMILJON OTANIYOZOV ning “Sohibqironim bor mani” qo’shig’i Category Music
105) Classical Uzbek-Klassik o’zbek, 105) Klassik o‘zbek-Klassik o‘zbek,
Yangi tug’ilgan chaqaloqni hech kim chaqaloq bilan aloqa qilmasdan
yakkalab qo’yganida, bir necha kundan keyin u klassik Chandaso tili /
Magadhi Prakrit / Klassik Hela Basa tilida gaplashadi. Bir xil klassik
Pali. Budda Magadxida gapirdi. Klassik Magahi Magadhi 7111 til va
dialektlarining barchasidan iborat. Shunday qilib, ularning barchasi
tabiatda mumtozdir (boshqa barcha jonli nutqlar singari, aloqa uchun o’z
tabiiy tillari mavjud).
Category People & Blogs Music in this video Learn more Listen ad-free with YouTube Premium Song In Pieces Artist Madison York Licensed to YouTube by Epidemic Sound (on behalf of Epidemic Sound); Epidemic Sound Publishing Song 09 Take Responsibility (Epic Background Instrumental)-13266 Artist fearlessmotivation Licensed to YouTube by AdRev for Rights Holder; AdRev Publishing, and 2 Music Rights Societies 不要让别人发现缺点。不要让任何人看到别人的遗漏和委托。但是，让人们看到自己的行为，已完成和已撤销。
Cinematic Short Film shot with Mi 8 SE cinematic short film #CoMicaR
Dear All, Jai Bhim🙏🏾☸
We are happy to launch the first edition of a long-waited NEWSLETTER.
We will make special efforts to pack with all the information in the
forthcoming NEWSLETTER that you need to plan ahead of 2020 LONDON MEET.
Apart from the just information, of course, we aim to bring you news
that you won’t find elsewhere along with in-depth analysis that provide
you with a prospective on recent happening and current trends. It’s the
NEWSLETTER that you need to read to make sense of everything that’s going on around you and to keep abreast of what everyone is talking about.
Lastly if you want to achieve your goal, act and think everything
positive and nothing negative. We are looking forward to your feedback.
Please download the NEWSLETTER attached herewith.
🙏🏾☸
With unlimited Metta, ADMINS TEAM 2020 LONDON MEET
அன்புள்ள அனைவருக்கும், ஜெய் பீமா
நீண்டகாலமாக காத்திருந்த செய்திமடலின் முதல் பதிப்பை வெளியிடுவதில்
நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். 2020 லண்டன் மீட்டிற்கு முன்னதாக நீங்கள்
திட்டமிட வேண்டிய வரவிருக்கும் செய்திமடலில் உள்ள அனைத்து தகவல்களையும்
பேக் செய்ய நாங்கள் சிறப்பு முயற்சிகளை மேற்கொள்வோம். நியாயமான தகவல்களைத்
தவிர, ஆழமான பகுப்பாய்வோடு நீங்கள் வேறு எங்கும் காணமுடியாத செய்திகளை
உங்களுக்குக் கொண்டுவருவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளோம், இது சமீபத்திய
நிகழ்வுகள் மற்றும் தற்போதைய போக்குகள் குறித்த வருங்காலத்தை உங்களுக்கு
வழங்குகிறது. உங்களைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றையும் புரிந்துகொள்ளவும்,
எல்லோரும் எதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் என்பதைத் தெரிந்துகொள்ளவும் நீங்கள்
படிக்க வேண்டிய செய்திமடல் இது. கடைசியாக நீங்கள் உங்கள் இலக்கை அடைய
விரும்பினால், செயல்பட்டு எல்லாவற்றையும் நேர்மறையாக சிந்தியுங்கள்,
எதிர்மறையாக எதுவும் இல்லை. உங்கள் கருத்தை நாங்கள் எதிர்பார்க்கிறோம்.
இங்கே இணைக்கப்பட்டுள்ள NEWSLETTER ஐ பதிவிறக்கவும்.
🙏🏾☸
வரம்பற்ற மெட்டாவுடன், நிர்வாக குழு 2020 லண்டன் சந்திப்பு
☸️☸️☸️ NAMO BUDDHAYA. THIS IS REGARDING AMBEDKAR HOUSE IN LONDON. Federation of Ambedkrite and Buddhist Organisations UK and it’s team WORK SO HARD TO PREPARE THIS CASE.
Jai Bhim
I’ve had many enquires from many people in the UK, India and the US
about the Public Hearing on the Appeal against Camden Council’s decision
to deny permission for the Ambedkar House London to have
memorial/museum status. I was there at the Hearing yesterday together
with other supporters. There are 6 witnesses (3 on each side) and 2 QCs
(1 for each side) for this hearing. Our three witnesses are Dr William
Gould, Santosh Dassji (on behalf of FABO UK and ACDA), and Jamie
O’Sullivan. We have been working very hard for months to prepare for
this Hearing. A number of other friends and me in this country and in
India have been digging up papers that will strengthen our case. I was
pleased the Centenary celebrations souvenirs( Vol.IV pages 110 to 113)
that included the blue plaque unveiling and glowing tribute by Lord
Mountbatton on Babasaheb in 1973 have been allowed as evidence. Our side
had encouraged 10 people who had approached Santosh with offers of help
to attend as members of the public and support the case. 3 were people
who actually lived on King Henry’s Road. Their statements were very
focused, useful and powerful and countered. The lady’s complaint about
the noise etc reported in the press. These people and others were
commenting as a third party and not witnesses of which there are only 6.
Our side QC (commissioned by GOM) did an excellent job yesterday with
his probing of the Camden Council’s 3 witnesses. Jamie, Santoshji and
William will give their evidence on 11 October. Metta
With Kindest regards, C. Gautam Joint Secretary Federation of Ambedkarite and Buddhist Organisations UK Buddha Vihara
12 Featherstone Road
Southall UB2 5AA
West London E: cgautam@ambedkar.org.uk U: www.ambedkar.org.uk Tel : +44 7956 918053
1. In the early twenties Gandhi was not in favor of temple entry of
the Untouchables as also inter dining. As a result of the Pact, caste
Hindu leaders seemed to have taken heavily to the temple entry movement.
During the days of Gandhi’s fast some temples were thrown open but
these were old-dilapidated ones. The struggle for temple entry was
launched by BRA at Nasik in March 1930 & at Guruvayyur by Kelappan
in Nov 1931.
BRA now shifted changed the rudder of the ship from
temple entry movement to Gaining political power. He said so in many
speeches that he gave in Bombay after the Pact. ‘Friends BRA was a real
smartie. Having made his point with the Congress on who was the true
leader of the DC & temple entry he like a true general shifted gears
at a pace which am sure his opponents hated but admired him for’. BRA
left for England on 7/11/1932. At the time of his departure he said that
the establishment of Provincial Autonomy without responsibility at the
Centre would be unwise and that he disliked the Central responsibility
for British India being made dependant upon an All India Federation.
After crossing swords with India’s tallest leader BRA was in high
spirits.
In his letters home he said that his frame of mind was
quite suited to democracy but he was smothered by these crowdy, noisy
and undemocratic displays of hero worship. He said that his heart craved
for loneliness and a calm/quiet atmosphere but that was not destined to
be.
2. Thinking about Hindu & Muslim - BRA used his time on
the ship to read & write. Referring to Gandhi’s statements on the
Harijan movement from Yerwada Jail he said there were signs that Gandhi
was coming round to their views but he added that Gandhi’s mental frame
had not reached a stage that welcomed or encouraged
inter-marriage/dining. He wrote a letter to Thakkar, Gen Secretary of
the Untouchability League quote ‘The touchables & Untouchables can
be held together only by love. The salvation of the DC only when the
caste Hindu is made to think and is forced to feel that he must alter
his ways. I want a revolution in the mentality of the caste Hindus’. He
thus asked the Anti-Untouchability League to launch a campaign all over
India to secure to DC the enjoyment of their civic rights such as taking
water from village wells, admission into village schools/chowki.
He advocated a crisis by direct action against the customary code of
conduct of the caste Hindus. This will compel the caste Hindu to think,
only then would he be more ready to change. The great defect in the
policy of least resistance & silent infiltration of rational ideas
lies in this that they do not produce a crisis. The direct action at
Chowdar Tank at Mahad or the Kalaram Temple at Nasik have done in a few
days what million days of preaching by reformers would never have done.
Muslim approach - On reaching London BRA found that the joint meeting
of the 3rd RTC had begun on 17/11. This time the delegation was smaller
and Congressmen were conscpiciousply absent. He was sorry to observe the
Muslim delegates, even after securing almost all of their demands
contained in the 14-point memorandum, were still not cooperating with
the other Indian groups in the demand for responsible Govt at the
Centre. He was more than convinced that the Muslims were acting as a
separate bloc and that the Hindu delegates were divided among
themselves, therefore powerless.
Another mark of the character of
the Muslim mind he was surprised to note was that the Muslim leaders
were not only self-centered but also narrow-minded & regressive in
their social attitude. BRA drew the conclusion that it was unsafe to
count on their support w.r.t. the demands of the DC. He hoped that the
Indian Muslims took out of a leaf of the Turkey leader Kemal’s book, a
leader whom he greatly respected but the Muslims did not.
3.
Untouchability - The proceedings of the 3rd RTC was to supplement the
work done by the earlier two by filling in some details, decide the
composition of the Central Govt in the light of the reports of various
committees. In the second week of December BRA wrote a letter home that
nobody was interested in the proceedings of the RTC. The British were
anxious about the settlement of their debts with U.S.A., were unmindful
of the Conference. BRA said that details of the structure of Federation
were placed before the Conference but no date of its inauguration was
ever mentioned. BRA lamented that the Muslim & states indifference
to the immediate grant of Indian demand for Responsible Govt at the
Center and naturally divided men, he observed, would not be able to
bring anything to India. The RTC ended its work on 24/12/1931 among
intransigence of the Muslim delegates & their growing indifference
to the goal of India.
Meanwhile the Zamorin, a Hindu king refused
to throw open the Guruvayyur Temple to the Untouchables. Gandhi then
suggested that if a referendum in the Ponnani Taluka decided by majority
against the entry of Untouchables he would refrain from the proposed
fast. The majority decides in favor of temple entry. Still the King did
not yield. About the same time Ranga Iyer presented a bill in the
Central Assembly called the Untouchability Abolition Bill. Similar bills
were presented & a resolution moved by Bole in the Bombay
Legislative Council in the same manner. After extending the time limit
for the fast, Gandhi said that would commence the fast on 1/1/1933 but
would wait the decision of the Governor General. But if Gandhi’s word
was law, why there be so much fuss? So said the Ambedkarites.
BRA
received a hero’s welcome. He felt that Gandhi should not stake his
life on the question of temple entry. The day after his arrival he
received a wire from Dr Ba Maw of Rangoon who wanted him to meet him at
Delhi next week. They were eager to discuss Burma constitutional
situation with you & other leaders. BRA could not attend, as he had
to see Gandhi in Poona’s Yerwada Jail on 4/2/1933. Gandhi requested BRA
to support Subbanarayan / Ranga Iyer’s bill but BRA refused since the
Bill was based on the principle of majority & did not regard
untouchability as a sin. It only said that if a referendum favored
temple entry it should be thrown open to the untouchables but said
nothing of their right to worship the deity in temples.
Gandhi
said that according to him the caste system was not bad. ‘Let the
touchable Hindus have an opportunity to expiate their sins & purify
Hinduism’. BRA/Gandhi disagreed again. BRA was convinced that if the
Untouchables made progress in the economic, educational & political
fields, temple entry would follow automatically.
4. Temple Entry
Bill - BRA continued with his arguments against the Iyer bill. He said
that just as the Hindus do not beg admission into clubs & social
resorts run by Europeans so also the Untouchables did not beg for
admission into temples. He told the caste Hindu, ‘To open or not to open
the temple is a question for you to consider, not for me to agitate. If
you think it is bad manners not to respect the sacredness of the human
personality, open your temples & be a gentleman. If you rather be a
Hindu than a gentleman, then shut the doors & damn yourself. For I
do not care to come. If Hindu religion is to be the religion of the
Untouchables, it must become a religion of social equality. Temple entry
is not enough. What is required is to purge it of the doctrine of
Chaturvarnya. Unless this is done, the DC will reject not only temple
entry but also the Hindu faith. Asking Gandhi, If I accept the principle
of temple entry now and agitate for the abolition of Chaturvarnya &
caste system on what side would Gandhi be. If he will be in the
opposite camp, I cannot be in his camp now’. BRA received support from
almost DC leaders.
Gandhi replied, ‘I am a Hindu,
not merely because I am born in the Hindu fold, but I am one by
conviction & choice. There is no superiority or inferiority in the
Hinduism of my conception. But when BRA wants to fight Varnashram
itself, I cannot be in his camp, because I believe Varnashram to be an
integral part of Hinduism’.
At the same time Savarkar invited BRA
to open a temple built by Seth Bhagoji Keer in Ratnagiri. Appreciating
Savarkar’s work BRA expressed regret for being unable to accept the
invitation. Many were surprised that BRA should have drifted to the
extreme left when rightist leaders made a definite move towards him. It
was true that instead of asking his men to co-operate with the caste
Hindu reformers he now turned his eyes to political gains & power.
But he did it with reason. Although his name appeared on the Central
Board of the Anti-Untouchability League, renamed Harijan Sevak Sangh by
Gandhi, he had not attended any of its meetings. He had severed his
connection from the League when it made a complete departure from its
original aims. Exclusion of DC leaders & workers from its executive
gradually aroused the suspicion of its bona fides in the minds of the DC
leaders. Many thought that the object of the League was to liquidate
BRA’s leadership & not to facilitate his movement. Many of them were
of the opinion that to Gandhi untouchability was a platform not a
program! Hence this widening split.
Infuriated at the bitter
statement of facts by BRA, the whole hierarchy of the national press
relapsed into a campaign of hatred against BRA. Not to speak of the
hardened sanatanists, even semi or sanatani social reformers opposed the
temple entry bill of Ranga Iyer. Pandit M M Malaviya urged Gandhi that
Iyer’s bill should be withdrawn, as he was opposed on principle even to
an indirect interference by legislature in the management of temples.
The British rulers on their part suspected foul play in the
Gandhi-Rajaji move. They thought it was a move to arouse the DC against
the British. Iyer introduced the bill on 24/3/1933 but with the
connivance of the Congress members & lack of sympathy on the part of
the Govt, the orthodox leaders smothered it by resorting to dilatory
methods. The result was a few months later the Temple Entry Bill dropped
dead.
5. Speeches - After issuing his statement on the Temple
Entry Bill, BRA carried on propaganda against the spiritualistic fads
& superstitions of his people. He impressed upon them that bread was
better than the worship of God. At a meeting at Kasara he said
excerpts’ The Chaturvarnya must be rooted out. Do not allow disunion to
grip you. Do not forget that your fight at Nasik & Mahad won you
what political status you are going to get’. At Mazgaon, Bombay he said
excerpts, ‘The Untouchables are now convinced that the demand for Swaraj
& the cause of the Hindus will suffer for want of support of the
DC. What the Hindus do for you is not by way of charity or mercy. They
do it for their own welfare as well. Our cause has gained recognition
because of our ceaseless struggle. Give up eating carrion. Some of you
nurse the wrong notion that you will not rise in the world. But remember
the age of helplessness is ended. A new epoch has set in. All things
are now possible because of your being able to participate in the
politics of this country’.
BRA made many similar speeches.
‘Friends clearly BRA liked to be in a perpetual attack mode. He
increased the scope of his attack starting with condition of the
untouchables, temple entry, Gandhi not being the sole representative of
the DC, getting rid of Hindu society of chaturvarnya, superstitions. To
my mind he felt strongly for the DC but at the same time the politician
in him realized that he had created a space for himself and there was no
way he was going to give it to Gandhi or anyone else.’
6.
Constitution committee - Towards the middle of March 1933, came the
announcement of the British Govt in the form of a White Paper containing
proposals for Indian Constitutional Reforms. It’s contents were
denounced by Jinnah, Bose, Dr Moonje. The names of delegates to the
Joint Committee were announced, representatives were 17 from British
India, 7 from Indian states and 32 from both the houses of Parliament.
BRA was there too. Although he grew in fame, name, all India status,
ranked among men of higher academic attainments the semi-reformers of
India would not do him honor as they did not shed their caste prejudice.
In the meantime BRA decided to sound Gandhi again on the question of
the panel & primary elections of the DC candidates in the light of
the coming constitution of India. BRA met Gandhi & told him that
candidates from the DC who would contest the general election should
have secured atleast 25 % of the votes of the DC in the primary
election. Gandhi said he would give consideration to it, diverted the
conversation to the question of untouchability and said the sanatists
were decrying him as a devil. Gandhi said that even BRA was not pleased
with his work. Gandhi wishes BRA bonvoyage & meeting ended.
On reaching London he heard about Gandhi’s fast & asked for details.
During these days the leader & organizer in BRA always remained in
close touch with his lieutenants, sharing their joys/sorrows &
acting as their guide/advisor in times of need. He tried to help his
benefactor Keluskar an old man now. He encouraged Kadrkear who edited
his weekly Janata. About this time there was a rumor that BRA was to go
to Islam. BRA wrote to Savadkar from London that he was determined to
leave the fold of Hinduism & embrace another religion but he would
never embrace Islam and that at this juncture he was inclined to
Buddhism. He said this in 1933 23 years before he became a follower of
Buddha.
The Indian delegates to the Joint Committee met to
appoint a committee to expose the shortcoming in the White Paper. At
this meeting BRA asked for separate electorates saying he was fed up
with the attitude of the caste Hindus. By this time the agitation
against the Poona Pact reached white heat. Almost all Hindu leaders who
had ratified it now turned out to be its opponents.
When the
Joint Committee reopened its session on 3/10/1933 Churchill was
cross-examined. BRA crossed swords with him when he quoted a speech,
which the latter had made in Parliament, and asking him questions
thereon, he floored Churchill. The Joint Committee completed its work in
November 1933. While most members returned to India BRA was busy
collecting data for a book on the Indian Army, which has not seen the
light of the day. The Chamars a small minority in Maharashtra accused
BRA for partiality towards the Mahars. BRA wrote back that he was sick
of these small minds & said that this controversy would go on as
long as caste remained.
1)
99.9% All Aboriginal Awakened societies the Sarvajan Samaj including
SC/STs/OBC/Religious Minorities/ non-chitpavan brahmins except 0.1%
intolerant, violent,militant, number on terrorists of the world,
cunning, crooked, lunatic, mentally retarded foreigners from Bene Israel
chitpavan brahmins were Buddhists, are Buddhist s and will continue to
be Buddhists.
2)
Return back to Buddhism, Ballot Papers and remove the fraud EVMs to
save Universal Adult Franchise, Equality, Liberty and Fraternity as
enshrined in our marvellous Modern Constitution.
3)
Organise a movement to force the chitpavan brahmins of RSS (Rowdy
Swayam Sevaks) remotely controlling the Murderer of democratic
institutions (Modi) of BJP (Bevakoof Jhoothe Psychopaths) quit Prabuddha
Bharat from 1-1-2020.
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
1) 99.9%
ಎಸ್ಸಿ / ಎಸ್ಟಿ / ಒಬಿಸಿ / ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು / ಚಿಟ್ಪವನ್ ಅಲ್ಲದ
ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಸೇರಿದಂತೆ ಸರ್ವಜನ್ ಸಮಾಜವು 0.1% ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆ, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ, ಉಗ್ರಗಾಮಿ,
ವಿಶ್ವದ ಭಯೋತ್ಪಾದಕರ ಸಂಖ್ಯೆ, ಕುತಂತ್ರ, ವಕ್ರ, ಉನ್ಮಾದ, ಮಾನಸಿಕ ಹಿಂಜರಿತ
ವಿದೇಶಿಯರು ಬೆನೆ ಇಸ್ರೇಲ್ನಿಂದ ಚಿಟ್ಪವನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಬೌದ್ಧರು, ಬೌದ್ಧರು ಮತ್ತು
ಬೌದ್ಧರಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾರೆ
2)
ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ, ಬ್ಯಾಲೆಟ್ ಪೇಪರ್ಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅದ್ಭುತ ಆಧುನಿಕ
ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿರುವಂತೆ ಯುನಿವರ್ಸಲ್ ವಯಸ್ಕರ ಫ್ರ್ಯಾಂಚೈಸ್, ಸಮಾನತೆ,
ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಲು ವಂಚನೆ ಇವಿಎಂಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ.
3) ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ನ (ರೌಡಿ ಸ್ವಯಂ ಸೇವಕರು) ಚಿಟ್ಪವನ್
ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಬಿಜೆಪಿಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಕೊಲೆಗಾರನನ್ನು (ಮೋದಿ)
ದೂರದಿಂದಲೇ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲು ಒಂದು ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿ (ಬೆವಕೂಫ್
oot ೂಥೆ ಸೈಕೋಪಾಥ್ಸ್) 1-1-2020ರಿಂದ ಪ್ರಭುದ್ಧ ಭಾರತ್ನಿಂದ ಹೊರಬಂದರು. )
06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,
१)
९९.९% सभी आदिवासी जागृत समाजों में सर्वजन समाज जिसमें एससी / एसटी /
ओबीसी / धार्मिक अल्पसंख्यक / गैर-चितपावन ब्राह्मण शामिल हैं, सिवाय ०.१%
असहिष्णु, हिंसक, उग्रवादी, दुनिया के आतंकवादियों पर संख्या, चालाक,
कुटिल, भद्दी, मानसिक रूप से मंद विदेशी बेने इज़राइल से चितपावन ब्राह्मण
बौद्ध थे, बौद्ध हैं और बौद्ध बने रहेंगे।
2)
बौद्ध धर्म, बैलट पेपर्स पर वापस लौटें और ईवीएम को हटाने के लिए
सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार, समानता, स्वतंत्रता और बंधुत्व को बचाने के लिए
हमारे अद्भुत आधुनिक संविधान में निहित है।
3)
राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (राउडी स्वयं सेवक) के चितपावन ब्राह्मणों को
बलपूर्वक आंदोलन करने के लिए संगठित करना, भाजपा के लोकतांत्रिक संस्थानों
(मोदी) के मर्डर को नियंत्रित करना (बेवकोफ झोटे मनोरोगी) ने प्रबुद्ध भारत
को 1-1-2020 से छोड़ दिया।)
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
৯৯.৯%
সমস্ত আদিবাসী জাগ্রত সমাজ, এসসি / এসটি / ওবিসি / ধর্মীয় সংখ্যালঘু /
চিটপাভান ব্রাহ্মণ সহ 0.1% অসহিষ্ণু, হিংস্র, জঙ্গি, বিশ্বের সন্ত্রাসীদের
সংখ্যা, ধূর্ত, কুটিল, পাগল, মানসিক প্রতিবন্ধী বিদেশী বেন ইস্রায়েল থেকে
চিতপাভান ব্রাহ্মণরা বৌদ্ধ ছিল, বৌদ্ধ এবং তারা বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী থাকবে।
২)
বৌদ্ধধর্ম, ব্যালট পেপারে ফিরে আসুন এবং আমাদের বিস্ময়কর আধুনিক সংবিধানে
উল্লিখিত ইউনিভার্সাল অ্যাডাল্ট ফ্র্যাঞ্চাইজ, সমতা, স্বাধীনতা এবং
ভ্রাতৃত্বকে বাঁচাতে জালিয়াতি ইভিএমগুলি সরান।
৩)
আরএসএস (রাউদি স্বয়াম সেবক) এর চিটপাভান ব্রাহ্মণদেরকে বিজেপির
গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানের (মোদী) খুনিটিকে দূর থেকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য
একটি আন্দোলন সংগঠিত করুন (বেভাকুফ ঝূঠ সাইকোপ্যাথরা) 1-1-2020 থেকে
প্রবুদ্ধ ভারত ত্যাগ করুন।૧) SC
2)
બૌદ્ધ ધર્મ, બેલેટ પેપર્સ પર પાછા ફરો અને યુનિવર્સલ એડલ્ટ ફ્રેન્ચાઇઝ,
સમાનતા, સ્વાતંત્ર્ય અને બંધુત્વને બચાવવા માટે છેતરપિંડી ઇ.વી.એમ. દૂર
કરવા, આપણા અદભૂત આધુનિક બંધારણમાં જણાવેલ.
3)) આર.એસ.એસ. (ચૌદ સ્વયં સેવકો)
ના ચિતપાવણ બ્રાહ્મણોને ભાજપના લોકશાહી સંસ્થાઓ (મોદી) ના ખૂનીને દૂરસ્થ
નિયંત્રિત કરવા માટે એક આંદોલનનું આયોજન કરવું (બેવકૂફ ઝૂથે સાયકોપેથ)
1-1-2020 સુધી પ્રબુદ્ધ ભારત છોડી દેવું.
68) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
1% ഇസ്രായേലിൽ നിന്ന് ചിത്പവൻ ബ്രാഹ്മണർ ബുദ്ധമതക്കാരായിരുന്നു, ബുദ്ധമതക്കാരായിരുന്നു, അവർ ബുദ്ധമതക്കാരായി തുടരും.
2)
ബുദ്ധമതം, ബാലറ്റ് പേപ്പറുകൾ എന്നിവയിലേക്ക് മടങ്ങുക, നമ്മുടെ അത്ഭുതകരമായ
ആധുനിക ഭരണഘടനയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന സാർവത്രിക മുതിർന്നവർക്കുള്ള
ഫ്രാഞ്ചൈസി, സമത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം, സാഹോദര്യം എന്നിവ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി
തട്ടിപ്പ് ഇവിഎമ്മുകൾ നീക്കംചെയ്യുക.
3)
ആർഎസ്എസിന്റെ (റ ow ഡി സ്വയം സേവകർ) ചിറ്റ്പവൻ ബ്രാഹ്മണരെ ബിജെപിയുടെ
(ബെവാക്കൂഫ് othe ൂത്ത് സൈക്കോപാത്ത്സ്) ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ
കൊലപാതകിയെ (മോദി) വിദൂരമായി നിയന്ത്രിക്കാൻ ഒരു പ്രസ്ഥാനം സംഘടിപ്പിക്കുക.
71) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,
99..9%
सर्व आदिवासी जागृत संस्था एस.सी. / एसटी / ओबीसी / धार्मिक अल्पसंख्यांक /
चिटपावन नसलेल्या ब्राह्मणांपैकी ०.%% असहिष्णु, हिंसक, अतिरेकी, जगातील
अतिरेकी संख्या, धूर्त, कुटिल, पागल आणि मतिमंद परदेशी बेने इस्त्राईल मधून
चित्पावन ब्राह्मण बौद्ध होते, बौद्ध आहेत आणि बौद्धही आहेत.
२)
बौद्ध धर्म, बॅलेट पेपर्सकडे परत या आणि युनिव्हर्सल अॅडल्ट फ्रेंचायझी,
समानता, स्वातंत्र्य आणि बंधुत्व वाचविण्यासाठी फसवणूक ईव्हीएम काढून टाका
ज्याने आमच्या अद्भुत आधुनिक घटनेत नमूद केले आ)) आरएसएस (राउडी स्वयंसेवक)
च्या चिटपावन ब्राह्मणांवर भाजपाच्या लोकशाही संस्था (मोदी) च्या
मारेकरीवर दूरस्थपणे नियंत्रण ठेवण्यासाठी चळवळीचे आयोजन करा.१) .
74) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
9
99..9% सबै आदिवासी जागरण समाजहरू एससी / एसटी / ओबीसी / धार्मिक
अल्पसंख्यक / गैर-चितपावन ब्राह्मणहरू सहित ०.१% असहिष्णु, हिंस्रक, लडाकू,
विश्वका आतंकवादीहरूको संख्या बाहेक, धूर्त, कुटिल, पागल, मानसिक रूपले
वंचित विदेशीहरू। बेने इजरायलबाट चितपावन ब्राह्मण बौद्ध थिए, बौद्ध थिए र
अझै पनि बौद्ध बन्ने छन्।
२)
बौद्ध धर्म, ब्यालेट पेपर्समा फर्कनुहोस् र युरोभर्सल एडल्ट फ्रन्चाइज,
समानता, स्वतन्त्रता र भ्रातृत्वलाई बचाउन धोखाधडी ईभीएम हटाउनुहोस् जुन
हाम्रो अद्भुत आधुनिक संविधानमा निहित छ।
))
आरएसएस (राउडी स्वयंसेवक) को चिटपाव ब्राह्मणहरुलाई टाढाबाट भाजपाको
लोकतान्त्रिक संस्था (मोदी) को हत्यारा नियन्त्रण गर्ने आन्दोलनको आयोजना
गर्ने (बेवकुफ झुठे साइकोपाथ)
89) Classical Sindhi,
१-२-२०२०
बाट प्रबुद्ध भारत छोड्ने।طبقن سان سرجن سماج سميت ايس ايس / ايس ڊي /
مذهبي اقليتن / غير چپنپر برهانن کانسواء 0.1٪ غير محفوظ، تشدد، دهشتگردي،
دنيا جي دهشتگردن تي تعداد، چرچ، خراب، ڦرلٽ، ذهني طور تي غير ملڪي پرڏيهي
ماڻهن بينا بني اسرائيلن کان چٻپان برهانين ٻڌندا هئا، ٻڌندڙ ٻڌندا آهن ۽
ٻڌندا رهندا آهن.
2)
بدھ، بيٽ پيپرس ۽ واپسيء کي واپس واپس آڻيو اي ايم ايم ايس يونيورسٽ بالغ
بالغ فرانچيس، مساوات، آزادي ۽ فرٿنيس کي بچائڻ لاء جيئن اسان جي شاندار
نموني جديد آئين ۾ شامل ڪيو وڃي.3) آر ايس سي (ردو سويم سينس) جي چتٻن
برهمنين کي پختي طور تي 1-12020 کان پري ڀارت کان بي جي پي (Bevakoof
Jhoothe Psychopaths) جي جمهوري ادارن (مودي) جي قتل کي سنڀالڻ لاء هڪ
تحريڪ منظم ڪن.
பென் இஸ்ரேலில் இருந்து சிட்பவன் பிராமணர்கள் ப ists த்தர்கள், ப s த்தர்கள் மற்றும் தொடர்ந்து ப ists த்தர்களாக இருப்பார்கள்.
2)
ப Buddhism த்தம், வாக்குச் சீட்டுகளுக்குத் திரும்பி, நமது அற்புதமான
நவீன அரசியலமைப்பில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி யுனிவர்சல் அடல்ட்
ஃபிராங்க்சைஸ், சமத்துவம், சுதந்திரம் மற்றும் சகோதரத்துவத்தை காப்பாற்ற
மோசடி ஈ.வி.எம்.
3)
ஆர்.எஸ்.எஸ் (ரவுடி ஸ்வயம் சேவக்ஸ்) இன் சிட்பவன் பிராமணர்களை பா.ஜ.க.வின்
ஜனநாயக நிறுவனங்களின் கொலைகாரனை (மோடி) தொலைவிலிருந்து கட்டுப்படுத்த
கட்டாயப்படுத்த ஒரு இயக்கத்தை ஒழுங்கமைக்கவும் (பெவாகூஃப் ஜூத்தே
மனநோயாளிகள்) 1-1-2020 முதல் பிரபுத்த பாரதத்திலிருந்து விலகினார்.
100) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,
బెనే ఇజ్రాయెల్ నుండి చిట్పావన్ బ్రాహ్మణులు బౌద్ధులు, బౌద్ధులు మరియు బౌద్ధులుగా కొనసాగుతారు.
2)
బౌద్ధమతం, బ్యాలెట్ పేపర్లకు తిరిగి వెళ్లి, మన అద్భుతమైన ఆధునిక
రాజ్యాంగంలో పొందుపరచబడిన యూనివర్సల్ అడల్ట్ ఫ్రాంచైజ్, సమానత్వం, స్వేచ్ఛ
మరియు సోదరభావాన్ని కాపాడటానికి మోసపూరిత EVM లను తొలగించండి.
3)
ఆర్ఎస్ఎస్ (రౌడీ స్వయం సేవకులు) యొక్క చిట్పావన్ బ్రాహ్మణులను బిజెపికి
చెందిన ప్రజాస్వామ్య సంస్థల హంతకుడిని (మోడీ) రిమోట్గా నియంత్రించడానికి
ఒక ఉద్యమాన్ని నిర్వహించండి.بیدار معاشروں بشمول ایس سی / ایس ٹی / او بی
سی / مذہبی اقلیتوں / غیر چٹپاوان برہمنوں کے علاو
ہ104) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
0.1٪
عدم برداشت، متشدد، عسکریت پسند، دنیا کے دہشت گردوں کی تعداد، ہوشیار،
ٹیڑھے، پاگل ، ذہنی پسماندہ غیر ملکی بنی اسرائیل سے چٹپاوان
برہمن بدھ مت کے پیروکار تھے ، بدھ مت کے پیروکار ہیں اور بدھ مت کے ماننے والے رہیں گے۔ 2)
بدھ مت ، بیلٹ پیپرز پر واپس لوٹیں اور ہمارے عمدہ جدید آئین میں درج کردہ
یونیورسل بالغوں کی فرنچائز ، مساوات ، آزادی اور برادری کو
بچانے کے لئے دھوکہ دہی کے ای وی ایم کو دور کریں۔ 3)
بی جے پی کے جمہوری اداروں (مودی) (بییوکوف جھوتھے سائیکوپیتھس) کے قاتلوں
کو دور دراز سے کنٹرول کرنے والے آر ایس ایس (راؤدی سویم سیوک) کے چٹپاوان
برہمنوں کو زبردستی کرنے کے لئے ایک تحریک کا اہتمام کریں۔
runs
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University in 111 CLASSICAL LANGUAGES
to
DO GOOD BE MINDFUL to Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas
word by word and the Constitution of our Country - Complete Course on
our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of all
Awakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final Goal.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own
naturallanguages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
— Living with negligence — Conversion of the Brahmins of Uttaravati Natural Human language in104) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
Best Buddha Quotes in 21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,
Meditate
throughout life for Welfare, Happiness and Peace in all postures of the
body including, sitting, standing, lying, walking, cycling, swimming,
performing martial arts, Tai Chi, Kung Fu, Karate, Kalari and so on. Why
because:
I will teach you, bhikkhus, about one living with negligence and one
living with vigilance. Listen to that. And how, bhikkhus, does one live
with negligence?
In one living without restraint over the eye faculty, the mind is
defiled by forms cognizable by the eye. In one whose mind is defiled,
there is no joy. There being no joy, there is no exaltation. There being
no exaltation, there is no serenity. There being no serenity, there is
suffering. The mind of one in suffering does not get concentrated. In
one whose mind is not concentrated, phenomena do not become manifest.
Since phenomena do not become manifest, one is thus reckoned as living
with negligence.
In one living without restraint over the ear faculty, the mind is
defiled by sounds cognizable by the ear. In one whose mind is defiled,
there is no joy. There being no joy, there is no exaltation. There being
no exaltation, there is no serenity. There being no serenity, there is
suffering. The mind of one in suffering does not get concentrated. In
one whose mind is not concentrated, phenomena do not become manifest.
Since phenomena do not become manifest, one is thus reckoned as living
with negligence.
In one living without restraint over the nose faculty, the mind is
defiled by odors cognizable by the nose. In one whose mind is defiled,
there is no joy. There being no joy, there is no exaltation. There being
no exaltation, there is no serenity. There being no serenity, there is
suffering. The mind of one in suffering does not get concentrated. In
one whose mind is not concentrated, phenomena do not become manifest.
Since phenomena do not become manifest, one is thus reckoned as living
with negligence.
In one living without restraint over the tongue faculty, the mind is
defiled by tastes cognizable by the tongue. In one whose mind is
defiled, there is no joy. There being no joy, there is no exaltation.
There being no exaltation, there is no serenity. There being no
serenity, there is suffering. The mind of one in suffering does not get
concentrated. In one whose mind is not concentrated, phenomena do not
become manifest. Since phenomena do not become manifest, one is thus
reckoned as living with negligence.
In one living without restraint over the body faculty, the mind is
defiled by bodily phenomena cognizable by the body. In one whose mind is
defiled, there is no joy. There being no joy, there is no exaltation.
There being no exaltation, there is no serenity. There being no
serenity, there is suffering. The mind of one in suffering does not get
concentrated. In one whose mind is not concentrated, phenomena do not
become manifest. Since phenomena do not become manifest, one is thus
reckoned as living with negligence.
In one living without restraint over the mind faculty, the mind is
defiled by mental phenomena cognizable by the mind. In one whose mind is
defiled, there is no joy. There being no joy, there is no exaltation.
There being no exaltation, there is no serenity. There being no
serenity, there is suffering. The mind of one in suffering does not get
concentrated. In one whose mind is not concentrated, phenomena do not
become manifest. Since phenomena do not become manifest, one is thus
reckoned as living with negligence. Thus, bhikkhus, one lives with
negligence.
And how, bhikkhus, does one live with vigilance? In one living with
restraint over the eye faculty, the mind is not defiled by forms
cognizable by the eye. In one whose mind is not defiled, joy arises. In
one who is joyful, exaltation arises. For one who is exlated, the body
calms down. One whose body is calmed down dwells in well-being. The mind
of one in well-being gets concentrated. In one whose mind is
concentrated, phenomena become manifest. Since phenomena become
manifest, one is thus reckoned as living with vigilance.
In one living with restraint over the ear faculty, the mind is not
defiled by sounds cognizable by the ear. In one whose mind is not
defiled, joy arises. In one who is joyful, exaltation arises. For one
who is exlated, the body calms down. One whose body is calmed down
dwells in well-being. The mind of one in well-being gets concentrated.
In one whose mind is concentrated, phenomena become manifest. Since
phenomena become manifest, one is thus reckoned as living with
vigilance.
In one living with restraint over the nose faculty, the mind is not
defiled by odors cognizable by the nose. In one whose mind is not
defiled, joy arises. In one who is joyful, exaltation arises. For one
who is exlated, the body calms down. One whose body is calmed down
dwells in well-being. The mind of one in well-being gets concentrated.
In one whose mind is concentrated, phenomena become manifest. Since
phenomena become manifest, one is thus reckoned as living with
vigilance.
In one living with restraint over the tongue faculty, the mind is not
defiled by tastes cognizable by the tongue. In one whose mind is not
defiled, joy arises. In one who is joyful, exaltation arises. For one
who is exlated, the body calms down. One whose body is calmed down
dwells in well-being. The mind of one in well-being gets concentrated.
In one whose mind is concentrated, phenomena become manifest. Since
phenomena become manifest, one is thus reckoned as living with
vigilance.
In one living with restraint over the body faculty, the mind is not
defiled by bodily phenomena cognizable by the body. In one whose mind is
not defiled, joy arises. In one who is joyful, exaltation arises. For
one who is exlated, the body calms down. One whose body is calmed down
dwells in well-being. The mind of one in well-being gets concentrated.
In one whose mind is concentrated, phenomena become manifest. Since
phenomena become manifest, one is thus reckoned as living with
vigilance.
In one living with restraint over the mind faculty, the mind is not
defiled by mental phenomena cognizable by the mind. In one whose mind is
not defiled, joy arises. In one who is joyful, exaltation arises. For
one who is exlated, the body calms down. One whose body is calmed down
dwells in well-being. The mind of one in well-being gets concentrated.
In one whose mind is concentrated, phenomena become manifest. Since
phenomena become manifest, one is thus reckoned as living with
vigilance. Thus, bhikkhus, one lives with vigilance.
http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/salayatana/sn35-097.html மரம் >> சுட்டா பினாகா >> ச ut ட்டா நிகியா >> ச at தியான ச ut ்யூட்டா எஸ்.என் 35.97 (எஸ் iv 79) பாமதவிஹார சுட்டா - அலட்சியத்துடன் வாழ்வது - [Pamāda + விஹரி] அலட்சியத்துடன் வாழ்பவனுக்கும் விழிப்புடன் வாழ்பவனுக்கும் என்ன வித்தியாசம்? ஆங்கிலம்
பிக்குக்களே,
அலட்சியத்துடன் வாழும் ஒருவர், விழிப்புடன் வாழ்வது பற்றி நான் உங்களுக்கு
கற்பிப்பேன். அதைக் கேளுங்கள். எப்படி, பிக்குக்கள், ஒருவர்
அலட்சியத்துடன் வாழ்கிறார்?
கண் பீடத்தின் மீது கட்டுப்பாடு
இல்லாமல் வாழும் ஒரு வாழ்க்கையில், கண்ணால் அறியக்கூடிய வடிவங்களால் மனம்
தீட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. யாருடைய மனம் தீட்டுப்பட்டதோ, அதில் மகிழ்ச்சி
இல்லை. மகிழ்ச்சி இல்லை, உயர்ந்தது இல்லை. எந்த மேன்மையும் இல்லை,
அமைதியும் இல்லை. அமைதி இல்லாததால், துன்பம் இருக்கிறது. துன்பத்தில் உள்ள
ஒருவரின் மனம் குவிந்துவிடாது. யாருடைய மனம் குவிந்திருக்கிறதோ, நிகழ்வுகள்
வெளிப்படுவதில்லை. நிகழ்வுகள் வெளிப்படுவதில்லை என்பதால், ஒருவர்
அலட்சியத்துடன் வாழ்வதாக கருதப்படுகிறார்.
காது ஆசிரியர்களுக்கு
கட்டுப்பாடில்லாமல் வாழும் ஒரு வாழ்க்கையில், காது மூலம் அறியக்கூடிய
ஒலிகளால் மனம் தீட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. யாருடைய மனம் தீட்டுப்பட்டதோ,
அதில் மகிழ்ச்சி இல்லை. மகிழ்ச்சி இல்லை, உயர்ந்தது இல்லை. எந்த மேன்மையும்
இல்லை, அமைதியும் இல்லை. அமைதி இல்லாததால், துன்பம் இருக்கிறது.
துன்பத்தில் உள்ள ஒருவரின் மனம் குவிந்துவிடாது. யாருடைய மனம்
குவிந்திருக்கிறதோ, நிகழ்வுகள் வெளிப்படுவதில்லை. நிகழ்வுகள்
வெளிப்படுவதில்லை என்பதால், ஒருவர் அலட்சியத்துடன் வாழ்வதாக
கருதப்படுகிறார்.
மூக்கு ஆசிரியர்களுக்கு கட்டுப்பாடில்லாமல் வாழும்
ஒரு வாழ்க்கையில், மூக்கால் அறியக்கூடிய நாற்றங்களால் மனம்
தீட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. யாருடைய மனம் தீட்டுப்பட்டதோ, அதில் மகிழ்ச்சி
இல்லை. மகிழ்ச்சி இல்லை, உயர்ந்தது இல்லை. எந்த மேன்மையும் இல்லை,
அமைதியும் இல்லை. அமைதி இல்லாததால், துன்பம் இருக்கிறது. துன்பத்தில் உள்ள
ஒருவரின் மனம் குவிந்துவிடாது. யாருடைய மனம் குவிந்திருக்கிறதோ, நிகழ்வுகள்
வெளிப்படுவதில்லை. நிகழ்வுகள் வெளிப்படுவதில்லை என்பதால், ஒருவர்
அலட்சியத்துடன் வாழ்வதாக கருதப்படுகிறார்.
நாக்கு ஆசிரியர்களுக்கு
கட்டுப்பாடில்லாமல் வாழும் ஒரு வாழ்க்கையில், நாக்கால் அறியக்கூடிய
சுவைகளால் மனம் தீட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. யாருடைய மனம் தீட்டுப்பட்டதோ,
அதில் மகிழ்ச்சி இல்லை. மகிழ்ச்சி இல்லை, உயர்ந்தது இல்லை. எந்த மேன்மையும்
இல்லை, அமைதியும் இல்லை. அமைதி இல்லாததால், துன்பம் இருக்கிறது.
துன்பத்தில் உள்ள ஒருவரின் மனம் குவிந்துவிடாது. யாருடைய மனம்
குவிந்திருக்கிறதோ, நிகழ்வுகள் வெளிப்படுவதில்லை. நிகழ்வுகள்
வெளிப்படுவதில்லை என்பதால், ஒருவர் அலட்சியத்துடன் வாழ்வதாக
கருதப்படுகிறார்.
உடல் பீடத்தின் மீது கட்டுப்பாடு இல்லாமல் ஒரு
வாழ்க்கையில், உடலால் அறியக்கூடிய உடல் நிகழ்வுகளால் மனம்
தீட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. யாருடைய மனம் தீட்டுப்பட்டதோ, அதில் மகிழ்ச்சி
இல்லை. மகிழ்ச்சி இல்லை, உயர்ந்தது இல்லை. எந்த மேன்மையும் இல்லை,
அமைதியும் இல்லை. அமைதி இல்லாததால், துன்பம் இருக்கிறது. துன்பத்தில் உள்ள
ஒருவரின் மனம் குவிந்துவிடாது. யாருடைய மனம் குவிந்திருக்கிறதோ, நிகழ்வுகள்
வெளிப்படுவதில்லை. நிகழ்வுகள் வெளிப்படுவதில்லை என்பதால், ஒருவர்
அலட்சியத்துடன் வாழ்வதாக கருதப்படுகிறார்.
மனம் பீடத்தின் மீது
கட்டுப்பாடு இல்லாமல் வாழும் ஒரு வாழ்க்கையில், மனம் அறியக்கூடிய மன
நிகழ்வுகளால் மனம் தீட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. யாருடைய மனம் தீட்டுப்பட்டதோ,
அதில் மகிழ்ச்சி இல்லை. மகிழ்ச்சி இல்லை, உயர்ந்தது இல்லை. எந்த
மேன்மையும் இல்லை, அமைதியும் இல்லை. அமைதி இல்லாததால், துன்பம் இருக்கிறது.
துன்பத்தில் உள்ள ஒருவரின் மனம் குவிந்துவிடாது. யாருடைய மனம்
குவிந்திருக்கிறதோ, நிகழ்வுகள் வெளிப்படுவதில்லை. நிகழ்வுகள்
வெளிப்படுவதில்லை என்பதால், ஒருவர் அலட்சியத்துடன் வாழ்வதாக
கருதப்படுகிறார். இவ்வாறு, பிக்குக்கள், ஒருவர் அலட்சியத்துடன் வாழ்கிறார்.
எப்படி,
பிக்குக்கள், ஒருவர் விழிப்புடன் வாழ்கிறார்? கண் பீடத்தின் மீது
நிதானத்துடன் வாழும் ஒரு வாழ்க்கையில், கண்ணால் அறியக்கூடிய வடிவங்களால்
மனம் தீட்டுப்படுத்தப்படுவதில்லை. யாருடைய மனம் தீட்டுப்படுத்தப்படாததோ,
மகிழ்ச்சி எழுகிறது. சந்தோஷமாக இருக்கும் ஒருவருக்கு, மேன்மை எழுகிறது.
உயர்த்தப்பட்ட ஒருவருக்கு, உடல் அமைதியடைகிறது. உடலை அமைதிப்படுத்திய
ஒருவர் நல்வாழ்வில் வாழ்கிறார். நல்வாழ்வில் ஒருவரின் மனம் குவிந்துவிடும்.
யாருடைய மனம் குவிந்துள்ளது, நிகழ்வுகள் வெளிப்படும். நிகழ்வுகள்
வெளிப்படுவதால், ஒருவர் விழிப்புடன் வாழ்வதாகக் கருதப்படுகிறார்.
காது
பீடத்தின் மீது நிதானத்துடன் வாழும் ஒரு வாழ்க்கையில், காது மூலம்
அறியக்கூடிய ஒலிகளால் மனம் தீட்டுப்படுத்தப்படுவதில்லை. யாருடைய மனம்
தீட்டுப்படுத்தப்படாததோ, மகிழ்ச்சி எழுகிறது. சந்தோஷமாக இருக்கும்
ஒருவருக்கு, மேன்மை எழுகிறது. உயர்த்தப்பட்ட ஒருவருக்கு, உடல்
அமைதியடைகிறது. உடலை அமைதிப்படுத்திய ஒருவர் நல்வாழ்வில் வாழ்கிறார்.
நல்வாழ்வில் ஒருவரின் மனம் குவிந்துவிடும். யாருடைய மனம் குவிந்துள்ளது,
நிகழ்வுகள் வெளிப்படும். நிகழ்வுகள் வெளிப்படுவதால், ஒருவர் விழிப்புடன்
வாழ்வதாகக் கருதப்படுகிறார்.மூக்கு
ஆசிரியர்களின் மீது நிதானத்துடன் வாழும் ஒரு வாழ்க்கையில், மூக்கால்
அறியக்கூடிய நாற்றங்களால் மனம் தீட்டுப்படுத்தப்படுவதில்லை. யாருடைய மனம்
தீட்டுப்படுத்தப்படாததோ, மகிழ்ச்சி எழுகிறது. சந்தோஷமாக இருக்கும்
ஒருவருக்கு, மேன்மை எழுகிறது. உயர்த்தப்பட்ட ஒருவருக்கு, உடல்
அமைதியடைகிறது. உடலை அமைதிப்படுத்திய ஒருவர் நல்வாழ்வில் வாழ்கிறார்.
நல்வாழ்வில் ஒருவரின் மனம் குவிந்துவிடும். யாருடைய மனம் குவிந்துள்ளது,
நிகழ்வுகள் வெளிப்படும். நிகழ்வுகள் வெளிப்படுவதால், ஒருவர் விழிப்புடன்
வாழ்வதாகக் கருதப்படுகிறார்.
நாக்கு ஆசிரியரின் மீது நிதானத்துடன்
வாழும் ஒரு வாழ்க்கையில், நாக்கால் அறியக்கூடிய சுவைகளால் மனம்
தீட்டுப்படுத்தப்படுவதில்லை. யாருடைய மனம் தீட்டுப்படுத்தப்படாததோ,
மகிழ்ச்சி எழுகிறது. சந்தோஷமாக இருக்கும் ஒருவருக்கு, மேன்மை எழுகிறது.
உயர்த்தப்பட்ட ஒருவருக்கு, உடல் அமைதியடைகிறது. உடலை அமைதிப்படுத்திய
ஒருவர் நல்வாழ்வில் வாழ்கிறார். நல்வாழ்வில் ஒருவரின் மனம் குவிந்துவிடும்.
யாருடைய மனம் குவிந்துள்ளது, நிகழ்வுகள் வெளிப்படும். நிகழ்வுகள்
வெளிப்படுவதால், ஒருவர் விழிப்புடன் வாழ்வதாகக் கருதப்படுகிறார்.
உடல்
பீடத்தின் மீது நிதானத்துடன் வாழும் ஒரு வாழ்க்கையில், உடலால் அறியக்கூடிய
உடல் நிகழ்வுகளால் மனம் தீட்டுப்படுத்தப்படுவதில்லை. யாருடைய மனம்
தீட்டுப்படுத்தப்படாததோ, மகிழ்ச்சி எழுகிறது. சந்தோஷமாக இருக்கும்
ஒருவருக்கு, மேன்மை எழுகிறது. உயர்த்தப்பட்ட ஒருவருக்கு, உடல்
அமைதியடைகிறது. உடலை அமைதிப்படுத்திய ஒருவர் நல்வாழ்வில் வாழ்கிறார்.
நல்வாழ்வில் ஒருவரின் மனம் குவிந்துவிடும். யாருடைய மனம் குவிந்துள்ளது,
நிகழ்வுகள் வெளிப்படும். நிகழ்வுகள் வெளிப்படுவதால், ஒருவர் விழிப்புடன்
வாழ்வதாகக் கருதப்படுகிறார்.
மனம் பீடத்தின் மீது நிதானத்துடன்
வாழும் ஒரு வாழ்க்கையில், மனம் அறியக்கூடிய மன நிகழ்வுகளால் மனம்
தீட்டுப்படுத்தப்படுவதில்லை. யாருடைய மனம் தீட்டுப்படுத்தப்படாததோ,
மகிழ்ச்சி எழுகிறது. சந்தோஷமாக இருக்கும் ஒருவருக்கு, மேன்மை எழுகிறது.
உயர்த்தப்பட்ட ஒருவருக்கு, உடல் அமைதியடைகிறது. உடலை அமைதிப்படுத்திய
ஒருவர் நல்வாழ்வில் வாழ்கிறார். நல்வாழ்வில் ஒருவரின் மனம் குவிந்துவிடும்.
யாருடைய மனம் குவிந்துள்ளது, நிகழ்வுகள் வெளிப்படும். நிகழ்வுகள்
வெளிப்படுவதால், ஒருவர் விழிப்புடன் வாழ்வதாகக் கருதப்படுகிறார். இவ்வாறு,
பிக்குக்கள், ஒருவர் விழிப்புடன் வாழ்கிறார்.
I support BAMCEF Mulnivasi 499K subscribers Bamcef bharat mukti morcha waman meshram Category News & Politics
§ 2. Conversion of the Brahmins of Uttaravati
1. Once the Buddha was residing in the Jetavana, at Shravasti, and
preaching his doctrine for the benefit of men and gods; there were in a
country to the eastward, called Uttaravati, a company of 500 Brahmins.
2. They had agreed to go together to the residence of a Nirgrantha
ascetic on the banks of the Ganges, who, by polluting himself with dirt,
etc., aspired to the condition of a Rishi. 3. On their way they
were overtaken in the desert with thirst. Seeing a tree, and hoping to
find some human habitation near, they hasened to it, but when they
arrived there they found no sign of life. 4. On this they raised
their voices in lamentation. Suddenly from the tree they heard the
voice of the resident Spirit, who asked them why they lamented so, and
on hearing the reason, supplied them to the full with drink and meat. 5. The Brahmins, ready to start onward, asked the Spirit what had been his previous history, that he was thus born.
6. On which he explained that having gone to the assembly of
priests in Shravasti when Sudatta had bestowed the garden on the Buddha,
he had remained all night listening to the law Dhamma; and having
filled his drinking cup with water as he went, had bestowed it in
charity among the priests. 7. On his return next morning, his
wife in anger asked him what annoyance he had received, that he should
stay away all night. On which he replied that he was not annoyed, but he
had been to listen to the Buddha preaching at the Jetavana. 8.
On this his wife began roundly to abuse the Buddha, and said, “This
Gotama is but a mad preacher, who deceives the people,” and so on.
9. “On this,” he said, “I resented not her statements, but rather
submitted to them; and so when I came to die I was born as a spirit, but
on account of my pusillanimity I was confined to this tree,” and then
he recited these verses. 10. “Sacrifices and such services are sources of misery, day and night, a continual burden and anxiety.
11. “To escape sorrow, and destroy the elements of the body, a man
should attend to the Law (of Buddha), and arrive at deliverance from all
worldly Rules of Religion (World Rishis).” 12. The Brahmins,
having heard these words, resolved themselves to go to Shravasti, to the
place where the Buddha was, and having explained the object of their
visit, the world-honoured said to them: 13. “Although a man goes
naked with tangled hair, or though he clothes himself with a few leaves
or garment of bark, though he covers himself with dirt and sleeps on
the stones, what use is this in getting rid of impure thoughts?
14. “But he who neither contends [n]or kills, [n]or destroys by fire,
who desires not to get the victory, who is moved by goodwill towards all
the world–there is no ground in such a case for ill-will or hate.
15. “To sacrifice to spirits in order to find peace (merit), or,
after this life expecting reward–his happiness is not one quarter of
that man’s who pays homage to the good. 16. “He who is ever
intent on good conduct and due reverence to others, who always venerates
old age,–four happy consequences increasingly attend that man–beauty
and strength, and life and peace.” 17. On hearing this from her husband, the wife became reconciled.
§ 2. உத்தரவதியின் பிராமணர்களின் மாற்றம்
1. ஒரு முறை புத்தர் ஜெதவானில், ஸ்ராவஸ்தியில் வசித்து வந்தார்,
மனிதர்களுக்கும் கடவுள்களுக்கும் நன்மைக்காக தனது கோட்பாட்டைப்
பிரசங்கித்தார்; கிழக்கு நோக்கி ஒரு நாட்டில் 500 பிராமணர்களைக் கொண்ட
உத்தராவதி என்று அழைக்கப்பட்டது. 2. கங்கைக் கரையில் உள்ள ஒரு
நிர்கிராந்தா சந்நியாசியின் இல்லத்திற்கு அவர்கள் ஒன்றாகச் செல்ல ஒப்புக்
கொண்டனர், அவர்கள் தன்னை அழுக்கு போன்றவற்றால் மாசுபடுத்துவதன் மூலம் ஒரு
ரிஷியின் நிலைக்கு ஆசைப்பட்டனர். 3. அவர்கள் செல்லும் வழியில்
அவர்கள் பாலைவனத்தில் தாகத்தால் முந்தப்பட்டனர். ஒரு மரத்தைப் பார்த்ததும்,
அருகில் ஏதேனும் மனித வாழ்விடத்தைக் கண்டுபிடிப்பார்கள் என்ற
நம்பிக்கையில், அவர்கள் அதைக் கேட்டார்கள், ஆனால் அவர்கள் அங்கு வந்ததும்
வாழ்க்கையின் எந்த அடையாளமும் கிடைக்கவில்லை. 4. இது குறித்து
அவர்கள் புலம்பலில் குரல் எழுப்பினர். திடீரென்று மரத்திலிருந்து அவர்கள்
வசிக்கும் ஆவியின் குரலைக் கேட்டார்கள், அவர்கள் ஏன் இவ்வாறு
புலம்பினார்கள் என்று கேட்டார்கள், அதற்கான காரணத்தைக் கேட்டு, அவர்களுக்கு
பானம் மற்றும் இறைச்சியை முழுமையாக வழங்கினார்கள். 5. பிராமணர்கள், ஆரம்பிக்கத் தயாராக, ஆவிக்கு அவருடைய முந்தைய வரலாறு என்ன என்று கேட்டார், அவர் இவ்வாறு பிறந்தார் என்று.
6. சுரத்தர் புத்தருக்கு தோட்டத்தை வழங்கியபோது, ஸ்ராவஸ்தியில் உள்ள
பாதிரியார்கள் கூட்டத்திற்குச் சென்றபோது, அவர் தம்ம சட்டத்தைக் கேட்டு
இரவு முழுவதும் இருந்தார்; அவர் சென்றபோதே அவருடைய குடிப்பழக்கத்தை
தண்ணீரில் நிரப்பி, அதை ஆசாரியர்களிடையே தொண்டு செய்தார். 7.
மறுநாள் காலையில் அவர் திரும்பி வந்தபோது, கோபத்தில் இருந்த அவரது மனைவி,
அவருக்கு என்ன எரிச்சலைப் பெற்றார் என்று கேட்டார், அவர் இரவு முழுவதும்
விலகி இருக்க வேண்டும். அதில் அவர் கோபப்படவில்லை என்று பதிலளித்தார்,
ஆனால் அவர் ஜெதவனத்தில் புத்தர் பிரசங்கிப்பதைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தார்.
8. இதைப் பற்றி அவரது மனைவி புத்தரை துஷ்பிரயோகம் செய்யத்
தொடங்கினார், “இந்த கோதமா ஒரு பைத்தியக்கார போதகர், மக்களை ஏமாற்றுகிறார்”
என்று கூறினார். 9. “இது குறித்து,” நான் அவளுடைய கூற்றுகளை
எதிர்க்கவில்லை, மாறாக அவர்களுக்கு சமர்ப்பித்தேன்; அதனால் நான் இறக்கும்
போது நான் ஒரு ஆவியாகப் பிறந்தேன், ஆனால் என் புத்துணர்ச்சியின் காரணமாக
நான் இந்த மரத்தோடு மட்டுப்படுத்தப்பட்டேன், “பின்னர் அவர் இந்த வசனங்களை
ஓதினார். 10. “தியாகங்களும் அத்தகைய சேவைகளும் துன்பத்தின் ஆதாரங்கள், இரவும் பகலும், தொடர்ச்சியான சுமை மற்றும் பதட்டம்.
11. “துக்கத்திலிருந்து தப்பிக்கவும், உடலின் கூறுகளை அழிக்கவும், ஒரு
மனிதன் (புத்தரின்) சட்டத்திற்குச் செல்ல வேண்டும், மேலும் அனைத்து உலக மத
விதிகளிலிருந்தும் (உலக ரிஷிகள்) விடுதலையைப் பெற வேண்டும்.” 12.
பிராமணர்கள், இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு, ஸ்ராவஸ்திக்கு, புத்தர் இருந்த
இடத்திற்குச் செல்ல தங்களைத் தீர்மானித்துக் கொண்டு, தங்கள் வருகையின்
பொருளை விளக்கி, உலக மரியாதைக்குரியவர்கள் அவர்களிடம் சொன்னார்கள்:
13. “ஒரு மனிதன் சிக்கலான கூந்தலுடன் நிர்வாணமாகச் சென்றாலும், அல்லது ஒரு
சில இலைகள் அல்லது பட்டை ஆடைகளால் தன்னை அணிந்துகொள்கிறான், அவன் தன்னை
அழுக்குகளால் மூடிக்கொண்டு கற்களில் தூங்கினாலும், தூய்மையற்ற
எண்ணங்களிலிருந்து விடுபடுவதில் என்ன பயன்? 14. “ஆனால்,
சண்டையிடவோ, கொல்லவோ, அல்லது நெருப்பால் அழிக்கவோ, வெற்றியைப் பெற
விரும்பாதவன், உலகம் முழுவதிலும் நல்லெண்ணத்தால் நகர்த்தப்படுபவன் -
அத்தகைய விஷயத்தில் எந்த ஆதாரமும் இல்லை தவறான விருப்பம் அல்லது வெறுப்பு.
15. “அமைதியைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக ஆவிகள் தியாகம் செய்வது (தகுதி),
அல்லது, இந்த வாழ்க்கைக்குப் பிறகு வெகுமதியை எதிர்பார்ப்பது - நன்மைக்கு
மரியாதை செலுத்தும் அந்த மனிதனின் கால் பகுதி அல்ல. 16. “எப்போதும்
நல்ல நடத்தைக்கு ஆசைப்படுபவர், மற்றவர்களுக்கு உரிய மரியாதை செலுத்துபவர்,
எப்போதும் முதுமையை வணங்குபவர், - நான்கு மகிழ்ச்சியான விளைவுகள் பெருகிய
முறையில் அந்த மனிதனுக்கு வருகின்றன - அழகு மற்றும் வலிமை, வாழ்க்கை
மற்றும் அமைதி.” 17. இதைக் கணவரிடமிருந்து கேட்டதும், மனைவி சமரசம் செய்து கொண்டார்.
For watching Our Latest Videos Click This link: https://goo.gl/1MKT8N Thanks For Watching Us.
For any COPYRIGHT issue OR inquiry CONTACT US at
(amazingthings800@gmail.com) or one of our SOCIAL NETWORKS. Once We have
received your message and determined you are the proper owner of this
content we will have it Removed, for sure. There is no copyright
infringement intended for the song or picture. —————————————-——————————————— History Of Urdu Language|اردو زبان کی تاریخ|उर्दू भाषा का इतिहास —————————————-———————————————-
Do not forget to Like and Subscribe to Feed! It really helps a lot to us to make new video! —————————————-—————-
Our Website: http://mysteriousworldurdu.info/ Please SHARE & LIKE Video!!! Disclamer:
“Copyright Disclaimer Under Section 107 of the Copyright Act 1976,
allowance is made for “fair use” for purposes such as criticism,
comment, news reporting, teaching, scholarship, and research. Fair use
is a use permitted by copyright statute that might otherwise be
infringing. Non-profit, educational or personal use tips the balance in
favor of fair use.”
—————————————-——- For any questions please comments us: Category Education
104) Classical Urdu- کلاسیکی اردو 104) کلاسیکی اردو- کلاسیکی اردو۔
جب کسی پیدا ہونے والے بچے کو کسی کے ساتھ بھی بچے کے ساتھ بات چیت کیے
بغیر الگ تھلگ رکھا جاتا ہے تو ، کچھ دنوں کے بعد یہ کلاسیکی چنداسو زبان /
مگدھی پراکرت / کلاسیکی ہیلہ باسا کے طور پر بات کرے گا کلاسیکی پالی جو
ایک جیسی ہیں۔ بدھ نے مگدھی میں تقریر کی۔ تمام 7111 زبانیں اور بولیاں
کلاسیکی ماگاہی مگدھی کی شوٹنگ سے دور ہیں۔ لہذا ، ان سب میں فطرت طبقاتی
ہیں (بالکل اسی طرح جیسے مواصلت کے لئے دیگر تمام جاندار تقریروں کی اپنی
فطری زبان ہوتی ہے)۔
Terry French - Sounds Of Zen 3.79K subscribers
Best Buddha Quotes Music Video Part one, contains inspiring quotes of
Gautama Buddha the eastern philosopher on whose teachings Buddhism was
founded. He is also known as Siddhartha Gautama.
Please Subscribe for more Sounds of Zen’s frequent updates and don’t forget to push the ‘bell” to be notified.
All of your comments and likes are greatly appreciated and help me to keep this YouTube channel relevant and updated.
Music: “Excerpt from ‘for souls too soon passed…’ by Terry French From the release - “For souls too soon passed” Full version available at iTunes, Amazon, Spotify and many other online sites.
Ngati simukupeza wina wokuthandizani pa njira ya uzimu, yendani
nokha. (Ili ndi limodzi mwa mawu omwe ndimawakonda kwambiri a Buddha.
Siyani yankho ndipo mundiuze ndi chanu!)
Gawo 2. Mawu a Buddha Omwe Ndi… Malangizo a Kudzoza a Buddha
Ndife zomwe tikuganiza. Zonse zomwe tili ndi malingaliro athu. Ndi malingaliro athu, timapanga dziko lapansi.
Monga momwe nyanja yayikulu ilili ndi kulawa kumodzi, kukoma kwa
mchere, chomwechonso chiphunzitso ichi ndi kulanga kumakhala ndi kulawa
kumodzi, kukoma kwa kumasulidwa.
Ndimaganizo a munthu, osati mdani wake kapena mdani wake, amene amamuyambitsa njira zoyipa.
Kondwerani tcheru! Sungani bwino malingaliro anu!
Chilichonse chimakhazikika pamalingaliro, chimatsogozedwa ndi
malingaliro, chimapangidwa ndi malingaliro. Ngati mukulankhula ndi
kuchita ndi malingaliro oyipitsidwa, kuvutika kumakutsatirani, ngati
mawilo amkokomo amatsata kumapazi a ng’ombe.
Malingaliro
osakhudzidwa ndi malo okhala mwayi, kuchokera ku chisoni chamasulidwa,
ku zoyeretsedwa zochotsedwa, kuopa kumasulidwa - ichi ndiye mdalitso
wopambana.
Dziwa kuchokera kumitsinje mu mathanthwe ndi
m’mapanga: m’mayendedwe ang’onoang’ono mumayenda mokweza, mayendedwe
akulu chete. Zomwe sizodzaza zimapanga phokoso. Zomwe zadzaza ndi chete.
Ndinu wosaka. Kondwerani ndi kugwirizira kwa manja anu ndi miyendo yanu, mawu anu ndi malingaliro anu.
Chilichonse chomwe chimakhala ndi mtundu wa kutha.
Umodzi ungathe kuwonetseredwa ndi Binary. Umodzi pawokha komanso lingaliro la Umodzi lili ndi ziwiri kale.
Kodi ndi njira yanji yoyenera kwa abambo kapena mayi mkati mwa
dziko lino, pomwe munthu aliyense amamamatira chala chake? Kodi ndi moni
wanji pakati pa anthu pamene akudalirana wina ndi mnzake?
These tracks are available for sync licensing in web video productions, corporate videos, films, ads and music compilations. For further information and licensing please contact info@halidononline.com
BACH - BRANDENBURG CONCERTO NO. 3 IN G MAJOR, BWV 1048 I. — 00:00 II. Adagio 05:55 III. Allegro 06:21 Orchestra da Camera Fiorentina conducted by Giuseppe Lanzetta
VIVALDI - SINFONIA IN C MAJOR, RV 112 I. Allegro 11:06 II. Andante 13:04 III. Presto 14:56 Kaunas Chamber Orchestra conducted by Silvano Frontalini
TELEMANN - VIOLA CONCERTO IN G MAJOR, TWV 51:G9 I. Largo 15:39 II. Allegro 19:12 III. Andante 22:20 IV. Presto 27:02 Giovanni Antonioni, Warmia Symphonic Orchestra conducted by Silvano Frontalini
CORELLI - CONCERTO GROSSO NO. 9 IN F MAJOR, OP. 6 Preludio. Largo 30:07 II. Corrente. Vivace 32:13 III. Gavotta. Allegro 34:05 IV. Minuetto. Vivace 35:10 Kiev Camera Orchestra conducted by Liviu Buiuc
VIVALDI - THE FOUR SEASONS, CONCERTO NO. 1 IN E MAJOR, RV 269 “SPRING” I. Allegro 38:25 II. Largo 41:42 III. Allegro pastorale 44:50 Christiane Edinger, Orchestra da Camera Fiorentina conducted by Giuseppe Lanzetta
BACH - BRANDENBURG CONCERTO NO. 5 IN D MAJOR, BWV 1050 I. Allegro 49:07 II. Affettuoso 59:48 III. Allegro 1:05:26 Orchestra da Camera Fiorentina conducted by Giuseppe Lanzetta
VIVALDI - STRINGS CONCERTO IN B-FLAT MINOR, RV 164 I. Allegro 1:10:55 II. Adagio 1:12:55 III. Allegro 1:13:53 Kaunas Chamber Orchestra conducted by Marek Tracz
CORELLI - CONCERTO GROSSO NO. 10 IN C MAJOR, OP. 6 Preludio. Largo 1:15:14 II. Adagio 1:17:54 III. Allegro 1:21:44 IV. Minuetto. Vivace 1:24:42 Kiev Camera Orchestra conducted by Liviu Buiuc
VIVALDI - THE FOUR SEASONS, CONCERTO NO. 4 IN F MINOR, RV 297 “WINTER” I. Allegro non molto 1:26:28 II. Largo 1:29:56 III. Allegro, Lento 1:32:08 Christiane Edinger, Orchestra da Camera Fiorentina conducted by Giuseppe Lanzetta
BACH - SUITE NO. 2 IN B MINOR, BWV 1067 I. Ouverture. Lentamente 1:35:46 II. Rondeau 1:43:30 III. Sarabande 1:45:01 IV. Bourrée 1:48:00 V. Double 1:50:01 VI. Minuetto 1:53:29 VII. Badinerie 1:54:44 Andreas Blau, Orchestra da Camera Fiorentina conducted by Giuseppe Lanzetta
BACH - HARPSICHORD CONCERTO NO. 1 IN D MINOR, BWV 1052 I. Allegro 1:56:05 II. Adagio 2:03:52 III. Allegro 2:09:53 Saulis Dirvanauskas, Kaunas Chamber Orchestra conducted by Silvano Frontalini
Thank you so much for watching this video by Halidon Music channel, we
hope you enjoyed it! Don’t forget to share it and subscribe to our
channel http://bit.ly/YouTubeHalidonMusic
#baroque#baroquemusic#classicalmusic#classical Category Music Music in this video Learn more Listen ad-free with YouTube Premium Song Baroque Music - Classical Music from the Baroque Period Artist Various Artists
Pasapezeke wolakwika ndi ena; aliyense asawone zomwe zatsalira ndi
kutumidwa kwa ena. Koma lolani wina awone zomwe iye akuchita, kuzichita
ndikuzichita.
Mbuye wowona amakhala mu chowonadi, muubwino ndi kudziletsa, zopanda chiwawa, kudziletsa, komanso kuyera.
Osakhumudwitsa m’mawu kapena m’zochita. Idyani ndi zochedwa.
Khalani mu mtima mwanu. Funafunani kudziwa kozama kwambiri. Dziwani
nokha malinga ndi malamulo. Ili ndiye chiphunzitso chosavuta cha anthu
owukitsidwa.
Wina yemwe wakwera mgalimoto ya Bodhisattva ayenera kusankha kuti
‘ndiyenera kutsogolera zolengedwa zonse kupita ku nirvana, kumalo a
nirvana omwe sasiya kanthu kumbuyo’. Ndi chiyani ichi nirvana chomwe
sichisiya chilichonse?
Quotes By Buddha On Change, Kulephera ndi Kuvutika
Yemwe angabwezeretse mkwiyo wake ukangotuluka, mankhwala onunkhira
panthawi yake amayang’ana ululu wa njoka womwe ukufalikira posachedwa, -
wopatsa ngati uyu amapereka apa ndi kupitirira, monga njoka
imawonetsera khungu lake lotopa.
Mulole onse omwe ali ndi moyo apulumutsidwe ku mavuto.
Ndiosavuta kuwona zolakwika za ena, koma ndizovuta kuwona
zolakwitsa za m’modzi. Limodzi limawonetsa zolakwa za ena ngati mankhusu
omwe amakungidwa mumphepo, koma wina amabisa zolakwa zake wina ngati
wotchovera njuga amabisa mikangano yake.
Buddha Amatula Mantha
Omwe ali ndi lingaliro la ‘Ndine’ ndikuwona zomwe zikuyenda padziko lapansi kukhumudwitsa anthu. Dinani kuti tweet
Palibe china chowopsa kuposa chizolowezi chokayikira. Kukayika
kumalekanitsa anthu. Ndi poizoni yemwe amasokoneza maubwenzi
ndikuwononga ubale wabwino. Ndi munga womwe umakwiyitsa ndi kupweteka;
ndi lupanga lomwe limapha.
Amuna, atayendetsedwa ndi ludzu,
amathamanga ngati khwangwala; Chifukwa chake mulole kuti muchepetse
ludzu, poyesetsa kusadzilakalaka.
Munthu akakhala ndi vuto
lodana ndi zoipa, pomwe wina amakhala wamtendere, wina amasangalala
ndikamamvetsera ziphunzitso zabwino; wina akakhala ndi zoterezi
ndikuzindikira, wina amakhala wopanda mantha.
Pompopompo timakwiya tasiya kale kufunafuna chowonadi, ndipo tayamba kuyesetsa tokha.
Buddha Amatula Kukwiya Ndi Nsanje
Simudzalangidwa chifukwa cha mkwiyo wanu, mudzalangidwa ndi kukwiya kwanu. Dinani kuti tweet
Valani tsitsi lanu ngati chovala choyenera.
Ena samazindikira kuti tiyenera kufa, koma iwo amene amazindikira amathetsa mikangano yawo.
Chidani sichimasangalatsidwa ndi chidani m’dzikoli. Ndi kupanda
chidani chokha udani umasangalatsidwa. Ili ndi lamulo lamuyaya.
Onse akunjenjemera ndi chiwawa; onse amawopa imfa. Kudziika nokha m’malo mwa wina, wina sayenera kupha kapena kupha wina.
Sindikutsutsana ndi dziko lapansi; koma dziko lapansi lotsutsana ndi Ine.
Ndikwabwino kukhala ndi moyo tsiku limodzi kuwona kuwuka ndi kugwa
kwa zinthu kuposa kukhala ndi moyo zaka zana osawona kutuluka ndi
kugwera kwa zinthu.
Zaumoyo ndi mphatso yayikulu kwambiri, kukhutira chuma chopambana, kukhulupirika ubale wabwino koposa. Buddha
Kuti thupi likhale ndi thanzi labwino ndi ntchito… chifukwa sitingathe kukhala ndi malingaliro abwino.
Popanda thanzi thanzi si moyo; ndi mkhalidwe wabwinobwino ndi kuvutika - chithunzi chaimfa.
Chinsinsi cha thanzi la thanzi komanso laumunthu sikuti ndikulira
maliro, kusada nkhawa za tsogolo, osati kuyembekezera zamtsogolo, koma
kukhala ndi moyo pakadali pano.
Buddha Amagwira Choonadi
Iwo omwe alephera kugwira ntchito ku chowonadi asowa cholinga chokhala ndi moyo. Dinani kuti tweet
Dhammalink 3.7K subscribers Daily Buddhist Theravada Pali Chanting by Venerable Vajiradhamma.
One of the best Pali Buddhist Chanting. It is a very peaceful, tranquil, pleasant and harmonious chanting.
This Chanting has helped many people to become peace, calm and
tranquil, build mindfulness while listening and/or chant attentively,
re-gain confidence from fear and uncertainty, bring happiness and
positive energy for those who are in sick and those in their last moment
in this very life (as hearing is thought to be the last sense to go in
the dying process). May you get the benefits of this chanting too.
This compilation consists of Recollection of Buddha (Buddhanusati or
Itipiso), Recollection of Dhamma (Dhammanusati), Recollection of Sangaha
(Sanghanusati), Mangala Sutta, Ratana Sutta, Karaniya Metta Sutta,
Khandha Sutta, Bhaddekaratta Gatha, Metta Chant, Accaya Vivarana,
Vandana, Pattanumodana, Devanumodana, Punnanumodana and Patthana.
This compilation is made possible by Venerable Samanera Dhammasiri
getting the permission from Venerable Vajiradhamma Thera to compile and
distribute, and co-edit and proofing. The background image is photo
taken by Venerable Dhammasubho. First compilation completed in 2007 and
further edit was done in 2015. Thanks and Sadhu to all who have assisted
and given me the opportunity to do this compilation especially my
family. May the merits accrue from this compilation share with all. With
Metta, Tissa Ng.
[You MUST retain this notice for all the duplication, linking or sharing] Category Nonprofits & Activism
The Buddha never considered the Body as separate from the Mind.
Buddha
taught the importance of a strong body: saying “To keep the body in
good health is a duty… otherwise we shall not be able to keep our mind
strong and clear.”
Weave healthy behavior into life patterns, meditate: The
Path is Eightfold and defined as Right View, Thought, Speech, Actions,
Livelihood, Meditation, Effort and Mindfulness. Suffering with a
practical and realistic Path involving meditation, practice and study
leading to Enlightenment or Realized Buddhahood, are all intrinsic to
Buddhism. The health benefits of meditation are consistently proven by
science- making this ritual a fundamental health aspect within the
Buddhist traditions.
Diet: Many Buddhists are vegetarian or vegan due to the
1st precept and respect for other sentient beings. Some may have taken a
precept which involves eating only one main meal a day. This is usually
eaten before midday.
Be physical: There is no question – scientifically
or energetically – that a healthy, fit, flexible body is a great
complement and support to the pursuit of a healthy, fit, flexible
mind.In Tibetan Buddhism one of the main meditation practices involves
doing physical prostrations. In Vajrayana traditions all practitioners –
monks and lay ones – need to complete at least 100.000 prostrations as a
part of preliminary practices. According to his website, the Dalai
Lama takes daily exercise, including walking on a treadmill if it’s too
wet to walk outside.
Living
in the now, decreasing stress in your life: Buddha preaches “Do not
dwell on the past, do not dream of the future, concentrate the mind on
the present moment.”
You set your own limitations, break them: According to Buddha “The mind is everything. What you think, you become.”
Realize that nothing is accomplished instantly, so persevere to accomplish goals: “A
jug fills drop by drop”- Buddha. This is entirely applicable to health
and fitness goals, that improve and happen over time. Stay consistent
and steadfast to accomplish your goals.
Digg 61.2K subscribers
In Kerala, southern India there still exists an ancient martial art
which is believed to be the very thing which gave birth to Shaolin kung
fu and jiu jitsu. Despite a longstanding ban under British rule, the
secrets of kalaripayattu have been passed down by masters who are
leading a revival of the form.
Director: Madhuri Mohindar Editor: Bryan Menegus Producer: Nathan Thornburgh, Matt Goulding, Bryan Menegus Category Entertainment
Kung Fu & Tai Chi Center w/ Jake Mace 1.34M subscribers Buddha Fist Kung Fu - Origin of Tai Chi. This is Part 1. Parts 2, 3, and 4 are coming up at our channel! Go to YouTube.com/ShaolinCenter, Subscribe, or Search Buddha Fist!
Please subscribe to my channel and my vlog channel! I make new videos
here everyday and make vlog’s about the Martial Arts way of life. -Jake Mace Look me up for a friend request on Facebook!
http://maruthikalari.org/kalari%20and%20buddhism.html
This will happen only in good master. The legend tells that when Budha
saint Bodhidharma carried Budhism to the worlds outside, took with him
the scientifically arranged steps of kalarippayattu, that can be found
in the base of all martial arts: from karate and kungfu, so shaolin
wushu or heet kune do, to the old tai chi chuan. Therefore
kalarippayattu is known as “The Mother Of All Martial Arts”.
Buddhism:
The First Indian to reach Japan is Bodhidharman. Japan’s ancient
capital is Nara, where situated the largest Buddhist statue. The
inauguration of this statue is done by Bodhidharman, the Buddhist
priest. Bodhidharman is also known as 28th disciple of Buddhist saint
and priest of Mahayan Budda saint. He went from Kerala to China on 6th
Century. We have knowledge of Bodhi Dharman written records from Ton
guang dens.
Yinking Ging and Kazooya Ging are the devotional
scripts illustrating Kalarippayattu and Yoga. These are scripts of
BUDHA. He was born and brought up in India. His father was a Brahmin
king ruler SIYACHI in South India. Bodhidarman was the third child of
the king.
Now historians says that SIYACHI was the VANCHINAD one
of the center of BUDHA Monastery that situated in Kerala and also the
word SIYACHI is the Chinese pronunciation of THIRUVANCHIKULAM.
The disciple BODIDHARMAN have a great knowledge of marital arts, Veda,
yoga and philosophy. He teach Kalarippayattu for disciples who lived in
the SHAOLIN TEMPLE. He illustrated the conversation of BUDHA, so the
people called him as DAMO in China and in Japan they called him with
respect as DHARMASAN. At the time of Bodhidharman, Kerala was ruled as
one, till the tenth century, When the VANCHI CITY was well known about
BUDHA monastery.
Agasthyakoodam is a well-known peak situated in
Kerala. It stands in the SAHYAHILLS.According to the beliefs of BUDHA it
was the residing palace of MAHAYANA BUDHA. The Agastyakoodam is known
in several names as POTHIKA, POTHALA and POTHIYANMALA, according to the
devotional and old scripts. The hill is well known for the Ayurvedic
medicines. In olden times, pilgrims came from TIBET and other countries.
For memories of the Agasthyakoodam the TIBET made a memorial in their
country. In olden times, pilgrims came from TIBET and other
countries. For memories of the Agasthyakoodam the TIBET made a memorial
in their country. The university of BUDHA MONASTRY and SREEMOOLSTHANAM
where once situated in Kerala.
In olden times, pilgrims came from
TIBET and other countries. For memories of the Agasthyakoodam the TIBET
made a memorial in their country. The university of BUDHA MONASTRY and
SREEMOOLSTHANAM where once situated in Kerala. In Kerala University’s
manuscript library are kept the ancient script ‘ARYMANJUSREE’ and BUDHA
SASTRAM KILLIPATTU which is kept in the Sanskrit university of
THRIPPONITHURA.
Kalarippayattu, The mother of all martial arts…
Kalarippayattu is the most ancient martial art of India. It appeared
more than four thousand years ago in the state of Kerala, related to the
sacred writng Dhanurveda. It is Dravidic Art that belong to the
Dravidians, the native population of south india. In ancient times it
was used by the Raja (Kings) in combats and wars, but also its movement
system can be found in the origin of all artistic disciplines of this
zone, like kathakali or Bharatanatyam.
The technique that
kalarippayattu (Kalari is the fighting arena and payattu is the way of
fighting) has developed is the result of the harshness of the specific
geographical features of kerala, endowed by many rivers, forests, hills
and lakes. It consists in different types and complex patterns of steps
ideated to plush up all the capacities of the human body for fighting,
paying specialattention in the sudden movement of legs and arms, and in
the power of hands and eyes. It includes unarmed combat with two and
three people, as well as the use of hand held weapons, such as knife,
short stick, long stick, sword and shield, belt sword and fire.
Before staring and finishing of any combat, you must do the Kalari
Vand\anam (The kalari is facing to east, because when the time of sun
rising the rays will come inside of the kalari, kalari vandanam is
started from east and end at west) the kalri vandanam is a form of
salute to the earth, sun, sky, guru and lord ganesha and siva. They
are 30 chuvadu movement like animals, squirrel jump (4 cordinal
direction) frog jump, duck walk, crocodile, movement of the snake, and
monkey. (movement of the Baly route in Ramayana) and variety of animals.
Movement called Anga Chuvadu is known as sheenadi, shilath. These are a
succession of steps surroundingthe four cardinal directions, and are
used to give to the practice strength, stretching, balance precision,
suppleness and mental alertness. But this ancient martial art is not
just a fighting art, but also a healing art and a spring of knowledge.
During the centuries kalarippayattu has developed the marma, the secret
science based on the principles of Ayurveda to heal wounds and to
stimulate the pranavayu, the vital energy of the body and its 108 and 64
vital points.
Master of kalarippayattu, is tell their thoughts
to their students mind to mind. So, a deep relationship between master
and his students is also exist.
These are the
very ancient BUDHAS devotional scripts the copies that made in the
language of China and also the Chinese kept it as a history record of
their country. In it, they also have kept the life history of
BODHIDARMAN. The disciples who lived on the Shavolion Temple have become
lazy through their daily routine. So BODHIDARMAN taught them
Kalarippayattu.
BODHIDARMAN used to reveal thoughts to his
students from mind to mind. Through this method there is a deep
relationship formed between the master and his student, and it helps to
understand what the master exactly mean about his student. BODHIDARMAN
taught the 18 steps of KALARIPPAYATTU to his students. From this, we can
understand Kalarippayattu is the mother of all martial arts.
This
will happen only in good master. The legend tells that when Budha saint
Bodhidharma carried Budhism to the worlds outside, took with him the
scientifically arranged steps of kalarippayattu, that can be found in
the base of all martial arts: from karate and kungfu, so shaolin wushu
or heet kune….
at 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Bangalore- Karnataka State -India
through
http://sarvajan.ambedkar.org
runs
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University in 111 CLASSICAL LANGUAGES
to
DO GOOD BE MINDFUL to Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas
word by word and the Constitution of our Country - Complete Course on
our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of all
Awakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final Goal.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
— The simile of the lamp —1. Conversion of Rustic Brahmins-Natural Human Language in 103) Classical Ukrainian-Класичний український,Buddha’s Quotes in 20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,
Here the Buddha explains ānāpānassati and recommands it for various purposes: from abandoning gross impurities, through developing all the eight jhānas.
Ānāpānassati-samādhi, bhikkhus, when cultivated and developed, is rich in results and of great profit-fruit. And how, bhikkhus, is ānāpānassati-samādhi cultivated how is it developed to be rich in results, to be of great profit-fruit?
I also, bhikkhus, before the sambodhi, when I was a bodhisatta, not a sambuddha,
I dwelt abundantly in this same dwelling. Dwelling abundantly in this
dwelling, bhikkhus, neither my body was tired nor my eyes; and by
absence of clinging, my citta was liberated from the āsavas.
Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes: ‘may neither my body get tired nor my eyes; and by absence of clinging, may my citta be liberated from the āsavas’, he should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.
Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes: ‘may my memories and
intentions connected with the family life be abandoned’, he should
thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.
Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes: ‘may I remain percipient of
loathesomeness in what is not loathesome’, he should thoroughly take to
heart this same ānāpānassati-samādhi.
Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes: ‘may I remain percipient of
unloathesomeness in what is loathesome’, he should thoroughly take to
heart this same ānāpānassati-samādhi.
Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes: ‘may I remain percipient of
loathesomeness in what is not loathesome and what is loathesome’, he
should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.
Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes: ‘may I remain percipient of
unloathesomeness in what is loathesome and what is not loathesome’, he
should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.
Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes: ‘may I, getting rid of unloathesomeness and loathesomeness, remain upekkhaka, sato and sampajāna’, he should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.
Thus cultivating, bhikkhus, thus developing ānāpānassati-samādhi, when he experiences a sukhavedanā, he understands: ‘it is aniccā’, he understands: ‘it is not grasped at’, he understands: ‘it is not relished’. When he experiences a dukkhavedanā, he understands: ‘it is aniccā’, he understands: ‘it is not grasped at’, he understands: ‘it is not relished’. When he experiences an adukkhamasukhavedanā, he understands: ‘it is aniccā’, he understands: ‘it is not grasped at’, he understands: ‘it is not relished’.
When he experiences a sukhavedanā, he experiences it as if separated from it. When he experiences a dukkhavedanā, he experiences it as if separated from it. When he experiences an adukkhamasukhavedanā, he experiences it as if separated from it. When he experiences a vedanā which is limited to the body, he understands: ‘I am experiencing a vedanā which is limited to the body’. When he experiences a vedanā which ends with the life, he understands: ‘I am experiencing a vedanā
which ends with the life’. He understands: ‘at the break-up of the
body, at the very moment when life ends, all which is experienced here,
not being relished, will be appeased’.
https://www.youtube.com/watch?v=N3mrP77ZNv0&list=RDN3mrP77ZNv0&start_radio=1&t=10 சிமிலி & உருவக பாடல் மேஷ் அப்
Shadoe_Cat 82 சந்தாதாரர்கள் சிமில்கள் மற்றும் உருவகங்களுக்கான பயிற்சி பயிற்சியாக இதைப் பயன்படுத்தவும் வகை கல்வி இந்த வீடியோவில் இசை மேலும் அறிக YouTube பிரீமியம் மூலம் விளம்பரமில்லாமல் கேளுங்கள் பாடல் ஸ்லெட்க்ஹாம்மருடன் கலைஞர் ஐந்தாவது இணக்கம் எழுத்தாளர்கள் ஜோனாஸ் ஜெபெர்க், சீன் டக்ளஸ், மேகன் பயிற்சியாளர் வழங்கியவர் YouTube க்கு உரிமம் பெற்றார் SME (சைக்கோ இசை / காவியம் சார்பாக); லத்தீன்ஆட்டர், லத்தீன்ஆட்டர் - பீர்மியூசிக், பிஇடிஎல், யுனியோ பிரேசிலீரா டி எடிட்டோராஸ் டி மியூசிகா - யுபிஇஎம், பிஎம்ஐ - பிராட்காஸ்ட் மியூசிக் இன்க்., ஆப்ரமஸ் டிஜிட்டல், பிஎம்ஜி உரிமைகள் மேலாண்மை, அஸ்காப், லத்தீன்ஆட்டர் - வார்னர் சேப்பல், அரேசா, வார்னர் சேப்பல், சிஎம்ஆர்ஆர்ஏ மற்றும் 19 இசை உரிமைகள் சங்கங்கள்
http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/maha/sn54-008.html மரம் >> சுட்டா பினாக்கா >> ச ut ட்டா நிகியா >> Ānāpāna Saṃyutta
இங்கே புத்தர் ānāpānassati ஐ விளக்குகிறார் மற்றும் பல்வேறு நோக்கங்களுக்காக அதை பரிந்துரைக்கிறார்: மொத்த அசுத்தங்களை கைவிடுவதிலிருந்து, எட்டு ஜான்களையும் வளர்ப்பதன் மூலம்.
குறிப்பு: தகவல் each ஒவ்வொரு பாலி வார்த்தையிலும் குமிழ்கள்
பாலி
ஆங்கிலம்
Ānāpānassati-samādhi, bikkhave, bhāvito bahulīkato mahapphalo hoti mah ānisaāso. கதாஸ் பாவிடோ சி, பிக்காவே, ānāpānassati-samādhi kathaṃ bahulīkato mahapphalo hoti mah ānisaāso?
Ānāpānassati-samādhi, பிக்குக்கள், பயிரிடப்பட்டு வளர்க்கப்படும்போது, முடிவுகள் மற்றும் அதிக லாபம் தரும். பிக்குக்கள், ānāpānassati-samādhi எவ்வாறு பயிரிடப்படுகிறது, இது எவ்வாறு முடிவுகளில் பணக்காரராகவும், அதிக லாபம் தரக்கூடியதாகவும் வளரப்படுகிறது?
நானும், பிக்குக்கள், சம்போதிக்கு முன், நான் ஒரு போதிசட்டாவாக இருந்தபோது, ஒரு சம்புதனாக அல்ல, இதே குடியிருப்பில் நான் ஏராளமாக வாழ்ந்தேன். பிக்குகளே, இந்த வாசஸ்தலத்தில் ஏராளமாக வசிக்கிறார்கள், என் உடலும் சோர்வடையவில்லை, கண்களும் இல்லை; ஒட்டிக்கொள்ளாததால், என் சிட்டா சவாஸிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டது.
தஸ்மதிஹா, பிக்காவே, பிக்கு செ-பை ākaṅkheyya: ‘நெவா மீ கயோ கிலமேயா நா கக்கனி, அனுபதியா சி மீ ave சவேஹி சிட்டா விமுசேய்யி, அயாம்-எவா-ஸ்வபாஹா ati ā
ஆகையால், பிக்குக்கள், ஒரு பிக்கு விரும்பினால்: ‘என் உடலும் சோர்வடையக்கூடாது; ஒட்டிக்கொள்ளாததால், என் சிட்டாவை அஸவர்களிடமிருந்து விடுவிக்கட்டும், அவர் இதே ānāpānassati-samādhi ஐ முழுமையாக மனதில் கொள்ள வேண்டும்.
ஆகையால், பிக்குக்கள் விரும்பினால், ‘குடும்ப வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய எனது நினைவுகள் மற்றும் நோக்கங்கள் கைவிடப்படட்டும்’ என்று ஒரு பிக்கு விரும்பினால், அவர் இதே ānāpānassati-Samādhi ஐ முழுமையாக மனதில் கொள்ள வேண்டும்.
ஆகையால், பிக்குக்கள் விரும்பினால், ‘வெறுக்கத்தக்கவற்றில் நான் வெறுக்கத்தக்கவனாக இருப்பேன்’, அவர் இதே ānāpānassati-Samādhi ஐ முழுமையாக மனதில் கொள்ள வேண்டும்.
ஆகையால், பிக்குக்கள் விரும்பினால், ‘வெறுக்கத்தக்கதல்ல, வெறுக்கத்தக்கவையாகவும் நான் வெறுக்கிறேன்’, அவர் இதே henāpānassati-samādhi ஐ முழுமையாக மனதில் கொள்ள வேண்டும்.
தஸ்மதிஹா, பிக்காவே, பிக்கு செ-பை ākaṅkheyya: ‘paṭikūle ca a-p’paṭikūle ca a-p’paṭikūla-saññī viharayya · nti, ayam-eva ānāpānassati-samād.
ஆகையால், பிக்குக்கள் விரும்பினால், ‘வெறுக்கத்தக்கது மற்றும் வெறுக்கத்தக்கது எதுவுமில்லாமல் நான் வெறுக்கத்தக்கவனாக இருப்பேன்’, அவர் இதே ānāpānassati-Samādhi ஐ முழுமையாக மனதில் கொள்ள வேண்டும்.
ஆகையால், பிக்குக்கள் விரும்பினால்: ‘நான், வெறுப்புணர்ச்சியையும், வெறுப்பையும் நீக்கி, உபெக்காக்கா, சாடோ மற்றும் சம்பஜனாவாக இருக்கட்டும்’, அவர் இதே ānāpānassati-Samādhi ஐ முழுமையாக மனதில் கொள்ள வேண்டும்.
அவர் இதே ānāpānassati-samādhi ஐ முழுமையாக மனதில் கொள்ள வேண்டும்.Evaṃ bhāvite கோ, bhikkhave, ānāpānassati-samādhimhi evaṃ bahulīkate, sukhaṃ CE vedanaṃ vedayati, SA ‘aniccā · TI pajānāti,’ ஒரு-ajjhositā · TI pajānāti, ‘ஒரு-abhinanditā · TI pajānāti; dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā · ti pajānāti,’ an-ajjhositā ti pajānāti, ‘an-abhinanditā ti pajānāti; adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā · ti pajānāti,’ an-ajjhositā ti pajānāti, ‘an-abhinanditā · ti pajānāti.
இவ்வாறு பயிரிடுவது, பிக்குக்கள், இவ்வாறு ānāpānassati-samādhi ஐ வளர்த்துக் கொள்வது, அவர் ஒரு சுக வேதத்தை அனுபவிக்கும் போது, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘இது aniccā’, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘இது புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை’, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘அது மகிழ்ச்சியடையவில்லை’. அவர் ஒரு துக்க வேதனை அனுபவிக்கும் போது, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘இது அனிக்கா’, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘அது புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை’, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘அது மகிழ்ச்சியடையவில்லை’. அவர் ஒரு ஆடுக்கமசுக வேதத்தை அனுபவிக்கும் போது, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘இது அனிக்கா’, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘அது புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை’, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘அது மகிழ்ச்சியடையவில்லை’.
சுக ṃ செ வேதன vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. எனவே காயா-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘காயா-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī · TI pajānāti, jīvita-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno’ jīvita-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī · TI pajānāti, ‘kāyassa பேதா உத்தம் jīvita-pariyādānā idh · ஈவா sabba-vedayitāni ஒரு-abhinanditāni சிதி-bhavissantī · Ti pajānāti.
அவர் ஒரு சுக வேதத்தை அனுபவிக்கும் போது, அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டதைப் போல அவர் அதை அனுபவிக்கிறார். அவர் ஒரு துக்க வேதனை அனுபவிக்கும் போது, அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டதைப் போல அதை அனுபவிக்கிறார். அவர் ஒரு ஆடுக்கமசுக வேதத்தை அனுபவிக்கும் போது, அதிலிருந்து பிரிந்ததைப் போல அவர் அதை அனுபவிக்கிறார். உடலுடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு வேதனை அவர் அனுபவிக்கும் போது, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘நான் உடலுடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு வேதனை அனுபவிக்கிறேன்’. அவர் வாழ்க்கையுடன் முடிவடையும் ஒரு வேதனை அனுபவிக்கும் போது, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘நான் ஒரு வேதனை அனுபவிக்கிறேன், அது வாழ்க்கையுடன் முடிகிறது’. அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘உடலை உடைக்கும்போது, வாழ்க்கை முடிவடையும் தருணத்தில், இங்கே அனுபவித்தவை, மகிழ்விக்கப்படாமல் இருப்பது, திருப்தி அளிக்கும்’.
சேயாதாபி, பிக்காவே, தேலா ñca pañicca, vaṭṭiñca paṭicca tela’p'padīpo jhāyeyya, tass · eva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā an-āhāro nibbāyeyya; evam-ஈவா கோ, bhikkhave, bhikkhu காயா-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘காயா-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī · TI pajānāti, jīvita-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno’ jīvita-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī · TI pajānāti, ‘kāyassa பேதா உத்தம் jīvita-pariyādānā idh · ஈவா sabba- vedayitāni an-abhinanditāni sītī-bhavissantī · ti pajānāti · ti.
பிக்குஸ், ஒரு எண்ணெய் விளக்கு எண்ணெய் மற்றும் விக்கின் மூலம் எரிகிறது, எண்ணெய் மற்றும் விக்கின் முடிவைப் போலவே, ஊட்டச்சத்து இல்லாமல் இருப்பது, அது அணைக்கப்படுகிறது, அதே வழியில், பிக்குக்கள், ஒரு பிக்கு ஒரு அனுபவத்தை அனுபவிக்கும் போது உடலுடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட வேதனா, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘நான் உடலுடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு வேதனை அனுபவிக்கிறேன்’. அவர் வாழ்க்கையுடன் முடிவடையும் ஒரு வேதனை அனுபவிக்கும் போது, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘நான் ஒரு வேதனை அனுபவிக்கிறேன், அது வாழ்க்கையுடன் முடிகிறது’. அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: ‘உடலை உடைக்கும்போது, வாழ்க்கை முடிவடையும் தருணத்தில், இங்கே அனுபவித்தவை, மகிழ்விக்கப்படாமல் இருப்பது, திருப்தி அளிக்கும்’.
Just as, bhikkhus, an oil lamp burns by means of the oil and the wick,
and as with the ending of the oil and the wick, being without
nourishment, it gets extinguished, in the same way, bhikkhus, when a
bhikkhu experiences a vedanā which is limited to the body, he understands: ‘I am experiencing a vedanā which is limited to the body’. When he experiences a vedanā which ends with the life, he understands: ‘I am experiencing a vedanā
which ends with the life’. He understands: ‘at the break-up of the
body, at the very moment when life ends, all which is experienced here,
not being relished, will be appeased’.
1. At the back of the Gridhrakutta mountains, near
Rajagriha, there was a village of some seventy or so families, all of them
Brahmins.
2. The Buddha, wishing to convert these people,
came to the place and sat down under a tree.
3. The people, seeing the dignity of his presence,
and the glorious appearance of his body, flocked round him, on which he
asked the Brahmins how long they had dwelt in the mountain there, and what
their occupation was.
4. To this they replied, “We have dwelt here during
thirty generations past, and our occupation is to tend cattle.”
5. On [his] asking further as to their religious
belief they said, “We pay homage and sacrifice to the sun and the moon,
the rain (water), and fire, according to the several seasons.
6. “If one of us dies, we assemble and pray that
he may be born in the heaven of Brahma, and so escape further transmigrations.”
7. The Buddha replied, “This is not a safe way,
not by it can you benefit. The true way is to follow me, become true ascetics,
and practise complete self-composure with a view to obtain Nirvana”; and
then he added these lines:
8. “They who consider truth as that which is untrue,
and regard that which is untrue as truth–this is but to adopt heretical
opinions, and can never lead to true advantage.
9. “But to know as truth that which is true, and
to regard as false that which is false, this is perfect rectitude, and
this shall bring true profit.
10. “Everywhere in the world there is death–there
is no escape from it.
11. “To consider this as the condition of all states
of being, that there is nothing born but must die, and, therefore, to desire
to escape birth and death, this is to exercise one’s self in Religious
Truth.”
12. The seventy Brahmins, hearing these words, desired
at once to become Shamans; and on being welcomed by Buddha, their hair
fell off, and they presented the appearance of true disciples.
13. Then they all set out to return to the Vihara,
and on the road certain thoughts about their wives and families troubled
them, whilst at the same time a heavy downpour of rain prevented their
advance.
14. There were some ten houses on the roadside,
in which they sought shelter; but on entering one of them it was soon perceived
that through the roof the rain found its way, and there was but little
protection from the rain.
15. On this the Buddha added these lines, and said,
“As when a house-roof is not properly secured, then the rain finds a way
through it and drops within, so when the thoughts are not carefully controlled,
the desires (sexual desires) will soon bore through all our good resolutions.
16. “But as when a roof is well stopped then the
water
cannot leak through, so by controlling one’s thoughts, and acting with
reflection, no such desires can arise or disturb us.”
17. The seventy Brahmins, on hearing these lines,
although convinced that their desires were reprehensible, yet were not
wholly free from doubt; nevertheless they went forward.
18. As they advanced, they saw some scented wrapping
on the ground, and Buddha took the opportunity of calling their attention
to it; and after this, seeing some fish-gut also lying about, he directed
their notice to its ill odour, and then added these lines and said:
19. “He who consorts with the low and the base,
contracts the same character as he who handles a foul substance; he goes
from worse to worse, and utterly without reason, he perfects himself in
wickedness.
20. “But the wise man (consorting with the wise)
contracts the same character, even as the scent of a sweet odour adheres
to him who handles it; advancing in wisdom, practising virtue, he goes
on to perfection, and is satisfied.”
21. The seventy Brahmins, hearing these verses,
convinced that their desire to return home and enjoy personal indulgence
was the evil taint that adhered to them, cast off such thoughts and, going
forward, came to the Vihara, and finally obtained the condition of Arhatas. § 1. கிராமிய பிராமணர்களின் மாற்றம் 1. ராஜகிரீஹாவிற்கு அருகிலுள்ள கிரிட்ரகுட்டா மலைகளின் பின்புறம், சுமார் எழுபது அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட குடும்பங்கள் கொண்ட ஒரு கிராமம் இருந்தது, அவர்கள் அனைவரும் பிராமணர்கள். 2. இந்த மக்களை மாற்ற விரும்பும் புத்தர், அந்த இடத்திற்கு வந்து ஒரு மரத்தின் கீழ் அமர்ந்தார். 3. மக்கள், அவருடைய பிரசன்னத்தின் க ity ரவத்தையும், அவருடைய உடலின் மகிமையான தோற்றத்தையும் கண்டு, அவரைச் சுற்றி திரண்டனர், அதன் மீது பிராமணர்கள் அங்குள்ள மலையில் எவ்வளவு காலம் தங்கியிருந்தார்கள், அவர்களுடைய தொழில் என்ன? 4. இதற்கு அவர்கள், “கடந்த முப்பது தலைமுறைகளில் நாங்கள் இங்கு வாழ்ந்தோம், கால்நடைகளை வளர்ப்பதே எங்கள் தொழில்” என்று பதிலளித்தனர். 5. அவர்கள் தங்கள் மத நம்பிக்கையைப் பற்றி மேலும் கேட்டபோது, ”பல பருவங்களின்படி, சூரியன், சந்திரன், மழை (நீர்) மற்றும் நெருப்புக்கு நாங்கள் மரியாதை மற்றும் தியாகம் செய்கிறோம். 6. “நம்மில் ஒருவர் இறந்துவிட்டால், நாங்கள் பிரம்மாவின் சொர்க்கத்தில் பிறக்கும்படி கூடி ஜெபிக்கிறோம், எனவே மேலும் இடமாற்றங்களிலிருந்து தப்பிக்கிறோம்.” 7. புத்தர் பதிலளித்தார், “இது ஒரு பாதுகாப்பான வழி அல்ல, இதன் மூலம் நீங்கள் பயனடைய முடியாது. உண்மையான வழி என்னைப் பின்தொடர்வது, உண்மையான சந்நியாசிகளாக மாறுவது மற்றும் நிர்வாணத்தைப் பெறுவதற்கான நோக்கத்துடன் முழுமையான சுய அமைதியைக் கடைப்பிடிப்பது”; பின்னர் அவர் இந்த வரிகளைச் சேர்த்தார்: 8. “சத்தியத்தை பொய்யானது என்று கருதுபவர்களும், பொய்யானதை உண்மையாக கருதுபவர்களும் - இது பரம்பரைத்துவத்தை பின்பற்றுவதே தவிர, ஒருபோதும் உண்மையான நன்மைக்கு வழிவகுக்க முடியாது. 9. “ஆனால் உண்மை எது என்பதை உண்மையாக அறிந்துகொள்வதற்கும், பொய்யானது பொய்யாகக் கருதுவதற்கும் இது சரியான நேர்மை, இது உண்மையான லாபத்தைக் கொடுக்கும். 10. “உலகில் எல்லா இடங்களிலும் மரணம் இருக்கிறது - அதிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது. 11. “இது எல்லா மாநிலங்களின் நிலை என்று கருதுவது, பிறக்கவில்லை, ஆனால் இறக்க வேண்டும், எனவே, பிறப்பு மற்றும் இறப்பிலிருந்து தப்பிக்க விரும்புவது, இது மத நம்பிக்கையில் ஒருவரின் சுயத்தை செயல்படுத்துவதாகும்.” 12. எழுபது பிராமணர்கள், இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு, ஒரு முறை ஷாமன்களாக மாற விரும்பினர்; புத்தரால் வரவேற்கப்பட்டவுடன், அவர்களின் தலைமுடி உதிர்ந்தது, அவர்கள் உண்மையான சீடர்களின் தோற்றத்தை முன்வைத்தனர். 13. பின்னர் அவர்கள் அனைவரும் விஹாராவுக்குத் திரும்பத் தொடங்கினர், சாலையில் தங்கள் மனைவிகள் மற்றும் குடும்பங்களைப் பற்றிய சில எண்ணங்கள் தொந்தரவு செய்தன, அதே நேரத்தில் பலத்த மழை பெய்தது மழையைத் தடுத்தது. 14. சாலையோரத்தில் சுமார் பத்து வீடுகள் இருந்தன, அதில் அவர்கள் தங்குமிடம் தேடினார்கள்; ஆனால் அவற்றில் ஒன்றில் நுழைந்தவுடன் கூரை வழியாக மழை அதன் வழியைக் கண்டறிந்தது, மழையிலிருந்து சிறிதளவு பாதுகாப்பும் இருந்தது. 15. இது குறித்து புத்தர் இந்த வரிகளைச் சேர்த்து, “ஒரு வீட்டின் கூரை சரியாகப் பாதுகாக்கப்படாதது போல, மழை ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்து உள்ளே விழுகிறது, எனவே எண்ணங்கள் கவனமாகக் கட்டுப்படுத்தப்படாதபோது, ஆசைகள் (பாலியல் ஆசைகள் ) விரைவில் எங்கள் எல்லா நல்ல தீர்மானங்களையும் நிறைவேற்றும். 16. “ஆனால் ஒரு கூரை நன்றாக நிறுத்தப்பட்டால், தண்ணீரை வெளியேற்ற முடியாது, எனவே ஒருவரின் எண்ணங்களை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலமும், மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலமும், அத்தகைய ஆசைகள் எதுவும் நம்மைத் தொந்தரவு செய்யவோ அல்லது தொந்தரவு செய்யவோ முடியாது.” 17. எழுபது பிராமணர்கள், இந்த வரிகளைக் கேட்டபோது, அவர்களின் ஆசைகள் கண்டிக்கத்தக்கவை என்று உறுதியாக நம்பினாலும், சந்தேகத்திலிருந்து விடுபடவில்லை; ஆயினும்கூட அவர்கள் முன்னோக்கிச் சென்றார்கள். 18. அவர்கள் முன்னேறும்போது, அவர்கள் தரையில் சில நறுமணப் பொருள்களைக் கண்டார்கள், புத்தர் தங்கள் கவனத்தை அதற்கு அழைக்கும் வாய்ப்பைப் பெற்றார்; இதற்குப் பிறகு, சில மீன் குடல்களும் பொய் சொல்வதைப் பார்த்து, அதன் மோசமான வாசனையை அவர் அறிவித்தார், பின்னர் இந்த வரிகளைச் சேர்த்து கூறினார்: 19. “தாழ்ந்த மற்றும் அடித்தளத்துடன் பழகுவோர், ஒரு தவறான பொருளைக் கையாளுபவரின் அதே தன்மையை சுருக்கிக் கொள்கிறார்; அவர் மோசமான நிலைக்கு மோசமடைகிறார், முற்றிலும் காரணமின்றி, அவர் தன்னைத் தீர்த்துக் கொள்கிறார். 20. “ஆனால் ஞானமுள்ளவர் (ஞானிகளுடன் பழகுவது) அதே தன்மையைக் கையாளுகிறார், ஒரு இனிமையான வாசனையின் வாசனை அதைக் கையாளுபவரைப் பின்பற்றுகிறது; ஞானத்தில் முன்னேறுதல், நல்லொழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பது, அவர் பரிபூரணத்திற்குச் சென்று திருப்தி அடைகிறார்.” 21. எழுபது பிராமணர்கள், இந்த வசனங்களைக் கேட்டு, வீடு திரும்பி, தனிப்பட்ட இன்பத்தை அனுபவிக்க வேண்டும் என்ற அவர்களின் விருப்பம், அவர்களுக்குக் கட்டுப்பட்ட தீய களங்கம், அத்தகைய எண்ணங்களைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, விஹாராவுக்கு வந்து, இறுதியாக அர்ஹதாக்களின் நிலையைப் பெற்றது.
kodomochan32 42 subscribers
I find the Filipino language very interesting because it is a perfect
evidence of language evolution in the long run. The evolved Filipino
language, an aftermath of colonization and globalization, has put the
Philippines at risk– identity crisis, and brain drain to name a few.
Filipino has integrated Philippine dialects and foreign words alike in
its vocabulary, which adds up to its exoticism as an language of the
Austronesian family. Most of its speakers are found in the Philippine
Islands, so Filipino is the heart of the Philippine society, culture,
mentality, and identity. No language can replace Filipino in this world!
This is my first assignment in the MOOC Miracles of Human Language: An Introduction to Linguistics.
Almost all media used in this video is mine, except for the following: (Credits)
Thank you for your time in watching this! Category Education
103) Classical Ukrainian-Класичний український, 103) українська класика-класичний український,
Коли щойно народжена дитина залишається ізольованою, не спілкуючись з
дитиною, через кілька днів вона буде говорити як класичну мову Чандасо /
Магадхі Пракрит / Класична Хела Баса Класичний Палій, який однаковий.
Будда говорив у Магададжі. Усі 7111 мови та діалекти не знімають
класичної Магахі Магадхі. Отже, всі вони мають класичну природу (як і
всі інші живі спеції мають свої природні мови для спілкування).
Status Time #statustime
Great Buddha Quotes That Will Change Your Mind & Life | Buddha
Quotes On Life | English | status time | motivational quotes in english |
motivational quotes | motivational | inspiration | inspirational quotes
in english | inspirational quotes | inspirational | quotes Category People & Blogs 20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,
150 Buddha Quote Nga Makahimo Ka Mas Maalamon (Pagpuasa)
gikutlo sa buddha didto ang kahadlok alang sa usa kansang hunahuna wala napuno sa mga tinguha sa kaalam
Wala’y kahadlok alang sa usa kansang hunahuna wala napuno sa mga tinguha. Buddha
Ang mga buddha quote nagpalihok sa imong kaugalingon nga kaluwasan wala magsalig sa uban nga kaalam
Buhata ang imong kaugalingon nga kaluwasan. Ayaw pagsalig sa uban. Buddha Click sa pag-tweet
gikutlo sa buddha ang bisan unsa nga angay buhaton sa imong igdulungog nga kaalam
Kung adunay bisan unsa nga angay buhaton, buhata kini sa bug-os mong kasingkasing. Buddha Click sa pag-tweet
Si buddha nagkutlo sa usa ka tawo nga dili tawgon nga maalam tungod kay
nagsulti ug nakig-istorya na usab siya apan kung siya malinawon nga
nahigugma ug wala mahadlok unya siya sa tinuud nga gitawag nga maalam
nga kinaadman nga kinaadman
Ang usa ka tawo dili tawgon nga
maalam tungod kay nagsulti ug nakig-istorya siya pag-usab; apan kung
siya malinawon, mahigugmaon ug wala mahadlok unya naa siya sa kamatuoran
nga gitawag nga maalam. Buddha
Ang gikutlo sa buddha wala mangita alang sa santuaryo bisan kinsa gawas sa imong kaugalingon nga kinaadman
Ayaw pagpangita alang usa ka santuwaryo sa bisan kinsa gawas sa imong kaugalingon. Buddha
gikutlo ni buddha nga wala’y makaluwas kanato apan mahimo naton ang
atong kaugalingon kinahanglan maglakaw sa dalan sa kinaadman
Wala may nakaluwas sa amon kundi ang amon kaugalingon. Walay makahimo ug
wala’y mahimo. Kita mismo kinahanglan maglakaw sa agianan. Buddha Click
sa pag-tweet
Ang mga buddy nga nagkutlo nagkinabuhi nga putli
nga dili hinakog nga kinabuhi ang usa kinahanglan nga wala’y bisan kinsa
nga anaa sa taliwala sa kadagaya sa kinaadman
Aron mabuhi
ang usa ka putli nga dili hinakog nga kinabuhi, dili kinahanglan isipon
ang usa ka tawo nga naa sa taliwala sa kadagaya. Buddha Click sa
pag-tweet
Gikutlo sa buddha ang tanan nga kita ang sangputanan sa kung unsa ang gihunahuna naton nga mga pagkutlo sa kinaadman
Ang tanan nga kita mao ang sangputanan sa atong gihunahuna. Buddha Click sa pag-tweet
Ang pagkutlo sa buddha napakyas sa pag-atiman sa uban sa diha nga sila nanginahanglan tabang nga mag-amping sa amon nga kaalam
Kung kita mapakyas sa pag-atiman sa uban kon sila nanginahanglan tabang, kinsa ang mag-atiman kanato? Buddha
Gikutlo sa buddha ang usa nga nagpanghimo sa kamatuoran nga malipayon niining kalibutan nga labaw sa kinaadman
Ang usa nga nagalihok sa kamatuoran malipayon dinhi sa kalibutan ug sa unahan. Buddha
Ang Labing Maayo nga Buddha Quotes
Hatagi, bisan kung diyutay ra ka’g gamay.
Bisan ang kamatayon dili angay kahadlokan sa usa nga nagkinabuhi nga maalamon.
Ang mga irrigator nagdagayday sa mga tubig; ang mga fletcher
nagtul-id sa mga udyong; ang mga panday gibaluktot ang kahoy; ang maalam
nga agalon kaugalingon.
Ang pagtulo sa tibuuk nga tubig mao
ang napuno sa tubig Ingon man usab, ang tawo nga manggialamon, gitigum
sa hinay-hinay, nagpuno sa iyang kaugalingon sa maayo.
Ang labing kadako nga regalo mao ang paghatag sa imong nalamdagan, aron ipaambit kini. Kinahanglan kini nga labing kadako.
Kung nahibal-an nimo kung unsa ang nahibal-an ko bahin sa gahum sa
paghatag, dili nimo pasagdan ang usa ka pagkaon nga wala ipaambit kini
sa pila ka paagi.
Ang gamut sa pag-antos mao ang gilakip.
Paghilom ang nasuko nga tawo uban ang gugma. Paghilum sa tawo nga
dili maayo nga tawo nga may kaayo. Paghilom ang miser uban ang
pagkamanggihatagon. Pagpakahilum sa bakakon sa kamatuoran.
Ang mga tawo nga adunay mga opinyon lang naglibot sa usag usa.
Ingon nga ang usa ka lig-on nga bato dili matarug sa hangin, ingon
man ang manggialamon dili matarug pinaagi sa pagdayeg o pagbasol.
Ikaw mismo kinahanglan maningkamot. Ang mga Buddhas nagtudlo lamang sa dalan. Pag-klik sa tweet
Wala’y makadaot kanimo sama sa imong kaugalingon nga wala’y hunahuna.
Pagpamalandong … ayaw paglangan, tingali unya pagbasol ka sa ulahi.
Maayo pa kaysa usa ka libo nga mga pulong nga adunay lungag, usa ka pulong nga nagdala og kalinaw.
Ang pagsabut mao ang dughan sa maayo nga pagkasulti nga mga pulong.
Paglikay sa pagbuhat og daotan, pag-ugmad sa maayo, paglimpiyo sa kasingkasing: kini ang pagtulon-an sa Buddhas.
Kalipay sa pagpamalandong ug pag-inusara. Paghuman sa imong kaugalingon, paglipay. Ikaw usa ka tigpangita.
Himua nga buhaton karon kung unsa ang kinahanglan buhaton. Kinsay nakaila? Ugma, ang kamatayon moabut.
Unsa ka unsa ka kaniadto. Unsa man ang imong buhaton karon.
Kung nagsugyot ka nga isulti kanunay nga pangutan-a ang imong kaugalingon, tinuud ba, kinahanglan, maayo kana.
Kung wala ka’y nakit-an nga adunay mosuporta kanimo sa
espirituhanong dalan, lakaw nga mag-inusara. (Kini usa sa akong pinalabi
nga quote sa Buddha. Magbilin ka usa ka tubag ug pahibaloa ako kung
unsa ang imo!)
Bahin 2. Si Quote sa Buddha nga Nimo… Pagpukaw sa Buddha Quotes
Hunong, mohunong. Ayaw pagsulti. Ang labing tinuud nga kamatuoran wala bisan maghunahuna. Pag-klik sa tweet
Mao ni ang atong gihunahuna. Ang tanan nga kita gipukaw sa atong
mga hunahuna. Uban sa atong mga hunahuna, gihimo naton ang kalibutan.
Maingon nga ang dakong kadagatan adunay usa ka lami, ang lami sa
asin, ingon man usab kini nga panudlo ug disiplina adunay usa ka lami,
ang lami sa kalingkawasan.
Ang usa nga wala na maglungtad sa
pangibog ug kauhaw nga magpadayon; giunsa nimo masubay ang Nahiasud nga
usa, wala’y track, ug wala’y kinutuban nga hanay.
Ang
pagkamalahutayon usa ka labing lisud nga disiplina, apan kini sa usa nga
molahutay nga ang katapusan nga kadaugan moabut.
Maayong
gabii sa iyang nahigmata; ang gitas-on usa ka milya sa kaniya nga
gikapoy; dugay ang kinabuhi sa mga buang nga wala mahibal-an ang tinuod
nga balaod.
Bisan unsa nga bililhon nga mutya ang naa sa langit nga mga kalibutan, wala’y ikatandi sa usa nga Napukaw.
Ang atong kinabuhi gihulma sa atong hunahuna; nahimo kitang
gihunahuna. Ang kalipay nagsunod sa usa ka putli nga hunahuna sama sa
anino nga wala mobiya.
Sama sa usa ka maayong bulak, matahum ang
pagtan-aw apan kung wala’y baho, ang maayong mga pulong wala’y bunga sa
usa ka tawo nga dili molihok nga uyon sa kanila.
Ang among
mga teyoriya sa kahangturan sama ka bililhon sama sa usa ka piso nga
wala masira pinaagi sa kabhang niini mahimo’g maporma sa gawas sa
kalibutan.
Ang usa ka ideya nga naugmad ug gipatuman labi ka
hinungdanon labi pa sa usa ka ideya nga naglungtad lamang ingon usa ka
ideya.
Bisan pa daghang mga balaang pulong nga imong nabasa,
bisan kung daghan ang imong gisulti, unsang kaayohan ang ilang buhaton
kanimo kung dili nimo buhaton kini?
Ang kagubot napanunod sa tanan nga mga butang nga nagkomporme. Panglimbasog uban ang kakugi.
Mubo nga Mga Quote sa Buddha
Ang paglakip nagdala sa pag-antos.
Hinaut nga ang tanan nga mga binuhat adunay malipayon nga hunahuna.
Natawo gikan sa kabalaka alang sa tanan nga mga binuhat.
Ako ang milagro.
Ang tibuuk nga punoan sa tinulo nga tinulo.
Ang matag tawo mao ang tagsulat sa iyang kaugalingon nga kahimsog o sakit.
Ang dila sama sa usa ka mahait nga kutsilyo… Patay nga wala magdala og dugo.
Ang dalan wala sa kalangitan. Ang dalan anaa sa kasingkasing. Pag-klik sa tweet
Ang Buddha Quote Bahin sa Kinabuhi, Pamilya Ug Higala
Pagpuyo sa matag lihok nga hingpit, ingon nga kini ang imong naulahi. Pag-klik sa tweet
Ang hiyas labi pang gilutos sa mga daotan kay sa gihigugma sa maayo.
Wala gayuy bisan usa nga nag-inusara; ang tanan naa sa tanan nga butang.
Ang kaputli o kahugawan nagsalig sa kaugalingon. Wala’y bisan kinsa nga makalimpiyo sa lain.
Aron masuportahan ang inahan ug amahan, pahalipay ang asawa ug anak
ug adunay yano nga panginabuhi; mao kini ang maayong kapalaran.
Ang usa ka gutlo mahimo’g mabag-o sa usa ka adlaw, ang usa ka adlaw
mahimo’g magbag-o sa kinabuhi ug ang usa ka kinabuhi makausab sa
kalibutan.
Siya nga nahibal-an nga nagaagos sa kinabuhi, mibati nga wala magsul-ob o nagsul-ob, dili kinahanglan mag-ayo o mag-ayo.
Ang dili maayo ug daotan nga higala labaw nga kahadlokan kaysa usa
ka ihalas nga mananap; Ang usa ka ihalas nga mananap mahimong makasamad
sa imong lawas, apan ang usa ka daotan nga higala makaguba sa imong
hunahuna.
Bisan unsang mga pulong nga gisulti naton
kinahanglan nga gipili uban ang pag-atiman alang sa mga tawo makadungog
kanila ug maimpluwensyahan sila alang sa maayo o sakit.
Ang
pagkamaayohon usa ka mubo nga dalan sa kamatayon ug ang pagkugi usa ka
paagi sa kinabuhi; mga buangbuang ang tapulan, mga tawong manggialamon
makugihon.
Kung ang usa ka tigpangita dili makakaplag usa ka
kauban nga mas maayo o patas, ipadayon nila ang determinado nga paagi sa
pag-inusara nga dalan.
Kung nakita namon ang milagro sa usa ka bulak nga tin-aw, mausab ang tibuuk nga kinabuhi.
Ang Buddha Nagpadayon Sa Gugma Ug Mapasalamaton
Ang tinuud nga gugma gipanganak gikan sa pagsabut.
Pagmartsa nga walay kinutuban nga gugma sa tibuuk kalibutan.
Ikaw, imong kaugalingon, sama sa bisan kinsa sa tibuuk nga uniberso, angayan sa imong gugma ug pagmahal.
Ang ambisyon sama sa gugma, wala’y pailob sa mga nalangan ug mga karibal.
Ang gugma usa ka regalo sa kinasulud sa kalag sa usag-usa aron mahimo’g maayo ang duha.
Himoa ang tanan nga naghunahuna nga mga hunahuna alang sa tanan nga mga tawo mainyo.
Atong palambuon ug ugmaron ang pagpalingkawas sa hunahuna pinaagi
sa mahigugmaon nga gugma, himuon kini nga atong salakyanan, himuon kini
nga atong sukaranan, mapalig-on kini, gamiton ang atong kaugalingon, ug
hingpit nga mahingpit kini.
Ang pagdumot dili mohunong
pinaagi sa pagdumot bisan unsang oras. Ang pagdumot mohunong pinaagi sa
gugma. Usa kini ka dili mausab nga balaod.
Ang nahigugma sa 50 ka tawo adunay 50 ka kaalaotan; Siya nga wala nagahigugma wala’y bisan unsa nga kaalaotan.
Ang kalulot kinahanglan mahimong natural nga paagi sa kinabuhi, dili ang pagkalain.
Isulti lamang ang makapahinam nga sinultihan, sinultihan nga
gidawat. Ang sinultian, kung wala’y nagdala’g kadaotan sa uban,
makapahimuot nga butang.
Ang usa dili gitawag nga halangdon
nga makadaot sa mga binuhat nga buhi. Pinaagi sa dili pagdaot sa mga
buhi nga binuhat ang usa gitawag nga halangdon.
Nahibal-an
nga maayo ug hanas, maayong pagkabansay ug paggamit nga maayo nga
gisulti nga mga pulong: kini ang maayong swerte.
Maingon nga
ang usa ka inahan manalipod sa iyang bugtong anak sa iyang kinabuhi, mao
usab ang pag-ugmad sa usa ka walay kinutuban nga gugma sa tanan nga mga
binuhat.
Kanang wala’y kaluoy alang sa buhing mga binuhat: ilha siya ingon usa ka outcast.
Tindog ug magmapasalamaton kita, kay kung dili kaayo kita
nakakat-on karon, labing gamay nga nahibal-an naton gamay, ug kung wala
kami gamay nga nahibal-an, labing menos dili kita masakit, ug kung
magkasakit kita , labing menos kami wala mamatay; busa, kitang tanan
magpasalamat.
Ang Buddha Mikutol Sa Hunahuna ug Pagpanudlo sa Imong Kaugalingon
Siya makahimo nga naghunahuna nga siya makahimo.
Kini kaugalingon nga hunahuna sa tawo, dili ang iyang kaaway o kaaway, nga nagtukmod kaniya sa daotang mga paagi.
Kalipay sa pagkamabinantayon! Pagbantay pag-ayo sa imong mga hunahuna!
Ang tanan nga gipasukad sa hunahuna, gipangunahan sa hunahuna,
gihulma sa hunahuna. Kung nagsulti ka ug molihok uban ang hugaw nga
hunahuna, ang pag-antus mosunod kanimo, ingon nga ang mga ligid sa
bullcart nagsunod sa mga lakang sa baka.
Wala’y masupak ingon usa ka dili disiplinado nga hunahuna, ug wala’y masunuron sama sa usa ka disiplina nga hunahuna.
Usa ka hunahuna nga wala mabuangan sa mga bigaon sa kapalaran,
gikan sa kasubo nga gibuhian, gikan sa mga hugaw nga nahinloan, gikan sa
kahadlok nga gipalaya - kini ang labing kadako nga panalangin.
Hibal-i gikan sa mga sapa sa mga lungag ug sa mga lungag: kadtong sa
gagmay nga mga kanal nga nagdagayday sa dagway, ang dagkung pag-agay sa
hilom. Bisan unsa ang dili bug-os makapabati. Bisan unsa ang kahilum
mahilum.
Ikaw usa ka tigpangita. Magkalipay sa kahanas sa imong mga kamot ug tiil, sa imong mga pulong ug sa imong hunahuna.
Tan-awa sila, nga nagdagayday sa ilang gihunahuna, sama sa mga isda sa
puddles sa usa ka uga nga sapa - ug, kung makita kini, mabuhi nga wala
ang akoa, dili mabutang sa mga kahimtang sa mga estado.
‘Ingon ako, mao usab niini. Ingon sa mga kini, mao usab ako. ‘Gilaraw
ang susama sa imong kaugalingon, ayaw pagpatay o pagpatay sa uban.
Ang tanan nga mga kasinatian nanguna sa hunahuna, adunay hunahuna ingon ilang agalon, nga gihimo pinaagi sa hunahuna.
Aron matagamtam ang maayong kahimsog, pagdala tinuod nga kalipay sa
pamilya sa usa, magdala sa kalinaw sa tanan, kinahanglan una nga
disiplinahon ug kontrolahon ang kaugalingon nga hunahuna. Kung ang usa
ka tawo makontrol ang iyang hunahuna makit-an niya ang dalan sa
Enlightenment, ug ang tanan nga kinaadman ug hiyas natural nga moabut
kaniya.
Ang tanan nga sayup nagbuhat tungod sa hunahuna. Kung nausab ang hunahuna mahimo’g magpadayon ang pagbuhat sa sayup?
Ang karon nga atong nahibal-an nagagikan sa atong mga hunahuna
kagahapon, ug ang atong karon nga mga hunahuna naghimo sa atong kinabuhi
ugma: Ang atong kinabuhi mao ang paglalang sa atong hunahuna.
Ang usa nga nakadaug sa iyang kaugalingon usa ka labi pa ka gamhanan
nga bayani kaysa siya nga nakabuntog usa ka libo ka beses sa usa ka
libong mga lalaki.
Ang transcendental intelihensiya mobangon
sa diha nga ang hunahuna sa intelektwal makaabot sa limitasyon niini ug
kung ang mga butang nga naabut sa ilang tinuod ug hinungdanon nga
kinaiyahan, ang mga proseso sa panghunahuna kinahanglan nga ibalhin
pinaagi sa usa ka pag-apelar sa pipila nga mas taas nga faculty of
cognition.
Dili nako tan-awon ang katuyoan sa panaksan sa pagpangita sa sayup: usa ka pagbansay nga kinahanglan maobserbahan.
Ang eksternal nga kalibutan usa ka pagpakita lamang sa mga
kalihokan sa kaisipan mismo, ug ang panghunahuna gipunting kini ingon
usa ka eksternal nga kalibutan tungod lamang sa naandan nga
diskriminasyon ug sayop nga pangatarungan. Ang tinon-an kinahanglan nga
magbatasan sa pagtan-aw sa mga butang nga sa tinuud.
Ang
hunahuna nahauna sa tanan nga mga kahimtang sa pangisip. Ang hunahuna
mao ang ilang punoan; silang tanan naa sa hunahuna.
Kung uban
ang usa ka putli nga hunahuna ang usa ka tawo nagsulti o naglihok sa
kalipay nga nagsunod kaniya sama sa iyang dili pagbiya sa landong.
Quotes Ni Buddha Sa Kalipay ug Kalipay
Wala’y dalan padulong sa kalipayan: ang kalipayan mao ang agianan. Pag-klik sa tweet
Ang kalipay moabut kung ang imong trabaho ug pulong mapuslan sa imong kaugalingon ug sa uban.
Ang nalamdagan, katuyoan sa jhana, kinahanglan nga makapalipay sa
kalasangan, kinahanglan magpraktis sa jhana sa tiilan sa usa ka kahoy,
makab-ot ang iyang kaugalingon nga katagbawan.
Liboan ka mga
kandila ang mahimong madan-ag gikan sa usa ka kandila, ug ang kinabuhi
sa kandila dili mapamub-an. Ang kalipay dili mawala pinaagi sa
pagpaambit.
Kini sa kinaiya sa mga butang nga mitungha ang kalipay sa usa ka tawo nga wala’y pagmahay.
Ipunting ang imong kasingkasing sa pagbuhat og maayo. Buhata kini kanunay, ug mapuno ka sa kalipay.
Ayaw pagpuyo sa nangagi, ayaw hunahunaa ang umaabut, ipunting ang
hunahuna sa karon nga higayon. Tan-awa usab: 10 Mga Tip sa Pagsugod sa
Pagpuyo sa Karon
Kung ang usa ka tawo magbuhat og maayo,
himua kini nga balik-balik nga buhaton. Ipangita niya ang kahimuot
didto, kay malipayon ang pagtigum sa maayo.
Gibuhat kita ug
gihulma pinaagi sa atong mga hunahuna. Kadtong kansang mga hunahuna
gihulma sa dili hinakog nga mga hunahuna naghatag kalipay sa diha nga
sila nagsulti o naglihok. Ang pagsunod sa kalipay sama sa anino nga wala
mobiya.
Quotes Ni Buddha Sa Pagpamalandong Ug Espiritwalidad
Sama nga ang usa ka kandila dili masunog nga walay kalayo, ang mga
tawo dili mabuhi kung wala’y espirituhanong kinabuhi. Pag-klik sa tweet
Gitan-aw pag-ayo ang kinabuhi sama sa kini nga panahon, ang meditator nagapuyo sa kalig-on ug kagawasan.
Ang pagpamalandong nagahatag kaalam; kakulang sa pagpataliwala
nagbiya sa pagkawalay alamag. Hibal-i kung unsa ang magdala kanimo sa
unahan ug unsa ang nagpugong kanimo, ug pilia ang agianan nga padulong
sa kinaadman.
Bisan unsa ang usa ka monghe nga nagpadayon sa
pagpadayon sa iyang panghunahuna ug pagpamalandong, kana ang gusto sa
iyang pagkahibalo.
Quote Ni Buddha Sa Kalinaw, Pagpasaylo ug Pagpanlakaw
Hugot nga pagbansay sa imong kaugalingon aron maangkon ang kalinaw. Pag-klik sa tweet
Sa tinuud, ang sambingay nga hingpit nga nagpalong sa pahulay sa
tanan nga paagi; walay pagbati sa tinguha nga nahisubay kaniya kansang
mga kalayo nagpabugnaw, gihikawan sa gasolina. Ang tanan nga mga gilakip
na gibulag, ang kasingkasing nadala sa kasakit; malinawon, nagpahulay
siya sa labing kadali. Ang hunahuna nakakaplag sa agianan niini sa
kalinaw.
Siya nga naglingkod nga nag-inusara, natulog nga
nag-inusara, ug naglakaw nga nag-inusara, kinsa gigahi ug gipaubos ang
iyang kaugalingon nga mag-inusara, mahimuot sa pag-inusara sa
kalasangan.
Ayaw isalikway ang gihatag kanimo, ni magtago alang sa gihatag sa uban, aron dili ka mabalda ang imong kahilum.
Kadtong wala’y daotan nga mga hunahuna siguradong makakaplag kalinaw. Pag-klik sa tweet
Quote Pinaagi Sa Buddha Sa Kaalam ug Mga Virtues
Ang buang nga nahibal-an nga siya usa ka buang mao ang labi ka labi pang manggialamon. Pag-klik sa tweet
Bisan unsa ang adunay sa kinaiya sa pagtindog adunay kinaiya sa paghunong.
Ang panaghiusa mahimo ra mahayag sa Binary. Ang panaghiusa mismo ug ang ideya sa Panaghiusa duha na.
Unsa ang angay nga pamatasan alang sa usa ka lalaki o usa ka babaye
sa taliwala sa kalibutan, diin ang matag tawo naggakos sa iyang piraso
sa basura? Unsa man ang tukma nga pagsaludo sa mga tawo samtang nagpasa
sila sa matag usa niini nga baha?
Kung nagbantay ka sa imong
kaugalingon, nabantayan nimo ang uban. Kung nagbantay sa uban, nagbantay
ka sa imong kaugalingon.
Buddha Thought 19.1K subscribers
The Buddha quotes are the important Buddhism facts and Buddha Teachings
in Buddhism discovered by the Gautama Buddha. This Gautam Buddha quotes
on karma can change your life, thoughts and mind. It also motivates you
and makes you happy forever.
Also watch: ****************************************** Buddha Quotes - Motivational Quotes in Hindi - Quotes on Life - Inspirational Quotes - Hindi Quotes https://youtu.be/hUy850K98ws
Buddha Quotes on Love - Love Quotes - Buddha Quotes - Motivational Quotes - Positive Quotes https://youtu.be/T0kOtusH5nw
Buddha Quotes on Life - Life Quotes - Buddha Quotes - Inspirational Quotes - Positive Quotes https://youtu.be/NcES9fXKB9I
****************************************** About Buddha Thought Channel *****************************************
Well Come to Buddha Thought Channel. This channel is totally dedicated
to the Buddha, Buddhism, Buddha teaching and his thoughts. Here you will
get the collection of the motivational, inspirational, peaceful and
spiritual Buddha quotes on love, karma, happiness, life and peace etc in
English, Hindi as well as in Marathi language.
These Buddha
quotes, teaching and thoughts was discovered and written by Lord Buddha
himself with his initiative Knowledge. These motivational, inspiring
videos change your life, mind and thoughts for you successful and happy
life. . Our Motto is to share the Buddha Thought as much as
possible in order to help people to get off more easily through
difficult time and worst situation. We always support your thought and
dream to make it successful.
Buddha Thought mission is to impart
Buddhist knowledge and practices so as to profit individual lives, the
general public, and our society, and to help the advancement of Buddhism
in the modern world.
So please share, like and comment the video
and spread the care, love, wisdom, insight and compassion. Also don’t
forget to subscribe the Buddha Thought channel.
Thank You. Buddha Thought Category People & Blogs
Ayaw itugot nga adunay makit-an nga sayup sa uban; ayaw pagtan-aw sa
mga pagkawagtang ug mga pagsugo sa uban. Apan tan-awa ang usa nga makita
ang kaugalingon nga mga buhat, nahimo ug wala mabuhat.
Ang tinuud nga agalon nabuhi sa kamatuuran, sa kamaayo ug pagpugong, dili pagpanlupig, pagkamakasaranganon, ug kaputli.
Dili magpakasala sa pulong o buhat. Pagkaon uban ang kasarangan.
Pagpuyo sa imong kasingkasing. Pagpangita sa labing kataas nga panimuot.
Magtudlo sa imong kaugalingon sumala sa balaod. Kini ang yano nga
panudlo sa nahigmata.
Ang kinabuhi sama sa usa ka alpa nga
kwerdas, kung kini gihigot og higpit dili kini magdula, kung luya kaayo
kini nagbitay, ang tensiyon nga nagpatunghag matahum nga tunog naa sa
tunga.
Ayaw pagsalig sa bisan unsang butang tungod lang sa
imong nadungog. Ayaw pagsalig sa bisan unsang butang tungod lang kay
gisulti kini ug gibalita sa kadaghanan. Ayaw pagsalig sa bisan unsang
butang tungod lang kay makita nga nasulat sa imong relihiyoso nga mga
libro. Ayaw pagsalig sa bisan unsa nga butang lamang sa awtoridad sa
imong mga magtutudlo ug mga tigulang. Ayaw pagsalig sa mga tradisyon
tungod kay sila gitugyan sa daghang mga henerasyon. Apan pagkahuman sa
pag-obserbar ug pag-analisar, kung nahibal-an nimo nga ang bisan unsang
butang nga nag-uyon sa pangatarungan ug hinungdan sa maayo ug kaayohan
sa usa ug tanan, dayon dawata kini ug ipadayon ang pagsunod niini.
Ingon nga ang mga bahandi nga wala’y nadiskubre gikan sa yuta,
ingon usab ang hiyas makita gikan sa mga maayong buhat, ug ang kaalam
makita gikan sa usa ka putli ug malinawon nga hunahuna. Aron makalakat
nga luwas pinaagi sa maze sa tawhanon nga kinabuhi, ang usa kinahanglan
sa kahayag sa kaalam ug giya sa hiyas.
Ang mga manggialamon
sa us aka paagi sa pagsulti sa ilang gihunahuna, gibalhin kini ingon usa
ka lugas nga gikalot pinaagi sa usa ka ayha.
Ang mga hiyas,
sama sa Muses, kanunay nga makita sa mga grupo. Ang usa ka maayo nga
baruganan wala makit-an nga nag-inusara sa bisan unsang dughan.
Quotes Ni Buddha Sa Karma Ug Nibbana
Ang usa ka tawo nga naggikan sa salakyan sa usa ka Bodhisattva
kinahanglan nga mohukom nga ‘Kinahanglan ko pangunahan ang tanan nga mga
binuhat sa nirvana, sa kana nga ginsudlan nga wala’y nahabilin’. Unsa
kini nga gingharian sa nirvana nga wala’y hinungdan?
Quote Ni Buddha Sa Pagbag-o, Pagkapakyas Ug Pag-antos
Wala bisan unsa nga walay katapusan gawas sa pagbag-o.
Wala’y kalayo nga sama sa gugma, wala’y iho sama sa pagdumot, wala’y lit-ag sama sa binuang, wala’y sapa sama sa kadalo.
Parehas kaniadto ug karon, mao ra ang pag-antos nga akong gihulagway, ug ang paghunong sa pag-antos.
Siya nga makapugong sa iyang kasuko sa diha nga kini moabut, ingon
nga usa ka tukma nga panahon nga antidote nga susihon ang hilo sa bitin
nga dali nga mikaylap, - ang ingon nga monghe mihatag dinhi ug sa
unahan, sama sa usa ka bitin nga nagbubo sa panit nga panit.
Hinaut nga ang tanan nga adunay kinabuhi maluwas gikan sa pag-antos.
Sayon nga makita ang mga sayup sa uban, apan lisud nga makita ang
kaugalingon nga mga sayup. Gipakita sa usa ang mga sayup sa uban sama sa
tahop nga gipadpad sa hangin, apan ang usa nagtago sa kaugalingon nga
mga sayup sama sa usa ka maliputon nga sugarol nga nagtago sa iyang
dice.
Ang Buddha Quote Sa Kahadlok
Kadtong nalakip sa ideya nga ‘Ako’ ug sa pagtan-aw naglibot sa kalibutan nga nakapasilo sa mga tawo. Pag-klik sa tweet
Wala’y laing makahadlok pa kay sa bisyo sa pagduhaduha. Ang
pagduha-duha nagbulag sa mga tawo. Kini usa ka hilo nga nawad-an sa
panaghigalaay ug nagbungkag sa mga maayong relasyon. Kini usa ka tunok
nga nakapaaghat ug nagsakit; kini usa ka espada nga nagapatay.
Ang mga tawo, nga giabug sa kauhaw, nagdagan nga sama sa usa ka lit-ag
nga lit-ag; Busa pahawaa ang hinungdan sa kauhaw, pinaagi sa
pagpaningkamot sa pagkawalay interes sa iyang kaugalingon.
Kung ang usa adunay pagbati nga dili gusto alang sa daotan, kung ang usa
mobati nga malinaw, ang usa malipay sa pagpamati sa maayong mga
pagtulun-an; kung adunay usa niini nga mga pagbati ug gipabilhan sila,
ang usa gawasnon sa kahadlok.
Diha-diha nga gibati naton ang
kasuko kita nahunong na sa pagpaningkamot alang sa kamatuoran, ug
nagsugod sa pagpanlimbasog alang sa atong kaugalingon.
Ang Buddha Quote Sa Kasuko Ug Pangabugho
Dili ka pagasilutan tungod sa imong kasuko, pagasilutan ka sa imong kasuko. Pag-klik sa tweet
Pagsul-ob sa imong ego sama sa usa ka dili angay nga sinina.
Ang uban wala mahibal-an nga kinahanglan kita mamatay, apan kadtong nakaamgo nga kini ang hinungdan sa ilang panaglalis.
Ang pagdumot dili gayud mahupay sa pagdumot sa kalibutan. Pinaagi
sa dili pagdumot lamang ang pagdumot gihupay. Kini usa ka balaod nga
walay katapusan.
Tanan nangurog sa kapintasan; tanan nahadlok
sa kamatayon. Ang pagbutang sa kaugalingon sa lugar sa lain, ang usa
dili dapat magpatay ni magpatay sa lain.
Wala ako makiglalis sa kalibutan; hinoon mao ang kalibutan nga nakiglalis kanako.
Gibasol nila ang nagpakahilom, gibasol nila ang daghang nagsulti,
gibasol nila ang nagsulti sa kasarangan. Wala’y usa sa kalibutan nga
wala mabasol.
Kadtong nagkupot sa mga pangisip ug panglantaw naglatagaw sa kalibutan nga nakasala.
Bisan kinsa nga dili masuko sa usa ka tawo nga nasuko modaog aron makadaog sa gubat.
Dili gyud mawala ang kasuko basta ang mga hunahuna sa hinanali
gipangga sa hunahuna. Ang kasuko mahanaw dayon sa diha nga ang mga
hunahuna sa hinanali nakalimtan.
Ayaw ibaliwala ang imong nadawat, ni masina ka sa uban. Siya nga nasinait sa uban dili makakuha og kalinaw sa hunahuna.
§ 15. Nagtanyag sa Pagkadestiyero
1. Pagkasunod nga adlaw ang Senapati nagtawag sa us aka miting sa
Sakya Sangh, aron adunay plano sa pagpalihok nga ikonsiderar sa Sangh.
2. Sa pagtagbo sa Sangh, gisugyot niya nga gitugutan siyang
magpahayag sa usa ka mando nga nagtawag sa mga armas, alang sa giyera
kontra sa Koliyas, matag Sakya nga nag-edad 20 hangtod 50. 3.
Ang miting gitambungan sa duha ka mga partido - kadtong sa miaging
miting sa Sangh nagboto pabor sa usa ka deklarasyon sa giyera, ingon
usab sa mga nagboto batok niini. 4. Alang sa mga nagboto nga
pabor, wala’y kalisud sa pagdawat sa sugyot sa Senapati. Kini usa ka
natural nga sangputanan sa ilang naunang desisyon. 5. Apan ang
mga minoriya nga nagpili batok niini adunay problema nga atubangon. Ang
ilang problema mao ang pagsumite o dili pagsumite sa desisyon sa
kadaghanan. 6. Ang minorya determinado nga dili magpasakup sa
kadaghanan. Kana ang hinungdan ngano nga sila nakadesisyon nga motambong
sa miting. Ikasubo, wala’y bisan kinsa kanila ang may kaisog nga isulti
sa dayag. Tingali nahibal-an nila ang mga sangputanan sa pagsupak sa
kadaghanan. 7. Pagkakita nga ang iyang mga tagasuporta
nagpakahilum, nagtindog si Siddharth, ug nakigsulti sa Sangh, nagsabi,
“Mga higala! Mahimo nimong buhaton ang gusto nimo. Daghan ka sa imong
panig, apan nagbasol ako sa pagsulti nga supak ko ang imong desisyon sa
dili ako moapil sa imong kasundalohan, ug dili ako moapil sa gubat. “
8. Ang Senapati, nga nagtubag kay Siddharth Gautama, miingon,
“Nahinumdom ka ba sa mga panaad nga imong nahimo sa dihang ikaw giangkon
sa pagiging miyembro sa Sangh? Kung gibalewala nimo ang bisan kinsa sa
kanila, ibunyag nimo ang imong kaugalingon sa kaulaw sa publiko.”
9. Mitubag si Siddharth, “Oo, gisaad ko ang akong kaugalingon nga
panalipdan ang labing maayo nga interes sa mga Sakyas pinaagi sa akong
lawas, hunahuna ug salapi. Apan dili ko kini giisip nga ang kini nga
gubat sa pinakamaayo nga interes sa mga Sakyas. Unsa ang pakaulaw sa
publiko sa ako sa wala pa ang labing kaayo nga interes sa mga Sakyas? “
10. Gipadayon ni Siddharth ang pagbantay sa Sangh pinaagi sa
pagpahinumdom niini kung giunsa ang mga Sakyas nga [= nahimo] nga mga
sinugo sa Hari sa Kosala tungod sa ilang panag-away sa mga Koliyas.
“Dili lisud nga mahanduraw,” ingon niya, “nga ang kini nga gubat
maghatag kaniya sa usa ka labi ka dako nga pagdumala aron sa dugang nga
pagminus sa kagawasan sa mga Sakyas.” 11. Nasuko ang Senapati
ug, nga nakigsulti sa Siddharth, nagingon, “Ang imong kahanas dili
makatabang kanimo. Kinahanglan mong sundon ang kadaghanan nga desisyon
sa Sangh. Tingali nahibal-an nimo ang kamatuoran nga ang Sangh wala’y
gahum sa pag-order sa usa nga nakasala nga mahimong. gibitay o ipatapon
siya nga wala’y sangputanan sa hari sa Kosalas, ug nga ang hari sa
Kosalas dili hatagi kung ang usa sa duha nga mga silot nga ipahamtang
batok kanimo sa Sangh. “ 12. “Apan hinumdomi, ang Sangh adunay
uban pang mga pamaagi sa pagsilot kanimo. Ang Sangh mahimo magpahayag sa
usa ka pagkontrata sa sosyal batok sa imong pamilya, ug ang Sangh
mahimong makumpiska ang mga yuta sa imong pamilya. Tungod niini ang
Sangh dili kinahanglan makakuha ng permiso sa hari sa ang Kosalas. “
13. Nahibal-an ni Siddharth ang mga sangputanan nga mosunud kung
siya magpadayon sa iyang pagsupak sa Sangh sa plano sa gubat niini batok
sa mga Koliyas. Adunay siya nga tulo nga kapilian nga ikonsiderar -
aron moapil sa mga pwersa ug moapil sa gubat; sa pagtugot sa pagbitay o
pagdestiyero; ug tugutan ang mga sakop sa iyang pamilya nga mahukman sa
usa ka sosyal nga boycott ug pagkumpiska sa kabtangan. 14.
malig-on siya nga wala modawat sa una. Sama sa ikatulo, gibati niya nga
dili kini mahunahuna. Ubos sa mga kahimtang, gibati niya nga ang ikaduha
nga kapuli mao ang labing kaayo. 15. Tungod niini, nakigsulti
si Siddharth sa Sangh. “Palihug ayaw siloti ang akong pamilya. Ayaw sila
ibutang sa kagul-anan pinaagi sa pagpasa kanila sa usa ka boycott sa
sosyal. Ayaw nila sila pahawa sa pagkumpiska sa ilang yuta, nga mao ra
ang ilang kabuhian. Wala sila’y sala. Ako ang sad-an nga tawo. Pasagdi
ako nga mag-antos tungod sa akong sayup. Gipadala ako sa kamatayon o
pagkadestiyero, bisan kinsa ang gusto nimo. Husto ako nga dawaton, ug
misaad nga dili ako mohangyo sa hari sa Kosalas. “ Ang Buddha Quote Sa Kalampusan, Pagpailub Ug Kusog
Dili kalayo o hangin, pagkahimugso o kamatayon ang makawagtang sa atong maayong mga buhat. Pag-klik sa tweet
Kung makakita ka usa ka maalamon nga kritiko aron ipunting ang
imong mga sayup, sunda siya ingon ikaw usa ka giya sa tinago nga
bahandi.
Ingon sa usa ka elepante sa natad sa panggubatan nga
nagpugong sa mga udyong nga gipana gikan sa mga pana sa palibot, bisan
pa niana ako molahutay sa pag-abuso.
Ang pagdayeg ug
pagbasol, pag-angkon ug pagkawala, kalipay ug kasubo moabut ug sama sa
hangin. Aron magmalipayon, pagpahulay sama sa usa ka higante nga kahoy
sa taliwala kanilang tanan.
Sa pagkabulag napahimutang ang labing dako nga kaalaotan sa kalibutan; sa kalooy naa ang tinuud nga kusog sa kalibutan.
Maghimo ka usa ka lampara alang sa imong kaugalingon. Himua ang
imong kaugalingon nga dangpanan. Pagpangita wala’y lain. Kinahanglan
molabay ang tanan nga mga butang. Pagtinguha nga makugihon. Ayaw
pag-undang.
Mas maayo nga ang pagpuyo sa usa ka adlaw nga
makita ang pagsaka ug pagkahulog sa mga butang kaysa mabuhi usa ka gatos
ka tuig nga wala’y pagtan-aw sa pagsaka ug pagkahulog sa mga butang.
Kung dili ka magbag-o sa direksyon, mahimo ka magtapos kung asa ka padulong.
Ang Buddha Quotes Sa Panglawas
Ang kahimsog mao ang pinakadako nga regalo, katagbawan ang labing
kadato, ang pagkamatinud-anon ang labing kaayo nga relasyon. Buddha
Ang pagpadayon sa maayong kahimsog sa lawas usa ka katungdanan…
kung dili kung dili naton mapadayon nga lig-on ug klaro ang atong
hunahuna.
Kung wala ang kinabuhi sa kahimsog dili kinabuhi;
kini usa lamang ka kahimtang sa kawad-on ug pag-antos - usa ka imahe sa
kamatayon.
Ang tinago sa kahimsog alang sa hunahuna ug lawas
dili magbangotan alang sa nangagi, dili mabalaka bahin sa umaabot, dili
maghinam sa umaabot, apan mabuhi sa karon nga panahon sa maalamon ug
matinahuron.
Gikutlo ni Buddha ang Kamatuoran
Kadtong napakyas sa pagtrabaho paingon sa kamatuoran wala’y hinungdan nga wala’y katuyoan ang pagpuyo. Pag-klik sa tweet
Itudlo kining tulo nga kamatuoran sa tanan: Usa ka manggihatagon
nga kasingkasing, maluloton nga sinultihan, ug usa ka kinabuhi nga
serbisyo ug kalooy mao ang mga butang nga nagbag-o sa katawhan.
Adunay duha ka mga sayup nga mahimo’g usa ka tawo nga mag-ubay sa
dalan padulong sa kamatuoran… nga wala molihok sa tanan, ug dili
magsugod.
Ang gipakalma nga giingon nga labing maayo nga
pagkasulti labing maayo; ikaduha, nga ang usa kinahanglan magsulti kung
unsa ang husto, dili dili matarong; ikatulo, unsa ang makapahimuot, dili
makapahimuot; ika-upat, kung unsa ang tinuod, dili bakak.
Pildihon ang nasuko pinaagi sa dili kasuko; Lupig sa daotan pinaagi sa
pagkamaayo; Lupig sa kuripot pinaagi sa pagkamanggihatagon, ug ang
bakakon pinaagi sa pagsulti sa kamatuoran.
Tulo nga mga butang dili matago sa dugay: ang adlaw, bulan, ug ang kamatuoran.
DO GOOD BE MINDFUL Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas
word by word and the Constitution of our Country - Complete Course on
our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of
allAwakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final
Goal.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
— Effort —The Buddha’s Determination- Natural Human Language in102) Classical Turkish-Klasik Türk, Buddha’s Quotes in 19) Clàssic clàssic català-català
91 1 Share Save dhammatube 11.3K subscribers
Effort, effortless mindfulness, natural unfolding of practice,
spiritual intelligence and ’samvega’ (sense of urgency) in Buddhist
meditation. (English and Italian subtitles) Contents of the video: 00:00:18 Intro 00:02:15 Effort and its place in the original Scriptures 00:09:25 Similes 00:13:16 Effort quality: ego-driven effort and wisdom motivated effort 00:14:40 Ajahn Chah: Two ways of practice 00:17:57 Application of ´Right effort´ during formal meditation 00:20:35 Effortless mindfulness 00:25:04 Confusion coming from some Mahayana teachings 00:26:20 Natural unfolding of spiritual path 00:27:53 “Spiritual intelligence”, its two components 00:30:01 “Samvega” - sense of urgency 00:34:10 AutoBiography - the personal samvega story 00:35:49 Opening of the “Spiritual dimension of mind and heart” 00:39:13 “The Frame” - 4 teachings in Buddhism to believe or disbelieve, to reflect, to consider… 00:40:08 The “Inner teacher” 00:44:42 “Samsara” - the big “Consciousness game” 00:48:15 Understanding the aim of many religions 00:49:15 Aims of the original Buddhism 00:52:32 Update on NDE research 01:01:23 Buddha´s Teaching without the ´frame´ —– Dhammatalk by Ashin Ottama. Transcript and Italian translation by Roberto Luongo and his friends. By clicking on the blue time specification the player will jump directly to that spot in the video. Category People & Blogs
Here,
bhikkhus, a bhikkhu generates his chanda for the non-arising of
unarisen pāpaka and akusala dhammas, he exerts himself, rouses his
viriya, applies vigorously his citta and strives; he generates his
chanda for the forsaking of arisen pāpaka and akusala dhammas, he exerts
himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives;
he generates his chanda for the arising of unarisen kusala dhammas, he
exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and
strives; he generates his chanda for the steadfastness of arisen kusala
dhammas, for their absence of confusion, for their increase, their
development, their cultivation and their completion, he exerts himself,
rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives. These,
bhikkhus, are the four right efforts.
Sammappadhānā māra-dheyy·ābhibhūtā. Te asitā jāti-maraṇa-bhayassa pāragū; Te tusitā jetvā māraṃ sa-vāhiniṃ te anejā, Sabbaṃ Namuci-balaṃ upātivattā te sukhitā ti.
The power of Māra is defeated by the right efforts. He is unattached, having gone beyond the fear of birth and death. He is contented, having subdued death together with its army, desireless. Having overstepped all the powers of Namuci, he is happy. http://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/…/an04-013.html மரம் >> சுட்டா பினாக்கா >> அகுத்தாரா நிகியா >> கட்டுகா நிபாதா
AN 4.13 (A ii 15) பதனா சுட்டா - முயற்சி - [Padhāna]
இந்த சூத்தில், புத்தர் சம்மப்பாதனங்களுக்கு ஒரு வரையறை தருகிறார்.
பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சரியான முயற்சிகள் உள்ளன. நான்கு நான்கு?
இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, தனிமனித பாபகா மற்றும் அகுசலா தம்மங்கள்
எழாமல் இருப்பதற்காக தனது சந்தாவை உருவாக்குகிறார், அவர் தன்னைத்தானே
உழைக்கிறார், தனது விரியாவை தூண்டுகிறார், தீவிரமாக தனது சிட்டாவைப்
பயன்படுத்துகிறார்; அவர் எழுந்த பாபகா மற்றும் அகுசலா தம்மங்களை
கைவிடுவதற்காக தனது சாந்தாவை உருவாக்குகிறார், அவர் தன்னைத்தானே
உழைக்கிறார், தனது விரியாவை உற்சாகப்படுத்துகிறார், தீவிரமாக தனது
சிட்டாவைப் பயன்படுத்துகிறார் மற்றும் பாடுபடுகிறார்; அழியாத குசலா
தம்மங்களின் எழுச்சிக்காக அவர் தனது சாந்தாவை உருவாக்குகிறார், அவர்
தன்னைத்தானே உழைக்கிறார், தனது விரியாவை தூண்டுகிறார், அவரது சிட்டாவை
தீவிரமாகப் பயன்படுத்துகிறார் மற்றும் பாடுபடுகிறார்; அவர் எழுந்த குசலா
தம்மங்களின் உறுதியான தன்மைக்காக, குழப்பம் இல்லாத காரணத்திற்காக, அவற்றின்
அதிகரிப்பு, அவற்றின் வளர்ச்சி, சாகுபடி மற்றும் நிறைவு ஆகியவற்றிற்காக
தனது சாந்தாவை உருவாக்குகிறார், அவர் தன்னைத்தானே உழைக்கிறார், தனது
விரியாவை உற்சாகப்படுத்துகிறார், தீவிரமாக தனது சிட்டாவைப்
பயன்படுத்துகிறார் மற்றும் பாடுபடுகிறார். இவை, பிக்குக்கள், நான்கு சரியான
முயற்சிகள்.
மேராவின் சக்தி சரியான முயற்சிகளால் தோற்கடிக்கப்படுகிறது. பிறப்பு மற்றும் இறப்பு பயத்தைத் தாண்டி அவர் இணைக்கப்படவில்லை. அவர் திருப்தியடைகிறார், மரணத்தை அதன் இராணுவத்துடன் சேர்ந்து, ஆசைப்படாமல் இருக்கிறார். நமுசியின் அனைத்து சக்திகளையும் மீறிய அவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்.
Ajahn Sona 4.8K subscribers
Eighth in the series of Dhamma talks on Ten Perfections, the
outstanding virtues that were cultivated by the Buddha before his
enlightenment. Discover a multitude of practical ways to nourish and
sustain these virtues in daily life. Category People & Blogs §7. The Buddha’s Determination
1. Then, having heard the affectionate and loyal words of the
minister, who was as the eye of the king,–firm in his resolve, the
king’s son made his answer, with nothing omitted or displaced, neither
tedious nor hasty: 2. “This doubt whether anything exists or
not, is not to be solved for me by another’s words; having determined
the truth by asceticism or quietism, I will myself grasp whatever is the
truth concerning it. 3. “It is not for me to accept a theory
which depends on the unknown and is ll controverted, and which involves a
hundred prepossessions; what wise man would go by another’s belief?
Mankind is like the blind directed in darkness by the blind. 4.
“But even though I cannot discern the truth, yet still, if good and evil
are doubted, let one’s mind be set on the good; even a toil in vain is
to be chosen by him whose soul is good. 5. “But having seen that
this ’sacred tradition’ is uncertain, know that that only is right
which has been uttered by the trustworthy; and know that trustworthiness
means the absence of faults; he who is without faults will not utter an
untruth. 6. “And as for what thou said to me in regard to my
returning home, the examples you give are no authority,–for in
determining duty, how can thou quote as authorities those who have
broken their vows? 7. “Even the sun therefore may fall to the
earth, even the mountain Himavat may lose its firmness; but never could I
return to my home as a man of the world, with my senses only alert for
external objects. 8. “I would enter the blazing fire, but not my
house with my purpose unfulfilled.” Rising up in accordance with his
resolve. full of disinterestedness, he went his way. 9. Then the
minister and the Brahmin, both full of tears, having heard his firm
determination, and having followed him awhile with despondent looks, and
overcome with sorrow, slowly returned to Kapilavatsu. 10.
Through their love for the prince and their devotion to the king they
returned, and often stopped, looking back; they could neither behold him
on the road nor yet lose the sight of him,–shining in his own
splendour and beyond the reach of all others, like the sun. 11.
Having failed to persuade him to return home, the minister and the
priest went back with faltering steps, saying to each other, “How shall
we approach the king and see him, who is longing for his dear son?” §7. புத்தரின் தீர்மானம்
.
2. “ஏதேனும் இருக்கிறதா இல்லையா என்ற இந்த சந்தேகம் இன்னொருவரின்
வார்த்தைகளால் எனக்குத் தீர்க்கப்படாது; சந்நியாசம் அல்லது அமைதியின் மூலம்
உண்மையைத் தீர்மானித்த பின்னர், அது தொடர்பான உண்மை எது என்பதை நானே
புரிந்துகொள்வேன். 3. “அறியப்படாததைப் பொறுத்து,
கட்டுப்படுத்தப்படும், மற்றும் நூறு முன்மாதிரிகளை உள்ளடக்கிய ஒரு
கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்வது எனக்கு இல்லை; மற்றொருவரின் நம்பிக்கையால் எந்த
புத்திசாலி செல்வார்? மனிதகுலம் குருடர்களால் இருளில் வழிநடத்தப்பட்ட
குருடர்களைப் போன்றது. 4. “ஆனால் என்னால் சத்தியத்தை உணர
முடியவில்லை என்றாலும், நன்மை தீமை சந்தேகப்பட்டால், ஒருவருடைய மனம்
நன்மைக்காக வைக்கப்படட்டும்; வீணான உழைப்பு கூட ஆத்மா நல்லவனால்
தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும். 5. “ஆனால் இந்த ‘புனிதமான
பாரம்பரியம்’ நிச்சயமற்றது என்பதைக் கண்டால், அது நம்பத்தகுந்தவர்களால்
உச்சரிக்கப்படுவது சரியானது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்; மேலும்
நம்பகத்தன்மை என்பது தவறுகள் இல்லாதது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்; தவறுகள்
இல்லாதவர் ஒரு பொய்யைக் கூற மாட்டார். 6. “நான் வீடு திரும்புவது
தொடர்பாக நீ என்னிடம் சொன்னதற்கு, நீங்கள் கொடுக்கும்
எடுத்துக்காட்டுகளுக்கு அதிகாரம் இல்லை, - கடமையை நிர்ணயிப்பதில், சபதங்களை
மீறியவர்களை அதிகாரிகளாக நீங்கள் எவ்வாறு மேற்கோள் காட்ட முடியும்?
7. “எனவே சூரியன் கூட பூமியில் விழக்கூடும், ஹிமாவத் மலை கூட அதன்
உறுதியை இழக்கக்கூடும்; ஆனால் உலக மனிதனாக நான் ஒருபோதும் என் வீட்டிற்கு
திரும்ப முடியாது, என் புலன்களால் வெளிப்புற பொருட்களுக்கு மட்டுமே
எச்சரிக்கை. 8. “நான் எரியும் நெருப்பில் நுழைவேன், ஆனால் என் வீடு
என் நோக்கத்துடன் நிறைவேறவில்லை.” அவரது தீர்மானத்திற்கு ஏற்ப உயர்கிறது.
ஆர்வமின்மை நிறைந்த அவர் தனது வழியில் சென்றார். 9. பின்னர்
அமைச்சரும் பிராமணரும் கண்ணீர் நிறைந்தவர்கள், அவருடைய உறுதியான உறுதியைக்
கேட்டு, சிறிது நேரம் அவநம்பிக்கையான தோற்றத்துடன் அவரைப் பின்தொடர்ந்து,
துக்கத்தோடு சமாளித்து, மெதுவாக கபிலவாட்சுவிடம் திரும்பினர். 10.
இளவரசனுடனான அன்பு மற்றும் ராஜா மீதான பக்தி ஆகியவற்றின் மூலம் அவர்கள்
திரும்பி வந்தார்கள், அடிக்கடி திரும்பிப் பார்த்தார்கள்; அவர்களால் அவரை
சாலையில் பார்க்கவோ, அவரைப் பார்வையை இழக்கவோ முடியவில்லை - அவருடைய சொந்த
மகிமையிலும், சூரியனைப் போல மற்ற அனைவருக்கும் அடையமுடியாது. 11.
வீடு திரும்பும்படி அவரை வற்புறுத்தத் தவறியதால், அமைச்சரும் பாதிரியாரும்
தடுமாறும் படிகளுடன் திரும்பிச் சென்று, ஒருவருக்கொருவர், “ராஜாவை அணுகி,
அவருடைய அன்பான மகனுக்காக ஏங்குகிற அவரை எப்படிப் பார்ப்போம்?”
1.
Prabuddha Bharat will become a reality when it will return back to the
Awakened One with Awareness Asokan Rule as said by BSP Supremo and 4
times CM of UP who became eligible to be the PM because of her excellent
governance by distribution of the wealth equally among all sections of
the society.
2. The Chitpavan brahmins of RSS/BJP/Congress
are foreigners from Bene Israel and have no right to remain in this
country. They must be forced to quit Prabuddha Bharat in a movement from
1st January 2020.As it was not tolerated by the
chitpavan brahmins. Hence they started to tamper the EVMs for winning
the elections. This process in on.
3 Babasaheb Dr.B.R.Ambedkar wanted equality as he gave us the Universal
Adult Franchise which is being negated by tampering the fraud EVMs to
win elections.
4. These fraud EVMs have to be replaced with Ballot papers.
5. Gandhi in 1930,31,32 in the round table conference said that he was a
real leader to represent our country and not Babasaheb Ambedkar as he
was elected by the British, hence he did not represent our country.
People have sent telegram signed in blood saying that it matched with
Ambedkar and not Gandhi.
6. In Article 13 in one sentence Babasaheb
removed manusmriti. Therefore the chitpavan brahmins wanted our
Constitution to be removed.
7. It is true that the CJI Gogai need
not remain in that post when he said that the Constitution and Democracy
is in danger while a District Judge sent the President of Pakistan to
jail.
8. Murderer of democratic institutions and Master of diluting
institutions (Modi) did not utter a word when the Constitution of our
Country was burnt in Ramlila Maidan while he made a big statement when
his finger was hurt.
Görkem Sürücü 161 subscribers Turkish Sufi Music with the scenes of “sema” (Gelibolu whirling Mawlavi dervishes).
Worldwide known musician, music and movement threapist,
ethnomusicologist, psychologist, sociologist, Sufi master Rahmi Oruç
Güvenç was born in 1948, in Tavşanlı, Kütahya. In 1975, he founded
TUMATA (Group for the Research and Promotion of Turkish Music) and
throughout his life, he worked on Music Therapy, History of Turkish
music and Sufism, in Turkey and abroad. On July 5, 2017, due to a
heart attack following an operation, he passed on to eternal life,
leaving behind a very valuable legacy, the work he did for the Turkish
and human history. Following the degree on Philosophy, he obtained
his doctorate in Clinical Psychology at Cerrahpasa Faculty of Medicine
researching music therapy with the supervisor Prof. Dr. Ayhan Songar and
became the only expert in this subject. Then he founded the ‘Centre for
Research and Application of Turkish Music’ at Cerrahpasa Faculty of
Medicine. In 1975, he founded TUMATA (Group for the Research and
Promotion of Turkish Music). In this group, the origins and the healing
qualities of Traditional Central Asian music are researched, as well as
the study, documentation and performance of Traditional Central Asian
music, instruments, costumes, stage decors and patterns. In his studies,
Oruç Güvenç aimed at researching these materials in social, cultural,
pedagogical, therapeutic and spiritual senses. Also, many of the
forgotten instruments have been remade from horsehair, coconut, wood and
various animal skins, based on their original versions and miniature
paintings. Dr. Guvenc has contributed to the organisation of three
music therapy and ethnomusicology symposia and two ethnomusicology music
festivals, arranged by joint venture with Istanbul University, the
Rosenau School for Traditional Oriental Music Therapy in Austria and the
University of Vienna, taking an active role in the theory and
therapeutic application of Traditional Oriental Music. He was
awarded a honorary professorship by the Uzbek Science Delegation of
Fergana University in 1992. In the same year, he received an honorary
award from Academia de las Naciones in Argentine. He represented
Turkey in the Association for Dynamic Psychiatry (WADP), which is based
in Munich. In 1993, Boston Massachusetts University, USA honoured him
with a Certificate of Gratitude and Accomplishment. TUMATA group,
under the leadership of Dr. Rahmi Oruc Guvenc received the 3rd prize at
the ‘Friendship Song Festival’ in Neftekamsk, Bashkurtistan (Russia) in
1998, between 24-28 February. A pilot project about theraphy with
Turkish music was started at Marmara university, in collaboration with
the Rosenau School for Traditional Oriental Music Therapy in Austria and
Munich university, the Academy of Music. Besides, he gave trainings on
Music and Movement Therapy in Berlin and Mennheimm in Germany, Zurich in
Switzerland, and Barcelona and Madrid in Spain. He worked as a
coordinator in the branches of Ergo-therapy and Music theraphy, for the
regulation work of General Directorate of Complementary Medicine
Regulations, held by Ministry of Health. Since 2003, he organized 5
“Bridge of Friendship Festivals”, 10 “From Heart to Medicine-From
Medicine to Heart Symposiums for Future”, 12 “Sound of Light” concerts
in 5 countries and 4 “rebab tour concerts” with 35 rebabs joined.
Besides his studies in Turkey and abroad, he gave music and movement
theraphy lessons at Uskudar University, in the Department of Ergotherapy
and tried to convey his knowledge to Turkey’s youth. He was also
the consultant of the Instrument Museums (Kırşehir Neset Ertas Museum
and The Centre of Science, Culture and Art in Turkic World in Eskisehir)
which were recently opened in Turkey. As well as providing instruments,
he did studies in order to demonstrate the playing techniques of each
one with sample videos. THE SEMA EVENTS HE ORGANISED He
organized and fulfilled the 3-5-7-9-16-40-66-99 ve 114 days and nights
“nonstop Sema” events in different parts of the world. On July 5, 2017,
on the 66th day of the last 114 day Sema, he passed away and reunited
with Allah. Category Music Music in this video Learn more Listen ad-free with YouTube Premium Song Bismalla ar-Rahman Artist Oruc Guvenc and Tumata Album Ocean Of Remembrance: Sufi Improvisation & Zhikrs Licensed to YouTube by The Orchard Music (on behalf of Interworld Music); EMI Music Publishing, and 3 Music Rights Societies Song Alkhamdulillah Artist Oruc Guvenc and Tumata Album Ocean Of Remembrance: Sufi Improvisation & Zhikrs Writers Sean McConnell Licensed to YouTube by The Orchard Music (on behalf of Interworld Music), and 2 Music Rights Societies Song La illaha il allah Artist Oruc Guvenc and Tumata Album Ocean Of Remembrance: Sufi Improvisation & Zhikrs Licensed to YouTube by The Orchard Music (on behalf of Interworld Music), and 2 Music Rights Societies Song Veysel Zarani Artist Oruc Guvenc and Tumata Album Ocean Of Remembrance: Sufi Improvisation & Zhikrs Licensed to YouTube by The Orchard Music (on behalf of Interworld Music), and 1 Music Rights Societies
102) Classical Turkish-Klasik Türk, 102) Klasik Türkçe-Sınıf Türk,
Yeni doğmuş bir bebek kimseyle iletişim kurmadan izole edildiğinde,
birkaç gün sonra bir Klasik Chandaso dili / Magadhi Prakrit / Klasik
Hela Basa olarak konuşacaktır. Aynı olan Klasik Pali. Buda, Magadhi’de
konuştu. Tüm 7111 dilleri ve lehçeleri Classical Magahi Magadhi’nin
vuruşu. Bu nedenle, hepsi Doğada Klasik’tir (tıpkı diğer tüm canlı
türlerinin iletişim için kendi doğal dilleri olduğu gibi).
135 2 Share Save Buddha Thought 19K subscribers
This Buddha Quotes are the best Gautam Buddha Quotes, Gautama Buddha
Thoughts and Gautam Buddha Teachings discovered by the Buddha in
Buddhism. This Buddha quotes on Friendship can make your friendship,
relationship so strong & happy. Buddha quotes on Life, Buddha
Quotes on Love, Buddha Quotes on Happiness, Buddha Quotes on Karma can
change your Life, Thoughts, Thinking & Mind and gives you Peace
& Happiness.
Also Watch *************************************************************** Buddha Quotes on Karma - Inspirational Quotes - Buddha Quotes - Motivational Quotes https://youtu.be/nOIVAdpjXXg
Buddha Quotes - Motivational Quotes in Hindi - Quotes on Life - Inspirational Quotes - Hindi Quotes https://youtu.be/hUy850K98ws
Buddha Quotes on Love - Love Quotes - Buddha Quotes - Motivational Quotes - Positive Quotes https://youtu.be/T0kOtusH5nw
Buddha Quotes on Life - Life Quotes - Buddha Quotes - Inspirational Quotes - Positive Quotes https://youtu.be/NcES9fXKB9I
********************************************************* About Buddha Thought Channel **********************************************************
Well Come to Buddha Thought Channel. This channel is totally dedicated
to the Buddha, Buddhism, Buddha teaching and his thoughts. Here you will
get the collection of the motivational, inspirational, peaceful and
spiritual Buddha quotes on love, karma, happiness, life and peace etc in
English, Hindi as well as in Marathi language.
These Buddha
quotes, teaching and thoughts was discovered and written by Lord Buddha
himself with his initiative Knowledge. These motivational, inspiring
videos change your life, mind and thoughts for you successful and happy
life. . Our Motto is to share the Buddha Thought as much as
possible in order to help people to get off more easily through
difficult time and worst situation. We always support your thought and
dream to make it successful.
Buddha Thought mission is to impart
Buddhist knowledge and practices so as to profit individual lives, the
general public, and our society, and to help the advancement of Buddhism
in the modern world.
So please share, like and comment the video
and spread the care, love, wisdom, insight and compassion. Also don’t
forget to subscribe the Buddha Thought channel.
Mireu-los, que flueixin en el seu sentit de la meva, com els peixos a
les basses d’un rierol que s’asseca i, veient això, viuen sense mina,
sense formar apega per als estats del esdeveniment.
“Tal com
sóc, també ho són. Igual que són, jo també. ”Dibuixant el paral·lel a tu
mateix, no mates ni aconsegueixes que matin els altres.
Totes les experiències estan precedides de la ment, tenint la ment com a mestre, creada per la ment.
Per gaudir de bona salut, per portar la veritable felicitat a la
família, per proporcionar pau a tots, primer cal disciplinar i controlar
la pròpia ment. Si un home pot controlar la seva ment pot trobar el
camí a la Il·lustració, i tota la saviesa i la virtut li arribaran
naturalment.
Tot fet dolent es produeix a causa de la ment. Si la ment es transforma, pot quedar-se malament?
El que som avui prové dels nostres pensaments d’ahir i els nostres
pensaments actuals construeixen la nostra vida de demà: La nostra vida
és la creació de la nostra ment.
El que s’ha conquerit és un heroi molt més gran que el que ha derrotat mil vegades més que mil homes.
La intel·ligència transcendental sorgeix quan la ment intel·lectual
arriba al seu límit i si les coses es realitzen en la seva naturalesa
real i essencial, els seus processos de pensament han de transcendir
mitjançant una crida a alguna facultat superior de cognició.
No examinaré la intenció de la culata d’un altre: trobar una falta: un entrenament que cal observar.
El món extern només és una manifestació de les activitats de la
pròpia ment, i la ment la pren com un món extern simplement a causa del
seu hàbit de discriminació i fals raonament. El deixeble ha d’entrar en
l’hàbit de mirar les coses de veritat.
La ment precedeix tots els estats mentals. La ment és el seu cap; tots són molestos.
Si amb una ment pura, una persona parla o actua la felicitat, la segueix com la seva ombra mai desapareguda.
Cites de Buda per la felicitat i l’alegria
No hi ha camí cap a la felicitat: la felicitat és el camí. Feu clic per tuitejar
La felicitat arriba quan la teva feina i les teves paraules són d’utilitat per a tu mateix i als altres.
L’il·luminat, amb intenció de jhana, hauria de trobar delícia al
bosc, hauria de practicar jhana al peu d’un arbre, aconseguint la seva
pròpia satisfacció.
Es poden encendre mil espelmes d’una sola
espelma, i la vida de l’espelma no s’escurçarà. La felicitat no
disminueix en ser compartida.
És en la naturalesa de les coses que sorgeix l’alegria en una persona lliure de remordiments.
Posa el teu cor en el bé. Fes-ho una i altra vegada, i et faràs alegria.
No habiteu en el passat, no somieu amb el futur, concentreu la ment
en el moment present. Vegeu també: 10 consells per començar a viure en
el present
Si una persona ho fa bé, que ho faci una vegada i
una altra. Que hi trobi plaer, perquè la felicitat és l’acumulació del
bé.
Estem formats i modelats pels nostres pensaments. Aquells
que les seves ments tenen forma de pensaments desinteressats donen
alegria quan parlen o actuen. L’alegria els segueix com una ombra que no
els abandona mai.
Cites de Buda sobre la meditació i l’espiritualitat
De la mateixa manera que una espelma no pot cremar-se sense foc,
els homes no poden viure sense una vida espiritual. Feu clic per
tuitejar
Mirant profundament la vida tal com es troba en aquest mateix moment, el meditador es manté en estabilitat i llibertat.
La meditació aporta saviesa; la manca de mediació deixa el
desconeixement. Coneix bé el que et porta cap endavant i el que et manté
enrere, i tria el camí que condueix a la saviesa.
Tot el que un monjo segueixi pensant i pensant, això es converteix en la inclinació de la seva consciència.
Presupostos de Buda sobre la pau, el perdó i deixar-se anar
Entrena’t decididament per assolir la pau. Feu clic per tuitejar
De fet, el savi que està completament apagat descansa en tots els
sentits; no se li adhereix cap desig sensual els incendis dels quals
s’han refredat, privats de combustible. Tots els fitxers adjunts han
estat tallats, el cor ha estat allunyat del dolor; tranquil, descansa
amb la màxima facilitat. La ment ha trobat el seu camí cap a la pau.
El qui s’asseu sol, dorm sol i camina sol, qui és esforçat i es
sotmet a si mateix, trobarà la delícia de la solitud del bosc.
No desviïs allò que se t’ofereix, ni aconsegueixi allò que es dóna als altres, per no pertorbar la teva tranquil·litat.
Els que estan lliures de pensaments ressentits segur que troben la pau. Feu clic per tuitejar
Cites de Buda sobre la saviesa i les virtuts
El ximple que sap que és un ximple és molt més savi. Feu clic per tuitejar
Tot el que tingui la naturalesa de sorgir té la naturalesa de cessar.
La unitat només es pot manifestar pel binari. La unitat en si i la idea de la unitat ja són dues.
Quin és el comportament adequat per a un home o una dona enmig
d’aquest món, on cada persona s’aferra a la seva peça de restes? Quina
és la salutació adequada entre les persones que es passen en aquesta
inundació?
Quan us vetlleu, vetlleu pels altres. Quan vetlleu pels altres, vetlleu per tu mateix.
Les citacions de Buda calculen la vostra pròpia salvació, no depèn de la saviesa dels altres
Elabora la teva pròpia salvació. No depenis dels altres. Buddha Feu clic per tuitejar
Buda cita qualsevol cosa que val la pena fer amb la vostra saviesa
Si val la pena fer alguna cosa, fes-ho amb tot el cor. Buddha Feu clic per tuitejar
Buda cita un home que no es diu savi perquè parla i torna a parlar,
però si és pacíficament amorós i sense por, en realitat es diu citació
de savis
Un home no es diu savi perquè parla i torna a parlar; però si és pacífic, amorós i sense por, en realitat es diu savi. Buda
Les presses de Buda no busquen santuari a ningú tret de la vostra saviesa
No busqueu un santuari en ningú tret del vostre jo. Buda
buddha cita que ningú ens salva, però nosaltres mateixos, nosaltres mateixos, hem de caminar per la saviesa del camí
Ningú no ens salva, sinó nosaltres mateixos. Ningú no pot i ningú
no podrà. Nosaltres mateixos hem de caminar pel camí. Buddha Feu clic
per tuitejar
cites de Buda viuen una vida pura i desinteressada
Per viure una vida desinteressada pura, no cal comptar res com la
pròpia enmig de l’abundància. Buddha Feu clic per tuitejar
Buda cita tot el que som és el resultat del que hem pensat que la saviesa cita
Tot el que som és el resultat del que hem pensat. Buddha Feu clic per tuitejar
Les cites de Buda no tenen cura dels altres quan necessiten ajuda per tenir cura de la saviesa
Si no cuidem els altres quan necessiten ajuda, qui ens atendrà? Buda
Buda cita un que actua veritat feliç aquest món més enllà de la saviesa
Aquell que actua sobre la veritat és feliç en aquest món i fora. Buda
Les millors cites de Buda
Doneu, encara que només en tingueu una mica.
Fins i tot la mort no ha de ser temuda per un que ha viscut amb saviesa.
Els regants canalitzen les aigües; els fletchers redrecen fletxes; els fusters doblen la fusta; ells mateixos els savis.
Gota a gota s’omple l’olla d’aigua. Així mateix, el savi, reunint-lo a poc a poc, s’omple de bé.
El regal més gran és donar a la gent la vostra il·luminació, per compartir-la. Ha de ser el més gran.
Si sabessis el que sé sobre el poder de donar, no deixaríeu passar un sol àpat sense haver-lo compartit d’alguna manera.
L’arrel del patiment és l’aferrament.
Silencia l’home enfadat amb amor. Silencia l’home malhumorat amb
amabilitat. Silencia el miser amb generositat. Silencia el mentider amb
la veritat.
La gent amb opinions només es molesta entre elles.
Fins i tot com el vent no es veu immensament rocós, també ho són els savis desconcertats per elogis o culpes.
Tu mateix has d’esforçar-te. Els budes només assenyalen el camí. Feu clic per tuitejar
Res no us pot perjudicar tant com els vostres propis pensaments no estiguessin protegits.
Mediteu … no tardeu, que no us en penedireu més endavant.
Millor que mil paraules buides, és una paraula que aporta pau.
Comprendre és la base de les paraules ben pronunciades.
Deixar de fer el mal, conrear el bé, purificar el cor: aquest és l’ensenyament dels Budes.
Delit per la meditació i la solitud. Composeu-vos, sigueu feliços. Ets un demandant.
Feu avui ardentment el que s’ha de fer. Qui sap? Demà arriba la mort.
El que ets és el que has estat. El que seràs és el que fas ara.
Si proposes parlar sempre pregunta’t, és veritat, és necessari, és amable.
Si no trobeu ningú que us doni suport pel camí espiritual, camineu
sols. (Aquesta és una de les meves cites preferides de Buda. Deixa una
resposta i deixa’m saber què és la teva!)
Part 2. Cites de Buda que són … Cites inspiradores de Buda
Parar, parar. No parlis. La veritat última ni tan sols és pensar. Feu clic per tuitejar
Som el que pensem. Tot el que som sorgeix amb els nostres pensaments. Amb els nostres pensaments, fem el món.
Igual que el gran oceà té un gust, el sabor de la sal, també
aquesta ensenyament i disciplina tenen un gust, el gust de
l’alliberament.
Aquell en el qual ja no existeixen els anhels
i la set que perpetuen esdevenir; com podríeu fer el seguiment d’aquell
Despertat, sense pista ni amb rang il·limitat.
La resistència és una de les disciplines més difícils, però és per a qui perdura que arribi la victòria final.
Llarga és la nit per a qui està despert; llarg és un quilòmetre per
al que està cansat; llarga és la vida als ximples que no coneixen la
veritable llei.
Sigui quina sigui la joia preciosa que hi ha als mons celestials, no hi ha res comparable a aquell que es desperta.
La nostra vida està configurada per la nostra ment; ens convertim
en el que pensem. L’alegria segueix un pensament pur com una ombra que
mai no surt.
Com una flor fina, bonica de mirar però sense aroma,
les paraules fines són infructuoses en un home que no actua d’acord amb
elles.
Les nostres teories de l’etern són tan valuoses com
les que un pollet que no s’ha trencat pel pas de la seva closca pot
formar una forma del món exterior.
Una idea que es desenvolupa i es posa en pràctica és més important que una idea que només existeix com a idea.
Tanmateix, per molt que hagis llegit, per molt que parli, de què li faran si no hi actuen?
El caos és inherent a totes les coses agregades. Esforçar-se amb diligència.
Cites breus de Buda
L’afecció condueix al patiment.
Que tots els éssers tinguin ment feliç.
Nascut per la preocupació de tots els éssers.
Jo sóc el miracle.
Un gerro omple gota a gota.
Cada ésser humà és l’autor de la seva pròpia salut o malaltia.
La llengua com un ganivet afilat … Mata sense treure sang.
El camí no és al cel. El camí és al cor. Feu clic per tuitejar
Cites de Buda sobre la vida, la família i l’amistat
Viu plenament cada acte, com si fos el teu últim. Feu clic per tuitejar
La virtut és perseguida més pels malvats que pels bons estimats.
Mai no existeix res sol; tot està en relació amb la resta.
La puresa o la impuresa depèn d’un mateix. Ningú no pot purificar-ne un altre.
Donar suport a la mare i al pare, a estimar a la seva dona i al seu
fill i a tenir una vida senzilla; aquesta és la bona sort.
Un moment pot canviar un dia, un dia pot canviar una vida i una altra pot canviar el món.
Ella que sap que flueix la vida, no sent desgast ni necessita reparació ni reparació.
Un amic insinuat i malvat té més por que una bèstia; una bèstia salvatge pot ferir el cos, però un amic malvat us farà mal.
Les paraules que pronunciem han de ser escollides amb cura per a
les persones que les escoltaran i seran influenciades per ells per bé o
per mal.
Estar ociosos és un curt camí cap a la mort i ser
diligent és una forma de vida; els ximples són ociosos, els savis són
diligents.
Si un sol·licitant no troba un company que sigui millor o igual, deixeu-los decididament un curs solitari.
Si poguéssim veure clarament el miracle d’una sola flor, tota la nostra vida canviaria.
Cites de Buda sobre l’amor i la gratitud
L’amor vertader neix de la comprensió.
Irradia amor sense límits cap a tot el món.
Vós mateix, tant com qualsevol de tot l’univers, mereixeu el vostre amor i afecte.
L’ambició és com l’amor, impacient tant de retards com de rivals.
L’amor és un regal de l’ànima més interior d’un a l’altre perquè tots dos puguin ser sencers.
Deixa que els teus pensaments abraçadors per a tots els éssers siguin teus.
Desenvoluparem i conrearem l’alliberament de la ment amorosament,
la convertirem en el nostre vehicle, la convertirem en la nostra base,
l’estabilitzarem, ens exercitarem en ella i la perfeccionarem plenament.
L’odi no cessa en cap moment per l’odi. L’odi cessa a través de l’amor. Es tracta d’una llei inalterable.
El que estima 50 persones té 50 neguits; el que estima a ningú no té malestar.
L’amabilitat hauria de convertir-se en la forma natural de vida, no en l’excepció.
Parleu només un discurs entranyable, discurs que és ben rebut. El
discurs, quan no porta mal a altres, és una cosa agradable.
No es diu noble qui perjudica els éssers vius. Al no perjudicar els éssers vius un es diu noble.
Ser profundament après i coneixer, estar ben format i utilitzar paraules ben dites: això és bona sort.
De la mateixa manera que una mare protegiria el seu únic fill amb
la seva vida, tot i així es deixaria cultivar un amor sense límits cap a
tots els éssers.
En qui no hi ha simpatia pels éssers vius: coneixeu-lo com un exclamat.
Aixecem-nos i agraïm-nos, perquè si avui no aprenguem gaire,
almenys hem après una mica, i si no aprenguérem una mica, almenys no ens
hem emmalaltit, i si ens hem emmalaltit. Almenys no vam morir; així que
agraïm a tots
Cites de Buda a la ment i dominar-se
És capaç qui creu que és capaç.
La seva pròpia ment, no l’enemic ni el enemic, l’afavoreix de maneres dolentes.
Delecta amb cura! Guardeu bé els vostres pensaments!
Tot es basa en la ment, està liderat per la ment, es forma per la
ment. Si parleu i actueu amb una ment contaminada, el patiment us
seguirà, ja que les rodes del carro segueixen les petjades del bou.
No hi ha res tan desobedient com una ment no disciplinada i no hi ha res tan obedient com una ment disciplinada.
Una ment desconcertada pels furs de la fortuna, des de la pena
alliberada, els refilaments netejats, la por alliberada, aquesta és la
benedicció més gran.
Conegueu els rius que hi ha a les
escletxes i a les fissures: els dels petits canals flueixen
sorollosament, el gran cabal silenciós. Tot el que no està ple, fa
soroll. Tot el que està ple és tranquil.
Ets un demandant. Delectar-se amb el domini de les mans i els peus, de les teves paraules i dels teus pensaments.
Mireu-los, que flueixin en el seu sentit de la meva, com els peixos a
les basses d’un rierol que s’asseca i, veient això, viuen sense mina,
sense formar apega per als estats del esdeveniment.
“Tal com
sóc, també ho són. Igual que són, jo també. ”Dibuixant el paral·lel a tu
mateix, no mates ni aconsegueixes que matin els altres.
Totes les experiències estan precedides de la ment, tenint la ment com a mestre, creada per la ment.
Per gaudir de bona salut, per portar la veritable felicitat a la
família, per proporcionar pau a tots, primer cal disciplinar i controlar
la pròpia ment. Si un home pot controlar la seva ment pot trobar el
camí a la Il·lustració, i tota la saviesa i la virtut li arribaran
naturalment.
Tot fet dolent es produeix a causa de la ment. Si la ment es transforma, pot quedar-se malament?
El que som avui prové dels nostres pensaments d’ahir i els nostres
pensaments actuals construeixen la nostra vida de demà: La nostra vida
és la creació de la nostra ment.
El que s’ha conquerit és un heroi molt més gran que el que ha derrotat mil vegades més que mil homes.
La intel·ligència transcendental sorgeix quan la ment intel·lectual
arriba al seu límit i si les coses es realitzen en la seva naturalesa
real i essencial, els seus processos de pensament han de transcendir
mitjançant una crida a alguna facultat superior de cognició.
No examinaré la intenció de la culata d’un altre: trobar una falta: un entrenament que cal observar.
El món extern només és una manifestació de les activitats de la
pròpia ment, i la ment la pren com un món extern simplement a causa del
seu hàbit de discriminació i fals raonament. El deixeble ha d’entrar en
l’hàbit de mirar les coses de veritat.
La ment precedeix tots els estats mentals. La ment és el seu cap; tots són molestos.
Si amb una ment pura, una persona parla o actua la felicitat, la segueix com la seva ombra mai desapareguda.
Cites de Buda per la felicitat i l’alegria
No hi ha camí cap a la felicitat: la felicitat és el camí. Feu clic per tuitejar
La felicitat arriba quan la teva feina i les teves paraules són d’utilitat per a tu mateix i als altres.
L’il·luminat, amb intenció de jhana, hauria de trobar delícia al
bosc, hauria de practicar jhana al peu d’un arbre, aconseguint la seva
pròpia satisfacció.
Es poden encendre mil espelmes d’una sola
espelma, i la vida de l’espelma no s’escurçarà. La felicitat no
disminueix en ser compartida.
És en la naturalesa de les coses que sorgeix l’alegria en una persona lliure de remordiments.
Posa el teu cor en el bé. Fes-ho una i altra vegada, i et faràs alegria.
No habiteu en el passat, no somieu amb el futur, concentreu la ment
en el moment present. Vegeu també: 10 consells per començar a viure en
el present
Si una persona ho fa bé, que ho faci una vegada i
una altra. Que hi trobi plaer, perquè la felicitat és l’acumulació del
bé.
Estem formats i modelats pels nostres pensaments. Aquells
que les seves ments tenen forma de pensaments desinteressats donen
alegria quan parlen o actuen. L’alegria els segueix com una ombra que no
els abandona mai.
Cites de Buda sobre la meditació i l’espiritualitat
De la mateixa manera que una espelma no pot cremar-se sense foc,
els homes no poden viure sense una vida espiritual. Feu clic per
tuitejar
Mirant profundament la vida tal com es troba en aquest mateix moment, el meditador es manté en estabilitat i llibertat.
La meditació aporta saviesa; la manca de mediació deixa el
desconeixement. Coneix bé el que et porta cap endavant i el que et manté
enrere, i tria el camí que condueix a la saviesa.
Tot el que un monjo segueixi pensant i pensant, això es converteix en la inclinació de la seva consciència.
Presupostos de Buda sobre la pau, el perdó i deixar-se anar
Entrena’t decididament per assolir la pau. Feu clic per tuitejar
De fet, el savi que està completament apagat descansa en tots els
sentits; no se li adhereix cap desig sensual els incendis dels quals
s’han refredat, privats de combustible. Tots els fitxers adjunts han
estat tallats, el cor ha estat allunyat del dolor; tranquil, descansa
amb la màxima facilitat. La ment ha trobat el seu camí cap a la pau.
El qui s’asseu sol, dorm sol i camina sol, qui és esforçat i es
sotmet a si mateix, trobarà la delícia de la solitud del bosc.
No desviïs allò que se t’ofereix, ni aconsegueixi allò que es dóna als altres, per no pertorbar la teva tranquil·litat.
Els que estan lliures de pensaments ressentits segur que troben la pau. Feu clic per tuitejar
Cites de Buda sobre la saviesa i les virtuts
El ximple que sap que és un ximple és molt més savi. Feu clic per tuitejar
Tot el que tingui la naturalesa de sorgir té la naturalesa de cessar.
La unitat només es pot manifestar pel binari. La unitat en si i la idea de la unitat ja són dues.
Quin és el comportament adequat per a un home o una dona enmig
d’aquest món, on cada persona s’aferra a la seva peça de restes? Quina
és la salutació adequada entre les persones que es passen en aquesta
inundació?
Quan us vetlleu, vetlleu pels altres. Quan vetlleu pels altres, vetlleu per tu mateix.
World Buddhism Pictures 242 subscribers https://www.facebook.com/WorldBuddhis… Category People & Blogs Music in this video Learn more Listen ad-free with YouTube Premium Song Chinese Twilight Artist Klaus Schønning Album Symphonies of Wellness Licensed to YouTube by The Orchard Music (on behalf of MusicVenture); Muserk Rights Management, ASCAP, and 17 Music Rights Societies
Que ningú no trobi culpa als altres; que ningú vegi les omissions i les
comissions d’altres persones. Però veiem que es fan i es desfan els
propis actes.
El veritable mestre viu en la veritat, en la bondat i la contenció, la no violència, la moderació i la puresa.
No ofendre ni la paraula ni l’acta. Menjar amb moderació. Viu al
teu cor. Busqueu la consciència més alta. Domineu-vos segons la llei.
Aquest és el simple ensenyament del despertat.
La vida és com
la corda de l’arpa, si s’està massa ajustada no tocarà, si és massa
fluixa penja, la tensió que produeix el bell so se situa al centre.
No creguis en res, simplement perquè ho has sentit. No cregueu en
res, simplement perquè molts parlen i rumoregen. No creguis en res
simplement perquè es troba escrit als teus llibres religiosos. No
cregueu en res només en l’autoritat dels vostres professors i ancians.
No creieu en les tradicions perquè han estat lliurades des de fa moltes
generacions. Però, després de l’observació i l’anàlisi, quan trobeu que
qualsevol cosa està d’acord amb la raó i és propici per al bé i el
benefici d’un i de tots, accepteu-lo i compliu-lo.
Així com
els tresors són descoberts de la terra, també la virtut apareix a partir
de les bones accions, i la saviesa apareix des d’una ment pura i
pacífica. Per caminar amb seguretat pel laberint de la vida humana, cal
la llum de la saviesa i l’orientació de la virtut.
Els savis van elaborar un discurs amb el seu pensament, tamisant-lo com el gra es tamisa a través d’un tamís.
Les virtuts, com les muses, sempre es veuen en grups. Un bon principi no es va trobar mai solitari en cap mama.
Cites de Buda a Karma i Nibbana
Algú que ha sortit al vehicle d’un Bodhisattva hauria de decidir
que “he de conduir tots els éssers a nirvana, cap a aquell regne de
nirvana que no deixa res enrere”. Quin és aquest regne de nirvana que no
deixa res enrere?
Cites per Buda al canvi, fracàs i sofriment
Res és per sempre, excepte el canvi.
No hi ha foc com la passió, no hi ha tauró com l’odi, no hi ha cap trampa com la follia, no hi ha torrent com l’avarícia.
Tant antigament com ara, només és el sofriment que descric i la cessació del patiment.
El qui pot frenar la seva ràbia tan aviat com es produeixi, com a
antídot oportú comprovarà el verí de la serp que tan ràpidament es
propaga;
Que tots els que tinguin vida seran lliurats del patiment.
És fàcil veure les falles d’altres, però és difícil veure les seves
pròpies faltes. Un mostra les falles d’altres, com el xafogor que es va
arrossegar al vent, però l’oculta les seves pròpies faltes, mentre que
un jugador d’atzar amaga els seus daus.
Cites de Buda per la por
Els que s’uneixen a la noció “sóc” i a les opinions recorren el món que ofensa la gent. Feu clic per tuitejar
No hi ha res més temible que l’hàbit del dubte. El dubte separa les
persones. És un verí que desintegra les amistats i trenca relacions
agradables. És una espina que irrita i fa mal; és una espasa que mata.
Els homes, impulsats per la set, corren com una llebre arraconada;
deixem, doncs, mendicant a expulsar la set, esforçant-se després per la
passió per ell mateix.
Quan hom sent el disgust pel mal, quan
es sent tranquil, es troba amb plaer escoltar les bones ensenyances;
quan un té aquests sentiments i els aprecia, un està lliure de por.
L’instant en què sentim ràbia ja hem deixat d’esforçar-nos per la veritat i hem començat a lluitar per nosaltres mateixos.
Cites de Buda sobre la ira i la gelosia
No sereu castigats per la vostra ira, sereu castigats per la vostra ira. Feu clic per tuitejar
Porteu el vostre ego com una peça de vestir fluixa.
Alguns no entenen que hem de morir, però els que s’adonen d’això solucionen les seves disputes.
L’odi mai no s’apassiona per l’odi en aquest món. Només per no odi s’apassiona l’odi. Aquesta és una llei eterna.
Tots tremolen de la violència; tots temen la mort. Posant-se al lloc d’un altre, no s’ha de matar ni fer matar un altre.
No disputo amb el món; més aviat és el món que disputa amb mi.
Ells culpen als que callen, culpen als que parlen molt, culpen als que parlen amb moderació. Al món no n’hi ha cap culpa.
Els que s’aferren a les percepcions i opinions opinen pel món ofenent la gent.
Qui no s’enfada amb algú enfadat guanya una batalla difícil de guanyar.
La ira no desapareixerà sempre que els pensaments de ressentiment
siguin apreciats a la ment. La ira desapareixerà tan aviat com s’oblida
el pensament de ressentiment.
No sobrevaloreu el que heu rebut, ni envideu els altres. El que enveja els altres no obté tranquil·litat.
§ 15. Oferta d’exili
1. L’endemà, el Senapati va convocar una altra reunió del Sakya
Sangh, per tenir en compte el seu pla de mobilització per part dels
sangh. 2. Quan el Sangh es va reunir, va proposar que se li
permetés proclamar una ordre de crida a les armes, per a la guerra
contra els Koliyas, a tots els Sakya d’entre 20 i 50 anys. 3. A
la reunió hi van assistir tots dos bàndols: els que a la reunió anterior
del Sangh havien votat a favor d’una declaració de guerra, així com els
que hi havien votat en contra. 4. Per als que hi havien votat a
favor, no hi va haver cap dificultat per acceptar la proposta de
Senapati. Va ser una conseqüència natural de la seva anterior decisió.
5. Però la minoria que hi havia votat en contra tenia un problema
per afrontar-la. El seu problema era: sotmetre o no a la decisió de la
majoria. 6. La minoria estava decidida a no presentar-se a la
majoria. Per això havien decidit estar presents a la reunió.
Malauradament, cap d’ells va tenir el coratge de dir-ho tan obertament.
Potser sabien les conseqüències d’oposar-se a la majoria. 7. En
veure que els seus partidaris estaven en silenci, Siddharth es va
aixecar i es va dirigir a Sangh, i li va dir: “Amics! És possible que
facis el que t’agradi. Tens la majoria per part seva, però em sap greu
dir que m’oposaré a la teva decisió a a favor de la mobilització. No
m’uniré al vostre exèrcit i no participaré a la guerra. “ 8. El
Senapati, responent a Siddharth Gautama, va dir: “Recordeu els vots que
havíeu pres quan vau ser admès en la membre del Sangh? Si es trenca
algun d’ells, s’exposarà a la vergonya pública”. 9. Siddharth va
respondre: “Sí, m’he compromès a salvaguardar els millors interessos
dels Sakyas pel meu cos, la meva ment i els meus diners. Però no crec
que aquesta guerra sigui del millor interès dels Sakyas. Què és la
vergonya pública per jo davant els millors interessos dels Sakyas? “
10. Siddharth va procedir a advertir el Sangh recordant-li com els
Sakyas [= havien] esdevingut vassalls del rei de Kosala per les seves
disputes amb els Koliyas. “No és difícil imaginar”, va dir, “que aquesta
guerra li donarà un major maneig per reduir encara més la llibertat
dels Sakyas”. 11. El Senapati es va enfadar i, dirigint-se a
Siddharth, va dir: “La vostra eloqüència no us ajudarà. Heu d’obeir la
decisió majoritària del Sangh. Potser compteu que el Sangh no té poder
per ordenar que un delinqüent sigui. penjat o per exiliar-lo sense la
sanció del rei de Kosalas, i que el rei dels Kosalas no donarà permís si
cap de les dues sentències va passar contra tu per part dels sangh. “
12. “Però recordeu, el Sangh té altres maneres de castigar-vos. El
Sangh pot declarar un boicot social contra la vostra família i el Sangh
pot confiscar les vostres terres familiars. Per això, el Sangh no ha
d’obtenir el permís del rei de els Kosalas “. 13. Siddharth es
va adonar de les conseqüències que seguirien si continués la seva
oposició al Sangh en el seu pla de guerra contra els Koliyas. Tenia tres
alternatives a considerar: unir-se a les forces i participar en la
guerra; consentir a ser penjat o exiliat; i permetre que els membres de
la seva família siguin condemnats a un boicot social i a la confiscació
de béns. 14. Era ferm en no acceptar el primer. Pel que fa al
tercer, va pensar que era impensable. Segons les circumstàncies, va
considerar que la segona alternativa era la millor. 15. En
conseqüència, Siddharth va parlar amb el Sangh. “Si us plau, no
castigueu la meva família. No els poseu angoixats sotmetent-los a un
boicot social. No els facis indigents confiscant la seva terra, que és
el seu únic mitjà de vida. Són innocents. Jo sóc el culpable. Deixa-me
patir pel meu mal fet. Sentencia’m a la mort o a l’exili, el que
vulguis. L’acceptaré de bon grat i prometo que no apel·laré al rei de
Kosalas “. Buda cita sobre l’èxit, la paciència i la força
Ni el foc ni el vent, el naixement ni la mort no poden esborrar les nostres bones accions. Feu clic per tuitejar
Si trobeu un crític prudent que us indiqui les vostres faltes, seguiu-lo com un guia del tresor amagat.
Com a un elefant al camp de batalla, resisteix les fletxes
disparades d’arcs per tot arreu, així i tot aguantaré el maltractament.
L’elogi i la culpa, el guany i la pèrdua, el plaer i la pena vénen
com el vent. Per ser feliç, descansa com un arbre gegant al mig de tots.
En la separació, hi ha la més gran misèria del món; en la compassió es troba la veritable força del món.
Sigueu un fanal per vosaltres mateixos. Sigui el teu propi refugi.
No busqueu cap altra. Totes les coses han de passar. Esforçar-se amb
diligència. No et rendeixis
Millor és viure un dia veient
l’ascens i la caiguda de les coses que viure cent anys sense veure mai
l’ascens i la caiguda de les coses.
Si no canvieu de direcció, podeu acabar cap a la direcció.
Cites de Buda sobre salut
La salut és el regal més gran, la satisfacció de la major riquesa, la fidelitat la millor relació. Buda
Mantenir el cos en bon estat és un deure … en cas contrari no podrem mantenir la nostra ment forta i clara.
Sense salut la vida no és la vida; només és un estat de sofriment i de mort: una imatge de mort.
El secret de salut tant per al cos com per al cos no consisteix en
plorar pel passat, no preocupar-se pel futur, no preveure el futur, sinó
viure el moment present amb prudència i serietat.
Buda cita sobre la veritat
Aquells que no han pogut treballar per aconseguir la veritat han perdut el propòsit de viure. Feu clic per tuitejar
Ensenyeu aquesta triple veritat a tothom: un cor generós, un
discurs amable i una vida de servei i compassió són les coses que
renoven la humanitat.
Hi ha dos errors que es poden cometre en el camí cap a la veritat … no recórrer tot el camí ni començar.
Els calmats diuen que el que es parla és millor; segon, que
s’hauria de dir allò que és correcte, no injust; tercer, el que és
agradable, no el desagradable; quart, el que és cert, no és fals.
Conquerir l’enfadat per no enfadar-se; conquerir els malvats per la
bondat; conquereix l’astúcia amb la generositat i el mentider parlant
de la veritat.
No es poden amagar tres coses: el sol, la lluna i la veritat.
https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be EVM बंद कराने अमेरिका जा रहे राजरत्न आंबेडकर, साथ में आपको भी करना होगा ये काम http://www.tbsi.org.in/
1. Prabuddha Bharat will become a reality when it will return back to the Awakened One with Awareness Asokan Rule as said by BSP Supremo and 4 times CM of UP who became eligible to be the PM because of her excellent governance by distribution of the wealth equally among all sections of the society.
2. The Chitpavan brahmins of RSS/BJP/Congress are foreigners from Bene Israel and have no right to remain in this country. They must be forced to quit Prabuddha Bharat in a movement from 1st January 2020.As it was not tolerated by the chitpavan brahmins. Hence they started to tamper the EVMs for winning the elections. This process in on.
3 Babasaheb Dr.B.R.Ambedkar wanted equality as he gave us the Universal Adult Franchise which is being negated by tampering the fraud EVMs to win elections.
4. These fraud EVMs have to be replaced with Ballot papers.
5. Gandhi in 1930,31,32 in the round table conference said that he was a real leader to represent our country and not Babasaheb Ambedkar as he was elected by the British, hence he did not represent our country. People have sent telegram signed in blood saying that it matched with Ambedkar and not Gandhi.
6. In Article 13 in one sentence Babasaheb removed manusmriti. Therefore the chitpavan brahmins wanted our Constitution to be removed.
7. It is true that the CJI Gogai need not remain in that post when he said that the Constitution and Democracy is in danger while a District Judge sent the President of Pakistan to jail.
8. Murderer of democratic institutions and Master of diluting institutions (Modi) did not utter a word when the Constitution of our Country was burnt in Ramlila Maidan while he made a big statement when his finger was hurt.
Voice of All Aboriginal Awakened Societies (VoAAAS)
06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,
https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be ईवीएम बंद कराने अमेरिका जा रहा है राजरत्न आंबेडकर, साथ में आपको भी करना होगा ये काम
http://www.tbsi.org.in/
1। प्रबुद्ध भारत एक वास्तविकता बन जाएगा जब वह वापस लौट आएगा बीएसपी सुप्रीमो और 4 के अनुसार जागरूकता जागरण नियम के साथ जागृत एक कई बार यूपी के सीएम जो अपने बेहतरीन होने के कारण पीएम बनने के योग्य बने के सभी वर्गों के बीच समान रूप से धन के वितरण द्वारा शासन समाज।
2. आरएसएस / भाजपा / कांग्रेस के चितपावन ब्राह्मण बेने इज़राइल से विदेशी हैं और इसमें रहने का कोई अधिकार नहीं है देश। उन्हें एक आंदोलन से प्रबुद्ध भारत छोड़ने के लिए मजबूर होना चाहिए 1 जनवरी 2020। जैसा कि यह बर्दाश्त नहीं किया गया था चितपावन ब्राह्मण। इसलिए उन्होंने जीतने के लिए ईवीएम में छेड़छाड़ शुरू कर दी चुनाव। इस प्रक्रिया में पर।
3 बाबासाहेब डॉ। बी.आर अम्बेडकर समानता चाहते थे क्योंकि उन्होंने हमें सार्वभौमिक दिया वयस्क मताधिकार जिसे ईवीएम के साथ धोखाधड़ी करके छेड़छाड़ किया जा रहा है चुनाव जीतो।
4. इन धोखाधड़ी ईवीएम को बैलेट पेपर से बदलना होगा।
5. गोलमेज सम्मेलन में 1930,31,32 में गांधी ने कहा कि वह ए असली नेता हमारे देश का प्रतिनिधित्व करने के लिए और बाबासाहेब अम्बेडकर के रूप में नहीं अंग्रेजों द्वारा चुना गया था, इसलिए उन्होंने हमारे देश का प्रतिनिधित्व नहीं किया। लोगों ने यह कहते हुए रक्त में हस्ताक्षरित टेलीग्राम भेजा है कि यह किसके साथ मेल खाता है अंबेडकर और गांधी नहीं।
6. अनुच्छेद 13 में एक वाक्य में बाबासाहेब मनुस्मृति को हटा दिया। इसलिए चितपावन ब्राह्मण हमारे चाहते थे संविधान को हटाया जाना
7. यह सही है कि सीजेआई गोगई की जरूरत है उस पद पर नहीं रहे जब उन्होंने कहा था कि संविधान और लोकतंत्र खतरे में है जबकि एक जिला न्यायाधीश ने पाकिस्तान के राष्ट्रपति को भेजा जेल।
8. लोकतांत्रिक संस्थानों के मर्डरर और पतला करने के मास्टर संस्थाओं (मोदी) ने एक शब्द भी नहीं कहा जब हमारे संविधान रामलीला मैदान में देश तब जलाया गया जब उन्होंने एक बड़ा बयान दिया उसकी उंगली में चोट लगी थी।
सभी आदिवासी जागृत समाजों की आवाज (VoAAAS) https://www.youtubai.chom/watchh
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be ইভিএম বন্ধ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে রাজেন্দ্র আম্বেডকর, সাথে থাকুন আপনি কি করতে চান
http://www.tbsi.org.in/
1। প্রবুদ্ধ ভারত যখন বাস্তবে ফিরে আসবে তখন বাস্তবে পরিণত হবে সচেতনতার সাথে জাগ্রত করা এক আসকান বিধি অনুসারে বিএসপি সুপ্রিমো এবং ৪ বার বার ইউপি-র মুখ্যমন্ত্রী যিনি তার দুর্দান্ত কারণে প্রধানমন্ত্রী হওয়ার যোগ্য হয়ে উঠেছিলেন সমস্ত বিভাগের মধ্যে সমানভাবে সম্পদ বন্টন দ্বারা শাসন সমাজ.
২) আরএসএস / বিজেপি / কংগ্রেসের চিতপাভান ব্রাহ্মণীরা বেন ইস্রায়েলের বিদেশীরা এবং এতে থাকার কোনও অধিকার নেই দেশ। তাদের অবশ্যই কোনও আন্দোলনে প্রবুদ্ধ ভারত ত্যাগ করতে বাধ্য করা উচিত 2020 সালের 1 লা জানুয়ারী the চিতপাবন ব্রাহ্মণ। অতএব তারা জয়ের জন্য ইভিএমকে ছড়িয়ে দিতে শুরু করে নির্বাচন। এই প্রক্রিয়া চালু আছে।
৩ বাবাশাহ ডাঃ বি.আর.আম্বেডকর সমতা চেয়েছিলেন যেহেতু তিনি আমাদের সর্বজনীন দিয়েছেন প্রাপ্তবয়স্কদের ফ্র্যাঞ্চাইজ যা প্রতারণামূলক ইভিএমের প্রতি হস্তক্ষেপ করে অবহেলা করা হচ্ছে নির্বাচন জেতা
৪. এই জালিয়াতি ইভিএমগুলি ব্যালট পেপারগুলির সাথে প্রতিস্থাপন করতে হবে।
৫. গান্ধী 1930,31,32 এ রাউন্ড টেবিল সম্মেলনে বলেছিলেন যে তিনি ছিলেন আ আমাদের দেশের বাবসাহেব আম্বেদকরকে নয়, বরং আমাদের দেশের প্রতিনিধিত্বকারী প্রকৃত নেতা তিনি ব্রিটিশদের দ্বারা নির্বাচিত হয়েছিলেন, তাই তিনি আমাদের দেশের প্রতিনিধিত্ব করেন নি। লোকেরা রক্তে স্বাক্ষরযুক্ত টেলিগ্রাম পাঠিয়েছে যা এটির সাথে মিলেছে আম্বেদকর না গান্ধী।
Article. এক বাক্যে ১৩ অনুচ্ছেদে বাবসাহেব মুছে ফেলা মনস্মৃতি। তাই চিতপাভান ব্রাহ্মণরা আমাদের চেয়েছিল সংবিধান সরানো হবে।
7. এটি সত্য যে সিজেআই গোগাই প্রয়োজন যখন তিনি বলেছিলেন যে সংবিধান এবং গণতন্ত্র সে পদে থাকবেন না একটি জেলা জজ পাকিস্তানের রাষ্ট্রপতিকে প্রেরণ করার সময় বিপদে পড়েছেন জেল।
৮. গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানের খুনি এবং হ্রাসকারী কর্তা সংবিধানগুলি যখন প্রতিষ্ঠানের (মোদী) একটি শব্দও উচ্চারণ করেনি রামলীলা ময়দানে দেশ পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল যখন তিনি একটি বড় বক্তব্য দিয়েছিলেন তার আঙুলটি আঘাত পেয়েছিল
সমস্ত আদিবাসী জাগ্রত সমিতিগুলির ভয়েস (ভিওএএএএস)
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be ઇવીએમ બંધ યુએસએ રાજર્તન અંબેડકર, તેની સાથે જણાવો પણ છો
http://www.tbsi.org.in/
.. પ્રબુદ્ધ ભરત એક વાસ્તવિકતા બની જશે જ્યારે તે પાછું પાછું પાછું આવશે જાગરૂકતા અસોકન નિયમ સાથે એકને જાગૃત કરી, તેમ બસપા સુપ્રીમો અને 4 દ્વારા જણાવ્યું છે યુપીના મુખ્યમંત્રી જેઓ તેમના ઉત્તમ હોવાને કારણે વડા પ્રધાન બનવા પાત્ર બન્યા હતા તમામ વર્ગમાં સમાનરૂપે સંપત્તિના વિતરણ દ્વારા શાસન સમાજ.
2. આરએસએસ / બીજેપી / કોંગ્રેસના ચિતપાવન બ્રાહ્મણો બેન ઇઝરાઇલના વિદેશી છે અને તેમને આમાં રહેવાનો કોઈ અધિકાર નથી દેશ. તેમને એક આંદોલનમાં પ્રબુદ્ધ ભારત છોડવાની ફરજ પાડવી જ જોઇએ 1 લી જાન્યુઆરી 2020. તે દ્વારા સહન કરવામાં આવ્યું ન હતું ચિતપવન બ્રાહ્મણો. આથી તેઓએ જીતવા માટે ઇવીએમમાં ચેડા કરવાનું શરૂ કર્યું હતું ચૂંટણી. આ પ્રક્રિયા ચાલુ છે.
Bab બાબાસાહેબ ડો.બી.આર.અમ્બેકર સમાનતા ઇચ્છતા હતા કારણ કે તેમણે અમને યુનિવર્સલ આપ્યું હતું પુખ્ત ફ્રેન્ચાઇઝ જેની છેતરપિંડી ઇવીએમમાં ચેડાં કરીને નકારી કા .વામાં આવી રહી છે ચૂંટણી જીતી.
These. આ છેતરપિંડી ઇવીએમ બેલેટ પેપર્સથી બદલવા પડશે.
Gandhi. ગાંધીએ 1930,31,32 માં રાઉન્ડ ટેબલ કોન્ફરન્સમાં કહ્યું હતું કે તેઓ એ બાબાસાહેબ આંબેડકર નહીં પણ આપણા દેશનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે અસલી નેતા છે બ્રિટિશરો દ્વારા ચૂંટાયા હતા, તેથી તેમણે આપણા દેશનું પ્રતિનિધિત્વ નથી કર્યું. લોકોએ એમ કહીને લોહીમાં સહી કરેલા ટેલિગ્રામ મોકલાયા છે આંબેડકર અને ગાંધી નહીં.
6. આર્ટિકલ 13 માં એક વાક્ય બાબાસાહેબ મનુસ્મૃતિ દૂર કરી. તેથી ચિતપવન બ્રાહ્મણો અમારું ઇચ્છતા હતા બંધારણ હટાવવું.
7. તે સાચું છે કે સીજેઆઈ ગોગાઈની જરૂર છે જ્યારે તેમણે કહ્યું હતું કે બંધારણ અને લોકશાહી તે પદ પર રહેશે નહીં જોખમમાં છે જ્યારે જિલ્લા ન્યાયાધીશે પાકિસ્તાનના રાષ્ટ્રપતિને મોકલ્યા હતા જેલ.
8. લોકશાહી સંસ્થાઓનો ખૂની અને નબળાઇનો માસ્ટર જ્યારે સંવિધાન (મોદી) એ એક શબ્દ પણ ઉચ્ચાર્યો ન હતો જ્યારે આપણા બંધારણનું દેશને રામલીલા મેદાનમાં સળગાવી દેવામાં આવ્યો હતો જ્યારે તેમણે એક મોટું નિવેદન આપ્યું ત્યારે તેની આંગળીમાં ઈજા થઈ હતી.
બધા વતની જાગૃત સમાજોનો અવાજ (VoAAAS)
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be ಇವಿಎಂ बंद कराने अमेरिका रहे राजरत्न आंबेडकर, साथ में
http://www.tbsi.org.in/
1. ಪ್ರಭುದ್ಧ ಭಾರತ್ ಅದು ಯಾವಾಗ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ ಬಿಎಸ್ಪಿ ಸುಪ್ರೀಮೋ ಮತ್ತು 4 ಹೇಳಿದಂತೆ ಜಾಗೃತಿ ಅಶೋಕನ್ ನಿಯಮದೊಂದಿಗೆ ಜಾಗೃತಗೊಂಡಿದೆ ಯುಪಿ ಸಿಎಂ ಅವರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕಾರಣ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಲು ಅರ್ಹರಾದರು ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ವಿತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆಡಳಿತ ಸಮಾಜ.
2. ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ / ಬಿಜೆಪಿ / ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ನ ಚಿಟ್ಪವನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಬೆನೆ ಇಸ್ರೇಲ್ನ ವಿದೇಶಿಯರು ಮತ್ತು ಇದರಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಯಾವುದೇ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ ದೇಶ. ಅವರು ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಭುದ್ಧ ಭಾರತ್ನಿಂದ ಹೊರಹೋಗುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಬೇಕು 1 ಜನವರಿ 2020. ಇದನ್ನು ಸಹಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ ಚಿಟ್ಪವನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಗೆಲ್ಲಲು ಇವಿಎಂಗಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಚುನಾವಣೆಗಳು. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಆನ್ ಆಗಿದೆ.
3 ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಡಾ.ಬಿ.ಆರ್.ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ನಮಗೆ ಯುನಿವರ್ಸಲ್ ನೀಡಿದಂತೆ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದರು ವಯಸ್ಕರ ಫ್ರ್ಯಾಂಚೈಸ್ ವಂಚನೆ ಇವಿಎಂಗಳನ್ನು ಹಾಳು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಚುನಾವಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಜಯ.
4. ಈ ವಂಚನೆ ಇವಿಎಂಗಳನ್ನು ಬ್ಯಾಲೆಟ್ ಪೇಪರ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.
5. ರೌಂಡ್ ಟೇಬಲ್ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ 1930,31,32 ರಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿ ಅವರು ಎ ನಮ್ಮ ದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ನಿಜವಾದ ನಾಯಕ ಮತ್ತು ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರಂತೆ ಅಲ್ಲ ಬ್ರಿಟಿಷರಿಂದ ಚುನಾಯಿತರಾದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ನಮ್ಮ ದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಿಲ್ಲ. ಜನರು ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ಸಹಿ ಮಾಡಿದ ಟೆಲಿಗ್ರಾಮ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಳುಹಿಸಿದ್ದಾರೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿಯವರಲ್ಲ.
6. ಒಂದು ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ 13 ನೇ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಮನುಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಚಿಟ್ಪವನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ನಮ್ಮನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದರು ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕು.
7. ಸಿಜೆಐ ಗೋಗೈ ಅಗತ್ಯ ಎಂಬುದು ನಿಜ ಸಂವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದಾಗ ಆ ಹುದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಜಿಲ್ಲಾ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದಾಗ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದೆ ಜೈಲು.
8. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಕೊಲೆಗಾರ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಮಾಸ್ಟರ್ ನಮ್ಮ ಸಂವಿಧಾನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು (ಮೋದಿ) ಒಂದು ಮಾತನ್ನೂ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ ರಾಮ್ಲೀಲಾ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ದೇಶವನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಲಾಯಿತು, ಅವರು ಯಾವಾಗ ದೊಡ್ಡ ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡಿದರು ಅವನ ಬೆರಳು ಗಾಯವಾಯಿತು.
ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲನಿವಾಸಿ ಜಾಗೃತ ಸಂಘಗಳ ಧ್ವನಿ (VoAAAS)
68) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be EVM बंद कराने अमेरिका रहे राजरत्न, साथ में आपको
http://www.tbsi.org.in/
1. പ്രഭുധര ഭരത് യാഥാർത്ഥ്യമാകും ബിഎസ്പി സുപ്രേമോയും 4 ഉം പറഞ്ഞതുപോലെ ബോധവൽക്കരണത്തോടെ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അശോകൻ റൂൾ മികച്ചത് കാരണം പ്രധാനമന്ത്രിയാകാൻ യോഗ്യത നേടിയ യുപി മുഖ്യമന്ത്രി എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളിലും സ്വത്ത് തുല്യമായി വിതരണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഭരണം സമൂഹം.
2. ആർഎസ്എസ് / ബിജെപി / കോൺഗ്രസിന്റെ ചിത്പവൻ ബ്രാഹ്മണർ ബെന ഇസ്രായേലിൽ നിന്നുള്ള വിദേശികളാണ്, അവർക്ക് ഇതിൽ തുടരാൻ അവകാശമില്ല രാജ്യം. പ്രബുദ്ധ ഭാരതത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാൻ അവർ നിർബന്ധിതരാകണം 2020 ജനുവരി 1. ഇത് സഹിച്ചില്ല ചിത്പവൻ ബ്രാഹ്മണർ. അതിനാൽ അവർ വിജയിച്ചതിന് ഇവിഎമ്മുകളെ തകർക്കാൻ തുടങ്ങി തിരഞ്ഞെടുപ്പ്. ഈ പ്രക്രിയ ഓണാണ്.
4. ഈ തട്ടിപ്പ് ഇവിഎമ്മുകൾ ബാലറ്റ് പേപ്പറുകൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കണം.
5. റ round ണ്ട് ടേബിൾ കോൺഫറൻസിൽ 1930,31,32 ൽ ഗാന്ധി പറഞ്ഞു ബാബാസാഹേബ് അംബേദ്കറല്ല, നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ നേതാവ് ബ്രിട്ടീഷുകാർ തിരഞ്ഞെടുത്തു, അതിനാൽ അദ്ദേഹം നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചില്ല. ഇതുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവെന്ന് പറഞ്ഞ് ആളുകൾ രക്തത്തിൽ ഒപ്പിട്ട ടെലിഗ്രാം അയച്ചു അംബേദ്കറും ഗാന്ധിയുമല്ല.
6. ആർട്ടിക്കിൾ 13 ൽ ഒരു വാക്യത്തിൽ ബാബാസാഹേബ് മനുസ്മൃതി നീക്കം ചെയ്തു. അതിനാൽ ചിത്പവൻ ബ്രാഹ്മണർ നമ്മളെ ആഗ്രഹിച്ചു നീക്കം ചെയ്യേണ്ട ഭരണഘടന.
7. സിജെഐ ഗോഗായ് ആവശ്യമാണെന്നത് ശരിയാണ് ഭരണഘടനയും ജനാധിപത്യവും എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞപ്പോൾ ആ സ്ഥാനത്ത് തുടരരുത് ഒരു ജില്ലാ ജഡ്ജി പാകിസ്ഥാൻ പ്രസിഡന്റിനെ അയച്ചപ്പോൾ അപകടത്തിലാണ് ജയിൽ.
8. ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ കൊലപാതകിയും നേർപ്പിക്കുന്ന മാസ്റ്ററും നമ്മുടെ ഭരണഘടനയിൽ സ്ഥാപനങ്ങൾ (മോദി) ഒരു വാക്കുപോലും പറഞ്ഞില്ല റാംലീല മൈതാനത്ത് രാജ്യം കത്തിച്ചു അവന്റെ വിരലിന് പരിക്കേറ്റു.
എല്ലാ ആദിവാസി അവോക്കൺ സൊസൈറ്റികളുടെയും ശബ്ദം (VoAAAS)
74) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be ईवीएम बन्द अमेरिका जा राजरत्न अम्बेडकर, साथमा तपाईंलाई पनि गर्न दिनुहोस्
http://www.tbsi.org.in/
१ प्रबुद्ध भरत वास्तविकतामा परिणत हुनेछ जब यो फर्कनेछ BSP सुप्रीमो र said द्वारा भने अनुसार जागरूकता अस्कान नियमको साथ एक जागृत गरिएको बारको उत्तर प्रदेशका सीएम जो उनको उत्कृष्टका कारण प्रधानमन्त्री हुन योग्य भए सबै वर्गमा समान रूपमा सम्पत्ति वितरण द्वारा शासन समाज।
२. आरएसएस / भाजपा / कांग्रेसका चितपावन ब्राह्मणहरू बेने इजरायलका विदेशीहरू हुन् र यसमा बस्ने कुनै अधिकार छैन देश। उनीहरूले आन्दोलनमा प्रबुद्ध भारत छोड्न बाध्य हुनुपर्दछ १ जनवरी २०२०। जसरी यो सहन गरिएको थिएन चितपावन ब्राह्मण। यसैले उनीहरूले जित्ने ईभिएममा छेडछाड गर्न थाले चुनाव। यस प्रक्रिया जारी छ।
Bab बाबासाहेब डा.बी.आर.अम्बेडकर समानता चाहन्थे किनकि उनले हामीलाई युनिभर्सल दिएका थिए वयस्क फ्रन्चाइज जुन धोखाधडी ईवीएम लाई छेउछाउ गरी बेवास्ता गरिएको छ चुनाव जित्नुहोस्।
Fraud. यी ठगी ईवीएमहरु मतपत्र कागजात संग बदल्नु पर्छ।
Gandhi. गान्धीले १ 30 ,०,31१, .२ मा राउन्ड टेबल कन्फरेन्समा भने कि उनी एक थिए हाम्रो देशको प्रतिनिधित्व गर्ने वास्तविक नेता हो बाबासाहेब अम्बेडकर उहाँ हुनुहुन्नथ्यो बेलायतीले चुनेका थिए, त्यसैले उनले हाम्रो देशको प्रतिनिधित्व गरेनन्। रगतमा हस्ताक्षर गरिएको टेलिग्राम व्यक्तिले पठाएको छ कि योसँग मिलेको छ अम्बेडकर हो न कि गान्धी।
Article. धारा १ 13 मा एक वाक्य बाबासाहेब हटाईएको मनुस्मृति। त्यसैले चितपावन ब्राह्मणहरू हाम्रो चाहन्थे संविधान हटाइनु पर्छ।
It. यो सत्य हो कि CJI Gogai लाई चाहिन्छ उनले त्यो पदमा नबसेसम्म भने कि संविधान र प्रजातन्त्र एक जिल्ला न्यायाधीशले पाकिस्तानको राष्ट्रपतिलाई पठाएको खतरामा छ जेल
Democratic. प्रजातान्त्रिक संस्थाको हत्यारा र पतित मास्टर संस्था (मोदी) ले एक शब्द पनि बोलेन जब हाम्रो संविधान देश रामलीला मैदानमा जलाइएको थियो जब उनले ठूलो बयान दिए उसको औंलामा चोट लागेको थियो।
https://www.youtube.com/watch؟v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be اي ايم ايم بند ڪرڻ آمريڪا جا رکو راراتن آمبيد، گڏو گڏ توهان کي پڻ ڪرڻ هي اهو ڪم
http://www.tbsi.org.in/
1. پرچار ڀارت هڪ حقيقت بڻجي ويندي جڏهن اها واپس موٽي ويندي بيدار اڪيلو ايجاد سان بي ايس پي سپرمو ۽ 4 چيو ڀيرا سي ايم جي ايم ڪيو ايم جو بهترين ڪامياب هجڻ جو امڪان هو گورنمنٽ جي سڀني حصن جي وچ ۾ دولت جي ورڇ جي برابر حڪمراني سماج.
2. आरएसएस / बीजेपी / कांग्रेस का चटपवन ब्राह्मण بينا اسرائيل کان پرهيزگار آهن ۽ هن ۾ رهڻ جو ڪو حق ناهي ملڪ. انهن کي هڪ تحريڪ ۾ پرشاد ڀارت کان ٻاهر ڪرڻ لاء مجبور ڪيو وڃي پهرين جنوري 2020 ع واري ان کي برداشت نه ڪيو ويو چتپران برهانين. تنهن ڪري اهي کٽڻ لاء اي ايم ايمز کي ختم ڪرڻ شروع ڪيو چونڊون. ھن عمل تي عمل ڪيو.
3 باباصب ڊاڪٽر بي آر ايم ايمبرڪار جيتري حيثيت چاهيندو هو جيئن هن اسان کي يونيورسل ڏني بالغ فرانچ جيڪا دوکي کي ختم ڪرڻ کان انڪار ڪيو ويو آهي اي ايم ايم سان چونڊون ڪرائڻ.
4. اهڙن شڪايتون EVMs کي بيلٽ ڪاغذن سان تبديل ڪيو وڃي.
5. گانڌي 1930،31،32 ۾ گول ميز ڪانفرنس ۾ چيو ته هو هڪ هو حقيقي اڳواڻ اسان جي ملڪ جي نمائندگي ڪرڻ ۽ نه ببيساهيب امجدڪار جي حيثيت ۾ انگريزن طرفان چونڊجي ويو، تنهنڪري هن پنهنجي ملڪ جو نمائندگي نه ڪيو. ماڻهن کي رت ۾ پئجي ويو آهي ته رت سان اهو چوڻ سان ملائي امبرڪار ۽ نه گانڌي.
7. اهو صحيح آهي ته سي جي آء گگيائي جي ضرورت آهي جڏهن ته هن چيو ته آئين ۽ آئيني ۽ جمهوريت پسندن جي ڳالهه ناهي خطري ۾ آهي جڏهن ته ڊسٽرڪٽ جج پاڪستان جي صدر موڪليو جيل
8. جمهوري ادارن جي قتل ۽ قابليت جا ماسٽر ادارن (مودي) جڏهن اسان جي آئين جو ڪو لفظ ناهي ڪيو رمليلا ميدان ۾ ملڪ سڙي وئي جڏهن ته هن هڪ وڏو بيان ڪيو هن جي آڱرين کي نقصان هئي.
https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be EVM बंद कराने अमेरिका रहे राजरत्न आंबेडकर, साथ में
http://www.tbsi.org.in/
1. பிரபுத்த பாரத் ஒரு உண்மை ஆகிவிடும், அது எப்போது திரும்பும் பி.எஸ்.பி சுப்ரீமோ மற்றும் 4 கூறியது போல் விழிப்புணர்வு அசோகன் விதியுடன் விழித்தெழுந்தது உ.பி.யின் முதல்வர் அவரது சிறந்த காரணத்தால் பிரதமராக தகுதி பெற்றார் அனைத்து பிரிவுகளிலும் சமமாக செல்வத்தை விநியோகிப்பதன் மூலம் ஆளுகை சமூகம்.
2. ஆர்.எஸ்.எஸ் / பாஜக / காங்கிரசின் சித்த்பவன் பிராமணர்கள் பென் இஸ்ரேலில் இருந்து வெளிநாட்டவர்கள் மற்றும் இதில் தங்குவதற்கு உரிமை இல்லை நாடு. அவர்கள் ஒரு இயக்கத்தில் பிரபுத்த பாரத்தை விட்டு வெளியேற நிர்பந்திக்கப்பட வேண்டும் 1 ஜனவரி 2020. இது பொறுத்துக்கொள்ளப்படவில்லை என்பதால் சித்பவன் பிராமணர்கள். எனவே அவர்கள் வென்றதற்காக ஈ.வி.எம் தேர்தல்கள். இந்த செயல்முறை.
3 பாபாசாகேப் டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் எங்களுக்கு யுனிவர்சலைக் கொடுத்ததால் சமத்துவத்தை விரும்பினார் மோசடி ஈ.வி.எம்-களை சேதப்படுத்துவதன் மூலம் நிராகரிக்கப்படும் வயதுவந்தோர் உரிமம் தேர்தலில் வெற்றி.
4. இந்த மோசடி ஈ.வி.எம்-களை வாக்குச் சீட்டுகளுடன் மாற்ற வேண்டும்.
5. சுற்று அட்டவணை மாநாட்டில் 1930,31,32 இல் காந்தி அவர் ஒரு என்று கூறினார் பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் அல்ல, நம் நாட்டை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் உண்மையான தலைவர் ஆங்கிலேயர்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், எனவே அவர் நம் நாட்டை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை. ரத்தத்தில் கையொப்பமிடப்பட்ட தந்தியை மக்கள் பொருந்தியதாகக் கூறி அனுப்பியுள்ளனர் அம்பேத்கர் மற்றும் காந்தி அல்ல.
6. ஒரு வாக்கியத்தில் 13 வது பிரிவில் பாபாசாகேப் நீக்கப்பட்ட மனுஸ்மிருதி. எனவே சித்பவன் பிராமணர்கள் எங்களை விரும்பினர் அரசியலமைப்பு நீக்கப்பட வேண்டும்.
7. சி.ஜே.ஐ கோகாய் தேவை என்பது உண்மைதான் அரசியலமைப்பு மற்றும் ஜனநாயகம் என்று அவர் சொன்னபோது அந்த பதவியில் இருக்கக்கூடாது பாகிஸ்தான் ஜனாதிபதியை மாவட்ட நீதிபதி அனுப்பியபோது ஆபத்தில் உள்ளது சிறை.
8. ஜனநாயக நிறுவனங்களின் கொலைகாரன் மற்றும் நீர்த்துப்போகச் செய்யும் மாஸ்டர் எங்கள் அரசியலமைப்பின் போது நிறுவனங்கள் (மோடி) ஒரு வார்த்தை கூட பேசவில்லை ராம்லீலா மைதானத்தில் நாடு எரிக்கப்பட்டது, அவர் எப்போது ஒரு பெரிய அறிக்கையை வெளியிட்டார் அவரது விரல் காயம் அடைந்தது.
அனைத்து பழங்குடி விழித்தெழுந்த சங்கங்களின் குரல் (VoAAAS) Https://Www.Youtube.Com/watch?
https://www.youtube.com/watch
100) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,
https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be EVM बंद कराने अमेरिका रहे राजरत्न आंबेडकर, साथ में
http://www.tbsi.org.in/
1. తిరిగి తిరిగి వచ్చినప్పుడు ప్రభుభారత్ రియాలిటీ అవుతుంది బిఎస్పి సుప్రీమో మరియు 4 చెప్పినట్లు అవేకనెస్ అశోకన్ రూల్ తో మేల్కొన్నది యుపి సిఎం ఆమె అద్భుతమైన కారణంగా ప్రధానిగా ఉండటానికి అర్హత సాధించారు అన్ని వర్గాలలో సమానంగా సంపద పంపిణీ ద్వారా పాలన సమాజం.
2. ఆర్ఎస్ఎస్ / బిజెపి / కాంగ్రెస్కు చెందిన చిట్పావన్ బ్రాహ్మణులు బెనె ఇజ్రాయెల్ నుండి వచ్చిన విదేశీయులు మరియు ఈ స్థితిలో ఉండటానికి హక్కు లేదు దేశం. వారు ఒక ఉద్యమంలో ప్రభుభారత్ ను విడిచిపెట్టవలసి వస్తుంది 1 జనవరి 2020. దీనిని సహించనందున చిట్పావన్ బ్రాహ్మణులు. అందువల్ల వారు గెలిచినందుకు EVM లను దెబ్బతీయడం ప్రారంభించారు ఎన్నికలు. ఈ ప్రక్రియ ఆన్లో ఉంది.
3 బాబాసాహెబ్ డా.బి.ఆర్.అంబేద్కర్ మాకు యూనివర్సల్ ఇచ్చినందున సమానత్వం కోరుకున్నారు మోసపూరిత EVM లను దెబ్బతీయడం ద్వారా తిరస్కరించబడుతున్న వయోజన ఫ్రాంచైజ్ ఎన్నికలలో గెలవండి.
4. ఈ మోసం ఈవీఎంలను బ్యాలెట్ పేపర్లతో భర్తీ చేయాలి.
5. రౌండ్ టేబుల్ కాన్ఫరెన్స్లో 1930,31,32 లో గాంధీ తాను అని అన్నారు మన దేశానికి ప్రాతినిధ్యం వహించే నిజమైన నాయకుడు మరియు బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ కాదు బ్రిటిష్ వారు ఎన్నుకోబడ్డారు, అందుకే ఆయన మన దేశానికి ప్రాతినిధ్యం వహించలేదు. రక్తంతో సంతకం చేసిన టెలిగ్రామ్తో ప్రజలు సరిపోలినట్లు పంపారు అంబేద్కర్ మరియు గాంధీ కాదు.
6. ఒక వాక్యంలో ఆర్టికల్ 13 లో బాబాసాహెబ్ మనుస్మృతిని తొలగించారు. అందువల్ల చిట్పావన్ బ్రాహ్మణులు మనను కోరుకున్నారు తొలగించాల్సిన రాజ్యాంగం.
7. సిజెఐ గోగై అవసరం అనేది నిజం రాజ్యాంగం మరియు ప్రజాస్వామ్యం అని ఆయన చెప్పినప్పుడు ఆ పదవిలో ఉండకూడదు ఒక జిల్లా న్యాయమూర్తి పాకిస్తాన్ అధ్యక్షుడిని పంపారు జైలులో నిర్బంధించారు.
8. ప్రజాస్వామ్య సంస్థల హంతకుడు మరియు పలుచన మాస్టర్ మన రాజ్యాంగం ఉన్నప్పుడు సంస్థలు (మోడీ) ఒక్క మాట కూడా మాట్లాడలేదు రామ్లీలా మైదానంలో దేశం కాలిపోయింది, అతను ఎప్పుడు పెద్ద ప్రకటన చేశాడు అతని వేలు గాయమైంది.
వాయిస్ ఆఫ్ ఆల్ అబోరిజినల్ అవేకెన్డ్ సొసైటీస్ (VoAAAS)
104) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
https://www.youtube.com/watch؟v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be ای وی ایم بندستا امریکہ جا رہے ہیں راجٹن امبیڈکر ، اس کے ساتھ ساتھ آپ بھی کام کریں گے۔
http://www.tbsi.org.in/
1۔ پربھودھارت ایک حقیقت بن جائے گی جب وہ واپس لوٹ آئے گی۔ بیداری ایک اسوکان رول کے ساتھ بیدار ہوا جیسا کہ بی ایس پی سپریمو اور 4 نے کہا ہے۔ اوقات کے یوپی کے وزیر اعلی جو ان کی عمدہ کارکردگی کی وجہ سے وزیر اعظم بننے کے اہل ہوگئے۔ تمام طبقات کے مابین برابر دولت کی تقسیم کے ذریعہ حکمرانی۔ معاشرہ.
2. آر ایس ایس / بی جے پی / کانگریس کے چٹپاوان برہمن۔ بینی اسرائیل کے غیر ملکی ہیں اور انہیں اس میں باقی رہنے کا کوئی حق نہیں ہے۔ ملک. انہیں لازمی طور پر کسی تحریک میں پروبدھارتھارت چھوڑنے پر مجبور ہونا چاہئے۔ یکم جنوری 2020۔جیسے یہ رب نے برداشت نہیں کیا تھا۔ چٹپاوان برہمن لہذا انہوں نے جیتنے کے لئے ای وی ایم میں چھیڑ چھاڑ شروع کردی۔ انتخابات. یہ عمل جاری ہے۔
3 باباصاحب ڈاکٹر بی آر آر امبیڈکر مساوات چاہتے تھے کیوں کہ انہوں نے ہمیں یونیورسل عطا کیا۔ بالغوں کی فرنچائز جس میں دھوکہ دہی کے ای وی ایم میں چھیڑ چھاڑ کرکے ان کی نفی کی جارہی ہے۔ انتخابات جیت۔
4۔ان فراڈ ای وی ایم کو بیلٹ پیپرز سے تبدیل کرنا ہوگا۔
Gandhi. گاندھی نے 1930،31،32 میں گول میز کانفرنس میں کہا کہ وہ ایک تھے۔ ہمارے قائد کی نمائندگی کرنے والے حقیقی قائد اور نہ باباصاحب امبیڈکر۔ انگریزوں نے منتخب کیا تھا ، لہذا اس نے ہمارے ملک کی نمائندگی نہیں کی۔ لوگوں نے یہ کہتے ہوئے لہو میں دستخط کیے ہوئے ٹیلی گرام بھیجے ہیں کہ اس سے میل کھاتا ہے۔ امبیڈکر اور نہ گاندھی۔
6. آرٹیکل 13 میں ایک جملہ باباصاحب۔ ہٹا دیا manusmriti. لہذا چٹپاوان برہمن ہمارے چاہتے تھے۔ آئین کو ختم کیا جائے۔
7. یہ سچ ہے کہ CJI Gogai کو ضرورت ہے۔ اس عہدے پر نہیں رہیں جب انہوں نے کہا کہ آئین اور جمہوریت۔ خطرہ ہے جبکہ ایک ضلعی جج نے صدر پاکستان کو بھیجا۔ جیل.
democratic. جمہوری اداروں کا قاتل اور ماہر ماہر۔ اداروں (مودی) نے ایک لفظ نہیں کہا جب ہمارے آئین کا۔ ملک راملیلا میدان میں جلایا گیا تھا جب اس نے ایک بڑا بیان دیا تھا جب۔ اس کی انگلی میں چوٹ لگی تھی۔
DO GOOD BE MINDFUL Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas
word by word and the Constitution of our Country - Complete Course on
our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of
allAwakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final
Goal.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
Abandoning the Five Hindrances-The Minister’s Reply- Natural Human Language in101) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,Best Buddha Quotes in Classical Bulgarian-Класическа България - Класически българскиск,
Voice of All Aboriginal Awakened Societies (VoAAAS)-
Chitpavan brahmins of RSS/BJP/Congress
are foreigners from Bene Israel and have no right to remain in this
country. They must be forced to quit Prabuddha Bharat in a movement from
1st January 2020.
11. I do not
see, bhikkhus, any other thing by which non-arisen sense desire arises
and arisen sense desire multiplies and proliferates as much as,
bhikkhus, an agreeable object. For one who attends inappropriately to an
agreeable object, bhikkhus, non-arisen sense desire arises and it leads
to the multiplication and proliferation of arisen sense desire.
12. I do not see, bhikkhus, any other thing by
which non-arisen ill-will arises and arisen ill-will multiplies and
proliferates as much as, bhikkhus, a repulsive object. For one who
attends inappropriately to a repulsive object, bhikkhus, non-arisen
ill-will arises and it leads to the multiplication and proliferation of
arisen ill-will.
13. I do not see, bhikkhus, any other thing by which non-arisen
dullness and drowsiness arises and arisen dullness and drowsiness
multiplies and proliferates as much as, bhikkhus, discontent, yawning,
drowsiness after a meal, and sluggishness of the mind. For one whose
mind is sluggish, bhikkhus, non-arisen dullness and drowsiness arises
and it leads to the multiplication and proliferation of arisen dullness
and drowsiness.
14. I do not see, bhikkhus, any other thing by which non-arisen
restlessness and worry arises and arisen restlessness and worry
multiplies and proliferates as much as, bhikkhus, non-calmness of the
mind. For one whose mind is not calm, bhikkhus, non-arisen restlessness
and worry arise and it leads to the multiplication and proliferation of
arisen restlessness and worry.
15. I do not
see, bhikkhus, any other thing by which non-arisen doubt arises and
arisen doubt multiplies and proliferates as much as, bhikkhus,
inappropriate attention. For one who attends inappropriately, bhikkhus,
non-arisen doubt arises and it leads to the multiplication and
proliferation of arisen doubt.
16. I do not see, bhikkhus, any other thing
by which non-arisen sense desire does not arise and arisen sense desire
is abandoned as much as, bhikkhus, a loathsome object. For one who
attends appropriately to a loathsome object, bhikkhus, non-arisen sense
desire does not arise and arisen sense desire is abandoned.
17. I do not see, bhikkhus, any other thing
by which non-arisen ill-will does not arise and arisen ill-will is
abandoned as much as, bhikkhus, the liberation of the mind through
loving-kindness. For one who attends appropriately to the liberation of
the mind through loving-kindness, bhikkhus, non-arisen ill-will does not
arise and arisen ill-will is abandoned.
18. I do not see, bhikkhus,
any other thing by which non-arisen dullness and drowsiness do not arise
and arisen dullness and drowsiness are abandoned as much as, bhikkhus,
effort, exertion and endeavour. For one of resolved effort, bhikkhus,
non-arisen dullness and drowsiness does not arise and arisen dullness
and drowsiness are abandoned.
19. I do not see,
bhikkhus, any other thing by which non-arisen restlessness and worry do
not arise and arisen restless and worry are abandoned as much as,
bhikkhus, calmness of the mind. For one who has a calm mind, bhikkhus,
non-arisen restlessness and worry does not arise and arisen restless and
worry are abandoned.
20. I do not see, bhikkhus,
any other thing that produces the not arising of non-arisen doubt does
not arise and arisen doubt is abandoned as much as, bhikkhus,
appropriate attention. For one who attends appropriately, bhikkhus,
non-arisen doubt does not arise and arisen doubt is abandoned.
http://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/…/an01-011.html மரம் >> சுட்டா பினாகா >> அகுதாரா நிகியா >> ஏககா நிபாதா AN 1.11-20 (A i 3) நவரசப்பஹான வாகா - தடைகளை கைவிடுதல் - [Nīvaraṇa + Pahana] ஐந்து தடைகளை மிகவும் திறமையாக வளர்க்கும் ஐந்து தம்மங்களும், அவற்றை அகற்ற ஐந்து மிகச் சிறந்த வழிகளும். uppajjati: எழ uppanno: எழுந்தது vepulla: முழு வளர்ச்சி, மிகுதி, ஏராளம்
11. பிக்குக்கள், எழாத உணர்வு ஆசை எழும் மற்றும் எழும் உணர்வு ஆசை
பெருகும் மற்றும் பெருகும் வேறு எந்த விஷயத்தையும் நான் காணவில்லை,
பிக்குஸ், ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய பொருள். ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு பொருளுக்கு
பொருத்தமற்ற முறையில் கலந்துகொள்பவருக்கு, பிக்குக்கள், எழாத உணர்வு ஆசை
எழுகிறது, மேலும் அது எழும் உணர்வு ஆசையின் பெருக்கத்திற்கும்
பெருக்கத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது. 12. நான் பார்க்கவில்லை,
பிக்குக்கள், எழாத தீமை எழும் மற்றும் மோசமாக எழும் வேறு எந்த விஷயமும்
பிக்குகள், ஒரு விரட்டும் பொருளாக பெருகும் மற்றும் பெருகும். ஒரு
விரட்டக்கூடிய பொருளுக்கு பொருத்தமற்ற முறையில் கலந்துகொள்பவருக்கு,
பிக்குக்கள், எழாத தவறான விருப்பம் எழுகிறது, மேலும் அது எழும் தவறான
விருப்பத்தின் பெருக்கத்திற்கும் பெருக்கத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது. 13.
பிக்குக்கள், எழாத மந்தமும் மயக்கமும் எழும் மற்றும் மந்தமான மற்றும்
மயக்கம் எழும் வேறு எந்த விஷயத்தையும் நான் காணவில்லை, பிக்குக்கள்,
அதிருப்தி, அலறல், உணவுக்குப் பிறகு மயக்கம், மனதின் மந்தநிலை. யாருடைய
மனம் மந்தமானது, பிக்குக்கள், எழாத மந்தநிலை மற்றும் மயக்கம் எழுகிறது,
மேலும் அது எழுந்த மந்தமான மற்றும் மயக்கத்தின் பெருக்கத்திற்கும்
பெருக்கத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது. 14. பிக்குகளே, எழாத அமைதியின்மை
மற்றும் கவலை எழும் மற்றும் அமைதியின்மை எழும் வேறு எந்த விஷயத்தையும் நான்
காணவில்லை, பிக்குக்கள், மனதின் அமைதியற்ற தன்மையைப் போலவே பெருகும்
மற்றும் பெருகும். மனம் அமைதியாக இல்லாத ஒருவருக்கு, பிக்குக்கள், எழாத
அமைதியின்மை மற்றும் கவலைகள் எழுகின்றன, மேலும் இது எழுந்த அமைதியின்மை
மற்றும் கவலையின் பெருக்கத்திற்கும் பெருக்கத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது.
15. பிக்குக்கள், எழாத சந்தேகம் எழும் மற்றும் சந்தேகம் எழும் வேறு எந்த
விஷயத்தையும் நான் காணவில்லை, பிக்குக்கள், பொருத்தமற்ற கவனத்தை ஈர்க்கும்
அளவுக்கு பெருகும். தகாத முறையில் கலந்துகொள்பவருக்கு, பிக்குக்கள், எழாத
சந்தேகம் எழுகிறது, மேலும் இது எழுந்த சந்தேகத்தின் பெருக்கத்திற்கும்
பெருக்கத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது. 16. பிக்குக்கள், எழாத உணர்வு ஆசை
எழாத மற்றும் எழும் உணர்வு ஆசை எழும் வேறு எந்த விஷயத்தையும் நான்
காணவில்லை, பிக்குக்கள், ஒரு வெறுக்கத்தக்க பொருள். ஒரு வெறுக்கத்தக்க
பொருளுக்கு சரியான முறையில் கலந்துகொள்பவருக்கு, பிக்குக்கள், எழாத உணர்வு
ஆசை எழாது, எழும் உணர்வு ஆசை கைவிடப்படுகிறது. 17. பிக்குக்கள், எழாத
தவறான விருப்பம் எழாத மற்றும் தவறான விருப்பத்தை எழுப்பும் வேறு எந்த
விஷயத்தையும் நான் காணவில்லை, பிக்குக்கள், அன்பான தயவின் மூலம் மனதை
விடுவிப்பது போல கைவிடப்படுகிறது. அன்பான இரக்கத்தின் மூலம் மனதை
விடுவிப்பதற்கு சரியான முறையில் கலந்துகொள்பவருக்கு, பிக்குக்கள், எழாத
தவறான விருப்பம் எழாது, தவறான விருப்பம் எழுகிறது. 18. பிக்குக்கள்,
எழாத மந்தமும் மயக்கமும் எழாத மற்றும் மந்தமான மற்றும் மயக்கம் எழும் வேறு
எந்த விஷயத்தையும் நான் பார்க்கவில்லை, பிக்குக்கள், முயற்சி, உழைப்பு
மற்றும் முயற்சி போன்றவற்றை கைவிடுகிறார்கள். தீர்க்கப்பட்ட ஒரு
முயற்சியில், பிக்குக்கள், எழாத மந்தமான மற்றும் மயக்கம் எழுவதில்லை
மற்றும் மந்தமான மற்றும் மயக்கம் எழும். 19. நான் பார்க்கவில்லை,
பிக்குக்கள், எழாத அமைதியும் கவலையும் எழாத மற்றும் அமைதியற்ற மற்றும்
கவலையை எழுப்பாத வேறு எந்த விஷயமும் பிக்குக்கள், மனதின் அமைதி
போன்றவற்றைக் கைவிடுகிறது. அமைதியான மனம் கொண்ட ஒருவருக்கு, பிக்குக்கள்,
எழாத அமைதியின்மை மற்றும் கவலை எழுவதில்லை, அமைதியின்மை எழுகிறது, கவலை
கைவிடப்படுகிறது. 20. நான் பார்க்கவில்லை, பிக்குக்கள், எழாத
சந்தேகத்தை உருவாக்கும் வேறு எந்த விஷயமும் எழுவதில்லை மற்றும் சந்தேகம்
எழுகிறது, பிக்குக்கள், பொருத்தமான கவனம். சரியான முறையில் கலந்து கொள்ளும்
ஒருவருக்கு, பிக்குக்கள், எழாத சந்தேகம் எழுவதில்லை, சந்தேகம் எழுகிறது.
Metatron I AM HEALING 9.1K subscribers 2010 Film
The Buddha is a 2010 PBS documentary directed by David Grubin and
narrated by Richard Gere. The film follows the story of the Buddha’s
life and discusses the history and teachings of Buddhism. Category Education
§6. The Minister’s Reply
1. Having heard the Buddha’s discourse, well suitable to his
virtues and knowledge, freed from all desires, full of sound reasons,
and weighty,–the counsellor thus made answer: 2. “This resolve
of thine is an excellent counsel, not unfit in itself but only unfit at
the present time; it could not be thy duty, loving duty as thou do[st],
to leave thy father in his old age to sorrow 3. “Surely thy mind
is not very penetrating, or it is ill-skilled in examining duty,
wealth, and pleasure,–when for the sake of an unseen result thou
departest, disregarding a visible end. 4. “Again, some say that
there is another birth,–others with confident assertion say that there
is not; since, then, the matter is all in doubt, it is right to enjoy
the good fortune which comes into thy hand. 5. “If there is any
activity hereafter, we will enjoy ourselves in it as [it] may offer; or
if there is no activity beyond this life, then there is an assured
liberation to all the world without any effort. 6. “Some say
there is a future life, but they do not allow the possibility of
liberation; as fire is hot by nature, and water liquid, so they hold
that there is a special nature in our power of action. 7. “Some
maintain that all things arise from inherent properties,–both good and
evil, and existence and non-existence; and since all this world thus
arises spontaneously, therefore also all effort of ours is vain.
8. “Since the action of the senses is fixed, and so too the
agreeableness or the disagreeableness of outward objects,–then for that
which is united to old age and pains, what effort can avail to alter
it? Does it not all arise spontaneously? 9. “The fire becomes
quenched by water, and fire causes water to evaporate; and different
elements, united in a body, producing unity, bear up the world.
10. “That the nature of the embryo in the womb is produced as composed
of hands, feet, belly, back, and head, and that it is also united with
the soul,–the wise declare that all this comes of itself spontaneously.
11. “Who causes the sharpness of the thorn? Or the various natures
of beasts and birds? All this has arisen spontaneously; [when] there is
no acting from desire, how then can there be such a thing as will?
12. “Others say that creation comes from Isvara,–what need then is
there of the effort of the conscious soul? That which is the cause of
the action of the world, is also determined as the cause of its ceasing
to act. 13. “Some say that the coming into being and the
destruction of being are alike caused by the soul, but they say that
coming into being arises without effort, while the attainment of
liberation is by effort. 14. “A man discharges his debt to his
ancestors by begetting offspring, to the saints by sacred lore, to the
gods by sacrifices; he is born with these three debts upon him,–whoever
has liberation (from these), he indeed has liberation. 15.
“Thus by this series of rules the wise promise liberation to him who
uses effort; but however ready for effort with all their energy, those
who seek liberation will find weariness. 16. “Therefore, gentle
youth, if thou has a love for liberation, follow rightly the prescribed
rule; thus wilt thou thyself attain to it, and the king’s grief will
come to an end. 17. “And as for thy meditations on the evils of
life ending in thy return from the forest to thy home,–let not the
thought of this trouble thee, my son,–those in old time[s] also have
returned from the forests to their houses.” He mentioned Ambarish
Drumakesha, Rama, and others.
§6. அமைச்சரின் பதில்
1.
புத்தரின் சொற்பொழிவைக் கேட்டதும், அவருடைய நற்பண்புகளுக்கும் அறிவிற்கும்
ஏற்றது, எல்லா ஆசைகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, நல்ல காரணங்கள் நிறைந்த,
மற்றும் பாரமான, - ஆலோசகர் இவ்வாறு பதிலளித்தார்: 2. “உன்னுடைய
இந்த தீர்மானம் ஒரு சிறந்த ஆலோசனையாகும், அது தனக்குத் தகுதியற்றது அல்ல,
ஆனால் தற்போதைய நேரத்தில் மட்டுமே தகுதியற்றது; உன் கடமையாக இருக்க
முடியாது, நீ செய்வது போலவே அன்பான கடமையாக இருக்க முடியாது, உன் தந்தையை
வயதான காலத்தில் துக்கத்திற்கு விட்டுவிடுவது 3. “நிச்சயமாக உங்கள்
மனம் மிகவும் ஊடுருவுவதில்லை, அல்லது கடமை, செல்வம் மற்றும் இன்பம்
ஆகியவற்றை ஆராய்வதில் அது திறமையானதல்ல, - ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத
முடிவுக்காக நீங்கள் புறப்படும்போது, காணக்கூடிய முடிவைப் புறக்கணித்து
விடுங்கள். 4. “மீண்டும், சிலர் இன்னொரு பிறப்பு இருப்பதாகச்
சொல்கிறார்கள், - மற்றவர்கள் இல்லை என்று நம்பிக்கையுடன் கூறுகிறார்கள்;
அப்படியானால், விஷயம் எல்லாம் சந்தேகத்திற்குரியது என்பதால், உங்கள் கையில்
வரும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை அனுபவிப்பது சரியானது. 5. “இனிமேல்
ஏதேனும் செயல்பாடு இருந்தால், அது [அது] வழங்குவதைப் போல நாம் அதில்
மகிழ்வோம்; அல்லது இந்த வாழ்க்கையைத் தாண்டி எந்த நடவடிக்கையும் இல்லை
என்றால், எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் உலகம் முழுவதும் ஒரு விடுதலையான உறுதி
இருக்கிறது. 6. “வருங்கால வாழ்க்கை இருப்பதாக சிலர் கூறுகிறார்கள்,
ஆனால் அவர்கள் விடுதலையின் வாய்ப்பை அனுமதிப்பதில்லை; இயற்கையால் நெருப்பு
வெப்பமாகவும், நீர் திரவமாகவும் இருப்பதால், நம்முடைய செயல் சக்தியில் ஒரு
சிறப்பு இயல்பு இருப்பதாக அவர்கள் கருதுகிறார்கள். 7. “எல்லாமே
உள்ளார்ந்த பண்புகளிலிருந்து - நல்லவை, தீமை, இருப்பு மற்றும் இல்லாதவை”
என்று சிலர் கருதுகின்றனர்; மேலும் இந்த உலகம் அனைத்தும் தன்னிச்சையாக
எழுவதால், நம்முடைய எல்லா முயற்சிகளும் வீண். 8. “புலன்களின் செயல்
சரி செய்யப்பட்டுள்ளதால், வெளிப்புறப் பொருட்களின் உடன்பாடு அல்லது
உடன்படாத தன்மை, - பின்னர் முதுமையுடனும் வலிகளுடனும்
ஒன்றிணைந்தவற்றிற்காக, அதை மாற்ற என்ன முயற்சி கிடைக்கும்? இது எல்லாம்
இல்லையா? தன்னிச்சையாக எழுமா? 9. “நெருப்பு நீரால் தணிந்து,
நெருப்பு நீர் ஆவியாகிவிடுகிறது; மேலும் வெவ்வேறு கூறுகள், ஒரு உடலில்
ஒன்றுபட்டு, ஒற்றுமையை உருவாக்கி, உலகத்தைத் தாங்குகின்றன. 10.
“கருப்பையில் உள்ள கருவின் தன்மை கைகள், கால்கள், தொப்பை, முதுகு மற்றும்
தலை ஆகியவற்றால் ஆனது என்றும், அது ஆத்மாவுடன் ஒன்றிணைந்ததாகவும்
உருவாகிறது - ஞானிகள் இவை அனைத்தும் தன்னிச்சையாக தானே வருகின்றன என்று
அறிவிக்கிறார்கள் . 11. “முள்ளின் கூர்மையை யார்
ஏற்படுத்துகிறார்கள்? அல்லது மிருகங்கள் மற்றும் பறவைகளின் பல்வேறு
இயல்புகள்? இவை அனைத்தும் தன்னிச்சையாக எழுந்தன; [ஆசையிலிருந்து எந்த
செயலும் இல்லாதபோது, விருப்பம் போன்ற ஒரு விஷயம் எப்படி இருக்க முடியும்?
12. “படைப்பு ஈஸ்வராவிலிருந்து வருகிறது என்று மற்றவர்கள்
சொல்கிறார்கள், - அப்போது நனவான ஆன்மாவின் முயற்சிக்கு என்ன தேவை? உலகின்
செயலுக்குக் காரணம், அது செயல்படுவதை நிறுத்துவதற்கான காரணமாகவும்
தீர்மானிக்கப்படுகிறது. 13. “சிலர் வருவதும், அழிவதும் ஒரே
மாதிரியாக ஆத்மாவால் ஏற்படுகின்றன என்று சிலர் கூறுகிறார்கள், ஆனால்
அவர்கள் வருவது முயற்சி இல்லாமல் எழுகிறது, அதே சமயம் விடுதலையை அடைவது
முயற்சியால் தான். 14. “ஒரு மனிதன் தன் கடனை தன்
மூதாதையர்களிடமிருந்தும், புனிதர்களிடமிருந்தும், புனிதக் கதைகளினாலும்,
தெய்வங்களிடமிருந்தும் தியாகங்களால் செலுத்துகிறான்; அவன் இந்த மூன்று
கடன்களிலும் அவன் மீது பிறக்கிறான், - அவனுக்கு விடுதலை உள்ளவன்
(இவர்களிடமிருந்து) விடுதலை உள்ளது. 15. “இவ்வாறு இந்த விதிகளின் மூலம், முயற்சியைப் பயன்படுத்துபவருக்கு விவேகமான வாக்குறுதியளிப்பதாக வாக்குறுதி அளிக்கிறார்;
16. “ஆகையால், மென்மையான இளைஞர்களே, உங்களுக்கு விடுதலையின் மீது
அன்பு இருந்தால், நிர்ணயிக்கப்பட்ட விதியை சரியாகப் பின்பற்றுங்கள்;
இவ்வாறு நீங்களே அதை அடைவீர்கள், ராஜாவின் வருத்தம் முடிவுக்கு வரும்.
17. “காடுகளிலிருந்து உன் வீட்டிற்குத் திரும்பும்போது முடிவடையும்
வாழ்க்கையின் தீமைகளைப் பற்றிய உங்கள் தியானங்களைப் பொறுத்தவரை, - என்
மகனே, இந்த கஷ்டத்தைப் பற்றிய சிந்தனை உன்னையும் - பழைய
காலத்திலுள்ளவர்களும் திரும்பி வந்ததில்லை காடுகளிலிருந்து அவர்களின்
வீடுகளுக்கு. ” அவர் அம்பரிஷ் ட்ருமகேஷா, ராமர் மற்றும் பலரைக்
குறிப்பிட்டார்.
สอบถามเรื่องคอร์ส Line: 091-882-2801, โทร 091-882-2801
Sa-wat-dee ka! Want to improve your Thai faster and easier than ever?
Learn Thai on Skype with kru Nicky today! เรียนภาษาไทย ภาษาอังกฤษ
ออนไลน์กับครูนิคกี้
🗣 Do you speak another language? -Yes, I learned English and Japanese. ✈️ What countries have you traveled to? - USA, Mexico, UK, HK, China, Japan, Laos, Vietnam, Cambodia, Myanmar, Malaysia, Singapore 🇦 Have you ever lived abroad? -Yes, I lived in USA and UK. 🤓 I want to improve my Thai. Can you help me? -Sure. My Skype name: Nicky Teach Thai Language: FB Nicky Suwipa
Status Time #buddhaquoets
best buddha quotes that will motivate you | buddha quotes on life |
buddha quotes in english | buddha quotes that will english you | buddha
positive thinking quotes | buddha quotes that will change your life |
buddha quotes status time | status time Category People & Blogs 18) Класическа България - Класически българскиск,
150 цитата на Буда, които ще ви направят по-мъдър (бърз)
Буда цитира там страх за човек, чийто ум не е изпълнен с желания мъдрост
Няма страх за човек, чийто ум не е изпълнен с желания. Буда
цитатите на Буда изработете своето собствено спасение, не зависи от мъдростта на другите
Изработете своето собствено спасение. Не зависи от другите. Буда Кликни, за да туитваш
Буда цитира всичко, което си струва да направите с вашата мъдрост на огнището
Ако нещо си струва да направите, направете го от все сърце. Буда Кликни, за да туитваш
Буда цитира човек не се нарича мъдър, защото той говори и говори
отново, но ако той е миролюбив и безстрашен, тогава той в истината се
нарича цитат на мъдра мъдрост
Човек не се нарича мъдър,
защото говори и говори отново; но ако той е мирен, обичащ и безстрашен,
тогава той в истината се нарича мъдър. Буда
Буда цитати не търсете светилище никого, освен вашата мъдрост
Не търси светилище в никого, освен в себе си. Буда
Буда цитира, че никой не ни спасява, но самите ние можем, може самите ние трябва да извървим мъдростта по пътя
Никой не ни спасява освен нас самите. Никой не може и никой не
може. Самите ние трябва да вървим по пътеката. Буда Кликни, за да
туитваш
Буда цитати живеят чист безкористен живот човек не трябва да брои нищо, които притежават сред мъдростта сред изобилието
За да живеем чист безкористен живот, човек не трябва да счита нищо като свой сред изобилието. Буда Кликни, за да туитваш
Буда цитира всичко, което сме, е резултат от това, което сме смятали, че цитира мъдрост
Всичко, което сме, е резултат от това, което сме мислили. Буда Кликни, за да туитваш
котировките на Буда не успяват да се грижат за другите, когато имат нужда от помощ, който ще се грижи за нас мъдростта
Ако не успеем да се грижим за другите, когато имат нужда от помощ, кой ще се грижи за нас? Буда
Буда цитира този, който действа истински щастлив този свят отвъд мъдростта
Този, който действа на истината, е щастлив в този свят и извън него. Буда
Най-добрите цитати на Буда
Дайте, дори да имате само малко.
Дори смъртта не трябва да се страхува от човек, който е живял разумно.
Капка по капка е напълнен съдът с вода. По същия начин и мъдрият човек, събирайки го малко по малко, се изпълва с добро.
Най-големият дар е да дадеш на хората своето просветление, да го споделиш. Трябва да е най-голямото.
Ако знаехте какво знам за силата на даването, нямаше да оставите
нито едно ядене да мине, без да го споделяте по някакъв начин.
Коренът на страданието е привързаността.
Мълчи ядосаният човек с любов. Замълчете добродушния човек с
доброта. Мълчете скъперника с щедрост. Мълчи лъжеца с истината.
Хората с мнения просто обикалят да се притесняват.
Дори както твърдата скала е непоклатена от вятъра, така и мъдрите са непоклатени от похвала или вина.
Вие сами трябва да се стремите. Будите само сочат пътя. Кликнете, за да туитвате
Нищо не може да ви навреди толкова, колкото вашите собствени мисли неохранявани.
Медитирайте … не отлагайте, за да не по-късно съжалявате.
По-добре от хиляда кухи думи е една дума, която носи мир.
Разбирането е сърцевината на добре изречените думи.
Да престанеш да правиш зло, да култивираш доброто, да пречистиш сърцето: това е учението на Будите.
Радвайте се на медитация и усамотение. Съставете се, бъдете щастливи. Вие сте търсач.
Страхотно направете днес това, което трябва да се направи. Кой знае? Утре идва смъртта.
Това, което сте, е това, което сте били. Това, което ще бъдеш, е това, което правиш сега.
Ако предлагате да говорите, винаги се питайте, вярно ли е, необходимо ли е, мил ли е?
Ако не намерите никой, който да ви подкрепи по духовния път,
вървете сами. (Това е един от любимите ми цитати на Буда. Оставете
отговор и ме уведомете какво е вашето!)
Част 2. Цитати на Буда, които са … Вдъхновяващи цитати за Буда
Спрете, спрете. Не говори. Крайната истина дори не е да мислим. Кликнете, за да туитвате
Ние сме това, което мислим. Всичко, което сме, възниква с нашите мисли. С мислите си ние създаваме света.
Точно както великият океан има един вкус, вкусът на сол, така и
това учение и дисциплина има един вкус, вкусът на освобождение.
Този, в когото вече не съществуват жаждата и жаждата, които
продължават да стават; как бихте могли да проследите този Пробуден един,
без следи и с неограничен обхват.
Издръжливостта е една от най-трудните дисциплини, но на този, който търпи, идва окончателната победа.
Дълга е нощта на будния; дълъг е миля до онзи, който е уморен;
дълъг е животът на безумните, които не познават истинския закон.
Каквото и скъпоценно бижу да има в небесните светове, няма нищо сравнимо с този, който е Пробуден.
Животът ни се оформя от ума ни; ставаме това, което мислим.
Радостта следва чиста мисъл като сянка, която никога не напуска.
Като хубаво цвете, красиво за гледане, но без аромат, фините думи са
безплодни при човек, който не действа в съответствие с тях.
Нашите теории за вечното са толкова ценни, колкото и онези, които мацка,
която не е пробила пътя си през черупката си, може да формира външния
свят.
Една идея, която е разработена и приложена в действие, е по-важна от идея, която съществува само като идея.
Колкото и много свети думи да прочетете, колкото и много да
говорите, каква полза ще ви донесат, ако не действате върху тях?
Хаосът е присъщ на всички сложни неща. Продължете с усърдие.
Кратки Буда цитати
Привързаността води до страдание.
Нека всички същества имат щастлив ум.
Роден от загриженост за всички същества.
Аз съм чудото.
Каничка пълни капка по капка.
Всяко човешко същество е автор на собственото си здраве или болест.
Езикът като остър нож … Убива, без да изтегля кръв.
Пътят не е в небето. Пътят е в сърцето. Кликнете, за да туитвате
Буда цитати за живота, семейството и приятелството
Изживейте напълно всеки акт, сякаш е вашият последен. Кликнете, за да туитвате
Добродетелта е преследвана повече от нечестивите, отколкото е обичана от доброто.
Никога нищо не съществува изцяло самостоятелно; всичко е във връзка с всичко останало.
Чистотата или нечистотата зависи от самия себе си. Никой не може да пречисти друг.
Да подкрепя майка и баща, да държи съпруга и дете и да има прост поминък; това е късметът.
Един момент може да промени деня, един ден може да промени живота и един живот може да промени света.
Тя знае, че животът тече, не се износва и не се нуждае от поправяне или ремонт.
Неискрен и зъл приятел трябва да се страхува повече от див звяр;
див звяр може да нарани тялото ви, но зъл приятел ще рани ума ви.
Каквито и думи да изречем трябва да бъдем избрани с внимание,
хората ще ги чуят и ще бъдат повлияни от тях за добро или лошо.
Да си бездействащ е кратък път към смъртта и да бъдеш старателен е
начин на живот; глупавите хора бездействат, мъдрите са старателни.
Ако търсещият не намери другар, който е по-добър или равен, нека решително да следва самостоятелен курс.
Ако можехме да видим чудото на едно цвете ясно, целият ни живот би се променил.
Буда цитира любовта и благодарността
Истинската любов се ражда от разбирането.
Излъчвайте безгранична любов към целия свят.
Самият вие, колкото всички в цялата вселена, заслужавате вашата любов и обич.
Амбицията е като любовта, нетърпелива както от забавянето, така и от съперниците.
Любовта е дар на най-вътрешната душа на друга, така че и двете да бъдат цели.
Нека всеобхватните мисли за всички същества да бъдат ваши.
Ние ще развием и култивираме освобождението на ума, като обичаме
добротата, ще го направим нашето превозно средство, ще го направим наша
основа, ще го стабилизираме, ще се упражняваме в него и ще го
усъвършенстваме напълно.
Омразата не престава чрез омраза по всяко време. Омразата престава чрез любовта. Това е непроменим закон.
Който обича 50 души, има 50 неволи; който обича никого, няма неволи.
Добротата трябва да се превърне в естествения начин на живот, а не изключение.
Говорете само мила реч, реч, която е добре дошла. Речта, когато не носи зло на другите, е приятно нещо.
Човек не се нарича благородник, който вреди на живите същества.
Като не наранява живите същества човек се нарича благороден.
Да си дълбоко научен и умел, да си добре обучен и да използваш добре изречени думи: това е късмет.
Точно както една майка би защитила с живота си единственото си
дете, дори и така да остави човек да култивира безгранична любов към
всички същества.
В когото няма съчувствие към живите същества: познайте го като изнудник.
Нека станем и ще бъдем благодарни, защото ако днес не се научихме
много, поне научихме малко, а ако не се научихме малко, поне не се
разболехме и ако се разболехме , поне не умряхме; така, нека всички
бъдем благодарни.
Буда цитира разум и овладява себе си
Той е способен, който мисли, че е способен.
Съзнанието на човека, а не неговият враг или враг, го примамва към зли пътища.
Насладете се на вниманието! Пази добре мислите си!
Всичко се основава на ума, води се от ума, изработва се от ума. Ако
говорите и действате със замърсен ум, страданието ще ви последва, тъй
като колелата на колата следват стъпките на вола.
Няма нищо толкова непокорно като недисциплиниран ум и няма нищо толкова послушно като дисциплиниран ум.
Ум, развенчан от капризите на късмета, от освободената скръб, от
осквернените осквернения, от освободения страх - това е най-голямото
благословение.
Знайте от реките в цепки и в пролуки: тези в
малки канали текат шумно, големият поток мълчи. Всичко, което не е
пълно, вдига шум. Каквото е пълно, е тихо.
Вие сте търсач. Насладете се на овладяването на ръцете и краката си, на думите и мислите си.
Вижте ги, как се носят в моя смисъл, като риба в локвите на изсъхнала
струя - и, виждайки това, живеят без моя, не образувайки привързаност
към състояния на ставане.
„Както съм, така са и тези. Както и
тези, така съм и аз. “Правете паралел със себе си, нито убивайте, нито
накарайте другите да убиват.
Всички преживявания са предшествани от ума, като умът е техен господар, създаден от ума.
За да се наслаждавате на добро здраве, да донесете истинско щастие
на семейството си, да осигурите мир на всички, първо трябва да
дисциплинирате и контролирате собствения си ум. Ако човек може да
контролира ума си, той може да намери пътя към Просветлението и цялата
мъдрост и добродетел естествено ще дойдат при него.
Всички неправомерни действия възникват заради ума. Ако умът се трансформира може ли да остане неправомерно?
Това, което сме днес, идва от мислите ни за вчера, а настоящите ни
мисли изграждат нашия живот на утрешния ден: Нашият живот е създаването
на нашия ум.
Този, който е победил себе си, е далеч по-голям герой от този, който е победил хиляда пъти хиляда мъже.
Трансценденталният разум се издига, когато интелектуалният ум
достигне своята граница и ако нещата трябва да се реализират в своята
истинска и съществена природа, процесите му на мислене трябва да бъдат
прехвърлени чрез апел към някакъв по-висш факултет на познание.
Няма да гледам намерението на друга купа да намеря грешка: тренировка, която трябва да се спазва.
Външният свят е само проява на дейностите на самия ум и умът го
схваща като външен свят просто поради навика му да дискриминира и лъже
разсъждава. Ученикът трябва да влезе в навика да гледа на нещата
истинно.
Умът предхожда всички психични състояния. Разумът е техен началник; всички са умствени.
Ако с чист ум човек говори или действа щастие, го следва като неговата никога заминаваща сянка.
Цитати от Буда за щастието и радостта
Няма път към щастието: щастието е пътят. Кликнете, за да туитвате
Щастието идва, когато работата и думите ви са от полза за вас и другите.
Просветеният, с намерение на джана, трябва да изпитва наслада в
гората, да практикува джана в подножието на дърво, постигайки
собственото си удовлетворение.
Хиляди свещи могат да бъдат
запалени от една свещ и животът на свещта няма да бъде съкратен.
Щастието никога не намалява, като се споделя.
В природата на нещата радостта възниква у човек, свободен от угризения.
Настройте сърцето си да правите добро. Правете го отново и отново и ще бъдете изпълнени с радост.
Не се обитавайте в миналото, не мечтайте за бъдещето,
концентрирайте ума върху настоящия момент. Вижте също: 10 съвета за
започване на живот в настоящето
Ако човек прави добро, нека
го прави отново и отново. Нека намери удоволствие в това, защото блажено
е натрупването на добро.
Ние сме формирани и формовани от
нашите мисли. Тези, чийто ум е оформен от безкористни мисли, доставят
радост, когато говорят или действат. Радостта ги следва като сянка,
която никога не ги напуска.
Цитати от Буда относно медитацията и духовността
Точно както свещта не може да гори без огън, така и хората не могат да живеят без духовен живот. Кликнете, за да туитвате
Гледайки дълбоко живота, какъвто е в този момент, медитиращият живее в стабилност и свобода.
Медитацията носи мъдрост; липсата на медиация оставя невежеството.
Знайте добре какво ви води напред и какво ви задържа, и изберете пътя,
който води до мъдрост.
Какъвто монах продължава да преследва своето мислене и размишление, това се превръща в склонност на неговата осъзнатост.
Цитати от Буда за мир, прошка и пускане
Напълно тренирайте себе си, за да постигнете мир. Кликнете, за да туитвате
Наистина мъдрецът, който е напълно угаснал, почива на всякаква
лекота; няма смислено желание да се придържа към него, чиито пожари са
се охладили, лишени от гориво. Всички привързаности са разкъсани,
сърцето е отведено от болка; спокоен, той почива с изключителна лекота.
Умът е намерил своя път към мира.
Този, който седи сам, спи сам и ходи сам, който е напрегнат и се покорява сам, ще намери наслада в усамотението на гората.
Не отхвърляйте онова, което ви е дадено, нито посягайте към онова,
което е дадено на другите, за да не нарушите спокойствието си.
Тези, които са свободни от негодуващи мисли, със сигурност намират покой. Кликнете, за да туитвате
Цитати от Буда за мъдростта и добродетелите
Глупакът, който знае, че е глупак, е толкова по-мъдър. Кликнете, за да туитвате
Каквото има природата на възникването, има и естеството на прекратяването.
Единството може да се прояви само от Бинарното. Самото единство и идеята за Съединението вече са две.
Какво е подходящото поведение за мъж или жена в средата на този
свят, където всеки човек се вкопчва в парчето си отломки? Каква е
подходящата поздрава между хората, докато преминават един друг в този
потоп?
Когато гледате след себе си, вие се грижите за другите. Когато гледате след другите, вие се грижите за себе си.
Flex Greed OF VIDEOS | RACING | SPORTS | FUNNY | CARS | FOOTBALL |
SOCCER | MOTIVATIONAL | INSPIRATIONAL | BIKES | F1 | ISLE OF MAN | RACE |
Karma Never Forgets ..12 Laws Of Karma Image result for law of karma
Karma is the Sanskrit word for action. One can think of karma as the
spiritual equivalent of Newton’s Law of Motion. “For every action there
is an equal but opposite reaction.” Basically, when we exhibit a
negative force in thought, word, or action, that negative energy will
come back to us.What does karma determine?,What is the law of karma in
Hinduism?How the law of karma works ..? Karma (Sanskrit: कर्म; IPA:
[ˈkərmə] ( listen); Pali: kamma) means action, work or deed; it also
refers to the spiritual principle of cause and effect where intent and
actions of an individual (cause) influence the future of that individual
(effect). the law of karma and dharma law of karma meaning how to apply the law of karma the law of karma in buddhism the law of karma in hinduism QUOTES,WORDS AUTHORS,BOOKS, LOVE,PICTURES,AND MANY MORE, inspiration videos,motivation videos.believe
quotes’,The Law of Karma or Cause and Effect,12 Little Known Laws of
Karma ,12 Laws of Karma That WIll Change Your Life,sandeep maheswari OLD SOULS , shiv-world ,savdhaan india,sawdhan,savdhaan,savdhaan india youtube 2018,crime patrol 2018,crime patrol .
.FreeJobAlert.Com,Free job alerts Government, Bank Jobs and All,freejobalert,FreeJobAlert.com
Job site is for Government,Sarkari Naukri,Banks,Railways,Police
Recruitment, Results of JOB NEWS,Free Job Alert.FreeJobAlert 2018,Free
Job Alert 2018: Find Banking, SSC, UPSC, UGC NET,FREEJobAlert : Free Job
Alert All Govt Jobs, BankJobs,Free Job Alert , Free Job Alert 2018
Updates - bank jobs, government jobs, IT jobs, fresher free job
alerts.,Free Job Alert Banking, Railway Public Sector freeJobAlert
freejobalert,freejobalert,free job alert ssc,rpf recruitment 2017
freejobalert,free job alert ,free job alert guru,free job alert cg6,free
job alert haryana,free job alert apprentice,AssamCareer,Assam Govt Jobs https://assamcareer.net,AssamCareer.c… : Sarkari Results, Latest Online Form | Result,https://www.sarkariresult.com,https:/… result in hindi
AssamCareer,FreeJobAlert,Sarkari Naukri Category People & Blogs
Нека никой не греши с другите; нека никой не вижда пропуските и
комисионите на другите. Но нека видим собствените си действия, извършени
и отменени.
Истинският господар живее в истината, в добротата и сдържаността, ненасилието, умереността и чистотата.
Не се нарушава нито с думи, нито с дела. Хранете се с умереност.
Живей в сърцето си. Търсете най-високото съзнание. Овладейте се според
закона. Това е простото учение на събудените.
Животът е като
струната на арфа, ако е нанизана твърде стегнато, няма да свири, ако е
прекалено хлабава, виси, напрежението, което издава красивия звук, лежи в
средата.
Не вярвайте в нищо просто защото сте го чували. Не
вярвайте в нищо, просто защото това е изговорено и слухово от много
хора. Не вярвайте в нищо, просто защото е намерено написано във вашите
религиозни книги. Не вярвайте в нищо само в авторитета на вашите учители
и старейшини. Не вярвайте в традициите, защото те са предадени в
продължение на много поколения. Но след наблюдение и анализ, когато
установите, че нещо се съгласява с разума и е благоприятно за доброто и
ползата на един и всички, тогава го приемете и се придържайте към него.
Точно както съкровищата са открити от земята, така и добродетелта
се появява от добрите дела, а мъдростта се появява от чист и спокоен ум.
За да върви безопасно през лабиринта на човешкия живот, човек се нуждае
от светлината на мъдростта и напътствията на добродетелта.
Мъдрите създадоха речта с мисълта си, пресявайки я, докато зърното се пресява през сито.
Добродетелите, подобно на музите, винаги се наблюдават в групи.
Добър принцип никога не е бил намерен самотен в нито една гърда.
Цитати от Буда относно Карма и Нибана
Някой, който е тръгнал в превозното средство на Бодхисатва, трябва
да реши, че „аз трябва да водя всички същества в нирвана, в това царство
на нирвана, което не оставя нищо зад себе си“. Какво е това царство на
нирвана, което не оставя нищо след себе си?
Цитати от Буда за промяна, провал и страдание
Нищо не е завинаги, освен промяна.
Няма огън като страст, няма акула като омраза, няма примка като глупост, няма порой като алчност.
И преди, и сега, само страданието описвам и прекратяването на страданието.
Този, който може да овладее гнева си, щом се появи, като
навременният антидот ще провери змийската отрова, която толкова бързо се
разпространява - такъв монах се отказва тук и отвъд, точно както змия
хвърля износената си кожа.
Нека всички, които имат живот, да бъдат избавени от страданието.
Лесно е да се видят грешките на другите, но е трудно да се видят
собствените грешки. Единият показва грешките на други като плява,
известна на вятъра, но човек крие собствените си грешки, тъй като хитър
комард прикрива зарчетата си.
Буда цитира страха
Онези, привързани към понятието „Аз съм“ и към възгледите бродят по света, обиждащи хората. Кликнете, за да туитвате
Няма нищо по-страшно от навика на съмнение. Съмнението разделя
хората. Това е отрова, която разпада приятелства и разрушава приятни
отношения. Това е трън, който дразни и боли; това е меч, който убива.
Мъжете, подтикнати от жажда, тичат наоколо като примък на заек;
следователно нека да прогони жаждата, като се стреми към безстрастност
към себе си.
Когато човек има чувството на неприязън към
злото, когато човек се чувства спокоен, човек намира удоволствие да
слуша добри учения; когато човек има тези чувства и ги оценява, човек е
без страх.
В момента, в който изпитваме гняв, вече сме
престанали да се стремим към истината и сме започнали да се стремим към
себе си.
Буда цитира гняв и ревност
Няма да бъдете наказани за гнева си, ще бъдете наказани от гнева си. Кликнете, за да туитвате
Носете егото си като свободна облекла.
Някои не разбират, че трябва да умрем, но тези, които осъзнават това, уреждат кавгите си.
Омразата никога не е успокоявана от омразата в този свят. Само чрез ненавист омразата се успокоява. Това е закон вечен.
Всички треперят от насилие; всички се страхуват от смъртта.
Поставяйки себе си на мястото на друг, човек не трябва да убива, нито да
кара друг да убива.
Не оспорвам света; по-скоро светът е този, който спори с мен.
Обвиняват тези, които мълчат, обвиняват онези, които говорят много,
обвиняват тези, които говорят умерено. Няма никой на света, който да не
е обвинен.
Тези, които се вкопчват в възприятия и възгледи, скитат по света, обиждащи хората.
Който не пламне някой, който е ядосан, печели трудно битка.
Гневът никога няма да изчезне, докато в ума се пленят мисли за
негодувание. Гневът ще изчезне, веднага след като мислите за негодувание
се забравят.
Не надценявайте полученото, нито завиждайте на другите. Този, който завижда на другите, не получава спокойствие. § 15. Предложение за изгнание
1. На следващия ден Сенапати свика друга среща на Сакя Санг, за да разгледа плана му за мобилизиране от Санг.
2. Когато Санг се срещна, той предложи да му бъде позволено да
обяви заповед, призоваваща към въоръжение, за войната срещу Колия, всеки
Сакя на възраст между 20 и 50 години. 3. На срещата присъстваха
и двете страни - онези, които на предишното заседание на Санг гласуваха
за обявяване на война, както и тези, които са гласували против.
4. За тези, които са гласували „за“, нямаше трудности да приемат
предложението на сенапатите. Това беше естествено следствие от
по-ранното им решение. 5. Но малцинството, което беше гласувало
против, имаше проблем. Техният проблем беше - да се представят или не да
се подчинят на решението на мнозинството. 6. Малцинството беше
решено да не се подчини на мнозинството. Това е причината те да са
решили да присъстват на срещата. За съжаление никой от тях нямаше
смелостта да каже така открито. Може би са знаели последствията от
противопоставянето на мнозинството. 7. Виждайки, че неговите
привърженици мълчат, Сиддхарт се изправи и се обръща към Санг и каза:
„Приятели! Може да правите това, което ви харесва. Имате мнозинство на
своя страна, но със съжаление казвам, че ще се противопоставя на вашето
решение в в полза на мобилизацията. Няма да се присъединявам към вашата
армия и няма да участвам във войната. “ 8. Сенапати, отговаряйки
на Сиддхарт Гаутама, каза: „Спомняте ли си обетите, които сте приели
при приемането ви в членството на Санг? Ако нарушите някой от тях, ще се
изложите на публичен срам“. 9. Сиддхарт отговори: „Да, обещах
си да защитя най-добрите интереси на сакиите чрез тялото, ума и парите
си. Но не мисля, че тази война е в най-добрия интерес на сакиите. Какво е
публичен срам мен преди най-добрите интереси на Сакиасите? “
10. Сиддхарт пристъпи към предпазливостта на Санг, като му напомни как
сакиите са станали васали на царя на Косала поради своите кавги с
колиите. „Не е трудно да си представим - каза той, - че тази война ще му
даде по-голяма дръжка за по-нататъшно намаляване на свободата на
сакиите“. 11. Сенапати се ядосал и, обръщайки се към Сиддхарт,
казал: “Красноречието ви няма да ви помогне. Трябва да се подчините на
решението на мнозинството на Санг. Може би разчитате на факта, че Санг
няма сила да нареди на нарушителя да бъде обесен или да го заточат без
санкцията на косалския цар и царят на Косала няма да даде разрешение,
ако някоя от двете присъди е била произнесена срещу вас от Санг “.
12. “Но не забравяйте, че Sangh има други начини да ви накаже. Sangh
може да обяви социален бойкот срещу семейството ви, а Sangh да
конфискува семейните ви земи. За това Sangh не трябва да получава
разрешението на царя на Косалите “. 13. Сиддхарт осъзна
последствията, които биха последвали, ако продължи да се противопостави
на Санг в плана му за война срещу Колиите. Той имаше три алтернативи,
които трябваше да обмисли - да обедини силите си и да участва във
войната; да се съгласи да бъде обесен или заточен; и да позволи на
членовете на неговото семейство да бъдат осъдени на социален бойкот и
конфискация на имущество. 14. Той беше твърдо не прие първия. Що
се отнася до третото, той смяташе, че е немислимо. При обстоятелствата
той почувства, че втората алтернатива е най-добрата. 15.
Съответно Сиддхарт говори със Санг. “Моля, не наказвайте семейството ми.
Не ги излагайте на бедствие, като ги подлагате на социален бойкот. Не
ги правете на бедстващи, като конфискувате земята им, която е
единственото им средство за препитание. Те са невинни. Аз съм виновен
човек. Оставете ме сам да страда за грешката си. Осъдете ме на смърт или
на изгнание, каквото пожелаете. С готовност ще го приема и обещавам, че
няма да се обръщам към косалския цар. “ Буда цитира успех, търпение и сила
Нито огънят, нито вятърът, раждането или смъртта не могат да заличат нашите добри дела. Кликнете, за да туитвате
Ако намерите мъдър критик, който да посочи вашите недостатъци, следвайте го, както бихте упътване за скритото съкровище.
Като слон на бойното поле издържа стрели, изстреляни от лъкове навсякъде, дори и така да търпя злоупотреба.
Похвала и вина, печалба и загуба, удоволствие и скръб идват и си
отиват като вятъра. За да бъдете щастливи, почивайте като гигантско
дърво насред всички тях.
В отделност се крие най-голямата мизерия в света; в състраданието се крие истинската сила на света.
Бъдете лампа за себе си. Бъдете свое собствено убежище. Не се търси
друг. Всички неща трябва да минат. Стремете се старателно. Не се
отказвайте
По-добре е да живееш един ден, виждайки възхода и
падението на нещата, отколкото да живееш сто години, без изобщо да видиш
възхода и падението на нещата.
Ако не промените посоката, може да се озовете там, където се насочвате.
Буда цитира здравето
Здравето е най-големият дар, удовлетворението най-голямото богатство, верността най-добрите отношения. Буда
Да поддържаме тялото в добро здраве е задължение … в противен случай няма да можем да поддържаме ума силен и ясен.
Без здраве животът не е живот; това е само състояние на лангур и страдание - образ на смъртта.
Тайната на здравето както за ума, така и за тялото е да не скърбиш
за миналото, да не се тревожиш за бъдещето, да не предвиждаш бъдещето, а
да изживееш настоящия момент разумно и усърдно.
Буда цитира истината
Онези, които не са успели да работят към истината, са пропуснали целта да живеят. Кликнете, за да туитвате
Научете тази тройна истина за всички: Щедро сърце, любезна реч и
живот на служба и състрадание са нещата, които обновяват човечеството.
Има две грешки, които човек може да направи по пътя на истината … да не вървим по целия път и да не започваме.
Успокоените казват, че най-добре е това, което се говори добре;
второ, че човек трябва да каже кое е правилно, а не неправедно; трето,
какво е приятно, а не недоволно; четвърто, какво е вярно, а не невярно.
Завладете гневния като не се ядосате; завладете нечестивите от
добротата; завладете жилетките с щедрост, а лъжците, като говорите
истината.
Три неща не могат да бъдат дълго скрити: слънцето, луната и истината.
BAHUJAN TV 1.04M subscribers संकल्प भूमि बड़ौदा में राजरत्न आंबेडकर ने EVM बंद करने का संकल्प लिया और 25 तारीख को अमेरिका जा रहे है Category News & Politics
Respected Sir,
Kindly send me the copy of your Draft Petition on EVM and the details
of sending them to International Court of Justice which I could not find
in
1. Babasaheb Dr.B.R.Ambedkar wanted equality as he gave us the Universal
Adult Franchise which is being negated by tampering the fraud EVMs to
win elections. 2. These fraud EVMs have to be replaced with Ballot papers.
3. Gandhi in 1930,31,32 in the round table conference said that he was a
real leader to represent our country and not Babasaheb Ambedkar as he
was elected by the British, hence he did not represent our country.
People have sent telegram signed in blood saying that it matched with
Ambedkar and not Gandhi. 4. Chitpavan brahmins of RSS/BJP/Congress
are foreigners from Bene Israel and have no right to remain in this
country. They must be forced to quit Prabuddha Bharat in a movement from
1st January 2020.When Mayawati 4 times CM of UP became eligible to be
the PM because of her best governance, it was not tolerated by the
chitpavan brahmins. Hence they started to tamper the EVMs for winning
the elections. This process in on. 5. In Artical 13 in one sentence Babasaheb
removed manusmriti. Therefore the chitpavan brahmins wanted our
Constitution to be removed. 6. It is true that the CJI Gogai need
not remain in that post when he said that the Constitution and Democracy
is in danger while a District Judge sent the President of Pakistan to
jail. 7. Murderer of democratic institutions and Master of diluting
institutions (Modi) did not utter a word when the Constitution of our
Country was burnt in Ramlila Maidan while he made a big statement when
his finger was hurt.
०६) शास्त्रीय देवनागरी, शास्त्रीय हिंदी-देवनागरी- कक्षा हिंदी,
सभी आदिवासी जागृत समाजों की आवाज (VoAAAS) https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be ईवीएम बंद कराने अमेरिका जा रहा है राजरत्न आंबेडकर, साथ में आपको भी करना होगा ये काम BAHUJAN TV 1.04M ग्राहक संकल्प भूमि बड़ौदा में राजरत्न आंबेडकर ने EVM बंद करने का संकल्प लिया और 25 तारीख को अमेरिका जा रहा है। वर्ग समाचार और राजनीति आदरणीय महोदय, कृपया मुझे ईवीएम पर अपनी ड्राफ्ट याचिका की प्रति भेजें और उन्हें अंतर्राष्ट्रीय न्यायालय में भेजने का विवरण जो मुझे http://www.tbsi.org.in/ में नहीं मिला है। 1. बाबासाहेब डॉ। .Bmmbedkar समानता चाहते थे क्योंकि उन्होंने हमें यूनिवर्सल एडल्ट फ्रैंचाइज़ी दी थी जो चुनाव जीतने के लिए धोखाधड़ी ईवीएम से छेड़छाड़ करके नकारा जा रहा है। 2. इन धोखाधड़ी ईवीएम को बैलेट पेपर से बदलना होगा। 3. गोलमेज सम्मेलन में 1930,31,32 में गांधी ने कहा कि वह हमारे देश का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक वास्तविक नेता थे, न कि बाबासाहेब अम्बेडकर, क्योंकि वे अंग्रेजों द्वारा चुने गए थे, इसलिए उन्होंने हमारे देश का प्रतिनिधित्व नहीं किया। लोगों ने रक्त में हस्ताक्षरित टेलीग्राम यह कहते हुए भेजा है कि यह अंबेडकर के साथ मेल खाता था और गांधी से नहीं। 4. RSS / BJP / कांग्रेस के चितपावन ब्राह्मण बेने इज़राइल के विदेशी हैं और उन्हें इस देश में रहने का कोई अधिकार नहीं है। उन्हें 1 जनवरी 2020 से एक आंदोलन में प्रबुद्ध भारत छोड़ने के लिए मजबूर होना चाहिए। जब मायावती 4 बार यूपी की सीएम थीं, तो उनके सर्वश्रेष्ठ शासन के कारण पीएम बनने के योग्य थे, यह चितपावन ब्राह्मणों द्वारा बर्दाश्त नहीं किया गया था। इसलिए उन्होंने चुनाव जीतने के लिए ईवीएम में छेड़छाड़ शुरू कर दी। इस प्रक्रिया में पर। 5. एक वाक्य में कलात्मक 13 में बाबासाहेब ने मनुस्मृति को हटा दिया। इसलिए चितपावन ब्राह्मण चाहते थे कि हमारा संविधान हटाया जाए। 6. यह सही है कि सीजेआई गोगई को उस पद पर बने रहने की आवश्यकता नहीं है जब उन्होंने कहा कि संविधान और लोकतंत्र खतरे में है, जबकि एक जिला न्यायाधीश ने पाकिस्तान के राष्ट्रपति को जेल भेज दिया। 7. लोकतांत्रिक संस्थानों के मर्डरर और मास्टर ऑफ डिलिटिंग संस्थानों (मोदी) ने एक शब्द भी नहीं कहा जब हमारे देश के संविधान को रामलीला मैदान में जला दिया गया था, जब उन्होंने अपनी उंगली पर चोट लगने पर एक बड़ा बयान दिया था। इस वेबसाइट के बारे में Websiteyoutube.comEVM बंद करने वाले अमेरिका होने के नाते राजरत्न आंबेडकर, साथ में आपको भी काम करना होगा
16) ধ্রুপদী বাংলা- ক্লাসিক কলা বাংলা,
সমস্ত আদিবাসী জাগ্রত সমিতিগুলির ভয়েস (ভিওএএএএস) https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be ইভিএম বন্ধ বাংলাদেশ আমেরিকান রাজনীতি আম্বেদাকার, তার সাথে আপনিও করণীয় হবেন বাহুজন টিভি 1.04M গ্রাহক সূক্ষ্ম জমির বরডুডায় রাজরত্ন আম্বেদকের ইভিএম বন্ধের জমা দেওয়া হয়েছে এবং 25 তারিখের আমেরিকাতে রয়েছে বিভাগ সংবাদ ও রাজনীতি শ্রদ্ধেয় স্যার, দয়া করে আমাকে আপনার খসড়া পিটিশির অনুলিপিটি ইভিএম-এ এবং সেগুলি আন্তর্জাতিক ন্যায়বিচার আদালতে প্রেরণের বিবরণ প্রেরণ করুন যা আমি http://www.tbsi.org.in/ তে পাই না 1. .বিআরআম্বেডকর সমতা চেয়েছিলেন কারণ তিনি আমাদের ইউনিভার্সাল অ্যাডাল্ট ফ্র্যাঞ্চাইজি দিয়েছিলেন যা নির্বাচনে জয়ের জন্য প্রতারণা ইভিএমগুলিতে হস্তক্ষেপ করে অবহেলা করা হচ্ছে। ২. এই জালিয়াতি ইভিএমগুলি ব্যালট পেপারগুলির সাথে প্রতিস্থাপন করতে হবে। ৩. গান্ধী ১৯৩০,৩১,৩৩,২৩ এ রাউন্ড টেবিল সম্মেলনে বলেছিলেন যে তিনি আমাদের দেশের প্রতিনিধিত্বকারী একজন সত্যিকারের নেতা ছিলেন, ব্রিটিশদের দ্বারা নির্বাচিত হওয়ার কারণে তিনি বাবসাহেব আম্বেদকরকে নয়, তাই তিনি আমাদের দেশের প্রতিনিধিত্ব করেননি। লোকেরা রক্তে স্বাক্ষরযুক্ত টেলিগ্রাম পাঠিয়েছে যে এটি গান্ধীর সাথে নয়, আম্বেদকারের সাথে মিলে। ৪. আরএসএস / বিজেপি / কংগ্রেসের চিতপাভান ব্রাহ্মণরা বেন ইস্রায়েলের বিদেশী এবং এ দেশে থাকার কোনও অধিকার নেই। তাদের অবশ্যই বাধ্যতামূলকভাবে ২০২০ সালের ২০ জানুয়ারি থেকে একটি আন্দোলনে প্রবুদ্ধ ভারত ত্যাগ করতে হবে। যখন মায়াবতী ৪ বারের ইউপি-এর মুখ্যমন্ত্রী তার সেরা শাসনের কারণে প্রধানমন্ত্রী হওয়ার যোগ্য হয়েছিলেন, তখন তা চিতপাভান ব্রাহ্মণরা সহ্য করেন নি। তাই তারা নির্বাচনে বিজয়ী হওয়ার জন্য ইভিএম নিয়ে টেম্পার করতে শুরু করে। এই প্রক্রিয়া চালু আছে। ৫. শৈল্পিক ১৩ টি বাক্যে বাবসাহেব মনস্মৃতিকে সরিয়ে দেন। তাই চিতপাভান ব্রাহ্মণরা চেয়েছিলেন যে আমাদের সংবিধানটি সরানো হোক। It. এটা সত্য যে সিজেআই গোগাই যখন পদত্যাগের সময় বলেছিলেন যে সংবিধান ও গণতন্ত্র বিপদে রয়েছে তখন একজন জেলা জজ পাকিস্তানের রাষ্ট্রপতিকে কারাগারে প্রেরণ করেছিলেন। Democratic. গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানের খুনী এবং পাতলা সংস্থাগুলির মাস্টার (মোদী) যখন আঙুলের আঘাত পেয়েছিলেন তখন তিনি যখন বড় বড় বক্তব্য দিয়েছিলেন, রামলীলা ময়দানে যখন আমাদের দেশের সংবিধানটি পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল তখনও তিনি কোনও শব্দ উচ্চারণ করেননি। এই Websiteyoutube.com সম্পর্কে EVM বন্ধ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে রাজরত্ন আম্বেদাকার, একসাথে আপনি অবশ্যই করতে চান
40) ક્લાસિકલ ગુજરાતી- ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
બધા વતની જાગૃત સમાજોનો અવાજ (VoAAAS) https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be ઇવીએમ બંધ અમેરિકા અમે રાજર્તન અમ્બેડકર, તેની સાથે જણાવવું પણ હોવ બહુજ ટીવી 1.04M સબ્સ્ક્રાઇબર્સ કમ્પ્લેટ જમીન બરદાદામાં રાજર્તન આમ્બેડકર ને ઇવીએમ બંધ કરાવો અને 25 તારીખના રોજ યુ.એસ. કેટેગરી સમાચાર અને રાજકારણ આદરણીય સર, કૃપા કરીને મને તમારી ડ્રાફ્ટ પિટિશનની નકલ મને ઇવીએમ પર મોકલો અને તેમને આંતરરાષ્ટ્રીય અદાલત ન્યાયાધીશ મોકલવાની વિગતો જે મને http://www.tbsi.org.in/ માં મળી ન હતી. 1. બાબાસાહેબ ડો. .બીબીઆંબેડકર સમાનતા ઇચ્છતા હતા કારણ કે તેમણે અમને યુનિવર્સલ એડલ્ટ ફ્રેન્ચાઇઝ આપી હતી, જે ચૂંટણી જીતવા માટે છેતરપિંડી ઇ.વી.એમ. સાથે ચેડાં કરીને નકારી કા .વામાં આવી રહી છે. 2. આ છેતરપિંડી ઇવીએમ બેલેટ પેપર્સ સાથે બદલવા પડશે. Gandhi. ગાંધીએ 1930,31,32 માં રાઉન્ડ ટેબલ કોન્ફરન્સમાં કહ્યું હતું કે તેઓ આપણા દેશનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે એક વાસ્તવિક નેતા હતા, બાબાસાહેબ આંબેડકર નહીં, કારણ કે તેઓ બ્રિટિશરો દ્વારા ચૂંટાયા હતા, તેથી તેઓએ આપણા દેશનું પ્રતિનિધિત્વ નથી કર્યું. લોકોએ એમ કહીને લોહીમાં સહી કરેલા ટેલિગ્રામ મોકલાવ્યા છે કે, આ ગાંધી સાથે નહીં પણ આંબેડકર સાથે મેળ ખાય છે. RSS. આરએસએસ / બીજેપી / કોંગ્રેસના ચિત્પવન બ્રાહ્મણો બેન ઇઝરાઇલના વિદેશી છે અને તેમને આ દેશમાં રહેવાનો કોઈ અધિકાર નથી. તેમને 1 લી જાન્યુઆરી 2020 થી એક આંદોલનમાં પ્રબુદ્ધ ભારત છોડવાની ફરજ પાડવી પડશે. જ્યારે માયાવતી 4 વખત યુપીના સીએમ તેમના શ્રેષ્ઠ શાસનને કારણે વડા પ્રધાન બનવા લાયક બન્યા, ત્યારે ચિત્પવન બ્રાહ્મણોએ તેને સહન કર્યું ન હતું. આથી તેઓએ ચૂંટણી જીતવા માટે ઈવીએમમાં ચેડા કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. આ પ્રક્રિયા ચાલુ છે. Art. આર્ટિકલ ૧ In માં એક વાક્યમાં બાબાસાહેબે મનુસ્મૃતિને દૂર કરી. તેથી ચિત્પવન બ્રાહ્મણો ઇચ્છતા હતા કે આપણું બંધારણ કા .ી નાંખવામાં આવે. It. તે સાચું છે કે સીજેઆઇ ગોગાઈને તે પદ પર રહેવાની જરૂર નથી જ્યારે તેમણે કહ્યું કે બંધારણ અને લોકશાહી જોખમમાં છે જ્યારે એક જિલ્લા ન્યાયાધીશે પાકિસ્તાનના રાષ્ટ્રપતિને જેલમાં મોકલી આપ્યો છે. Democratic. રામલીલા મેદાનમાં આપણા દેશનું બંધારણ સળગાવ્યું ત્યારે લોકશાહી સંસ્થાઓના હત્યારા અને પાતળી સંસ્થાઓના માસ્ટર (મોદી) એક પણ શબ્દ બોલતા ન હતા, જ્યારે તેઓની આંગળીમાં ઇજા થઈ હતી ત્યારે તેમણે મોટું નિવેદન આપ્યું હતું. આ Websiteyoutube.com વિશે EVM બંધ અમેરિકન રાજસ્થાન અમ્બેડકર, તેની સાથે જોડાવા માટે પણ જણાવશો
54) ಕ್ಲಾಸಿಕಲ್ ಕನ್ನಡ- ಒಂದು ವೇಳೆ,
ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲನಿವಾಸಿ ಜಾಗೃತ ಸಂಘಗಳ ಧ್ವನಿ (VoAAAS) https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be ಇವಿಎಂ बंद कराने अमेरिका रहे राजरत्न, साथ में करना होगा काम काम ಬಹೂಜನ್ ಟಿವಿ 1.04 ಎಂ ಚಂದಾದಾರರು संकल्प भूमि बड़ौदा राजरत्न आंबेडकर ने ಇವಿಎಂ बंद करने और और 25 तारीख को अमेरिका ವರ್ಗ ಸುದ್ದಿ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸರ್, ಇವಿಎಂನಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಕರಡು ಅರ್ಜಿಯ ನಕಲನ್ನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನ್ಯಾಯಾಲಯಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸುವ ವಿವರಗಳನ್ನು ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಕಳುಹಿಸಿ, ಅದು ನನಗೆ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ http://www.tbsi.org.in/ 1. ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಡಾ. ಚುನಾವಣೆಯಲ್ಲಿ ಗೆಲ್ಲಲು ವಂಚನೆ ಇವಿಎಂಗಳನ್ನು ಹಾಳು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಯುನಿವರ್ಸಲ್ ವಯಸ್ಕರ ಫ್ರ್ಯಾಂಚೈಸ್ ಅನ್ನು ಅವರು ನಮಗೆ ನೀಡಿದ್ದರಿಂದ ಬ್ರಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದರು. 2. ಈ ವಂಚನೆ ಇವಿಎಂಗಳನ್ನು ಬ್ಯಾಲೆಟ್ ಪೇಪರ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. 3. 1930,31,32 ರಲ್ಲಿ ರೌಂಡ್ ಟೇಬಲ್ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿ ಅವರು ನಮ್ಮ ದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ನಿಜವಾದ ನಾಯಕ ಮತ್ತು ಅವರು ಬ್ರಿಟಿಷರಿಂದ ಚುನಾಯಿತರಾದಂತೆ ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ನಮ್ಮ ದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಜನರು ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ಸಹಿ ಮಾಡಿದ ಟೆಲಿಗ್ರಾಮ್ ಅನ್ನು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿಯವರಲ್ಲ ಎಂದು ಕಳುಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. 4. ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ / ಬಿಜೆಪಿ / ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ನ ಚಿಟ್ಪವನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಬೆನೆ ಇಸ್ರೇಲ್ನ ವಿದೇಶಿಯರು ಮತ್ತು ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಯಾವುದೇ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ. 1 ಜನವರಿ 2020 ರಿಂದ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರಭುದ್ಧ ಭಾರತ್ನಿಂದ ಹೊರಹೋಗುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಬೇಕು. ಮಾಯಾವತಿ ಯುಪಿ ಯ 4 ಬಾರಿ ಸಿಎಂ ಅವರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆಡಳಿತದಿಂದಾಗಿ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಲು ಅರ್ಹರಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಚಿಟ್ಪವನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಸಹಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಚುನಾವಣೆಯಲ್ಲಿ ಗೆದ್ದ ಇವಿಎಂಗಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಆನ್ ಆಗಿದೆ. 5. ಆರ್ಟಿಕಲ್ 13 ರಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಮನುಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕೆಂದು ಚಿಟ್ಪವನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಬಯಸಿದ್ದರು. 6. ಜಿಲ್ಲಾ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರನ್ನು ಜೈಲಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದಾಗ ಸಂವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಸಿಜೆಐ ಗೊಗೈ ಅವರು ಆ ಹುದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನಿಜ. 7. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಕೊಲೆಗಾರ ಮತ್ತು ಮಾಸ್ಟರ್ ಆಫ್ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು (ಮೋದಿ) ನಮ್ಮ ದೇಶದ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ರಾಮ್ಲೀಲಾ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದಾಗ ಒಂದು ಮಾತು ಕೂಡ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬೆರಳು ನೋಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡಿದರು. ಈ ವೆಬ್ಸೈಟ್ ಬಗ್ಗೆ Youtube.comEVM बंद कराने अमेरिका आंबेडकर, साथ में आपको होगा
68) ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം-
എല്ലാ ആദിവാസി അവോക്കൺ സൊസൈറ്റികളുടെയും ശബ്ദം (VoAAAS) https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be EVM बंद कराने अमेरिका रहे राजरत्न, साथ में आपको करना काम काम ബഹുജാൻ ടിവി 1.04 എം വരിക്കാർ संकल्प भूमि बड़ौदा में राजरत्न आंबेडकर ने ഇവിഎം बंद करने संकल्प लिया और 25 तारीख को अमेरिका जा വിഭാഗം വാർത്തകളും രാഷ്ട്രീയവും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു സർ, ഇവിഎമ്മിലെ നിങ്ങളുടെ കരട് അപേക്ഷയുടെ പകർപ്പും അവ അന്താരാഷ്ട്ര കോടതിയിലേക്ക് അയച്ചതിന്റെ വിശദാംശങ്ങളും ദയവായി എനിക്ക് അയയ്ക്കുക, അത് http://www.tbsi.org.in/ ൽ എനിക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. 1. ബാബാസാഹേബ് ഡോ. അവൻ നമ്മെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വിജയം വഞ്ചന വോട്ടിംഗ് യന്ത്രത്തിൽ കൃത്രിമം തടങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന യൂണിവേഴ്സൽ പ്രായപൂർത്തി നല്കിയതുപോലെ .ബ്രംബെദ്കര് സമത്വം ആഗ്രഹിച്ചു. 2. ഈ തട്ടിപ്പ് ഇവിഎമ്മുകൾ ബാലറ്റ് പേപ്പറുകൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കണം. 3. 1930,31,32 ൽ റ round ണ്ട് ടേബിൾ കോൺഫറൻസിൽ ഗാന്ധി പറഞ്ഞു, അദ്ദേഹം നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ നേതാവാണെന്നും ബ്രിട്ടീഷുകാർ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ബാബാസാഹേബ് അംബേദ്കറല്ലെന്നും അതിനാൽ അദ്ദേഹം നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചിട്ടില്ലെന്നും. രക്തത്തിൽ ഒപ്പിട്ട ടെലിഗ്രാം ഗാന്ധിയുമായിട്ടല്ല അംബേദ്കറുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതെന്ന് ആളുകൾ അയച്ചു. 4. ആർഎസ്എസ് / ബിജെപി / കോൺഗ്രസിന്റെ ചിത്പവൻ ബ്രാഹ്മണർ ബെന ഇസ്രായേലിൽ നിന്നുള്ള വിദേശികളാണ്, അവർക്ക് ഈ രാജ്യത്ത് തുടരാൻ അവകാശമില്ല. 2020 ജനുവരി 1 മുതൽ പ്രബുദ്ധ ഭാരതത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാൻ അവർ നിർബന്ധിതരാകണം. യുപിയിലെ മുഖ്യമന്ത്രി 4 തവണ പ്രധാനമന്ത്രിയാകാൻ യോഗ്യത നേടിയപ്പോൾ, അവരുടെ മികച്ച ഭരണം കാരണം ചിത്പവൻ ബ്രാഹ്മണർ അത് അംഗീകരിച്ചില്ല. അതിനാൽ അവർ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വിജയിച്ചതിന് ഇവിഎമ്മുകളെ തകർക്കാൻ തുടങ്ങി. ഈ പ്രക്രിയ ഓണാണ്. ആർട്ടിക്കിൾ 13 ൽ ഒരു വാക്യത്തിൽ ബാബാസാഹേബ് മനുസ്മൃതി നീക്കം ചെയ്തു. അതിനാൽ നമ്മുടെ ഭരണഘടന നീക്കം ചെയ്യണമെന്ന് ചിറ്റ്പവൻ ബ്രാഹ്മണർ ആഗ്രഹിച്ചു. 6. ഭരണഘടനയും ജനാധിപത്യവും അപകടത്തിലാണെന്ന് സിജെഐ ഗോഗായ് പറഞ്ഞപ്പോൾ ആ സ്ഥാനത്ത് തുടരേണ്ടതില്ല എന്നത് ശരിയാണ്, ഒരു ജില്ലാ ജഡ്ജി പാകിസ്ഥാൻ പ്രസിഡന്റിനെ ജയിലിലേക്ക് അയച്ചു. 7. ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ കൊലപാതകിയും മാസ്റ്റർ ഓഫ് ഡില്യൂട്ടിംഗ് സ്ഥാപനങ്ങളും (മോദി) നമ്മുടെ രാജ്യത്തിന്റെ ഭരണഘടന റാംലീല മൈതാനത്ത് കത്തിച്ചപ്പോൾ ഒരു വാക്കുപോലും പറഞ്ഞില്ല, വിരൽ മുറിവേറ്റപ്പോൾ ഒരു വലിയ പ്രസ്താവന നടത്തി. ഈ വെബ്സൈറ്റിനെക്കുറിച്ച് Youtube.comEVM बंद कराने अमेरिका जा रहे आंबेडकर, साथ में आपको होगा
)१) शास्त्रीय मराठी- क्लासिकल चित्ररी,
सर्व आदिवासी जागृत सोसायटीचा आवाज (VoAAAS) https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be ईव्हीएम बंद अमेरिका आम्ही राजरत्न आंबेडकर, त्याबरोबर काम करणार बहुजन टीव्ही 1.04M सदस्य नमुना जमीन बडौदा मध्ये राजनाथ अंबेडकर ईव्हीएम बंद जमा आणि 25 तारीख अमेरिका आहे वर्ग बातम्या व राजकारण आदरणीय महोदय, कृपया ईव्हीएमवर तुमच्या मसुद्या याचिकेची प्रत आणि मला आंतरराष्ट्रीय न्यायालयात पाठविण्याची माहिती पाठवा जी मला http://www.tbsi.org.in/ मध्ये सापडली नाही. १. बाबासाहेब डॉ. .ब्राबेड आंबेडकर यांना समानता हवी होती कारण त्यांनी युनिव्हर्सल अॅडल्ट फ्रॅंचायझी दिली होती. निवडणुका जिंकण्यासाठी ईव्हीएममध्ये घोटाळा करून त्याकडे दुर्लक्ष केले जात आहे. २. या फसवणूक ईव्हीएमची जागा बॅलेट पेपर्सनी घ्यावी लागेल. Gandhi. गांधींनी १ 30 ,०,31१, .२ मध्ये गोलमेज परिषदेत सांगितले की ते बाबासाहेब आंबेडकर नव्हे तर आपल्या देशाचे प्रतिनिधित्व करणारे खरे नेते होते, कारण ते ब्रिटीशांनी निवडून दिले होते म्हणून त्यांनी आमच्या देशाचे प्रतिनिधित्व केले नाही. आंबेडकरांशी ते जुळतात, गांधी नव्हे तर असे म्हणतात की लोकांनी रक्तामध्ये सही केलेला तार पाठविला आहे. RSS. आरएसएस / भाजपा / कॉंग्रेसचे चित्पावन ब्राह्मण हे बेन इस्त्राईलचे परदेशी आहेत आणि त्यांना या देशात राहण्याचा अधिकार नाही. १ जानेवारी २०२० पासून त्यांना चळवळीत प्रबुद्ध भारत सोडण्यास भाग पाडणे आवश्यक आहे. जेव्हा मायावती best वेळा यूपीच्या मुख्यमंत्रिपदाच्या उत्कृष्ट कारभारामुळे पंतप्रधान होण्यासाठी पात्र ठरल्या तेव्हा चिटपाव ब्राह्मणांनी ते सहन केले नाही. त्यामुळे निवडणुका जिंकण्यासाठी त्यांनी ईव्हीएममध्ये छेडछाड सुरू केली. ही प्रक्रिया चालू आहे. Art. कलात्मक १ one मध्ये एका वाक्यात बाबासाहेबांनी मनुस्मृती काढून टाकली. म्हणून चित्पावन ब्राह्मणांना आमची घटना हटविण्यात यावी अशी इच्छा होती. It. हे खरे आहे की संविधान व लोकशाही धोक्यात असल्याचे सांगत असताना जिल्हा न्यायाधीशांनी पाकिस्तानच्या राष्ट्रपतींना तुरूंगात पाठवलं तेव्हा सीजेआय गोगाई यांना त्या पदावर राहण्याची गरज नव्हती. Ram. रामलीला मैदानावर आपल्या देशाची घटना पेटली असताना बोटाला दुखापत झाली तेव्हा त्याने मोठे विधान केले तेव्हा लोकशाही संस्थांचे मारेकरी आणि पातळ संस्थांचे मास्टर (मोदी) एक शब्दही बोलले नाहीत. या Websiteyoutube.com बद्दल EVM बंद अमेरिका अमेरिका राजनाथ अंबेडकर आहे, त्यासह आम्हाला सांगायचे आहे
) 74) शास्त्रीय नेपाली- शास्त्रीय म्यानमार (बर्मा),
सबै आदिवासी जागृत समाजहरूको आवाज (VoAAAS) https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be ईवीएम बन्द अमेरिका हामी राजरत्न अम्बेडकर, सँगै हुनुपर्ने पनि हुनहुन्छ मान्छे टिभी 1.04M ग्राहकहरु संकल्प भूमि बडौदामा राजरत्न आंबेडकर ने ईभीएम बन्द संग्रहण गरियो र २ लिया तारीख अमेरिका जान्छ कोटि समाचार र राजनीति आदरणीय महोदय, कृपया मलाई तपाईंको मस्यौदा याचिकाको प्रतिलिपि ईभीएममा पठाउनुहोस् र ती विवरणहरू अन्तर्राष्ट्रिय अदालतमा पठाउनुहोस् जुन मैले http://www.tbsi.org.in/ मा पाउन सकिन। १. बाबासाहेब डा। .बीबीएम्बेडकर समानता चाहन्थे किनकि उनले हामीलाई युनिभर्सल एडल्ट फ्रन्चाइज दिए जुन चुनाव जित्ने धोखाधडी ईवीएममा छेडछाड गरी बेवास्ता गरिएको छ। २. यी ठगी ईवीएमलाई मतपत्र कागजातको साथ बदल्नु पर्छ। Gandhi. गान्धीले १ 30 ,०,31१, .२ मा राउण्ड टेबल कन्फरेन्समा भनेका थिए कि उनी हाम्रो देशको प्रतिनिधित्व गर्ने वास्तविक नेता थिए, बाबासाहेब अम्बेडकर होइनन् जसलाई बेलायतीले चुनेका थिए, त्यसकारण उनी हाम्रो देशको प्रतिनिधित्व गर्दैनथे। रगतमा हस्ताक्षर गरिएको टेलिग्राम मानिसहरूले पठाएका छन् कि यो अम्बेडकरसँग मिल्छ, गान्धी होइन। RSS. आरएसएस / भाजपा / कांग्रेसका चितवनका ब्राह्मणहरू बेनि इजरायलका विदेशी हुन् र उनीहरूलाई यस देशमा रहन अधिकार छैन। उनीहरूले १ जनवरी २०२० देखि आन्दोलनमा प्रबुद्ध भारत छोड्न बाध्य हुनुपर्यो। जब मायावती UP पटक यूपीका सीएम प्रधानमन्त्री हुन योग्य भए किनभने उनको उत्तम शासनका कारण चितवनका ब्राह्मणहरूले उनलाई सहन गरेनन्। तसर्थ तिनीहरूले चुनाव जित्नका लागि ईवीएममा छेडछाड गर्न थाले। यस प्रक्रिया जारी छ। Art. कलात्मक १ 13 मा एक वाक्यमा बाबासाहेबले मनुस्मृति हटाए। त्यसकारण चितपावन ब्राह्मणहरू हाम्रो संविधानलाई हटाउन चाहन्छन्। True. यो सत्य हो कि संविधान र लोकतन्त्र खतरामा रहेको छ भने एक जिल्ला न्यायाधीशले पाकिस्तानका राष्ट्रपतिलाई जेल पठाउँदा सीजेआई गोगई त्यो पदमा बस्नु हुँदैन। Democratic. लोकतान्त्रिक संस्थाका हत्यारा र कमजोर पत्राचार गर्ने संस्थाका मालिक (मोदी) ले जब हाम्रो देशको संविधान रामलीला मैदानमा जलाइदिए, उनले औंलामा चोट लाग्दा ठूलो बयान दिए। यस Websiteyoutube.comEVM को बारे मा बन्द अमेरिका हामी राजरत्न अम्बेडकर हो, हामीसँग पनि गर्नुपर्नेछ
Vओइचे ओf आल्ल् आबोरिगिनल् आwअकेनेद् षोचिएतिएस् (Vओआआआष्) ह्त्त्प्सः//www.योउतुबे.चोम्/wअत्च्ह्?व्=4wओह्त्P2ज्ग्2E&fएअतुरे=योउतु.बे EVं बंद कराने अमेरिका जा रहे राजरत्न आंबेडकर, साथ में आपको भी करना होगा ये काम Bआःऊञाण् ट्V 1.04ं सुब्स्च्रिबेर्स् संकल्प भूमि बड़ौदा में राजरत्न आंबेडकर ने EVं बंद करने का संकल्प लिया और 25 तारीख को अमेरिका जा रहे है छतेगोर्य् णेwस् & Pओलितिच्स् ऋएस्पेच्तेद् षिर्, Kइन्द्ल्य् सेन्द् मे थे चोप्य् ओf योउर् ड्रfत् Pएतितिओन् ओन् EVं अन्द् थे देतैल्स् ओf सेन्दिन्ग् थेम् तो ईन्तेर्नतिओनल् छोउर्त् ओf ञुस्तिचे wहिच्ह् ई चोउल्द् नोत् fइन्द् इन् ह्त्त्पः//www.त्ब्सि.ओर्ग्.इन्/ 1. Bअबसहेब् ड्र्.B.ऋ.आम्बेद्कर् wअन्तेद् एqउअलित्य् अस् हे गवे उस् थे ऊनिवेर्सल् आदुल्त् Fरन्च्हिसे wहिच्ह् इस् बेइन्ग् नेगतेद् ब्य् तम्पेरिन्ग् थे fरौद् EVंस् तो wइन् एलेच्तिओन्स्. 2. ठेसे fरौद् EVंस् हवे तो बे रेप्लचेद् wइथ् Bअल्लोत् पपेर्स्. 3. ङन्धि इन् 1930,31,32 इन् थे रोउन्द् तब्ले चोन्fएरेन्चे सैद् थत् हे wअस् अ रेअल् लेअदेर् तो रेप्रेसेन्त् ओउर् चोउन्त्र्य् अन्द् नोत् Bअबसहेब् आम्बेद्कर् अस् हे wअस् एलेच्तेद् ब्य् थे Bरितिस्ह्, हेन्चे हे दिद् नोत् रेप्रेसेन्त् ओउर् चोउन्त्र्य्. Pएओप्ले हवे सेन्त् तेलेग्रम् सिग्नेद् इन् ब्लोओद् सयिन्ग् थत् इत् मत्च्हेद् wइथ् आम्बेद्कर् अन्द् नोत् ङन्धि. 4. छ्हित्पवन् ब्रह्मिन्स् ओf ऋष्ष्/Bञ्P/छोन्ग्रेस्स् अरे fओरेइग्नेर्स् fरोम् Bएने ईस्रएल् अन्द् हवे नो रिघ्त् तो रेमैन् इन् थिस् चोउन्त्र्य्. ठेय् मुस्त् बे fओर्चेद् तो qउइत् Pरबुद्ध Bहरत् इन् अ मोवेमेन्त् fरोम् 1स्त् ञनुअर्य् 2020.Wहेन् ंअयwअति 4 तिमेस् छं ओf ऊP बेचमे एलिगिब्ले तो बे थे Pं बेचौसे ओf हेर् बेस्त् गोवेर्नन्चे, इत् wअस् नोत् तोलेरतेद् ब्य् थे च्हित्पवन् ब्रह्मिन्स्. ःएन्चे थेय् स्तर्तेद् तो तम्पेर् थे EVंस् fओर् wइन्निन्ग् थे एलेच्तिओन्स्. ठिस् प्रोचेस्स् इन् ओन्. 5. ईन् आर्तिचल् 13 इन् ओने सेन्तेन्चे Bअबसहेब् रेमोवेद् मनुस्म्रिति. ठेरेfओरे थे च्हित्पवन् ब्रह्मिन्स् wअन्तेद् ओउर् छोन्स्तितुतिओन् तो बे रेमोवेद्. 6. ईत् इस् त्रुए थत् थे छ्ञी ङोगै नेएद् नोत् रेमैन् इन् थत् पोस्त् wहेन् हे सैद् थत् थे छोन्स्तितुतिओन् अन्द् डेमोच्रच्य् इस् इन् दन्गेर् wहिले अ डिस्त्रिच्त् ञुद्गे सेन्त् थे Pरेसिदेन्त् ओf Pअकिस्तन् तो जैल्. 7. ंउर्देरेर् ओf देमोच्रतिच् इन्स्तितुतिओन्स् अन्द् ंअस्तेर् ओf दिलुतिन्ग् इन्स्तितुतिओन्स् (ंओदि) दिद् नोत् उत्तेर् अ wओर्द् wहेन् थे छोन्स्तितुतिओन् ओf ओउर् छोउन्त्र्य् wअस् बुर्न्त् इन् ऋअम्लिल ंऐदन् wहिले हे मदे अ बिग् स्ततेमेन्त् wहेन् हिस् fइन्गेर् wअस् हुर्त्. आबोउत् ठिस् Wएब्सितेयोउतुबे.चोम्EVं बंद कराने अमेरिका जा रहे राजरत्न आंबेडकर, साथ में आपको भी करना होगा ये काम
89) Classical Sindhi،
سموريون اصلي بصيرت رکندڙ ساٿيز (VoAAAS) جي آواز https://www.youtube.com/watch؟v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be اي ايم ايم بند ڪرڻ آمريڪا جا رکو Rajeraten آمبڈکر، ساتھ ساتھ آپ بھی کرنا ہوگا یہ کام BAHUJAN TV 1.04M جا رڪن آهن قرارداد قرارداد بروودا ۾ راوراتن آمبکر نے EVM بند ٿيڻ جو قرارداد لیا اور 25 تاریخ کو امریکہ جا رہا ہے درجه بندي خبر ۽ سياست جو سلسلو جاري، مهربان طور تي اي ايم ايم تي توهان جي ڊرافنگ پيٽرسن جي ڪاپي موڪليا وڃن ۽ انهن کي انصاف جي بين الاقوامي عدالت ڏانهن موڪليو ويو جنهن ۾ آء http://www.tbsi.org.in/ 1. ڳولهي نه ٿو. باباشيب ڊاڪٽر .Brmbedkar جيتري حيثيت چاهيندا جيئن هن اسان کي عالمي ڪروڙ فرچس ڏني آهي، جيڪا فريب کي ختم ڪرڻ جي نتيجي ۾ ناراض ڪيو پيو وڃي. 2. اهڙن شڪايتون EVMs کي بيلٽ ڪاغذن سان تبديل ڪيو وڃي. 3. گانڌي 1930،31،32 ۾ گول ميز ڪانفرنس ۾ چيو ته هو اسان جي ملڪ جو نمائندگي ڪرڻ وارو حقيقي اڳواڻ هو ۽ نه ببيساهيب امجدڪار، جيئن هو برطانوي طرفان چونڊجي ويو، تنهن ڪري هن پنهنجي ملڪ جو نمائندگي نه ڪيو. ماڻهن کي رت جي نالي سان ٽيليگرام موڪليا ويا آهن ته اها گانڌي نه امبڪارڪار سان ملائي وئي آهي. 4. آر ايس / بي جا پي / چترپين کان ڪانگريس جي اسرائيل اسرائيل کان پرڏيهي آهن ۽ هن ملڪ ۾ رهڻ جو حق ناهي. انهن کي ضرور جنوري 2020 ع تائين هڪ تحريڪ ۾ پرچاره ڀارت کان محروم ٿيڻ جي مجبور ٿيڻ گهرجي. جڏهن مائيتيتي يو ايس جي 4 ڀيرا وزيراعظم اعظم ٿيڻ جي لائق هئي ڇاڪاڻ ته هن جي بهترين گورنمنٽ جي، اها چٽيفن برهانين طرفان برداشت نه ڪئي وئي. تنهن ڪري اهي چونڊون ڪرائڻ لاء اي ايم ايمز کي ختم ڪرڻ شروع ڪيو. ھن عمل تي عمل ڪيو. 5. آرٽيڪل 13 ۾ هڪڙي فيصلي ۾ باباشيب جا منٽميريا ختم ٿي ويا. تنهن ڪري چپنفن برهانائن اسان جي آئين کي هٽائڻ چاهيندا هئا. 6- اها ڳالهه درست آهي ته سي جي آء گگيائي ان پوسٽ ۾ رهڻ جي ضرورت ناهي جڏهن هن چيو ته آئين ۽ جمهوريت پسند خطري ۾ آهي جڏهن ته ضلعي جج جو صدر پاڪستان کي جيل موڪليو ويو. 7. جمهوري ادارن جي قتل ۽ ادارن ٺاهڻ واري ماسٽر (مودي) هڪ لفظ نه ڳالهائيندو هو جڏهن اسان جي ملڪ جو آئين رامليلا ميدان ۾ ساڙي ڇڏيو هو جڏهن ته هن جي آڱر جي آڱرين تي هڪ وڏي بيان ڪئي وئي. About US We Go To Websiteyoutube.comEVM بند ہو राजراتن آمبڑکر، ساتھ ساتھ آپ بھی کرنا ہوگا یہ کام
99)
செம்மொழி தமிழ்
அனைத்து பழங்குடி விழித்தெழுந்த சங்கங்களின் குரல் (VoAAAS) https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be ஈ.வி.எம் बंद कराने अमेरिका रहे राजरत्न, साथ में करना काम काम பஹுஜன் டிவி 1.04 எம் சந்தாதாரர்கள் संकल्प भूमि बड़ौदा राजरत्न आंबेडकर ने ஈ.வி.எம் बंद करने और और 25 तारीख को வகை செய்தி மற்றும் அரசியல் மதிப்பிற்குரிய ஐயா, ஈ.வி.எம் குறித்த உங்கள் வரைவு மனுவின் நகலையும், அவற்றை சர்வதேச நீதிமன்றத்திற்கு அனுப்புவதற்கான விவரங்களையும் தயவுசெய்து எனக்கு அனுப்புங்கள். Http://www.tbsi.org.in/ 1. பாபாசாகேப் டாக்டர். தேர்தலில் வெற்றிபெற மோசடி ஈ.வி.எம்-களை சேதப்படுத்துவதன் மூலம் மறுக்கப்படும் யுனிவர்சல் அடல்ட் ஃபிராங்க்சைஸை அவர் எங்களுக்கு வழங்கியதால், பிராம்பேத்கர் சமத்துவத்தை விரும்பினார். 2. இந்த மோசடி ஈ.வி.எம்-களை வாக்குச் சீட்டுகளுடன் மாற்ற வேண்டும். 3. 1930,31,32 இல் சுற்று அட்டவணை மாநாட்டில் காந்தி, அவர் நம் நாட்டை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு உண்மையான தலைவர் என்றும், அவர் பிரிட்டிஷாரால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதால் பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் அல்ல என்றும், எனவே அவர் நம் நாட்டை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை என்றும் கூறினார். இரத்தத்தில் கையொப்பமிடப்பட்ட தந்தியை காம்பியுடன் அல்ல, அம்பேத்கருடன் பொருந்துவதாக மக்கள் அனுப்பியுள்ளனர். 4. ஆர்.எஸ்.எஸ் / பாஜக / காங்கிரஸின் சித்த்பவன் பிராமணர்கள் பென் இஸ்ரேலைச் சேர்ந்த வெளிநாட்டவர்கள், இந்த நாட்டில் தங்குவதற்கு உரிமை இல்லை. 2020 ஜனவரி 1 முதல் அவர்கள் ஒரு இயக்கத்தில் பிரபுத்த பாரதத்தை விட்டு வெளியேற நிர்பந்திக்கப்பட வேண்டும். மாயாவதி 4 முறை உ.பி. முதல்வர் பிரதமராக தகுதி பெற்றபோது, அவரது சிறந்த ஆட்சி காரணமாக, அது சித்பவன் பிராமணர்களால் பொறுத்துக் கொள்ளப்படவில்லை. எனவே அவர்கள் தேர்தலில் வெற்றி பெற்றதற்காக ஈ.வி.எம். இந்த செயல்முறை. 5. கட்டுரை 13 இல் ஒரு வாக்கியத்தில் பாபாசாகேப் மனுஸ்மிருதியை அகற்றினார். எனவே சிட்பவன் பிராமணர்கள் எங்கள் அரசியலமைப்பு நீக்கப்பட வேண்டும் என்று விரும்பினர். 6. சி.ஜே.ஐ கோகாய் அரசியலமைப்பும் ஜனநாயகமும் ஆபத்தில் உள்ளது என்று கூறியபோது அந்த பதவியில் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பது உண்மைதான், அதே நேரத்தில் ஒரு மாவட்ட நீதிபதி பாகிஸ்தான் ஜனாதிபதியை சிறைக்கு அனுப்பினார். 7. ஜனநாயக நிறுவனங்களின் கொலைகாரன் மற்றும் நீர்த்துப்போகும் நிறுவனங்களின் மாஸ்டர் (மோடி) நம் நாட்டின் அரசியலமைப்பு ராம்லீலா மைதானத்தில் எரிக்கப்பட்டபோது ஒரு வார்த்தை கூட பேசவில்லை, அதே நேரத்தில் அவர் விரல் காயமடைந்தபோது ஒரு பெரிய அறிக்கையை வெளியிட்டார். இந்த வலைத்தளத்தைப் பற்றி Youtube.comEVM बंद कराने अमेरिका आंबेडकर, साथ में आपको होगा
100) క్లాసికల్ తెలుగు- ఒకవేళ,
వాయిస్ ఆఫ్ ఆల్ అబోరిజినల్ అవేకెన్డ్ సొసైటీస్ (VoAAAS) https://www.youtube.com/watch?v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be EVM बंद कराने अमेरिका रहे राजरत्न, साथ में करना होगा काम काम బాహుజన్ టీవీ 1.04M చందాదారులు M भूमि बड़ौदा राजरत्न आंबेडकर ने EVM बंद करने और और 25 तारीख को अमेरिका వర్గం న్యూస్ & పాలిటిక్స్ గౌరవనీయమైన సర్, ఈవీఎంపై మీ డ్రాఫ్ట్ పిటిషన్ కాపీని మరియు వాటిని అంతర్జాతీయ న్యాయస్థానానికి పంపే వివరాలను నాకు పంపండి. Http://www.tbsi.org.in/ లో నేను కనుగొనలేకపోయాను. 1. బాబాసాహెబ్ డాక్టర్ ఎన్నికలలో విజయం సాధించడానికి మోసపూరిత EVM లను దెబ్బతీయడం ద్వారా తిరస్కరించబడుతున్న యూనివర్సల్ అడల్ట్ ఫ్రాంచైజీని మాకు ఇచ్చినందున బ్రాంబేద్కర్ సమానత్వాన్ని కోరుకున్నారు. 2. ఈ మోసం ఈవీఎంలను బ్యాలెట్ పేపర్లతో భర్తీ చేయాలి. 3. రౌండ్ టేబుల్ కాన్ఫరెన్స్లో 1930,31,32 లో గాంధీ మాట్లాడుతూ, అతను మన దేశానికి ప్రాతినిధ్యం వహించే నిజమైన నాయకుడని, బ్రిటీష్ వారు ఎన్నికైనందున బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ కాదని, అందుకే ఆయన మన దేశానికి ప్రాతినిధ్యం వహించలేదని అన్నారు. ప్రజలు రక్తంలో సంతకం చేసిన టెలిగ్రామ్ను అంబేద్కర్తో సరిపోలుతున్నారని, గాంధీతో కాదని పంపారు. 4. ఆర్ఎస్ఎస్ / బిజెపి / కాంగ్రెస్కు చెందిన చిట్పావన్ బ్రాహ్మణులు బెనె ఇజ్రాయెల్కు చెందిన విదేశీయులు మరియు ఈ దేశంలో ఉండటానికి హక్కు లేదు. 2020 జనవరి 1 నుండి ఉద్యమంలో వారు ప్రభు భారత్ ను విడిచిపెట్టవలసి వస్తుంది. మాయావతి 4 సార్లు యుపి సిఎం ఆమె ఉత్తమ పాలన కారణంగా ప్రధానిగా ఉండటానికి అర్హత సాధించినప్పుడు, చిత్పావన్ బ్రాహ్మణులు దీనిని సహించలేదు. అందువల్ల వారు ఎన్నికలలో గెలిచినందుకు ఈవీఎంలను దెబ్బతీసేందుకు ప్రారంభించారు. ఈ ప్రక్రియ ఆన్లో ఉంది. 5. ఆర్టికల్ 13 లో ఒక వాక్యంలో బాబాసాహెబ్ మనుస్మృతిని తొలగించాడు. అందువల్ల మన రాజ్యాంగాన్ని తొలగించాలని చిట్పావన్ బ్రాహ్మణులు కోరుకున్నారు. 6. జిల్లా న్యాయమూర్తి పాకిస్తాన్ అధ్యక్షుడిని జైలుకు పంపినప్పుడు రాజ్యాంగం, ప్రజాస్వామ్యం ప్రమాదంలో ఉందని సిజెఐ గోగై ఆ పదవిలో ఉండనవసరం లేదు. 7. ప్రజాస్వామ్య సంస్థల హంతకుడు మరియు మాస్టర్ ఆఫ్ డిల్యూటింగ్ ఇన్స్టిట్యూషన్ (మోడీ) మన దేశ రాజ్యాంగాన్ని రామ్లీలా మైదానంలో తగలబెట్టినప్పుడు ఒక మాట కూడా మాట్లాడలేదు, అయితే వేలు దెబ్బతిన్నప్పుడు అతను పెద్ద ప్రకటన చేశాడు. ఈ వెబ్సైట్ గురించి Youtube.comEVM बंद कराने अमेरिका आंबेडकर, साथ में आपको होगा
104) کلاسیکی اردو- کلاسیکی اردو۔
وائس آف آل ابورینگل بیدار معاشروں (VoAAAS) https://www.youtube.com/watch؟v=4wohtP2jg2E&feature=youtu.be ای وی ایم بندستا امریکہ جا رہے ہیں راجٹھن امبیڈکر ، اس کے ساتھ ساتھ آپ بھی بہوجن ٹی وی 1.04M صارفین فارم برڈوڈا میں راجٹن امبیڈکر EVM بند کرو اور 25 تاریخ کو امریکہ جا رہا ہے قسم خبریں اور سیاست احترام سر ، برائے مہربانی مجھے ای وی ایم پر آپ کے ڈرافٹ پیٹیشن کی کاپی اور ان کو بین الاقوامی عدالت انصاف بھیجنے کی تفصیلات جو مجھے http://www.tbsi.org.in/ میں نہیں مل سکیں۔ . بی بی امبیڈکر مساوات چاہتے تھے کیوں کہ انہوں نے ہمیں یونیورسل ایڈلچ فرنچائز دیا ، جس میں انتخابات جیتنے کے لئے دھوکہ دہی ای وی ایم میں چھیڑ چھاڑ کرکے نظرانداز کیا جارہا ہے۔ 2۔ان فراڈ ای وی ایم کو بیلٹ پیپرز سے تبدیل کرنا ہوگا۔ Gandhi. گاندھی نے 1930،31،32 میں گول میز کانفرنس میں کہا تھا کہ وہ ہمارے ملک کی نمائندگی کرنے کے لئے حقیقی رہنما تھے نہ کہ باباصاحب امبیڈکر کیونکہ وہ انگریزوں کے ذریعہ منتخب ہوئے تھے ، لہذا انہوں نے ہمارے ملک کی نمائندگی نہیں کی۔ لوگوں نے یہ کہتے ہوئے لہو پر دستخط کیے ہوئے ٹیلیگرام بھیجے ہیں کہ یہ امبیڈکر سے ملتا ہے نہ کہ گاندھی سے۔ RSS. آر ایس ایس / بی جے پی / کانگریس کے چٹپاوان برہمن ، بینی اسرائیل کے غیر ملکی ہیں اور انہیں اس ملک میں رہنے کا کوئی حق نہیں ہے۔ یکم جنوری 2020 سے انہیں ایک تحریک میں پربھودھارت کو چھوڑنے پر مجبور ہونا چاہئے۔ جب مایاوتی 4 مرتبہ یوپی کے وزیر اعلی بننے کی وجہ سے ان کی بہترین حکمرانی کی وجہ سے وزیر اعظم بننے کے اہل ہو گئیں تو اسے چٹپاوان برہمنوں نے برداشت نہیں کیا۔ لہذا انہوں نے انتخابات میں کامیابی کے لئے ای وی ایم میں چھیڑ چھاڑ شروع کردی۔ یہ عمل جاری ہے۔ Art. آرٹیکل 13 میں ایک ہی جملے میں باباصاحب نے مسمریٹی کو ہٹا دیا۔ لہذا چٹپاوان برہمن چاہتے تھے کہ ہمارا آئین ختم ہوجائے۔ It. یہ سچ ہے کہ چیف جسٹس آئ گیگئی کو اس عہدے پر رہنے کی ضرورت نہیں جب انہوں نے کہا کہ آئین اور جمہوریت خطرے میں ہے جبکہ ایک ضلعی جج نے صدر پاکستان کو جیل بھیج دیا۔ democratic. جمہوری اداروں کے قاتل اور کمزور اداروں کے ماسٹر (مودی) نے جب راملیلا میدان میں ہمارے ملک کا آئین جلایا گیا تو اس نے ایک لفظ نہیں کہا جب اس کی انگلی میں چوٹ پہنچی تو اس نے ایک بڑا بیان دیا۔ اس کے بارے میں Websiteyoutube.comEVM بند امریکی ریاست راجستھان امبیڈکر ، اس کے ساتھ ساتھ یہ بھی کہنا چاہ काम
DO GOOD BE MINDFUL Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas
word by word and the Constitution of our Country - Complete Course on
our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of
allAwakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final
Goal.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
What is Artemis?-How to remove the five hindrances.§ 5. The Buddha’s Answer-Natural Human Language in
101) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,Buddha’s Quotes in Classical Bosnian-Klasični bosanski,
https://www.nasa.gov/what-is-artemis
July 25, 2019
What is Artemis?
Artist’s concept of the Space Launch System rocket and Orion capsule prepared for launch.
Credits: NASA
Gateway 2024 Artist Concept
Credits: NASA
Through the NASA’s Artemis
lunar exploration program, I may also be included to use innovative new technologies and
systems to explore more of the Moon as a
collaborator with NASA’s commercial and international partners including ISRO to establish
sustainable missions by 2028.
To Go to the Moon
With the Artemis program I also may be included:
To Demonstrate new technologies, capabilities, and business approaches needed for future exploration including Mars
Establish leadership and a strategic presence on the Moon while expanding U.S. and ISRO global economic impact
Broaden U.S. and ISRO commercial and international partnerships
Inspire a new generation and encourage careers in STEM.
I too may be included to go There:
As NASA’s powerful new rocket, the Space Launch System (SLS), will send astronauts aboard the Orion spacecraft a quarter million miles from Earth to lunar orbit. And as Astronauts will dock Orion at the Gateway
where they will live and work around the Moon. I too may be part of the crew that will take
expeditions from the Gateway to the surface of the Moon in a new human
landing system before returning to the orbital outpost as Crew will
ultimately return to Earth aboard Orion.
When Will We Get There?
Ahead of the human return, as you will send a suite of science
instruments and technology demonstrations to the lunar surface through commercial Moon deliveries.
Here I too may be included as a practical expert in Aeronautical
Instrumentation worked in Radio and Instrument Overhaul Department of
Hindustan Aeronautics Ltd. Bangalore including the GPI.
As the agency will fly two missions around the Moon to test its deep space exploration systems. NASA working toward launching Artemis 1 in 2020, an uncrewed flight to test the SLS and Orion spacecraft together. Artemis 2,
the first SLS and Orion flight with crew, is targeted for launch in
2022. NASA will land astronauts on the Moon by 2024 on the Artemis 3
mission and about once a year thereafter. I may also be included in the Mission.
I Am Aware What Will We Do There.
While Mars remains the horizon goal, we have to set our sights first on
exploring the entire surface of the Moon with human and robotic
explorers. Astronauts will be sent to new locations, starting with the lunar South Pole. At the Moon, we will:
Find and use water and other critical resources needed for long-term exploration
Investigate the Moon’s mysteries and learn more about our home planet and the universe
Learn how to live and operate on the surface of another celestial body where astronauts are just three days from home
Prove the technologies we need before sending astronauts on missions to Mars, which can take up to three years roundtrip
Going forward to the Moon will be the shining moment of our generation. This moment will belong to you – the Artemis generation.
I, Jagatheesan Chandrasekharan, born on 3rd December 1942 worked as a
Sr. Manager (Design) in ARDC, HAL, Bangalore. Serious Meditator full of
concentraton in all postures all the time including sitting, standing,
walking, cycling, swimming (A Master International Swimmer including
Ocean swimming is ready.
NASA 4.62M subscribers
We Go: To the Moon and on to Mars. Our generation, the Artemis
generation, will explore farther than we’ve ever gone before. The
Artemis program will send the first woman and next man to walk on the
surface of the Moon and build a sustainable base to prepare for missions
to Mars and beyond. Category Science & Technology
These five, bhikkhus, are hindrances.
Which five? The hindrance of sense desire, the hindrance of ill-will,
the hindrance of dullness and drowsiness, the hindrance of excitement
and worry, the hindrance of doubt. These five, bhikkhus, are hindrances.
To
abandon these five hindrances, the four satipaṭṭhānas should be
developped. Which four? Here, bhikkhus, a bhikkhu remains focusing on
the body in the body, ardent, understanding thoroughly, mindful, having
subdued covetousness-affliction towards the world. He remains focusing
on feelings in feelings, ardent, understanding thoroughly, mindful,
having subdued covetousness-affliction towards the world. He remains
focusing on the mind in the mind, ardent, understanding thoroughly,
mindful, having subdued covetousness-affliction towards the world. He
remains focusing on dhammas in dhammas, ardent, understanding
thoroughly, mindful, having subdued covetousness-affliction towards the
world. To abandon these five hindrances, the four satipaṭṭhānas should
be developped.
AN 9.64 (A iv 457) நவராசா சுட்டா - இடையூறுகள் - [Nīvaraṇa]
ஐந்து தடைகளை நீக்குவது எப்படி.
இந்த ஐந்து, பிக்குக்கள், தடைகள். எந்த ஐந்து? உணர்வு ஆசைக்கு இடையூறு,
தவறான விருப்பத்திற்கு இடையூறு, மந்தமான மற்றும் மயக்கத்திற்கு இடையூறு,
உற்சாகம் மற்றும் கவலைக்கு இடையூறு, சந்தேகத்திற்கு இடையூறு. இந்த ஐந்து,
பிக்குக்கள், தடைகள்.
இந்த ஐந்து தடைகளை கைவிட, நான்கு சதிபஹான்கள்
உருவாக்கப்பட வேண்டும். எந்த நான்கு? இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு உடலில்
உள்ள உடலில் கவனம் செலுத்துகிறார், தீவிரமானவர், நன்கு புரிந்துகொள்வது,
கவனத்துடன் இருப்பது, உலகத்தை நோக்கி பேராசை-துன்பத்தை அடக்கியது. அவர்
உணர்வுகளில் உணர்ச்சிகளில் கவனம் செலுத்துகிறார், தீவிரமானவர், முழுமையாக
புரிந்துகொள்வது, கவனத்துடன் இருப்பது, உலகத்தை நோக்கி பேராசை-துன்பத்தை
அடக்கியது. அவர் மனதில் மனதில் கவனம் செலுத்துகிறார், தீவிரமானவர்,
முழுமையாக புரிந்துகொள்வது, கவனத்துடன் இருப்பது, உலகத்தை நோக்கி
பேராசை-துன்பத்தை அடக்கியது. அவர் தம்மங்களில் தம்மங்களில் கவனம்
செலுத்துகிறார், தீவிரமானவர், நன்கு புரிந்துகொள்வது, கவனத்துடன் இருப்பது,
உலகத்தை நோக்கி பேராசை-துன்பத்தை அடக்கியது. இந்த ஐந்து தடைகளை கைவிட,
நான்கு சதிபஹான்கள் உருவாக்கப்பட வேண்டும்.
These
five, bhikkhus, are hindrances. Which five? The hindrance of sense
desire, the hindrance of ill-will, the hindrance of dullness and
drowsiness, the hindrance of excitement and worry, the hindrance of
doubt. These five, bhikkhus, are hindrances.
तथागत LIVE 140K subscribers
Buddha and his Dhamma Book by Dr. B. R. Ambedkar , reproduce as a
Animation weekly Series, the first part will be update after on week
buy online Book Buddha and his Dhamma English - http://amzn.to/2xFosAx Category People & Blogs § 5. The Buddha’s Answer
1. “I well know the paternal tenderness of the king, especially
that which he has displayed towards me; yet knowing this as I do, still
alarmed at the ill and sorrow which pervades the world, I am inevitably
forced to leave my kindred. 2. “Who would not wish to see his
dear kindred, if but this separation from beloved ones did not exist?
But since even after it has been once, separation will still come again,
it is for this that I abandon my father, however loving. 3. “I
do not however approve that thou should think [of] the king’s grief as
caused by me, when in the midst of his dream-like unions, he is
afflicted by thoughts of separations in the future. 4. “Thus let
thy thoughts settle into certainty; having seen the multiform in ts
various developments; neither a son nor kindred is the cause of
sorrow,–this sorrow is caused only by ignorance. 5. “Since
parting is inevitably fixed in the course of time for all beings, just
as for travellers who have joined company on a road,–what wise man
would cherish sorrow when he loses his kindred, even though he loves
them? 6. “Leaving his kindred in another world, he departs
hither, and having stolen away from them here, he goes forth once more;
having gone thither, he goes elsewhere also,–such is the lot of
mankind,–what consideration can the liberated have for them 7.
“Since from the moment of leaving the womb death is a characteristic
adjunct, why, in thy affection for thy son, has thou called my departure
to the forest ill-timed? 8. “There may be an ‘ill time’ in
one’s attaining a worldly object,–time indeed is described as
inseparably connected with all things; time drags the world into all its
various times; but all time suits a bliss which is really worthy of
praise. 9. “That the king should wish to surrender to me his
kingdom,–this is a noble thought, well worthy of a father; but it would
be as improper for me to accept it, as for a sick man through greed to
accept unwholesome food. 10. “How can it be right for the wise
to enter royalty, the home of illusion, where are found anxiety,
passion, and weariness; and the violation of all right through another’s
service? 11. “The golden palace seems to me to be on fire; the
daintiest viands seem mixed with poison; infested with crocodiles is the
tranquil lotus-bed.” § 5. புத்தரின் பதில்
. 2.
“அன்பானவர்களிடமிருந்து இந்த பிரிவினை இல்லாதிருந்தால், அவருடைய அன்பான
உறவினர்களை யார் பார்க்க விரும்ப மாட்டார்கள்? ஆனால், அது ஒரு முறைக்குப்
பிறகும், பிரிவினை இன்னும் மீண்டும் வரும் என்பதால், இதற்காகத்தான் நான்
என் தந்தையை கைவிடுகிறேன், இருப்பினும் அன்பான. 3. “ராஜாவின்
வருத்தத்தை என்னால் ஏற்பட்டது என்று நீங்கள் நினைக்க வேண்டும் என்பதை நான்
ஏற்கவில்லை, அவருடைய கனவு போன்ற தொழிற்சங்கங்களுக்கு மத்தியில்,
எதிர்காலத்தில் பிரிவினைகள் பற்றிய எண்ணங்களால் அவர் பாதிக்கப்படுகிறார்.
4. “இவ்வாறு உங்கள் எண்ணங்கள் உறுதியுடன் நிலைபெறட்டும்; பல்வேறு
வளர்ச்சிகளில் பலவகைகளைக் கண்டிருப்பது; ஒரு மகனோ அல்லது உறவினரோ
துக்கத்திற்குக் காரணம் அல்ல, - இந்த துக்கம் அறியாமையால் மட்டுமே
ஏற்படுகிறது. 5. “ஒரு சாலையில் நிறுவனத்தில் சேர்ந்துள்ள பயணிகளைப்
போலவே, எல்லா மனிதர்களுக்கும் காலப்போக்கில் தவிர்க்க முடியாமல் சரி
செய்யப்படுவதால், - எந்த அன்பான மனிதர் தனது குடும்பத்தினரை இழந்தாலும்,
அவர்களை நேசித்தாலும் துக்கத்தை அனுபவிப்பார்? 6. “தன்
குடும்பத்தினரை வேறொரு உலகத்தில் விட்டுவிட்டு, அவர் இங்கிருந்து
புறப்பட்டு, அவர்களிடமிருந்து இங்கிருந்து திருடப்பட்டபின், அவர் மீண்டும்
ஒரு முறை வெளியே செல்கிறார்; அங்கு சென்று, அவர் வேறு இடங்களுக்கும்
செல்கிறார், - இதுதான் மனிதகுலத்தின் நிறைய, - என்ன கருத்தில்
விடுவிக்கப்பட்டவர்கள் அவர்களுக்கு இருக்க முடியுமா? 7. “கருப்பையை
விட்டு வெளியேறிய தருணத்திலிருந்து மரணம் ஒரு சிறப்பியல்பு இணைப்பாக
இருப்பதால், உங்கள் மகனிடம் உங்கள் பாசத்தில், நான் ஏன் காட்டுக்குச்
செல்வதை தவறான நேரத்திற்கு அழைத்தீர்கள்? 8. “ஒரு உலகப் பொருளை
அடைவதில் ஒரு ‘தவறான நேரம்’ இருக்கலாம், - நேரம் உண்மையில் எல்லாவற்றையும்
பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டதாக விவரிக்கப்படுகிறது; நேரம் உலகத்தை
அதன் பல்வேறு காலங்களுக்கு இழுக்கிறது; ஆனால் எல்லா நேரமும் ஒரு
ஆனந்தத்திற்கு பொருந்துகிறது பாராட்டுக்கு தகுதியானவர். 9. “ராஜா
தனது ராஜ்யத்தை என்னிடம் ஒப்படைக்க விரும்ப வேண்டும், - இது ஒரு உன்னதமான
சிந்தனை, ஒரு தந்தைக்கு மிகவும் தகுதியானது; ஆனால் அதை ஏற்றுக்கொள்வது
எனக்கு முறையற்றதாக இருக்கும், ஒரு நோயுற்ற மனிதர் பேராசை மூலம்
ஏற்றுக்கொள்வது போல ஆரோக்கியமற்ற உணவு. 10. “ஞானிகள் மாயையின்
வீடான ராயல்டிக்குள் நுழைவது எப்படி சரியானது, அங்கு கவலை, ஆர்வம் மற்றும்
சோர்வு காணப்படுகிறது; மற்றொருவரின் சேவையின் மூலம் எல்லாவற்றையும் மீறுவது
எப்படி? 11. “தங்க அரண்மனை எனக்கு தீப்பிடித்ததாகத் தெரிகிறது;
அழகிய வழிகள் விஷத்துடன் கலந்ததாகத் தெரிகிறது; முதலைகளால்
பாதிக்கப்பட்டிருப்பது அமைதியான தாமரை படுக்கை.”
Buddhist Music 25.2K subscribers
Most people get easily offended or insulted by people who behave in an
rude manner, not realizing that each and every person has a story, and
unaware of the healing power kindness. But not all people do so, and
here’s wonderful story from the life of the Buddha, carrying a beautiful
lesson on forgiveness.
——————————————————————————-
Buddhist Music is channel share videos about music of Buddhism for
Meditation, Healing, Yoga and Relaxing Music for Sleep, Stress Relief
and Binaural Beats. ✔
Buddhist Meditation Music: https://goo.gl/jxi9cA ✔ Relaxing Music for Sleep: https://goo.gl/iAxlNz ——————————————————————————- If have something, please contact me: thanhduong11999@gmail.com Category Nonprofits & Activism
150 Budinih navoda koji će vas učiniti bržim (brzo)
Buda tamo navodi strah za onog čiji um nije ispunjen željama mudrosti
Ne postoji strah za onog čiji um nije ispunjen željama. Buda
Buda citati izvodi svoje spasenje, a ne ovisi o mudrosti drugih
Stvorite svoj spas. Ne ovisite o drugima. Buddha Klikni za tweet
Buda citira sve što vrijedi učiniti sa svojom mudrošću ognjišta
Ako išta vrijedi učiniti, učinite to svim srcem. Buddha Klikni za tweet
Buda citira čovjeka ne naziva se mudrim, jer opet govori i razgovara,
ali ako je miroljubiv i neustrašiv, onda se u istini naziva i mudrim
citatima mudrosti
Čovjek se ne naziva mudrim jer opet govori i
razgovara; ali ako je miroljubiv, drag i neustrašiv, onda se u istini
naziva mudrim. Buda
Buda navodi da ne traži utočište nikoga osim vaše samopouzdanja
Ne tražite utočište ni u kome osim u sebi. Buda
Buda navodi koji nas niko ne spašava, ali mi sami možemo ići putem mudrosti
Nitko nas ne spašava osim nas samih. To niko ne može i niko ne može. Mi sami moramo krenuti stazom. Buddha Klikni za tweet
Buda citira živi čisti nesebični život, ne treba računati ništa, a oni posjeduju mudrost u izobilju
Da biste živjeli čistim nesebičnim životom, ne treba ništa smatrati vlastitim usred obilja. Buddha Klikni za tweet
Buda citira sve što jesmo rezultat smo za šta smo mislili da citira mudrost
Sve što jesmo rezultat smo onoga što smo mislili. Buddha Klikni za tweet
Buda citati ne paze na druge kad im je potrebna pomoć ko će paziti na nas mudrosti
Ako ne budemo pazili na druge kada im je potrebna pomoć, ko će se brinuti za nas? Buda
Buda citira onoga koji čini istinski sretan ovaj svet izvan mudrosti
Onaj koji djeluje na istinu sretan je u ovom svijetu i šire. Buda
Najbolje Budu citati
Dajte, čak i ako imate samo malo.
Čak se ni smrti ne boji onoga koji je mudro živio.
Vode za navodnjavanje kanala; metci ispravljaju strelice; stolari savijaju drvo; sami mudri gospodari.
Kap po kap ispunjen je lonac vode. Isto tako, mudar čovjek, sakupljajući ga malo po malo, ispunjava se dobrim.
Najveći dar je pružiti ljudima svoje prosvjetljenje, dijeliti ga. Mora biti najveći.
Kada biste znali šta znam o moći davanja, ne biste dopustili ni jednom obroku da ga ne podijelite na neki način.
Korijen patnje je vezanost.
Uljuti ljutog čoveka s ljubavlju. Ućutite dobrodušnog čoveka
ljubaznošću. Ućutite mizeru velikodušno. Ćuti lažljivca istinom.
Ljudi sa mišljenjima se samo muče okolo gnjaveći jedni druge.
Kao što čvrstu stijenu ne propušta vjetar, tako su i mudri nepokolebani pohvalama ili krivicom.
I sami morate težiti. Budu samo usmeravaju put. Kliknite na tweet
Ništa vam ne može naštetiti koliko vlastitim mislima čuvano.
Meditirajte … ne odgađajte, da kasnije ne požalite.
Bolja od hiljadu šupljih riječi, jedna je riječ koja donosi mir.
Razumijevanje je srce dobro izgovorenih riječi.
Prestanak činjenja zla, njegovanje dobra, pročišćavanje srca: ovo je učenje Budama.
Radost meditacijom i samoćom. Sastavite se, budite sretni. Vi ste tragač.
Danas žestoko učinite ono što se mora učiniti. Ko zna? Sutra dolazi smrt.
Ono što jeste jeste ono što ste bili. Ono što ćete biti, je ono što sada radite.
Ako predložite da govorite, uvijek se zapitajte, da li je to istina, da li je to potrebno, je li ljubazno.
Ako nađete nikoga da vas podrži na duhovnom putu, hodajte sami.
(Ovo je jedan od mojih omiljenih Budinog citata. Ostavite odgovor i
javite mi šta je vaše!)
2. dio, Buda navodi koji su … Inspirativni citati Budu
Stani, stani. Ne govori. Krajnja istina nije čak ni za razmišljanje. Kliknite na tweet
Mi smo ono što mislimo. Sve što smo nastali je s našim mislima. Svojim mislima stvaramo svet.
Kao što veliki ocean ima jedan ukus, ukus soli, tako i ova pouka i disciplina imaju jedan ukus, ukus oslobođenja.
Onaj u kome više ne postoje žudnja i žeđ koji vječno postaju; kako
ste mogli pratiti tog Probuđenog jednog, bez traga i bezgraničnog
dometa.
Izdržljivost je jedna od najtežih disciplina, ali na onome koji izdrži dođe do konačne pobjede.
Duga je noć onome koji je budan; duga je milja do onoga koji je umoran; dug je život bezumnim koji ne poznaju pravi zakon.
Koji god dragocjeni dragulj bio na nebeskim svetovima, ne postoji ništa uporedivo sa onim koji se probudi.
Naš je život oblikovan našim umom; postajemo ono što mislimo. Radost prati čistu misao poput sjene koja nikad ne napušta.
Kao fini cvijet, lijep na pogled, ali bez mirisa, fine riječi su besplodne u čovjeku koji se ne ponaša u skladu s njima.
Naše teorije vječnosti jednako su vrijedne kao i one koje pilić
koji nije probio svoj put kroz školjku može oblikovati vanjski svijet.
Ideja koja se razvija i sprovodi u djelo važnija je od ideje koja postoji samo kao ideja.
Koliko god svetih riječi koje pročitate, koliko god ih izgovorili, kakvo će vam dobro donijeti ako na njih ne postupite?
Haos je svojstven svim složenim stvarima. Krenite s marljivošću.
Kratke budističke citati
Privrženost vodi patnji.
Neka sva bića imaju srećne umove.
Rođen iz brige za sva bića.
Ja sam čudo.
Vrč puni kap po kap.
Svako ljudsko biće autor je vlastitog zdravlja ili bolesti.
Jezik poput oštrog noža … Ubija, a da ne izvuče krv.
Put nije na nebu. Put je u srcu. Kliknite na tweet
Budu citati o životu, porodici i prijateljstvu
Živi svaki čin u potpunosti, kao da ti je posljednji. Kliknite na tweet
Vrlina je progonjena više od zlih nego što je ljubav voli.
Ništa nikada ne postoji potpuno samo; sve je u odnosu na sve ostalo.
Čistoća ili nečistoća ovise o sebi. Niko ne može pročistiti drugog.
Podržavati majku i oca, njegovati ženu i dijete i imati jednostavan život; ovo je dobra sreća.
Jedan trenutak može promijeniti dan, jedan dan može promijeniti život i jedan život može promijeniti svijet.
Ona koja poznaje životne tokove, ne troši se i ne hara, ne treba je popravljati ili popravljati.
Neiskrenog i zlog prijatelja više se boji nego divlje zvijeri;
divlja zvijer vam može raniti tijelo, ali zli prijatelj će vam raniti
um.
Koje god riječi izgovorimo s pažnjom da ih ljudi čuju i na njih će utjecati bilo dobro ili zlo.
Besposlen je kratak put do smrti, a marljiv način života; bezumni ljudi besposleni, mudri ljudi marljivi.
Ako tragalac ne nađe drugu ili drugu koja je bolja ili jednaka, neka odlučno nastavi samotni tečaj.
Kada bismo jasno vidjeli cudo jednog cvijeta, promijenio bi se naš cijeli život.
Buda citira o ljubavi i zahvalnosti
Prava ljubav rađa se iz razumijevanja.
Zračite bezgraničnom ljubavlju prema celom svetu.
Vi i sami, kao i bilo ko u cijelom svemiru, zaslužujete svoju ljubav i ljubav.
Ambicija je poput ljubavi, nestrpljiva i prema kašnjenjima i prema suparnicima.
Ljubav je dar najdublje duše jedne druge pa obje mogu biti cjelovite.
Neka sveobuhvatne misli za sva bića budu vaše.
Razvijanjem i kultiviranjem oslobađanja uma razvijat ćemo se
ljubavlju, učiniti ga našim vozilom, učiniti ga našim temeljem,
stabilizirati ga, vježbati u njemu i potpuno ga usavršiti.
Mržnja ni u jednom trenutku ne prestaje mržnjom. Mržnja prestaje zbog ljubavi. To je nepromjenjiv zakon.
Onaj koji voli 50 ljudi ima 50 nevolja; onaj ko voli nikoga nema nevolja.
Ljubaznost bi trebala postati prirodni način života, a ne iznimka.
Govorite samo dopadljiv govor, govor koji je dobrodošao. Govor, kad drugima ne nanosi zlo, je ugodna stvar.
Ne zove se plemenita osoba koja šteti živim bićima. Ako ne našteti živim bićima, jedno se naziva plemenitim.
Biti duboko naučen i vješt, dobro trenirati i koristiti dobro izgovorene riječi: ovo je dobra sreća.
Kao što bi majka svojim životom zaštitila jedino dijete, čak i tako neka njeguje bezgraničnu ljubav prema svim bićima.
U koga nema simpatije živih bića: znajte ga kao izmetnika.
Ustajmo i budimo zahvalni, jer ako danas nismo puno naučili, bar
smo malo naučili, a ako nismo malo naučili, bar se nismo razboleli, a
ako smo se razboleli , bar nismo umrli; pa neka nam svi budu zahvalni.
Buda citira razum i ovladavanje sobom
Sposoban je onaj ko misli da je u stanju.
Čovjekov vlastiti um, a ne neprijatelj ili neprijatelj, ga je namamio na zle načine.
Uživajte u pažljivosti! Dobro čuvajte svoje misli!
Sve se temelji na umu, vodi ga um, oblikuje ih um. Ako govorite i
ponašate se zagađenim umom, patnja će vas pratiti kao što točkovi volova
vode stopama vola.
Nema ničega tako neposlušnog kao nedisciplinirani um i nema ničega tako poslušnog kao disciplinirani um.
Um obrubljen zanosom sreće, oslobođenom tuge, očišćenim onečišćenja, strahom oslobođenim - ovo je najveći blagoslov.
Znajte iz rijeka u pukotinama i u pukotinama: oni na malim kanalima
bučno teku, veliki tok nijemi. Što god nije puno, stvara buku. Što god
je prepuno, tiho je.
Vi ste tragač. Uživajte u majstorstvu svojih ruku i nogu, riječi i misli.
Vidite ih kako lepršaju u svom osjećaju, poput ribe u lokvama
presušenog potoka - i, gledajući to, žive bez mina, ne formirajući
vezanost za stanja koja postaju.
„Kao što sam i ja, tako su i
ove. Kao i ovi, tako sam i ja. “Povlačim paralelu prema sebi, ni
ubijajte, ni druge nemojte ubijati.
Svim iskustvima prethodi um, imajući um kao svog gospodara, stvorenog umom.
Da biste uživali u dobrom zdravlju, da biste donijeli istinsku
sreću svojoj porodici, da biste svima doneli mir, prvo morate da
disciplinirate i kontrolirate sopstveni um. Ako čovjek može upravljati
svojim umom, može pronaći put do Prosvjetljenja i sva će mu mudrost i
vrlina prirodno doći.
Sva pogrešna dela nastaju zbog uma. Ako se um transformira, može li ostati nepravde?
Ono što smo danas dolazi iz naših misli o jučer, a naše današnje
misli grade naš život sutrašnjice: Naš život je stvaranje našeg uma.
Onaj koji je sebe osvojio je daleko veći heroj od onoga koji je porazio hiljadu puta hiljadu ljudi.
Transcendentalna inteligencija raste kada intelektualni um dosegne
svoju granicu i ako se stvari žele realizirati u njihovoj istinskoj i
suštinskoj prirodi, njeni se procesi razmišljanja moraju prevazići
žalbom na neki viši fakultet spoznaje.
Neću gledati tuđu namjeru da nađe grešku: trening koji se treba pridržavati.
Vanjski svijet je samo manifestacija aktivnosti samog uma, a um ga
shvata kao vanjski svijet jednostavno zbog svoje navike diskriminacije i
lažnog rasuđivanja. Učenik mora ući u naviku da stvari gleda istinito.
Um prethode svim mentalnim stanjima. Um je njihov poglavar; svi su oni umni.
Ako čistim umom osoba govori ili glumi sreću, slijedi ga poput njegove sjene koja nikad ne odlazi.
Navodi Buddha o sreći i radosti
Nema sreće do sreće: sreća je put. Kliknite na tweet
Sreća dolazi kada vaš rad i riječi budu od koristi sebi i drugima.
Prosvijetljeni, koji ima namjeru jhana, trebao bi uživati u šumi,
trebao bi vježbati jhanu u podnožju stabla, dostižući svoje
zadovoljstvo.
Hiljade svijeća mogu se zapaliti od jedne sveće, a životni vijek neće biti skraćen. Sreća se nikada ne smanjuje deljenjem.
U prirodi stvari radost nastaje kod osobe oslobođene kajanja.
Podesite svoje srce za dobro. Radite to iznova i iznova, i bićete ispunjeni radošću.
Ne stanite u prošlost, ne sanjajte o budućnosti, koncentrirajte um
na sadašnji trenutak. Pogledajte također: 10 savjeta za početak života u
sadašnjosti
Ako osoba treba činiti dobro, neka to čini
uvijek iznova. Neka u njemu nalazi zadovoljstvo, jer blaženstvo je
gomilanje dobra.
Naše misli su oblikovane i oblikovane našim
mislima. Oni čiji su umovi oblikovani nesebičnim mislima, daju radost
kada govore ili djeluju. Radost ih prati poput sjene koja ih nikad ne
napušta.
Navodi Buddha o meditaciji i duhovnosti
Kao što svijeća ne može gorjeti bez vatre, tako i ljudi ne mogu živjeti bez duhovnog života. Kliknite na tweet
Gledajući duboko na život kakav je u ovom trenutku, meditator živi u stabilnosti i slobodi.
Meditacija donosi mudrost; nedostatak posredovanja ostavlja
neznanje. Znajte dobro šta vas vodi naprijed, a šta vas zadržava, i
odaberite put koji vodi do mudrosti.
Što god monah nastavi sa svojim razmišljanjem i razmišljanjem, to postaje sklonost njegove svesti.
Navodi Buddha o miru, oproštaju i odlasku
Uvjerite se u postizanje mira. Kliknite na tweet
Zaista, mudrac koji se potpuno ugasio odmara se na svaki način;
nema osjećajne želje za njim čiji su se požari ohladili, lišili goriva.
Sve vezanosti su razdeljene, srce je odvedeno od bola; spokojan, počiva s
najvećom lakoćom. Um je pronašao svoj put do mira.
Onaj koji sjedi sam, spava sam i hoda sam, koji je naporan i pokorava se sam, pronaći će užitak u samoći šume.
Ne odvraćajte ono što vam je dano i ne posežite za onim što je dato drugima, da ne poremetite svoju tišinu.
Oni koji su oslobođeni ogorčenih misli sigurno pronalaze mir. Kliknite na tweet
Navodi Buddha o mudrosti i vrlinama
Budala koja zna da je budala toliko je mudrija. Kliknite na tweet
Ono što ima prirodu nastajanja ima i prirodu prestajanja.
Jedinstvo se može očitovati samo Binarnim. Samo jedinstvo i ideja Jedinstva već su dvije.
Kakvo je odgovarajuće ponašanje muškarca ili žene usred ovog sveta,
gde se svaka osoba drži svog komada krhotina? Koji je pravi pozdrav
među ljudima dok prolaze jedni druge u ovoj poplavi?
Kad pazite na sebe, pazite na druge. Kad pazite na druge, pazite na sebe.
Path To Peace - Buddhist Beliefs 3.18K subscribers
How to remove negative karma and gain happiness? The fruit of the
Buddha’s path to peace, calm, tranquility, equanimity and more.
Profound and powerful, yet subtle is the Buddhist Way and Path! Category People & Blogs
Ne dozvolite da se niko pogriješi sa drugima; neka niko ne vidi
propuste i provizije drugih. No, neka vidimo vlastita djela, izvršena i
poništena.
Pravi gospodar živi u istini, u dobroti i suzdržanosti, nenasilju, umjerenosti i čistoći.
Prekrijte ni riječju ni djelom. Jedite umjereno. Živite u svom
srcu. Tražite najvišu svest. Savladajte se u skladu sa zakonom. Ovo je
jednostavno učenje probuđenih.
Život je poput gudačke harfe,
ako je nategnut prejako ne bi se igrao, ako je previše labav visi,
napetost koja proizvodi predivan zvuk leži u sredini.
Ne
vjerujte u ništa jednostavno zato što ste to čuli. Ne vjerujte u ništa
jednostavno zato što to mnogi govore i šuškaju. Ne vjerujte u ništa
jednostavno zato što se to nalazi zapisano u vašim vjerskim knjigama. Ne
vjerujte ni u što samo u autoritete svojih učitelja i staraca. Ne
vjerujte tradiciji, jer su je prenijeli mnoge generacije. Ali nakon
promatranja i analiza, kad ustanovite da se bilo što slaže s razumom i
pogoduje dobru i dobrobiti jednih i drugih, prihvatite to i živite u
tome.
Kao što su blago otkriveno iz zemlje, tako se i vrlina
pojavljuje iz dobrih djela, a mudrost se javlja iz čistog i mirnog uma.
Za siguran hod kroz lavirint ljudskog života potrebna je svjetlost
mudrosti i vođstvo vrline.
Mudri su svojim razmišljanjem izmišljali govor prosijavajući ga dok je zrno prosijalo kroz sito.
Vrline, poput Muza, uvijek se vide u skupinama. Dobar princip nikad nije pronađen samo u bilo kojoj dojci.
Navodi Buddha o Karmi i Nibbani
Netko ko se pošao u Bodhisattvi vozilo bi trebao odlučiti da “moram
sva bića voditi u nirvanu, u carstvo nirvane koja ništa ne ostavlja iza
sebe”. Kakva je to oblast nirvane koja ništa ne ostavlja iza sebe?
Navodi Buddha o promjeni, neuspjehu i patnji
Ništa nije zauvijek osim promjene.
Nema vatre poput strasti, nema ajkula poput mržnje, nema zamke poput ludosti, nema bujice kao pohlepe.
I ranije i sada opisujem samo patnju i prestanak patnje.
Onaj ko može suzbiti svoj gnjev čim se pojavi, kao pravovremeni
protuotrov provjerit će zmijski otrov koji se tako brzo širi - takav
monah odustaje ovdje i dalje, kao što zmija baca svoju istrošenu kožu.
Neka se svi koji imaju život izbave od patnje.
Lako je vidjeti mane drugih, ali teško vidjeti vlastite greške.
Jedni prikazuju mane drugih kao što su pljeva poznata na vjetru, ali
jedna prikriva vlastite mane dok lukavi kockar skriva svoje kockice.
Buda citira strah
Oni vezani za pojam “ja sam” i za stavove lutaju svijetom koji vrijeđaju ljude. Kliknite na tweet
Nema ništa strašnije od navike sumnje. Sumnja razdvaja ljude. To je
otrov koji raspada prijateljstva i narušava ugodne odnose. To je trn
koji nadražuje i boli; to je mač koji ubija.
Muškarci, potaknuti žeđ, trče poput zajecanog zeca; pustite, dakle, pohlepan potiskuje žeđ, težeći strasti prema sebi.
Kad čovjek ima osjećaj ne volje za zlo, kad se osjeća smireno, neko
nalazi zadovoljstvo u slušanju dobrih učenja; kad neko ima ta osećanja i
ceni ih, oslobađa se straha.
U trenutku kad osjetimo bijes već smo prestali težiti istini i počeli smo težiti sebi.
Buda citira ljutnju i ljubomoru
Nećete biti kažnjeni zbog svoje ljutnje, bit ćete kažnjeni svojim ljutnjom. Kliknite na tweet
Nosite svoj ego kao labav odjevni predmet.
Neki ne razumiju da moramo umrijeti, ali oni koji to shvate riješe se svađe.
U ovom svijetu mržnju nikada ne ublažava mržnja. Samo ne-mržnjom ublažava se mržnja. Ovo je zakon večan.
Svi drhtaju od nasilja; svi se boje smrti. Stavljajući sebe na drugo mesto, ne treba ubijati ni ubijati drugog.
Ne sporim se sa svijetom; radije je svijet koji me osporava.
Krive one koji šute, optužuju one koji mnogo govore, optužuju one
koji govore umjereno. Na svijetu nema nikoga za koga se ne krivi.
Oni koji se stoje sa percepcijama i pogledima lutaju svijetom vrijeđajući ljude.
Tko se ne rasplače na nekoga ko je ljut, pobjeđuje u teškoj bitki.
Ljutnja nikada neće nestati dok se u glavi njeguju misli
ogorčenosti. Ljutnja će nestati čim se zaboravite misli ogorčenosti.
Ne precjenjujte ono što ste dobili niti drugima zavidite. Onaj ko zavidi drugima ne postiže duševni mir. Send feedback History Saved Community § 15. Ponuda izgnanstva
1. Sutradan je Senapati sazvao još jedan sastanak Sakya Sangh-a da bi Sangh razmotrio svoj plan mobilizacije.
2. Kad se Sangh sreo, predložio mu je da mu se dozvoli da se
proglasi zapovijed za oružje, za rat protiv Kolijasa, svakog Sakya u
dobi između 20 i 50 godina. 3. Sastanku su prisustvovale obje
strane - oni koji su na prethodnom sastanku Sanga glasali za objavu
rata, kao i oni koji su glasali protiv. 4. Za one koji su
glasali za, nije bilo poteškoća da prihvate prijedlog Senapatija. To je
bila prirodna posljedica njihove ranije odluke. 5. Ali manjina
koja je glasala protiv toga imala je problem da se suoči. Njihov problem
je bio - da podnesu ili ne podnesu odluku većine. 6. Manjina je
bila odlučna da se ne podredi većini. To je razlog zbog kojeg su
odlučili da budu prisutni na sastanku. Nažalost, nijedan od njih nije
imao hrabrosti to izgovoriti otvoreno. Možda su znali posljedice
suprotstavljanja većini. 7. Vidjevši da su njegove pristalice
ušutjele, Siddharth je ustao i obraćajući se Sanghu rekao: “Prijatelji!
Možete raditi što želite. Imate većinu na svojoj strani, ali sa žalošću
mogu reći da ću se protiviti vašoj odluci u Neću se pridružiti vašoj
vojsci i neću učestvovati u ratu. “ 8. Senapati je, odgovarajući
Siddharthu Gautami, rekao: “Sjećate li se zavjeta koji ste položili kad
ste primljeni u članstvo Sanga? Ako prekršite bilo koga od njih,
izložit ćete se javnoj sramoti.” 9. Siddharth je odgovorio: “Da,
založio sam se da ću svojim tijelom, umom i novcem čuvati najbolje
interese Sakyja. Ali ne mislim da je ovaj rat u najboljem interesu
Sakyasa. Što je javna sramota mene pred najboljim interesima Sakasa? “
10. Siddharth je na Sangh oprezno nastavio podsjetivši ga kako su
Sakyi postali vazali kralja Kosale zbog svojih svađa s Koliyasima. “Nije
teško zamisliti”, rekao je, “da će mu ovaj rat pružiti veću ruku da
dodatno smanji slobodu Sakyja”. 11. Senapati se naljutio i
obraćajući se Siddharthu rekao je: “Vaša elokvencija vam neće pomoći.
Morate se pridržavati većinske odluke Sanha. Možda računate na činjenicu
da Sangh nema moć narediti da prekršitelj postane obješen ili progoniti
ga bez sankcije kralja Kosalasa i da kralj Kosalasa neće dati dozvolu
ako bilo koju od dvije rečenice Sangh izreče protiv vas. “ 12.
“Ali zapamtite, Sangh ima druge načine kažnjavanja. Sangh može
proglasiti društveni bojkot protiv vaše porodice, a Sangh može oduzeti
vašu porodičnu zemlju. Za to Sangh ne mora dobiti dozvolu kralja od
Kosalasi. “ 13. Siddharth je shvatio posljedice koje bi
uslijedile ako nastavi protivljenje Sanghu u njegovom planu rata protiv
Kolijasa. Imao je tri alternative za razmatranje - da se udruži u snage i
sudjeluje u ratu; pristati na obješenje ili progonstvo; te omogućiti
članovima njegove porodice da budu osuđeni na društveni bojkot i
konfiskaciju imovine. 14. Čvrsto je tvrdio da prvi nije
prihvatio. Što se trećeg tiče, smatrao je da je to nezamislivo. U tim
okolnostima, osjećao je da je druga alternativa najbolja. 15. U
skladu s tim, Siddharth je razgovarao sa Sanghom. “Molim vas, ne
kažnjavajte moju porodicu. Ne dovodite ih u nevolju, izlažući ih
društvenom bojkotu. Nemojte ih destituirati oduzimanjem njihove zemlje,
što je njihovo jedino sredstvo za život. Oni su nevin. Ja sam kriva
osoba. Pustite me da patim za svoje zlo. Osudite me na smrt ili u
progonstvo, što god želite. Rado ću to prihvatiti i obećavam da se neću
žaliti kralju Kosalasa. “ Buda navodi na uspjeh, strpljenje i snagu
Ni vatra ni vjetar, rođenje ni smrt ne mogu izbrisati naša dobra djela. Kliknite na tweet
Ako pronađete mudrog kritičara koji će vam ukazati na vaše pogreške, slijedite ga kao uputu za skriveno blago.
Kao slon na bojnom polju izdržava strele koje su pucale s lukova svuda okolo, čak i tako ću podnositi zlostavljanje.
Pohvala i krivica, dobitak i gubitak, zadovoljstvo i tuga dolaze i
odlaze poput vjetra. Da biste bili sretni, odmarajte poput džinovskog
stabla usred svih njih.
U odvojenosti je najveća bijeda svijeta; u saosećanju se krije prava snaga sveta.
Budite svjetiljka za sebe. Budite svoje utočište. Ne tražite nikoga
drugog. Sve stvari moraju proći. Pripazite marljivo. Ne odustaj
Bolje je živjeti jedan dan gledajući uspon i pad stvari nego živjeti sto godina a da nikada ne vidiš uspon i pad stvari.
Ako ne promijenite smjer, možete završiti kuda se krećete.
Buda citira zdravlje
Zdravlje je najveći dar, zadovoljstvo najveće bogatstvo, vjernost najbolji odnos. Buda
Održavanje dobrog zdravlja je obaveza … inače nećemo biti u stanju da budemo jasni i čisti.
Bez zdravlja život nije život; to je samo stanje tuge i patnje - slika smrti.
Tajna zdravlja i za um i za telo nije tugovanje za prošlošću, ne
brinuti za budućnost, ne predviđati budućnost, već živjeti sadašnji
trenutak mudro i ozbiljno.
Buda citira istinu
Oni koji nisu uspjeli raditi istinu propustili su svrhu života. Kliknite na tweet
Naučite ovu trostruku istinu svima: Velikodušno srce, ljubazan
govor, život i služba suosjećanja su stvari koje obnavljaju
čovječanstvo.
Dvije su greške koje se može učiniti na putu ka istini … ne ide skroz, a ne krene.
Smireni kažu da je najbolje što se govori; drugo, da treba reći ono
što je ispravno, a ne nepravedno; treće, ono što je ugodno, a ne
neugodno; četvrto, šta je istina, a ne lažno.
Osvojite bijesnog tako što se ne ljutite; osvojiti zle dobrote; osvajaju škrtu velikodušnošću, a lažljivci govoreći istinu.
Tri stvari se ne mogu dugo sakriti: sunce, mesec i istina.
Will, LIC, the largest insurance company of India shut down? Congress says Union government is misusing the funds of Life Insurance Corporation Posted by Rasia Hashmi Updated: September 19, 2019, 1:05 pm IST Read Time: 2 min Will, LIC, the largest insurance company of India shut down?
New Delhi [India]: Attacking the Centre on the prevailing economic
situation in the country, Congress party on Wednesday alleged that the
Union government is misusing the funds of Life Insurance Corporation.
Addressing a press conference, Congress Senior Spokesperson Ajay Maken
stated that the government has used around Rs 30,000 crore to bail out
IDBI bank while referring to a report from the State Bank of India and
the Reserve Bank of India.
“In 2018, LIC increased its shares by
51 per cent by infusing Rs 21,000 crore in IDBI. This month, again the
Union Cabinet has approved an infusion of Rs 9,300 crore. Despite this,
IDBI posted a loss of Rs 3,800 crore in June this year,” Maken stated.
Maken further added that LIC has 28.84 crore investors and total assets are around Rs 31.11 lakh crore.
“The household liability has increased to Rs 7.40 lakh crore which is a
matter of concern. The economy has to be managed on both the micro and
macro level. The reason behind this is that disposable income is
reducing. The ratio of saving has decreased to 6 per cent,” Maken said.
“Congress is concerned with the state of the economy. The issue in the
country is the slowdown of economy and unemployment,” he added. Source: ANI
DO GOOD BE MINDFUL Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas
word by word and the Constitution of our Country - Complete Course on
our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of
allAwakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final
Goal.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
*SMARANANJALI*
Date- 23-09-2019, SMARANANJALI:
Namo Buddhaya :
SMARANANJALI- 6th death anniversary of Most Venerable Acharya Buddharakkhita. :
We
the president and members of Maha Bodhi Society, Bengaluru invite you
with family and friends to share merits and participate in the programs
marking the 6th death anniversary of our beloved and respected teacher
Bada Bhanteji
Most Ven. Dr. Acharya Buddharakkhita
The founder-president of Maha Bodhi Society, Bengaluru and its sister organisations
on 21st, 22nd and 23rd September 2019 (Saturday, Sunday and Monday)
Nandikkhaya Sutta-Reception by the Sakyas-Natural Human language in 99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,Buddha’s Quotes in14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
Voice of All Aboriginal Awakened Societies (VoAAAS)
OUR COMPASSIONATE TEACHER BADA BHANTEJI
Today on
the occasion of our teacher and Dhamma father’s death anniversary, it is
necessary for all us to remember his dedicated service to the Buddha
Sasana. Bada Bhanteji frequently used to say in his talks, it is the
greatest honour for him if he could be Buddhadasa a humble servant to
the Buddha or Buddha’s dispensation. Bada Bhantejis’s life was a
teaching showing once again the path of Dhamma to us. It is our
responsibility to take forward his legacy to revive and give this
beautiful Dhamma to those who needs it, starting with you.
You are welcome to contribute and be part of this meritorious program. You may kindly send your donations to
*Account Name: Maha Bodhi Society
Account No: 353102010000137
IFSC CODE: UBIN 0535311
MICR CODE: 560026005
Union Bank of India, Gandhingar, Bengaluru- 560009, India.*
We thank all the donors who have generously helped us to make these programs successful.
Address for correspondence and donations
Maha Bodhi Society
14, Kalidasa Road, Gandhinagar, Bengaluru- 560009, India
~ Semoga Semua Mahluk Berbahagia ~ Category Howto & Style Music in this video Learn more Listen ad-free with YouTube Premium Song Anticipation-13801 Artist David Fesliyan Album 2016-11-20 FesliyanStudios.com Licensed to YouTube by AdRev for a 3rd Party (on behalf of Fesliyan Studios (Fesliyan Studios)); AdRev Publishing, and 3 Music Rights Societies
SN 36.31 (S iv 235) Nirāmisa Sutta {excerpt} — Without attachment — [nirāmisa]
We can understand here that pīti, though being often listed as a
bojjhaṅga, can also sometimes be akusala. This passage also includes a
definition of the five kāmaguṇā.
And what,
bhikkhus, is sāmisā pīti? These five kāmaguṇas, bhikkhus. Which five?
Rūpas cognizable by the eye, which are pleasant, agreeable, charming,
pleasing, connected with kāma, rousing excitement. Sounds cognizable by
the ear, which are pleasant, agreeable, charming, pleasing, connected
with kāma, rousing excitement. Smells cognizable by the nose, which are
pleasant, agreeable, charming, pleasing, connected with kāma, rousing
excitement. Tastes cognizable by the tongue, which are pleasant,
agreeable, charming, pleasing, connected with kāma, rousing excitement.
Bodily phenomena cognizable by the body, which are pleasant, agreeable,
charming, pleasing, connected with kāma, rousing excitement. These,
bhikkhus, are the five kāmaguṇas. Whatever pīti arises on the basis of
the five kāmaguṇas. This is called, bhikkhus, sāmisā pīti.
And what, bhikkhus, is nirāmisa pīti? Here,
bhikkhus, a bhikkhu, detached from kāma, detached from akusala dhammas,
having entered in the first jhāna, abides therein, with vitakka and
vicāra, with pīti and sukha born of detachment; with the stilling of
vitakka-vicāra, having entered in the second jhāna, he abides therein
with inner tanquilization, unification of citta, without vitakka nor
vicāra, with pīti and sukha born of samādhi. This is called, bhikkhus,
nirāmisa pīti.
…
…
Katamo ca, bhikkhave, sāmiso vimokkho? Rūpa·p·paṭisaṃyutto vimokkho sāmiso vimokkho.
And what, bhikkhus, is sāmisa vimokkha? The vimokkha related to rūpa is sāmisa vimokkha.
Katamo ca, bhikkhave, nirāmiso vimokkho vimokkho? A·rūpa·p·paṭisaṃyutto vimokkho nirāmiso vimokkho.
And what, bhikkhus, is nirāmisa vimokkha? The vimokkha related to a·rūpa is nirāmisa vimokkha.
And what, bhikkhus, is the vimokkha
more-nirāmisa-than-nirāmisa? In a bhikkhu, bhikkhus, who has exhausted
the āsavas, and is contemplating citta which is liberated from rāga,
contemplating citta which is liberated from dosa, contemplating citta
which is liberated from moha, vimokkha arises. This is called, bhikkhus,
the vimokkha more-nirāmisa-than-nirāmisa.
பேட்டி, பெரும்பாலும் ஒரு போஜ்ஜாகா என பட்டியலிடப்பட்டிருந்தாலும், சில
சமயங்களில் அகுசலாவாகவும் இருக்கலாம் என்பதை இங்கே புரிந்து கொள்ளலாம்.
இந்த பத்தியில் ஐந்து காமகுவின் வரையறையும் அடங்கும். என்ன, பிக்குஸ்,
சமிசா பேடி? இந்த ஐந்து காமகுவாக்கள், பிக்குக்கள். எந்த ஐந்து? கண்ணால்
அறியக்கூடிய ரபாஸ், அவை இனிமையானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, அழகானவை,
மகிழ்வளிக்கும், கோமாவுடன் இணைக்கப்பட்டவை, உற்சாகத்தைத் தூண்டும். காது
மூலம் அறியக்கூடியது, அவை இனிமையானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, அழகானவை,
மகிழ்வளிக்கும், கோமாவுடன் இணைக்கப்பட்டவை, உற்சாகத்தைத் தூண்டும்.
மூக்கால் அறியக்கூடிய வாசனை, அவை இனிமையானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை,
அழகானவை, மகிழ்வளிக்கும், கோமாவுடன் இணைக்கப்பட்டவை, உற்சாகத்தைத்
தூண்டும். நாவால் அறியக்கூடிய சுவைகள், அவை இனிமையானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, அழகானவை, மகிழ்வளிக்கும், கோமாவுடன்
இணைக்கப்பட்டவை, உற்சாகத்தைத் தூண்டும். உடலால் அறியக்கூடிய உடல்
நிகழ்வுகள், அவை இனிமையானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, அழகானவை,
மகிழ்வளிக்கும், கோமாவுடன் இணைக்கப்பட்டவை, உற்சாகத்தைத் தூண்டும். இவை,
பிக்குக்கள், ஐந்து காமகுவாக்கள். ஐந்து காமகுவாக்களின் அடிப்படையில்
எதுதான் எழுகிறது. இது பிக்குஸ், சமிசா பேட்டி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
என்ன, பிக்குஸ், நிராமிசா பேடி? இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு,
காமாவிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டவர், அகுசலா தம்மங்களிலிருந்து
பிரிக்கப்பட்டவர், முதல் ஜானாவில் நுழைந்து, அதில் தங்கியிருக்கிறார்,
விட்டக்கா மற்றும் விகாரத்துடன், பேட்டி மற்றும் சுகா ஆகியோருடன் பிரிந்து
பிறந்தார்; விட்டாக்கா-விகாரத்தின் நிலைத்தன்மையுடன், இரண்டாவது ஜானாவில்
நுழைந்த அவர், உள் தணிப்பு, சிட்டாவை ஒன்றிணைத்தல், விட்டக்கா அல்லது
விகாரா இல்லாமல், சமதியிலிருந்து பிறந்த பேத்தி மற்றும் சுகாவுடன்
தங்கியிருக்கிறார். இது பிக்குஸ், நிராமிசா பேட்டி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
என்ன, பிக்குஸ், சமிசா விமோக்கா? ரபாவுடன் தொடர்புடைய விமோக்கா சமிசா விமோக்கா.
என்ன, பிக்குஸ், நிராமிசா விமோக்கா? ஒரு ரபாவுடன் தொடர்புடைய விமோக்கா என்பது நிரமிசா விமோக்கா.
என்ன, பிக்குஸ், விமோக்கா நிராமிசாவை விட நிராமிசா? ஒரு பிக்குவில்,
சாவாக்களை தீர்த்துக் கொண்ட பிக்குக்கள், ராகாவிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட
சிட்டாவைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள், தோசையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட
சிட்டாவைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள், மோஹாவிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட
சிட்டாவைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள், விமோக்கா எழுகிறது. இது, பிக்குஸ்,
விமோக்கா-நிராமிசா-விட-நிராமிசா என்று அழைக்கப்படுகிறது.
1. Suddhodana wept bitterly at the thought of his son going away, never to be seen again.
2. Then Suddhodana spoke to his counsellor and his family priest,
and asked them if they could go and persuade his son to stay back and
join the family. 3. The family priest ,accompanied by the
counsellor, in obedience to the wishes of the king, went and overtook
him on the way. 4. They paid him honour as was fitting, and having obtained his permission, sat down near him. 5. The family priest addressed the Lord as he sat at the foot of the tree.
6. “O prince, consider for a moment the feelings of the king, with
his eyes raining tears, with the arrow of thy separation plunged into
his heart. He has asked you to come back home. It is then only that he
can die peacefully. 7. “I know that thy resolve is fixed upon
religion, and I am convinced that this purpose of thine is unchanging;
but I am consumed with a flame of anguish like fire at thy going into
this homeless state. 8. “Come, thou who love duty,–abandon this purpose for the sake of duty.
9. “Enjoy for a while the sovereignty of the earth, –thou shall go
to the orest at the time provided by the sastras,–do not show
disregard for thy unhappy kindred. Compassion for all creatures is the
true religion. 10. “Religion is not wrought out only in the
forests. The salvation of ascetics can be accomplished even in a city;
thought and effort are the true means, the forest and the badge are only
a coward’s signs. 11. “The king of the Sakyas is drowned in a
deep sea of sorrow, full of waves of trouble, springing from thee; do
thou therefore deliver him who is helpless and protectorless like an ox
drowning in the sea. 12. “Consider also the queen, who brought
thee up, who has not yet gone to the region inhabited by Agastya–wilt
thou not take some heed of her, who ceaselessly grieves like a cow that
has lost her calf? 13. “Surely thou wilt succour thy wife by the
sight of thee, who now mourns as a widow yet with her lord still
alive,–like a swan separated from her mate, or a female elephant
deserted in the forest by her companion.” 14. The Lord, having
heard the words of the family priest, reflected for a moment, knowing
all the virtues of the virtuous, and then thus uttered his gentle reply.
99) செம்மொழி தமிழ்
§ 4. அவரை ஒரு வீட்டுக்காரராக்க கடைசி முயற்சி
1. சுதோதனா தனது மகன் போய்விடுவான் என்ற எண்ணத்தில் கடுமையாக அழுதான், மீண்டும் ஒருபோதும் பார்க்க முடியாது.
2. பின்னர் சுத்தோதனா தனது ஆலோசகரிடமும் அவரது குடும்ப
பாதிரியாரிடமும் பேசினார், அவர்கள் சென்று தன் மகனைத் திரும்பி வந்து
குடும்பத்தில் சேருமாறு வற்புறுத்த முடியுமா என்று கேட்டார். 3. குடும்ப பூசாரி, ஆலோசகருடன், ராஜாவின் விருப்பத்திற்கு கீழ்ப்படிந்து, வழியில் சென்று அவரை முந்தினார். 4. அவர்கள் அவருக்குப் பொருத்தமாக மரியாதை செலுத்தி, அவருடைய அனுமதியைப் பெற்று, அவருக்கு அருகில் அமர்ந்தார்கள். 5. குடும்ப பூசாரி மரத்தின் அடிவாரத்தில் அமர்ந்தபடி இறைவனை உரையாற்றினார்.
6. “இளவரசே, ராஜாவின் உணர்வுகளை ஒரு கணம் கவனியுங்கள், கண்களால்
கண்ணீர் மழை பெய்கிறது, உன்னுடைய பிரிவின் அம்பு அவன் இதயத்தில் மூழ்கியது.
வீட்டிற்கு திரும்பி வரும்படி அவர் உங்களிடம் கேட்டுக் கொண்டார்.
அப்போதுதான் அவர் இறக்க முடியும் நிம்மதியாக. 7. “உங்களது
தீர்மானம் மதத்தின் மீது நிலையானது என்பதை நான் அறிவேன், உன்னுடைய இந்த
நோக்கம் மாறாதது என்று நான் நம்புகிறேன், ஆனால் இந்த வீடற்ற நிலைக்குச்
செல்லும்போது நெருப்பு போன்ற வேதனையின் சுடரால் நான் நுகரப்படுகிறேன். 8. “கடமையை நேசிக்கிறவர்களே, வாருங்கள் - கடமைக்காக இந்த நோக்கத்தை கைவிடுங்கள்.
9. “பூமியின் இறையாண்மையை சிறிது காலம் அனுபவிக்கவும், - சாஸ்திரங்கள்
வழங்கிய நேரத்தில் நீங்கள் தாதுக்குச் செல்வீர்கள், - உங்களது
மகிழ்ச்சியற்ற உறவினர்களைப் புறக்கணிப்பதைக் காட்டாதீர்கள். எல்லா
உயிரினங்களுக்கும் இரக்கம் உண்மையான மதம். 10. “மதம் காடுகளில்
மட்டுமே செய்யப்படவில்லை. சந்நியாசிகளின் இரட்சிப்பு ஒரு நகரத்தில்கூட
நிறைவேற்றப்படலாம்; சிந்தனையும் முயற்சியும் உண்மையான வழிமுறையாகும், காடு
மற்றும் பேட்ஜ் ஒரு கோழைத்தனத்தின் அறிகுறிகள் மட்டுமே. 11.
“சாக்கியர்களின் ராஜா துக்கத்தின் ஆழமான கடலில் மூழ்கி, கஷ்ட அலைகளால்
நிரம்பி, உன்னிடமிருந்து தோன்றுகிறான்; ஆகையால், கடலில் மூழ்கும் எருது போல
உதவியற்றவனாகவும் பாதுகாப்பற்றவனாகவும் இருப்பவனை நீ விடுவிப்பாயா?
12. “உன்னை வளர்த்த ராணியையும் கவனியுங்கள், அகஸ்தியர் வசிக்கும்
பகுதிக்கு இன்னும் செல்லவில்லை - தன் கன்றை இழந்த ஒரு பசுவைப் போல
துக்கமின்றி துக்கப்படுகிற அவளை நீங்கள் கொஞ்சம் கவனிக்க மாட்டீர்களா?
13. “நிச்சயமாக, உமது பார்வையால் உன் மனைவியை ஆதரிப்பாய், அவள் இப்போது
ஒரு விதவையாக துக்கப்படுகிறாள், இன்னும் தன் ஆண்டவனுடன் உயிருடன்
இருக்கிறாள் - தன் துணையிலிருந்து பிரிந்த ஒரு ஸ்வான் போல, அல்லது ஒரு பெண்
யானை காட்டில் இருந்து வெளியேறியதைப் போல. “ 14. கர்த்தர்,
குடும்ப ஆசாரியரின் வார்த்தைகளைக் கேட்டு, ஒரு கணம் பிரதிபலித்தார்,
நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களின் அனைத்து நற்பண்புகளையும் அறிந்து, பின்னர் அவருடைய
மென்மையான பதிலைக் கூறினார்.
150 каціровак Буды, якія зробяць вас мудрым (хуткім)
Буда цытуе там страх за таго, чый розум не напоўнены мудрасцямі жаданняў
Няма страху для таго, чый розум не напоўнены жаданнямі. Буда
Каціроўкі Буды выпрацуйце ўласнае выратаванне, не залежыце ад мудрасці іншых
Адпрацоўвайце ўласнае выратаванне. Не залежыць ад іншых. Буда Націсніце, каб твіт
Буда цытуе ўсё, што варта зрабіць з вашай мудрасці ачага
Калі што-небудзь варта зрабіць, рабіце гэта ўсім сэрцам. Буда Націсніце, каб твіт
Будда цытуе чалавека не называюць мудрым, таму што ён зноў размаўляе і
размаўляе, але калі ён мірны і любіць бясстрашна, то ён па-праўдзе
называе каціроўкі мудрай мудрасці
Чалавека не называюць
мудрым, бо ён зноў размаўляе і размаўляе; але калі ён мірны, любячы і
бясстрашны, то яго па праўдзе называюць мудрым. Буда
Каціроўкі Буды не шукаць прытулку нікому, акрамя самой мудрасці
Не шукайце прытулку ні ў каго, акрамя сябе. Буда
Каціроўкі Буды нас ніхто не ратуе, але мы самі можам ісці па шляху мудрасці
Нас ніхто не ратуе, акрамя нас. Ніхто не можа і ніхто не можа. Мы самі павінны ісці па сцежцы. Буда Націсніце, каб твіт
Каціроўкі Буды жывуць чыстым бескарыслівым жыццём, нічога не трэба лічыць, хто валодае сярод багацця мудрасці
Каб жыць чыстым бескарыслівым жыццём, нічога не трэба лічыць уласным сярод багацця. Буда Націсніце, каб твіт
Буда цытуе ўсё, што мы ёсць, гэта вынік таго, што мы лічылі цытатамі мудрасці
Усё, што мы ёсць, гэта вынік таго, што мы думалі. Буда Націсніце, каб твіт
Каціроўкі Буды не ў стане сачыць за іншымі, калі ім патрэбна дапамога, хто будзе даглядаць за намі мудрасць
Калі мы не будзем даглядаць за іншымі, калі ім патрэбна дапамога, хто будзе даглядаць за намі? Буда
Буда цытуе таго, хто дзейнічае шчаслівым ісцінам у гэтым свеце
Той, хто дзейнічае на праўду, шчаслівы ў гэтым свеце і за яго межамі. Буда
Лепшыя каціроўкі Буды
Дайце, нават калі ў вас ёсць толькі крыху.
Нават смерці не варта баяцца таго, хто жыў разумна.
Ірыгатарныя воды каналаў; Флачэры выпрастаць стрэлкі; цесляры гнуць дрэва; самі мудрыя гаспадары.
Капля па кроплі - напоўнены вадой гаршчок. Падобным чынам, мудры чалавек, збіраючы яго патроху, напаўняе сябе дабром.
Самы вялікі падарунак - даць людзям сваё прасвятленне, падзяліцца ім. Яна павінна быць самай вялікай.
Калі б вы ведалі, што я ведаю пра сілу давання, вы не дазволілі ні аднаму прыёму ежы, не падзяляючы яго нейкім чынам.
Корань пакуты - прыхільнасць.
Маўчыць раззлаваны чалавек з любоўю. Маўчыце нягоднага чалавека з
дабрынёй. Маўчыце скнара са шчодрасцю. Маўчанне хлуса ісцінай.
Людзі з меркаваннямі проста турбуюць адзін аднаго.
Нават як цвёрдая скала не пахіснулася ветрам, так і мудрыя нязрушаныя пахвалой ці віной.
Вы самі павінны імкнуцца. Буды толькі паказваюць шлях. Націсніце, каб твіт
Нішто не можа нашкодзіць вам столькі, колькі вашы ўласныя думкі без аховы.
Разважайце … не марудзьце, каб потым не пашкадаваць.
Лепш, чым тысяча полых слоў, гэта адно слова, якое прыносіць мір.
Разуменне - гэта аснова добра прамоўленых слоў.
Перастаючы рабіць зло, культываваць дабро, ачышчаць сэрца: гэта вучэнне Буд.
Захапленне медытацыяй і адзінотай. Складайце сябе, будзьце шчаслівыя. Вы шукальнік.
Сёння горача зрабіце тое, што трэба зрабіць. Хто ведае? Заўтра надыходзіць смерць.
Які вы такі, якім вы былі. Тое, што вы будзеце, тое, што робіце зараз.
Калі вы прапануеце гаварыць, заўсёды пытайцеся ў сябе, ці праўда, ці трэба гэта?
Калі вы не знойдзеце нікога, хто падтрымае вас на духоўным шляху,
хадзіце ў адзіноце. (Гэта адна з маіх любімых цытатаў Буды. Пакіньце
адказ і дайце мне ведаць, што ў вас!)
Частка 2. Каціроўкі Буды, якія ёсць … Натхняльныя каціроўкі Буды
Стоп, стоп. Не кажыце. Аб канчатковай праўдзе нават не думаць. Націсніце, каб твіт
Мы тое, што думаем. Усё, што мы ўзнікае з нашымі думкамі. Нашымі думкамі мы ствараем свет.
Гэтак жа, як у вялікага акіяна ёсць адзін густ, смак солі, так і
гэта вучэнне і дысцыпліна маюць адзін густ, смак вызвалення.
Той, у каго ўжо не існуе цягі і смагі, якія ўвекавечваюць станаўленне;
як вы маглі адсачыць, што Абуджаны адзін, бязмежны і бязмежны.
Вытрымка - адна з самых складаных дысцыплін, але канчатковая перамога прыходзіць менавіта таму, хто трывае.
Доўгая ноч для таго, хто не спіць; доўгая міля да таго, хто
стаміўся; Доўгае жыццё для дурных, якія не ведаюць сапраўднага закона.
Якая б каштоўная каштоўнасць не была ў нябесных светах, няма нічога параўнальнага з тым, хто абуджаецца.
Наша жыццё фармуецца нашым розумам; мы становімся тым, што думаем.
Радасць варта чыстай думцы, як цень, якая ніколі не сыходзіць.
Як дробны кветка, прыгожы на выгляд, але без водару, тонкія словы бясплодныя ў чалавеку, які не дзейнічае ў адпаведнасці з імі.
Нашы тэорыі вечнага такія ж каштоўныя, як і тыя, якія птушаня, які
не прабіўся праз шкарлупіну, мог бы стварыць знешні свет.
Ідэя, якая распрацоўваецца і рэалізуецца, важней, чым ідэя, якая існуе толькі як ідэя.
Колькі прачытаных вамі святых слоў, колькі б вы ні казалі, якую карысць яны прынясуць вам, калі вы не дзейнічаеце на іх?
Хаосу ўласцівы ўсе складаныя рэчы. Працуйце старанна.
Кароткія каціроўкі Буды
Прыхільнасць вядзе да пакут.
Няхай усе істоты маюць шчаслівы розум.
Нарадзіўся з клопату пра ўсіх істот.
Я цуд.
Збан запаўняе па кроплі.
Кожны чалавек з’яўляецца аўтарам свайго здароўя альбо хваробы.
Язык падобны на востры нож … Забівае, не выцягваючы кроў.
Дарога не ў небе. Шлях у сэрцы. Націсніце, каб твіт
Каціроўкі Буды пра жыццё, сям’ю і сяброўства
Жывіце кожны ўчынак паўнавартасна, як быццам ваш апошні. Націсніце, каб твіт
Дабрадзейнасць пераследуецца больш злымі, чым любіць дабро.
Нішто ніколі не існуе цалкам у адзіноце; усё адносна ўсяго астатняга.
Чысціня альбо нечысць залежыць ад самога сябе. Ніхто не можа ачысціць іншага.
Падтрымліваць маці і бацьку, берагчы жонку і дзіця і мець просты спосаб існавання; гэта ўдача.
Адзін момант можа змяніць дзень, адзін дзень можа змяніць жыццё, і адно жыццё можа змяніць свет.
Тая, хто ведае жыццё, цячэ, не адчувае зносу і не мае патрэбы ў чыстцы і рамонце.
Няшчырага і злога сябра больш баяцца, чым дзікага звера; дзікі звер можа раніць ваша цела, але злы сябар раніць ваш розум.
Якія б словы мы ні вымаўлялі, трэба асцярожна выбіраць, каб людзі пачулі іх і паўплывалі на іх дабро ці дрэнна.
Бяздзейнічаць - гэта кароткая дарога да смерці, а быць руплівым -
гэта жыццё; дурныя людзі бяздзейнічаюць, мудрыя людзі старанныя.
Калі шукальнік не знойдзе сабе лепшага або роўнага кампаньёна, хай яны рашуча працягваюць адзіночны курс.
Калі б мы маглі бачыць цуд адной кветкі выразна, усё наша жыццё змянілася б.
Каціроўка Буды пра каханне і падзяку
Сапраўдная любоў нараджаецца з разумення.
Прамяніце бязмежную любоў да ўсяго свету.
Вы і самі, як і хто ва ўсім Сусвеце, заслугоўваеце сваёй любові і ласкі.
Амбіцыя падобная на каханне, нецярплівае як да затрымак, так і да супернікаў.
Каханне - гэта падарунак самой унутранай душы, каб яны маглі быць цэлымі.
Няхай усеабдымныя думкі для ўсіх істот будуць вашымі.
Мы будзем развіваць і культываваць вызваленне розуму з любоўю
дабразычлівасці, зробім гэта нашым транспартным сродкам, зробім яго
асновай, стабілізуем яго, ажыццяўляем сябе ў ім і цалкам дасканалім яго.
Нянавісць не спыняецца праз нянавісць у любы момант. Нянавісць спыняецца праз каханне. Гэта нязменны закон.
Хто любіць 50 чалавек, мае 50 бед; той, хто нікога не любіць, не мае бяды.
Дабрыня павінна стаць натуральным ладам жыцця, а не выключэннем.
Прамаўляйце толькі мілагучную прамову, якая вітаецца. Гаворка, калі яна не прыносіць зла іншым, - прыемная рэч.
Ніхто не называецца высакародным, які шкодзіць жывым істотам. Па шкодзе жывым істотам ніхто не называецца высакародным.
Быць глыбока вывучаным і кваліфікаваным, добра навучаны і выкарыстоўваць добра прамоўленыя словы: гэта ўдача.
Гэтак жа, як маці абараняе сваё жыццё адзіным дзіцём, нават хай выхоўвае бязмежную любоў да ўсіх істот.
У каго няма сімпатыі да жывых істот: ведайце яго як ізгоя.
Давайце падымемся і будзем удзячныя, бо калі б мы сёння не шмат
чаму навучыліся, то, па меншай меры, мы навучыліся мала, і калі мы не
навучыліся крыху, па меншай меры, мы не захварэлі, і калі мы захварэлі ,
па меншай меры, мы не памерлі; так што, будзем усе ўдзячныя.
Буда цытуе розум і авалодвае сабой
Ён здольны, хто думае, што здольны.
На злосць людзей прываблівае ўласны розум, а не яго вораг ці вораг.
Радуйцеся ўважлівасці! Добра ахоўвайце свае думкі!
Усё заснавана на розуме, вядзе розум, вылеплена розумам. Калі вы
гаворыце і дзейнічаеце з забруджаным розумам, пакуты будуць ісці за
вамі, бо колы асколка ідуць па слядах валоў.
Няма нічога такога непаслухмянага, як недысцыплінаваны розум, і няма нічога такога паслухмянага, як дысцыплінаваны розум.
Розум, разгублены капрызамі шчасця, ад вызваленай смутку, ад
ачышчаных нягод, ад вызваленага страху - гэта найвялікшае дабрабыт.
Ведайце з рэк у расколінах і ў шчылінах: тыя, што ў невялікіх
каналах шумяць, вялікія патокі маўчаць. Што б там ні было, поўны шум.
Усё, што поўна, ціха.
Вы шукальнік. Радуйцеся майстэрству вашых рук і ног, вашых слоў і думак.
Убачыце іх, якія паварочваюцца ў маім сэнсе, як рыба ў лужынах засохлай
плыні - і, бачачы гэта, жывуць без міны, не ствараючы прыхільнасці да
станаў станаўлення.
«Як і я, гэтак і такія. Як і я. “Праводзячы паралель да сябе, не забівай і не забівай іншых.
Усім перажыванням папярэднічае розум, маючы розум як свайго гаспадара, створаны розумам.
Каб атрымліваць асалоду ад моцнага здароўя, прыносіць сапраўднае
шчасце сям’і, прыносіць мір усім, трэба спачатку дысцыплінаваць і
кантраляваць уласны розум. Калі чалавек можа кантраляваць свой розум, ён
можа знайсці шлях да Асветніцтва, і ўся мудрасць і цнота, натуральна,
прыйдуць да яго.
Усе няправільныя дзеянні ўзнікаюць з-за розуму. Калі розум трансфармуецца, ці можа застацца няправільнае дзеянне?
Тое, што мы сёння, паходзіць з нашых учорашніх думак, і нашы
цяперашнія думкі будуюць наша жыццё заўтра: наша жыццё - гэта стварэнне
нашага розуму.
Той, хто перамог сябе, - значна большы герой, чым той, хто перамог тысячу разоў тысячу чалавек.
Трансцэндэнтны інтэлект узрастае, калі інтэлектуальны розум дасягае
сваёй мяжы, і калі рэчы будуць рэалізаваны ў іх сапраўдным і істотным
характары, яго працэсы мыслення павінны быць пераадолены зваротам да
нейкага вышэйшага факультэта пазнання.
Я не буду глядзець на чужую міру, каб знайсці віну: трэніроўкі трэба выконваць.
Знешні свет - гэта толькі праява дзейнасці самога розуму, і розум
успрымае яго як знешні свет проста з-за сваёй звычкі да дыскрымінацыі і
ілжывых разважанняў. Вучань павінен увайсці ў звычку глядзець на рэчы
праўдзіва.
Розум папярэднічае ўсім псіхічным станам. Розум - іх галоўны; усе яны вычварныя.
Калі чысты розум чалавек гаворыць альбо дзейнічае, шчасце ідзе за ім, як яго цень.
Цытаты Буды пра шчасце і радасць
Шчасця няма: шчасце - гэта шлях. Націсніце, каб твіт
Шчасце прыходзіць, калі ваша праца і словы прыносяць карысць сабе і іншым.
Асветлены, намерваючыся на джыну, павінен захапляцца лесам,
практыкаваць джану ля падножжа дрэва, дамагаючыся ўласнага
задавальнення.
Тысячы свечак можна запаліць ад адной свечкі, і
тэрмін службы свечкі не будзе скарочаны. Шчасце ніколі не памяншаецца
дзяленнем.
У прыродзе рэчаў радасць узнікае ў чалавека, вольнага ад раскаяння.
Наладзьце сваё сэрца на дабро. Рабіце гэта зноў і зноў, і вы будзеце напоўнены радасцю.
Не спыняйцеся ў мінулым, не марыце пра будучыню, канцэнтруйце розум
на цяперашнім моманце. Глядзіце таксама: 10 саветаў, каб пачаць жыць у
сучаснасці
Калі чалавек павінен рабіць дабро, няхай робіць
гэта зноў і зноў. Хай ён знойдзе ў гэтым задавальненне, бо блажэннае -
гэта назапашванне дабра.
Мы сфарміраваны і сфармаваныя нашымі
думкамі. Тыя, чый розум сфармаваны бескарыслівымі думкамі, радуюць,
калі яны гавораць альбо дзейнічаюць. Радасць ідзе за імі, як цень, якая
ніколі іх не пакідае.
Цытаты Буды пра медытацыю і духоўнасць
Гэтак жа, як свечка не можа гарэць без агню, людзі не могуць жыць без духоўнага жыцця. Націсніце, каб твіт
Глыбока паглядзеўшы на жыццё як у гэты самы момант, медытатар жыве ў стабільнасці і свабодзе.
Медытацыя прыносіць мудрасць; адсутнасць пасярэдніцтва пакідае
няведанне. Ведайце добра, што вядзе вас наперад і што вас стрымлівае, і
выбірайце шлях, які вядзе да мудрасці.
Незалежна ад таго, як манах працягвае пераследваць сваё мысленне і разважанні, гэта становіцца нахілам яго ўсведамлення.
Цытаты Буды пра мір, прабачэнне і адпушчэнне
Вельмі трэніруйцеся, каб дасягнуць міру. Націсніце, каб твіт
Сапраўды, мудрэц, які цалкам згасла, усяляк спакойна ляжыць; да яго
не прытрымліваецца сэнсу жадання, чые пажары астылі, пазбавілі паліва.
Усе ўкладанні былі разарваны, сэрца адвялі ад болю; спакойны, ён
адпачывае з асаблівай лёгкасцю. Розум знайшоў свой шлях да міру.
Той, хто сядзіць адзін, спіць адзін і ходзіць у адзіноце, які
напружаны і падпарадкуе сябе адзін, знойдзе захапленне ў адзіноце лесу.
Не адмаўляйцеся ад таго, што вам дадзена, і не працягвайце руку за тое, што дадзена іншым, каб не парушыць спакой.
Тыя, хто свабодны ад крыўдных думак, напэўна знойдуць спакой. Націсніце, каб твіт
Цытаты Буды пра мудрасць і цноты
Дурань, які ведае, што ён дурань, такі мудрэйшы. Націсніце, каб твіт
Усё, што мае характар, узнікае, мае і характар пераставання.
Адзінства можа выяўляцца толькі Бінарным. Само адзінства і ідэя яднання ўжо дзве.
Якія правільныя паводзіны для мужчыны ці жанчыны сярод гэтага
свету, калі кожны чалавек чапляецца за свой кавалак смецця? Якое
правільнае прывітанне паміж людзьмі, калі яны прапускаюць адзін аднаго ў
гэтай патопе?
Калі вы сочыце за сабой, вы сочыце за іншымі. Калі вы сочыце за іншымі, вы сочыце за сабой.
Spiritual Moment 348K subscribers 3 HOURS Long Tibetan Singing Bowl Meditation Chakra Healing | Third Eye | Brow Chakra
The Third Eye Chakra transcends time. It is located at the brow, above the base of the nose.
The gift of this chakra is seeing - both inner and outer worlds. The
energy of this chakra allows us to experience clear thought as well as
gifts of spiritual contemplation and self reflection.
Through the gift of seeing we can internalize the outer world and with symbolic language we can externalize the inner world.
The energy of Ajna allows us to access our inner guidance that comes
from the depths of our being. It allows us to cut through illusion and
to access deeper truths - to see beyond the mind, beyond the words.
The “way of the third eye” is seeing everything as it is from a point
of “witness” or “observer”, or from simply being mindful - moment by
moment.
It means examining self-limiting ideas and developing
wisdom that comes from a perspective that transcends the duality of good
or bad, black or white. It means seeing and helping others to see the
deeper meanings of the situations in their lives.
Sixth chakra is
holistic in nature. When this chakra is fully activated, both
hemispheres of the brain function in synchrony. The right hemisphere’s
creativity and synthetic thinking is integrated and balanced with left
hemisphere’s logical and analytical thinking. The Third Eye is not
only the seat of wisdom, but also a seat of conscience. This is where
you not only see what is going on, but you also know what it means. This
is where your sense of justice and your ethics originate. When your
third eye is open, you not only see but you also understand.
☯Relaxing Flute Music - Playlist: http://bit.ly/1nljZcv Category Entertainment
Няхай ніхто не вінаваты ў іншых; хай ніхто не бачыць пропускаў і
камісій іншых. Але давайце паглядзім уласныя дзеянні, зробленыя і
адмененыя.
Сапраўдны майстар жыве ў праўдзе, у дабрыні і стрыманасці, ненасіллі, умеранасці і чысціні.
Не парушай ні слова, ні справы. Ешце з умеранай колькасцю. Жыві ў
сваім сэрцы. Шукай вышэйшай свядомасці. Асвойвайце сябе ў адпаведнасці з
законам. Гэта простае вучэнне абуджаных.
Жыццё падобна на
гукі арфы: калі нанізваецца занадта шчыльна, яна не будзе гуляць; калі
яна занадта друзлая, яна вісіць, напружанне, якое выдае цудоўны гук,
ляжыць у сярэдзіне.
Не верыце ні ў што проста таму, што вы
гэта чулі. Не верыце ні ў што проста таму, што пра гэта кажуць і чуюць
многія. Не верыце ні ў што проста таму, што гэта знойдзена напісана ў
вашых рэлігійных кнігах. Не верыце ні ў што толькі ў аўтарытэт вашых
настаўнікаў і старэйшых. Не верыце ў традыцыі, таму што яны перадаюцца
на працягу многіх пакаленняў. Але пасля назірання і аналізу, калі вы
выявіце, што што-небудзь згодны з розумам і спрыяе дабру і карысці ўсіх і
ўсіх, то прымайце яго і выконвайце яго.
Гэтак жа, як скарбы
адчыняюцца ад зямлі, так і цнота з’яўляецца добрымі справамі, а мудрасць
- чыстым і мірным розумам. Каб спакойна хадзіць па лабірынце чалавечага
жыцця, чалавеку патрэбна святло мудрасці і кіраўніцтва цноты.
Мудрыя змайстравалі прамову сваёй думкай, прасейваючы яе, як зерне прасейваюць праз сіта.
Цноты, як і Музы, заўсёды разглядаюцца групамі. Добры прынцып ніколі не быў знойдзены адзінокім ні ў адной грудзях.
Цытаты Буды пра Карму і Нібану
Хтосьці, які сеў у машыну Бодхісатвы, павінен вырашыць, што «я
павінен прывесці ўсіх істот да нірваны, у царства нірваны, якое нічога
не пакідае пасля сябе». Што гэта за царква нірваны, якая нічога не
пакідае пасля сябе?
Каціроўкі Буды пра змены, няўдачы і пакуты
Нішто не назаўжды, акрамя пераменаў.
Няма агню, як страсці, няма акулы, як нянавісць, няма сеткі, як глупства, няма торэнта, як сквапнасці.
І раней, і зараз я апісваю толькі пакуты і спыненне пакут.
Той, хто зможа стрымліваць свой гнеў, як толькі ён узнікне, як
своечасовы антыдот будзе праверыць яд змяі, які так хутка
распаўсюджваецца, - такі манах адмаўляецца тут і за яго межамі, як змяя
скідае сваю зношаную скуру.
Няхай усё, што мае жыццё, будзе пазбаўлена ад пакут.
Лёгка бачыць чужыя недахопы, але цяжка разгледзець уласныя
недахопы. Адзін паказвае недахопы іншых, як мякіна, вядомая на ветры,
але адна хавае ўласныя недахопы, бо хітры азартны гулец хавае свае
косці.
Буда каціруе страх
Тыя, хто далучаны да паняцця “Я” і да поглядаў, блукаюць па свеце, якія абражаюць людзей. Націсніце, каб твіт
Няма нічога страшнейшага, чым звычка сумнявацца. Сумненні
разлучаюць людзей. Гэта атрута, якая разбурае сяброўства і разрывае
прыемныя адносіны. Гэта шып, які раздражняе і шкодзіць; гэта меч, які
забівае.
Мужчыны, падганяныя смагай, бегаюць, як завулы заяц; няхай, такім чынам, пранікнуць прагу, спрабуючы пасля сябе страсці.
Калі чалавек адчувае непрыязнасць да зла, калі чалавек адчувае сябе
спакойна, ён атрымлівае задавальненне, слухаючы добрыя вучэнні; калі
хтосьці адчувае і шануе іх, чалавек вызваляецца ад страху.
З таго моманту, як мы адчуваем гнеў, мы ўжо перасталі імкнуцца да праўды і пачалі імкнуцца да сябе.
Буда цытуе гнеў і рэўнасць
Вы не будзеце пакараны за свой гнеў, вы будзеце пакараны сваім гневам. Націсніце, каб твіт
Носіце сваё эга, як свабодны вопратку.
Некаторыя не разумеюць, што трэба памерці, але тыя, хто разумее гэта, вырашаюць сваркі.
У гэтым свеце нянавісць ніколі не супакойваецца. Толькі ад нянавісці нянавісць спаганяецца. Гэта закон вечны.
Усе дрыжаць ад гвалту; усе баяцца смерці. Паставіўшы сябе на месца іншага, ніхто не павінен забіваць і не выклікаць іншага.
Я не супярэчу з светам; хутчэй гэта са мной спрэчка.
Яны вінавацяць тых, хто маўчыць, вінавацяць тых, хто шмат кажа,
вінавацяць тых, хто гаворыць у меру. У свеце няма нікога, хто не
вінаваты.
Тыя, хто чапляецца за ўспрыманнем і поглядамі, блукаюць па свеце, абражаючы людзей.
Хто не ўспыхне на каго-то злы, той перамагае ў цяжкай барацьбе.
Гнеў ніколі не знікае да таго часу, пакуль думкі крыўды не даглядаюць. Гнеў знікне, як толькі думкі крыўды будуць забытыя.
Не пераацэньвайце атрыманае і не зайздросціце іншым. Той, хто зайздросціць іншым, не атрымлівае душэўнага спакою. § 15. Прапанова выгнання
1. На наступны дзень Сенапаці склікаў яшчэ адно паседжанне Сакхя Сак’я, каб Санг разгледзеў свой план мабілізацыі.
2. Калі Санг сустрэўся, ён прапанаваў яму дазволіць абвясціць
загад, які заклікае да зброі, на вайну з Коліяй, кожны Сак’я ва ўзросце
ад 20 да 50 гадоў. 3. У пасяджэнні прынялі ўдзел абодва бакі -
тыя, хто на папярэдняй сустрэчы Санга прагаласаваў за абвяшчэнне вайны, а
таксама тыя, хто галасаваў супраць. 4. Для тых, хто
прагаласаваў за, не было ніякай складанасці з прыняццем прапановы
Сенапаці. Гэта было натуральным наступствам іх ранняга рашэння.
5. Але меншасць, якая прагаласавала супраць, мела праблемы. Іх праблема
заключалася ў тым - падпарадкавацца ці не падпарадкавацца рашэнню
большасці. 6. Меншасць была поўная рашучасці не падпарадкоўвацца
большасці. Менавіта таму яны вырашылі прысутнічаць на сустрэчы. На
жаль, ні адзін з іх не меў смеласці сказаць гэта адкрыта. Магчыма, яны
ведалі наступствы супрацьстаяння большасці. 7. Убачыўшы, што яго
прыхільнікі маўчалі, Сіддхарт устаў і, звяртаючыся да Санга, сказаў:
“Сябры! Вы можаце рабіць тое, што вам падабаецца. У вас ёсць большасць
на вашым баку, але мне шкада сказаць, што я буду супраць вашага рашэння.
Я не ўступаю ў вашу армію і не буду ўдзельнічаць у вайне “. 8.
Сенапаці, адказваючы на Сіддхарта Гаўтама, сказаў: “Памятаеце прысягі,
якія вы прынялі пры прыняцці ў склад Санга? Калі вы парушыце іх, вы
падвергнецеся грамадскай ганьбе”. 9. Сіддхарт адказаў: “Так, я
абавязаўся абараняць лепшыя інтарэсы сакяў сваім целам, розумам і
грашыма. Але я не думаю, што гэтая вайна адпавядае інтарэсам сакяс. Што
такое грамадская ганьба мяне перад найлепшымі інтарэсамі Сакяса? “
10. Сідхарт працягваў перасцерагаць Санга, нагадваючы яму пра тое, як
Сакіас стаў васаламі караля Косалы з-за сварак з Коліямі. “Не цяжка
ўявіць”, - сказаў ён, - што гэтая вайна дасць яму вялікую ручку для
далейшага памяншэння свабоды Сакяса “. 11. Сенапаці раззлаваўся
і, звяртаючыся да Сіддхарта, сказаў: “Ваша красамоўства не дапаможа вам.
Вы павінны выконваць рашэнне большасці Санга. Вы, магчыма, разлічваеце
на тое, што Санг не мае сілы загадаць злачынцу. павесілі альбо выслалі
яго без санкцыі цара Касалаўскага, і кароль Касалаў не дасць дазволу,
калі адзін з двух прысудаў Санг вынес супраць вас “. 12. “Але
памятайце, у Санга ёсць іншыя спосабы пакарання за вас. Санг можа
абвясціць сацыяльны байкот у дачыненні да вашай сям’і, а Санг можа
сканфіскаваць вашы сямейныя землі. Для гэтага Санг не павінен атрымаць
дазвол караля Касалы “. 13. Сіддхарт зразумеў наступствы, якія
вынікаюць, калі ён працягвае супрацьдзеянне Сангу ў плане вайны супраць
Коліі. У яго былі тры варыянты разгляду - аб’яднаць свае сілы і
ўдзельнічаць у вайне; даць згоду на павешанне альбо высылку; і дазволіць
членам яго сям’і быць асуджаным на сацыяльны байкот і канфіскацыю
маёмасці. 14. Ён цвёрда вырашыў не прыняць першае. Што тычыцца
трэцяга, ён палічыў гэта неймаверным. У абставінах ён адчуў, што другая
альтэрнатыва была лепшай. 15. Адпаведна, Сіддхарт загаварыў з
Сангам. “Калі ласка, не карайце маю сям’ю. Не падвяргайце іх бедам,
падвяргаючы іх сацыяльнаму байкоту. Не рабіце іх абяздоленымі,
канфіскаваўшы зямлю, якая з’яўляецца адзіным сродкам да існавання. Яны
невінаватыя. Я вінаваты. Дазвольце мне ў адзіноце пакутаваць за маю
памылку. Асудзіце мяне на смерць ці выгнанне, што заўгодна. Я ахвотна
прыму гэта, і абяцаю, што не буду звяртацца да цара Косала “. Буда цытуе поспех, цярплівасць і сілу
Ні агонь, ні вецер, ні нараджэнне, ні смерць не могуць сцерці нашых добрых спраў. Націсніце, каб твіт
Калі вы выявіце мудрага крытыка, каб паказаць на свае недахопы, прытрымлівайцеся яго, як і кіраўніцтва па схаваным скарбе.
Як слон на полі бою вытрымлівае стрэлы, выстраленыя з лукаў вакол сябе, хаця я так і трываю злоўжыванне.
Хвала і віна, прыбытак і страты, задавальненне і смутак прыходзяць і
сыходзяць, як вецер. Каб быць шчаслівым, адпачывайце як гіганцкае дрэва
пасярод усіх іх.
У асобнасці - вялікая бяда ў свеце; у спачуванні крыецца сапраўдная сіла свету.
Будзьце лямпай для сябе. Будзьце сваім уласным прытулкам. Не
шукайце іншага. Усе рэчы павінны прайсці. Імкніцеся рупліва. Не здавацца
Лепш жыць адным днём, бачачы ўздым і падзенне рэчаў, чым жыць сто гадоў, не бачачы ніколі ўздым і падзенне рэчаў.
Калі вы не зменіце кірунак, вы можаце апынуцца там, куды вы накіраваліся.
Захаваць здароўе цела - гэта абавязак … інакш мы не зможам трымаць розум моцным і ясным.
Без здароўя жыццё не жыццё; гэта толькі стан млявасці і пакут - вобраз смерці.
Сакрэт здароўя і для розуму, і для цела не ў тым, каб смуткаваць па
мінулым, не турбавацца пра будучыню, не прадбачыць будучыню, а жыць
сапраўдным момантам мудра і шчыра.
Буда цытуе праўду
Тыя, хто не здолеў пайсці на праўду, прапусцілі жыццёвую мэту. Націсніце, каб твіт
Навучыце гэтую патройную праўду ўсім: шчодрае сэрца, добрая
гаворка, жыццё і спачуванне - гэта тое, што аднаўляе чалавецтва.
Ёсць дзве памылкі, якія можна зрабіць на шляху да ісціны … не ідучы ўвесь шлях і не пачынаючы.
Супакойныя кажуць, што тое, што добра гаворыцца, лепш; па-другое,
што трэба сказаць, што правільна, а не несправядліва; па-трэцяе, што
прыемна, не незадаволена; па-чацвёртае, што праўда, а не ілжыва.
Перамагчы гнеўнага, не злавацца; заваяваць бязбожных дабрынёй; перамагаюць скупых шчодрасьцю, а хлуса кажучы праўду.
Тры рэчы нельга доўга хаваць: сонца, месяц і праўда.
Knut Torgersen 199 subscribers
This group had a bus breaking down, stranding them in Drammen, to our
clear benefit. They are highly talented and well worth having a look at.
This video features two of their performed dances and the second one is
a comic act. Sorry the shaky camera, but I had to laugh… Category People & Blogs
Калі толькі што народжанае дзіця застаецца ізаляваным, не маючы зносін з
дзіцем, праз некалькі дзён ён будзе размаўляць і чалавечай натуральнай
(пракрыцкай) мовай, вядомай як Класічная Магахі Магадхі / Класічная мова
Чандаса / Магадхі Пракрыт / Класічная Хела Баса (мова Hela) / Класічныя
палі, якія аднолькавыя. Буда загаварыў у Магададжы. Усе 7111 мовы і
дыялекты здымаюць класічны Магахі Магадхі. Такім чынам, усе яны
класічнага характару (пракрыты) чалавечых істот, як і ўсе астатнія жывыя
спецыі маюць свае прыродныя мовы для зносін.
This group had a bus breaking down, stranding them in Drammen, to our…
Voice of All Aboriginal Awakened Societies (VoAAAS)
Some
kids have identified this Murderer of democratic institutions &
Master of diluting institutions (Modi) as Bevakoof of BJ P (Bevakoof
Jhoothe Psychopaths)
DO GOOD BE MINDFUL Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas
word by word and the Constitution of our Country - Complete Course on
our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of
allAwakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final
Goal.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
*SMARANANJALI*
Date- 23-09-2019, SMARANANJALI:
Namo Buddhaya :
SMARANANJALI- 6th death anniversary of Most Venerable Acharya Buddharakkhita. :
We
the president and members of Maha Bodhi Society, Bengaluru invite you
with family and friends to share merits and participate in the programs
marking the 6th death anniversary of our beloved and respected teacher
Bada Bhanteji
Most Ven. Dr. Acharya Buddharakkhita
The founder-president of Maha Bodhi Society, Bengaluru and its sister organisations
on 21st, 22nd and 23rd September 2019 (Saturday, Sunday and Monday)
Nandikkhaya Sutta-Reception by the Sakyas-Natural Human language in 99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,Buddha’s Quotes in14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
Voice of All Aboriginal Awakened Societies (VoAAAS)
OUR COMPASSIONATE TEACHER BADA BHANTEJI
Today on
the occasion of our teacher and Dhamma father’s death anniversary, it is
necessary for all us to remember his dedicated service to the Buddha
Sasana. Bada Bhanteji frequently used to say in his talks, it is the
greatest honour for him if he could be Buddhadasa a humble servant to
the Buddha or Buddha’s dispensation. Bada Bhantejis’s life was a
teaching showing once again the path of Dhamma to us. It is our
responsibility to take forward his legacy to revive and give this
beautiful Dhamma to those who needs it, starting with you.
You are welcome to contribute and be part of this meritorious program. You may kindly send your donations to
*Account Name: Maha Bodhi Society
Account No: 353102010000137
IFSC CODE: UBIN 0535311
MICR CODE: 560026005
Union Bank of India, Gandhingar, Bengaluru- 560009, India.*
We thank all the donors who have generously helped us to make these programs successful.
Address for correspondence and donations
Maha Bodhi Society
14, Kalidasa Road, Gandhinagar, Bengaluru- 560009, India
A bhikkhu sees Form as impermanent, which actually is impermanent. That
is his right view. Seeing rightly, he is disgusted. The destruction of
delight is the destruction of desire, and the destruction of desire is
the destruction of delight. Through destruction of delight and desire,
the mind is said to be liberated, well liberated.
A bhikkhu sees Feeling as impermanent, which actually is impermanent.
That is his right view. Seeing rightly, he is disgusted. The destruction
of delight is the destruction of desire, and the destruction of desire
is the destruction of delight. Through destruction of delight and
desire, the mind is said to be liberated, well liberated.
A bhikkhu sees Perception as impermanent, which actually is impermanent.
That is his right view. Seeing rightly, he is disgusted. The
destruction of delight is the destruction of desire, and the destruction
of desire is the destruction of delight. Through destruction of delight
and desire, the mind is said to be liberated, well liberated.
A bhikkhu sees Constructions as impermanent, which actually are
impermanent. That is his right view. Seeing rightly, he is disgusted.
The destruction of delight is the destruction of desire, and the
destruction of desire is the destruction of delight. Through destruction
of delight and desire, the mind is said to be liberated, well
liberated.
http://www.buddha-vacana.org/…/samyut…/khandha/sn22-051.html >> Sutta Piṭaka >> Saṃyutta Nikāya >> Khandha Saṃyutta எஸ்.என் 22.51 (எஸ் iii 51) நந்திக்காய சூத்தா - மகிழ்ச்சியின் அழிவு - [நந்தி + Khaya] சவத்தத்தில் (சுட்டா) திறப்பு. {N}
ஒரு பிக்கு படிவத்தை அசாதாரணமானதாகக் கருதுகிறார், இது உண்மையில்
அசாத்தியமானது. அதுவே அவரது சரியான பார்வை. சரியாகப் பார்த்தால், அவர்
வெறுப்படைகிறார். மகிழ்ச்சியின் அழிவு என்பது ஆசையின் அழிவு, ஆசையின் அழிவு
என்பது மகிழ்ச்சியின் அழிவு. மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆசை அழிப்பதன் மூலம், மனம்
விடுவிக்கப்பட்டதாகவும், நன்கு விடுவிக்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது.
ஒரு பிக்கு உணர்வை அசாதாரணமானதாகக் கருதுகிறார், இது உண்மையில்
அசாத்தியமானது. அதுவே அவரது சரியான பார்வை. சரியாகப் பார்த்தால், அவர்
வெறுப்படைகிறார். மகிழ்ச்சியின் அழிவு என்பது ஆசையின் அழிவு, ஆசையின் அழிவு
என்பது மகிழ்ச்சியின் அழிவு. மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆசை அழிப்பதன் மூலம், மனம்
விடுவிக்கப்பட்டதாகவும், நன்கு விடுவிக்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது.
ஒரு பிக்கு புலனுணர்வை அசாதாரணமானதாகக் கருதுகிறார், இது உண்மையில்
அசாத்தியமானது. அதுவே அவரது சரியான பார்வை. சரியாகப் பார்த்தால், அவர்
வெறுப்படைகிறார். மகிழ்ச்சியின் அழிவு என்பது ஆசையின் அழிவு, ஆசையின் அழிவு
என்பது மகிழ்ச்சியின் அழிவு. மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆசை அழிப்பதன் மூலம், மனம்
விடுவிக்கப்பட்டதாகவும், நன்கு விடுவிக்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது.
ஒரு பிக்கு கட்டுமானங்களை அசாதாரணமானதாகக் கருதுகிறார், அவை உண்மையில்
அசாத்தியமானவை. அதுவே அவரது சரியான பார்வை. சரியாகப் பார்த்தால், அவர்
வெறுப்படைகிறார். மகிழ்ச்சியின் அழிவு என்பது ஆசையின் அழிவு, ஆசையின் அழிவு
என்பது மகிழ்ச்சியின் அழிவு. மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆசை அழிப்பதன் மூலம், மனம்
விடுவிக்கப்பட்டதாகவும், நன்கு விடுவிக்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது. http://www.columbia.edu/…/00ambed…/ambedkar_buddha/02_4.html
ஒரு பிக்கு நனவை நிரந்தரமற்றதாகக் கருதுகிறார், இது உண்மையில்
அசாத்தியமானது. அதுவே அவரது சரியான பார்வை. சரியாகப் பார்த்தால், அவர்
வெறுப்படைகிறார். மகிழ்ச்சியின் அழிவு என்பது ஆசையின் அழிவு, ஆசையின் அழிவு
என்பது மகிழ்ச்சியின் அழிவு. மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆசை அழிப்பதன் மூலம், மனம்
விடுவிக்கப்பட்டதாகவும், நன்கு விடுவிக்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது.
A bhikkhu sees Consciousness as impermanent, which actually is
impermanent. That is his right view. Seeing rightly, he is disgusted.
The destruction of delight is the destruction of desire, and the
destruction of desire is the destruction of delight. Through destruction
of delight and desire, the mind is said to be liberated, well
liberated.
§ 3. Reception by the Sakyas
1. On his return to the country of the Sakyas, the
Lord found his countrymen divided into two camps: one in favour, and the
other against him.
2. This recalled to his mind the old clash of opinion
that took place in the Sakya Sangh when the issue of war between the Sakyas
and Koliyas was fought, and in which he had played so prominent a part.
3. Those against him refused even now to do obeisance
to him and to recognise his greatness. Those for him had already decided
to dedicate a son per household to form a retinue for him. These now decided
to enter the Order, and set out with the Lord on his return to Rajagraha.
4. Among the families which had decided to dedicate
a son, there was the family of Amitodana.
5. Amitodana had two sons. One was Anuruddha,
who had been very delicately nurtured, and the other Mahanama.
6. And Mahanama went to Anuruddha, saying, “Either
do you renounce the world, or I will do so.” And Anuruddha replied, “I
am delicate. It is impossible for me to go forth from the household life
into the homeless state. You do so.”
7. “But come now, dear Anuruddha, I will tell you
what is incident to the household life. First, you have to get your fields
ploughed. When that is done, you have to get them sown. When that is done,
you have to get the water led down over them. When that is done, you have
to get the water led off again. When that is done, you have to get the
seeds pulled up. When that is done, you have to get the crop reaped. When
that is done, you have to get the crop carried away. When that is done,
you have to get it arranged into bundles. When that is done, you have to
get it trodden out. When that is done, you have to get the straw picked
out. When that is done you have to get the chaff removed. When that is
done, you have to get it winnowed. When that is done, you have to get the
harvest garnered. When that is done, you have to do just the same next
year, and the same all over again the year after that.
8. “The work is never over; one sees not the end
of one’s labour. O[h] when shall our work be over? When shall we see the
end of our labours? When shall we, still possessing and retaining the pleasures
of our five senses, yet dwell at rest? Yes, the work, dear Anuruddha, is
never over; no end appears to our labours.”
9. “Then do you take thought for the household duties.
I will go forth from the household life into the houseless state,” said
Anuruddha.
10. And Anuruddha, the Sakyan, went to his mother,
and said to her. “I want, mother, to go forth from the household life into
the houseless state. Grant me thy permission to do so.”
11. And when he had thus spoken, his mother replied
to Anuruddha, the Sakyan, saying, “You two, dear Anuruddha, are my two
sons, near and dear to me, in whom I find no evil. Through death I shall
some day, against my will, be separated from you, but how can I be willing,
whilst you are still alive, that you should go forth from the household
life into the houseless state?”
12. And a second timeAnuruddha made the same request,
and received the same reply. And a third time Anuruddha made the same request
to his mother.
13. Now at that time Bhaddiya, the Sakyan Raja,
held rule over the Sakyans; and he was a friend of Anuruddha. And the mother
of Anuruddha, thinking that that being so, the raja would not be able to
renounce the world, said to her son, “Dear Anuruddha, if Bhaddiya the Sakyan
raja will renounce the world, you also may go forth with him.”
14. Then Anuruddha went to Bhaddiya and said to
him, “My renunciation of the world, dear friend, is being obstructed by
you.”
15. “Then let that obstruction, dear friend, be
removed. I am with you. Renounce the world according to your wish.”
16. “Come, dear friend, let us both renounce the
world together!”
17. “I am not capable, dear friend, of giving up
the household life. Whatsoever else you can ask of me, that will I do.
Do you go forth alone,” said Bhaddiya.
18. “Mother, dear friend, has told me that if you
do so, I may. And you have even now declared, ‘If your renunciation be
obstructed by me, then let that obstruction be removed. Even with you will
I renounce the world according to your wish.’ Come then, dear friend, let
us both renounce the world.”
19. And Bhaddiya, the Sakyan raja, said to Anuruddha,
“Wait, my friend, for seven years. At the end of seven years we will renounce
the world together.”
20. “Seven years are too long, dear friend. I am
not able to wait for seven years.”
21. Bhaddiya reduced the offer to six years and
so on down to one year, to seven months and so on down to one month, and
a fortnight. To each offer Anuruddha replied, “Too long a time to wait.”
22. Then the raja says [=said], ” Wait, my friend,
for seven days, whilst I hand over the kingdom to my sons and my brothers.”
23. “Seven days is not too long. I will wait thus
far,” was the reply.
24. So Bhaddiya the Sakyan raja, and Anuruddha,
and Ananda, and Bhagu, and Kimbila, and Devadatta–just as they had so
often previously gone out to the pleasure-ground with fourfold array–even
so did they now go out with fourfold array, and Upali, the barber, went
with them, making seven in all.
25. And when they had gone some distance they sent
their retinue back and crossed over into the neighbouring district, and
took off their fine things and wrapped them in their robes, and made a
bundle of them, and said to Upali the barber, “Do you now, good Upali,
turn back to Kapilavatsu. These things will be sufficient for you to live
upon. We will go and join the Blessed One.” And so they went ahead.
26. They went on, and Upali parted company for the
purpose of going back home.
§ 3. சாக்கியர்களால் வரவேற்பு
1. சாக்கியர்களின் நாட்டுக்குத் திரும்பியபோது, இறைவன் தனது நாட்டு
மக்களை இரண்டு முகாம்களாகப் பிரித்திருப்பதைக் கண்டார்: ஒன்று ஆதரவாகவும்,
மற்றொன்று அவருக்கு எதிராகவும். 2. சாக்கியர்களுக்கும்
கோலியாக்களுக்கும் இடையில் போர் பிரச்சினை நடந்தபோது சாக்கிய சங்கத்தில்
நடந்த பழைய கருத்து மோதலை இது அவரது மனதில் நினைவு கூர்ந்தது, அதில் அவர்
மிகவும் முக்கிய பங்கு வகித்தார். 3. அவருக்கு எதிரானவர்கள்
அவருக்கு வணக்கம் செலுத்துவதற்கும் அவருடைய மகத்துவத்தை அங்கீகரிப்பதற்கும்
இப்போது கூட மறுத்துவிட்டனர். அவருக்கானவர்கள் ஒரு வீட்டிற்கு ஒரு மகனை
அர்ப்பணிக்க முடிவு செய்திருந்தனர். இவர்கள் இப்போது ஒழுங்கிற்குள் நுழைய
முடிவுசெய்து, ராஜகிரகத்திற்குத் திரும்பியபோது இறைவனுடன் புறப்பட்டனர். 4. ஒரு மகனை அர்ப்பணிக்க முடிவு செய்த குடும்பங்களில், அமிதோதனாவின் குடும்பமும் இருந்தது. 5. அமிதோதனனுக்கு இரண்டு மகன்கள் இருந்தனர். ஒருவர் மிகவும் நுணுக்கமாக வளர்க்கப்பட்ட அனுருத்தா, மற்றவர் மகாநாமா.
6. மேலும் மகாநாமா அனுருத்தரிடம் சென்று, “ஒன்று நீங்கள் உலகை
கைவிடுகிறீர்கள், அல்லது நான் அவ்வாறு செய்வேன்” என்று கூறினார். அதற்கு
பதிலளித்த அனுருத்தா, “நான் மென்மையானவன். வீட்டு வாழ்க்கையிலிருந்து
வீடற்ற நிலைக்கு வெளியே செல்வது என்னால் இயலாது. நீங்கள் அவ்வாறு
செய்கிறீர்கள்” என்று பதிலளித்தார். 7. “ஆனால் இப்போது வாருங்கள்,
அன்பே அனுருத்தா, வீட்டு வாழ்க்கைக்கு என்ன சம்பவம் என்று நான்
உங்களுக்குச் சொல்வேன். முதலில், உங்கள் வயல்களை உழவு செய்ய வேண்டும். அது
முடிந்ததும், அவற்றை விதைக்க வேண்டும். அது முடிந்ததும், நீங்கள் அவர்கள்
மீது தண்ணீரை வழிநடத்த வேண்டும். அது முடிந்ததும், நீங்கள் மீண்டும்
தண்ணீரை வெளியேற்ற வேண்டும். அது முடிந்ததும், நீங்கள் விதைகளை மேலே இழுக்க
வேண்டும். அது முடிந்ததும், நீங்கள் பயிர் பெற வேண்டும் அறுவடை
செய்யப்பட்டது. அது முடிந்ததும், நீங்கள் பயிரை எடுத்துச் செல்ல வேண்டும்.
அது முடிந்ததும், அதை மூட்டைகளாக ஒழுங்கமைக்க வேண்டும். அது முடிந்ததும்,
அதை மிதித்து விட வேண்டும். அது முடிந்ததும், உங்களிடம் உள்ளது வைக்கோலை
எடுக்க வேண்டும். அது முடிந்ததும் நீங்கள் குட்டியை அகற்ற வேண்டும். அது
முடிந்ததும், நீங்கள் அதை வென்றெடுக்க வேண்டும். அது முடிந்ததும், நீங்கள்
அறுவடை பெற வேண்டும். அது முடிந்ததும், நீங்கள் அடுத்த வருடம் அதே செய்ய
வேண்டும், அதன்பிறகு மீண்டும் மீண்டும் அதே செய்ய வேண்டும். 8.
“வேலை ஒருபோதும் முடிவடையவில்லை; ஒருவரின் உழைப்பின் முடிவை ஒருவர்
காணவில்லை. ஓ [எ] எங்கள் வேலை எப்போது முடியும்? எங்கள் உழைப்பின் முடிவை
எப்போது பார்ப்போம்? நாம் எப்போது, இன்னும் இன்பங்களை வைத்திருக்கிறோம்,
தக்க வைத்துக் கொள்வோம் எங்கள் ஐந்து புலன்கள், இன்னும் ஓய்வில்
வாழ்கின்றனவா? ஆம், அன்பே அனுருத்தா, வேலை ஒருபோதும் முடிந்துவிடவில்லை;
எங்கள் உழைப்புக்கு எந்த முடிவும் தெரியவில்லை. “ 9. “அப்படியானால்
நீங்கள் வீட்டுக் கடமைகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்களா? நான் வீட்டு
வாழ்க்கையிலிருந்து வீடற்ற நிலைக்கு வெளியே செல்வேன்” என்று அனுருத்தா
கூறினார். 10. மேலும், சக்கியரான அனுருத்தா, தன் தாயிடம் சென்று,
அவளிடம் சொன்னார். “அம்மா, வீட்டு வாழ்க்கையிலிருந்து வீடற்ற நிலைக்கு
வெளியே செல்ல நான் விரும்புகிறேன். அவ்வாறு செய்ய உங்கள் அனுமதியை எனக்கு
வழங்குங்கள்.” 11. அவர் இவ்வாறு பேசியபோது, அவரது தாயார் சக்யான
அனுருத்தாவுக்கு பதிலளித்தார், “அன்புள்ள அனுருத்தா, நீங்கள் இருவருமே என்
இரு மகன்களும், எனக்கு நெருக்கமானவர்களும், எனக்குப் பிரியமானவர்களும்,
எனக்கு எந்தத் தீங்கும் இல்லை. மரணத்தின் மூலம் நான் சிலவற்றைச் செய்வேன்
நாள், என் விருப்பத்திற்கு மாறாக, உங்களிடமிருந்து பிரிக்கப்படுங்கள்,
ஆனால் நீங்கள் இன்னும் உயிருடன் இருக்கும்போது, நீங்கள் வீட்டு
வாழ்க்கையிலிருந்து வீடற்ற நிலைக்கு வெளியே செல்ல நான் எப்படி தயாராக
இருக்க முடியும்? “ 12. இரண்டாவது முறையும் அனுருத்தா அதே
வேண்டுகோளை விடுத்து, அதே பதிலைப் பெற்றார். மூன்றாவது முறையாக அனுருத்தா
தனது தாயிடம் இதே வேண்டுகோளை விடுத்தார். 13. இப்போது அந்த
நேரத்தில் பாக்கியா, சக்யன் ராஜா, சாக்கியர்கள் மீது ஆட்சி செய்தார்; அவர்
அனுருத்தாவின் நண்பர். மேலும் அனுருத்தாவின் தாய், ராஜாவால் உலகை கைவிட
முடியாது என்று நினைத்து, தனது மகனிடம், “அன்புள்ள அனுருத்தா, பாடியா
சக்கியன் ராஜா உலகை கைவிட்டால், நீங்களும் அவருடன் வெளியே செல்லலாம். “ 14. பின்னர் அனுருத்தா பாத்தியாவிடம் சென்று அவரிடம், “அன்பே, உலகத்தை நான் துறப்பது உங்களால் தடைபடுகிறது” என்று கூறினார். 15. “அப்படியானால், அந்தத் தடையை நீக்கட்டும், நான் உன்னுடன் இருக்கிறேன். உன் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப உலகை கைவிடு.” 16. “வாருங்கள், அன்பே, நாங்கள் இருவரும் ஒன்றாக உலகை கைவிடுவோம்!”
17. “அன்புள்ள நண்பரே, வீட்டு வாழ்க்கையை விட்டுக்கொடுக்கும் திறன்
எனக்கு இல்லை. வேறு என்ன வேண்டுமானாலும் நீங்கள் என்னிடம் கேட்கலாம், அதை
நான் செய்வேன். நீங்கள் தனியாக வெளியே செல்கிறீர்களா,” என்றார் பதியா.
18. “அம்மா, அன்பு நண்பரே, நீங்கள் அவ்வாறு செய்தால், நான் இருக்கலாம்
என்று என்னிடம் கூறியிருக்கிறீர்கள். இப்போது நீங்கள்
அறிவித்திருக்கிறீர்கள், ‘உங்கள் மறுப்பு என்னால் தடைபட்டால், அந்த தடையை
நீக்கட்டும். உங்களுடன் கூட நான் அதை கைவிடுவேன் உங்கள் விருப்பத்திற்கு
ஏற்ப உலகம். ‘ அப்படியானால் வாருங்கள், அன்பே, நாங்கள் இருவரும் உலகை
கைவிடுவோம். “ 19. மேலும் சக்யன் ராஜாவான பதியா அனுருத்யாவை
நோக்கி, “என் நண்பரே, ஏழு ஆண்டுகள் காத்திருங்கள். ஏழு வருடங்களின்
முடிவில் நாங்கள் ஒன்றாக உலகை கைவிடுவோம்” என்று கூறினார். 20. “அன்பே நண்பரே, ஏழு ஆண்டுகள் மிக நீளமாக உள்ளன. ஏழு ஆண்டுகள் என்னால் காத்திருக்க முடியவில்லை.”
21. பாடியா சலுகையை ஆறு ஆண்டுகளாகவும், ஒரு வருடமாகவும், ஏழு
மாதங்களாகவும், ஒரு மாதமாகவும், பதினைந்து நாட்களாகவும் குறைத்தார்.
ஒவ்வொரு சலுகைக்கும் அனுருத்தா, “நீண்ட நேரம் காத்திருக்க வேண்டும்” என்று
பதிலளித்தார். 22. பின்னர் ராஜா [= சொன்னார்], “என் நண்பரே,
காத்திருங்கள், நான் ராஜ்யத்தை என் மகன்களுக்கும் சகோதரர்களுக்கும்
ஒப்படைக்கிறேன்.” 23. “ஏழு நாட்கள் மிக நீண்டதல்ல. நான் இதுவரை காத்திருப்பேன்” என்று பதில் வந்தது.
24. ஆகவே, பாடியா சக்யன் ராஜா, மற்றும் அனுருத்தா, ஆனந்தா, பாகு,
கிம்பிலா, மற்றும் தேவதாட்டா - அவர்கள் முன்பு நான்கு மடங்கு வரிசையுடன்
இன்ப மைதானத்திற்கு வெளியே சென்றதைப் போலவே - இப்போது கூட அவர்கள் இப்போது
வெளியே சென்றனர் நான்கு மடங்கு வரிசையுடன், மற்றும் முடிதிருத்தும் உபாலி
அவர்களுடன் சென்று, ஏழு பேரை உருவாக்கினார். 25. அவர்கள் சிறிது
தூரம் சென்றதும், அவர்கள் தங்கள் திருப்பி அனுப்பி, பக்கத்து
மாவட்டத்திற்குக் கடந்து, தங்கள் நல்ல பொருட்களைக் கழற்றி, தங்கள் ஆடைகளில்
போர்த்தி, அவர்களில் ஒரு மூட்டை செய்து, உபாலியை முடிதிருத்தும் என்று
சொன்னார்கள். நீங்கள் இப்போது செய்கிறீர்களா, நல்ல உபாலி, கபிலவாட்சுவிடம்
திரும்பிச் செல்லுங்கள். இந்த விஷயங்கள் நீங்கள் வாழ போதுமானதாக இருக்கும்.
நாங்கள் போய் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவருடன் சேருவோம். ” அதனால் அவர்கள் முன்னே
சென்றார்கள். 26. அவர்கள் சென்றார்கள், வீட்டிற்கு திரும்பிச் செல்வதற்காக உபாலி நிறுவனம் பிரிந்தது.
Natural
language processing (Wikipedia): “Natural language processing (NLP) is a
field of computer science, artificial intelligence, and computational
linguistics concerned with the interactions between computers and human
(natural) languages
Abu Tech 6.38K subscribers
Natural language processing (Wikipedia): “Natural language processing
(NLP) is a field of computer science, artificial intelligence, and
computational linguistics concerned with the interactions between
computers and human (natural) languages Category Education
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி, 99) செம்மொழி தமிழ்
குழந்தையுடன் யாரும் தொடர்பு கொள்ளாமல் தனியாக பிறந்த குழந்தையை
தனிமைப்படுத்தும்போது, சில நாட்களுக்குப் பிறகு அது ஒரு செம்மொழி சந்தாசோ
மொழி / மாகதி பிரகிருத் / கிளாசிக்கல் ஹெலா பாசா என்று பேசும் கிளாசிக்கல்
பாலி ஒரே மாதிரியானவை. புத்தர் மகதியில் பேசினார். அனைத்து 7111 மொழிகளும்
கிளைமொழிகளும் கிளாசிக்கல் மகாஹி மகாதியின் படப்பிடிப்பு. எனவே, அவை
அனைத்தும் இயற்கையில் கிளாசிக்கல் (மற்ற எல்லா உயிரினங்களும்
தகவல்தொடர்புக்கு அவற்றின் சொந்த இயற்கை மொழிகளைக் கொண்டிருப்பது போல).
35:11 / 1:08:02 Best Buddha Wisdom Quotes & Music Playlist - Meditation Songs for Buddhist With Beautiful Wallpaper s •Published on May 15, 2015 8.6K 429 Share Save Zen Moon - Relaxing Meditation Music Videos 110K subscribers 😃
Support us by DOWNLOADING this great BUDDHA QUOTES APP! 🙏🏻
🚀http://bit.ly/Buddha-iOS-YT 🚀http://bit.ly/Buddha-Android-YT It has beautiful Buddhism quotes, relaxing music, HD wallpapers, and more… (The Android version currently limits to only quotes.) ******************************************************
Listen to the Best Buddha Wisdom Quotes & Music Playlist - Meditation Songs for Buddhist With Beautiful Wallpaper!
Enjoy & relax with calming & emotional relaxation Buddha music.
This video presents the greatest Buddhism songs of all time. Happy listening!
Best Buddha Wisdom Quotes & Music Playlist - Meditation Songs for Buddhist With Beautiful Wallpaper.
Enjoy & relax with calming & emotional relaxation Buddha music.
This video presents the greatest Buddhism songs of all time. https://www.youtube.com/watch?v=4u2Kd… Category Entertainment Music in this video Learn more Listen ad-free with YouTube Premium Song Tradiciones Milenarias ประเพณีโบราณ Artist Estudios Talkback Writers Brittany Howard, Heath Fogg, Zac Cockrell, Steve Johnson Licensed to YouTube by The Orchard Music; BMI - Broadcast Music Inc., UMPI, and 8 Music Rights Societies Song Anochece en Bangkok Artist Relax Around the World Studio Album Desde Bangkok al Mundo. Música Trance de Relajación en Tailandia Licensed to YouTube by
The Orchard Music (on behalf of Earth Golden Records); LatinAutor, UMPG
Publishing, UNIAO BRASILEIRA DE EDITORAS DE MUSICA - UBEM, LatinAutor -
UMPG, Warner Chappell, and 8 Music Rights Societies Song THIEN CUA PHAT Artist KIM TIEU LONG Album THANH PHO BUON Licensed to YouTube by BẢN QUYỀN SỐ Vietnam (on behalf of TRUYEN THONG SKY) Song 藥師灌頂真言(梵音唱誦-鋼琴伴奏版) Artist 黃慧音 Album 藥師灌頂真言 - 天女新世紀 12 Licensed to YouTube by Wind Music TV (on behalf of 風潮音樂), and 2 Music Rights Societies Song 觀音靈感真言(梵音) Artist 黃慧音 Album 觀音‧淨土 (清心十小咒1) - 天女新世紀 16 Licensed to YouTube by Wind Music TV (on behalf of 風潮音樂), and 6 Music Rights Societies
Buddhak beldurra aipatzen du eta bere adimena ez da jakinduriaz betetakoa
Ez dago beldurrik haren gogoa ez baita nahiak beteta. Buda
Buddako komatxoek zure salbamena lantzen dute, besteen jakinduria ez baita
Lan egin zeure salbazioa. Ez zaitez besteen menpe egon. Buddha Egin klik tweet egiteko
Buddhak zure bihotzeko jakinduriarekin merezi duen zerbait aipatzen du
Zerbait egitea merezi baduzu, egin bihotz osoz. Buddha Egin klik tweet egiteko
Buda gizonak aipatzen du ez zaio jakintsu esaten, hitz egiten duelako
eta berriro hitz egiten du, baina baketsu maitagarria eta beldurgarria
ez bada, egia esan, jakinduria jakintsuari aipatzen zaio
Gizonari ez zaio deitzen jakintsu berriz hitz egin eta hitz egiten
duelako; baina baketsua, maitekorra eta beldurrik gabea bada, egia
jakintsu da. Buda
Buddha komatxoak ez bilatu inor santutegira zeure jakinduria izan ezik
Ez ezazu inoren santutegirik bilatu zure burukoa izan ezik. Buda
Buddhak aipatzen du inork ez gaitu salbatzen, baina guk geuk geuk egin behar dugu bidea jakinduriaz
Inork ez gaitu salbatzen. Inor ezin eta inork ezin. Guk bideari ekin behar diogu. Buddha Egin klik tweet egiteko
Buddako komatxoek desinteresatu gabeko bizitza hutsa bizi behar dute
zenbatekoak ez direnak zenbatzen erdiko ugaritasun jakinduria
Burugabeko bizitza hutsa bizitzeko, inork ez du ezer kontatu behar ugaritasunaren erdian. Buddha Egin klik tweet egiteko
Buddhak gu guztiok aipatzen dugu pentsatu dugunaren jakituria
Guztiok gaudela pentsatu dugunaren emaitza da. Buddha Egin klik tweet egiteko
Budaren komatxoek huts egiten dute besteek zainduko duten jakinduria zaintzen duten laguntza behar dutenean
Laguntza behar dutenean beste batzuk zaintzen ez baditugu, nork zainduko gaitu? Buda
Buddak jakinduriaz harago mundu hau zoriontsu jokatzen duen bat aipatzen du
Egiaren inguruan jokatzen duena zoriontsua da mundu honetan eta kanpoan. Buda
Buda onenaren aurrekontuak
Eman, pixka bat besterik ez baduzu ere.
Heriotza ez da zentzuz bizi izan duenari beldurrik izan behar.
Arroka sendo batek haizearen eraginez bezala, hala ere, laudorioak edo erruak ez dute jakintsu.
Zeu ere ahalegindu behar zara. Budek bidea bakarrik seinalatzen dute. Egin klik txioetara
Ezer ez duzu minik egin zure pentsamenduak babestu bezainbeste.
Meditatu … ez atzeratu, gero damutu ez zaitezten.
Milaka hitz huts baino hobeto, bakea dakarren hitz bat da.
Ulertzea ondo hitz egindakoen bihotza da.
Gaizki egiten utzi, ona lantzen, bihotza garbitzen: hau da Buduen irakaskuntza.
Meditazioa eta bakardadea atsegin. Osatu zeure burua, zoriontsu izan zaitez. Eskatzailea zara.
Arduraz egin gaur zer egin behar den. Nork daki? Bihar, heriotza dator.
Zer zara zu izan zara. Zer izango zara orain egiten duzuna.
Hitz egitea proposatzen baduzu beti galdetu zeure buruari, egia da, beharrezkoa da, atsegina da
Bide espiritualean laguntzeko inor aurkitzen ez baduzu, ibili
bakarrik. (Hau da nire Budaren gogoko gogokoena. Utzi erantzun bat eta
jakin iezaguzu zer den zurea!)
Gelditu, gelditu Ez hitz egin. Azken egia ez da pentsatzea ere. Egin klik txioetara
Pentsatzen duguna gara. Guztiok garela pentsamenduekin sortzen da. Gure pentsamenduekin mundua egiten dugu.
Ozeano handiak gustu bakarra du, gatzaren zaporea. Halaber,
irakaskuntza eta diziplina honek gustu bakarra du, askapen gustukoa.
Jada betikotzen diren irrika eta egarria existitzen ez direnak;
nola egin dezaket Awakened bat, trackless eta mugagabeko barrutia.
Erresistentzia diziplina zailenetakoa da, baina azken garaipena iristen denari dagokio.
Luze da gaua esna dagoenarentzat; luzea nekatuta dagoenarentzat
kilometro bat da; luzea da bizitza egiazko legea ezagutzen ez duten
ergelentzat.
Zeruko munduetan dagoen bitxi preziatua edozein dela ere, ez dago ezer esnatzen denarekin konparatzerik.
Gure bizitza gure gogoaren araberakoa da; pentsatzen duguna
bihurtzen gara. Pozak sekula uzten ez duen itzal baten moduko
pentsamendu hutsari jarraitzen dio. Lore fina bezala, itxura ederra
baina usainik gabekoa, hitz ederrak haurren arabera jokatzen ez duen
gizon batean fruitu gabeak dira.
Betiereko gure teoriak baliozkoak dira oilasko batek bere oskoletik kanporako mundua bere osotasunean hautsi ez duenean.
Ideia bat garatu eta martxan jartzeko ideia garrantzitsuagoa da ideia gisa existitzen den ideia baino.
Irakurri dituzun hitz santu asko, hitz asko izan arren, zer on egingo dizute haien gainean jarduten ez baduzu?
Kaosa berezkoa da gauza konposatu guztietan. Ahalegin ezazu arduraz.
Buda aipamen laburrak
Eranskinak sufrimendua dakar.
Izaki guztiek zoriontsuak izan ditzakete.
Izaki guztiez kezkatuta jaio zen.
Ni naiz miraria.
Pitxer batek tanta tantaka betetzen du.
Gizaki bakoitza bere osasunaren edo gaixotasunaren egilea da.
Mihia labana zorrotz baten antzera … Odola atera gabe hiltzen da.
Bidea ez dago zeruan. Bidea bihotzean dago. Egin klik txioetara
Buda, Bizitza, Familia eta Adiskidetasunari buruzko Aipamenak
Bizi ekintza guztiak guztiz, zure azkena izango balitz bezala. Egin klik txioetara
Virtua gaiztoak jazarri ohi du ongiarengandik maiteena baino.
Ez da inoiz ezer existitzen bakarrik; dena beste guztiarekin erlazionatuta dago.
Purutasuna edo garbitasuna norberaren mende dago. Inork ezin du beste bat araztu.
Ama eta aita babestea, emaztea eta haurra zaintzea eta bizibide sinplea izatea; hau da zorte ona.
Une bat egun alda daiteke, egun bat bizitza alda daiteke eta bizitza bat mundua alda daiteke.
Bizitza isurtzen dakienak, higadurarik ez duela sentitzen duenik, ez du konpondu beharrik ez konponketarik.
Lagun maltzur eta gaiztoa beldurgarria da beldur basatia baino;
piztia basatiak zure gorputza zauritu dezake, baina lagun gaizto batek
gogoa piztuko dio.
Jendearekin arretaz aukeratuko ditugun hitzek entzun edo sentiaraziko dituzte onak edo txarrak izan daitezen.
Inaktibo egotea heriotzarako bide laburra da eta arduratsua izatea
bizitza modu bat da; inozoak inozoak dira, jende zuhurrak arduratsuak
dira.
Eskatzaile batek hobeak edo berdinak diren lagunak aurkitzen ez baditu, utz itzazu bakarkako ikastaroa jarraitzeko.
Lore bakar baten miraria garbi ikusiko bagenu, gure bizitza osoa aldatuko litzateke.
Buda Maitasunak eta Eskerrak aipatzen ditu
Benetako maitasuna ulertzetik sortzen da.
Mundu guztiaren aldeko maitasun irradiatua.
Zuk zeuk, unibertso osoko edonork bezainbeste, merezi du zuen maitasuna eta maitasuna.
Anbizioa maitasuna bezalakoa da, atzerapenak eta arerioak ez bezala.
Maitasuna bestearen arimaren barneko opari bat da, biak osoak izan daitezen.
Izan bedi izaki guztientzako pentsamenduak besarkatzen.
Maitasunaren arabera, izpirituaren askapena garatu eta landuko
dugu, gure ibilgailua bihurtu, gure oinarria bihurtu, egonkortu, bertan
baliatu eta erabat perfektua izango da.
Gorrotoak ez du uneoro gorrotoaren bidez gelditzen. Gorrotoa maitasunaren bidez gelditzen da. Hau aldaezina den legea da.
50 lagun maite dituenak 50 pen ditu; inor maite ez duenak ez du inor.
Bizitza modu naturala bihurtu beharko litzateke, ez da salbuespena.
Mintzatu hizkera maitagarria, ongi etorria den hitzaldia. Mintzamena, besteei gaitzik ez dakienean, gauza atsegina da.
Izaki bizidunei kalte egiten dien nobleari ez zaio deitzen. Izaki bizidunei kalterik ez egitean noble deitzen da.
Sakonki ikasia eta trebea izatea, ondo trebatuta egotea eta ondo hitz egitea: zorte ona da.
Amak bere bizitza bakarrarekin babestuko lukeen bezalaxe, hala izan bedi izaki guztiekiko maitasun mugagabea lantzen.
Izaki bizidunenganako sinpatiarik ez duenean: ezagutu ezazu kanpoko gisa.
Altxa gaitezen eta eskertuko dugu, gaur asko ikasi ez badugu,
gutxienez pixka bat ikasi dugula eta pixka bat ikasi ez badugu,
behintzat ez ginen gaixotu eta gaixotu bagina. , behintzat, ez ginen
hil; beraz, guztioi eskerrak eman ditzagun.
Budaren aipamenak buruan eta menperatzen dituzu
Gai dela pentsatzen duena da.
Gizakiaren beraren gogoa da, ez etsaia edo etsaia, modu gaiztoetara erakartzen duena.
Atsegina hegan! Ondo zaindu zure pentsamenduak!
Dena oinarritzen da buruan, buruan dago buru, modaren arabera
burutzen da. Kutsatutako gogo batekin hitz egiten eta jokatzen baduzu,
sufrimenduak jarraitzen zaitu, idi-gurpilak idiaren pausoak jarraitzen
baitituzte.
Diziplinazko adimen gisa ez dago ezer, eta ez dago adimen diziplinatua bezain esanekoa.
Fortunaren hutsuneak, askatasunetik sortutako izurritetik,
askatutako beldurretatik, askatutako beldurretatik askatu gabeko gogoa -
hau da bedeinkapenik handiena.
Ezagut itzazu ibaietatik
labarretan eta ubideetan: kanal txikietan doazen zaratak isurtzen dira,
isuri handia isilik dago. Osorik ez dagoenak zarata egiten du. Beteta
dagoena lasai dago.
Eskatzailea zara. Zure eskuen eta oinen maisutasunarekin, hitzekin eta pentsamenduekin gozatu.
Ikus itzazu, nirea beren zentzuan keinuka, lehor lehorreko putzuetan
arrainak bezala - eta, hori ikusita, nirea gabe bizi, ez bilakatzeko
estatuen atxikimendurik.
“Ni naizen bezala, hauek dira. Hau
bezalaxe, ni ere bai. ”Zure buruarekin paraleloa marrazten ari zara, ez
hiltzea, ez besteak hiltzea.
Esperientzia guztiak buruaren aurretik daude, adimena beren maisu gisa, gogoak sortuta.
Osasun onaz gozatzeko, familiako egiazko zoriontasuna lortzeko eta
guztiei bakea ekartzeko, lehenengo diziplina egin behar da eta
norberaren burua kontrolatu. Gizon batek bere gogoa kontrolatu
dezakeenean Ilustraziorako bidea aurki dezake, eta jakinduria eta
bertute guztiak naturaltasunez iritsiko zaizkio.
Gaizki egindako ekintza oro gogoagatik sortzen da. Adimena eraldatzen bada, gaizki joka daiteke?
Gaur gaudenak atzoko gure pentsamenduetatik datoz, eta gure gaur
egungo pentsamenduak biharko bizitza eraikitzen du: Gure bizitza gure
gogoaren sorrera da.
Bere burua konkistatu duena mila aldiz mila gizon menderatu dituena baino askoz ere heroia da.
Adimen transzendentziala adimen intelektualak bere mugara iristen
da eta gauzak bere benetako eta funtsezko izaeraz gauzatu nahi badira,
pentsatzeko prozesuak kognizioaren goi mailako fakultate batzuetara jo
behar du.
Ez dut errua aurkitzeko asmorik izango beste norbaitek: ikusi beharreko prestakuntza.
Kanpoko mundua gogoaren beraren jardueren adierazpena baino ez da
eta gogamenak kanpoko mundua bezala hartzen du bere diskriminazio eta
arrazoiketa faltsuen ohiturarengatik. Diziplinak gauzak egiaz
begiratzeko ohituran sartu behar du.
Adimenak egoera mental guztiei aurre egiten die. Gogoa da beraien burua; gogo onekoak dira guztiak.
Adimen garbiarekin, pertsona batek zoriontasuna hitz egiten duenean
jokatzen badu, bere itzalik gabeko itzala bezala jarraitzen dio.
Buda Budaren Ariketak Zoriontasuna Eta Poza
Ez dago zoriontasunerako bidea: zoriona da bidea. Egin klik txioetara
Zoriontasuna zure lana eta hitzak zure eta besteen onurarako dira.
Ilustratuak, jhana asmoz, basoan gozamena aurkitu beharko luke,
jhana zuhaitz baten oinean landu beharko luke, bere gogobetetasuna
lortuz.
Milaka kandela kandela bakar batetik piztu daitezke
eta kandelaren bizitza ez da laburtuko. Zoriontasuna ez da inoiz
gutxitzen partekatzen izateak.
Poza sortzen zaio gaitzespenetik libre dagoen pertsona bati.
Ezarri bihotza on egiten. Egin ezazu behin eta berriro, eta poztasunez beteko zara.
Ez zaitez iraganean bizi, ez amets etorkizuna, kontzentratu gogoa
oraingo unean. Ikusi ere: 10 Aholku orainaldian bizitzen hasteko
Pertsona batek ona egiten badu, egin dezala behin eta berriro. Utz
ezazu plazerra bertan aurkitzen, izan ere zoriontsua ongiaren metaketa
da.
Gure pentsamenduek osatzen eta moldatzen gara. Pentsaera
burujabeak dituzten adimenak poza ematen die hitz egiten edo jokatzen
dutenean. Pozak sekula uzten ez dituen itzal baten atzetik doaz.
Budak Meditazioari eta Espiritualitateari buruzko Aipamenak
Kandela batek su gabe erretzen duen moduan, gizakiak ezin du bizitza espiritualik gabe bizi. Egin klik txioetara
Bizitza oso une honetan behatuz, meditatorea egonkortasunean eta askatasunean bizi da.
Meditazioak jakinduria dakar; bitartekaritza faltak ezjakintasuna
uzten du. Ezagut itzazu zerk eramango zaituen aurrera eta zerk eusten
dizuna eta aukeratu jakinduriarantz doan bidea.
Monje batek pentsamendua eta gogoeta egiten jarraitzen du, kontzientziaren joera bihurtzen da.
Budak Bakearen, Barkamenaren Eta Utziko Ariketak
Erabat entrenatu bakea lortzeko. Egin klik txioetara
Izan ere, erabat itzali den jakintsua modu guztietan lasai
gelditzen da; inolako zentzurik ez duenik atxikitzen da bere suteak
erregai kenduta hoztu direla. Eranskin guztiak uxatu egin dira, bihotza
minarengandik urrundu da; lasai, atseden hartzen du. Buruak bakerako
bidea aurkitu du.
Bakarrik esertzen denak, bakarrik lo egiten
du eta bakarrik ibiltzen denak, zorrotz eta bere burua bakarrik
menderatzen duena, gozamenerako topatuko du basoaren bakardadean.
Ez itzazu eman dena, eta ez itzazu beste batzuei ematen zaienarengatik, zure lasaitasuna nahasteko.
Pentsamendu amorratuetatik aske daudenak lasai topatuko dute. Egin klik txioetara
Budak jakinduria eta bertutearen gaineko aipamenak
Ergela dela dakien ergela jakintsuagoa da. Egin klik txioetara
Sortzearen izaera du horrek eten izaera du.
Batasuna Bitarrek bakarrik ager dezake. Unity bera eta Unityaren ideia bi dira dagoeneko.
Zein da gizon edo emakume batentzat jokabide egokia mundu honen
erdian, pertsona bakoitza bere hondakinen zatitxoari itsatsita? Zein da
jendearen artean zoriontasun egokia uholde horretan pasatzen diren
bitartean?
Zure burua zaintzen ari zarenean, beste batzuk zaintzen dituzu. Besteak zaintzen dituzunean zure burua zaintzen duzu.
Buddha
quotes and teaching on Karma. The path to higher consciousness is
through the practical wisdom teachings of Sakymuni. You create your own
karma through your actions. What you think, say and do all matter. This
all culminates in higher consciousness, or lower consciousness. The
choice is yours.
Path To Peace - Buddhist Beliefs 3.17K subscribers
Buddha quotes and teaching on Karma. The path to higher consciousness
is through the practical wisdom teachings of Sakymuni. You create your
own karma through your actions. What you think, say and do all matter.
This all culminates in higher consciousness, or lower consciousness. The
choice is yours.
“Your true intention is your karma.”
~ The Buddha
http://www.noble-buddhism-beliefs.com Category People & Blogs
Ez dezala inor aurkitu besteekin errua; ez diezazuela besteen omisioak
eta komisioak ikusi. Baina norberak bere ekintzak ikusi, egin eta
desegin ditzake.
Benetako maisua egia, ontasun eta murriztapenean, indarkeriarik eza, neurritasuna eta garbitasunean bizi da.
Ez ezazu hitzik egin, ez eskritura. Jan neurriz. Bizi zure
bihotzean. Kontzientzia gorena bilatu. Zuzenbidearen arabera menperatu
zaitez. Hori da esnatu den irakaskuntza sinplea.
Bizitza
arparen katea bezalakoa da, jotzen ez badu jotzen ez badu, zintzilik
badago ere zintzilik badago, soinu ederra sortzen duen tentsioa erdian
dago.
Ez ezazu ezer sinetsi, entzun duzulako. Ez ezazu ezer
sinetsi, askok hitz egiten dutelako eta askok rumored delako. Ez ezazu
sinetsi ezer, zure liburu erlijiosoetan idatzita aurkitzen delako. Ez
ezazu sinetsi zure irakasleen eta adinekoen agintean soilik. Ez sinetsi
tradizioetan belaunaldi askoren esku daudelako. Baina behaketa eta
analisia egin ondoren, edozer arrazoiarekin bat datorrela eta batak eta
besteak onerako eta onurarako balio duenean, onartu ezazu eta bizi
zaitez.
Altxorrak lurretik estalita dauden bezala, horrela
bertutea ekintza onetatik agertzen da, eta jakinduria garbi eta baketsu
batetik agertzen da. Giza bizitzako labirintotik segurtasunez ibiltzeko,
jakinduriaren argia eta bertutearen gidaritza behar dira.
Jakintsuek beren pentsamendua diseinatu zuten, alea bahearen barrenetik pasatzen den bezala.
Bertuteak, musak bezala, taldeetan ikusten dira beti. Printzipio ona ez zen inoiz aurkitu bularreko bakartietan.
Buddha By Quotes On Karma Eta Nibbana
Bodhisattva baten ibilgailuan abiatu den norbaitek erabaki beharko
luke “izaki guztiak nirvanara eraman behar ditudan, nirvanaren esparru
horretan ez dagoela ezer atzean uzten”. Zein da nirvanaren erreinu hori
ez duen ezer atzean uzten?
Budaren araberako aipamenak Aldaketen, porroten eta sufrimenduaren arabera
Ezer ez da betiko aldaketa izan ezik.
Ez dago grina bezalako sua, ez dago gorroto bezalako marrazo bat,
ez dago zorakeria bezalako trabarik, ez dago gutizia bezalako
torrenterik.
Bai lehenago bai orain, deskribatzen dudan sufrimendua eta sufrimendua bertan behera uztea besterik ez da.
Haren haserrea min hartu dezakeenean, antidoto puntuala izanik,
sugeak berehala zabaltzen den egiaztatuko du; horrelako monje batek han
eta hemen ematen du, sugeak bere larruazala higatu ahala.
Bizitza daukaten guztiak sufrimendutik atera daitezen.
Oso erraza da besteen akatsak ikustea, baina zaila da norberaren
akatsak ikustea. Batek besteen matxurak erakusten ditu haizean hautsak
harraraztea bezala, baina norberaren erruak ezkutatzen dira joko
maltzurrak bere dadoak ezkutatzen dituen heinean.
Budaren beldurrak aipatzen ditu
“Ni naiz” nozioari atxikitakoak eta ikusmoldeak jendaurrean ibiltzen dira. Egin klik txioetara
Ez dago duda ohitura baino beldurgarria. Zalantzak jendea bereizten
du. Adiskidetasunak desegiten dituen eta harreman atseginak apurtzen
dituen pozoia da. Narritatu eta min egiten duen arantza da; hiltzen duen
ezpata da.
Egarriak bultzatuta, erbia zurrunbilo baten
antzera dabiltza; utz dezagun mendeku egarria bere buruarekiko grina
handiz bilatuz.
Gaitzarekiko mesfidantza sentsazioa duenean,
lasaia sentitzen denean, irakaspen onak entzuteko plazer bat aurkitzen
da; sentimendu horiek izan eta estimatzen dituenean, beldurrik gabe
dago.
Haserrea sentitzen dugun unean, egiaren bila hasi gara, eta geure buruari ahaleginak egiten hasi gara.
Budaren haserrea eta jeloskortasuna
Ez zara zure haserrea zigortuko, zure haserrea zigortuko duzu. Egin klik txioetara
Jantzi zure eguzkia soineko soineko gisa.
Batzuek ez dute ulertzen hil behar dugula, baina konturatzen direnek liskarrak konpontzen dituzte.
Gorrotoa ez da sekula gorrotoa mundu honetan. Gorrotoa ez izateak bakarrik gorrotoa baretzen du. Hau betiko legea da.
Guztiak dardarkeriaz dardarka; guztiek heriotzaren beldur dira.
Norberaren lekuan jarriz, batek ez luke hiltzea eta beste bat hiltzea
eragin behar.
Ez dut munduarekin eztabaidatzen; baizik eta nirekin eztabaidatzen den mundua da.
Isilik geratzen direnei leporatzen diete, asko hitz egiten dutenei
leporatzen diete, neurriz hitz egiten dutenei leporatzen diete. Munduan
ez dago errua ez duenik.
Pertzepzio eta ikusmoldeei atxikitzen zaienak mundua errukitzen du jendea.
Haserre dagoen norbaitek ez badu garrasi irabazten borroka gogorra da.
Haserrea ez da inoiz desagertuko erresuminaren pentsamenduak gogoan
estimatzen diren bitartean. Haserrea desagertu egingo da erresumina
pentsamenduak ahaztu bezain pronto.
Ez ezazu neurriz gain jaso zer jaso, ez inori besteei inbidia. Besteak inbidiatzen dituenak ez du lasaitasunik lortzen.
§ 15. Erbestearen eskaintza
1. Biharamunean Senapati Sakya Sangh-en beste bilera bat deitu zuen, Sanghok bere mobilizazio plana aintzat hartzeko. 2. Sangh-a elkartu zenean, 20 eta 50 urte bitarteko Sakiako armak deitzeko agindua aldarrikatzeko baimena eman zuen.
3. Bilera bi alderdiek hartu zuten parte: Sangeko aurreko bileran
gerra deklarazioaren alde bozkatu zutenek eta aurka bozkatu zutenek ere.
4. Aldeko botoa eman dutenentzat, Senapatiren proposamena onartzeko
zailtasunik ez zen egon. Lehenago hartutako erabakiaren ondorio
naturala zen. 5. Baina horren aurka bozkatu zuen gutxiengoak
arazoari aurre egin behar izan zion. Haien arazoa zera zen: gehiengoaren
erabakia aurkeztea edo ez aurkeztea. 6. Gutxiengoa gehiengoaren
aurrean ez aurkeztea erabaki zen. Hori dela eta, bilerara aurkeztea
erabaki zuten. Zoritxarrez, inork ez zuen hain modu irekian esateko
ausardia izan. Agian, bazekiten gehiengoaren aurka egitearen ondorioak.
7. Bere aldekoak isilik zegoela ikusita, Siddharth zutitu zen eta
Sanghori zuzenduta esan zuen: “Lagunak! Nahi duzuna egin dezakezu.
Gehiengoa duzu zure aldetik, baina sentitzen dut zure erabakiaren aurka
egingo dudala esanez. mobilizazioaren alde. Ez naiz zure armadara
sartuko, eta ez dut gerran parte hartuko “. 8. Senapatiak,
Siddharth Gautamari erantzunez, esan zuen: “Gogoan al dituzu Sangeko
kide izatera onartu zinetenean hartutako botoak? Horietakoren bat
hausten baduzu, lotsagabekeria publikoan azalduko zara”. 9.
Siddharth-ek erantzun zuen: “Bai, nire gorputza, gogoa eta dirua direla
eta, Sakiaren interes onenak babesteko konpromisoa hartu dut. Ez dut
uste gerra hau Sakiaren interesik onenean dagoenik. Zer da lotsagarria
den publikoa?” ni Sakiako interesik onenen aurrean? “ 10.
Siddharth-ek Sangh-ekin kontuz jarraitu zuen Koliyas-eko liskarrak
direla medio, Sakyas-ek [= izan zituena] bihurtu direla gogoraraziz. “Ez
da zaila imajinatu”, esan zuen “gerra honek helduleku handiagoa emango
diola Sakairen askatasuna are gehiago murrizteko”. 11. Senapati
haserretu zen eta Siddharth-i zuzenduta, esan zuen: “Zure elongentziak
ez zaitu lagunduko. Sangeren gehiengoaren erabakia bete behar duzu.
Beharbada, Sangek ez du inolako botererik delituren bat zuzentzeko
eskatzeko. zintzilikatu edo erbesteratu zuen Kosalasko erregearen
zigorrik gabe, eta Kosalaseko erregeak ez du baimenik emango bi
santuenetako bat zure aurka sangeak eman bazuen “. 12. “Baina
gogoratu, Sangek zigortzeko beste modu batzuk ditu. Sangek zure
familiaren aurka boikot soziala deklaratu dezake eta Sangek zure
familiako lurrak konfiskatu ditzake. Honetarako, Sangek ez du erregearen
baimena lortu behar. kosalak ”. 13. Siddharth-ek Koliyaren
aurkako gerra-planean Sangh-en aurka jarraituko balu, izango lituzkeen
ondorioez jabetu ziren. Hiru alternatiba izan zituen kontuan: indarrak
batu eta gerran parte hartzeko; zintzilikatuta edo erbesteratuta egoteko
baimena ematea; eta familiako kideak boikota sozial batera eta
ondasunak konfiskatzera kondenatuak izan daitezen. 14. Lehena
onartzen ez zuela irmo zegoen. Hirugarrenari dagokionez, pentsaezina
zela uste zuen. Egoeraren arabera, bigarren alternatiba onena zela uste
zuen. 15. Horrenbestez, Siddharth-ek sangekin hitz egin zuen.
“Mesedez, ez ezazu nire familia zigortu. Ez ezazu trabarik jarri boikot
sozial baten menpe. Ez ezazu desegin bere lurraldea konfiskatzera, hau
da haien bizibide bakarra. Errugabea dira. Erruduna naiz. Utz nazazu
bakarrik sufritzen nire okerragatik. Heriotzera edo erbestera bidali
nazazu, nahi duzuna. Borondatez onartuko dut, eta Kosalaseko erregeari
ez diot errekurtsoa egingo agintzen diot “. Buda, arrakasta, pazientzia eta indarra aipatzen
Ez suak, ez haizeak, jaiotzak eta heriotzak ezin dituzte gure ekintza onak ezabatu. Egin klik txioetara
Kritikari zuhur bat aurkitu ezkero zure akatsak seinalatzeko, jarraitu itzazu ezkutuko altxorraren gida.
Gudu-eremuko elefante batek arkuetatik jaurtitako geziei eusten die, tratu txarrak jasango ditut.
Goretsia eta errua, irabazia eta galera, plazerra eta atsekabea
haizea bezala doaz. Zoriontsu izateko, atseden hartu zuhaitz erraldoi
bat denen artean.
Bereizketan munduko miseriarik handiena dago; errukian munduaren benetako indarra dago.
Izan zaitezte lanpara. Izan zaitez zure aterpea. Bilatu beste ez.
Gauza guztiak pasatu behar dira. Saia zaitez arduratsuan. Ez etsi.
Hobe da egunen batean bizitzea gauza baten gorakada eta beherakada
ikustea ehun urte bizi behar izatea, gauzen gorakada eta beherakada
ikusi gabe.
Norabidea aldatzen ez baduzu, buruan zauden lekura buka dezakezu.
Buda Osasunari buruzko aipamenak
Osasuna da oparirik handiena, kontentzioa aberastasun handiena, leialtasuna harreman onena. Buda
Gorputza osasun onean mantentzea betebeharra da … bestela ezin izango dugu gure gogoa sendo eta garbi eduki.
Osasunik gabe bizitza ez da bizitza; langilearen eta sufrimenduaren egoera baino ez da, heriotzaren irudia.
Buruaren eta gorputzaren osasun sekretua ez da iraganari dolua
egitea, etorkizuna ez kezkatzea, etorkizuna ez aurrea hartzea, baizik
eta oraina une zentzuz eta zinez bizitzea.
Buda Egiaren gaineko Aipamenak
Egiaren alde lan egin ez dutenek bizitzeko xedea galdu dute. Egin klik txioetara
Erakutsi guztiei egia hirukoitza: Bihotz eskuzabala, hizkera
jatorra eta zerbitzu eta erruki bizitza dira gizateria berritzen duten
gauzak.
Bi akats egin daitezke egiarako bidean … bide guztia ez joatea eta ez hastea.
Lasai esanak ondo hitz egiten duena da onena; bigarrena, zuzena
dena esan behar dela, eta ez zuzena; hirugarrena, atsegina ez dena; ez
da atsegina; laugarrena, egia dena ez da gezurra.
Garaitu
haserrea haserre ez izateak; konkistatu gaiztoak ontasunaz; konkurtsoa
eskuzabaltasunari esker, eta gezurra egia esanez.
Hiru gauza ezin dira luze ezkutatu: eguzkia, ilargia eta egia.
Buddha quotes and teaching on Karma. The path to higher…
Voice of All Aboriginal Awakened Societies (VoAAAS)
1) Sarvajan samaj i.e., All
Aboriginal Awakened Societies including SC/STs/OBCs/Converted Religious
Minorities and even the non-chitpavan brahmins have decided to force
the chitpavan brahmins quit Prabuddha Bharat from 1st January 2020 to
save Universal Adult Franchse, Liberty, Equality, Fraternity as
enshrined in our Marvellous Modern Constitution for the welfare,
happiness and peace for all societies by isisting for BALLOT PAPERS to
replace the FRAUD EVMs.
2)
Non-cooperation movement against the gobbler of the Master Key by
tampering the fraud EVMs to win elections by the Murderer of democratic
institutions & Master of diluting institutions (Modi) of Bevakoof
Jhoothe Psychopaths (BJP) who are the slaves, stooges, chamchas, chelas,
bootlickers and own mother’s flesh eaters salesmen and agents of
chitpavan brahmins of Rowdy/Rakshasa Swayam Sevaks (RSS) full of hatred,
anger, jealousy, delusion, stupidity requiring mental tratment in
mental asylums in Bene Israel for their intolerant, violent, militant,
number one terrorists of the world, ever shooting, mob lynching,
lunatic, mentally retarded activities.
Pointed
to the RSS (Rowdy Rakshasa Swayam Sevaks) how they dominate the streets
and often riot and attack Muslims, Christians, SC/ST and poor
non-chitpavan brahmins. The goals of white supremists and RSS are
identical that they should learn from each other and cooperate as much
as possible. The RSS is para - military founded in 1925 by Vinay
Savarkar a chitpavan brahmin of RSS foreigners from BENE ISRAEL just
like the murderer nathuram godse, hindu maha sabha and RSS the same year
that Hitler published “Mein Kampf”. The RSS developed with inspiration
from the Nazis. And it produced the Murderer of democratic institutions
& Master of diluting institutions (Modi). In 2002 moddi presided as
rowdies of RSS massacred 2,000 Muslims. They gang-raped women, hacked
people to death, burned people alive. Leaders of the progrom later
confessed on camera that modi sanctioned their violence. For this reason
modi was banned for entering USA for 10 years. today, under modi’s iron
fisted regime All Aboriginal Awakened Societies in cluding SC/STs/
OBCs/Converted Religious Minorities Christians, Muslims, Sikhs,
Buddhists and every non-chitpavan brahmins who disagree with the
hindutva, hate, violence and supremacy of the chitpavan brahmins of RSS
lives in fear of their lives, modi’s hands are stained with blood.Those
who shake his hand in welcome cannot wash their hands of complicity in
his crimes. Bishop Desmond Tutu once said ” If you are neutral in
situations of injustice, you have chosen the side of oppressor”. So what
then if you roll our the red carpet for the oppressor ? The philosopher
Plato said ” Silence is Consent”. So what then if you raise your voice
in support of the oppressor ? Rather than “Howdy modi,”the city of
Houston ought to be saying “Rowdy modi”. The real fact is that the
chitpavan brahmins out of timidity and fear are indulging in their
stealth and shadowy activities for power & money.
Some
kids have identified this Murderer of democratic institutions &
Master of diluting institutions (Modi) as Bevakoof of BJ P (Bevakoof
Jhoothe Psychopaths)
०६) शास्त्रीय देवनागरी, शास्त्रीय हिंदी-देवनागरी- कक्षा हिंदी,
सभी आदिवासी जागृत समाजों की आवाज (VoAAAS)
1) सर्वजन समाज यानी, सभी आदिवासी जागृत समाजों जिनमें SC / STs / OBC /
रूपांतरित धार्मिक अल्पसंख्यक शामिल हैं और यहां तक कि गैर-चितपावन
ब्राह्मणों ने भी सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार, स्वतंत्रता, समानता को बचाने
के लिए 1 जनवरी 2020 से प्रबुद्ध भारत छोड़ने के लिए चितवन के ब्राह्मणों
को मजबूर करने का फैसला किया है। , भाईचारा ईवीएम को बदलने के लिए BALLOT
पेपर के लिए सभी समाजों के कल्याण, खुशी और शांति के लिए हमारे अद्भुत
आधुनिक संविधान में निहित, भाईचारे के रूप में। 2) लोकतांत्रिक
संस्थानों के मर्डरर और बीकॉफ जोहते साइकोफॉर्म्स (बीजेपी) के मर्डरर
द्वारा चुनाव जीतने के लिए धोखाधड़ी ईवीएम में छेड़छाड़ करके मास्टर की के
मोची के खिलाफ असहयोग आंदोलन (बीजेपी) गुलाम, ठग, चमाचें हैं , chelas,
bootlickers और खुद की माँ के मांस खाने वाले सेल्समैन और एजेंट्स के एजेंट
रौडी / रक्षा स्वाय सेवक (RSS) घृणा, क्रोध, ईर्ष्या, भ्रम, मूर्खता से
भरे हुए हैं, जो असहिष्णुता के लिए Bene इज़राइल में मानसिक शरण में मानसिक
कष्ट की आवश्यकता होती है। आतंकवादी, दुनिया के नंबर एक आतंकवादी, कभी
गोली चलाना, भीड़ को भड़काना, भयावह, मानसिक रूप से मंद गतिविधियों में भाग
लेना।
आरएसएस (राउडी राक्षस स्वयं सेवक) की ओर इशारा करते हुए कहा
कि वे सड़कों पर कैसे हावी होते हैं और अक्सर मुसलमानों, ईसाइयों, एससी /
एसटी और गरीब गैर-चितपावन ब्राह्मणों पर दंगे और हमले करते हैं। श्वेत
वर्चस्ववादियों और आरएसएस के लक्ष्य समान हैं कि उन्हें एक-दूसरे से सीखना
चाहिए और यथासंभव सहयोग करना चाहिए। RSS पैरा है - 1925 में बेनी ISRAEL के
RSS विदेशियों के हत्यारे नाथूराम गोडसे, हिन्दू महासभा और RSS द्वारा उसी
वर्ष हिटलर द्वारा प्रकाशित “Mein Kampf” की तरह ही विनय सावरकर ने RSS
विदेशियों के एक चितपावन ब्राह्मण की स्थापना की। आरएसएस नाजियों से
प्रेरणा लेकर विकसित हुआ। और इसने लोकतांत्रिक संस्थानों के मर्डरर का
निर्माण किया और पतला करने वाले संस्थानों (मोदी) के मास्टर। 2002 में मोदी
ने आरएसएस के उपद्रवी के रूप में 2,000 मुसलमानों का नरसंहार किया।
उन्होंने महिलाओं के साथ सामूहिक बलात्कार किया, लोगों को मार डाला, लोगों
को जिंदा जला दिया। प्रोग्रोम के नेताओं ने बाद में कैमरे पर कबूल किया कि
मोदी ने अपनी हिंसा को मंजूरी दे दी। इस कारण से यूएसए में प्रवेश के लिए
मोदी पर 10 साल का प्रतिबंध लगा दिया गया था। आज, मोदी के लोहे के शासन के
तहत अनुसूचित जाति / अनुसूचित जनजाति / अन्य पिछड़ा वर्ग / रूपांतरित
धार्मिक अल्पसंख्यक ईसाई, मुस्लिम, सिख, बौद्ध और हर गैर-चितवन ब्राह्मण,
जो चितपना ब्राह्मणों से असहमत हैं, घृणा, हिंसा और वर्चस्ववाद से असहमत
हैं। RSS अपने जीवन के डर से रहता है, modi के हाथ खून से सने हैं। जो उसके
स्वागत में हाथ हिलाता है, वह अपने अपराधों में उलझी हुई चीजों से हाथ
नहीं धो सकता। बिशप डेसमंड टूटू ने एक बार कहा था “यदि आप अन्याय की
स्थितियों में तटस्थ हैं, तो आपने उत्पीड़नकर्ता का पक्ष चुना है”। तो क्या
हुआ अगर आप उत्पीड़क के लिए हमारे लाल कालीन को रोल करते हैं? दार्शनिक
प्लेटो ने कहा “मौन सहमति है”। तो फिर क्या होगा अगर आप ज़ालिम के समर्थन
में आवाज़ उठाएँगे? “हाउडी मोडी” के बजाय ह्यूस्टन शहर को “राउडी मोदी”
कहना चाहिए। वास्तविक तथ्य यह है कि चित्तपावन ब्राह्मण समयबद्धता से डरते
हैं और सत्ता और धन के लिए अपने गुप्त और छायावादी कार्यों में लिप्त रहते
हैं।
बुद्ध ने ध्यान कैसे किया? और बुद्ध एनिमेटेड जिफ्स, 3 डी / 7
डी लेजर होलोग्राम, शास्त्रीय ज़ुलु-आई-क्लासिकल ज़ुलु में शांति और ध्यान
पर उद्धरण
कुछ बच्चों ने लोकतांत्रिक संस्थानों के इस मर्डरर की
पहचान की है और बीजे पी के बेवकोफ के रूप में (मोदी) पतला करने वाले
संस्थानों के मास्टर (बेवॉफ झोटे साइकोपैथ्स)
૧) સર્વજન સમાજ એટલે કે એસસી / એસટી / ઓબીસી / રૂપાંતરિત ધાર્મિક લઘુમતીઓ
સહિતના તમામ એબોરિજિનલ જાગૃત સમાજો અને બિન-ચિત્પાવણ બ્રાહ્મણોએ યુનિવર્સલ
એડલ્ટ ફ્રેન્ચ્સ, લિબર્ટી, સમાનતાને બચાવવા માટે ચિત્પાવન બ્રાહ્મણોને 1
જાન્યુઆરી 2020 થી પ્રબુદ્ધ ભારત છોડવાનું દબાણ કર્યું છે. , ફ્રાઉડ
ઇવીએમને બદલવા માટે બાલોટ પેપર્સનો સહયોગ આપીને, તમામ સમાજ માટે કલ્યાણ,
સુખ અને શાંતિ માટે અમારા શાનદાર આધુનિક બંધારણમાં સમાવિષ્ટ મંડળ. ૨)
લોકશાહી સંસ્થાઓના મર્ડર દ્વારા ચૂંટણી જીતવા માટે છેતરપિંડી ઇ.વી.એમ. અને
બેવકૂફ ઝૂઠે સાયકોપેથ્સ (ભાજપ) ના ગુલામ, ચુસ્ત, ચાચાઓ ના માસ્ટર દ્વારા
ચૂંટણી જીતવા માટે માસ્ટર કીના ગબડતા સામે અસહકાર આંદોલન. , ચેલા, બુટલીકર
અને પોતાની માતાનું માંસ ખાનારા સેલ્સમેન અને રાઉડી / રક્ષાશાહ સ્વયં સેવકો
(આરએસએસ) ના ચિતપાવન બ્રાહ્મણોના એજન્ટો, અસહિષ્ણુ, હિંસક, બેન ઇઝરાઇલમાં
માનસિક આશ્રયમાં માનસિક ગુલામીની આવશ્યકતા, નફરત, ક્રોધ, ઈર્ષા, માયા,
મૂર્ખતાથી ભરેલા છે. આતંકવાદી, વિશ્વના નંબર વન આતંકવાદીઓ, ક્યારેય શૂટિંગ,
મોબ લિંચિંગ, પાગલ, માનસિક વિકલાંગ પ્રવૃત્તિઓ.
આરએસએસ (રૌડી રક્ષા
સ્વયં સેવકો) ને સૂચવ્યું કે તેઓ શેરીઓમાં પ્રભુત્વ ધરાવે છે અને
મુસ્લિમો, ખ્રિસ્તીઓ, એસ.સી. / એસ.ટી અને નબળા ચિત્પાવન બ્રાહ્મણો પર કેવી
રીતે હંગામો કરે છે અને હુમલો કરે છે. શ્વેત વર્ચસ્વવાદીઓ અને આરએસએસના
લક્ષ્યો સમાન છે કે તેઓએ એકબીજા પાસેથી શીખવું જોઈએ અને શક્ય તેટલું સહકાર
આપવો જોઈએ. આરએસએસની રચના પેરા લશ્કરી છે, જેની સ્થાપના વિનય સાવરકર દ્વારા
1925 માં બેન ઇસ્રાઇલના આરએસએસના વિદેશીઓના ચિત્પાવન બ્રાહ્મણની જેમ જ
હત્યારા નથુરામ ગોડસે, હિન્દુ મહાસભા અને આરએસએસની જેમ જ વર્ષે હિટલરે “મેં
કampમ્ફ” પ્રકાશિત કરી હતી. નાઝીઓની પ્રેરણાથી આરએસએસનો વિકાસ થયો. અને તે
લોકશાહી સંસ્થાઓ અને પાતળા સંસ્થાઓ (મોદી) ના માસ્ટર પેદા કરે છે. 2002
માં મોડ્ડીની અધ્યક્ષતામાં આરએસએસની હરોળમાં 2 હજાર મુસ્લિમોની હત્યા કરાઈ.
તેઓએ મહિલાઓ પર ગેંગરેપ કર્યો, લોકોને મોતને ઘાટ ઉતાર્યા, લોકોને જીવતા
બાળી દીધા. પ્રોગ્રોમના નેતાઓએ પછીથી કેમેરા પર કબૂલાત કરી કે મોડિએ તેમની
હિંસાને મંજૂરી આપી. આ કારણોસર મોડિને 10 વર્ષ માટે યુએસએ પ્રવેશવા પર
પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. આજે, મોદીની લોખંડની મુઠ્ઠીવાળી શાસન હેઠળ એસસી /
એસટી / ઓબીસી / રૂપાંતરિત ધાર્મિક લઘુમતી ખ્રિસ્તીઓ, મુસ્લિમો, શીખ, બૌદ્ધ
અને દરેક બિન-ચિત્પાવન બ્રાહ્મણોને સમાવી લેતા ચિતપાવન બ્રાહ્મણોની
સર્વશ્રેષ્ઠ જાગૃત સમાજ આરએસએસ તેમના જીવનના ડરમાં જીવે છે, મોદિના હાથ
લોહીથી રંગાયેલા છે. જે લોકો આવકારમાં હાથ મિલાવે છે તેઓ તેમના ગુનાઓમાં
હાથ લગાડતા હાથ ધોઈ શકતા નથી. બિશપ ડેસમંડ ટૂટુએ એકવાર કહ્યું હતું કે “જો
તમે અન્યાયની પરિસ્થિતિમાં તટસ્થ છો, તો તમે જુલમ કરનારની બાજુ પસંદ કરી
છે. ‘ તો પછી જો તમે જુલમી માટે અમારા રેડ કાર્પેટને ફેરવો તો? ફિલસૂફ
પ્લેટોએ કહ્યું “મૌન એ સંમતિ છે”. તો પછી જો તમે જુલમીના સમર્થનમાં તમારો
અવાજ ઉઠાવશો તો? “હાવ્ડી મોડી” ને બદલે હ્યુસ્ટન શહેરને “રાઉડી મોડી”
કહેવું જોઈએ. વાસ્તવિક હકીકત એ છે કે ચિત્પાવન બ્રાહ્મણો ડરપોક અને ડરથી
બહાર નીકળીને સત્તા અને પૈસા માટે તેમની છુપી અને છાયાવાળી પ્રવૃત્તિમાં
જોડાયેલા છે.
બુદ્ધનું ધ્યાન કેવી રીતે કર્યું તેના માટેનું પરિણામ?
અને એનિમેટેડ ગીફ્સ, 3 ડી / 7 ડી લેઝર હોલોગ્રામ્સ, શાસ્ત્રીય
ઝુલુ-આઇ-ક્લાસિકલ ઝુલુમાં વિડિઓઝમાં શાંતિ અને ધ્યાન પર બુદ્ધ અવતરણ
કેટલાક બાળકોએ લોકશાહી સંસ્થાઓના આ ખૂની અને પાતળી સંસ્થાઓ (મોદી) ના માસ્ટર બીજે પી (બેવકૂફ ઝૂથે સાયકોપેથ) ના બેવકૂફ તરીકે ઓળખાવી
LESSON 3127 Sat 21 Sep 2019
DO GOOD BE MINDFUL Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas
word by word and the Constitution of our Country - Complete Course on
our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of all
Awakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final Goal.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
*SMARANANJALI*
We
the president and members of Maha Bodhi Society, Bengaluru invite you
with family and friends to share merits and participate in the programs
marking the 6th death anniversary of our beloved and respected teacher
Bada Bhanteji *Most Ven. Dr. Acharya Buddharakkhita*
The founder-president of Maha Bodhi Society, Bengaluru and its sister organisations on *21st, 22nd and 23rd September 2019 (Saturday, Sunday and Monday)*
Nanda Sutta— The practice of Nanda —Meeting Yeshodhara and Rahula-Natural Human language in 98) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
Voice of All Aboriginal Awakened Societies (VoAAAS)
The Buddha describes how Nanda, though being prey to fierce
sense desire, practices throroughly in accordance to his instructions.
This sutta contains a definition of satisampajañña.
This, bhikkhus, is Nanda’s sati-sampajañña: here, bhikkhus, to Nanda the vedanās arise being known, they persist being known, they pass away being known. The vitakkās arise being known, they persist being known, they pass away being known. The saññās arise being known, they persist being known, they pass away being known. This, bhikkhus, is Nanda’s sati-sampajañña.
The
Buddha describes how Nanda, though being prey to fierce sense desire,
practices throroughly in accordance to his instructions. This sutta
contains a definition of satisampajañña.
இது,
பிக்குஸ், நந்தாவின் சதி-சம்பாஜனா: இங்கே, பிக்குக்கள், நந்தாவிடம்
வேதன்கள் அறியப்படுகிறார்கள், அவர்கள் தொடர்ந்து அறியப்படுகிறார்கள்,
அறியப்படுகிறார்கள்.விட்டாக்ஸ் அறியப்படுவது எழுகிறது, அவை அறியப்படுவதைத் தொடர்கின்றன, அவை அறியப்படுவதைக் கடந்து செல்கின்றன.சாஸ் அறியப்படுவது எழுகிறது, அவை அறியப்படுவதைத் தொடர்கின்றன, அவை அறியப்படுவதைக் கடந்து செல்கின்றன.இது, பிக்குஸ், நந்தாவின் சதி-சம்பாஜனா.
1. Then Suddhodana conducted the Blessed Lord into his hous,e and
all the members of the family greeted him with great reverence.
2. But Yeshodhara, the mother of Rahula, did not make her appearance.
Suddhodana sent for Yeshodhara. but she replied, “Surely, if I am
deserving of any regard, Siddhartha will come and see me.” 3.
The Blessed One, having greeted all his relatives and friends, asked,
“Where is Yeshodhara?”; and on being informed that she had refused to
come, he rose straightaway and went to her apartment. 4. “I am
free,” the Blessed One said to his disciples Sariputta and Moggallana,
whom he had bidden to accompany him into Yeshodhara’s chamber; “but
Yeshodhara, however, is not as yet free. Not having seen me for a long
time, she is exceedingly sorrowful. Unless her grief be allowed to run
its course, her heart will cleave [=split open]. Should she touch the
Tathagata, the Holy One, you must not prevent her.” 5.
Yeshodhara sat in her room in deep reflection. When the Blessed One
entered, she was, from the abundance of her affection, like an
overflowing vessel, unable to contain herself. 6. Forgetting
that the man whom she loved was Buddha, the Lord of the World, the
Preacher of Truth, she held him by his feet and wept bitterly.
7. Remembering, however, that Suddhodana was present, she felt ashamed
and rose up, sitting [=seating] herself reverently at a little distance.
8. Suddhodana apologized for Yeshodhara, saying, “This arises from
her deep affection, and is more than a temporary emotion. During the
seven years that [=since] she has lost her husband, when she heard that
Siddharth had shaved his head, she did likewise; when she heard that he
had left off the use of perfumes and ornaments, she also refused their
use. Like her husband, she has eaten at appointed times from an earthen
bowl only. 9. “If this is more than a temporary emotion, it is not for want of courage.”
10. And the Blessed One spoke to Yeshodhara, telling of her great
merits and the great courage she showed when he took Parivraja. Her
purity, her gentleness, her devotion had been invaluable to him as a
Bodhisattva when he aspired to the highest aim of mankind, to attain
enlightenment. This, then, was her karma, and it was the result of great
merits. 11. Her grief had been unspeakable, and the glory that
surrounded her spiritual inheritance increased by [=through] her noble
attitude during her life, and had made her a unique person. 12. Then Yeshodhara dressed Rahula, now seven years old, in all the splendour of a prince, and said to him:
13. “This holy man, whose appearance is so glorious that he looks
like the Great Brahma, is your father. He possesses great mines of
wealth which I have not yet seen. Go to him and entreat him to put you
in the possession thereof, for the son ought to inherit the property of
the father.” 14. Rahula replied, “Who is my father? I know of no father but Suddhodana.”
15. Yeshodhara took the boy in her arms and from the window she
pointed out to the Lord, who happened to be near, partaking of food
among the Bhikkus, informing him that he was his father and not
Suddhodana. 16. Rahula then went to him; and looking up in his face, said without fear and with much affection:
17. “Aren’t thou my father?” And standing near by him, he added, “O
Samana, even your shadow is full of bliss!” The Blessed One remained
silent. 18. When the Tathagata had finished his repast, he gave
blessings and went away from the palace, but Rahula followed and asked
him for his inheritance. 19. No one prevented the boy, nor did the Blessed One himself.
20. Then the Blessed One turned to Sariputta, saying, “My son asks
for his inheritance. I cannot give him perishable treasures that will
bring cares and sorrows, but I can give him the inheritance of a holy
life, which is a treasure that will not perish.” 21. Addressing
Rahula with earnestness, the Blessed One said, “Gold and silver and
jewels have I none. But if you are willing to receive spiritual
treasures, and are strong to carry them and to keep them, I have plenty.
My spiritual treasure is the path of righteousness. Do you desire to be
admitted to the brotherhood of those who devote their life to the
culture of the mind seeking for the highest bliss attainable?” 22. And Rahula replied with firmness, “I do.’” 23. When Suddhodana heard that Rahula had joined the brotherhood of the Bhikkus he was greatly grieved. § 2. யேசோதரா மற்றும் ராகுலா சந்திப்பு
1. பின்னர் சுத்தோதனன் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இறைவனை தனது இல்லத்திற்குள்
நடத்தினார், மேலும் குடும்ப உறுப்பினர்கள் அனைவரும் அவரை மிகுந்த
பயபக்தியுடன் வரவேற்றனர். 2. ஆனால் ராகுலாவின் தாயார் யேசோதரா
தோற்றமளிக்கவில்லை. சுத்தோதனா யேசோதராவை அழைத்தார். ஆனால் அவள்,
“நிச்சயமாக, நான் எந்தவொரு விஷயத்திற்கும் தகுதியானவனாக இருந்தால்,
சித்தார்த்தர் வந்து என்னைப் பார்ப்பார்” என்று பதிலளித்தார். 3.
ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், தனது உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் அனைவரையும்
வாழ்த்தி, “யேசோதரா எங்கே?” அவள் வர மறுத்ததாக தகவல் கிடைத்ததும், அவன்
உடனே எழுந்து அவள் குடியிருப்பில் சென்றான். 4. “நான் சுதந்திரமாக
இருக்கிறேன்,” என்று ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் தம்முடைய சீஷர்களான சரிபுத்தா
மற்றும் மொகல்லானாவிடம், அவருடன் யேசோதராவின் அறைக்கு வரும்படி
கட்டளையிட்டார்; “ஆனால், யேசோதரா இன்னும் சுதந்திரமாக இல்லை. நீண்ட காலமாக
என்னைப் பார்க்காததால், அவள் மிகுந்த துக்கத்தில் இருக்கிறாள். அவளுடைய
வருத்தத்தை அதன் போக்கை இயக்க அனுமதிக்காவிட்டால், அவள் இதயம் பிளவுபடும்
[= பிளவு திறந்திருக்கும்]. ததகதா, பரிசுத்தவானே, நீ அவளைத்
தடுக்கக்கூடாது. “ 5. யேசோதரா ஆழ்ந்த பிரதிபலிப்பில் தனது அறையில்
அமர்ந்தார். ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் உள்ளே நுழைந்தபோது, அவள் பாசத்தின்
மிகுதியிலிருந்து, நிரம்பி வழியும் பாத்திரத்தைப் போல, தன்னைக்
கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை. 6. தான் நேசித்த மனிதன் புத்தர், உலக இறைவன், சத்திய போதகர் என்பதை மறந்து அவள் அவனை அவன் கால்களால் பிடித்து கத்தினாள்.
7. ஆயினும், சுத்தோதனா இருந்ததை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, அவள்
வெட்கப்பட்டு எழுந்து, சிறிது தூரத்தில் பயபக்தியுடன் உட்கார்ந்தாள்.
8. சுத்தோதனா யேசோதராவுக்கு மன்னிப்பு கேட்டார், “இது அவரது ஆழ்ந்த
பாசத்திலிருந்து எழுகிறது, இது ஒரு தற்காலிக உணர்ச்சியை விட அதிகம். ஏழு
ஆண்டுகளில் [= முதல்] அவள் கணவனை இழந்துவிட்டாள், சித்தார்த் தலையை
மொட்டையடித்துவிட்டாள் என்று கேள்விப்பட்டபோது, அவளும் அவ்வாறே செய்தாள்;
வாசனை திரவியங்கள் மற்றும் ஆபரணங்களைப் பயன்படுத்துவதை அவன் விட்டுவிட்டான்
என்று கேள்விப்பட்டதும், அவளும் அவற்றின் பயன்பாட்டை மறுத்துவிட்டாள்.
கணவனைப் போலவே, அவளும் நியமிக்கப்பட்ட நேரங்களில் ஒரு மண்
கிண்ணத்திலிருந்து மட்டுமே சாப்பிட்டாள். 9. “இது ஒரு தற்காலிக உணர்ச்சியை விட அதிகமாக இருந்தால், அது தைரியத்தை விரும்புவதற்காக அல்ல.”
10. மேலும், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் யேசோதரரிடம் பேசினார், பரிவ்ராஜாவை
எடுத்துக் கொண்டபோது அவளுடைய பெரிய தகுதிகளையும் அவள் காட்டிய மிகுந்த
தைரியத்தையும் கூறினார். அறிவொளியை அடைய, மனிதகுலத்தின் மிக உயர்ந்த
குறிக்கோளை அவர் விரும்பியபோது, அவரது தூய்மை, மென்மையான தன்மை, அவரது
பக்தி ஒரு போதிசத்துவராக அவருக்கு விலைமதிப்பற்றதாக இருந்தது.
அப்படியானால், இது அவளுடைய கர்மா, அது பெரிய தகுதிகளின் விளைவாகும்.
11. அவளுடைய வருத்தம் சொல்லமுடியாததாக இருந்தது, அவளுடைய ஆன்மீக
பரம்பரைச் சுற்றியுள்ள மகிமை அவளுடைய வாழ்நாளில் அவளுடைய உன்னத
மனப்பான்மையால் [= மூலம்] அதிகரித்து, அவளை ஒரு தனித்துவமான மனிதனாக
ஆக்கியது. 12. அப்பொழுது யேசோதரா இப்போது ஏழு வயதாக இருக்கும் ராகுலாவை ஒரு இளவரசனின் எல்லா மகிமையிலும் அணிந்துகொண்டு அவனை நோக்கி:
13. “இந்த புனித மனிதர், அவர் பிரம்மாவைப் போல தோற்றமளிக்கும் தோற்றம்
உடையவர், உங்கள் தந்தை. நான் இதுவரை கண்டிராத பெரும் செல்வச் சுரங்கங்களை
அவர் வைத்திருக்கிறார். அவரிடம் சென்று உங்களை அதன் வசம் வைக்கும்படி
அவரிடம் மன்றாடுங்கள் , மகன் தந்தையின் சொத்தை சுதந்தரிக்க வேண்டும். “ 14. ராகுலா, “என் தந்தை யார்? சுத்தோதனனைத் தவிர வேறு எந்த தந்தையும் எனக்குத் தெரியாது” என்று பதிலளித்தார்.
15. யேசோதரா சிறுவனை தன் கைகளில் எடுத்துக் கொண்டார், ஜன்னலிலிருந்து
அவள் அருகில் இருந்த இறைவனிடம் சுட்டிக்காட்டினாள், பிக்குகளிடையே உணவைப்
பங்கிட்டுக் கொண்டாள், அவன் தன் தந்தை என்றும் சுத்தோதனா அல்ல என்றும்
அவனுக்கு அறிவித்தான். 16. பின்னர் ராகுலா அவரிடம் சென்றார்; அவன் முகத்தைப் பார்த்து, பயமின்றி, மிகுந்த பாசத்துடன் சொன்னான்:
17. “நீ என் தந்தை இல்லையா?” அவர் அருகில் நின்று, “ஓ சமனா, உங்கள்
நிழல் கூட ஆனந்தத்தால் நிறைந்துள்ளது!” ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் அமைதியாக
இருந்தார். 18. ததகதா தனது விருந்தை முடித்ததும், அவர் ஆசீர்வாதம்
அளித்து அரண்மனையை விட்டு வெளியேறினார், ஆனால் ராகுலா பின்தொடர்ந்து
அவனுடைய சுதந்தரத்தை கேட்டார். 19. சிறுவனை யாரும் தடுக்கவில்லை, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரும் இல்லை.
20. அப்பொழுது ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் சாரிபுட்டாவை நோக்கி, “என் மகன்
அவனுடைய சுதந்தரத்தைக் கேட்கிறான். அக்கறையையும் துக்கத்தையும் தரும்
அழிந்துபோகும் பொக்கிஷங்களை அவனால் என்னால் கொடுக்க முடியாது, ஆனால் நான்
அவருக்கு ஒரு புனித வாழ்வின் சுதந்தரத்தை கொடுக்க முடியும், அது ஒரு
பொக்கிஷம் அழியாது. “ 21. ராகுலாவை ஆர்வத்துடன் உரையாற்றிய
ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், “தங்கம், வெள்ளி மற்றும் நகைகள் என்னிடம் இல்லை.
ஆனால் நீங்கள் ஆன்மீக பொக்கிஷங்களைப் பெறத் தயாராக இருந்தால், அவற்றை
எடுத்துச் செல்லவும், வைத்திருக்கவும் பலமாக இருந்தால், எனக்கு ஏராளமானவை
உள்ளன. என் ஆன்மீக புதையல் நீதியின் பாதை. அடையக்கூடிய மிக உயர்ந்த
ஆனந்தத்தைத் தேடும் மனதின் கலாச்சாரத்திற்காக தங்கள் வாழ்க்கையை
அர்ப்பணிப்பவர்களின் சகோதரத்துவத்தில் அனுமதிக்க விரும்புகிறீர்களா? “ 22. ராகுலா உறுதியுடன், “நான் செய்கிறேன்” என்று பதிலளித்தார். 23. ராகுலா பிக்கஸின் சகோதரத்துவத்தில் சேர்ந்தார் என்று சுத்தோதனா கேள்விப்பட்டபோது அவர் மிகுந்த வருத்தப்பட்டார்.
xorasun Performed on New Year 2009 Eve @ Kokhi Borbad Complex, Dushanbe, Tajikistan. Enjoy!! Category Music 98) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ, 98) Классикии тоҷикӣ-тоҷикӣ классикӣ,
Arup Dey 5.48K subscribers
Once Buddha was walking from one town to another town with a few of his
followers. This was in the initial days. While they were traveling,
they happened to pass a lake. They stopped there and Buddha told one of
his disciples, “I am thirsty. Do get me some water from that lake
there.” The disciple walked up to the lake. When he reached it, he
noticed that some people were washing clothes in the water and, right at
that moment, a bullock cart started crossing through the lake. As a
result, the water became very muddy, very turbid. The disciple thought,
“How can I give this muddy water to Buddha to drink!” So he came back
and told Buddha, “The water in there is very muddy. I don’t think it is
fit to drink.” After about half an hour, again Buddha asked the same
disciple to go back to the lake and get him some water to drink. The
disciple obediently went back to the lake. This time he found that the
lake had absolutely clear water in it. The mud had settled down and the
water above it looked fit to be had. So he collected some water in a pot
and brought it to Buddha. Buddha looked at the water, and then he
looked up at the disciple and said, “See what you did to make the water
clean. You let it be … and the mud settled down on its own – and you got
clear water… Your mind is also like that. When it is disturbed, just
let it be. Give it a little time. It will settle down on its own. You
don’t have to put in any effort to calm it down. It will happen. It is
effortless.” What did Buddha emphasize here? He said, “It is
effortless.” Having ‘peace of mind’ is not a strenuous job; it is an
effortless process. When there is peace inside you, that peace permeates
to the outside. It spreads around you and in the environment, such that
people around start feeling that peace and grace. Category Education
Damla damla doldurulmuş su qabıdır. Eynilə, ağıllı adam onu az-az toplayaraq özünü yaxşılıqla doldurur.
Ən böyük hədiyyə insanlara maarifləndirmə vermək, paylaşmaqdır. Ən böyük olmalıdır.
Verməyin gücü haqqında bildiklərimi bilsəydiniz, bu şəkildə bir
şəkildə paylaşmadan bir yeməyin keçməsinə icazə verməzdiniz.
Əzabın kökü bağlılıqdır.
Hirsli adamı sevgi ilə susdurun. Xasiyyətli insanı mehribanlıqla
susdurun. Bəxtsizliyi səxavətlə susdurun. Yalançını həqiqətlə susdurun.
Fikirləri olan insanlar sadəcə bir-birlərini narahat edir.
Möhkəm bir qaya küləklə sarsılmadığı kimi, müdriklər həmd və ya günahla sarsılmazlar.
Özünüz səy göstərməlisiniz. Buddalar yalnız yolu göstərir. Tweet üçün vurun
Öz düşüncələrinizin qorunmadığı qədər heç bir şey sizə zərər verə bilməz.
Meditasiya … gecikməyin, daha sonra peşman olmağınızdan qorxun.
Min bir boş sözdən daha yaxşı, barış gətirən bir sözdür.
Anlayış yaxşı söylənən sözlərin ürəyidir.
Pislik etmək, yaxşıları yetişdirmək, qəlb təmizləmək: Budda təlimidir.
Meditasiya və təklikdə sevinmək. Özünüzü tərtib edin, xoşbəxt olun. Sən axtarırsan.
Bu gün edilməli olan işləri diqqətlə edin. Kim bilir? Sabah ölüm gəlir.
Sən kimsənsə, olmusan. İndi nə edəcəyiniz olacaq.
Danışmağı təklif etsəniz, hər zaman özünüzdən soruşun, doğrudur, zəruridir, xeyirxahdırmı?
Ruhani yolda səni dəstəkləyəcək birini tapmasan, tək başına gəz.
(Bu mənim ən sevimli Buddanın sitatlarından biridir. Cavab yaz və mənə
nə olduğunu bildir!)
2-ci hissə. Budda sitat gətirir … Ruhlandırıcı Budda sitatları
Dur, dur. Danışma. Son həqiqət düşünmək belə deyil. Tweet üçün vurun
Düşündüyümüz kimiyik. Bütün bunlar düşüncələrimizlə ortaya çıxır. Düşüncələrimizlə dünyanı düzəldirik.
Böyük okeanın bir dadı, duz dadı olduğu kimi, bu tədris və nizam-intizamın da bir dadı, qurtuluş dadı var.
Artıq kimsəsiz olmağa davam edən istək və susuzluq; necə oyanmış, izsiz və hədsiz aralığı izləyə bilərsən?
Dözümlülük ən çətin fənlərdən biridir, ancaq son qələbənin gəldiyini dözənə aiddir.
Oyaq olan üçün gecədir; yorulmuş üçün uzun bir mil; əsl qanunu bilməyən ağılsızlara ömrü uzun olur.
Səmavi aləmlərdə nə qədər qiymətli zərgərlik varsa, Oyananla müqayisə edilə bilən bir şey yoxdur.
Həyatımız ağlımızla formalaşır; düşündüyümüz hala gəlirik. Sevinc
heç vaxt ayrılmayacaq bir kölgə kimi saf bir düşüncəni izləyir. Gözəl bir çiçək kimi, baxmaq üçün gözəl, lakin qoxusuzsa, onlara uyğun hərəkət etməyən insanda gözəl sözlər nəticəsiz qalır.
Əbədi nəzəriyyələrimiz, qabığından keçməmiş bir cücə xarici aləm yarada biləcəyi qədər dəyərlidir.
İnkişaf etdirilən və tətbiq olunan bir fikir yalnız bir fikir olaraq mövcud olan bir fikirdən daha vacibdir.
Nə qədər müqəddəs sözləri oxudursan, nə qədər danışsan da, onlara əməl etməsən sənə nə edəcək?
Xaos bütün mürəkkəb şeylərə xasdır. Çalışqanlıqla səy göstər.
Qısa Budda Sitatlar
Əlavə əziyyətə səbəb olur.
Qoy bütün varlıqlar xoşbəxt ağıllara sahib olsunlar.
Bütün varlıqlar üçün narahatlıq doğulmuşdur.
Mən möcüzəm.
Bir qab bir damla damla doldurur.
Hər bir insan öz sağlamlığının və ya xəstəliyinin müəllifidir.
Kəskin bıçaq kimi dil … Qan çəkmədən öldürür.
Yol göydə deyil. Yol ürəyindədir. Tweet üçün vurun
Budda Həyat, Ailə və Dostluq haqqında Sitatlar
Hər hərəkəti tam yaşa, sanki sonuncu kimi. Tweet üçün vurun
Fəzilət yaxşılar tərəfindən sevildiyindən daha çox pislər tərəfindən təqib olunur.
Heç bir şey tamamilə tək olmur; hər şey hər şeyə münasibətdədir.
Saflıq və ya murdarlıq özündən asılıdır. Heç kim başqasını təmizləyə bilməz.
Anaya və ataya dəstək olmaq, arvadını və uşağını qorumaq və sadə bir dolanışıq əldə etmək; bu şansdır.
Bir an bir günü dəyişə bilər, bir gün bir həyatı, bir həyat dünyanı dəyişə bilər.
Həyatın axdığını bilən, aşınma və yırtma hiss etməyən, düzəltməyə və təmirə ehtiyacı yoxdur.
İnamsız və pis bir dost vəhşi heyvandan daha çox qorxulur; vəhşi
bir heyvan bədəninizi yaralaya bilər, amma pis bir dost ağlınızı
yaralayacaqdır.
İnsanlara diqqətlə seçdiyimiz hər sözlər onları eşidəcək və yaxşı və ya pis olduqları üçün təsirlənəcəkdir.
Boş qalmaq ölüm üçün qısa bir yol və səyli olmaq həyat yoludur; axmaq insanlar boş, müdrik insanlar çalışqanlardır.
Əgər axtaran daha yaxşı və ya bərabər olan bir yoldaş tapmasa, qətiyyətlə tək yola davam etsinlər.
Tək bir çiçəyin möcüzəsini aydın görə bilsəydik, bütün həyatımız dəyişərdi.
Buda Sevgi və Minnətdarlıqdan sitat gətirir
Əsl sevgi anlayışdan yaranır.
Bütün dünyaya sonsuz məhəbbət bəxş edin.
Siz, özünüz, bütün kainatdakı hər kəs kimi sevginizə və sevginizə layiqsiniz.
Ambisiya sevgiyə bənzəyir, həm gecikmələrə, həm də rəqiblərə.
Sevgi, hər ikisinin də bütöv olması üçün bir insanın daxili ən qəlbinin digərinə hədiyyəsidir.
Bütün insanlar üçün hər şeyi düşünən düşüncələr sizin olsun.
Səmimi sevgi ilə ağıl azadlığını inkişaf etdirəcəyik, onu nəqliyyat
vasitəmizə çevirəcəyik, onu əsasımıza çevirəcəyik, sabitləşdirəcəyik,
özümüzdə məşq edirik və tam şəkildə kamilləşdirəcəyik.
Nifrət heç bir zaman nifrətə son qoymur. Nifrət sevgi ilə dayandırılır. Bu dəyişdirilməz bir qanundur.
50 nəfəri sevənin 50 müsibəti var; kimsəni sevməyin, heç bir müsibəti yoxdur.
Yaxşılıq istisna deyil, təbii həyat tərzinə çevrilməlidir.
Yalnız xoş sözlər söyləyin, alqışlanan danışın. Danışıq, başqalarına heç bir pislik gətirmədikdə xoş bir şeydir.
Birinə canlı varlıqlara zərər verən nəcib deyilmir. Canlılara zərər verməməklə nəcib adlanır.
Dərin öyrənilmiş və bacarıqlı olmaq, yaxşı təlim keçmək və yaxşı danışılmış sözlərdən istifadə etmək: bu uğurdur.
Bir ana tək övladını həyatı ilə qoruduğu kimi, bütün insanlara da sonsuz bir sevgi bəxş etsin.
Canlılara heç bir simpatiya yoxdur: onu kənar adam kimi tanıyın.
Gəlin ayağa qalxaq və minnətdar olaq, çünki bu gün çox şey
öyrənməsəydik, heç olmasa bir az öyrəndik və bir az öyrənmədiksə heç
olmasa xəstələnmədik və xəstələnsək , heç olmasa ölmədik; buna görə
hamımız şükür edək.
Budda ağıl və sitayiş haqqında sitat gətirir
Bacardığını düşünən bacarır.
Onu pis yollara cəlb edən düşməni və düşməni deyil, insanın öz düşüncəsidir.
Diqqəti sevindirin! Fikirlərinizi yaxşı qoruyun!
Hər şey ağıla söykənir, ağıl rəhbərlik edir, ağıl ilə formalaşır.
Çirklənmiş bir ağılla danışsanız və davranarsanız, oxcartın təkərləri
öküzün izi ilə getdiyi kimi, əzab da sizi izləyəcəkdir.
İntizamsız bir ağıl kimi o qədər də itaətsiz və intizamlı bir ağıl kimi itaətkar bir şey yoxdur.
Bəxtəvərliklərdən, kədərdən təmizlənmiş, murdarlıqdan təmizlənmiş, qorxudan qurtulmuş bir ağıl - bu ən böyük nemətdir.
Çaylardan arıq və yarıqlarda bilin: kiçik kanallarda səs-küy axır,
böyük axın səssizdir. Tam olmayan şey səs-küy yaradır. Dolu olan hər şey
sakitdir.
Sən axtarırsan. Əllərinizə və ayaqlarınıza, sözlərinizə və düşüncələrinizə ləzzət edin.
Onları quru axan gölməçədəki balıqlar kimi mənasında duyduğunu gör və
bunları görən, heç bir mina ilə yaşamır, hal-əhval tutmağı bacarmır.
‘Mən olduğu kimi, bunlar da. Bunlar kimi mən də. ‘Özünüzə paralel
olaraq nə öldürün, nə də başqalarını öldürməyə məcbur edin.
Bütün təcrübələr ağıldan əvvəl, ağalar tərəfindən yaradılan, onların ustaları kimi düşüncələrə sahibdirlər.
Yaxşı bir sağlamlıq, bir ailəyə əsl xoşbəxtlik gətirmək, hamıya
sülh gətirmək üçün əvvəlcə nizam-intizam almalı və öz ağlınızı idarə
etməlisiniz. İnsan ağlını idarə edə bilsə, Maariflənmə yolunu tapa bilər
və bütün ağıl və fəzilət təbii olaraq ona gələcəkdir.
Bütün səhv işlər ağıl üzündən ortaya çıxır. Ağıl dəyişirsə səhv etmək qala bilərmi?
Bugünkü olduğumuz şey dünənki düşüncələrimizdən irəli gəlir və
indiki düşüncələrimiz sabahkı həyatımızı qurur: Həyatımız ağlımızın
yaradılmasıdır.
Özünü fəth edən, min dəfə min kişini məğlub edəndən daha böyük bir qəhrəmandır.
Zehni ağıl həddinə çatdıqda transsendental zəka yüksəlir və işlər
həqiqi və əsas təbiətində həyata keçirilməlidirsə, düşüncə prosesləri
bəzi ali idrak fakültələrinə müraciət etməklə keçilməlidir.
Səhv tapmaq niyyətində başqasının qabına baxmayacağam: müşahidə edilməli bir məşq.
Xarici dünya yalnız ağılın fəaliyyətinin bir təzahürüdür və ağıl
ayrı-seçkilik və yalnış düşüncə tərzinə görə xarici bir dünya kimi
təsəvvür edir. Şagird hər şeyə həqiqətlə baxmaq vərdişinə girməlidir.
Ağıl bütün ruhi vəziyyətlərdən əvvəldir. Ağıl onların başçısıdır; hamısı ağılsızdır.
Təmiz bir ağılla bir insan xoşbəxtlik danışarsa və ya hərəkət edərsə, heç getməyən kölgəsi kimi onu izləyir.
Budda xoşbəxtlik və sevinc barədə sitatlar
Xoşbəxtliyə yol yoxdur: xoşbəxtlik yolu. Tweet üçün vurun
Xoşbəxtlik işinizin və sözlərinizin özünüzə və başqalarına faydası olduqda gəlir.
Jhana niyyətində olan maariflənmiş, meşədən ləzzət almalı, öz məmnuniyyətini qazanaraq ağacın ətəyində jhanə etməlidir.
Bir şamdan minlərlə şam yandırıla bilər və şamın ömrü qısaldılmayacaq. Paylaşılmaqla xoşbəxtlik heç vaxt azalmır.
Peşmançılıqdan azad bir insanda sevinc yaranır.
Yaxşı işlər görməyə ürəyinizi qoyun. Bunu təkrar-təkrar edin və sevinclə dolacaqsınız.
Keçmişi yaşamayın, gələcəyi xəyal etməyin, zehnini indiki məqamda
cəmləyin. Buna da baxın: İndiki dövrdə yaşamağa başlamaq üçün 10
göstəriş
İnsan yaxşılıq etsə, onu təkrar-təkrar etsin. Qoy o, orada ləzzət alsın, çünki xeyir yığmaq çox xoşdur.
Biz düşüncələrimizlə formalaşırıq və formalaşırıq. Fədakar
düşüncələrlə formalaşan insanlar danışarkən və ya hərəkət etdikdə sevinc
bəxş edirlər. Sevinc onları heç vaxt tərk etməyən bir kölgə kimi
izləyir.
Budda Meditasiya və Ruhaniyə dair Sitatlar
Bir şam odsuz yana bilmədiyi kimi, insanlar da mənəvi bir həyat olmadan yaşaya bilməzlər. Tweet üçün vurun
Həyata bu anda olduğu kimi dərindən baxaraq, sabitlik və azadlıq içində yaşayır.
Meditasiya hikmət gətirir; vasitəçiliyin olmaması cəhaləti tərk
edir. Nə irəli aparacağını və nəyə mane olduğunu yaxşı bil və hikmətə
aparan yolu seç.
Bir rahib düşüncə və düşüncə tərzi ilə nəyi davam etdirirsə, bu onun şüuruna meyl olur.
Buddanın Barış, Bağışlanma və Getməyə Gətirdiyi Sitatlar
Sülh əldə etmək üçün qətiyyətlə özünüzü öyrədin. Tweet üçün vurun
Həqiqətən, tamamilə söndürülmüş adaçayı hər cür rahatlıqla
istirahət edir; yanğınlar soyudulmuş, yanacaqdan məhrum olanlara heç bir
məna arzusu verilmir. Bütün qoşmalar kəsildi, ürək ağrıdan
uzaqlaşdırıldı; sakit, çox rahatlıqla dincəlir. Ağıl sülhə yol tapdı.
Tək oturub, tək yatıb, tək gəzən, gərgin olan və tək özünü təslim edən, meşənin təkliyində ləzzət alacaq.
Sizə veriləndən üz döndərməyin və başqalarına verilən şeyə can atmayın, səssizliyinizi pozmasın.
Tələsik düşüncələrdən azad olanlar, şübhəsiz ki, sülh tapırlar. Tweet üçün vurun
Buddanın Müdriklik və Fəzilətlər barəsində Sitatları
Axmaq olduğunu bilən axmaq o qədər ağıllıdır. Tweet üçün vurun
Yaranma təbiəti olan hər şeyin dayandırılması xarakteri var.
Birlik yalnız ikili ilə özünü büruzə verə bilər. Birliyin özü və Birlik ideyası artıq ikidir.
Hər insanın dağıntı hissəsindən yapışdığı bu dünyanın ortasında bir
kişi və ya qadın üçün uyğun davranış nədir? Bu seldə bir-birlərini
keçərkən insanlar arasında düzgün salam nədir?
Özünüzə baxanda başqalarının ardınca baxırsınız. Başqalarının ardınca baxanda özünüzə baxırsınız.
MindPodNetwork 15.2K subscribers Manly P. Hall - Buddha On The Cause And End Of Suffering.
What are the four noble truths? Is life all suffering? How do we escape an endless cycle of birth and rebirth?
In this talk Manly P. Hall answers these questions and discusses the true nature of reality from a Buddhist perspective.
This talk has been remastered, restored and edited for audio clarity.
Manly Palmer Hall (March 18, 1901 – August 29, 1990) was a Canadian-born author, lecturer, astrologer and mystic. Category Entertainment
Heç kim başqaları ilə günah tapmasın; heç kim başqalarının səhvlərini
və komissiyalarını görməsin. Ancaq bir insanın öz əməllərini görməsini,
görülməsini və ləğv edilməsini.
Həqiqi usta həqiqətdə, yaxşılıqda və təmkində, zorakılıq, təvazökarlıq və təmizlik içində yaşayır.
Nə sözdə, nə də əməldə təhqir et. Moderasiya ilə yeyin. Qəlbində
yaşa. Ən yüksək şüuru axtarın. Qanuna görə özünüzü mənimsəyin. Bu,
oyananların sadə təlimi.
Həyat arfa sətirinə bənzəyir, əgər çox möhkəm bükülürsə, oynamır, çox boş olursa, gözəl səs çıxaran gərginlik ortada qalır.
Sadəcə eşitdiyiniz üçün heç nəyə inanmayın. Sadəcə bir çox insanın
danışdığı və söylədiyi üçün heç nəyə inanmayın. Dini kitablarınızda
yazıldığı üçün sadəcə bir şeyə inanmayın. Bir şeyə yalnız
müəllimlərinizin və ağsaqqallarınızın səlahiyyətinə inanmayın. Ənənələrə
inanmayın, çünki bir çox nəsillər üçün təhvil verilmişdir. Ancaq
müşahidə və təhlildən sonra bir şeyin ağla uyğun olduğunu və birinin və
hamısının xeyirinə və xeyirinə uyğun olduğunu gördükdə qəbul edin və
buna uyğun yaşayın.
Xəzinələr yer üzündən necə açılsa,
xeyirxah əməllərdən də, hikmət də saf və dinc düşüncədən görünür. İnsan
həyatının labirentində təhlükəsiz bir şəkildə gəzmək üçün hikmət işığı
və fəzilətin rəhbərliyi lazımdır.
Müdriklər düşüncələri ilə nitqi bir ələkdən süzərək taxıl kimi süzürdülər.
Muses kimi fəzilətlər həmişə qruplarda görülür. Yaxşı bir prinsip heç bir məmə içində tək tapılmadı.
Budda Karma Və Nibbana haqqında Sitatlar
Bodhisattva’nın nəqliyyat vasitəsinə girən kimsə ‘mən bütün
varlıqları nirvana, geridə qalan heç bir şey buraxmayan nirvanaya
aparacağım’ qərarına gəlməlidir. Heç bir şey qoymayan nirvananın
səltənəti nədir?
Buddanın Dəyişikliklər, Uğursuzluqlar və Əziyyətlər barədə Sitatları
Dəyişiklikdən başqa heç bir şey əbədi deyil.
Ehtiras kimi yanğın yoxdur, nifrət kimi köpək balığı yoxdur, axmaqlıq kimi tələ yoxdur, xəsislik kimi sel yoxdur.
Əvvəllər də, indi də yalnız təsvir etdiyim əzablar və əzabların dayandırılması.
Qəzəbini yaranan anda cilovlaya bilən, vaxtında alınan bir antidot
olaraq ilan zəhərini tez yayıldığını yoxlayacaq - belə bir rahib, ilanın
köhnəlmiş dərisini tökdüyü kimi, burada da, kənarda da imtina edir.
Qoy həyatı olanların hamısı əzab-əziyyətlərdən qurtulsun.
Başqalarının nöqsanlarını görmək asandır, ancaq öz nöqsanlarını
görmək çətindir. Biri küləkdə qarışıq qalan saman kimi digərlərinin
nöqsanlarını göstərir, amma biri hiyləgər qumar oyunçusunun zarını
gizlətdiyindən birinin günahlarını gizlədir.
Budda qorxu barədə sitat gətirir
‘Mən’ anlayışına və fikirlərə bağlananlar, insanları incidən dünyanı gəzirlər. Tweet üçün vurun
Şübhə vərdişindən daha qorxulu bir şey yoxdur. Şübhə insanları
ayırır. Dostluğu parçalayan və xoş münasibətləri pozan bir zəhərdir.
Qıcıqlandıran və incidən bir tikandır; öldürən bir qılıncdır.
Susuzluqdan qaçan kişilər, tələyə düşmüş dovşan kimi qaçırlar; Buna
görə də, özünə qarşı ehtirassızlığa can ataraq, susuzluğu aradan
qaldırın.
Pisliyə qarşı xoşagəlməzlik hissi keçirəndə,
sakitlik hiss edəndə yaxşı təlimlərə qulaq asmaqdan zövq alır; bu
duyğulara sahib olduqda və onları qiymətləndirəndə, qorxu hissi yoxdur.
Qəzəbimizi hiss etdiyimiz an, həqiqət üçün səy göstərməyi dayandırdıq və özümüzə səy göstərməyə başladıq.
Budda hirs və qısqanclıqdan sitat gətirir
Qəzəbinizə görə cəzalanmayacaqsınız, qəzəbinizlə cəzalanacaqsınız. Tweet üçün vurun
Eqinizi boş bir uyğun geyim kimi geyin.
Bəziləri ölməli olduğumuzu başa düşmürlər, amma bunu dərk edənlər mübahisələrini həll edirlər.
Nifrət bu dünyada nifrətdən əsla doymur. Yalnız nifrət ilə nifrət sakitləşir. Bu əbədi bir qanundur.
Hamısı şiddətdən titrəyir; hamısı ölümdən qorxur. Özünü başqasının
yerinə qoymaq, birini öldürməyə və başqasının öldürülməsinə səbəb
olmamalıdır.
Dünya ilə mübahisə etmirəm; əksinə mənimlə mübahisə edən dünyadır.
Səssizləri günahlandırırlar, çox danışanları günahlandırırlar,
mülayim danışanları günahlandırırlar. Dünyada günahlandırılmayan kimsə
yoxdur.
Qavrama və fikirlərə yapışanlar insanları incidən dünyanı gəzirlər.
Qəzəbli birinə qəzəblənməyən, qazanmaq üçün ağır bir döyüşdə qalib gəlir.
Qəzəbli düşüncələr ağılda saxlandıqca hirs heç vaxt yox olmaz. Narahatlıq düşüncələri unudulan kimi hirs yox olacaq.
Əldə etdiklərinizi çox qiymətləndirməyin və başqalarına həsəd
aparmayın. Başqalarına həsəd aparan insan rahatlıq əldə etməz.
§ 15. Sürgün təklifi
1. Ertəsi gün Senapati, Sangh’in səfərbərlik planını nəzərdən keçirmək üçün Sakya Sangh’ın başqa bir iclasını çağırdı.
2. Sangh görüşdükdə, 20-50 yaş arası hər Sakyada Koliyaya qarşı
müharibə üçün silah çağıran bir əmrin elan edilməsinə icazə verilməsini
təklif etdi. 3. İclasda hər iki tərəf iştirak etdi - Sangh-in
əvvəlki iclasında müharibə elan edilməsinin lehinə səs verənlər, habelə
əleyhinə səs verənlər. 4. lehinə səs verənlər üçün Senapatinin
təklifini qəbul etməkdə çətinlik çəkmədi. Bu, əvvəlcədən verdikləri
qərarın təbii nəticəsi idi. 5. Ancaq əleyhinə səs verən azlıqda
üz-üzə olmaq problemi var idi. Onların problemi əksəriyyətin qərarına
tabe olmaq və ya verməmək idi. 6. Azlıq əksəriyyətə təslim
olmamaq qərarında idi. Buna görə iclasda iştirak etmək qərarına
gəldilər. Təəssüf ki, bunların heç biri belə açıq deməyə cəsarət etmədi.
Bəlkə də əksəriyyətə qarşı çıxmağın nəticələrini bilirdilər. 7.
Tərəfdarlarının səssiz olduğunu görən Siddharth ayağa qalxdı və Sangh-a
müraciət edərək dedi: “Dostlar! İstədiyinizi edə bilərsiniz. Sizin
tərəfinizdə çoxluq var, amma qərarınıza qarşı çıxacağımı söyləmək üçün
üzr istəyirəm. səfərbərliyin lehinə. Mən sizin ordunuza qoşulmayacağam
və müharibədə iştirak etməyəcəyəm. “ 8. Senapati, Siddharth
Gautama’ya cavab olaraq, “Sangh üzvlüyünə qəbul olunduqda verdiyiniz
nəzirləri xatırlayırsınız? Əgər onlardan birini sındırsanız, özünüzü
ictimai rüsvayçılığa məruz qoyacaqsınız.” 9. Siddharth cavab
verdi: “Bəli, bədənim, ağlım və pulumla Sakyaların ən yaxşı mənafelərini
qorumağı özümə söz verdim. Ancaq bu müharibənin Sakyaların xeyrinə
olduğunu düşünürəm. Məndən əvvəl Sakyasın ən yaxşı maraqları varmı? “
10. Siddhart, Sakyaların Koliyasla mübahisələri səbəbindən Kosala
Kralı’nın vassalı olduqlarını xatırlatmaqla Sangh’i xəbərdar etməyə
başladı. “Təsəvvür etmək çətin deyil” dedi, “bu müharibə ona Sakyaların
azadlığını daha da azaltmaq üçün daha böyük bir qol verəcəkdir.”
11. Senapati əsəbiləşdi və Siddharta müraciət edərək dedi:
“Səlahiyyətiniz sizə kömək etməyəcək. Sangh’ın əksər qərarına itaət
etməlisiniz. Bəlkə Sangh’ın cinayətkar olmağı əmr etmək gücünə sahib
olmadığına inanırsınız. asılıb ya da Kosalas padşahının icazəsi olmadan
sürgün edilsin və Kosalas padşahı Sangh tərəfindən sənə qarşı çıxarılan
iki hökmdən ikisinə icazə verilməsə. “ 12. “Ancaq unutmayın ki,
Sanghın sizi cəzalandırmanın başqa yolları var. Sangh ailənizə qarşı bir
sosial boykot elan edə bilər və Sangh ailənizin torpaqlarını müsadirə
edə bilər. Bunun üçün Sangh padşahın icazəsini almağa ehtiyac yoxdur.
Kosalas. “ 13. Siddhart, Kolangiyalara qarşı müharibə planında
Sanghə qarşı çıxmasına davam edəcəyi təqdirdə nəticələrini başa düşdü.
Onun üç alternativi var idi - qüvvələrə qoşulmaq və müharibədə iştirak
etmək; asılmasına və ya sürgün olunmasına razılıq vermək; və ailəsinin
üzvlərinə sosial boykot və əmlak müsadirə edilməsinə məhkum edilməsinə
icazə vermək. 14. Birincisini qəbul etməməkdə qətiyyətli idi.
Üçüncüsünə gəlincə, bunun ağlasığmaz olduğunu hiss etdi. Bu vəziyyətdə
ikinci alternativin ən yaxşı olduğunu hiss etdi. 15. Buna görə
Siddhart Sangh-a danışdı. “Xahiş edirəm, ailəmi cəzalandırmayın. Sosial
boykot tətbiq etməklə onları sıxıntıya salmayın. Onların yeganə
dolanışıq vasitələri olan torpaqlarını müsadirə etməklə onları çarəsiz
qoymayın. Onlar günahsızdırlar. Mən günahkaram. Qoy təkbaşına etdiyim
səhvlərə görə əzab verin. İstədiyinizi edərsinizsə, məni ölümə və ya
sürgünə məhkum et. Mən həvəslə qəbul edəcəyəm və Kosalas padşahına
müraciət etməyəcəyimi vəd edirəm. “
Buda müvəffəqiyyət, səbir və güc barədə sitat gətirir
Nə atəş, nə külək, nə doğuş, nə də ölüm bizim yaxşı işlərimizi silə bilməz. Tweet üçün vurun
Səhvlərinizi qeyd etmək üçün bir müdrik bir tənqidçi tapsanız, gizli xəzinə üçün bir rəhbər kimi izləyin.
Döyüşdə bir fil ətrafdakı yaylardan atılan oxlara qarşı durduğu kimi, təhqirlərə də dözəcəyəm.
Həmd və günah, qazanc və zərər, zövq və kədər külək kimi gəlir və
gedər. Xoşbəxt olmaq üçün hamısının ortasında nəhəng bir ağac kimi
dincəlin.
Ayrılığın içində dünyanın ən böyük səfaləti var; şəfqətdə dünyanın əsl gücü dayanır.
Özünüz üçün bir lampa olun. Öz sığınacağınız olun. Başqasını
axtarmayın. Hər şey keçməlidir. Çalışın səy göstərin. Təslim olmayın.
Heç bir şeyin yüksəlişini və düşməsini görmədən yüz il
yaşamaqdansa, bir şeyin yüksəlişini və düşməsini görərək yaşamaq daha
yaxşıdır.
İstiqamətinizi dəyişdirməsəniz, getdiyiniz yerə son verə bilərsiniz.
Buda sağlamlığa sitat gətirir
Sağlamlıq ən böyük hədiyyə, məmnuniyyət ən böyük sərvət, sədaqət ən yaxşı münasibətdir. Budda
Bədənin sağlam vəziyyətdə qalması bir vəzifədir … əks təqdirdə fikrimizi güclü və aydın saxlaya bilməyəcəyik.
Sağlamlıq olmadan həyat həyat deyil; bu yalnız langour və əzab vəziyyətidir - ölüm görüntüsü.
Həm ağıl, həm də bədən üçün sağlamlığın sirri keçmiş üçün yas
tutmamaq, gələcəyi düşünməmək, gələcəyi düşünməmək, indiki anı ağıllı və
cəsarətlə yaşamaqdır.
Budda həqiqətlərə sitat gətirir
Həqiqət yolunda çalışa bilməyənlər yaşamaq məqsədini qaçırdılar. Tweet üçün vurun
Bu üç həqiqəti hamıya öyrət: Səxavətli ürək, mehriban nitq, xidmət və şəfqət həyatı insanlığı yeniləyən şeylərdir.
Həqiqətə gedən yolda edə biləcəyiniz iki səhv var … yol boyu getməyən və başlamayan.
Sakit deyilir ki, yaxşı danışılır; ikincisi, ədalətsiz deyil doğru
olanı söyləyin; üçüncüsü, nə xoş, nə də xoş olmayan; dördüncüsü, həqiqət
nədir, yalan deyil.
Qəzəblənməyərək qəzəblənəni məğlub edin;
pisləri yaxşılıqla məğlub edin; xəsisliyi səxavətlə, yalançını isə
həqiqəti danışmaqla fəth edin.
Voice of All Aboriginal Awakened Societies (VoAAAS)
Pointed
to the RSS (Rowdy Rakshasa Swayam Sevaks)how they dominate the streets
and often riot and attack Muslims. The goals of white supremists and RSS
are identical that they should learn from each other and cooperate as
much as possible. The RSS is para - military founded in 1925 by Vinay
Savarkar a chitpavan brahmin foreigners from BENE ISRAEL like the
murderer nathuram godse, hindu maha sabha and RSS the same year that
Hitler published “Mein Kampf”. The RSS developed with inspiration from
the Nazis. And it produced the Murderer of democratic institutions &
Master of diluting institutions (Modi). In 2002 moddi presided as
soldiers of RSS massacred 2,000 Muslims. They gang-raped women, hacked
people to death, burned people alive. Leaders of the progrom later
confessed on camera that modi sanctioned their violence. For this reason
modi was banned for entering USA for 10 years. today, under modi’s iron
fisted regime All Aboriginal Awakened Societies in cluding SC/STs/
OBCs/Converted Religious Minorities Christians, Muslims, Sikhs,
Buddhists and every non-chitpavan brahmins who disagree with the
hindutva, hate, violence and supremacy of the chitpavan brahmins of RSS
lives in fear of their lives, modi’s hands are stained with blood.Those
who shake his hand in welcome cannot wash their hands of comlicity in
his crimes. Bishop Desmond Tutu once said ” If you are neutral in
situations of injustice, you have chosen the side of oppressor”. So what
then if you roll our the red carpet for the oppressor ? . The
philosopher Plato said ” Silence is Consent”. So what then if you raise
your voice in support of the oppressor ? Rather than “Howdy modi,”the
city of Houston ought to be saying “Rowdy modi”
Dear friends, The
SC/STs who are the best HRD (Human Resource Develpemnet) specialist are
also Human Resource suppliers who supplied manpower to almost all
religions including Christians, Muslims, Lingayats, Iyengers etc., etc.,
as they were all Buddhists, are Buddhists and will continue to be
Buddhists while the chitpavan brahmins practice hatred, anger, jealousy,
delusion, stupidity which are defilement of the mind requiring mental
treatment in mental asylums in Bene israel. Therefore, All Aboriginal
Awakened Societies including SC/STs/OBCs/Converted Religious Minorities
and even the non-chitpavan brahmins have decided to force the chitpavan
brahmins quit Prabuddha Bharat from 1st January 2020. And
non-cooperation movement against the gobbler of the Master Key by
tampering the fraud EVMs to win elections by the Murderer of democratic
institutions & Master of diluting institutions (Modi) of Bevakoof
Jhoothe Psychopaths (BJP).
There are some SC/STs who give lame excuses for not leaving Hindutva
cult and there are some others who give tactical excuses for not
converting to Buddhism. So on this matter of Conversion for us
Dr.Babasaheb Ambedkar is the authority and not any Tom, Dick and Harry.
What we need is the committment to Babasaheb’s Mission and not just
comments of anyone.Here is what DR. Babasaheb Ambedkar Said:
What should be given priority, economic progress or conversion?
I
do not agree with the view that economic progress should precede
conversion. This question, whether the religious conversion should
precede economic progress, or economic progress should precede religious
conversion, are to my mind as worthless as the question of political
reform versus social reform.
Various methods are necessary for
the development and progress of society. Each of these methods has its
own importance. No definite seriation can be applied for the use of
these methods.
If, however, anybody insists on such seriations
with regard to conversion and economic reforms, I will place the former
(conversion) as the first. I fail to understand, how you can achieve
economic progress as long as you have the stigma of untouchability
attached to your person. If an untouchable opens a shop, nobody will
purchase anything from him. If any one from among you applies for a job,
and it is disclosed that the applicant is and untouchable, his
application is sure to be rejected. If somebody intends to sell his land
and one of you proposes to purchase it, the moment the seller comes to
know that you are an untouchable he will withdraw his offer.
Whatever
method, you may adopt for your economic progress; your efforts will be
frustrated due to untouchability. Without conversion this hurdle cannot
be crossed.-Dr.B.R.Ambedkar
This untouchability is still a reality in villages, towns and even in city outskirts. Now it is left to you how you are going to eliminate this evil- The
Babasaheb Ambedkar’s way or your own way? If your own way then
definately you are trying to be greater than Babasaheb or what?
May you all gain wisdom
Voice
of All Aboriginal Awakened Societies (VoAAAS) Pointed to the RSS (Rowdy
Rakshasa Swayam Sevaks)how they dominate the streets and often riot and
attack Muslims. The goals of white supremists and RSS are identical
that they should learn from each other and cooperate as much as
possible. The RSS is para - military founded in 1925 by Vinay Savarkar a
chitpavan brahmin of RSS foreigners from BENE ISRAEL just like the
murderer nathuram godse, hindu maha sabha and RSS the same year that
Hitler published “Mein Kampf”. The RSS developed with inspiration from
the Nazis. And it produced the Murderer of democratic institutions &
Master of diluting institutions (Modi). In 2002 moddi presided as
soldiers of RSS massacred 2,000 Muslims. They gang-raped women, hacked
people to death, burned people alive. Leaders of the progrom later
confessed on camera that modi sanctioned their violence. For this reason
modi was banned for entering USA for 10 years. today, under modi’s iron
fisted regime All Aboriginal Awakened Societies in cluding SC/STs/
OBCs/Converted Religious Minorities Christians, Muslims, Sikhs,
Buddhists and every non-chitpavan brahmins who disagree with the
hindutva, hate, violence and supremacy of the chitpavan brahmins of RSS
lives in fear of their lives, modi’s hands are stained with blood.Those
who shake his hand in welcome cannot wash their hands of complicity in
his crimes. Bishop Desmond Tutu once said ” If you are neutral in
situations of injustice, you have chosen the side of oppressor”. So what
then if you roll our the red carpet for the oppressor ? The philosopher
Plato said ” Silence is Consent”. So what then if you raise your voice
in support of the oppressor ? Rather than “Howdy modi,”the city of
Houston ought to be saying “Rowdy modi”. The real fact is that the
chitpavan brahmins out of timidity and fear are indulging in their
stealth and shadowy activities for power & money.
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা, প্রিয় বন্ধুরা, এসসি
/ এসটি যারা সেরা এইচআরডি (হিউম্যান রিসোর্স ডেভেলপেমনেট) বিশেষজ্ঞ তারা
হলেন হিউম্যান রিসোর্স সরবরাহকারী যারা খ্রিস্টান, মুসলিম, লিঙ্গায়েটস,
আইয়ঞ্জারস প্রভৃতি প্রায় সকল ধর্মে জনশক্তি সরবরাহ করেছিলেন, কারণ তারা
সমস্ত বৌদ্ধ ছিলেন, বৌদ্ধ এবং বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীরা বদ্ধ ইস্রায়েলে মানসিক
আশ্রয়ে মানসিক চিকিত্সার জন্য মনের কলুষিতকরণ, চিতপাভান ব্রাহ্মণরা ঘৃণা,
ক্রোধ, হিংসা, বিভ্রান্তি, মূর্খতা অনুশীলন করে বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী হতে
থাকবে। অতএব, এসসি / এসটি / এসবি / ওবিসি / রূপান্তরিত ধর্মীয়
সংখ্যালঘু সহ সমস্ত আদিম জাগ্রত সমিতি এবং এমনকি চিটপাভান ব্রাহ্মণরা ২০ শে
জানুয়ারি থেকে চিতপাভান ব্রাহ্মণগণকে প্রবুদ্ধ ভারত ছাড়তে বাধ্য করার
সিদ্ধান্ত নিয়েছে। এবং মাস্টার কী-এর গ্যাব্রের বিরুদ্ধে অসহযোগ আন্দোলন
করেছে। গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানের খুনি এবং বেভাকুফ ঝূঠ সাইকোপ্যাথস
(বিজেপি) এর হতাশ প্রতিষ্ঠানসমূহের (মোদী) হত্যাকারী দ্বারা নির্বাচনে
জয়ের জন্য জালিয়াতি ইভিএমকে হস্তক্ষেপ করে।
কিছু এসসি / এসটি রয়েছেন যারা চলে না যাওয়ার জন্য খোঁড়া অজুহাত দেন give হিন্দুত্ববাদী
সম্প্রদায় এবং আরও কিছু লোক রয়েছে যারা বৌদ্ধ ধর্মে ধর্মান্তরিত না
হওয়ার জন্য কৌশলগত অজুহাত দেয়। সুতরাং আমাদের জন্য রূপান্তরকরণের বিষয়টি
নিয়ে ডঃ বাবাসাহেব আম্বেদকর হলেন কোনও টম, ডিক এবং হ্যারি নয়। আমাদের যা
দরকার তা হ’ল বাবাসাহেবের মিশনের প্রতিশ্রুতিবদ্ধ এবং কেবল কারও মন্তব্য
নয়। এখানেই ডিআর। বাবাসাহেব আম্বেদকর বলেছেন:
অগ্রাধিকার, অর্থনৈতিক অগ্রগতি বা রূপান্তর কী দেওয়া উচিত?
অর্থনৈতিক
অগ্রগতি রূপান্তর হওয়ার আগে হওয়া উচিত এই দৃষ্টিভঙ্গির সাথে আমি একমত
নই। এই প্রশ্নটি, ধর্মীয় রূপান্তর অর্থনৈতিক অগ্রগতির পূর্বে হওয়া উচিত,
বা অর্থনৈতিক অগ্রগতি ধর্মীয় ধর্মান্তরের পূর্ববর্তী হওয়া উচিত কিনা, তা
আমার মনের কাছে রাজনৈতিক সংস্কার বনাম সামাজিক সংস্কার বনামের প্রশ্ন
হিসাবে মূল্যহীন।
সমাজের বিকাশ ও অগ্রগতির জন্য বিভিন্ন পদ্ধতি
প্রয়োজনীয়। এই পদ্ধতির প্রতিটি নিজস্ব গুরুত্ব আছে। এই পদ্ধতিগুলির
ব্যবহারের জন্য কোনও নির্দিষ্ট সিরিয়েশন প্রয়োগ করা যাবে না।
তবে,
রূপান্তর এবং অর্থনৈতিক সংস্কারের বিষয়ে যদি কেউ এই ধরণের সিরিয়ায় জোর
দেয় তবে আমি প্রাক্তনকে (রূপান্তর )টিকে প্রথম হিসাবে রাখব। আমি বুঝতে
ব্যর্থ হলাম, যতক্ষণ না আপনি আপনার ব্যক্তির সাথে অস্পৃশ্যতার কলঙ্ক জড়িত
থাকেন আপনি কীভাবে অর্থনৈতিক অগ্রগতি অর্জন করতে পারেন। যদি কোনও অস্পৃশ্য
কোনও দোকান খোলেন, কেউই তার কাছ থেকে কিছু কিনবেন না। যদি আপনার মধ্যে কেউ
যদি কোনও কাজের জন্য আবেদন করে, এবং এটি প্রকাশিত হয় যে আবেদনকারী এবং
অস্পৃশ্য, তার আবেদন প্রত্যাখ্যান করা নিশ্চিত is যদি কেউ তার জমিটি
বিক্রয় করতে চায় এবং আপনার মধ্যে কেউ এটি কিনে দেওয়ার প্রস্তাব দেয়,
বিক্রয়কর্তা যখনই জানতে পারবেন যে আপনি একজন অস্পৃশ্য, তিনি তার প্রস্তাব
প্রত্যাহার করবেন।
যে পদ্ধতিই হোক না কেন, আপনি আপনার অর্থনৈতিক
অগ্রগতির জন্য গ্রহণ করতে পারেন; অস্পৃশ্যতার কারণে আপনার প্রচেষ্টা হতাশ
হবে। রূপান্তর ছাড়া এই বাধা অতিক্রম করা যাবে না - ডক্টর.বি.আর.আম্বেডকর
এই অস্পৃশ্যতা এখনও গ্রাম, শহর এমনকি শহরে বাস্তবতা reality উপকণ্ঠে। এখন আপনি কীভাবে এই অশুচি দূর করতে চলেছেন তা আপনার কাছে ছেড়ে দেওয়া হয়েছে- বাবাবাহেব আম্বেদকরের পথ না নিজের পথ? যদি নিজের মতো করে থাকে তবে আপনি বাবসাহেবের চেয়ে বড় হওয়ার চেষ্টা করছেন বা কী?
আপনারা সবাই বুদ্ধি অর্জন করুন
সমস্ত
আদিবাসী জাগ্রত সমাজের ভয়েস (ভোএএএএস) আরএসএসকে (রাউডি রাক্ষস স্বয়াম
সেবকদের) নির্দেশনা দিয়েছে যে তারা কীভাবে রাস্তায় আধিপত্য বিস্তার করে
এবং প্রায়শই মুসলমানদের উপর দাঙ্গা এবং আক্রমণ করে। হোয়াইট আধিপত্যবাদী
এবং আরএসএসের লক্ষ্যগুলি একরকম যে তাদের একে অপরের কাছ থেকে শেখা উচিত এবং
যথাসম্ভব সহযোগিতা করা উচিত। আরএসএস প্যারা - মিলিটারি 1925 সালে বিনয়
সাভারকর প্রতিষ্ঠা করেছিলেন বেন ইস্রায়েল থেকে আরএসএস বিদেশীদের চিটপাভান
ব্রাহ্মণ ঠিক ঠিক একই বছর হিটলারের “মেইন কাম্প” প্রকাশিত হত্যাকারী
নাথুরাম গডসে, হিন্দু মহা সভা এবং আরএসএসের মতোই। আরএসএস নাৎসিদের
অনুপ্রেরণায় বিকশিত হয়েছিল। এবং এটি গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানসমূহের
হত্যাকারী এবং হ্রাসকারী প্রতিষ্ঠানের মাস্টার (মোদী) উত্পাদন করেছিল। ২০০২
সালে মোদাদির সভাপতিত্বে আরএসএসের সৈন্যরা ২ হাজার মুসলমানকে হত্যা
করেছিল। তারা মহিলাদের উপর গণধর্ষণ করেছে, লোকজনকে কুপিয়ে হত্যা করেছে,
মানুষকে জীবিত পুড়িয়েছে। প্রোগ্রমের নেতারা পরে ক্যামেরায় স্বীকার
করেছিলেন যে মোডি তাদের সহিংসতা মঞ্জুর করেছেন। এই কারণে 10 বছরের জন্য
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রবেশের জন্য মোডিকে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। আজ মোদীর
লোহার তুচ্ছ শাসনের অধীনে এসসি / এসটি / ওবিসি / রূপান্তরিত ধর্মীয়
সংখ্যালঘু খ্রিস্টান, মুসলমান, শিখ, বৌদ্ধ এবং প্রতিটি হিন্দুত্ত্বে, ঘৃণা,
সহিংসতা এবং চিতপাভান ব্রাহ্মণদের আধিপত্যের সাথে একমত না হওয়া প্রতিটি
অ-চিতপাভান ব্রাহ্মণকে অন্তর্ভুক্ত করে সমস্ত আদিবাসী জাগ্রত সমাজ আরএসএসের
জীবন তাদের ভয়ে বেঁচে থাকে, মোদির হাত রক্তে দাগ পড়েছে welcome যে কেউ
স্বাগত জানাতে হাত নাড়ান তারা তার অপরাধে জড়িত হাত ধোতে পারবেন না। বিশপ
ডেসমন্ড টুটু একবার বলেছিলেন “আপনি যদি অন্যায়ের পরিস্থিতিতে নিরপেক্ষ
থাকেন তবে আপনি অত্যাচারীর পক্ষ বেছে নিয়েছেন”। তাহলে অতএব আপনি যদি
আমাদের অত্যাচারীর জন্য রেড কার্পেটটি রোল করেন? দার্শনিক প্লেটো বলেছিলেন
“নীরবতা সম্মতি”। অতএব, অতএব, অত্যাচারীর সমর্থনে যদি আপনি আওয়াজ তুলেন?
“হাউডি মোডি” এর চেয়ে হিউস্টন শহরের উচিত “রাউডি মোডি” বলা উচিত। আসল ঘটনাটি হ’ল চিটপাভান ব্রাহ্মণরা ভীতুতা ও ভয় পেয়ে তাদের ক্ষমতা ও অর্থের জন্য চুরি এবং ছায়াময় ক্রিয়াকলাপে লিপ্ত হচ্ছে
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
એસસી
/ એસટી જે શ્રેષ્ઠ એચઆરડી (હ્યુમન રિસોર્સ ડેવલપેમેનેટ) નિષ્ણાત છે તે
માનવ સંસાધન સપ્લાયર્સ પણ છે જેમણે ખ્રિસ્તીઓ, મુસ્લિમો, લિંગાયટ્સ,
આયંગર્સ વગેરે સહિતના લગભગ બધા ધર્મોને માનવશક્તિ પૂરી પાડી હતી, કેમ કે તે
બધા બૌદ્ધ હતા, બૌદ્ધ છે અને બૌદ્ધ હોવાનું ચાલુ રાખશે, જ્યારે ચિત્પવન
બ્રાહ્મણો તિરસ્કાર, ક્રોધ, ઈર્ષા, માયા, મૂર્ખતાનો અભ્યાસ કરે છે, જે બેન
ઇઝરેલમાં માનસિક આશ્રમમાં માનસિક ઉપચારની જરૂરિયાતને ધ્યાનમાં રાખીને મરી
જાય છે. તેથી, એસસી / એસટી / ઓબીસી / કન્વર્ટેડ ધાર્મિક લઘુમતીઓ સહિતના
તમામ એબોરિજિનલ જાગૃત મંડળીઓ અને બિન-ચિત્પાવન બ્રાહ્મણોએ 1 જાન્યુઆરી 2020
થી ચિત્પવન બ્રાહ્મણોને પ્રબુદ્ધ ભારત છોડી દેવાની ફરજ પાડી છે. અને
માસ્ટર કીની ગબ્બર સામે અસહકાર આંદોલન લોકશાહી સંસ્થાઓના મર્ડર અને બેવાકૂફ
ઝૂથે સાયકોપેથ્સ (ભાજપ) ના પાતળી સંસ્થાઓ (મોદી) ના માસ્ટર દ્વારા ચૂંટણી
જીતવા માટે છેતરપિંડી ઇવીએમ પર છેડછાડ કરીને.
કેટલાક એસસી / એસટી છે જેઓ ન છોડવા માટે લંગડા બહાનું આપે છે હિન્દુત્વ
સંપ્રદાય અને કેટલાક અન્ય લોકો પણ છે જેણે બૌદ્ધ ધર્મમાં રૂપાંતર ન કરવા
માટે રણનીતિક બહાનું આપ્યું હતું. તેથી અમારા માટે રૂપાંતરની બાબતમાં
ડB.બાબાસાહેબ આંબેડકર અધિકાર છે, કોઈ ટોમ, ડિક અને હેરીનો નહીં. અમને જેની
જરૂર છે તે બાબાસાહેબના મિશન પ્રત્યેની પ્રતિબદ્ધતા છે અને માત્ર કોઈની
ટિપ્પણી નથી. અહીં ડ DR. બાબાસાહેબ આંબેડકર કહ્યું:
પ્રાધાન્યતા, આર્થિક પ્રગતિ કે રૂપાંતરને શું આપવું જોઈએ?
હું
આ દૃષ્ટિકોણથી સહમત નથી કે આર્થિક પ્રગતિ રૂપાંતર પહેલાં હોવી જોઈએ. આ
પ્રશ્ન, શું ધાર્મિક રૂપાંતર આર્થિક પ્રગતિ પહેલાં હોવું જોઈએ, અથવા આર્થિક
પ્રગતિ ધાર્મિક રૂપાંતર પહેલાંના હોવા જોઈએ, મારા મગજમાં રાજકીય સુધારણા
વિરુદ્ધ સામાજિક સુધારણાના પ્રશ્ન જેટલા નકામું છે.
સમાજના વિકાસ
અને પ્રગતિ માટે વિવિધ પદ્ધતિઓ જરૂરી છે. આ દરેક પદ્ધતિઓનું પોતાનું મહત્વ
છે. આ પદ્ધતિઓના ઉપયોગ માટે કોઈ ચોક્કસ સીરિયેશન લાગુ કરી શકાશે નહીં.
જો,
તેમ છતાં, કોઈ પણ રૂપાંતર અને આર્થિક સુધારણાને ધ્યાનમાં રાખીને આવા
સિરિયેશન પર આગ્રહ રાખે છે, તો હું ભૂતપૂર્વ (રૂપાંતર) ને પ્રથમ તરીકે
રાખીશ. હું સમજવામાં નિષ્ફળ છું, જ્યાં સુધી તમે તમારી વ્યક્તિ સાથે
અસ્પૃશ્યતાની લાંછન જોડશો ત્યાં સુધી તમે આર્થિક પ્રગતિ કેવી રીતે પ્રાપ્ત
કરી શકો છો. જો કોઈ અસ્પૃશ્ય કોઈ દુકાન ખોલે છે, તો તેની પાસેથી કોઈ પણ
વસ્તુ ખરીદશે નહીં. જો તમારી વચ્ચેનો કોઈપણ જોબ માટે અરજી કરે છે, અને તે
જાહેર કરવામાં આવે છે કે અરજદાર અને અસ્પૃશ્ય છે, તો તેની અરજી નામંજૂર
થવાની ખાતરી છે. જો કોઈ તેની જમીન વેચવાનો ઇરાદો ધરાવે છે અને તમારામાંથી
કોઈએ તેને ખરીદવાની દરખાસ્ત કરી છે, ત્યારે વેચનારને જાણ થાય કે તમે
અસ્પૃશ્ય છો તે તેની ઓફર પાછો ખેંચી લેશે.
કોઈપણ પદ્ધતિ, તમે તમારી
આર્થિક પ્રગતિ માટે અપનાવી શકો છો; અસ્પૃશ્યતાને કારણે તમારા પ્રયત્નો
નિરાશ થઈ જશે. રૂપાંતર વિના આ અવરોધને પાર કરી શકાતો નથી.-ડBક્ટર
બી.આર.અમ્બેકર
આ અસ્પૃશ્યતા હજી ગામડાઓ, નગરોમાં અને શહેરમાં પણ વાસ્તવિકતા છે બાહ્ય વિસ્તાર. હવે તમને બાકી છે કે તમે આ અનિષ્ટને કેવી રીતે દૂર કરી શકો છો- બાબાસાહેબ
આંબેડકરની રીત કે તમારી પોતાની રીતે? જો તમારી પોતાની રીત તો નિશ્ચિતરૂપે
તમે બાબાસાહેબ કરતા મોટા બનવાનો પ્રયત્ન કરી રહ્યા છો કે શું?
તમે બધાને ડહાપણ પ્રાપ્ત થાય
આર.એસ.એસ.
(રાઉડી રક્ષા સ્વયં સેવક) ને વ Abઇસ Allફ તમામ એબોરિજિનલ જાગૃત સોસાયટીઓ
(વીઓએએએસ) એ સૂચવે છે કે તેઓ શેરીઓમાં વર્ચસ્વ ધરાવે છે અને મુસ્લિમો પર
વારંવાર હંગામો અને હુમલો કરે છે. શ્વેત વર્ચસ્વવાદીઓ અને આરએસએસના લક્ષ્યો
સમાન છે કે તેઓએ એકબીજા પાસેથી શીખવું જોઈએ અને શક્ય તેટલું સહકાર આપવો
જોઈએ. આર.એસ.એસ. ની સ્થાપના 1925 માં વિનય સાવરકર દ્વારા આર.એસ.એસ. ના
વિદેશી દેશોના ચિત્પવાન બ્રાહ્મણ દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જેમ કે હત્યારા
નાથુરામ ગોડસે, હિન્દુ મહસભા અને આર.એસ.એસ. ની જેમ જ હિટલરે “મેઈન કampમ્ફ”
પ્રકાશિત કર્યો હતો. નાઝીઓની પ્રેરણાથી આરએસએસનો વિકાસ થયો. અને તે
લોકશાહી સંસ્થાઓ અને પાતળા સંસ્થાઓ (મોદી) ના માસ્ટર પેદા કરે છે. 2002 માં
મોડ્ડીની અધ્યક્ષતામાં આરએસએસના સૈનિકોએ 2,000 મુસ્લિમોની હત્યા કરી હતી.
તેઓએ મહિલાઓ પર ગેંગરેપ કર્યો, લોકોને મોતને ઘાટ ઉતાર્યા, લોકોને જીવતા
બાળી દીધા. પ્રોગ્રોમના નેતાઓએ પછીથી કેમેરા પર કબૂલાત કરી કે મોડિએ તેમની
હિંસાને મંજૂરી આપી. આ કારણોસર મોડિને 10 વર્ષ માટે યુએસએ પ્રવેશવા પર
પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. આજે, મોદીની લોખંડની મુઠ્ઠીવાળી શાસન હેઠળ એસસી /
એસટી / ઓબીસી / રૂપાંતરિત ધાર્મિક લઘુમતી ખ્રિસ્તીઓ, મુસ્લિમો, શીખ, બૌદ્ધ
અને દરેક બિન-ચિત્પાવન બ્રાહ્મણોને સમાવી લેતા ચિતપાવન બ્રાહ્મણોની
સર્વશ્રેષ્ઠ જાગૃત સમાજ આરએસએસ તેમના જીવનના ડરમાં જીવે છે, મોદિના હાથ
લોહીથી રંગાયેલા છે. જે લોકો આવકારમાં હાથ મિલાવે છે તેઓ તેમના ગુનાઓમાં
હાથ લગાડતા હાથ ધોઈ શકતા નથી. બિશપ ડેસમંડ તુતુએ એકવાર કહ્યું હતું કે “જો
તમે અન્યાયની પરિસ્થિતિમાં તટસ્થ છો, તો તમે જુલમ કરનારની બાજુ પસંદ કરી
છે.” તો પછી જો તમે જુલમી માટે અમારા રેડ કાર્પેટને ફેરવો તો? ફિલસૂફ
પ્લેટોએ કહ્યું હતું કે “મૌન એ સંમતિ છે”. તો પછી જો તમે જુલમીના સમર્થનમાં
તમારો અવાજ ઉઠાવશો તો? “હાવ્ડી મોડી” ને બદલે હ્યુસ્ટન શહેરમાં “રાઉડી
મોડી” કહેવું જોઈએ. વાસ્તવિક હકીકત એ છે કે ચિત્પાવન બ્રાહ્મણો ડરપોક
અને ડરને લીધે સત્તા અને પૈસા માટે તેમની છુપી અને છાયાવાળી પ્રવૃત્તિઓમાં
સામેલ છે.
06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,प्रिय मित्रों,
SC
/ ST जो सबसे अच्छे HRD (मानव संसाधन Develpemnet) विशेषज्ञ हैं, वे भी
मानव संसाधन आपूर्तिकर्ता हैं, जिन्होंने ईसाई, मुस्लिम, लिंगायत, अय्यर
आदि, सहित लगभग सभी धर्मों को जनशक्ति की आपूर्ति की, क्योंकि वे सभी बौद्ध
थे, बौद्ध और बौद्ध बने रहेंगे, जबकि चितपावन ब्राह्मण द्वेष, क्रोध,
ईर्ष्या, भ्रम, मूर्खता का अभ्यास करते हैं जो कि बेने इस्राइल में मानसिक
आश्रयों में मानसिक उपचार की आवश्यकता वाले मन की विकृति है। इसलिए,
अनुसूचित जाति / अनुसूचित जनजाति / अन्य पिछड़ा वर्ग / रूपांतरित धार्मिक
अल्पसंख्यकों और यहां तक कि गैर-चितपावन ब्राह्मणों सहित सभी आदिवासी
जागृत समाजों ने 1 जनवरी 2020 से प्रभा भारत छोड़ने के लिए चितपावन
ब्राह्मणों को मजबूर करने का फैसला किया है। और मास्टर कुंजी के स्वामी के
खिलाफ असहयोग आंदोलन लोकतांत्रिक संस्थाओं के मर्डरर द्वारा चुनाव जीतने के
लिए धोखाधड़ी करने वाले ईवीएम में छेड़छाड़ करके और बेवकोफ झोटे
साइकोपैथ्स (भाजपा) के पतला संस्थानों (मोदी) के मास्टर।
कुछ एससी / एसटी ऐसे हैं जो छुट्टी न देने का बहाना देते हैं हिंदुत्व
पंथ और कुछ अन्य लोग हैं, जो बौद्ध धर्म को नहीं बदलने के लिए सामरिक
बहाने देते हैं। इसलिए हमारे लिए धर्मांतरण के इस मामले पर डॉ। बाबासाहेब
अम्बेडकर प्राधिकरण हैं, न कि टॉम, डिक और हैरी। हमें बाबासाहेब के मिशन के
लिए कमिटमेंट की जरूरत है, न कि किसी के कमेंट्स की।क्या है DR। बाबासाहेब
अम्बेडकर ने कहा:
प्राथमिकता, आर्थिक प्रगति या रूपांतरण को क्या दिया जाना चाहिए?
मैं
इस दृष्टिकोण से सहमत नहीं हूं कि आर्थिक प्रगति रूपांतरण से पहले होनी
चाहिए। यह प्रश्न कि क्या धार्मिक रूपांतरण को आर्थिक प्रगति से पहले होना
चाहिए, या आर्थिक प्रगति को धार्मिक रूपांतरण से पहले होना चाहिए, क्या
मेरे मन में राजनीतिक सुधार बनाम सामाजिक सुधार का प्रश्न है।
समाज
के विकास और प्रगति के लिए विभिन्न विधियाँ आवश्यक हैं। इनमें से प्रत्येक
विधि का अपना महत्व है। इन विधियों के उपयोग के लिए कोई निश्चित अनुक्रम
लागू नहीं किया जा सकता है।
यदि, हालांकि, कोई भी रूपांतरण और
आर्थिक सुधारों के संबंध में इस तरह के परिवर्तनों पर जोर देता है, तो मैं
पहले (रूपांतरण) को पहले स्थान पर रखूंगा। मैं यह समझने में विफल हूं कि जब
तक आपके पास अपने व्यक्ति से जुड़ी अस्पृश्यता का कलंक है तब तक आप आर्थिक
प्रगति कैसे प्राप्त कर सकते हैं। यदि कोई अछूत एक दुकान खोलता है, तो कोई
भी उससे कुछ भी नहीं खरीदेगा। यदि आप में से कोई भी एक नौकरी के लिए आवेदन
करता है, और यह खुलासा किया जाता है कि आवेदक है और अछूत है, तो उसके
आवेदन को अस्वीकार कर दिया जाएगा। यदि कोई अपनी जमीन बेचने का इरादा रखता
है और आप में से कोई इसे खरीदने का प्रस्ताव करता है, तो विक्रेता को यह
पता चलता है कि आप अछूत हैं और वह अपना प्रस्ताव वापस ले लेगा।
जो
भी विधि हो, आप अपनी आर्थिक प्रगति के लिए अपना सकते हैं; अस्पृश्यता के
कारण आपके प्रयास निराश होंगे। रूपांतरण के बिना इस बाधा को पार नहीं किया
जा सकता।-डॉ.बी.आर.अंबेडकर
यह अस्पृश्यता अभी भी गांवों, कस्बों और यहां तक कि शहर में एक वास्तविकता है सरहद। अब यह आपके लिए बचा है कि आप इस बुराई को कैसे खत्म करने जा रहे हैं- बाबासाहेब आंबेडकर का तरीका या आपका अपना तरीका? यदि आपका अपना तरीका निश्चित रूप से आप बाबासाहेब से बड़ा होना चाहते हैं या क्या?
आप सभी को ज्ञान प्राप्त हो
वॉयस
ऑफ ऑल आदिवासी जागृत सोसाइटीज (VoAAAS) ने आरएसएस (राउडी रक्षशा स्वयं
सेवक) की ओर इशारा किया कि कैसे वे सड़कों पर हावी होते हैं और अक्सर
मुसलमानों पर दंगा करते हैं और हमला करते हैं। श्वेत वर्चस्ववादियों और
आरएसएस के लक्ष्य समान हैं कि उन्हें एक-दूसरे से सीखना चाहिए और यथासंभव
सहयोग करना चाहिए। RSS पैरा है - 1925 में बेनी ISRAEL के RSS विदेशियों के
हत्यारे नाथूराम गोडसे, hindu maha sabha और RSS की तरह उसी साल हिटलर ने
“Mein Kampf” प्रकाशित किया था। आरएसएस नाजियों से प्रेरणा लेकर विकसित
हुआ। और इसने लोकतांत्रिक संस्थानों के मर्डरर का निर्माण किया और पतला
करने वाले संस्थानों (मोदी) के मास्टर। 2002 में आरएसएस के सैनिकों के रूप
में मोदी ने 2,000 मुसलमानों का नरसंहार किया। उन्होंने महिलाओं के साथ
सामूहिक बलात्कार किया, लोगों को मार डाला, लोगों को जिंदा जला दिया।
प्रोग्रोम के नेताओं ने बाद में कैमरे पर कबूल किया कि मोदी ने अपनी हिंसा
को मंजूरी दे दी। इस कारण से यूएसए में प्रवेश के लिए मोदी पर 10 साल का
प्रतिबंध लगा दिया गया था। आज, मोदी के लोहे के शासन के तहत अनुसूचित जाति /
अनुसूचित जनजाति / अन्य पिछड़ा वर्ग / रूपांतरित धार्मिक अल्पसंख्यक ईसाई,
मुस्लिम, सिख, बौद्ध और हर गैर-चितवन ब्राह्मण, जो चितप्रेमियों के घृणा,
हिंसा और वर्चस्व से असहमत हैं, में सभी आदिवासी जागृत समाजों के अधीन हैं।
RSS अपने जीवन के डर से रहता है, modi के हाथ खून से सने हैं। जो उसके
स्वागत में हाथ हिलाता है, वह अपने अपराधों में उलझी हुई चीजों से हाथ नहीं
धो सकता। बिशप डेसमंड टूटू ने एक बार कहा था “यदि आप अन्याय की स्थितियों
में तटस्थ हैं, तो आपने उत्पीड़नकर्ता का पक्ष चुना है”। तो क्या हुआ अगर
आप उत्पीड़क के लिए हमारे लाल कालीन को रोल करते हैं? दार्शनिक प्लेटो ने
कहा “मौन सहमति है”। तो फिर क्या होगा अगर आप ज़ालिम के समर्थन में आवाज़
उठाएँगे? “हाउडी मोडी” के बजाय, ह्यूस्टन शहर को “राउडी मोदी” कहना चाहिए। वास्तविक
तथ्य यह है कि चित्तपावन ब्राह्मण समयबद्धता से डरते हैं और सत्ता और धन
के लिए अपनी चोरी-छिपे गतिविधियों में लिप्त रहते हैं।
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತರೆ,
ಅತ್ಯುತ್ತಮ
ಎಚ್ಆರ್ಡಿ (ಹ್ಯೂಮನ್ ರಿಸೋರ್ಸ್ ಡೆವೆಲ್ಪೆಮ್ನೆಟ್) ತಜ್ಞರಾಗಿರುವ ಎಸ್ಸಿ /
ಎಸ್ಟಿಗಳು ಮಾನವ ಸಂಪನ್ಮೂಲ ಪೂರೈಕೆದಾರರಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು, ಮುಸ್ಲಿಮರು,
ಲಿಂಗಾಯತರು, ಅಯ್ಯಂಗರ್ಸ್ ಇತ್ಯಾದಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳಿಗೆ
ಮಾನವಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ್ದಾರೆ, ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಬೌದ್ಧರು, ಬೌದ್ಧರು ಮತ್ತು ಚಿಟ್ಪವನ್
ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ದ್ವೇಷ, ಕೋಪ, ಅಸೂಯೆ, ಭ್ರಮೆ, ಮೂರ್ಖತನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ
ಬೌದ್ಧರಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಬೆನೆ ಇಸ್ರೇಲ್ನಲ್ಲಿ ಮಾನಸಿಕ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ
ಮಾನಸಿಕ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಪವಿತ್ರತೆಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಸ್ಸಿ
/ ಎಸ್ಟಿ / ಒಬಿಸಿ / ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು ಮತ್ತು ಚಿಟ್ಪವನ್
ಅಲ್ಲದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲನಿವಾಸಿ ಜಾಗೃತ ಸಮಾಜಗಳು 2020 ರ ಜನವರಿ 1
ರಿಂದ ಚಿತ್ತಪಾವನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಪ್ರಭುದ್ಧ ಭಾರತ್ನಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿವೆ.
ಮತ್ತು ಮಾಸ್ಟರ್ ಕೀ ಅವರ ತುಂಟರ ವಿರುದ್ಧ ಅಸಹಕಾರ ಚಳುವಳಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ
ಕೊಲೆಗಾರ ಮತ್ತು ಬೆವಾಕೂಫ್ oot ೂಥೆ ಸೈಕೋಪಾಥ್ಸ್ (ಬಿಜೆಪಿ) ಯ ಮಾಸ್ಟರ್ ಆಫ್
ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ (ಮೋದಿ) ಚುನಾವಣೆಯಲ್ಲಿ ಗೆಲ್ಲಲು ವಂಚನೆ ಇವಿಎಂಗಳನ್ನು
ಹಾಳು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ.
ಕೆಲವು ಎಸ್ಸಿ / ಎಸ್ಟಿಗಳು ಹೊರಹೋಗದ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಕುಂಟ ನೆಪಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಹಿಂದುತ್ವ
ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಯುದ್ಧತಂತ್ರದ ಮನ್ನಿಸುವ
ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಇದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮಗೆ ಈ ಮತಾಂತರದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಡಾ.ಬಬಾಸಾಹೇಬ್
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಟಾಮ್, ಡಿಕ್ ಮತ್ತು ಹ್ಯಾರಿ ಅಲ್ಲ. ನಮಗೆ
ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಬಾಬಾಸಾಹೇಬನ ಮಿಷನ್ಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾರೊಬ್ಬರ
ಕಾಮೆಂಟ್ಗಳಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಡಿ.ಆರ್. ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಹೇಳಿದರು:
ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ, ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಗತಿ ಅಥವಾ ಪರಿವರ್ತನೆ ನೀಡಬೇಕು?
ಆರ್ಥಿಕ
ಪ್ರಗತಿಯು ಮತಾಂತರಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ನಾನು
ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತಾಂತರವು ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರಬೇಕೇ ಅಥವಾ
ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಗತಿಯು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತಾಂತರಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರಬೇಕೆ ಎಂಬ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ರಾಜಕೀಯ
ಸುಧಾರಣೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯಂತೆ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿದೆ.
ಸಮಾಜದ
ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಗತಿಗೆ ವಿವಿಧ ವಿಧಾನಗಳು ಅವಶ್ಯಕ. ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಧಾನವು
ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ವಿಧಾನಗಳ ಬಳಕೆಗಾಗಿ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ
ಸರಣಿಯನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಹೇಗಾದರೂ, ಮತಾಂತರ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ
ಸುಧಾರಣೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಯಾರಾದರೂ ಅಂತಹ ಧಾರಾವಾಹಿಗಳಿಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರೆ, ನಾನು
ಮೊದಲಿನ (ಮತಾಂತರ) ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಇಡುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯ
ಕಳಂಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರೆಗೆ ನೀವು ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸಬಹುದು
ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು ಅಂಗಡಿಯೊಂದನ್ನು
ತೆರೆದರೆ, ಯಾರೂ ಅವನಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಖರೀದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ
ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತು ಅರ್ಜಿದಾರರು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದರೆ, ಅವರ
ಅರ್ಜಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಖಚಿತ. ಯಾರಾದರೂ ತನ್ನ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲು
ಬಯಸಿದರೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಅದನ್ನು ಖರೀದಿಸಲು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರೆ, ನೀವು
ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರೆಂದು ಮಾರಾಟಗಾರನಿಗೆ ತಿಳಿದ ಕ್ಷಣ ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು
ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಯಾವುದೇ ವಿಧಾನ, ನಿಮ್ಮ ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ನೀವು
ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು; ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯಿಂದಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಿರಾಶೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಪರಿವರ್ತನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಈ ಅಡಚಣೆಯನ್ನು ದಾಟಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.-ಡಾ.ಬಿ.ಆರ್.ಅಂಬೇಡ್ಕರ್
ಈ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯು ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ, ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಗರದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ ಹೊರವಲಯ. ಈ ದುಷ್ಟತನವನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ತೊಡೆದುಹಾಕಲಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದು ಈಗ ನಿಮಗೆ ಉಳಿದಿದೆ- ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ದಾರಿ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮದೇ ದಾರಿ? ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮಾರ್ಗವಾದರೆ ನೀವು
ಬಾಬಾಸಾಹೇಬನಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡವರಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಾ ಅಥವಾ ಏನು?
ನೀವೆಲ್ಲರೂ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಪಡೆಯಲಿ
ಎಲ್ಲಾ
ಮೂಲನಿವಾಸಿ ಜಾಗೃತ ಸಂಘಗಳ ಧ್ವನಿ (VoAAAS) ಅವರು ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ (ರೌಡಿ ರಕ್ಷಾಸ
ಸ್ವಯಂ ಸೇವಕರು) ಅವರು ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ
ಗಲಭೆ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಬಿಳಿ
ಸುಪ್ರೀಮಿಸ್ಟ್ಗಳು ಮತ್ತು ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ನ ಗುರಿಗಳು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳು
ಪರಸ್ಪರ ಕಲಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಸಹಕರಿಸಬೇಕು. ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಪ್ಯಾರಾ-ಮಿಲಿಟರಿ
ಆಗಿದೆ, 1925 ರಲ್ಲಿ ವಿನಯ್ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರು ಬೆನೆ ಇಸ್ರೇಲ್ನ ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ವಿದೇಶಿಯರ
ಚಿಟ್ಪವನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ ಕೊಲೆಗಾರ ನಾಥುರಾಮ್ ಗಾಡ್ಸೆ, ಹಿಂದು ಮಹಾ ಸಭಾ ಮತ್ತು
ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ನಂತೆಯೇ ಹಿಟ್ಲರ್ “ಮೇನ್ ಕ್ಯಾಂಪ್” ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ನಾಜಿಗಳಿಂದ
ಸ್ಫೂರ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು. ಮತ್ತು ಇದು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ
ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಕೊಲೆಗಾರ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮಾಸ್ಟರ್ (ಮೋದಿ) ಯನ್ನು
ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು. 2002 ರಲ್ಲಿ ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ನ ಸೈನಿಕರು 2,000 ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು
ಹತ್ಯೆಗೈದರು. ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅತ್ಯಾಚಾರ, ಜನರನ್ನು ಹ್ಯಾಕ್ ಮಾಡಿ,
ಜನರನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದರು. ಪ್ರೋಗ್ರೊಮ್ನ ನಾಯಕರು ನಂತರ ಕ್ಯಾಮೆರಾದಲ್ಲಿ
ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ಮೋದಿ ತಮ್ಮ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸಿದರು. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ
ಮೋದಿಯನ್ನು ಯುಎಸ್ಎಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು 10 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು. ಇಂದು, ಮೋದಿಯ
ಕಬ್ಬಿಣದ ಮುಷ್ಟಿಯ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಎಸ್ಸಿ / ಎಸ್ಟಿಗಳು / ಒಬಿಸಿಗಳು / ಮತಾಂತರಗೊಂಡ
ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು, ಮುಸ್ಲಿಮರು, ಸಿಖ್ಖರು, ಬೌದ್ಧರು ಮತ್ತು
ಚಿಟ್ಪವನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಹಿಂದುತ್ವ, ದ್ವೇಷ, ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಒಪ್ಪದ
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಚಿಟ್ಪವನ್ ಅಲ್ಲದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಬಂಧಿಸುವಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲನಿವಾಸಿ
ಜಾಗೃತ ಸಮಾಜಗಳು ಅವರ ಜೀವನದ ಭಯದಲ್ಲಿ ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಜೀವಗಳು, ಮೋದಿಯವರ ಕೈಗಳು ರಕ್ತದಿಂದ
ಕೂಡಿದೆ. ಸ್ವಾಗತದಿಂದ ಕೈಕುಲುಕುವವರು ಅವನ ಅಪರಾಧಗಳಿಗೆ ತೊಡಕಿನ ಕೈಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯಲು
ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬಿಷಪ್ ಡೆಸ್ಮಂಡ್ ಟುಟು ಒಮ್ಮೆ “ಅನ್ಯಾಯದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು
ತಟಸ್ಥರಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಕಡೆಯವರನ್ನು ಆರಿಸಿದ್ದೀರಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.
ಹಾಗಾದರೆ ನೀವು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗಾರರಿಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ರೆಡ್ ಕಾರ್ಪೆಟ್ ಅನ್ನು ಉರುಳಿಸಿದರೆ ಏನು?
ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಪ್ಲೇಟೋ “ಮೌನ ಈಸ್ ಸಮ್ಮತಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಹಾಗಾದರೆ
ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗಾರನನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿ ನೀವು ಧ್ವನಿ ಎತ್ತಿದರೆ ಏನು? “ಹೌಡಿ ಮೋಡಿ” ಬದಲಿಗೆ,
ಹೂಸ್ಟನ್ ನಗರವು “ರೌಡಿ ಮೋದಿ” ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು. ನಿಜವಾದ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಭಯ ಮತ್ತು
ಭಯದಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಚಿಟ್ಪವನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಹಣಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ರಹಸ್ಯ
ಮತ್ತು ನೆರಳಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ക്രിസ്ത്യാനികൾ,
മുസ്ലിംകൾ, ലിംഗായത്തുകൾ, അയ്യഞ്ചർമാർ തുടങ്ങി എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും
മനുഷ്യശക്തി വിതരണം ചെയ്ത മാനവ വിഭവശേഷി വിതരണക്കാരാണ് മികച്ച എച്ച്ആർഡി
(ഹ്യൂമൻ റിസോഴ്സ് ഡെവെൽപെംനെറ്റ്) സ്പെഷ്യലിസ്റ്റായ എസ്സി / എസ്ടികൾ,
എല്ലാവരും ബുദ്ധമതക്കാരായതിനാൽ ബുദ്ധമതക്കാരും ചിറ്റ്പവൻ ബ്രാഹ്മണർ
വിദ്വേഷം, കോപം, അസൂയ, വഞ്ചന, വിഡ് idity ിത്തം എന്നിവ പരിശീലിക്കുമ്പോൾ
ബുദ്ധമതക്കാരായി തുടരും. ബെനെ ഇസ്രായേലിലെ മാനസിക അഭയകേന്ദ്രങ്ങളിൽ മാനസിക
ചികിത്സ ആവശ്യമുള്ള മനസ്സിനെ മലിനപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാൽ, എസ്സി /
എസ്ടി / ഒബിസി / മതപരിവർത്തനം ചെയ്ത മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ
ആദിവാസി അവബോധ സമൂഹങ്ങളും ചിറ്റ്പവൻ ഇതര ബ്രാഹ്മണരും 2020 ജനുവരി 1 മുതൽ
ചിത്പവൻ ബ്രാഹ്മണരെ പ്രഭുഭാരത് രാജിവയ്ക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കി. മാസ്റ്റർ
കീയുടെ ഗോബ്ലർക്കെതിരായ നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനം തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വിജയിക്കാൻ
ഇവിഎമ്മുകൾ തട്ടിപ്പ് നടത്തി ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ കൊലപാതകിയും
ബെവാക്കൂഫ് othe ൂത്ത് സൈക്കോപാത്തിന്റെ (ബിജെപി) മാസ്റ്റർ ഓഫ്
ഡില്യൂട്ടിംഗ് സ്ഥാപനങ്ങളും (മോദി).
വിട്ടുപോകാത്തതിന് മുടന്തൻ ഒഴികഴിവ് നൽകുന്ന ചില പട്ടികജാതി / പട്ടികവർഗക്കാരുണ്ട് ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക്
പരിവർത്തനം ചെയ്യാത്തതിന് തന്ത്രപരമായ ഒഴികഴിവുകൾ നൽകുന്ന ഹിന്ദുത്വ
ആരാധനയും മറ്റുചിലരുമുണ്ട്. അതിനാൽ ഈ പരിവർത്തന വിഷയത്തിൽ ഡോ. ബബാസാഹേബ്
അംബേദ്കറാണ് ടോം, ഡിക്ക്, ഹാരി എന്നിവരല്ല. ഞങ്ങൾക്ക് വേണ്ടത്
ബാബാസാഹേബിന്റെ ദൗത്യത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയാണ്, ആരുടെയും അഭിപ്രായങ്ങൾ
മാത്രമല്ല. ഇവിടെ എന്താണ് ഡിആർ. ബാബാസാഹേബ് അംബേദ്കർ പറഞ്ഞു:
എന്താണ് മുൻഗണന, സാമ്പത്തിക പുരോഗതി അല്ലെങ്കിൽ പരിവർത്തനം നൽകേണ്ടത്?
സാമ്പത്തിക
പുരോഗതി പരിവർത്തനത്തിന് മുമ്പായിരിക്കണമെന്ന അഭിപ്രായത്തോട് ഞാൻ
യോജിക്കുന്നില്ല. മതപരിവർത്തനം സാമ്പത്തിക പുരോഗതിക്ക് മുമ്പാണോ അതോ
സാമ്പത്തിക പുരോഗതി മതപരിവർത്തനത്തിന് മുമ്പാണോ എന്ന ഈ ചോദ്യം രാഷ്ട്രീയ
പരിഷ്കരണത്തിനെതിരെയും സാമൂഹിക പരിഷ്കരണത്തിനെതിരെയും ഉള്ള ചോദ്യം പോലെ
വിലപ്പോവില്ല.
സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തിനും പുരോഗതിക്കും വിവിധ
രീതികൾ ആവശ്യമാണ്. ഈ ഓരോ രീതിക്കും അതിന്റേതായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഈ
രീതികളുടെ ഉപയോഗത്തിനായി കൃത്യമായ സീരിയേഷൻ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല.
എന്നിരുന്നാലും,
പരിവർത്തനത്തെയും സാമ്പത്തിക പരിഷ്കാരങ്ങളെയും സംബന്ധിച്ച് ആരെങ്കിലും
അത്തരം സീരിയേഷനുകളിൽ നിർബന്ധം പിടിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ ആദ്യത്തേത്
(പരിവർത്തനം) ആദ്യത്തേതായി സ്ഥാപിക്കും. നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിയുമായി
തൊട്ടുകൂടായ്മയുടെ കളങ്കം ഉള്ളിടത്തോളം കാലം നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ സാമ്പത്തിക
പുരോഗതി കൈവരിക്കാനാകുമെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. തൊട്ടുകൂടാത്തയാൾ
ഒരു കട തുറന്നാൽ ആരും അവനിൽ നിന്ന് ഒന്നും വാങ്ങില്ല. നിങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള
ആരെങ്കിലും ഒരു ജോലിക്കായി അപേക്ഷിക്കുകയും അപേക്ഷകൻ
തൊട്ടുകൂടാത്തവനാണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്താൽ, അവന്റെ അപേക്ഷ
നിരസിക്കപ്പെടുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്. ആരെങ്കിലും തന്റെ ഭൂമി വിൽക്കാൻ
ആഗ്രഹിക്കുകയും നിങ്ങളിലൊരാൾ അത് വാങ്ങാൻ നിർദ്ദേശിക്കുകയും
ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു തൊട്ടുകൂടാത്ത ആളാണെന്ന് വിൽപ്പനക്കാരൻ
അറിഞ്ഞ നിമിഷം അവൻ ഓഫർ പിൻവലിക്കും.
ഏത് രീതിയിലായാലും, നിങ്ങളുടെ
സാമ്പത്തിക പുരോഗതിക്കായി നിങ്ങൾക്ക് അവലംബിക്കാം; തൊട്ടുകൂടായ്മ കാരണം
നിങ്ങളുടെ ശ്രമങ്ങൾ നിരാശപ്പെടും. പരിവർത്തനം കൂടാതെ ഈ തടസ്സം മറികടക്കാൻ
കഴിയില്ല.-ഡോ.ബി.ആർ.അംബേദ്കർ
ഈ തൊട്ടുകൂടായ്മ ഗ്രാമങ്ങളിലും പട്ടണങ്ങളിലും നഗരത്തിലും ഇപ്പോഴും ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ് പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങൾ. ഈ തിന്മയെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ പോകുന്നുവെന്ന് ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് അവശേഷിക്കുന്നു- ബാബാസാഹേബ്
അംബേദ്കറുടെ വഴിയോ അതോ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വഴിയോ? നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം
വഴിയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ബാബാസാഹേബിനേക്കാൾ വലിയവനാകാൻ ശ്രമിക്കുകയാണോ
അല്ലെങ്കിൽ എന്താണ്?
നിങ്ങൾ എല്ലാവരും ജ്ഞാനം നേടട്ടെ
എല്ലാ
ആദിവാസി അവോക്കൺ സൊസൈറ്റികളുടെയും ശബ്ദം (VoAAAS) ആർഎസ്എസിനെ (റ ow ഡി
രക്ഷാ സ്വയം സേവകർ) ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു, അവർ എങ്ങനെയാണ് തെരുവുകളിൽ ആധിപത്യം
പുലർത്തുന്നതെന്നും പലപ്പോഴും കലാപം നടത്തുകയും മുസ്ലീങ്ങളെ ആക്രമിക്കുകയും
ചെയ്യുന്നു. വെളുത്ത മേധാവിത്വത്തിന്റെയും ആർഎസ്എസിന്റെയും ലക്ഷ്യങ്ങൾ
പരസ്പരം പഠിക്കുകയും കഴിയുന്നത്ര സഹകരിക്കുകയും വേണം. കൊലപാതകിയായ നാഥുറാം
ഗോഡ്സെ, ഹിന്ദു മഹാ സഭ, ആർഎസ്എസ് എന്നിവ പോലെ 1925 ൽ ബെനെ ഇസ്രായേലിൽ
നിന്നുള്ള ആർഎസ്എസ് വിദേശികളുടെ ചിറ്റ്പവൻ ബ്രാഹ്മണനായ വിനയ് സവർക്കർ
സ്ഥാപിച്ച ആർഎസ്എസ് പാരാ മിലിട്ടറി ആണ്. ഹിറ്റ്ലർ “മെയിൻ കാമ്പ്”
പ്രസിദ്ധീകരിച്ച അതേ വർഷം തന്നെ. നാസികളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടാണ്
ആർഎസ്എസ് വികസിച്ചത്. അത് ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ കൊലപാതകിയെയും
നേർപ്പിക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളുടെ മാസ്റ്ററെയും (മോദി) ഹാജരാക്കി. 2002 ൽ
ആർഎസ്എസിന്റെ സൈനികർ 2,000 മുസ്ലിംകളെ കൂട്ടക്കൊലചെയ്തു. അവർ സ്ത്രീകളെ
കൂട്ടബലാത്സംഗം ചെയ്തു, ആളുകളെ വെട്ടിക്കൊന്നു, ആളുകളെ ജീവനോടെ
ചുട്ടുകൊന്നു. മോഡി തങ്ങളുടെ അക്രമത്തിന് അനുമതി നൽകിയതായി പ്രോഗ്രാമിലെ
നേതാക്കൾ പിന്നീട് ക്യാമറയിൽ സമ്മതിച്ചു. ഇക്കാരണത്താൽ മോദിയെ യുഎസ്എയിൽ
പ്രവേശിക്കുന്നതിന് 10 വർഷത്തേക്ക് വിലക്കി. ഇന്ന്, മോദിയുടെ ഇരുമ്പ്
മുഷ്ടി ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ എസ്സി / എസ്ടി / ഒബിസി / മതപരിവർത്തനം ചെയ്ത
മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, ക്രിസ്ത്യാനികൾ, മുസ്ലിംകൾ, സിഖുകാർ, ബുദ്ധമതക്കാർ,
ചിറ്റ്പവൻ ബ്രാഹ്മണരുടെ വിദ്വേഷം, അക്രമം, മേധാവിത്വം എന്നിവയോട്
വിയോജിക്കുന്ന എല്ലാ ചിറ്റ്പവൻ ഇതര ബ്രാഹ്മണരും. ആർഎസ്എസ് ജീവിതത്തെ
ഭയന്ന് മോദിയുടെ കൈകൾ രക്തം പുരണ്ടിരിക്കുന്നു. സ്വാഗതാർഹമായി കൈ
കുലുക്കുന്നവർക്ക് അവന്റെ കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ പങ്കാളികളുടെ കൈ കഴുകാൻ
കഴിയില്ല. ബിഷപ്പ് ഡെസ്മണ്ട് ടുട്ടു ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞു: “അനീതിയുടെ
സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ നിഷ്പക്ഷനാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തുന്നവന്റെ വശം
തിരഞ്ഞെടുത്തു”. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തുന്നയാൾക്കായി ഞങ്ങളുടെ ചുവന്ന
പരവതാനി ഉരുട്ടിയാലോ? പ്ലേറ്റോ എന്ന തത്ത്വചിന്തകൻ “നിശബ്ദത സമ്മതമാണ്”
എന്ന് പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ പീഡകനെ പിന്തുണച്ച് നിങ്ങൾ ശബ്ദമുയർത്തിയാലോ? “ഹ dy
ഡി മോഡി” എന്നതിനുപകരം ഹ്യൂസ്റ്റൺ നഗരം “റ dy ഡി മോഡി” എന്ന്
പറയേണ്ടതുണ്ട്. യഥാർത്ഥ വസ്തുത, ഭയം, ഭയം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ചിറ്റ്പവൻ
ബ്രാഹ്മണർ അധികാരത്തിനും പണത്തിനുമായി അവരുടെ രഹസ്യവും നിഴലുമായ
പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്.
एससी
/ एसटी जे सर्वोत्तम मानव संसाधन विकास (मानव संसाधन डेव्हलपेमनेट) तज्ञ
आहेत ते मानव संसाधन पुरवठा करणारे आहेत ज्यांनी ख्रिश्चन, मुस्लिम,
लिंगायत, आयंगर इ. इत्यादींसह जवळजवळ सर्व धर्मांना मनुष्यबळ पुरवले, ते
सर्व बौद्ध असल्याने बौद्ध आहेत आणि बेट इस्त्रायलमध्ये मानसिक
आश्रयस्थानात मानसिक उपचारांची आवश्यकता असलेल्या मनाची घृणा करणारे द्वेष,
क्रोध, ईर्ष्या, भ्रम, मूर्खपणाचा सराव चिटपाव ब्राह्मण करतात. म्हणूनच
एससी / एसटी / ओबीसी / धर्मांतरित धार्मिक अल्पसंख्यांसह सर्व आदिवासी
जागृत संस्था आणि अगदी चिटपावन ब्राह्मणांनी 1 जानेवारी 2020 पासून चितपावन
ब्राह्मणांनी प्रबुद्ध भारत सोडण्यास भाग पाडण्याचा निर्णय घेतला आहे. आणि
मास्टर कीच्या गब्बरच्या विरोधात असहकार आंदोलन लोकशाही संस्थांच्या खुनी
आणि बेवकुफ झुठे साइकोपॅथ्स (भाजपा) चे पतित संस्था (मोदी) यांचे मास्टर
यांच्या निवडणुका जिंकण्यासाठी ईव्हीएममध्ये फसवणूक करून.
असे काही एससी / एसटी आहेत जे न सोडल्याबद्दल लंगडे निमित्त देतात हिंदुत्व
पंथ आणि असे काही लोक आहेत ज्यांनी बौद्ध धर्म न स्वीकारल्याबद्दल
युक्तीवाद केला. आमच्या दृष्टीने धर्मांतर करण्याच्या बाबतीत डॉ.बाबासाहेब
आंबेडकर हे टॉम, डिक आणि हॅरी नाही तर अधिकार आहेत. आम्हाला फक्त
बाबासाहेबांच्या मोहिमेची वचनबद्धता आणि केवळ कुणाच्याही टिप्पण्या नसून
त्यांची आवश्यकता आहे. येथे डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर म्हणाले:
काय प्राधान्य दिले पाहिजे, आर्थिक प्रगती किंवा रूपांतरण?
रुपांतर
होण्यापूर्वी आर्थिक प्रगती झाली पाहिजे या दृष्टिकोनाशी मी सहमत नाही. हा
धर्मांतर, आर्थिक प्रगती होण्याआधी असो की आर्थिक प्रगती धार्मिक धर्मांतर
होण्यापूर्वी असावी का, हा प्रश्न माझ्या मनात राजकीय सुधारण विरूद्ध
सामाजिक सुधारणेचा प्रश्न तितकासा निरुपयोगी आहे.
समाजाच्या विकास
आणि प्रगतीसाठी विविध पद्धती आवश्यक आहेत. या प्रत्येक पद्धतीचे स्वतःचे
महत्त्व आहे. या पद्धतींच्या वापरासाठी निश्चित सेरिएशन लागू केले जाऊ शकत
नाही.
तथापि, धर्मांतरण आणि आर्थिक सुधारणांच्या संदर्भात अशा
प्रकारच्या अनुभवांवर जर कोणी आग्रह धरला तर मी प्रथम (रूपांतरण) प्रथम
म्हणून ठेवतो. जोपर्यंत आपल्याकडे अस्पृश्यतेची लांबी आपल्या व्यक्तीस
जोडली जात नाही तोपर्यंत आपण आर्थिक प्रगती कशी साधू शकता हे मला समजण्यास
अपयशी ठरते. अस्पृश्य दुकान उघडल्यास त्याच्याकडून कोणीही काहीही खरेदी
करणार नाही. जर तुमच्यापैकी कोणी नोकरीसाठी अर्ज केला असेल तर आणि तो
अर्जदार व अस्पृश्य असल्याचे उघडकीस आले असेल तर त्याचा अर्ज नाकारला
जाण्याची खात्री आहे. जर एखाद्याने आपली जमीन विकायचा विचार केला असेल आणि
तुमच्यापैकी एखाद्याने ती विकत घेण्याचा प्रस्ताव ठेवला असेल, तेव्हा
जेव्हा विक्रेताला समजले की आपण अस्पृश्य आहात तो आपली ऑफर मागे घेईल.
कोणतीही
पद्धत असो, आपण आपल्या आर्थिक प्रगतीसाठी अवलंब करू शकता; अस्पृश्यतेमुळे
तुमचे प्रयत्न निराश होतील. धर्मांतर केल्याशिवाय हा अडथळा पार करता येणार
नाही.-डॉ.बी.आर.आंबेडकर
ही अस्पृश्यता अजूनही खेड्यांमध्ये, गावात आणि शहरातदेखील वास्तव आहे बाहेरील भाग आता आपण हे वाईट कसे दूर करणार आहात हे आपल्यावर सोडले आहे- बाबासाहेब
आंबेडकरांचा मार्ग की आपला मार्ग? जर तुमचा स्वतःचा मार्ग असेल तर तुम्ही
नक्कीच बाबासाहेबांपेक्षा मोठे होण्यासाठी प्रयत्न करीत आहात की काय?
तुम्ही सर्वांना शहाणपण मिळावे
सर्व
आबादी मूळ जागृत सोसायटी (व्होएएएएस) यांनी आरएसएस (राउडी राक्षसा
स्वयंसेवक) यांना वचन दिले की ते रस्त्यावर कसे वर्चस्व गाजवतात आणि अनेकदा
मुस्लिमांवर दंगे आणि हल्ला कसे करतात. श्वेत वर्चस्ववादी आणि आरएसएसची
उद्दीष्टे समान आहेत की त्यांनी एकमेकांकडून शिकले पाहिजे आणि जास्तीत
जास्त सहकार्य केले पाहिजे. राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघाची स्थापना १ 25 २ in
मध्ये विनय सावरकरांनी बीएनई इस्त्राईलमधील चिटपावन ब्राह्मण यांनी केली
होती, त्याचप्रमाणे हत्यारे नाथूराम गोडसे, हिंदु सभा आणि आरएसएसने त्याच
वर्षी हिटलरने “मैं कंप” प्रकाशित केले होते. आरएसएसचा विकास नाझींच्या
प्रेरणेने झाला. आणि यामुळे लोकशाही संस्था आणि सौम्य संस्था (मोदी) यांचे
खुनी तयार झाले. २००२ मध्ये मोदींच्या अध्यक्षतेखाली आरएसएसच्या सैनिकांनी
२,००० मुस्लिमांची हत्या केली. त्यांनी महिलांवर सामूहिक बलात्कार केले,
लोकांना ठार केले आणि जिवंत जाळले. नंतर प्रोग्रोमच्या नेत्यांनी
कॅमेर्यावर कबुली दिली की मोदींनी त्यांच्या हिंसाचारास मंजूरी दिली. या
कारणास्तव मोदींना 10 वर्षे अमेरिकेत प्रवेश करण्यास बंदी घातली होती. आज,
मोदींच्या लोखंडाच्या मुठीत अनुसूचित जाती / जमाती / ओबीसी / धर्मांतरित
धार्मिक अल्पसंख्यक ख्रिश्चन, मुस्लिम, शीख, बौद्ध आणि प्रत्येक हिंदुत्व,
द्वेष, हिंसाचार आणि चिटपावन ब्राह्मणांच्या वर्चस्वाशी सहमत नसलेले
प्रत्येक गैर-चित्पावन ब्राह्मण वगळता सर्व आदिवासी जागृत संस्था आहेत.
आर.एस.एस. च्या आयुष्याच्या भीतीने जिवंत राहतात, मोदींचे हात रक्ताने
माखलेले आहेत. जे स्वागतात हात हलवतात ते त्याच्या गुन्ह्यांमधील हातचे
धुवू शकत नाहीत. बिशप डेसमंड तुतु एकदा म्हणाले होते “जर तुम्ही अन्यायात
तटस्थ असाल तर तुम्ही जुलूम करणार्यांची बाजू निवडली आहे.” तर मग आपण
अत्याचार करणा our्यासाठी आमचे रेड कार्पेट रोल केले तर काय? तत्वज्ञानी
प्लेटोने “मौन म्हणजे संमती” असे म्हटले आहे. तर मग आपण जुलूम करणा
support्याच्या समर्थनार्थ आवाज उठवला तर काय? “हॉडी मोडी” ऐवजी ह्यूस्टन
शहराने “राउडी मोडी” म्हणायला हवे. खरी वस्तुस्थिती अशी आहे की भिती आणि भीतीमुळे चिटपावन ब्राह्मण सत्ता आणि पैशासाठी त्यांच्या चोरी आणि अंधुक कार्यात गुंतले आहेत.
एससी
/ एसटीहरू जो मानव संसाधन विकास (मानव संसाधन विकासवादी) विशेषज्ञ पनि
मानव संसाधन आपूर्तिकर्ता हुन् जसले ईसाई, मुसलमान, लिंगायत, अय्यन्जर आदि
लगायत लगभग सबै धर्महरूलाई जनशक्ति आपूर्ति गरेका थिए, किनकि तिनीहरू सबै
बौद्ध थिए, बौद्ध र बौद्ध बन्न जारी रहन्छ जबकि चितपावन ब्राह्मणहरूले
घृणा, क्रोध, ईर्ष्या, भ्रम, मूर्खता अभ्यास गर्दछ जुन दिमागलाई बिग्रेको छ
बेने इजरायलमा मानसिक शरणमा मानसिक उपचारको आवश्यकता छ। तसर्थ, एससी /
एसटी / ओबीसी / परिवर्तित धार्मिक अल्पसंख्यकहरू लगायत सबै आदिवासी जागरण
समाज र गैर-चितपावन ब्राह्मणहरूले पनि १ जनवरी २०२० बाट चितुवाको
ब्राह्मणहरुलाई प्रबुद्ध भारत छोड्न बाध्य पार्ने निर्णय गरेका छन।
लोकतान्त्रिक संस्थाका हत्यारा र बेवकुफ झुठे साइकोपाथ्स (भाजपा) को पतित
संस्थाका मालिकहरू (मोदी) द्वारा चुनाव जित्ने धोखाधडी ईवीएममा छेडछाड गरी।
त्यहाँ केहि एससी / एसटीहरू छन् जसले छोडिदिन ल for्गडा बहाना दिन्छन् हिन्दुत्व
गुट र त्यहाँ अरु कोही छन् जो बौद्ध धर्ममा नबढेकोले रणनीतिक बहाना
दिन्छन्। त्यसोभए हाम्रोलागि रूपान्तरणको बारेमा डा। बाबासाहेब अम्बेडकर
अधिकार हुनुहुन्छ, कुनै टम, डिक र ह्यारी होइन। हामीलाई चाहिएको कुरा
बाबासाहेबको अभियानप्रति प्रतिबद्धता हो र कसैको टिप्पणी मात्र होइन। यहाँ
डा। बाबासाहेब आंबेडकरले भनेः
प्राथमिकता, आर्थिक प्रगति वा रूपान्तरणलाई के दिन सकिन्छ?
म
यस दृष्टिकोणसँग सहमत छैन कि आर्थिक प्रगति रूपान्तरण हुनु अघि हुनु पर्छ।
यो प्रश्न, धार्मिक रूपान्तरण आर्थिक प्रगति भन्दा अघि हुनुपर्दछ, वा
आर्थिक प्रगति धार्मिक रूपान्तरण भन्दा अघि हुनुपर्दछ कि भन्ने, मेरो
दिमागमा राजनीतिक सुधार र सामाजिक सुधारको बिरूद्धको प्रश्न जत्तिकै बेकार
छ।
समाजको विकास र प्रगतिका लागि विभिन्न विधिहरू आवश्यक छन्। यी
प्रत्येक तरिकाहरूको आफ्नै महत्त्व छ। यी विधिहरूको प्रयोगको लागि कुनै
निश्चित सिरिएशन लागू गर्न सकिँदैन।
यदि जे होस्, कसैले रूपान्तरण र
आर्थिक सुधारको सम्बन्धमा त्यस्ता सर्तहरूमा जोर दिन्छ भने, म पूर्व
(रूपान्तरण) लाई पहिलोको रूपमा राख्छु। म बुझ्न असफल हुन्छ, कसरी तपाईं
आर्थिक प्रगति हासिल गर्न सक्नुहुनेछ जबसम्म तपाईंसँग तपाईंको व्यक्तिमा
छुआछूतको दाग जोडिएको छ। यदि छुवाछूतले पसल खोल्छ भने कसैले पनि उनीबाट
केही किन्न सक्दैन। यदि तपाईं मध्ये कुनै एक काम को लागी आवेदन, र यो आवेदक
र छुआछु छ कि खुलासा गरीएको छ भने, उनको आवेदन अस्वीकार निश्चित छ। यदि
कोहीले आफ्नो जग्गा बेच्न चाहन्छ भने र तपाइँ मध्ये एकले यसलाई किन्नको
प्रस्ताव राख्दछ, त्यस क्षण विक्रेतालाई थाहा हुन्छ कि तपाइँ अछूत
हुनुहुन्छ कि उसले आफ्नो प्रस्ताव फिर्ता लिनेछ।
जुनसुकै विधि,
तपाईं आफ्नो आर्थिक प्रगति को लागी अपनाउन सक्नुहुन्छ; तपाईंको प्रयासहरू
छुआछूतको कारण निराश हुनेछन्। रूपान्तरण बिना यो अवरोध पार गर्न सकिँदैन।
-डॉ.बी.आर.अम्बेडकर
गाउँ, शहर र शहरमा पनि यो छुवाछूत अझै वास्तविकता हो बाहिरी भाग। अब यो छोडिएको छ कि तपाईं कसरी यस दुष्टलाई हटाउन लाग्नुभएको छ- बाबासाहेब
अम्बेडकरको बाटो वा आफ्नै तरिका? यदि तपाईंको आफ्नै तरिका छ भने निश्चित
रूपमा तपाईं बाबासाहेबभन्दा ठूलो हुन खोज्दै हुनुहुन्छ वा के?
तपाईं सबै बुद्धि प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ
सबै
आदिवासी जागरण समाजको आवाज (VOAAAS) RSS (Rowdy Rakshasa Svam Semaks) लाई
प्रस्तुत गर्दछ कि कसरी उनीहरु सडकमा हावी छन र अक्सर दंगा र
मुस्लिमहरुलाई आक्रमण गर्छन्। सेतो सर्वोच्चतावादी र आरएसएसको लक्ष्य उस्तै
हो कि तिनीहरूले एक अर्काबाट सिक्नुपर्दछ र सकेसम्म सहयोग गर्नुपर्दछ।
आरएसएस प्यारा सैन्य हो जुन १ 25 २। मा विनय सावरकरले बीएनएस इजरायलबाट
आएका हत्यारा नाथूराम गोडसे, हिन्दु महासभा र आरएसएसले हिटलरले “मेरा कामफ”
प्रकाशित गरेको बर्षे जस्तो चिटपावन ब्राह्मणको स्थापना गरे। आरएसएस
नाजीहरूको प्रेरणाबाट विकसित भयो। र यसले प्रजातान्त्रिक संस्था र कमजोर
पत्राचार गर्ने संस्थाहरूको मास्टर (मोदी) उत्पादन गर्यो। २००२ मा
मोड्डीको अध्यक्षतामा आरएसएसका सिपाहीहरूले २,००० मुसलमानहरूको हत्या गरे।
तिनीहरूले महिलाहरूलाई सामूहिक बलात्कार गरे, मान्छेहरूलाई मार्छन् र
जिउँदै जलाए। प्रोग्रोमका नेताहरूले पछि क्यामेरामा स्वीकारे कि मोदीले
उनीहरूको हिंसा स्वीकृत गरे। यस कारणले मोडिलाई १० बर्षका लागि अमेरिका
प्रवेश गर्न प्रतिबन्ध लगाइएको थियो। आज, मोदीको फलामको मुट्ठीको शासन
अन्तर्गत एससी / एसटी / ओबीसी / परिवर्तित धार्मिक अल्पसंख्यक इसाई,
मुस्लिम, सिख, बौद्ध र चिटपावन ब्राह्मणको हिन्दुत्व, द्वेष, हिंसा र
वर्चस्वसँग असहमत हरेक गैर-चित्तपावन ब्राह्मणलाई समेट्ने सबै आदिवासी
जागरण समाजहरू। आरएसएसको जीवन उनीहरूको जीवनको डरमा छ, मोदीका हात रगतले
दागिएका छन्। जसले स्वागतमा हात मिलाउँछन् उसले आफ्नो अपराधमा हात हालेर
धुँदैन। विशप डेसमन्ड टुटुले एक पटक भनेका थिए “यदि तपाई अन्यायको अवस्थामा
तटस्थ हुनुहुन्छ भने तपाईले उत्पीडनको पक्ष छनौट गर्नुभयो”। त्यसो भए के
हुन्छ यदि तपाईं हाम्रो अत्याचारीको लागि रातो कार्पेट रोल गर्नुहुन्छ?
दार्शनिक प्लेटोले भने “मौन भनेको सहमति हो”। त्यसो भए के हुन्छ यदि
तपाईंले अत्याचार गर्नेको समर्थनमा आवाज उठाउनुभयो भने? “होउडी मोडी” भन्दा
हस्टन शहरले “राउडी मोडी” भन्नु पर्दछ। वास्तविक तथ्य यो हो कि डरपोक र डरले चिट्पाभन ब्राह्मणहरू शक्ति र पैसाको लागि उनीहरूको चुपचाप र छायांकन गतिविधिहरूमा संलग्न छन्।
சிறந்த
மனிதவள மேம்பாட்டு (மனித வள டெவெல்பெம்நெட்) நிபுணரான எஸ்சி / எஸ்டிக்கள்
மனித வள சப்ளையர்கள், கிறிஸ்தவர்கள், முஸ்லிம்கள், லிங்காயத்துகள்,
ஐயங்கர்கள் போன்ற அனைத்து மதங்களுக்கும் மனிதவளத்தை வழங்கியவர்கள், அவர்கள்
அனைவரும் ப ists த்தர்கள் என்பதால், ப ists த்தர்கள் மற்றும் சிட்ட்பவன்
பிராமணர்கள் வெறுப்பு, கோபம், பொறாமை, மாயை, முட்டாள்தனம் ஆகியவற்றைக்
கடைப்பிடிக்கும்போது பென் இஸ்ரேலில் மன தஞ்சங்களில் மன சிகிச்சை
தேவைப்படும் மனதைக் கெடுக்கும். எனவே, எஸ்சி / எஸ்டி / ஓபிசி /
மாற்றப்பட்ட மத சிறுபான்மையினர் மற்றும் சிட்ட்பவன் அல்லாத பிராமணர்கள்
உட்பட அனைத்து பழங்குடியினர் விழித்தெழுந்த சங்கங்களும் 2020 ஜனவரி 1 ஆம்
தேதி முதல் சிட்ட்பவன் பிராமணர்கள் பிரபுத்த பாரதத்திலிருந்து வெளியேற
நிர்பந்திக்க முடிவு செய்துள்ளன. மாஸ்டர் கீ ஜனநாயக நிறுவனங்களின்
கொலைகாரன் மற்றும் பெவாகூஃப் ஜூத்தே மனநோயாளிகளின் (பிஜேபி)
நீர்த்துப்போகும் நிறுவனங்களின் (மோடி) தேர்தலில் வெற்றிபெற மோசடி
ஈ.வி.எம்.
வெளியேறாமல் இருப்பதற்கு நொண்டிச் சாக்குகளைத் தரும் சில எஸ்சி / எஸ்டிக்கள் உள்ளனர் இந்துத்துவ
வழிபாட்டு முறை மற்றும் ப Buddhism த்த மதத்திற்கு மாறாததற்கு தந்திரோபாய
சாக்குகளை கொடுக்கும் இன்னும் சிலர் உள்ளனர். எனவே இந்த மாற்றத்திற்கான
விஷயத்தில் டாக்டர் பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் அதிகாரம் மற்றும் எந்த டாம்,
டிக் மற்றும் ஹாரி அல்ல. நமக்குத் தேவையானது பாபாசாகேப்பின் மிஷனுக்கான
அர்ப்பணிப்பு மற்றும் யாருடைய கருத்துக்களும் அல்ல. இங்கே டி.ஆர்.
பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் கூறினார்:
எதற்கு முன்னுரிமை, பொருளாதார முன்னேற்றம் அல்லது மாற்றம் கொடுக்கப்பட வேண்டும்?
பொருளாதார
முன்னேற்றம் மாற்றத்திற்கு முன்னதாக இருக்க வேண்டும் என்ற கருத்தை நான்
ஏற்கவில்லை. இந்த கேள்வி, மத மாற்றம் பொருளாதார முன்னேற்றத்திற்கு முன்னதாக
இருக்க வேண்டுமா, அல்லது பொருளாதார முன்னேற்றம் மத மாற்றத்திற்கு
முந்தியிருக்க வேண்டுமா என்பது எனது மனதில் அரசியல் சீர்திருத்தம் மற்றும்
சமூக சீர்திருத்தத்திற்கு எதிரான கேள்வியைப் போலவே பயனற்றது.
சமூகத்தின்
வளர்ச்சி மற்றும் முன்னேற்றத்திற்கு பல்வேறு முறைகள் அவசியம். இந்த
முறைகள் ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. இந்த
முறைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கு திட்டவட்டமான சீரியேஷனைப் பயன்படுத்த
முடியாது.
எவ்வாறாயினும், மாற்றம் மற்றும் பொருளாதார
சீர்திருத்தங்கள் தொடர்பாக யாராவது இதுபோன்ற சீரியஸ்களை வலியுறுத்தினால்,
நான் முந்தைய (மாற்றத்தை) முதல் இடமாக வைப்பேன். உங்கள் நபருடன்
தீண்டாமையின் களங்கம் இருக்கும் வரை நீங்கள் எவ்வாறு பொருளாதார
முன்னேற்றத்தை அடைய முடியும் என்பதை நான் புரிந்து கொள்ளத் தவறிவிட்டேன்.
தீண்டத்தகாதவர் ஒரு கடையைத் திறந்தால், யாரும் அவரிடமிருந்து எதையும் வாங்க
மாட்டார்கள். உங்களிடமிருந்து யாராவது ஒரு வேலைக்கு விண்ணப்பித்தால்,
விண்ணப்பதாரர் தீண்டத்தகாதவர் என்பது தெரியவந்தால், அவரது விண்ணப்பம்
நிராகரிக்கப்படுவது உறுதி. யாராவது தனது நிலத்தை விற்க விரும்பினால்,
உங்களில் ஒருவர் அதை வாங்க முன்மொழிந்தால், விற்பனையாளர் நீங்கள்
தீண்டத்தகாதவர் என்பதை அறிந்த தருணம் அவர் தனது சலுகையை திரும்பப்
பெறுவார்.
எந்த முறையாக இருந்தாலும், உங்கள் பொருளாதார
முன்னேற்றத்திற்கு நீங்கள் பின்பற்றலாம்; தீண்டாமை காரணமாக உங்கள்
முயற்சிகள் விரக்தியடையும். மாற்றமின்றி இந்த இடையூறைக் கடக்க
முடியாது.-டாக்டர்.பி.ஆர்.அம்பேத்கர்
இந்த தீண்டாமை கிராமங்கள், நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களில் கூட ஒரு உண்மை புறநகரில். இந்த தீமையை நீங்கள் எவ்வாறு அகற்றப் போகிறீர்கள் என்பது இப்போது உங்களிடம் உள்ளது. பாபாசாகேப்
அம்பேத்கரின் வழி அல்லது உங்கள் சொந்த வழி? உங்கள் சொந்த வழி என்றால்,
நிச்சயமாக நீங்கள் பாபாசாகேப்பை விட பெரியவராக இருக்க முயற்சிக்கிறீர்கள்
அல்லது என்ன?
நீங்கள் அனைவரும் ஞானம் பெறட்டும்
அனைத்து
பழங்குடியின விழித்தெழுந்த சங்கங்களின் குரல் (VoAAAS) ஆர்.எஸ்.எஸ் (ரவுடி
ராக்ஷாச ஸ்வயம் சேவக்ஸ்) அவர்கள் தெருக்களில் எவ்வாறு ஆதிக்கம்
செலுத்துகிறார்கள் என்பதையும், பெரும்பாலும் கலவரத்தையும் முஸ்லிம்களையும்
தாக்குவதையும் சுட்டிக்காட்டினர். வெள்ளை மேலாதிக்கவாதிகள் மற்றும்
ஆர்.எஸ்.எஸ்ஸின் குறிக்கோள்கள் ஒருவருக்கொருவர் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்,
முடிந்தவரை ஒத்துழைக்க வேண்டும். ஆர்.எஸ்.எஸ் என்பது 1925 ஆம் ஆண்டில்
வினய் சாவர்க்கர் என்பவரால் பென் இஸ்ரேலில் இருந்து ஆர்.எஸ்.எஸ்
வெளிநாட்டினரின் சிட்பவன் பிராமணரால் நிறுவப்பட்ட கொலைகாரன் நாதுராம்
கோட்சே, ஹிந்து மஹா சபா மற்றும் ஆர்.எஸ்.எஸ் போன்ற ஹிட்லர் “மெய்ன் கம்ப்” ஐ
வெளியிட்ட அதே ஆண்டு நிறுவப்பட்டது. ஆர்.எஸ்.எஸ் நாஜிக்களின்
உத்வேகத்துடன் உருவாக்கப்பட்டது. இது ஜனநாயக நிறுவனங்களின் கொலைகாரன்
மற்றும் நீர்த்துப்போகும் நிறுவனங்களின் மாஸ்டர் (மோடி) ஆகியோரை
உருவாக்கியது. ஆர்.எஸ்.எஸ் படையினர் 2,000 முஸ்லிம்களை படுகொலை செய்ததால்
2002 ஆம் ஆண்டில் மோடி தலைமை தாங்கினார். அவர்கள் பெண்களை கும்பல் பாலியல்
பலாத்காரம் செய்தனர், மக்களை ஹேக் செய்தனர், மக்களை உயிருடன் எரித்தனர்.
புரோகிராமின் தலைவர்கள் பின்னர் கேமராவில் வாக்குமூலம் அளித்தனர், இது மோடி
அவர்களின் வன்முறையை அனுமதித்தது. இந்த காரணத்திற்காக மோடிக்கு
அமெரிக்காவிற்குள் நுழைய 10 ஆண்டுகள் தடை விதிக்கப்பட்டது. சி.டி.
ஆர்.எஸ்.எஸ் அவர்களின் உயிருக்கு பயந்து, மோடியின் கைகள் இரத்தத்தால்
கறைபட்டுள்ளன. வரவேற்புக்காக கையை அசைப்பவருக்கு
அவர்
செய்த குற்றங்களுக்கு உடந்தையாக இருக்கும் கைகளை கழுவ முடியாது. பிஷப்
டெஸ்மண்ட் டுட்டு ஒருமுறை “அநீதி சூழ்நிலைகளில் நீங்கள் நடுநிலை வகித்தால்,
நீங்கள் அடக்குமுறையாளரின் பக்கத்தைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளீர்கள்” என்று
கூறினார். அப்படியானால், அடக்குமுறையாளருக்காக எங்கள் சிவப்பு கம்பளத்தை
உருட்டினால் என்ன செய்வது? தத்துவஞானி பிளேட்டோ “ம ile னம் சம்மதம்”
என்றார். ஆகவே, அடக்குமுறையாளருக்கு ஆதரவாக குரல் எழுப்பினால் என்ன
செய்வது? “ஹவுடி மோடி” என்பதை விட, ஹூஸ்டன் நகரம் “ரவுடி மோடி” என்று சொல்ல
வேண்டும். உண்மையான உண்மை என்னவென்றால், சித்பவன் பிராமணர்கள் பயம்
மற்றும் பயம் ஆகியவற்றிலிருந்து வெளியேறுகிறார்கள் என்பது அதிகாரம் மற்றும்
பணத்திற்கான அவர்களின் திருட்டுத்தனமான மற்றும் நிழல் நடவடிக்கைகளில்
ஈடுபடுகிறது.
ఉత్తమ
హెచ్ఆర్డి (హ్యూమన్ రిసోర్స్ డెవెల్పెమ్నెట్) స్పెషలిస్ట్ అయిన ఎస్సీ /
ఎస్టీలు కూడా మానవ వనరుల సరఫరాదారులు, క్రైస్తవులు, ముస్లింలు,
లింగాయత్లు, అయ్యంజర్స్ మొదలైన అన్ని మతాలకు మానవశక్తిని సరఫరా చేశారు,
వీరంతా బౌద్ధులు కాబట్టి, బౌద్ధులు మరియు చిట్పావన్ బ్రాహ్మణులు ద్వేషం,
కోపం, అసూయ, మాయ, మూర్ఖత్వం వంటి వాటిని బౌద్ధులుగా కొనసాగిస్తారు, ఇవి
బెనే ఇస్రాయెల్లోని మానసిక ఆశ్రయాలలో మానసిక చికిత్స అవసరమయ్యే మనస్సును
అపవిత్రం చేస్తాయి. అందువల్ల, ఎస్సీ / ఎస్టీలు / ఓబిసిలు / మతమార్పిడి
చేసిన మైనారిటీలతో సహా అన్ని ఆదిమవాసుల మేల్కొన్న సమాజాలు మరియు చిత్పావన్
కాని బ్రాహ్మణులు కూడా చిట్పావన్ బ్రాహ్మణులు 2020 జనవరి 1 నుండి
ప్రభుభారత్ నుండి వైదొలగాలని నిర్ణయించుకున్నారు. మరియు మాస్టర్ కీ యొక్క
గోబ్లర్కు వ్యతిరేకంగా సహకార ఉద్యమం ప్రజాస్వామ్య సంస్థల హంతకుడు &
బెవాకూఫ్ జూథే సైకోపాత్స్ (బిజెపి) యొక్క మాస్టర్ ఆఫ్ డైల్యూటింగ్
ఇన్స్టిట్యూషన్స్ (మోడీ) చేత ఎన్నికలలో విజయం సాధించడానికి మోసం EVM లను
దెబ్బతీయడం ద్వారా.
కొంతమంది ఎస్సీ / ఎస్టీలు బయలుదేరడానికి కుంటి సాకులు చెబుతారు హిందుత్వ
కల్ట్ మరియు బౌద్ధమతంలోకి మారకపోవటానికి వ్యూహాత్మక సాకులు చెప్పే
మరికొందరు ఉన్నారు. కాబట్టి మనకు ఈ మార్పిడి విషయంలో డాక్టర్ బాబాసాహెబ్
అంబేద్కర్ అధికారం మరియు టామ్, డిక్ మరియు హ్యారీ కాదు. మనకు కావలసింది
బాబాసాహెబ్ మిషన్ పట్ల ఉన్న నిబద్ధత మరియు ఎవరి వ్యాఖ్యలూ కాదు. ఇక్కడ DR.
బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ అన్నారు:
దేనికి ప్రాధాన్యత, ఆర్థిక పురోగతి లేదా మార్పిడి ఇవ్వాలి?
ఆర్థిక
పురోగతి మార్పిడికి ముందే ఉండాలి అనే అభిప్రాయంతో నేను ఏకీభవించను. ఈ
ప్రశ్న, మత మార్పిడి ఆర్థిక పురోగతికి ముందే ఉండాలా, లేదా ఆర్థిక పురోగతి
మత మార్పిడికి ముందే ఉండాలా, రాజకీయ సంస్కరణ మరియు సామాజిక సంస్కరణల ప్రశ్న
వంటి పనికిరానివి నా మనస్సులో ఉన్నాయి.
సమాజ అభివృద్ధి మరియు
పురోగతికి వివిధ పద్ధతులు అవసరం. ఈ పద్ధతుల్లో ప్రతి దాని స్వంత ప్రాముఖ్యత
ఉంది. ఈ పద్ధతుల ఉపయోగం కోసం ఖచ్చితమైన సీరియేషన్ వర్తించదు.
అయితే,
మార్పిడి మరియు ఆర్థిక సంస్కరణలకు సంబంధించి ఎవరైనా ఇటువంటి సీరియషన్లపై
పట్టుబడుతుంటే, నేను మునుపటి (మార్పిడి) ను మొదటి స్థానంలో ఉంచుతాను. నేను
అర్థం చేసుకోలేకపోతున్నాను, మీ వ్యక్తికి అంటరానితనం యొక్క కళంకం
ఉన్నంతవరకు మీరు ఆర్థిక పురోగతిని ఎలా సాధించగలరు. అంటరానివాడు ఒక
దుకాణాన్ని తెరిస్తే, అతని నుండి ఎవరూ ఏమీ కొనరు. మీలో ఎవరైనా ఉద్యోగం కోసం
దరఖాస్తు చేస్తే, మరియు దరఖాస్తుదారుడు మరియు అంటరానివాడు అని
వెల్లడిస్తే, అతని దరఖాస్తు తిరస్కరించబడటం ఖాయం. ఎవరైనా తన భూమిని
విక్రయించాలని అనుకుంటే మరియు మీలో ఒకరు దానిని కొనాలని
ప్రతిపాదించినట్లయితే, మీరు అంటరానివారని విక్రేత తెలుసుకున్న క్షణం అతను
తన ఆఫర్ను ఉపసంహరించుకుంటాడు.
ఏ పద్ధతి అయినా, మీ ఆర్థిక పురోగతి
కోసం మీరు అవలంబించవచ్చు; అంటరానితనం కారణంగా మీ ప్రయత్నాలు నిరాశ
చెందుతాయి. మార్పిడి లేకుండా ఈ అడ్డంకిని దాటలేము.-డా.బి.ఆర్.అంబేద్కర్
ఈ అంటరానితనం ఇప్పటికీ గ్రామాలు, పట్టణాలు మరియు నగరంలో కూడా వాస్తవమే శివార్లలో. ఇప్పుడు మీరు ఈ చెడును ఎలా తొలగించబోతున్నారో మీకు మిగిలి ఉంది- బాబాసాహెబ్
అంబేద్కర్ మార్గం లేదా మీ స్వంత మార్గం? మీ స్వంత మార్గం అయితే ఖచ్చితంగా
మీరు బాబాసాహెబ్ కంటే గొప్పగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు లేదా ఏమిటి?
మీరందరూ జ్ఞానం పొందండి
వాయిస్
ఆఫ్ ఆల్ అబోరిజినల్ అవేకెన్డ్ సొసైటీస్ (VoAAAS) వారు వీధుల్లో ఎలా
ఆధిపత్యం చెలాయిస్తున్నారో మరియు తరచూ అల్లర్లు మరియు ముస్లింలపై దాడి చేసే
RSS (రౌడీ రాక్షస స్వయం సేవకులు) కు సూచించారు. శ్వేతజాతి ఆధిపత్యవాదులు
మరియు ఆర్ఎస్ఎస్ లక్ష్యాలు ఒకదానికొకటి నేర్చుకోవాలి మరియు వీలైనంతవరకు
సహకరించాలి. ఆర్ఎస్ఎస్ పారా మిలటరీ, 1925 లో వినయ్ సావర్కర్ చేత బెనే
ఇస్రాయెల్ నుండి వచ్చిన ఆర్ఎస్ఎస్ విదేశీయుల చిట్పావన్ బ్రాహ్మణుడు,
హంతకుడు నాథూరామ్ గాడ్సే, హిందూ మహా సభ మరియు ఆర్ఎస్ఎస్ మాదిరిగానే హిట్లర్
“మెయిన్ కాంప్” ను ప్రచురించాడు. నాజీల ప్రేరణతో ఆర్ఎస్ఎస్ అభివృద్ధి
చెందింది. మరియు ఇది ప్రజాస్వామ్య సంస్థల హంతకుడిని & మాస్టర్ ఆఫ్
పలుచన సంస్థలను (మోడీ) ఉత్పత్తి చేసింది. ఆర్ఎస్ఎస్ సైనికులు 2 వేల మంది
ముస్లింలను ac చకోత కోసినందున 2002 లో మోడి అధ్యక్షత వహించారు. వారు
మహిళలపై సామూహిక అత్యాచారం చేశారు, ప్రజలను హ్యాక్ చేశారు, ప్రజలను సజీవ
దహనం చేశారు. ప్రోగ్రాం నాయకులు తరువాత కెమెరాలో ఒప్పుకున్నారు, మోడీ వారి
హింసను మంజూరు చేశారు. ఈ కారణంగా మోడీకి యుఎస్ఎలోకి ప్రవేశించడానికి 10
సంవత్సరాలు నిషేధించబడింది. ఈ రోజు, మోడీ యొక్క ఇనుప పిడికిలి పాలనలో ఎస్సీ
/ ఎస్టీలు / ఓబిసిలు / మత మత మైనారిటీలు, క్రైస్తవులు, ముస్లింలు,
సిక్కులు, బౌద్ధులు మరియు చిత్పావన్ బ్రాహ్మణుల హిందుత్వం, ద్వేషం, హింస
మరియు ఆధిపత్యంతో విభేదించే ప్రతి నాన్-చిట్పావన్ బ్రాహ్మణులు. వారి
జీవితాలకు భయపడి RSS జీవితాలలో, మోడీ చేతులు రక్తంతో తడిసినవి.
స్వాగతించటానికి చేయి కదిలించేవారు అతని నేరాలకు సహకరించే చేతులు
కడుక్కోలేరు. బిషప్ డెస్మండ్ టుటు ఒకసారి “మీరు అన్యాయ పరిస్థితులలో
తటస్థంగా ఉంటే, మీరు అణచివేతదారుని వైపు ఎంచుకున్నారు” అని అన్నారు.
కాబట్టి మీరు అణచివేతకు మా రెడ్ కార్పెట్ వేస్తే? తత్వవేత్త ప్లేటో
“నిశ్శబ్దం సమ్మతి” అన్నారు. కాబట్టి మీరు అణచివేతకు మద్దతుగా మీ గొంతు
ఎత్తితే? “హౌడీ మోడీ” కాకుండా, హ్యూస్టన్ నగరం “రౌడీ మోడీ” అని చెప్పాలి. అసలు
వాస్తవం ఏమిటంటే, చిట్పావన్ బ్రాహ్మణులు భయం మరియు భయం నుండి బయటపడతారు,
అధికారం & డబ్బు కోసం వారి దొంగతనం మరియు నీడ కార్యకలాపాలలో
పాల్గొంటారు
104) Classical Urdu- کلاسیکی اردوپیارے دوستو،
ایس
سی / ایس ٹی جو بہترین HRD (ہیومن ریسورس ڈویلپیمنیٹ) کے ماہر ہیں وہ
ہیومن ریسورس کے سپلائی کرنے والے بھی ہیں جنہوں نے عیسائی ، مسلمان ،
لنگائیات ، آئینجرز ، وغیرہ سمیت تقریبا all تمام مذاہب کو افرادی قوت کی
فراہمی کی ، کیوں کہ وہ تمام بدھ مت کے پیروکار تھے ، بدھ مت ہیں اور بدھ
مت کے پیروکار رہیں گے جبکہ چٹپاوان برہمن نفرت ، غصہ ، حسد ، فریب ، حماقت
پر عمل پیرا ہیں جو ذہن کی بدنامی ہیں جو بینی اسرایل میں ذہنی پناہ میں
ذہنی علاج کی ضرورت ہوتی ہیں۔ لہذا ، ایس سی / ایس ٹی / او بی سی /
کنورٹڈ مذہبی اقلیتوں سمیت حتی کہ تمام ابورینگل بیدار معاشروں اور یہاں تک
کہ غیر چٹپاوان برہمنوں نے یکم جنوری 2020 سے چٹپاوان برہمنوں کو
پربھودھارت چھوڑنے پر مجبور کرنے کا فیصلہ کیا ہے۔ اور ماسٹر کلید کے سرغنہ
کے خلاف عدم تعاون کی تحریک جمہوری اداروں کے قاتل اور بیواکوف جھوتھے
سائیکوپیتھس (بی جے پی) کے ماسٹر ڈیلٹنگ اداروں (مودی) کے ذریعہ انتخابات
جیتنے کے لئے دھوکہ دہی ای وی ایم میں چھیڑ چھاڑ کرکے۔
کچھ ایس سی / ایس ٹی ہیں جو نہ چھوڑنے کے لme لانگ بہانے دیتے ہیں۔ ہندوتوا
فرقے اور کچھ دوسرے ایسے بھی ہیں جو بدھ مت کو قبول نہ کرنے کے حربے بہانے
دیتے ہیں۔ لہذا ہمارے لئے تبادلوں کے اس معاملے پر ڈاکٹر باباصاحب امبیڈکر
کا اختیار ہے نہ کہ ٹام ، ڈک اور ہیری۔ ہمیں صرف باباصاحب کے مشن سے
وابستگی اور صرف کسی کے تبصرے کی ضرورت نہیں ہے۔ باباصاحب امبیڈکر نے کہا:
ترجیح ، معاشی ترقی یا تبادلوں کو کیا دیا جانا چاہئے؟
میں
اس نقطہ نظر سے اتفاق نہیں کرتا ہوں کہ معاشی پیشرفت کو تبدیلی سے پہلے
ہونا چاہئے۔ یہ سوال ، چاہے مذہبی تبدیلی معاشی ترقی سے پہلے ہونی چاہئے ،
یا معاشی ترقی مذہبی تبادلوں سے پہلے ہونی چاہئے ، میرے ذہن میں اتنے ہی
بیکار ہیں جتنا سیاسی اصلاحات بمقابلہ معاشرتی اصلاح کا سوال۔
معاشرے
کی ترقی اور ترقی کے لئے مختلف طریقے ضروری ہیں۔ ان طریقوں میں سے ہر ایک
کی اپنی ایک اہمیت ہے۔ ان طریقوں کے استعمال کے لئے کسی قطعی سیرائ کا
اطلاق نہیں کیا جاسکتا۔
اگر ، تاہم ، کوئی بھی تبدیلی اور معاشی
اصلاحات کے سلسلے میں اس طرح کے سیرائ پر اصرار کرتا ہے تو ، میں سابقہ
(تبادلوں) کو اولین کی حیثیت سے رکھوں گا۔ میں یہ سمجھنے میں ناکام ہوں ،
جب تک کہ آپ اپنے فرد کے ساتھ اچھوت پن کا داغ رکھتے ہوں تو آپ معاشی ترقی
کیسے حاصل کرسکتے ہیں۔ اگر کسی اچھوت دکان نے دکان کھولی تو کوئی بھی اس
سے کچھ نہیں خریدے گا۔ اگر آپ میں سے کوئی فرد کسی ملازمت کے لئے درخواست
دیتا ہے ، اور یہ انکشاف کیا جاتا ہے کہ درخواست دہندہ اور اچھوت ہے تو ،
اس کی درخواست مسترد ہونے کا یقین ہے۔ اگر کوئی اپنی اراضی بیچنا چاہتا ہے
اور آپ میں سے کسی نے اسے خریدنے کی تجویز پیش کی ہے ، جب بیچنے والے کو
پتہ چل جائے کہ آپ اچھوت ہیں تو وہ اپنی پیش کش واپس لے لے گا۔
جو
بھی طریقہ ہو ، آپ اپنی معاشی ترقی کے لئے اپنا سکتے ہیں۔ آپ کی کوششیں
اچھوت کی وجہ سے مایوس ہوں گی۔ تبدیلی کے بغیر اس رکاوٹ کو عبور نہیں کیا
جاسکتا۔ - ڈاکٹر بی آر آر امبیڈکر۔
دیہات ، قصبوں اور یہاں تک کہ شہر میں یہ اچھوت پن ابھی بھی حقیقت ہے۔ مضافات اب یہ آپ پر چھوڑ دیا گیا ہے کہ آپ اس برائی کو کس طرح ختم کریں گے۔ باباصاحب
امبیڈکر کا راستہ ہے یا اپنا اپنا؟ اگر آپ کا اپنا طریقہ ہے تو پھر یقینی
طور پر آپ باباصاحب سے بڑا بننے کی کوشش کر رہے ہیں یا کیا؟
آپ سب کو حکمت حاصل ہو۔
وائس
آف آل ابورجینیکل بیدگڈ سوسائٹی (VoAAAS) نے آر ایس ایس (راؤدی رخسہ سویم
سیوک) کو نشاندہی کی کہ وہ کس طرح سڑکوں پر غلبہ حاصل کرتے ہیں اور اکثر
فسادات اور مسلمانوں پر حملہ کرتے ہیں۔ سفید حامی اور آر ایس ایس کے مقاصد
ایک جیسے ہیں کہ انہیں ایک دوسرے سے سبق سیکھنا چاہئے اور زیادہ سے زیادہ
تعاون کرنا چاہئے۔ آر ایس ایس پارا - ملٹری ہے جس کی بنیاد 1925 میں ونے
ساورکر نے بینی اسرائیل سے تعلق رکھنے والے آر ایس ایس غیر ملکیوں کے ایک
چٹپاوان برہمن کی طرح کی تھی ، اسی طرح اسی سال ہی ہٹلر نے “میں کامپ” شائع
کیا تھا۔ آر ایس ایس کی تشکیل نازیوں کے حوصلہ افزائی سے ہوئی۔ اور اس نے
جمہوری اداروں اور کمزور اداروں (مودی) کے ماسٹر کو پیدا کیا۔ 2002 میں
مودی کی صدارت میں آر ایس ایس کے فوجیوں نے 2 ہزار مسلمانوں کا قتل عام
کیا۔ انہوں نے خواتین کے ساتھ اجتماعی عصمت دری کی ، لوگوں کوقتل کیا اور
لوگوں کو زندہ جلایا۔ پروگراموم کے رہنماؤں نے بعد میں کیمرے پر اعتراف کیا
کہ مودی نے ان کے تشدد کی منظوری دے دی۔ اسی وجہ سے مودی پر 10 سال تک
امریکہ میں داخلے پر پابندی عائد تھی۔ آج مودی کی لوہے کی مٹھی ہوئی حکومت
کے تحت ایس سی / ایس ٹی / او بی سی / تبدیل مذہبی اقلیتوں کے مسیحی ،
مسلمان ، سکھ ، بدھ مذہب اور ہر غیر چٹپاوان برہمن ، جو ہندوتو ، نفرت ،
تشدد اور چٹپاوان برہمنوں کی بالادستی سے متفق نہیں ہیں کو شامل کرتے ہوئے
تمام ابیجنل بیدار معاشرے آر ایس ایس اپنی جانوں کے خوف سے زندگی گزار رہا
ہے ، مودی کے ہاتھ خون سے داغے ہوئے ہیں۔ جو لوگ استقبال میں ہاتھ ہلاتے
ہیں وہ اپنے جرائم میں ملوث ہونے کے ہاتھ نہیں دھو سکتے۔ بشپ ڈیسمنڈ توتو
نے ایک بار کہا تھا کہ “اگر آپ ناانصافی کے حالات میں غیر جانبدار ہیں تو
آپ نے ظلم کرنے والوں کا رخ منتخب کیا ہے”۔ تو پھر کیا ہوگا اگر آپ ہمارا
سرخ رنگ کے قالین کو ظالم کے ل؟ موڑ دیں؟ فلسفی افلاطون نے کہا “خاموشی
رضامندی ہے”۔ تو پھر کیا ہوگا اگر آپ ظالم کی حمایت میں آواز اٹھائیں؟
ہیوسٹن کے شہر “ہاوڈی موڈی” کے بجائے “راؤڈی موڈی” کہنا چاہئے۔ اصل حقیقت یہ ہے کہ خوف و ہراس سے دوچار چٹپاوان برہمن اقتدار اور پیسہ کے ل their
اپنے چپکے چپکے اور شیڈوی سرگرمیوں میں ملوث ہیں۔
Some
kids have identified this Murderer of democratic institutions &
Master of diluting institutions (Modi) as Bevakoof of BJ P (Bevakoof
Jhoothe Psychopaths)
LESSON 3126 Fri 20 Sep 2019
DO GOOD BE MINDFUL Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas
word by word and the Constitution of our Country - Complete Course on
our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of all
Awakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final Goal.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
*SMARANANJALI*
We
the president and members of Maha Bodhi Society, Bengaluru invite you
with family and friends to share merits and participate in the programs
marking the 6th death anniversary of our beloved and respected teacher
Bada Bhanteji *Most Ven. Dr. Acharya Buddharakkhita*
The founder-president of Maha Bodhi Society, Bengaluru and its sister organisations on *21st, 22nd and 23rd September 2019 (Saturday, Sunday and Monday)*
Migajāla Sutta-Book Two, Part IV—Call
from Home1. *Suddhodana and the Last Look*Buddha;s quotes in 98) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
Natural Human Languagre in12) դասական հայերեն-դասական հայերեն,
Some neophytes (and we may often count ourselves among them)
sometimes want to believe that it is possible to delight in sensual
pleasures without giving rise to attachment nor suffering. The Buddha
teaches Migajāla that this is downright impossible.
Then the venerable Migajāla approached the Bhagavā; having approached
the Bhagavā, having paid homage to him, he sat down to one side. Sitting
to one side, Migajāla said to the Bhagavā:
It would be good, Bhante, if the Bhagavā would teach me the Dhamma in
brief, so that having heard the Dhamma from the Bhagavā, I may dwell by
myself, secluded, assiduous, zealous and resolute.
There are, Migajāla, forms cognizable by the eye which are pleasing,
enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality, enticing. And
a bhikkhu delights in them, welcomes them and clings to them. In one
who delights in them, welcomes them and clings to them, delight arises.
And I say, Migajāla: the arising of delight is the arising of suffering.
There are, Migajāla, sounds cognizable by the ear which are pleasing,
enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality, enticing. And
a bhikkhu delights in them, welcomes them and clings to them. In one
who delights in them, welcomes them and clings to them, delight arises.
And I say, Migajāla: the arising of delight is the arising of suffering.
There are, Migajāla, odors cognizable by the nose which are pleasing,
enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality, enticing. And
a bhikkhu delights in them, welcomes them and clings to them. In one
who delights in them, welcomes them and clings to them, delight arises.
And I say, Migajāla: the arising of delight is the arising of suffering.
There are, Migajāla, tastes cognizable by the tongue which are pleasing,
enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality, enticing.
And a bhikkhu delights in them, welcomes them and clings to them. In one
who delights in them, welcomes them and clings to them, delight arises.
And I say, Migajāla: the arising of delight is the arising of
suffering.
There are, Migajāla, bodily phenomena cognizable by the body which are
pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality,
enticing. And a bhikkhu delights in them, welcomes them and clings to
them. In one who delights in them, welcomes them and clings to them,
delight arises. And I say, Migajāla: the arising of delight is the
arising of suffering.
There are, Migajāla, mental phenomena cognizable by the mind which are
pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality,
enticing. And a bhikkhu delights in them, welcomes them and clings to
them. In one who delights in them, welcomes them and clings to them,
delight arises. And I say, Migajāla: the arising of delight is the
arising of suffering.
There are, Migajāla, forms cognizable by the eye which are pleasing,
enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality, enticing. And
a bhikkhu does not delight in them, welcome them nor cling to them. In
one who does not delight in them, welcome them nor cling to them,
delight ceases. And I say, Migajāla: the cessation of delight is the
cessation of suffering.
There are, Migajāla, sounds cognizable by the ear which are pleasing,
enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality, enticing. And
a bhikkhu does not delight in them, welcome them nor cling to them. In
one who does not delight in them, welcome them nor cling to them,
delight ceases. And I say, Migajāla: the cessation of delight is the
cessation of suffering.
There are, Migajāla, odors cognizable by the nose which are pleasing,
enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality, enticing. And
a bhikkhu does not delight in them, welcome them nor cling to them. In
one who does not delight in them, welcome them nor cling to them,
delight ceases. And I say, Migajāla: the cessation of delight is the
cessation of suffering.
There are, Migajāla, tastes cognizable by the tongue which are pleasing,
enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality, enticing.
And a bhikkhu does not delight in them, welcome them nor cling to them.
In one who does not delight in them, welcome them nor cling to them,
delight ceases. And I say, Migajāla: the cessation of delight is the
cessation of suffering.
There are, Migajāla, bodily phenomena cognizable by the body which are
pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality,
enticing. And a bhikkhu does not delight in them, welcome them nor cling
to them. In one who does not delight in them, welcome them nor cling to
them, delight ceases. And I say, Migajāla: the cessation of delight is
the cessation of suffering.
There are, Migajāla, mental phenomena cognizable by the mind which are
pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality,
enticing. And a bhikkhu does not delight in them, welcome them nor cling
to them. In one who does not delight in them, welcome them nor cling to
them, delight ceases. And I say, Migajāla: the cessation of delight is
the cessation of suffering.
…
…
(the last paragraph is the usual formula describing the attainment of arahantship)
பின்னர்
மரியாதைக்குரிய மிகாஜலா பகவையை அணுகினார்; பகவையை அணுகி, அவருக்கு மரியாதை
செலுத்தி, அவர் ஒரு பக்கம் அமர்ந்தார். ஒரு பக்கத்தில் உட்கார்ந்து,
மிகாஜலா பகவரிடம் கூறினார்: - பக்தே, தர்மத்தை சுருக்கமாக எனக்குக்
கற்பித்தால் நல்லது, பாண்டே, அதனால் பகவாவிடமிருந்து தர்மத்தைக் கேட்டதால்,
நான் தனியாகவும், தனிமையாகவும், ஆர்வமாகவும், ஆர்வமாகவும், உறுதியுடனும்
வாழலாம். - மிகாஜாலா, கண்ணால் அறியக்கூடிய வடிவங்கள் உள்ளன, அவை
மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை,
சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை, கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு
அவர்களில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார், அவர்களை வரவேற்று அவர்களை
ஒட்டிக்கொள்கிறார். அவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைந்து, அவர்களை வரவேற்று,
அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் ஒருவருக்கு, மகிழ்ச்சி எழுகிறது. நான்
சொல்கிறேன், மிகாஜலா: மகிழ்ச்சியை எழுப்புவது துன்பத்தின் எழுச்சி.
மிகாஜாலா, காது மூலம் அறியக்கூடிய ஒலிகள் உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும்,
சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன்
இணைக்கப்பட்டவை, கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களில் மகிழ்ச்சி
அடைகிறார், அவர்களை வரவேற்று அவர்களை ஒட்டிக்கொள்கிறார். அவற்றில்
மகிழ்ச்சி அடைந்து, அவர்களை வரவேற்று, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும்
ஒருவருக்கு, மகிழ்ச்சி எழுகிறது. நான் சொல்கிறேன், மிகாஜலா: மகிழ்ச்சியை
எழுப்புவது துன்பத்தின் எழுச்சி. மிகாஜாலா, மூக்கால் உணரக்கூடிய
நாற்றங்கள் உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை,
கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார், அவர்களை
வரவேற்று அவர்களை ஒட்டிக்கொள்கிறார். அவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைந்து, அவர்களை
வரவேற்று, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் ஒருவருக்கு, மகிழ்ச்சி
எழுகிறது. நான் சொல்கிறேன், மிகாஜலா: மகிழ்ச்சியை எழுப்புவது துன்பத்தின்
எழுச்சி. மிகாஜலா, நாவால் அறியக்கூடிய சுவைகள் உள்ளன, அவை
மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை,
சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை, கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு
அவர்களில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார், அவர்களை வரவேற்று அவர்களை
ஒட்டிக்கொள்கிறார். அவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைந்து, அவர்களை வரவேற்று,
அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் ஒருவருக்கு, மகிழ்ச்சி எழுகிறது. நான்
சொல்கிறேன், மிகாஜலா: மகிழ்ச்சியை எழுப்புவது துன்பத்தின் எழுச்சி.
மிகாஜாலா, உடலால் அறியக்கூடிய உடல் நிகழ்வுகள் உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும்,
சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன்
இணைக்கப்பட்டவை, கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களில் மகிழ்ச்சி
அடைகிறார், அவர்களை வரவேற்று அவர்களை ஒட்டிக்கொள்கிறார். அவற்றில்
மகிழ்ச்சி அடைந்து, அவர்களை வரவேற்று, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும்
ஒருவருக்கு, மகிழ்ச்சி எழுகிறது. நான் சொல்கிறேன், மிகாஜலா: மகிழ்ச்சியை
எழுப்புவது துன்பத்தின் எழுச்சி. மிகாஜாலா, மனதினால் உணரக்கூடிய மன
நிகழ்வுகள் உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை,
கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார், அவர்களை
வரவேற்று அவர்களை ஒட்டிக்கொள்கிறார். அவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைந்து, அவர்களை
வரவேற்று, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் ஒருவருக்கு, மகிழ்ச்சி
எழுகிறது. நான் சொல்கிறேன், மிகாஜலா: மகிழ்ச்சியை எழுப்புவது துன்பத்தின்
எழுச்சி. மிகாஜலா, கண்ணால் அறியக்கூடிய வடிவங்கள் உள்ளன, அவை
மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை,
சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை, கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களை
மகிழ்விப்பதில்லை, அவர்களை வரவேற்பதில்லை, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை.
அவர்களை மகிழ்விக்காத, அவர்களை வரவேற்கவோ, ஒட்டிக்கொள்ளவோ இல்லாத
ஒருவருக்கு, மகிழ்ச்சி நின்றுவிடும். நான் சொல்கிறேன், மிகாஜலா:
மகிழ்ச்சியை நிறுத்துவதே துன்பத்தை நிறுத்துவதாகும். மிகாஜாலா, காது
மூலம் அறியக்கூடிய ஒலிகள் உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை,
அழகானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை,
கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களை மகிழ்விப்பதில்லை, அவர்களை
வரவேற்பதில்லை, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. அவர்களை மகிழ்விக்காத,
அவர்களை வரவேற்கவோ, ஒட்டிக்கொள்ளவோ இல்லாத ஒருவருக்கு, மகிழ்ச்சி
நின்றுவிடும். நான் சொல்கிறேன், மிகாஜலா: மகிழ்ச்சியை நிறுத்துவதே
துன்பத்தை நிறுத்துவதாகும். மிகாஜாலா, மூக்கால் உணரக்கூடிய நாற்றங்கள்
உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை,
கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களை மகிழ்விப்பதில்லை, அவர்களை
வரவேற்பதில்லை, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. அவர்களை மகிழ்விக்காத,
அவர்களை வரவேற்கவோ, ஒட்டிக்கொள்ளவோ இல்லாத ஒருவருக்கு, மகிழ்ச்சி
நின்றுவிடும். நான் சொல்கிறேன், மிகாஜலா: மகிழ்ச்சியை நிறுத்துவதே
துன்பத்தை நிறுத்துவதாகும். மிகாஜலா, நாவால் அறியக்கூடிய சுவைகள்
உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை,
கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களை மகிழ்விப்பதில்லை, அவர்களை
வரவேற்பதில்லை, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. அவர்களை மகிழ்விக்காத,
அவர்களை வரவேற்கவோ, ஒட்டிக்கொள்ளவோ இல்லாத ஒருவருக்கு, மகிழ்ச்சி
நின்றுவிடும். நான் சொல்கிறேன், மிகாஜலா: மகிழ்ச்சியை நிறுத்துவதே
துன்பத்தை நிறுத்துவதாகும். மிகாஜாலா, உடலால் அறியக்கூடிய உடல்
நிகழ்வுகள் உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை,
கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களை மகிழ்விப்பதில்லை, அவர்களை
வரவேற்பதில்லை, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. அவர்களை மகிழ்விக்காத,
அவர்களை வரவேற்கவோ, ஒட்டிக்கொள்ளவோ இல்லாத ஒருவருக்கு, மகிழ்ச்சி
நின்றுவிடும். நான் சொல்கிறேன், மிகாஜலா: மகிழ்ச்சியை நிறுத்துவதே
துன்பத்தை நிறுத்துவதாகும். மிகாஜாலா, மனதினால் உணரக்கூடிய மன
நிகழ்வுகள் உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை,
கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களை மகிழ்விப்பதில்லை, அவர்களை
வரவேற்பதில்லை, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. அவர்களை மகிழ்விக்காத,
அவர்களை வரவேற்கவோ, ஒட்டிக்கொள்ளவோ இல்லாத ஒருவருக்கு, மகிழ்ச்சி
நின்றுவிடும். நான் சொல்கிறேன், மிகாஜலா: மகிழ்ச்சியை நிறுத்துவதே
துன்பத்தை நிறுத்துவதாகும்.
Some
neophytes (and we may often count ourselves among them) sometimes want
to believe that it is possible to delight in sensual pleasures without
giving rise to attachment nor suffering. The Buddha teaches Migajāla
that this is downright impossible.
1. After the conversion of Sariputta and Moggallana,
the Lord stayed in Rajagraha for two months.
2. Having heard that the Lord was residing at Rajagraha,
Suddhodana, his father, sent word to him saying, “I wish to see my son
before I die. Others have had the benefit of his doctrine, but not his
father nor his relatives.”
3. The man with whom the message was sent was Kaludayin,
the son of one of the courtiers of Suddhodana.
4. And the messenger, on arrival, said, “O world-honoured
Tathagata, your father looks for your coming, as the lily longs for the
rising of the sun.”
5. The Blessed One consented to the request of his
father and set out on the journey to his father’s house, accompanied by
a large number of his disciples.
6. The Lord journeyed by slow stages. But Kaludayin
went ahead of him to inform Suddodhana that the Blessed One was coming
and was on his way.
7. Soon the tidings spread in the Sakya country.
“Prince Siddharth, who wandered forth from home into homelessness to obtain
enlightenment, having attained his purpose, is coming home to Kapilavatsu.”
This was on the lips of every one.
8. Suddhodana and Mahaprajapati went out with their
relatives and ministers to meet their son. When they saw their son from
afar, they were struck with his beauty and dignity and his lustre and they
rejoiced in their heart, but they could find no words to utter.
9. This indeed was their so ; these were the features
of Siddharth! How near was the great Samana to their heart, and yet what
a distance lay between them! That noble muni was no longer Siddharth their
son; he was now the Buddha, the Blessed One, the Holy One, Lord of Truth
and Teacher of Mankind!
10. Suddhodana, considering the religious dignity
of their son, descended from the chariot; and having saluted him first,
said, “It is now seven years since we saw you. How we have longed
for this moment.”
11. Then the Buddha took a seat opposite his father,
and the king eagerly gazed at his son. He longed to call him by his name
but he dared not. “Siddharth,” he exclaimed silently in his heart, “Siddharth,
come back to your old father and be his son again.” But seeing the determination
of his son, he suppressed his sentiments. Desolation overcame him and Mahaprajapati.
12. Thus the father sat face to face with his son,
rejoicing in his sadness and sad in his rejoicing. Well may he be proud
of his son, but his pride broke down at the idea that his great son would
never be his heir.
13. “I would offer thee my kingdom,” said the king,
but if I did, thou would[st] account it but as ashes.”
14. And the Lord said, “I know that the king’s heart
is full of love, and that for his son’s sake he feels deep grief. But let
the ties of love that bind you to the son whom you lost, embrace with equal
kindness all your fellow-beings, and you will receive in his place a greater
one than your son Siddharth; you will receive one who is the teacher of
truth, the preacher of righteousness; and the bringer of peace and of Nirvana
will enter into your heart.”
15. Suddhodana trembled with joy when he heard the
melodious words of his son, the Buddha, and clasping his hands, exclaimed
with tears in his eyes, “Wonderful is the change! The overwhelming sorrow
has passed away. At first my sorrowing heart was heavy, but now I reap
the fruit of your great renunciation. It was right that moved by your mighty
sympathy, you should reject the pleasures of power and achieve your noble
purpose in religious devotion. Having found the path, you can now preach
your Dhamma to all that yearn for deliverance.”
16. Suddhodana returned to his house, while the
Buddha remained in the grove with his companions.
17. The next morning the Blessed Lord took his bowl
and set out to beg for his food in Kapilavatsu.
18. And the news spread, “Siddharth is going from
house to house to receive alms, in the city where he used to ride in a
chariot attended by his retinue. His robe is like a red cloud, and he holds
in his hand an earthen bowl.”
19. On hearing the strange rumour, Suddhodana went
forth in great hase and exclaimed, “Why do you disgrace me thus? Do you
not know that I can easily supply you and your Bhikkus with food?”
20. And the Lord replied, “It is the custom of my
Order.”
21. “But how can this be? You are not one of them
that ever begged for food.”
22. “Yes, father,” rejoined the Lord, “You and your
race may claim descent from kings; my descent is from the Buddhas of old.
They begged their food, and always lived on alms.”
23. Suddhodana made no reply, and the Blessed One
continued, “It is customary, when one has found a hidden treasure, for
him to make an offering of the most precious jewel to his father. Suffer
me, therefore, to offer you this treasure of mine which is the Dhamma.”
24. And the Blessed Lord told his father, “If you
free yourself from dreams, if you open your mind to truth, if you be energetic,
if you practise righteousness, you will find eternal bliss.”
25. Suddhodana heard the words in silence and replied,
“My son! What thou say[e]st will I endeavour to fulfil.”
http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/ambedkar_buddha/02_4.html புத்தகம் இரண்டு, பகுதி IV Home வீட்டிலிருந்து அழைப்பு
1. * சுத்தோதனாவும் கடைசி தோற்றமும் * - 2. * யேசோதரா மற்றும் ராகுலாவைச் சந்தித்தல் * - 3. * சாக்கியர்களின் வரவேற்பு * - 4. * அவரை ஒரு வீட்டுக்காரராக்க கடைசி முயற்சி * - 5. * புத்தரின் பதில் * - 6. * அமைச்சரின் பதில் * - 7. * புத்தரின் தீர்மானம் *
§ 1. சுத்தோதனா மற்றும் கடைசி தோற்றம்
1. சரிபுட்டா மற்றும் மொகல்லானா ஆகியோரின் மாற்றத்திற்குப் பிறகு, இறைவன் ராஜகிரகத்தில் இரண்டு மாதங்கள் தங்கியிருந்தார். 2. இறைவன் ராஜகிரகத்தில் வசிக்கிறான் என்று கேள்விப்பட்டதும், அவருடைய தந்தை சுத்தோதனா, “நான் இறப்பதற்கு முன் என் மகனைப் பார்க்க விரும்புகிறேன். மற்றவர்கள் அவருடைய கோட்பாட்டின் பலனைப் பெற்றிருக்கிறார்கள், ஆனால் அவருடைய தந்தையோ அல்லது உறவினர்களோ அல்ல . “ 3. செய்தி அனுப்பப்பட்ட நபர் சுத்தோதனாவின் பிரபுக்களில் ஒருவரின் மகன் கலுடாயின் ஆவார். 4. மேலும், தூதர், “உலக மரியாதைக்குரிய ததகதா, சூரியன் உதயமாக லில்லி ஏங்குவதைப் போல, உங்கள் தந்தை உங்கள் வருகையைத் தேடுகிறார்” என்று கூறினார். 5. ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் தனது தந்தையின் வேண்டுகோளுக்கு சம்மதித்து, தந்தையார் வீட்டிற்குப் பயணம் மேற்கொண்டார், அவருடன் ஏராளமான சீடர்களும் சென்றனர். 6. இறைவன் மெதுவான கட்டங்களில் பயணம் செய்தார். ஆனால், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் வருவதாகவும், அவர் சென்று கொண்டிருப்பதாகவும் சுத்தோதனனுக்கு தெரிவிக்க கலுதாயின் அவருக்கு முன்னால் சென்றார். 7. விரைவில் சக்யா நாட்டில் செய்தி பரவியது. “அறிவொளியைப் பெறுவதற்காக வீட்டிலிருந்து வீடற்ற நிலையில் அலைந்து திரிந்த இளவரசர் சித்தார்த், தனது நோக்கத்தை அடைந்துவிட்டு, கபிலவாட்சு வீட்டிற்கு வருகிறார்.” இது ஒவ்வொருவரின் உதட்டிலும் இருந்தது. 8. சுத்தோதனாவும் மகாபிராஜபதியும் தங்கள் மகனைச் சந்திக்க உறவினர்கள் மற்றும் அமைச்சர்களுடன் வெளியே சென்றனர். அவர்கள் தங்கள் மகனை தூரத்திலிருந்தே பார்த்தபோது, அவருடைய அழகு, க ity ரவம் மற்றும் அவரது காந்தி ஆகியவற்றால் அவர்கள் தாக்கப்பட்டார்கள், அவர்கள் இதயத்தில் மகிழ்ச்சியடைந்தார்கள், ஆனால் அவர்களால் சொல்ல வார்த்தைகள் கிடைக்கவில்லை. 9. இது உண்மையில் அவர்களுடையது; இவை சித்தார்தின் அம்சங்கள்! பெரிய சமனா அவர்களின் இதயத்திற்கு எவ்வளவு அருகில் இருந்தது, இன்னும் அவர்களுக்கு இடையே எவ்வளவு தூரம் இருந்தது! அந்த உன்னத முனி இனி அவர்களின் மகன் சித்தார்த் அல்ல; அவர் இப்போது புத்தர், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், பரிசுத்தர், சத்தியத்தின் இறைவன் மற்றும் மனிதகுல போதகர்! 10. சுத்தோதனா, தங்கள் மகனின் மத கண்ணியத்தை கருத்தில் கொண்டு, தேரில் இருந்து இறங்கினார்; முதலில் அவருக்கு வணக்கம் செலுத்தி, “நாங்கள் உன்னைப் பார்த்து இப்போது ஏழு ஆண்டுகள் ஆகின்றன, இந்த தருணத்திற்காக நாங்கள் எப்படி ஏங்கினோம்” என்று கூறினார். 11. பின்னர் புத்தர் தன் தந்தையின் எதிரே ஒரு இருக்கை எடுத்தார், ராஜா ஆவலுடன் தன் மகனைப் பார்த்தார். அவர் தனது பெயரால் அவரை அழைக்க ஏங்கினார், ஆனால் அவர் தைரியம் கொடுக்கவில்லை. “சித்தார்த்,” அவர் மனதில் அமைதியாக, “சித்தார்த், உங்கள் பழைய தந்தையிடம் திரும்பி வந்து மீண்டும் அவருடைய மகனாக இருங்கள்” என்று கூச்சலிட்டார். ஆனால் தனது மகனின் உறுதியைப் பார்த்து, அவர் தனது உணர்வுகளை அடக்கினார். பாழானது அவனையும் மகாபிராஜபதியையும் வென்றது. 12. இவ்வாறு தந்தை தன் மகனுடன் நேருக்கு நேர் அமர்ந்து, சோகத்தில் மகிழ்ச்சியடைந்து, சந்தோஷத்தில் சோகமாக இருந்தார். அவர் தனது மகனைப் பற்றி பெருமிதம் கொள்ளட்டும், ஆனால் அவரது பெரிய மகன் ஒருபோதும் தனது வாரிசாக இருக்க மாட்டார் என்ற எண்ணத்தில் அவரது பெருமை உடைந்தது. 13. “என் ராஜ்யத்தை நான் உனக்கு வழங்குவேன்” என்று ராஜா சொன்னார், ஆனால் நான் செய்தால், அதை சாம்பலாகக் கருதுவீர்கள். “ 14. அதற்கு கர்த்தர் சொன்னார், “ராஜாவின் இருதயம் அன்பினால் நிறைந்தது என்பதையும், அவருடைய மகனுக்காக அவர் ஆழ்ந்த வருத்தத்தை உணருகிறார் என்பதையும் நான் அறிவேன். ஆனால், நீங்கள் இழந்த மகனுடன் உங்களைப் பிணைக்கும் அன்பின் உறவுகள் சமமான தயவுடன் தழுவிக்கொள்ளட்டும் உங்கள் சக மனிதர்கள் அனைவருமே, அவருடைய இடத்தில் உங்கள் மகன் சித்தார்த்தை விட பெரியவரை நீங்கள் பெறுவீர்கள்; சத்தியத்தைக் கற்பிப்பவர், நீதியைப் போதிப்பவர், சமாதானத்தையும் நிர்வாணத்தையும் கொண்டுவருபவர் உங்கள் இதயத்திற்குள் நுழைவார்கள் . “ 15. சுதோதனா தனது மகன் புத்தரின் மெல்லிசை வார்த்தைகளைக் கேட்டு, கைகளை இறுகப் பற்றிக் கேட்டபோது, கண்களில் கண்ணீருடன் கூச்சலிட்டு, “மாற்றம் அற்புதம்! மிகுந்த துக்கம் கடந்துவிட்டது. முதலில் என் துக்கமான இதயம் இருந்தது கனமான, ஆனால் இப்போது நான் உங்கள் மகத்தான துறவறத்தின் பலனை அறுவடை செய்கிறேன்.உங்கள் வலிமைமிக்க அனுதாபத்தால் நகர்த்தப்பட்டது சரியானது, நீங்கள் அதிகாரத்தின் இன்பங்களை நிராகரிக்க வேண்டும் மற்றும் மத பக்தியில் உங்கள் உன்னத நோக்கத்தை அடைய வேண்டும். பாதையை கண்டுபிடித்த பிறகு, நீங்கள் இப்போது உங்கள் தம்மத்தை பிரசங்கிக்க முடியும் விடுதலைக்காக ஏங்குகிற அனைவருக்கும். “ 16. சுத்தோதனா தனது வீட்டிற்குத் திரும்பினார், அதே நேரத்தில் புத்தர் தனது தோழர்களுடன் தோப்பில் இருந்தார். 17. மறுநாள் காலையில், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இறைவன் தனது கிண்ணத்தை எடுத்துக்கொண்டு கபிலவாட்சுவில் தனது உணவுக்காக பிச்சை எடுக்க புறப்பட்டார். 18. மேலும் செய்தி பரவியது, “சித்தார்த் வீடு வீடாகச் சென்று பிச்சை எடுப்பதற்காக, அவர் திரும்பி வந்த ஒரு தேரில் சவாரி செய்த நகரத்தில். அவரது அங்கி ஒரு சிவப்பு மேகம் போன்றது, அவர் கையில் ஒரு மண் கிண்ணம். “ 19. விசித்திரமான வதந்தியைக் கேட்டதும், சுத்தோதனா மிகுந்த உற்சாகத்துடன் வெளியேறி, “நீ ஏன் என்னை இழிவுபடுத்துகிறாய்? உன்னையும் உன் பிக்கஸையும் என்னால் எளிதில் உணவு வழங்க முடியும் என்று உங்களுக்குத் தெரியாதா?” 20. அதற்கு கர்த்தர், “இது என் கட்டளைப்படி” என்று பதிலளித்தார். 21. “ஆனால் இது எப்படி இருக்க முடியும்? நீங்கள் எப்போதும் உணவுக்காக கெஞ்சியவர்களில் ஒருவரல்ல.” 22. “ஆமாம், தந்தையே,” நீங்களும் உங்கள் இனமும் ராஜாக்களிடமிருந்து வந்தவர்கள் என்று கூறலாம்; என் வம்சாவளி பழங்கால புத்தர்களிடமிருந்து வந்தது. அவர்கள் தங்கள் உணவைக் கெஞ்சினார்கள், எப்போதும் பிச்சைக்காரர்களாக வாழ்ந்தார்கள். “
23. சுத்தோதனா எந்த பதிலும் அளிக்கவில்லை, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் தொடர்ந்தார், “ஒரு மறைக்கப்பட்ட புதையலைக் கண்டறிந்ததும், அவர் தனது தந்தைக்கு மிகவும் விலைமதிப்பற்ற நகையை பிரசாதம் கொடுப்பது வழக்கம். ஆகவே, இதை உங்களுக்கு வழங்க என்னை அனுபவித்து விடுங்கள்என்னுடைய புதையல் இது தர்மம். “ 24. மேலும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இறைவன் தன் தந்தையிடம், “நீங்கள் கனவுகளிலிருந்து விடுபட்டால், சத்தியத்திற்கு உங்கள் மனதைத் திறந்தால், நீங்கள் ஆற்றல் மிக்கவராக இருந்தால், நீதியைக் கடைப்பிடித்தால், நீங்கள் நித்திய ஆனந்தத்தைக் காண்பீர்கள்” என்று கூறினார். 25. சுத்தோதனா அந்த வார்த்தைகளை ம silence னமாகக் கேட்டு, “என் மகனே! நீ சொல்வதை நிறைவேற்ற முயற்சிப்பேன்” என்று பதிலளித்தார்.
bnwwf91 5.01K subscribers
Classic Tajik Songs (”Intizor” “Darvoz” and “Muhabbat”) sung by the
legendary Shashmaqom singer and People’s Artist of the Tajik SSR,
Shoista (Shushana) Rubenovna Mullodzhanova. She is renowned as one of
the greatest singers in the USSR if not all Tajikistan. To this day, her
recordings and songs are protected in the archives of the Republic of
Tajikistan.
Sadly, Shoista Rubenovna Mullodzhanova died of heart
failure in Forest Hills, New York, USA on Thursday, June 24, 2010 and
was buried on Sunday, June 28, 2010 (Tammuz 15) at the Jewish Cemetery
in Long Island, New York, USA. Such a great voice, such an awesome
talent, such a terrible loss. Худованд раҳмат кунад ӯро, ҳамеша
меҳрубону азиз дар дили мо, ҳаргиз фаромӯш намекунем номию овози ӯ. Ёди ӯ
доим дар хотираи мо!
ETERNAL MEMORY TO HER - SHOISTA RUBENOVNA
MULLODZHANOVA - THE QUEEN OF SHASHMAQOM - THE NIGHTINGALE OF THE EAST -
THE PRIDE AND JOY OF THE BUKHARIAN JEWISH AND CENTRAL ASIAN PEOPLE.
Поет песни (”Интизор” “Дарвоз” и “Мухаббат”) легендарная певица
Шашмаком а так же Народная артистка Таджикской ССР, ШОИСТА (ШУШАНА)
РУБЕНОВНА МУЛЛОДЖАНОВА. Она была одна из самых легендарных певицах в
истории Таджикистана а так же СССР. Ее песни и записи защищены даже в
этот день в Национальном архиве Республики Таджикистан. За всю свою
творческую деятельность, за неустанной вклад в развитие классической и
народной культуры республики она была удостоена звания народной артистки
Таджикской ССР, Ордена Ленина, Знака Почета и Трудового Красного
Знамени, стала обладательницей премии Всемирного фестиваля молодежи и
студентов в Москве в 1957 году, была Ветераном Великой Отечественной
войны. После эмиграции в США в 1993 году Шоиста Муллоджанова стала
солисткой ансамбля “Шашмаком” Нью-Йорка и объездила 24 страны мира.
К сожалению, великая Шоиста Рубеновна Муллоджанова скончалась 24 июня,
2010 г. в больнице района Форест Хиллс Квинс в городе Нью Йорке, США.
Она была похоронена 28 июня 2010 г. (15 таммуз по еврейскому календарю) в
на еврейском кладбище района Лонг Айланд в штате Нью Йорка. Такой
громкий голос, такой огромный талант, такие страшные потери. Худованд
раҳмат кунад ӯро, ҳамеша меҳрубону азиз дар дили мо, ҳаргиз фаромӯш
намекунем номию овози ӯ. Ёди ӯ доим дар хотираи мо!
Легендарная
певица оставила нам свое искусство, свой великий голос, щедро открытые и
воспитанные ею таланты — то, над чем трудилась она всю свою жизнь.
ВЕЧНАЯ ПАМЯТЬ ЕЙ - ШОИСТЕ РУБЕНОВНЕ МУЛЛОДЖАНОВЕ - КОРОЛЕВА ШАШМАКОМА -
СОЛОВЕЙ ВОСТОКА - ГОРДОСТЬ БУХАРСКО-ЕВРЕЙСКОГО И СРЕДНЕАЗИАТСКОГО
НАРОДА Category Entertainment Music in this video Learn more Listen ad-free with YouTube Premium Song Intizoram Artist Folk Instrument Ensemble, Shoista Mullodzhanova Album Ziyadullo Shakhidi Licensed to YouTube by Believe Music (on behalf of Music 2 Business); ООО ‘М2′ / ‘M2′ LLC
Ibrahim Siawash 869 subscribers
Armenian is one if the oldest languages tracing back to 400 AD. The
sound is just so mystical. I was in a trance listening to it. Amazing ! Category People & Blogs
150 Բուդդայի մեջբերումներ, որոնք ձեզ ավելի իմաստուն կդարձնեն (արագ)
Բուդդան այնտեղ մեջբերում է վախը մեկի համար, որի միտքը չի լցվում ցանկությունների իմաստությամբ
Վախ չկա այն մարդու համար, ում միտքը լցված չէ ցանկություններով: Բուդդա
Բուդդայի մեջբերումները մշակում են ձեր սեփական փրկությունը, կախված չէ ուրիշների իմաստությունից
Աշխատեք ձեր սեփական փրկությունը: Չեն կախված ուրիշներից: Բուդդա Կտտացրեք թվիթեր
Բուդդան մեջբերում է ձեր օջախի իմաստության հետ արժե անել որևէ բան
Եթե ինչ-որ բան արժե անել, արա դա ամբողջ սրտով: Բուդդա Կտտացրեք թվիթեր
Բուդդան մեջբերում է, որ մարդը իմաստուն չի կոչվում, քանի որ նա նորից է
խոսում և խոսում, բայց եթե նա խաղաղ սիրող և անվախ է, ապա ճշմարտության մեջ
նա կոչվում է իմաստուն իմաստության մեջբերումներ
Մարդը
իմաստուն չի կոչվում, քանի որ նա նորից է խոսում և խոսում: բայց եթե նա
խաղաղ է, սիրող և անվախ, ապա ճշմարտության մեջ նա իմաստուն է կոչվում:
Բուդդա
Բուդդայի մեջբերումները ոչ մեկին չեն փնտրում սրբավայր, բացի ձեր ինքնասիրությունից
Որևէ մեկում մի փնտրեք սրբարան, բացի ձեր անձից: Բուդդա
Բուդդայի մեջբերումներից ոչ ոք մեզ չի փրկում, բայց ինքներս էլ կարող ենք ինքներս մեզ հետ քայլենք իմաստության ուղով
Ոչ ոք մեզ չի փրկում, բայց ինքներս մեզ: Ոչ ոք չի կարող և ոչ ոք չի
կարող: Մենք ինքներս պետք է գնանք ուղիով: Բուդդա Կտտացրեք թվիթեր
Բուդդայի մեջբերումները ապրում են մաքուր անշահախնդիր կյանքով, ոչ ոք չպետք
է հաշվի, որ ոչ մեկը, ոչ էլ պատկանում է առատ իմաստության
Մաքուր անշահախնդիր կյանքով ապրելու համար ոչինչ չպետք է համարվի որպես սեփական անձ ՝ առատության մեջ: Բուդդա Կտտացրեք թվիթեր
Բուդդան մեջբերում է այն ամենը, ինչ մենք ենք, արդյունք է այն, ինչ մենք մտածեցինք իմաստության մեջբերումներով
Այն ամենը, ինչ մենք ենք, մեր մտածածի արդյունքն է: Բուդդա Կտտացրեք թվիթեր
Բուդդայի մեջբերումները չեն պահում ուրիշների ուշադրությունը, երբ նրանց օգնության կարիքն ունեն, ովքեր կհետևեն մեզ իմաստությանը
Եթե մենք չկարողանանք ուրիշներին հետևել, երբ նրանց օգնության կարիքը լինի, ո՞վ է մեզ հետևելու: Բուդդա
Բուդդան մեջբերում է մեկին, ով ճշմարտություն է գործում, ուրախությամբ այս աշխարհը
Նա, ով ճշմարտության վրա է գործում, երջանիկ է այս աշխարհում և դրանից դուրս: Բուդդա
Բուդդայի լավագույն մեջբերումները
Տվեք, նույնիսկ եթե դուք ունեք ընդամենը մի քիչ:
Նույնիսկ մահից չի վախենա մեկը, ով իմաստուն կերպով ապրել է:
Ոռոգիչներ ջրանցքների ջրերը; fletchers ուղղել նետերը. հյուսները փայտ են թեքում; իրենք են իմաստուն վարպետը:
Կաթիլով կաթիլը լցվում է ջրի ամանի մեջ: Նմանապես, իմաստուն մարդը, այն քիչ-քիչ հավաքելով, ինքն իրեն լավով է լցնում:
Ամենամեծ նվերը մարդկանց լուսավորություն հաղորդելն է, այն կիսելն է: Այն պետք է լինի ամենամեծը:
Եթե դուք իմանայիք այն, ինչ ես գիտեմ տալու ուժի մասին, չէիք թողնի, որ մեկ կերակուր անցնի առանց որևէ ձևի բաժանելու:
Տառապանքի արմատը կցորդն է:
Լռեցրեք զայրացած մարդուն սիրով: Լռեցեք բարեգործ մարդուն բարությամբ:
Լռեցեք թշվառին առատաձեռնությամբ: Լռեցեք ստախոսին ճշմարտության հետ:
Կարծիք ունեցող մարդիկ պարզապես շրջում են միմյանց անհանգստացնելու շուրջ:
Նույնիսկ եթե ամուր ժայռը քամուց անսխալ է, այնպես էլ իմաստուններն անխորտակվում են գովաբանությամբ կամ մեղադրելով:
Դուք ինքներդ պետք է ձգտեք: Բուդդաները միայն ցույց են տալիս ճանապարհը: Կտտացրեք թվիթին
Ոչինչ չի կարող ձեզ վնաս հասցնել այնքան, որքան ձեր սեփական մտքերը անկառավարելի են:
Մտածեք … մի հետաձգեք, որից հետո չզղջաք դրա համար:
Հազար խոռոչ բառերից ավելի լավը մի բառ է, որը խաղաղություն է բերում:
Հասկանալը լավ ասված բառերի սրտամկանն է:
Չարիք գործելուց, բարին զարգացնելուց, սիրտը մաքրելուց. Սա Բուդդայի ուսմունքն է:
Ուրախություն խորհրդածության և մենության մեջ: Կազմեք ինքներդ ձեզ, եղեք երջանիկ: Դուք փնտրող եք:
Այսօր սրտանց արեք այն, ինչ պետք է արվի: Ով գիտի? Վաղը գալիս է մահը:
Այն, ինչ դու ես, այն է, ինչ դու եղել ես: Դու կլինես այն, ինչ հիմա անում ես:
Եթե առաջարկում եք խոսել, միշտ հարցրեք ինքներդ ձեզ, ճի՞շտ է, արդյոք անհրաժեշտ է, բարի է:
Եթե հոգևոր ճանապարհով չես գտնում որևէ մեկին, միայնակ քայլիր: (Սա
Բուդդայի իմ նախընտրած մեջբերումներից մեկն է: Թողեք պատասխան և ասեք, թե
որն է ձերնը:)
Մաս 2. Բուդդայի մեջբերումները, որոնք կան… Ոգեշնչող Բուդդայի մեջբերումներ
Դադարեցրեք, դադարեցրեք: Մի խոսիր. Վերջնական ճշմարտությունը նույնիսկ մտածելը չէ: Կտտացրեք թվիթին
Մենք այն ենք, ինչ մտածում ենք: Այն ամենը, ինչ մենք ծագում ենք մեր մտքերով: Մեր մտքերով մենք ստեղծում ենք աշխարհը:
Asիշտ ինչպես մեծ օվկիանոսը ունի մեկ համ, աղի համը, այնպես որ այս
ուսմունքը և կարգապահությունն ունեն մեկ համ ՝ ազատագրման համ:
Նա, ում այլևս գոյություն չունի դառնալու հավերժ փափագը և ծարավը. ինչպե՞ս
կարող ես հետևել, որ Արթնացել է մեկը, աննկատ և անսահման միջակայքում:
Կայունությունը ամենադժվար առարկաներից մեկն է, բայց համբերատար է այն մեկը, ով համբերում է, որ գալիս է վերջնական հաղթանակը:
Երկար է գիշերը նրա համար, ով արթուն է. երկար է մի մղոն նրան, ով
հոգնած է. երկար է կյանքը այն հիմարների համար, ովքեր չգիտեն իրական
օրենքը:
Ինչ էլ որ լինի թանկարժեք զարդը երկնային աշխարհներում, զարթոնքի հետ համեմատելի ոչինչ չկա:
Մեր կյանքը ձևավորվում է մեր մտքով. մենք դառնում ենք այն, ինչ
մտածում ենք: Ուրախությունը հետևում է մաքուր մտքին, ինչպես ստվերը, որը
երբեք չի հեռանում: Նուրբ ծաղիկների նման, նայելու համար գեղեցիկ, բայց առանց հոտի, բարի բառերը անպտուղ են մարդու մեջ, որը չի գործում դրանց համաձայն:
Հավերժականության մասին մեր տեսությունները նույնքան արժեքավոր են,
որքան այն հավակները, որոնք իր կեղևով իր ճանապարհը չփորձած հավը կարող է
ձևավորվել արտաքին աշխարհի:
Գաղափարը, որը մշակվում և գործի դրվում է, ավելի կարևոր է, քան գաղափարը, որը գոյություն ունի միայն որպես գաղափար:
Այնքան շատ սուրբ խոսքեր, որոնք կարդում ես, որքան էլ որ դու շատ ես խոսում, ինչ բարիք կանի քեզ, եթե չես գործում նրանց վրա:
Քաոսը բնորոշ է բոլոր բարդ բաներին: Ձգտեք ջանասիրությամբ:
Բուդդայի կարճ մեջբերումներ
Կցորդը տառապանքի է հանգեցնում:
Թող բոլոր էակները երջանիկ մտքեր ունենան:
Ծնվել է բոլոր էակների համար անհանգստանալու պատճառով:
Ես հրաշքն եմ:
Մի բանկա լցնում է կաթիլով կաթիլով:
Յուրաքանչյուր մարդ իր սեփական առողջության կամ հիվանդության հեղինակն է:
Սուր դանակի պես լեզուն… Սպանվում է առանց արյուն քաշելու:
Theանապարհը երկնքում չէ: Theանապարհը սրտում է: Կտտացրեք թվիթին
Բուդդայի մեջբերումները կյանքի, ընտանիքի և բարեկամության մասին
Ապրեք ամեն արարք ամբողջությամբ, կարծես դա ձեր վերջինն էր: Կտտացրեք թվիթին
Առաքինությունն ավելի շատ հետապնդվում է ամբարիշտների կողմից, քան այն սիրված է բարու կողմից:
Ոչինչ երբեք ամբողջովին մենակ գոյություն չունի. ամեն ինչ կապված է մնացած ամեն ինչի հետ:
Մաքուրությունը կամ կեղտը կախված են ինքն իրենից: Ոչ ոք չի կարող մեկ ուրիշը մաքրել:
Աջակցել մորը և հայրիկին, փայփայել կնոջն ու երեխային և ունենալ հասարակ ապրուստի ապահովում. սա է հաջողությունը:
Մի պահ կարող է փոխվել մի օր, մի օր կարող է փոխել կյանքը, իսկ մեկ կյանքը կարող է փոխել աշխարհը:
Նա, ով գիտի, որ կյանքը հոսում է, առանց մաշվածության և մաշկի
զգացողություն չի զգում, կարիք չունի փոխհատուցման կամ վերանորոգման:
Անկեղծ ու չար ընկերն ավելի շատ վախենալու է, քան վայրի գազանը. մի
վայրի գազան կարող է պատել ձեր մարմնին, բայց չար ընկերը կվիրավորի ձեր
միտքը:
Ինչ խոսքեր էլ որ մենք ընտրենք `մարդկանց հոգածությամբ
ընտրելու դեպքում, դրանք կլսվեն և դրանց վրա կզգան լավի կամ հիվանդության
համար:
Պարապ լինելը մահվան կարճ ճանապարհ է, և ջանասեր լինելը կյանքի ձև է. հիմար մարդիկ պարապ են, իմաստուն մարդիկ ՝ ջանասեր:
Եթե փնտրողը չգտնի ավելի լավը կամ հավասար ուղեկիցը, թող վճռականորեն անցնի միանձնյա դասընթաց:
Եթե մենք հստակ տեսնեինք մեկ ծաղկի հրաշքը, մեր ամբողջ կյանքը փոխվում էր:
Բուդդայի մեջբերումներ սիրո և երախտագիտության մասին
Իսկական սերը ծնվում է հասկանալուց:
Rառագայթել անսահման սեր ամբողջ աշխարհի հանդեպ:
Դուք, ինքներդ ձեզ, նույնքան տիեզերքի ցանկացած ոք, արժանի եք ձեր սերն ու ջերմությունը:
Ամբիցիան սիրո պես է, անհամբեր և թե ուշացումների, և թե մրցակիցների համար:
Սերը մարդու ներսի հոգու մեծ պարգևն է մեկ ուրիշին, այնպես որ երկուսն էլ կարող են լինել ամբողջ:
Թող բոլոր էակների համար համակողմանի մտքերը լինեն ձերնը:
Մենք կզարգացնենք և կզարգացնենք մտքի ազատագրումը սիրալիրությամբ,
կդարձնենք այն մեր տրանսպորտային միջոցը, կդարձնենք այն մեր հիմքը,
կայունացնենք այն, կկատարենք ինքներս դրանում և լիովին կկատարենք այն:
Ատելությունը ցանկացած պահի չի դադարում ատելությունից: Ատելությունը դադարում է սիրո միջով: Սա անփոփոխ օրենք է:
Նա, ով սիրում է 50 մարդ, ունի 50 վատություն. նա, ով ոչ մեկին չի սիրում, ոչ մի խնդիր էլ չունի:
Բարությունը պետք է դառնա կյանքի բնական ճանապարհը, այլ ոչ թե բացառություն:
Խոսեք միայն ողջունելի խոսքի, խոսքի մասին: Խոսքը, երբ դա ոչ մի վատություն չի բերում ուրիշներին, հաճելի բան է:
Մեկը չի կոչվում այն ազնվական, որը վնասում է կենդանի էակներին: Կենդանի արարածներին չվնասելով `կոչվում է ազնվական:
Խորապես սովորված և հմուտ լինելը, լավ պատրաստվածությունը և լավ խոսված բառերը օգտագործելը. Սա հաջողություն է:
Asիշտ այնպես, ինչպես մայրը կպաշտպանի իր միակ զավակին իր կյանքով,
այնպես էլ թույլ տա, որ մեկը զարգացնի անսահման սեր բոլոր էակների
նկատմամբ:
Նրանց մեջ կենդանի էակների համար համակրանք չկա. Ճանաչեք նրան որպես հեռացած:
Եկեք վեր կենանք և շնորհակալ լինենք, քանի որ եթե մենք այսօր շատ բան
չէինք սովորել, համենայն դեպս մի փոքր սովորեցինք, և եթե մի փոքր
չսովորեցինք, գոնե չէինք հիվանդանում, և եթե հիվանդանայինք գոնե մենք
չմեռանք; ուրեմն, եկեք բոլորս շնորհակալ լինենք:
Բուդդայի մեջբերումներ մտքում և յուրովի տիրապետելու ձեզ
Նա ունակ է, ով կարծում է, որ կարող է:
Մարդու սեփական միտքն է, ոչ թե նրա թշնամին կամ թշնամին, որը նրան գայթակղեցնում է չար ճանապարհներից:
Ուրախություն ժառանգականության մեջ: Լավ պահպանի՛ր ձեր մտքերը:
Ամեն ինչ հիմնված է մտքի վրա, առաջնորդվում է մտքով, ձևավորվում է
մտքով: Եթե խոսեք և վարվեք աղտոտված մտքով, ապա տառապանքները կհետևեն
ձեզ, քանի որ օքսքարտի անիվները հետևում են եզի հետքին:
Ոչինչ չկա այնքան անհնազանդ, որքան չբացահայտված միտքը, և չկա կարգին միտքն այնքան հնազանդ:
Միտք, որն անխռով մնացել է բախտի անսխալներից, ազատված վշտից, մաքրված
պղծություններից, ազատագրված վախից `սա ամենամեծ օրհնությունն է:
Իմացեք գետերից ՝ ճեղքվածքների և ճեղքվածքների միջով. Փոքրիկ ալիքներով
նրանք աղմկոտ հոսում են, իսկ մեծ հոսքը լռում է: Այն, ինչ լրիվ չէ, աղմուկ է
բարձրացնում: Այն, ինչ լցված է, հանգիստ է:
Դուք փնտրող եք: Ուրախություն ձեռքերի և ոտքերի ձեր խոսքերի և մտքերի վարպետության մեջ:
Տեսեք դրանք ՝ հառաչելով իրենց իմ իմաստով, ինչպես ձկները չորացրած հոսքի
պզտիկների մեջ - և, տեսնելով դա, ապրում են ոչ մի հանքով, չլինելով
կցորդներ դառնալու պետությունների համար:
‘Ինչպես ես եմ, սրանք
էլ են: Ինչպես որ սրանք են, ես էլ եմ »: Ինքներդ ձեզ զուգահեռ գծեք, ոչ էլ
սպանեք, ոչ էլ ստիպեք ուրիշներին սպանել:
Բոլոր փորձառություններին նախորդում է միտքը ՝ ունենալով միտքը որպես իրենց տերը, որը ստեղծվել է մտքով:
Լավ առողջություն ունենալու, իրական ընտանիքի երջանկություն բերելու,
բոլորի համար խաղաղություն բերելու համար նախ պետք է կարգապահություն
իրականացնել և վերահսկել սեփական միտքը: Եթե մարդը կարողանա վերահսկել իր
միտքը, ապա նա կարող է գտնել Լուսավորության ճանապարհը, և ողջ
իմաստությունն ու առաքինությունը, բնականաբար, կգան նրա մոտ:
Բոլոր սխալ գործողությունները ծագում են մտքի պատճառով: Եթե միտքը փոխակերպվում է, կարո՞ղ է մնալ սխալ գործողություններ:
Այն, ինչ մենք այսօր ենք, գալիս է երեկվա մեր մտքերից, և մեր ներկա
մտքերը կառուցում են վաղվա մեր կյանքը. Մեր կյանքը մեր մտքի ստեղծումն է:
Նա, ով ինքն է նվաճել, շատ ավելի մեծ հերոս է, քան նա, ով հազար անգամ հաղթել է հազար մարդու:
Տրանսցենդենտալ ինտելեկտը բարձրանում է այն ժամանակ, երբ մտավոր միտքը
հասնում է իր սահմանին, և եթե իրերն իրական և էական բնույթ են կրում, ապա
նրա մտածողության գործընթացները պետք է անցնեն ճանաչողականության որոշ
բարձրագույն ֆակուլտետ դիմելու միջոցով:
Ես չեմ դիտարկի ուրիշի սխալը գտնելու մտադրությունը. Դասընթաց, որը պետք է դիտարկել:
Արտաքին աշխարհը միայն մտքի գործունեության դրսևորում է, և միտքը այն
ընկալում է որպես արտաքին աշխարհ `պարզապես խտրականության և կեղծ
բանականության սովորության պատճառով: Աշակերտը պետք է սովորություն ունենա
ճշմարտորեն նայելու իրերը:
Միտքը նախորդում է բոլոր մտավոր վիճակները: Միտքը նրանց գլխավորն է. նրանք բոլորն էլ մտածող են:
Եթե մաքուր մտքով մարդը խոսում է կամ գործում է երջանկություն, հետևում է նրան, ինչպես իր ոչ հեռավոր ստվերը:
Մեջբերումներ Բուդդայի կողմից երջանկության և ուրախության մասին
Երջանկության ճանապարհ չկա. Երջանկությունը ուղին է: Կտտացրեք թվիթին
Երջանկությունը գալիս է այն ժամանակ, երբ ձեր աշխատանքը և բառերը օգտակար են ձեզ և մյուսներին:
Լուսավորյալը, ջանայի մտադրությամբ, պետք է ուրախություն գտնի անտառում, ծառի ստորոտում պետք է պարապի ժանա:
Հազարավոր մոմեր կարելի է մեկ մոմից թեթևացնել, և մոմի կյանքը չի
կրճատվի: Երջանկությունը երբեք չի նվազում `բաժանվելու միջոցով:
Այն իրերի բնույթով է, որ անձը ուրախություն է առաջացնում մարդու մեջ ՝ զերծ զղջումից:
Ձեր սիրտը դրեք լավ գործեր անելու վրա: Դա արեք կրկին ու կրկին, և դուք կլցվեք ուրախությամբ:
Մի՛ անցեք անցյալում, մի երազեք ապագայի մասին, միտքը կենտրոնացրեք
ներկա պահի վրա: Տե՛ս նաև. 10 հուշումներ ՝ ապրելու ներկայի մեջ սկսելու
համար
Եթե մարդը լավ բան անի, թող դա անի նորից ու նորից: Թող նա այնտեղ հաճույք գտնի, քանզի երանելի է բարի կուտակում:
Մենք ձևավորվում և ձևավորվում ենք մեր մտքերով: Նրանք, ում միտքը
ձևավորվում է անձնազոհ մտքերով, ուրախություն են հաղորդում, երբ նրանք
խոսում են կամ գործում: Ուրախությունը հետևում է նրանց այնպիսի ստվերի պես,
որը նրանց երբեք չի թողնում:
Մեջբերումներ ՝ ըստ Բուդդայի ՝ Մեդիտացիայի և հոգևորի մասին
Asիշտ ինչպես մոմը չի կարող վառվել առանց կրակի, տղամարդիկ չեն կարող ապրել առանց հոգևոր կյանքի: Կտտացրեք թվիթին
Խորապես նայելով կյանքին, ինչպես և այս պահի դրությամբ, հաշտարարը բնակվում է կայունության և ազատության մեջ:
Մեդիտացիան իմաստություն է բերում. միջնորդության բացակայությունը
թողնում է տգիտությունը: Լավ իմացեք, թե ինչն է ձեզ առաջ տանում և ինչն է
ձեզ հետ պահում և ընտրեք այն ուղին, որը տանում է դեպի իմաստություն:
Ինչ էլ որ վանականը շարունակի հետապնդել իր մտածողությունը և խորհել, դա դառնում է նրա իրազեկման հակում:
Մեջբերումներ Բուդդայի մասին ՝ խաղաղության, ներողամտության և թողնելով
Վճռականորեն մարզվեք ինքներդ ձեզ ՝ խաղաղություն հաստատելու համար: Կտտացրեք թվիթին
Իրոք, ամբողջովին չորացած իմաստունը ամեն կերպ հանգստանում է. ոչ մի
իմաստ ցանկություն չի պահպանում նրան, ում հրդեհները սառչվել են, վառելիքից
զուրկ: Բոլոր հավելվածները խզվել են, սիրտը ցավից հեռացել է. հանգիստ, նա
հանգստանում է ամենադյուրին հանգստությամբ: Մտքը գտել է իր ճանապարհը դեպի
խաղաղություն:
Նա, ով նստում է միայնակ, քնում է միայնակ և
միայնակ քայլում, ով համառ է և ինքն իրեն ենթարկվում է միայնակ,
ուրախություն կգտնի անտառի մենության մեջ:
Մի շեղվեք այն, ինչ ձեզ տրված է, և մի՛ հասնեք այն մարդկանց, ինչը տրված է ուրիշներին, որպեսզի չխանգարեն ձեր անդորրը:
Նրանք, ովքեր վրդովված մտքերից զերծ են, անպայման խաղաղություն են գտնում: Կտտացրեք թվիթին
Մեջբերումներ Բուդդայի իմաստության և առաքինությունների մասին
Հիմարը, ով գիտի, որ հիմար է, շատ ավելի իմաստուն է: Կտտացրեք թվիթին
Ինչ էլ որ ծագի բնույթ ունի, դադարի բնույթ ունի:
Միասնությունը կարող է դրսևորվել միայն Երկուականով: Միասնությունն ինքնին և Միասնության գաղափարն արդեն երկուսն են:
Ո՞րն է տղամարդու կամ կնոջ համար համապատասխան պահվածքը այս աշխարհի
մեջ, որտեղ յուրաքանչյուր մարդ կառչում է իր բեկորներից: Ո՞րն է պատշաճ
բարևը մարդկանց միջև, քանի որ նրանք անցնում են միմյանց այս ջրհեղեղի մեջ:
Ինքներդ հետևելիս դիտում ես ուրիշներին: Երբ հետևում ես ուրիշներին, հետևում ես ինքդ քեզ:
Library of Congress 106K subscribers Charles de Lamberterie discusses the history of the Armenian language as part of the 17th Annual Vardanants Day celebration.
Speaker Biography: Charles de Lamberterie is a linguist specializing in the Indo-European Armenian and Greek languages.
For transcript, captions, and more information, visit http://www.loc.gov/today/cyberlc/feat… Category Education
Թող ոչ մեկը թույլ չտա ուրիշների մեղքը: թող ոչ ոք չտեսնի ուրիշների
բացթողումներն ու հանձնաժողովները: Բայց թող մեկը տեսնի իր իսկ արարքները,
արված և չեղյալ հայտարարված:
Իսկական վարպետն ապրում է ճշմարտությամբ, բարության և զսպվածության, ոչ բռնության, չափավորության և մաքրության մեջ:
Ոչ մի բառով կամ գործով մի վիրավորեք: Կերեք չափավորությամբ: Ապրեք
ձեր սրտում: Փնտրեք ամենաբարձր գիտակցությունը: Վարպետորեն ինքներդ ձեզ
օրենքին համապատասխան: Սա արթնացողների պարզ ուսմունքն է:
Կյանքն այնպիսին է, ինչպիսին է եղնիկի լարը, եթե այն չափազանց ամուր է, այն
չի նվագի, եթե շատ չամրացված է, այն կախված է, բայց լարվածությունը, որը
ստեղծում է գեղեցիկ ձայնը, մեջտեղում է:
Մի հավատացեք որևէ
բանի, պարզապես այն պատճառով, որ դուք լսել եք այն: Մի հավատացեք որևէ
բանի, պարզապես այն մասին, որ շատերի կողմից խոսվում և ասվում է: Մի
հավատացեք որևէ բանի, պարզապես այն գտնված է ձեր կրոնական գրքերում: Ոչ մի
բանի չհավատաք միայն ձեր ուսուցիչների և երեցների հեղինակությանը: Մի
հավատացեք ավանդույթներին, քանի որ դրանք հանձնվել են շատ սերունդների
համար: Բայց դիտելուց և վերլուծելուց հետո, երբ գտնում ես, որ որևէ բան
համաձայն է բանականության հետ և նպաստում է մեկի և բոլորի բարիքին և
օգուտին, ապա ընդունիր այն և ապրիր դրանով:
Asիշտ ինչպես
գանձերը բացվում են երկրից, այնպես էլ առաքինությունը երևում է բարի
գործերից, և իմաստությունը հայտնվում է մաքուր և խաղաղ մտքից: Մարդկային
կյանքի լաբիրինթոսով անվտանգ քայլելու համար հարկավոր է իմաստության լույս և
առաքինության առաջնորդություն:
Իմաստունները իրենց մտքով ձևավորում են խոսքը ՝ այն մաղելով որպես հացահատիկ, մաղելով մաղով:
Առաքինությունները, ինչպես մուսաները, միշտ խմբում են երևում: Լավ սկզբունքը երբեք կրծքագեղձի մեջ մենակ չի գտնվել:
Quotes by Buddha On Karma And Nibbana
Ինչ-որ մեկը, ով Բոդդիսատվայի մեքենայի մեջ է մտել, պետք է որոշի, որ.
«Ես պետք է բոլոր արարածները տանեմ դեպի նիրվանա, այն նիրվանայի այն
տիրույթում, որը ոչինչ չի թողնում»: Ո՞րն է նիրվանայի այս ոլորտը, որը
ոչինչ չի թողնում:
Մեջբերումներ Բուդդայի մասին փոփոխության, ձախողման և տառապանքի մասին
Ոչինչ հավերժ չէ, բացի փոփոխությունից:
Կրքի պես կրակ չկա, չկա ատելության պես շնաձուկ, չկա հիմարության պես որոգայթ, չկա ագահության պես տագնապ:
Նախկինում և այժմ, դա միայն տառապանքն է, որը ես նկարագրում եմ, և տառապանքի դադարեցումը:
Նա, ով կարող է բորբոքել իր բարկությունը հենց որ առաջանա, քանի որ
ժամանակին հակաթույն կստուգի օձի թույնը, որն այդքան արագ տարածվում է, -
նման վանականը հրաժարվում է այստեղից և դրանից դուրս, ինչպես օձը թափում է
իր մաշված մաշկը:
Թող որ կյանք ունեցող բոլոր մարդիկ փրկվեն տառապանքներից:
Հեշտ է տեսնել ուրիշների մեղքերը, բայց դժվար է տեսնել սեփական
սխալները: Մեկը ցույց է տալիս ուրիշների մեղքերը քամու պես քամոտի պես,
բայց մեկը թաքցնում է սեփական մեղքերը, քանի որ խորամանկ խաղատուն թաքցնում
է իր զառախաղը:
Բուդդայի մեջբերումներ վախի մասին
Նրանք, ովքեր կցված են «ես եմ» հասկացությանը և դիտում են, որ աշխարհը շրջում է աշխարհով վիրավորող մարդկանց: Կտտացրեք թվիթին
Կասկածից ավելի սովորական բան չկա: Կասկածը առանձնացնում է մարդկանց:
Դա թույն է, որը փչացնում է բարեկամությունը և փչացնում հաճելի
հարաբերությունները: Դա փուշ է, որը նյարդայնացնում և ցավում է. դա թուր է,
որը սպանում է:
Ծարավից մղված տղամարդիկ վազում են որսացող
նապաստակի պես. ուրեմն թող շտապող մարդը դուրս գա ծարավից ՝ ձգտելով իր
համար կրքոտությունից:
Երբ մարդը չարիքին չսիրելու
զգացողություն ունի, երբ հանդարտ զգացողություն ունի, հաճույք է գտնում
լսել լավ ուսմունքները. երբ մեկը ունի այդ զգացողությունները և գնահատում է
դրանք, մեկը վախից ազատվում է:
Այն պահից, երբ մենք զայրույթ ենք զգում, մենք արդեն դադարել ենք ձգտել ճշմարտության և սկսել ենք ձգտել ինքներս մեզ:
Ոմանք չեն հասկանում, որ մենք պետք է մեռնենք, բայց նրանք, ովքեր գիտակցում են դա, լուծում են իրենց վեճերը:
Ատելությունը երբեք չի հանդարտվում ատելությամբ այս աշխարհում: Միայն
ատելությամբ հանդարտվում է ատելությունը: Սա հավերժական օրենք է:
Բոլորը դողում են բռնությունից. բոլորը վախենում են մահից: Իրեն ուրիշի տեղը դնելիս չպետք է սպանեք, ոչ էլ ստիպեք մեկին սպանել:
Ես չեմ վիճում աշխարհի հետ; ավելի շուտ, այն աշխարհն է, որը վիճում է ինձ հետ:
Նրանք մեղադրում են լռության մեջ գտնվողներին, մեղադրում են նրանց,
ովքեր շատ են խոսում, մեղադրում են նրանց, ովքեր խոսում են չափավորության
մեջ: Աշխարհում չկա մեկը, ով մեղավոր չէ:
Նրանք, ովքեր ընկալում են ընկալումներն ու տեսակետները, թափառում են աշխարհը վիրավորող մարդկանց:
Ով չի բռնում հայացքից զայրացած ինչ-որ մեկին, դժվար է հաղթել մարտում:
Զայրույթը երբեք չի վերանա այնքան ժամանակ, քանի դեռ վրդովմունքի
մասին մտքերը փայփայում են մտքում: Զայրույթը անհետանում է հենց այն պահից,
երբ կմոռանան վրդովմունքի մասին մտքերը:
Մի գերագնահատեք ձեր ստացածը և ոչ էլ նախանձեք ուրիշներին: Նա, ով նախանձում է ուրիշներին, մտքի խաղաղություն չի ստանում: § 15. աքսորի առաջարկ
1. Հաջորդ օրը Սենապատին կանչեց Սաքյա Սանգի մեկ այլ հանդիպում, որպեսզի Սանգի կողմից դիտարկվի մոբիլիզացիայի իր ծրագիրը:
2. Երբ Սանգը հանդիպեց, նա առաջարկեց, որ իրեն թույլ տրվի հրահանգել
հռչակելու զենք, որը կոչ է անում զենք օգտագործել, Կոլիասի դեմ մղվող
պատերազմի համար, յուրաքանչյուր Սակիյա 20-ից 50 տարեկան: 3.
Հանդիպմանը մասնակցում էին երկու կողմերը `նրանք, ովքեր Սանգի նախորդ
հանդիպմանը քվեարկել էին պատերազմի հռչակման օգտին, ինչպես նաև դեմ
քվեարկողներին: 4. Նրանց օգտին քվեարկածների համար դժվարություն
չկար Սենապատիի առաջարկը ընդունել: Դա նրանց ավելի վաղ ընդունած որոշման
բնական հետևանք էր: 5. Բայց դեմ քվեարկած փոքրամասնությունը
դիմակայելու խնդիր ուներ: Նրանց խնդիրն այն էր. Մեծամասնության որոշմանը
ներկայացնելը կամ չներկայացնելը: 6. փոքրամասնությունը վճռականորեն
չներկայացրեց մեծամասնությանը: Դա է պատճառը, որ նրանք որոշել էին ներկա
լինել հանդիպմանը: Դժբախտաբար, նրանցից ոչ մեկը համարձակություն չուներ
այդքան բացահայտ ասել: Միգուցե նրանք գիտեին մեծամասնությանը դիմակայելու
հետևանքները: 7. Տեսնելով, որ նրա կողմնակիցները լռում են,
Սիդհարթը ոտքի կանգնեց և դիմելով Սանգհին ՝ ասաց. «Ընկերներ, դուք կարող եք
անել այն, ինչ ցանկանում եք: Դուք ձեր կողմից մեծամասնություն ունեք, բայց
ես ցավում եմ, որ ասում եմ, որ ես դեմ կլինեմ ձեր որոշմանը ես չեմ միանա
ձեր բանակին և չեմ մասնակցելու պատերազմին »: 8. Սենապատին,
պատասխանելով Սիդհարթ Գաուտամային, ասաց. «Հիշո՞ւմ եք այն երդումները,
որոնք դուք վերցրել եք, երբ ընդունվել եք Սանգիի անդամությանը: Եթե դրանցից
որևէ մեկը կոտրեք, ինքներդ ձեզ կհայտնեք հասարակության ամոթի մեջ»:
9. Սիդհարթը պատասխանեց. «Այո, ես պարտավորվել եմ իմ մարմնով, մտքով և
փողով պաշտպանել Սաքյասի լավագույն շահերը: Բայց ես չեմ կարծում, որ այս
պատերազմը բխում է Սաքյանների շահերից: ինձ նախքան Սաքյասի լավագույն
շահերը »: 10. Սիդհարթը զգուշացրեց Սանխին ՝ հիշեցնելով այն մասին,
թե ինչպես են Սաքիաները [= դարձել] Կոսալայի թագավորի վասալները ՝ Կոլիասի
հետ իրենց վեճերի պատճառով: «Դժվար չէ պատկերացնել, - ասաց նա, - որ այս
պատերազմը նրան ավելի մեծ կարգի կտա ՝ Սաքյասի ազատությունը հետագա
իջեցնելու համար»: 11. Սենապատին զայրացավ և, դիմելով Սիդհարթին,
ասաց. «Ձեր պերճախոսությունը ձեզ չի օգնի: Դուք պետք է հնազանդվեք Սանխի
մեծամասնության որոշմանը: Դուք, երևի, հաշվի եք առնում այն փաստը, որ
Սանգհը չունի իրավասություն հրամայել հանցագործին: կախել կամ աքսորել նրան
առանց Կոսալասի թագավորի սանկցիայի, և որ Կոսալասի թագավորը թույլտվություն
չի տա, եթե երկու նախադասություններից որևէ մեկը քո դեմ Սանգի կողմից
ընդունված լինի »: 12. «Բայց հիշեք, որ Սանգը ձեզ պատժելու այլ
եղանակներ ունի: Սանգը կարող է սոցիալական բոյկոտ հայտարարել ձեր ընտանիքի
դեմ, իսկ Սանգը կարող է բռնագրավել ձեր ընտանիքի հողերը: Սրա համար սանգը
պարտադիր չէ ձեռք բերել թագավորի թույլտվությունը: Կոսալաները »:
13. Սիդհարթը գիտակցեց հետևանքների մասին, որոնք կհետևեն, եթե նա շարունակի
իր ընդդիմությունը Սանգիին Կոլիասի դեմ պատերազմի իր ծրագրում: Նա երեք
տարբերակ ուներ հաշվի առնելու `միանալ ուժերին և մասնակցել պատերազմին:
համաձայնել կախվել կամ աքսորվել. և թույլ տալ, որ իր ընտանիքի անդամները
դատապարտվեն սոցիալական բոյկոտի և գույքի բռնագրավման: 14. Նա
հաստատակամ էր առաջինը չընդունելու հարցում: Ինչ վերաբերում է երրորդին, նա
զգում էր, որ դա աներևակայելի էր: Իրավիճակի պայմաններում նա զգաց, որ
երկրորդ այլընտրանքը լավագույնն է: 15. Ըստ այդմ, Սիդհարթը խոսեց
Սանգխի հետ: «Խնդրում եմ, մի պատժեք իմ ընտանիքին: Մի խանգարեք նրանց`
սոցիալական բոյկոտի ենթարկելով: Թույլ տվեք, որ ես միայն տառապեմ իմ սխալի
համար: Դատապարտիր ինձ մահվան կամ աքսորի, ում էլ ուզում ես: Ես պատրաստ եմ
դա ընդունելու և խոստանում եմ, որ չեմ դիմելու Կոսալասի թագավորին »: Բուդդայի մեջբերումներ հաջողության, համբերության և ուժի մասին
Ոչ կրակը, ոչ քամին, ոչ ծնունդը, ոչ էլ մահը չեն կարող ջնջել մեր բարի գործերը: Կտտացրեք թվիթին
Եթե գտնեք իմաստուն քննադատ ՝ ձեր սխալները մատնանշելու համար, հետևեք նրան, քանի որ կուղեկցեիք թաքնված գանձը:
Որպես մարտադաշտում գտնվող փիղ դիմադրում է շրջապատող սլաքներից
արձակված նետերին, այնպես որ ես նույնպես պետք է դիմանամ չարաշահման:
Գովաբանությունն ու մեղքը, շահը և կորուստը, հաճույքն ու վիշտը գալիս
են և գնում են քամու պես: Երջանիկ լինելու համար հանգստացեք հսկա ծառի պես
նրանց բոլորի մեջ:
Անջատողականության մեջ է աշխարհի ամենամեծ դժբախտությունը. կարեկցանքի մեջ է աշխարհում իրական ուժը:
Եղեք լամպ ձեզ համար: Եղեք ձեր սեփական ապաստանը: Ոչ մի ուրիշին փնտրիր: Ամեն ինչ պետք է անցնի: Ձգտեք ջանասիրաբար: Մի հանձնվեք
Ավելի լավ է ապրել մի օր, տեսնելով իրերի վերելքն ու անկումը, քան
հարյուր տարի ապրելը, առանց երբևէ տեսնելու իրերի վերելքն ու անկումը:
Եթե ուղղությունը չես փոխում, կարող ես ավարտվել այնտեղ, ուր գնում ես:
Բուդդայի մեջբերումներ առողջության մասին
Առողջությունը ամենամեծ նվերն է, գոհունակությունը ամենամեծ
հարստությունը, հավատարմությունը լավագույն հարաբերությունները: Բուդդա
Մարմինը լավ առողջության մեջ պահելը պարտականություն է… հակառակ դեպքում մենք չենք կարողանա ուժեղ և պարզ պահել միտքը:
Առանց առողջության կյանքը կյանք չէ. դա միայն տառապանքի և տառապանքի վիճակ է `մահվան պատկեր:
Առողջության գաղտնիքը ինչպես մտքի, այնպես էլ մարմնի համար `ոչ թե
անցյալի համար սգալն է, ապագայի մասին չմտածելը, ապագան կանխատեսելը, այլ
ներկա պահը իմաստուն և անկեղծորեն ապրելը:
Բուդդայի մեջբերումներ ճշմարտության մասին
Նրանք, ովքեր չեն կարողացել աշխատել ճշմարտության ուղղությամբ, բաց են թողել ապրելու նպատակը: Կտտացրեք թվիթին
Սովորեցրեք այս եռակի ճշմարտությունը բոլորին. Առատաձեռն սիրտը, բարի
խոսքը և ծառայության ու կարեկցանքի կյանքը `մարդկությունը թարմացնող բաներ
են:
Երկու ճշմարտություն կա, որ կարելի է կատարել ճշմարտության ճանապարհին … չշարունակելով և չսկսվել:
Հանգստացնողներն ասում են, որ լավը ասվածը լավն է. երկրորդ, որ պետք է
ասել, թե ինչն է ճիշտ, ոչ թե անարդար: երրորդ ՝ ինչն է հաճելի, ոչ հաճելի;
չորրորդ ՝ ինչն է ճշմարիտ, ոչ կեղծ:
Նվաճեք զայրացածին
`չվիրավորվելով. նվաճել ամբարիշտներին բարությամբ. նվաճել գարշահոտությունը
առատաձեռնությամբ, իսկ ստախոսը ՝ ճշմարտություն ասելով:
Երեք բան չի կարելի երկար թաքցնել ՝ արևը, լուսինը և ճշմարտությունը:
The University of the West is
engaged in a ground-breaking project to gather, digitize and distribute
the original Sanskrit scriptures of the Buddhist faith. Although
Buddhism disappeared from its Indian homeland about eight centuries ago,
many of its sacred texts are still preserved in Nepal. Since 2003, with
the collaboration of Kathmandu’s Nagarjuna Institute, these texts are
again being brought to the world. The …
Alternative Titles:
Śākyamuni, Gautama Buddha, Gotama Buddha, Sage of the Śākyas, Shaka, Shaka Nyorai, Shakyamuni, Siddhartha Gautama, Siddhattha
Buddha,
(Sanskrit: “Awakened One”)clan name (Sanskrit) Gautama or (Pali)
Gotama, personal name (Sanskrit) Siddhartha or (Pali) Siddhatta, (born c. 6th–4th century bce, Lumbini, near Kapilavastu, Shakya republic, Kosala kingdom [now in Nepal]—died, Kusinara, Malla republic, Magadha kingdom [now Kasia, India]), the founder of Buddhism, one of the major religions and philosophical systems of southern and eastern Asia and of the world. Buddha is one of the many epithets of a teacher who lived in northern India sometime between the 6th and the 4th century before the Common Era.
His followers, known as Buddhists, propagated the religion that is known today as Buddhism. The title buddha
was used by a number of religious groups in ancient India and had a
range of meanings, but it came to be associated most strongly with the
tradition of Buddhism and to mean an enlightened
being, one who has awakened from the sleep of ignorance and achieved
freedom from suffering. According to the various traditions of Buddhism,
there have been buddhas in the past and there will be buddhas in the
future. Some forms of Buddhism hold that there is only one buddha for
each historical age; others hold that all beings will eventually become
buddhas because they possess the buddha nature (tathagatagarbha).
All
forms of Buddhism celebrate various events in the life of the Buddha
Gautama, including his birth, enlightenment, and passage into nirvana. In some countries the three events are observed on the same day, which is called Wesak in Southeast Asia.
In other regions the festivals are held on different days and
incorporate a variety of rituals and practices. The birth of the Buddha
is celebrated in April or May, depending upon the lunar date, in these
countries. In Japan, which does not use a lunar calendar, the Buddha’s birth is celebrated on April 8. The celebration there has merged with a native Shintō ceremony into the flower festival known as Hanamatsuri.
00:00
02:45
General considerations
The clan name of the historical figure referred to as the Buddha (whose life is known largely through legend) was Gautama (in Sanskrit) or Gotama (in Pali), and his given name was Siddhartha (Sanskrit: “he who achieves his aim”) or Siddhatta (in Pali). He is frequently called Shakyamuni,
“the sage of the Shakya clan.” In Buddhist texts, he is most commonly
addressed as Bhagavat (often translated as “Lord”), and he refers to
himself as the Tathagata,
which can mean either “one who has thus come” or “one who has thus
gone.” Information about his life derives largely from Buddhist texts,
the earliest of which were not committed to writing until shortly before
the beginning of the Common Era, several centuries after his death. The
events of his life set forth in these texts cannot be regarded with
confidence as historical, although his historical existence is accepted
by scholars. He is said to have lived for 80 years, but there is
considerable uncertainty concerning the date of his death. Traditional
sources on the date of his death or, in the language of the tradition,
“passage into nirvana,” range from 2420 bce to 290 bce.
Scholarship in the 20th century limited this range considerably, with
opinion generally divided between those who placed his death about 480 bce and those who placed it as much as a century later.
The Buddha was born in Lumbini (Rummin-dei), near Kapilavastu (Kapilbastu) on the northern edge of the Ganges River basin, an area on the periphery of the civilization of North India, in what is today southern Nepal. Scholars speculate that during the late Vedic period
the peoples of the region were organized into tribal republics, ruled
by a council of elders or an elected leader; the grand palaces described
in the traditional accounts of the life of the Buddha are not evident
among the archaeological remains. It is unclear to what extent these
groups at the periphery of the social order of the Ganges basin were
incorporated into the caste system, but the Buddha’s family is said to have belonged to the warrior (Kshatriya) caste. The central Ganges basin was organized into some 16 city-states, ruled by kings, often at war with each other.
The rise of these cities of central India, with their courts and
their commerce, brought social, political, and economic changes that are
often identified as key factors in the rise of Buddhism and other
religious movements of the 6th and 5th centuries bce. Buddhist texts identify a variety of itinerant teachers who attracted groups of disciples. Some of these taught forms of meditation, Yoga, and asceticism and set forth philosophical views, focusing often on the nature of the person and the question of whether human actions (karma)
have future effects. Although the Buddha would become one of these
teachers, Buddhists view him as quite different from the others. His
place within the tradition, therefore, cannot be understood by focusing
exclusively on the events of his life and times (even to the extent that
they are available). Instead, he must be viewed within the context of Buddhist theories of time and history.
According to Buddhist doctrine, the universe is the product of karma, the law of the cause and effect
of actions, according to which virtuous actions create pleasure in the
future and nonvirtuous actions create pain. The beings of the universe
are reborn without beginning in six realms: as gods, demigods, humans,
animals, ghosts, and hell beings. The actions of these beings create not
only their individual experiences but the domains in which they dwell.
The cycle of rebirth, called samsara
(literally “wandering”), is regarded as a domain of suffering, and the
ultimate goal of Buddhist practice is to escape from that suffering. The
means of escape remains unknown until, over the course of millions of
lifetimes, a person perfects himself, ultimately gaining the power to
discover the path out of samsara and then compassionately revealing that
path to the world.
A
person who has set out on the long journey to discover the path to
freedom from suffering, and then to teach it to others, is called a bodhisattva.
A person who has discovered that path, followed it to its end, and
taught it to the world is called a buddha. Buddhas are not reborn after
they die but enter a state beyond suffering called nirvana (literally
“passing away”). Because buddhas appear so rarely over the course of
time and because only they reveal the path to liberation (moksha) from suffering (dukkha), the appearance of a buddha in the world is considered a momentous event in the history of the universe.
The story of a particular buddha begins before his birth and extends beyond his death. It encompasses
the millions of lives spent on the bodhisattva path before the
achievement of buddhahood and the persistence of the buddha, in the form
of both his teachings and his relics, after he has passed into nirvana.
The historical Buddha is regarded as neither the first nor the last
buddha to appear in the world. According to some traditions he is the
7th buddha; according to another he is the 25th; according to yet
another he is the 4th. The next buddha, named Maitreya,
will appear after Shakyamuni’s teachings and relics have disappeared
from the world. The traditional accounts of the events in the life of
the Buddha must be considered from this perspective.
Sources of the life of the Buddha
Accounts of the life of the Buddha appear in many forms. Perhaps the earliest are those found in the collections of sutras (Pali: suttas),
discourses traditionally attributed to the Buddha. In the sutras, the
Buddha recounts individual events in his life that occurred from the
time that he renounced his life as a prince until he achieved
enlightenment six years later. Several accounts of his enlightenment
also appear in the sutras. One Pali text, the Mahaparinibbana-sutta
(“Discourse on the Final Nirvana”), describes the Buddha’s last days,
his passage into nirvana, his funeral, and the distribution of his
relics. Biographical accounts in the early sutras provide little detail
about the Buddha’s birth and childhood, although some sutras contain a
detailed account of the life of a prehistoric buddha, Vipashyin.
Another category of early Buddhist literature, the vinaya (concerned ostensibly with the rules of monastic discipline),
contains accounts of numerous incidents from the Buddha’s life but
rarely in the form of a continuous narrative; biographical sections that
do occur often conclude with the conversion of one of his early
disciples, Shariputra.
While the sutras focus on the person of the Buddha (his previous lives,
his practice of austerities, his enlightenment, and his passage into
nirvana), the vinaya literature tends to emphasize his career as a teacher and the conversion of his early disciples. The sutras and vinaya
texts, thus, reflect concerns with both the Buddha’s life and his
teachings, concerns that often are interdependent; early biographical
accounts appear in doctrinal discourses, and points of doctrine and
places of pilgrimage are legitimated through their connection to the life of the Buddha.
Near the beginning of the Common Era, independent accounts of the
life of the Buddha were composed. They do not recount his life from
birth to death, often ending with his triumphant return to his native
city of Kapilavastu (Pali: Kapilavatthu),
which is said to have taken place either one year or six years after his
enlightenment. The partial biographies add stories that were to become
well-known, such as the child prince’s meditation under a rose-apple
tree and his four momentous chariot rides outside the city.
These accounts typically make frequent reference to events from the
previous lives of the Buddha. Indeed, collections of stories of the
Buddha’s past lives, called Jatakas, form one of the early categories of Buddhist literature. Here, an event reminds the Buddha of an event in a past life. He relates that story in order to illustrate a moral
maxim, and, returning to the present, he identifies various members of
his audience as the present incarnations of characters in his past-life
tale, with himself as the main character.
The Jataka stories (one Pali collection contains 547 of
them) have remained among the most popular forms of Buddhist literature.
They are the source of some 32 stone carvings at the 2nd-century bcestupa at Bharhut in northeastern Madhya Pradesh
state; 15 stupa carvings depict the last life of the Buddha. Indeed,
stone carvings in India provide an important source for identifying
which events in the lives of the Buddha were considered most important
by the community. The Jataka stories are also well-known beyond India; in Southeast Asia, the story of Prince Vessantara (the Buddha’s penultimate
reincarnation)—who demonstrates his dedication to the virtue of charity
by giving away his sacred elephant, his children, and finally his
wife—is as well-known as that of his last lifetime.
Lives of the Buddha that trace events from his birth to his death appeared in the 2nd century ce. One of the most famous is the Sanskrit poem Buddhacharita (“Acts of the Buddha”) by Ashvaghosa. Texts such as the Mulasarvastivada Vinaya (probably dating from the 4th or 5th century ce)
attempt to gather the many stories of the Buddha into a single
chronological account. The purpose of these biographies in many cases is
less to detail the unique deeds of Shakyamuni’s life than to
demonstrate the ways in which the events of his life conform to a
pattern that all buddhas of the past have followed. According to some,
all past buddhas had left the life of the householder after observing
the four sights, all had practiced austerities, all had achieved
enlightenment at Bodh Gaya, all had preached in the deer park at Sarnath, and so on.
The life of the Buddha was written and rewritten in India and across
the Buddhist world, elements added and subtracted as necessary. Sites
that became important pilgrimage places but that had not been mentioned
in previous accounts would be retrospectively sanctified by the addition
of a story about the Buddha’s presence there. Regions that Buddhism
entered long after his death—such as Sri Lanka, Kashmir, and Burma (now Myanmar)—added narratives of his magical visitations to accounts of his life.
No single version of the life of the Buddha would be accepted by all
Buddhist traditions. For more than a century, scholars have focused on
the life of the Buddha, with the earliest investigations attempting to
isolate and identify historical elements amid the many legends. Because of the centuries that had passed between the actual life and the composition
of what might be termed a full biography, most scholars abandoned this
line of inquiry as unfruitful. Instead they began to study the
processes—social, political, institutional, and doctrinal—responsible
for the regional differences among the narratives of the Buddha. The
various uses made of the life of the Buddha are another topic of
interest. In short, the efforts of scholars have shifted from an attempt
to derive authentic information about the life of the Buddha to an
effort to trace stages in and the motivations for the development of his
biography.
It is important to reiterate
that the motivation to create a single life of the Buddha, beginning
with his previous births and ending with his passage into nirvana,
occurred rather late in the history of Buddhism. Instead, the
biographical tradition of the Buddha developed through the synthesis of a
number of earlier and independent fragments. And biographies of the
Buddha have continued to be composed over the centuries and around the
world. During the modern period, for example, biographies have been
written that seek to demythologize the Buddha and to emphasize his role
in presaging modern ethical
systems, social movements, or scientific discoveries. What follows is
an account of the life of the Buddha that is well-known, yet synthetic,
bringing together some of the more famous events from various accounts
of his life, which often describe and interpret these events
differently.
The
Mahabodhi Temple is one of the sacred sites surrounding the Buddha’s
life since it is built on the spot where the Buddha is said to have
achieved enlightenment.
Theraveda Buddhism, which stresses
the humanity of Buddha, is popular in Sri Lanka, Cambodia, Thailand,
Myanmar, and some parts of India.
There is a 5th century monument called Dhamekh Stupa built at Sarnath commemorating the Buddha’s first sermon.
Previous lives
Many biographies of the Buddha begin not with his birth in his last
lifetime but in a lifetime millions of years before, when he first made
the vow to become a buddha. According to a well-known version, many
aeons ago there lived a Brahman named (in some accounts) Sumedha, who realized that life is characterized by suffering and then set out to find a state beyond death.
He retired to the mountains, where he became a hermit, practiced
meditation, and gained yogic powers. While flying through the air one
day, he noticed a great crowd around a teacher, whom Sumedha learned was
the buddha Dipamkara. When he heard the word buddha he was
overcome with joy. Upon Dipamkara’s approach, Sumedha loosened his
yogin’s matted locks and laid himself down to make a passage across the
mud for the Buddha. Sumedha reflected that were he to practice the
teachings of Dipamkara he could free himself from future rebirth in that
very lifetime. But he concluded that it would be better to delay his
liberation in order to traverse
the longer path to buddhahood; as a buddha he could lead others across
the ocean of suffering to the farther shore. Dipamkara paused before
Sumedha and predicted that many aeons hence this yogin with matted locks
would become a buddha. He also prophesied Sumedha’s name in his last
lifetime (Gautama) and the names of his parents and chief disciples and described the tree under which the future Buddha would sit on the night of his enlightenment.
Over the subsequent aeons, the bodhisattva would renew his vow in the presence of each of the buddhas who came after Dipamkara, before becoming the buddha Shakyamuni himself. Over the course of his lifetimes as a bodhisattva, he accumulated merit (punya) through the practice of 6 (or 10) virtues. After his death as Prince Vessantara, he was born in the Tusita Heaven, whence he surveyed the world to locate the proper site of his final birth.
Birth and early life
He determined that he should be born the son of the king Shuddhodana of the Shakya clan, whose capital was Kapilavastu. Shortly thereafter, his mother, the queen Maha Maya, dreamed that a white elephant had entered her womb. Ten lunar months later, as she strolled in the garden of Lumbini,
the child emerged from under her right arm. He was able to walk and
talk immediately. A lotus flower blossomed under his foot at each step,
and he announced that this would be his last lifetime. The king summoned
the court astrologers to predict the boy’s future. Seven agreed that he
would become either a universal monarch (chakravartin)
or a buddha; one astrologer said that there was no doubt, the child
would become a buddha. His mother died seven days after his birth, and
so he was reared by his mother’s sister, Mahaprajapati.
As a young child, the prince was once left unattended during a
festival. Later in the day he was discovered seated in meditation under a
tree, whose shadow had remained motionless throughout the day to
protect him from the sun.
The prince enjoyed an opulent life; his father shielded him from exposure to the ills of the world, including old age,
sickness, and death, and provided him with palaces for summer, winter,
and the rainy season, as well as all manner of enjoyments (including in
some accounts 40,000 female attendants). At age 16 he married the
beautiful princess Yashodhara. When the prince was 29, however, his life
underwent a profound change. He asked to be taken on a ride through the
city in his chariot. The king gave his permission but first had all the
sick and old people removed from the route. One old man escaped notice.
Not knowing what stood before him, the prince was told that this was an
old man. He was informed, also, that this was not the only old man in
the world; everyone—the prince, his father, his wife, and his
kinsmen—would all one day grow old. The first trip was followed by three
more excursions beyond the palace walls. On these trips he saw first a
sick person, then a corpse being carried to the cremation ground, and
finally a mendicant
seated in meditation beneath a tree. Having been exposed to the various
ills of human life, and the existence of those who seek a state beyond
them, he asked the king for permission to leave the city and retire to
the forest. The father offered his son anything if he would stay. The
prince asked that his father ensure that he would never die, become ill,
grow old, or lose his fortune. His father replied that he could not.
The prince retired to his chambers, where he was entertained by
beautiful women. Unmoved by the women, the prince resolved to go forth
that night in search of a state beyond birth and death.
When he had been informed seven days earlier that his wife had given
birth to a son, he said, “A fetter has arisen.” The child was named Rahula,
meaning “fetter.” Before the prince left the palace, he went into his
wife’s chamber to look upon his sleeping wife and infant son. In another
version of the story, Rahula had not yet been born on the night of the
departure from the palace. Instead, the prince’s final act was to
conceive his son, whose gestation period extended over the six years of
his father’s search for enlightenment. According to these sources,
Rahula was born on the night that his father achieved buddhahood.
The prince left Kapilavastu and the royal life behind and entered the
forest, where he cut off his hair and exchanged his royal robes for the
simple dress of a hunter. From that point on he ate whatever was placed
in his begging bowl. Early in his wanderings he encountered Bimbisara, the king of Magadha and eventual patron of the Buddha, who, upon learning that the ascetic
was a prince, asked him to share his kingdom. The prince declined but
agreed to return when he had achieved enlightenment. Over the next six
years, the prince studied meditation and learned to achieve deep states
of blissful concentration. But he quickly matched the attainments of his
teachers and concluded that despite their achievements, they would be
reborn after their death. He next joined a group of five ascetics
who had devoted themselves to the practice of extreme forms of
self-mortification. The prince also became adept at their practices,
eventually reducing his daily meal to one pea. Buddhist art often
represents him seated in the meditative posture in an emaciated form,
with sunken eyes and protruding ribs. He concluded that mortification of
the flesh is not the path to liberation from suffering and rebirth and
accepted a dish of rice and cream from a young woman.
His companions remained convinced of the efficacy of asceticism
and abandoned the prince. Now without companions or a teacher, the
prince vowed that he would sit under a tree and not rise until he had
found the state beyond birth and death. On the full moon of May, six
years after he had left his palace, he meditated until dawn. Mara,
the god of desire, who knew that the prince was seeking to put an end
to desire and thereby free himself from Mara’s control, attacked him
with wind, rain, rocks, weapons, hot coals, burning ashes, sand, mud,
and darkness. The prince remained unmoved and meditated on love, thus
transforming the hail of fury into a shower of blossoms. Mara then sent
his three beautiful daughters, Lust, Thirst, and Discontent, to tempt
the prince, but he remained impassive. In desperation, Mara challenged
the prince’s right to occupy the spot of earth upon which he sat,
claiming that it belonged to him instead. Then, in a scene that would
become the most famous depiction of the Buddha in Asian art, the prince,
seated in the meditative posture, stretched out his right hand and
touched the earth. By touching the earth, he was asking the goddess of
the earth to confirm that a great gift that he had made as Prince
Vessantara in his previous life had earned him the right to sit beneath
the tree. She assented with a tremor, and Mara departed.
The prince sat in meditation through the night. During the first
watch of the night, he had a vision of all of his past lives,
recollecting his place of birth, name, caste, and even the food he had
eaten. During the second watch of the night, he saw how beings rise and
fall through the cycle of rebirth as a consequence of their past deeds.
In the third watch of the night, the hours before dawn, he was
liberated. Accounts differ as to precisely what it was that he
understood. According to some versions it was the four truths: of
suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the
path to the cessation of suffering. According to others it was the
sequence of dependent origination: how ignorance leads to action and
eventually to birth, aging, and death, and how when ignorance is
destroyed, so also are birth, aging, and death. Regardless of their
differences, all accounts agree that on this night he became a buddha,
an awakened one who had roused himself from the slumber of ignorance and
extended his knowledge throughout the universe.
The experience of that night was sufficiently profound that the
prince, now the Buddha, remained in the vicinity of the tree up to seven
weeks, savouring his enlightenment. One of those weeks was rainy, and
the serpent king came and spread his hood above the Buddha to protect
him from the storm, a scene commonly depicted in Buddhist art. At the
end of seven weeks, two merchants approached him and offered him honey
and cakes. Knowing that it was improper for a buddha to receive food in
his hands, the gods of the four directions each offered him a bowl. The
Buddha magically collapsed the four bowls into one and received the gift
of food. In return, the Buddha plucked some hairs from his head and
gave them to the merchants.
He was unsure as to what to do next, since he knew that what he had
understood was so profound that it would be difficult for others to
fathom. The god Brahma
descended from his heaven and asked him to teach, pointing out that
humans are at different levels of development, and some of them would
benefit from his teaching. Consequently, the Buddha concluded that the
most suitable students would be his first teachers of meditation, but he
was informed by a deity that they had died. He thought next of his five
former comrades in the practice of asceticism. The Buddha determined through his clairvoyance that they were residing in a deer park in Sarnath, outside Varanasi (Banaras). He set out on foot, meeting along the way a wandering ascetic with whom he exchanged greetings. When he explained to the man that he was enlightened and so was unsurpassed even by the gods, the man responded with indifference.
Read More on This Topic
Buddhism
…from the teachings of the Buddha (Sanskrit: “Awakened One”), a teacher who lived in northern India between the mid-6th…
Although the five ascetics had agreed to ignore the Buddha because he had given up self-mortification, they were compelled by his charisma
to rise and greet him. They asked the Buddha what he had understood
since they left him. He responded by teaching them, or, in the language
of the tradition, he “set the wheel of the dharma in motion.” (Dharma
has a wide range of meanings, but here it refers to the doctrine or
teaching of the buddhas.) In his first sermon, the Buddha spoke of the
middle way between the extremes of self-indulgence and
self-mortification and described both as fruitless. He next turned to
what have come to be known as the “Four Noble Truths,”
perhaps more accurately rendered as “four truths for the [spiritually]
noble.” As elaborated more fully in other discourses, the first is the
truth of suffering, which holds that existence in all the realms of
rebirth is characterized by suffering. The sufferings particular to
humans are birth, aging, sickness, death, losing friends, encountering
enemies, not finding what one wants, finding what one does not want. The
second truth identifies the cause of this suffering as nonvirtue,
negative deeds of body, speech, and mind that produce the karma that
fructifies in the future as physical and mental pain. These deeds are
motivated by negative mental states, called klesha (afflictions), which include desire, hatred, and ignorance, the false belief that there is a permanent and autonomous self amidst the impermanent constituents of mind and body. The third truth is the truth of cessation, the postulation of a state beyond suffering, called nirvana.
If the ignorance that motivates desire and hatred can be eliminated,
negative deeds will not be performed and future suffering will not be
produced. Although such reasoning would allow for the prevention of
future negative deeds, it does not seem to account for the vast store of
negative karma accumulated in previous lifetimes that is yet to bear
fruit. However, the insight into the absence of self, when cultivated
at a high level of concentration, is said to be so powerful that it
also destroys all seeds for future lifetimes. Cessation entails the
realization of both the destruction of the causes of suffering and the
impossibility of future suffering. The presence of such a state,
however, remains hypothetical without a method for attaining it, and the fourth truth, the path, is that method. The path was delineated in a number of ways, often as the three trainings in ethics, meditation, and wisdom. In his first sermon, the Buddha described the Eightfold Path
of correct view, correct attitude, correct speech, correct action,
correct livelihood, correct effort, correct mindfulness, and correct
meditation. A few days after the first sermon, the Buddha set forth the
doctrine of no-self (anatman), at which point the five ascetics became arhats, those who have achieved liberation from rebirth and will enter nirvana upon death. They became the first members of the sangha, the community of monks.
The post-enlightenment period
The Buddha soon attracted more disciples,
sometimes converting other teachers along with their followers. As a
result, his fame began to spread. When the Buddha’s father heard that
his son had not died following his great renunciation but had become a
buddha, the king sent nine successive delegations to his son to invite
him to return home to Kapilavastu. But instead of conveying the
invitation, they joined the disciples of the Buddha and became arhats.
The Buddha was persuaded by the 10th courier (who also became an arhat)
to return to the city, where he was greeted with disrespect by clan
elders. The Buddha, therefore, rose into the air, and fire and water
issued simultaneously from his body. This act caused his relatives to
respond with reverence. Because they did not know that they should
invite him for the noon meal, the Buddha went begging from door to door
instead of going to his father’s palace. This caused his father great chagrin, but the Buddha explained that this was the practice of the buddhas of the past.
His wife Yashodhara had remained faithful to him in his absence. She
would not go out to greet him when he returned to the palace, however,
saying that the Buddha should come to her in recognition of her virtue.
The Buddha did so, and, in a scene often recounted, she bowed before him
and placed her head on his feet. She eventually entered the order of
nuns and became an arhat. She sent their young son Rahula to his father
to ask for his patrimony, and the Buddha responded by having him
ordained as a monk. This dismayed the Buddha’s father, and he explained
to the Buddha the great pain that he had felt when the young prince had
renounced the world. He asked, therefore, that in the future a son be
ordained only with the permission of his parents. The Buddha made this
one of the rules of the monastic order.
The Buddha spent the 45 years after his enlightenment traveling with a group of disciples across northeastern India,
teaching the dharma to those who would listen, occasionally debating
with (and, according to the Buddhist sources, always defeating) masters
from other sects, and gaining followers from all social classes. To some
he taught the practice of refuge; to some he taught the five precepts
(not to kill humans, steal, engage in sexual misconduct, lie, or use
intoxicants); and to some he taught the practice of meditation. The
majority of the Buddha’s followers did not renounce the world, however,
and remained in lay life. Those who decided to go forth from the
household and become his disciples joined the sangha, the community of
monks. At the request of his widowed stepmother, Mahaprajapati, and
women whose husbands had become monks, the Buddha also established an
order of nuns. The monks were sent out to teach the dharma
for the benefit of gods and humans. The Buddha did the same: each day
and night he surveyed the world with his omniscient eye to locate those
that he might benefit, often traveling to them by means of his
supernormal powers.
It is said that in the early years the Buddha and his monks wandered
during all seasons, but eventually they adopted the practice of
remaining in one place during the rainy season (in northern India,
mid-July to mid-October). Patrons built shelters for their use, and the
end of the rainy season came to mark a special occasion for making
offerings of food and provisions (especially cloth for robes) to monks.
These shelters evolved into monasteries that were inhabited throughout
the year. The monastery of Jetavana in the city of Shravasti
(Savatthi), where the Buddha spent much of his time and delivered many
of the discourses, was donated to the Buddha by the wealthy banker
Anathapindada (Pali: Anathapindika).
The Buddha’s authority, even among his followers, did not go
unchallenged. A dispute arose over the degree of asceticism required of
monks. The Buddha’s cousin, Devadatta, led a faction that favoured more rigorous discipline than that counseled
by the Buddha, requiring, for example, that monks live in the open and
never eat meat. When the Buddha refused to name Devadatta as his
successor, Devadatta attempted to kill him three times. He first hired
assassins to eliminate the Buddha. Devadatta later rolled a boulder down
upon him, but the rock only grazed the Buddha’s toe. He also sent a
wild elephant to trample him, but the elephant stopped in his charge and
bowed at the Buddha’s feet. Another schism arose between monks of a
monastery over a minor infraction of lavatory etiquette. Unable to
settle the dispute, the Buddha retired to the forest to live with
elephants for an entire rainy season.
Shortly before his death, the Buddha remarked to his attendant Ananda on three separate occasions that a buddha can, if requested, extend his life span for an aeon. Mara
then appeared and reminded the Buddha of his promise to him, made
shortly after his enlightenment, to pass into nirvana when his teaching
was complete. The Buddha agreed to pass away three months hence, at
which point the earth quaked. When Ananda asked the reason for the
tremor, the Buddha told him that there are eight occasions for an
earthquake, one of which was when a buddha relinquishes the will to
live. Ananda begged him not to do so, but the Buddha explained that the
time for such requests had passed; had he asked earlier, the Buddha
would have consented.
At age 80 the Buddha, weak from old age and illness,
accepted a meal (it is difficult to identify from the texts what the
meal consisted of, but many scholars believe it was pork) from a smith
named Chunda, instructing the smith to serve
him alone and bury the rest of the meal without offering it to the other
monks. The Buddha became severely ill shortly thereafter, and at a
place called Kusinara (also spelled Kushinagar; modern Kasia) lay down
on his right side between two trees, which immediately blossomed out of
season. He instructed the monk who was fanning him to step to one side,
explaining that he was blocking the view of the deities who had
assembled to witness his passing. After he provided instructions for his
funeral, he said that lay people should make pilgrimages to the place
of his birth, the place of his enlightenment, the place of his first
teaching, and the place of his passage into nirvana. Those who venerate
shrines erected at these places will be reborn as gods. The Buddha then
explained to the monks that after he was gone the dharma and the vinaya
(code of monastic conduct) should be their teacher. He also gave
permission to the monks to abolish the minor precepts (because Ananda
failed to ask which ones, it was later decided not to do so). Finally,
the Buddha asked the 500 disciples who had assembled whether they had
any last question or doubt. When they remained silent, he asked two more
times and then declared that none of them had any doubt or confusion
and were destined to achieve nirvana. According to one account, he then
opened his robe and instructed the monks to behold the body of a buddha,
which appears in the world so rarely. Finally, he declared that all
conditioned things are transient
and exhorted the monks to strive with diligence. These were his last
words. The Buddha then entered into meditative absorption, passing from
the lowest level to the highest, then from the highest to the lowest,
before entering the fourth level of concentration, whence he passed into
nirvana.
The Buddha had instructed his followers to cremate his body as the
body of a universal monarch would be cremated and then to distribute the
relics among various groups of his lay followers, who were to enshrine
them in hemispherical reliquaries called stupas. His body lay in a
coffin for seven days before being placed on a funeral pyre and was set
ablaze by the Buddha’s chief disciple,
Mahakashyapa, who had been absent at the time of the Buddha’s death.
After the Buddha’s cremation, his relics were entrusted to a group of
lay disciples,
but armed men arrived from seven other regions and demanded the relics.
In order to avert bloodshed, a monk divided the relics into eight
portions. According to tradition, 10 sets of relics were enshrined, 8
from portions of the Buddha’s remains, 1 from the pyre’s ashes, and 1
from the bucket used to divide the remains. The relics were subsequently
collected and enshrined in a single stupa. More than a century later, King Ashoka is said to have redistributed the relics in 84,000 stupas.
The stupa would become a reference point denoting the Buddha’s
presence in the landscape of Asia. Early texts and the archeological
record link stupa worship with the Buddha’s life and the key sites in
his career. Eight shrines are typically recommended for pilgrimage and
veneration. They are located at the place of his birth, his
enlightenment, his first turning of the wheel of dharma,
and his death, as well as sites in four cities where he performed
miracles. A stupa in Samkashya, for example, marked the site where the
Buddha descended to the world after teaching the dharma to his mother
(who died seven days after his birth) abiding in the Heaven of the Thirty-three Gods.
The importance given to the stupa suggests the persistence of the Buddha in the world despite his apparent passage into nirvana.
Two types of nirvana are commonly described. The first is called the
“nirvana with remainder,” which the Buddha achieved under the Bo tree,
when he destroyed all the seeds for future rebirth. This first nirvana
is therefore also called the final nirvana (or passing away) of the afflictions.
But the karma that had created his present life was still functioning
and would do so until his death. Thus, his mind and body during the rest
of his life were what was left over, the remainder, after he realized
nirvana. The second type of nirvana occurred at his death and is called
the “final nirvana of the aggregates (skandha)
of mind and body” or the “nirvana without remainder” because nothing
remained to be reborn after his death. Something, in fact, did remain:
the relics found in the ashes of the funeral pyre. A third nirvana,
therefore, is sometimes mentioned. According to Buddhist belief, there
will come a time in the far distant future when the teachings of Shakyamuni
Buddha will disappear from the world and the relics will no longer be
honoured. It is then that the relics that have been enshrined in stupas
around the world will break out of their reliquaries and magically
return to Bodh Gaya,
where they will assemble into the resplendent body of the Buddha,
seated in the lotus posture under the Bo tree, emitting rays of light
that illuminate
10,000 worlds. They will be worshiped by the gods one last time and
then will burst into flame and disappear into the sky. This third
nirvana is called the “final nirvana of the relics.” Until that time,
the relics of the Buddha are to be regarded as his living presence,
infused with all of his marvelous qualities. Epigraphic and literary
evidence from India
suggests that the Buddha, in the form of his stupas, not only was a
bestower of blessings, but was regarded as a legal person and an owner
of property. The relics of the Buddha were, essentially, the Buddha.
Images of the Buddha
The Buddha also remains in the world in the form of the texts that
contain his words and statues that depict his form. There is no
historical evidence of images of the Buddha being made during his
lifetime. Indeed, scholars of Indian art
have long been intrigued by the absence of an image of the Buddha on a
number of early stone carvings at Buddhist sites. The carvings depict
scenes in which obeisance is being paid, for example, to the footprints
of the Buddha. One scene, considered to depict the Buddha’s departure
from the palace, shows a riderless horse. Such works have led to the
theory that early Buddhism
prohibited depiction of the Buddha in bodily form but allowed
representation by certain symbols. The theory is based in part on the
lack of any instructions for depicting the Buddha in early texts. This
view has been challenged by those who suggest instead that the carvings
are not depictions of events from the life of the Buddha but rather
represent pilgrimages to and worship of important sites from the life of
the Buddha, such as the Bo tree.
Consecrated
images of the Buddha are central to Buddhist practice, and there are
many tales of their miraculous powers. A number of famous images, such
as the statue of Mahamuni
in Mandalay, Myanmar, derive their sanctity from the belief that the
Buddha posed for them. The consecration of an image of the Buddha often
requires elaborate rituals in which the Buddha is asked to enter the
image or the story of the Buddha’s life is told in its presence.
Epigraphic evidence from the 4th or 5th century indicates that Indian
monasteries usually had a room called the “perfumed chamber” that housed
an image of the Buddha and was regarded as the Buddha’s residence, with
its own contingent of monks.
The Mahayana tradition and the reconception of the Buddha
Some four centuries after the Buddha’s death, movements arose in
India, many of them centred on newly written texts (such as the Lotus Sutra) or new genres of texts (such as the Prajnaparamita
or Perfection of Wisdom sutras) that purported to be the word of the
Buddha. These movements would come to be designated by their adherents
as the Mahayana,
the “Great Vehicle” to enlightenment, in contradistinction to the
earlier Buddhist schools that did not accept the new sutras as authoritative (that is, as the word of the Buddha).
The Mahayana sutras offer different conceptions
of the Buddha. It is not that the Mahayana schools saw the Buddha as a
magical being whereas non-Mahayana schools did not. Accounts of the
Buddha’s wondrous powers abound throughout the literature. For example,
the Buddha is said to have hesitated before deciding to teach after his
enlightenment and only decides to do so after being implored by Brahma.
In a Mahayana sutra, however, the Buddha has no indecision at all, but
rather pretends to be swayed by Brahma’s request in order that all those
who worship Brahma will take refuge in the Buddha. Elsewhere, it was
explained that when the Buddha would complain of a headache or a
backache, he did so only to convert others to the dharma; because his
body was not made of flesh and blood, it was in fact impossible for him
to experience pain.
One of the most important Mahayana sutras for a new conception of the Buddha is the Lotus Sutra (Saddharmapundarika-sutra),
in which the Buddha denies that he left the royal palace in search of
freedom from suffering and that he found that freedom six years later
while meditating under a tree. He explains instead that he achieved
enlightenment innumerable billions of aeons ago and has been preaching
the dharma in this world and simultaneously in myriad
other worlds ever since. Because his life span is inconceivable to
those of little intelligence, he has resorted to the use of skillful
methods (upuya), pretending to renounce his princely life, practice austerities, and attain unsurpassed enlightenment. In fact, he was enlightened
all the while yet feigned these deeds to inspire the world. Moreover,
because he recognizes that his continued presence in the world might
cause those of little virtue to become complacent
about putting his teachings into practice, he declares that he is soon
to pass into nirvana. But this also is not true, because his life span
will not be exhausted for many more billions of aeons. He tells the
story of a physician who returns home to find his children ill from
having taken poison during his absence. He prescribes a cure, but only
some take it. He therefore leaves home again and spreads the rumour that
he has died. Those children who had not taken the antidote
then do so out of deference to their departed father and are cured. The
father then returns. In the same way, the Buddha pretends to enter
nirvana to create a sense of urgency in his disciples even though his
life span is limitless.
The doctrine of the three bodies
Such a view of the identity of the Buddha is codified in the doctrine of the three bodies (trikaya)
of the Buddha. Early scholastics speak of the Buddha as having a
physical body and a second body, called a “mind-made body” or an
“emanation body,” in which he performs miraculous feats such as visiting
his departed mother in the Heaven of the Thirty-three Gods and teaching
her the dharma. The question also was raised as to whom precisely the Buddhist should pay homage when honouring the Buddha. A term, dharmakaya,
was coined to describe a more metaphorical body, a body or collection
of all the Buddha’s good qualities or dharmas, such as his wisdom, his
compassion, his fortitude, his patience. This corpus of qualities was identified as the body of the Buddha to which one should turn for refuge.
All of this is recast in the Mahayana sutras. The emanation body (nirmanakaya)
is no longer the body that the Buddha employs to perform supernatural
feats; it is rather the only body to appear in this world and the only
body visible to ordinary humans. It is the Buddha’s emanation body that
was born as a prince, achieved enlightenment, and taught the dharma to
the world; that is, the visible Buddha is a magical display. The true
Buddha, the source of the emanations, was the dharmakaya, a term that still refers to the Buddha’s transcendent qualities but, playing on the multivalence of the term dharma, came to mean something more cosmic, an eternal principle of enlightenment and ultimate truth, described in later Mahayana treatises as the Buddha’s omniscient mind and its profound nature of emptiness.
The presence of multiple universes
Along with additional bodies of the Buddha, the Mahayana sutras also
revealed the presence of multiple universes, each with its own buddha.
These universes—called buddha fields, or pure lands—are
described as abodes of extravagant splendour, where the trees bear a
fruit of jewels, the birds sing verses of the dharma, and the
inhabitants devote themselves to its practice. The buddha fields became
preferred places for future rebirth. The buddhas who presided there
became objects of devotion, especially the buddha of infinite light, Amitabha, and his Western Paradise called Sukhavati. In the buddha fields, the buddhas often appear in yet a third form, the enjoyment body (sambhogakaya),
which was the form of a youthful prince adorned with the 32 major marks
and 80 minor marks of a superman. The former include patterns of a
wheel on the palms of his hands and the soles of his feet, elongated
earlobes, a crown protrusion (usnisa) on the top of his head, a circle of hair (urna)
between his brows, flat feet, and webbed fingers. Scholars have
speculated that this last attribute derives not from a textual source
but the inadequacies of early sculptors.
The marvelous physical and mental qualities of the Buddha were codified in numerous litanies
of praise and catalogued in poetry, often taking the form of a series
of epithets. These epithets were commented upon in texts, inscribed on
stupas, recited aloud in rituals, and contemplated in meditation. One of
the more famous is “thus gone, worthy, fully and completely awakened,
accomplished in knowledge and virtuous conduct, well gone, knower of
worlds, unsurpassed guide for those who need restraint, teacher of gods
and humans, awakened, fortunate.”
LESSON 3125 Thu 19 Sep 2019 DO GOOD BE MINDFUL Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas word by word and the Constitution of our Country - Complete Course on our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of all Awakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final Goal.
When a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit) language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of Human Beings, just like all other living spieces have their own natural languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
Mahāvedalla Sutta-Two Types of Conversion-Natural Human Language in 97) Classical Swedish-Klassisk svensk, Buddha Quotes in 11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
*SMARANANJALI*
We
the president and members of Maha Bodhi Society, Bengaluru invite you
with family and friends to share merits and participate in the programs
marking the 6th death anniversary of our beloved and respected teacher
Bada Bhanteji *Most Ven. Dr. Acharya Buddharakkhita*
The founder-president of Maha Bodhi Society, Bengaluru and its sister organisations on *21st, 22nd and 23rd September 2019 (Saturday, Sunday and Monday)*
Sāriputta answers various interesting questions asked by āyasmā
Mahākoṭṭhika, and in this excerpt, he explains that Vedanā, Saññā and
Viññāṇa are not clearly delineated but deeply interwoven.
–
Friend, as to VedanāSaññā and Viññāṇa: are these dhammas conjoined or disjoined? And is it possible, having separated them one from another to point out the difference between them?
–
Friend, as to VedanāSaññā and Viññāṇa: these dhammas
are conjoined, not disjoined. It is not possible, having separated them
one from another, to point out the difference between them. For
whatever one feels, friend, that one perceives, and whatever one
perceives, that one cognizes. Therefore these dhammas
are conjoined, not disjoined. It is not possible, having separated them
one from another, to point out the difference between them.
…
…
- நண்பரே, வேதனா சா மற்றும் வினாவைப் பொறுத்தவரை: இந்த தம்மங்கள் ஒன்றிணைக்கப்பட்டுள்ளனவா?அவற்றுக்கிடையேயான வித்தியாசத்தை சுட்டிக்காட்டுவதற்கு, ஒன்றையொன்று பிரித்து வைத்திருப்பது சாத்தியமா?
- நண்பரே, வேதனா சா மற்றும் வினாவைப் பொறுத்தவரை: இந்த தம்மங்கள் ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன, ஒத்துப்போகவில்லை.அவற்றுக்கு இடையேயான வித்தியாசத்தை சுட்டிக்காட்டுவது, ஒன்றையொன்று பிரித்து வைத்திருப்பது சாத்தியமில்லை.ஒருவன் எதை உணர்ந்தாலும், நண்பரே, ஒருவர் உணருகிறார், ஒருவர் உணர்ந்தாலும், ஒருவர் அறிவார்.எனவே இந்த தம்மங்கள் ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன, ஒத்திசைக்கப்படவில்லை.அவற்றுக்கு இடையேயான வித்தியாசத்தை சுட்டிக்காட்டுவது, ஒன்றையொன்று பிரித்து வைத்திருப்பது சாத்தியமில்லை.
Anthony Elmore 9.39K subscribers
This video was uploaded by Anthony “Amp” Elmore who is President and
Founder of the Proud Black Buddhist World Association. We use the word
Black as a synonym for the word “indigenous.” Dr. Bhimrao Ambedkar was a
Dalit or Untouchables in India who are closely related to “indigenous”
population”. Dr. Ambedkar who in the video was selected as India’s most
revered Indian in Modern History taught that the Buddha Shakyamuni
Buddha’s heritage is from the Dalit or Indigenous population. Elmore
who lives in Memphis, Tennessee U.S.A. has been a Nichiren Buddhist for
40 years. Elmore has fought with his Japanese Buddhist Teachers who
notes that the Buddha was Aryan or they disregard the importance
teaching Black Buddhist History to Black people. Whether they are Dalits
in India or Black in America we are speaking of the same people whose
“Black Heritage” cause them to face racism and discrimination. Anthony
“Amp” Elmore connects Dr. Martin Luther King who in Memphis and Dr.
Ambedkar as the same family. Buddhism is a religion that promotes not
only social equality, but Buddhism is a tool for “Black Liberation.”
Whether one is a Black in America or a Dalit in India we both suffer
from racism and discrimination. We hold that Buddhism is the key to not
only “Black Liberation but Buddhism is the key to “Human Liberation.”
This video encourages Buddhist to join together. The Proud Black
Buddhist World Association brings Bodhisattvas Ambedkar and King
together. We posted this video so others can see the greatness of Dr.
Ambedkar and understand why we at the Proud Black Buddhist World
Association added prayers for Dr. Ambedkar in our daily Buddhist
prayers. We also seek to join with Ambedkar Buddhist worldwide. For
more information : http://www.proudblackbuddhist.org/ Category Science & Technology Music in this video Learn more Listen ad-free with YouTube Premium Song Buddham Sarnam Gachhammi Artist Hariharan Album Buddham Saranam Gachchhami Licensed to YouTube by Tseries Music (on behalf of T-Series), and 3 Music Rights Societies
1. In the Buddha’s scheme of things conversion has two meanings. 2. Conversion to the Order of Bhikkus, called Sangh. 3. Secondly, it means conversion of a householder as an Upasaka, or lay follower of the Buddha’s Dhamma. 4. Except on four points, there is no difference in the way of life of the Bhikku and the Upasaka. 5. An Upasaka remains a householder. A Bhikku becomes a homeless wanderer. 6. Both the Upasakas and the Bhikkus must observe in their life certain rules.
7. Here again to the Bhikku they are vows, the breach of which ends
in punishment. To the Upasaka they are precepts. They must be observed
to the best of his ability. 8. An Upasaka can have property. A Bhikku cannot have. 9. To become an Upasaka, there is no ceremony. 10. To become a Bhikku, he must undergo a ceremony called Upasampada. 11.The Buddha converted those who came to him according to their wish, either as Bhikku or as Upasaka. 12. An Upasaka could become a Bhikku whenever he felt like it.
13. And a Bhikku had to cease to be a Bhikku when he committed a
breach of the major vows, or whenever he wished to give up his
membership of the Order. 14. It must not be understood that the Buddha converted only those whose names occur in the following pages.
15. The instances are chosen only to show that he did not observe
any distinction as to caste or sex in admitting persons to his Sangh or
preaching his Dhamma.
När ett nyfött barn hålls isolerat utan att någon kommunicerar med
barnet, kommer det efter några dagar att tala som ett klassiskt
Chandaso-språk / Magadhi Prakrit / Klassisk Hela Basa Klassiska Pali som
är desamma. Buddha talade i Magadhi. Alla 7111 språk och dialekter är
utanför det klassiska Magahi Magadhi. Därför är alla klassiska i naturen
(precis som alla andra levande hastigheter har sina egna naturliga
språk för kommunikation).
القيام بحماسة اليوم ما يجب القيام به. من تعرف؟ غدا يأتي الموت.
ما أنت عليه هو ما كنت عليه. ما ستكون عليه هو ما تفعله الآن.
إذا كنت تقترح التحدث دائمًا اسأل نفسك ، هل هذا صحيح ، هل هو ضروري ، هل هو لطيف.
إذا لم تجد أحداً يدعمك على الطريق الروحي ، فقم بالسير بمفردك. (هذا
أحد اقتباسات بوذا المفضلة. اترك ردًا واسمحوا لي أن أعرف ما هو لك!)
الجزء 2. ونقلت بوذا التي هي … ونقلت بوذا ملهمة
قف قف. لا تتكلم. الحقيقة المطلقة ليست حتى في التفكير. انقر لتغرد
نحن ما نفكر به. كل ما نشأ مع أفكارنا. بأفكارنا ، نصنع العالم.
كما أن المحيط العظيم له طعم واحد ، طعم الملح ، وكذلك هذا التعليم والانضباط له طعم واحد ، طعم التحرير.
الشخص الذي لم يعد له الرغبة والعطش الذي يديم أن يصبح ؛ كيف يمكنك تتبع هذا اليقظة واحد ، لا تتبع ، ومجموعة لا حدود لها.
القدرة على التحمل هي واحدة من أصعب التخصصات ، ولكن لمن يتحمل النصر النهائي.
طول الليل مستيقظا. طوله ميل من تعب. هي الحياة للحماقة الذين لا يعرفون القانون الحقيقي.
مهما كانت الجوهرة الثمينة الموجودة في العوالم السماوية ، فلا يوجد شيء يضاهي الشخص المستيقظ.
حياتنا تتشكل بعقلنا. نصبح ما نفكر به. الفرح يتبع الفكر الخالص مثل الظل الذي لا يترك.
مثل زهرة جميلة ، جميلة أن ننظر إليها ولكن من دون رائحة ، والكلمات الجميلة ليست مثمرة في رجل لا يتصرف وفقا لها.
نظرياتنا الأبدية هي ذات قيمة مثل تلك النظريات التي قد يشكلها الفرخ الذي لم يخترق طريقه من خلال قشرته من العالم الخارجي.
تعتبر الفكرة التي تم تطويرها وتنفيذها أكثر أهمية من الفكرة الموجودة فقط كفكرة.
بغض النظر عن العديد من الكلمات المقدسة التي تقرأها ، مهما كانت
الكلمات التي تتحدث عنها ، فما فائدة إرادتك إذا لم تتصرف عليها؟
الفوضى متأصلة في كل الأشياء المركبة. السعي مع الاجتهاد.
ونقلت بوذا قصيرة
مرفق يؤدي إلى المعاناة.
قد يكون لجميع الكائنات عقول سعيدة.
ولد من الاهتمام لجميع البشر.
أنا المعجزة.
إبريق يملأ إسقاط قطرة.
كل إنسان هو صاحب صحته أو مرضه.
اللسان مثل سكين حاد … يقتل دون سحب الدم.
الطريق ليست في السماء. الطريق في القلب. انقر لتغرد
ونقلت بوذا عن الحياة والأسرة والصداقة
عش كل فعل بشكل كامل ، كما لو كان آخر حدث لك. انقر لتغرد
الفضيلة مضطهده من قبل الأشرار أكثر مما يحبها الخير.
لا يوجد شيء على الإطلاق بمفرده ؛ كل شيء يتعلق بكل شيء آخر.
الطهارة أو النجاسة يعتمد على نفسه. لا أحد يستطيع أن يطهر الآخر.
لدعم الأم والأب ، والاعتزاز الزوجة والطفل والحصول على سبل العيش البسيطة ؛ هذا هو التوفيق.
لحظة واحدة يمكن أن تتغير في يوم ، يوم واحد يمكن أن تغير حياة وحياة واحدة يمكن أن تغير العالم.
هي التي تعرف تدفقات الحياة ، لا تشعر بارتداء أو تمزق ، لا تحتاج إلى إصلاح أو إصلاح.
الصديق المخلص والشر هو الخوف أكثر من الوحش البري ؛ قد يجرح الوحش الوحشي جسمك ، لكن الصديق الشرير سيجرح عقلك.
أيا كانت الكلمات التي يجب أن نختارها بعناية مع الاهتمام بالناس سوف تسمعها وتتأثر بها للخير أو سوء.
أن تكون خاملاً طريق قصير للموت وأن تكون مجتهداً هي وسيلة للحياة ؛ الناس الحمقى خاملين ، والناس الحكيمون مجتهدون.
إذا لم يجد الباحث رفيقًا أفضل أو متساوٍ ، فدعهم يتابعون بحزم مسارًا انفراديًا.
إذا تمكنا من رؤية معجزة زهرة واحدة بوضوح ، فإن حياتنا كلها تتغير.
ونقلت بوذا على الحب والشكر
يولد الحب الحقيقي من التفاهم.
تشع الحب بلا حدود نحو العالم بأسره.
أنت ، بنفسك ، مثل أي شخص في الكون بأسره ، تستحق حبك وعاطفتك.
الطموح هو مثل الحب ، بفارغ الصبر من التأخير والخصوم.
الحب هو هبة من روح الشخص الداخلية لآخر حتى يكون كلاهما كاملاً.
دع الأفكار الشاملة لجميع البشر تكون لك.
سنقوم بتطوير وتحرير تحرير العقل عن طريق المحبة ، وجعله سيارتنا ،
وجعله أساسنا ، ونثبت استقراره ، ونمارس أنفسنا فيه ، ونكمله تمامًا.
الكراهية لا تتوقف عن طريق الكراهية في أي وقت. الكراهية تتوقف عن طريق الحب. هذا هو قانون غير قابل للتغيير.
من يحب 50 شخصا لديه 50 مشاكل. من لا يحب أحدا ليس له مشاكل.
يجب أن يصبح اللطف الطريقة الطبيعية للحياة وليس الاستثناء.
التحدث فقط خطاب التحبيب ، والكلام الذي هو موضع ترحيب. الكلام ، عندما لا يجلب الشر للآخرين ، هو أمر ممتع.
لا يُسمى الشخص النبيل الذي يؤذي الكائنات الحية. من خلال عدم إيذاء الكائنات الحية ، يُطلق على الفرد اسم النبيل.
كونك متعلمة ومهارة بعمق ، وأن تكون مدربة تدريباً جيداً وأن تستخدم كلمات منطوقة: فهذا حظ سعيد
كما أن الأم ستحمي طفلها الوحيد في حياتها ، مع ذلك دع المرء يزرع حبًا لا حدود له تجاه جميع الكائنات.
في من لا يتعاطف مع الكائنات الحية: تعرف عليه باعتباره منبوذاً.
دعونا ننهض ونكون شاكرين ، لأنه إذا لم نتعلم الكثير اليوم ، على
الأقل لقد تعلمنا قليلاً ، وإذا لم نتعلم قليلاً ، على الأقل ، لم مرضنا ،
وإذا مرضنا ، على الأقل لم نموت ؛ لذلك ، دعونا نكون جميعا شاكرين.
ونقلت بوذا على العقل واتقان نفسك
هو قادر الذي يعتقد أنه قادر.
إنه عقل الرجل نفسه ، وليس عدوه أو عدوه ، الذي يجذبه إلى طرق شريرة.
فرحة في الاهتمام حارس جيدا أفكارك!
كل شيء يعتمد على العقل ، ويقوده العقل ، هو الذي يصممه العقل. إذا
كنت تتحدث وتتصرف بعقل ملوث ، فستتبعك المعاناة ، حيث تتبع عجلات عربة
الثيران خطى الثور.
لا يوجد شيء غير مطيع كعقل غير منضبط ، ولا يوجد شيء مطيع مثل العقل المنضبط.
عقل لا يزعزعه تقلبات الثروة ، من الحزن المحررة ، من الأضرار المطهرة ، من الخوف المحرّر - هذه هي أعظم نعمة.
تعرف من الأنهار في الشقوق وفي الشقوق: تلك الموجودة في القنوات
الصغيرة تتدفق صاخبة ، تدفق كبير صامت. كل ما ليس ممتلئًا يحدث ضوضاء. كل
ما هو ممتلئ هادئ.
أنت طالب. فرحة في التمكن من يديك وقدميك ، من كلماتك وأفكارك.
أراهم ، وهم يتخبطون في إحساسهم بالألغام ، مثل الأسماك الموجودة في برك
مجرى جاف - ورؤية هذا ، يمكنك العيش بدون لي ، ولا تشكل ارتباطًا لحالات أن
تصبح.
‘كما أنا كذلك. كما هي الحال ، أنا أيضًا “ارسم الموازي لنفسك ، لا تقتل ولا تجعل الآخرين يقتلون.
تسبق كل التجارب عن طريق العقل ، وبعد أن العقل اعتبارها سيدهم ، التي تم إنشاؤها بواسطة العقل.
للتمتع بصحة جيدة ، ولجلب السعادة الحقيقية لعائلة الفرد ، ولإحلال
السلام للجميع ، يجب على المرء أولاً الانضباط والتحكم في عقله. إذا تمكن
الإنسان من التحكم في ذهنه ، فيمكنه إيجاد طريق إلى التنوير ، وستأتي إليه
كل الحكمة والفضيلة بشكل طبيعي.
كل سوء التصرف ينشأ بسبب العقل. إذا تحول العقل هل يمكن أن يظل الخطأ في الفعل؟
ما نحن عليه اليوم يأتي من أفكارنا بالأمس ، وأفكارنا الحالية تبني حياتنا من الغد: حياتنا هي خلق أذهاننا.
الشخص الذي غزا نفسه هو بطل أكبر بكثير من الذي هزم ألف مرة ألف رجل.
يرتفع الذكاء التجاوزي عندما يصل العقل الفكري إلى الحد الأقصى ، وإذا
أريد أن تتحقق الأشياء بطبيعتها الحقيقية والضرورية ، فيجب أن تتجاوز
عمليات تفكيرها نداء إلى بعض أعضاء هيئة الإدراك العليا.
لن أنظر إلى نية صحن الآخرين في العثور على خطأ: تدريب يجب مراعاته.
العالم الخارجي ليس سوى مظهر من مظاهر أنشطة العقل نفسه ، والعقل
يدركه كعالم خارجي ببساطة بسبب عادة التمييز والتفكير الخاطئ. يجب أن يدخل
التلميذ في العادة في النظر إلى الأشياء بصدق.
العقل يسبق كل الحالات الذهنية. العقل هو رئيسهم. انهم جميعا العقل.
إذا كان الشخص يتكلم أو يتصرف بعقل خالص ، فإن السعادة تتبعه مثل ظله الذي لا يغادر.
ونقلت بوذا عن السعادة والفرح
لا يوجد طريق إلى السعادة: السعادة هي الطريق. انقر لتغرد
تأتي السعادة عندما يكون عملك وكلماتك مفيدة لك وللآخرين.
يجب على الشخص المستنير ، المصمم على غانا ، أن يجد فرحة في الغابة ، وأن يمارس مهنا في سفح شجرة ، لينال رضاه.
يمكن إشعال آلاف الشموع من شمعة واحدة ، ولن يتم تقصير عمر الشمعة. السعادة أبدا يقلل من يجري تقاسمها.
في طبيعة الأشياء ينشأ الفرح في شخص خالٍ من الندم.
ضع قلبك على فعل الخير. افعل ذلك مرارًا وتكرارًا ، وستملأ بالبهجة.
لا تسكن في الماضي ، لا تحلم بالمستقبل ، ركز الذهن على اللحظة الراهنة. انظر أيضًا: 10 نصائح لبدء العيش في الوقت الحاضر
إذا قام شخص ما بعمل جيد ، فدعه يفعل ذلك مرارًا وتكرارًا. دعه يجد السعادة فيه ، لأن السعادة هي تراكم الخير.
نحن شكلت وتشكلت أفكارنا. أولئك الذين تتشكل عقولهم بأفكار نكران
الذات يفرحون عندما يتكلمون أو يتصرفون. يتبعهم الفرح كظل لا يتركهم أبداً.
ونقلت من قبل بوذا على التأمل والروحانية
مثلما لا يمكن أن تحترق الشمعة بدون نار ، لا يمكن للناس أن يعيشوا بدون حياة روحية. انقر لتغرد
إذا نظرنا بعمق إلى الحياة كما هي في هذه اللحظة بالذات ، فإن المتأمل يفكر في الاستقرار والحرية.
التأمل يجلب الحكمة. عدم وجود وساطة يترك الجهل. تعرف جيدًا ما الذي
يدفعك إلى الأمام وما الذي يعيقك ، واختر المسار الذي يؤدي إلى الحكمة.
ومهما استمر الراهب في متابعة تفكيره وتفكيره ، يصبح ذلك ميلًا لوعيه.
ونقلت من قبل بوذا على السلام ، والتسامح والرحيل
تدريب بحزم نفسك لتحقيق السلام. انقر لتغرد
في الواقع ، فإن الحكيم الذي تطفأ بالكامل يستريح بكل سهولة ؛ تلتزم
رغبة لا معنى له بتبردت نيرانها وحرمت من الوقود. تم قطع جميع الملحقات ،
وتم قلب القلب بعيدا عن الألم. الهدوء ، وقال انه يرتاح بكل سهولة. لقد وجد
العقل طريقه إلى السلام.
من يجلس بمفرده ، وينام وحيدا ، ويمشي بمفرده ، وهو شاق ويخضع نفسه بمفرده ، سيجد فرحة في عزلة الغابة.
لا تتجاهل ما يعطيك ، ولا تتواصل مع ما يعطى للآخرين ، خشية أن تزعج هدوئك.
أولئك الذين يخلو من الأفكار الساخطة يجدون السلام بالتأكيد. انقر لتغرد
ونقلت من قبل بوذا على الحكمة والفضائل
أحمق الذي يعرف أنه أحمق هو أكثر حكمة بكثير. انقر لتغرد
كل ما لديه طبيعة الناشئة لديه طبيعة التوقف.
لا يمكن إلا أن تتجلى الوحدة من قبل ثنائي. الوحدة نفسها وفكرة الوحدة هما بالفعل.
ما هو السلوك المناسب لرجل أو امرأة في خضم هذا العالم ، حيث يتمسك كل
شخص بقطعة من بقائه؟ ما هو التحية الصحيحة بين الناس أثناء مرورهم في هذا
الطوفان؟
عندما تراقب نفسك ، تشاهد بعد الآخرين. عند المشاهدة بعد الآخرين ، تشاهد نفسك.
arabicnetwork 48.7K subscribers ♫ SUBSCRIBE FOR THE BEST OF ARABIC MUSIC ♫ http://www.youtube.com/subscription_c… Category Music
دع لا أحد يجد خطأ مع الآخرين ؛ دعونا لا نرى أي إغفال ولجان الآخرين.
ولكن دع المرء يرى أفعاله الخاصة ، يتم القيام به والتراجع عنه.
السيد الحقيقي يعيش في الحقيقة ، في الخير وضبط النفس ، اللاعنف ، الاعتدال ، والنقاء.
الإساءة في كلمة ولا عمل. أكل مع الاعتدال. تعيش في قلبك. تسعى إلى
أعلى الوعي. اتقن نفسك وفقا للقانون. هذا هو تعليم بسيط لليقظ.
الحياة تشبه سلسلة القيثارة ، إذا كانت مشدودة للغاية ، فلن تلعب ، وإذا
كانت معلقة جدًا ، فإن التوتر الذي ينتج الصوت الجميل يكمن في الوسط.
لا تؤمن بأي شيء لمجرد أنك سمعت به. لا تؤمن بأي شيء لمجرد أنه يتحدث
بها ويشاع الكثيرون. لا تؤمن بأي شيء لمجرد أنه موجود في كتبك الدينية. لا
تؤمن بأي شيء بمجرد سلطة أساتذتك وشيوخك. لا تؤمن بالتقاليد نظرًا لتوارثها
لعدة أجيال. لكن بعد الملاحظة والتحليل ، عندما تجد أن أي شيء يتفق مع
العقل ويؤدي إلى الخير والمنفعة من الجميع ، ثم قبولها والوفاء بها.
مثلما يتم اكتشاف الكنوز من الأرض ، تظهر الفضيلة من الأعمال الصالحة ،
وتظهر الحكمة من عقل خالص وسلمي. للمشي بأمان عبر متاهة الحياة البشرية ،
يحتاج المرء إلى نور الحكمة وإرشاد الفضيلة.
فالأشخاص الحكيمون صاغوا خطابًا بفكرهم ، فخلّصوه عندما تنخل الحبوب من غربال.
الفضائل ، مثل Muses ، تُرى دائمًا في مجموعات. لم يتم العثور على مبدأ جيد في الحبس الانفرادي.
ونقلت من قبل بوذا على الكرمة ونيبانا
يجب على الشخص الذي انطلق في مركبة بوديساتفا أن يقرر “يجب أن أقود
جميع الكائنات إلى السكينة ، إلى عالم السكينة الذي لا يترك شيئًا خلفي”.
ما هو عالم السكينة الذي لا يترك شيئًا وراءه؟
ونقلت من قبل بوذا على التغيير والفشل والمعاناة
لا شيء إلى الأبد إلا التغيير.
لا يوجد نار مثل العاطفة ، وليس هناك سمكة قرش مثل الكراهية ، ولا يوجد كمين مثل الحماقة ، ولا يوجد سيل مثل الجشع.
في السابق والحالي ، هي فقط معاناة أصفها ، ووقف للمعاناة.
هو الذي يستطيع كبح غضبه بمجرد ظهوره ، حيث سيتحقق الترياق في الوقت
المناسب من سم الثعبان الذي ينتشر بسرعة كبيرة ، - مثل هذا الراهب يتخلى عن
هنا وما بعده ، تمامًا كما يلقي الثعبان جلده البالي.
أتمنى أن تنقذ كل هذه الحياة من المعاناة.
من السهل رؤية أخطاء الآخرين ، ولكن يصعب رؤية عيوبهم. يُظهر أحدها
أخطاء الآخرين مثل القشر الذي يذوب في مهب الريح ، لكن المرء يخفي عيوبه
بينما يخفي مقامر ماكر نرده.
ونقلت بوذا على الخوف
هؤلاء المرتبطون بمفهوم “أنا” والآراء يجوبون العالم وهم يسيئون إلى الناس. انقر لتغرد
لا يوجد شيء أكثر فظاعة من عادة الشك. الشك يفصل الناس. إنه سم يفسد
الصداقات ويفكك العلاقات الممتعة. إنه شوكة تهيج وتؤلم. إنه سيف يقتل.
الرجال ، مدفوعين بالعطش ، يركضون وكأنهم أرنب. فلنخرج العطش من العطش بالسعي بعد الغياب لنفسه.
عندما يشعر المرء بالكراهية للشر ، وعندما يشعر المرء بالهدوء ، يجد
المرء متعة في الاستماع إلى التعاليم الصالحة ؛ عندما يشعر المرء بهذه
المشاعر ويقدرها ، يكون المرء خالياً من الخوف.
في اللحظة التي نشعر فيها بالغضب ، توقفنا بالفعل عن السعي من أجل الحقيقة ، وبدأنا نناضل من أجل أنفسنا.
ونقلت بوذا على الغضب والغيرة
لن تعاقب على غضبك ، بل ستعاقب على غضبك. انقر لتغرد
ارتدي الأنا مثل ملابس فضفاضة.
البعض لا يفهم أننا يجب أن نموت ، لكن أولئك الذين يدركون هذا يستقرون في مشاجراتهم.
الكراهية لا تسترضي أبدًا الكراهية في هذا العالم. من غير الكراهية وحدها هي استرضاء الكراهية. هذا هو القانون الأبدي.
جميع يرتعدون من العنف. كل الخوف الموت. وضع نفسه في مكان آخر ، لا ينبغي للمرء أن يقتل أو يتسبب في قتل آخر.
أنا لا أعارض العالم ؛ بل هو العالم الذي يتنازع معي.
إنهم يلومون أولئك الذين يظلون صامتين ، ويلومون أولئك الذين يتحدثون
كثيرًا ، ويلومون أولئك الذين يتحدثون باعتدال. لا يوجد أحد في العالم لا
يلوم.
أولئك الذين يتمسكون بتصوراتهم ووجهات نظرهم يتجولون في العالم يسيئون إلى الناس.
كل من لا يتوهج مع شخص غاضب يفوز في معركة صعبة للفوز.
لن يختفي الغضب أبدًا ما دامت أفكار الاستياء في العقل. سوف يختفي الغضب بمجرد نسيان أفكار الاستياء.
لا تبالغ في ما تلقيته ، ولا تحسد الآخرين. من يحسد الآخرين لا ينال راحة البال.
§ 15. عرض النفي
1. في اليوم التالي ، دعا سيناباتي إلى اجتماع آخر لساكيا سانغ ، للنظر في خطته للتعبئة من قبل سانغ.
2. عندما التقى سانغ ، اقترح السماح له بإصدار أمر يدعو إلى التسلح ،
للحرب ضد القلييات ، كل ساقية تتراوح أعمارهم بين 20 و 50 عامًا. 3 - حضر الاجتماع كلا الطرفين - أولئك الذين صوتوا في الاجتماع السابق لسانغي لصالح إعلان الحرب ، وكذلك أولئك الذين صوتوا ضده. 4. بالنسبة لأولئك الذين صوتوا لصالح ، لم يكن هناك صعوبة في قبول اقتراح Senapati. لقد كانت نتيجة طبيعية لقرارهم السابق. 5. لكن الأقلية التي صوتت ضدها كانت تواجه مشكلة. كانت مشكلتهم - تقديم أو عدم الخضوع لقرار الأغلبية.
6. الأقلية مصممة على عدم الخضوع للأغلبية. هذا هو السبب في أنهم
قرروا أن يكونوا حاضرين في الاجتماع. لسوء الحظ ، لم يكن لدى أي منهم
الشجاعة ليقول ذلك بصراحة. ربما كانوا يعرفون عواقب معارضة الأغلبية.
7. نظرًا لوقوف أنصاره في صمتهم ، قال سيدهارث ، ومخاطبة سانغ ، قال:
“الأصدقاء! يمكنك أن تفعل ما تريد. لديك أغلبية في صفك ، لكنني آسف أن أقول
أنني سأعارض قرارك في لصالح التعبئة. لن أنضم إلى جيشك ولن أشارك في الحرب
“. 8. قال Senapati ، رداً على Siddharth Gautama ، “هل تتذكر
الوعود التي اتخذتها عندما تم قبولك في عضوية Sangh؟ إذا قمت بكسر أي منها ،
فسوف تعرض نفسك للعار العام.” أجاب السيد سيدهارث: “نعم ، لقد
تعهدت بحماية مصالح الصقيا من خلال جسدي وعقلي وأموالي. لكنني لا أعتقد أن
هذه الحرب تصب في مصلحة الصقيا. ما هو عار على لي قبل مصالح الصقيا؟ “
10. شرع سيدهارث في تحذير سانغ من خلال تذكيره لكيفية تحول السكيا إلى
[ملك] ملك كوصال بسبب مشاجراتهم مع كولياس. وقال “ليس من الصعب تخيل أن هذه
الحرب ستمنحه قبضة أكبر لتقليص حرية الساقية”. 11. غضب Senapati
وقال مخاطبة Siddharth ، “بلاغك لن يساعدك. يجب أن تطيع قرار الأغلبية من
Sangh. أنت ربما تعتمد على حقيقة أن Sangh لا تملك سلطة أن تأمر الجاني
شنقه أو نفيه دون موافقة ملك كوسالاس ، وأن ملك كوسالاس لن يمنح إذنًا إذا
أصدر سانغ أيًا من الجملتين “. 12. “لكن تذكر ، أن Sangh لديه طرق
أخرى لمعاقبتك. يمكن Sangh أن يعلن مقاطعة اجتماعية ضد عائلتك ، ويمكن
Sangh مصادرة أراضي عائلتك. لهذا ليس على Sangh الحصول على إذن من ملك و
Kosalas. “ 13. أدرك سيدهارث العواقب التي ستتبع إذا واصل معارضته
لسانغي في خطته للحرب ضد كولياس. كان لديه ثلاثة بدائل للنظر - الانضمام
إلى القوات والمشاركة في الحرب ؛ الموافقة على شنقهم أو نفيهم ؛ والسماح
لأفراد أسرته بالحكم على المقاطعة الاجتماعية ومصادرة الممتلكات.
14. كان حازما في عدم قبول الأول. أما بالنسبة للثالث ، فقد شعر أنه لا
يمكن تصوره. في ظل هذه الظروف ، شعر أن البديل الثاني هو الأفضل.
15. تبعا لذلك ، تحدث سيدهارث إلى سانغ. “من فضلك لا تعاقب عائلتي. لا
تضعهم في محنة عن طريق إخضاعهم لمقاطعة اجتماعية. لا تجعلهم معدمين من خلال
مصادرة أرضهم ، وهي وسيلة رزقهم الوحيدة. إنهم أبرياء. أنا الشخص المذنب.
دعني وحدي أعاني من أخطائي ، وحكم علي بالموت أو النفي ، أينما تريد ،
وسأقبل ذلك عن طيب خاطر ، وأعدك بألا أطلب من ملك كوسالاس “. ونقلت بوذا على النجاح والصبر والقوة
لا النار ولا الرياح ، ولادة ولا موت يمكن أن تمحو أعمالنا الصالحة. انقر لتغرد
إذا وجدت ناقدًا حكيمًا لتوضيح أخطائك ، فاتبعه كما تفعل مع دليل الكنز الخفي.
كفيل في ساحة المعركة يقاوم السهام التي تم إطلاقها من الأقواس في كل مكان ، على الرغم من ذلك سأتحمل الإساءة.
الثناء واللوم ، والربح والخسارة ، والسرور والحزن تأتي وتذهب مثل
الريح. لكي تكون سعيدًا ، استرح مثل شجرة عملاقة في وسطها جميعًا.
في الانفصال يكمن أعظم البؤس في العالم. في التعاطف تكمن القوة الحقيقية في العالم.
كن مصباحًا لأنفسكم. كن ملاذك الخاص. البحث عن لا شيء آخر. كل الأشياء يجب أن تمر. نسعى جاهدين. لا تستسلم
من الأفضل أن تعيش يومًا ما في رؤية صعود وسقوط الأشياء بدلاً من أن تعيش مائة عام دون أن ترى صعودًا وسقوطًا.
إذا لم تقم بتغيير الاتجاه ، فقد ينتهي بك الأمر إلى حيث تتجه.
ونقلت بوذا على الصحة
الصحة هي أعظم هدية ، والرضا أعظم ثروة ، والإخلاص أفضل علاقة. بوذا
الحفاظ على صحة الجسم هو واجب … وإلا فلن نكون قادرين على الحفاظ على أذهاننا قوية وواضحة.
بدون صحة الحياة ليست الحياة. إنها ليست سوى حالة من حالات السقوط والمعاناة - صورة الموت.
سر الصحة للعقل والجسم على حد سواء ليس في الحداد على الماضي ، وليس
للقلق بشأن المستقبل ، وليس لتوقع المستقبل ، ولكن للعيش في الوقت الحاضر
بحكمة وجدية.
ونقلت بوذا على الحقيقة
أولئك الذين فشلوا في العمل من أجل الحقيقة قد غابوا عن غرض المعيشة. انقر لتغرد
علِّم هذه الحقيقة الثلاثية للجميع: إن القلب السخي والكلام الطيب وحياة الخدمة والرحمة هي الأشياء التي تجدد البشرية.
هناك خطأان يمكن للمرء ارتكابهما على طول الطريق إلى الحقيقة … عدم السير على طول الطريق ، وليس البدء.
يقول المهدئ أن ما هو جيد الكلام هو الأفضل. ثانياً ، أن يقول المرء
ما هو صحيح ، وليس خاطئاً ؛ ثالثًا ، ما هو السرور ، وليس الاستياء ؛
الرابعة ، ما هو صحيح ، وليس خطأ.
قهر الغاضب من خلال عدم الغضب ؛ قهر الأشرار بالخير. قهر بخيلة بالكرم ، والكذاب من خلال قول الحقيقة.
*SMARANANJALI*6th death anniversary of our beloved and respected teacher
Bada Bhanteji*Most Ven. Dr. Acharya Buddharakkhita*-
Namo Buddhaya 🙏🏼🙏🏼🙏🏼 *SMARANANJALI*
We
the president and members of Maha Bodhi Society, Bengaluru invite you
with family and friends to share merits and participate in the programs
marking the 6th death anniversary of our beloved and respected teacher
Bada Bhanteji *Most Ven. Dr. Acharya Buddharakkhita*
The founder-president of Maha Bodhi Society, Bengaluru and its sister organisations on *21st, 22nd and 23rd September 2019 (Saturday, Sunday and Monday)*
*OUR COMPASSIONATE TEACHER BADA BHANTEJI* Today
on the occasion of our teacher and Dhamma father’s death anniversary,
it is necessary for all us to remember his dedicated service to the
Buddha Sasana. Bada Bhanteji frequently used to say in his talks, *it is
the greatest honour for him if he could be Buddhadasana humble servant
to the Buddha or Buddha’s dispensation.* Bada Bhantejis’s life was a
teaching showing once again the path of Dhamma to us. It is our
responsibility to take forward his legacy to revive and give this
beautiful Dhamma to those who needs it, starting with you.
You are welcome to contribute and be part of this meritorious program. You may kindly send your donations to
*Account Name: Maha Bodhi Society Account No: 353102010000137 IFSC CODE: UBIN 0535311 MICR CODE: 560026005 Union Bank of India, Gandhingar, Bengaluru- 560009, India.* We thank all the donors who have generously helped us to make these programs successful.
Address for correspondence and donations
Maha Bodhi Society 14, Kalidasa Road, Gandhinagar, Bengaluru- 560009, India MOBILE: 9731635108, EMAIL:info@mahabodhi.info WEBSITE:www.mahabodhi.info
The University of the West is
engaged in a ground-breaking project to gather, digitize and distribute
the original Sanskrit scriptures of the Buddhist faith. Although
Buddhism disappeared from its Indian homeland about eight centuries ago,
many of its sacred texts are still preserved in Nepal. Since 2003, with
the collaboration of Kathmandu’s Nagarjuna Institute, these texts are
again being brought to the world. The …
Alternative Titles:
Śākyamuni, Gautama Buddha, Gotama Buddha, Sage of the Śākyas, Shaka, Shaka Nyorai, Shakyamuni, Siddhartha Gautama, Siddhattha
Buddha, (Sanskrit: “Awakened One”)clan name (Sanskrit) Gautama or (Pali) Gotama, personal name (Sanskrit) Siddhartha or (Pali) Siddhatta, (born c. 6th–4th century bce, Lumbini, near Kapilavastu, Shakya republic, Kosala kingdom [now in Nepal]—died, Kusinara, Malla republic, Magadha kingdom [now Kasia, India]), the founder of Buddhism, one of the major religions and philosophical systems of southern and eastern Asia and of the world. Buddha is one of the many epithets of a teacher who lived in northern India sometime between the 6th and the 4th century before the Common Era.
His followers, known as Buddhists, propagated the religion that is known today as Buddhism. The title buddha
was used by a number of religious groups in ancient India and had a
range of meanings, but it came to be associated most strongly with the
tradition of Buddhism and to mean an enlightened
being, one who has awakened from the sleep of ignorance and achieved
freedom from suffering. According to the various traditions of Buddhism,
there have been buddhas in the past and there will be buddhas in the
future. Some forms of Buddhism hold that there is only one buddha for
each historical age; others hold that all beings will eventually become
buddhas because they possess the buddha nature (tathagatagarbha).
All
forms of Buddhism celebrate various events in the life of the Buddha
Gautama, including his birth, enlightenment, and passage into nirvana. In some countries the three events are observed on the same day, which is called Wesak in Southeast Asia.
In other regions the festivals are held on different days and
incorporate a variety of rituals and practices. The birth of the Buddha
is celebrated in April or May, depending upon the lunar date, in these
countries. In Japan, which does not use a lunar calendar, the Buddha’s birth is celebrated on April 8. The celebration there has merged with a native Shintō ceremony into the flower festival known as Hanamatsuri.
00:00
02:45
General considerations
The clan name of the historical figure referred to as the Buddha (whose life is known largely through legend) was Gautama (in Sanskrit) or Gotama (in Pali), and his given name was Siddhartha (Sanskrit: “he who achieves his aim”) or Siddhatta (in Pali). He is frequently called Shakyamuni,
“the sage of the Shakya clan.” In Buddhist texts, he is most commonly
addressed as Bhagavat (often translated as “Lord”), and he refers to
himself as the Tathagata,
which can mean either “one who has thus come” or “one who has thus
gone.” Information about his life derives largely from Buddhist texts,
the earliest of which were not committed to writing until shortly before
the beginning of the Common Era, several centuries after his death. The
events of his life set forth in these texts cannot be regarded with
confidence as historical, although his historical existence is accepted
by scholars. He is said to have lived for 80 years, but there is
considerable uncertainty concerning the date of his death. Traditional
sources on the date of his death or, in the language of the tradition,
“passage into nirvana,” range from 2420 bce to 290 bce.
Scholarship in the 20th century limited this range considerably, with
opinion generally divided between those who placed his death about 480 bce and those who placed it as much as a century later.
The Buddha was born in Lumbini (Rummin-dei), near Kapilavastu (Kapilbastu) on the northern edge of the Ganges River basin, an area on the periphery of the civilization of North India, in what is today southern Nepal. Scholars speculate that during the late Vedic period
the peoples of the region were organized into tribal republics, ruled
by a council of elders or an elected leader; the grand palaces described
in the traditional accounts of the life of the Buddha are not evident
among the archaeological remains. It is unclear to what extent these
groups at the periphery of the social order of the Ganges basin were
incorporated into the caste system, but the Buddha’s family is said to have belonged to the warrior (Kshatriya) caste. The central Ganges basin was organized into some 16 city-states, ruled by kings, often at war with each other.
The rise of these cities of central India, with their courts and
their commerce, brought social, political, and economic changes that are
often identified as key factors in the rise of Buddhism and other
religious movements of the 6th and 5th centuries bce. Buddhist texts identify a variety of itinerant teachers who attracted groups of disciples. Some of these taught forms of meditation, Yoga, and asceticism and set forth philosophical views, focusing often on the nature of the person and the question of whether human actions (karma)
have future effects. Although the Buddha would become one of these
teachers, Buddhists view him as quite different from the others. His
place within the tradition, therefore, cannot be understood by focusing
exclusively on the events of his life and times (even to the extent that
they are available). Instead, he must be viewed within the context of Buddhist theories of time and history.
According to Buddhist doctrine, the universe is the product of karma, the law of the cause and effect
of actions, according to which virtuous actions create pleasure in the
future and nonvirtuous actions create pain. The beings of the universe
are reborn without beginning in six realms: as gods, demigods, humans,
animals, ghosts, and hell beings. The actions of these beings create not
only their individual experiences but the domains in which they dwell.
The cycle of rebirth, called samsara
(literally “wandering”), is regarded as a domain of suffering, and the
ultimate goal of Buddhist practice is to escape from that suffering. The
means of escape remains unknown until, over the course of millions of
lifetimes, a person perfects himself, ultimately gaining the power to
discover the path out of samsara and then compassionately revealing that
path to the world.
A
person who has set out on the long journey to discover the path to
freedom from suffering, and then to teach it to others, is called a bodhisattva.
A person who has discovered that path, followed it to its end, and
taught it to the world is called a buddha. Buddhas are not reborn after
they die but enter a state beyond suffering called nirvana (literally
“passing away”). Because buddhas appear so rarely over the course of
time and because only they reveal the path to liberation (moksha) from suffering (dukkha), the appearance of a buddha in the world is considered a momentous event in the history of the universe.
The story of a particular buddha begins before his birth and extends beyond his death. It encompasses
the millions of lives spent on the bodhisattva path before the
achievement of buddhahood and the persistence of the buddha, in the form
of both his teachings and his relics, after he has passed into nirvana.
The historical Buddha is regarded as neither the first nor the last
buddha to appear in the world. According to some traditions he is the
7th buddha; according to another he is the 25th; according to yet
another he is the 4th. The next buddha, named Maitreya,
will appear after Shakyamuni’s teachings and relics have disappeared
from the world. The traditional accounts of the events in the life of
the Buddha must be considered from this perspective.
Sources of the life of the Buddha
Accounts of the life of the Buddha appear in many forms. Perhaps the earliest are those found in the collections of sutras (Pali: suttas),
discourses traditionally attributed to the Buddha. In the sutras, the
Buddha recounts individual events in his life that occurred from the
time that he renounced his life as a prince until he achieved
enlightenment six years later. Several accounts of his enlightenment
also appear in the sutras. One Pali text, the Mahaparinibbana-sutta
(“Discourse on the Final Nirvana”), describes the Buddha’s last days,
his passage into nirvana, his funeral, and the distribution of his
relics. Biographical accounts in the early sutras provide little detail
about the Buddha’s birth and childhood, although some sutras contain a
detailed account of the life of a prehistoric buddha, Vipashyin.
Another category of early Buddhist literature, the vinaya (concerned ostensibly with the rules of monastic discipline),
contains accounts of numerous incidents from the Buddha’s life but
rarely in the form of a continuous narrative; biographical sections that
do occur often conclude with the conversion of one of his early
disciples, Shariputra.
While the sutras focus on the person of the Buddha (his previous lives,
his practice of austerities, his enlightenment, and his passage into
nirvana), the vinaya literature tends to emphasize his career as a teacher and the conversion of his early disciples. The sutras and vinaya
texts, thus, reflect concerns with both the Buddha’s life and his
teachings, concerns that often are interdependent; early biographical
accounts appear in doctrinal discourses, and points of doctrine and
places of pilgrimage are legitimated through their connection to the life of the Buddha.
Near the beginning of the Common Era, independent accounts of the
life of the Buddha were composed. They do not recount his life from
birth to death, often ending with his triumphant return to his native
city of Kapilavastu (Pali: Kapilavatthu),
which is said to have taken place either one year or six years after his
enlightenment. The partial biographies add stories that were to become
well-known, such as the child prince’s meditation under a rose-apple
tree and his four momentous chariot rides outside the city.
These accounts typically make frequent reference to events from the
previous lives of the Buddha. Indeed, collections of stories of the
Buddha’s past lives, called Jatakas, form one of the early categories of Buddhist literature. Here, an event reminds the Buddha of an event in a past life. He relates that story in order to illustrate a moral
maxim, and, returning to the present, he identifies various members of
his audience as the present incarnations of characters in his past-life
tale, with himself as the main character.
The Jataka stories (one Pali collection contains 547 of
them) have remained among the most popular forms of Buddhist literature.
They are the source of some 32 stone carvings at the 2nd-century bcestupa at Bharhut in northeastern Madhya Pradesh
state; 15 stupa carvings depict the last life of the Buddha. Indeed,
stone carvings in India provide an important source for identifying
which events in the lives of the Buddha were considered most important
by the community. The Jataka stories are also well-known beyond India; in Southeast Asia, the story of Prince Vessantara (the Buddha’s penultimate
reincarnation)—who demonstrates his dedication to the virtue of charity
by giving away his sacred elephant, his children, and finally his
wife—is as well-known as that of his last lifetime.
Lives of the Buddha that trace events from his birth to his death appeared in the 2nd century ce. One of the most famous is the Sanskrit poem Buddhacharita (“Acts of the Buddha”) by Ashvaghosa. Texts such as the Mulasarvastivada Vinaya (probably dating from the 4th or 5th century ce)
attempt to gather the many stories of the Buddha into a single
chronological account. The purpose of these biographies in many cases is
less to detail the unique deeds of Shakyamuni’s life than to
demonstrate the ways in which the events of his life conform to a
pattern that all buddhas of the past have followed. According to some,
all past buddhas had left the life of the householder after observing
the four sights, all had practiced austerities, all had achieved
enlightenment at Bodh Gaya, all had preached in the deer park at Sarnath, and so on.
The life of the Buddha was written and rewritten in India and across
the Buddhist world, elements added and subtracted as necessary. Sites
that became important pilgrimage places but that had not been mentioned
in previous accounts would be retrospectively sanctified by the addition
of a story about the Buddha’s presence there. Regions that Buddhism
entered long after his death—such as Sri Lanka, Kashmir, and Burma (now Myanmar)—added narratives of his magical visitations to accounts of his life.
No single version of the life of the Buddha would be accepted by all
Buddhist traditions. For more than a century, scholars have focused on
the life of the Buddha, with the earliest investigations attempting to
isolate and identify historical elements amid the many legends. Because of the centuries that had passed between the actual life and the composition
of what might be termed a full biography, most scholars abandoned this
line of inquiry as unfruitful. Instead they began to study the
processes—social, political, institutional, and doctrinal—responsible
for the regional differences among the narratives of the Buddha. The
various uses made of the life of the Buddha are another topic of
interest. In short, the efforts of scholars have shifted from an attempt
to derive authentic information about the life of the Buddha to an
effort to trace stages in and the motivations for the development of his
biography.
It is important to reiterate
that the motivation to create a single life of the Buddha, beginning
with his previous births and ending with his passage into nirvana,
occurred rather late in the history of Buddhism. Instead, the
biographical tradition of the Buddha developed through the synthesis of a
number of earlier and independent fragments. And biographies of the
Buddha have continued to be composed over the centuries and around the
world. During the modern period, for example, biographies have been
written that seek to demythologize the Buddha and to emphasize his role
in presaging modern ethical
systems, social movements, or scientific discoveries. What follows is
an account of the life of the Buddha that is well-known, yet synthetic,
bringing together some of the more famous events from various accounts
of his life, which often describe and interpret these events
differently.
The
Mahabodhi Temple is one of the sacred sites surrounding the Buddha’s
life since it is built on the spot where the Buddha is said to have
achieved enlightenment.
Theraveda Buddhism, which stresses
the humanity of Buddha, is popular in Sri Lanka, Cambodia, Thailand,
Myanmar, and some parts of India.
There is a 5th century monument called Dhamekh Stupa built at Sarnath commemorating the Buddha’s first sermon.
Previous lives
Many biographies of the Buddha begin not with his birth in his last
lifetime but in a lifetime millions of years before, when he first made
the vow to become a buddha. According to a well-known version, many
aeons ago there lived a Brahman named (in some accounts) Sumedha, who realized that life is characterized by suffering and then set out to find a state beyond death.
He retired to the mountains, where he became a hermit, practiced
meditation, and gained yogic powers. While flying through the air one
day, he noticed a great crowd around a teacher, whom Sumedha learned was
the buddha Dipamkara. When he heard the word buddha he was
overcome with joy. Upon Dipamkara’s approach, Sumedha loosened his
yogin’s matted locks and laid himself down to make a passage across the
mud for the Buddha. Sumedha reflected that were he to practice the
teachings of Dipamkara he could free himself from future rebirth in that
very lifetime. But he concluded that it would be better to delay his
liberation in order to traverse
the longer path to buddhahood; as a buddha he could lead others across
the ocean of suffering to the farther shore. Dipamkara paused before
Sumedha and predicted that many aeons hence this yogin with matted locks
would become a buddha. He also prophesied Sumedha’s name in his last
lifetime (Gautama) and the names of his parents and chief disciples and described the tree under which the future Buddha would sit on the night of his enlightenment.
Over the subsequent aeons, the bodhisattva would renew his vow in the presence of each of the buddhas who came after Dipamkara, before becoming the buddha Shakyamuni himself. Over the course of his lifetimes as a bodhisattva, he accumulated merit (punya) through the practice of 6 (or 10) virtues. After his death as Prince Vessantara, he was born in the Tusita Heaven, whence he surveyed the world to locate the proper site of his final birth.
Birth and early life
He determined that he should be born the son of the king Shuddhodana of the Shakya clan, whose capital was Kapilavastu. Shortly thereafter, his mother, the queen Maha Maya, dreamed that a white elephant had entered her womb. Ten lunar months later, as she strolled in the garden of Lumbini,
the child emerged from under her right arm. He was able to walk and
talk immediately. A lotus flower blossomed under his foot at each step,
and he announced that this would be his last lifetime. The king summoned
the court astrologers to predict the boy’s future. Seven agreed that he
would become either a universal monarch (chakravartin)
or a buddha; one astrologer said that there was no doubt, the child
would become a buddha. His mother died seven days after his birth, and
so he was reared by his mother’s sister, Mahaprajapati.
As a young child, the prince was once left unattended during a
festival. Later in the day he was discovered seated in meditation under a
tree, whose shadow had remained motionless throughout the day to
protect him from the sun.
The prince enjoyed an opulent life; his father shielded him from exposure to the ills of the world, including old age,
sickness, and death, and provided him with palaces for summer, winter,
and the rainy season, as well as all manner of enjoyments (including in
some accounts 40,000 female attendants). At age 16 he married the
beautiful princess Yashodhara. When the prince was 29, however, his life
underwent a profound change. He asked to be taken on a ride through the
city in his chariot. The king gave his permission but first had all the
sick and old people removed from the route. One old man escaped notice.
Not knowing what stood before him, the prince was told that this was an
old man. He was informed, also, that this was not the only old man in
the world; everyone—the prince, his father, his wife, and his
kinsmen—would all one day grow old. The first trip was followed by three
more excursions beyond the palace walls. On these trips he saw first a
sick person, then a corpse being carried to the cremation ground, and
finally a mendicant
seated in meditation beneath a tree. Having been exposed to the various
ills of human life, and the existence of those who seek a state beyond
them, he asked the king for permission to leave the city and retire to
the forest. The father offered his son anything if he would stay. The
prince asked that his father ensure that he would never die, become ill,
grow old, or lose his fortune. His father replied that he could not.
The prince retired to his chambers, where he was entertained by
beautiful women. Unmoved by the women, the prince resolved to go forth
that night in search of a state beyond birth and death.
When he had been informed seven days earlier that his wife had given
birth to a son, he said, “A fetter has arisen.” The child was named Rahula,
meaning “fetter.” Before the prince left the palace, he went into his
wife’s chamber to look upon his sleeping wife and infant son. In another
version of the story, Rahula had not yet been born on the night of the
departure from the palace. Instead, the prince’s final act was to
conceive his son, whose gestation period extended over the six years of
his father’s search for enlightenment. According to these sources,
Rahula was born on the night that his father achieved buddhahood.
The prince left Kapilavastu and the royal life behind and entered the
forest, where he cut off his hair and exchanged his royal robes for the
simple dress of a hunter. From that point on he ate whatever was placed
in his begging bowl. Early in his wanderings he encountered Bimbisara, the king of Magadha and eventual patron of the Buddha, who, upon learning that the ascetic
was a prince, asked him to share his kingdom. The prince declined but
agreed to return when he had achieved enlightenment. Over the next six
years, the prince studied meditation and learned to achieve deep states
of blissful concentration. But he quickly matched the attainments of his
teachers and concluded that despite their achievements, they would be
reborn after their death. He next joined a group of five ascetics
who had devoted themselves to the practice of extreme forms of
self-mortification. The prince also became adept at their practices,
eventually reducing his daily meal to one pea. Buddhist art often
represents him seated in the meditative posture in an emaciated form,
with sunken eyes and protruding ribs. He concluded that mortification of
the flesh is not the path to liberation from suffering and rebirth and
accepted a dish of rice and cream from a young woman.
His companions remained convinced of the efficacy of asceticism
and abandoned the prince. Now without companions or a teacher, the
prince vowed that he would sit under a tree and not rise until he had
found the state beyond birth and death. On the full moon of May, six
years after he had left his palace, he meditated until dawn. Mara,
the god of desire, who knew that the prince was seeking to put an end
to desire and thereby free himself from Mara’s control, attacked him
with wind, rain, rocks, weapons, hot coals, burning ashes, sand, mud,
and darkness. The prince remained unmoved and meditated on love, thus
transforming the hail of fury into a shower of blossoms. Mara then sent
his three beautiful daughters, Lust, Thirst, and Discontent, to tempt
the prince, but he remained impassive. In desperation, Mara challenged
the prince’s right to occupy the spot of earth upon which he sat,
claiming that it belonged to him instead. Then, in a scene that would
become the most famous depiction of the Buddha in Asian art, the prince,
seated in the meditative posture, stretched out his right hand and
touched the earth. By touching the earth, he was asking the goddess of
the earth to confirm that a great gift that he had made as Prince
Vessantara in his previous life had earned him the right to sit beneath
the tree. She assented with a tremor, and Mara departed.
The prince sat in meditation through the night. During the first
watch of the night, he had a vision of all of his past lives,
recollecting his place of birth, name, caste, and even the food he had
eaten. During the second watch of the night, he saw how beings rise and
fall through the cycle of rebirth as a consequence of their past deeds.
In the third watch of the night, the hours before dawn, he was
liberated. Accounts differ as to precisely what it was that he
understood. According to some versions it was the four truths: of
suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the
path to the cessation of suffering. According to others it was the
sequence of dependent origination: how ignorance leads to action and
eventually to birth, aging, and death, and how when ignorance is
destroyed, so also are birth, aging, and death. Regardless of their
differences, all accounts agree that on this night he became a buddha,
an awakened one who had roused himself from the slumber of ignorance and
extended his knowledge throughout the universe.
The experience of that night was sufficiently profound that the
prince, now the Buddha, remained in the vicinity of the tree up to seven
weeks, savouring his enlightenment. One of those weeks was rainy, and
the serpent king came and spread his hood above the Buddha to protect
him from the storm, a scene commonly depicted in Buddhist art. At the
end of seven weeks, two merchants approached him and offered him honey
and cakes. Knowing that it was improper for a buddha to receive food in
his hands, the gods of the four directions each offered him a bowl. The
Buddha magically collapsed the four bowls into one and received the gift
of food. In return, the Buddha plucked some hairs from his head and
gave them to the merchants.
He was unsure as to what to do next, since he knew that what he had
understood was so profound that it would be difficult for others to
fathom. The god Brahma
descended from his heaven and asked him to teach, pointing out that
humans are at different levels of development, and some of them would
benefit from his teaching. Consequently, the Buddha concluded that the
most suitable students would be his first teachers of meditation, but he
was informed by a deity that they had died. He thought next of his five
former comrades in the practice of asceticism. The Buddha determined through his clairvoyance that they were residing in a deer park in Sarnath, outside Varanasi (Banaras). He set out on foot, meeting along the way a wandering ascetic with whom he exchanged greetings. When he explained to the man that he was enlightened and so was unsurpassed even by the gods, the man responded with indifference.
Read More on This Topic
Buddhism
…from the teachings of the Buddha (Sanskrit: “Awakened One”), a teacher who lived in northern India between the mid-6th…
Although the five ascetics had agreed to ignore the Buddha because he had given up self-mortification, they were compelled by his charisma
to rise and greet him. They asked the Buddha what he had understood
since they left him. He responded by teaching them, or, in the language
of the tradition, he “set the wheel of the dharma in motion.” (Dharma
has a wide range of meanings, but here it refers to the doctrine or
teaching of the buddhas.) In his first sermon, the Buddha spoke of the
middle way between the extremes of self-indulgence and
self-mortification and described both as fruitless. He next turned to
what have come to be known as the “Four Noble Truths,”
perhaps more accurately rendered as “four truths for the [spiritually]
noble.” As elaborated more fully in other discourses, the first is the
truth of suffering, which holds that existence in all the realms of
rebirth is characterized by suffering. The sufferings particular to
humans are birth, aging, sickness, death, losing friends, encountering
enemies, not finding what one wants, finding what one does not want. The
second truth identifies the cause of this suffering as nonvirtue,
negative deeds of body, speech, and mind that produce the karma that
fructifies in the future as physical and mental pain. These deeds are
motivated by negative mental states, called klesha (afflictions), which include desire, hatred, and ignorance, the false belief that there is a permanent and autonomous self amidst the impermanent constituents of mind and body. The third truth is the truth of cessation, the postulation of a state beyond suffering, called nirvana.
If the ignorance that motivates desire and hatred can be eliminated,
negative deeds will not be performed and future suffering will not be
produced. Although such reasoning would allow for the prevention of
future negative deeds, it does not seem to account for the vast store of
negative karma accumulated in previous lifetimes that is yet to bear
fruit. However, the insight into the absence of self, when cultivated
at a high level of concentration, is said to be so powerful that it
also destroys all seeds for future lifetimes. Cessation entails the
realization of both the destruction of the causes of suffering and the
impossibility of future suffering. The presence of such a state,
however, remains hypothetical without a method for attaining it, and the fourth truth, the path, is that method. The path was delineated in a number of ways, often as the three trainings in ethics, meditation, and wisdom. In his first sermon, the Buddha described the Eightfold Path
of correct view, correct attitude, correct speech, correct action,
correct livelihood, correct effort, correct mindfulness, and correct
meditation. A few days after the first sermon, the Buddha set forth the
doctrine of no-self (anatman), at which point the five ascetics became arhats, those who have achieved liberation from rebirth and will enter nirvana upon death. They became the first members of the sangha, the community of monks.
The post-enlightenment period
The Buddha soon attracted more disciples,
sometimes converting other teachers along with their followers. As a
result, his fame began to spread. When the Buddha’s father heard that
his son had not died following his great renunciation but had become a
buddha, the king sent nine successive delegations to his son to invite
him to return home to Kapilavastu. But instead of conveying the
invitation, they joined the disciples of the Buddha and became arhats.
The Buddha was persuaded by the 10th courier (who also became an arhat)
to return to the city, where he was greeted with disrespect by clan
elders. The Buddha, therefore, rose into the air, and fire and water
issued simultaneously from his body. This act caused his relatives to
respond with reverence. Because they did not know that they should
invite him for the noon meal, the Buddha went begging from door to door
instead of going to his father’s palace. This caused his father great chagrin, but the Buddha explained that this was the practice of the buddhas of the past.
His wife Yashodhara had remained faithful to him in his absence. She
would not go out to greet him when he returned to the palace, however,
saying that the Buddha should come to her in recognition of her virtue.
The Buddha did so, and, in a scene often recounted, she bowed before him
and placed her head on his feet. She eventually entered the order of
nuns and became an arhat. She sent their young son Rahula to his father
to ask for his patrimony, and the Buddha responded by having him
ordained as a monk. This dismayed the Buddha’s father, and he explained
to the Buddha the great pain that he had felt when the young prince had
renounced the world. He asked, therefore, that in the future a son be
ordained only with the permission of his parents. The Buddha made this
one of the rules of the monastic order.
The Buddha spent the 45 years after his enlightenment traveling with a group of disciples across northeastern India,
teaching the dharma to those who would listen, occasionally debating
with (and, according to the Buddhist sources, always defeating) masters
from other sects, and gaining followers from all social classes. To some
he taught the practice of refuge; to some he taught the five precepts
(not to kill humans, steal, engage in sexual misconduct, lie, or use
intoxicants); and to some he taught the practice of meditation. The
majority of the Buddha’s followers did not renounce the world, however,
and remained in lay life. Those who decided to go forth from the
household and become his disciples joined the sangha, the community of
monks. At the request of his widowed stepmother, Mahaprajapati, and
women whose husbands had become monks, the Buddha also established an
order of nuns. The monks were sent out to teach the dharma
for the benefit of gods and humans. The Buddha did the same: each day
and night he surveyed the world with his omniscient eye to locate those
that he might benefit, often traveling to them by means of his
supernormal powers.
It is said that in the early years the Buddha and his monks wandered
during all seasons, but eventually they adopted the practice of
remaining in one place during the rainy season (in northern India,
mid-July to mid-October). Patrons built shelters for their use, and the
end of the rainy season came to mark a special occasion for making
offerings of food and provisions (especially cloth for robes) to monks.
These shelters evolved into monasteries that were inhabited throughout
the year. The monastery of Jetavana in the city of Shravasti
(Savatthi), where the Buddha spent much of his time and delivered many
of the discourses, was donated to the Buddha by the wealthy banker
Anathapindada (Pali: Anathapindika).
The Buddha’s authority, even among his followers, did not go
unchallenged. A dispute arose over the degree of asceticism required of
monks. The Buddha’s cousin, Devadatta, led a faction that favoured more rigorous discipline than that counseled
by the Buddha, requiring, for example, that monks live in the open and
never eat meat. When the Buddha refused to name Devadatta as his
successor, Devadatta attempted to kill him three times. He first hired
assassins to eliminate the Buddha. Devadatta later rolled a boulder down
upon him, but the rock only grazed the Buddha’s toe. He also sent a
wild elephant to trample him, but the elephant stopped in his charge and
bowed at the Buddha’s feet. Another schism arose between monks of a
monastery over a minor infraction of lavatory etiquette. Unable to
settle the dispute, the Buddha retired to the forest to live with
elephants for an entire rainy season.
Shortly before his death, the Buddha remarked to his attendant Ananda on three separate occasions that a buddha can, if requested, extend his life span for an aeon. Mara
then appeared and reminded the Buddha of his promise to him, made
shortly after his enlightenment, to pass into nirvana when his teaching
was complete. The Buddha agreed to pass away three months hence, at
which point the earth quaked. When Ananda asked the reason for the
tremor, the Buddha told him that there are eight occasions for an
earthquake, one of which was when a buddha relinquishes the will to
live. Ananda begged him not to do so, but the Buddha explained that the
time for such requests had passed; had he asked earlier, the Buddha
would have consented.
At age 80 the Buddha, weak from old age and illness,
accepted a meal (it is difficult to identify from the texts what the
meal consisted of, but many scholars believe it was pork) from a smith
named Chunda, instructing the smith to serve
him alone and bury the rest of the meal without offering it to the other
monks. The Buddha became severely ill shortly thereafter, and at a
place called Kusinara (also spelled Kushinagar; modern Kasia) lay down
on his right side between two trees, which immediately blossomed out of
season. He instructed the monk who was fanning him to step to one side,
explaining that he was blocking the view of the deities who had
assembled to witness his passing. After he provided instructions for his
funeral, he said that lay people should make pilgrimages to the place
of his birth, the place of his enlightenment, the place of his first
teaching, and the place of his passage into nirvana. Those who venerate
shrines erected at these places will be reborn as gods. The Buddha then
explained to the monks that after he was gone the dharma and the vinaya
(code of monastic conduct) should be their teacher. He also gave
permission to the monks to abolish the minor precepts (because Ananda
failed to ask which ones, it was later decided not to do so). Finally,
the Buddha asked the 500 disciples who had assembled whether they had
any last question or doubt. When they remained silent, he asked two more
times and then declared that none of them had any doubt or confusion
and were destined to achieve nirvana. According to one account, he then
opened his robe and instructed the monks to behold the body of a buddha,
which appears in the world so rarely. Finally, he declared that all
conditioned things are transient
and exhorted the monks to strive with diligence. These were his last
words. The Buddha then entered into meditative absorption, passing from
the lowest level to the highest, then from the highest to the lowest,
before entering the fourth level of concentration, whence he passed into
nirvana.
The Buddha had instructed his followers to cremate his body as the
body of a universal monarch would be cremated and then to distribute the
relics among various groups of his lay followers, who were to enshrine
them in hemispherical reliquaries called stupas. His body lay in a
coffin for seven days before being placed on a funeral pyre and was set
ablaze by the Buddha’s chief disciple,
Mahakashyapa, who had been absent at the time of the Buddha’s death.
After the Buddha’s cremation, his relics were entrusted to a group of
lay disciples,
but armed men arrived from seven other regions and demanded the relics.
In order to avert bloodshed, a monk divided the relics into eight
portions. According to tradition, 10 sets of relics were enshrined, 8
from portions of the Buddha’s remains, 1 from the pyre’s ashes, and 1
from the bucket used to divide the remains. The relics were subsequently
collected and enshrined in a single stupa. More than a century later, King Ashoka is said to have redistributed the relics in 84,000 stupas.
The stupa would become a reference point denoting the Buddha’s
presence in the landscape of Asia. Early texts and the archeological
record link stupa worship with the Buddha’s life and the key sites in
his career. Eight shrines are typically recommended for pilgrimage and
veneration. They are located at the place of his birth, his
enlightenment, his first turning of the wheel of dharma,
and his death, as well as sites in four cities where he performed
miracles. A stupa in Samkashya, for example, marked the site where the
Buddha descended to the world after teaching the dharma to his mother
(who died seven days after his birth) abiding in the Heaven of the Thirty-three Gods.
The importance given to the stupa suggests the persistence of the Buddha in the world despite his apparent passage into nirvana.
Two types of nirvana are commonly described. The first is called the
“nirvana with remainder,” which the Buddha achieved under the Bo tree,
when he destroyed all the seeds for future rebirth. This first nirvana
is therefore also called the final nirvana (or passing away) of the afflictions.
But the karma that had created his present life was still functioning
and would do so until his death. Thus, his mind and body during the rest
of his life were what was left over, the remainder, after he realized
nirvana. The second type of nirvana occurred at his death and is called
the “final nirvana of the aggregates (skandha)
of mind and body” or the “nirvana without remainder” because nothing
remained to be reborn after his death. Something, in fact, did remain:
the relics found in the ashes of the funeral pyre. A third nirvana,
therefore, is sometimes mentioned. According to Buddhist belief, there
will come a time in the far distant future when the teachings of Shakyamuni
Buddha will disappear from the world and the relics will no longer be
honoured. It is then that the relics that have been enshrined in stupas
around the world will break out of their reliquaries and magically
return to Bodh Gaya,
where they will assemble into the resplendent body of the Buddha,
seated in the lotus posture under the Bo tree, emitting rays of light
that illuminate
10,000 worlds. They will be worshiped by the gods one last time and
then will burst into flame and disappear into the sky. This third
nirvana is called the “final nirvana of the relics.” Until that time,
the relics of the Buddha are to be regarded as his living presence,
infused with all of his marvelous qualities. Epigraphic and literary
evidence from India
suggests that the Buddha, in the form of his stupas, not only was a
bestower of blessings, but was regarded as a legal person and an owner
of property. The relics of the Buddha were, essentially, the Buddha.
Images of the Buddha
The Buddha also remains in the world in the form of the texts that
contain his words and statues that depict his form. There is no
historical evidence of images of the Buddha being made during his
lifetime. Indeed, scholars of Indian art
have long been intrigued by the absence of an image of the Buddha on a
number of early stone carvings at Buddhist sites. The carvings depict
scenes in which obeisance is being paid, for example, to the footprints
of the Buddha. One scene, considered to depict the Buddha’s departure
from the palace, shows a riderless horse. Such works have led to the
theory that early Buddhism
prohibited depiction of the Buddha in bodily form but allowed
representation by certain symbols. The theory is based in part on the
lack of any instructions for depicting the Buddha in early texts. This
view has been challenged by those who suggest instead that the carvings
are not depictions of events from the life of the Buddha but rather
represent pilgrimages to and worship of important sites from the life of
the Buddha, such as the Bo tree.
Consecrated
images of the Buddha are central to Buddhist practice, and there are
many tales of their miraculous powers. A number of famous images, such
as the statue of Mahamuni
in Mandalay, Myanmar, derive their sanctity from the belief that the
Buddha posed for them. The consecration of an image of the Buddha often
requires elaborate rituals in which the Buddha is asked to enter the
image or the story of the Buddha’s life is told in its presence.
Epigraphic evidence from the 4th or 5th century indicates that Indian
monasteries usually had a room called the “perfumed chamber” that housed
an image of the Buddha and was regarded as the Buddha’s residence, with
its own contingent of monks.
The Mahayana tradition and the reconception of the Buddha
Some four centuries after the Buddha’s death, movements arose in
India, many of them centred on newly written texts (such as the Lotus Sutra) or new genres of texts (such as the Prajnaparamita
or Perfection of Wisdom sutras) that purported to be the word of the
Buddha. These movements would come to be designated by their adherents
as the Mahayana,
the “Great Vehicle” to enlightenment, in contradistinction to the
earlier Buddhist schools that did not accept the new sutras as authoritative (that is, as the word of the Buddha).
The Mahayana sutras offer different conceptions
of the Buddha. It is not that the Mahayana schools saw the Buddha as a
magical being whereas non-Mahayana schools did not. Accounts of the
Buddha’s wondrous powers abound throughout the literature. For example,
the Buddha is said to have hesitated before deciding to teach after his
enlightenment and only decides to do so after being implored by Brahma.
In a Mahayana sutra, however, the Buddha has no indecision at all, but
rather pretends to be swayed by Brahma’s request in order that all those
who worship Brahma will take refuge in the Buddha. Elsewhere, it was
explained that when the Buddha would complain of a headache or a
backache, he did so only to convert others to the dharma; because his
body was not made of flesh and blood, it was in fact impossible for him
to experience pain.
One of the most important Mahayana sutras for a new conception of the Buddha is the Lotus Sutra (Saddharmapundarika-sutra),
in which the Buddha denies that he left the royal palace in search of
freedom from suffering and that he found that freedom six years later
while meditating under a tree. He explains instead that he achieved
enlightenment innumerable billions of aeons ago and has been preaching
the dharma in this world and simultaneously in myriad
other worlds ever since. Because his life span is inconceivable to
those of little intelligence, he has resorted to the use of skillful
methods (upuya), pretending to renounce his princely life, practice austerities, and attain unsurpassed enlightenment. In fact, he was enlightened
all the while yet feigned these deeds to inspire the world. Moreover,
because he recognizes that his continued presence in the world might
cause those of little virtue to become complacent
about putting his teachings into practice, he declares that he is soon
to pass into nirvana. But this also is not true, because his life span
will not be exhausted for many more billions of aeons. He tells the
story of a physician who returns home to find his children ill from
having taken poison during his absence. He prescribes a cure, but only
some take it. He therefore leaves home again and spreads the rumour that
he has died. Those children who had not taken the antidote
then do so out of deference to their departed father and are cured. The
father then returns. In the same way, the Buddha pretends to enter
nirvana to create a sense of urgency in his disciples even though his
life span is limitless.
The doctrine of the three bodies
Such a view of the identity of the Buddha is codified in the doctrine of the three bodies (trikaya)
of the Buddha. Early scholastics speak of the Buddha as having a
physical body and a second body, called a “mind-made body” or an
“emanation body,” in which he performs miraculous feats such as visiting
his departed mother in the Heaven of the Thirty-three Gods and teaching
her the dharma. The question also was raised as to whom precisely the Buddhist should pay homage when honouring the Buddha. A term, dharmakaya,
was coined to describe a more metaphorical body, a body or collection
of all the Buddha’s good qualities or dharmas, such as his wisdom, his
compassion, his fortitude, his patience. This corpus of qualities was identified as the body of the Buddha to which one should turn for refuge.
All of this is recast in the Mahayana sutras. The emanation body (nirmanakaya)
is no longer the body that the Buddha employs to perform supernatural
feats; it is rather the only body to appear in this world and the only
body visible to ordinary humans. It is the Buddha’s emanation body that
was born as a prince, achieved enlightenment, and taught the dharma to
the world; that is, the visible Buddha is a magical display. The true
Buddha, the source of the emanations, was the dharmakaya, a term that still refers to the Buddha’s transcendent qualities but, playing on the multivalence of the term dharma, came to mean something more cosmic, an eternal principle of enlightenment and ultimate truth, described in later Mahayana treatises as the Buddha’s omniscient mind and its profound nature of emptiness.
The presence of multiple universes
Along with additional bodies of the Buddha, the Mahayana sutras also
revealed the presence of multiple universes, each with its own buddha.
These universes—called buddha fields, or pure lands—are
described as abodes of extravagant splendour, where the trees bear a
fruit of jewels, the birds sing verses of the dharma, and the
inhabitants devote themselves to its practice. The buddha fields became
preferred places for future rebirth. The buddhas who presided there
became objects of devotion, especially the buddha of infinite light, Amitabha, and his Western Paradise called Sukhavati. In the buddha fields, the buddhas often appear in yet a third form, the enjoyment body (sambhogakaya),
which was the form of a youthful prince adorned with the 32 major marks
and 80 minor marks of a superman. The former include patterns of a
wheel on the palms of his hands and the soles of his feet, elongated
earlobes, a crown protrusion (usnisa) on the top of his head, a circle of hair (urna)
between his brows, flat feet, and webbed fingers. Scholars have
speculated that this last attribute derives not from a textual source
but the inadequacies of early sculptors.
The marvelous physical and mental qualities of the Buddha were codified in numerous litanies
of praise and catalogued in poetry, often taking the form of a series
of epithets. These epithets were commented upon in texts, inscribed on
stupas, recited aloud in rituals, and contemplated in meditation. One of
the more famous is “thus gone, worthy, fully and completely awakened,
accomplished in knowledge and virtuous conduct, well gone, knower of
worlds, unsurpassed guide for those who need restraint, teacher of gods
and humans, awakened, fortunate.”
According to Buddhist legend,
Maha Maya dreamed that a white elephant with six tusks entered her
right side, which was interpreted to mean that she had conceived a child
who would become either a world ruler or a buddha. After 10 lunar
months, feeling that the time of birth was near, she went to the Lumbini
grove outside the city of Kapilavastu. While she stood upright and held
onto the branch of a sal tree (in the posture adopted by mothers of all
buddhas), the child came forth from under her right arm. Seven days
after his birth (again, in accordance with the destiny of the mothers of
all buddhas) she died and was reborn again in the Heaven of the
Thirty-three Gods (Tavatimsa Heaven). The scenes of the conception and delivery of Gautama Buddha are often depicted in art.
LESSON 3124 Fri 18 Sep 2019 DO GOOD BE MINDFUL Propagate
TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas word by word and the Constitution
of our Country - Complete Course on our Dhamma and Polity for the
welfare, happiness and peace of all Awakened Aboriginal Societies and
for their Eternal Bliss as Final Goal.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living speices have their own
naturallanguages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
Mindfulness Insight Meditation 323 subscribers Sayar Myat describes 3 types of feeling/sensation that may arise during practice. Category People & Blogs
Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
“I am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
“I am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha
vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā sāmisa,
undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally,
or he dwells observing vedanā in vedanā externally, or he dwells
observing vedanā in vedanā internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing
the passing away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the
samudaya and passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:]
“this is vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere
ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to
anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā
in vedanā.
II. வேதனையை கூர்ந்த கவனித்தல்
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார்?
இங்கு,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒரு sukha vedanā சுக வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு சுக வேதனையை அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு dukkha vedanā துக்க வேதனையை அனுபவிக்கும்போது,
நான் ஒரு துக்க வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு
adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā
vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
sukhā vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha
vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான்
ஒரு dukkha vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன்
என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு
adukkham-asukhā vedanā sāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை
மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā sāmisa
அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:
இவ்வாறு
அவர் vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
§ 2. Proclamation of Good News by Brahma Sahampati
1. Then, Brahma Sahampati, thinking, “I have been
instrumental in persuading the Buddha to agree to preach his doctrine to
the masses,” felt extremely happy. He saluted the Buddha, went round him
passing to the right, took a look, and departed.
2. On his way back he kept on proclaiming to the
world, “Rejoice at the glad tidings. The Buddha, our Lord, has found the
root of all evil and unhappiness in the world. He knows the way out.
3. “The Buddha will bring comfort to the weary and
sorrow-laden. He will give peace to those stricken by war. He will give
courage to those who are broken in heart. He will give to those who are
suppressed and oppressed, faith and hope.
4. “Ye that suffer from the tribulations of life,
ye that have to struggle and endure, ye that yearn for justice, rejoice
at the glad tidings.
5. “Heal your wounds, ye that are wounded. Eat your
fill, ye that are hungry. Rest, ye that are weary, and quench your thirst,
ye that are thirsty. Seek the light, ye that are in darkness. Be of good
cheer, ye that are forlorn.
6. “In his doctrine there is love to create a longing
to own [=acknowledge] those who are disowned or unowned; to the degraded
there is the ennoblement ever present to raise them; to the disinherited
and the downtrodden there is equality blazing forth their path to advancement.
7. “His doctrine is the doctrine of righteousness,
and his aim is to establish the kingdom of righteousness on earth.
8. “His doctrine is the truth, the whole truth,
and nothing but the truth.
9. “Blessed is the Buddha, for his is the path of
reason, and his is the way of emancipation from superstition. Blessed is
the Buddha who teaches the middle way. Blessed is the Buddha who teaches
the law of righteousness. Blessed is the Buddha who teaches the peace of
Nibbana. Blessed is the Buddha who preaches love, kindness, and fellowship
to help fellow beings to obtain salvation.”
Written - Raj collaborator - Prabakaran Category - Education, Science and mystery License - Stand YouTube License
This video explain the secret mystery of Brahma from Hindu gods. The
Brahma ragasiyam mystery in Hindu mythology includes why is Brahma not
work shipped?, is Brahma die, what is the age of Brahma etc..
I
hope this video clear all doubts about Brahma. Scientific explanation of
Brahma from research essay of swaminathan. Research essay compare
Brahma’s literature stories to Big bang theory, black hole, cyclical
expansion of universe, big crunch, Theory of evaluation, Hermaphrodite
etc.. According to amargosa agarathi swaminathan says Brahma means god
of cosmology, Astrology, Geology, Biology, Theory of evaluation etc.. Category Education http://www.columbia.edu/…/00ambed…/ambedkar_buddha/02_1.html புத்தகம் இரண்டு: மாற்றத்தின் கேம்பைன்
புத்தகம் இரண்டு, பகுதி I - புத்தர் மற்றும் அவரது விசாத் யோகா
1. * பிரசங்கிக்க வேண்டுமா அல்லது பிரசங்கிக்கக்கூடாது * - 2. *
பிரம்ஹா சஹம்பதியால் நற்செய்தியை அறிவித்தல் * - 3. * இரண்டு வகையான
மாற்றம் *
1. பிரசங்கிக்க அல்லது பிரசங்கிக்க வேண்டாம்
1. அறிவொளியைப் பெற்றபின்னும், அவரது வழியை வகுத்தபின்னும்,
புத்தரின் மனதில் சந்தேகம் எழுந்தது. அவர் வெளியே சென்று தனது கோட்பாட்டைப்
பிரசங்கிக்க வேண்டுமா, அல்லது அவர் தொடர்ந்து தனது சொந்த முழுமைக்காக
தன்னை அர்ப்பணிக்க வேண்டுமா? 2. அவர் தன்னைத்தானே சொன்னார்,
“உண்மை, நான் ஒரு புதிய கோட்பாட்டைப் பெற்றுள்ளேன், ஆனால் சாமானியர்கள் அதை
ஏற்றுக்கொண்டு அதைப் பின்பற்றுவது மிகவும் கடினம். ஞானிகளுக்குக் கூட இது
மிகவும் நுட்பமானது. 3. “கடவுள் மற்றும் ஆத்மாவின் சிக்கலில்
இருந்து மனிதகுலம் தன்னை விடுவித்துக் கொள்வது கடினம். சடங்குகள் மற்றும்
சடங்குகள் மீதான நம்பிக்கையை மனிதகுலம் கைவிடுவது கடினம். கர்மா மீதான
நம்பிக்கையை மனிதகுலம் கைவிடுவது கடினம். 4. “ஆத்மாவின் அழியாத
தன்மை குறித்த நம்பிக்கையை மனிதகுலம் கைவிடுவது கடினம், மேலும் ஆத்மா ஒரு
சுயாதீனமான நிறுவனமாக இல்லை, மரணத்திற்குப் பிறகு உயிர்வாழாது என்ற எனது
கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொள். 5. “மனிதகுலம் அதன் சுயநலத்தை
நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அதில் மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும்
பெறுகிறது. சுயநலத்தை மீறும் நீதியின் எனது கோட்பாட்டை மனிதகுலம்
ஏற்றுக்கொள்வது கடினம். 6. “நான் எனது கோட்பாட்டைக்
கற்பித்தால், மற்றவர்கள் அதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை; அல்லது, அதைப்
புரிந்துகொள்வது, ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை; அல்லது, அதை ஏற்றுக்கொள்வது, அதைப்
பின்பற்றவில்லை என்றால், அது மற்றவர்களுக்கு சோர்வு மற்றும் எனக்கு ஒரு
வருத்தமாக இருக்கும். 7. “உலகத்திலிருந்து ஏன் ஒரு சன்யாசியாக
இருக்கக்கூடாது, என் சுயத்தை முழுமையாக்க என் நற்செய்தியைப்
பயன்படுத்தக்கூடாது?” அவர் தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொண்டார். “குறைந்த பட்சம்
என்னால் எனக்கு நல்லது செய்ய முடியும்.” 8. இவ்வாறு அவர் பிரதிபலிக்கையில், அவருடைய மனம் செயலற்ற நிலைக்கு திரும்பியது, சுவிசேஷத்தை கற்பிப்பதற்காக அல்ல.
9. பின்னர் பிரம்ம சஹம்பதி, புத்தரின் மனதில் என்ன நடக்கிறது
என்பதை அறிந்து, “நிச்சயமாக உலகம் அழிக்கப்பட்டு வருகிறது, நிச்சயமாக உலகம்
அழிந்து போகிறது, முழு அறிவொளியான ததகதா செயலற்ற நிலைக்குத் திரும்பினால்,
கற்பிப்பதில்லை அவரது கோட்பாடு. “ 10. பதட்டத்தால் நிரம்பிய
பிரம்மா சஹம்பதி பிரம்மா உலகத்தை விட்டு வெளியேறி புத்தர் முன் தோன்றினார்.
ஒரு தோளில் தனது மேலங்கியை ஒழுங்குபடுத்தி, அவர் குனிந்து, கைகளால், “நீ
இனி சித்தார்த் க ut தமா, நீ புத்தர். நீ முழு ஞானம் பெற்ற
ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவன். நீ தான் ததகதா. எப்படி முடியும். உலகை அறிவூட்ட
மறுக்கிறீர்களா? தவறான மனிதகுலத்தை காப்பாற்ற எப்படி மறுக்க முடியும்? 11. “கோட்பாட்டைக் கேட்காததன் மூலம் தூய்மையற்ற மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள்.
12. “கர்த்தருக்குத் தெரியும்,” என்று பிரம்மா சஹம்பதி
தொடர்ந்தார், “மகதர்களில் பண்டைய காலங்களில் எழுந்தது, கோட்பாடு
தூய்மையற்றது, பல கறைகள் வகுக்கப்பட்டன. 13. “கர்த்தர் தம்முடைய அழியாத கோட்பாட்டின் கதவை அவர்களுக்காகத் திறக்கமாட்டாரா?
14. “ஒரு பாறை மலையின்மேல் நிற்கும் மக்கள் அவரைச் சுற்றிலும்
காண்கிறார்களே, அவ்வாறே, ஞானத்தினால் வடிகட்டப்பட்டு, அனைவரையும் ஏறி, இதோ,
துக்கமில்லாதவரே, அவர்கள் துக்கத்தில் மூழ்கியவர்கள் மீது.
15. “ஹீரோ, போரில் வெற்றி பெற்றவனே, கேரவன் தலைவரே, பிறப்புக் கடனிலிருந்து
விடுபட்டு, உலகத்திற்குச் சென்று, அதிலிருந்து விலகிச் செல்ல வேண்டாம். 16. “கர்த்தர் தம்முடைய நற்செய்தியை மனிதர்களுக்கும் தெய்வங்களுக்கும் கற்பிக்க இரக்க வடிவமைப்பில் இருக்கட்டும்.”
17. “பிரம்மா, மனிதர்களிடையே சிறந்த மற்றும் சிறந்தவரே, நான் என்
நற்செய்திக்கு பகிரங்கமாக சொல்லவில்லை என்றால், நான் மனக்கசப்பை
உணர்ந்ததால் தான்,” என்பது புத்தரின் பதில். 18. உலகில்
இவ்வளவு மகிழ்ச்சியற்ற தன்மை இருப்பதை அறிந்த புத்தர், மடிந்த கரங்களுடன்
ஒரு சன்யாசியாக உட்கார்ந்து விஷயங்களை அப்படியே இருக்க அனுமதிப்பது தவறு
என்பதை உணர்ந்தார். 19. சன்யாசம் அவர் பயனற்றது என்று
கண்டறிந்தார். உலகத்திலிருந்து தப்பிக்க முயற்சிப்பது வீண். ஒரு சந்நியாசி
கூட உலகில் இருந்து தப்பிக்க முடியாது. அவசியமானது உலகத்திலிருந்து
தப்பிப்பது அல்ல என்பதை அவர் உணர்ந்தார். அவசியமானது உலகை மாற்றுவதும் அதை
சிறந்ததாக்குவதும் ஆகும். 20. இவ்வளவு மோதல்கள் இருந்ததால்,
அவர் துன்பத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் விளைவித்ததால் தான் உலகை விட்டு
வெளியேறினார் என்பதை அவர் உணர்ந்தார், அதற்காக அவருக்கு எந்த தீர்வும்
தெரியாது. அவரது கோட்பாட்டை பரப்புவதன் மூலம் அவனால் [=] துயரத்தையும்
மகிழ்ச்சியையும் உலகத்திலிருந்து வெளியேற்ற முடிந்தால், உலகிற்குத்
திரும்பிச் சென்று சேவை செய்வது அவருடைய கடமையாகும், மேலும் செயலற்ற
இயலாமையின் உருவமாக அமைதியாக உட்காரக்கூடாது. 21. ஆகவே புத்தர் பிரம்ம சஹம்பதியின் வேண்டுகோளுக்கு சம்மதித்து தனது கோட்பாட்டை உலகுக்கு பிரசங்கிக்க முடிவு செய்தார்.
Video Software we use: https://amzn.to/2KpdCQF
Ad-free videos.
You can support us by purchasing something through our Amazon-Url, thanks
Swahili culture is the culture of the Swahili people inhabiting the Swahili Coast.This littoral area encompasses Tanzania, Kenya, Uganda and Mozambique, as well as the adjacent islands of Zanzibar and Comoros and some parts of the Democratic Republic of Congo and Malawi.They speak Swahili as their native language, which belongs to the Niger-Congo family.Swahili culture is the product of the history of the coastal part of the African Great Lakes region.
—Image-Copyright-and-Permission—
About the author(s): Thebluescat
License: Creative Commons Attribution 3.0 (CC BY 3.0)
Author(s): Thebluescat (https://commons.wikimedia.org/w/index…)
—Image-Copyright-and-Permission—
This channel is dedicated to make Wikipedia, one of the biggest knowledge databases in the world available to people with limited vision.
Article available under a Creative Commons license
Image source in video
WikiWikiup 44.3K subscribers Video Software we use: https://amzn.to/2KpdCQF Ad-free videos. You can support us by purchasing something through our Amazon-Url, thanks :)
Swahili culture is the culture of the Swahili people inhabiting the
Swahili Coast.This littoral area encompasses Tanzania, Kenya, Uganda and
Mozambique, as well as the adjacent islands of Zanzibar and Comoros and
some parts of the Democratic Republic of Congo and Malawi.They speak
Swahili as their native language, which belongs to the Niger-Congo
family.Swahili culture is the product of the history of the coastal part
of the African Great Lakes region.
—Image-Copyright-and-Permission— About the author(s): Thebluescat License: Creative Commons Attribution 3.0 (CC BY 3.0) Author(s): Thebluescat (https://commons.wikimedia.org/w/index…) —Image-Copyright-and-Permission—
This channel is dedicated to make Wikipedia, one of the biggest
knowledge databases in the world available to people with limited
vision.
Article available under a Creative Commons license Image source in video Category Education
96) Classical Swahili,Kiswahili cha Classical, 96) Kiswahili, Kiswahili cha Classical,
Wakati mtoto mchanga amezaliwa pekee bila mtu yeyote kuwasiliana na
mtoto, baada ya siku chache atazungumza kama lugha ya Classical Chandaso
/ Magadhi Prakrit / Classical Hela Basa Classical Pali ambayo ni sawa.
Buddha aliongea Magadhi. Lugha zote 7111 na lahaja zote ziko mbali kwa
Classical Magahi Magadhi. Kwa hivyo, zote ni za Classical katika
Maumbile (kama vile hotuba nyingine zote za kuishi zina lugha zao za
asili kwa mawasiliano).
LESSON 3123 Thu 17 Sep 2019 DO GOOD BE MINDFUL Propagate
TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas word by word and the Constitution
of our Country - Complete Course on our Dhamma and Polity for the
welfare, happiness and peace of all Awakened Aboriginal Societies and
for their Eternal Bliss as Final Goal.
When a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit) language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of Human Beings, just like all other living speices have their own naturallanguages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
Digha Nikāya-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-III. Observation of Citta-BOOK TWO: CAMPAIGN OF CONVERSION-Book Two, Part I—Buddha and His Vishad Yoga1. *To preach or not to preach*-Natural Human Language in 95) Classical Sundanese-Sunda Klasik,
Voice of Awakened Aborinal Societies
The Great Movement of “Chitpavan Brahmins quit Prabuddha Bharat” from January
1, 2020.Who are these RSS (Rowdy rakshasa Swayam Sevaks) chitpavan brahmins ?
sabbe satta bhavantu sukhi-tatta TIPITAKA TIPITAKA AND TWELVE DIVISIONS Brief historical background Sutta Pitaka Vinaya Pitaka Abhidhamma Pitaka Twelve Divisions of Buddhist Canons Nine Divisions of Buddhist Canons Sutta Piṭaka
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rāga as “citta with rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as “citta without moha“, or he understands a collected citta as “a collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands an unliberated citta as “an unliberated citta“.
Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
தமிழ்
III. Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்
மற்றும்
இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்?
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையை ” Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையற்றதை, “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga
ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது
Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை “dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையை Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa
வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையை “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கை” என புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha
மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது ஒரு சேர்த்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு
சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விரிவாக்கம் செய்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு விரிவாக்கம்
செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை “ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு
மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை “ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
“ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,
ஒரு விடுதலை செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விடுதலை செய்யாத
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்.
இவ்வாறு
அவர் Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில்
கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், அல்லது அதனுடைய அகநிலையை in Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலையில் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், samudaya
and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும்
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார்,
இல்லாவிடில் “இது citta அகநிலை” என உணர்ந்து, sati விழிப்பு நிலை
அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும்
ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில்
சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து
கவனித்து வாசம் செய்கிரார்.
Sutta Piṭaka-Digha Nikāya
சிறந்த வீடுபேற்றுநிலை குறிக்கோள் எய்தல் சவுகதநூலின் ஒரு பாகம் - எல்லாம் உணர்வுநிலையின் அடி எல்லை
DN 16 - (D ii 137) Mahāparinibbāna Sutta {excerpts} — The last instructions — [mahā-parinibbāna]
இந்த
சவுகதநூலின் ஒரு பாகம், புத்தரால், அவருடைய முடிவுறுதல் அப்புறம், அவருடைய
பின்பற்றுபவர்களின் நிமித்தம் கொடுக்கப்பட்ட பற்பல விதிமுறைகள்
கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அவை, நமக்கு தற்காலத்தில் மிக முக்கிய இணைகோப்பு
விதிமுறைகளை உண்டாக்குகிறது.
This
sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake of his
followers after his passing away, which makes it be a very important set
of instructions for us nowadays.
Note: infobubbles on all Pali words except in section with light green background color
நான்
Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை
வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான
சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்: ‘ஆக
எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.
I
will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
And
what, Ānanda, is that discourse on the Dhamma which is called
Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi?
மற்றும் என்ன,Ānanda
(ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின்
உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய
விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர்
தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்: ‘ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும்
niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் tiracchāna-yoni ( மிருகம
சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya (ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்)
இல்லை,இன்னும் மேலும் பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான்
sotāpanna (புனல் பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து
விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi (முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர
இருத்தல் உறுதி தானே?
This,
Ānanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
இது, Ānanda (ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன
அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும்
தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka
(புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக்
கொண்டால்: ’ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno. Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்,Sato(கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,பிக்குக்கள்,மற்றும்sampajānos(மாறா இயல்பு
அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்),இது தான் உமக்கு எங்களுடைய போதனை.
– Ananda, the twin sala
trees are in full bloom, though it is not the season of flowering. And
the blossoms rain upon the body of the Tathagata and drop and scatter
and are strewn upon it in worship of the Tathagata. And celestial coral
flowers and heavenly sandalwood powder from the sky rain down upon the
body of the Tathagata, and drop and scatter and are strewn upon it in
worship of the Tathagata. And the sound of heavenly voices and heavenly
instruments makes music in the air out of reverence for the Tathagata.
-ஆனந்தா,பூவா
பருவகாலமாக இருந்த போதிலும், இரட்டை sala (சாலா) மரங்கள் முழு மலர்ச்சி
அடைந்து இருக்கிறது. மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) வழிபாடு செய்தல்
போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்து, துளி சிதற,
இரத்தினப்பிரபையாகியது. மற்றும் தேவலோக பவழமலர்கள் மற்றும் சுவர்க்கத்தைச்
சேர்ந்த சந்தன மரத் தூள் வானத்தில் இருந்து மழை கீழ் நோக்கி Tathagata
(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பொழிந்து, மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை)
வழிபாடு செய்தல் போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்தது.
மற்றும் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) போற்றுதலைக் காட்டுஞ் சமிக்கையால்
சுவர்க்கத்தைச் சேர்ந்த குரல் ஒலி மற்றும் இசைகருவிகள் காற்றுவெளியில்
வெளிப்படுத்தியது.
It is not
by this, Ānanda, that the Tathāgata is respected, venerated, esteemed,
paid homage and honored. But, Ananda, any bhikkhu or bhikkhuni, layman
or laywoman, remaining dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna,
living in accordance with the Dhamma, that one respects, venerates,
esteems, pays homage, and honors the Tathāgata with the most excellent
homage. Therefore, Ānanda, you should train yourselves thus: ‘We will
remain dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, living in
accordance with the Dhamma’.
இதனால் மட்டும் அல்ல, ஆனந்தா,Tathagata
(குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது, மரியாதை செலுத்தியது, நன்குமதிக்கப் பட்டது,
மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம் செலுத்தியது. ஆனால், ஆனந்தா, எந்த ஒரு
பிக்குவோ அல்லது பிக்குனியோ, உபாசகன் அல்லது
உபாசகி,dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, தம்மாவிற்கு
பொருந்துமாறு பயிற்சிக்கிராரோ அவர் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது,
மரியாதை செலுத்தி, நன்குமதித்து, மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம்
செலுத்தி. மிக உயர்ந்த அளவு நேர்த்திவாய்ந்த மனந்திறந்த புகழுரையாற்றுவர்.
இதுக்காக, ஆனந்தா, நீங்கள், நீங்களாகவே பயிற்சித்தல் இதுதான்: நாங்கள்
dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, தம்மாவிற்கு பொருந்துமாறு வாழ்க்கை முறையில் தொடர்ந்திருப்போம். … … – ‘Siyā kho pan’ānanda, tumhākaṃ evam’assa: ‘atīta-satthukaṃ pāvacanaṃ,
natthi no satthā’ ti. Na kho pan’etaṃ, Ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo vo,
Ānanda, mayā Dhammo ca Vinayo ca desito paññatto, so vo mam’accayena
satthā.
– ‘To some of you, Ānanda, it may occur thus: ‘The words of
the Teacher have ended, there is no longer a Teacher’. But this,
Ānanda, should not, be so considered. That, Ānanda, which I have taught
and made known to you as the Dhamma and the Vinaya, that will be your
Teacher after my passing away.
உங்கள் சிலர்ருக்கு, ஆனந்தா,இவ்வாறு நேரிடக் கூடும்: கற்பிப்பவர்
வார்த்தைகள் தீர்ந்து விட்டது, இனி கற்பிப்பவர் இல்லை. ஆனால் இது,
ஆனந்தா, அவ்வாறு ஆலோசனை பண்ணப்படாது. அது, ஆனந்தா,எவை நான் பாடம் படிப்பிது
மற்றும் உங்களை அறிந்திருக்க செய்துமுடித்த Dhamma and Vinaya (தம்மாவும்
வினயாவும்) அது என்னுடைய இறப்புக்கு அப்பால் உங்களுடைய கற்பிப்பவராக
இருக்கும்.
1. After having attamed enlightenment and after having
formulated his way, doubt arose in the mind of the Buddha. Should he go
forth and preach his doctrine, or should he continue to devote himself
to his own personal perfection?
2. He said to himself, “True, I have gained a new
doctrine. But it is too difficult for the common man to accept it and follow
it. It is too subtle even for the wise.
3. “It is hard for mankind to liberate itself from
the entanglement of God and Soul. It is hard for mankind to give up its
belief in rites and ceremonies. It is hard for mankind to give up its belief
in Karma.
4. “It is hard for mankind to give up its
belief in the immortality of the Soul, and accept my doctrine that the
Soul as an independent entity does not exist and does not survive after
death.
5. “Mankind is intent on its selfishness, and takes
delight and pleasure in it. It is hard for mankind to accept my doctrine
of righteousness overriding selfishness.
6. “If I were to teach my doctrine, and others did
not understand it; or, understanding it, did not accept; or, accepting
it, did not follow it, it would be weariness to others and a vexation to
me.
7. “Why not remain a sanyasi away from the world,
and use my gospel to perfect my own self?” he asked himself. “At least
I can do good to myself.”
8. Thus as he reflected, his mind turned to inaction,
not to teaching of the gospel.
9. Then Brahma Sahampati, knowing what was passing
in the mind of the Buddha, thought, “Verily the world is being destroyed,
verily the world is going to destruction, if the Tathagata, the fully enlightened,
turns to inaction and not to teaching his doctrine.”
10. Filled with anxiety, Brahma Sahampati left the
Brahma world and appeared before the Buddha. And arranging his upper robe
on one shoulder, he bent down and with clasped hands said, “Thou art no
longer Siddharth Gautama, Thou art Buddha. Thou art the Blessed One who
is blessed with the fullest enlightenment. Thou art the Tathagatha. How
can thou refuse to enlighten the world? How can thou refuse to save erring
humanity?
11. “There are beings full of impurity that are
falling away through not hearing the doctrine.
12. “As the Lord knows,” proceeded Brahma Sahampati,
“Among the Magadhas arose in ancient times, doctrine impure, with many
blemishes devised.
13. “Will not the Lord open for them the door of
his immortal doctrine?
14. “As one upon a rocky mountain standing beholdeth
all the people round about him, even thus, O thou, with wisdom distilled,
ascending all, behold, look down, thou griefless one, upon those plunged
in their griefs.
15. “Rise up, O hero, victor in battle, O caravan-leader,
free from the debt of birth, go to the world and [do] not turn away from
it.
16. “May the Lord in his compassion design to teach
his gospel to men and to gods.”
17. “O Brahma, Eminent and Excellent among men,
if I did not give public utterance to my gospel, it is because I perceived
vexation,” was the reply of the Buddha.
18. Knowing that there was so much unhappiness in
the world, the Buddha realised that it was wrong for him to sit as a sanyasi
with folded arms and allow things to remain as they were.
19. Asceticism he found to be useless. It was vain
to attempt to escape from the world. There is no escape from the world
even for an ascetic. He realised that what is necessary is not escape from
the world. What is necessary is to change the world and to make it better.
20. He realised that he left the world because there
was so much conflict, resulting in misery and unhappiness, and for which
he knew no remedy. If he can [=could] banish misery and unhappiness from
the world by the propagation of his doctrine, it was his duty to return
to the world and serve it, and not sit silent as the personification of
inactive impassivity.
21. The Buddha therefore agreed to the request of
Brahma Sahampati and decided to preach his doctrine to the world.
புலம் நடத்திய
வெ. வெங்கடாசலம் எழுதிய ‘அயோத்திதாசரின் சமூகச் சிந்தனைகளும் செயல்களும்’
என்ற நூல் அறிமுக நிகழ்ச்சியில் தோழர் அ.மார்க்ஸ் அவர்கள் ஆற்றிய உரையின்
காணொளி.
தமிழில் பௌத்தம் - அ.மார்க்ஸ் | Buddhism in Tamil - A.Marx speech
This video made exclusive for YouTube Viewers by Shruti.TV
புத்தகம் இரண்டு, பகுதி I - புத்தர் மற்றும் அவரது விசாத் யோகா
1. * பிரசங்கிக்க வேண்டுமா அல்லது பிரசங்கிக்கக்கூடாது * - 2. *
பிரம்ஹா சஹம்பதியால் நற்செய்தியை அறிவித்தல் * - 3. * இரண்டு வகையான
மாற்றம் *
1. பிரசங்கிக்க அல்லது பிரசங்கிக்க வேண்டாம்
1. அறிவொளியைப் பெற்றபின்னும், அவரது வழியை வகுத்தபின்னும்,
புத்தரின் மனதில் சந்தேகம் எழுந்தது. அவர் வெளியே சென்று தனது கோட்பாட்டைப்
பிரசங்கிக்க வேண்டுமா, அல்லது அவர் தொடர்ந்து தனது சொந்த முழுமைக்காக
தன்னை அர்ப்பணிக்க வேண்டுமா? 2. அவர் தன்னைத்தானே சொன்னார்,
“உண்மை, நான் ஒரு புதிய கோட்பாட்டைப் பெற்றுள்ளேன், ஆனால் சாமானியர்கள் அதை
ஏற்றுக்கொண்டு அதைப் பின்பற்றுவது மிகவும் கடினம். ஞானிகளுக்குக் கூட இது
மிகவும் நுட்பமானது. 3. “கடவுள் மற்றும் ஆத்மாவின் சிக்கலில்
இருந்து மனிதகுலம் தன்னை விடுவித்துக் கொள்வது கடினம். சடங்குகள் மற்றும்
சடங்குகள் மீதான நம்பிக்கையை மனிதகுலம் கைவிடுவது கடினம். கர்மா மீதான
நம்பிக்கையை மனிதகுலம் கைவிடுவது கடினம். 4. “ஆத்மாவின் அழியாத
தன்மை குறித்த நம்பிக்கையை மனிதகுலம் கைவிடுவது கடினம், மேலும் ஆத்மா ஒரு
சுயாதீனமான நிறுவனமாக இல்லை, மரணத்திற்குப் பிறகு உயிர்வாழாது என்ற எனது
கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொள். 5. “மனிதகுலம் அதன் சுயநலத்தை
நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அதில் மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும்
பெறுகிறது. சுயநலத்தை மீறும் நீதியின் எனது கோட்பாட்டை மனிதகுலம்
ஏற்றுக்கொள்வது கடினம். 6. “நான் எனது கோட்பாட்டைக்
கற்பித்தால், மற்றவர்கள் அதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை; அல்லது, அதைப்
புரிந்துகொள்வது, ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை; அல்லது, அதை ஏற்றுக்கொள்வது, அதைப்
பின்பற்றவில்லை என்றால், அது மற்றவர்களுக்கு சோர்வு மற்றும் எனக்கு ஒரு
வருத்தமாக இருக்கும். 7. “உலகத்திலிருந்து ஏன் ஒரு சன்யாசியாக
இருக்கக்கூடாது, என் சுயத்தை முழுமையாக்க என் நற்செய்தியைப்
பயன்படுத்தக்கூடாது?” அவர் தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொண்டார். “குறைந்த பட்சம்
என்னால் எனக்கு நல்லது செய்ய முடியும்.” 8. இவ்வாறு அவர் பிரதிபலிக்கையில், அவருடைய மனம் செயலற்ற நிலைக்கு திரும்பியது, சுவிசேஷத்தை கற்பிப்பதற்காக அல்ல.
9. பின்னர் பிரம்ம சஹம்பதி, புத்தரின் மனதில் என்ன நடக்கிறது
என்பதை அறிந்து, “நிச்சயமாக உலகம் அழிக்கப்பட்டு வருகிறது, நிச்சயமாக உலகம்
அழிந்து போகிறது, முழு அறிவொளியான ததகதா செயலற்ற நிலைக்குத் திரும்பினால்,
கற்பிப்பதில்லை அவரது கோட்பாடு. “ 10. பதட்டத்தால் நிரம்பிய
பிரம்மா சஹம்பதி பிரம்மா உலகத்தை விட்டு வெளியேறி புத்தர் முன் தோன்றினார்.
ஒரு தோளில் தனது மேலங்கியை ஒழுங்குபடுத்தி, அவர் குனிந்து, கைகளால், “நீ
இனி சித்தார்த் க ut தமா, நீ புத்தர். நீ முழு ஞானம் பெற்ற
ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவன். நீ தான் ததகதா. எப்படி முடியும். உலகை அறிவூட்ட
மறுக்கிறீர்களா? தவறான மனிதகுலத்தை காப்பாற்ற எப்படி மறுக்க முடியும்? 11. “கோட்பாட்டைக் கேட்காததன் மூலம் தூய்மையற்ற மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள்.
12. “கர்த்தருக்குத் தெரியும்,” என்று பிரம்மா சஹம்பதி
தொடர்ந்தார், “மகதர்களில் பண்டைய காலங்களில் எழுந்தது, கோட்பாடு
தூய்மையற்றது, பல கறைகள் வகுக்கப்பட்டன. 13. “கர்த்தர் தம்முடைய அழியாத கோட்பாட்டின் கதவை அவர்களுக்காகத் திறக்கமாட்டாரா?
14. “ஒரு பாறை மலையின்மேல் நிற்கும் மக்கள் அவரைச் சுற்றிலும்
காண்கிறார்களே, அவ்வாறே, ஞானத்தினால் வடிகட்டப்பட்டு, அனைவரையும் ஏறி, இதோ,
துக்கமில்லாதவரே, அவர்கள் துக்கத்தில் மூழ்கியவர்கள் மீது.
15. “ஹீரோ, போரில் வெற்றி பெற்றவனே, கேரவன் தலைவரே, பிறப்புக் கடனிலிருந்து
விடுபட்டு, உலகத்திற்குச் சென்று, அதிலிருந்து விலகிச் செல்ல வேண்டாம். 16. “கர்த்தர் தம்முடைய நற்செய்தியை மனிதர்களுக்கும் தெய்வங்களுக்கும் கற்பிக்க இரக்க வடிவமைப்பில் இருக்கட்டும்.”
17. “பிரம்மா, மனிதர்களிடையே சிறந்த மற்றும் சிறந்தவரே, நான் என்
நற்செய்திக்கு பகிரங்கமாக சொல்லவில்லை என்றால், நான் மனக்கசப்பை
உணர்ந்ததால் தான்,” என்பது புத்தரின் பதில். 18. உலகில்
இவ்வளவு மகிழ்ச்சியற்ற தன்மை இருப்பதை அறிந்த புத்தர், மடிந்த கரங்களுடன்
ஒரு சன்யாசியாக உட்கார்ந்து விஷயங்களை அப்படியே இருக்க அனுமதிப்பது தவறு
என்பதை உணர்ந்தார். 19. சன்யாசம் அவர் பயனற்றது என்று
கண்டறிந்தார். உலகத்திலிருந்து தப்பிக்க முயற்சிப்பது வீண். ஒரு சந்நியாசி
கூட உலகில் இருந்து தப்பிக்க முடியாது. அவசியமானது உலகத்திலிருந்து
தப்பிப்பது அல்ல என்பதை அவர் உணர்ந்தார். அவசியமானது உலகை மாற்றுவதும் அதை
சிறந்ததாக்குவதும் ஆகும். 20. இவ்வளவு மோதல்கள் இருந்ததால்,
அவர் துன்பத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் விளைவித்ததால் தான் உலகை விட்டு
வெளியேறினார் என்பதை அவர் உணர்ந்தார், அதற்காக அவருக்கு எந்த தீர்வும்
தெரியாது. அவரது கோட்பாட்டை பரப்புவதன் மூலம் அவனால் [=] துயரத்தையும்
மகிழ்ச்சியையும் உலகத்திலிருந்து வெளியேற்ற முடிந்தால், உலகிற்குத்
திரும்பிச் சென்று சேவை செய்வது அவருடைய கடமையாகும், மேலும் செயலற்ற
இயலாமையின் உருவமாக அமைதியாக உட்காரக்கூடாது. 21. ஆகவே புத்தர் பிரம்ம சஹம்பதியின் வேண்டுகோளுக்கு சம்மதித்து தனது கோட்பாட்டை உலகுக்கு பிரசங்கிக்க முடிவு செய்தார்.
Linkungan Seni Malati Ida (Ida’s Jasmine Art Group)
Indonesia is vastly rich in artistic expressions which vary greatly
from island to island and from region. One of these unique modes of
cultural expression is ’tembang sunda’ (literally ’sundanese poetry’),
the sung poetry of Western Java. In the past, ‘tembang Sunday was called
‘cianjuran’, after the city of Cianjur where in the mid-19th century
this form of chamber music originated and developed at the court of the
‘bupati’, to entertain the princesses. From there, this typically
Sundanese music genre spread over the entire province of West-Java.
In the towns of West-JAva, performers of this genre, in a mix of
amateurs and professionals, gather now and then in the home of one of
them for a ‘malam tembang’ of singing night. A concert of ’tembang
sunda’ can last several hours but always obeys to a very precise
structure. It is divided into several parts built like suites of songs.
In ‘tembang sunda’ the vocalists sing about that which is rarely talked
about in daily encounters : a nostalgic longing for the vanished
Sundanese Kingdom of Pajajaran which dissolved in the 15th century
without a trace ; the achievements of its legendary heroes ; the
impressive beauty of the Sundanese mountains ; feelings of loneliness,
abandonments by a lover, homesickness - all this embedded in the
heterophonic sound clusters of strings and flute that are typical of
this form of chamber music. The virtuoso ’suling’ (flute) cues the
singer’s pitches and simultaneously varies the main sung melody.
Ideally, when the ruling-player and the singer are well tuned to each
other (as is the case in this recording), the suling-player plays around
the sung melody, either following of anticipating it.
Linkungan
Seni Malati Ida (Ida’s Jasmine Art Group) is one the best ensembles from
Bandung, the capital of West-Java. Each member is laureate of the
prestigious competition ‘Damas’. Ida Widawati is the soloist and the
leader of this ensemble. Category Music
95) Classical Sundanese-Sunda Klasik, 95) Klasik Sunda-Sunda Klasik,
Nalika orok anu nembé dilahirkeun dijauhkeun tanpa aya jalma komunikasi
sareng orok, saatos sababaraha dinten bakal nyarios janten basa
Chandaso Klasik / Magadhi Prakrit / Klasik Hela Basa Pali Klasik anu
sami. Buddha nyarios dina Magadhi. Sagala 7111 basa sareng dialek pareum
némbak Klasik Magahi Magadhi. Lantaran kitu, aranjeunna sadayana Klasik
di Alam (sapertos sadayana pidato hirup anu sanés gaduh basa alami
sorangan pikeun komunikasi).
The Great Movement of “Chitpavan Brahmins quit Prabuddha Bharat” from January
1, 2020. They are foreigners from Bene Israel. Like the Britishers they
are looting the wealth of our country. This just 0.1% intolerant,
violent, militant, number one terrorists of the world, ever shooting,
mob lynching, cunning, crooked, lunatic, mentally retarded outsiders
chitpavan brahmins full of hatred, anger, jealousy, delusion, stupidity
which are defilement of the mind requiring mental treatment in mental
asylums, after gobbling the Master Key through their slaves, stooges,
chamchas, chelas, bootlickers and own mother’s flesh eaters and the
Murderers of democratic institutions & Master of diluting
institutions (Modi) of Bevakoof Jhoothe Psychopaths (BJP) remotely
controlled by Rowdy Rakshasa Swayam Sevaks (RSS) are plundering the
Sarvajan Samaj the Awakened Aboriginal societies including the SC/STs/
OBC/ Religious Minorities/ and the poor upper castes. There must be a
non-cooperative and chitpavan brahmins quit Prabuddha Bharat Movement
through Ballot Papers to save Universal Adult Franchise, Liberty,
Equality, Fraternity as enshrined in our marvellous Modern Constitution.
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
ಜನವರಿ 1, 2020 ರಿಂದ “ಚಿತ್ರಪವನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಭಾರತವನ್ನು ತೊರೆದರು” ಎಂಬ ಮಹಾ
ಚಳುವಳಿ. ಅವರು ಬೆನೆ ಇಸ್ರೇಲ್ನ ವಿದೇಶಿಯರು. ಬ್ರಿಟಿಷರಂತೆ ಅವರು ನಮ್ಮ ದೇಶದ
ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಲೂಟಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಕೇವಲ 0.1% ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆ, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ,
ಉಗ್ರಗಾಮಿ, ವಿಶ್ವದ ಪ್ರಥಮ ಭಯೋತ್ಪಾದಕರು, ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸುವುದು, ಜನಸಮೂಹ
ಹತ್ಯೆ ಮಾಡುವುದು, ಕುತಂತ್ರ, ವಕ್ರ, ಉನ್ಮಾದ, ಬುದ್ಧಿಮಾಂದ್ಯ ಹೊರಗಿನವರು ಚಿಟ್ಪವನ್
ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ದ್ವೇಷ, ಕೋಪ, ಅಸೂಯೆ, ಭ್ರಮೆ, ಮೂರ್ಖತನಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾರೆ ಮಾನಸಿಕ
ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ಮಾನಸಿಕ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಮನಸ್ಸು, ತಮ್ಮ ಗುಲಾಮರು, ಸ್ಟೂಜ್ಗಳು,
ಚಾಂಚಾಗಳು, ಚೆಲಾಸ್, ಬೂಟ್ಲಿಕ್ಕರ್ಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಂತ ತಾಯಿಯ ಮಾಂಸ ತಿನ್ನುವವರು
ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಕೊಲೆಗಾರರು ಮತ್ತು ಬೆವಾಕೂಫ್ oo ೂಥೆ ಸೈಕೋಪಾಥ್ಗಳ
(ಬಿಜೆಪಿ) ಮಾಸ್ಟರ್ ಆಫ್ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ (ಮೋದಿ) ಮೂಲಕ ಮಾಸ್ಟರ್ ಕೀಯನ್ನು
ಕಸಿದುಕೊಂಡ ನಂತರ. ಎಸ್ಸಿ / ಎಸ್ಟಿ / ಒಬಿಸಿ / ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು / ಮತ್ತು
ಬಡ ಮೇಲ್ಜಾತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಸರ್ವಜನ್ ಸಮಾಜವು ಜಾಗೃತ ಮೂಲನಿವಾಸಿ ಸಮಾಜಗಳನ್ನು
ಲೂಟಿ ಮಾಡುತ್ತಿದೆ ರೌಡಿ ರಕ್ಷಾ ಸ್ವಯಂ ಸೇವಕರು (ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್). ನಮ್ಮ ಅದ್ಭುತ
ಆಧುನಿಕ ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿರುವಂತೆ ಯುನಿವರ್ಸಲ್ ವಯಸ್ಕರ ಫ್ರ್ಯಾಂಚೈಸ್,
ಲಿಬರ್ಟಿ, ಸಮಾನತೆ, ಭ್ರಾತೃತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಸಹಕಾರೇತರ ಮತ್ತು ಚಿಟ್ಪವನ್
ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಬ್ಯಾಲೆಟ್ ಪೇಪರ್ಸ್ ಮೂಲಕ ಪ್ರಭುದ್ಧ ಭಾರತ್ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು.
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
2020 সালের 1 জানুয়ারি থেকে “চিতপাভান ব্রাহ্মণরা ভারত ত্যাগ করেন” এর
মহান আন্দোলন They তারা বেন ইস্রায়েলের বিদেশী। ব্রিটিশদের মতো তারা
আমাদের দেশের সম্পদ লুট করছে। এই মাত্র 0.1% অসহিষ্ণু, হিংস্র, জঙ্গিবাদী,
বিশ্বের প্রথম এক সন্ত্রাসী, কখনও গুলি চালানো, মব লিচিং, ধূর্ত, কুটিল,
পাগল, মানসিকভাবে পিছিয়ে পড়া বহিরাগতদের চিতপাভান ব্রাহ্মণরা ঘৃণা,
ক্রোধ, হিংসা, বিভ্রান্তি, মূর্খতায় পরিপূর্ণ যা এটিকে অপবিত্র করে তোলে
মানসিক আশ্রয়ে মানসিক চিকিত্সা প্রয়োজন, তাদের দাস, স্টুজি, চামচা,
চেল্লা, বুটলিকার্স এবং নিজের মায়ের মাংস খাওয়ার এবং গণতান্ত্রিক
প্রতিষ্ঠানের হত্যাকারী এবং বেকভূফ ঝূঠ সাইকোপ্যাথস (বিজেপি) এর পাতলা
প্রতিষ্ঠানসমূহের হত্যাকারী (মোদী) রাউডি রাক্ষস স্বয়াম সেবকরা (আরএসএস)
দ্বারা নিয়ন্ত্রিত নিয়ন্ত্রিতরা এসসি / এসটি / ওবিসি / ধর্মীয় সংখ্যালঘু
/ এবং দরিদ্র উচ্চবিত্তদের সহ সচেতন আদিবাসী সমাজগুলি সর্বজন সমাজকে
লুণ্ঠন করছে। আমাদের অপূর্ব আধুনিক সংবিধানে বর্ণিত ইউনিভার্সাল অ্যাডাল্ট
ফ্র্যাঞ্চাইজ, লিবার্টি, সমতা, ভ্রাতৃত্ববোধ বাঁচাতে ব্যালট পেপারগুলির
মাধ্যমে একটি অসহযোগিতামূলক ও চিতপাভান ব্রাহ্মণদের অবশ্যই প্রবুদ্ধ ভারত
আন্দোলন ত্যাগ করতে হবে।
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
1 જાન્યુઆરી, 2020 થી “ચિતપાવન બ્રાહ્મણોએ ભારત છોડ્યું” ની મહા ચળવળ.
તેઓ બેન ઇઝરાઇલના વિદેશી છે. બ્રિટિશરોની જેમ તેઓ આપણા દેશની સંપત્તિ લૂંટી
રહ્યા છે. આ માત્ર 0.1% અસહિષ્ણુ, હિંસક, આતંકવાદી, વિશ્વના પ્રથમ નંબરના
આતંકવાદીઓ, ક્યારેય શૂટિંગ, ટોળાંનું લિંચિંગ, ઘડાયેલું, કુટિલ, પાગલ,
માનસિક પછાત બાહ્ય લોકો ચિત્પાવન બ્રાહ્મણો, દ્વેષ, ક્રોધ, ઈર્ષ્યા,
ભ્રાંતિ, મૂર્ખતાથી ભરેલા છે જે અશુદ્ધ છે. માનસિક આશ્રયસ્થાનોમાં માનસિક
સારવારની જરૂર પડે છે, તેમના ગુલામો, કૂતરાઓ, ચામચાઓ, ચેલાઓ, બુટલેકરો અને
પોતાની માતાની માંસ ખાનારાઓ અને લોકશાહી સંસ્થાઓના ખૂનીઓ અને બેવકૂફ ઝૂઠે
સાયકોપેથ્સ (બીજેપી) ના પાતળી સંસ્થાઓના માસ્ટર (મોદી) રાઉડી રક્ષા સ્વયં
સેવકો (આરએસએસ) દ્વારા દૂરસ્થ નિયંત્રિત, એસસી / એસટી / ઓબીસી / ધાર્મિક
લઘુમતીઓ / અને નબળી ઉચ્ચ જાતિઓ સહિત જાગૃત વંશીય સમાજો સર્વજન સમાજને લૂંટી
રહ્યા છે. આપણા અદભૂત આધુનિક બંધારણમાં જણાવેલ યુનિવર્સલ એડલ્ટ
ફ્રેન્ચાઇઝ, લિબર્ટી, સમાનતા, બંધુત્વને બચાવવા બેલેટ પેપર્સ દ્વારા
પ્રબદ્ધ ભારત આંદોલન છોડી દેવાતા એક અસહકારી અને ચિતપવન બ્રાહ્મણો હોવા
જોઈએ.
06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,
1 जनवरी, 2020 से “चितपावन ब्राह्मणों ने भारत छोड़ो” का महान आंदोलन
किया। वे बेने इज़राइल के विदेशी हैं। अंग्रेजों की तरह वे हमारे देश के धन
को लूट रहे हैं। यह सिर्फ 0.1% असहिष्णु, हिंसक, उग्रवादी, दुनिया के नंबर
एक आतंकवादी, कभी गोली चलाने वाले, भीड़ में छिपकली, चालाक, कुटिल, भद्दे,
मानसिक रूप से मंद बाहरी लोग चितपावन ब्राह्मणों से घृणा, क्रोध, ईर्ष्या,
भ्रम, मूर्खता से भरे हुए हैं जो मूर्खतापूर्ण हैं। मानसिक आश्रयों में
मानसिक उपचार की आवश्यकता है, मास्टर कुंजी को उनके दासों, ठगों, चम्चाओं,
चेलों, बूटलेकरों और खुद की माँ के मांस खाने वालों और लोकतांत्रिक
संस्थाओं के मर्डर करने वालों और बेवॉफ़ झोटे साइकोपैथ्स (भाजपा) के मास्टर
ऑफ माइल्डर्स के माध्यम से। राउडी राकशा स्वय सेवक (RSS) द्वारा नियंत्रित
रिमोट से सर्वजन समाज को SC / STs / OBC / धार्मिक अल्पसंख्यकों / गरीब
सवर्णों सहित जागृत आदिवासी समाज को लूट रहे हैं। गैर-सहकारी और चिटपावन
ब्राह्मणों को हमारे वयस्क आधुनिक संविधान में निहित के रूप में सार्वभौमिक
वयस्क मताधिकार, स्वतंत्रता, समानता, भ्रातृत्व को बचाने के लिए मतपत्र
पत्रों के माध्यम से प्रबुद्ध भारत आंदोलन छोड़ना होगा।
68) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
2020 ജനുവരി 1 മുതൽ “ചിറ്റ്പവൻ ബ്രാഹ്മണർ ഇന്ത്യ വിട്ടു” എന്ന മഹത്തായ
പ്രസ്ഥാനം. അവർ ബെനെ ഇസ്രായേലിൽ നിന്നുള്ള വിദേശികളാണ്.
ബ്രിട്ടീഷുകാരെപ്പോലെ അവർ നമ്മുടെ രാജ്യത്തിന്റെ സമ്പത്ത്
കൊള്ളയടിക്കുന്നു. ഇത് വെറും 0.1% അസഹിഷ്ണുത, അക്രമാസക്തൻ, തീവ്രവാദി,
ലോകത്തെ ഒന്നാം നമ്പർ തീവ്രവാദികൾ, എക്കാലത്തെയും വെടിവയ്പ്പ്, ആൾക്കൂട്ടം
കൊന്നൊടുക്കൽ, തന്ത്രം, വളഞ്ഞ, ഭ്രാന്തൻ, മാനസിക വൈകല്യമുള്ള
പുറത്തുനിന്നുള്ള ചിറ്റ്പവൻ ബ്രാഹ്മണർ വിദ്വേഷം, കോപം, അസൂയ, വഞ്ചന, വിഡ്
idity ിത്തം അടിമകൾ, സ്റ്റൂജുകൾ, ചാംചകൾ, ചേലകൾ, ബൂട്ട്ലിക്കർമാർ, സ്വന്തം
അമ്മയുടെ മാംസം ഭക്ഷിക്കുന്നവർ, ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളിലെ കൊലപാതകികൾ,
ബെവാക്കൂഫ് othe ൂത്ത് സൈക്കോപാത്ത്സിന്റെ (ബിജെപി) മാസ്റ്റർ ഡില്യൂട്ടിംഗ്
സ്ഥാപനങ്ങൾ (മോദി) എന്നിവയിലൂടെ മാസ്റ്റർ കീ നേടിയ ശേഷം മാനസിക
അഭയകേന്ദ്രങ്ങളിൽ മാനസിക ചികിത്സ ആവശ്യമാണ്. എസ്സി / എസ്ടി / ഒബിസി /
മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ / ദരിദ്ര സവർണ്ണർ എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള ഉണർന്നിരിക്കുന്ന
ആദിവാസി സമൂഹങ്ങളെ സർവജൻ സമാജം കൊള്ളയടിക്കുകയാണ് റ ow ഡി രക്ഷാ സ്വയം
സേവകർ (ആർഎസ്എസ്). നമ്മുടെ അത്ഭുതകരമായ ആധുനിക ഭരണഘടനയിൽ
പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്ന സാർവത്രിക മുതിർന്നവർക്കുള്ള ഫ്രാഞ്ചൈസി,
സ്വാതന്ത്ര്യം, സമത്വം, സാഹോദര്യം എന്നിവ സംരക്ഷിക്കുന്നതിന് സഹകരണേതര,
ചിറ്റ്പവൻ ബ്രാഹ്മണർ ബാലറ്റ് പേപ്പറുകളിലൂടെ പ്രബുദ്ധ ഭാരത് പ്രസ്ഥാനം
ஜனவரி 1, 2020 முதல் “சிட்பவன் பிராமணர்கள் இந்தியாவை விட்டு
வெளியேறினர்” என்ற மாபெரும் இயக்கம். அவர்கள் பென் இஸ்ரேலில் இருந்து
வெளிநாட்டினர். பிரிட்டிஷாரைப் போலவே அவர்கள் நம் நாட்டின் செல்வத்தையும்
கொள்ளையடிக்கிறார்கள். இது வெறும் 0.1% சகிப்புத்தன்மையற்ற, வன்முறை,
போர்க்குணமிக்க, உலகின் நம்பர் ஒன் பயங்கரவாதிகள், எப்போதும் துப்பாக்கிச்
சூடு, கும்பல் கொலை, தந்திரமான, வக்கிரமான, பைத்தியக்காரத்தனமான, மனநலம்
குன்றிய வெளியாட்கள் சிட்பவன் பிராமணர்கள் வெறுப்பு, கோபம், பொறாமை, மாயை,
முட்டாள்தனம் நிறைந்தவை மன தஞ்சங்களில் மன சிகிச்சை தேவைப்படும் மனம்,
மாஸ்டர் கீயை தங்கள் அடிமைகள், ஸ்டூஜ்கள், சாம்சாக்கள், சேலாக்கள்,
பூட்லிகர்கள் மற்றும் சொந்த தாயின் மாமிசம் சாப்பிடுபவர்கள் மற்றும் ஜனநாயக
நிறுவனங்களின் கொலைகாரர்கள் மற்றும் பெவாகூஃப் ஜூத் மனநோயாளிகளின்
(பிஜேபி) நீர்த்துப்போகும் நிறுவனங்களின் மாஸ்டர் ரவுடி ராக்ஷாச ஸ்வயம்
சேவக்ஸ் (ஆர்.எஸ்.எஸ்) தொலைதூர கட்டுப்பாட்டில் உள்ள எஸ்.வி / எஸ்.டி /
ஓ.பி.சி / மத சிறுபான்மையினர் / மற்றும் ஏழை உயர் சாதிகள் உள்ளிட்ட
விழித்தெழுந்த பழங்குடி சமூகங்களை சர்வஜன் சமாஜ் சூறையாடி வருகின்றனர்.
நமது அற்புதமான நவீன அரசியலமைப்பில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி யுனிவர்சல்
வயதுவந்தோர் உரிமம், சுதந்திரம், சமத்துவம், சகோதரத்துவம் ஆகியவற்றைக்
காப்பாற்ற ஒரு ஒத்துழைக்காத மற்றும் சிட்பவன் பிராமணர்கள் வாக்குப்பதிவுகள்
மூலம் பிரபுத பாரத் இயக்கத்திலிருந்து வெளியேற வேண்டும்.
100) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,
జనవరి 1, 2020 నుండి “చిట్పావన్ బ్రాహ్మణులు భారతదేశం విడిచిపెట్టారు”
యొక్క గొప్ప ఉద్యమం. వారు బెనే ఇజ్రాయెల్ నుండి వచ్చిన విదేశీయులు.
బ్రిటిషర్ల మాదిరిగానే వారు కూడా మన దేశ సంపదను కొల్లగొడుతున్నారు. ఇది
కేవలం 0.1% అసహనం, హింసాత్మక, మిలిటెంట్, ప్రపంచంలోని నంబర్ వన్
ఉగ్రవాదులు, ఎప్పుడూ కాల్పులు, మాబ్ లించ్, మోసపూరిత, వంకర, వెర్రి, మానసిక
వికలాంగుల బయటి వ్యక్తులు చిట్పావన్ బ్రాహ్మణులు ద్వేషం, కోపం, అసూయ, మాయ,
మూర్ఖత్వం నిండినవి. మానసిక శరణాలయాల్లో మానసిక చికిత్స అవసరం, వారి
బానిసలు, స్టూజెస్, చామ్చాస్, చెలాస్, బూట్లిక్కర్లు మరియు సొంత తల్లి
మాంసం తినేవారు మరియు ప్రజాస్వామ్య సంస్థల హంతకులు & బెవాకూఫ్ జూథే
సైకోపాత్స్ (బిజెపి) యొక్క మాస్టర్ ఆఫ్ డైల్యూటింగ్ ఇన్స్టిట్యూషన్స్
(మోడీ) రౌడీ రాక్షస స్వయం సేవకులు (ఆర్ఎస్ఎస్) రిమోట్గా
నియంత్రించబడుతున్న ఎస్సీ / ఎస్టీలు / ఓబిసి / మతపరమైన మైనారిటీలు / మరియు
పేద ఉన్నత కులాలతో సహా సర్వజన్ సమాజ్ మేల్కొన్న ఆదిమ సమాజాలను
దోచుకుంటున్నారు. మన అద్భుత ఆధునిక రాజ్యాంగంలో పొందుపరచబడిన యూనివర్సల్
అడల్ట్ ఫ్రాంచైజ్, లిబర్టీ, ఈక్వాలిటీ, ఫ్రాటెర్నిటీని కాపాడటానికి సహకార
రహిత మరియు చిట్పావన్ బ్రాహ్మణులు బ్యాలెట్ పేపర్స్ ద్వారా ప్రభుభారత్
ఉద్యమాన్ని విడిచిపెట్టాలి.
104) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
برہمنوں نے ہندوستان چھوڑ دیا” کی عظیم تحریک۔ وہ بین اسرائیل کے غیر
ملکی ہیں۔ انگریزوں کی طرح وہ ہمارے ملک کی دولت لوٹ رہے ہیں۔ یہ صرف 0.1
into عدم روادار ، متشدد ، عسکریت پسند ، دنیا کا نمبر ایک دہشت گرد ، کبھی
گولی چلا رہا ہے ، ہجوم کا لنچنگ ، چالاک ، ٹیڑھا ، پاگل ، ذہنی طور پر
پسماندہ بیرونی آدمی ، نفرت ، غصے ، حسد ، فریب ، حماقت سے بھرا ہوا
چٹپاوان برہمن ، جو ناپاک ہے۔ ذہن کو اپنے غلاموں ، کٹھ پتلیوں ، چمچوں ،
چیلوں ، بوٹلیکرز اور اپنی ماں کا گوشت خوروں اور جمہوری اداروں کے قاتلوں
اور بےواک جھوتھے سائیکوپیتھس (بی جے پی) کے مایوس کن اداروں (ماڈی) کے
قاتل کے ذریعے ماسٹر کی چکنے کے بعد ذہنی پناہ میں ذہنی علاج کی ضرورت ہوتی
ہے۔ راؤڈی رخسہ سویم سیوک (آر ایس ایس) کے دور دراز سے کنٹرول شدہ سروجن
معاشرے کو ایس سی / ایس ٹی / او بی سی / مذہبی اقلیتوں / اور غریب اعلی
ذاتوں سمیت جاگ اٹھے ہوئے ابریجیکل معاشروں کو لوٹ رہے ہیں۔ ہمارے غیر
متزلزل اور چٹپاوان برہمنوں کو بیلٹ پیپرز کے ذریعہ پربھارتھ بھارت موومنٹ
چھوڑنا چاہئے تاکہ ہمارے شاندار جدید آئین میں درج کردہ یونیورسل بالغوں کی
فرنچائز ، آزادی ، مساوات ، برادری کو بچایا جاسکے۔
Who are these RSS (Rowdy rakshasa Swayam Sevaks) chitpavan brahmins ?
RSS guys are not even Hindus? /One group converted as Chitpavan Brahmins, the other remained Jewish or Bene Israel
People are finding the truth now. Power of western freedom and platforms
to research and communicate truth as it is- from people to people
without any perverted intermediary. Thanks Jose Kissinger. Your time and
energy is energizing. We are the beneficiaries of your research and
knowledge. For Tamils, four other stalwarts to follow are Anthony
Fernando, Bala G and Valasavallavan, Kalai Mathi..as far as I know.
Amazing friends!Jose Kissinger:
இன்று
யூதன் என சொல்லிக்கொள்ளும் யூதனில் 98% யூதனே கிடையாது, அதுபோல
இந்துக்களின் காவலன் என சொல்லிக்கொள்ளும் RSS ன் தோற்றுவிப்பாளர்கள்
இந்துக்களே கிடையாது.
98% யூதர்கள் ஹஸாரியர்கள், செமிடிக் (சேம் மின் சந்ததி) இனக்குழுவே கிடையாது. RSS நிறுவனர்கள் இந்த ஹஸாரியர்களே!
There are two common mythological theories of origin among the
Chitpavans. The more contemporary theory is based on the etymology of
their name meaning “pure of mind”, while an older belief uses the
alternate etymology of “pure from the pyre” and is based on the tale of
Parashurama in the Sahyadrikhanda of the Skanda Purana.[7][8] The
Parashurama myth of origin is identical to the myth that claimed by the
Bene Israel of the Kolaba district. According to Bene Israeli myth, the
Chitpavan and Bene Israel are descendants from a group of 14 people
shipwrecked off the Konkan coast. One group converted to Hinduism as
Chitpavan Brahmins, the other remained Jewish or Bene Israel.
After the fall of the Maratha Empire in 1818, the Chitpavans lost their
political dominance to the British. The British would not subsidize the
Chitpavans on the same scale that their caste-fellow, the Peshwas had
done in the past. Pay and power was now significantly reduced. Poorer
Chitpavan students adapted and started learning English because of
better opportunities in the British administration.[17]
Some of
the prominent figures in the Hindu reform movements of the 19th and 20th
centuries came from the Chitpavan Brahmin community. These included
Dhondo Keshav Karve,[26] Justice Mahadev Govind Ranade,[27] Vinayak
Damodar Savarkar,[28][29] Gopal Ganesh Agarkar,[30] Vinoba
Bhave.[31]Wolpert, Stanley A. (April 1991). Tilak and Gokhale:
Revolution and Reform in the Making of Modern India. Oxford: Oxford
University Press. p. 32. ISBN 978-0195623925.
Some of the
strongest resistance to change also came from the very same
community.The vanguard and the old guard clashed many times. D. K. Karve
was ostracised. Even Tilak offered penance for breaking caste or
religious rules.One was for taking tea at Poona Christian mission in
1892 and the second was going overseas to England in 1919[32] The
Chitpavan community includes two major politicians in the Gandhian
tradition: Gopal Krishna Gokhale whom Gandhi acknowledged as a
preceptor, and Vinoba Bhave, one of his outstanding disciples. Gandhi
describes Bhave as the Jewel of his disciples, and recognized Gokhale as
his political guru. However, strong opposition to Gandhi also came from
within the Chitpavan community. V D Savarkar, the founder of the Hindu
nationalist political ideology Hindutva, was a Chitpavan Brahmin.
Several members of the Chitpavan community were among the first to
embrace the Hindutva ideology, which they thought was a logical
extension of the legacy of the Peshwas and caste-fellow Tilak.[33] These
Chitpavans felt out of place with the Indian social reform movement of
Mahatama Phule and the mass politics of Mahatama Gandhi. Large numbers
of the community looked to Savarkar, the Hindu Mahasabha and finally the
RSS. “Use and Shoot” chitpavan brahmin nathuram godse a chitpavan brahmin murdered gandhi and hanged. to day many such slaves, stooges, chamchas, chelas, bootlickers, own mother’s flesh eaters and Murderers of democratic institutions and masters of diluting institutions (Modi) of Bevakoof Jhoothe Psychopaths (BJP) are used to tamper the fraud EVMs to gobble the Master Key are nothing but “Use and Throw” products.
Inspired by Zionism, Savarkar believed that Hindus and Jews
shared a history of oppression at the hands of Muslims, and that both
deserved redress. “It must be emphasized that speaking historically, the
whole of Palestine has been, from at least 2,000 years before the birth
of the Muslim prophet, the national home of the Jewish people,”
Savarkar said. In Hindutva (published in 1923), he underlined his
support for the Zionist cause. ‘If the Zionists’ dreams were realized,
if Palestine became a Jewish state, it would gladden us almost as much
as our Jewish friends.’…. http://america.aljazeera.com/…/8/3/modi-israel-relations.ht… https://www.reddit.com/…/3g9mvj/khazars_ii_brahmin_vindaloo/ https://en.m.wikipedia.org/wiki/Chitpavan#Origin
https://www.youtube.com/watch?v=7BIOVvqyfPg
RSS India’s Number 1 Terror Group : Former Mumbai Police Officer
The Times of India
1.19M subscribers
Claiming that the activists of the Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) have been indicted in at least 13 terror cases across India, former Maharashtra inspector general of police S M Mushrif described
Subscribe to Times Of India’s Youtube channel here: http://goo.gl/WgIatu
Also Subscribe to Bombay Times Youtube Channel here: http://goo.gl/AdXcgU
Social Media Links:
Facebook : https://www.facebook.com/TimesofIndia
Twitter : https://twitter.com/timesofindia
Google + : https://plus.google.com/u/0/+timesind…
‘Download TOI app on Android & iPhone and WIN free recharge coupon worth Rs. 50/- from Paytm - http://goo.gl/AvRYmM
Times Of India’s Official YouTube channel is managed by Culture Machine Media Pvt Ltd.
ASSOCIATED PRESSVolunteers
of the militant Hindu group Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS)
participate in a three-day workers camp on the outskirts of Ahmadabad,
India, Saturday, Jan. 3, 2015. The RSS, parent organization of the
ruling Bharatiya Janata Party, combines religious education with
self-defense exercises. The organization has long been accused of
stoking religious hatred against Muslims. (AP Photo/Ajit Solanki)
S
M Mushrif, former Maharashtra inspector general of police, on Thursday
described the BJP’s ideological mentor, RSS as India’s ‘number one
terrorist organisation’.
According to a report in The Times Of India,
Mushrif was quoted saying, “RSS activists have been chargesheeted in at
least 13 cases of terror acts in which RDX has been used. If
organisations like Bajrang Dal are taken into the account, then the
number of such cases goes up to 17.”
Recalling
the incidents of 2007 Mecca Masjid bombing in Hyderabad, the 2006 and
2008 Malegaon blasts in Maharashtra and the 2007 Samjhauta Express
bombings among others, the former inspector general of police said, “The
RSS is India’s number one terrorist organisation, there is no doubt on
this.”
He also stated that the “terror group” has nothing to do with which party is in the power.
Speaking
about intolerance, Mushrif disagreed with the view of growing
intolerance in recent times. “Intolerance has been going on for a long
time. There have been many severe bigger incidents earlier, I don’t
understand why it is being highlighted now,” IANS reported him saying.
He
also reiterated his claim of that Intelligence Bureau (IB) was behind
the killing of Hemant Karkare who was investigating the involvement of
Hindu radicals in terror acts. Karkare was killed during the Mumbai
terror attack in 2008..
Mushrif went on to say that, “There is
clinching evidence about the IB’s involvement but all efforts to
establish that have been defeated. Our efforts to call for an
independent probe have always been defeated. Unless there is a massive
public movement, this will never be established,” said Mushrif, who made
the sensational claims in his book “Who Killed Karkare”.
RSS favours paper ballots, EVMs subjected to public scrutiny New Delhi | Saturday, Aug 28 2010 IST
Joining
the controversy regarding the reliablity of Electronic Voting Machines
(EVMs) which have been questioned by political parties, the RSS today
asked the Election Commission (EC) to revert back to tried and tested
paper ballots and subject EVMs to public scrutiny whether these gadgets
are tamper proof. In an editorial titled ‘Can we trust our EVMs?’, The
Organiser, the RSS mouthpiece, noted it was a fact that till date an
absolutely tamper-proof machine had not been invented and credibility of
any system depends on ‘transparency, verifiability and trustworthiness’
than on blind and atavistic faith in its infallibility. The issue is
not a ‘private affair’ and it involves the future of India. Even if the
EVMs were genuine, there was no reason for the EC to be touchy about it,
the paper commented. The Government and the EC can’t impose EVMs as a
fait accompli on Indian democracy as the only option before the voter.
There were flaws like booth capturing, rigging, bogus voting, tampering
and ballot paper snatching in the ballot paper system of polling leading
the country to switch over to the EVMs and all these problems were
relevant in EVMs too. Rigging was possible even at the counting stage.
What made the ballot papers voter-friendly was that all aberrations were
taking place before the public eye and hence open for corrections
whereas the manipulations in the EVMs is entirely in the hands of powers
that be and the political appointees manning the sytem, the paper
commented. The EVM has only one advantage — ’speed’ but that advantage
has been undermined by the staggered polls at times spread over three to
four months. ‘’This has already killed the fun of the election
process,’’ the paper noted. Of the dozen General Elections held in the
country, only two were through the EVMs and instead of rationally
addressing the doubts aired by reputed institutions and experts the
Government has resorted to silence its critics by ‘intimidation and
arrests on false charges’, the paper observed, recalling the arrest of
Hyederabad-based technocrat Hari Prasad by the Mumbai Police. Prasad’s
research has proved that the EVMs were ‘vulnerable to fraud’. The
authorities want to send a message that anybody who challenges the EC
runs the risk of persecution and harassment, the RSS observed. Most
countries around the world looked at the EVMs with suspicion and
countries like the Netherlands, Italy, Germany and Ireland had all
reverted back to paper ballots shunning EVMs because they were ‘easy to
falsify, risked eavesdropping and lacked transparency’. Democracy is too
precious to be handed over to whims or an opaque establishment and
network of unsafe gizmos. ‘’For the health of Indian democracy it is
better to return to tried and tested methods or else elections in future
can turn out to be a farce,’’ the editorial said. – (UNI) –
28DI28.xml
Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas word by word and the Constitution of our Country -
Complete Course on our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of all Awakened Aboriginal
Societies and for their Eternal Bliss as Final Goal.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living speices have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta- The Family in Mourning-Natural Human Language in 94) Classical Spanish-Español clásico,List of Buddhist Sutas, Blogs, Websites-Virtual Assertion of Ambedkarite Buddhist-List of Tamil writers:
Tamil Manimegalai 1.0-Ayothee
Dasa Pandithar: Dalit Consciousness-https://ayyothidhasapandithar.blogspot.com/2010/10/
DN 22 - (D ii 290) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — [ mahā+satipaṭṭhāna ]
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
Note: infobubbles on all Pali words
Pāḷi
Uddesa
I. Kāyānupassanā A. Ānāpāna Pabba B. Iriyāpatha Pabba C. Sampajāna Pabba D. Paṭikūlamanasikāra Pabba E. Dhātumanasikāra Pabba F. Navasivathika Pabba
II. Vedanānupassanā
English
Introduction
I. Observation of Kāya A. Section on ānāpāna B. Section on postures C. Section on sampajañña D. Section on repulsiveness E. Section on the Elements F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of Vedanā
Uddesa
Evaṃ me sutaṃ: Introduction
Thus have I heard: Ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: On
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
– Bhikkhavo ti. – Bhaddante ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etad-avoca: – Bhikkhus. – Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said: –
Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, soka-paridevānaṃ
samatikkamāya, dukkha-domanassānaṃ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya,
nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā.
– This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.
Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
Sutta Piṭaka-Digha Nikāya
சிறந்த வீடுபேற்றுநிலை குறிக்கோள் எய்தல் சவுகதநூலின் ஒரு பாகம் - எல்லாம் உணர்வுநிலையின் அடி எல்லை
DN 16 - (D ii 137) Mahāparinibbāna Sutta {excerpts} — The last instructions — [mahā-parinibbāna]
இந்த
சவுகதநூலின் ஒரு பாகம், புத்தரால், அவருடைய முடிவுறுதல் அப்புறம், அவருடைய
பின்பற்றுபவர்களின் நிமித்தம் கொடுக்கப்பட்ட பற்பல விதிமுறைகள்
கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அவை, நமக்கு தற்காலத்தில் மிக முக்கிய இணைகோப்பு
விதிமுறைகளை உண்டாக்குகிறது.
This
sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake of his
followers after his passing away, which makes it be a very important set
of instructions for us nowadays.
Note: infobubbles on all Pali words except in section with light green background color
நான்
Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை
வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான
சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்: ‘ஆக
எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.
I
will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
And
what, Ānanda, is that discourse on the Dhamma which is called
Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi?
மற்றும் என்ன,Ānanda
(ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின்
உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய
விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர்
தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்: ‘ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும்
niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் tiracchāna-yoni ( மிருகம
சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya (ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்)
இல்லை,இன்னும் மேலும் பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான்
sotāpanna (புனல் பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து
விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi (முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர
இருத்தல் உறுதி தானே?
This,
Ānanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
இது, Ānanda (ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன
அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும்
தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka
(புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக்
கொண்டால்: ’ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti. Katha’ñca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sato. And how, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno? Here, bhikkhus,
இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sato (கவனமான) இருக்கிரார்.மற்றும் எப்படி,பிக்குக்கள், பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்?
இங்கு,பிக்குக்கள்,
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno. Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்,Sato(கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,பிக்குக்கள்,மற்றும்sampajānos(மாறா இயல்பு
அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்),இது தான் உமக்கு எங்களுடைய போதனை.
– Ananda, the twin sala
trees are in full bloom, though it is not the season of flowering. And
the blossoms rain upon the body of the Tathagata and drop and scatter
and are strewn upon it in worship of the Tathagata. And celestial coral
flowers and heavenly sandalwood powder from the sky rain down upon the
body of the Tathagata, and drop and scatter and are strewn upon it in
worship of the Tathagata. And the sound of heavenly voices and heavenly
instruments makes music in the air out of reverence for the Tathagata.
-ஆனந்தா,பூவா
பருவகாலமாக இருந்த போதிலும், இரட்டை sala (சாலா) மரங்கள் முழு மலர்ச்சி
அடைந்து இருக்கிறது. மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) வழிபாடு செய்தல்
போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்து, துளி சிதற,
இரத்தினப்பிரபையாகியது. மற்றும் தேவலோக பவழமலர்கள் மற்றும் சுவர்க்கத்தைச்
சேர்ந்த சந்தன மரத் தூள் வானத்தில் இருந்து மழை கீழ் நோக்கி Tathagata
(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பொழிந்து, மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை)
வழிபாடு செய்தல் போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்தது.
மற்றும் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) போற்றுதலைக் காட்டுஞ் சமிக்கையால்
சுவர்க்கத்தைச் சேர்ந்த குரல் ஒலி மற்றும் இசைகருவிகள் காற்றுவெளியில்
வெளிப்படுத்தியது.
It is not
by this, Ānanda, that the Tathāgata is respected, venerated, esteemed,
paid homage and honored. But, Ananda, any bhikkhu or bhikkhuni, layman
or laywoman, remaining dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna,
living in accordance with the Dhamma, that one respects, venerates,
esteems, pays homage, and honors the Tathāgata with the most excellent
homage. Therefore, Ānanda, you should train yourselves thus: ‘We will
remain dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, living in
accordance with the Dhamma’.
இதனால் மட்டும் அல்ல, ஆனந்தா,Tathagata
(குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது, மரியாதை செலுத்தியது, நன்குமதிக்கப் பட்டது,
மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம் செலுத்தியது. ஆனால், ஆனந்தா, எந்த ஒரு
பிக்குவோ அல்லது பிக்குனியோ, உபாசகன் அல்லது
உபாசகி,dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, தம்மாவிற்கு
பொருந்துமாறு பயிற்சிக்கிராரோ அவர் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது,
மரியாதை செலுத்தி, நன்குமதித்து, மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம்
செலுத்தி. மிக உயர்ந்த அளவு நேர்த்திவாய்ந்த மனந்திறந்த புகழுரையாற்றுவர்.
இதுக்காக, ஆனந்தா, நீங்கள், நீங்களாகவே பயிற்சித்தல் இதுதான்: நாங்கள்
dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, தம்மாவிற்கு பொருந்துமாறு வாழ்க்கை முறையில் தொடர்ந்திருப்போம். … … – ‘Siyā kho pan’ānanda, tumhākaṃ evam’assa: ‘atīta-satthukaṃ pāvacanaṃ,
natthi no satthā’ ti. Na kho pan’etaṃ, Ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo vo,
Ānanda, mayā Dhammo ca Vinayo ca desito paññatto, so vo mam’accayena
satthā.
– ‘To some of you, Ānanda, it may occur thus: ‘The words of
the Teacher have ended, there is no longer a Teacher’. But this,
Ānanda, should not, be so considered. That, Ānanda, which I have taught
and made known to you as the Dhamma and the Vinaya, that will be your
Teacher after my passing away.
உங்கள் சிலர்ருக்கு, ஆனந்தா,இவ்வாறு நேரிடக் கூடும்: கற்பிப்பவர்
வார்த்தைகள் தீர்ந்து விட்டது, இனி கற்பிப்பவர் இல்லை. ஆனால் இது,
ஆனந்தா, அவ்வாறு ஆலோசனை பண்ணப்படாது. அது, ஆனந்தா,எவை நான் பாடம் படிப்பிது
மற்றும் உங்களை அறிந்திருக்க செய்துமுடித்த Dhamma and Vinaya (தம்மாவும்
வினயாவும்) அது என்னுடைய இறப்புக்கு அப்பால் உங்களுடைய கற்பிப்பவராக
இருக்கும்.
161 7 Share Save Geethanjali Kids - Rhymes and Stories 638K subscribers
The calm and compassionate face of the Buddha is known all over the
world. Buddha was a spiritual teacher of ancient India whose ideas on
freeing mankind from sorrow and suffering form the basis of Buddhism.
Buddha was born in the sixth century BC., into a royal family. Known as
Siddhartha, he realized that human life was short and full of sadness.
He found out a path to Enlightenment and spiritual fulfillment. He was
then known as the Buddha,which means “Enlightened One”. For the rest of
his life, the Buddha travelled great distances teaching people about the
“MIDDLE PATH”, the way to end to suffering. He taught the four Noble
Truths of suffering, cause of suffering, end of suffering, and the Path
to do that. Buddhism offers hope and access to spiritual understanding
and satisfaction to everybody. Throughout the world today, people still
follow the teaching of the Buddha. Buddha teaches the reality of the life to a woman who loses her only son. A rude man is reformed.
1. The members of the family of Suddhodana were anxiously awaiting
the return of Channa, in the hope that he might persuade Gautama to
return home. 2. On entering the royal stable, Kanthaka uttered a loud sound, uttering his woe to the palace people.
3. Then the people who were in the neighbourhood of the king’s
inner apartments, thought in their hearts, “Since the horse Kanthaka
neighs, it must be that the prince has come.” 4. And the women
who were fainting with sorrow, now in wild joy, with their eyes rolling
to see the prince, rushed out of the palace full of hope. But they were
disappointed. There was Kanthaka without the prince. 5. Gautami, abandoning all self-control, cried aloud–she fainted, and with a weeping face exclaimed:
6. “With his long arms and lion gait, his bull-like eye, and his
beauty, bright like gold, his broad chest, and his voice deep as a drum
or a cloud,–should such a hero as this dwell in a hermitage? 7.
“This earth is indeed unworthy as regards that peerless doer of noble
actions, for such a virtuous hero has gone away from us. 8.
“Those two feet of his, tender with their beautiful web spread between
the toes, with their ankles, concealed and soft like a blue lotus,–how
can they, bearing a wheel mark in the middle, walk on the hard ground of
the skirts of the forest? 9. “That body, which deserves to sit
or lie on the roof of a palace, honoured with costly garments, aloes,
and sandalwood, how will that manly body live in the woods, exposed to
the attacks of the cold, the heat, and the rain? 10. “He who was
proud of his family, goodness, strength, energy, sacred learning,
beauty, and youth, who was ever ready to give, not ask, how will he go
about begging alms from others? 11. “He who, lying on a spotless
golden bed, was awakened during the night by the concert of musical
instruments, how alas! will he, my ascetic, sleep today on the bare
ground with only one rag of cloth interposed?” 12. Having heard
this piteous lamentation, the women, embracing one another with their
arms, rained tears from their eyes, as the shaken creepers drop honey
from their flowers. 13. Then Yeshodhara, forgetting that she had permitted him to go, fell upon the ground in utter bewilderment.
14. “How has he abandoned me. his lawful wife? He has left me
widowed. He could have allowed his lawful wife to share his new life
with him. 15. “I have no longing for the heaven’ my one desire
was that my beloved may never leave me either in this world or the next.
16. “Even if I am unworthy to look on my husband’s face with its
long eyes and bright smile, still is this poor Rahula never to roll
about in his father’s lap? 17. “Alas! the mind of that wise hero
is terribly stern, gentle as his beauty seems, it is pitilessly cruel.
Who can desert of his own accord such an infant son with his
inarticulate talk, one who would charm even an enemy? 18. “My
heart too is certainly most stern, yea, made of rock or fashioned even
of iron, which does not break when its lord is gone to the forest,
deserted by his royal glory like an orphan,–he so well worthy of
happiness. But what can I do? My grief is too heavy for me to bear.”
19. So fainting in her woe, Yeshodhara wept and wept
aloud–self-possessed though she was by nature, yet in her distress she
had lost her fortitude. 20. Seeing Yeshodhara thus bewildered
with her wild utterances of grief, and fallen on the ground, all the
women cried out, with their faces streaming with tears like large
lotuses beaten by the rain. 21. Having heard of the arrival of
both Channa and Kanthaka, and having learned of the fixed resolve of his
son, Suddhodana fell, struck down by sorrow. 22. Distracted by
his grief for his son, being held up for a moment by his attendants,
Suddhodana gazed on the horse with his eyes filled with tears, and then
falling on the ground wailed aloud. 23. Then Suddhodana got up
and entered his temple, offered prayers, performed auspicious rites, and
vowed certain sacrifices for the safe return of his son. 24. So
Suddhodana, Gautami, and Yeshodhara passed their days asking, “How
long, O God, how long, before, shall we see him again?”
1. The members of the family of Suddhodana were anxiously awaiting the
return of Channa, in the hope that he might persuade Gautama to return
home. 2. On entering the royal stable, Kanthaka uttered a loud sound, uttering his woe to the palace people.
3. Then the people who were in the neighbourhood of the king’s
inner apartments, thought in their hearts, “Since the horse Kanthaka
neighs, it must be that the prince has come.” 4. And the women
who were fainting with sorrow, now in wild joy, with their eyes rolling
to see the prince, rushed out of the palace full of hope. But they were
disappointed. There was Kanthaka without the prince. 5. Gautami, abandoning all self-control, cried aloud–she fainted, and with a weeping face exclaimed:
6. “With his long arms and lion gait, his bull-like eye, and his
beauty, bright like gold, his broad chest, and his voice deep as a drum
or a cloud,–should such a hero as this dwell in a hermitage? 7.
“This earth is indeed unworthy as regards that peerless doer of noble
actions, for such a virtuous hero has gone away from us. 8.
“Those two feet of his, tender with their beautiful web spread between
the toes, with their ankles, concealed and soft like a blue lotus,–how
can they, bearing a wheel mark in the middle, walk on the hard ground of
the skirts of the forest? 9. “That body, which deserves to sit
or lie on the roof of a palace, honoured with costly garments, aloes,
and sandalwood, how will that manly body live in the woods, exposed to
the attacks of the cold, the heat, and the rain? 10. “He who was
proud of his family, goodness, strength, energy, sacred learning,
beauty, and youth, who was ever ready to give, not ask, how will he go
about begging alms from others? 11. “He who, lying on a spotless
golden bed, was awakened during the night by the concert of musical
instruments, how alas! will he, my ascetic, sleep today on the bare
ground with only one rag of cloth interposed?” 12. Having heard
this piteous lamentation, the women, embracing one another with their
arms, rained tears from their eyes, as the shaken creepers drop honey
from their flowers. 13. Then Yeshodhara, forgetting that she had permitted him to go, fell upon the ground in utter bewilderment.
14. “How has he abandoned me. his lawful wife? He has left me
widowed. He could have allowed his lawful wife to share his new life
with him. 15. “I have no longing for the heaven’ my one desire
was that my beloved may never leave me either in this world or the next.
16. “Even if I am unworthy to look on my husband’s face with its
long eyes and bright smile, still is this poor Rahula never to roll
about in his father’s lap? 17. “Alas! the mind of that wise hero
is terribly stern, gentle as his beauty seems, it is pitilessly cruel.
Who can desert of his own accord such an infant son with his
inarticulate talk, one who would charm even an enemy? 18. “My
heart too is certainly most stern, yea, made of rock or fashioned even
of iron, which does not break when its lord is gone to the forest,
deserted by his royal glory like an orphan,–he so well worthy of
happiness. But what can I do? My grief is too heavy for me to bear.”
19. So fainting in her woe, Yeshodhara wept and wept
aloud–self-possessed though she was by nature, yet in her distress she
had lost her fortitude. 20. Seeing Yeshodhara thus bewildered
with her wild utterances of grief, and fallen on the ground, all the
women cried out, with their faces streaming with tears like large
lotuses beaten by the rain. 21. Having heard of the arrival of
both Channa and Kanthaka, and having learned of the fixed resolve of his
son, Suddhodana fell, struck down by sorrow. 22. Distracted by
his grief for his son, being held up for a moment by his attendants,
Suddhodana gazed on the horse with his eyes filled with tears, and then
falling on the ground wailed aloud. 23. Then Suddhodana got up
and entered his temple, offered prayers, performed auspicious rites, and
vowed certain sacrifices for the safe return of his son. 24. So
Suddhodana, Gautami, and Yeshodhara passed their days asking, “How
long, O God, how long, before, shall we see him again?”
161 7 பகிர் சேமி கீதாஞ்சலி குழந்தைகள் - ரைம்ஸ் மற்றும் கதைகள் 638 கே சந்தாதாரர்கள் புத்தரின் அமைதியான மற்றும் இரக்கமுள்ள முகம் எல்லா இடங்களிலும் அறியப்படுகிறது உலகம். புத்தர் பண்டைய இந்தியாவின் ஆன்மீக ஆசிரியராக இருந்தார், அதன் கருத்துக்கள் மனிதகுலத்தை துக்கத்திலிருந்தும் துன்பத்திலிருந்தும் விடுவிப்பது ப .த்த மதத்தின் அடிப்படையாகும். புத்தர் கிமு ஆறாம் நூற்றாண்டில் ஒரு அரச குடும்பத்தில் பிறந்தார். என அறியப்படுகிறது சித்தார்த்தா, மனித வாழ்க்கை குறுகியதாகவும் சோகம் நிறைந்ததாகவும் இருப்பதை உணர்ந்தார். அறிவொளி மற்றும் ஆன்மீக நிறைவேற்றத்திற்கான பாதையை அவர் கண்டுபிடித்தார். அவன் பின்னர் புத்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதன் பொருள் “அறிவொளி பெற்றவர்”. மீதமுள்ள அவரது வாழ்க்கை, புத்தர் மக்களைப் பற்றி கற்பிப்பதற்காக அதிக தூரம் பயணம் செய்தார் “மிடில் பாத்”, துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான வழி. அவர் நான்கு நோபல்களைக் கற்பித்தார் துன்பத்தின் உண்மைகள், துன்பத்தின் காரணம், துன்பத்தின் முடிவு மற்றும் பாதை அதை செய்ய. ப Buddhism த்தம் நம்பிக்கையையும் ஆன்மீக புரிதலுக்கான அணுகலையும் வழங்குகிறது மற்றும் அனைவருக்கும் திருப்தி. இன்று உலகம் முழுவதும், மக்கள் இன்னும் புத்தரின் போதனைகளைப் பின்பற்றுங்கள்.
புத்தர் தனது ஒரே மகனை இழக்கும் ஒரு பெண்ணுக்கு வாழ்க்கையின் யதார்த்தத்தை
கற்றுக்கொடுக்கிறார். ஒரு முரட்டு மனிதன் சீர்திருத்தப்படுகிறான்.
உங்களிடமிருந்து கேட்க நாங்கள் விரும்புகிறோம், எனவே தயவுசெய்து உங்கள்
கருத்துகளை விட்டுவிட்டு, எங்கள் வீடியோக்களை உங்கள் அன்புக்குரியவர்களுடன்
பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள்!
1. சுத்தோதன குடும்ப உறுப்பினர்கள் ஆர்வத்துடன் காத்திருந்தனர் கன்னதமாவை சம்மதிக்க வைக்கலாம் என்ற நம்பிக்கையில் சன்னா திரும்பினார் வீடு திரும்பு. 2. அரச நிலையத்திற்குள் நுழைந்தபோது, காந்தகா உரத்த சத்தத்தை எழுப்பினார், அரண்மனை மக்களுக்கு தனது துயரத்தை உச்சரித்தார். 3. பின்னர் ராஜாவின் அக்கம் பக்கத்தில் இருந்தவர்கள் உள் குடியிருப்புகள், அவர்களின் இதயங்களில் சிந்திக்கப்பட்டன, “காந்தகா குதிரை என்பதால் மகளே, இளவரசன் வந்திருக்க வேண்டும். “ 4. மற்றும் பெண்கள் அவர்கள் துக்கத்தால் மயங்கி, இப்போது காட்டு மகிழ்ச்சியில், கண்களை உருட்டிக் கொண்டிருந்தார்கள் இளவரசனைப் பார்க்க, நம்பிக்கையுடன் அரண்மனையிலிருந்து வெளியே ஓடினார். ஆனால் அவை இருந்தன ஏமாற்றம். இளவரசன் இல்லாமல் காந்தகா இருந்தார். 5. க ut தமி, எல்லா சுய கட்டுப்பாட்டையும் கைவிட்டு, சத்தமாக அழுதார் - அவள் மயங்கி, அழுகிற முகத்துடன் கூச்சலிட்டாள்: 6. “தன் நீண்ட கைகள் மற்றும் சிங்க நடை, அவனது காளை போன்ற கண், அவனுடையது அழகு, தங்கம் போல பிரகாசமானது, அவரது அகன்ற மார்பு, மற்றும் அவரது குரல் டிரம் போன்ற ஆழம் அல்லது ஒரு மேகம், - இது போன்ற ஒரு ஹீரோ ஒரு துறவியில் வசிப்பாரா? 7. “இந்த பூமி உண்மையிலேயே தகுதியற்றது, அந்த உன்னதமான செயலைப் பொறுத்தவரை செயல்கள், அத்தகைய நல்லொழுக்கமுள்ள ஹீரோ நம்மிடமிருந்து விலகிவிட்டார். 8. “அவரின் அந்த இரண்டு கால்களும், அவற்றின் அழகிய வலையுடனான மென்மையானவை கால்விரல்கள், கணுக்கால், மறைக்கப்பட்ட மற்றும் நீல தாமரை போன்ற மென்மையானவை, எப்படி அவர்கள், நடுவில் ஒரு சக்கர அடையாளத்தை தாங்கி, கடினமான தரையில் நடக்க முடியுமா? காட்டின் ஓரங்கள்? 9. “உட்காரத் தகுதியான அந்த உடல் அல்லது அரண்மனையின் கூரையில் படுத்துக் கொள்ளுங்கள், விலையுயர்ந்த ஆடைகள், கற்றாழை, மற்றும் சந்தனம், அந்த ஆண் உடல் எப்படி காடுகளில் வாழ்கிறது, வெளிப்படும் குளிர், வெப்பம் மற்றும் மழையின் தாக்குதல்கள்? 10. “இருந்தவர் அவரது குடும்பம், நன்மை, வலிமை, ஆற்றல், புனித கற்றல், அழகு, மற்றும் இளைஞர்கள், எப்போதுமே கொடுக்கத் தயாராக இருந்தனர், கேட்கவில்லை, அவர் எப்படி செல்வார் மற்றவர்களிடமிருந்து பிச்சை எடுப்பது பற்றி? 11. “களங்கமில்லாமல் கிடப்பவன் தங்க படுக்கை, இசை நிகழ்ச்சியால் இரவு நேரத்தில் விழித்திருந்தது கருவிகள், எப்படி ஐயோ! அவர், என் சந்நியாசி, இன்று வெறுமனே தூங்குவாரா? ஒரே துணியால் துணியுடன் தரையில்? “ 12. கேட்டது இந்த பரிதாப புலம்பல், பெண்கள், ஒருவருக்கொருவர் தழுவிக்கொள்கிறார்கள் கைகள், கண்களில் இருந்து கண்ணீர் மழை பெய்தது, நடுங்கிய தவழும் தேன் அவர்களின் பூக்களிலிருந்து. 13. அப்பொழுது யேசோதரா, அவனை செல்ல அனுமதித்ததை மறந்து, முற்றிலும் கலக்கத்தில் தரையில் விழுந்தாள். 14. “அவர் என்னை எப்படி கைவிட்டார். அவரது சட்டபூர்வமான மனைவி? அவர் என்னை விட்டுவிட்டார் விதவை. அவர் தனது புதிய வாழ்க்கையை பகிர்ந்து கொள்ள சட்டபூர்வமான மனைவியை அனுமதித்திருக்க முடியும் அவனுடன். 15. “எனக்கு வானத்தைப் பற்றி ஏங்கவில்லை’ என் ஒரே ஆசை என் காதலி என்னை ஒருபோதும் இந்த உலகத்திலோ அல்லது அடுத்த இடத்திலோ விட்டுவிடக்கூடாது என்பதே. 16. “எனது கணவரின் முகத்தை அதன் தோற்றத்துடன் பார்க்க நான் தகுதியற்றவனாக இருந்தாலும் நீண்ட கண்கள் மற்றும் பிரகாசமான புன்னகை, இந்த ஏழை ராகுலா ஒருபோதும் உருட்டவில்லை அவரது தந்தையின் மடியில்? 17. “ஐயோ! அந்த புத்திசாலி ஹீரோவின் மனம் மிகவும் கடுமையானது, அவரது அழகு போல் மென்மையானது, அது பரிதாபகரமான கொடுமை. அத்தகைய ஒரு குழந்தை மகனை தன்னுடைய விருப்பப்படி யார் கைவிட முடியும் செயலற்ற பேச்சு, ஒரு எதிரியைக் கூட கவர்ந்திழுக்கும் ஒருவர்?
18. “என் இதயமும் நிச்சயமாக மிகவும் கடுமையானது, ஆம், பாறையால் ஆனது அல்லது பாணியிலானது இரும்பு, அதன் இறைவன் காட்டுக்குச் செல்லும்போது உடைக்காது, ஒரு அனாதை போன்ற அவரது அரச மகிமையால் கைவிடப்பட்டவர், அவர் மிகவும் தகுதியானவர் மகிழ்ச்சி. ஆனால் நான் என்ன செய்ய முடியும்? என் வருத்தம் என்னால் தாங்க முடியாத அளவுக்கு இருக்கிறது. ” 19. ஆகவே, அவளுடைய துயரத்தில் மயங்கி, யேசோதரா அழுதான் சத்தமாக-தன்னம்பிக்கை உடையவள் என்றாலும் அவள் இயல்பாகவே இருந்தாள், ஆனால் அவளுடைய துன்பத்தில் அவள் அவளுடைய திறனை இழந்துவிட்டாள். 20. இவ்வாறு யேசோதராவைப் பார்த்து திகைத்துப் போனார் துக்கத்தின் காட்டு வார்த்தைகளால், மற்றும் தரையில் விழுந்தது, அனைத்தும் பெண்கள் கூக்குரலிட்டனர், அவர்களின் முகங்கள் பெரிய கண்ணீருடன் ஓடுகின்றன மழையால் தாக்கப்பட்ட தாமரைகள். 21. வருகையை கேள்விப்பட்டதும் சன்னா மற்றும் காந்தகா இருவரும், மற்றும் அவரது நிலையான தீர்மானத்தை அறிந்து கொண்டனர் மகன், சுத்தோதனா விழுந்து, துக்கத்தால் தாக்கப்பட்டார். 22. திசைதிருப்பப்பட்டது தனது மகனுக்கான துக்கம், அவரது ஊழியர்களால் ஒரு கணம் நிறுத்தி வைக்கப்பட்டது, கண்ணீர் நிரம்பிய கண்களால் சுத்தோதனா குதிரையைப் பார்த்தாள், பின்னர் தரையில் விழுந்து சத்தமாக அழுதது. 23. பின்னர் சுத்தோதனா எழுந்தார் அவருடைய கோவிலுக்குள் நுழைந்து, பிரார்த்தனை செய்தார், நல்ல சடங்குகளைச் செய்தார், மற்றும் தனது மகனின் பாதுகாப்பாக திரும்புவதற்காக சில தியாகங்களை சபதம் செய்தார். 24. எனவே சுத்தோதனா, க ut தமி, யேசோதரா ஆகியோர் தங்கள் நாட்களைக் கேட்டு, “எப்படி கடவுளே, நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, அவரை மீண்டும் பார்ப்போமா? ”
Music video by Nirvana performing The Man Who Sold The World (Unplugged). (C) 1994 Geffen Records Category Music Music in this video Learn more Listen ad-free with YouTube Premium Song The Man Who Sold The World (Live Version) Artist Nirvana Writers David Bowie Licensed to YouTube by
UMG (on behalf of DGC); ARESA, BMI - Broadcast Music Inc., Abramus
Digital, LatinAutor, SOLAR Music Rights Management, União Brasileira de
Compositores, LatinAutor - PeerMusic, UNIAO BRASILEIRA DE EDITORAS DE
MUSICA - UBEM, EMI Music Publishing, CMRRA, BMG Rights Management, and
12 Music Rights Societies
Cuando un bebé recién nacido se mantiene aislado sin que nadie se
comunique con el bebé, después de unos días hablará como un idioma
Chandaso clásico / Magadhi Prakrit / Hela Basa clásico Pali clásico que
son iguales. Buda habló en magadhi. Todos los 7111 idiomas y dialectos
son disparos de Classical Magahi Magadhi. Por lo tanto, todos ellos son
de naturaleza clásica (al igual que todas las otras especies vivas
tienen sus propios lenguajes naturales para la comunicación).
A dedication to ambedkarite and
Buddhist mission. A collection of articles, books, videos, e-books,
and links related and devoted to ambedkarite and buddhist mission and
people….
This Blog is exclusively for all
the marginalized in this universe. And this blog is against all forms of
Discrimination, either in the name of color, caste or by descent. We
are for the Basic Human Rights of the voiceless communities in the
Univer…
The Buddhist International School’,
Aurangabad is the minority institution established under Article 30
(1) of the Constitution of India. It is administered by the ‘Panchsheel
Bahuuddeshiya Sevabhavi Sanstha Aurangabad’. The sanstha is registered
un…
Dr. B.R. Ambadkar Charitable Trust
established on 2-1-2006 by the young social worker Mr. BAYYE MALLAYYA.
The trust is working for the human development, social justice,
equality, free education, free medical aid, environment protection,
develo…
A site for information about the
Great one Dr. B .R. Ambedkar. You may upload videos, photos, music or
do discussion using forums, sharing e-books, sharing useful web links,
create polls etc. A small site dedicated to the enlightened Lord
Buddha…
A website on Lokkavi Wamandada
Kardak by Mahakavi Wamandada Kardak Pratishthan, Aurangabad. On this
website you can read Wamandada’s literature, poems, ghazals…
Ambedkaree.com was started in
October 2008. Ambedkaree.com provides various information on Ambedkarite
colleges, organizations, hospitals, books, political leaders.. and
still the work is going on……
Bodhi is a Television channel that, at the core of it
carries the moss at compassionate feeling of helping world peace through
audio/ visual broadcast. … read more >
Bodhi Television is - broadcast over Internet with Southern
and northern Buddhist systems and founded upon a mass media approach
towards basic dissemination of … read more >
The Buddhist Channel (BC) was officially launched on October
25, 2004. The BC is actually a “rebranding” exercise which culminated
from the demise of the old ” … read more >
Lord Buddha TV is a private limited company dedicated to Life
and teachings of lord Buddha, the Enlightened and life and mission of
Dr. Babasaheb Ambedkar. read more >
Nowadays i read lots of tamil books and blogs , i found that some
authors websites are very useful to learn more about our history ,
culture and our literature. Here im listing those authors websites and
blogs, i hope it will be useful for all.
Tamil Manimegalai
Read the complete Manimegalai with this App
Manimegalai is one of the five greatest (Iymperukappiyangal) epics of Tamil
The epic gives so much information on the history of Tamil Nadu,
Buddhism and its place during the 6th century CE period, contemporary
arts and culture, and the customs of the times
Learn everything about the Kaviyathalaivi Manimekalai - The daughter of
Kovalan and Madhavi, who was born with bravery and virtues
The epic gives a clear picture about the lifestyle, culture and music of Tamilnadu centuries ago
Get this App and read the the most valuable treasure of Tamil literature on your mobile device
Tamil Manimegalai is a free software application from the Reference Tools subcategory, part of the Education category.
The app is currently available in English and it was last updated on 2016-09-13. The program can be installed on Android.
Tamil Manimegalai (version 1.0) is available for download from our
website.
Just click the green Download button above to start. Until now the
program was downloaded 877 times.
We already checked that the download link to be safe, however for your
own protection we recommend that you scan the downloaded software with
your antivirus.
Pandit Iyothee Thass and the Revival of Tamil Buddhism Written by Bala J Published on 27 June 2014
Bala J
bala jWe may say that great minds think alike when two scholars who
lived in two different times and places reach a similar conclusion on
the same problem. The traditionally educated nineteenth century Tamil
scholar, Pandit Iyothee Thass as well as the twentieth century western
educated intellectual from Maharashtra, Babasaheb Ambedkar, embraced
Buddhism to show that it was the only way to annihilate the caste
system. Both of them identified that the caste system had originated
with the fall of Buddhism; therefore, believed the revival of Buddhism
could perhaps liberate the people from the evil system of caste.
Pandit Iyothee Thass (1845-1914)* was born in a Dalit family in
Royapettah in Chennai. He was a Siddha practitioner and a well-versed
Tamil scholar having scholarly expertise in the traditional knowledge on
astrology and palm-leaf manuscript reading. In 1870, Iyothee Thass
founded Adhvaidhananda Sabha (considered to be the first
institution-building activity in his life), in Uthagamandalam, where he
was brought up. In 1891, he established an organization called the
Dravida Mahajana Sabha, and on 1st December 1891, he organised the First
Conference on behalf of the Sabha at Ooty in Nilgiris district. In that
conference, ten resolutions were passed including the one on enacting a
criminal law to punish those who humiliated untouchables by calling
them Pariahs, creating separate schools and providing scholarships for
matriculation education for untouchable children; providing employment
for educated untouchables, and representation for untouchables in
District Boards and Municipal Boards (Tamilan, 14 October 1908).
The resolutions were sent to the Indian National Congress and the
Mohammedans’ Association on 21st December 1891. In 1896, Reverend John
Ratnam and Iyothee Thass jointly started a journal called Dravida
Pandian. Another interesting piece of information is that, in 1882,
Reverend John Ratnam and Iyothee Thass established a movement under the
name of Dravida Kazhagam, (G. Aloysius, Nationalism without a Nation in
India, Oxford, 2000); but this fact has been concealed so that no one
now remembers Iyothee Thass as the pioneer of the Dravidian movement or
anti-Brahmin movement.
Returning to Buddhism
pandit iyothee thass.1
Pandit Iyothee Thass
Pandit Iyothee Thass exhorted Dalits to embrace Buddhism for
annihilating the system of caste. With this objective he constructed an
alternative history with the help of Tamil literature and folk
traditions of Tamil. He demonstrated that the untouchables were the
native Buddhists and untouchability was imposed upon them because they
opposed the orthodox practices exemplified by the Hindu Brahmins. He
asserted that Buddhism was the first anti-Brahmin movement in Indian
history. So he called on the Dalits to return to their original
religion, Buddhism.
In 1898, Iyothee Thass visited Sri Lanka
along with Panchama School Head Master Krishnasamy and there he
converted himself to Buddhism. The Theosophist, (a monthly journal of
the Theosophical Society based in Adyar, Chennai) records it in the
following words:
Pandit C. Iyothee Thass, he was one of the two
gentlemen whom the Colonel [Olcott] took to Ceylon in 1898 as
representative of the Panchama Community of Madras. Both of them were
admitted into Buddhist fold by the High Priest Sumangala, and thus began
a new era in the history of the unfortunate Panchamas [Dalits] of
Southern India.
After embracing Buddhism, he soon founded ‘The
Sakya Buddhist Society’ in 1898, at Royapettah, Madras. In 1907, he
started his journal Oru Paisa Tamilan as an organ of this organisation.
From 1907 all his social and religious activities were recorded in the
journal until his death on 5 May, 1914. Iyothee Thass had close
association with Colonel Henry Steel Olcott (an American military
officer, who founded the Theosophical Society) and the Theosophical
Movement in Adyar. Col. Olcott writes:
The problem of the origin
and religious heredity of the Pariahs of southern India was so
important, that I was determined to bring the communities into relation
with the High Priest Sumangala, so that in case they were proved to have
been original Buddhists their communities might be brought into close
connection and under surveillance of the Buddhists of Ceylon.
(Theosophist Magazine, April-June 1914, p. 315)
The Sakya
Buddhist Society’s branches were founded not only in Thiruppattur and
Vellore in Madras presidency, but were established even overseas, such
as in Natal in South Africa, Rangoon and Sri Lanka where Dalits had
earlier migrated as labourers. Similarly, the branches of the Sakya
Buddhist Society were established in Champion Reefs, Marikuppam, Kolar
Gold Fields near Bangalore, then part of the princely state of Mysore,
where Dalits had settled as mine workers. The oppressed people saw the
colonial rule as an opportunity to come out from the caste oppression.
They did not want mere reformation but worked for the annihilation of
caste by uprooting the Hindu hegemony through returning to their
original religion of Buddhism.
Sakya Buddhist Society started
organising regular lectures on Buddhism called Buddha Dhamma Pirasangam
(preaching of Buddhism doctrines) in the evenings. These lectures were
held until midnight. The office bearers of every branch of the society
regularly published reports about the activities of their society in
Tamilan. Many intellectuals devoted themselves to spreading the
principles of Buddhism under the leadership of Iyothee Thass. Large
numbers of people participated in the Buddhist rituals, functions and
celebrations. The cultural life of Dalits became Buddhist and Buddhist
rituals were practiced in the life events of birth, marriage and
funeral. The names of those who converted to Buddhism were also
published in Tamilan (24 Aug, 1912). To cite an example of how
successful the efforts of the society were, Dalits there got themselves
categorised as a separate category of ‘Buddhists’ in the 1911 Mysore
decennial census report.
Casteless identity construction
In 1881, when the colonial Government planned to carry out the second
census, registration officials classified Depressed Classes as a new
category within the Hindu religion. At the time, Iyothee Thass gave a
memorandum to the British India Government requesting that the people of
Depressed Classes in Tamil speaking land should be considered as
Adi-Tamilar and not as Hindus. In subsequent decades the census
department was keen on categorizing people on the basis of established
customs and religion which meant the Hindu varna system. So every caste
started establishing their caste associations in order to aggrandize
their caste status in the census enumeration. It is not an exaggeration
but a historical fact that every non-Brahmin caste equated their caste
position either with Kshatriya or with Vaishya. But Iyothee Thass called
on the untouchables to record their religion as Buddhism, which
denounced the varna system. He called Dalits as Casteless Dravidians
(Sathi Pethamatra Dravidar) because they were outside the system of
caste.
Iyothee Thass termed the native inhabitants who followed
Buddhism as Yatharththa Brahmana (actual Brahmins). Before the invasion
of the Aryans, these native Budhdhists were the priests themselves. But
the invading Aryans copied some ritual practices (not all) of the native
Budhdhists and started to cheat the people out of selfish motives. So
they were called Vesha Brahmana (pseudo Brahmins) by Iyothee Thass. He
was also very critical of ‘non-Brahmin’ as a political category. He
wondered how, while practicing the tenets of caste-based Hindu rituals,
they could claim that they are non-Brahmins.
Oru Paisa Tamilan and Tamilan
oru paisa tamilan 1
Oru Paisa Tamilan, 3 July 1907
A Tamil weekly was started on 19th June 1907 bearing the name Oru Paisa
Tamilan (after a year the name was changed to Tamilan). It was edited,
published and owned by Pandit Iyothee Thass. The average circulation of
the weekly was 500. The Tamilan is the most renowned journal in Dalit
print history because of its rich content and ideology. The four-page
weekly was published every Wednesday in tabloid size. He wrote a series
of articles on social and religious issues. The journal carried letters
to the editor, articles, memoranda, circulars, etc. His activities were
focused on reviving and reconstructing Tamil Buddhism among the Tamils.
Iyothee Thass’s role in the history of Dalit emancipation is very
important. He tried half a century before Ambedkar to interpret history,
religion and literature of the Tamils from the point of view of
Buddhism which was once popular and prevalent in the south (Aloysius,
Nationalism without a Nation in India, p. 58.) Iyothee Thass used many
sources for his interpretation like Tamil literature, translations from
Pali texts, folk tales, proverbs, colonial data, etc.
Iyothee
Thass dreamed of a casteless society. He came to the ideological
conclusion that Tamil Buddhism was the right tradition to achieve this
ideal. He wrote the history of India in the Inthirardesa Sarithiram, in
which he argued that before the invasion of the Aryans, Indians were
living peacefully without caste, following the doctrines of Buddhism.
They had divisions like Brahmana, Vyshya, Kshatriya and Sudra but it was
only a division based on labour and there was no graded status
according to their profession. The uncivilized Aryans changed this mere
division of labour into a caste division based on birth for their
betterment. He reinterpreted many rituals, mythologies and traditions
from the viewpoint of Buddhism.
The readers of the Tamilan were
mostly new form of labourers working in mines and domestic jobs. During
the second half of the 19th century, new occupations developed in India
under the aegis of colonialism; for example, in mines, the army, tea
estates and so on. The landless Depressed Classes started utilizing
these new opportunities to free themselves from the caste-ridden
agriculture system. So they willingly migrated wherever they got an
opportunity. The modern work culture provided space for reading and
induced them to think and work for their community. Tamilan had
identified these new generation (non-agricultural labourers) as its
readers. From the list of subscribers, we may surmise that the journal
was circulated not only in the Tamil region but also in South Africa,
Burma, Sri Lanka, Fiji, Mauritius, Singapore, Malaysia, Tanzania, etc.,
where Tamil people, especially lower castes had earlier migrated and
settled for jobs.
Remembering Iyothee Thass
During the
crucial time of modernization of Indian society, Iyothee Thass, a Dalit
intellectual was able to use one of the tools of modernity i.e., print
medium, to express his views and opinions. So far in Indian
historiography only two views – nationalistic and imperialistic – are
given importance; but during the same period there existed an
independent view – that of Dalits – which was neglected in all
historiography. Using print for the mobilization of dalits is quite
interesting because in popular understanding, Dalits are seen as
illiterate and uneducated. Here it is important to list out a few
opinions of Iyothee Thass which occupied a prominent place in the
Tamilan. He questioned the claim of the Indian National Congress that it
was the sole representative of Indians. He never believed that Home
Rule would bring any change in Dalits life. He stressed social
transformation rather than political transformation.
oru paisa tamilan 2
Tamilan, 2 September 1908
Iyothee Thass tried to construct a unique political identity for the
untouchables – such as Adi-Tamilar, Tamilan, Buddhist and so on. It is
clear from the writings of Iyothee Thass that he considered the divisive
and oppressive character of the caste system as antithetical to the
spirit of nationalism. Dalits with their seemingly graded lower position
in the hierarchical social structure had to take the position wherein
they had to support the British. This is not a unique phenomenon in
Tamil Nadu alone; the same happened among Dalits in Maharashtra where
they resisted the Swadeshis and also in Bengal where the Namashudras
supported the British openly. Dalits were very clear that this was the
right time for them to claim social and political rights and Iyothee
Thass, as a modernist, concentrated on the spiritual realm to carry
forward those struggles.
* May 05, 2014, was the centenary memorial day of Pandit Iyothee Thass.
~~~
Bala J did his Ph.D in Madras Institute of Development Studies on
Dalits’ Print Culture History. For the last five years he has been
working as an Assistant Professor in the Department of Journalism,
Madurai Kamaraj University. Other Related Articles Dalits and dichotomy of the Ganesh festival Friday, 13 September 2019
Kavita Chohan I am from Haryana. I have been living in Ambedkar’s
bhumi Mumbai since the past two years. This is a great time for me to
have come in contact with Ambedkarites. I have come to… Read More… In Solidarity with Scholar-Activist Prof Hany Babu Thursday, 12 September 2019
KK Baburaj In my college days in Maharaja’s during the 80s, MT Harish
was one of my closest friends. Now a professor in medical college, his
home then in Punkunnam, Thrissur was a common hangout… Read More… The Curious Case of Tabrez Ansari Thursday, 12 September 2019
Bobby Kunhu The police have unilaterally decided to dilute the case
against the accused in the Tabrez Ansari lynching case from murder to
culpable homicide not amounting to murder, thereby… Read More… The Hounding of a Committed Anti-Caste Intellectual Wednesday, 11 September 2019
Vinayakala Korvi Two genuine intellectuals, academicians and
crusaders for justice and truth, from EFLU to University of Delhi…Stay
strong…more power to you Hany and Jenny. Today my… Read More… Muslim exceptionalism and the digital public sphere in India Tuesday, 10 September 2019
Umar Nizar Muslims in India form a significant minority, numbering
almost 140 million. These Muslim belong to various denomination
including, Sufi, Salafi and Sunni and the Jama’at-e-Islami. The… Read
More… Recent Popular Articles Index of Articles in Features Thursday, 30 May 2019
2019 ~ There is still time by Raju Solanki ~ Who really owns the
feminist spaces in mainland India? by Ruth Chawngthu ~ Reflections on
Telangana Polls: Why Votes are not more Precious than… Read More… Rohith’s Friend Fights against Fascism: Let’s Support Vijay Kumar in the Polls! Friday, 05 April 2019
Murali Ramathoti Friends, experience shows us that social movements
are necessary but not sufficient to bring about long-lasting change. It
also requires a strong political will and commitment… Read More… 100 Years of the Mangaon Conference for the Rights of the Untouchables Friday, 29 March 2019
Somnath Waghmare In 1920, Dr. B.R. Ambedkar, aged 29, had just
returned to India after completing his M.A and PhD at the University of
Columbia in the USA. He began dialogues and meetings with… Read
More… What ails Indian Health System? Sunday, 07 April 2019
Dr Jas Simran Singh Kehal The theme of World Health Day 2019 is
Universal health coverage: everyone, everywhere. On the 40th anniversary
of Alma Ata Declaration, which declared health a human… Read More… Hindu festivals and dilemma of Ambedkarites Tuesday, 02 April 2019
Pratik Tembhurne It’s the festival season. Time for celebrations,
get-togethers, delicacies and wait - rituals. Here begins the confusion
among some groups. What do rituals mean? When the term… Read More… Login Form
Remember Me
Forgot your password? Forgot your username?
Subscribe to our Newsletter Name E-mail location Who’s Online
We have 86 guests and no members online Copyright by Round Table India
Ayothee Dasa Pandithar: Dalit Consciousness in South India
The present paper deals with the basic components of Dalit
consciousness that emerged during the late 19th and early 20th century
in South India. Without going in detail into the historical data of the
said period, it describes and analyzes the features of Dalit
consciousness that was represented by the Dalit thinker, Ayothee Dasa
Pandithar (1845 -1914), whose writings were discovered and published
very recently (Volumes I & II in 1999 and Volume III in 2003) by
their editor G. Aloysious in three volumes. Interestingly, Ayothee Dasa
Pandithar lived in an age just immediately prior to Ambedkar and it
seems that he has come to associate the Dalit consciousness and revival
of Buddhism earlier to Ambedkar. Knowledge about Ayothee Dasa Pandithar
challenges the existing view that the Justice Party of the South Indian
non-brahmins is the pioneer movement in popularizing the themes of
anti-Brahmanism, atheism, critique of Hinduism and caste system. Ayothee
Dasa’s construction of Dalit consciousness in Tamil context at the wake
of 20th century is pertinent to understand the appearance of Marxist
ideology in Tamil region because M. Singaravelu (1860-1946), celebrated
as the first communist of South India, started his political career
along with Ayothee Dasa Pandithar, too participated in the Buddhist
revival in South India and entered into certain debates with Ayothee
Dasa to get evolved into a communist after the demise of the latter.
The Context and Life of Ayothee Dasa Pandithar
We do not have the exact data of the birth, family and activities of
Ayothee Dasa Pandithar as the Dalit memory of South India has failed to
keep such data documented in their accuracy. Consequently, we move
forward with the limited information available at present about Ayothee
Dasa Pandithar. Ayothee Dasa Pandithar was born in a poor but
traditionally educated family of Paraiah community of a north Tamil
district. Ayothee Dasa’s father was a recognized Siddha doctor of the
native village and the son too continued that profession with merit. The
profession of Siddha doctor in a traditional village makes it an
obligation to collect and cherish the rare palm leave manuscripts not
only of medical interest but also of literary and historical interests.
It is claimed that the father of Ayothee Dasa presented a manuscript of
Thirukkural, an ancient Tamil ethical treatise to an English officer.
Ayothee Dasa Pandithar too was a Siddha medical practitioner apart from
collecting and working with very valuable manuscripts of ancient Tamil
literarature and history.
The Tamil districts adjacent to Madras
city underwent the industrializing and commercializing trends of the
urban South Indian city. The traditional agriculture of the neighboring
villages of Northern Tamilnadu were affected well early by the colonial
policies of spreading money crops cultivation and pauperization of
agricultural workers of that region. Historians inform us the
impoverishment and consecutive famines in the region. However, the easy
migration of agricultural workers into Madras city and westwards toward
Kolar goldmines compensated the loss of the traditional modes of
agricultural labor. The triangular space between Villupuram, Madras
(Chennai) and Kolar appears to be the life space of Ayothee Dasa
Pandithar. The proletarianization of the region and exposure to modern
life introduced by the English rulers obviously enhanced the
emancipatory motivations of the young Ayothee Dasa Pandithar.
The
South Indian region already had a good amount of experience of cultural
politics in conditions of colonization by the British. The traditional
and historical contacts between Srilankan Tamils and South Indian Tamils
too largely contributed to the process of linguistic and religious
consolidation of the Tamils. The first wave of Tamil awareness is
related with the activities of Arumuga Navalar (1822-1879), a Srilankan
writer-activist of orthodox non-brahmin Saiva Vellala caste of Jaffna.
The Saiva Vellalas of Tamilnadu and Jaffna were the traditional
landlords of the region and they were also the custodians of the Saivite
temples and mutts. Arumugam Pillai worked in close proximity with the
Christian educationalists of Srilanka and himself was the translator of
Bible into Tamil. The close associations of Arumugam Pillai with the
Christian missionaries infused into him a confidence to reconstruct
Saiva religious thought and worship. Arumugam Pillai had two pronged
strategy, on the one hand, resisting the Christian conversions in the
Jaffna peninsula and on the other hand, consolidating the Saivite
orthodox positions. He compiled, published and popularized Saiva
religious works in simple and easy Tamil prose, and he himself became
the first person to install public schools to children of Saiva families
in the Jaffna region. He founded a printing press in Jaffna and another
one in Chidambaram in Tamilnadu to propagate Saivite literature. The
orthodox Saivite Mutt of Thiruvavaduthurai decorated him with the title
Navalar, meaning one who is talented in literary speech.
Arumuga
Navalar’s activities were reconstructive and revival in nature of the
upper caste Saivite religious practices. While adopting to certain
modern moments of innovating Saivite religion imitating the Christian
experience, Navalar in core revived the caste question in terms of
consolidating the upper caste bargaining power in the context of
colonialism in Srilanka. Navalar attempted to push outside the Kannagi
worship from the Saivite temple complex on the pretext that Kannagi was a
mythico-literary figure of the Jaina influence. Kannagi indeed was the
main female character in the ancient Jaina epic Silappathikaram who
became a goddess at the end of the epic after the unjust murder of her
husband, Kovalan, and her female anger getting exhibited in burning down
of the city of Madurai where the murder occurred. Arumuga Navalar also
tried to clear the folklorist influences within the Saivite temples in
the Jaffna region, thus representing a resurrection of pure Agama
(orthodox) Saiva religion. Navalar’s attempts of purifying Saivism from
the so-called alien influences became known in Indian Tamil regions too
and they were highly appreciated and applauded by the orthodox mutts of
Tamilnadu. In the colonial contexts, Arumuga Navalar represented a trend
that desired to consolidate the Vellala Saivite caste privileges of the
bygone feudal era and making the upper caste Vellalas the main
bargainers of power with the British rulers. It was not merely religious
consolidation but remaking of caste structure under new conditions. It
is a clear episode that somewhere from the middle of 19th century the
erstwhile privileged castes of feudal society opened up their
negotiating attempts to bargain for more power with the colonial rulers.
In terms of identity consciousness coming up during those days, Arumuga
Navalar’s efforts must be characterized as creating a narrow caste and
religious identity at the interest of pursuing the feudal advantages
enjoyed by the vellala caste under colonial conditions.
Similar
attempts were taking place in the continental lands of Indian
subcontinent too that the Brahmans of Bengal region as well as north
western regions of India stepped up their efforts to bargain for power
with the British by organizing themselves in Sabhas such as Brahma
Samaj, Arya Samaj etc. There was a moment of imitating the western forms
with certain amount of reforming the orthodox practices, but Brahmanic
revivalism was a sure moment. The revivalists called to go back to the
most ancient layers of Brahmanic thinking namely Upanishadic monotheism
or Vedic naturalism through which they could eliminate certain
puranic-mythological forms of Hinduism that gave space for popular and
folklorist forms of beliefs and worship. The Brahmin groups too had
claims in the bargain of power with the British. The Brahmin group
really succeeded in their efforts by entering into state official jobs
and becoming the reliable bureaucrats of British rule in Indian
subcontinent. Some scholars are of the view that the Brahmins were the
visible bureaucratic face of the British power in India.
Now we
come over to the complexities of the cultural politics that got
developed in South India, particularly among the Tamils in the late 19th
century. In the year 1856 appeared an important book by Bishop Robert
Caldwell namely, A Comparative Grammar of Dravidian Languages that spoke
about the autonomous status of Dravidian languages from the languages
of Sanskrit group. Different from the traditional books about languages,
the book of Caldwell was a modern scientific research work without any
space for mythological or religious origin attributed to the origin and
development of languages. The book challenged the widespread view about
Indian languages that all of them belong to the Sanskrit linguistic
family. Caldwell attributed an independent origin and existence to
Dravidian languages, the oldest of them being the Tamil language.
Caldwell showed that the Tamil language has a long and uninterrupted
history of literature for at least 2500 years most of them are available
even at present. Caldwell went further to indicate that the Tamil
literature evidences a distinct anti-brahmanic content in its history.
The annexure part of Caldwell’s book contains pieces of articles on the
themes discussing whether the Paraiah’s were Hindus and Tamils. These
articles show that the Hindu and Tamil upper castes then were hesitant
to include the depressed communities in to the fold of Hindus or Tamils.
The second half of the 19th century was the period in which a very rich
number of Tamil literary manuscripts found printing into books and
eruption of publishing houses and journals and newspapers in Tamilnadu.
The manuscripts of ancient Sangam literature and grammar including
Thirukkural and Tholkappiyam, the ethical treatises and epics of post
Sangam period and medieval Saivite and Vaishnavite literature found
their printed form during this period. Variety of scholars from
Tamilnadu and Srilanka, a few of them Dalits, actively involved
themselves in searching out and transferring the manuscripts into
printed books. This modern publishing activity created a wonderful space
for a great and unending semiotic activity and construction of
histories in the latter period. From the work of Caldwell and the
publishing activities of the first generation of modern Tamil scholars
appeared a social and cultural consciousness that is related with the
phenomenon of Tamil identity.
In the second half of the 19th
century there appeared a Tamil consciousness that rendered priority to
the Saivite consciousness although not without challenges to it. The
basic achievement of late 19th century was the formation of the Tamil
linguistic and literary awareness as a virtual divide from the north
Indian Sanskrit oriented constructions of Brahman or Hindu identities.
The shift from religion (Saivite) to language (Tamil) may be understood
as the expansion of identity and also from religion to secular realm.
This has a move of broadening the Tamil identity towards secular and
rational markers. Making the identity into a linguistic one and
appropriating a secular and semi-rationalist ground contains the
Christian contribution too. Many Christian missionary writers directly
participated in the making of non-Hindu identities that coincided with
secular identities. Some of the Christian thinkers wrote that the Saiva
Siddhanta Philosophy was the true and original philosophy of the Tamils.
It is not excluded that a Christian-Saiva Siddhanta dialogue changed
the Saivite perception and description of the Saiva philosophy itself.
In terms of going into the context of Ayothee Dasa Pandithar, it is
pertinent to discuss about Ramalinga Vallalar (1823-1874), particularly
regarding a controversy that arose between Vallalar and Navalar in the
late 19th century. As we have mentined earlier, Navalar was representing
the revival and remaking of a Saivite orthodox identity among the
Tamils of Srilanka and South India. However, a contemporary of Navalar,
Ramalinga Vallalar in Tamil mainland, who too hailed from one among the
northern districts of Tamilnadu, near Madras, represented the birth of a
new reformed religion with special focus on Samarasa Sanmargam.
Samarasa Sanmargam means a path of religious peace or indiscrimination
of people in terms of religious, caste or gender identities. The founder
of Samarasa Sanmargam, Ramalinga Vallalar hailed from one of the lower
ranks of Saivite castes, however, after witnessing the killing famines
spreading across the peasant population of the Northern Tamil districts
in the second half of 19th century approached honestly the Saivite Mutts
of the region to support the feeding of the famine affected poor
people. Unfortunately, the Saivite mutts more particular about the
religious identity of the type proposed by Arumuga Navalar, were not
interested in saving the common people from famine deaths. They denied
the requests of Ramalainga Vallalar and made him fundamentally
disappointed with the mutts and the Saivite thought. Turned away from
the Saivite institutions, Ramalinga curved out his own space in religion
and philosophy making the fact of hunger and a responsive compassionate
(Jeevakarunyam) attitude to poor. It has to be noted that Ramalainga
has wide popularity among the downtrodden people of northern Tamil
districts due to his humanist attitude to the poor. Ramalinga was a
first class philosopher different from Arumuga Navalar who was
interested only in the institutionalization of Saivism.
Ramalinga’s philosophy starts from the fact of hunger in human beings.
He spreads out the idea of hunger basic to all living beings. Hunger
should not be dismissed as a need or lack only of human body, according
to Ramalinga, because body is related to all human sensations and as
much as related to human mind and human spirit. So dismissing hunger
just as a problem of human body is not justified. The simplest but
essential response of human beings to the suffering of hunger, according
to Ramalinga, is compassion (Karunai or Karunya) of humans to other
beings. Compassion in the minds of humans in relation to other beings
substantiates the social or community living of all humans. Compassion,
in this sense, is the essential nature of all living beings. If human
beings are defined through ‘finite or determinate compassion’
(Siru-Karunai, literally meaning small compassion), God is defined by
his ‘infinite and indeterminate compassion’ (Perung Karunai, meaning
bigger compassion). Every human being is measured by God by the
yardstick of compassion. Starting from the concepts of hunger and
compassion, the philosophy of Ramalinga Vallalar expands to human body
which is taken as the suffering entity that needs to be addressed above
all, at the interest of saving the spirit itself. At times, Ramalinga’s
philosophy takes inspiration from the Siddha medical philosophy of
medieval Tamilnadu particularly when he speaks about body, its
sufferings and getting rid of those sufferings. It is worth to remember
that the problems of hunger, compassion and redemption from hunger
remained unspoken for more than 1500 years since the Buddhist epic
Manimekalai in Tamil.
Vallalar went out of the philosophical
problems constructed around the Saiva Siddhanta concepts of Pati, Pasu
and Pasam meaning God, the souls and the fetters that bound the souls.
As a creative philosopher, he has gone for fresh concepts and fresh
perception of reality. The philosophy of compassion worked out by
Ramalinga successfully elaborates further his idea of Samarasa Sanmargam
that breaks all boundaries of religious institutional affiliations when
the question of hunger appears. Ramalinga’s idea of Samarasa Sanmargam
is secular in nature and it is a contribution to the expansion of
identity. It challenges the construction of a sectarian Saivite Identity
by Arumuga Navalar who had not dedicated even a single line of his
writings to the topic of human suffering or hunger. Typical to the
period in which Ramalainga lived, his Sanmargam expresses an
universalism that goes beyond the narrow identities such as caste,
religion or language.
Arumuga Navalar’s upper caste Saivism, the
emergence of Brahmanic identity through various Samajams at the all
India level, Caldwell’s Tamil identity, Vallalar’s Samarasa Sanmargam
etc truly make the context of Ayothee Dasa Pandithar. In other words,
emergence of Brahmanism at the national level, reconstruction of feudal
Saivism among the Tamils and proposal for a Tamil linguistic identity
are the contexts in which the thought of Ayothee Dasa Pandithar
flourishes. Pandithar opts for constructing a dalit consciousness that
could encounter the above said emerging trends under colonial
conditions. With this purpose, he digs into Indian history including the
religious history, turns into the Tamil literary heritage, its folk
culture and builds a Dalit consciousness that is really an achievement
in the entire history of Tamil culture. The urbanizing conditions in
northern districts of Tamilnadu played a determining role in the making
of Ayothee Dasa Pandithar. They exposed him to various trends of
modernization and bargaining of variety of social groups to share
emerging power structures, and they compellingly demanded from Ayothee
Dasa a dalit response. The Dalit response of Aythee Dasa was not limited
to the Dalits alone but universal in nature in the sense that first
time in the history of Tamil thought he makes social liberation as the
main theme of his discussions.
Ayothee Dasa Pandithar and Reconstruction of History
Like every other movement of the period, Ayothee Dasa
Pandithar enters into reconstructing the cultural history of India,
particularly the Tamil region. Ayothee Dasa holds the view that Buddhism
is the great native and original tradition of India, also of the
Tamils. Ayothee Dasa’s idea of Buddhism includes Jainism too. In a broad
sense it may be the Shramanic tradition of India. According to Ayothee
Dasa, Buddhism is well early to the Aryan Vedic influence and also to
religious traditions such as Saivism and Vaishnavism.
In the
Tamil context, Ayothee Dasa is correct in the sense that the multitude
of literary works he quotes from ancient Tamil tradition do belong to
the Jaina and Buddhist traditions that were chronologically well before
the advent of Vedic thought or emergence of Saivite and Vaishnavite
religions in Tamil soil. Although the Tamils had a substratum of native
Tamil literature untouched by any outside force from the 5th century
B.C, the scattered literary works were collected and compiled only after
the Jains and Buddhists entered into the Tamil land and started
appreciating the ancient heritage of the Tamils. The earliest literature
available to us from the Tamil soil bears the name of Sangam literature
distinctly informing the Buddhist hand in the collection and edition of
it. A late tradition in Tamil history tells that there were altogether
three Tamil Sangams in Tamil history and some of the deities such as
Murugan and Siva participated in the activities of the Sangams. Tamil
researchers come to a conclusion that it is an obvious attempt to erase
the Buddhist influence upon the editorial works of Sangam literature,
but they could not avoid the word ‘Sangam’ that is well established, but
introduced the idea that the Hindu Gods participated in the first
Sangams to eliminate the influence of Buddhism in the making of Sangam
literature. The age of Sangam literature starts from 5th century B. C.
and with the influence of Jainism and Buddhism it continues producing
ethical and epic works up to 5th century A.D., and the Saivites and
Vaishnavites come to produce their divine hymns only after 5th century
A.D.. Of course, the late Sangam literature and the post-Sangam
literature contains the influence of Vedic Brahmanic thought too, anyhow
only after the Shramanic impact. That the Jains and Buddhists had an
irreplaceable early hold upon ancient Tamil literature is an
unchallengeable fact of Tamil literature. Apart from the early Tamil
literature, the famous Thirukkural, Naladiyar, Innaa NarpaThu, Iniyavai
NaarpaThu and other ethical treatises had clear and unambiguous effect
of Jaina and Buddhist thoughts. The five famous epics of ancient Tamil,
Silappathikaram, Manimekalai, Seevaka Sinthamani, Neelakesi and
VaLaiyapathy too are under the ideological weight of Jainism and
Buddhism. The Tamil Grammar work, Tholkaappiyam exhibits the influence
of Shramanic philosophies. These are the clear evidences of the claim of
Ayothee Dasa Pandithar that the Shramanic traditions are earlier to
Vedic, Saivite and Vaishnavite religions in Tamilnadu (G. Aloysius (ed.)
1999: Vol II, 90).
In the Indian subcontinental level too, there
are strong claims that the Shramanic traditions are chronologically
deep in the history of India going beyond the accepted dates of Mahavira
and Buddha. This is different from the text book view of history of
Indian philosophy that the Vedic thought is older than the periods of
living of Mahavira and Buddha. Researchers such as G.C. Pandey and L.M.
Joshi argue otherwise and assert that the Shramanic tradition is older
than that of Mahavira and Buddha. The Jaina concepts of Mahavira as the
last of the 24 thirthankaras and the enumeration of 23 thirthankaras
prior to Mahavira one before another takes us to an ancient historical
period which becomes well early to the appearance of Aryan thought in
India. The Jaina historiography even identifies the Rishabhadeva, one of
the early Thirtankaras with the bull-faced yogic figurine discovered
among the IndusValley remainings. Buddhism too says that it had earlier
Buddhas in history before the appearance of Gautama Buddha, the founder
of Buddhism. G.C. Pandey contends that the genealogy described in Jaina
and Buddhist literature cannot be dismissed so easily as it has been
done by the text book historians of Indian philosophy. The reputed
author maintains that Shramanic tradition is the orthodox thought system
of India and the Vedic Aryans intruded into it as alien and heterodox
to it.
Ayothee Dasa Pandithar, without having the academic
background of modern research, somehow from his immanent reading of
ancient Tamil literature comes to the conclusion that Buddhism (along
with Jainism) forms the most ancient layer of philosophy and culture of
India. Ayothee Dasa Pandithar’s idea of Buddhism often resembles the
Marxist concept of primitive communism characteristic of the ancient
tribal communities. It is a golden period of equality, compassion and
mutual love among the people and a classless and casteless society. The
description of Buddhist monks by Ayothee Dasa Pandithar is very much
similar to the shamans or traditional leaders of ancient tribes who used
to perform multiple duties such as local administration, rendering
justice, leading the war, priestly affairs, medical and magical
practice.
The historical sketch of Ayothee Dasa Pandithar asserts
that the intrusion of Brahmans into the Buddhist dominated ancient
India marginalized the Buddhists and the newly found pseudo-Brahmanic
priests by deceit and crookedness replaced the Buddhist monks gradually
and occupied their place of leadership. The major change they introduced
into the Buddhist arrangement is transforming the occupations into
professions by birth (G. Aloysiuos 1999: I, 40). In Ambedkarian words,
the division of labour was converted into division of labourers. This
created the caste system. The pseudo-Brahmans wrote the so-called sacred
texts replacing the Buddhist texts justifying the caste system and
attributing divine origin to it. The defeated Buddhist masses were
pushed outside the city limits or village limits and were named as
untouchables. Ayothee Dasa Pandithar places the contradiction between
the Buddhists and pseudo-Brahmans at the bottom of the entire history of
Indian culture. Although it appears as a religious contradiction, in
Ayothee Dasa Pandithar’s rendering it is a social contradiction
expressed in religious terms. It is also a contradiction between the
ancient order of social equality, ethics and love versus the Brahmanic
order of inequality, immorality and no-love. Gail Omvedt rightly points
out, “Central to the thinking of the intellectuals of these [Non-Brahman
and Dalit] movements was the concept of contradiction as a basic
feature of Indian society and history” (2005: 17).
Ayothee Dasa
Pandithar prominently uses the term pseudo-Brahmins, that is the Aryan
Brahmins, who even picked up the term Brahmins from the early Buddhists.
The Buddhists were the true priests of the ancient Indians occupying a
social prestige and public approval. They were the organic intellectuals
of the ancient communities and many were the kings of the ancient
society. However, the truthfulness of the ancient period was spoiled by
the pseudo-Brahmins who appropriated the priestly title from the
Buddhists and who composed various types of spurious puranic literatures
to justify their origin and leadership. Once they achieved superiority,
they introduced the caste system with the particular aim of pushing the
Buddhists into the social peripheries.
Ayothee Dasa Pandithar’s
construction of history encloses the Tamil historical context too. He
holds the view that the term Vellala is associated with the agricultural
production and the Tamil caste of Vellala included the peasant castes
of Tamilnadu. However, inner divisions appeared among the Vellalas of
ancient Tamil land. A part of the Vellalas soon became the land owning
class and they pushed the remaining toiling Vellalas into the social
peripheries and made them into separate castes (G. Aloysiuos 1999: I,
390, 393). Like the pseudo-Brahmins, the land owner Vellalas too
humiliated the toiling Vellalas as lower castes. The land owning Vellala
caste alienated itself from direct agricultural activities and by way
of it also lost the humanitarian values of the earlier agricultural
community living. When Ayothee Dasa speaks about Vellalas alienating
themselves from the land, he becomes the spokesperson of the toiling
masses, the agricultural workers of Tamil region, the paraiyahs or the
untouchable castes of the present Tamilnadu.
Ayothee Dasa
Pandithar’s construction of history contains the doctrine of conspiracy
in history, one people defeating another and marginalizing them for
their own sake. Pandithar’s idea of history also includes the concept of
an ancient golden past and a consequent fall. The fall may be
associated with the political defeats of a set of people, in our case,
the Buddhist republican kingdoms. The golden period can also be
compared, as it has been indicated above, with the Marxist concept of
primitive communism. While Marxism poses the primitive communist state
of affairs in terms of classless society, Pandithar constructs it in
terms of ethical purity, mutuality and compassion.
Ayothee Dasa
Pandithar introduces a unique view into Indian history that the present
Brahmins and the so-called Panchamas had a historical animosity from
times immemorial. In other words, he holds the view that the Panchamas
are the historical rivals of the present Brahmins and they continue to
hold that animosity. “If those who are known as Brahmins enter the
villages and streets occupied by our people, who were the original
Dravidians, but now called Panchamas by the Hindu high caste men, they
(Brahmins) are driven out of the place in the most disgraceful manner
amidst tumult and uproar, on the ground that the spots stepped on by
them have become polluted. The measure adopted to eradicate the impurity
thus caused is to cleanse the places trodden by these so-called
Brahmins by means of cow-dung and the pots used for such purposes are
destroyed beyond the limits of such towns. This treatment is similar to
the one done when a person is dead and the body removed from the house..
Such is the hatred between the two classes of people.” (G. Aloysius
(ed.) 1999: Vol II, .
It is anti-Brahmanism that has appeared
in Ayothee Dasa’s writings, possibly, the very first of its type in
modern Tamil historiography. It can be noted that Periyar E.V.R’s
anti-Brahmanism comes consequent to that of Ayothee Dasa. A mode of
counter-untouchability is constructed by Ayothee Dasa Pandithar. The
episode also informs that the Dalits are basically anti-Brahmanic. As
the worst sufferers of the caste system and untouchability in Indian
history, the Dalits are made into the most intensive and consistent
anti-Brahmanic community.
We notice that Ayothee Dasa Pandithar
constructs a history of India and Tamilnadu basing upon a contradiction
at the foundation of history. The idea of placing a contradiction at the
base of history is Hegelian and Marxian in content. The idea of
contradiction is vital to all philosophy of Hegel and Marx. It is the
idea of contradiction that led Karl Marx to the idea of class struggle.
In Hegelian and Marxist thoughts, every movement in mind and history, in
thought and actuality progresses through contradictions, mediated then
and getting resolved. In Marxian thought, the contradiction above all is
social or it is class contradiction. In the thought of Ayothee Dasa
Pandithar, the contradiction is social and cultural, and it appears not
exactly as the contradiction of two classes but as a contradiction
between the classless and casteless society on the one hand and the
caste-class society on the other hand. The casteless society is
ideologically represented by Buddhism and the caste society is
represented by Vedic-vedantic and Hindu thought systems.
Ayothee Dasa’s Buddhism is not a neo-Buddhism. He prominently uses two
words Purathanam and Noothanam (II, 117), meaning ancient-original and
new-mysterious, and claims that his Buddhism is the original or
Purathanic. He has his words of condemnation against the Noothana
Buddhism or neo-Buddhism. Pandithar is very much traditional and his
Buddhism is mostly constructed from the ancient Tamil and Pali texts.
Pandithar had learnt the Pali language and he was able to read and write
Pali. His masterly Buddhist work, Adhi Vedham, (G. Aloysius (ed.) 1999:
II, 185-420) contains many Pali quotes, their Tamil translations and
the Tamil equals from Thirukkural and other Tamil works. He quotes a lot
from various Tamil manuscripts available only to the traditional
scholars, often only to him. Modern day scholars miserably fail to
identify many of the ancient Tamil texts (possibly manuscripts in palm
leaves) quoted by Ayothee Dasa Pandithar. Consequently, the Buddhism
Pandithar represents is very much away from the known versions of
Buddhism in English or in Sanskrit. Pandithar even criticizes those who
construct Buddhism from English translated sources. One can find the
earliest post colonial critique of orientalist writings on Buddhism in
Ayothee Dasa Pandithar’s writings (II, 186). In this sense, Buddhism of
Pandithar is unique of its kind. From the Pali sources., Ayothee Dasa
tries to reach the most nearest original meaning of Buddhist philosophy.
For Ayothee Dasa Pandithar, Buddhism is the biggest and highly original
grand narrative of ancient Indian culture. Buddhism represents the
casteless and classless social culture and ethos of ancient India which
has determined the entire course of development of the religious culture
of the country. The latter religions of India had either inherited or
distorted the religious thought of Buddhism in the future course of
development. Ayothee Dasa intelligently gleans out the original message
of Buddhism even from the distorted texts of latter religions. He quotes
elaborately from Tamil Saivite and Siddha texts to dig out the latent
Buddhist message from those texts. Apart from this, he abundantly quotes
from the Jaina literary and ethical treatises of ancient Tamil erasing
the boundaries between Jainism and Buddhism, often calling them together
as the Shramana texts. At times, one feels that Ayothee Dasa Pandithar
is trying to construct a grand narrative of Buddhism that would include
not only Jainism but also the Saivite, Vaishnavite and Siddha thoughts
of Indian tradition, particularly the Tamil tradition.
Pandithar
enumerates the innumerable names of Buddha such as Buddha, Baghavan, God
(Kadavul and Andavan in Tamil), Vinayaka, Kumaraguru, Murugan, Mayon,
Brahman, Sivan, Dhakshanamurthy, Satthan, Gopalan, Govindhan, Sankaran,
Jagnnathan, Purushotthaman, Indiran etc (II, 17-18, II, 111, II, 121,
II, 67). As it may be guessed, many of the names attributed here to
Buddha came to be known as the names of Siva and Vishnu independently
afterwards. Some of the names are of the Tamil native Gods (II, 69).
However, Ayothee Dasa has his own justifications to attribute them to
Lord Buddha. Pandiithar argues that many religious symbols such as
Chakra or yogic postures have originally hailed from Buddhism latter to
be appropriated by Vaishnaviam and Saivism. The Tamil historians have
brought out innumerable episodes of Saivite and Vaishnavite
appropriation of Buddhist and Jain temples. The ancient name of the
country is Indira Desam and its God is Indira or Buddha himself and its
religion is Buddhism (II, 116-117), according to Pandithar. Many
so-called Hindu festivals such as Sankaranthi, Thirukarthikai,
Deepavali, Ayutha Puja etc find rational explanations in the hands of
Ayothee Dasa Pandithar and their foundations are said to be associated
with Buddhism (II, 53, 45, 47). The origin of Tamil language too and
composition of its grammar and standardization etc again are related to
Buddhism, asserts Ayothee Dasa. Pandithar wisely associates his thoughts
on Buddhism with the traditional classification of Tamil landscapes
into Kurinji, Mullai, Marutham, Neythal and Palai (II, 383-388). And
finally, sociologically, the ancient Buddhists were casteless
Dravidians. Pandithar appealed to the British Government to register the
Dalits of the region as casteless Dravidians in their census records.
Ayothee Dasa’s construction of Buddhism contains a strong moment of
inclusivism in the sense that Buddhism is foundational to all religious
thought of ancient India and even comprises many of the concepts and
practices attributed afterwards to Saivism and Vaishnavism. The
inclusive approach of Pandithar is comparable to the Vedantic or Vedic
exclusivism constructed by Brahma Samaj and Arya Samaj intellectuals of
the same period. The Vedic thinkers tried to emulate the monism of
western philosophies or the monotheism of Christian theology and
attempted to show, above all, the western world that their philosophies
are in no way less abstract and rational in comparison to the western
ways of doing philosophy. Internally, willingly or unwillingly, they
tried to focus the Brahmanic thought as the most ancient, native and
developed form of Indian thought. At the social level, it meant that the
Brahmins are the elite of India. In their attempts of such an
exclusiveness, they utterly neglected and disregarded the Buddhist
religion and philosophy that are widespread among many Asian countries
and were having the most developed conceptual and logical apparatus.
Pandithar’s construction of a Buddhist grand narrative is also
comparable to Arumuga Navalar’s way of dealing with Saivism. As it has
been mentioned above, Navalar’s Saivism is orthodox and narrow. It
excluded so many components that were available in the practice of
Saivism at the actual level. Pandithar travels in the opposite
direction. He responded to the general condition of the times that
demanded expansion of identity or merging of identities. In the case of
Ramalinga, we noticed that the idea of Sanmargam was inclusive and
expanding to casteless, religionless and genderless sphere. Although
Ayothee Dasa’s attempt was different, however, he moves towards an
inclusive realm where caste does not make a mark. His concept of
‘casteless Dravidians’ itself is an expansion of identity with a social
demand. Ayothee Dasa appealed to the British census authorities that the
dalits should be registered in the census records as casteless
Dravidians. His stress upon the Buddhist ideas of compassion, dependent
origination etc are characteristic of his inclusive approach. The most
interesting part of Ayothee Dasa’s thought is that his inclusive
approach is not weakening him from the critical spirit he above all
representing. Pandithar was able to travel comfortably both with his
inclusive and uncompromisingly critical approaches.
Ayothee Dasa
is intensely critical of the institutionalized religions of the country
for their distortion of the sociological, ethical and cultural message
of the original thought of ancient India. It is the pseudo-Brahmins who
above all disfigured the ancient wisdom of India. Hinduism came into
existence sociologically to introduce caste system and making
superstitious the festivals and other rituals of the ancient culture.
The Buddhist principles of Panchashila and Karma too were distorted
beyond recognition (II, 144). Pandithar prominently uses the word
“religious shop-keepers or religious shoppers” (II, 151, 140) who made
the religions into money making business and introduced income oriented
rituals (II, 132). The habit of paying the God, then paying the priests
and finally, paying for everything, have come into Hindu practice
corrupting the entire social life (II, 166). Ayothee Dasa develops a
wonderful argument that Buddhism being the most orthodox of Indian
thoughts has not disappeared from India but only exists distorted or
latent in Indian culture. It exists in Indian languages, grammars,
literary theories, in the cultural practices of the people, in the
native ethics of the people (II, 424). Ayothee Dasa sets himself to
revive the Buddhist spirit.
Ayothee Dasa Pandithar describes the
life and teachings of Lord Buddha in his monumental work “Adhi Vedham”
based on Pali and Tamil sources. The book is around 250 pages closely
printed in the recent edited volumes of G. Aloysious. There is a note of
the son of Ayothee Dasa that in the death bed (5th May 1914) of
Pandithar he maintained that it was his basic work on Buddhism that
should be followed by his cohorts after his demise (II, 784). The book
contains a wonderful description of the Buddhist philosophy mostly shown
as a rational religion or a reasonable culture. The idea of God is not
at all necessary to Ayothee Dasa to call a thought system as a religion.
Neither he has any contempt to the term God. It was an epithet
attributed to the liberated souls of Jainas and Buddhists, according to
Pandithar. In many places of his writings, he justifies the term god.
Ayothee Dasa does not use the western classifications such as ontology,
epistemology or axiology in his exposition of Buddhism. Rather he
prefers a comprehensive presentation of Buddhism as a culture, as an
ethos or as a way of life. He elucidates the four noble truths, the
ashtanga marga and other principles of Buddhism but not at all one
standing apart from the other. We get a complete and inclusive
exposition of Buddhism in Ayothee Dasa’s writings. The Buddhist concept
of Dependent Origination is elaborately explained to indicate the
fundamental interconnectedness of body, sensations, mind, desire,
craving, bondage, ego, thought and finally, the feelings of pleasure and
pain, suffering and rebirth. If this dependence is clockwise, it makes a
person more and more enter into the earthly life and its consequent
sufferings, and if the movement is in opposite direction or
anti-clockwise it makes a person released from the bondage one by one
and takes him/her to the state of Nirvana or Sunyata. These two
movements of entering more and more into Samsara and again moving
towards Nirvana are very elaborately explained by Ayothee Dasa
Pandithar. Pandithar’s understanding of Buddhism is very lucid and
sincere, and without any traces of scholasticism or dogmatism.
The principle of Anatma or Non-Self is vital to Ayothee Dasa. Anatma is
categorically against any individuation and the related evils of
individuation. Nirvana in consequence of deconstruction of the
individuation is the state of community living. It is a replica of the
ancient society that was without private property, classes or castes.
Ayothee Dasa’s description of Buddhism names it a society of equality,
compassion and one with nature. Pandithar goes to the age of
non-subjectivities or community-life, moving from atma to anatma, to
truth that is Nirvana (II, 268). The earlier state of entering more and
more into the Samsara is egoistic or a state of clash of subjectivities
every one basing on one’s ego and subjectivity. Ayothee Dasa is generous
to call the state of anatma and Nirvana as Brahman, or Siva. Once the
real meaning of the state is understood, there need not be any clash in
naming, that is the stand of Ayothee Dasa.
Ayothee Dasa’s
description of Buddhism is not world negative as usually ascetic
philosophies are portrayed. Through Buddhism, a human being returns to
the world with an ethical state. Body is not negated by Pandithar. He
clearly states that without a body, there is no sensation and there is
no mind and thought. They are all organically united or one depending
upon the other. It is not at all possible to find the dualism or
dichotomy of body and mind as they are used to be in western philosophy.
We find a very positive attitude to life in Ayothee Dasa’s description
of Buddhist thought.
There was a Buddhist revival movement in
Tamil region during the period of Ayothee Dasa. Singaravelu, Lakshmi
Narasu, G. Appadurai and a few others were the active participants of
the Buddhist revival. Singaravelu was the founder of the Mahabodhi
Society in Chennai and had his close contacts with the Buddhists of
Srilanka. Lakshmi Narasu was the author of a famous book on Buddhism
“The Essentials of Buddhism” that attracted Dr. Ambedkar. Lakshmi Narasu
also wrote on Caste system in India. All the four activists referred
although had so many common initiatives, however, differed in their
understanding of Buddhism and society. Singaravelu’s understanding of
Buddhism overlapped with rationalism of western type and he became a
vigorous propagator of science and atheism in early 20th century.
Further he shifted his interests in the Self-Respect Movement of Periyar
E. V.R. and tried to turn Periyar into the leftist politics.
Singaravelu and Periyar had a plan to begin a political party by the
name Self-Respect Egalitarian Party (Suyamariyathai Samaththuvak katsi)
and resolutions on that account were passed in the Self-Respect
Conferences. However, the British and some members of the Justice Party
thwarted the plans and it did not get materialized. Lakshmi Narasu’s
understanding of Buddhism too was different from Ayothee Dasa’s that he
too derived Buddhism mostly from western sources. For him too, Buddhism
is humanism, rational and a progressive secular philosophy. Ayothee
Dasa’s Buddhism is peculiarly different from the earlier scholars that
he derived much of his Buddhist insights from the Tamil sources.
Buddhism for Pandithar was related to Tamil Language and its culture and
ethos. This way of a comprehensive cultural understanding Buddhism was
uniquely Ayothee Dasa’s. From his wide reading of sources of Buddhism,
he constructs a grand narrative of Buddhism. I call it a grand narrative
knowing the implications of that term in post modern writings. However,
my meaning of the term grand narrative is slightly different. I mean it
a grand narrative in the sense that Buddhism has been identified as the
master paradigm of Indian religions and culture. Ayothee Dasa himself
names Buddhism as the Aadhi Vedam or Purva Bauththam taking their
meaning to the term master paradigm.
Buddhism is maintained as
the master paradigm of Indian culture by Ayothee Dasa for too many
reasons. To enumerate them, first of all, Ayothee Dasa holds the view
that chronologically it is the oldest thought system of India. He
proposes the view that Buddhism was born in India along with the first
earliest languages of India. According to him, Buddhism is inscribed in
the linguistic patterns or grammar of Dravidian, Pali and Sanskrit
languages (He calls it the linguistic Lakshana). Buddhism, according to
Ayothee Dasa, is the philosophy that offered the Lakshana (another word
in Tamil, Ilakkanam meaning grammar) of these languages. In this sense,
Buddhism represents the orthodox or the original frame of Indian
culture. It is a philosophy, religion, culture and ethos of the ancient
peoples who populated the land. Sociologically, it represents also the
casteless and classless age of Indian past. It preaches, according to
Ayothee Dasa, the ancient community living, its organic values of
practical knowledge, egalitarian sharing and communal harmony (Viththai,
Bhuddhi, Eehai and Sanmargam). Viththai, a tamil word, renders the
meaning that the ancient people were not much interested in the abstract
conceptual knowledge but paid primary attention, as it is natural, to
the practical skill or craftsmanship of an occupation. Approximately,
the ancient Buddhist society stands similar to what the Marxists call
the primitive communism that was classless, stateless and without
private property. While the Marxists conceive the primitive communism
and other consecutive social systems in terms of economy and politics,
Ayothee Dasa Pandithar differs from the Marxists that the ethical values
or cultural binding in their community form occupies priority.
Once Buddhism is taken as the chronologically ancient thought system of
Indian culture, the entry of the Aryan Brahmanic culture is seen as the
intrusion and distortion of the ancient community ethos of the Indians.
Ayothee Dasa, on the basis of certain rare documents of his own,
constructs the history of how the Aryans by name Purusikars entered into
the ancient land of the Buddhists. The Aryan Brahmins, apart from
defeating the commune leaders by military means, seeing the popularity
of the Buddhists priests in ancient India, entered into the cultural
arena defeating them and occupying the priestly profession. Once the
Brahmin priests targeted the religion and culture, they introduced the
caste bound ideology and consolidated it with the help of rituals and
religious writings. The Purisika Aryans preferred to capture the culture
because mere economic and political domination may not, during those
days, serve their purpose of total domination. This is a period of
counter revolution or reaction in Indian history to use an Ambedkarian
or Marxian term. The Buddhist priests were gradually replaced by the
Brahmin priests. Along with that appeared the displacement of Buddhists
from the centre of social life into the peripheries or margins of
settled life in India and stigmatizing them as inferior and low in caste
order. Inferiorization or degradation of the native people in terms of
religion and culture has become the main instrument of political and
economic domination of the natives.
Ayothee Dasa’s Buddhist
master paradigm is justifiable on another account too. If we carefully
look at the conceptual structure of various school of Indian philosophy,
we can notice that the Buddhist basics of Dukkha and Dukkha Nivarana
really make the master paradigm for many religions of ancient India. The
Dukkha is elaborated by Buddhism as the sufferings caused by death,
ageing and disease that are somehow related with human birth itself.
Consequently, some of the philosophies of ancient India formulated the
philosophical paradigm as escape or release from birth. The Buddhist
Wheel represents the cycle of existence in its dependent origination
which when circles clock-wise makes the humans involved in selfish
earthly life more and more whereas when circled anti-clockwise releases
the humans from the tangles of self and earthly sufferings. It is at
this juncture, a few philosophies added the concept of Atman at the one
end and the concept of Brahman or God at the other end, keeping the
problem of Dukkha or suffering at the middle, thus constructing their
philosophies in theistic form which is thoroughly alien to Buddhism.
When the concepts of atman and Brahman were introduced into the
philosophy of ancient Indians, it meant a drastic distortion because
atman came to mark the appearance of individualism, socially meaning the
appearance of private property, relations of power and caste system.
The Philosophy of Buddhism is the philosophy of anatman, or
selflessness, celebrating the community. The ways and means of atman to
reach Brahman or God were also distorted in such a manner to include the
caste oppressive ideology wherever it was needed. The relations between
Atman and Brahman were modeled in terms of domination and submission
that reflected the then appearing slavery or feudal caste relations.
With the stable establishment of feudal caste relations, the themes of
atman (or Jiva) and God were made more prominent than the initial
paradigm of Dukkha and Dukkha Nivaran. This way of understanding Indian
philosophy would inform us that Buddhism has laid the master paradigm of
Indian philosophy and in the course of history, as the needs arose for
caste ideology, its theoreticians have only distorted the Buddhist
paradigm as per their needs. According to Ayothee Dasa, by defeating
Buddhism and introducing the caste system, the caste ideologues have
distorted and falsified the linguistic lakshanas of the ancient
languages. Ayothee Dasa allocates a lot of pages to explain the initial
meaning of Buddhist thought with a sociological reading of that
philosophy.
Now we understand why Ayothee Dasa revived Buddhism
in modern times. The once defeated or distorted Buddhism has brought to
the focus by Ayothee Dasa in order to replay and reenact the ancient
struggle of Buddhism, a philosophy of casteless community life against
the caste philosophy of atman and Brahman (or God). This re-enactment of
conflict becomes a pertinent need to Ayothee Dasa Pandithar in the
struggle for the annihilation of caste in modern times.
Ayothee Dasa’s Critique of the Ethos of Suyappirayosanam
Now we pass over to the modern dimension of Ayothee Dasa’s
reconstruction of Buddhism. Although Ayothee Dasa’s construction of
Indian history can be seen from the point of view of appearance of caste
system in Indian history, his appreciation of the community life of
Buddhism could also be understood as a reactive response to certain
western values that were spreading across the country under colonial
conditions.
Ayothee Dasa enters into the debate of modern
Brahmins and non-brahmin upper castes appropriating modern English
education. He brings to focus the upper castes consciously assimilating
the western education and trying to enter government jobs of revenue
collection, local administration etc. Ayothee Dasa indicates that the
upper caste interest in education and bureaucratic jobs is related not
with any genuine interest in education or knowledge, but it is related
with their attempts to make use of the opportunities rendered by the
British for the reconsolidation of their upper caste position existing
from previous ages. Ayothee Dasa uses a phrase that says that it is
nothing but an attempt to unite their caste position with government
position (combining the “jati” power and “raajaanga” power) (G. Aloysius
1999: I, 357). The feudal castes try to combine their erstwhile upper
caste position with the newly acquired government position. Their
knowledge, education and government positions are not going to be
benefited to the depressed communities, says Ayothee Dasa. On the other
hand, they are all directed exclusively towards their self interest.
Ayothee Dasa coins a term “suyappirayosanam” that marks the self
interest of these upper caste elite (G. Aloysius, 1999: I, 43, 44). The
term “Suyappirayosanam” appears very prominently in the writings of
Ayothee Dasa to mean the change of value that is occurring among the
local elite under colonial conditions. Suyappirayosanam literally means
self interest, self centeredness, selfishness and self use. In modern
European meaning, it would mean individualism. Further its meaning may
also include such features as utilitarianism, consumerism, pragmatism
etc. However, we have to make out the meaning of the term not
necessarily from the European sources and Ayothee Dasa himself reaches
the term from his own understanding of Indian history and Buddhism.
Ayothee Dasa argues that the feudal castes have long back alienated and
estranged from the land, labour and practical skills of agricultural
works. This alienation occurred with the introduction of caste relations
into agriculture. The hard working agricultural labourers were degraded
by the lazy owners of land as inferior and low castes. Along with the
alienation from land and introduction of caste discriminations, the
feudal castes have become lost all community ethos and values such as
Viththai, Buddhi, Eehai and Sanmargam. The law of Suyappirayosanam has
started working from the moment caste values were introduced into the
community life of the ancient Indians (G. Aloysius 1999: I, 55, 66, 67).
So, the already alienated upper castes are now using the opportunities
introduced by the colonial capitalists continuing their adherence to
their philosophy of Suyappirayosanam. It is astoundingly interesting to
understand how the genius of Ayothee Dasa could capture the commonness
between the caste exploitation of Indian history and modern capitalist
forms of exploitation under the term Suyappirayosanam.
For
Ayothee Dasa, Buddhism is the philosophy of non-self (anatmavada), it is
a philosophy of community and it is a philosophy of equality. The
philosophy of self-centeredness originated in India with its philosophy
of Atman, the distinguishing pure essence of self. The philosophy of
Atman, at times imitating the philosophy of Anatman in its ways of
purifying the mind, got distorted ultimately to become the philosophy of
the caste system. As this was the case of ancient India, presently
under colonial conditions, again the philosophy of Self has started to
reappear. Ayothee Dasa names the new philosophy as philosophy of
Suyappirayosanam. His way of placing the term “Suyam” or self as the
prefix of the word is wonderful. The new wave of individualism revived
under colonial capitalist conditions seems to be equated by Ayothee Dasa
to the origin condition of Buddhism in ancient India. As the philosophy
of Atman appeared as the philosophy of individualism and then caste
system in ancient India, the philosophy of Suyappirayosanam would
logically intensify the caste system in modern conditions. In Ayothee
Dasa’s understanding, which appears to us exact, the philosophies of
Suyappirayosanam, Atman-Self, Caste system, Capitalism and
Individualism, all stand to indicate the exploitative relations in
social life and Buddhism with its Anatman etc is categorically against
all of them.
Ayothee Dasa raises a very pertinent question, how
could the supporters of the Swedeshi movement engage themselves without
any hesitation in producing money crops or commercial crops that by
destroying traditional crops have caused so many famines in the Northern
districts of Tamilnadu? (G. Aloysius 1999: I, 42). It means that the
swedeshi supporters are interested only against the British rule but not
against the growth of capitalist relations in agriculture. It shows
that they are ready to support capitalism that helps their
suyappirayosanam or self interest but politically organize themselves
against the formal British rule, possibly to capture the political power
for continuing the same economics of suyappirayosanam. Ayothee Dasa
also indicates that the swedeshi workers are not interested in
conducting the local administrative works in mother tongues. Similarly,
they are not for publishing newspapers and journals in vernacular
languages. They openly advocate western ways wherever they are
beneficial to them but make outcries of swedeshi in a hypocritical way.
These self contradictions of the Swedeshi workers exhibit their
non-commitment to the development of social affairs at the interest of
the entire community. Ayothee Dasa comes to the conclusion that if
industry, agriculture, education, administration etc are developed at
the interests of the entire community, then Swarajya would logically
follow. On the other hand, the pseudo swedeshis keep their
suyappirayosanam intact and are just rattling swrajya (G. Aloysius 1999:
I, 46).
In a sense, Ayothee Dasa Pandithar’s priority to
Buddhism itself has been caused not just only by his commitment to the
caste question in Indian society but it was caused, as our discussions
go above, by the emerging threats of capitalist relations in Indian
soil. The Buddhist society that is without castes and capitalist
relations is his inspiration to enter into the future. Pandithar indeed
wants to transcend the varieties of social ethos in history that stand
for Suyappirayosanam. It means that in modern times one has to transcend
the consumer individualist ethos of capitalism.
Ayothee Dasa
uses the term “pseudo” (Vedadhari) widely in his writings. He calls the
Purusika Aryans who intruded into Buddhist India as pseudo-Brahmins. He
names the estranged landowners of the medieval period as pseudo
Vellalas. And he labels the swedeshis who do not go for real development
of the country as pseudo- swedeshis. Ayothee Dasa’s consistent usage of
the term reminds us the French thinker Michael Foucault who brought out
the inter space that appeared between words and things, words deviating
from and distorting the meaning of things. In the work titled in
English translation as “The Order of Things” (originally in French, it
had the title “Words and Things”) Foucault elaborately studied how from
the period of Renaissance, the European started distorting and
falsifying the meanings of words, words beginning to deviate from the
things. The cause or condition of words distorting and falsifying the
meaning, according to Foucault, is the exploitative social and power
relations. Reading Ayothee Dasa’s writings, one comes to a similar
conclusion that with the introduction of caste dominance and the
philosophy of Suyappirayosanam, the pseudo ethos destroying the
community ethos appeared in the society. Ayothee Dasa stands to
represent the revival of real or true community ethos of Viththai,
Buddhi, Eehai and Sanmargam for which it must have a two pronged
strategy of fighting back the caste system on the one hand and the
emerging capitalist relations on the other hand.
The term
suyappirayosanam has been used by Ayothee Dasa when the Madras upper
caste fellows advocated separate schools for children from untouchable
castes. Pandithar raises the question how could the caste adherence go
with the swedeshi ideology (G. Aloysius 1999: I, 66). It is nothing but
caste self centeredness that operates in the activities of swedeshis,
says Ayothee Dasa. He extends his criticism to some Christian religious
leaders who adhere to the caste ideology in some Christian schools.
Pandithar warns them that three fourth of Brahmanism and one fourth of
Christianity in their practice would spoil the entire thing. He says
that those caste Christians are trying to combine the Christian
interests on the one hand and the capitalist (economic) interest on the
other hand, which would never go together (Ibid, P.91-92).
Ayothee Dasa’s clear vision is astounding. His Buddhism shows him the
way to criticize the caste ideology of Brahmanic Hinduism as well as the
growing individualism and self centeredness of colonial capitalism
based on raw consumer values. He represents a philosophy of community
and community values that ought to fight back Brahmanism and capitalism
as latter Dr. Ambedkar ordained. The two pronged strategy of Ayothee
Dasa Pandithar and Dr. Ambedkar makes their approach post colonial too.
Ayothee Dasa’s Strategies of Dalit Politics
Pandithar was adequately active in current politics. He
spent much of his times to install so many branches, around 28, of
Buddhist societies mostly in the northern districts of Tamilnadu
including in Kolar Gold mines, a few outside India, in South Africa,
among the migrant workers from north Tamilnadu. He organized Buddhist
ways of worshiping or meditating, taught his comrades to Buddhist
principles, structured Buddhist festivals and created a self-confident
set of people who would represent themselves as Buddhists. He called
upon the downtrodden people to get converted into Buddhism. He organized
Buddhist cremation grounds in Chennai. He appealed to the British
Government to give representation to the downtrodden people in local
administration, education and government jobs. Apart from the Buddhist
societies founded by him, the next most significant activity of
Pandithar was his founding of a journal by name “Tamilan”. The journal
was conducted by Pandithar with all his dedication till the end of his
life.
The Journal “Tamilan” came out with series of articles on
all aspects of Buddhist philosophy and religion written mostly by
Ayothee Dasa and by others. The journal also contained regular columns
of questions and answers on politics in Tamilnadu and activities of
Buddhist societies. The question-answer column included descriptions of
caste atrocities in and around Tamilnadu, appeals to government and
other legal authorities to address the problems of the Dalits, specific
discussions on caste discriminations reported by the readers,
controversies with other newspapers etc.
One finds the earliest
critical attitude of a Dalit intellectual towards the Congress-led
national movement in Ayothee Dasa’s writings. He exposes the hypocrisy
of congress demand of Swarajya while keeping silence about or even
advocating caste system in the social life of India. How does the
congress speak about the annihilation of British colonial rule while it
does not raise its voice about the annihilation of caste system in
Indian society that was, in reality, a form of internal colonialism
within Indian society for ages? Ayothee Dasa uses the terms “internal
colonialism” consciously all along in his writings. The controversy is
discussed in many of the articles of Pandithar in Tamilan, particularly
as polemics with congress newspapers published from Madras. Pandithar
argues that award of Swarajya in a country where caste dominates would
perpetuate the caste rule of the upper castes. Consequently, he prefers
the strategic continuance of British rule that modernizes the society
with education, science and industrialization. Pandithar informs that
the modernization projects of the British rule somehow enhances the
economic and material prospects of the downtrodden communities. How
could the Swarajya modernize Indian society when caste mode persists in
all its ramifications as a pre-modern institution? The congress idea of
nationalism, swarajya and modernization appears to be self contradictory
to Ayothee Dasa. Pandithar’s priority is for annihilation of the caste
system.
The theme of pre-modernity is very prominent in Ayothee
Dasa’s writings. “Pre-modern” is above all the caste reality of Indian
society, however thickly associated with the Hindu religion that
organically linked with the caste system. Ayothee Dasa is the first in
Tamil to assert explicitly the link between religion and caste in Indian
context. In a broad sense, Ayothee Dasa speaks of the inherent
relationship between caste, religion and the common sense of the Hindus
in favour of the caste system. Hinduism and caste system has created a
system of values discrediting and inferiorising the working masses
against the alienated land owners and the so-called upper castes.
Ayothee Dasa works with three historical constructs namely the
ancient-original, the pre-modern-falsification and the
futuristic-modern. This periodization somehow resembles the Marxist
classification of primitive communism, modes of production of class
societies and the future communism. Let us note here that Ayothee Dasa
comes to such a categorizing when there was complete absence of any
Marxist influence in this part of the country. The ancient-original
social structure, according to Pandithar, coincides with the Buddhist
casteless society that was ethically communitarian and egalitarian. The
ethical perception of such a society is unmistakably imperative to
Ayothee Dasa whom the ethical precepts are the axiological foundations
of any functioning society. The great distortion appeared with the entry
of the Purusika-Aryans that as a heterodox and un-indigenous phenomenon
started corrupting the communitarian value system of the Purva-Bauddhas
and introduced the caste system. The lazy Aryans degraded the hard
working masses and named them as of lower and inferior castes. The
premodern is founded upon a philosophy of Suyappirayosanam or
selfishness that had consolidated the caste system with all its
ramifications.
The modern, according to Ayothee Dasa, is the
present stage, the historical agent of which is the British. The British
with their exposure to modern European values become the unconscious
tools of introducing the values of annihilating the caste system. The
British are not thoroughly consistent in their efforts in this
direction. At times they are misdirected by the caste intellectuals of
this country regarding the caste superiority or ritual status of the
upper castes. Ayothee Dasa criticizes the missionaries that often they
are led by the upper caste converts into Christianity and who insist to
adhere the caste rules in Christian practices too. Consequently, many
Christians are Hindus in following the caste rules and Christians in
worshiping Jesus. Ayothee Dasa names them half Christians and half
Hindus. Ayothee Dasa wonders how much is Christian to categorise
somebody as Christian Chetty or Christian Nadar when Christianity does
not have any space for caste system. The British are misdirected also by
giving more opportunities to the Brahmins and other upper castes in
government jobs and in administration. Ayothee Dasa criticizes the
British for giving free hand to the landowning classes of rural India,
thus allowing them to ruthlessly exploit the poor peasants by imposing
heavy land taxes and even seizing the lands of the rural poor. It
appears that Ayothee Dasa was aware of the implications of the British
introduction of land acts that allowed the rural rich to register the
common village lands in their name. He repeatedly warns the British that
despite their good will towards the downtrodden(?), the upper caste
government officials are acting on their own will bending the state laws
in their own favour and cheating the illiterate common masses. Ayothee
Dasa warns the British not to allow the upper caste elite to combine the
state power with their traditional caste power.
Ayothee Dasa’s
idea of modernity surely is not limited with the British. He goes much
beyond them. It is in this context, he questions the credentials of the
Congress brand of nationalism or Swarajya. Possiblily, modernity
appeared in Europe with very clear stands against feudalism, religious
sectarianism and obscurantism, and for democracy, freedom, equality,
rationalism etc. But in Indian context, swarajya had a very reduced
sense of occupying the political power from the British. Nationalism
does not raise its voice against the Indian mode of feudalism that is
the caste system and it refuses to get rid of Hindu religion that stands
by the age old forms of oppressions. Nationalism of the Indians is
another brand of Selfish politics aimed only at the free hand usage of
political power. Ayothee Dasa distinctly goes beyond the
pseudo-nationalism of the congressists.
On the other hand,
Ayothee Dasa had a vivid idea of modernity in Indian context. Modernity
in Indian context is ruthless criticism of all the ramifications of the
caste system. Although it appears that Ayothee Dasa desires the revival
of the ancient Buddhist ethos, it is not really so. He goes to the
ancient past as only to a reference point. Ultimately, his designs are
towards the future. The premodern distortion must be removed. Along with
that, the common sense Hindu caste attitude must go away. The
communitarian ethos must come back to lead the future. People must be
respected as per their labour and in terms of the communitarian values
they share with others. The philosophy of Suyappirayosanam must die
away. The philosophy of Suyam or Self must recede. It is note worthy to
mention that Ayothee Dasa’s term Suyam or Self means the source of the
traditional caste system as well as the capitalist relations getting
vogue under the British rule. The future must belong to a selfless
community form. One can visualize a utopian communist perspective of
Ayothee Dasa in his idea of Non-self. He was not influenced by any
Marxism but was inspired by the Buddhist ideals of equality and
community.
Pandithar is equally suspicious of the non-Brahmin
movement comprised of non-brahmin upper castes and south Indian rich. He
raises the question: Are the non-brahmins casteless? Pandithar
understands that the non-brahmins just compete for Government posts with
the Brahmins who occupy them already. Both Brahmins and Non-brahmin
upper castes attempt to consolidate their erstwhile upper caste
domination with the help of the newly found state bureaucratic posts. It
is nothing but continuance of the traditional caste system by new
means. The traditional upper castes are at their own game under colonial
conditions. He, at times, is critical of the British accommodating the
upper castes in Government positions, thus allowing them to continue
exploiting and humiliating the humble social groups. One can find in the
writings of Ayothee Dasa a few wonderful evaluations about the caste
nexus in the formation and functioning of bureaucracy in Indian soil
under colonial conditions. The insights of Ayothee Dasa are significant
even today to understand the ways how the Indian bureaucracy functions
till date.
Ayothee Dasa leaves a few interesting remarks about
how Indian upper castes have appropriated the educational benefits
introduced by the British. He says that the Indian feudal castes have
long back got alienated from knowledge, agricultural labour and commerce
at the interests of society. It has become so selfish and has become
lazy in real efforts of acquiring knowledge and practicing it in terms
of social welfare and on the other hand is interested only in degrading
the toiling masses in terms of caste and social status. In other words,
the alienation of upper castes is the result of their selfishness and
inhumanness. Ayothee Dasa sees a moral degradation of the traditional
ruling classes set in well before the British occupied India. It has
only intensified after the British rule. Consequently, the upper caste
interest in education and state administrative positions is again
penetrated by selfishness and devoid of any public welfare. The moral
crisis of the Indian upper castes continues and intensifies, according
to Ayothee Dasa.
Ayothee Dasa associates the Dalit question with
the land question. He enumerates how low the agricultural workers are
paid for their labour in the rural areas of Tamilnadu. The selfish
spirit of the land owning classes continues in terms of humiliating and
insulting the labouring classes attributing the worst derogatory stigma
upon them. Although Ayothee Dasa mostly speaks in term of castes in
Tamil context, he often makes explicit the class ranking involved in the
caste order. He clearly marks the occupational specifics of the
downtrodden communities, particularly how are they related with land and
agricultural labour. To him, agriculture as an occupation in land is a
source of community life and common welfare. He does not treat
agricultural land and agricultural works as merely in economic terms.
There is something more in agricultural work. His attitude in this issue
is moral and community oriented.
Ayothee Dasa is not against the
industrialization of the country. But his idea of industrialization is
mostly an artisan like approach. He does not imagine the development of
industry at the cost of agriculture. On the other hand, he perceives it
as development of handicrafts and skillful handiworks. In his writings,
he appreciatively enumerates innumerable professions coming up like
printing, binding, metal works, building works, automobile works,
trains, telecommunications, transportations, textiles production etc. He
is not perceiving any radical break between traditional Indian
agriculture and emerging industrialization under the impact of the
colonial rule. He perceives them in organic unity.
Hailing from
an agricultural background, Ayothee Dasa Pandithar strongly commits
himself to the dignity of agricultural labour. He indicates that the
caste system prevalent in the country is above all based on humiliating
and insulting the agricultural labour and labourers. The alienated and
lazy landowner communities have discriminated the hard working people of
the land as inferior and low, and made them into a separate caste of
inferior rank. Religious and social rules were created to pursue the
above purpose and the people of labour were made to live in isolated
ghettos untouched and unattended.
What ultimately is the
programme Ayothee Dasa offers for the Dalits and the downtrodden of his
times? Can we say that he stood for a Dalit identity movement? The
answer may be “yes”. Ayothee Dasa is the first to organize an identity
movement for the dalits in South India, may be, in entire India. He
centered all his activities upon the interests of the Dalits. His entire
life was a tireless travel to construct a movement, an ideology, an
organizational framework for the dalits. His major effort was to locate
the interests of dalits away from the Congress nationalists, Brahma
Samajists, Arya Samajists, Hindu revivalists as well as from the
non-brahmin movement of Tamilnadu. It means that he was able to
visualize the interests of dalits distinct from all other movements that
were existing then.
Ayothee Dasa could able to look into the
entire existence from the point of view of the most downtrodden and the
most oppressed, namely the dalits. Social history, history of culture
and religions, literary history of the Tamils, history of languages,
philosophies of India, modern social and political movements –
everything was viewed from the point of view of the Dalits. Their
ancient past, their defeat and fall, the ways of redemption, their
organizational forms etc were thoroughly and consciously studied by
Ayothee Dasa. Never the Tamil thought had such a thinker of
comprehensive perception with a clear partisanship with the poorest of
the poor, the toiling masses of this country, the dalits. Ayothee Dasa
is the most powerful beginner of dalit thought and consciousness in
modern India.
Ayothee Dasa was the person who made prominent the
caste question. Not only the grievances of the Dalits were addressed by
him. The entire gamut of problems and issues emerging out of the caste
system of India was dealt in all accurateness by Ayothee Dasa. In broad
sense, the social question was brought into the discussions of modernity
by Ayothee Dasa. What is it a modernity if it does not address so
pertinent a question as that of caste system into its discussions? What
is modern India withut the social question? India in its history has
many times escaped the caste question unaddressed. It has evaded the
Bhakti movement, it has evaded so many reform movements. It tried its
best to avoid the nationalist movement too. It is all the ruling classes
that have all the time behind the attempts to evade and avoid the caste
question. At last, the question was made central by the Dalit thinkers
of all Indian modernity.
Ayothee Dasa does not look at the dalit
question as an isolated problem of the dalits alone. Such an approach
would pose the dalit grievances alone as the problem of the dalits and
would try to eradicate them by means appealing to the British or the
rulers. A narrow identity movement may opt such a path. Many such
movements were gaining momentum on those lines towards the beginning of
20th century. The spontaneity of identity was operative in such
movements. Brahmins for the interests of the Brahmins alone, non-brahmin
upper castes at the interests of themselves alone was the typical trend
of the period. Interestingly, the late 19th century was the period when
mushroom of caste associations and religious organizations appeared in
Indian soil. It was believed to be modernity and even democracy that
every single group organized itself to represent itself. Such a trend
continues to exist till date.
Ayothee Dasa opted a different
path. He linked the caste interests of his group with the entire caste
system of India. It was in a sense inevitable. He did not study his own
caste in isolation. But he located it in the system that encompasses the
entire social reality of the country. A structural approach, to use a
recent term, was the mode of thinking of Ayothee Dasa.
As it has
been noted already, Ayothee Dasa brought to attention the linkages
between the dalit question with the land question, to be exact with the
landless proletarians of rural India. He could identify the organic bond
between the caste question with the history of Indian religions. He was
able to present a comprehensive picture of the birth and development of
caste system in Indian history. He was sure that the caste question
could not be solved within the emerging capitalist framework. The
greatest intellectual achievement of Ayothee Dasa was that he was able
to dig out a casteless social layer in the historical past of the
country and make it stand as the reference point to all his discussions
on dalit liberation. The theme of liberation as it figures in Ayothee
Dasa is itself a universal theme of his times characteristic of
modernity, enlightenment and socialist movements. Ayothee Dasa very
consciously enters into that brand of thinkers and activists. The
objective of casteless society takes Ayothee Dasa immeasurably to the
heights of social emancipation of the most recent times. It may not be
pointless to suggest Ayothee Dasa as a predecessor of Communist movement
in South India.
References
Aloysius G., (Ed.), 1999, 2003, Ayothee Dasar Sinthanaikal in Three Volumes (in Tamil), Palayamkottai:FRRC
Omvedt, Gail, 2005, Buddhism in India: Challenging Brahmanism and Caste,
Pandit
Ayothidasar in the last decade of the 19th Century was a Writer,
Journalist, Social reformer, Siddha Physician, Tamil and Buddhist
Scholar. He edited and published THAMIZHAN a journal devoted to social
reform for eight years. He opposed Brahminism Vedic rituals,
untouchability. He championed communal representation, Women’s Rights,
self-respect, Rationalism etc., unfortunately the world of Tamil scholar
purposely ignored contribution to Tamil Life and Thought.
Only
AD suffered this ignoring. Subramania Bharathiyar, V.O.Chimdambaram
Pillai, Singaravelach Chettiar, Pandit U.V. Saminatha Iyer,
Thiru.V.Kalyanasundara Madaliar, Pandithurai Thevar, Mahavidwan Raghava
Iyengar who lived during the same period in the Madras Presidency were
hounoured for theirs scholarship and patriotism. Ayothidasar’s many
field contributions did not receive due recognition because he belonged
to the Paraiyan caste.
The neglect Ayothidasar suffered was worse
than physical violence. The higher-caste intellectuals in Tamil Nadu
were adopt in practicing this variety of concealed violence.
We
are presenting before you the history of Tamil Nadu 100 years ago which
was ignored by this casteist intellectuals of Tamil Nadu.
European
merchants came to India in the later half of the 17th century. They
began as Traders but in course of time conquered and ruled large parts
of the country including Madras State
During 1870’s Englishmen
came to India in large numbers to construct roads and bridges. Railway
lines were laid and new departments like post and telegraph, police,
military etc were created.
They lived in colonies and with their
families they required the services of interpreters, gardeners,
servants, cooks and watchmen. They also required grooms for their
horses. Because the post required physical labour people belonging to
the dominant castes did not offer their services. Englishmen ate beef
and that was an important reason why people from the dominant castes.
Kept away from such services.
The depressed classes of TN the
sons of the soil who were ignored by the caste ridden society were
selected to do these jobs. The men who lived in the slums in and around
Madras were selected to lay railway lines, run postal services and
construct buildings. This resulted in the growth of big slums in Egmore,
Chetput, Teynampet, Althottam etc.
The depressed classes who
lived in these slums organized associations like Panchamar Maha Jana
Sabhas to forge unity among themselves and improve their living
conditions. They demanded facilities for education for their children
and employment for themselves. They also requested the Govt. to allot
lands to the Depressed classes for cultivation.
The British Govt.
accepted their demands and either directly or through Christian
Missionaries implemented them. On behalf of the DC’s many journals were
published in the Madras Presidency.
When Sir Thomsa Munro was
Governor of Madras Mr. george Harrington was led under him as the Heal
of the state Construction Dept. Thiru. Kandappan served under him. He
was a Tamil Scholar and also Siddha Physician. He possessed a plam-leaf
copy of the great Tamil work, TIRUKKURAL. He understood its importance
as a classic of world literature and so he carefully preserved the copy.
Kandappan’s
son Kandasamy who lived in the Thousand Lights area in Madras was also a
Siddha Physician. His wife gave birth to a male child on 20.05.1845 and
the child was named Kathavarayan. He was also initiated into the
hereditary profession Siddha Medicine. Later he joined Ayothidasar
Pandit’s Village School. He developed great respect for his teacher and
adopted his name.
English officials used to go to Nilgiris Hills
during summer George Harrington took his Butler Kaudappan and his family
members with him to Ooty Ayothidasar married Dhanalakshmi sister of
Rettamalai, Srinivasan who was his relation. Ayothidasar started
Advaita Philosophy during his stay at Ooty and formed the Advaithanandha
Sabha to propogate Advaita Philosophy Col. H.S. Olcott, President of
the International Theosophical society had started 5 free schools for
Panchama children in the centre of Madras. He also became acquainted
with Rev. John Rathinam who started a school for the oppressed in
Madras. He formed Dravidar Kazhagam in 1882 and started the journal
‘Dravida Pandian’ in 1885. Ayothidasar’s friendship with the two persons
mentioned above introduced for reaching changes in his thinking.
Dr. T. DHARMARAJAN St. Xavier’s College, Palayamkottai
When
the Mahajana Sabha (Madras) conducted its General Body Meeting.
Ayothidasar moved a resolution containing some demands. The opposition
to his demands opened his eyes. Did he make revolutionary demands?
No, he requested that Pariahs may be allowed entry into Siva and Vishnu
Temples. He also sought facilities for educating pariah children. These
were ordinary demands but a 100 years ago they met with stiff
opposition. Entrenched casteism opposed his very ordinary demands.
“You
may call yourself a HINDU. But Siva and Vishnu are not your deities.
Karuppasamy and Sudalamadan are your deities. Be satisfied with
worshipping them” said caste Hindus. It was a defining moment in his
life.
The palm leaf manuscript Naradiya Sangs Thelivu” narrates
the history of Buddhism and how it was destroyed in the land of its
birth. When he studied of his outlook changed. In 1890’s he accepted Buddhist teachings. In 1898 July he went to Colombo with company of Col.Olcott and became a Buddhist. “Buddhism was the religion of my concestors and I here returned to it”, wrote Ayothidasar. He
returned to Madras and founded the “south Indian Sakkiya Buddhist
Sangh” at Royappettah (Madras). Its branches were started at
Tiruppathur, Thangavayal, Marikuppam, Bangalore, Rangoon (Burma) etc. Meetings
were held every Sunday. Singaravelar, Prof. Lakshmi Narasu, A.P.
Periyasamy Pulavar, Appaduraiar and Swapna Sundari spoke in these
meetings. They exposed Vedic religion and Brahminism and supported
rationalist ideas. He rewrote the history of the oppressed classes when
Brahminism had subjugated in a stealthy manner. Dr. RAJ GOWTHAMAN PUDUCHERRY Ayothidasar lived a life of struggle with Buddhism as parallel religion he countered Brahminism orthodoky. When
he said that Brahmin are steeped in casteism and non-Brahmins are
victims of casteism, he was not indulging in speculation – he was
speaking the TRUTH. He said on the basis of strong evidence that the
untouchables were once followers of Buddhism. Brahminism punished
recalcitrant individuals and denounced them as casteless persons and
people of low birth. Thevaram, the Tamil Saivite hymn described fighters
against Brahminism as “people of low birth”. When one fights
Brahminism he is immediately branded as a person of low birth. When an
army cannot do Brahminism can achieve easily and quickly. Just as a
virus kills a person Brahminism. Annihislates whole society, the sons of
the soil. Ayothidasar understood this and opposed it. Mr. PA. EZHILARASAN Editor, Resurgence, Chennai Ayothidasar
came to the conclusion that Hinduism is the source of casteism and its
attendant evils. He searched for a counter culture and discovered
Buddhism. He para pharased the teachings of Buddhism and wrote
insightful commentaries. He not only pointed out the short comings of
Hindhuism, but also explained how Buddhism was supers on Hinduism . Prof. T. DHARMARAJAN: Ayothidasar
did not search for Buddhism in Buddhist Viharas and mutts. He searched
for it among the people. He found out two sources of Buddhism in Tamil
Nadu. 1) The oral traditions, customs and usage prevalent among the Tamils. 2)
The songs and Tales of Buddhism were recorded in palm-leaf manuscripts
and preserved palm-leaf by the lower mungs of the people. He studied the
collections of Tamil ethical poems (THIRUKKURAL) and came to the
conclusion that these represented ‘Tamil Buddhism’. Ancient Siddha texts
proved to be sources of Buddhism.
RAVIKUMAR, M.L.A. VCK
Whenever
Ayothidasar wrote about Buddhism he always referred to it as Tamil
Buddhism because Buddhism is our State has a deep history behind it. Dr.
Romila Thapar who has studied Buddhism in India has said that Tamil
Buddhism is still an open field and it has to be thoroughly studied and
researched.
Buddha’s spoke about Love, Tolerance, Equality,
Rationalism etc which were concepts meant for the liberation of the
oppressed people. He sowed the seeds of liberation theology; but it was
not harvested by the suppressed people. He founded a journal, oru
paisa Tamilan and the first issued was published on 19.6.1907 from
Royapettah. The journal was expected to provide a link with all the
branches of Sakkya Buddhist Sangh and explain the principles and
practices of Buddhism to its followers. There are persons who cannot
differentiate among the higher casts, the middle castes and the lower
castes. Some philosophers, mathematicians, scientists and writers joined
together to educate the people about the Right path, Honesty etc and
they co-operated in the publication of oru paisa Tamilan Articles on
Buddhist principles and practices along with news reports on events
effecting the lives of the people were published in the journal. Current
events were analysed and discussed. Articles on Women’s Education
Prices of Essential Commodities and Book Reviews were published.
The
journal worked tirelessly for the empowerment of the DC’s. It was
popular with Tamilians living in the Madras Presidency and also outside
the state. It was during this period that ideas like Anti-Brahminism,
Dravidian Ideology, Rationalism etc were discussed by all sections of
the people in the Presidency. The Dravidian Movement gathered the stands
and united them into a full fledged political ideology.
THOL. THIRUMAVALAVAN M.P. Leader, VC, Chennai.
“The
DC’s are the sons of the soil they are the original inhabitants of this
hoary land” declared Pandit Ayothidasar when the British Govt included
DC’s in the religious category of the HINDUS he objected strongly and
declared that they are not Hindus. They are the original inhabitants and
they should be designated as Adhi Tamilan.
Tamils today are
known for their passionate adherence to Tamil (language), Tamil
Nationality and Tamil Nationalism. It will not be an exaggeration to say
that the foundation for the fierce nationalism of the Tamil people was
laid by Pandit Ayothidasar. V. GEETHA: Research Worker, Chennai I
felt deeply thrilled when I read Ayothidasar’s book Aathivedham. Though
Ayothidasar studied and wrote continuously his book (Aathivedham)
reveals his total personality. He wrote the life of Buddha in a special
manner.
He included Buddha’s teachings and thoughts in his
narrative of Buddha life he maisted the question Why Pariah’s were
suppressed at many places in the book. Who are the true Brahmins and who
are the false Brahmins? Who are the real Brahmins and who act as
Brahmins? Ayothidasar asked these questions frequently and gave the
answers he instructs us as to how to read the Indian History. He writes
about the history and identity of the Parisahs. He explains how the word
Pariah has become a term of abuse in the present day. He writes about
Human Rights. His book AATHIVEDHAM is a stupendous achievements.
Buddhism
belongs to Tamil soil, Tamil Nadu. You cannot write Tamil history
without discussing the part played by Buddhism in the history of the
Tamils. He says Buddha’s Life is Buddhism. Buddha wanted people to live a
life of dignity and honour. For that they should enjoy human mights
which is the same thing as DALIT rights. He also thought about how to
create the environment for the empowerment of the Dalits.
How to
live without caste pride or humiliating the so-called lower castes? How
to create an inclusive society based on Equality, Tolerance and
Humanism? He mentions some incidents from the life of Buddha and exhorts
us to create a Humanistic Society. Pandit Ayothidasar and Dr.
Ambedkar studied the Life of Buddha written by Aswagosh. Both studied
books written in the Pali language. Ayothidasar’s writings stand
testimony to the fact that he did not base himself on Tamil writings
alone.
Ayothidasar always emphasized labour. It was an integral
part of his campaign to eradicate caste. The so-called higher castes do
not work and do not respect those who do physical work. He has written
in many places that labour created knowledge. In his book Aathivedham he
emphasizes the importance of labour. He associate labour with values.
He asks: Do you work honestly and efficiently? Dr. Ambedkar also
emphasized the importance of labour. PO VELSAMY: Scholar and Writes, Erode Before
Ayothidasar started writing there were not history books. But he wrote
extensively about Aryans and Dravaidians Researches in the Indus Valley
Civilization started only afterwards. He pointed out that Aryans came
from outside and so they are ‘foreigners’. Other scholars who wrote
about Buddhism based themselves on books written in the English
Language. But Ayothidasar who knew Pali and Prakrit languages studied
original Buddhist sources and wrote his books. DALIT EZHIL MALAI: CHENNAI (Ex-Minister, GOI) “Ayothidasar’s
writings contributed to revival of Buddhism in the Madras Presidency.
Dr. Ambedkar understood this and began from where he left. There are
many instances to prove the above statement. He visited Madras on three
occasions and also visited the Madras Christian College where
Ayothidasar student, Lakshmi Narash taught. Ayothidasar had proved that
the DC’s were originally Buddhists. Dr. Ambedkar accepted it and decided
to embrace Buddhism. Dr K. THANGAVELU: Chennai Ayothidasar
was an outstanding Rationalist Scholar and Writer. He wrote 37 books. He
belonged to the SC and caste it forces in the state suppressed his
books. His name was not mentioned. He quoted from books which were no
longer available to modern scholars. In any case they could not fault
his arguments. . THOL. THIRUMAVALAVAN : “Dalits are not HINDUS.
They are Ancient Tamils. They have the ability to rule the country and
they must rule” said Ayothidasar. “Immigrants have seized power and they
should be driven out. Sons of the soil should rule the country” said
Ayothidasar.
He recorded these thoughts before Periyar EVR,
before the great revolutionary leader Dr. Ambedkar. He was a great
pioneering leader”.
. RAVIKUMAR: Ayothidasar’s importance lies
in the realm of culture. He wrote accurately about the history of the
so called SC’s. He wrote again and again that untouchability came to be
practices only a few centuries ago in Tamilnadu. This has been proved. Thiru. CHICKANNA : President, Adivasigal Seva Sangam, Ootty These
lands belonged to Ayothidasar. They destroyed his mutt. Two statues of
Buddha were installed there. After Ayothidasar’s death there was nobody
to look after the statues. We removed the statues and kept them in the
Tulsimadam. Even now you can see them in the Tulsimadam. J. BALAKRISHNAN, Poet, Ootty Ayothidasar
used the Tulsimadam as a place of meditation. Sometimes he conducted
free Siddha Medical Camps there. Toda hill tribes used to meet him and
get medical treatment. R.ASOKAN, S/o. K. RAJARAM AYOTHIDASAR Ayothidasar’s
Tulasimadam has been captured by the followers of HINDUTVA and his name
has been suppressed. A manimandapam should be constructed in his memory
in NILGIRIS – OOTY. His statue should be installed and the Govt.
college in Ooty should be named after him. We appeal to the Hon. Chief
Minister of TN to do the needful.
“We shall revive Tamil Buddhism is the light of Ayothidasar’s Teachings and liberate the suppressed people of TAMILNADU.
Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas word by word and the Constitution of our Country -
Complete Course on our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of all Awakened Aboriginal
Societies and for their Eternal Bliss as Final Goal.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living speices have their own natural languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
Section on ānāpāna-The Return of Channa-Natural Human language in Classical Somali-Soomaali qowmiyadeed,
I. Kāyānupassanā
A. Ānāpāna Pabba
Katha·ñ·ca,
bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu
arañña-gato vā rukkha-mūla-gato vā suññ’āgāra-gato vā nisīdati pallaṅkaṃ
ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So
sato’va assasati, sato’va passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ
assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā
passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati.
நான் இவ்வாறு கேட்டிருக்கேன்:
ஒரு
குறிப்பிட்டதறுவாயில், ஒரு கடைத்தெருவு நகரமான Kammāsadhamma
(கம்மாசதம்மா) வில், Kurus (பாரத்துவாசர்) இடையில் Bhagavā (பகவான்) தங்கி
இருந்தார்.
அவ்விடம், பிக்குக்களுக்கு அவர் உரை நிகழ்த்தினார்: - பிக்குக்களுக்களா
- பிக்குக்களுக்கு Bhaddante (பந்த்தே) பதில் அளித்தார்.Bhagavā (பகவா) சொற்றார்:
-
இது, பிக்குக்களுக்களா,ஒன்றுமில்லை இனங்களை தூய்மைப்படுத்தும் பாதையில்
நடத்திச் செல்லும், துயரம் மற்றும் புலம்பலை முறியடித்து,
dukkha-domanassa(துக்கம்-துயரம்)மறைவு , Nibbāna(யாவுங் கடந்த நிலை
உணர்தல்) மெய்யாகக் காண்டல்,அதுதான் நான்கு பொருள்கள் கொண்ட
satipaṭṭhānas(விழிப்பு நிலை உளதாந்தன்மை) என கூறலாம்.
எந்த
நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு kāye kāyānupassī (உடலை உடல்
கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī sampajāno satimā,வேறு
வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க
ஏகாந்தமாயிருக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி
எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க Vedanāsu vedanānupassī
உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம்
நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா(ஒழுக்கம்) காக்க வேறு
வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க
கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
I. Kāyānupassanā
A. Section on ānāpāna
And
how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here,
bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the
root of a tree or having gone to an empty room, sits down folding the
legs crosswise, setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’. மற்றும்
எப்படி,பிக்குக்களுக்களே,kāya in kāya (உடலில் உடலை கவனித்து வசிக்கிரார்?
இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு,காட்டுக்குச் சென்றோ அல்லது
மரத்தடிக்குச் சென்றோ அல்லது காலி அறைகுச் சென்றோ,காலை குறுக்காக
கீழ்நோக்கி மடித்துக்கொண்டு அமர்கிரார்,உடலை செங்குத்தாக
சரிசெய்துக்கொண்டு,மற்றும் sati parimukhaṃ. மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
சரிசெய்துக்கொள்கிரார். sato இவ்வாறு கவனமான மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
செலுத்துகிரார். மூச்சு நீண்டதாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே
செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் குறைவாக உள்ளே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே செலுத்தும்போது:நான்
குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு
kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: kāya-saṅkhāras
உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை உள்ளே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakār·antevāsī vā dīghaṃ vā añchanto
‘dīghaṃ añchāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ añchāmī’ ti
pajānāti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ
assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā
passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati.
Just
as, bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’;
breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing
in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short
he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling
the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
சம்மதம்படி,பிக்குக்களுக்களே,திறமை
கடைசல்காரர் அல்லது கடைசல்காரின் தொழில் பழகுநர், ஒரு நீளமான சுழற்றுதல்
உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் நீளமான சுழற்றுதல் உருவாக்குகிறேன்’;ஒரு
குறைவான சுழற்றுதல் உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் குறைவான சுழற்றுதல்
உருவாக்குகிறேன்’;அவ்வழி,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு,மூச்சு நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான்
குறைவாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே
செலுத்தும்போது:நான் குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர்
தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு kāya உடலை/காயாவையும்
கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
kāya-saṅkhāras உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை
உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை
வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
Thus he dwells observing kāya in kāya internally,
or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
Listening is a more natural way of learning, when compared to reading.
Written language only began at around 3200 BC, but spoken language has
existed long ago.
Learning by listening is a great way to:
- increases imagination and understanding
- improves your listening skills
- improves your own spoken accent
- learn while on the move
- reduce eye strain
Now learn the vast amount of general knowledge available on Wikipedia
through audio (audio article). You could even learn subconsciously by
playing the audio while you are sleeping! If you are planning to listen a
lot, you could try using a bone conduction headphone, or a standard
speaker instead of an earphone.
You can find other Wikipedia audio articles too at:
“The only true wisdom is in knowing you know nothing.”
- Socrates
SUMMARY
=======
Channa - The Divine Charioteer (Pali: Channa; Sanskrit: Chandaka) (6th
century BCE, in what is now Bihar and Uttar Pradesh, India) was a royal
servant and head charioteer of Prince Siddhartha, who was to become the
Buddha. Channa later became a disciple of the Buddha and achieved
arahantship, as is described in the 78th verse of the Dhammapada.
Channa was a servant in the court of King Śuddhodana who was entrusted
to attend to the needs of Siddhartha, who had been lavished and pampered
in a series of purpose-built palaces in order to shield him from
thoughts of pain and suffering. This was done due to a prophecy by the
ascetic Asita, who predicted that Siddhartha would renounce the throne
to become a spiritual leader were he to contemplate human suffering.
Channa was the servant who served as the charioteer pulled by the horse
Kanthaka, when Siddhartha saw the Four sights whilst meeting his
subjects in the Sakya capital Kapilavastu, which prompted his decision
to renounce the world. During these expeditions, Channa explained to
Siddhartha the sights of an elderly man, a sick person, a dead person
whose funeral was being conducted and finally, an ascetic who had
renounced worldly life for a spiritual one, as Siddhartha who had been
secluded from such sights within the palace was taken aback. Channa was
later entrusted by Siddhartha to accompany him upon his escape from the
palace to become an ascetic, whilst the remainder of the palace guards
were asleep. After initially protesting and refusing to accept that
Siddhartha would leave him, Channa saddled Kanthaka, guiding him out of
the town aboard the horse to a forest by the edge of the Anoma River.
Channa returned Siddhartha’s acoutrements, weapons and hair to
Suddhodarnha upon his return to the palace, after Siddhartha compelled
him to return after Channa had refused to leave him. Upon
Siddhartha’s enlightenment as Gautama Buddha and return to Kapilavastu,
Channa became a Buddhist monk, joining the Sangha. Due to his lone
accompaniment of the Buddha on his renouncement, Channa behaved in an
overbearing way to the other monks, and frequently criticized the two
chief disciples Sariputta and Moggallana. In spite of continual advice
from The Buddha he continued to abuse the other monks. Prior to the
parinibbana, the Buddha instructed Ananda to impose the brahmadanda on
Channa, whereby the other monks would simply ignore him. After the
parinibbana, Channa learned of the decree, and feeling remorse for his
behaviour, he fainted three times before asking and obtaining pardon. He
eventually became an arahant. Category Education License Creative Commons Attribution license (reuse allowed)
§20. The Return of Channa
1. Then Channa, in deep distress, when his master thus went into
the forest, made every effort on the road to dissolve his load of
sorrow. 2. His heart was so heavy that the road which he used to
traverse in one night with Kanthaka, that same road he now took eight
days to travel, pondering over his lord’s absence. 3. The horse
Kanthaka, though he still went on bravely, fagged and had lost all
spirit; and decked though he was with ornaments, he in the absence of
his master seemed to have lost all his beauty. 4. And turning
round towards the direction in which his master went, he neighed
repeatedly with a mournful sound; and though pressed with hunger, he
welcomed not, nor tasted, any grass or water on the road, as before.
5. Slowly the two at long last reached Kapila-vatsu, which seemed
empty when deserted by Gautama. They reached the city in body but not in
soul. 6. Bright as it was with lotus-covered waters, adorned
with trees full of flowers, the citizens had lost all their gladness.
7. When the two, their brightness gone and their eyes dim with
tears, slowly entered the city, it seemed all bathed in gloom.
8. Having heard that they had returned with their limbs all relaxed,
coming back without the pride of the Sakya race, the men of the city
shed tears. 9. Full of wrath, the people followed Channa in the
road, crying behind him with tears, “Where is the king’s son, the glory
of his race and his kingdom?” 10. “This city bereft of him is a
forest, and that forest which possesses him is a city; the city without
him has no charms for us.” 11. Next the women crowded to the
rows of windows, crying to one another, “The prince has returned”; but
having seen that his horse had an empty back, they closed the windows
again and wailed aloud.
Masaman 285K subscribers
Who are the Afroasiatic peoples and what if the whole of the
Afroasiatic world united as a single country? Such diverse groups as the
Jews, Arabs, Ethiopians, Maltese, Assyrians and Somalis may not appear
to have much in common on the surface, but there are many linguistic,
cultural and genetic links between these groups that have led to various
unification movements in the past.
Today we will be discussing some of the history and genetics of the
Afroasiatic peoples and various nationalist/unification movements that
have had a large impact in the past and in the present day. Thanks for
watching!
Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS
DHAMMA Suttas word by word and the Constitution of our Country -
Complete Course on our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of all Awakened Aboriginal
Societies and for their Eternal Bliss as Final Goal.
When a just born baby is kept
isolated without anyone communicating with the baby, after a few days it
will speak and human natural (Prakrit) language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living speices have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
Section on Postures-The Prince and the Servant-Natural Human Language in Classical Slovenian-Klasična slovenska,
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta 667 subscribers Chanting of Iriyāpatha·pabba Explanation 3:00 Guided Meditation on Postures 4:00 Explanation of Postures 8:22 Category Education
B. Iriyāpatha Pabba
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ ti pajānāti. Yathā yathā vā pan·assa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānāti. B. Section on postures
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he understands: ‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am lying down’. Or else, in whichever position his kāya is disposed, he understands it accordingly.
மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு, நடந்து செல்லும் பொழுது, ‘நான் நடந்து செல்கிறேன்’,என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்.அல்லது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது, ‘நான் நின்று கொண்டிருக்கிகிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்:அல்லது உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, ‘நான் உட்கார்ந்திருக்கிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்: அல்லது படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, ‘நான் படுத்திருத்திருக்கிறேன்’,என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்: தவிர அவர் kāya உடல்அமர்வுநிலை எதுவாக தீர்வு செய்கிறாரோ அதன்படிபுரிந்து கொள்கிறார்.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
wikipedia tts 436 subscribers This is an audio version of the Wikipedia Article: Channa (Buddhist) | Wikipedia audio article
Listening is a more natural way of learning, when compared to reading.
Written language only began at around 3200 BC, but spoken language has
existed long ago.
Learning by listening is a great way to: - increases imagination and understanding - improves your listening skills - improves your own spoken accent - learn while on the move - reduce eye strain
Now learn the vast amount of general knowledge available on Wikipedia
through audio (audio article). You could even learn subconsciously by
playing the audio while you are sleeping! If you are planning to listen a
lot, you could try using a bone conduction headphone, or a standard
speaker instead of an earphone.
“The only true wisdom is in knowing you know nothing.” - Socrates
SUMMARY =======
Channa - The Divine Charioteer (Pali: Channa; Sanskrit: Chandaka) (6th
century BCE, in what is now Bihar and Uttar Pradesh, India) was a royal
servant and head charioteer of Prince Siddhartha, who was to become the
Buddha. Channa later became a disciple of the Buddha and achieved
arahantship, as is described in the 78th verse of the Dhammapada.
Channa was a servant in the court of King Śuddhodana who was entrusted
to attend to the needs of Siddhartha, who had been lavished and pampered
in a series of purpose-built palaces in order to shield him from
thoughts of pain and suffering. This was done due to a prophecy by the
ascetic Asita, who predicted that Siddhartha would renounce the throne
to become a spiritual leader were he to contemplate human suffering.
Channa was the servant who served as the charioteer pulled by the horse
Kanthaka, when Siddhartha saw the Four sights whilst meeting his
subjects in the Sakya capital Kapilavastu, which prompted his decision
to renounce the world. During these expeditions, Channa explained to
Siddhartha the sights of an elderly man, a sick person, a dead person
whose funeral was being conducted and finally, an ascetic who had
renounced worldly life for a spiritual one, as Siddhartha who had been
secluded from such sights within the palace was taken aback. Channa was
later entrusted by Siddhartha to accompany him upon his escape from the
palace to become an ascetic, whilst the remainder of the palace guards
were asleep. After initially protesting and refusing to accept that
Siddhartha would leave him, Channa saddled Kanthaka, guiding him out of
the town aboard the horse to a forest by the edge of the Anoma River.
Channa returned Siddhartha’s acoutrements, weapons and hair to
Suddhodarnha upon his return to the palace, after Siddhartha compelled
him to return after Channa had refused to leave him. Upon
Siddhartha’s enlightenment as Gautama Buddha and return to Kapilavastu,
Channa became a Buddhist monk, joining the Sangha. Due to his lone
accompaniment of the Buddha on his renouncement, Channa behaved in an
overbearing way to the other monks, and frequently criticized the two
chief disciples Sariputta and Moggallana. In spite of continual advice
from The Buddha he continued to abuse the other monks. Prior to the
parinibbana, the Buddha instructed Ananda to impose the brahmadanda on
Channa, whereby the other monks would simply ignore him. After the
parinibbana, Channa learned of the decree, and feeling remorse for his
behaviour, he fainted three times before asking and obtaining pardon. He
eventually became an arahant. Category Education License
§ 19. The Prince and the Servant 1. Channa too should have gone back
home with Kanthaka.But he refused to go. He insisted on seeing the
Prince off with Kanthakaat least to the banks of the river Anoma, and so
insistent was Channa thatthe Gautama had to yield to his wishes. 2. At last they reached the banks of the river Anoma.
3. Then turning to Channa he said, “Good friend,thy devotion to me
has been proved by thy thus following me. I am whollywon in heart by
thee, ye who have such a love for your master. 4. “I am pleased with your noble feelings towardsme, even though I am powerless of conferring [=to confer] any reward.
5. “Who would not be favourably disposed to onewho stands to him as
bringing him reward? But even one’s own people commonlybecome mere
strangers in a reverse of fortune. 6. “A son is brought up for
the sake of the family;the father is honoured by the son for the sake of
his own future support;the world shows kindness for the sake of hope;
there is no such thing asunselfishness without a motive. 7. “Thou art the only exception. Take now this horseand return. 8. “The king, with his loving confidence still unshaken,must be enjoined to stay his grief. 9. “Tell him, I have left him–with no thirst forheaven, with no lack of love, nor feeling of anger.
10. “He should not think of mourning for me whoam thus gone forth
from my home; union, however long it may last, in timewill come to an
end. 11. “Since separation is certain, how shall therenot be repeated severings from one’s kindred?
12. “At a man’s death there are doubtless heirsto his wealth, but
heirs to his merit are hard to find on the earth, orexist not at all.
13. “The king, my father, requires to be lookedafter. The king may
say, ‘He is gone at a wrong time.’ But there is nowrong time for duty.
14. “Do thou address the king, O friend, with theseand suchlike
words; and do thou use thy efforts so that he may not evenremember me.
15. “Yes, do thou repeat to my mother my utter unworthinessto
deserve her affection. She is a noble person, too noble for words.” 16. Having heard these words, Channa, overwhelmedwith grief, made reply with folded hands, his voice choked by emotion: 17. “Seeing that ye are causing affliction to thykindred, my mind, O my Lord, sinks down like an elephant in a river ofmud.
18. “To whom would not such a determination as thisof thine, cause
tears, even if his heart were of iron–how much more ifit were throbbing
with love? 19. “Where is gone this delicacy of limb, fit tolie
only in a palace, and where [in comparison] is the ground of the ascetic
forest, covered with the shoots of rough Kusa grass? 20. “How
could I, O Prince, by mine own will, –knowingthis thy decision,–carry
back the horse to the sorrow of Kapilavatsu? 21. “Surely thou will not abandon that fond oldking, so devoted to his son, as a heretic might the true religion? .
22. “And her, thy second mother, worn with the careof bringing thee
up,–thou will not surely forget her, as an ingrate doesa benefit?
23. “Thou wilt not surely abandon thy wife endowedwith all virtues,
illustrious for her family, devoted to her husband andwith a young son.
24. “Thou wilt not abandon the young son of Yeshodhara,worthy of
all praise, thou the best of the cherishers of religion and fame,as a
dissolute spendthrift his choicest glory? 25. “Or even if thy
mind be resolved to abandonthy kindred and thy kingdom, thou will not, O
Master, abandon me,–thyfeet are my only refuge. 26. “I cannot go to the city with my soul thus burning,leaving thee behind in the forest.
27. “What will the king say to me, returning tothe city without
thee, or what shall I say to thy wife by way of tellingthem good news?
28. “As for what thou sayest, thou must repeatmy unworthiness to
the king’, who could think or believe it?” continuedChanna. “Even if I
ventured to speak it, with a heart ashamed and a tonguecleaving to my
mouth, he may not appreciate it. 29. “Him who is always
compassionate and whonever fails to feel pity, it ill befits to abandon
one who loves; turnback and have mercy on me.” 30. Having heard these words of Channa overcomewith sorrow, Siddharth Gautama with the utmost gentleness answered:
31. “Abandon this distress ,Channa, regarding thyseparation from
me,–change is inevitable in corporeal beings who are subjectto
different births. 32. “Even. if I, through affection, were not
toabandon my kindred, death would still make us helplessly abandon one
another. 33. “She, my mother, by whom I was born in the wombwith
great thirst and pains,–where am I now with regard to her, and whereis
she with regard to me? 34. “As birds go to their roosting-tree and thendepart, so the meeting of beings inevitably ends in separation. 35. “As clouds, having come together, depart asunderagain, such I consider the meeting and parting of living things.
36. “And since this world goes away, each one deceivingthe
other,–it is not right to think anything thine own in a time of
unionwhich is a dread. 37. “Therefore, since it is so, grieve not, my goodfriend, but go; or if thy love lingers, then go and afterwards return. 38. “Say without reproaching me, to the people ofKapilavatsu, ‘Let your love for him be given up, and hear his resolve.’”
39. Having heard this conversation between the masterand the
servant, Kanthaka, the noblest steed, licked his [=Gautam’s] feetwith
his tongue and dropped hot tears. 40. With his hand whose
fingers were untied [=notjoined] with a membrane, and which was marked
with the auspicious svastika,and with its middle part curved, Gautama
stroked him and addressed himlike a friend: 41. “Shed not tears, Kanthaka, bear with it, thylabours will soon have its [=their] fruit.”
42. Then Channa, knowing that the time for the partingof the ways
had come, forthwith paid honour to the sylvan dress of Gautama. 43. Then Gautama, having bidden good-bye to Kanthakaand Channa, went on his way.
44. While his master, thus regardless of his kingdom,was going to
the ascetic-wood in mean garments, the groom, tossing up hisarms, wailed
bitterly and fell on the ground. 45. Having looked back again
he wept aloud, andembraced the horse Kanthaka with his arms; and then,
hopeless and repeatedlylamenting, started on his return journey.
46. On the way, sometimes he pondered, sometimeshe lamented, sometimes
he stumbled, and sometimes he fell; and so goingalong, wretched through
his devoted attachment, he performed all kindsof actions on the road,
knowing not what he was doing. § 19. இளவரசனும் வேலைக்காரனும்
1. சன்னாவும் காந்தகாவுடன் வீடு திரும்பியிருக்க வேண்டும். ஆனால் அவர்
செல்ல மறுத்துவிட்டார். இளவரசர் காந்தகாவுடன் அனோமா நதிக்கரையாவது பார்க்க
வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார், மேலும் சன்னாவை வற்புறுத்தினார், க
ut தமா தனது விருப்பத்திற்கு இணங்க வேண்டியிருந்தது. 2. கடைசியில் அவர்கள் அனோமா ஆற்றின் கரையை அடைந்தார்கள்.
3. பின்னர் சன்னா பக்கம் திரும்பி, “நல்ல நண்பரே, நீங்கள் என்னைப்
பின்தொடர்ந்ததன் மூலம் என் மீதான உங்கள் பக்தி நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.
உங்கள் எஜமானிடம் அத்தகைய அன்பு கொண்டவர்களே, நான் உன்னால் முழு மனதில்
வென்றேன். 4. “எந்தவொரு வெகுமதியையும் வழங்குவதற்கு நான்
சக்தியற்றவனாக இருந்தாலும், என்னைப் பற்றிய உன்னதமான உணர்வுகளால் நான்
மகிழ்ச்சியடைகிறேன். 5. “தனக்கு வெகுமதியைக் கொடுப்பதாக தனக்கு
ஆதரவாக நிற்கும் ஒருவருக்கு யார் சாதகமாக விலக மாட்டார்கள்? ஆனால் ஒருவரின்
சொந்த மக்கள் கூட பொதுவாக அதிர்ஷ்டத்தின் தலைகீழாக வெறும் அந்நியர்களாக
மாறுகிறார்கள். 6. “குடும்பத்திற்காக ஒரு மகன் வளர்க்கப்படுகிறான்;
தந்தை தன் எதிர்கால ஆதரவிற்காக மகனால் க honored ரவிக்கப்படுகிறார்;
நம்பிக்கையின் பொருட்டு உலகம் இரக்கத்தைக் காட்டுகிறது; தன்னலமற்ற தன்மை
எதுவுமில்லை நோக்கம். 7. “நீ மட்டும் விதிவிலக்கு. இப்போது இந்த குதிரையை எடுத்துக்கொண்டு திரும்பு.
8. “ராஜா, தனது அன்பான நம்பிக்கையுடன் இன்னும் அசைக்கமுடியாத
நிலையில், தனது வருத்தத்தைத் தக்கவைக்கும்படி கட்டளையிடப்பட வேண்டும்.
9. “அவரிடம் சொல்லுங்கள், நான் அவரை விட்டுவிட்டேன் - சொர்க்கத்திற்கான
தாகமும் இல்லாமல், அன்பின் பற்றாக்குறையும், கோப உணர்வும் இல்லாமல்.
10. “என் வீட்டிலிருந்து வெளியேறிய என்னைப் பற்றி அவர் துக்கப்படுவதை
அவர் நினைக்கக்கூடாது; தொழிற்சங்கம், அது எவ்வளவு காலம் நீடித்தாலும்,
காலப்போக்கில் முடிவுக்கு வரும். 11. “பிரிவினை நிச்சயம் என்பதால், ஒருவரின் உறவினர்களிடமிருந்து எவ்வாறு மீண்டும் மீண்டும் பிரிக்கப்படக்கூடாது?
12. “ஒரு மனிதனின் மரணத்தில் அவனது செல்வத்திற்கு வாரிசுகள் என்பதில்
சந்தேகமில்லை, ஆனால் அவனுடைய தகுதிக்கு வாரிசுகள் பூமியில் கிடைப்பது
கடினம், அல்லது இல்லை. 13. “ராஜா, என் தந்தை, கவனிக்கப்பட
வேண்டும். ராஜா, ‘அவர் ஒரு தவறான நேரத்தில் போய்விட்டார்’ என்று சொல்லலாம்.
ஆனால் கடமைக்கு தவறான நேரம் இல்லை. 14. “நண்பரே, ராஜாவையும்,
இதுபோன்ற வார்த்தைகளையும் கொண்டு உரையாடுங்கள்; அவர் என்னை நினைவில்
கொள்ளாதபடிக்கு உங்கள் முயற்சிகளைப் பயன்படுத்துங்கள். 15. “ஆமாம்,
என் அம்மாவின் பாசத்திற்கு தகுதியற்ற என் தகுதியற்ற தன்மையை நீ மீண்டும்
சொல்கிறாய். அவள் ஒரு உன்னத மனிதர், வார்த்தைகளுக்கு மிகவும் உன்னதமானவள்.”
16. இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்ட சன்னா, துக்கத்தில் மூழ்கி, மடிந்த
கைகளால் பதிலளித்தார், அவரது குரல் உணர்ச்சியால் மூச்சுத் திணறியது:
17. “நீங்கள் உமது குடும்பத்தினருக்கு துன்பத்தை ஏற்படுத்துவதைப்
பார்த்து, என் ஆண்டவரே, என் மனம் மண் நதியில் யானை போல மூழ்கிவிடுகிறது.
18. “உன்னுடையது போன்ற ஒரு உறுதிப்பாடு யாருக்கு, இருதயத்தால்
ஆனாலும், கண்ணீரை உண்டாக்காது - அது அன்பினால் துடித்தால் இன்னும் எவ்வளவு?
19. “இந்த கால்களின் சுவையானது எங்கே போய்விட்டது, ஒரு அரண்மனையில்
மட்டுமே பொய் சொல்ல ஏற்றது, மற்றும் [ஒப்பிடுகையில்] சந்நியாசி காடுகளின்
மைதானம், கடினமான குசா புல் தளிர்களால் மூடப்பட்டிருக்கும்? 20. “இளவரசே, என் விருப்பப்படி, - உமது முடிவை அறிந்து, - குதிரையை கபிலவாட்சுவின் துக்கத்திற்கு கொண்டு செல்வது எப்படி?
21. “நிச்சயமாக, அவருடைய மகனுக்காக அர்ப்பணித்த அந்த அன்பான வயதான
ராஜாவை நீங்கள் கைவிட மாட்டீர்கள், உண்மையான மதத்தை ஒரு மதவெறியராகக்
கொள்ளலாமா?. 22. “உன்னுடைய இரண்டாவது தாயான அவள், உன்னை
வளர்ப்பதில் அக்கறையுடன் அணிந்திருக்கிறாள் - ஒரு நன்றியுணர்வைப் பலன்
அளிப்பதைப் போல நீ அவளை நிச்சயமாக மறக்க மாட்டாயா? 23.
“கணவனுக்கும் ஒரு இளம் மகனுக்கும் அர்ப்பணித்த, அவளுடைய குடும்பத்திற்கு
சிறப்பான, எல்லா நற்பண்புகளையும் உடைய உன் மனைவியை நிச்சயமாக நீங்கள் கைவிட
மாட்டீர்கள். 24. “எல்லா புகழிற்கும் தகுதியான யேசோதராவின் இளம்
மகனை நீ கைவிடமாட்டாய், மதம் மற்றும் புகழ் பெற்றவர்களில் மிகச் சிறந்தவனே,
கரைந்தவனாக அவனது சிறந்த மகிமையைக் கழிக்கிறாயா? 25. 26. “உன்னை காட்டில் விட்டுவிட்டு, என் ஆத்துமா இவ்வாறு எரியும் நகரத்திற்கு என்னால் செல்ல முடியாது.
27. “நீ இல்லாமல் நகரத்திற்குத் திரும்புகிற ராஜா என்னிடம் என்ன
சொல்வார், அல்லது உங்கள் மனைவியிடம் நற்செய்தியைச் சொல்வதன் மூலம் நான்
அவர்களுக்கு என்ன சொல்வேன்? 28. “நீங்கள் சொல்வதைப் பொறுத்தவரை,
ராஜாவிடம் என் தகுதியற்ற தன்மையை நீங்கள் மீண்டும் சொல்ல வேண்டும், அதை
யார் சிந்திக்கவோ நம்பவோ முடியும்?” தொடர்ந்த சன்னா. “நான் அதைப் பேசத்
துணிந்தாலும், வெட்கப்பட்ட இதயத்துடனும், என் வாய்க்கு ஒரு நாக்கையும்
பிடுங்கிக் கொண்டாலும், அவர் அதைப் பாராட்டாமல் இருக்கலாம். 29. “எப்பொழுதும் இரக்கமுள்ளவனாகவும், ஒருபோதும் பரிதாபப்படத் தவறாதவனாகவும், நேசிப்பவனைக் கைவிடுவது சரியானது; 30. சன்னாவின் இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு துக்கத்தைத் தாண்டி, சித்தார்த் க ut தமா மிகுந்த மென்மையுடன் பதிலளித்தார்:
31. “இந்த துயரத்தை கைவிடுங்கள், சன்னா, நீ என்னிடமிருந்து
பிரிந்ததைப் பற்றி, - வெவ்வேறு பிறப்புகளுக்கு உட்பட்ட கார்போரியல்
மனிதர்களில் மாற்றம் தவிர்க்க முடியாதது. 32. “நான், பாசத்தின் மூலம், என் உறவினர்களைக் கைவிடாவிட்டாலும், மரணம் நம்மை ஒருவரையொருவர் உதவியற்ற முறையில் கைவிட வைக்கும்.
33. “அவள், என் அம்மா, நான் கருப்பையில் மிகுந்த தாகத்துடனும்
வேதனையுடனும் பிறந்தேன், - அவளைப் பற்றி நான் இப்போது எங்கே இருக்கிறேன்,
என்னைப் பொறுத்தவரை அவள் எங்கே? 34. “பறவைகள் அவற்றின் வளரும்
மரத்திற்குச் சென்று பின்னர் புறப்படுவதால், மனிதர்களின் சந்திப்பு
தவிர்க்க முடியாமல் பிரிவில் முடிகிறது. 35. “மேகங்களாக, ஒன்றுகூடி, மீண்டும் பிரிந்து செல்லுங்கள், உயிரினங்களின் சந்திப்பு மற்றும் பிரிவை நான் கருதுகிறேன்.
36. “மேலும், இந்த உலகம் விலகிச் செல்வதால், ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றை
ஏமாற்றுகின்றன, - ஒன்றிணைந்த நேரத்தில் உங்களுடைய எதையும் நினைப்பது
சரியல்ல. 37. “ஆகையால், என் நல்ல நண்பரே, வருத்தப்படாதே, ஆனால் போ; அல்லது உமது அன்பு நீடித்தால், போய் திரும்பிச் செல்லுங்கள்.
38. “என்னை நிந்திக்காமல் சொல்லுங்கள், கபிலவாட்சுவிடம், ‘அவர்மீது
உங்கள் அன்பு கைவிடப்பட வேண்டும், அவருடைய தீர்மானத்தைக் கேளுங்கள்.’”
39. எஜமானருக்கும் வேலைக்காரனுக்கும் இடையிலான இந்த உரையாடலைக் கேட்ட
காந்தகா, உன்னதமான ஸ்டீட், தனது [= க ut தமின்] கால்களை நாக்கால் நக்கி,
சூடான கண்ணீரைக் கைவிட்டார். 40. அவரது கையால் விரல்களை அவிழ்த்து
[= சேரவில்லை] ஒரு சவ்வுடன், மற்றும் நல்ல ஸ்வஸ்திகாவால் குறிக்கப்பட்டு,
அதன் நடுப்பகுதி வளைந்த நிலையில், க ut தமா அவரைத் தாக்கி ஒரு நண்பரைப் போல
உரையாற்றினார்: 41. “கண்ணீர் விடாதீர்கள், காந்தகா, அதைத் தாங்கிக் கொள்ளுங்கள், உங்களது உழைப்புக்கு விரைவில் அதன் [=] பழம் கிடைக்கும்.”
42. பின்னர் சன்னா, வழிகளைப் பிரிப்பதற்கான நேரம் வந்துவிட்டது என்பதை
அறிந்ததும், க ut தமாவின் சில்வன் ஆடைக்கு உடனடியாக மரியாதை செலுத்தினார். 43. பின்னர் க Ga தம, காந்தகாவிற்கும் சன்னாவுக்கும் விடைபெற்று, தனது வழியில் சென்றார். .
45. மீண்டும் திரும்பிப் பார்த்த அவர் சத்தமாக அழுதார், காந்தகா என்ற
குதிரையை தனது கரங்களால் தழுவினார்; பின்னர், நம்பிக்கையற்ற மற்றும்
மீண்டும் மீண்டும் புலம்புவது, அவர் திரும்பும் பயணத்தில் தொடங்கியது.
46. வழியில், சில சமயங்களில் அவர் யோசித்தார், சில சமயங்களில் அவர்
புலம்பினார், சில சமயங்களில் தடுமாறினார், சில சமயங்களில் அவர் விழுந்தார்;
எனவே, தனது அர்ப்பணிப்புடன் இணைந்ததன் மூலம், அவர் என்ன செய்கிறார் என்று
தெரியாமல் சாலையில் அனைத்து வகையான செயல்களையும் செய்தார்.
Slovenia, officially the Republic of Slovenia, is a country in Central
Europe/ Ljubljana is Slovenia’s capital. Slovenia has a mostly
mountainous terrain. Here are surprising facts about Slovenia.
92) Classical Slovenian-Klasična slovenska, 92) Klasična slovensko-Klasična slovenska,
Ko se pravkar rojeni otrok izolira, ne da bi kdo komuniciral z
dojenčkom, bo čez nekaj dni govoril in človeški naravni (prakritski)
jezik, znan kot klasična magahija Magadhi / klasični jezik Chandaso /
Magadhi Prakrit / klasična Hela Basa (Hela jezik) / Klasični Pali, ki
sta enaka. Buda je govoril v Magadhi. Vseh 7111 jezikov in narečja je
izstreljeno v klasično Magahi Magadhi. Zato so vsi tipični po naravi
(Prakrit) Človeških bitij, tako kot imajo vsi drugi živi speki svoje
naravne jezike za sporazumevanje.
Top 50 Buddhist Blogs, Websites & Newsletters To Follow in 2019
Last Updated Sep 12, 2019
Buddhist Blogs List. The Best Buddhist blogs from thousands of top
Buddhist blogs in our index using search and social metrics. Data will
be refreshed once a week. Also check out Buddhist Podcasts and Buddhist Meditation Youtube Channels.
Do you want more traffic, leads, and sales? Submit your blog below if you want to grow your traffic and revenue.
Submit Your Blog
Buddhist Newsletter
Buddhist newsletter is
a comprehensive summary of the day’s most important blog posts and news
articles from the best Buddhist websites on the web, and delivered to
your email inbox each morning. To subscribe, simply provide us with
your email address.
For Marketers and Communicators
Get Influential Bloggers contacts
Doing
blogger outreach or influencer marketing and want to connect with new
influencers in niche markets? Improve your outreach by connecting with
thousands of authority bloggers and social media influencers in your
domain area. Feedspot media database has over 100k Influential Bloggers
in over 1500 niche categories. Email us the type of bloggers you want to reach out for your marketing campaign at anuj@feedspot.com.
About Blog
Tiny Buddha is about reflecting on simple wisdom and learning new ways
to apply it to our complex lives complete with responsibilities,
struggles, dreams, and relationships. You’ll find posts about happiness,
motivation, inspiration, love, relationships, meaning, possibilities,
mindfulness, yoga, spirituality, simplicity, minimalism, and letting go. Frequency about 5 posts per week. Also in Life Blogs Blog tinybuddha.com Facebook fans 4,065,000. Twitter followers 561,691. View Latest Posts ▸
New York City About Blog
The Tricycle Foundation is dedicated to making Buddhist teachings and
practices broadly available. Tricycle soon became the leading
independent journal of Buddhism in the West, where it continues to be
the most inclusive and widely read vehicle for the dissemination of
Buddhist views and values. Frequency about 4 posts per week. Also in Buddhist Magazines Blog tricycle.org Facebook fans 139,290. Twitter followers 60,409. View Latest Posts ▸
London About Blog Get the latest news update on Buddhism. Frequency about 2 posts per month. Blog theguardian.com/world/buddhism Facebook fans 8,159,360. Twitter followers 7,767,230. View Latest Posts ▸
About Blog
Mindful celebrates mindfulness, awareness, and compassion in all
aspects of life through Mindful magazine, Mindful.org, events, and
collaborations. Our mission is to share the benefits of mindfulness with
the largest possible audience; to report on applications of
mindfulness, awareness, and compassion in all walks of life; and to
build community around the virtues and values of its attention. Frequency about 6 posts per week. Blog mindful.org Facebook fans 515,253. Twitter followers 161,276. View Latest Posts ▸
About Blog
The Lion’s Roar Foundation is a mission-driven, reader-supported
publisher of Buddhist teachings, news, and perspectives.We are committed
to ensuring that the understanding and practice of Buddhism flourishes
in the contemporary world. Frequency about 3 posts per week. Blog lionsroar.com Facebook fans 91,325. Twitter followers 73,042. View Latest Posts ▸
Gyuto, Dharamsala, India About Blog
His Holiness the 17th Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorje is the head
of the 900 year old Karma Kagyu Lineage and guide to millions of
Buddhists around the world. His Holiness the 17th Gyalwang Karmapa Ogyen
Trinley Dorje is the head of the 900 year old Karma Kagyu Lineage and
guide to millions of Buddhists around the world. Frequency about 2 posts per month. Blog kagyuoffice.org Facebook fans 764,746. Twitter followers 25,164. View Latest Posts ▸
Global About Blog
Explore the world’s faith through different perspectives on Buddhist
religion and spirituality! Patheos has the views of the prevalent
religions and spiritualities of the world. Frequency about 1 post per month. Blog patheos.com/blogs/americanbu.. Facebook fans 93,987. Twitter followers 16,964. View Latest Posts ▸
About Blog
Blog by Jack Kornfield. Author, Buddhist Practitioner and one of the
key teachers to introduce Buddhist mindfulness practice to the West. As
the Buddha teaches…A Generous Heart Is The Source of Happiness. It tears
down walls. It connects you to others. May the blessings of all your
generosity spread goodness to you and all beings. Frequency about 2 posts per month. Also in Happiness Blogs Blog jackkornfield.com Facebook fans 108,742. Twitter followers 130,765. View Latest Posts ▸
USA
About Blog Wildmind’s mission is to benefit the world by promoting
mindfulness and compassion through the practice of Buddhist meditation. Frequency about 4 posts per month. Also in Meditation Blogs, Mindfulness Blogs Blog wildmind.org/category/blogs Facebook fans 41,247. Twitter followers 7,230. View Latest Posts ▸
Global About Blog
A fox entirely at peace with his spirituality who also organizes open
sessions (we were desperate to get that in) in Pittsburgh. Explore the
world’s faith through different perspectives on religion and
spirituality! Patheos has the views of the prevalent religions and
spiritualities of the world. Frequency about 2 posts per month. Blog patheos.com/blogs/wildfoxzen Facebook fans 93,987. Twitter followers 16,964. View Latest Posts ▸
Dharamsala, India About Blog
His Holiness is the spiritual leader of the Tibetan people. He
frequently states that his life is guided by three major commitments:
the promotion of basic human values or secular ethics in the interest of
human happiness, the fostering of inter-religious harmony and the
preservation of Tibet’s Buddhist culture, a culture of peace and
non-violence. Frequency about 1 post per month. Blog dalailama.com/news Facebook fans 13,906,287. Twitter followers 19,183,270. View Latest Posts ▸
Plum Village, France About Blog
Zen Master Thich Nhat Hanh is a global spiritual leader, poet and peace
activist, revered around the world for his powerful teachings and
bestselling writings on mindfulness and peace. He is the man Martin
Luther King called ‘An Apostle of peace and nonviolence.’ His key
teaching is that, through mindfulness, we can learn to live happily in
the present moment—the only way to truly develop peace. Frequency about 2 posts per month. Blog plumvillage.org Facebook fans 110,509. Twitter followers 440,650. View Latest Posts ▸
Worldwide About Blog
The New Kadampa Tradition International Kadampa Buddhist Union is an
international association of Mahayana Buddhist study and meditation
centres that follow the Kadampa Buddhist tradition founded by Venerable
Geshe Kelsang Gyatso. Frequency about 5 posts per week. Blog kadampa.org Facebook fans 24,460. Twitter followers 12,372. View Latest Posts ▸
United States About Blog
SGI-USA is an American lay Buddhist organization practicing the
life-affirming philosophy of Nichiren Buddhism. Through the daily
practice of chanting Nam Myoho Renge Kyo-the title of the Lotus
Sutra-members call forth their innermost courage, wisdom, and compassion
to overcome challenges in their daily life. Frequency about 6 posts per week. Blog sgi-usa.org/sgi-usa-blog Facebook fans 52,251. Twitter followers 6,449. View Latest Posts ▸
San Francisco About Blog
San Francisco Zen Center is a Soto Zen community where the offerings of
zazen, study and work practice are available to a diverse population of
students, visitors, lay people, priests, and monks. Our practice flows
from the insight that all beings are Buddha, and that sitting in
meditation is itself the realization of Buddha nature, or enlightenment. Frequency about 2 posts per week. Blog blogs.sfzc.org Facebook fans 17,713. Twitter followers 12,821. View Latest Posts ▸
About Blog
Buddha Weekly is a Buddhist magazine focused on Vajrayana, Mahayana and
Hinayana. Our mission is making Buddhism in all its wonderful forms
accessible. Buddha Weekly Online Magazine, published since 2007, takes a
topical approach to modern Buddhist feature writing. Topics of interest
to modern Buddhists, from the multiple points-of-view of many teachers. Frequency about 3 posts per week. Blog buddhaweekly.com Facebook fans 6,888. Twitter followers 11,197. View Latest Posts ▸
Tergar Monastery, Bodhgaya About Blog
The meditation community guided by Yongey Mingyur RInpoche. Tergar
community of meditation centers and practice groups provides a
comprehensive course of meditation training and study, with programs for
Buddhists and non-Buddhists alike. The mission of the Tergar Meditation
Community is to make the ancient practice of meditation accessible to
the modern world. Frequency about 1 post per month. Blog tergar.org Facebook fans 7,921. Twitter followers 12,180. View Latest Posts ▸
Minneapolis, MN About Blog
Left Brain Buddha is about living and parenting mindfully, joyfully,
and thought-fully, especially in left-brain, analytical lives. You can
incorporate mindfulness into your life regardless of your religious
affiliation. While mindfulness is based in part on the Theravada
Buddhist tradition, these secular programs present the psychological
teachings of mindfulness without Buddhist metaphysics. Frequency about 1 post per week. Blog leftbrainbuddha.com Facebook fans 9,067. Twitter followers 4,224. View Latest Posts ▸
Barre, Massachusetts USA About Blog
IMS is a spiritual refuge for all who seek freedom of mind and heart.
We offer meditation retreats rooted in the Theravada Buddhist teachings
of ethics, concentration and wisdom. These practices help develop
awareness and compassion in ourselves, giving rise to greater peace and
happiness in the world. Frequency about 1 post per month. Blog dharma.org Facebook fans 28,045. Twitter followers 10,090. View Latest Posts ▸
About Blog
Stephanie Noble is an experienced Buddhist teacher with a deep practice
and a very kind heart. My meditation group is fortunate to receive the
benefits of her presence and teaching. This blog has over 400 posts,
each one from a dharma talk by insight meditation teacher Stephanie
Noble, as she takes the Buddha’s teachings and applies them to improve
life here and now. Frequency about 4 posts per month. Blog stephanienoble.com Facebook fans 195. Twitter followers n/a. View Latest Posts ▸
Barre, MA & New York, NYAbout Blog
Blog by Sharon Salzberg. She teaches both intensive awareness practice
(insight meditation) and the profound cultivation of lovingkindness and
compassion in a non-sectarian, inclusive framework. She is a co-founder
of the Insight Meditation Society in Barre, Massachusetts and The Barre
Center for Buddhist Studies. Frequency about 2 posts per month. Blog sharonsalzberg.com/blog Facebook fans 67,933. Twitter followers 86,779.View Latest Posts ▸
About Blog
A sacred space for everyone. Here you will find articles related to
Vajrayana Buddhist tradition including tulkus, guiding meditation
retreats and khenpos And dharma teachings. Frequency about 7 posts per week. Blog tibetanbuddhistaltar.org/about Facebook fans n/a. Twitter followers 108,399.View Latest Posts ▸
About Blog
Tenzin Peljor (Michael Jäckel) a fully ordained Buddhist monk addresses
certain controversial issues related to Tibetan Buddhism, Tibet, the
Dalai Lamas and Buddhism in general. Frequency about 2 posts per month. Blog buddhism-controversy-blog.com Facebook fans n/a. Twitter followers n/a.View Latest Posts ▸
Houston, TXAbout Blog
At Dawn Mountain we strive to inspire all seekers to develop skills for
living, including mindfulness and compassion to instruct new and
advanced students in the contemplative, artistic and healing practices
of Tibetan Buddhism in collaboration with Western and Asian teachers to
support living Buddhist culture in Asia. Frequency about 1 post per month. Blog dawnmountain.org Facebook fans 2,112. Twitter followers 204.View Latest Posts ▸
Singapore About Blog
A blog on engaged Buddhism, Spirituality and Self-Actualization for a
life of Peace, Joy and Freedom. Empower yourself and unleash your
greatest potential within by connecting with the Lotus Sutra! Experience
the Joy of Lotus - the Joy of Life! Frequency about 1 post per week. Blog lotus-happiness.com/category.. Facebook fans 1,936. Twitter followers 1,809.View Latest Posts ▸
Newport, WAAbout Blog
A Buddhist monastery in the Tibetan tradition where nuns, monks, and
lay people study Buddhism and practice meditation to create peace in a
chaotic world. Buddhist monasteries are an essential component for the
scriptural and lived teachings of Buddhism to be sustained far into the
future. Our vision is that the Buddhist teachings we cultivate here will
last for thousands of years. Frequency about 1 post per week. Blog sravastiabbey.org Facebook fans 4,352. Twitter followers 1,086.View Latest Posts ▸
Totnes, Devon, UKAbout Blog
Christopher Titmuss, a former Buddhist monk in Thailand and India,
teaches Awakening and Insight Meditation around the world. He is the
founder and director of the Dharma Enquiry Programme and facilitates an
online mentor programme for Dharma practice and mindfulness training. He
gives retreats, participates in pilgrimages (yatras) and leads Dharma
gatherings. Frequency about 2 posts per month. Blog christophertitmussblog.org Facebook fans 5,870. Twitter followers 462.View Latest Posts ▸
IndiaAbout Blog
Karma Yeshe Rabgye is a Western Monk in the Kagyu tradition of Tibetan
Buddhism. Originally from England, he now lives in Northern India. He
now offers teachings freely to all in a manner that is unpretentious and
clear. He does not demand students to blindly accept what he says, but
instead invites them to examine their own minds and experiences to
discover the validity of Gautama Buddha’s teachings.
Kamas, UTAbout Blog
Noah Rasheta is a Buddhist teacher, lay minister, and author, as well
as the host of the podcast Secular Buddhism. He teaches mindfulness and
Buddhist philosophy online and in workshops all around the world. He
works with others to make the world a better place as he studies,
embodies, and teaches the fundamentals of Buddhist philosophy,
integrating Buddhist teachings with modern science, humanism, and humor.
Frequency about 2 posts per month. Blog secularbuddhism.com Facebook fans 92,390. Twitter followers 2,786.View Latest Posts ▸
About Blog The Heart of the Buddha’s Teachings. Frequency about 1 post per month. Blog essenceofbuddhism.wordpress.com Facebook fans n/a. Twitter followers n/a.View Latest Posts ▸
Immenstadt, GermanyAbout Blog
The Europe Center project preserves the living transmission of Diamond
Way Buddhism, and is an international meditation center and meeting
point for all Diamond Way groups worldwide. Frequency about 2 posts per month. Blog europe-center.org/blog Facebook fans 13,319. Twitter followers 2,171.View Latest Posts ▸
Westchester, NYAbout Blog
Founded in 2010, The Existential Buddhist publishes essays on Buddhist
Philosophy, Ethics, Psychology, Art, Meditation, and Social Activism.
The Existential Buddhist is non-sectarian, exploring Buddhism from the
point of view of reason and lived experience, rather than from adherence
to dogma and/or spiritual authority. Frequency about 1 post per month. Blog existentialbuddhist.com Facebook fans 2,383. Twitter followers 495.View Latest Posts ▸
About Blog
You may find some of my interesting observations and musings here. I
have been a Buddhist monk for 32 years and am the spiritual advisor to
the Buddha Dhamma Mandala Society in Singapore.
Frequency about 1 post per month. Blog sdhammika.blogspot.com Facebook fans n/a. Twitter followers n/a.View Latest Posts ▸
Basel-City, SwitzerlandAbout Blog
The question which brought Bodhi&Bass into existence was: ‘How do
we fully and authentically embody the truths that we’ve learnt on the
spiritual path in everyday life?’ Bodhi&Bass was created as a place
to explore Buddhism, arts (every occupation is a kind of art) and the
place where they intersect. Frequency about 1 post per month. Blog bodhibass.com Facebook fans 1,237. Twitter followers 70.View Latest Posts ▸
About Blog
URTHONA Buddhist arts journal covers contemporary art, western culture,
and traditional Buddhist arts from a Buddhist perspective. Essays on
Art, Poetry and Literature as tools for spiritual transformation. Frequency about 1 post per month. Blog urthona.com Facebook fans 79. Twitter followers n/a.View Latest Posts ▸
Malvern, WorcestershireAbout Blog
Pureland Buddhism in the Malvern Hills. Pureland Buddhism is a
tradition which traces its roots back to the historical Buddha,
Shakyamuni, who lived 2500 years ago in ancient India. Our mission is to
introduce people to the teachings of the Buddha. Frequency about 4 posts per month. Blog amidamandala.com/blog Facebook fans 935. Twitter followers 724.View Latest Posts ▸
About Blog
The Buddhist Fiction Blog was created to connect with other readers of
‘Buddhist Fiction’ and, hopefully, serve as a space for sharing thoughts
about books and short stories of Buddhist fiction, or even about the
very idea that a grouping of popular fiction novels and short stories
can be labeled Buddhist Fiction. Frequency about 1 post per month. Blog buddhistfictionblog.wordpres.. Facebook fans n/a. Twitter followers n/a.View Latest Posts ▸
St. Lucia About Blog
Practice Within The Order of Buddhist Contemplatives. Jade Mountains
contains, and points to, various sources of Buddhist teachings. Frequency about 3 posts per month. Blog jademountains.net Facebook fans 104,599. Twitter followers 10,422.View Latest Posts ▸
For
the Indian users living in foreign lands YuppTV presents you an option
to watch all your favorite Tamil TV Channels Live with a click on your
remote. Tamil populace yearns for Tamil Entertainment wherever they
reside. And when the residence is outside the country… Show More
Welcome to the official website of ‘The
Buddhist’ the Premier Buddhist Television Channel in Sri Lanka.
Programmes are televised and transmitted throughout the day and night,
from the studios at Sri Sambodhi Viharaya, which is situated at
Gregory’s Road, Colombo 7, Sri Lanka. Fax : +94 11 2 689 308 - TV & Radio +94 11 2 689 306 - News
The Buddhist TV Sri Sambodhi Viharaya, R.G. Senanayake Mawatha (Old Gregory Road), Colombo 07, Sri Lanka.
Economist Dr Subramanian Swamy must initiate to unite all aboriginal Awakened societies including SC/STs/OBCs/ Religious Minorities and the non-chitpavan brahmins 1) to conduct elections with Ballot Papers. 2) to lead the All Awakened Aboriginal societies to initiate to make Ms Mayawati as PM as he once suggested for Sarvajan Hitay Sarvajan Sukhaya. 3) as an economist he can implement his suggested policies for the welfare, happiness of all societies.
Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS
DHAMMA Suttas word by word and the Constitution of our Country -
Complete Course on our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of all Awakened Aboriginal
Societies and for their Eternal Bliss as Final Goal.
When a just born baby is kept
isolated without anyone communicating with the baby, after a few days it
will speak and human natural (Prakrit) language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living speices have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com
*SMARANANJALI*6th death anniversary of our beloved and respected teacher
Bada Bhanteji*Most Ven. Dr. Acharya Buddharakkhita*-
C. Section on sampajañña-
§ 18. Leaving His Home- Buddha and His Dhamma - Dr, B.R.Ambedkar-Natural Human Language-
in 91) Classical Slovak-Klasický slovenský,
Namo Buddhaya 🙏🏼🙏🏼🙏🏼 *SMARANANJALI*
We
the president and members of Maha Bodhi Society, Bengaluru invite you
with family and friends to share merits and participate in the programs
marking the 6th death anniversary of our beloved and respected teacher
Bada Bhanteji *Most Ven. Dr. Acharya Buddharakkhita*
The founder-president of Maha Bodhi Society, Bengaluru and its sister organisations on *21st, 22nd and 23rd September 2019 (Saturday, Sunday and Monday)*
*OUR COMPASSIONATE TEACHER BADA BHANTEJI* Today
on the occasion of our teacher and Dhamma father’s death anniversary,
it is necessary for all us to remember his dedicated service to the
Buddha Sasana. Bada Bhanteji frequently used to say in his talks, *it is
the greatest honour for him if he could be Buddhadasa a humble servant
to the Buddha or Buddha’s dispensation.* Bada Bhantejis’s life was a
teaching showing once again the path of Dhamma to us. It is our
responsibility to take forward his legacy to revive and give this
beautiful Dhamma to those who needs it, starting with you.
You are welcome to contribute and be part of this meritorious program. You may kindly send your donations to
*Account Name: Maha Bodhi Society Account No: 353102010000137 IFSC CODE: UBIN 0535311 MICR CODE: 560026005 Union Bank of India, Gandhingar, Bengaluru- 560009, India.* We thank all the donors who have generously helped us to make these programs successful.
Address for correspondence and donations
Maha Bodhi Society 14, Kalidasa Road, Gandhinagar, Bengaluru- 560009, India MOBILE: 9731635108, EMAIL:info@mahabodhi.info WEBSITE:www.mahabodhi.info
Amit Barua 145K subscribers
The Maha Satipaṭṭhāna Sutta The Discourse on the Establishing of
Mindfulness) and the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (The Great Discourse on the
Establishing of Mindfulness) are two of the most important and widely
studied discourses in the Pali Canon of Theravada Buddhism. The former
is also found in the Āgamas of other early schools, and has been
embraced by contemporary Mahayana practitioners such as Thich Nhat Hanh.
These discourses provide a means for practicing mindfulness in a
variety of contexts and potentially continuously. Famously, the Buddha
declares at the beginning of this discourse: “This is the direct way
[Pāli: ekāyano maggo monks, for the purification of beings, for the
overcoming of sorrow and lamentation, for the extinguishing of suffering
and grief, for walking on the path of truth, for the realization of
nibbāna. The meditation techniques identified in this sutta can be
practiced individually or successively or in an interwoven
fashion.Comments are required after having watch this video Category Education
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with
sampajañña, while looking ahead and while looking around, he acts with
sampajañña, while bending and while stretching, he acts with sampajañña,
while wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl,
he acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing,
while tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business
of defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking,
while standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña.
மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, அணுகும் பொழுது மற்றும் விட்டு நீங்கும் பொழுது, sampajañña
நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார்,
முன் நோக்கி கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது மற்றும் எல்லாப் பக்கங்களிலும்
கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான
உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், வளைக்கிற பொழுது மற்றும்
நெட்டிமுறியும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்
நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், பதவிக்குரிய நீண்ட மேலங்கி அணிந்து கொள்
பொழுது மற்றும் தளர்த்தியான மேலங்கி மற்றும் ஐயக்கடிஞை எடுத்துச் செல்லும்
பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு
செயல் படுகிரார், உண்ணும் பொழுது, குடிக்கும் பொழுது, மெல்லும் பொழுது,
சுவைக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்
நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், வண்டலகற்றும் மற்றும் சிறுநீர் கழிக்கும்
பணி கவனிக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்
நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், நடந்து செல்கிறே பொழுது நின்று
கொண்டிருக்கிற பொழுது, உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, படுத்திருத்திருக்கிற
பொழுது, விழிதிருக்கிற பொழுது, உரையாடுகிற பொழுது, பேசாமலிருக்கிற பொழுது,
sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல்
படுகிரார்.
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள்
கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
steunPvvD 60 subscribers I really don’t want to irritate anybody with this video but only to awake you about the misery that occurs on our planet.
With this video I want to convince you how important our planet is.
Most of the Dutch citizens seem to care more for the Euro-crisis
nowadays. Reigning leaders in our country don’t care at all about us
being on this planet. It is our job to advocate for a better
environment. We all know how important the earth is, but do we really
care? People are getting a lot of harmful diseases nowadays because the
world is becoming dirtier. We live unhealthy and are destroying our
planet.
I humbly request that you work with us to improve the
environment. There is only one party in the Netherlands that actually
cares about us and the planet. That is PvdD - Partij van de Dieren. It
is up to all of us to give this noble party more influence so they can
take care about us and our wonderful planet.
Many people have
been inspired their idols. One of them is the legendary Michael Jackson
who fought for a better world. Remember the blockbuster We Are the
World, What About Us and Heal the World? The world loves Michael Jackson
- Holland cried when he passed away. He left a beautiful massage for
all of us. The question is: what will we do with it?
For me, a
very important question is what the contribution of my country, the
Netherlands, and it citizens will be for a better world?
By
voting for uncaring, uncharitable leaders we are all responsible of
increasing environmental pollution, violence, poverty, hatred, etc.
Together we can preserve our earth. Day by day we have to learn to love
our planet.
We all should stop taking for granted what our
planet gives us. We must stop destroying ourselves and the earth. In
recent years the Netherlands has chosen political leaders that do not
listen to what the caring people want. All these leaders care about is
their career.
Mark Rutte of the VVD is the lapdog of
Angela Merkel who is only there to defend the Euro. The Euro has been a
big mistake and the only thing Mark Rutte wants to do is not call it a
mistake. He probably aspires to going down in history as the saviour of
the Euro. Wilders is world famous for inciting racial hatred. Minister
Leers of Immigration and Naturalisation has blood on both his hands by
sending refugees back to war zones. And Jan Kees de Jager our Minister
of Finance seems to consume the Euro himself.
It is only the
Euro what matters to the current Dutch leaders. It seems we have
forgotten to love our environment, our planet and our neighbours. The
Partij van de Dieren (PvdD) is the only party in the Netherlands that
pays attention to the planet.
In September there will be another
vote. I do not hope that the Netherlands will remain selfish, but will
vote on the Pvvd. I am not a poet or writer who can beautifully convince
you to see the importance of our planet. I just want to humbly request
you and others to see how important the PvdD contribution is to our
planet.
I sincerely hope that those who are from other parts of
the world will somehow try to find a way to convince the Dutch people
how important our planet is.
Care more for our planet
Vote for PvdD. Category Music
§ 18. Leaving His Home
1. Siddharth thought of taking Parivraja at
the handsof Bharadwaja, who had his Ashram at Kapila-vatsu. Accordingly
he rosethe next day and started for the Ashram on his favourite horse
Kanthaka,with his servant Channa walking along. 2. As he came near the Ashram, men and women cameout and thronged the gates to meet him as a newly arrived bridegroom.
3. And when they came up to him, their eyes wideopen in wonder,
they performed their due homage with hands folded likea lotus calyx.
4. Then they stood surrounding him, their mindsoverpowered by
passion, as if they were drinking him in, with their eyesmotionless and
blossoming wide with love. 5. Some of the women verily thought
that he wasKama incarnate, decorated as he was with his brilliant signs
as with connate[?] ornaments. 6. Others thought from his
gentleness and his majestythat it was the moon with its ambrosial beams,
as it were, visibly comedown to the earth. 7. Others, smitten by his beauty, yawned as if toswallow him, and fixing their eyes on each other, softly sighed.
8. Thus the women only looked upon him, simply gazingwith their
eyes. They spoke not, nor did they smile. They surrounded himand stood
aghast, thinking of his decision to take Parivraja. 9. With great difficulty he extricated himself fromthe crowd and entered the gates of the Ashram.
10. Siddharth did not like [=wish] Suddhodana andPrajapati Gautami
to be present to witness his Parivraja. For he knew thatthey would break
down under the weight of grief. But they had already reachedthe Ashram
without letting him know. 11. As he entered the compound of the Ashram, hesaw in the crowd his father and mother.
12. Seeing his parents he first went to them andasked for their
blessing. They were so choked with emotion that they couldhardly say a
word. They wept and wept, held him fast, and bathed him withtheir tears.
13. Channa had tied Kanthaka to a tree in the Ashramand was
standing [by]. Seeing Suddhodana and Prajapati in tears, he toowas
overcome with emotion and was weeping. 14. Separating himself
with great difficulty fromhis parents, Siddharth went to the place where
Channa was standing. Hegave him his dress and his ornaments to take
back home. 15. Then he had his head shaved, as was requiredfor a
Parivrajaka. His cousin Mahanama had brought the clothes appropriatefor
a Parivrajaka, and a begging bowl. Siddharth wore them [=put them on].
16. Having thus prepared himself to enter the lifeof a Parivrajaka,
Siddharth approached Bharadwaja [with a request] to conferon him
Parivraja. 17. Bharadwaja, with the help of his
disciples,performed the necessary ceremonies, and declared Siddharth
Gautama to havebecome a Parivrajaka. 18. Remembering that he had
given a double pledgeto the Sakya Sangh, to take Parivraja and to leave
the Sakya kingdom withoutundue delay, Siddharth Gautama immediately, on
the completion of the Parivrajaceremony, started on his journey.
19. The crowd which had collected in the Ashramwas unusually large.
That was because the circumstances leading to Gautama’sParivraja were so
extraordinary. As the prince stepped out of the Ashram,the crowd also
followed him. 20. He left Kapilavatsu and proceeded in the
directionof the river Anoma. Looking back ,he saw the crowd still
following him. 21. He stopped and addressed them, saying,
“Brothersand sisters, there is no use your following me. I have failed
to settlethe dispute between the Sakyas arid the Koliyas. But if you
create publicopinion in favour of settlement you might succeed. Be,
therefore, so goodas to return.” Hearing his appeal, the crowd started
going back. 22. Suddhodana and Gautami also returned to thepalace.
23. Gautami was unable to bear the sight of therobes and the
ornaments discarded by Siddharth. She had them thrown intoa lotus pool. 24. Siddharth Gautama was only twenty-nine whenhe underwent Parivraja (Renunciation).
25. People admired him and sighed for him; saying,”Here was a Sakya
blessed with high lineage, noble parentage, possessedof considerable
riches, in the bloom of youthful vigour, accomplished inmind and body,
brought up in luxury, who fought his kinsmen for the sakeof maintaining
peace on earth and goodwill towards men. 26. “Here was a Sakya
youth who, when outvoted byhis kinsmen, refused to submit, but preferred
to undergo voluntary punishmentwhich involved the exchange of riches
for poverty, comfort for alms, homefor homelessness. And so he goes,
with none in the world to care for him,and with nothing in the world
which he could claim as his own. 27. “His was an act of supreme
sacrifice willinglymade. His is a brave and a courageous act. There is
no parallel to it inthe history of the world. He deserves to be called a
Sakya Muni or SakyaSinha.” 28. How true were the words of Kisa
Gotami, a Sakyamaiden. When referring to Siddharth Gautama, she said,
“Blessed indeedis the mother, blessed indeed is the father, who has such
a son. Blessedindeed is the wife who has such a husband.”
Like Dislike Share Save AnnaParavai
The sources for the life of Siddhartha Gautama are a variety of
different, and sometimes conflicting, traditional biographies. These
include the Buddhacarita, Lalitavistara Sutra, Mahavastu, and the
Nidanakatha Of these, the Buddhacarit is the earliest full biography, an
epic poem written by the poet Asvaghoṣa in the first century CE. The
Lalitavistara Sutra is the next oldest biography, a
Mahayana/Sarvastivada biography dating to the 3rd century CE. The
Mahavastu from the Mahasaṃghika Lokottaravada tradition is another major
biography, composed incrementally until perhaps the 4th century CE. The
Dharmaguptaka biography of the Buddha is the most exhaustive, and is
entitled the Abhiniṣkramaṇa Sutra, and various Chinese translations of
this date between the 3rd and 6th century CE. The Nidanakatha is from
the Theravada tradition in Sri Lanka and was composed in the 5th century
by Buddhaghoṣa.
From canonical sources, the Jataka tales, the
Mahapadana Sutta (DN 14), and the Achariyabhuta Sutta (MN 123) which
include selective accounts that may be older, but are not full
biographies. The Jatakas retell previous lives of Gautama as a
bodhisattva, and the first collection of these can be dated among the
earliest Buddhist texts. The Mahapadana Sutta and Achariyabhuta Sutta
both recount miraculous events surrounding Gautama’s birth, such as the
bodhisattva’s descent from the Tuṣita Heaven into his mother’s womb. Category People & Blogs
Home 18. தனது வீட்டை விட்டு வெளியேறுதல் 1. கபிலா-வாட்சுவில் தனது
ஆசிரமத்தைக் கொண்டிருந்த பரத்வாஜாவின் கைகளில் பரிவ்ராஜாவை அழைத்துச் செல்ல
சித்தார்த் நினைத்தார். அதன்படி அவர் மறுநாள் ரோசெட் செய்து தனது
விருப்பமான குதிரை காந்தகாவில் ஆசிரமத்திற்காகத் தொடங்கினார், அவரது
வேலைக்காரன் சன்னாவுடன் நடந்து சென்றார். 2. அவர் ஆசிரமத்தின் அருகே வந்தபோது, ஆண்களும் பெண்களும் வெளியே வந்து புதிதாக வந்த மணமகனாக அவரைச் சந்திக்க வாயில்களில் திரண்டனர்.
3. அவர்கள் அவரிடம் வந்தபோது, அவர்களின் கண்கள் ஆச்சரியத்தில் விரிந்தன,
அவர்கள் கைகளால் மடிந்த தாமரை களிமண்ணால் மரியாதை செலுத்தினர். 4.
பின்னர் அவர்கள் அவரைச் சுற்றி நின்றார்கள், உணர்ச்சிவசப்பட்ட
மனநிலையுள்ளவர்கள், அவர்கள் அவரைக் குடிப்பதைப் போல, கண்களில்லாமல்,
அன்பால் பரவலாக மலர்ந்தார்கள். 5. சில பெண்கள் அவர் காமா அவதாரம் என்று
நினைத்தார்கள், அவர் தனது அற்புதமான அடையாளங்களுடன் இணைக்கப்பட்ட [?]
ஆபரணங்களைப் போலவே அலங்கரிக்கப்பட்டார். 6. மற்றவர்கள் அவரது
மென்மையிலிருந்தும், கம்பீரத்திலிருந்தும் நினைத்தார்கள், அது சந்திரன்
அதன் அம்ப்ரொசியல் கற்றைகளைக் கொண்டது, அது போலவே, பூமிக்குத் திரும்பியது.
7. மற்றவர்கள், அவரது அழகால் அடித்து நொறுக்கப்பட்டனர், அவரைத் தூக்கி
எறிவது போல் அலறினர், ஒருவருக்கொருவர் கண்களை சரிசெய்து, மெதுவாக
பெருமூச்சு விட்டனர். 8. இவ்வாறு பெண்கள் அவனைப் பார்த்தார்கள்,
வெறுமனே கண்களைப் பார்த்தார்கள். அவர்கள் பேசவில்லை, புன்னகைக்கவில்லை.
பரிவ்ராஜாவை எடுக்க அவர் எடுத்த முடிவை நினைத்து அவர்கள் அவரை சுற்றி
வளைத்தனர். 9. மிகுந்த சிரமத்துடன் அவர் கூட்டத்திலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக் கொண்டு ஆசிரமத்தின் வாசல்களில் நுழைந்தார்.
10. சித்தார்த் தனது பரிவ்ராஜாவுக்கு சாட்சியாக கலந்து கொள்ள [= ஆசை]
சுத்தோதனா மற்றும் பிரஜாபதி க ut தமி விரும்பவில்லை. ஏனென்றால், அவர்கள்
துக்கத்தின் எடையின் கீழ் உடைந்து விடுவார்கள் என்று அவர் அறிந்திருந்தார்.
ஆனால் அவர்கள் ஏற்கனவே ஆசிரமத்தை அவருக்கு தெரியப்படுத்தாமல்
அடைந்தார்கள். 11. அவர் ஆசிரமத்தின் வளாகத்திற்குள் நுழைந்தபோது, அவரது தந்தையும் தாயும் கூட்டத்தில் தயங்கினார்.
12. தனது பெற்றோரைப் பார்த்த அவர் முதலில் அவர்களிடம் சென்று அவர்களின்
ஆசீர்வாதத்திற்காகப் பணிபுரிந்தார். அவர்கள் உணர்ச்சியால் மூச்சுத்
திணறினர், அவர்கள் ஒரு வார்த்தையை சொல்லமுடியாது. அவர்கள் அழுது அழுது,
அவரை வேகமாகப் பிடித்து, கண்ணீருடன் குளித்தார்கள். 13. ஆசிரமந்தில்
காந்தகாவை ஒரு மரத்தில் சன்னா கட்டியிருந்தார் [அருகில்]. கண்ணீருடன்
சுத்தோதனாவையும், பிரஜாபதியையும் பார்த்த அவர், உணர்ச்சியுடன் வென்று
அழுதுகொண்டிருந்தார். 14. தனது பெற்றோரிடமிருந்து மிகுந்த சிரமத்துடன்
தன்னைப் பிரித்துக் கொண்ட சித்தார்த், சன்னா நின்று கொண்டிருந்த
இடத்திற்குச் சென்றார். வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்ல அவரது ஆடை மற்றும்
ஆபரணங்களை அவரிடம் ஹெகாவ் செய்தார். 15. பின்னர் அவர் ஒரு
பரிவ்ராஜகாவுக்குத் தேவையானதைப் போலவே தலையை மொட்டையடித்துக்கொண்டார்.
அவரது உறவினர் மஹானாமா ஒரு பரிவ்ராஜகாவுக்கு பொருத்தமான ஆடைகளையும்,
பிச்சைக் கிண்ணத்தையும் கொண்டு வந்திருந்தார். சித்தார்த் அவற்றை
அணிந்திருந்தார் [= அவற்றைப் போடு]. 16. இவ்வாறு ஒரு பரிவ்ராஜகாவின்
வாழ்க்கையில் நுழைய தன்னை தயார்படுத்திக் கொண்ட சித்தார்த், பரத்வாஜாவை
[ஒரு வேண்டுகோளுடன்] அவரை பரிவ்ராஜாவிடம் சந்திக்க அணுகினார். 17. பரத்வாஜா, தனது சீடர்களின் உதவியுடன், தேவையான விழாக்களை நிகழ்த்தினார், சித்தார்த் க ut தமா ஒரு பரிவ்ராஜகாவாக அறிவித்தார்.
18. அவர் சக்ய சங்கத்தை இரட்டை உறுதிமொழி அளித்ததை நினைவில் வைத்துக்
கொண்டு, பரிவ்ராஜாவை அழைத்துச் செல்லவும், சக்ய ராஜ்யத்தை தாமதமின்றி
வெளியேறவும், சித்தார்த் க ut தமா உடனடியாக, பரிவ்ராஜசெரமனி முடிந்ததும்,
தனது பயணத்தைத் தொடங்கினார். 19. ஆசிரமங்களில் கூடியிருந்த கூட்டம்
வழக்கத்திற்கு மாறாக பெரியது. க ut தமாவின் பரிவ்ராஜாவுக்கு வழிவகுத்த
சூழ்நிலைகள் மிகவும் அசாதாரணமானவை. இளவரசர் ஆசிரமத்திலிருந்து
வெளியேறும்போது, கூட்டமும் அவரைப் பின்தொடர்ந்தது. 20. அவர்
கபிலவாட்சுவை விட்டு வெளியேறி அனோமா நதியின் திசையில் சென்றார். திரும்பிப்
பார்த்தபோது, கூட்டம் தன்னைப் பின்தொடர்வதைக் கண்டார். 21. அவர்
தடுத்து அவர்களை உரையாற்றினார், “சகோதரர்களே, நீங்கள் என்னைப்
பின்தொடர்வதால் எந்தப் பயனும் இல்லை. கோலியாக்கள் வறண்ட
சாக்கியர்களுக்கிடையேயான சர்ச்சையைத் தீர்ப்பதில் நான் தவறிவிட்டேன். ஆனால்
தீர்வுக்கு ஆதரவாக நீங்கள் பொது கருத்தை உருவாக்கினால் நீங்கள்
வெற்றிபெறலாம். இருங்கள், எனவே, திரும்பி வருவது நல்லது. ” அவரது
முறையீட்டைக் கேட்டு, கூட்டம் திரும்பிச் செல்லத் தொடங்கியது. 22. சுத்தோதனா மற்றும் க ut தமியும் மீண்டும் அரண்மனைக்குத் திரும்பினர்.
23. சித்தார்த் நிராகரித்த தெரோப்கள் மற்றும் ஆபரணங்களின் பார்வையை க ut
தமியால் தாங்க முடியவில்லை. அவள் அவர்களை தாமரை குளத்தில் வீசினாள். 24. சித்தார்த் க ut தமா பரிவ்ராஜாவுக்கு (மறுப்பு) சென்றபோது இருபத்தொன்பது வயதுதான்.
25. மக்கள் அவரைப் பாராட்டினர், அவருக்காக பெருமூச்சு விட்டார்கள்; “இங்கே
ஒரு சாக்யர் உயர்ந்த பரம்பரை, உன்னதமான பெற்றோர், கணிசமான செல்வங்களைக்
கொண்டிருந்தார், இளமை வீரியத்தின் மலரில், மனதையும் உடலையும் நிறைவேற்றி,
ஆடம்பரமாக வளர்த்தார், பூமியில் அமைதியைக் காத்துக்கொள்வதற்காகவும்,
நல்லெண்ணத்தை நோக்கியும் தனது உறவினர்களுடன் போராடினார் ஆண்கள். 26.
“இங்கே ஒரு சாக்கியா இளைஞன், அவனது உறவினர்களால் விஞ்சப்பட்டபோது,
சமர்ப்பிக்க மறுத்துவிட்டான், ஆனால் தன்னார்வத் தண்டனைக்கு உட்படுத்த
விரும்பினான், இதில் வறுமை, பிச்சைக்கு ஆறுதல், வீடற்ற வீடற்ற தன்மை
ஆகியவற்றிற்கான செல்வப் பரிமாற்றம் சம்பந்தப்பட்டது. எனவே அவர் உலகில்
யாரும் இல்லாமல் செல்கிறார் அவரை கவனித்துக்கொள்வதற்கும், உலகில் அவர்
தன்னுடையது என்று கூறிக்கொள்ள முடியாத ஒன்றும் இல்லை. 27. “அவருடைய
விருப்பம் மிகுந்த தியாகத்தின் செயலாகும். இது ஒரு துணிச்சலான மற்றும்
தைரியமான செயலாகும். உலக வரலாற்றில் இதற்கு இணையாக எதுவும் இல்லை. அவர் ஒரு
சக்யா முனி அல்லது சக்யாசின்ஹா என்று அழைக்கப்படுவதற்கு தகுதியானவர்.”
28. சாக்யா கன்னிப்பெண் கிசா கோட்டாமியின் வார்த்தைகள் எவ்வளவு உண்மை.
சித்தார்த் க ut தமாவைப் பற்றி குறிப்பிடும்போது, “உண்மையில் தாய்
ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், உண்மையில் தந்தை ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், அத்தகைய
மகனைப் பெற்றவர். அத்தகைய கணவனைப் பெற்ற மனைவி உண்மையில் பாக்கியவான்கள்.”
Bobo-Slovak Published on Dec 20, 2016 A native Slovak and a native Czech compared their languages. This is the result. Skusili sme porovnat slovencinu a cestinu. Takto to dopadlo. Zkusili jsme porovnat cestinu a slovenstinu. Takto to dopadlo.
Music: “Meanwhile in Bavaria” Kevin MacLeod (incompetech.com) Licensed under Creative Commons: By Attribution 3.0 License
List of Slovak and Czech words used in the video:
velbloud [CZ] = ťava [SK] (camel) hřebík [CZ] = klinec [SK] (nail) borůvky [CZ] = čučoriedky [SK] (blueberries) drůbež [CZ] = hydina [SK] (poultry) zelí [CZ] = kapusta [SK] (cabbage) řeřicha [CZ] = žerucha [SK] (watercress)
※neither Martin nor I (Slavka) knew the meaning of this word. No wonder
- there was no watercress when we grew up back then in Czechoslovakia!
potvora [CZ] = potvora [SK] (monster) drobek [CZ] = omrvinka / odrobinka [SK] (a crumb)
※In Slovak, drobek (plural: drobky) means offals from a chicken or
other animal used in cooking. Bread crumbs in Slovak are odrobinky or
omrvinky (plural form).
žihlava [SK] = kopřiva [CZ] (stinging nettle [plant that stings and makes your skin swell when you touch it.])
Keď je novonarodené dieťa držané v izolácii bez toho, aby s ním niekto
komunikoval, po niekoľkých dňoch bude hovoriť a ľudský prirodzený jazyk
(Prakrit) známy ako klasický jazyk Magahi Magadhi / klasický jazyk
Chandaso / Magadhi Prakrit / klasický jazyk Hela Basa / Klasické Pali,
ktoré sú rovnaké. Buddha hovoril v Magadi. Všetkých 7111 jazykov a
dialektov je mimo natáčania klasického magahího magadi. Preto sú všetci
klasickým charakterom (Prakrit) ľudských bytostí, rovnako ako všetky
ostatné živé druhy majú na komunikáciu svoje vlastné prirodzené jazyky.
Artist’s concept of the Space Launch System rocket and Orion capsule prepared for launch.
Credits: NASA
Gateway 2024 Artist Concept
Credits: NASA
T
.
About Blog
About Blog
About Blog
About Blog
About Blog
About Blog
About Blog
About Blog
About Blog The Heart of the Buddha’s Teachings.
About Blog
About Blog
About Blog
The
