Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES
Paṭisambhidā Jāla-Abaddha Paripanti Tipiṭaka nīti Anvesanā ca Paricaya Nikhilavijjālaya ca ñātibhūta Pavatti Nissāya 
http://sarvajan.ambedkar.org anto 112 Seṭṭhaganthāyatta Bhāsā
Categories:

Archives:
Meta:
February 2019
M T W T F S S
« Jan    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728  
02/20/19
LESSON 2910 Thu 21 2019 Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness ESSENCE OF TIPITAKA 1 http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha — 5) Classical Pali,29) Classical English, from Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS) for Welfare, Happiness and Peace
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 4:15 pm
comments (0)
02/19/19
LESSON 2909 Wed 20 2019 Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness ESSENCE OF TIPITAKA 1 http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha — 5) Classical Pali,29) Classical English, from Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org பஞ்சவக்³கோ³ Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 4:28 pm

 LESSON 2909 Wed 20 2019 

Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness

ESSENCE OF TIPITAKA 1  http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha —

5) Classical Pali,29) Classical English,




from
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org
பஞ்சவக்³கோ³
Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)



Published on Jan 12, 2016


An excerpt of writing from an early Buddhist canon, specifically about the development of monastic communities.







Published on Aug 20, 2017


Traditional Buddhism in Leh Laddakh

https://www.tipitaka.org/taml/

து³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங்

ஸேத³மோசனகா³தா²
பஞ்சவக்³கோ³

பஞ்சவக்³கோ³


1. கம்மவக்³கோ³


482. சத்தாரி
கம்மானி. அபலோகனகம்மங், ஞத்திகம்மங், ஞத்திது³தியகம்மங்,
ஞத்திசதுத்த²கம்மங் – இமானி சத்தாரி கம்மானி. கதிஹாகாரேஹி விபஜ்ஜந்தி?
இமானி சத்தாரி கம்மானி பஞ்சஹாகாரேஹி விபஜ்ஜந்தி – வத்து²தோ வா ஞத்திதோ வா
அனுஸ்ஸாவனதோ வா ஸீமதோ வா பரிஸதோ வா.


483. கத²ங் வத்து²தோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி?
ஸம்முகா²கரணீயங் கம்மங் அஸம்முகா² கரோதி, வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங்;
படிபுச்சா²கரணீயங் கம்மங் அபடிபுச்சா² கரோதி, வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங்;
படிஞ்ஞாய கரணீயங் கம்மங் அபடிஞ்ஞாய கரோதி, வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங்;
ஸதிவினயாரஹஸ்ஸ அமூள்ஹவினயங் தே³தி, வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங்;
அமூள்ஹவினயாரஹஸ்ஸ தஸ்ஸபாபியஸிகாகம்மங் கரோதி, வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங்;
தஸ்ஸபாபியஸிகாகம்மாரஹஸ்ஸ தஜ்ஜனீயகம்மங் கரோதி, வத்து²விபன்னங்
அத⁴ம்மகம்மங்; தஜ்ஜனீயகம்மாரஹஸ்ஸ நியஸ்ஸகம்மங் கரோதி, வத்து²விபன்னங்
அத⁴ம்மகம்மங்; நியஸ்ஸகம்மாரஹஸ்ஸ பப்³பா³ஜனீயகம்மங் கரோதி, வத்து²விபன்னங்
அத⁴ம்மகம்மங்; பப்³பா³ஜனீயகம்மாரஹஸ்ஸ படிஸாரணீயகம்மங் கரோதி,
வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங்; படிஸாரணீயகம்மாரஹஸ்ஸ உக்கே²பனீயகம்மங் கரோதி,
வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங்; உக்கே²பனீயகம்மாரஹஸ்ஸ பரிவாஸங் தே³தி,
வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங் ; பரிவாஸாரஹங் மூலாய
படிகஸ்ஸதி, வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங்; மூலாயபடிகஸ்ஸனாரஹஸ்ஸ மானத்தங்
தே³தி, வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங்; மானத்தாரஹங் அப்³பே⁴தி,
வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங்; அப்³பா⁴னாரஹங் உபஸம்பாதே³தி, வத்து²விபன்னங்
அத⁴ம்மகம்மங்; அனுபோஸதே² உபோஸத²ங் கரோதி, வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங்;
அபவாரணாய பவாரேதி, வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங். ஏவங் வத்து²தோ கம்மானி
விபஜ்ஜந்தி.


484. கத²ங் ஞத்திதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி?
பஞ்சஹாகாரேஹி ஞத்திதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி – வத்து²ங் ந பராமஸதி, ஸங்க⁴ங் ந
பராமஸதி, புக்³க³லங் ந பராமஸதி, ஞத்திங் ந பராமஸதி, பச்சா² வா ஞத்திங்
ட²பேதி – இமேஹி பஞ்சஹாகாரேஹி ஞத்திதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி.


485. கத²ங் அனுஸ்ஸாவனதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி? பஞ்சஹாகாரேஹி
அனுஸ்ஸாவனதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி – வத்து²ங் ந பராமஸதி, ஸங்க⁴ங் ந பராமஸதி,
புக்³க³லங் ந பராமஸதி, ஸாவனங் ஹாபேதி, அகாலே வா ஸாவேதி – இமேஹி
பஞ்சஹாகாரேஹி அனுஸ்ஸாவனதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி.


486. கத²ங் ஸீமதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி?
ஏகாத³ஸஹி ஆகாரேஹி ஸீமதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி – அதிகு²த்³த³கங் ஸீமங்
ஸம்மன்னதி, அதிமஹதிங் ஸீமங் ஸம்மன்னதி, க²ண்ட³னிமித்தங் ஸீமங் ஸம்மன்னதி,
சா²யானிமித்தங் ஸீமங் ஸம்மன்னதி, அனிமித்தங் ஸீமங்
ஸம்மன்னதி, ப³ஹிஸீமே டி²தோ ஸீமங் ஸம்மன்னதி, நதி³யா ஸீமங் ஸம்மன்னதி,
ஸமுத்³தே³ ஸீமங் ஸம்மன்னதி, ஜாதஸ்ஸரே ஸீமங் ஸம்மன்னதி, ஸீமாய ஸீமங்
ஸம்பி⁴ந்த³தி, ஸீமாய ஸீமங் அஜ்ஜொ²த்த²ரதி – இமேஹி ஏகாத³ஸஹி ஆகாரேஹி ஸீமதோ
கம்மானி விபஜ்ஜந்தி.


487. கத²ங் பரிஸதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி?
த்³வாத³ஸஹி ஆகாரேஹி பரிஸதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி – சதுவக்³க³கரணே கம்மே
யாவதிகா பி⁴க்கூ² கம்மபத்தா தே அனாக³தா ஹொந்தி, ச²ந்தா³ரஹானங் ச²ந்தோ³
அனாஹடோ ஹோதி, ஸம்முகீ²பூ⁴தா படிக்கோஸந்தி, சதுவக்³க³கரணே கம்மே யாவதிகா
பி⁴க்கூ² கம்மபத்தா தே ஆக³தா ஹொந்தி, ச²ந்தா³ரஹானங் ச²ந்தோ³ அனாஹடோ ஹோதி,
ஸம்முகீ²பூ⁴தா படிக்கோஸந்தி, சதுவக்³க³கரணே கம்மே யாவதிகா பி⁴க்கூ²
கம்மபத்தா தே ஆக³தா ஹொந்தி, ச²ந்தா³ரஹானங் ச²ந்தோ³ ஆஹடோ ஹோதி,
ஸம்முகீ²பூ⁴தா படிக்கோஸந்தி. பஞ்சவக்³க³கரணே கம்மே…பே॰… த³ஸவக்³க³கரணே
கம்மே…பே॰… வீஸதிவக்³க³கரணே கம்மே யாவதிகா பி⁴க்கூ² கம்மபத்தா தே அனாக³தா
ஹொந்தி, ச²ந்தா³ரஹானங் ச²ந்தோ³ அனாஹடோ ஹோதி, ஸம்முகீ²பூ⁴தா படிக்கோஸந்தி,
வீஸதிவக்³க³கரணே கம்மே யாவதிகா பி⁴க்கூ² கம்மபத்தா, தே ஆக³தா ஹொந்தி,
ச²ந்தா³ரஹானங் ச²ந்தோ³ அனாஹடோ ஹோதி, ஸம்முகீ²பூ⁴தா படிக்கோஸந்தி,
வீஸதிவக்³க³கரணே கம்மே யாவதிகா பி⁴க்கூ² கம்மபத்தா, தே ஆக³தா ஹொந்தி,
ச²ந்தா³ரஹானங் ச²ந்தோ³ ஆஹடோ ஹோதி ஸம்முகீ²பூ⁴தா படிக்கோஸந்தி – இமேஹி த்³வாத³ஸஹி ஆகாரேஹி பரிஸதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி.


488. சதுவக்³க³கரணே கம்மே சத்தாரோ பி⁴க்கூ² பகதத்தா கம்மபத்தா, அவஸேஸா பகதத்தா ச²ந்தா³ரஹா . யஸ்ஸ ஸங்கோ⁴ கம்மங் கரோதி ஸோ நேவ கம்மபத்தோ நாபி ச²ந்தா³ரஹோ, அபி ச கம்மாரஹோ. பஞ்சவக்³க³கரணே
கம்மே பஞ்ச பி⁴க்கூ² பகதத்தா கம்மபத்தா, அவஸேஸா பகதத்தா ச²ந்தா³ரஹா. யஸ்ஸ
ஸங்கோ⁴ கம்மங் கரோதி ஸோ நேவ கம்மபத்தோ நாபி ச²ந்தா³ரஹோ, அபி ச கம்மாரஹோ.
த³ஸவக்³க³கரணே கம்மே த³ஸ பி⁴க்கூ² பகதத்தா கம்மபத்தா, அவஸேஸா பகதத்தா
ச²ந்தா³ரஹா. யஸ்ஸ ஸங்கோ⁴ கம்மங் கரோதி ஸோ நேவ கம்மபத்தோ நாபி ச²ந்தா³ரஹோ,
அபி ச கம்மாரஹோ. வீஸதிவக்³க³கரணே கம்மே வீஸதி பி⁴க்கூ² பகதத்தா கம்மபத்தா,
அவஸேஸா பகதத்தா ச²ந்தா³ரஹா. யஸ்ஸ ஸங்கோ⁴ கம்மங் கரோதி ஸோ நேவ கம்மபத்தோ
நாபி ச²ந்தா³ரஹோ, அபி ச கம்மாரஹோ.


489. சத்தாரி
கம்மானி – அபலோகனகம்மங், ஞத்திகம்மங், ஞத்திது³தியகம்மங்,
ஞத்திசதுத்த²கம்மங். இமானி சத்தாரி கம்மானி கதிஹாகாரேஹி விபஜ்ஜந்தி? இமானி
சத்தாரி கம்மானி பஞ்சஹாகாரேஹி விபஜ்ஜந்தி – வத்து²தோ வா ஞத்திதோ வா
அனுஸ்ஸாவனதோ வா ஸீமதோ வா பரிஸதோ வா.


490. கத²ங் வத்து²தோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி? பண்ட³கங் உபஸம்பாதே³தி ,
வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங். தெ²ய்யஸங்வாஸகங் உபஸம்பாதே³தி,
வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங். தித்தி²யபக்கந்தகங் உபஸம்பாதே³தி,
வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங். திரச்சா²னக³தங் உபஸம்பாதே³தி, வத்து²விபன்னங்
அத⁴ம்மகம்மங். மாதுகா⁴தகங் உபஸம்பாதே³தி, வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங்.
பிதுகா⁴தகங் உபஸம்பாதே³தி, வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங். அரஹந்தகா⁴தகங்
உபஸம்பாதே³தி, வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங். பி⁴க்கு²னிதூ³ஸகங்
உபஸம்பாதே³தி, வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங். ஸங்க⁴பே⁴த³கங் உபஸம்பாதே³தி,
வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங். லோஹிதுப்பாத³கங் உபஸம்பாதே³தி,
வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங். உப⁴தொப்³யஞ்ஜனங் உபஸம்பாதே³தி,
வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங். ஊனவீஸதிவஸ்ஸங் புக்³க³லங் உபஸம்பாதே³தி,
வத்து²விபன்னங் அத⁴ம்மகம்மங். ஏவங் வத்து²தோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி.


491. கத²ங் ஞத்திதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி?
பஞ்சஹாகாரேஹி ஞத்திதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி. வத்து²ங் ந பராமஸதி, ஸங்க⁴ங் ந
பராமஸதி, புக்³க³லங் ந பராமஸதி, ஞத்திங் ந பராமஸதி, பச்சா² வா ஞத்திங்
ட²பேதி – இமேஹி பஞ்சஹாகாரேஹி ஞத்திதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி.


492. கத²ங் அனுஸ்ஸாவனதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி? பஞ்சஹாகாரேஹி அனுஸ்ஸாவனதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி – வத்து²ங் ந பராமஸதி, ஸங்க⁴ங் ந பராமஸதி, புக்³க³லங் ந பராமஸதி, ஸாவனங் ஹாபேதி, அகாலே வா ஸாவேதி – இமேஹி பஞ்சஹாகாரேஹி அனுஸ்ஸாவனதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி.


493. கத²ங் ஸீமதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி?
ஏகாத³ஸஹி ஆகாரேஹி ஸீமதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி. அதிகு²த்³த³கங் ஸீமங்
ஸம்மன்னதி, அதிமஹதிங் ஸீமங் ஸம்மன்னதி, க²ண்ட³னிமித்தங் ஸீமங் ஸம்மன்னதி,
சா²யானிமித்தங் ஸீமங் ஸம்மன்னதி, அனிமித்தங் ஸீமங் ஸம்மன்னதி, ப³ஹிஸீமே
டி²தோ ஸீமங் ஸம்மன்னதி, நதி³யா ஸீமங் ஸம்மன்னதி, ஸமுத்³தே³ ஸீமங்
ஸம்மன்னதி, ஜாதஸ்ஸரே ஸீமங் ஸம்மன்னதி, ஸீமாய ஸீமங் ஸம்பி⁴ந்த³தி, ஸீமாய
ஸீமங் அஜ்ஜொ²த்த²ரதி – இமேஹி ஏகாத³ஸஹி ஆகாரேஹி ஸீமதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி.


494. கத²ங் பரிஸதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி?
த்³வாத³ஸஹி ஆகாரேஹி பரிஸதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி – சதுவக்³க³கரணே கம்மே
யாவதிகா பி⁴க்கூ² கம்மபத்தா தே அனாக³தா ஹொந்தி, ச²ந்தா³ரஹானங் ச²ந்தோ³
அனாஹடோ ஹோதி, ஸம்முகீ²பூ⁴தா படிக்கோஸந்தி, சதுவக்³க³கரணே கம்மே யாவதிகா
பி⁴க்கூ² கம்மபத்தா தே ஆக³தா ஹொந்தி, ச²ந்தா³ரஹானங் ச²ந்தோ³ அனாஹடோ ஹோதி,
ஸம்முகீ²பூ⁴தா படிக்கோஸந்தி. சதுவக்³க³கரணே கம்மே யாவதிகா பி⁴க்கூ²
கம்மபத்தா தே ஆக³தா ஹொந்தி, ச²ந்தா³ரஹானங் ச²ந்தோ³ ஆஹடோ ஹோதி ஸம்முகீ²பூ⁴தா
படிக்கோஸந்தி. பஞ்சவக்³க³கரணே கம்மே…பே॰… த³ஸவக்³க³கரணே கம்மே…பே॰…
வீஸதிவக்³க³கரணே கம்மே யாவதிகா பி⁴க்கூ² கம்மபத்தா தே
அனாக³தா ஹொந்தி, ச²ந்தா³ரஹானங் ச²ந்தோ³ அனாஹடோ ஹோதி, ஸம்முகீ²பூ⁴தா
படிக்கோஸந்தி. வீஸதிவக்³க³கரணே கம்மே யாவதிகா பி⁴க்கூ² கம்மபத்தா தே ஆக³தா
ஹொந்தி, ச²ந்தா³ரஹானங் ச²ந்தோ³ அனாஹடோ ஹோதி, ஸம்முகீ²பூ⁴தா படிக்கோஸந்தி.
வீஸதிவக்³க³கரணே கம்மே யாவதிகா பி⁴க்கூ² கம்மபத்தா தே ஆக³தா ஹொந்தி,
ச²ந்தா³ரஹானங் ச²ந்தோ³ ஆஹடோ ஹோதி, ஸம்முகீ²பூ⁴தா படிக்கோஸந்தி – இமேஹி
த்³வாத³ஸஹி ஆகாரேஹி பரிஸதோ கம்மானி விபஜ்ஜந்தி.


495.
அபலோகனகம்மங் கதி டா²னானி க³ச்ச²தி? ஞத்திகம்மங் கதி டா²னானி க³ச்ச²தி?
ஞத்திது³தியகம்மங் கதி டா²னானி க³ச்ச²தி? ஞத்திசதுத்த²கம்மங் கதி டா²னானி
க³ச்ச²தி? அபலோகனகம்மங் பஞ்ச டா²னானி க³ச்ச²தி. ஞத்திகம்மங் நவ டா²னானி
க³ச்ச²தி. ஞத்திது³தியகம்மங் ஸத்த டா²னானி க³ச்ச²தி. ஞத்திசதுத்த²கம்மங்
ஸத்த டா²னானி க³ச்ச²தி.


496. அபலோகனகம்மங்
கதமானி பஞ்ச டா²னானி க³ச்ச²தி? ஓஸாரணங், நிஸ்ஸாரணங், ப⁴ண்டு³கம்மங்,
ப்³ரஹ்மத³ண்ட³ங், கம்மலக்க²ணஞ்ஞேவ பஞ்சமங் – அபலோகனகம்மங் இமானி பஞ்ச
டா²னானி க³ச்ச²தி . ஞத்திகம்மங் கதமானி நவ டா²னானி
க³ச்ச²தி? ஓஸாரணங், நிஸ்ஸாரணங், உபோஸத²ங், பவாரணங், ஸம்முதிங், தா³னங்,
படிக்³க³ஹங், பச்சுக்கட்³ட⁴னங், கம்மலக்க²ணஞ்ஞேவ நவமங் – ஞத்திகம்மங் இமானி
நவ டா²னானி க³ச்ச²தி. ஞத்திது³தியகம்மங் கதமானி ஸத்த டா²னானி க³ச்ச²தி?
ஓஸாரணங், நிஸ்ஸாரணங், ஸம்முதிங், தா³னங், உத்³த⁴ரணங், தே³ஸனங்,
கம்மலக்க²ணஞ்ஞேவ ஸத்தமங் – ஞத்திது³தியகம்மங் இமானி ஸத்த டா²னானி க³ச்ச²தி.
ஞத்திசதுத்த²கம்மங் கதமானி ஸத்த டா²னானி க³ச்ச²தி?
ஓஸாரணங், நிஸ்ஸாரணங், ஸம்முதிங், தா³னங், நிக்³க³ஹங், ஸமனுபா⁴ஸனங்,
கம்மலக்க²ணஞ்ஞேவ ஸத்தமங் – ஞத்திசதுத்த²கம்மங் இமானி ஸத்த டா²னானி
க³ச்ச²தி.


497.
சதுவக்³க³கரணே கம்மே சத்தாரோ பி⁴க்கூ² பகதத்தா கம்மபத்தா, அவஸேஸா பகதத்தா
ச²ந்தா³ரஹா. யஸ்ஸ ஸங்கோ⁴ கம்மங் கரோதி ஸோ நேவ கம்மபத்தோ நாபி ச²ந்தா³ரஹோ,
அபி ச கம்மாரஹோ. பஞ்சவக்³க³கரணே கம்மே பஞ்ச
பி⁴க்கூ² பகதத்தா கம்மபத்தா, அவஸேஸா பகதத்தா ச²ந்தா³ரஹா. யஸ்ஸ ஸங்கோ⁴
கம்மங் கரோதி ஸோ நேவ கம்மபத்தோ நாபி ச²ந்தா³ரஹோ, அபி ச கம்மாரஹோ.
த³ஸவக்³க³கரணே கம்மே த³ஸ பி⁴க்கூ² பகதத்தா கம்மபத்தா, அவஸேஸா பகதத்தா
ச²ந்தா³ரஹா. யஸ்ஸ ஸங்கோ⁴ கம்மங் கரோதி ஸோ நேவ கம்மபத்தோ நாபி ச²ந்தா³ரஹோ,
அபி ச கம்மாரஹோ. வீஸதிவக்³க³கரணே கம்மே வீஸதி பி⁴க்கூ² பகதத்தா கம்மபத்தா,
அவஸேஸா பகதத்தா ச²ந்தா³ரஹா. யஸ்ஸ ஸங்கோ⁴ கம்மங் கரோதி ஸோ நேவ கம்மபத்தோ
நாபி ச²ந்தா³ரஹோ, அபி ச கம்மாரஹோ.


கம்மவக்³கோ³ நிட்டி²தோ பட²மோ.


2. அத்த²வஸவக்³கோ³


498. [அ॰ நி॰ 2.201-230]
த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங்.
ஸங்க⁴ஸுட்டு²தாய, ஸங்க⁴பா²ஸுதாய – இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன
ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங். த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன
ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங். து³ம்மங்கூனங் புக்³க³லானங் நிக்³க³ஹாய,
பேஸலானங் பி⁴க்கூ²னங் பா²ஸுவிஹாராய – இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தே
ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங். த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன
ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங். தி³ட்ட²த⁴ம்மிகானங் ஆஸவானங் ஸங்வராய,
ஸம்பராயிகானங் ஆஸவானங் படிகா⁴தாய – இமே த்³வே
அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங். த்³வே
அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங்.
தி³ட்ட²த⁴ம்மிகானங் வேரானங் ஸங்வராய, ஸம்பராயிகானங் வேரானங் படிகா⁴தாய –
இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங்.
த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங்.
தி³ட்ட²த⁴ம்மிகானங் வஜ்ஜானங் ஸங்வராய, ஸம்பராயிகானங் வஜ்ஜானங் படிகா⁴தாய –
இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங்.
த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங்.
தி³ட்ட²த⁴ம்மிகானங் ப⁴யானங் ஸங்வராய, ஸம்பராயிகானங் ப⁴யானங் படிகா⁴தாய –
இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங்.
த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங்.
தி³ட்ட²த⁴ம்மிகானங் அகுஸலானங் த⁴ம்மானங் ஸங்வராய, ஸம்பராயிகானங் அகுஸலானங்
த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய – இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங்
ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங். த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங்
ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங். கி³ஹீனங் அனுகம்பாய, பாபிச்சா²னங்
பக்கு²பச்சே²தா³ய – இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங்
ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங். த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங்
ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங். அப்பஸன்னானங் பஸாதா³ய, பஸன்னானங் பி⁴ய்யோபா⁴வாய –
இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங்.
த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங்
ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங். ஸத்³த⁴ம்மட்டி²தியா, வினயானுக்³க³ஹாய – இமே த்³வே
அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் ஸிக்கா²பத³ங் பஞ்ஞத்தங்.


அத்த²வஸவக்³கோ³ நிட்டி²தோ து³தியோ.


3. பஞ்ஞத்தவக்³கோ³


499.
த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் பாதிமொக்க²ங் பஞ்ஞத்தங்…பே॰…
பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸோ பஞ்ஞத்தோ… பாதிமொக்க²ட்ட²பனங் பஞ்ஞத்தங்… பவாரணா
பஞ்ஞத்தா… பவாரணாட²பனங் பஞ்ஞத்தங்… தஜ்ஜனீயகம்மங் பஞ்ஞத்தங்… நியஸ்ஸகம்மங்
பஞ்ஞத்தங்… பப்³பா³ஜனீயகம்மங் பஞ்ஞத்தங்… படிஸாரணீயகம்மங் பஞ்ஞத்தங்…
உக்கே²பனீயகம்மங் பஞ்ஞத்தங்… பரிவாஸதா³னங் பஞ்ஞத்தங்… மூலாயபடிகஸ்ஸனா
பஞ்ஞத்தா… மானத்ததா³னங் பஞ்ஞத்தங்… அப்³பா⁴னங் பஞ்ஞத்தங்… ஓஸாரணீயங்
பஞ்ஞத்தங்… நிஸ்ஸாரணீயங் பஞ்ஞத்தங்… உபஸம்பத³ங் பஞ்ஞத்தங்… அபலோகனகம்மங்
பஞ்ஞத்தங்… ஞத்திகம்மங் பஞ்ஞத்தங்… ஞத்திது³தியகம்மங் பஞ்ஞத்தங்…
ஞத்திசதுத்த²கம்மங் பஞ்ஞத்தங்…பே॰….


பஞ்ஞத்தவக்³கோ³ நிட்டி²தோ ததியோ.


4. அபஞ்ஞத்தே பஞ்ஞத்தவக்³கோ³


500. …பே॰…
அபஞ்ஞத்தே பஞ்ஞத்தங், பஞ்ஞத்தே அனுபஞ்ஞத்தங்…பே॰… ஸம்முகா²வினயோ
பஞ்ஞத்தோ…பே॰… ஸதிவினயோ பஞ்ஞத்தோ…பே॰… அமூள்ஹவினயோ பஞ்ஞத்தோ…பே॰…
படிஞ்ஞாதகரணங் பஞ்ஞத்தங்…பே॰… யேபு⁴ய்யஸிகா
பஞ்ஞத்தா…பே॰… தஸ்ஸபாபியஸிகா பஞ்ஞத்தா…பே॰… திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ
ஸங்க⁴ஸுட்டு²தாய, ஸங்க⁴பா²ஸுதாய – இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன
ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ. த்³வே அத்த²வஸே
படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ. து³ம்மங்கூனங்
புக்³க³லானங் நிக்³க³ஹாய, பேஸலானங் பி⁴க்கூ²னங் பா²ஸுவிஹாராய – இமே த்³வே
அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ. த்³வே அத்த²வஸே
படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ. தி³ட்ட²த⁴ம்மிகானங்
ஆஸவானங் ஸங்வராய, ஸம்பராயிகானங் ஆஸவானங் படிகா⁴தாய – இமே த்³வே அத்த²வஸே
படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ. த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச
ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ. தி³ட்ட²த⁴ம்மிகானங் வேரானங்
ஸங்வராய, ஸம்பராயிகானங் வேரானங் படிகா⁴தாய – இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச
ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ. த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச
ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ. தி³ட்ட²த⁴ம்மிகானங் வஜ்ஜானங்
ஸங்வராய, ஸம்பராயிகானங் வஜ்ஜானங் படிகா⁴தாய – இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச
ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ. த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச
ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ. தி³ட்ட²த⁴ம்மிகானங் ப⁴யானங்
ஸங்வராய, ஸம்பராயிகானங் ப⁴யானங் படிகா⁴தாய – இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச
ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ. த்³வே
அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ.
தி³ட்ட²த⁴ம்மிகானங் அகுஸலானங் த⁴ம்மானங் ஸங்வராய, ஸம்பராயிகானங் அகுஸலானங்
த⁴ம்மானங் படிகா⁴தாய – இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச
ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ. த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச
ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ. கி³ஹீனங் அனுகம்பாய,
பாபிச்சா²னங் பக்கு²பச்சே²தா³ய – இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன
ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ. த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங்
திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ. அப்பஸன்னானங் பஸாதா³ய, பஸன்னானங் பி⁴ய்யோபா⁴வாய –
இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ.
த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ.
ஸத்³த⁴ம்மட்டி²தியா, வினயானுக்³க³ஹாய – இமே த்³வே அத்த²வஸே படிச்ச
ததா²க³தேன ஸாவகானங் திணவத்தா²ரகோ பஞ்ஞத்தோ.


அபஞ்ஞத்தே பஞ்ஞத்தவக்³கோ³ நிட்டி²தோ சதுத்தோ².


5. நவஸங்க³ஹவக்³கோ³


501. நவஸங்க³ஹா
– வத்து²ஸங்க³ஹோ, விபத்திஸங்க³ஹோ ஆபத்திஸங்க³ஹோ, நிதா³னஸங்க³ஹோ,
புக்³க³லஸங்க³ஹோ, க²ந்த⁴ஸங்க³ஹோ, ஸமுட்டா²னஸங்க³ஹோ, அதி⁴கரணஸங்க³ஹோ,
ஸமத²ஸங்க³ஹோதி.


அதி⁴கரணே ஸமுப்பன்னே ஸசே உபோ⁴ அத்த²பச்சத்தி²கா
ஆக³ச்ச²ந்தி உபி⁴ன்னம்பி வத்து² ஆரோசாபேதப்³ப³ங். உபி⁴ன்னம்பி வத்து²
ஆரோசாபெத்வா உபி⁴ன்னம்பி படிஞ்ஞா ஸோதப்³பா³. உபி⁴ன்னம்பி படிஞ்ஞங் ஸுத்வா
உபோ⁴பி வத்தப்³பா³ – ‘‘அம்ஹாகங் இமஸ்மிங் அதி⁴கரணே வூபஸமிதே
[வூபஸமேபி (க॰)]
உபோ⁴பி துட்டா² ப⁴விஸ்ஸதா²’’தி. ஸசே ஆஹங்ஸு – ‘‘உபோ⁴பி துட்டா²
ப⁴விஸ்ஸாமா’’தி, ஸங்கே⁴ன தங் அதி⁴கரணங் ஸம்படிச்சி²தப்³ப³ங். ஸசே
அலஜ்ஜுஸ்ஸன்னா ஹோதி, பரிஸா உப்³பா³ஹிகாய வூபஸமேதப்³ப³ங். ஸசே பா³லுஸ்ஸன்னா
ஹோதி, பரிஸா வினயத⁴ரோ பரியேஸிதப்³போ³ யேன த⁴ம்மேன யேன வினயேன யேன
ஸத்து²ஸாஸனேன தங் அதி⁴கரணங் வூபஸம்மதி. ததா² தங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதப்³ப³ங்.


வத்து² ஜானிதப்³ப³ங், கொ³த்தங் ஜானிதப்³ப³ங், நாமங் ஜானிதப்³ப³ங், ஆபத்தி ஜானிதப்³பா³.


மேது²னத⁴ம்மோதி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – பாராஜிகந்தி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


அதி³ன்னாதா³னந்தி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – பாராஜிகந்தி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹோதி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – பாராஜிகந்தி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மோதி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – பாராஜிகந்தி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


ஸுக்கவிஸ்ஸட்டீ²தி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


காயஸங்ஸக்³கோ³தி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


து³ட்டு²ல்லவாசாதி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


அத்தகாமந்தி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


ஸஞ்சரித்தந்தி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


ஸஞ்ஞாசிகாய குடிங் காராபனந்தி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


மஹல்லகங் விஹாரங் காராபனந்தி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


பி⁴க்கு²ங் அமூலகேன பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸனந்தி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


பி⁴க்கு²ங் அஞ்ஞபா⁴கி³யஸ்ஸ அதி⁴கரணஸ்ஸ கிஞ்சி தே³ஸங் லேஸமத்தங் உபாதா³ய பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸனந்தி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


ஸங்க⁴பே⁴த³கஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜனந்தி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


பே⁴த³கானுவத்தகானங் பி⁴க்கூ²னங் யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜனந்தி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


து³ப்³ப³சஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜனந்தி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச.


குலதூ³ஸகஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜனந்தி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோதி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி ச…பே॰….


அனாத³ரியங் படிச்ச உத³கே உச்சாரங் வா பஸ்ஸாவங் வா கே²ளங் வா கரணந்தி வத்து² சேவ கொ³த்தஞ்ச – து³க்கடந்தி நாமஞ்சேவ ஆபத்தி சாதி.


நவஸங்க³ஹவக்³கோ³ நிட்டி²தோ பஞ்சமோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


அபலோகனங் ஞத்தி ச, து³தியங் சதுத்தே²ன ச;


வத்து² ஞத்தி அனுஸ்ஸாவனங், ஸீமா பரிஸமேவ ச.


ஸம்முகா² படிபுச்சா² ச, படிஞ்ஞா வினயாரஹோ;


வத்து² ஸங்க⁴புக்³க³லஞ்ச, ஞத்திங் ந பச்சா² ஞத்தி ச.


வத்து²ங் ஸங்க⁴புக்³க³லஞ்ச, ஸாவனங் அகாலேன ச;


அதிகு²த்³த³கா மஹந்தா ச, க²ண்ட³ச்சா²யா நிமித்தகா.


ப³ஹினதீ³ ஸமுத்³தே³ ச, ஜாதஸ்ஸரே ச பி⁴ந்த³தி;


அஜ்ஜொ²த்த²ரதி ஸீமாய, சது பஞ்ச ச வக்³கி³கா.


த³ஸ வீஸதிவக்³கா³ ச, அனாஹடா ச ஆஹடா;


கம்மபத்தா ச²ந்தா³ரஹா, கம்மாரஹா ச புக்³க³லா.


அபலோகனங் பஞ்சட்டா²னங், ஞத்தி ச நவடா²னிகா;


ஞத்தி து³தியங் ஸத்தட்டா²னங், சதுத்தா² ஸத்தடா²னிகா.


ஸுட்டு² பா²ஸு ச து³ம்மங்கு, பேஸலா சாபி ஆஸவா;


வேரவஜ்ஜப⁴யஞ்சேவ, அகுஸலங் கி³ஹீனஞ்ச.


பாபிச்சா² அப்பஸன்னானங், பஸன்னா த⁴ம்மட்ட²பனா;


வினயானுக்³க³ஹா சேவ, பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸேன ச.


பாதிமொக்க²ஞ்ச ட²பனா, பவாரணஞ்ச ட²பனங்;


தஜ்ஜனீயா நியஸ்ஸஞ்ச, பப்³பா³ஜனீய படிஸாரணீ;


உக்கே²பன பரிவாஸங், மூலமானத்தஅப்³பா⁴னங்;


ஓஸாரணங் நிஸ்ஸாரணங், ததே²வ உபஸம்பதா³.


அபலோகனஞத்தி ச, து³தியஞ்ச சதுத்த²கங்;


அபஞ்ஞத்தேனுபஞ்ஞத்தங், ஸம்முகா²வினயோ ஸதி.


அமூள்ஹபடியேபு⁴ய்ய, பாபிய திணவத்தா²ரகங்;


வத்து² விபத்தி ஆபத்தி, நிதா³னங் புக்³க³லேன ச.


க²ந்தா⁴ சேவ ஸமுட்டா²னா, அதி⁴கரணமேவ ச;


ஸமதா² ஸங்க³ஹா சேவ, நாமஆபத்திகா ததா²தி.


பரிவாரோ நிட்டி²தோ.


பரிவாரபாளி நிட்டி²தா.

comments (0)
02/18/19
LESSON 2908 Tue 19 2019 Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness ESSENCE OF TIPITAKA 1 http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha — 5) Classical Pali,29) Classical English, from Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org ஸேத³மோசனகா³தா² Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 4:08 pm

 LESSON 2908 Tue 19 2019 

Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness
ESSENCE OF TIPITAKA 1  http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha —
5) Classical Pali,29) Classical English,


from
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org
ஸேத³மோசனகா³தா²

Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)

The census of 2021 has  begun.

******
All
Aboriginal Awakened people including SC/STs/OBCs/Religious
Minorities/poor aboriginal Brahmins  and anti-chitpacan brahmin minds
have decided to record as Buddhist.
*******

Let the
hindutvaite chitpavan  brahmin know the Sarvajan Samaj is in exile or in
hindutva cult. Please record as  Buddhists as in the Ashokan rule. They
were Buddhists are Buddhists and will continue to be Buddhists.

//////////////////

In
the 1911 census, the list of non-religious  people  SC / ST were
forcibly added to hindu for political reasons. Without knowing this,
they are trying to live as a hindu.

Whether it is known or unknown, the hindus do not accept them as hindu. This is the base of untouchability.

Chitpavan brahminical hinduvaite does not comply to the non-hindu origin of religion.

A non-hindu Buddhist loyalist thinks he is hindu, not a Buddhist and thinks he is a Hindu.

This struggle is the basis of untouchability. He is not Hindu, nor is he called Islam, Sikhism and Christian.

/////////////////////

So let’s say as Buddhists. These senses have a good chance for them. Use.

Understanding what the list is, they will inform that he is  a non-hindu Buddhist.

He is used to being a slave. That’s why he thinks that he  satisfied as a Hindu.

Those who are honest, think that they want to keep their children alive will be  known as Buddhist.

This opportunity is only ten years.

Let them use it properly.

Do not expect anyone to come to save the solution in their hands.


https://dalitnation.wordpress.com/…/why-babasaheb-converte…/
Why Babasaheb Converted to Buddhism
Many forests of paper has been spent in trying to find out why
Babasaheb Dr. Bhim Rao Ambedkar converted to Buddhism and not to Islam
or Christianity. We at Dalit nation have done research for 22 years on
this subject. Babasaheb loved islam and loved Christianity also. They
were his object of admiration all the time. But Babasaheb knew that
without both the help of christianity and
islam we could never defeat Hinduism. Babasaheb knew it very well. If
Babsaheb had become muslim then we would have the christian against us
and same thing if he had become christian the muslims would be against
Babasaheb. Babsaheb then disvcovered Buddha. This Buddha is not the
Buddha created by brahmins. But the real Buddha. The brahmins had
swallowed up Buddhism and ascribed to him all the qualities he did not
preach. They taught meditation and non violence. But Babasaheb was the
first person to show the world that Buddha was a social revolutionary
and not a meditative non voilent saint. This is what the brahmin
pervesion had made Buddhism into. Babasaheb hence converted all of us
into real Buddhists. Because real Buddists beleive in equality which
hindutva cult caste system does not. Even Islam and Christianity
beleives in equality. Therefore they are all the same religions. Look at
the genius of Ambedkar. He knew all the schemes and tacticts of
brahmins. Now brahmins have no option. Babsaheb hats off to you, you
have cornered them and they have nowhere to go. Jai Bhim


dalitnation.wordpress.com
Many
forests of paper has been spent in trying to find out why Babasaheb Dr.
Bhim Rao Ambedkar converted to Buddhism and not to Islam or
Christianity. We at Dalit nation have done research for 22 …



https://timesofindia.indiatimes.com/india/obc-data-to-be-collected-as-part-of-census-in-2021/articleshow/65630089.cms
https://www.parami.org/what-benefits-can-i-expect-from-buddhism/


What benefits can I expect from Buddhism?




Happy SanghaBuddhism
is based on personal experience, rationalism, practice, morality, and
insight. There is no need to propitiate gods or priests, no blind
adherence to useless dogmas, rituals, holy books, or myths. The
foundations of Buddhism, are not so much tenets of faith as demonstrable
principles of perceptual science.


Buddhism can be approached in many different ways. It is commonly
referred to as a religion, and it can be used in that way to feel a
connection to divinity and inspire faith. But because Buddhism does not
include the idea of worshipping a creator God, some people do not see it
as a religion in the normal, Western sense, but instead as a
philosophy.



“Neither mother, father, nor any other relative can do one greater good than one’s own well-directed mind. ~ Dhammapada 43”



Explanation: Well directed thoughts can help a person better than one’s father or one’s mother.



The Story of Soreyya (Verse 43)


While residing at the Jetavana Monastery, the Buddha spoke this
verse, with reference to Soreyya, the son of a rich man of the city of
Soreyya. On one occasion, Soreyya accompanied by a friend and some
attendants was going out in a carriage for a bath. At that moment, monk
Mahakaccayana was adjusting his robes outside the city, as he was going
into the city of Soreyya for alms-food. The youth Soreyya, seeing the
youthful complexion of the monk, thought, “How I wish the monk were my
wife, so that the complexion of my wife would be like his” As the wish
arose in him, his sex changed and he became a woman. Very much ashamed,
he got down from the carriage and ran away, taking the road to Taxila.
His companions looked for him, but they could not find him.


Soreyya, now a woman, offered her signet ring to some people going to
Taxila, to allow her to go with them in their carriage. Upon arrival at
Taxila, her companions told a young rich man of Taxila about the lady
who came along with them. The young rich man, finding her to be very
beautiful and of a suitable age for him, married her. As a result of
this marriage two sons were born; there were also two sons from the
previous marriage of Soreyya as a man.


One day, a rich man’s son from the city of Soreyya came to Taxila
with a caravan of five hundred carts. Lady Soreyya, recognizing him to
be an old friend, sent for him. The man from Soreyya was surprised that
he was invited, because he did not know the lady who invited him. He
told the Lady Soreyya that he did not know her, and asked her whether
she knew him.


She answered that she knew him and also enquired after the health of
her family and other people in the city of Soreyya. The man from Soreyya
next told her about the rich man’s son who disappeared mysteriously
while going for a bath.


Then the Lady Soreyya revealed her identity and related all that had
happened, about the wrongful thoughts with regard to monk Mahakaccayana,
about the change of sex, and her marriage to the young rich man of
Taxila. The man from the city of Soreyya then advised the Lady Soreyya
to ask pardon from the monk. Monk Mahakaccayana was accordingly invited
to the home of Soreyya and alms-food was offered to him. After the meal,
the Lady Soreyya was brought to the presence of the monk, and the man
from Soreyya told the monk that the lady was at one time the son of a
rich man from Soreyya. He then explained to the monk how Soreyya was
turned into a female on account of his wrongful thoughts towards the
respected monk.


Lady Soreyya then respectfully asked pardon of Monk Mahakaccayana.
The monk then said, “Get up, I forgive you” As soon as these words were
spoken, the woman was changed back to a man. Soreyya then pondered how
within a single existence and with a single body he had undergone change
of sex and how sons were born to him. And feeling very weary and
repulsive of all these things, he decided to leave the householder’s
life and joined the sangha under the monk.


After that, he was often asked, “Whom do you love more, the two sons
you had as a man or the other two you had as a woman?” To those, he
would answer that his love for those borne as a woman was greater. This
question was put to him so often, he felt very much annoyed and ashamed.
So he stayed by himself and, with diligence, contemplated the decay and
dissolution of the body. He soon attained arahatship together with the
analytical insight. When the old question was next put to him he replied
that he had no affection for any one in particular. Other monks hearing
him thought he must be telling a lie. When it was reported about
Soreyya giving a different answer, the Buddha said, “My son is not
telling lies, he is speaking the truth.”




Despite the variety of approaches to Buddhism, the teachings are
clear about the ultimate goal of all Buddhist writing and practice. It
presents the most effective possible method for a person to transform
themselves and to end one’s suffering and secure lasting happiness. 
Buddhism is a path of practice and spiritual development leading to
Insight into the true nature of life. Buddhist practices such as
meditation are means of changing oneself in order to develop the
qualities of awareness, kindness, and wisdom. The experience developed
within the Buddhist tradition over thousands of years has created an
incomparable resource for all those who wish to follow a path – a path
which ultimately culminates in Enlightenment or Buddhahood.


The basic tenets of Buddhist teaching are straightforward and
practical: nothing is fixed or permanent; actions have consequences;
change is possible. Thus Buddhism addresses itself to all people
irrespective of race, nationality, or gender. It teaches practical
methods (such as meditation) which enable people to realise and utilise
its teachings in order to transform their experience, to be fully
responsible for their lives and to develop the qualities of Wisdom and
Compassion. The Buddha’s teachings have made sense out of a difficult
world, they have given meaning to what would otherwise be a senseless
life, they give a humane and compassionate ethics with which to lead
life and they show how you can attain a state of purity and perfection.



“Happy indeed we live, we who possess nothing. Feeders on joy we shall be, like the Radiant Gods. ~ Dhammapada 200”


Explanation: Happily we live, who have no property to worry about. Feeding on joy we live like deities of the Heaven of radiance.

Data to be collected as part of Census in 2021

Highlights

The decision marks the end of squeamishness over restoring caste as an index in population enumeration
The decision could also potentially clear the way for sub-categorisation of castes

The last time data on caste was collected as part of the decennial Census was in 1931
finalisation of Census data in three years of conducting the headcount.

The
2021 Census of India, also the 16th Indian Census, will be taken in
2021. The 15th Indian Census taken in 2011, attempted to estimate the
population based on Socio-Economic and Caste Status for the first time
since 1931. However, as the enumeration was based on recording the
respondents’ declaration, it led to creation of hundreds of thousands of
caste/subcaste categories.

1891 Census

The
1891 Census of India was conducted by the British Raj and covered the
lands now part of India, Pakistan, Bangladesh and Burma. The Census
Commissioner was Jervoise Athelstane Baines, who was later knighted for
his work in India. Baines changed the classification from that which had
been used in the 1881 census. His obituary in the Journal of the Royal
Statistical Society describes the changes as being “first the separation
of caste from religion and, secondly, the substitution of the
population subsisting by an occupation for that exercising it.” He wrote
the resultant 300-page General Report, which had “a literary flavour
and wide scholarship” rather than a mere analysis of the data.

1951 Census

The
1951 Census of India was the 9th in a series of censuses held in India
every decade since 1871. It is also the first census after independence
and Partition of India. 1951 census was also the first census to be
conducted under 1948 Census of India Act.

The
population of India was counted as 361,088,090 (1:0.946 male:female)
Total population increased by 42,427,510, 13.31% more than the
318,660,580 people counted during the 1941 census. No census was done
for Jammu and Kashmir in 1951 and its figures were interpolated from
1941 and 1961 state census. National Register of Citizens of India (NRC)
was prepared soon after the census. In 1951, at the time of the first
population Census, just 18% of Indians were literate while life
expectancy was 32 years. Based on 1951 census of displaced persons,
7,226,000 Muslims went to Pakistan (both West and East) from India while
7,249,000 Hindus and Sikhs moved to India from Pakistan(both West and
East)

1961 Census


The 1961 Census of India was the 10th in a series of censuses held in India every decade since 1871.

The population of India was counted as 438,936,918 people.

Language data
The
1961 census recognized 1,652 mother tongues, counting all declarations
made by any individual at the time when the census was conducted.
However, the declaring individuals often mixed names of languages with
those of dialects, sub-dialects and dialect clusters or even castes,
professions, religions, localities, regions, countries and nationalities
The list therefore includes “languages” with barely a few individual
speakers as well as 530 unclassified “mother tongues” and more than 100
idioms that are non-native to India, including linguistically unspecific
demonyms such as “African”, “Canadian” or “Belgian”. Modifications were
done by bringing in two additional components- place of birth i.e.
village or town and duration of stay ( if born elsewhere).

1991 Census
The 1991 Census of India was the 13th in a series of censuses held in India every decade since 1872.

The population of India was counted as 838,583,988. The number of enumerators was 1.6 million.

Religious demographics

Hindus comprises 69.01 crore(81.53%) and Muslims were 10.67 crore(12.61%) in 1991 census.

Population trends for major religious groups in India (1991)

Religious group Population % 1991
Hindu 81.53%
Muslim 12.61%
Christian 2.32%
Sikh 1.94%
Buddhist 0.77%
Jain 0.40%
Parsi 0.08%
Animist, others 0.44%
Language data

The
1991 census recognizes 1,576 classified “mother tongues”. According to
the 1991 census, 22 ‘languages’ had more than a million native speakers,
50 had more than 100,000 and 114 had more than 10,000 native speakers.
The remaining accounted for a total of 566,000 native speakers (out of a
total of 838 million Indians in 1991). The number of Sanskrit speakers
in India in 1991 census was 49,736.
Other statistics

Census towns in 1991 census of India were 1,702.

Jammu and Kashmir was excluded from Census-taking in 1991 due to
Insurgency in Jammu and Kashmir. The number for J&K was derived by
interpolation for the population of religious communities in the state.

Census was not conducted in Assam in the previous census in 1981 due
to separatist movements that time. The census data for Assam was done
based on interpolation.

2001 Census

The 2001 Census of India was the 14th in a series of censuses held in India every decade since 1871.

The
population of India was counted as 1,028,737,436 consisting of
532,223,090 males and 496,514,346 females.Total population increased by
182,310,397, 21.5% more than the 846,427,039 people counted during the
1991 census.

Religious demographics

Hindus comprise 82.75 crore (80.45%) and Muslims were 13.8 crore (13.4%) in 2001 census.[4][5] Census 2001 showed 108 faiths under the head “Other Religions and Persuasion” (ORP) in India.[6] 7,00,000 were classified as people belonging to “No Religion” in India in the 2001 census.[7]

Population trends for major religious groups in India(2001)
Religious
group
Population
% 2001
Hindu 80.45%
Muslim 13.4%
Christian 2%
Sikh 1.89%
Buddhist 0.74%
Animist, others
0.43%
Jain 0.46%

Language demographics

Main article: Languages of India

Hindi
is the most widely spoken language in northern parts of India. The
Indian census takes the widest possible definition of “Hindi” as a broad
variety of “Hindi languages“.
According to 2001 Census, 53.6% of Indian population know Hindi, in
which 41% of them have declared Hindi as their native language or mother
tongue.[8][9][10] English is known to 12.5% Indians in the 2001 census.[11] The number of bilingual speakers in India is 25.50 crore, which is 24.8% of the population in 2001.[12] India (780) has the world’s second highest number of languages, after Papua New Guinea (839).[13]

First, second, and third languages by number of speakers in India (2001 Census)
Language
First language
speakers[14][15]
First language
speakers as a percentage

of total population[16]

Second language
speakers[15]
Third language
speakers[15]
Total speakers[17][15] Total speakers as a percentage of total population[16]
Hindi 422,048,642
41.03
98,207,180
31,160,696
551,416,518
53.60
English 226,449
0.02
86,125,221
38,993,066
125,344,736
12.18
Bengali 83,369,769
8.10
6,637,222
1,108,088
91,115,079
8.86
Telugu 74,002,856
7.19
9,723,626
1,266,019
84,992,501
8.26
Marathi 71,936,894
6.99
9,546,414
2,701,498
84,184,806
8.18
Tamil 60,793,814
5.91
4,992,253
956,335
66,742,402
6.49
Urdu 51,536,111
5.01
6,535,489
1,007,912
59,079,512
5.74
Kannada 37,924,011
3.69
11,455,287
1,396,428
50,775,726
4.94
Gujarati 46,091,617
4.48
3,476,355
703,989
50,271,961
4.89
Odia 33,017,446
3.21
3,272,151
319,525
36,609,122
3.56
Malayalam 33,066,392
3.21
499,188
195,885
33,761,465
3.28
Sanskrit 14,135
<0.01
1,234,931
3,742,223
4,991,289
0.49

Graphical summaries


2011 Census
The
15th Indian Census was conducted in two phases, house listing and
population enumeration. House listing phase began on 1 April 2010 and
involved collection of information about all buildings. Information for
National Population Register was also collected in the first phase,
which will be used to issue a 12-digit unique identification number to
all registered Indian residents by Unique Identification Authority of
India (UIDAI). The second population enumeration phase was conducted
between 9 and 28 February 2011. Census has been conducted in India since
1872 and 2011 marks the first time biometric information was collected.
According to the provisional reports released on 31 March 2011, the
Indian population increased to 1.21 billion with a decadal growth of
17.70%. Adult literacy rate increased to 74.04% with a decadal growth of
9.21%. The motto of the census was ‘Our Census, Our future’.

Spread
across 29 states[a] and 7 union territories, the census covered 640
districts, 5,924 sub-districts, 7,935 towns and more than 600,000
villages. A total of 2.7 million officials visited households in 7,935
towns and 600,000 villages, classifying the population according to
gender, religion, education and occupation.[3] The cost of the exercise
was approximately ₹2,200 crore (US$310 million) – this comes to less
than $0.50 per person, well below the estimated world average of $4.60
per person.[3] Conducted every 10 years, this census faced big
challenges considering India’s vast area and diversity of cultures and
opposition from the manpower involved.

Information
on castes was included in the census following demands from several
ruling coalition leaders including Lalu Prasad Yadav, Sharad Yadav and
Mulayam Singh Yadav supported by opposition parties Bharatiya Janata
Party, Akali Dal, Shiv Sena and Anna Dravida Munnetra
Kazhagam.Information on caste was last collected during the British Raj
in 1931. During the early census, people often exaggerated their caste
status to garner social status and it is expected that people downgrade
it now in the expectation of gaining government benefits. There was
speculation that there would be a caste-based census conducted in 2011,
the first time for 80 years (last was in 1931), to find the exact
population of the “Other Backward Classes” (OBCs) in India. This was
later accepted and the Socio Economic and Caste Census 2011 was
conducted whose first findings were revealed on 3 July 2015 by Union
Finance Minister Arun Jaitley.Mandal Commission report of 1980 quoted
OBC population at 52%, though National Sample Survey Organisation (NSSO)
survey of 2006 quoted OBC population at 41%

There
is only one instance of a caste-count in post-independence India. It
was conducted in Kerala in 1968 by the Communist government under E M S
Namboodiripad to assess the social and economic backwardness of various
lower castes.
The census was termed Socio-Economic Survey of 1968 and the results were published in the Gazetteer of Kerala,1971.
Census
C
M Chandramauli was the Registrar General and Census Commissioner of
India for the 2011 Indian Census. Census data was collected in 16
languages and the training manual was prepared in 18 languages. In 2011,
India and Bangladesh also conducted their first-ever joint census of
areas along their border.[14][15] The census was conducted in two
phases. The first, the house-listing phase, began on 1 April 2010 and
involved collection of data about all the buildings and census
houses.[16] Information for the National Population Register was also
collected in the first phase. The second, the population enumeration
phase, was conducted from 9 – 28 February 2011 all over the country. The
eradication of epidemics, the availability of more effective medicines
for the treatment of various types of diseases and the improvement in
the standard of living were the main reasons for the high decadal growth
of population in India.

House-listings

The House-listing schedule contained 35 questions.[17]

Building number
Census house number
Predominant material of floor, wall and roof of the census house
Ascertain use of actual house
Condition of the census house
Household number
Total number of persons in the household
Name of the head of the household
Sex of the head
Caste status (SC or ST or others)
Ownership status of the house
Number of dwelling rooms
Number of married couple the household
Main source of drinking water
Availability of drinking water source
Main source of lighting
Latrine within the premises
Type of latrine facility
Waste water outlet connection
Bathing facility within the premises
Availability of kitchen
Fuel used for cooking
Radio/Transistor
Television
Computer/Laptop
Telephone/Mobile phone
Bicycle
Scooter/Motor cycle/Moped
Car/Jeep/Van
Availing Banking services.

Population enumeration

The Population enumeration schedule contained 30 questions.[18][19]

Name of the person
Relationship to head
Sex
Date of birth and age
Current marital status
Age at marriage
Religion
Scheduled Caste/Scheduled Tribe
Disability
Mother tongue
Other languages known
Literacy status
Status of attendance (Education)
Highest educational level attained
Working any time during last year
Category of economic activity
Occupation Nature of industry
Trade or service
Class of worker
Non economic activity
Seeking or available for work
Travel to place of work
Birthplace
Place of last residence
Reason for migration
Duration of stay in the place of migration
Children surviving
Children ever born
Number of children born alive during last one year

National Population Register

The National Population Register household schedule contained 9 questions.[20]

Name of the person and resident status
Name of the person as should appear in the population register
Relationship to head
gender
Date of birth
Marital status
Educational qualification
Occupation/Activity
Names of father, mother and spouse

Once the information was collected and digitised, fingerprints were taken and photos collected. Unique Identification Authority of India was to issue a 12-digit identification number to all individuals and the first ID was to have been issued in 2011.

Census report

Decadal growth of Indian population (1901–2011).

Provisional data from the census was released on 31 March 2011 (and was updated on 20 May 2013).[24][25][26][27][28] Transgender population was counted in population census in India for first time in 2011.[29][30] The overall sex ratio of the population is 940 females for every 1,000 males in 2011.[31] The official count of the third gender in India is 490,000[32]

Population Total
1,210,854,977
Males
623,724,568
Females
586,469,294
Literacy Total
74%
Males
82.10%
Females
65.50%
Density of population per km2 382
Sex ratio per 1000 males
940 females
Child sex ratio (0–6 age group) per 1000 males
914

Population

The population of India as per 2011 census was 1,210,193,422.[33]
India added 181.5 million to its population since 2001, slightly lower
than the population of Brazil. India, with 2.4% of the world’s surface
area, accounts for 17.5% of its population. Uttar Pradesh is the most
populous state with roughly 200 million people. Over half the population
resided in the six most populous states of Uttar Pradesh, Maharashtra,
Bihar, West Bengal, Andhra Pradesh and Madhya Pradesh.[34] Of the 1.21 billion Indians, 833 million (68.84%) live in rural areas while 377 million stay in urban areas.[35][36] 453.6 million people in India are migrants, which is 37.8% of total population.[37][38][39]

India is the homeland of major belief systems such as Hinduism,
Buddhism, Sikhism and Jainism, while also being home to several
indigenous faiths and tribal religions which have survived the influence
of major religions for centuries.

Ever since its inception, the Census of India has been collecting
and publishing information about the religious affiliations as
expressed by the people of India. In fact, population census has the
rare distinction of being the only instrument that collects this diverse
and important characteristic of the Indian population.

Population distribution in India by states
Rank State /
Union Territory
(UT)
Type Population[40] % of total population[41] Males Females Sex Ratio
[42]
Literacy rate (%) Rural[43]
Population
Urban[43]
Population
Area[44]
(km²)
Density
(/km²)
Decadal Growth% (2001-2011)
1 Uttar Pradesh State 199,812,341 16.5 104,480,510 95,331,831 930 67.68 155,111,022 44,470,455 240,928 828 20.1%
2 Maharashtra State 112,374,333 9.28 58,243,056 54,131,277 929 82.34 61,545,441 50,827,531 307,713 365 16.0%
3 Bihar State 104,099,452 8.6 54,278,157 49,821,295 918 61.80 92,075,028 11,729,609 94,163 1,102 25.1%
4 West Bengal State 91,276,115 7.54 46,809,027 44,467,088 950 76.26 62,213,676 29,134,060 88,752 1,030 13.9%
5 Andhra Pradesh[a] State 84,580,777 6.99 42,442,146 42,138,631 993 67.02% 56,361,702 28,219,075 275,045 308 10.98%
6 Madhya Pradesh State 72,626,809 6.00 37,612,306 35,014,503 931 69.32 52,537,899 20,059,666 308,245 236 20.3%
7 Tamil Nadu State 72,147,030 5.96 36,137,975 36,009,055 996 80.09 37,189,229 34,949,729 130,058 555 15.6%
8 Rajasthan State 68,548,437 5.66 35,550,997 32,997,440 928 66.11 51,540,236 17,080,776 342,239 201 21.4%
9 Karnataka State 61,095,297 5.05 30,966,657 30,128,640 973 75.36 37,552,529 23,578,175 191,791 319 15.7%
10 Gujarat State 60,439,692 4.99 31,491,260 28,948,432 919 78.03 34,670,817 25,712,811 196,024 308 19.2%
11 Odisha State 41,974,218 3.47 21,212,136 20,762,082 979 72.87 34,951,234 6,996,124 155,707 269 14.0%
12 Kerala State 33,406,061 2.76 16,027,412 17,378,649 1,084 94.00 17,445,506 15,932,171 38,863 859 4.9%
13 Jharkhand State 32,988,134 2.72 16,930,315 16,057,819 948 66.41 25,036,946 7,929,292 79,714 414 22.3%
14 Assam State 31,205,576 2.58 15,939,443 15,266,133 958 72.19 26,780,526 4,388,756 78,438 397 16.9%
15 Punjab State 27,743,338 2.29 14,639,465 13,103,873 895 75.84 17,316,800 10,387,436 50,362 550 13.7%
16 Chhattisgarh State 25,545,198 2.11 12,832,895 12,712,303 991 70.28 19,603,658 5,936,538 135,191 189 22.6%
17 Haryana State 25,351,462 2.09 13,494,734 11,856,728 879 75.55 16,531,493 8,821,588 44,212 573 19.9%
18 Delhi UT 16,787,941 1.39 8,887,326 7,800,615 868 86.21 944,727 12,905,780 1,484 11,297 21%
19 Jammu and Kashmir State 12,541,302 1.04 6,640,662 5,900,640 889 67.16 9,134,820 3,414,106 222,236 56 23.7%
20 Uttarakhand State 10,086,292 0.83 5,137,773 4,948,519 963 79.63 7,025,583 3,091,169 53,483 189 19.2%
21 Himachal Pradesh State 6,864,602 0.57 3,481,873 3,382,729 972 82.80 6,167,805 688,704 55,673 123 12.8%
22 Tripura State 3,673,917 0.30 1,874,376 1,799,541 960 87.22 2,710,051 960,981 10,486 350 14.7%
23 Meghalaya State 2,966,889 0.25 1,491,832 1,475,057 989 74.43 2,368,971 595,036 22,429 132 27.8%
24 Manipur State 2,721,756 0.21 1,290,171 1,280,219 992 79.21 1,899,624 822,132 22,327 122 18.7%
25 Nagaland State 1,978,502 0.16 1,024,649 953,853 931 79.55 1,406,861 573,741 16,579 119 -0.5%
26 Goa State 1,458,545 0.12 739,140 719,405 973 88.70 551,414 906,309 3,702 394 8.2%
27 Arunachal Pradesh State 1,383,727 0.11 713,912 669,815 938 65.38 1,069,165 313,446 83,743 17 25.9%
28 Puducherry UT 1,247,953 0.10 612,511 635,442 1,037 85.85 394,341 850,123 479 2,598 27.7%
29 Mizoram State 1,097,206 0.09 555,339 541,867 976 91.33 529,037 561,997 21,081 52 22.8%
30 Chandigarh UT 1,055,450 0.09 580,663 474,787 818 86.05 29,004 1,025,682 114 9,252 17.1%
31 Sikkim State 610,577 0.05 323,070 287,507 890 81.42 455,962 151,726 7,096 86 12.4%
32 Andaman and Nicobar Islands UT 380,581 0.03 202,871 177,710 876 86.63 244,411 135,533 8,249 46 6.7%
33 Dadra and Nagar Haveli UT 343,709 0.03 193,760 149,949 774 76.24 183,024 159,829 491 698 55.5%
34 Daman and Diu UT 243,247 0.02 150,301 92,946 618 87.10 60,331 182,580 112 2,169 53.5%
35 Lakshadweep UT 64,473 0.01 33,123 31,350 946 91.85 14,121 50,308 32 2,013 6.2%
TOTAL India 35 1,210,854,977 100 623,724,248 586,469,174 943 74.04 833,087,662 377,105,760 3,287,240 382 17.64%

Religious demographics

The religious data on India Census 2011 was released by the Government of India on 25 August 2015.[45][46][47] Hindus are 79.8% (966.3 million),[48] while Muslims are 14.23% (172.2 million) in India.[49][49][50][51] and Christians are 2.30% (28.7 million). According to the 2011 Census of India, there are 57,264 Parsis in India.[52][53] For the first time, a “No religion” category was added in the 2011 census.[54][55] 2.87 million were classified as people belonging to “No Religion” in India in the 2011 census[56][57] 0.24% of India’s population of 1.21 billion.[58][59] Given below is the decade-by-decade religious composition of India until the 2011 census.[60][61][62]
There are six religions in India that have been awarded “National
Minority” status - Muslims, Christians, Sikhs, Jains, Buddhists and
Parsis.[63][64] Sunnis, Shias, Bohras, Agakhanis and Ahmadiyyas were identified as sects of Islam in India.[65][66][67]
As per 2011 census, six major faiths- Hindus, Muslims, Christians,
Sikhs, Buddhists, Jains make up over 99.4% of India’s 1.21 billion
population, while “other religions, persuasions” (ORP) count is 8.2
million. Among the ORP faiths, six faiths- 4.957 million-strong Sarnaism, 1.026 million-strong Gond, 506,000-strong Sari, Donyi-Polo (302,000) in Arunachal Pradesh, Sanamahism (222,000) in Manipur, Khasi (138,000) in Meghalaya dominate.[68] Maharashtra is having the highest number of atheists in the country with 9,652 such people, followed by Kerala.[69]

Population trends for major religious groups in India (1951–2011)
Religious
group
Population
% 1951
Population
% 1961
Population
% 1971
Population
% 1981
Population
% 1991
Population
% 2001
Population
% 2011[70]
Hinduism
84.1% 83.45% 82.73% 82.30% 81.53% 80.46% 79.80%
Islam
9.8% 10.69% 11.21% 11.75% 12.61% 13.43% 14.23%
Christianity
2.3% 2.44% 2.60% 2.44% 2.32% 2.34% 2.30%
Sikhism
1.79% 1.79% 1.89% 1.92% 1.94% 1.87% 1.72%
Buddhism
0.74% 0.74% 0.70% 0.70% 0.77% 0.77% 0.70%
Jainism
0.46% 0.46% 0.48% 0.47% 0.40% 0.41% 0.37%
Zoroastrianism
0.13% 0.09% 0.09% 0.09% 0.08% 0.06% n/a
Other religions / No religion
0.43% 0.43% 0.41% 0.42% 0.44% 0.72% 0.9%

Language demographics

Main article: Languages of India

Hindi
is the most widely spoken language in northern parts of India. The
Indian census takes the widest possible definition of “Hindi” as a broad
variety of “Hindi languages“.[71] According to 2011 Census, 57.1% of Indian population know Hindi,[72] in which 43.63% of Indian people have declared Hindi as their native language or mother tongue.[73][74] The language data was released on 26 June 2018.[75]
Bhili/Bhilodi was the most spoken unscheduled language with 10.4
million speakers, followed by Gondi with 2.9 million speakers. 96.71% of
India’s population speaks one of the 22 scheduled languages as their
mother tongue in the 2011 census.

The 2011 census report on bilingualism and trilingualism,
which provides data on the two languages in order of preference in
which a person is proficient other than the mother tongue, was released
in September 2018.[76][77][78] The number of bilingual speakers in India is 31.49 crore, which is 26% of the population in 2011.[79] 7% of Indian population is trilingual.[80] Hindi, Bengali speakers are India’s least multilingual groups.[81]

First, Second, and Third languages by number of speakers in India (2011 Census)

Language First language
speakers[82]
First language
speakers as a percentage

of total population

Second language
speakers (in crores)
Third language
speakers (in crores)
Total speakers (in crores)[72][83] Total speakers as a

percentage of total

population

Hindi 52,83,47,193
43.63
13.9
2.4
69.2
57.10
English 2,59,678
0.02
8.3
4.6
12.9
10.60
Bengali 9,72,37,669
8.30
0.9
0.1
10.7
8.90
Marathi 8,30,26,680
7.09
1.3
0.3
9.9
8.20
Telugu 8,11,27,740
6.93
1.2
0.1
9.5
7.80
Tamil 6,90,26,881
5.89
0.7
0.1
7.7
6.30
Gujarati 5,54,92,554
4.74
0.4
0.1
6.0
5.00
Urdu 5,07,72,631
4.34
1.1
0.1
6.3
5.20
Kannada 4,37,06,512
3.73
1.4
0.1
5.9
4.94
Odia 3,75,21,324
3.20
0.5
0.03
4.3
3.56
Malayalam 3,48,38,819
2.97
0.05
0.02
3.3
3.28
Punjabi 3,31,24,726
2.83
0.33
0.03
3.7
3.56
Sanskrit 24,821
<0.01
0.1
0.4
0.5
0.49

Literacy

Any
one above age 7 who can read and write in any language with an ability
to understand was considered a literate. In censuses before 1991,
children below the age 5 were treated as illiterates. The literacy rate
taking the entire population into account is termed as “crude literacy
rate”, and taking the population from age 7 and above into account is
termed as “effective literacy rate”. Effective literacy rate increased
to a total of 74.04% with 82.14% of the males and 65.46% of the females
being literate.[84]

S.No.
Census year
Total (%)
Male (%)
Female (%)
1 1901 5.35 9.83 0.60
2 1911 5.92 10.56 1.05
3 1921 7.16 12.21 1.81
4 1931 9.50 15.59 2.93
5 1941 16.10 24.90 7.30
6 1951 16.67 24.95 9.45
7 1961 24.02 34.44 12.95
8 1971 29.45 39.45 18.69
9 1981 36.23 46.89 24.82
10 1991 42.84 52.74 32.17
11 2001 64.83 75.26 53.67
12 2011 74.04 82.14 65.46
  • The table lists the “effective literacy rate” in India from 1901 to 2011.[citation needed]

ஸேத³மோசனகா³தா²


1. அவிப்பவாஸபஞ்ஹா


479.


அஸங்வாஸோ பி⁴க்கூ²ஹி ச பி⁴க்கு²னீஹி ச;


ஸம்போ⁴கோ³ ஏகச்சோ தஹிங் ந லப்³ப⁴தி;


அவிப்பவாஸேன அனாபத்தி;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


அவிஸ்ஸஜ்ஜியங் அவேப⁴ங்கி³யங்;


பஞ்ச வுத்தா மஹேஸினா;


விஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ பரிபு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ அனாபத்தி;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


த³ஸ புக்³க³லே ந வதா³மி, ஏகாத³ஸ விவஜ்ஜிய;


வுட்³ட⁴ங் வந்த³ந்தஸ்ஸ ஆபத்தி, பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


ந உக்கி²த்தகோ ந ச பன பாரிவாஸிகோ;


ந ஸங்க⁴பி⁴ன்னோ ந ச பன பக்க²ஸங்கந்தோ;


ஸமானஸங்வாஸகபூ⁴மியா டி²தோ;


கத²ங் நு ஸிக்கா²ய அஸாதா⁴ரணோ ஸியா;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


உபேதி த⁴ம்மங் பரிபுச்ச²மானோ, குஸலங் அத்தூ²பஸஞ்ஹிதங்;


ஜீவதி ந மதோ ந நிப்³பு³தோ, தங் புக்³க³லங் கதமங் வத³ந்தி பு³த்³தா⁴;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


உப்³ப⁴க்க²கே ந வதா³மி, அதோ⁴ நாபி⁴ங் விவஜ்ஜிய;


மேது²னத⁴ம்மபச்சயா, கத²ங் பாராஜிகோ ஸியா;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


பி⁴க்கு² ஸஞ்ஞாசிகாய குடிங் கரோதி;


அதே³ஸிதவத்து²கங் பமாணாதிக்கந்தங்;


ஸாரம்ப⁴ங் அபரிக்கமனங் அனாபத்தி;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


பி⁴க்கு² ஸஞ்ஞாசிகாய குடிங் கரோதி;


தே³ஸிதவத்து²கங் பமாணிகங்;


அனாரம்ப⁴ங் ஸபரிக்கமனங் ஆபத்தி;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


ந காயிகங் கிஞ்சி பயோக³மாசரே;


ந சாபி வாசாய பரே ப⁴ணெய்ய;


ஆபஜ்ஜெய்ய க³ருகங் சே²ஜ்ஜவத்து²ங்;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


ந காயிகங் வாசஸிகஞ்ச கிஞ்சி;


மனஸாபி ஸந்தோ ந கரெய்ய பாபங்;


ஸோ நாஸிதோ கிந்தி ஸுனாஸிதோ ப⁴வே;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


அனாலபந்தோ மனுஜேன கேனசி;


வாசாகி³ரங் நோ ச பரே ப⁴ணெய்ய;


ஆபஜ்ஜெய்ய வாசஸிகங் ந காயிகங்;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


ஸிக்கா²பதா³ பு³த்³த⁴வரேன வண்ணிதா;


ஸங்கா⁴தி³ஸேஸா சதுரோ ப⁴வெய்யுங்;


ஆபஜ்ஜெய்ய ஏகபயோகே³ன ஸப்³பே³;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


உபோ⁴ ஏகதோ உபஸம்பன்னா;


உபி⁴ன்னங் ஹத்த²தோ சீவரங் படிக்³க³ண்ஹெய்ய;


ஸியா ஆபத்தியோ நானா;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


சதுரோ ஜனா ஸங்விதா⁴ய;


க³ருப⁴ண்ட³ங் அவாஹருங்;


தயோ பாராஜிகா ஏகோ ந பாராஜிகோ;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


2. பாராஜிகாதி³பஞ்ஹா


480.


இத்தீ² ச அப்³ப⁴ந்தரே ஸியா,


பி⁴க்கு² ச ப³ஹித்³தா⁴ ஸியா;


சி²த்³த³ங் தஸ்மிங் க⁴ரே நத்தி²;


மேது²னத⁴ம்மபச்சயா;


கத²ங் பாராஜிகோ ஸியா;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


தேலங் மது⁴ங் பா²ணிதஞ்சாபி ஸப்பிங்;


ஸாமங் க³ஹெத்வான நிக்கி²பெய்ய;


அவீதிவத்தே ஸத்தாஹே;


ஸதி பச்சயே பரிபு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ ஆபத்தி;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


நிஸ்ஸக்³கி³யேன ஆபத்தி;


ஸுத்³த⁴கேன பாசித்தியங்;


ஆபஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஏகதோ;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


பி⁴க்கூ² ஸியா வீஸதியா ஸமாக³தா;


கம்மங் கரெய்யுங் ஸமக்³க³ஸஞ்ஞினோ;


பி⁴க்கு² ஸியா த்³வாத³ஸயோஜனே டி²தோ;


கம்மஞ்ச தங் குப்பெய்ய வக்³க³பச்சயா;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


பத³வீதிஹாரமத்தேன வாசாய ப⁴ணிதேன ச;


ஸப்³பா³னி க³ருகானி ஸப்படிகம்மானி;


சதுஸட்டி² ஆபத்தியோ ஆபஜ்ஜெய்ய ஏகதோ;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


நிவத்தோ² அந்தரவாஸகேன;


தி³கு³ணங் ஸங்கா⁴டிங் பாருதோ;


ஸப்³பா³னி தானி நிஸ்ஸக்³கி³யானி ஹொந்தி;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


சாபி ஞத்தி ந ச பன கம்மவாசா;


ந சேஹி பி⁴க்கூ²தி ஜினோ அவோச;


ஸரணக³மனம்பி ந தஸ்ஸ அத்தி²;


உபஸம்பதா³ சஸ்ஸ அகுப்பா;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


இத்தி²ங் ஹனே ந மாதரங், புரிஸஞ்ச ந பிதரங் ஹனே;


ஹனெய்ய அனரியங் மந்தோ³, தேன சானந்தரங் பு²ஸே;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


இத்தி²ங் ஹனே ச மாதரங், புரிஸஞ்ச பிதரங் ஹனே;


மாதரங் பிதரங் ஹந்த்வா, ந தேனானந்தரங் பு²ஸே;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


அசோத³யித்வா அஸ்ஸாரயித்வா;


அஸம்முகீ²பூ⁴தஸ்ஸ கரெய்ய கம்மங்;


கதஞ்ச கம்மங் ஸுகதங் ப⁴வெய்ய;


காரகோ ச ஸங்கோ⁴ அனாபத்திகோ ஸியா;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


சோத³யித்வா ஸாரயித்வா;


ஸம்முகீ²பூ⁴தஸ்ஸ கரெய்ய கம்மங்;


கதஞ்ச கம்மங் அகதங் ப⁴வெய்ய;


காரகோ ச ஸங்கோ⁴ ஸாபத்திகோ ஸியா;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


சி²ந்த³ந்தஸ்ஸ ஆபத்தி, சி²ந்த³ந்தஸ்ஸ அனாபத்தி;


சா²தெ³ந்தஸ்ஸ ஆபத்தி, சா²தெ³ந்தஸ்ஸ அனாபத்தி;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


ஸச்சங் ப⁴ணந்தோ க³ருகங், முஸா ச லஹு பா⁴ஸதோ;


முஸா ப⁴ணந்தோ க³ருகங், ஸச்சஞ்ச லஹு பா⁴ஸதோ;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


3. பாசித்தியாதி³பஞ்ஹா


481.


அதி⁴ட்டி²தங் ரஜனாய ரத்தங்;


கப்பகதம்பி ஸந்தங்;


பரிபு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ ஆபத்தி;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


அத்த²ங்க³தே ஸூரியே பி⁴க்கு² மங்ஸானி கா²த³தி;


ந உம்மத்தகோ ந ச பன கி²த்தசித்தோ;


ந சாபி ஸோ வேத³னாட்டோ ப⁴வெய்ய;


ந சஸ்ஸ ஹோதி ஆபத்தி;


ஸோ ச த⁴ம்மோ ஸுக³தேன தே³ஸிதோ;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


ந ரத்தசித்தோ ந ச பன தெ²ய்யசித்தோ;


ந சாபி ஸோ பரங் மரணாய சேதயி;


ஸலாகங் தெ³ந்தஸ்ஸ ஹோதி சே²ஜ்ஜங்;


படிக்³க³ண்ஹந்தஸ்ஸ து²ல்லச்சயங்;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


ந சாபி ஆரஞ்ஞகங் ஸாஸங்கஸம்மதங்;


ந சாபி ஸங்கே⁴ன ஸம்முதி தி³ன்னா;


ந சஸ்ஸ கதி²னங் அத்த²தங் தத்தே²வ;


சீவரங் நிக்கி²பித்வா க³ச்செ²ய்ய அட்³ட⁴யோஜனங்;


தத்தே²வ அருணங் உக்³க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ அனாபத்தி;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


காயிகானி ந வாசஸிகானி;


ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


அபுப்³ப³ங் அசரிமங் ஆபஜ்ஜெய்ய ஏகதோ;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


வாசஸிகானி ந காயிகானி;


ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


அபுப்³ப³ங் அசரிமங் ஆபஜ்ஜெய்ய ஏகதோ;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


திஸ்ஸித்தி²யோ மேது²னங் தங் ந ஸேவே;


தயோ புரிஸே தயோ அனரியபண்ட³கே;


ந சாசரே மேது²னங் ப்³யஞ்ஜனஸ்மிங்;


சே²ஜ்ஜங் ஸியா மேது²னத⁴ம்மபச்சயா;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


மாதரங் சீவரங் யாசே, நோ ச ஸங்கே⁴ [நோ ஸங்க⁴ஸ்ஸ (க॰), நோ ச ஸங்க⁴ஸ்ஸ (ஸ்யா॰), நோ சே ஸங்க⁴ஸ்ஸ (ஸீ॰)] பரிணதங்;


கேனஸ்ஸ ஹோதி ஆபத்தி, அனாபத்தி ச ஞாதகே;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


குத்³தோ⁴ ஆராத⁴கோ ஹோதி, குத்³தோ⁴ ஹோதி க³ரஹியோ;


அத² கோ நாம ஸோ த⁴ம்மோ, யேன குத்³தோ⁴ பஸங்ஸியோ;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


துட்டோ² ஆராத⁴கோ ஹோதி, துட்டோ² ஹோதி க³ரஹியோ;


அத² கோ நாம ஸோ த⁴ம்மோ, யேன துட்டோ² க³ரஹியோ;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங் து²ல்லச்சயங்;


பாசித்தியங் பாடிதே³ஸனீயங்;


து³க்கடங் ஆபஜ்ஜெய்ய ஏகதோ;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


உபோ⁴ பரிபுண்ணவீஸதிவஸ்ஸா;


உபி⁴ன்னங் ஏகுபஜ்ஜா²யோ;


ஏகாசரியோ ஏகா கம்மவாசா;


ஏகோ உபஸம்பன்னோ ஏகோ அனுபஸம்பன்னோ;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


அகப்பகதங் நாபி ரஜனாய ரத்தங்;


தேன நிவத்தோ² யேன காமங் வஜெய்ய;


ந சஸ்ஸ ஹோதி ஆபத்தி;


ஸோ ச த⁴ம்மோ ஸுக³தேன தே³ஸிதோ;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


தே³தி ந படிக்³க³ண்ஹாதி, படிக்³க³ஹோ தேன ந விஜ்ஜதி;


ஆபஜ்ஜதி க³ருகங் ந லஹுகங், தஞ்ச பரிபோ⁴க³பச்சயா;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


ந தே³தி ந படிக்³க³ண்ஹாதி, படிக்³க³ஹோ தேன ந விஜ்ஜதி;


ஆபஜ்ஜதி லஹுகங் ந க³ருகங், தஞ்ச பரிபோ⁴க³பச்சயா;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


ஆபஜ்ஜதி க³ருகங் ஸாவஸேஸங்;


சா²தே³தி அனாத³ரியங் படிச்ச;


ந பி⁴க்கு²னீ நோ ச பு²ஸெய்ய வஜ்ஜங்;


பஞ்ஹா மேஸா குஸலேஹி சிந்திதா.


ஸேத³மோசனகா³தா² நிட்டி²தா.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


அஸங்வாஸோ அவிஸ்ஸஜ்ஜி, த³ஸ ச அனுக்கி²த்தகோ;


உபேதி த⁴ம்மங் உப்³ப⁴க்க²கங், ததோ ஸஞ்ஞாசிகா ச த்³வே.


காயிகஞ்ச க³ருகங், ந காயிகங் ந வாசஸிகங் [ந காயிகங் ஸுனாஸிதங் (ஸ்யா॰)];


அனாலபந்தோ ஸிக்கா² ச, உபோ⁴ ச சதுரோ ஜனா.


இத்தீ² தேலஞ்ச நிஸ்ஸக்³கி³, பி⁴க்கு² ச பத³வீதியோ;


நிவத்தோ² ச ந ச ஞத்தி, ந மாதரங் பிதரங் ஹனே.


அசோத³யித்வா சோத³யித்வா, சி²ந்த³ந்தங் ஸச்சமேவ ச;


அதி⁴ட்டி²தஞ்சத்த²ங்க³தே, ந ரத்தங் ந சாரஞ்ஞகங்.


காயிகா வாசஸிகா ச, திஸ்ஸித்தீ² சாபி மாதரங்;


குத்³தோ⁴ ஆராத⁴கோ துட்டோ², ஸங்கா⁴தி³ஸேஸா ச உபோ⁴.


அகப்பகதங் ந தே³தி, ந தே³தாபஜ்ஜதீ க³ருங்;


ஸேத³மோசனிகா கா³தா², பஞ்ஹா விஞ்ஞூஹி விபா⁴விதாதி [விஞ்ஞூவிபா⁴விதா (ஸீ॰ ஸ்யா॰)].


comments (0)
02/17/19
LESSON 2907 Mon 18 2019 Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness ESSENCE OF TIPITAKA 1 http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha — 5) Classical Pali,29) Classical English, from Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org து³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங் Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 4:47 pm
 LESSON 2907 Mon 18 2019 
Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness
ESSENCE OF TIPITAKA 1  http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha —
5) Classical Pali,29) Classical English,

from
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org
து³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங்
Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)

து³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங்


1. காயிகாதி³ஆபத்தி


474. கதி ஆபத்தியோ காயிகா, கதி வாசஸிகா கதா.


சா²தெ³ந்தஸ்ஸ கதி ஆபத்தியோ, கதி ஸங்ஸக்³க³பச்சயா.


சா²பத்தியோ காயிகா, ச² வாசஸிகா கதா;


சா²தெ³ந்தஸ்ஸ திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, பஞ்ச ஸங்ஸக்³க³பச்சயா.


அருணுக்³கே³ கதி ஆபத்தியோ, கதி யாவததியகா;


கதெத்த² அட்ட² வத்து²கா, கதிஹி ஸப்³ப³ஸங்க³ஹோ.


அருணுக்³கே³ திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, த்³வே யாவததியகா;


ஏகெத்த² அட்ட² வத்து²கா, ஏகேன ஸப்³ப³ஸங்க³ஹோ.


வினயஸ்ஸ கதி மூலானி, யானி பு³த்³தே⁴ன பஞ்ஞத்தா;


வினயக³ருகா கதி வுத்தா, து³ட்டு²ல்லச்சா²த³னா கதி.


வினயஸ்ஸ த்³வே மூலானி, யானி பு³த்³தே⁴ன பஞ்ஞத்தா;


வினயக³ருகா த்³வே வுத்தா, த்³வே து³ட்டு²ல்லச்சா²த³னா.


கா³மந்தரே கதி ஆபத்தியோ, கதி நதி³பாரபச்சயா;


கதிமங்ஸேஸு து²ல்லச்சயங், கதிமங்ஸேஸு து³க்கடங்.


கா³மந்தரே சதஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, சதஸ்ஸோ நதி³பாரபச்சயா;


ஏகமங்ஸே து²ல்லச்சயங், நவமங்ஸேஸு து³க்கடங்.


கதி வாசஸிகா ரத்திங், கதி வாசஸிகா தி³வா;


த³த³மானஸ்ஸ கதி ஆபத்தியோ, படிக்³க³ண்ஹந்தஸ்ஸ கித்தகா.


த்³வே வாசஸிகா ரத்திங், த்³வே வாசஸிகா தி³வா;


த³த³மானஸ்ஸ திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, சத்தாரோ ச படிக்³க³ஹே.


2. தே³ஸனாகா³மினியாதி³ஆபத்தி


475.


கதி தே³ஸனாகா³மினியோ, கதி ஸப்படிகம்மா கதா;


கதெத்த² அப்படிகம்மா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


பஞ்ச தே³ஸனாகா³மினியோ, ச² ஸப்படிகம்மா கதா;


ஏகெத்த² அப்படிகம்மா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


வினயக³ருகா கதி வுத்தா, காயவாசஸிகானி ச;


கதி விகாலே த⁴ஞ்ஞரஸோ, கதி ஞத்திசதுத்தே²ன ஸம்முதி.


வினயக³ருகா த்³வே வுத்தா, காயவாசஸிகானி ச;


ஏகோ விகாலே த⁴ஞ்ஞரஸோ, ஏகா ஞத்திசதுத்தே²ன ஸம்முதி.


பாராஜிகா காயிகா கதி, கதி ஸங்வாஸகபூ⁴மியோ;


கதினங் ரத்திச்சே²தோ³, பஞ்ஞத்தா த்³வங்கு³லா கதி.


பாராஜிகா காயிகா த்³வே, த்³வே ஸங்வாஸகபூ⁴மியோ;


த்³வின்னங் ரத்திச்சே²தோ³, பஞ்ஞத்தா த்³வங்கு³லா து³வே.


கதத்தானங் வதி⁴த்வான, கதிஹி ஸங்கோ⁴ பி⁴ஜ்ஜதி;


கதெத்த² பட²மாபத்திகா, ஞத்தியா கரணா கதி.


த்³வே அத்தானங் வதி⁴த்வான, த்³வீஹி ஸங்கோ⁴ பி⁴ஜ்ஜதி;


த்³வெத்த² பட²மாபத்திகா, ஞத்தியா கரணா து³வே.


பாணாதிபாதே கதி ஆபத்தியோ, வாசா பாராஜிகா கதி;


ஓபா⁴ஸனா கதி வுத்தா, ஸஞ்சரித்தேன வா கதி.


பாணாதிபாதே திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ;


வாசா பாராஜிகா தயோ;


ஓபா⁴ஸனா தயோ வுத்தா;


ஸஞ்சரித்தேன வா தயோ.


கதி புக்³க³லா ந உபஸம்பாதே³தப்³பா³, கதி கம்மானங் ஸங்க³ஹா;


நாஸிதகா கதி வுத்தா, கதினங் ஏகவாசிகா.


தயோ புக்³க³லா ந உபஸம்பாதே³தப்³பா³, தயோ கம்மானங் ஸங்க³ஹா;


நாஸிதகா தயோ வுத்தா, திண்ணன்னங் ஏகவாசிகா.


அதி³ன்னாதா³னே கதி ஆபத்தியோ, கதி மேது²னபச்சயா;


சி²ந்த³ந்தஸ்ஸ கதி ஆபத்தியோ, கதி ச²ட்³டி³தபச்சயா.


அதி³ன்னாதா³னே திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, சதஸ்ஸோ மேது²னபச்சயா;


சி²ந்த³ந்தஸ்ஸ திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, பஞ்ச ச²ட்³டி³தபச்சயா.


பி⁴க்கு²னோவாத³கவக்³க³ஸ்மிங் , பாசித்தியேன து³க்கடா;


கதெத்த² நவகா வுத்தா, கதினங் சீவரேன ச.


பி⁴க்கு²னோவாத³கவக்³க³ஸ்மிங் , பாசித்தியேன து³க்கடா கதா;


சதுரெத்த² நவகா வுத்தா, த்³வின்னங் சீவரேன ச.


பி⁴க்கு²னீனஞ்ச அக்கா²தா, பாடிதே³ஸனியா கதி;


பு⁴ஞ்ஜந்தாமகத⁴ஞ்ஞேன, பாசித்தியேன து³க்கடா கதி.


பி⁴க்கு²னீனஞ்ச அக்கா²தா, அட்ட² பாடிதே³ஸனீயா கதா;


பு⁴ஞ்ஜந்தாமகத⁴ஞ்ஞேன, பாசித்தியேன து³க்கடா கதா.


க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ கதி ஆபத்தியோ, டி²தஸ்ஸ சாபி கித்தகா;


நிஸின்னஸ்ஸ கதி ஆபத்தியோ, நிபன்னஸ்ஸாபி கித்தகா.


க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ சதஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, டி²தஸ்ஸ சாபி தத்தகா;


நிஸின்னஸ்ஸ சதஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, நிபன்னஸ்ஸாபி தத்தகா.


3. பாசித்தியங்


476.


கதி பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


அபுப்³ப³ங் அசரிமங், ஆபஜ்ஜெய்ய ஏகதோ.


பஞ்ச பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


அபுப்³ப³ங் அசரிமங், ஆபஜ்ஜெய்ய ஏகதோ.


கதி பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


அபுப்³ப³ங் அசரிமங், ஆபஜ்ஜெய்ய ஏகதோ.


பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


அபுப்³ப³ங் அசரிமங், ஆபஜ்ஜெய்ய ஏகதோ.


கதி பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


கதி வாசாய தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


பஞ்ச பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


ஏகவாசாய தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


கதி பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


கதி வாசாய தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


நவ பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


ஏகவாசாய தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


கதி பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


கிஞ்ச கித்தெத்வா தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


பஞ்ச பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


வத்து²ங் கித்தெத்வா தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


கதி பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


கிஞ்ச கித்தெத்வா தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


நவ பாசித்தியானி, ஸப்³பா³னி நானாவத்து²கானி;


வத்து²ங் கித்தெத்வா தே³ஸெய்ய, வுத்தா ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


யாவததியகே கதி ஆபத்தியோ, கதி வோஹாரபச்சயா;


கா²த³ந்தஸ்ஸ கதி ஆபத்தியோ, கதி போ⁴ஜனபச்சயா.


யாவததியகே திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, ச² வோஹாரபச்சயா;


கா²த³ந்தஸ்ஸ திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ, பஞ்ச போ⁴ஜனபச்சயா.


ஸப்³பா³ யாவததியகா, கதி டா²னானி க³ச்ச²ந்தி;


கதினஞ்சேவ ஆபத்தி, கதினங் அதி⁴கரணேன ச.


ஸப்³பா³ யாவததியகா, பஞ்ச டா²னானி க³ச்ச²ந்தி;


பஞ்சன்னஞ்சேவ ஆபத்தி, பஞ்சன்னங் அதி⁴கரணேன ச.


கதினங் வினிச்ச²யோ ஹோதி, கதினங் வூபஸமேன ச;


கதினஞ்சேவ அனாபத்தி, கதிஹி டா²னேஹி ஸோப⁴தி.


பஞ்சன்னங் வினிச்ச²யோ ஹோதி, பஞ்சன்னங் வூபஸமேன ச;


பஞ்சன்னஞ்சேவ அனாபத்தி, தீஹி டா²னேஹி ஸோப⁴தி.


கதி காயிகா ரத்திங், கதி காயிகா தி³வா;


நிஜ்ஜா²யந்தஸ்ஸ கதி ஆபத்தி, கதி பிண்ட³பாதபச்சயா.


த்³வே காயிகா ரத்திங், த்³வே காயிகா தி³வா;


நிஜ்ஜா²யந்தஸ்ஸ ஏகா ஆபத்தி, ஏகா பிண்ட³பாதபச்சயா.


கதானிஸங்ஸே ஸம்பஸ்ஸங், பரேஸங் ஸத்³தா⁴ய தே³ஸயே;


உக்கி²த்தகா கதி வுத்தா, கதி ஸம்மாவத்தனா.


அட்டா²னிஸங்ஸே ஸம்பஸ்ஸங், பரேஸங் ஸத்³தா⁴ய தே³ஸயே;


உக்கி²த்தகா தயோ வுத்தா, தேசத்தாலீஸ ஸம்மாவத்தனா.


கதி டா²னே முஸாவாதோ³, கதி பரமந்தி வுச்சதி;


கதி பாடிதே³ஸனீயா, கதினங் தே³ஸனாய ச.


பஞ்ச டா²னே முஸாவாதோ³, சுத்³த³ஸ பரமந்தி வுச்சதி;


த்³வாத³ஸ பாடிதே³ஸனீயா, சதுன்னங் தே³ஸனாய ச.


கதங்கி³கோ முஸாவாதோ³, கதி உபோஸத²ங்கா³னி;


கதி தூ³தெய்யங்கா³னி, கதி தித்தி²யவத்தனா.


அட்ட²ங்கி³கோ முஸாவாதோ³, அட்ட² உபோஸத²ங்கா³னி;


அட்ட² தூ³தெய்யங்கா³னி, அட்ட² தித்தி²யவத்தனா.


கதிவாசிகா உபஸம்பதா³, கதினங் பச்சுட்டா²தப்³ப³ங்;


கதினங் ஆஸனங் தா³தப்³ப³ங், பி⁴க்கு²னோவாத³கோ கதிஹி.


அட்ட²வாசிகா உபஸம்பதா³, அட்ட²ன்னங் பச்சுட்டா²தப்³ப³ங்;


அட்ட²ன்னங் ஆஸனங் தா³தப்³ப³ங், பி⁴க்கு²னோவாத³கோ அட்ட²ஹி.


கதினங் சே²ஜ்ஜங் ஹோதி, கதினங் து²ல்லச்சயங்;


கதினஞ்சேவ அனாபத்தி, ஸப்³பே³ஸங் ஏகவத்து²கா.


ஏகஸ்ஸ சே²ஜ்ஜங் ஹோதி, சதுன்னங் து²ல்லச்சயங்;


சதுன்னஞ்சேவ அனாபத்தி, ஸப்³பே³ஸங் ஏகவத்து²கா.


கதி ஆகா⁴தவத்தூ²னி, கதிஹி ஸங்கோ⁴ பி⁴ஜ்ஜதி;


கதெத்த² பட²மாபத்திகா, ஞத்தியா கரணா கதி.


நவ ஆகா⁴தவத்தூ²னி, நவஹி ஸங்கோ⁴ பி⁴ஜ்ஜதி;


நவெத்த² பட²மாபத்திகா, ஞத்தியா கரணா நவ.


4. அவந்த³னீயபுக்³க³லாதி³


477.


கதி புக்³க³லா நாபி⁴வாதே³தப்³பா³, அஞ்ஜலிஸாமிசேன ச;


கதினங் து³க்கடங் ஹோதி, கதி சீவரதா⁴ரணா.


த³ஸ புக்³க³லா நாபி⁴வாதே³தப்³பா³, அஞ்ஜலிஸாமிசேன ச;


த³ஸன்னங் து³க்கடங் ஹோதி, த³ஸ சீவரதா⁴ரணா.


கதினங் வஸ்ஸங்வுட்டா²னங், தா³தப்³ப³ங் இத⁴ சீவரங்;


கதினங் ப⁴ந்தே தா³தப்³ப³ங், கதினஞ்சேவ ந தா³தப்³ப³ங்.


பஞ்சன்னங் வஸ்ஸங்வுட்டா²னங், தா³தப்³ப³ங் இத⁴ சீவரங்;


ஸத்தன்னங் ஸந்தே தா³தப்³ப³ங், ஸோளஸன்னங் ந தா³தப்³ப³ங்.


கதிஸதங் ரத்திஸதங், ஆபத்தியோ சா²த³யித்வான;


கதி ரத்தியோ வஸித்வான, முச்செய்ய பாரிவாஸிகோ.


த³ஸஸதங் ரத்திஸதங், ஆபத்தியோ சா²த³யித்வான;


த³ஸ ரத்தியோ வஸித்வான, முச்செய்ய பாரிவாஸிகோ.


கதி கம்மதோ³ஸா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், ஸப்³பே³வ அத⁴ம்மிகா [ஸப்³பே³ அத⁴ம்மிகா (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] கதி.


த்³வாத³ஸ கம்மதோ³ஸா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், ஸப்³பே³வ அத⁴ம்மிகா [ஸப்³பே³வாத⁴ம்மிகா (ஸீ॰), ஸப்³பே³ அத⁴ம்மிகா (ஸ்யா॰)] கதா.


கதி கம்மஸம்பத்தியோ வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், ஸப்³பே³வ த⁴ம்மிகா கதி.


சதஸ்ஸோ கம்மஸம்பத்தியோ வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், ஸப்³பே³வ த⁴ம்மிகா கதா.


கதி கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், த⁴ம்மிகா அத⁴ம்மிகா கதி.


ச² கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், ஏகெத்த² த⁴ம்மிகா கதா;


பஞ்ச அத⁴ம்மிகா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


கதி கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், த⁴ம்மிகா அத⁴ம்மிகா கதி.


சத்தாரி கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


சம்பாயங் வினயவத்து²ஸ்மிங், ஏகெத்த² த⁴ம்மிகா கதா;


தயோ அத⁴ம்மிகா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


யங் தே³ஸிதங்னந்தஜினேன தாதி³னா;


ஆபத்திக்க²ந்தா⁴னி விவேகத³ஸ்ஸினா;


கதெத்த² ஸம்மந்தி வினா ஸமதே²ஹி;


புச்சா²மி தங் ப்³ரூஹி விப⁴ங்க³கோவித³.


யங் தே³ஸிதங்னந்தஜினேன தாதி³னா;


ஆபத்திக்க²ந்தா⁴னி விவேகத³ஸ்ஸினா;


ஏகெத்த² ஸம்மதி வினா ஸமதே²ஹி;


ஏதங் தே அக்கா²மி விப⁴ங்க³கோவித³.


கதி ஆபாயிகா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி [விஸயானி (ஸீ॰ ஸ்யா॰ ஏவமுபரிபி)] ஸுணோம தே.


ச²ஊனதி³யட்³ட⁴ஸதா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


ஆபாயிகா நேரயிகா, கப்பட்டா² ஸங்க⁴பே⁴த³கா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி நாபாயிகா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


அட்டா²ரஸ நாபாயிகா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி அட்ட²கா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


அட்டா²ரஸ அட்ட²கா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


5. ஸோளஸகம்மாதி³


478.


கதி கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


ஸோளஸ கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி கம்மதோ³ஸா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


த்³வாத³ஸ கம்மதோ³ஸா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி கம்மஸம்பத்தியோ வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


சதஸ்ஸோ கம்மஸம்பத்தியோ வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


ச² கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


சத்தாரி கம்மானி வுத்தானி, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி பாராஜிகா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


அட்ட² பாராஜிகா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி ஸங்கா⁴தி³ஸேஸா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


தேவீஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி அனியதா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


த்³வே அனியதா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி நிஸ்ஸக்³கி³யா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


த்³வேசத்தாலீஸ நிஸ்ஸக்³கி³யா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி பாசித்தியா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


அட்டா²ஸீதிஸதங் பாசித்தியா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி பாடிதே³ஸனீயா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


த்³வாத³ஸ பாடிதே³ஸனீயா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


கதி ஸேகி²யா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோம தே.


பஞ்சஸத்ததி ஸேகி²யா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா;


வினயங் படிஜானந்தஸ்ஸ, வினயானி ஸுணோஹி மே.


யாவ ஸுபுச்சி²தங் தயா, யாவ ஸுவிஸ்ஸஜ்ஜிதங் மயா;


புச்சா²விஸ்ஸஜ்ஜனாய வா, நத்தி² கிஞ்சி அஸுத்தகந்தி.


து³தியகா³தா²ஸங்க³ணிகங் நிட்டி²தங்.

https://plumvillage.org/sutra/discourse-on-the-full-awareness-of-breathing/

Plum Village

Discourse on the Full Awareness of Breathing

chanting-from-the-heart-279x418

The Discourse on the Full Awareness of Breathing is
one of the most important sutras in the Plum Village tradition, and is
taught at every Plum Village retreat. When Thich Nhat Hanh discovered
this discourse, he said, “I felt I was the happiest person in the
world.”

The translation below has been prepared by Thich Nhat Hanh from the Anapanasati Sutta, Majjhima Nikaya 118, and can be found in Thich Nhat Hanh, Chanting from the Heart (Parallax Press, Rev.Ed., 2006).  Thay’s first English translation was published in 1988, and he continued to revise and refine his translation in recent years.

For further commentary on this text, please see Thich Nhat Hanh, Breathe, You Are Alive! Sutra on the Full Awareness of Breathing (Parallax Press, Rev.Ed., 2010). You may also like to read The Path of Emancipation: Talks from a 21-Day Mindfulness Retreat on the Discourse on the Full Awareness of Breathing (Parallax Press, 2000).


 

Discourse on the Full Awareness of Breathing

I

I
heard these words of the Buddha one time when he was staying in
Savatthi in the Eastern Park, with many well-known and accomplished
disciples, including Sariputta, Mahamoggallana, Mahakassapa,
Mahakacchayana, Mahakotthita, Mahakappina, Mahachunda, Anuradha, Revata,
and Ananda. The senior bhikkhus in the community were diligently
instructing bhikkhus who were new to the practice — some instructing ten
bhikkhus, some twenty, some thirty, and some forty; and in this way the
bhikkhus who were new to the practice gradually made great progress.

That
night the moon was full, and the Pavarana Ceremony was held to mark the
end of the rainy-season retreat. Lord Buddha, the Awakened One, was
sitting in the open air, and his disciples were gathered around him.
After looking over the assembly, he began to speak:

“O bhikkhus, I
am pleased to observe the fruit you have attained in your practice. Yet
I know you can make even more progress. What you have not yet attained,
you can attain. What you have not yet realized, you can realize
perfectly. [To engage your efforts,] I will remain here until the next
full-moon day.”

When they heard that the Lord Buddha was going to
remain in Savatthi for another month, bhikkhus throughout the country
began traveling there to study with him. The senior bhikkhus continued
teaching the bhikkhus new to the practice even more ardently. Some were
instructing ten bhikkhus, some twenty, some thirty, and some forty. With
this help, the newer bhikkhus were able, little by little, to continue
their progress in understanding.

When the next full-moon day
arrived, the Buddha, seated under the open sky, looked over the assembly
of bhikkhus and began to speak:

“O bhikkhus, our community is
pure and good. At its heart, it is without useless and boastful talk,
and therefore it deserves to receive offerings and be considered a field
of merit. Such a community is rare, and any pilgrim who seeks it, no
matter how far he must travel, will find it worthy.

“O bhikkhus,
there are bhikkhus in this assembly who have realized the fruit of
Arhatship, destroyed every root of affliction, laid aside every burden,
and attained right understanding and emancipation. There are also
bhikkhus who have cut off the first five internal knots and realized the
fruit of never returning to the cycle of birth and death.

“There
are those who have thrown off the first three internal knots and
realized the fruit of returning once more. They have cut off the roots
of greed, hatred, and ignorance, and will only need to return to the
cycle of birth and death one more time. There are those who have thrown
off the three internal knots and attained the fruit of stream-enterer,
coursing steadily to the Awakened State. There are those who practice
the Four Establishments of Mindfulness. There are those who practice the
Four Right Efforts, and those who practice the Four Bases of Success.
There are those who practice the Five Faculties, those who practice the
Five Powers, those who practice the Seven Factors of Awakening, and
those who practice the Noble Eightfold Path. There are those who
practice loving kindness, those who practice compassion, those who
practice joy, and those who practice equanimity. There are those who
practice the Nine Contemplations, and those who practice the Observation
of Impermanence. There are also bhikkhus who are already practicing
Full Awareness of Breathing.”

II

“O
bhikkhus, the full awareness of breathing, if developed and practiced
continuously, will be rewarding and bring great advantages. It will lead
to success in practicing the Four Establishments of Mindfulness. If the
method of the Four Establishments of Mindfulness is developed and
practiced continuously, it will lead to success in the practice of the
Seven Factors of Awaking. The Seven Factors of Awakening, if developed
and practiced continuously, will give rise to understanding and
liberation of the mind.

“What is the way to develop and practice
continuously the method of Full Awareness of Breathing so that the
practice will be rewarding and offer great benefit?

“It is like
this, bhikkhus: the practitioner goes into the forest or to the foot of a
tree, or to any deserted place, sits stably in the lotus position,
holding his or her body quite straight, and practices like this:
‘Breathing in, I know I am breathing in. Breathing out, I know I am
breathing out.’

1. ‘Breathing in a long breath, I know I am
breathing in a long breath. Breathing out a long breath, I know I am
breathing out a long breath.

2. ‘Breathing in a short breath, I
know I am breathing in a short breath. Breathing out a short breath, I
know I am breathing out a short breath.

3. ‘Breathing in, I am aware of my whole body. Breathing out, I am aware of my whole body.’ He or she practices like this.

4. ‘Breathing in, I calm my whole body. Breathing out, I calm my whole body.’ He or she practices like this.

5. ‘Breathing in, I feel joyful. Breathing out, I feel joyful.’ He or she practices like this.

6. ‘Breathing in, I feel happy. Breathing out, I feel happy.’ He or she practices like this.

7.
‘Breathing in, I am aware of my mental formations. Breathing out, I am
aware of my mental formations.’ He or she practices like this.

8. ‘Breathing in, I calm my mental formations. Breathing out, I calm my mental formations.’ He or she practices like this.

9. ‘Breathing in, I am aware of my mind. Breathing out, I am aware of my mind.’ He or she practices like this.

10. ‘Breathing in, I make my mind happy. Breathing out, I make my mind happy.’ He or she practices like this.

11. ‘Breathing in, I concentrate my mind. Breathing out, I concentrate my mind.’ He or she practices like this.

12. ‘Breathing in, I liberate my mind. Breathing out, I liberate my mind.’ He or she practices like this.

13.
‘Breathing in, I observe the impermanent nature of all dharmas.
Breathing out, I observe the impermanent nature of all dharmas.’ He or
she practices like this.

14. ‘Breathing in, I observe the
disappearance of desire. Breathing out, I observe the disappearance of
desire.’ He or she practices like this.

15. ‘Breathing in, I
observe the no-birth, no-death nature of all phenomena. Breathing out, I
observe the no-birth, no-death nature of all phenomena.’ He or she
practices like this.

16. ‘Breathing in, I observe letting go. Breathing out, I observe letting go.’ He or she practices like this.

“The
Full Awareness of Breathing, if developed and practiced continuously
according to these instructions, will be rewarding and of great
benefit.”

III

“In what way does one
develop and continuously practice the Full Awareness of Breathing, in
order to succeed in the practice of the Four Establishments of
Mindfulness?

“When the practitioner breathes in or out a long or a
short breath, aware of his breath or his whole body, or aware that he
is making his whole body calm and at peace, he abides peacefully in the
observation of the body in the body, persevering, fully awake, clearly
understanding his state, gone beyond all attachment and aversion to this
life. These exercises of breathing with Full Awareness belong to the
First Establishment of Mindfulness, the body.

“When the
practitioner breathes in or out aware of joy or happiness, of the mental
formations, or to make the mental formations peaceful, he abides
peacefully in the observation of the feelings in the feelings,
persevering, fully awake, clearly understanding his state, gone beyond
all attachment and aversion to this life. These exercises of breathing
with Full Awareness belong to the Second Establishment of Mindfulness,
the feelings.

“When the practitioner breathes in or out with the
awareness of the mind, or to make the mind happy, to collect the mind in
concentration, or to free and liberate the mind, he abides peacefully
in the observation of the mind in the mind, persevering, fully awake,
clearly understanding his state, gone beyond all attachment and aversion
to this life. These exercises of breathing with Full Awareness belong
to the Third Establishment of Mindfulness, the mind. Without Full
Awareness of Breathing, there can be no development of meditative
stability and understanding.

“When the practitioner breathes in or
breathes out and contemplates the essential impermanence or the
essential disappearance of desire or the no-birth, no-death nature of
all phenomena or letting go, he abides peacefully in the observations of
the objects of mind in the objects of mind, persevering, fully awake,
clearly understanding his state, gone beyond all attachment and aversion
to this life. These exercises of breathing with Full Awareness belong
to the Fourth Establishment of Mindfulness, the objects of mind.

“The
practice of Full Awareness of Breathing, if developed and practiced
continuously, will lead to perfect accomplishment of the Four
Establishments of Mindfulness.”

IV

“Moreover,
if they are developed and continuously practiced, the Four
Establishments of Mindfulness will lead to perfect abiding in the Seven
Factors of Awakening. How is this so?

“When the practitioner can
maintain, without distraction, the practice of observing the body in the
body, the feelings in the feelings, the mind in the mind, and the
objects of mind in the objects of mind, persevering, fully awake,
clearly understanding her state, gone beyond all attachment and aversion
to this life, with unwavering, steadfast, imperturbable meditative
stability, she will attain the First Factor of Awakening, namely
mindfulness. When this factor is developed, it will come to perfection.

“When
the practitioner can abide in meditative stability without being
distracted and can investigate every dharma, every object of mind that
arises, then the Second Factor of Awakening will be born and developed
in her, the factor of investigating dharmas. When this factor is
developed, it will come to perfection.

“When the practitioner can
observe and investigate every dharma in a sustained, persevering, and
steadfast way, without being distracted, the Third Factor of Awakening
will be born and developed in her, the factor of energy. When this
factor is developed, it will come to perfection.

“When the
practitioner has reached a stable, imperturbable abiding in the stream
of practice, the Fourth Factor of Awakening will be born and developed
in her, the factor of joy. When this factor is developed, it will come
to perfection.

“When the practitioner can abide undistractedly in
the state of joy, she will feel her body and mind light and at peace. At
this point the Fifth Factor of Awakening will be born and developed,
the factor of ease. When this factor is developed, it will come to
perfection.

“When both body and mind are at ease, the practitioner
can easily enter into concentration. At this point the Sixth Factor of
Awakening will be born and developed in her, the factor of
concentration. When this factor is developed, it will come to
perfection.

“When the practitioner is abiding in concentration
with deep calm, she will cease discriminating and comparing. At this
point the Seventh Factor of Awakening is released, born, and developed
in her, the factor of letting go. When this factor is developed, it will
come to perfection.

“This is how the Four Establishments of
Mindfulness, if developed and practiced continuously, will lead to
perfect abiding in the Seven Factors of Awakening.”

V

“How
will the Seven Factors of Awakening, if developed and practiced
continuously, lead to the perfect accomplishment of true understanding
and complete liberation?

“If the practitioner follows the path of
the Seven Factors of Awakening, living in quiet seclusion, observing and
contemplating the disappearance of desire, he will develop the capacity
of letting go. This will be a result of following the path of the Seven
Factors of Awakening and will lead to the perfect accomplishment of
true understanding and complete liberation.”

VI

This
is what the Lord, the Awakened One, said; and everyone in the assembly
felt gratitude and delight at having heard his teachings.

Anapanasati Sutta, Majjhima Nikaya 118




https://www.buddha-vacana.org/sutta/majjhima/mn118.html

Pāḷi

(Ānāpānassati bhāvana)

Santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhu·saṅghe ānāpānassati·bhāvan·ānuyogam·anuyuttā viharanti.


Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā maha·p·phalā hoti
mah·ānisaṃsā. Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā cattāro
satipaṭṭhāne paripūreti. Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta
bojjhaṅge paripūrenti. Satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjā·vimuttiṃ
paripūrenti. Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, ānāpānassati kathaṃ
bahulīkatā maha·p·phalā hoti mah·ānisaṃsā?

Idha, bhikkhave,
bhikkhu arañña-gato vā rukkha-mūla-gato vā suññ·āgāra-gato vā nisīdati
pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
So sato·va assasati, sato·va passasati.

Dīghaṃ vā assasanto
‘dīghaṃ assasāmī’ ti pajānāti. Dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’
ti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti. Rassaṃ
vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti. Sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati. ‘Passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati.
‘Passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati.


‘Pīti-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Pīti-paṭisaṃvedī
passasissāmī’ ti sikkhati. ‘Sukha-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati.
‘Sukha-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati.
‘Citta-saṅkhāra-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati.
‘Citta-saṅkhāra-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati. ‘Passambhayaṃ
citta-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Passambhayaṃ citta-saṅkhāraṃ
passasissāmī’ ti sikkhati.

‘Citta-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti
sikkhati. ‘Citta-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati. ‘Abhippamodayaṃ
cittaṃ assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī’ ti
sikkhati. ‘Samādahaṃ cittaṃ assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Samādahaṃ cittaṃ
passasissāmī’ ti sikkhati. ‘Vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’ ti sikkhati.
‘Vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’ ti sikkhati.

‘Anicc·ānupassī
assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Anicc·ānupassī passasissāmī’ ti sikkhati.
‘Virāg·ānupassī assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Virāg·ānupassī passasissāmī’
ti sikkhati. ‘Nirodh·ānupassī assasissāmī’ ti sikkhati. ‘Nirodh·ānupassī
passasissāmī’ ti sikkhati. ‘Paṭinissagg·ānupassī assasissāmī’ ti
sikkhati. ‘Paṭinissagg·ānupassī passasissāmī’ ti sikkhati.

Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, ānāpānassati evaṃ bahulīkatā maha·p·phalā hoti mah·ānisaṃsā

(Satipaṭṭhānānaṃ pāripūrī)

Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, ānāpānassati kathaṃ bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti?


Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’
ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti pajānāti,
rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto
‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti, Sabba-kāya-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti
sikkhati, ‘Sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati,
‘Passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati, ‘Passambhayaṃ
kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati, kāye kāyānupassī, bhikkhave,
tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ.

Kāyesu kāy·aññatar·āhaṃ, bhikkhave, evaṃ
vadāmi yadidaṃ assāsa·passāsā. Tasmātiha, bhikkhave, kāye kāyānupassī
tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ.

Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu
‘Pīti-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati, ‘Pīti-paṭisaṃvedī
passasissāmī’ ti sikkhati, ‘Sukha-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati,
‘Sukha-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati,
‘Citta-saṅkhāra-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati,
‘Citta-saṅkhāra-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati, ‘Passambhayaṃ
citta-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati, ‘Passambhayaṃ citta-saṅkhāraṃ
passasissāmī’ ti sikkhati, vedanāsu vedanānupassī, bhikkhave, tasmiṃ
samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ.

Vedanāsu vedan·āññatar·āhaṃ, bhikkhave, evaṃ
vadāmi yadidaṃ assāsa·passāsānaṃ sādhukaṃ manasikāraṃ. Tasmātiha,
bhikkhave, vedanāsu vedanānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.

Yasmiṃ
samaye, bhikkhave, bhikkhu ‘Citta-paṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati,
‘Citta-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati, ‘Abhippamodayaṃ cittaṃ
assasissāmī’ ti sikkhati, ‘Abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī’ ti
sikkhati, ‘Samādahaṃ cittaṃ assasissāmī’ ti sikkhati, ‘Samādahaṃ cittaṃ
passasissāmī’ ti sikkhati, ‘Vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’ ti sikkhati,
‘Vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’ ti sikkhati, citte cittānupassī,
bhikkhave, tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā,
vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.

N·āhaṃ, bhikkhave,
muṭṭha·s·satissa a·sampajānassa ānāpānassatiṃ vadāmi. Tasmātiha,
bhikkhave, citte cittānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.

Yasmiṃ
samaye, bhikkhave, bhikkhu ‘Anicc·ānupassī assasissāmī’ ti sikkhati,
‘Anicc·ānupassī passasissāmī’ ti sikkhati, ‘Virāg·ānupassī assasissāmī’
ti sikkhati, ‘Virāg·ānupassī passasissāmī’ ti sikkhati, ‘Nirodh·ānupassī
assasissāmī’ ti sikkhati, ‘Nirodh·ānupassī passasissāmī’ ti sikkhati,
‘Paṭinissagg·ānupassī assasissāmī’ ti sikkhati, ‘Paṭinissagg·ānupassī
passasissāmī’ ti sikkhati, dhammesu dhammānupassī, bhikkhave, tasmiṃ
samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ.

So yaṃ taṃ abhijjhā-domanassaṃ pahānaṃ taṃ
paññāya disvā sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Tasmātiha, bhikkhave,
dhammesu dhammānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno
satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.

Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, ānāpānassati evaṃ bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti.


buddha-vacana.org
The
famous sutta about the practice of ānāpānassati, and how it leads to
the practice of the four satipaṭṭhānas and subsquently to the
fulfillment of…

(Bojjhaṅgānaṃ pāripūrī)

Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā kathaṃ bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti?

(1. Kāyānupassanādi)

Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ, upaṭṭhitāssa tasmiṃ
samaye sati hoti a·sammuṭṭhā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno
upaṭṭhitā sati hoti a·sammuṭṭhā, sati·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye
bhikkhuno āraddho hoti. Sati·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu
bhāveti, sati·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ
gacchati.

So tathā·sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu
tathā·sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati
pari·vīmaṃsaṃ āpajjati, dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye
bhikkhuno āraddho hoti. Dhammavicaya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu
bhāveti, dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Tassa taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ.
Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ,
vīriya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Vīriya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, vīriya·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave,
bhikkhuno āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā, pīti·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Pīti·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye
bhikkhu bhāveti, pīti·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Pīti·manassa kāyo·pi passambhati,
cittam·pi passambhati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno pīti·manassa
kāyo·pi passambhati, cittam·pi passambhati, passaddhi·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Passaddhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ
samaye bhikkhu bhāveti, passaddhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Passaddha·kāyassa sukhino cittaṃ
samādhiyati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno passaddha·kāyassa
sukhino cittaṃ samādhiyati, samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
āraddho hoti. Samādhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

So tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Yasmiṃ
samaye, bhikkhave, bhikkhu tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā
hoti, upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Upekkhā·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

(2. Vedanānupassanādi)

Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ, upaṭṭhitāssa tasmiṃ
samaye sati hoti a·sammuṭṭhā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno
upaṭṭhitā sati hoti a·sammuṭṭhā, sati·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye
bhikkhuno āraddho hoti. Sati·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu
bhāveti, sati·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ
gacchati.

So tathā·sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu
tathā·sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati
pari·vīmaṃsaṃ āpajjati, dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye
bhikkhuno āraddho hoti. Dhammavicaya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu
bhāveti, dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Tassa taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ.
Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ,
vīriya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Vīriya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, vīriya·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave,
bhikkhuno āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā, pīti·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Pīti·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye
bhikkhu bhāveti, pīti·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Pīti·manassa kāyo·pi passambhati,
cittam·pi passambhati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno pīti·manassa
kāyo·pi passambhati, cittam·pi passambhati, passaddhi·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Passaddhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ
samaye bhikkhu bhāveti, passaddhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Passaddha·kāyassa sukhino cittaṃ
samādhiyati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno passaddha·kāyassa
sukhino cittaṃ samādhiyati, samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
āraddho hoti. Samādhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

So tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Yasmiṃ
samaye, bhikkhave, bhikkhu tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā
hoti, upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Upekkhā·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

(3. Cittānupassanādi)

Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu
citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ, upaṭṭhitāssa tasmiṃ samaye sati hoti a·sammuṭṭhā.
Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno upaṭṭhitā sati hoti a·sammuṭṭhā,
sati·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Sati·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, sati·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

So
tathā·sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati
pari·vīmaṃsaṃ āpajjati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu tathā·sato
viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati pari·vīmaṃsaṃ
āpajjati, dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho
hoti. Dhammavicaya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ
gacchati.

Tassa taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati
pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ. Yasmiṃ samaye,
bhikkhave, bhikkhuno taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati
pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ,
vīriya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Vīriya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, vīriya·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave,
bhikkhuno āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā, pīti·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Pīti·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye
bhikkhu bhāveti, pīti·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Pīti·manassa kāyo·pi passambhati,
cittam·pi passambhati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno pīti·manassa
kāyo·pi passambhati, cittam·pi passambhati, passaddhi·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Passaddhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ
samaye bhikkhu bhāveti, passaddhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Passaddha·kāyassa sukhino cittaṃ
samādhiyati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno passaddha·kāyassa
sukhino cittaṃ samādhiyati, samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
āraddho hoti. Samādhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

So tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Yasmiṃ
samaye, bhikkhave, bhikkhu tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā
hoti, upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Upekkhā·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

(4. Dhammānupassanādi)

Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ, upaṭṭhitāssa tasmiṃ
samaye sati hoti a·sammuṭṭhā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno
upaṭṭhitā sati hoti a·sammuṭṭhā, sati·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye
bhikkhuno āraddho hoti. Sati·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu
bhāveti, sati·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ
gacchati.

So tathā·sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu
tathā·sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati
pari·vīmaṃsaṃ āpajjati, dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye
bhikkhuno āraddho hoti. Dhammavicaya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu
bhāveti, dhammavicaya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Tassa taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ.
Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati
pavicarati pari·vīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ,
vīriya·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Vīriya·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, vīriya·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave,
bhikkhuno āraddha·vīriyassa uppajjati pīti nirāmisā, pīti·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Pīti·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye
bhikkhu bhāveti, pīti·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Pīti·manassa kāyo·pi passambhati,
cittam·pi passambhati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno pīti·manassa
kāyo·pi passambhati, cittam·pi passambhati, passaddhi·sambojjhaṅgo
tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Passaddhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ
samaye bhikkhu bhāveti, passaddhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Passaddha·kāyassa sukhino cittaṃ
samādhiyati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno passaddha·kāyassa
sukhino cittaṃ samādhiyati, samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno
āraddho hoti. Samādhi·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
samādhi·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

So tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Yasmiṃ
samaye, bhikkhave, bhikkhu tathā·samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā
hoti, upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti.
Upekkhā·sambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti,
upekkhā·sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā·pāripūriṃ gacchati.

Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā evaṃ bahulīkatā satta sambojjhaṅge paripūrenti.

(Vijjāvimutti)

Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, satta bojjhaṅgā kathaṃ bahulīkatā vijjā·vimuttiṃ paripūrenti?

Idha, bhikkhave, bhikkhu sati·sambojjhaṅgaṃ bhāveti viveka·nissitaṃ
virāga·nissitaṃ nirodha·nissitaṃ vossagga·pariṇāmiṃ.
Dhammavicaya·sambojjhaṅgaṃ bhāveti viveka·nissitaṃ virāga·nissitaṃ
nirodha·nissitaṃ vossagga·pariṇāmiṃ. Vīriya·sambojjhaṅgaṃ bhāveti
viveka·nissitaṃ virāga·nissitaṃ nirodha·nissitaṃ vossagga·pariṇāmiṃ.
Pīti·sambojjhaṅgaṃ bhāveti viveka·nissitaṃ virāga·nissitaṃ
nirodha·nissitaṃ vossagga·pariṇāmiṃ. Passaddhi·sambojjhaṅgaṃ bhāveti
viveka·nissitaṃ virāga·nissitaṃ nirodha·nissitaṃ vossagga·pariṇāmiṃ.
Samādhi·sambojjhaṅgaṃ bhāveti viveka·nissitaṃ virāga·nissitaṃ
nirodha·nissitaṃ vossagga·pariṇāmiṃ. Upekkhā·sambojjhaṅgaṃ bhāveti
viveka·nissitaṃ virāga·nissitaṃ nirodha·nissitaṃ vossagga·pariṇāmiṃ.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā evaṃ bahulīkatā
vijjā·vimuttiṃ paripūrenti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Valmiki (Treta Yuga)

The Valmiki (also Balmiki) is a Scheduled Caste
community of India. They have historically faced exclusion and
oppression in Indian society, and are frequently affected by anti-SC/ST violence and repression by members of other castes.

Valmikis claim that they descend from the Hindu sage Valmiki who is traditionally ascribed as the writer of the epic Ramayana.

The caste group also built a temple of Valmiki in Anantapur, Andhra Pradesh.

According to the Indian Census of 2001, the Valmikis formed 11.2 per cent of the Scheduled Caste population in Punjab and were the second-most populous Scheduled Caste in Delhi, where they were recorded as “Chuhra (Balmiki)”. In Punjab, Chuhras who follow Hinduism are known as Valmikis.

The 2011 Census of India for Uttar Pradesh showed the Balmiki population, which was classified as a Scheduled Caste, as 1,319,241.

In the UK, the Council of Valmiki Sabhas UK claims to represent the Valmiki.Rama is the hero of the Ramayana whose
author is Valmiki. The story of the Ramayana is a very short one.
Besides it is simple and in itself there is nothing sensational about
it. But just 0.1% intolerant, violent, militant, number one terrorists of the world, ever shooting, mob lynching, lunatic, mentally retarded rapist foreigners from Bene Israel chitpavan brahmins after RSSIsing Ramayana for political gains planning to build Rama Temple after demolishing a religious place without any due respect for the Marvelous Modern Constitution which says status quo have to be maintained.

Rama is the son of Dasharatha the king of
Ayodhya the modern Benares. Dasharatha had three wives, Kausalya,
Kaikeyi and Sumitra besides several hundred concubines. Kaikeyi had
married Dasharatha on terms which were at the time of marriage
unspecified and which Dasharatha was bound to fulfil whenever he was
called upon by Kaikeyi to do so. Dasharatha was childless for a long
time. An heir to the throne was ardently desired by him. Seeing that
there was no hope of his begetting a son on any of his three wives he
decided to perform a Putreshti Yajna and called the sage Shrung at the
sacrifice who prepared pindas and gave the three wives of Dasharatha to
eat them.

After they ate the pindas three wives
became pregnant and gave birth to sons. Kausalya gave birth to Rama,
Kaikeyi gave birth to Bharata and Sumitra gave birth to two sons Laxman
and Satrughana. In due course Rama was married to Sita. When Rama came
of age, Dasharatha thought of resigning the throne in favour of Rama and
retiring from kingship. While this was being settled Kaikeyi raised the
question of rendering her satisfaction of the terms on which she had
married Dasharatha. On being asked to state her terms she demanded that
her son Bharata should be installed on the throne in preference to I
Rama and Rama should live in forest for 12 years. Dasharatha with great
reluctance agreed. Bharata became king of Ayodhya and Rama  accompanied
by his wife Sita and his step brother Laxman went to live in the forest.
While the three living in the forest Ravana the king of Lanka kidnapped
Sita and took her away and kept her in his palace intending to make her
one of his wives. Rama and Laxman then started search of Sita. On the
way they meet Sugriva and Hanuman two leading personages of the Vanara
(monkey) race and form friendship with them. With their help the place
of the abduction was located and with their help they marched on Lanka,
defeated Ravana in the battle and rescued Sita. Rama returns with Laxman
and Sita to Ayodhya. By that time twelve years had elapsed and the term
prescribed by Kaikeyi was fulfilled with the result that Bharata gave
up the throne and in his place Rama became the king of Ayodhya.

Such is in brief the outline of the story of the Ramayana as told by Valmiki.

There is nothing in this story to make
Rama the object of worship. He is only a dutiful son. But Valmiki saw
something extraordinary in Rama and that is why he undertook to compose
the Ramayana. Valmiki asked Narada the following question :
“Tell me Oh! Narada, who is the most accomplished man on earth at the present time?”
and then goes on to elaborate what he means by accomplished man. He defines his accomplished man as:
” Powerful, one who knows the secret of religion, one who knows
gratitude, truthful, one who is ready to sacrifice his self interest
even when in distress to fulfil a religious vow, virtuous in his
conduct, eager to safeguard the interests of all, strong pleasing in
appearance with power of self-control, able to subdue anger,
illustrious, with no jealousy for the prosperity of others, and in war
able to strike terror in the hearts of Gods.”
Narada then asks for time to consider and after mature deliberation
tells him that the only person who can be said to possess these virtues
is Rama, the son of Dasharatha.

It is because of his virtues that Rama
has come to be deified. But is Rama a worthy personality of deification?
Let those who accept him an object worthy of worship as a God consider
the following facts.
Rama’s birth is miraculous and it may be that the suggestion that he was
born from a pinda prepared by the sage Shrung is an allegorical glass
to cover the naked truth that he was begotten upon Kausalya by the sage
Shrung although the two did not stand in the relationship of husband and
wife. In any case his birth if not disreputable in its origin is
certainly unnatural.

There are other incidents connected with the birth of Rama the unsavory character of which it will be difficult to deny.
 Valmiki starts his Ramayana by emphasizing the fact that Rama is an
Avatar of Vishnu and it is Vishnu who agreed to take birth as Rama and
be the son of Dasharatha. The God Brahma came to know of this and felt
that in order that this Rama Avatar of Vishnu be a complete success
arrangement shall be made that Rama shall have powerful associates to
help him and cooperate with him. There were none such existing then.
The Gods agreed to carry out the command of Brahma and engaged
themselves in wholesale acts of fornication not only against Apsaras who
were prostitutes not only against the unmarried daughters of Yakshas
and Nagas but also against the lawfully wedded wives of Ruksha,
Vidhyadhar, Gandharvas, Kinnars and Vanaras and produced the Vanaras who
became the associates of Rama.

Rama’s birth is thus accompanied by
general debauchery if not in his case certainly in the case of his
associates. His marriage to Sita is not above comment. According to
Buddha Ramayana, Sita was the sister of Rama, both were the children of
Dasharatha. The Ramayana of Valmiki does not agree with the relationship
mentioned in Buddha Ramayana. According to Valmiki Sita was the
daughter of the king Janaka of Videha and therefore not a sister of
Rama. This is not convincing for even according to Valmiki she is not
the natural born daughter of Janaka but a child found by a farmer in his
field while ploughing it and presented by him to king Janaka and
brought up by Janaka. It was therefore in a superficial sense that Sita
could be said to be the daughter of Janaka.

The story in the Buddha Ramayana is
natural and not inconsistent with the Aryan rules  of marriage. If the
story is true, then Rama’s marriage to Sita is no ideal to be copied. In
another sense Rama’s marriage was not an ideal marriage which could be
copied. One of the virtues ascribed to Rama is that he was monogamous.
It is difficult to understand how such a notion could have become
common. For it has no foundation in fact. Even Valmiki refers  to the
many wives of Rama. These were of course in addition to his many
concubines. In this he was the true son of his nominal father Dasharatha
who had not only the three wives referred to above but many others.

Let us next consider his character as an
individual and as a king. In speaking of him as an individual I will
refer to only two incidents one relating to his treatment of Vali and
other relating to his treatment of his own wife Sita. First let us
consider the incident of Vali.
Vali and Sugriva were two brothers. They belonged to the Vanar race and
came from a ruling family which had its own kingdom the capital of which
was Kishkindha. At the time when Sita was kidnapped by Ravana, Vali was
reigning at Kishkindha. While Vali was on the throne he was engaged in a
war with a Rakshasa by name Mayavi. In the personal combat between the
two Mayavi ran for his life. Both Vali and Sugriva pursued him. Mayavi
entered into a deep cavity in the earth. Vali asked Sugriva to wait at
the mouth of the cavity and himself went inside. After sometime a flood
of blood came from inside the cavity. Sugriva concluded that Vali must
have been killed by Mayavi and came to Kishkindha and got himself
declared king in place of Vali and made Hanuman his Prime Minister
As a matter of fact, Vali was not killed. It was Mayavi who was killed
by Vali. Vali came out of the cavity but did not find Sugriva there. He
proceeded to Kishkindha and to his great surprise he found that Sugriva
had proclaimed himself king. Vali naturally became enraged at this act
of treachery on the part of his brother Sugriva and he had good ground
to be. Sugriva should have ascertained, should not merely have assumed
that Vali was dead. Secondly Vali had a son by name Angad whom Sugriva
should have made the king as the legitimate heir of Vali. He did neither
of the two things. His was a clear case of usurpation. Vali drove out
Sugriva and took back the throne. The two brothers became mortal
enemies.
This occurred just after Ravana had kidnapped Sita. Rama and Laxman were
wandering in search of her. Sugriva and Hanuman were wandering in
search of friends who could help them to regain the throne from Vali.
The two parties met quite accidentally. After informing each other of
their difficulties a compact was arrived at between the two. It was
agreed that Rama should help Sugriva to kill Vali and to establish him
on the throne of Kishkindha. On the part of Sugriva and Hanuman it was
agreed that they should help Rama to regain Sita. To enable Rama to
fulfil his part of the compact it was planned that Sugriva should wear a
garland in his neck as to be easily distinguishable to Rama from Vali
and that while the dual was going on Rama should conceal himself behind a
tree and then shoot an arrow at Vali and kill him. Accordingly a dual
was arranged, Sugriva with a garland in his neck and while the daul was
on, Rama standing behind a tree shot Vali with his arrow and opened the
way to Sugriva to be the king of Kishkindha. This murder of Vali is the
greatest blot on the character of Rama. It was a crime which was
thoroughly unprovoked, for Vali had no quarrel with Rama. It was most
cowardly act for Vali was unarmed. It was a planned and premeditated
murder.

Consider his treatment of his own wife
Sita. With the army collected for him by Sugriva and Hanuman, Rama
invades Lanka. There too he plays the same mean part as he did as
between the two brothers Vali and Sugriva. He takes the help of
Bibhishana the brother of Ravana promising him to kill Ravana and his
son and place him on the vacant throne. Rama kills Ravana and also his
son lndrajit. The first thing Rama does after the close of the fight is
to give a decent burial to the dead body of Ravana. Thereafter he
interests himself in the coronation of Bibhishana and it is after the
coronation is over that he sends Hanuman to Sita and that took to inform
her that he, Laxman and Sugriva are hale and hearty and that they have
killed Ravana.
The first thing he should have done after disposing of Ravana was to
have gone to Sita. He does not do so. He finds more interest in the
coronation than in Sita. Even when the coronation is over he does not go
himself but sends Hanuman. And what is the message he sends? He does
not ask Hanuman to bring her. He asks him to inform her that he is hale
and hearty. It is Sita who expresses to Hanuman her desire to see Rama.
Rama does not go to Sita his own wife who was kidnapped and confined by
Ravana for more than 10 months. Sita is brought to him and what does
Rama say to Sita when he sees her? It would be difficult to believe any
man with ordinary human kindness could  address to his wife in such dire
distress as Rama did to Sita when he met her in Lanka if there was not
the direct authority of Valmiki. This is how Rama addressed her :  

I have got you as a prize in a war after
conquering my enemy your captor. I have recovered my honour and punished
my enemy. People have witnessed my military prowess and I am glad my
abours have been rewarded. I came here to kill Ravana and wash off the
dishonour. I did not take this trouble for your sake.” Could there be
anything more cruel than this conduct of Rama towards Sita? He does not
stop there. He proceeded to tell her:

” I suspect your conduct. You must have
been spoiled by Ravana. Your very sight is revolting to me. On you
daughter of Janaka, I allow you to go anywhere you like. I have nothing
to do with you. I conquerred you back and I am content for that was my
object. I cannot think that Ravana would have failed to enjoy a woman as
beautiful as you are.”

naturally Sita calls Rama low and mean
and tells him quite that she would have committed suicide and saved him
all this if when Hanuman first came he had sent her a message that he
abandoned her on the ground that she was kidnapped. To give him no
excuse Sita undertakes to prove her purity. She enters the fire and
comes out unscathed. The Gods satisfied with this evidence proclaim that
she is pure. It is then that Rama agrees to take her back to Ayodhya.

And what does he do with her when he
brings her back to Ayodhya. Of course, he became king and she became
queen. But while Rama remained king, Sita ceased to be a queen very
soon. This incident reflects great infamy upon Rama. It is recorded by
Valmiki in his Ramayana that some days after the coronation of Rama and
Sita as king and queen Sita conceived. Seeing that she was carrying some
residents of evil disposition began to calumniate Sita suggesting that
she must have conceived from Ravana while she was in Lanka and blaming
Rama for taking such a woman back as his wife. This malicious gossip in
the town was reported by Bhadra, the Court joker to Rama. Rama evidently
was stung by this calumny. He was overwhelmed with a sense of disgrace.
This is quite natural. What is quite unnatural is the means he adopts
of getting rid of this disgrace. To get rid of this disgrace he takes
the shortest cut and the swiftest means—namely to abandon her, a woman
in a somewhat advanced state of pregnancy in a jungle, without friends,
without provision, without even notice in a most treacherous manner.
There is no doubt that the idea of abandoning Sita was not sudden and
had not occurred to Rama on the spur of the moment. The genesis of the
idea the developing of it and the plan of executing are worth some
detailed mention. When Bhadra reports to him the gossip about Sita which
had spread in the town Rama calls his brothers and tells them his
feelings. He tells them Sita’s purity and chastity was proved in Lanka,
that Gods had vouched lor it and that he absolutely believed in her
innocence, purity and chastity. “All the same the public are
calumniating Sita and are blaming me and putting me to shame. No one can
tolerate such disgrace. Honour is a great asset, Gods as well as great
men strive to maintain it in tact. I cannot bear this dishonour and
disgrace. To save myself from such dishonour and disgrace I shall be
ready even to abandon you. Don’t think I shall hesitate to abandon
Sita.”

This shows that he had made up his mind
to abandon Sita as the easiest way of saving himself from public calumny
without waiting to consider whether the way was fair or foul. The life
of Sita simply did not count. What counted was his own personal name and
fame. He of course does not take the manly course of stopping this
gossip, which as a king he could do and which as a husband who was
convinced of his wife’s innocence he was bound to it. He yielded to the
public gossip and there are not wanting Hindus who use this as ground to
prove that Rama was a democratic king when others could equally well
say that he was a weak and cowardly monarch: Be that as it may that
diabolical plan of saving his name and his fame he discloses to his
brothers but not to Sita the only person who was affected by it and the
only person who was entitled to have notice of it. But she is kept
entirely in the dark. Rama keeps it away from Sita as a closely guarded
secret and was waiting for an opportunity to put his plan into action.
Eventually the cruel fate of Sita gives him the opportunity he was
waiting for. Women who are carrying exhibit all sorts of cravings for
all sorts of things. Rama knew of this. So one day he asked Sita if
there was anything for which she felt a craving. She said yes. Rama said
what was it. She replied that she would like to live in the vicinity of
the Ashrama of sage on the bank of the river Ganges and live on fruits
and roots at least for one night. Rama simply jumped at the suggestion
of Sita and said ” Be easy my dear I shall see that you are sent there
tomorrow “. Sita treats this as an honest promise by a loving husband.
But what does Rama do? He thinks it is a good opportunity for carrying
through his plan of abandoning Sita. Accordingly he called his brothers
to a secret conference and disclosed to them his determination to use
this desire of Sita as an opportunity to carry out his plan of
abandonment of Sita. He tells his brothers not to intercede on behalf of
Sita, and warns them that if they came in his way he would look upon
them as his enemies. Then he tells Laxman to take Sita in a chariot next
day to the Ashram in the jungle on the bank of the river Ganges and to
abandon her there. Laxman did not know how he could muster courage to
tell Sita what was decided about Sita by Rama. Sensing his difficulty
Rama informs Laxman that Sita had already expressed her desire to spend
some time in the vicinity of an Ashrama on the bank of the river and
eased the mind of Laxman. This confabulation took place at night. Next
morning Laxman asked Sumanta to yoke the horses to the chariot. Sumanta
informs Laxman of his having done so. Laxman then goes into the palace
and meets Sita and reminds her of her having expressed her desire to
pass some days in the vicinity of an Ashrama and Rama having promised to
fulfil the same and tells her of his having been charged by Rama to do
the needful in the matter. He points to her the chariot waiting there
and says ‘let us go!’ Sita jumps into the chariot with her heart full of
gratitude to Rama. With Laxman as her companion and Sumanta as coachman
the chariot proceeds to its appointed place. At last they were on the
bank of the Ganges and were ferried across by the fishermen. Laxman fell
at Sita’s feet, and with hot tears issuing from his eyes he said ‘
Pardon me, 0, blameless queen, for what I am doing. My orders are to
abandon you here, for the people blame Rama for keeping you in his
house.”
Sita abandoned by Rama and left to die in a jungle went for shelter in
the Ashrama of Valmiki which was near about. Valmiki gave her protection
and kept her in his Ashram. There in course of time Sita gave birth to
twin sons, called Kusa and Lava. The three lived with Valmiki. Valmiki
brought up the boys and taught them to sing the Ramayana which he had
composed. For 12 years the boys lived in the forest in the Ashrama of
Valmiki not far from Ayodhya where Rama continued to rule. Never once in
those 12 years this model husband and loving father cared to inquire
what had happened to Sita whether she was living or whether she was
dead. Twelve years after Rama meets Sita in a strange manner. Rama
decided to perform a Yadna and issued invitation to all the Rishis to
attend and take part. For reasons best known to Rama himself no
invitation was issued to Valmiki although his Ashram was near to
Ayodhya. But Valmiki came to the Yadna of his own accord accompanied by
the two sons of Sita introducing them as his disciples. While the Yadna
was going on the two boys used to perform recitations of Ramayana in the
presence of the Assembly. Rama was very pleased and made inquiries when
he was informed that they were the sons of Sita. It was then he
remembered Sita and what does he do then? He does not send for Sita. He
calls these innocent boys who knew nothing about their parents’ sin, who
were the only victims of a cruel destiny to tell Valmiki that if Sita
was pure and chaste she could present herself in the Assembly to take a
vow thereby remove the calumny cast against herself and himself. This is
a thing she had once done in Lanka. This is a thing she could have been
asked to do again before she was sent away. There was no promise that
after this vindication of her character Rama was prepared to take her
back. Valmiki brings her to the Assembly. When she was in front of Rama,
Valmiki said, ‘0, son of Dasharatha, here is Sita whom you abandoned in
consequence of public disapprobation. She will now swear her purity if
permitted by you. Here are your twin-born sons bred up by me in my
hermitage.’ ‘ I know,’ said Rama ‘that Sita is pure and that these are
my sons. She performed an ordeal in Lanka in proof of her purity and
therefore I took her back. But people here have doubts still, and let
Sita perform an ordeal here that all these Rishis and people may witness
it.”
With eyes cast down on the ground and with hands folded Sita swore ” As I
never thought of any man except Rama even in my mind. let mother Earth
open and bury me. As I always loved Rama in words, in thoughts, and in
deed, let mother Earth open and bury me! As she uttered the oath, the
earth verily opened and Sita was carried away inside seated on a golden
simhasana (throne). Heavenly flowers fell on Sita’s head while the
audience looked on as in a trance.

Next onwards Ambedkar talks about Shambhuka Vadha incident as follows:
That means that Sita preferred to die
rather than return to Rama who had behaved no better than a brute. Such
is the tragedy of Sita and the crime of Rama the God. Let me throw some
search light on Rama the King. Rama is held out as an ideal King. But
can that conclusion be said to be founded in fact?

As a matter of fact Rama never functions,
as a King. He was a nominal King. The administration as Valmiki states
were entrusted to Bharata his brother. He had freed himself from the
cares and worries about his kingdom and his subjects. Valmiki has very
minutely described  the daily life of Rama after he became King.
According to that account the day was divided into two parts. Up to
forenoon and afternoon. From morning to forenoon he was engaged in
performing religious rites and ceremonies and offering devotion. The
afternoon he spent alternately in the company of Court jesters and in
the Zenana. When he got tired of the Zenana he joined the company of
jesters and when he got tired of jesters he went back to the Zenana .
Valmiki also gives a detailed description of how Rama spent his life in
the Zenana. This Zenana was housed in a park called Ashoka Vana. There
Rama, used to take his meal. The food according to Valmiki consisted of
all kinds of delicious viands. They included flesh and fruits and
liquor. Rama was not a teetotaller. He drank liquor copiously and
Valmiki records that Rama saw to it that Sita joined with him in his
drinking bouts*[f81] . From the description of the Zenana of Rama as
given by Valmiki it was by no means a mean thing. There were Apsaras,
Uraga and Kinnari accomplished in dancing and singing. There were other
beautiful women brought from different parts. Rama sat in the midst of
these women drinking and dancing. They pleased Rama and Rama garlanded
them. Valmiki calls Rama as a ‘Prince among women’s men ‘. This was not a
day’s affair. It was a regular course of his life.
As has already been said Rama never attended to public business. He
never observed the ancient rule of Indian kings of hearing the wrongs of
his subjects and attempting to redress them. Only one occasion has been
recorded by Valmiki when he personally heard the grievance of his
subjects. But unfortunately the occasion turned out to be a tragic one.
He took upon himself to redress the wrong but in doing so committed the
worst crime that history has ever recorded. The incident is known as the
murder of Sambuka the Shudra. It is said by Valmiki that in Rama’s
reign there were no premature deaths in his kingdom. It happened,
however, that a certain Brahman’s son died in a premature death. The
bereaved father carried his body to the gate of the king’s palace, and
placing it there, cried aloud and bitterly reproached Rama for the death
of his son, saying that it must be the consequence of some sin
committed within his realm, and that the king himself was guilty if he
did not punish it: and Finally threatened to end his life there by
sitting dharna (hunger-strike) against Rama unless his son was restored
to life. Rama thereupon consulted his council of eight learned Rishis
and Narada amongst them told Rama that some Shudra among his subjects
must have been performing Tapasya (ascetic exercises), and thereby going
against Dharma (sacred law); for according to it the practice of
Tapasya was proper to the twice-born alone, while the duty of the
Shudras consisted only in the service of the twice-born. Rama was thus
convinced that it was the sin committed by a Shudra in transgressing
Dharma in that manner, which was responsible for the death of the
Brahmin boy. So, Rama mounted his aerial car and scoured the countryside
for the culprit. At last, in a wild region far away to the south he
espied a man practising rigorous austerities of a certain kind. He
approached the man, and with no more ado than to enquire of him and
inform himself that he was a Shudra, by name Sambuka who was practising
Tapasya with a view to going to heaven in his own earthly person and
without so much as a warning, expostulation or the like addressed to
him, cut off his head. And to and behold! that very moment the dead
Brahman boy in distant Ayodhya began to breathe again. Here in the wilds
the Gods rained flowers on the king from their joy at his having
prevented a Shudra from gaining admission to their celestial abode
through the power of the Tapasya which he had no right to perform. They
also appeared before Rama and congratulated him on his deed. In answer
to his prayer to them to revive the dead Brahman boy lying at the palace
gate in Ayodhya, they informed him that he had already come to life.
They then departed. Rama thence proce


https://brahminsexposed.wordpress.com/2016/02/10/the-hindu-religion-exposed/

The Bene Israel claim that Chitpavans are also of Jewish origin.
Chitpavans with the rise of the Peshwa in the 18th century became known as military men.
Vinayak Damodar Savarkar, the founder of the Hindu nationalist political ideology Hindutva,
was a Chitpavan Brahmin and several other Chitpavans were among the
first to embrace it because they thought it was a logical extension of
the legacy of the Peshwas and caste-fellow Tilak.[37]
These Chitpavans felt out of place with the Indian social reform
movement of Phule and the mass politics of Gandhi. Large numbers of the
community looked to Savarkar, the Hindu Mahasabha and finally the RSS. , drew their inspiration from fringe groups in this reactionary trend.After Gandhi’s assassination by Nathuram Godse, a Chitpawan, Brahmins in Maharashtra, became targets of violence, mostly by members from the Maratha
caste. The motivating factor for the violence was not love for Gandhi
on the part of the rioters but the denigration and humiliation that the Marathas were subjected to due to their caste status.

Deshastha Brahmins believed that they were the highest of all Brahmins and looked down upon the Chitpavans as parvenus (a relative newcomer to a socio-economic class), barely equal to the noblest of dvijas. Even the Peshwa was denied the rights to use the ghats reserved for Deshastha priests at Nashik on the Godavari river.[51][full citation needed][52]

The rise in prominence of the Chitpavans compared to the
Deshastha Brahmins resulted in intense rivalry between the two
communities.19th century records also mention Gramanyas or village-level debates between the Chitpavans and Daivajnas, Chandraseniya Kayastha Prabhus and the Chitpawans, Saraswat Brahmins and the Chitpavans, Pathare Prabhus and the Chitpavans and Shukla Yujurvedi Deshastha Brahmins and the Chitpavans. These were quite common in Maharashtra., nowadays, some occasionally take non-vegetarian food.

The Peshwas were Chitpavan Brahmins, who ruled in the name of
Chhatrapati and became the power elite of the Maratha empire. The
Peshwas did not represent, politically or culturally, the whole Brahmin
or upper caste community.The Chitpavans hated and looked down upon the Deshasthas (and Karade
Brahmins) so much so that their cultural hostility survived until very
recently. And by the way, the RSS has mostly had Karades as
Sarsanghchalaks – from M.S. Golwalkar to Mohan Bhagwat. Not a single
Chitpavan has been elevated to that post, although a huge number of
Chitpavans are dedicated swayamsevaks, followers or fellow travellers.Peshwa Brahmin rulers, in their arrogance, are alleged to have sidelined
the other Brahmins as “inferiors” and humiliated the “untouchable”
communities. The Mahars were (and are) the largest of these communities,
but were among the “privileged” SC/STs, having been awarded some land
and honours during Shivaji’s rule.The term ‘Dalit’ is also a bit of a misnomer; it encompasses a dozen or
more castes — Matang, Mang, Dhor and so on. The hierarchy among these
Dalit subcastes is also extremely strong. A Mahar marrying a Matang or
Mang could lead to a huge, even bloody, honour conflict.Dr B.R. Ambedkar belonged to the Mahar community. But in his awakened
and global humanist vision, he appealed to all SC/STs to unite against
the systemic oppression. He did a historic and scholarly analysis of the
very caste system and called it a curse which must be annihilated.Hindutva cult ideologues hated Ambedkar viscerally, and even condemned a
‘shudra’ being appointed chairperson of the Constitution drafting
committee. The Chitpavan Brahminical RSS, more prominent until the 1960s and ‘70s,
was hostile to Dr Ambedkar and all SC/STs. The deeply researched book
on the journey of hindutva  cult, Gita Press by Akshaya Mukul (Harper Collins), traces the hindutva cult hatred of Ambedkar.The Mahars from Maharashtra and Karnataka were in the East India
Company’s army – among the SC/STs they are believed to be a Martial
community, so it was natural that they took to army assignments.At Bhima-Koregaon in 1818, the Mahar soldiers fought the Peshwa-led
Maratha army, which had Marathas and Arabs, even some Mahars, and a few
Brahmin soldiers. In that sense, it was not a confrontation between
Brahmins and Mahars. The Peshwas had a larger force, but lost the
battle, in which Ambedkar’s grandfather had also fought on the winning
side. This is what made Ambedkar bring up the conflict as a sort of
identity issue. But after him, even the united SC/ST leadership of the
late 1960s (mostly Mahars, including his grandson Prakash Ambedkar)
could not consolidate all SC/STs, or even all Mahars.At the ground level, the hostility between the Marathas and SC/STs has
become sharper, particularly after the strident demand for reservation
by the Marathas. The Marathas have been in power in the state for all
years during the Congress rule. This community controls the levers of
political power, a large number of local co-operative banks, widespread
educational and other institutions. The Marathas comprise a little over
35 per cent of the state’s population, while the SC/STs account for
about 10 per cent.Maratha mobilisation began on a hyper-identity scale after the
Maratha-led Congress and NCP were dislodged from power and the BJP
formed the government under a Brahmin chief minister. The Centre and the
state were now under total command of the BJP and the RSS was the
remote control. The massive Maratha marches and district-wise
demonstrations by the community were not declared “anti-Brahmin”,
“anti-SC/ST” or “anti-OBC”.But SC/STs and OBCs were alarmed, because their reservation quota would
be adversely affected. Granting reservation to the Marathas would affect
their quota. So, counter morchas by the SC/STs and OBCs were organised.
As a result, hostility and tension was building up across rural
Maharashtra.

The flashpoint


Agricultural stagnation and farmers’ suicides, mostly from the
Maratha or OBC communities, had deepened anger against the BJP
government. But that combined resentment was waiting to explode one day,
and it did. The Bhima-Koregaon battle’s 200th anniversary was
interpreted as the defeat of the Brahmin-Peshwa-led Maratha power. So,
the victory celebrations brought out all caste contradictions – SC/ST vs
Maratha, SC/ST vs Brahmin, Maratha vs Brahmin (read RSS).


A conclusion appeared to have been drawn that the SC/STs welcomed the
British victory followed by their rule. This conclusion infuriated the
neo-nationalist and patriotic groups which have spread in the last three
years.


The internal rivalries and ambitions within the SC/ST movement added
yet another contradiction. Ramdas Athavle, seen by most SC/ST activists
as an opportunist who surrendered his Mahar identity to the Brahmins of
the RSS-BJP by aligning with them, was frontally challenged by Prakash
Ambedkar. The invitation to Jignesh Mevani, elected last month as an MLA
in Gujarat, was like adding fuel to the fire. Mevani had challenged the
entire Sangh Parivar in Gujarat, and particularly Narendra Modi. His
speeches in Bhima-Koregaon were bound to exacerbate the situation.


Sambhaji
Bhide, an 85-year-old “guru”, is a militant leader of the hindutva
cult  brigades. He has dedicated followers, mostly Maratha youth,
although he is a Brahmin. He dons the name Sambhaji, taken from the son
of Chhatrapati Shivaji, to spread hindutva cult ideology among the
masses.
His campaign converted the confrontation into a Maratha-SC/ST conflict.
Finally, mayhem was let loose.


The intelligence department of the state failed in anticipating the
trouble. One of the reasons was that the Fadnavis government was
complacent. The RSS’s Chanakyas thought they had co-opted SC/STs into
their power circuit, while Marathas were being groomed as the “reserve
force” to fight the Congress, SC/STs and other detractors.


But the social engineering has boomeranged. The SC/ST-Maratha-Brahmin
triangle could change the power equation in the state as the 2019
election comes closer.

THE HINDU RELIGION EXPOSED





Brahmins  always criticize, condemn and mock at other religions Their criticism and mocking is unreasonable and unacceptable.



In his autobiography, Dr Charles , an
American scholar says that it is Very simple to define a Hindu. He says a
Hindu means “one who believes in anything and everything if said in the
name of god and shall never question its authenticity”.



The Brahmins claim that Lord Rama is
incarnated (came in human form) to study and understand the difficulties
of mankind. Is it really necessary for a god to incarnate Himself?? Can
he not understand the creation? Why should God become a donkey or a
cockroach in order to understand the sufferings of these creatures?



LORD RAMA



Lord Rama is the central character to the
Epic RAMAYAN (whose author was Valmiki) Rama is the son of Dasharath,
the king of Banaras. Dasharath had three wives, kaushalya, kaikeyi and
Smitra besides several hundreds concubines.



According to the Ramayana, Rama spent most of his life trying to save



His wife, Sita from the clutches of Ravan At the same time Rama was enjoying life to the full at every opportunity.



HOW RAMA WAS FOOLED BY SUKRIEVAN



When god Rama was exiled to the forest
together with his wife, sukrievan appeared as deer and fooled god Rama.
Although Rama was a “god”, he was not able to see through Sukreivan’s
disguise!



12 YEARS FOR RAMA, BUT ONE DAY TO RAVAN



To retrieve his wife from Devil Ravan,
god Rama sought the help of Hanuman, a monkey god. Hanuman agreed to
help Rama bring his wife back on condition that god Rama in turn help
him (Hanuman) to kill his twin brother prior to undertaking the mission.
I took more than twelve years for Hanuman to build a bridge and
accomplish the task while Ravan just took Sita and flew to Sri lanka in
just one day’s time Where is the bridge that Rama built?? Who is more
powerful – God Rama or Devil Ravan ? Would a god seek the help of
another god to murder a third god? If Hanuman could fly carrying big
mountains, he should have in the first instance carried and flown god
Rama to Sri Lanka, which would have resulted in early rescue of Sita.
Who knows what Ravan might have done to Sita during this period of
twelve years? Definitely a devil would have done only “devilish” things!
Before helping god Rama, Hanuman made Rama shoot his own twin brother
in the back and only then did Hanuman help god Rama How can a “god”
indulge in such a criminal act for personal gain?



BEEF EATING RAMA



When God Rama was told to go to forest,
he mournfully revealed to is mother: “if has been ordained that I have
to lose the kingdom, forego the princely comforts and the tasty, MEAT
DISHES. (Ayodha Kandam, 20, 26, 94th Chapters).



RAMA’S MANY WIVES



Mr. C.R. Sreenivasa lyengar’s translation
of Valmiki Ramayana says: “Though Rama had married Sita to be the
queen, he married many other wives for sexual pleasure in accordance
with the royal customs. (Ayodha Kandam 8th Chapter, page 28). (The term “Rama’s wives” as been used in many places in Ramayan).



RAMA’S DISRESPECT FOR HIS FATHER



Rama called his father ” A FOOL, AN IDIOT” (Ayodhya Kandam, 53rd Chapter).



RAMA’S CONTEMPT FOR WOMEN & LOW CASTES



Rama’s brother Laxmanon orders of Rama
disfigured and mutilated many women by cutting off her noses, breasts,
ears etc., and tortured them (Soorpanaki, Ayomuki). Rama said, “Women
should not be trusted” and that “Secrets should not be confided to the
wife” (Ayodhya kandam, Chapter 100). Sambuka was slain (by Rama) because
he was making penance which was forbidden to hime by Vedas as he was a
“Shudra” (Uttara kanadam, Chapter 76). Looking at is hand Rama said the
Sanskirt slogan “O right hand, you kill this Asche Shudra unhesitatingly
as killing this Shudra is the only way to get back the life of the
deceased Brahmin boy.” Are you not one of the limbs of Rama? (Valmiki
Ramayana)



Note: This Rama, who mercilessly took
away the life of Sambuka for no other fault than that of making penance,
is held as the Avatar (incarnation) of Vishnu (God)! If there were
kings like Rama alive now, alas! what would be the plight of those who
are called “Shudras?”.



LAXMAN DEATH



Laxman ,brother of Rama like an ordinary man, fell down into the river and was DROWNED. (Uttara Kandam, Chapter 106).



LUSTFUL SITA VS THE “IMPOTENT” RAMA



Sita told Rama “You are no better than a
woman-monger who lets his wife for hire and makes is livelihood. You
want to be profited by my prostitution”. Sita also told Rama “You lack
in POTENCE, manners and charm” & “She called her husband a
simpleton”. As soon as Sita stepped into Ravan’s palace her love towards
Ravan grew more. (Aranya Kandam, Chapter 54). When at length Rama asked
Sita to swear about her chastity, she declined and died. (Uttara
kandam, Chapter 97).



Kukuvavathy, sister-in-law of Rama, said
to him – “Oh Elder! How you love Sita more than you love yourself! come
with me and see what really is in your lovely wife’s heart. Still she
could not forget that fellow Ravan. Drawing a picture of Ravan on
hand-fan and pressing it closed to her bosom She is lying on your bed
with eyes closed thinking on and rejoicing at Ravan’s glories. Rama
sighed and went out to Sita’s house. There she was found sleeping
pressing to her breast the hand-fan on which Ravan’s picture was drawn
(This is found in pages 199, 200 of the Bengali Ramayana written by Mrs.
Chandravathi). If Rama loved Sita so much and Sita is held as an ideal
Hindu wife, can Hindu women tolerate their husbands leaving them in
forest for the years? Rama left Sita in forest after she became pregnant
and she delivered her two kids in forest. (DR. B. R. Ambedkar : Riddles
in Hinduism Maharashtra Govt. Publication, 1987).



WHAT LEADERS SAY ABOUT GOD RAMA?



“My Rama (god Rama) is not the Rama of
Ramayana”. Mahatma Gandhi “The Ramayana and Mahabaratha are nothing but
another Arabian Nights Story”. Jawaharlal Nehru



“Rama is not a God; but he is a fantasy hero” Rajagopalachari, First Governor-General of India and a great Brahmin leader.



“Ramayan is not a divine story; it is only a literature” (Kaliyuga Kamban, T.K. Chidambaranatha Mudaliar).



Babri Masjid was demolished by Rama Bhatkas claiming that it was his birth place.



LORD KRISHNA



Lord krishna was very fond of looking at
naked young girls. Once upon a time Krishna, in order to get a full view
of some bathing virgin girls, went to the extent of hiding their
clothes on the tree top just to get a panoramic view. Does he have
divine immunity from looking at naked women? He later paraded them naked
similar to India’s Hindus parading the female missionaries in public.
The Gita, a Holy book of the Hindus, quotes that when these bathing low
caste girls begged for the return of their clothes, Lord Krishna
demanded that they come out of the water with their hands raised instead
of covering their bodies. Oh my innocent Hindu brethren! Can this
action be attributed to God? Is this God capable of indulging in such
ungodly acts? Will Hindu mothers tolerate their son imitating god
Krishna??



THE RIDDLE OF RAMA AND KRISHNA



The “Times of India” reported on 12-11-87
that the Education Department, Government of Maharashtra, had published
a book called “The Riddles of Hinduism” by Dr. Ambedkar.



The report said that various statements
contained in the book aroused the ire of some Brahmins, particularly the
author’s observation on Rama & Dasharth’s many wives and also
Krishna’s moral character. (The Riddles of Rama and Krishna is available
from Dalit Saithya Academy, Bangalore-3).



GOD SHIVA, LORD GANESH & GODDESS PARVATHI.



According to Hinduism, god Shiva’s head
is the source of the river Ganges and his head is also the place where
the moon is located (if this was really a fact then why should America
send astronaut Neil Armstrong 240,000 miles away to the moon) According
to Puranas, goddess Parvathi, wife of God Shiva, sought Shivas’s
permission to have a baby When Shiva refused, Paravathi took dirt from
her body and created Lord Ganesh. (The late E.V.R. Preiyar used to call
this god a “bundle of dirt”). Later God Shiva mistakenly chopped off his
own son’s head. How could a God make such a foolish mistake? Would such
a god solve your problems or make them more complicated? To rectify his
error God Shiva severed the head of baby elephant and transplanted in
onto his son who then become known as the Elephant headed god. His
statues are usually found near river-sides where he is said to be
looking for a bride resembling his mother! (There is a different version
to this story which, for decency’s sake, cannot be printed here).



KALI GODESS OF VIOLENCE



A recent report by the press trust of
India stated that during the past three years more than 2,500 young boys
and girls were sacrificed to goddess kali in India An AFP’s recent
reports say: Hundreds of young boys and virgin girls are sacrificed
every month for the deity Kali. In one case Rama Sewak hacked his eight
year old son to death in broad daylight in Delhi becuase Godess Kali had
told him he woudl come back to life and bring him good fortune.
Bloot-thirsy kali is worshipped opnely in te length and breadth of
India. Kali’s statue stands naked aside the inanimate body of the Hindu
deity Siva, tongue stuck out with blood dripping from fang-like teeth.
She holds a noose, a skull-topped staff, a blood-encrusted sword and a
severed head. She is also known as Durga, Devi, Shaktima, Uma and
Parvathi in manifestations.



PORNOGRAPHY IN RAMAYANA



Dr. Charles claims that Ramayana contains
much pornographic materials and cannot be read in public. He gives the
following examples.



Rama’s description of Sita’s beauty which
is lewdly detailed (refer to C.R Srinivasa lyengar’s translation of
Aranya Kandam – Chapter 46). In Kiskind Kandam, Rama explains to
Lakshmana of his sexual experience with Sita.



BRAHMINS AS BEEF-EATER



According to the Ramayana, the Aryans
(Brahmins) used to drink liquor (nine different kinds), eat beef, marry
many wives and prostitution was an accepted way of life amongst the
priests and gods. “Sura” means alcoholic drink. All the Aryan gods drink
“sura” and hence they are called suras as against a suras wo don’t
drink. Ravana was an asura.



Periyar E.V.Ramaswamy, a great Hindu leader of Tamil Nadu, was a worshipper of Ravan because Ravana was a Dravidian.



Ramanaya also recounts the story of king
Dasaratha who, in order to have a baby son, made a big sacrifice (yagam)
of sheep, cattle, horses, birds and snakes. He then delivered his three
wives Kaushaliya, Sumatirai and Kaikeyi to three priests. These holy
men, having fully satisfied their carnal desire, returned the ladies to
the king. By this means, the king was able to have three sons-Ram,
Lakshman and Bharat (Bala Kandam, Chapter 14. For more details on yagam,
refer to the book “Gnana Surian”, published by the kudi Arasu Press.)
Does it mean Rama was born to a Brahmin?



The Ramayana tells us much about the
unlawful relationship of incest but we do not feel it appropriate or
decent for it to go in details (Please refer to Aranya Kandam, chapter
45 verses 122, 123, 124, & 125). The following Aryan practices will
reveal how immorality and indecency are sanctified in the name of
Hinduism.



LINGAM & YOUNI



Lingam and Yoni in Sanskrit means the
male and female sexual organs respectively. Hindus are allowed to
worship anything – including sexual organs. It is not unknown for them
to name their children as Shiva Lingam (God Shiva’s sexual organ) or
Rama Lingam (God Rama’s sexual organ), (in some places in Karnataka, the
gods demand both male and females to pray naked together).



DEVADASI (RELIGIOUS PROSTITUTION).



The Devadasi system was set up, according
to a Times of India report (10-11-87), as a result of conspiracy
between the feudal class and the priests (Brahmins). The latter, with
their ideological and religious hold over the peasants and craftsmen,
devised a means that gave prostitution their religious sanction. Poor
low-caste Hindu girls, initially sold at private auctions, were later
“dedicated” to the temples. They were then initiated in to prostitution
Even to this day this religious prostitution blessed by Hindu religion
is still alive in Karnataka and Maharashtra.



BHARAT NATYAM & THE BRAHMINS



The Bharat Natyam is a dance performance
which, because of the Brahmin media, has gained much recognition as a
form of art. The celebrated Bharat Natya expert, Rukmini Devi, admits in
National Geographic video program, that the Barahta Natayam was really
the art of Devadasis (temple prostitutes) to please their
audience,priests,wandering Gurus and admirers. This is the reason why
you might have seen various Baratha Natyam postures in Hindu temples.
May be like the art of KARATE of the Japanese, the BHARAT NATYAM is a
national art to the Brahmins and very much part of their hindu Devadasi
culture.



THE KAMASUTRA



Brahmins has also created Kamasutra – a set of instructions on how to



Have sexual intercourse. Some of the
postures detailed in Kamasutra are so complex that they can only be
performed with the help of one or more ASSISTANTS! Some Hindu temples
have stone carvings of Kamasutra sexual poses and Hindus worship them.



THE DEVADASI SYSTEM THRIVES



UNI. – TIMES OF INDIA – 10th Nov 1987: confirms that the practice of



Dedication young Harijan (Hindu) girls
(Mahars, Mangs, Dowris and Chambhar) at childhood to a goddess, and
their initiation into prostitution when they attain puberty continues to
thrive in Karnataka, Andhra Pradesh and other parts of South India.
This is largely due to social backwardness, poverty and illiteracy,
according to a study by two doctors of the India Health Organization.



The report clearly indicates that the
Devadasi system was the result of a conspiracy between the hindu feudal
class and the priests (Brahmins) who with their hindu ideological and
religious hold over the peasants and craftsmen, devised a hindu way of
practice which acquired religious sanctions. They noted in their study
on – “Devadasis” – “the link between hindu religious culture and child
prostitution”.



The study revealed that girls from poor
Hindu families were sold after puberty at private auctions to a master
who initially paid a sum of money to the families ranging from 500 to
Rs. 5,000. The study, made during health camps organized by the World
Health Organization (WHO) in the Devadasi populated areas, revealed that
the dedicated girls formed 15 percent of the total women involved in
prostitution in the country, and as much as 70 percent of the
prostitutes in the border districts of Karnataka and Maharashtra.



Source: http://www.ambedkar.org/Religion/THE_HINDU_RELIGION_EXPOSED.htm

comments (0)
02/16/19
LESSON 2906 Sun 17 2019 Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness ESSENCE OF TIPITAKA 1 http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha — 5) Classical Pali,29) Classical English, from Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org அத்தா²பத்திஸமுட்டா²னங் Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS) True Teachings of The Awakened One On Families How a family loses or preserves its wealth True Teachings of The Awakened One On Families How a family loses or preserves its wealth.
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 7:34 pm
 LESSON 2906 Sun 17 2019 
Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness
ESSENCE OF TIPITAKA 1  http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha —
5) Classical Pali,29) Classical English,

from
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org
அத்தா²பத்திஸமுட்டா²னங்
Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)

True Teachings of The Awakened One

On Families

How a family loses or preserves its wealth

True Teachings of The Awakened One

On Families

How a family loses or preserves its wealth.

“In
every case where a family cannot hold onto its great wealth for long,
it is for one or another of these four reasons. Which four? They don’t
look for things that are lost. They don’t repair things that have gotten
old. They are immoderate in consuming food and drink. They place a
woman or man of no virtue or principles in the position of authority. In
every case where a family cannot hold onto its great wealth for long,
it is for one or another of these four reasons.

விழித்தெழுந்த ஒருவரின் உண்மையான போதனைகள்

குடும்பங்கள் மீது

எப்படி ஒரு குடும்பம் இழந்ததை அல்லது அதன் செல்வத்தை காக்கிறது.

எல்லா
சந்தர்ப்பத்திலும் ஒரு குடும்பம் நீண்ட காலம் அதன் பெரும் செல்வம்
மீது தக்க வைக்க முடியாததற்கான காரணம், இந்த நான்கு காரணங்கள். ஒன்று
அல்லது மற்றொரு உள்ளது. எந்த நான்கு? அவர்கள் இழந்தது என்று விஷயங்களை
பார்க்க வேண்டாம். அவர்கள் காணாமல் போனவற்றை தேடுவதில்லை. பழைய பொருட்களை
சரி செய்வது இல்லை . அவர்கள் உணவு மற்றும் பானம் நுகருவது மிதமிஞ்சி உள்ளன.
அவர்கள் எந்த நல்லொழுக்கம் அல்லது கொள்கைகளை உள்ள ஒரு பெண் அல்லது ஆணை
அதிகாரம் நிலையில் வைப்பதில்லை .




https://www.youtube.com/watch?v=9YOpSQpsWRU
Satipaṭṭhāna 101 Preamble : Classification of the Buddha’s Teachings
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 30, 2013


https://www.youtube.com/watch?v=kXS-lcDJlHo
Satipaṭṭhāna 102 Introduction : Significance and Background
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 29, 2013
Category
Education




https://www.youtube.com/watch?v=nH6SwLp1ttA
Satipaṭṭhāna 103 Overview - Structure of the Sutta
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 28, 2013
This video is about the Structure of the Satipatthana Sutta (MN 10), Establishments of Mindfulness.
Category
Education
License
Creative Commons Attribution license (reuse allowed)


youtube.com
This video is about the Structure of the Satipatthana Sutta (MN 10), Establishments of Mindfulness.


https://www.youtube.com/watch?v=zAJAmLdh2mw
Satipaṭṭhāna 104 Abstract I
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 28, 2013
This video is about Part 1 of the Abstract to the Satipatthana Sutta (MN 10)
Category
Education


youtube.com
This video is about Part 1 of the Abstract to the Satipatthana Sutta (MN 10)

https://www.youtube.com/watch?v=bcomvWmzgQI
Satipaṭṭhāna 105 Discussion D1 - What is sati?
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 29, 2013
This video shows participants’ discussion about the meaning of SATI and
presentations, followed by Ayasma Aggacitta’s view. 4 R’s of Sati
Category
Education


youtube.com
This video shows participants’ discussion about the meaning of SATI and presentations, followed by…

https://www.youtube.com/watch?v=ZaU3DkwepyU

Satipaṭṭhāna 106 Abstract II

Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 30, 2013
Category
Education


https://www.youtube.com/watch?v=tZsq1Jal_mU
Satipaṭṭhāna 107 1.1 Section on In-Breath and Out-Breath
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 31, 2013
Chanting of Ānāpāna·pabba
Word Analysis: Parimukha 7:26
Instructions for D3 and D4 9:49
Q&A: What is “body in the body”? 12:15
Self-Practice of Ānāpānasati (no video)
Category
Education


youtube.com
Chanting of Ānāpāna·pabba Word Analysis: Parimukha 7:26 Instructions for D3 and D4 9:49 Q&A: What is…

https://www.youtube.com/watch?v=Jz4WfqPbvDI
Satipaṭṭhāna 108 Discussion D2 - 1st person direct speech vs anatta
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Dec 29, 2013
This video is about 108 Discussind D2 - 1st person anatta
Category
Education
License
Creative Commons Attribution license (reuse allowed)


youtube.com
This video is about 108 Discussind D2 - 1st person anatta

https://www.youtube.com/watch?v=dBnHHgDHVuQ
Satipaṭṭhāna 109 Discussion D3 What is “whole body”?/How to “calm the bodily formation”
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 20, 2014
Category
Education

https://www.youtube.com/watch?v=yUFCtkW3_Fc
Satipaṭṭhāna 110 Discussion D4 How to contemplate internally/externally
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 20, 2014
Category
Education



https://www.youtube.com/watch?v=BC_3UBpRMEU
Satipaṭṭhāna 112 1.3 Section on Clear Knowing
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 20, 2014
Chanting of Sampajāna·pabba
Explanation 3:49
Category
Education


youtube.com
Chanting of Sampajāna·pabba Explanation 3:49

https://www.youtube.com/watch?v=cWOimWD3X8g
Satipaṭṭhāna 113 Guided Meditation on Acting while Clearly Knowing

Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 20, 2014
Category
Education


https://www.youtube.com/watch?v=hRpfT04P3XM
Satipaṭṭhāna 114 Discussion D5 How to dwell independently, without clinging
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 20, 2014
Category
Education



https://www.youtube.com/watch?v=P-aVYjenBTk
Satipaṭṭhāna 116 Question & Answers
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 20, 2014
Ānāpānasati and nimitta
Will the Tipiṭaka be updated? 22:35
Category
Education


youtube.com
Ānāpānasati and nimitta Will the Tipiṭaka be updated? 22:35

.

https://www.youtube.com/watch?v=f9O0SvCizwI
Satipaṭṭhāna 205 Guided Meditation on Elements while Standing
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 4, 2014
Category
Education


https://www.youtube.com/watch?v=YobxzshRitI
SVW 211 Comments & Q&A on the Meditations
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Mar 3, 2016
Comments, Q&A on the 3 guided meditations.
Category
Education


youtube.com
Comments, Q&A on the 3 guided meditations.

https://www.youtube.com/watch?v=ZI7doDGIOiw
Satipaṭṭhāna 216 Guided Meditation on Mind
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 5, 2014
Category
Education



https://www.youtube.com/watch?v=vcR1Xgplfhw
Satipaṭṭhāna 217 Questions & Answers
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 5, 2014
What is nāma-rūpa? 0:09
Comments on Abhidhamma 4:44
When to switch from ānāpāna to cittānupassanā? 7:37
Combining ānāpāna, Mahasi and Sayadaw U Tejaniya methods 15:10
Is vipassanā insight or Mahasi method? 17:43
Category
Education


youtube.com
What
is nāma-rūpa? 0:09 Comments on Abhidhamma 4:44 When to switch from
ānāpāna to cittānupassanā? 7:37 Combining ānāpāna, Mahasi and Sayadaw U…


https://www.youtube.com/watch?v=flGDMxGFisw

https://www.youtube.com/watch?v=flGDMxGFisw
Satipaṭṭhāna 300 Questions & Answers

Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 5, 2014
Questions & Answers 16:12
A yogi’s experience of elements 00:30
Is the self form or consciousness? 5:22 05:52
For one not good at visualisation, how to meditate on body parts? 06:50
After removing and heaping up the body parts, can we reduce them to the elements? 09:01
Are the 4 elements conceptual or real? 10:40
How can Buddhist meditation and qigong be combined? 15:02
Category
Education


youtube.com
Questions
& Answers 16:12 A yogi’s experience of elements 00:30 Is the self
form or consciousness? 5:22 05:52 For one not good at visualisation, how
to medit…


https://www.youtube.com/watch?v=pN8QQv0QpBI
Satipaṭṭhāna 302 4.1 Section on Hindrances
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 5, 2014
Chanting of Nīvaraṇa·pabba
Special Significance of Dhammānupassanā 7:03
Food for Thought: Why is Dhammānupassanā phrased differently from Kāyānupassanā? 9:30
Explanation of Hindrances 12:25
Category
Education


youtube.com
Presentation 1:29 Explanation on Conditions for Prevention of Hindrances 15:33 Q&A: Shouldn’t the…

https://www.youtube.com/watch?v=yu35cEWUrx0
Satipaṭṭhāna 313 Discussion D16 What is sati as an awakening factor?
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 6, 2014
Presentation
Category
Education


youtube.com
Presentation

https://www.youtube.com/watch?v=sbdpijeST5s
Satipaṭṭhāna 411 Questions & Answers
Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 6, 2014
Category
Education


தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள் TIPITAKA

இந்த நூட்கள்
வெளியீடு காட்சிமுறை உருவரைக்குறிப்பு தேவனாகரி எழுத்துப் பிரதியில் திபிடக
முக்கூடைகளின் சஹ்ஹுவ ஸாக்யன (ஆறாவது மன்றம்) பதிப்பு. விநய பியுயக
Vinaya Piμaka
(மூன்று மண்டலங்கள், 5 நூட்களாக அச்சடிக்கப்பட்டது)
1.ஸுத்த விபாக(ஒரு சர மண்டலம்) [பிக்குக்கள் மற்றும் பிக்குனிகளுக்கான
தன்னகம் கொண்ட
விதிகளின் இரண்டு நூட்கள்]
திபிடக முக்கூடைகள் ஸுத்த பியுயக ( ஐந்து திரட்டுகள்)

நெறி முறைக் கட்டளை ஆணைக் கூடை தம்மா பற்றி புத்தர்
கற்பித்த மெய்ம்மை சாறு நிரம்பியது. அது பதினாயிரம் விஞ்சி மிகுதியாக நெறி
முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. அது நிகாய ( ஒரு பேரெண்ணிக்கை,
ஒன்றுகூடுதல் ஒரு வகை, வரிசைமுறை, குவியல், ஓர் கூட்டமைப்பு,
பொதுநோக்கங்கள் கொண்ட, ஒருங்கு கூட்டுதல், ஒரு குடும்பமரபுக் குழு,
கருத்தூன்றி நீடித்த ) என அழைக்கப்படும் ஐந்து திரட்டுகளாக பிரிந்துள்ளது. நீளமான நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 34 நீளமான போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது. மத்திம (நடுத்தரமான) நிகாய (திரட்டுகள்)

புத்தரால்
கொடுக்கப்பட்ட 152 மத்திம ( நடுத்தரமான நீட்சி ) பல்வேறு வகைப்பட்ட
விஷயங்கள் செயல் தொடர்பு உடன் போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது. குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்)

குவியல்
நிகாய (திரட்டுகள்) என அழைக்கப்படும் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை அவற்றினுடைய
பொருளுக்கு ஏற்ப 56 பங்குவரி குவியலாக கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அது மூவாயிரம்
விஞ்சி மிகுதியாக மாறும் தன்மையுள்ள நீளம் ஆனால் பெரும்பாலும் ஒப்பு
நோக்காக சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது. கூடுதல் அங்கமான (ஆக்கக்கூறு) நிகாய (திரட்டுகள்)

இறங்குதல்
காரணி, கருத்தைக் கவர்கிற, கீழ் நோக்கி அல்லது ஏறத்தாழ தற்போதைக்கு
உதவுகிற என அழைக்கப்படும் பதினொன்று பங்குவரி, ஒவ்வொன்று
கொய்சகமாக்கப்பட்டது நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை கணக்கிடல் ஆக்கை ஒரு
குறிப்பிட்ட கூடுதல் ஆக்கக் கூறு எதிராக அவை முன்னோடி மாதிரி இறங்குதல்
காரணி. அது ஆயிரக்கணக்கான பெரும்பாலும் சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை
நிரம்பியது. தன்னகம் கொண்டிரு சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்)

சுருக்கமான,
சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்) வாசகம் மற்றும் ஆலோசனை மிக்க மாதிரி தணிந்த
இரண்டு படுகைகள் : தம்மபத (ஒரு சமய சம்பந்தமான முற்றுத் தொடர் வாக்கியம் ,
மூன்று கூடைகள் நூட்கள் ஒன்றின் பெயர் , தம்மாவின் உடற்பகுதி அல்லது
பாகம்), உதான (வார்த்தைகளால்,
மேல்நோக்கிய பேரார்வம், ஆவல் கொண்ட அல்லது
மகிழ்ச்சி கூற்று, சொற்றொடர் , உணர்ச்சிமிக்க உறுதலுணர்ச்சி, மகிழ்ச்சி
அல்லது மனத்துயரம் இரண்டனுள் ஒன்று), இதிவுத்தக ( இது குத்தகனிகாய நான்காம்
புத்தகம் பெயர்), ஸுத்த ( ஒரு சரம், இழை ,: புத்தசமயம், சவுகதநூல் ஒரு
பாகம்; ஒரு விதி, நீதி வாக்கியம் இறங்குதல் காரணி),தேரகாத-தேரிகாத(
தேராக்களுக்கு உரியதானது), மற்றும் ஒரு சரடு ஜாதக ( பிறப்பு , பிறப்பிடம் ,
ஒரு பிறப்பு அல்லது : புத்தசமயம் விவேகம் வாழ்தல் , ஒரு ஜாதக, அல்லது
புத்தரின்
முந்திய பிறப்பு கதைளில் ஒன்று.)

https://www.youtube.com/watch?v=rahPEiFYb6I


https://www.youtube.com/watch?v=rahPEiFYb6I


Published on Dec 20, 2018

https://www.youtube.com/watch?v=rahPEiFYb6I
Bodhi TV : Report : Tripitaka Chanting Bodhagya 2018
Bodhi TeleVision
Published on Dec 20, 2018
The 14th Tripitaka Chanting in Bodhagaya, India competed recently.
Theravda monks and nuns from India, Nepal, Thailand, Myanmar, Laos,
Vietnam, Bangladesh and some other countries.

www.bodhitv.tv
Subscribe Bodhi Television : बाेधी टेलिभिजन संग जाेडिनुहाेस् https://www.youtube.com/channel/UCjow
Category
Education


youtube.com
The 14th Tripitaka Chanting in Bodhagaya, India competed recently. Theravda monks and nuns from…


The
14th Tripitaka Chanting in Bodhagaya, India competed recently. Theravda
monks and nuns from India, Nepal, Thailand, Myanmar, Laos, Vietnam,
Bangladesh and some other countries.
www.bodhitv.tv
Subscribe Bodhi Television : बाेधी टेलिभिजन संग जाेडिनुहाेस् https://www.youtube.com/channel/UCjow…

Bodhi TV : Report :
Tripitaka Chanting Bodhagya 2018 Bodhi TeleVision
Published on Dec 20, 2018
The
14th Tripitaka Chanting in Bodhagaya, India competed recently. Theravda
monks and nuns from India, Nepal, Thailand, Myanmar, Laos, Vietnam,
Bangladesh and some other countries.


www.bodhitv.tv

http://bodhitv.tv/
BodhiTv




www.bodhitv.tv



Subscribe Bodhi Television : बाेधी टेलिभिजन संग जाेडिनुहाेस्


http://bodhitv.tv/

Sunday, February 17, 2019
BodhiTv

Bodhi App is available on

Apple Play Store
Google Play Store

Home
About Us
Schedules
News
Programs
Interviews
Articles
Contact Us
Himalayan Buddhism
Vacancy

Watch Live Icon
WELCOME TO BODHI TELEVISION


Bodhi In Pali and Sanskrit literature BODHI means Awakening, is a
title given in Buddhism to the specific awakening experience attained by
Buddha. BODHI is most commonly translated into English as
enlightenment; ho
Read More
Programs See All
बाैद्ध वक्तृत्वकला
Dhamma Talk
Bodhi Sambad
Bodhi Puspanjali
Shantiko Yatra
Buddhist Personality [बौद्ध व्यक्तित्व]
Latest News See All

थाइल्याण्डका धुतांगधारीहरु काठमाडौंदेखि लुम्बिनीको पदयात्रामा

2 weeks ago/Tuesday, February 5th, 2019 |
भिक्षु प्रज्ञाश्रीबाट विपश्यनाबारे धर्मदेशना

2 weeks ago/Sunday, February 3rd, 2019 |
बौद्ध स्तुप परिसरमा बौद्ध समुदायहरुको विरोध सभा

2 weeks ago/Thursday, January 31st, 2019 |

List News See All

थाइल्याण्डका धुतांगधारीहरु काठमाडौंदेखि लुम्बिनीको पदयात्रामा
भिक्षु प्रज्ञाश्रीबाट विपश्यनाबारे धर्मदेशना
बौद्ध स्तुप परिसरमा बौद्ध समुदायहरुको विरोध सभा
बोधिसत्वमा नेवार कलाकारहरुको बौद्धकला प्रदर्शित
हिरण्यवर्ण महाविहारमा कारण्डव्यूह पूजा
देशभरी परियत्ति परीक्षाको प्रारम्भ
बौद्ध पुस्तक मेला सम्पन्न
अनोजा गुरुमाको जीवनी प्रकाशित

बोधिसत्वमा नेवार कलाकारहरुको बौद्धकला प्रदर्शित
हिरण्यवर्ण महाविहारमा कारण्डव्यूह पूजा
देशभरी परियत्ति परीक्षाको प्रारम्भ
बौद्ध पुस्तक मेला सम्पन्न
अनोजा गुरुमाको जीवनी प्रकाशित
नेपालीमा अनुवाद गरिएका धम्मपद अठ्ठकथा विमोचित
Program Videos See All
Bodhi Tv : Gyanjyoti : Chandraman Munikar

2 months ago/Friday, December 21st, 2018 |

Play now
Bodhi TV : Bodhi Sambad: Gyanapurnik [उप संघनायक ज्ञान पुर्णिक महास्थविर]

2 months ago/Friday, December 21st, 2018 |

Play now
Bodhit TV : Bodhi Puspanjali : Dharmadhar Narayan Prasad Rijal (Episode 02)

2 months ago/Friday, December 21st, 2018 |

Play now
Bodhi TV : Speech Contest : Jagat Sundar Pariyatti Kendra

2 months ago/Friday, December 21st, 2018 |

Play now
Bodhi TV: Gyan Jyoti : Lalita Dhakhwa [ज्ञान ज्याेती ललिता धाख्वा]

2 months ago/Thursday, December 20th, 2018 |

Play now
Bodhi Tv : Bholi ko Sansar : Moral Shikha Academy

2 months ago/Thursday, December 20th, 2018 |

Play now
Bodhi TV : Dhamma Talk : Swami Anand Arun (01)

2 months ago/Thursday, December 20th, 2018 |

Play now
Bodhi TV : Bodhi Sambad : Swami Ananda Arun

2 months ago/Thursday, December 20th, 2018 |

Play now
Bodhit TV : Bodhi Puspanjali : Dharmadhar Narayan Prasad Rijal (Episode 01)

2 months ago/Thursday, December 20th, 2018 |

Play now
Bodhi TV : Buddhist Personality (01) : Dunda Bahadur Bajracharya

2 months ago/Thursday, December 20th, 2018 |

Play now
Articles See All
Why do the Buddhists worship statues of the Buddha?
श्रीपञ्चमी अथवा मन्जुश्री जयन्ती
स्रोतापन्न हुनसक्ने चार प्रकार
मृत्यु हुने अवस्थामा वेदना भावना गर्ने विधि
निर्वाणसम्म पुग्ने एउटै सही बाटो
Interviews See All
Molini Guruma
Prof. Dr. Naresh man Bajracharya in Lumbini
Sri Lankan Ambassador to Nepal WS Pereira
Interview with Ajit Man Tamang
Recent Photos See All
Contact Address

Teku, Kathmandu Nepal 44601
Phone: 01-4100124
Email: info@bodhitv.tv
Get Connected

Advertise With Us

You can advertise with us and can know all the details in below link:
Advertise Detail Link
Phone:01-4100124
Email: advertise@bodhitv.tv
Subscribe Our Newsletter
Email *

© Bodhi TV 2019 | Privacy Policy | Powered by: KOsYs


bodhitv.tv
PAGE ARCHIVE

http://bodhitv.tv/welcome-to-bodhi-television/

WELCOME TO BODHI TELEVISION

Bodhi

In Pali and Sanskrit literature BODHI means Awakening, is a title given
in Buddhism to the specific awakening experience attained by Buddha.
BODHI is most commonly translated into English as enlightenment;
however, a more accurate translation is awakening or understanding.
After attainment of BODHI, it is believed one is freed from the cycle of
samsara: Birth, Suffering, Death and Rebirth. BODHI is attained only by
the accomplishment of the Paramitas (Completeness of merits), when the
Four Noble Truths are fully grasped and all Karma has reached cessation.

Why BODHI Television?

Broadcasting technology has stirred a revolution that is altering the
lives of millions of people in the world, overcoming the barriers of
climate and geography, leap-fogging technological gaps in reaching the
message of various subjects to the largest cross section of the society
and bridging the information and knowledge gap existed between countries
and people. An initiative is underway from private initiative to
utilize such technology to propagate Buddhism and to bring live glimpse
of Lumbini, the birthplace of Lord Buddha to the world in conformity.
This will not only open new horizon for the Buddhist followers of the
world but also contribute to promoting the image of Nepal with the
message of peace.

BODHI Television, a dedicated
organization, has been established with the objective of disseminating
information on matters related to different aspects of enlightenment
process of teaching of the Buddha. It aims to bring the most enhanced
and professional television broadcasting service in High Definition (HD)
format to the world as exponent of the Buddha and Buddhism for the
attainment of NIRVANA. The process of understanding peace building
measure with noble guidance of the Buddha, in today’s chaotic world, can
be one essential approach for strengthening harmony among all living
beings. This benevolent objective of reaching out of world with messages
of Peace from the Buddha will be the perpetual effort of BODHI
Television.

Establishment and promotion of peace in the
present world is the most important subject for all of us. In this
context, it is necessary and important to educate, inform and motivate
the people from all over the world about the important of peace for
which the dissemination of the teaching of Lord Buddha is vital.

What is in BODHI Television?

Bodhi is a Television channel that, at the core of it, carries the moss
at compassionate feeling of helping world peace through audio/visual
broadcast. The programming will contain discourses by Buddhist scholars
and Venerable Gurus, documentaries, travelogues, most soothing musical
performances, talk programs with venerable gurus, teaching methods of
meditation, history, news from around the world and many more including
language teaching and scripts such as Pali, Sanskrit, Chinese, Japanese,
Tibetan etc. among others.

As our primary goal, we are
focused on delivering contents related to Buddhism, teachings and
practices through the window of Lumbini to the world. The challenging
part of this broadcasting will be the balance of contents of the
followers of different practices without criticizing or promoting any
one practice over the others. The core concept of this channel will be
to carry the message of Buddha through neutral contents to the world
from the birthplace of Shakyamuni Buddha, Lumbini…. The program to
extend transmission of live activities and pictures coverage from
Lumbini will be the main highlight. This will not only gather interest
of Buddha followers but anyone gets to observe Lumbini live from
wherever they are.

Lumbini – The birthplace of Sakyamuni Buddha

“After I am no more, O Ananda! Men of belief will visit the place with
faith, curiosity and devotion. Lumbini, the place where I was born, the
path to ultimate peace is spiritual discipline” – The Buddha

Nepal is the birth place of Shakyamuni Buddha and the fact has long
been established through numerous excavations and archeological,
historical evidences and strengthened by the time-transcending Asoka
Pillars.

The birth place of Shakyamuni Buddha, Lumbini
is 280 km southwest of the capital city of Kathmandu. The place has a
religious valued to the Buddhist community like no other place in the
world. The followers of peace throughout the world felt the need of
conservation and reservation of this religious landmark. A master plan
was designed by the famous architect Late Professor Kenjo Tange of Japan
for the development of this greatest pilgrimage site of all follower of
the philosophy of peaceful co-existence.

Lumbini, as of 1997, is an UNESCO World Heritage Site specifically nominated for the International World Heritage program.


bodhitv.tv
PAGE ARCHIVE

https://www.youtube.com/channel/UCjow…
Category
Education
இப்பொழுது,
பந்த்தே, எது முதலாவது எழும்புவது புலனுணர்வா,ஞானங் அடுத்ததா? அல்லது
ஞானங் முதலாவது மற்றும் புலனுணர்வு அடுத்ததா? அல்லது ஒரே நேரத்தில்
புலனுணர்வும் ஞானமும் எழும்புகிறதா?
ஸஞ்யா கொ பொத்தபாதப தமங் உப்பஜ்ஜதி
பச்சா ஞானங். ஸன்யுப்பாதா ச பன ஞானுப்பாதொ ஹோதி. ஸொ ஏவங் பஜானாதி:
இதப்பச்சாயா கிர மெ ஞானங் உதபாதிதி. இமினா கொ ஏதங் பொத்தபாத பரியாயென
வேதிதப்பங், யதா ஸஞ்யா பதமங் உப்பஜ்ஜதி பச்சா ஞானங், ஸன்யுப்பாதொ ச பன
ஞானுப்பாதொ ஹோதி’தி. பொத்தபாத, முதலாவது
புலனுணர்வும் பின்னால் ஞானம் எழும்புகிறது.மற்றும் புலனுணர்வு
எழும்புகிறபோது ஞானம் எழும்புகிறது. ஒரு பிரித்தறியும் நிலை சார்ந்துள்ள
என்னுடைய இந்த ஞானம் எழும்பியது. இவ்வழியான வரம்பின் காரண ஆய்வால் ஒருவர்
எப்படி முதலாவது புலனுணர்வு எழும்புகிறது மற்றும் ஞானம் அடுத்து என்று உணர
முடியும் மற்றும் எவ்வாறு புலனுணர்வு எழும்பியதால், ஞானம் எழும்பிமயது
என்றும்.


https://www.tipitaka.org/taml/

அத்தா²பத்திஸமுட்டா²னங்

1. பாராஜிகங்

470. அத்தா²பத்தி
அசித்தகோ ஆபஜ்ஜதி, ஸசித்தகோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி ஸசித்தகோ ஆபஜ்ஜதி,
அசித்தகோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி அசித்தகோ ஆபஜ்ஜதி, அசித்தகோ வுட்டா²தி.
அத்தா²பத்தி ஸசித்தகோ ஆபஜ்ஜதி, ஸசித்தகோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி குஸலசித்தோ
ஆபஜ்ஜதி, குஸலசித்தோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி குஸலசித்தோ ஆபஜ்ஜதி,
அகுஸலசித்தோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி குஸலசித்தோ ஆபஜ்ஜதி, அப்³யாகதசித்தோ
வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி அகுஸலசித்தோ ஆபஜ்ஜதி, குஸலசித்தோ வுட்டா²தி.
அத்தா²பத்தி அகுஸலசித்தோ ஆபஜ்ஜதி, அகுஸலசித்தோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி
அகுஸலசித்தோ ஆபஜ்ஜதி, அப்³யாகதசித்தோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி
அப்³யாகதசித்தோ ஆபஜ்ஜதி, குஸலசித்தோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி அப்³யாகதசித்தோ
ஆபஜ்ஜதி, அகுஸலசித்தோ வுட்டா²தி. அத்தா²பத்தி அப்³யாகதசித்தோ ஆபஜ்ஜதி,
அப்³யாகதசித்தோ வுட்டா²தி.


பட²மங் பாராஜிகங் கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி?
பட²மங் பாராஜிகங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி. காயதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ.


து³தியங் பாராஜிகங் கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி?
து³தியங் பாராஜிகங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ; ஸியா
காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


ததியங் பாராஜிகங் கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி?
ததியங் பாராஜிகங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ; ஸியா
காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


சதுத்த²ங் பாராஜிகங் கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? சதுத்த²ங் பாராஜிகங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி , ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


சத்தாரோ பாராஜிகா நிட்டி²தா.


2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங்


471.
உபக்கமித்வா அஸுசிங் மோசெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்டா²தி? உபக்கமித்வா அஸுசிங் மோசெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ.


மாதுகா³மேன ஸத்³தி⁴ங் காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜந்தஸ்ஸ
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? மாதுகா³மேன ஸத்³தி⁴ங்
காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ.


மாதுகா³மங் து³ட்டு²ல்லாஹி வாசாஹி ஓபா⁴ஸெந்தஸ்ஸ
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? மாதுகா³மங் து³ட்டு²ல்லாஹி
வாசாஹி ஓபா⁴ஸெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


மாதுகா³மஸ்ஸ ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங்
பா⁴ஸந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? மாதுகா³மஸ்ஸ
ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங் பா⁴ஸந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ தீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….


ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ ச²ஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா
வாசதோ ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச ஸமுட்டா²தி, ந
சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி , ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


ஸஞ்ஞாசிகாய குடிங் காராபெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? ஸஞ்ஞாசிகாய குடிங் காராபெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ
ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….


மஹல்லகங் விஹாரங் காராபெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? மஹல்லகங் விஹாரங் காராபெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ
ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….


பி⁴க்கு²ங் அமூலகேன பாராஜிகேன த⁴ம்மேன
அனுத்³த⁴ங்ஸெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி?
பி⁴க்கு²ங் அமூலகேன பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ
தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….


பி⁴க்கு²ங் அஞ்ஞபா⁴கி³யஸ்ஸ அதி⁴கரணஸ்ஸ கிஞ்சி தே³ஸங்
லேஸமத்தங் உபாதா³ய பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ
கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? பி⁴க்கு²ங் அஞ்ஞபா⁴கி³யஸ்ஸ அதி⁴கரணஸ்ஸ
கிஞ்சி தே³ஸங் லேஸமத்தங் உபாதா³ய பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸெந்தஸ்ஸ
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….


ஸங்க⁴பே⁴த³கஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந
படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி?
ஸங்க⁴பே⁴த³கஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி.


பே⁴த³கானுவத்தகானங் பி⁴க்கூ²னங் யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய
ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தானங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி?
பே⁴த³கானுவத்தகானங் பி⁴க்கூ²னங் யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந
படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தானங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


து³ப்³ப³சஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந
படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி?
து³ப்³ப³சஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


குலதூ³ஸகஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கதிஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? குலதூ³ஸகஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி.


தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸா நிட்டி²தா.


472.
…பே॰… அனாத³ரியங் படிச்ச உத³கே உச்சாரங் வா பஸ்ஸாவங் வா கே²ளங் வா
கரொந்தஸ்ஸ து³க்கடங் கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? அனாத³ரியங் படிச்ச
உத³கே உச்சாரங் வா பஸ்ஸாவங் வா கே²ளங் வா கரொந்தஸ்ஸ து³க்கடங் ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ.


ஸேகி²யா நிட்டி²தா.


3. பாராஜிகாதி³


473.
சத்தாரோ பாராஜிகா கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி? சத்தாரோ பாராஜிகா தீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ;
ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி.


தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸா கதிஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி? தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸா ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்ட²ந்தி – ஸியா காயதோ ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா வாசதோ
ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ந ஸமுட்ட²ந்தி, ந
சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி.


த்³வே அனியதா கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி? த்³வே அனியதா தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி.


திங்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யா பாசித்தியா கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்ட²ந்தி? திங்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யா பாசித்தியா ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்ட²ந்தி – ஸியா காயதோ ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா வாசதோ
ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந
சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்ட²ந்தி.


த்³வேனவுதி பாசித்தியா கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்ட²ந்தி? த்³வேனவுதி பாசித்தியா ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி – ஸியா
காயதோ ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா வாசதோ ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ ந
சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந
காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி.


சத்தாரோ பாடிதே³ஸனீயா கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி?
சத்தாரோ பாடிதே³ஸனீயா சதூஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி – ஸியா காயதோ
ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந
சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ
ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி.


பஞ்சஸத்ததி ஸேகி²யா கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி?
பஞ்சஸத்ததி ஸேகி²யா தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்ட²ந்தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்ட²ந்தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி, ந காயதோ; ஸியா
காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்ட²ந்தி.


ஸமுட்டா²னங் நிட்டி²தங்.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


அசித்தகுஸலா சேவ, ஸமுட்டா²னஞ்ச ஸப்³ப³தா²;


யதா²த⁴ம்மேன ஞாயேன, ஸமுட்டா²னங் விஜானதா²தி.

Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)



SARVA SAMAJ MEDIA

for
WELFARE, HAPPINESS AND PEACE
of
ALL SOCIETIES





From

MEDIA PRABANDHAK
JCMesh J Alphabets Letter Animation ClipartMesh C Alphabets Letter Animation Clipart
MEDIA
PRABANDHAK


https://pbs.twimg.com/profile_images/1064016958461362176/3MPYJEUU_400x400.jpg
comments (0)
02/15/19
LESSON 2905 Sat 16 2019 Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness from Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org ESSENCE OF TIPITAKA 1 http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha — 5) Classical Pali,29) Classical English, உபாலிபஞ்சகங் Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS) திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள் தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-Section-C-
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 4:56 pm

 LESSON 2905 Sat 16 2019 

Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness
from
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org
ESSENCE OF TIPITAKA 1  http://www.buddha-vacana.org/index.html Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha —
5) Classical Pali,29) Classical English,

உபாலிபஞ்சகங்



உபாலிபஞ்சகங்

உபாலிபஞ்சகங்


1. அனிஸ்ஸிதவக்³கோ³


417. தேன
ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா ஸாவத்தி²யங் விஹரதி ஜேதவனே அனாத²பிண்டி³கஸ்ஸ
ஆராமே. அத² கோ² ஆயஸ்மா உபாலி யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி; உபஸங்கமித்வா
ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா
உபாலி ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் நானிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³’’ந்தி?


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் நானிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங். [பரி॰ 325]
கதமேஹி பஞ்சஹி? உபோஸத²ங் ந ஜானாதி, உபோஸத²கம்மங் ந ஜானாதி, பாதிமொக்க²ங் ந
ஜானாதி, பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸங் ந ஜானாதி, ஊனபஞ்சவஸ்ஸோ ஹோதி – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் நானிஸ்ஸிதேன
வத்த²ப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங்
அனிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? உபோஸத²ங் ஜானாதி, உபோஸத²கம்மங்
ஜானாதி, பாதிமொக்க²ங் ஜானாதி, பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸங் ஜானாதி, பஞ்சவஸ்ஸோ வா
ஹோதி அதிரேகபஞ்சவஸ்ஸோ வா – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் அனிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் நானிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? பவாரணங் ந
ஜானாதி, பவாரணாகம்மங் ந ஜானாதி, பாதிமொக்க²ங்
ஜானாதி, பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸங் ந ஜானாதி, ஊனபஞ்சவஸ்ஸோ ஹோதி – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் நானிஸ்ஸிதேன
வத்த²ப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங்
அனிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? பவாரணங் ஜானாதி ,
பவாரணாகம்மங் ஜானாதி, பாதிமொக்க²ங் ஜானாதி, பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸங் ஜானாதி,
பஞ்சவஸ்ஸோ வா ஹோதி அதிரேகபஞ்சவஸ்ஸோ வா – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் அனிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் நானிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி?
ஆபத்தானாபத்திங் ந ஜானாதி, லஹுகக³ருகங் ஆபத்திங் ந
ஜானாதி, ஸாவஸேஸானவஸேஸங் ஆபத்திங் ந ஜானாதி, து³ட்டு²ல்லாது³ட்டு²ல்லங்
ஆபத்திங் ந ஜானாதி, ஊனபஞ்சவஸ்ஸோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் நானிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் அனிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங். கதமேஹி
பஞ்சஹி? ஆபத்தானாபத்திங் ஜானாதி, லஹுகக³ருகங் ஆபத்திங் ஜானாதி,
ஸாவஸேஸானவஸேஸங் ஆபத்திங் ஜானாதி, து³ட்டு²ல்லாது³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங்
ஜானாதி, பஞ்சவஸ்ஸோ வா ஹோதி அதிரேகபஞ்சவஸ்ஸோ வா – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா யாவஜீவங் அனிஸ்ஸிதேன வத்த²ப்³ப³ங்’’.


418. ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ந உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், ந நிஸ்ஸயோ தா³தப்³போ³, ந ஸாமணேரோ உபட்டா²பேதப்³போ³’’தி?


[மஹாவ॰ 84] ‘‘பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ந உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், ந நிஸ்ஸயோ
தா³தப்³போ³, ந ஸாமணேரோ உபட்டா²பேதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ந படிப³லோ ஹோதி
அந்தேவாஸிங் வா ஸத்³தி⁴விஹாரிங் வா கி³லானங் உபட்டா²துங் வா உபட்டா²பேதுங்
வா, அனபி⁴ரதங் வூபகாஸேதுங் வா வூபகாஸாபேதுங் வா, உப்பன்னங் குக்குச்சங்
த⁴ம்மதோ வினோதே³துங் [இமஸ்மிங் டா²னே ஸப்³ப³த்த²
‘‘வினோதே³துங் வா வினோதா³பேதுங் வா’’தி பாடோ² தி³ஸ்ஸதி, விமதிவினோத³னீடீகாய
மஹாவக்³க³வண்ணனா ஓலோகேதப்³பா³]
, அபி⁴த⁴ம்மே வினேதுங், அபி⁴வினயே
வினேதுங் – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ந
உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், ந நிஸ்ஸயோ தா³தப்³போ³, ந ஸாமணேரோ உபட்டா²பேதப்³போ³.
பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், நிஸ்ஸயோ
தா³தப்³போ³, ஸாமணேரோ உபட்டா²பேதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? படிப³லோ ஹோதி
அந்தேவாஸிங் வா ஸத்³தி⁴விஹாரிங் வா கி³லானங் உபட்டா²துங் வா உபட்டா²பேதுங்
வா, அனபி⁴ரதங் வூபகாஸேதுங் வா வூபகாஸாபேதுங் வா, உப்பன்னங் குக்குச்சங்
த⁴ம்மதோ வினோதே³துங், அபி⁴த⁴ம்மே வினேதுங், அபி⁴வினயே வினேதுங் – இமேஹி
கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங்,
நிஸ்ஸயோ தா³தப்³போ³, ஸாமணேரோ உபட்டா²பேதப்³போ³.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ந உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், ந நிஸ்ஸயோ தா³தப்³போ³, ந ஸாமணேரோ உபட்டா²பேதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி ? ந படிப³லோ ஹோதி
அந்தேவாஸிங் வா ஸத்³தி⁴விஹாரிங் வா அபி⁴ஸமாசாரிகாய ஸிக்கா²ய
ஸிக்கா²பேதுங், ஆதி³ப்³ரஹ்மசாரியகாய ஸிக்கா²ய வினேதுங், அதி⁴ஸீலே வினேதுங்,
அதி⁴சித்தே வினேதுங், அதி⁴பஞ்ஞாய வினேதுங் – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ந உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், ந நிஸ்ஸயோ
தா³தப்³போ³, ந ஸாமணேரோ உபட்டா²பேதப்³போ³. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், நிஸ்ஸயோ தா³தப்³போ³, ஸாமணேரோ
உபட்டா²பேதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? படிப³லோ ஹோதி அந்தேவாஸிங் வா
ஸத்³தி⁴விஹாரிங் வா அபி⁴ஸமாசாரிகாய ஸிக்கா²ய ஸிக்கா²பேதுங்,
ஆதி³ப்³ரஹ்மசாரியகாய ஸிக்கா²ய வினேதுங், அதி⁴ஸீலே வினேதுங், அதி⁴சித்தே
வினேதுங், அதி⁴பஞ்ஞாய வினேதுங் – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா உபஸம்பாதே³தப்³ப³ங், நிஸ்ஸயோ தா³தப்³போ³, ஸாமணேரோ
உபட்டா²பேதப்³போ³’’தி.


419. ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³’’ந்தி?


பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங்
காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? அலஜ்ஜீ ச ஹோதி, பா³லோ ச, அபகதத்தோ ச,
மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? அதி⁴ஸீலே ஸீலவிபன்னோ ஹோதி,
அஜ்ஜா²சாரே ஆசாரவிபன்னோ ஹோதி, அதிதி³ட்டி²யா தி³ட்டி²விபன்னோ ஹோதி , மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? காயிகேன த³வேன ஸமன்னாக³தோ
ஹோதி, வாசஸிகேன த³வேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, காயிகவாசஸிகேன த³வேன ஸமன்னாக³தோ
ஹோதி, மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? காயிகேன அனாசாரேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி ,
வாசஸிகேன அனாசாரேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, காயிகவாசஸிகேன அனாசாரேன ஸமன்னாக³தோ
ஹோதி, மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? காயிகேன உபகா⁴திகேன
ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, வாசஸிகேன உபகா⁴திகேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, காயிகவாசஸிகேன
உபகா⁴திகேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச –
இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங்
காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? காயிகேன மிச்சா²ஜீவேன ஸமன்னாக³தோ
ஹோதி, வாசஸிகேன மிச்சா²ஜீவேன ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, காயிகவாசஸிகேன மிச்சா²ஜீவேன
ஸமன்னாக³தோ ஹோதி, மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்திங் ஆபன்னோ கம்மகதோ
உபஸம்பாதே³தி, நிஸ்ஸயங் தே³தி, ஸாமணேரங் உபட்டா²பேதி,
பி⁴க்கு²னோவாத³கஸம்முதிங் ஸாதி³யதி, ஸம்மதோபி பி⁴க்கு²னியோ ஓவத³தி – இமேஹி
கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? யாய ஆபத்தியா ஸங்கே⁴ன கம்மங்
கதங் ஹோதி தங் ஆபத்திங் ஆபஜ்ஜதி, அஞ்ஞங் வா தாதி³ஸிகங், ததோ வா
பாபிட்ட²தரங், கம்மங் க³ரஹதி, கம்மிகே க³ரஹதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி?
பு³த்³த⁴ஸ்ஸ அவண்ணங் பா⁴ஸதி, த⁴ம்மஸ்ஸ அவண்ணங் பா⁴ஸதி, ஸங்க⁴ஸ்ஸ அவண்ணங்
பா⁴ஸதி, மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் காதப்³ப³’’ந்தி.


அனிஸ்ஸிதவக்³கோ³ நிட்டி²தோ பட²மோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


உபோஸத²ங் பவாரணங், ஆபத்தி ச கி³லானகங்;


அபி⁴ஸமாசாரலஜ்ஜீ ச, அதி⁴ஸீலே த³வேன ச.


அனாசாரங் உபகா⁴தி, மிச்சா² ஆபத்திமேவ ச;


யாயாபத்தியா பு³த்³த⁴ஸ்ஸ, பட²மோ வக்³க³ஸங்க³ஹோதி.


2. நப்படிப்பஸ்ஸம்ப⁴னவக்³கோ³


420. ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³’’ந்தி?


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி ?
ஆபத்திங் ஆபன்னோ கம்மகதோ உபஸம்பாதே³தி, நிஸ்ஸயங் தே³தி, ஸாமணேரங்
உபட்டா²பேதி, பி⁴க்கு²னோவாத³கஸம்முதிங் ஸாதி³யதி, ஸம்மதோபி பி⁴க்கு²னியோ
ஓவத³தி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங்
நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³ங்.


[சூளவ॰ 8-9, 18, 30-31, 43, 53, 62, 72]
‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங்
நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? யாய ஆபத்தியா ஸங்கே⁴ன கம்மங்
கதங் ஹோதி தங் ஆபத்திங் ஆபஜ்ஜதி, அஞ்ஞங் வா தாதி³ஸிகங், ததோ வா
பாபிட்ட²தரங், கம்மங் க³ரஹதி, கம்மிகே க³ரஹதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ கம்மங் நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? பு³த்³த⁴ஸ்ஸ
அவண்ணங் பா⁴ஸதி, த⁴ம்மஸ்ஸ அவண்ணங் பா⁴ஸதி, ஸங்க⁴ஸ்ஸ அவண்ணங் பா⁴ஸதி,
மிச்சா²தி³ட்டி²கோ ச ஹோதி, ஆஜீவவிபன்னோ ச – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ கம்மங் நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? அலஜ்ஜீ ச
ஹோதி, பா³லோ ச, அபகதத்தோ ச, ஓமத்³த³காரகோ ச ஹோதி, வத்தேஸு ஸிக்கா²ய ச ந பரிபூரகாரீ – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ கம்மங் நப்படிப்பஸ்ஸம்பே⁴தப்³ப³’’ந்தி.


421. ‘‘ஸங்கா³மாவசரேன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமந்தேன கதி த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் உபட்டா²பெத்வா ஸங்கோ⁴ உபஸங்கமிதப்³போ³’’தி?


[பரி॰ 365]
‘‘ஸங்கா³மாவசரேன, உபாலி, பி⁴க்கு²னா ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமந்தேன பஞ்ச த⁴ம்மே
அஜ்ஜ²த்தங் உபட்டா²பெத்வா ஸங்கோ⁴ உபஸங்கமிதப்³போ³. கதமே பஞ்ச?
ஸங்கா³மாவசரேன, உபாலி, பி⁴க்கு²னா ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமந்தேன நீசசித்தேன ஸங்கோ⁴
உபஸங்கமிதப்³போ³, ரஜோஹரணஸமேன சித்தேன, ஆஸனகுஸலேன ப⁴விதப்³ப³ங்
நிஸ்ஸஜ்ஜகுஸலேன, தே²ரே பி⁴க்கூ² அனுபக²ஜ்ஜந்தேன, நவே பி⁴க்கூ² ஆஸனேன
அப்படிபா³ஹந்தேன யதா²பதிரூபே ஆஸனே நிஸீதி³தப்³ப³ங், அனானாகதி²கேன
ப⁴விதப்³ப³ங் அதிரச்சா²னகதி²கேன, ஸாமங் வா த⁴ம்மோ பா⁴ஸிதப்³போ³, பரோ வா
அஜ்ஜே²ஸிதப்³போ³, அரியோ வா துண்ஹிபா⁴வோ நாதிமஞ்ஞிதப்³போ³, ஸசே, உபாலி,
ஸங்கோ⁴ ஸமக்³க³கரணீயானி கம்மானி கரோதி தத்ர சே, உபாலி, பி⁴க்கு²னோ
நக்க²மதி, அபி தி³ட்டா²விகம்மங் கத்வா ஞாபேதப்³பா³ ஸாமக்³கீ³. தங்
கிஸ்ஸஹேது? மாஹங் ஸங்கே⁴ன நானத்தோ அஸ்ஸந்தி. ஸங்கா³மாவசரேனுபாலி , பி⁴க்கு²னா ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமந்தேன இமே பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் உபட்டா²பெத்வா ஸங்கோ⁴ உபஸங்கமிதப்³போ³’’தி.


422. ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனஅகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனஅமனாபோ ச ப³ஹுஜனஅருசிதோ சா’’தி?


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴
வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனஅகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனஅமனாபோ ச ப³ஹுஜனஅருசிதோ ச. கதமேஹி
பஞ்சஹி? உஸ்ஸிதமந்தீ ச ஹோதி, நிஸ்ஸிதஜப்பீ ச, ந ச பா⁴ஸானுஸந்தி⁴குஸலோ
ஹோதி, ந யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா சோதே³தா ஹோதி, ந யதா²த⁴ம்மே
யதா²வினயே யதா²பத்தியா காரேதா ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனஅகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனஅமனாபோ ச
ப³ஹுஜனஅருசிதோ ச. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴
வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனமனாபோ ச ப³ஹுஜனஅருசிதோ ச. கதமேஹி
பஞ்சஹி? ந உஸ்ஸிதமந்தீ ச ஹோதி, ந நிஸ்ஸிதஜப்பீ ச, பா⁴ஸானுஸந்தி⁴குஸலோ ச
ஹோதி, யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா சோதே³தா ஹோதி, யதா²த⁴ம்மே
யதா²வினயே யதா²பத்தியா காரேதா ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனமனாபோ ச ப³ஹுஜனருசிதோ ச.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனஅகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனஅமனாபோ ச
ப³ஹுஜனஅருசிதோ ச. கதமேஹி பஞ்சஹி? உஸ்ஸாதே³தா ச ஹோதி, அபஸாதே³தா ச,
அத⁴ம்மங் க³ண்ஹாதி, த⁴ம்மங் படிபா³ஹதி, ஸம்ப²ஞ்ச ப³ஹுங் பா⁴ஸதி – இமேஹி
கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ
ப³ஹுஜனஅகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனஅமனாபோ ச ப³ஹுஜனஅருசிதோ ச. பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனமனாபோ ச
ப³ஹுஜனருசிதோ ச. கதமேஹி பஞ்சஹி? ந உஸ்ஸாதே³தா ச
ஹோதி, ந அபஸாதே³தா ச, த⁴ம்மங் க³ண்ஹாதி, அத⁴ம்மங் படிபா³ஹதி, ஸம்ப²ஞ்ச ந
ப³ஹுங் பா⁴ஸதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனமனாபோ ச ப³ஹுஜனருசிதோ ச.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனஅகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனஅமனாபோ ச ப³ஹுஜனஅருசிதோ ச.
கதமேஹி பஞ்சஹி? பஸய்ஹபவத்தா ஹோதி, அனோகாஸகம்மங் காரெத்வா பவத்தா ஹோதி, ந
யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா சோதே³தா ஹோதி, ந யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே
யதா²பத்தியா காரேதா ஹோதி, ந யதா²தி³ட்டி²யா ப்³யாகதா ஹோதி – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனஅகந்தோ ச
ஹோதி ப³ஹுஜனஅமனாபோ ச ப³ஹுஜனஅருசிதோ ச. பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனகந்தோ ச ஹோதி
ப³ஹுஜனமனாபோ ச ப³ஹுஜனருசிதோ ச. கதமேஹி பஞ்சஹி? ந
பஸய்ஹபவத்தா ஹோதி, ஓகாஸகம்மங் காரெத்வா பவத்தா ஹோதி, யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே
யதா²பத்தியா சோதே³தா ஹோதி, யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா காரேதா ஹோதி,
யதா²தி³ட்டி²யா ப்³யாகதா ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வோஹரந்தோ ப³ஹுஜனகந்தோ ச ஹோதி ப³ஹுஜனமனாபோ ச ப³ஹுஜனருசிதோ
சா’’தி.


423. ‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ஆனிஸங்ஸா வினயபரியத்தியா’’தி?


‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, ஆனிஸங்ஸா வினயபரியத்தியா. கதமே
பஞ்ச? அத்தனோ ஸீலக்க²ந்தோ⁴ ஸுகு³த்தோ ஹோதி ஸுரக்கி²தோ, குக்குச்சபகதானங்
படிஸரணங் ஹோதி, விஸாரதோ³ ஸங்க⁴மஜ்ஜே² வோஹரதி,
பச்சத்தி²கே ஸஹத⁴ம்மேன ஸுனிக்³க³ஹிதங் நிக்³க³ண்ஹாதி, ஸத்³த⁴ம்மட்டி²தியா
படிபன்னோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சானிஸங்ஸா வினயபரியத்தியா’’.


நப்படிப்பஸ்ஸம்ப⁴னவக்³கோ³ நிட்டி²தோ து³தியோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


ஆபன்னோ யாயவண்ணஞ்ச, அலஜ்ஜீ ஸங்கா³மேன ச;


உஸ்ஸிதா உஸ்ஸாதே³தா ச, பஸய்ஹ பரியத்தியாதி.


பட²மயமகபஞ்ஞத்தி.


3. வோஹாரவக்³கோ³


424. ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³’’ந்தி?


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴
ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்திங் ந ஜானாதி, ஆபத்திஸமுட்டா²னங் ந
ஜானாதி, ஆபத்தியா பயோக³ங் ந ஜானாதி, ஆபத்தியா வூபஸமங் ந ஜானாதி, ஆபத்தியா ந வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்திங்
ஜானாதி, ஆபத்திஸமுட்டா²னங் ஜானாதி, ஆபத்தியா பயோக³ங் ஜானாதி, ஆபத்தியா
வூபஸமங் ஜானாதி, ஆபத்தியா வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? அதி⁴கரணங் ந ஜானாதி,
அதி⁴கரணஸமுட்டா²னங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ பயோக³ங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ
வூபஸமங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ ந வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி?
அதி⁴கரணங் ஜானாதி , அதி⁴கரணஸமுட்டா²னங் ஜானாதி,
அதி⁴கரணஸ்ஸ பயோக³ங் ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ வூபஸமங் ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ
வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? பஸய்ஹபவத்தா ஹோதி,
அனோகாஸகம்மங் காரெத்வா பவத்தா ஹோதி, ந யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா
சோதே³தா ஹோதி, ந யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா காரேதா ஹோதி, ந
யதா²தி³ட்டி²யா ப்³யாகதா ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ந
பஸய்ஹபவத்தா ஹோதி, ஓகாஸகம்மங் காரெத்வா பவத்தா ஹோதி, யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே
யதா²பத்தியா சோதே³தா ஹோதி, யதா²த⁴ம்மே யதா²வினயே யதா²பத்தியா காரேதா ஹோதி,
யதா²தி³ட்டி²யா ப்³யாகதா ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்தானாபத்திங் ந
ஜானாதி, லஹுகக³ருகங் ஆபத்திங் ந ஜானாதி, ஸாவஸேஸானவஸேஸங் ஆபத்திங் ந ஜானாதி,
து³ட்டு²ல்லாது³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங் ந ஜானாதி, ஸப்படிகம்மங் அப்படிகம்மங் ஆபத்திங் ந ஜானாதி – இமேஹி
கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங்.
பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.
கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்தானாபத்திங் ஜானாதி, லஹுகக³ருகங் ஆபத்திங் ஜானாதி,
ஸாவஸேஸானவஸேஸங் ஆபத்திங் ஜானாதி, து³ட்டு²ல்லாது³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங்
ஜானாதி, ஸப்படிகம்மங் அப்படிகம்மங் ஆபத்திங் ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? கம்மங் ந ஜானாதி,
கம்மஸ்ஸ கரணங் ந ஜானாதி, கம்மஸ்ஸ வத்து²ங் ந ஜானாதி, கம்மஸ்ஸ வத்தங் ந
ஜானாதி, கம்மஸ்ஸ வூபஸமங் ந ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி ,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி?
கம்மங் ஜானாதி, கம்மஸ்ஸ கரணங் ஜானாதி, கம்மஸ்ஸ வத்து²ங் ஜானாதி, கம்மஸ்ஸ
வத்தங் ஜானாதி, கம்மஸ்ஸ வூபஸமங் ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி
பஞ்சஹி? வத்து²ங் ந ஜானாதி, நிதா³னங் ந ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ந ஜானாதி,
பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ந ஜானாதி, அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ந ஜானாதி – இமேஹி கோ²,
உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங்.
பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி
பஞ்சஹி? வத்து²ங் ஜானாதி, நிதா³னங் ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ஜானாதி,
பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ஜானாதி, அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங் .
கதமேஹி பஞ்சஹி? ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, மோஹாக³திங்
க³ச்ச²தி, ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, அலஜ்ஜீ ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ந
ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, ந தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, ந மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ந ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, லஜ்ஜீ ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ச²ந்தா³க³திங்
க³ச்ச²தி, தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ப⁴யாக³திங்
க³ச்ச²தி, அகுஸலோ ச ஹோதி வினயே – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ந
ச²ந்தா³க³திங் க³ச்ச²தி, ந தோ³ஸாக³திங் க³ச்ச²தி, ந மோஹாக³திங் க³ச்ச²தி, ந
ப⁴யாக³திங் க³ச்ச²தி, குஸலோ ச ஹோதி வினயே – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஞத்திங் ந ஜானாதி,
ஞத்தியா கரணங் ந ஜானாதி, ஞத்தியா அனுஸ்ஸாவனங் ந ஜானாதி, ஞத்தியா ஸமத²ங் ந
ஜானாதி, ஞத்தியா வூபஸமங் ந ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி ,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி?
ஞத்திங் ஜானாதி, ஞத்தியா கரணங் ஜானாதி, ஞத்தியா
அனுஸ்ஸாவனங் ஜானாதி, ஞத்தியா ஸமத²ங் ஜானாதி, ஞத்தியா வூபஸமங் ஜானாதி –
இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴
வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஸுத்தங் ந ஜானாதி,
ஸுத்தானுலோமங் ந ஜானாதி, வினயங் ந ஜானாதி, வினயானுலோமங் ந ஜானாதி, ந ச
டா²னாடா²னகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஸுத்தங் ஜானாதி,
ஸுத்தானுலோமங் ஜானாதி, வினயங் ஜானாதி, வினயானுலோமங் ஜானாதி, டா²னாடா²னகுஸலோ
ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴
வோஹரிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி
பஞ்சஹி? த⁴ம்மங் ந ஜானாதி, த⁴ம்மானுலோமங் ந ஜானாதி, வினயங் ந ஜானாதி,
வினயானுலோமங் ந ஜானாதி, ந ச புப்³பா³பரகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ ந வோஹரிதப்³ப³ங். பஞ்சஹுபாலி,
அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? த⁴ம்மங் ஜானாதி, த⁴ம்மானுலோமங் ஜானாதி, வினயங் ஜானாதி, வினயானுலோமங் ஜானாதி, புப்³பா³பரகுஸலோ ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸங்கே⁴ வோஹரிதப்³ப³’’ந்தி.


வோஹாரவக்³கோ³ நிட்டி²தோ ததியோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


ஆபத்தி அதி⁴கரணங், பஸய்ஹாபத்தி ஜானநா;


கம்மங் வத்து²ங் அலஜ்ஜீ ச, அகுஸலோ ச ஞத்தியா;


ஸுத்தங் ந ஜானாதி த⁴ம்மங், ததியோ வக்³க³ஸங்க³ஹோதி.


4. தி³ட்டா²விகம்மவக்³கோ³


425.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, அத⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி,
அத⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மா. கதமே பஞ்ச? அனாபத்தியா தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி,
அதே³ஸனாகா³மினியா ஆபத்தியா தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி,
தே³ஸிதாய ஆபத்தியா தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, சதூஹி பஞ்சஹி தி³ட்டி²ங் ஆவி
கரோதி, மனோ மானஸேன தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச அத⁴ம்மிகா
தி³ட்டா²விகம்மா.


‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, த⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மா. கதமே
பஞ்ச? ஆபத்தியா தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, தே³ஸனாகா³மினியா ஆபத்தியா தி³ட்டி²ங்
ஆவி கரோதி, அதே³ஸிதாய ஆபத்தியா தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, ந சதூஹி பஞ்சஹி
தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, ந மனோ மானஸேன தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி – இமே கோ²,
உபாலி, பஞ்ச த⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மா.


‘‘அபரேபி , உபாலி, பஞ்ச அத⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மா. கதமே
பஞ்ச? நானாஸங்வாஸகஸ்ஸ ஸந்திகே தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, நானாஸீமாய டி²தஸ்ஸ
ஸந்திகே தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, அபகதத்தஸ்ஸ ஸந்திகே தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி,
சதூஹி பஞ்சஹி தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, மனோ மானஸேன தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி – இமே
கோ², உபாலி, பஞ்ச அத⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மா.


‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, த⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மா. கதமே
பஞ்ச? ஸமானஸங்வாஸகஸ்ஸ ஸந்திகே தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, ஸமானஸீமாய டி²தஸ்ஸ
ஸந்திகே தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, பகதத்தஸ்ஸ ஸந்திகே தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, ந
சதூஹி பஞ்சஹி தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி, ந மனோ மானஸேன தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோதி –
இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச த⁴ம்மிகா தி³ட்டா²விகம்மாதி.


426.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, அத⁴ம்மிகா படிக்³க³ஹா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி,
அத⁴ம்மிகா படிக்³க³ஹா. கதமே பஞ்ச? காயேன தி³ய்யமானங் காயேன
அப்படிக்³க³ஹிதங், காயேன தி³ய்யமானங் காயப்படிப³த்³தே⁴ன அப்படிக்³க³ஹிதங்,
காயப்படிப³த்³தே⁴ன தி³ய்யமானங் காயேன அப்படிக்³க³ஹிதங், காயப்படிப³த்³தே⁴ன
தி³ய்யமானங் காயப்படிப³த்³தே⁴ன அப்படிக்³க³ஹிதங், நிஸ்ஸக்³கி³யேன
தி³ய்யமானங் காயேன வா காயப்படிப³த்³தே⁴ன வா அப்படிக்³க³ஹிதங் – இமே கோ²,
உபாலி, பஞ்ச அத⁴ம்மிகா படிக்³க³ஹா.


‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, த⁴ம்மிகா படிக்³க³ஹா. கதமே பஞ்ச?
காயேன தி³ய்யமானங் காயேன படிக்³க³ஹிதங், காயேன தி³ய்யமானங்
காயப்படிப³த்³தே⁴ன படிக்³க³ஹிதங், காயப்படிப³த்³தே⁴ன தி³ய்யமானங் காயேன
படிக்³க³ஹிதங், காயப்படிப³த்³தே⁴ன தி³ய்யமானங் காயப்படிப³த்³தே⁴ன
படிக்³க³ஹிதங், நிஸ்ஸக்³கி³யேன தி³ய்யமானங் காயேன வா காயப்படிப³த்³தே⁴ன வா
படிக்³க³ஹிதங் – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச த⁴ம்மிகா படிக்³க³ஹா’’தி.


427. ‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, அனதிரித்தா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, அனதிரித்தா. கதமே பஞ்ச? [பாசி॰ 239]
அகப்பியகதங் ஹோதி, அப்படிக்³க³ஹிதகதங் ஹோதி அனுச்சாரிதகதங் ஹோதி,
அஹத்த²பாஸே கதங் ஹோதி, அலமேதங் ஸப்³ப³ந்தி அவுத்தங் ஹோதி – இமே கோ², உபாலி,
பஞ்ச அனதிரித்தா.


‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, அதிரித்தா. கதமே பஞ்ச? [பாசி॰ 239]
கப்பியகதங் ஹோதி, படிக்³க³ஹிதகதங் ஹோதி, உச்சாரிதகதங் ஹோதி, ஹத்த²பாஸே
கதங் ஹோதி, அலமேதங் ஸப்³ப³ந்தி வுத்தங் ஹோதி – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச
அதிரித்தா’’தி.


428. ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, ஆகாரேஹி பவாரணா பஞ்ஞாயதீ’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, ஆகாரேஹி பவாரணா பஞ்ஞாயதி. கதமேஹி பஞ்சஹி? [பாசி॰ 239]
அஸனங் பஞ்ஞாயதி, போ⁴ஜனங் பஞ்ஞாயதி, ஹத்த²பாஸே டி²தோ அபி⁴ஹரதி, படிக்கே²போ
பஞ்ஞாயதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹாகாரேஹி பவாரணா பஞ்ஞாயதீ’’தி.


429.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, அத⁴ம்மிகா படிஞ்ஞாதகரணா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி,
அத⁴ம்மிகா படிஞ்ஞாதகரணா. கதமே பஞ்ச? பி⁴க்கு² பாராஜிகங் அஜ்ஜா²பன்னோ ஹோதி,
பாராஜிகேன சோதி³யமானோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங் அஜ்ஜா²பன்னோ படிஜானாதி, தங் ஸங்கோ⁴
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன காரேதி, அத⁴ம்மிகங் படிஞ்ஞாதகரணங் .
பி⁴க்கு² பாராஜிகங் அஜ்ஜா²பன்னோ ஹோதி, பாராஜிகேன சோதி³யமானோ
பாசித்தியங்…பே॰… பாடிதே³ஸனீயங்… து³க்கடங் அஜ்ஜா²பன்னோ படிஜானாதி, தங்
ஸங்கோ⁴ து³க்கடேன காரேதி, அத⁴ம்மிகங் படிஞ்ஞாதகரணங். பி⁴க்கு²
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங்…பே॰… பாசித்தியங்… பாடிதே³ஸனீயங்… து³க்கடங் அஜ்ஜா²பன்னோ
ஹோதி. து³க்கடேன சோதி³யமானோ பாராஜிகங் அஜ்ஜா²பன்னோ படிஜானாதி, தங் ஸங்கோ⁴
பாராஜிகேன காரேதி, அத⁴ம்மிகங் படிஞ்ஞாதகரணங். பி⁴க்கு² து³க்கடங்
அஜ்ஜா²பன்னோ ஹோதி, து³க்கடேன சோதி³யமானோ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங்…பே॰… பாசித்தியங்…
பாடிதே³ஸனீயங் அஜ்ஜா²பன்னோ படிஜானாதி, தங் ஸங்கோ⁴ பாடிதே³ஸனீயேன காரேதி –
அத⁴ம்மிகங் படிஞ்ஞாதகரணங். இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச அத⁴ம்மிகா படிஞ்ஞாதகரணா.


‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, த⁴ம்மிகா படிஞ்ஞாதகரணா. கதமே பஞ்ச?
பி⁴க்கு² பாராஜிகங் அஜ்ஜா²பன்னோ ஹோதி, பாராஜிகேன சோதி³யமானோ பாராஜிகங்
அஜ்ஜா²பன்னோ படிஜானாதி, தங் ஸங்கோ⁴ பாராஜிகேன காரேதி, த⁴ம்மிகங்
படிஞ்ஞாதகரணங். பி⁴க்கு² ஸங்கா⁴தி³ஸேஸங்…பே॰… பாசித்தியங்… பாடிதே³ஸனீயங்…
து³க்கடங் அஜ்ஜா²பன்னோ ஹோதி, து³க்கடேன சோதி³யமானோ து³க்கடங் அஜ்ஜா²பன்னோ
படிஜானாதி , தங் ஸங்கோ⁴ து³க்கடேன காரேதி, த⁴ம்மிகங் படிஞ்ஞாதகரணங். இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச த⁴ம்மிகா படிஞ்ஞாதகரணா’’தி.


430. ‘‘கதிஹி
நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங்
காராபெந்தஸ்ஸ நாலங் ஓகாஸகம்மங் காது’’ந்தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ நாலங் ஓகாஸகம்மங்
காதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? அலஜ்ஜீ ச ஹோதி, பா³லோ ச, அபகதத்தோ ச,
சாவனாதி⁴ப்பாயோ வத்தா ஹோதி, நோ வுட்டா²னாதி⁴ப்பாயோ – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ நாலங் ஓகாஸகம்மங் காதுங்.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ அலங் ஓகாஸகம்மங் காதுங். கதமேஹி பஞ்சஹி? லஜ்ஜீ ச
ஹோதி, பண்டி³தோ ச, பகதத்தோ ச, வுட்டா²னாதி⁴ப்பாயோ வத்தா ஹோதி, நோ
சாவனாதி⁴ப்பாயோ – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ அலங் ஓகாஸகம்மங் காது’’ந்தி.


431.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் வினயோ
ந ஸாகச்சி²தப்³போ³’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
ஸத்³தி⁴ங் வினயோ ந ஸாகச்சி²தப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? வத்து²ங் ந ஜானாதி,
நிதா³னங் ந ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ந ஜானாதி, பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ந ஜானாதி,
அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ந ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் வினயோ ந ஸாகச்சி²தப்³போ³.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
ஸத்³தி⁴ங் வினயோ ஸாகச்சி²தப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? வத்து²ங் ஜானாதி,
நிதா³னங் ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ஜானாதி, பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ஜானாதி,
அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் வினயோ ஸாகச்சி²தப்³போ³’’தி.


432.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, பஞ்ஹாபுச்சா²’’தி? ‘‘பஞ்சிமா, உபாலி, பஞ்ஹாபுச்சா².
கதமா பஞ்ச? மந்த³த்தா மோமூஹத்தா பஞ்ஹங் புச்ச²தி, பாபிச்சோ² இச்சா²பகதோ
பஞ்ஹங் புச்ச²தி, பரிப⁴வா பஞ்ஹங் புச்ச²தி , அஞ்ஞாதுகாமோ பஞ்ஹங் புச்ச²தி, ஸசே மே பஞ்ஹங் புட்டோ² ஸம்மதே³வ ப்³யாகரிஸ்ஸதி
இச்சேதங் குஸலங் நோ சே பஞ்ஹங் புட்டோ² ஸம்மதே³வ ப்³யாகரிஸ்ஸதி அஹமஸ்ஸ
ஸம்மதே³வ ப்³யாகரிஸ்ஸாமீதி பஞ்ஹங் புச்ச²தி – இமா கோ², உபாலி, பஞ்ச
பஞ்ஹாபுச்சா²’’தி.


433.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, அஞ்ஞப்³யாகரணா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி,
அஞ்ஞப்³யாகரணா. கதமே பஞ்ச? மந்த³த்தா மோமூஹத்தா அஞ்ஞங் ப்³யாகரோதி,
பாபிச்சோ² இச்சா²பகதோ அஞ்ஞங் ப்³யாகரோதி, உம்மாதா³ சித்தக்கே²பா அஞ்ஞங்
ப்³யாகரோதி , அதி⁴மானேன அஞ்ஞங் ப்³யாகரோதி, பூ⁴தங் அஞ்ஞங் ப்³யாகரோதி – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச அஞ்ஞப்³யாகரணா’’தி.


434.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, விஸுத்³தி⁴யோ’’தி? ‘‘பஞ்சிமா, உபாலி, விஸுத்³தி⁴யோ.
கதமா பஞ்ச? நிதா³னங் உத்³தி³ஸித்வா அவஸேஸங் ஸுதேன ஸாவேதப்³ப³ங் அயங் பட²மா
விஸுத்³தி⁴, நிதா³னங் உத்³தி³ஸித்வா சத்தாரி பாராஜிகானி உத்³தி³ஸித்வா
அவஸேஸங் ஸுதேன ஸாவேதப்³ப³ங் அயங் து³தியா விஸுத்³தி⁴, நிதா³னங்
உத்³தி³ஸித்வா சத்தாரி பாராஜிகானி உத்³தி³ஸித்வா தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸே
உத்³தி³ஸித்வா அவஸேஸங் ஸுதேன ஸாவேதப்³ப³ங் அயங் ததியா விஸுத்³தி⁴, நிதா³னங்
உத்³தி³ஸித்வா சத்தாரி பாராஜிகானி உத்³தி³ஸித்வா தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸே
உத்³தி³ஸித்வா த்³வே அனியதே உத்³தி³ஸித்வா அவஸேஸங் ஸுதேன ஸாவேதப்³ப³ங் அயங்
சதுத்தா² விஸுத்³தி⁴, வித்தா²ரேனேவ பஞ்சமீ – இமா கோ², உபாலி, பஞ்ச
விஸுத்³தி⁴யோ’’தி.


435. ‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, போ⁴ஜனா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, போ⁴ஜனா . கதமே பஞ்ச? ஓத³னோ, கும்மாஸோ, ஸத்து, மச்சோ², மங்ஸங் – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச போ⁴ஜனா’’தி.


தி³ட்டா²விகம்மவக்³கோ³ நிட்டி²தோ சதுத்தோ².


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


தி³ட்டா²விகம்மா அபரே, படிக்³க³ஹானதிரித்தா;


பவாரணா படிஞ்ஞாதங், ஓகாஸங் ஸாகச்சே²ன ச;


பஞ்ஹங் அஞ்ஞப்³யாகரணா, விஸுத்³தி⁴ சாபி போ⁴ஜனாதி.


5. அத்தாதா³னவக்³கோ³


436. [சூளவ॰ 399; அ॰ நி॰ 10.44]
‘‘சோத³கேன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன கதி த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங்
பச்சவெக்கி²த்வா பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி? ‘‘சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங்
சோதே³துகாமேன பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங்
பச்சவெக்கி²த்வா பரோ சோதே³தப்³போ³. கதமே பஞ்ச? சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா
பரங் சோதே³துகாமேன ஏவங் பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – பரிஸுத்³த⁴காயஸமாசாரோ நு
கொ²ம்ஹி, பரிஸுத்³தே⁴னம்ஹி காயஸமாசாரேன ஸமன்னாக³தோ அச்சி²த்³தே³ன
அப்படிமங்ஸேன, ஸங்விஜ்ஜதி நு கோ² மே ஏஸோ த⁴ம்மோ
உதா³ஹு நோ’’தி. நோ சே, உபாலி, பி⁴க்கு² பரிஸுத்³த⁴காயஸமாசாரோ ஹோதி,
பரிஸுத்³தே⁴ன காயஸமாசாரேன ஸமன்னாக³தோ அச்சி²த்³தே³ன அப்படிமங்ஸேன, தஸ்ஸ
ப⁴வந்தி வத்தாரோ – ‘இங்க⁴, தாவ ஆயஸ்மா காயிகங் ஸிக்க²ஸ்ஸூ’தி இதிஸ்ஸ
ப⁴வந்தி வத்தாரோ.


‘‘புன சபரங், உபாலி, சோத³கேன பி⁴க்கு²னா பரங்
சோதே³துகாமேன ஏவங் பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘பரிஸுத்³த⁴வசீஸமாசாரோ நு
கொ²ம்ஹி, பரிஸுத்³தே⁴னம்ஹி வசீஸமாசாரேன ஸமன்னாக³தோ
அச்சி²த்³தே³ன அப்படிமங்ஸேன, ஸங்விஜ்ஜதி நு கோ² மே ஏஸோ த⁴ம்மோ உதா³ஹு
நோ’தி. நோ சே, உபாலி, பி⁴க்கு² பரிஸுத்³த⁴வசீஸமாசாரோ ஹோதி, பரிஸுத்³தே⁴ன
வசீஸமாசாரேன ஸமன்னாக³தோ அச்சி²த்³தே³ன அப்படிமங்ஸேன, தஸ்ஸ ப⁴வந்தி வத்தாரோ –
‘இங்க⁴, தாவ ஆயஸ்மா வாசஸிகங் ஸிக்க²ஸ்ஸூ’தி இதிஸ்ஸ ப⁴வந்தி வத்தாரோ.


‘‘புன சபரங், உபாலி, சோத³கேன பி⁴க்கு²னா பரங்
சோதே³துகாமேன ஏவங் பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘மெத்தங் நு கோ² மே சித்தங்
பச்சுபட்டி²தங் ஸப்³ரஹ்மசாரீஸு அனாகா⁴தங், ஸங்விஜ்ஜதி நு கோ² மே ஏஸோ த⁴ம்மோ
உதா³ஹு நோ’தி. நோ சே, உபாலி, பி⁴க்கு²னோ மெத்தங் சித்தங் பச்சுபட்டி²தங்
ஹோதி ஸப்³ரஹ்மசாரீஸு அனாகா⁴தங், தஸ்ஸ ப⁴வந்தி வத்தாரோ – ‘இங்க⁴, தாவ ஆயஸ்மா
ஸப்³ரஹ்மசாரீஸு மெத்தங் சித்தங் உபட்டா²பேஹீ’தி இதிஸ்ஸ ப⁴வந்தி வத்தாரோ.


‘‘புன சபரங், உபாலி, சோத³கேன பி⁴க்கு²னா பரங்
சோதே³துகாமேன ஏவங் பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘ப³ஹுஸ்ஸுதோ நு கொ²ம்ஹி ஸுதத⁴ரோ
ஸுதஸன்னிசயோ, யே தே த⁴ம்மா ஆதி³கல்யாணா மஜ்ஜே²கல்யாணா பரியோஸானகல்யாணா
ஸாத்த²ங் ஸப்³யஞ்ஜனங் கேவலபரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங்
அபி⁴வத³ந்தி, ததா²ரூபா மே த⁴ம்மா ப³ஹுஸ்ஸுதா ஹொந்தி தா⁴தா வசஸா பரிசிதா
மனஸானுபெக்கி²தா தி³ட்டி²யா ஸுப்படிவித்³தா⁴, ஸங்விஜ்ஜதி நு கோ² மே ஏஸோ
த⁴ம்மோ உதா³ஹு நோ’தி. நோ சே, உபாலி, பி⁴க்கு² ப³ஹுஸ்ஸுதோ ஹோதி ஸுதத⁴ரோ
ஸுதஸன்னிசயோ, யே தே த⁴ம்மா ஆதி³கல்யாணா மஜ்ஜே²கல்யாணா பரியோஸானகல்யாணா
ஸாத்த²ங் ஸப்³யஞ்ஜனங் கேவலபரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங்
ப்³ரஹ்மசரியங் அபி⁴வத³ந்தி, ததா²ரூபஸ்ஸ த⁴ம்மா ந ப³ஹுஸ்ஸுதா ஹொந்தி தா⁴தா
வசஸா பரிசிதா மனஸானுபெக்கி²தா தி³ட்டி²யா ஸுப்படிவித்³தா⁴, தஸ்ஸ ப⁴வந்தி
வத்தாரோ – ‘இங்க⁴, தாவ ஆயஸ்மா ஆக³மங் பரியாபுணஸ்ஸூ’தி இதிஸ்ஸ ப⁴வந்தி
வத்தாரோ.


‘‘புன
சபரங், உபாலி, சோத³கேன பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன ஏவங்
பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘உப⁴யானி கோ² மே பாதிமொக்கா²னி வித்தா²ரேன
ஸ்வாக³தானி ஹொந்தி ஸுவிப⁴த்தானி ஸுப்பவத்தீனி ஸுவினிச்சி²தானி ஸுத்தஸோ
அனுப்³யஞ்ஜனஸோ, ஸங்விஜ்ஜதி நு கோ² மே ஏஸோ த⁴ம்மோ உதா³ஹு நோ’தி. நோ சே,
உபாலி, பி⁴க்கு²னோ உப⁴யானி பாதிமொக்கா²னி வித்தா²ரேன ஸ்வாக³தானி ஹொந்தி
ஸுவிப⁴த்தானி ஸுப்பவத்தீனி ஸுவினிச்சி²தானி ஸுத்தஸோ அனுப்³யஞ்ஜனஸோ, ‘இத³ங்
பனாவுஸோ கத்த² வுத்தங் ப⁴க³வதா’தி இதி புட்டோ² ந ஸம்பாயதி [ந ஸம்பாத³யதி (க॰), ந ஸம்பாதே³தி (ஸ்யா॰)],
தஸ்ஸ ப⁴வந்தி வத்தாரோ – ‘இங்க⁴, தாவ ஆயஸ்மா வினயங் பரியாபுணஸ்ஸூ’தி இதிஸ்ஸ
ப⁴வந்தி வத்தாரோ. சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன இமே பஞ்ச
த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் பச்சவெக்கி²த்வா பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி.


437.
‘‘சோத³கேன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன கதி த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங்
உபட்டா²பெத்வா பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி? ‘‘சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங்
சோதே³துகாமேன பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் உபட்டா²பெத்வா பரோ சோதே³தப்³போ³. கதமே
பஞ்ச? காலேன வக்கா²மி நோ அகாலேன , பூ⁴தேன வக்கா²மி
நோ அபூ⁴தேன, ஸண்ஹேன வக்கா²மி நோ ப²ருஸேன, அத்த²ஸங்ஹிதேன வக்கா²மி நோ
அனத்த²ஸங்ஹிதேன, மெத்தாசித்தோ வக்கா²மி நோ தோ³ஸந்தரோதி – சோத³கேனுபாலி,
பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன இமே பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் உபட்டா²பெத்வா
பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி.


438. [சூளவ॰ 400]
‘‘சோத³கேன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன கதி த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங்
மனஸி கரித்வா பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி? ‘‘சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங்
சோதே³துகாமேன பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங் மனஸி கரித்வா பரோ சோதே³தப்³போ³. கதமே
பஞ்ச? காருஞ்ஞதா, ஹிதேஸிதா, அனுகம்பதா, ஆபத்திவுட்டா²னதா, வினயபுரெக்கா²ரதா
– சோத³கேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா பரங் சோதே³துகாமேன இமே பஞ்ச த⁴ம்மே அஜ்ஜ²த்தங்
மனஸி கரித்வா பரோ சோதே³தப்³போ³’’தி.


439.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங்
காராபெந்தஸ்ஸ நாலங் ஓகாஸகம்மங் காது’’ந்தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ நாலங் ஓகாஸகம்மங் காதுங்.
கதமேஹி பஞ்சஹி? அபரிஸுத்³த⁴காயஸமாசாரோ ஹோதி , அபரிஸுத்³த⁴வசீஸமாசாரோ ஹோதி, அபரிஸுத்³தா⁴ஜீவோ ஹோதி, பா³லோ ஹோதி அப்³யத்தோ, ந படிப³லோ அனுயுஞ்ஜியமானோ அனுயோக³ங் தா³துங் – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ நாலங் ஓகாஸகம்மங் காதுங்.


‘‘பஞ்சஹுபாலி , அங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ அலங் ஓகாஸகம்மங் காதுங்.
கதமேஹி பஞ்சஹி? பரிஸுத்³த⁴காயஸமாசாரோ ஹோதி, பரிஸுத்³த⁴வசீஸமாசாரோ ஹோதி,
பரிஸுத்³தா⁴ஜீவோ ஹோதி, பண்டி³தோ ஹோதி ப்³யத்தோ படிப³லோ அனுயுஞ்ஜியமானோ
அனுயோக³ங் தா³துங் – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ ஓகாஸகம்மங் காராபெந்தஸ்ஸ அலங் ஓகாஸகம்மங் காது’’ந்தி.


440. [சூளவ॰ 398]
‘‘அத்தாதா³னங் ஆதா³துகாமேன, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கு²னா கதிஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தங்
அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³’’ந்தி? ‘‘அத்தாதா³னங் ஆதா³துகாமேனுபாலி, பி⁴க்கு²னா
பஞ்சங்க³ஸமன்னாக³தங் [பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³ங். கதமே பஞ்ச [கதமேஹி பஞ்சஹி (ஸ்யா॰)]?
அத்தாதா³னங் ஆதா³துகாமேன, உபாலி, பி⁴க்கு²னா ஏவங் பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் –
‘யங் கோ² அஹங் இமங் அத்தாதா³னங் ஆதா³துகாமோ, காலோ நு கோ² இமங் அத்தாதா³னங்
ஆதா³துங் உதா³ஹு நோ’தி. ஸசே, உபாலி, பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –
‘அகாலோ இமங் அத்தாதா³னங் ஆதா³துங் நோ காலோ’தி, ந தங், உபாலி, அத்தாதா³னங்
ஆதா³தப்³ப³ங்.


‘‘ஸசே பனுபாலி, பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –
‘காலோ இமங் அத்தாதா³னங் ஆதா³துங் நோ அகாலோ’தி, தேனுபாலி பி⁴க்கு²னா உத்தரி
பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘யங் கோ² அஹங் இமங் அத்தாதா³னங் ஆதா³துகாமோ பூ⁴தங்
நு கோ² இத³ங் அத்தாதா³னங் உதா³ஹு நோ’தி. ஸசே, உபாலி, பி⁴க்கு²
பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி – ‘அபூ⁴தங் இத³ங் அத்தாதா³னங் நோ பூ⁴த’ந்தி, ந
தங், உபாலி, அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³ங்.


‘‘ஸசே பனுபாலி பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ
ஏவங் ஜானாதி – ‘பூ⁴தங் இத³ங் அத்தாதா³னங் நோ அபூ⁴த’ந்தி, தேனுபாலி
பி⁴க்கு²னா உத்தரி பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘யங் கோ² அஹங் இமங் அத்தாதா³னங்
ஆதா³துகாமோ, அத்த²ஸங்ஹிதங் நு கோ² இத³ங் அத்தாதா³னங் உதா³ஹு நோ’தி. ஸசே,
உபாலி, பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –’ அனத்த²ஸங்ஹிதங் இத³ங் அத்தாதா³னங் நோ அத்த²ஸங்ஹித’ந்தி, ந தங், உபாலி, அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³ங்.


‘‘ஸசே பனுபாலி பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –
‘அத்த²ஸங்ஹிதங் இத³ங் அத்தாதா³னங் நோ அனத்த²ஸங்ஹித’ந்தி, தேனுபாலி
பி⁴க்கு²னா உத்தரி பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘இமங் கோ² அஹங் அத்தாதா³னங்
ஆதி³யமானோ லபி⁴ஸ்ஸாமி ஸந்தி³ட்டே² ஸம்ப⁴த்தே பி⁴க்கூ² த⁴ம்மதோ வினயதோ
பக்கே² உதா³ஹு நோ’தி. ஸசே, உபாலி, பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –
‘இமங் கோ² அஹங் அத்தாதா³னங் ஆதி³யமானோ ந லபி⁴ஸ்ஸாமி ஸந்தி³ட்டே² ஸம்ப⁴த்தே பி⁴க்கூ² த⁴ம்மதோ வினயதோ பக்கே²’தி, ந தங், உபாலி, அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³ங்.


‘‘ஸசே பனுபாலி பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –
‘இத³ங் கோ² அஹங் அத்தாதா³னங் ஆதி³யமானோ லபி⁴ஸ்ஸாமி ஸந்தி³ட்டே² ஸம்ப⁴த்தே
பி⁴க்கூ² த⁴ம்மதோ வினயதோ பக்கே²’தி, தேனுபாலி பி⁴க்கு²னா உத்தரி
பச்சவெக்கி²தப்³ப³ங் – ‘இமங் கோ² மே அத்தாதா³னங் ஆதி³யதோ ப⁴விஸ்ஸதி
ஸங்க⁴ஸ்ஸ ததோனிதா³னங் ப⁴ண்ட³னங் கலஹோ விக்³க³ஹோ விவாதோ³ ஸங்க⁴பே⁴தோ³
ஸங்க⁴ராஜி ஸங்க⁴வவத்தா²னங் ஸங்க⁴னானாகரணங் உதா³ஹு நோ’தி. ஸசே, உபாலி,
பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி – ‘இமங் கோ² மே அத்தாதா³னங் ஆதி³யதோ
ப⁴விஸ்ஸதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ ததோனிதா³னங் ப⁴ண்ட³னங் கலஹோ விக்³க³ஹோ விவாதோ³ ஸங்க⁴பே⁴தோ³ ஸங்க⁴ராஜி ஸங்க⁴வவத்தா²னங் ஸங்க⁴னானாகரண’ந்தி, ந தங், உபாலி, அத்தாதா³னங் ஆதா³தப்³ப³ங்.


‘‘ஸசே பனுபாலி பி⁴க்கு² பச்சவெக்க²மானோ ஏவங் ஜானாதி –
‘இமங் கோ² மே அத்தாதா³னங் ஆதி³யதோ ந ப⁴விஸ்ஸதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ ததோனிதா³னங்
ப⁴ண்ட³னங் கலஹோ விக்³க³ஹோ விவாதோ³ ஸங்க⁴பே⁴தோ³ ஸங்க⁴ராஜி ஸங்க⁴வவத்தா²னங்
ஸங்க⁴னானாகரண’ந்தி, தங் ஆதா³தப்³ப³ங், உபாலி, அத்தாதா³னங். ஏவங்
பஞ்சங்க³ஸமன்னாக³தங் கோ², உபாலி, அத்தாதா³னங் ஆதி³ன்னங் பச்சா²பி
அவிப்படிஸாரகரங் ப⁴விஸ்ஸதீ’’தி.


441.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அதி⁴கரணஜாதானங்
பி⁴க்கூ²னங் ப³ஹூபகாரோ ஹோதீ’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
பி⁴க்கு² அதி⁴கரணஜாதானங் பி⁴க்கூ²னங் ப³ஹூபகாரோ ஹோதி. கதமேஹி பஞ்சஹி? ஸீலவா
ஹோதி, பாதிமொக்க²ஸங்வரஸங்வுதோ விஹரதி ஆசாரகோ³சரஸம்பன்னோ அணுமத்தேஸு
வஜ்ஜேஸு ப⁴யத³ஸ்ஸாவீ, ஸமாதா³ய ஸிக்க²தி
ஸிக்கா²பதே³ஸு; ப³ஹுஸ்ஸுதோ ஹோதி ஸுதத⁴ரோ ஸுதஸன்னிசயோ; யே தே த⁴ம்மா
ஆதி³கல்யாணா மஜ்ஜே²கல்யாணா பரியோஸானகல்யாணா ஸாத்த²ங் ஸப்³யஞ்ஜனங்
கேவலபரிபுண்ணங் பரிஸுத்³த⁴ங் ப்³ரஹ்மசரியங் அபி⁴வத³ந்தி ததா²ரூபஸ்ஸ த⁴ம்மா
ப³ஹுஸ்ஸுதா ஹொந்தி தா⁴தா வசஸா பரிசிதா மனஸானுபெக்கி²தா தி³ட்டி²யா
ஸுப்படிவித்³தா⁴, உப⁴யானி கோ² பனஸ்ஸ பாதிமொக்கா²னி வித்தா²ரேன ஸ்வாக³தானி
ஹொந்தி ஸுவிப⁴த்தானி ஸுப்பவத்தீனி ஸுவினிச்சி²தானி ஸுத்தஸோ அனுப்³யஞ்ஜனஸோ;
வினயே கோ² பன டி²தோ ஹோதி அஸங்ஹீரோ; படிப³லோ ஹோதி
உபோ⁴ அத்த²பச்சத்தி²கே அஸ்ஸாஸேதுங் ஸஞ்ஞாபேதுங் நிஜ்ஜா²பேதுங் பெக்கே²துங்
பஸாதே³துங் – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
அதி⁴கரணஜாதானங் பி⁴க்கூ²னங் ப³ஹூபகாரோ ஹோதி.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அதி⁴கரணஜாதானங் பி⁴க்கூ²னங் ப³ஹூபகாரோ
ஹோதி. கதமேஹி பஞ்சஹி? பரிஸுத்³த⁴காயஸமாசாரோ ஹோதி, பரிஸுத்³த⁴வசீஸமாசாரோ
ஹோதி, பரிஸுத்³தா⁴ஜீவோ ஹோதி, பண்டி³தோ ஹோதி ப்³யத்தோ, படிப³லோ
அனுயுஞ்ஜியமானோ அனுயோக³ங் தா³துங் – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அதி⁴கரணஜாதானங் பி⁴க்கூ²னங் ப³ஹூபகாரோ ஹோதி.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு²
அதி⁴கரணஜாதானங் பி⁴க்கூ²னங் ப³ஹூபகாரோ ஹோதி. கதமேஹி பஞ்சஹி? வத்து²ங்
ஜானாதி, நிதா³னங் ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ஜானாதி ,
பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ஜானாதி, அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² அதி⁴கரணஜாதானங் பி⁴க்கூ²னங் ப³ஹூபகாரோ
ஹோதீ’’தி.


442.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³’’ந்தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஸுத்தங் ந ஜானாதி, ஸுத்தானுலோமங் ந
ஜானாதி, வினயங் ந ஜானாதி, வினயானுலோமங் ந ஜானாதி, ந ச டா²னாடா²னகுஸலோ ஹோதி –
இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஸுத்தங் ஜானாதி, ஸுத்தானுலோமங் ஜானாதி, வினயங் ஜானாதி, வினயானுலோமங் ஜானாதி, டா²னாடா²னகுஸலோ ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? த⁴ம்மங் ந ஜானாதி,
த⁴ம்மானுலோமங் ந ஜானாதி, வினயங் ந ஜானாதி, வினயானுலோமங் ந ஜானாதி, ந ச
புப்³பா³பரகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? த⁴ம்மங் ஜானாதி, த⁴ம்மானுலோமங் ஜானாதி,
வினயங் ஜானாதி, வினயானுலோமங் ஜானாதி, புப்³பா³பரகுஸலோ ச ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? வத்து²ங் ந ஜானாதி,
நிதா³னங் ந ஜானாதி, பஞ்ஞத்திங் ந ஜானாதி, பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ந ஜானாதி,
அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ந ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? வத்து²ங் ஜானாதி, நிதா³னங் ஜானாதி,
பஞ்ஞத்திங் ஜானாதி, பத³பச்சாப⁴ட்ட²ங் ஜானாதி, அனுஸந்தி⁴வசனபத²ங் ஜானாதி –
இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்திங் ந ஜானாதி,
ஆபத்திஸமுட்டா²னங் ந ஜானாதி, ஆபத்தியா பயோக³ங் ந ஜானாதி, ஆபத்தியா வூபஸமங் ந
ஜானாதி, ஆபத்தியா ந வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்திங் ஜானாதி, ஆபத்திஸமுட்டா²னங்
ஜானாதி, ஆபத்தியா பயோக³ங் ஜானாதி, ஆபத்தியா வூபஸமங் ஜானாதி, ஆபத்தியா
வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன
பி⁴க்கு²னா அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி?
அதி⁴கரணங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸமுட்டா²னங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ பயோக³ங் ந
ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ வூபஸமங் ந ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ ந வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி –
இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
நானுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங்.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? அதி⁴கரணங் ஜானாதி, அதி⁴கரணஸமுட்டா²னங்
ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ பயோக³ங் ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ வூபஸமங் ஜானாதி, அதி⁴கரணஸ்ஸ வினிச்ச²யகுஸலோ ஹோதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா அனுயுஞ்ஜிதப்³ப³’’ந்தி.


அத்தாதா³னவக்³கோ³ நிட்டி²தோ பஞ்சமோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


பரிஸுத்³த⁴ஞ்ச காலேன, காருஞ்ஞங் ஓகாஸேன ச;


அத்தாதா³னங் அதி⁴கரணங், அபரேஹிபி வத்து²ஞ்ச;


ஸுத்தங் த⁴ம்மங் புன வத்து²ஞ்ச, ஆபத்தி அதி⁴கரணேன சாதி.


6. து⁴தங்க³வக்³கோ³


443. ‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ஆரஞ்ஞிகா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, ஆரஞ்ஞிகா [அ॰ நி॰ 5.181; பரி॰ 325].
கதமே பஞ்ச? மந்த³த்தா மோமூஹத்தா ஆரஞ்ஞிகோ ஹோதி, பாபிச்சோ² இச்சா²பகதோ
ஆரஞ்ஞிகோ ஹோதி, உம்மாதா³ சித்தக்கே²பா ஆரஞ்ஞிகோ ஹோதி, வண்ணிதங் பு³த்³தே⁴ஹி
பு³த்³த⁴ஸாவகேஹீதி ஆரஞ்ஞிகோ ஹோதி, அபி ச அப்பிச்ச²ஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய
ஸந்துட்டி²ஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய – ஸல்லேக²ஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய பவிவேகஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய இத³மத்தி²தஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய ஆரஞ்ஞிகோ ஹோதி – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச ஆரஞ்ஞிகா’’தி.


‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, பிண்ட³பாதிகாதி…பே॰… கதி நு
கோ², ப⁴ந்தே, பங்ஸுகூலிகாதி…பே॰… கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ருக்க²மூலிகாதி…பே॰…
கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ஸோஸானிகாதி…பே॰… கதி நு கோ², ப⁴ந்தே,
அப்³போ⁴காஸிகாதி…பே॰… கதி நு கோ², ப⁴ந்தே,
தேசீவரிகாதி…பே॰… கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ஸபதா³னசாரிகாதி…பே॰… கதி நு கோ²,
ப⁴ந்தே, நேஸஜ்ஜிகாதி…பே॰… கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, யதா²ஸந்த²திகாதி…பே॰… கதி நு
கோ², ப⁴ந்தே, ஏகாஸனிகாதி…பே॰… கதி நு கோ², ப⁴ந்தே,
க²லுபச்சா²ப⁴த்திகாதி…பே॰… கதி நு கோ², ப⁴ந்தே,
பத்தபிண்டி³காதி? பஞ்சிமே, உபாலி, பத்தபிண்டி³கா. கதமே பஞ்ச? மந்த³த்தா
மோமூஹத்தா பத்தபிண்டி³கோ ஹோதி, பாபிச்சோ² இச்சா²பகதோ பத்தபிண்டி³கோ ஹோதி,
உம்மாதா³ சித்தக்கே²பா பத்தபிண்டி³கோ ஹோதி, வண்ணிதங் பு³த்³தே⁴ஹி
பு³த்³த⁴ஸாவகேஹீதி பத்தபிண்டி³கோ ஹோதி, அபி ச அப்பிச்ச²ஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய
ஸந்துட்டி²ஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய ஸல்லேக²ஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய பவிவேகஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய
இத³மத்தி²தஞ்ஞேவ நிஸ்ஸாய பத்தபிண்டி³கோ ஹோதி – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச
பத்தபிண்டி³கா’’தி.


து⁴தங்க³வக்³கோ³ நிட்டி²தோ ச²ட்டோ².


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


ஆரஞ்ஞிகோ பிண்டி³பங்ஸு, ருக்க²ஸுஸானபஞ்சமங்;


அப்³போ⁴ தேசீவரஞ்சேவ, ஸபதா³னநேஸஜ்ஜிகா;


ஸந்த²தேகாஸனஞ்சேவ, க²லுபச்சா² பத்தபிண்டி³காதி.


7. முஸாவாத³வக்³கோ³


444.
‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, முஸாவாதா³’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, முஸாவாதா³. கதமே
பஞ்ச? அத்தி² முஸாவாதோ³ பாராஜிககா³மீ, அத்தி² முஸாவாதோ³ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகா³மீ,
அத்தி² முஸாவாதோ³ து²ல்லச்சயகா³மீ, அத்தி² முஸாவாதோ³ பாசித்தியகா³மீ,
அத்தி² முஸாவாதோ³ து³க்கடகா³மீ – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச முஸாவாதா³’’தி.


445. ‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உபோஸத²ங் வா பவாரணங் வா ட²பெந்தஸ்ஸ – ‘அலங், பி⁴க்கு², மா ப⁴ண்ட³னங், மா கலஹங், மா விக்³க³ஹங், மா விவாத³’ந்தி ஓமத்³தி³த்வா ஸங்கே⁴ன உபோஸதோ² வா பவாரணா வா காதப்³பா³’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸங்க⁴மஜ்ஜே²
உபோஸத²ங் வா பவாரணங் வா ட²பெந்தஸ்ஸ – ‘அலங், பி⁴க்கு², மா ப⁴ண்ட³னங், மா
கலஹங், மா விக்³க³ஹங், மா விவாத³’ந்தி ஓமத்³தி³த்வா ஸங்கே⁴ன உபோஸதோ² வா
பவாரணா வா காதப்³பா³. கதமேஹி பஞ்சஹி? அலஜ்ஜீ ச ஹோதி, பா³லோ ச, அபகதத்தோ ச,
சாவனாதி⁴ப்பாயோ வத்தா ஹோதி, நோ வுட்டா²னாதி⁴ப்பாயோ – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உபோஸத²ங் வா பவாரணங் வா
ட²பெந்தஸ்ஸ – ‘அலங், பி⁴க்கு², மா ப⁴ண்ட³னங், மா கலஹங், மா விக்³க³ஹங், மா
விவாத³’ந்தி ஓமத்³தி³த்வா ஸங்கே⁴ன உபோஸதோ² வா பவாரணா வா காதப்³பா³.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உபோஸத²ங் வா பவாரணங் வா ட²பெந்தஸ்ஸ – ‘அலங்,
பி⁴க்கு², மா ப⁴ண்ட³னங், மா கலஹங், மா விக்³க³ஹங், மா விவாத³’ந்தி
ஓமத்³தி³த்வா ஸங்கே⁴ன உபோஸதோ² வா பவாரணா வா காதப்³பா³. கதமேஹி பஞ்சஹி?
அபரிஸுத்³த⁴காயஸமாசாரோ ஹோதி, அபரிஸுத்³த⁴வசீஸமாசாரோ
ஹோதி, அபரிஸுத்³தா⁴ஜீவோ ஹோதி, பா³லோ ஹோதி அப்³யத்தோ, ப⁴ண்ட³னகாரகோ ஹோதி
கலஹகாரகோ – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
ஸங்க⁴மஜ்ஜே² உபோஸத²ங் வா பவாரணங் வா ட²பெந்தஸ்ஸ – ‘அலங், பி⁴க்கு², மா
ப⁴ண்ட³னங், மா கலஹங், மா விக்³க³ஹங், மா விவாத³’ந்தி ஓமத்³தி³த்வா ஸங்கே⁴ன
உபோஸதோ² வா பவாரணா வா காதப்³பா³’’தி.


446.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ அனுயோகோ³ ந
தா³தப்³போ³’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ அனுயோகோ³ ந
தா³தப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்தானாபத்திங் ந ஜானாதி, லஹுகக³ருகங்
ஆபத்திங் ந ஜானாதி, ஸாவஸேஸானவஸேஸங் ஆபத்திங் ந ஜானாதி,
து³ட்டு²ல்லாது³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங் ந ஜானாதி, ஸப்படிகம்மாபடிகம்மங்
ஆபத்திங் ந ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ அனுயோகோ³ ந தா³தப்³போ³.


‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
அனுயோகோ³ தா³தப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? ஆபத்தானாபத்திங் ஜானாதி, லஹுகக³ருகங்
ஆபத்திங் ஜானாதி, ஸாவஸேஸானவஸேஸங் ஆபத்திங் ஜானாதி,
து³ட்டு²ல்லாது³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங் ஜானாதி, ஸப்படிகம்மாபடிகம்மங் ஆபத்திங்
ஜானாதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
அனுயோகோ³ தா³தப்³போ³’’தி.


447. ‘‘கதிஹி
நு கோ², ப⁴ந்தே, ஆகாரேஹி பி⁴க்கு² ஆபத்திங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி,
ஆகாரேஹி பி⁴க்கு² ஆபத்திங் ஆபஜ்ஜதி. கதமேஹி பஞ்சஹி? அலஜ்ஜிதா, அஞ்ஞாணதா,
குக்குச்சபகததா, அகப்பியே கப்பியஸஞ்ஞிதா, கப்பியே அகப்பியஸஞ்ஞிதா – இமேஹி
கோ², உபாலி, பஞ்சஹாகாரேஹி பி⁴க்கு² ஆபத்திங் ஆபஜ்ஜதி.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹாகாரேஹி பி⁴க்கு² ஆபத்திங் ஆபஜ்ஜதி. கதமேஹி பஞ்சஹி ? அத³ஸ்ஸனேன, அஸ்ஸவனேன, பஸுத்தகதா, ததா²ஸஞ்ஞீ, ஸதிஸம்மோஸா – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹாகாரேஹி பி⁴க்கு² ஆபத்திங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி.


448. ‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, வேரா’’தி? ‘‘பஞ்சிமே, உபாலி, வேரா. கதமே பஞ்ச? பாணாதிபாதோ , அதி³ன்னாதா³னங், காமேஸுமிச்சா²சாரோ, முஸாவாதோ³, ஸுராமேரயமஜ்ஜப்பமாத³ட்டா²னங் – இமே கோ², உபாலி, பஞ்ச வேரா’’தி.


‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, வேரமணியோ’’தி? ‘‘பஞ்சிமா, உபாலி, வேரமணியோ. கதமா பஞ்ச? பாணாதிபாதா வேரமணீ [வேரமணி (க॰)],
அதி³ன்னாதா³னா வேரமணீ, காமேஸுமிச்சா²சாரா வேரமணீ, முஸாவாதா³ வேரமணீ,
ஸுராமேரயமஜ்ஜப்பமாத³ட்டா²னா வேரமணீ – இமா கோ², உபாலி, பஞ்ச வேரமணியோ’’தி.


449. ‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ப்³யஸனானீ’’தி? ‘‘பஞ்சிமானி, உபாலி, ப்³யஸனானி. [பரி॰ 325; அ॰ நி॰ 5.130] கதமானி பஞ்ச? ஞாதிப்³யஸனங், போ⁴க³ப்³யஸனங், ரோக³ப்³யஸனங், ஸீலப்³யஸனங், தி³ட்டி²ப்³யஸனங் – இமானி கோ², உபாலி, பஞ்ச ப்³யஸனானீ’’தி.


‘‘கதி நு கோ², ப⁴ந்தே, ஸம்பதா³’’தி? ‘‘பஞ்சிமா, உபாலி, ஸம்பதா³. [பரி॰ 325; அ॰ நி॰ 5.130] கதமா பஞ்ச? ஞாதிஸம்பதா³, போ⁴க³ஸம்பதா³, ஆரொக்³யஸம்பதா³, ஸீலஸம்பதா³, தி³ட்டி²ஸம்பதா³ – இமா கோ², உபாலி, பஞ்ச ஸம்பதா³’’தி.


முஸாவாத³வக்³கோ³ நிட்டி²தோ ஸத்தமோ.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


முஸாவாதோ³ ச ஓமத்³தி³, அபரேஹி அனுயோகோ³;


ஆபத்திஞ்ச அபரேஹி, வேரா வேரமணீபி ச;


ப்³யஸனங் ஸம்பதா³ சேவ, ஸத்தமோ வக்³க³ஸங்க³ஹோதி.


8. பி⁴க்கு²னோவாத³வக்³கோ³


450. ‘‘கதிஹி
நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னேவ
கம்மங் காதப்³ப³’’ந்தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னேவ கம்மங் காதப்³ப³ங், அவந்தி³யோ ஸோ பி⁴க்கு²
பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴ன. கதமேஹி பஞ்சஹி? விவரித்வா காயங் பி⁴க்கு²னீனங்
த³ஸ்ஸேதி, ஊருங் த³ஸ்ஸேதி, அங்க³ஜாதங் த³ஸ்ஸேதி, உபோ⁴ அங்ஸகூடே த³ஸ்ஸேதி,
ஓபா⁴ஸதி, கி³ஹீ ஸம்பயோஜேதி – இமேஹி கோ², உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னேவ கம்மங்
காதப்³ப³ங். அவந்தி³யோ ஸோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴ன.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னேவ கம்மங் காதப்³ப³ங், அவந்தி³யோ ஸோ பி⁴க்கு²
பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴ன. கதமேஹி பஞ்சஹி? பி⁴க்கு²னீனங் அலாபா⁴ய பரிஸக்கதி,
பி⁴க்கு²னீனங் அனத்தா²ய பரிஸக்கதி, பி⁴க்கு²னீனங் அவாஸாய பரிஸக்கதி,
பி⁴க்கு²னியோ அக்கோஸதி பரிபா⁴ஸதி, பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²னீஹி பே⁴தே³தி – இமேஹி
கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னேவ
கம்மங் காதப்³ப³ங், அவந்தி³யோ ஸோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴ன.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னேவ கம்மங் காதப்³ப³ங், அவந்தி³யோ ஸோ
பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴ன. கதமேஹி பஞ்சஹி? பி⁴க்கு²னீனங் அலாபா⁴ய
பரிஸக்கதி, பி⁴க்கு²னீனங் அனத்தா²ய பரிஸக்கதி, பி⁴க்கு²னீனங் அவாஸாய
பரிஸக்கதி, பி⁴க்கு²னியோ அக்கோஸதி பரிபா⁴ஸதி, பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²னீஹி
ஸம்பயோஜேதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ
பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னேவ கம்மங் காதப்³ப³ங், அவந்தி³யோ ஸோ பி⁴க்கு²
பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴னா’’தி.


451.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தாய பி⁴க்கு²னியா கம்மங்
காதப்³ப³’’ந்தி? பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தாய பி⁴க்கு²னியா கம்மங்
காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? விவரித்வா காயங் பி⁴க்கூ²னங் த³ஸ்ஸேதி, ஊருங்
த³ஸ்ஸேதி, அங்க³ஜாதங் த³ஸ்ஸேதி, உபோ⁴ அங்ஸகூடே த³ஸ்ஸேதி, ஓபா⁴ஸதி, கி³ஹீ
ஸம்பயோஜேதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தாய பி⁴க்கு²னியா
கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி , உபாலி,
பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தாய பி⁴க்கு²னியா கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி?
பி⁴க்கூ²னங் அலாபா⁴ய பரிஸக்கதி, பி⁴க்கூ²னங் அனத்தா²ய பரிஸக்கதி,
பி⁴க்கூ²னங் அவாஸாய பரிஸக்கதி, பி⁴க்கூ² அக்கோஸதி பரிபா⁴ஸதி, பி⁴க்கு²னியோ
பி⁴க்கூ²ஹி பே⁴தே³தி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தாய
பி⁴க்கு²னியா கம்மங் காதப்³ப³ங்.


‘‘அபரேஹிபி, உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தாய
பி⁴க்கு²னியா கம்மங் காதப்³ப³ங். கதமேஹி பஞ்சஹி? பி⁴க்கூ²னங் அலாபா⁴ய
பரிஸக்கதி, பி⁴க்கூ²னங் அனத்தா²ய பரிஸக்கதி, பி⁴க்கூ²னங் அவாஸாய பரிஸக்கதி, பி⁴க்கூ² அக்கோஸதி பரிபா⁴ஸதி, பி⁴க்கு²னியோ பி⁴க்கூ²ஹி ஸம்பயோஜேதி – இமேஹி கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தாய பி⁴க்கு²னியா கம்மங் காதப்³ப³’’ந்தி.


452.
‘‘கதிஹி நு கோ², ப⁴ந்தே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா பி⁴க்கு²னீனங்
ஓவாதோ³ ந ட²பேதப்³போ³’’தி? ‘‘பஞ்சஹுபாலி, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா
பி⁴க்கு²னீனங் ஓவாதோ³ ந ட²பேதப்³போ³. கதமேஹி பஞ்சஹி? அலஜ்ஜீ ச ஹோதி, பா³லோ
ச, அபகதத்தோ ச, சாவனாதி⁴ப்பாயோ வத்தா ஹோதி, நோ வுட்டா²னாதி⁴ப்பாயோ – இமேஹி
கோ², உபாலி, பஞ்சஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தேன பி⁴க்கு²னா பி⁴க்கு²னீனங் ஓவாதோ³ ந
ட²பேதப்³போ³.