PÄįø·i
Uddesa
I. KÄyÄnupassanÄ
A. ÄnÄpÄna Pabba
B. IriyÄpatha Pabba
C. SampajÄna Pabba
D. Paį¹ikÅ«lamanasikÄra Pabba
E. DhÄtumanasikÄra Pabba
F. Navasivathika Pabba
II. VedanÄnupassanÄ
|
English
Introduction
I. Observation of KÄya
A. Section on ÄnÄpÄna
B. Section on postures
C. Section on sampajaƱƱa
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of VedanÄ
|
Uddesa
Evaį¹ me sutaį¹:
|
Introduction
Thus have I heard:
|
|
Ekaį¹ samayaį¹ bhagavÄ kurÅ«su viharati kammÄsadhammaį¹ nÄma kurÅ«naį¹ nigamo. Tatra kho bhagavÄ bhikkhÅ« Ämantesi:
|
On one occasion, the BhagavÄ was staying among the Kurus at KammÄsadhamma, a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
|
|
ā Bhikkhavo ti.
ā Bhaddante ti te bhikkhÅ« bhagavato paccassosuį¹. BhagavÄ etad-avoca:
|
ā Bhikkhus.
ā Bhaddante answered the bhikkhus. The BhagavÄ said:
|
|
ā
EkÄyano ayaį¹, bhikkhave, maggo sattÄnaį¹ visuddhiyÄ, soka-paridevÄnaį¹ samatikkamÄya, dukkha-domanassÄnaį¹ atthaį¹
gamÄya, ƱÄyassa adhigamÄya, nibbÄnassa sacchikiriyÄya, yadidaį¹ cattÄro satipaį¹į¹hÄnÄ.
|
ā
This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification
of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance
of dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of NibbÄna, that is to say the four satipaį¹į¹hÄnas.
|
|
Katame cattÄro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaį¹. VedanÄsu vedanÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaį¹. Citte cittÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaį¹. Dhammesu dhammÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaį¹.
|
Which four? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world. He dwells observing vedanÄ in vedanÄ, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world. He dwells observing citta in citta, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world. He dwells observing dhammaĀ·s in dhammaĀ·s, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world.
|
I. KÄyÄnupassanÄ
A. ÄnÄpÄna Pabba
KathaĀ·Ć±Ā·ca, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu araƱƱa-gato vÄ rukkha-mÅ«la-gato vÄ suƱƱ‘ÄgÄra-gato vÄ nisÄ«dati pallaį¹
kaį¹ ÄbhujitvÄ ujuį¹ kÄyaį¹ paį¹idhÄya parimukhaį¹ satiį¹ upaį¹į¹hapetvÄ. So sato‘va assasati, sato‘va passasati. DÄ«ghaį¹ vÄ assasanto ‘dÄ«ghaį¹ assasÄmÄ«‘ ti pajÄnÄti; dÄ«ghaį¹ vÄ passasanto ‘dÄ«ghaį¹ passasÄmÄ«‘ ti pajÄnÄti; rassaį¹ vÄ assasanto ‘rassaį¹ assasÄmÄ«‘ ti pajÄnÄti; rassaį¹ vÄ passasanto ‘rassaį¹ passasÄmÄ«‘ ti pajÄnÄti;
‘sabba-kÄya-paį¹isaį¹vedÄ« assasissÄmÄ«‘ ti sikkhati; ‘sabba-kÄya-paį¹isaį¹vedÄ« passasissÄmÄ«‘ ti sikkhati; ‘passambhayaį¹ kÄya-saį¹
khÄraį¹ assasissÄmÄ«‘ ti sikkhati; ‘passambhayaį¹ kÄya-saį¹
khÄraį¹ passasissÄmÄ«‘ ti sikkhati.
|
I. KÄyÄnupassanÄ
A. Section on ÄnÄpÄna
And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kÄya in kÄya? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the root of a tree
or having gone to an empty room, sits down folding the legs crosswise,
setting kÄya upright, and setting sati parimukhaį¹. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he
trains himself: ‘feeling the whole kÄya, I will breathe in’; he trains
himself: ‘feeling the whole kÄya, I will breathe out’; he trains
himself: ‘calming down the kÄya-saį¹
khÄras, I will breathe in’; he trains
himself: ‘calming down the kÄya-saį¹
khÄras, I will breathe out’.
|
|
SeyyathÄpi, bhikkhave, dakkho bhamakÄro vÄ bhamakÄrĀ·antevÄsÄ« vÄ dÄ«ghaį¹ vÄ aƱchanto ‘dÄ«ghaį¹ aƱchÄmÄ«‘ ti pajÄnÄti; rassaį¹ vÄ aƱchanto ‘rassaį¹ aƱchÄmÄ«‘ ti pajÄnÄti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dÄ«ghaį¹ vÄ assasanto ‘dÄ«ghaį¹ assasÄmÄ«‘ ti pajÄnÄti; dÄ«ghaį¹ vÄ passasanto ‘dÄ«ghaį¹ passasÄmÄ«‘ ti pajÄnÄti; rassaį¹ vÄ assasanto ‘rassaį¹ assasÄmÄ«‘ ti pajÄnÄti; rassaį¹ vÄ passasanto ‘rassaį¹ passasÄmÄ«‘ ti pajÄnÄti;
‘sabba-kÄya-paį¹isaį¹vedÄ« assasissÄmÄ«‘ ti sikkhati; ‘sabba-kÄya-paį¹isaį¹vedÄ« passasissÄmÄ«‘ ti sikkhati; ‘passambhayaį¹ kÄya-saį¹
khÄraį¹ assasissÄmÄ«‘ ti sikkhati; ‘passambhayaį¹ kÄya-saį¹
khÄraį¹ passasissÄmÄ«‘ ti sikkhati.
|
Just as, bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a
long turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn,
he understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’;
breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing
in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short
he understands: ‘I am breathing out short’; he
trains himself: ‘feeling the whole kÄya, I will breathe in’; he trains
himself: ‘feeling the whole kÄya, I will breathe out’; he trains
himself: ‘calming down the kÄya-saį¹
khÄras, I will breathe in’; he trains
himself: ‘calming down the kÄya-saį¹
khÄras, I will breathe out’.
|
|
Iti ajjhattaį¹ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati; āatthi kÄyoā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya,{1} aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati.
|
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
|
B. IriyÄpatha Pabba
Puna caĀ·paraį¹, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vÄ āgacchÄmÄ«ā ti pajÄnÄti, į¹hito vÄ āį¹hitomhÄ«ā ti pajÄnÄti, nisinno vÄ ānisinnomhÄ«ā ti pajÄnÄti, sayÄno vÄ āsayÄnomhÄ«ā ti pajÄnÄti. YathÄ yathÄ vÄ panĀ·assa kÄyo paį¹ihito hoti, tathÄ tathÄ naį¹ pajÄnÄti.
|
B. Section on postures
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am
walking’, or while standing he understands: ‘I am standing’, or while
sitting he understands: ‘I am sitting’, or while lying down he
understands: ‘I am lying down’. Or else, in whichever position his kÄya is disposed, he understands it accordingly.
|
|
Iti ajjhattaį¹ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati; āatthi kÄyoā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya,{1} aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati.
|
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
|
C. SampajÄna Pabba
Puna caĀ·paraį¹, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paį¹ikkante sampajÄnakÄrÄ« hoti, Älokite vilokite sampajÄnakÄrÄ« hoti, samiƱjite pasÄrite sampajÄnakÄrÄ« hoti, saį¹
ghÄį¹i-patta-cÄ«vara-dhÄraį¹e sampajÄnakÄrÄ« hoti, asite pÄ«te khÄyite sÄyite sampajÄnakÄrÄ« hoti, uccÄra-passÄva-kamme sampajÄnakÄrÄ« hoti, gate į¹hite nisinne sutte jÄgarite bhÄsite tuį¹hÄ«bhÄve sampajÄnakÄrÄ« hoti.
|
C. Section on sampajaƱƱa
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while departing,
acts with sampajaƱƱa, while looking ahead and while looking around, he
acts with sampajaƱƱa, while bending and while stretching, he acts with
sampajaƱƱa, while wearing the robes and the upper robe and while
carrying the bowl, he acts with sampajaƱƱa, while eating, while
drinking, while chewing, while tasting, he acts with sampajaƱƱa, while
attending to the business of defecating and urinating, he acts with
sampajaƱƱa, while walking, while standing, while sitting, while
sleeping, while being awake, while talking and while being silent, he
acts with sampajaƱƱa.
|
|
Iti ajjhattaį¹ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati; āatthi kÄyoā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya,{1} aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati.
|
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
|
D. Paį¹ikÅ«lamanasikÄra Pabba
Puna caĀ·paraį¹, bhikkhave, bhikkhu imamĀ·eva kÄyaį¹, uddhaį¹ pÄdatalÄ adho kesaĀ·matthakÄ, tacaĀ·pariyantaį¹ pÅ«raį¹ nÄnappakÄrassa asucino paccavekkhati: āAtthi imasmiį¹ kÄye kesÄ lomÄ nakhÄ dantÄ taco maį¹saį¹ nhÄru aį¹į¹hi aį¹į¹himiƱjaį¹ vakkaį¹ hadayaį¹ yakanaį¹ kilomakaį¹ pihakaį¹ papphÄsaį¹ antaį¹ antaguį¹aį¹ udariyaį¹ karÄ«saį¹ pittaį¹ semhaį¹ pubbo lohitaį¹ sedo medo assu vasÄ kheįø·o siį¹
ghÄį¹ikÄ lasikÄ muttaį¹ā ti.
|
D. Section on Repulsiveness
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the
soles of the feet up and from the hair on the head down, which is
delimited by its skin and full of various kinds of impurities: “In this kÄya,
there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin,
flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura,
spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces,
bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal
mucus, synovial fluid and urine.”
|
|
SeyyathÄpi, bhikkhave, ubhatomukhÄ putoįø·i pÅ«rÄ nÄnÄvihitassa dhaƱƱassa, seyyathidaį¹ sÄlÄ«naį¹ vÄ«hÄ«naį¹ muggÄnaį¹ mÄsÄnaį¹ tilÄnaį¹ taį¹įøulÄnaį¹.
Tamenaį¹ cakkhumÄ puriso muƱcitvÄ paccavekkheyya: āIme sÄlÄ« ime vÄ«hÄ«, ime muggÄ, ime mÄsÄ, ime tilÄ, ime taį¹įøulÄā ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imamĀ·eva kÄyaį¹, uddhaį¹ pÄdatalÄ adho kesaĀ·matthakÄ, tacaĀ·pariyantaį¹ pÅ«raį¹ nÄnappakÄrassa asucino paccavekkhati: āAtthi imasmiį¹ kÄye kesÄ lomÄ nakhÄ dantÄ taco maį¹saį¹ nhÄru aį¹į¹hi aį¹į¹himiƱjaį¹ vakkaį¹ hadayaį¹ yakanaį¹ kilomakaį¹ pihakaį¹ papphÄsaį¹ antaį¹ antaguį¹aį¹ udariyaį¹ karÄ«saį¹ pittaį¹ semhaį¹ pubbo lohitaį¹ sedo medo assu vasÄ kheįø·o siį¹
ghÄį¹ikÄ lasikÄ muttaį¹ā ti.
|
Just as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled
with various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans,
cow-peas, sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down, which is delimited by its skin and full of
various kinds of impurities: “In this kÄya,
there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin,
flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura,
spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces,
bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal
mucus, synovial fluid and urine.”
|
|
Iti ajjhattaį¹ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati; āatthi kÄyoā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya,{1} aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati.
|
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
|
E. DhÄtumanasikÄra Pabba
Puna caĀ·paraį¹, bhikkhave, bhikkhu imamĀ·eva kÄyaį¹ yathÄĀ·į¹hitaį¹ yathÄĀ·paį¹ihitaį¹ dhÄtuso paccavekkhati: āAtthi imasmiį¹ kÄye pathavÄ«Ā·dhÄtu ÄpoĀ·dhÄtÅ« tejoĀ·dhÄtÅ« vÄyoĀ·dhÄtÅ«ā ti.
|
E. Section on the Elements
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kÄya, however it is placed, however it is disposed: “In this kÄya, there is the earth element, the water element, the fire element and the air element.”
|
|
SeyyathÄpi, bhikkhave, dakkho goghÄtako vÄ goghÄtakĀ·antevÄsÄ« vÄ gÄviį¹ vadhitvÄ catuĀ·mahÄĀ·pathe bilaso vibhajitvÄ nisinno assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imamĀ·eva kÄyaį¹ yathÄĀ·į¹hitaį¹ yathÄĀ·paį¹ihitaį¹ dhÄtuso paccavekkhati: āAtthi imasmiį¹ kÄye pathavÄ«Ā·dhÄtu ÄpoĀ·dhÄtÅ« tejoĀ·dhÄtÅ« vÄyoĀ·dhÄtÅ«ā ti.
|
Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having
killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kÄya, however it is placed, however it is disposed: “In this kÄya, there is the earth element, the water element, the fire element and the air element.”
|
|
Iti ajjhattaį¹ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati; āatthi kÄyoā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya,{1} aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati.
|
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
|
| F. Navasivathika Pabba
(1)
Puna caĀ·paraį¹, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raį¹ sivathikÄya chaįøįøitaį¹ ekÄhaĀ·mataį¹ vÄ dvÄ«haĀ·mataį¹ vÄ tÄ«haĀ·mataį¹ vÄ uddhumÄtakaį¹ vinÄ«lakaį¹ vipubbakaĀ·jÄtaį¹, so imamĀ·eva kÄyaį¹ upasaį¹harati: āayaį¹ pi kho kÄyo evaį¹Ā·dhammo evaį¹Ā·bhÄvÄ« evaį¹Ā·anĀ·atÄ«toā ti.
|
F. Section on the nine charnel grounds
(1)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, one day dead, or two days dead or three
days dead, swollen, bluish and festering, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
|
|
Iti ajjhattaį¹ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati; āatthi kÄyoā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya,{1} aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati.
|
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
|
(2)
Puna caĀ·paraį¹, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raį¹ sivathikÄya chaįøįøitaį¹ kÄkehi vÄ khajjamÄnaį¹ kulalehi vÄ khajjamÄnaį¹ gijjhehi vÄ khajjamÄnaį¹ kaį¹
kehi vÄ khajjamÄnaį¹ sunakhehi vÄ khajjamÄnaį¹ byagghehi vÄ khajjamÄnaį¹ dÄ«pÄ«hi vÄ khajjamÄnaį¹ siį¹
gÄlehi vÄ khajjamÄnaį¹ vividhehi vÄ pÄį¹akaĀ·jÄtehi khajjamÄnaį¹, so imamĀ·eva kÄyaį¹ upasaį¹harati: āayaį¹ pi kho kÄyo evaį¹Ā·dhammo evaį¹Ā·bhÄvÄ« evaį¹Ā·anĀ·atÄ«toā ti.
|
(2)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by
hawks, being eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by
dogs, being eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by
various kinds of beings, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
|
|
Iti ajjhattaį¹ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati; āatthi kÄyoā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya,{1} aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati.
|
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
|
(3)
Puna caĀ·paraį¹, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raį¹ sivathikÄya chaįøįøitaį¹ aį¹į¹hikaĀ·saį¹
khalikaį¹ saĀ·maį¹saĀ·lohitaį¹ nhÄruĀ·sambandhaį¹, so imamĀ·eva kÄyaį¹ upasaį¹harati: āayaį¹ pi kho kÄyo evaį¹Ā·dhammo evaį¹Ā·bhÄvÄ« evaį¹Ā·anĀ·atÄ«toā ti.
|
(3)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held
together by tendons, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
|
|
Iti ajjhattaį¹ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati; āatthi kÄyoā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya,{1} aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati.
|
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
|
(4)
Puna caĀ·paraį¹, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raį¹ sivathikÄya chaįøįøitaį¹ aį¹į¹hikaĀ·saį¹
khalikaį¹ niĀ·maį¹saĀ·lohitaĀ·makkhitaį¹ nhÄruĀ·sambandhaį¹, so imamĀ·eva kÄyaį¹ upasaį¹harati: āayaį¹ pi kho kÄyo evaį¹Ā·dhammo evaį¹Ā·bhÄvÄ« evaį¹Ā·anĀ·atÄ«toā ti.
|
(4)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, a squeleton without flesh and smeared
with blood, held together by tendons, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
|
|
Iti ajjhattaį¹ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati; āatthi kÄyoā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya,{1} aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati.
|
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
|
(5)
Puna caĀ·paraį¹, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raį¹ sivathikÄya chaįøįøitaį¹ aį¹į¹hikaĀ·saį¹
khalikaį¹ apagataĀ·maį¹saĀ·lohitaį¹ nhÄruĀ·sambandhaį¹, so imamĀ·eva kÄyaį¹ upasaį¹harati: āayaį¹ pi kho kÄyo evaį¹Ā·dhammo evaį¹Ā·bhÄvÄ« evaį¹Ā·anĀ·atÄ«toā ti.
|
(5)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held
together by tendons, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
|
|
Iti ajjhattaį¹ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati; āatthi kÄyoā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya,{1} aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati.
|
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
|
(6)
Puna caĀ·paraį¹, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raį¹ sivathikÄya chaįøįøitaį¹ aį¹į¹hikÄni apagataĀ·sambandhÄni disÄ vidisÄ vikkhittÄni, aƱƱena hatthĀ·aį¹į¹hikaį¹ aƱƱena pÄdĀ·aį¹į¹hikaį¹ aƱƱena gopphakĀ·aį¹į¹hikaį¹ aƱƱena jaį¹
ghĀ·aį¹į¹hikaį¹ aƱƱena Å«ruĀ·į¹į¹hikaį¹ aƱƱena kaį¹iĀ·į¹į¹hikaį¹ aƱƱena phÄsukĀ·aį¹į¹hikaį¹ aƱƱena piį¹į¹hĀ·iį¹į¹hikaį¹ aƱƱena khandhĀ·aį¹į¹hikaį¹ aƱƱena gÄ«vĀ·aį¹į¹hikaį¹ aƱƱena hanukĀ·aį¹į¹hikaį¹ aƱƱena dantĀ·aį¹į¹hikaį¹ aƱƱena sÄ«sakaį¹Ähaį¹, so imamĀ·eva kÄyaį¹ upasaį¹harati: āayaį¹ pi kho kÄyo evaį¹Ā·dhammo evaį¹Ā·bhÄvÄ« evaį¹Ā·anĀ·atÄ«toā ti.
|
(6)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, disconnected bones scattered here and
there, here a hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a
shin bone, here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back
bone, here a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a
tooth bone, or there the skull, he considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
|
|
Iti ajjhattaį¹ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati; āatthi kÄyoā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya,{1} aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati.
|
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
|
(7)
Puna caĀ·paraį¹, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raį¹ sivathikÄya chaįøįøitaį¹ aį¹į¹hikÄni setÄni saį¹
khaĀ·vaį¹į¹aĀ·paį¹ibhÄgÄni, so imamĀ·eva kÄyaį¹ upasaį¹harati: āayaį¹ pi kho kÄyo evaį¹Ā·dhammo evaį¹Ā·bhÄvÄ« evaį¹Ā·anĀ·atÄ«toā ti.
|
(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, the bones whitened like a seashell, he
considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
|
|
Iti ajjhattaį¹ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati; āatthi kÄyoā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya,{1} aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati.
|
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
|
(8)
Puna caĀ·paraį¹, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raį¹ sivathikÄya chaįøįøitaį¹ aį¹į¹hikÄni puƱjaĀ·kitÄni terovassikÄni, so imamĀ·eva kÄyaį¹ upasaį¹harati: āayaį¹ pi kho kÄyo evaį¹Ā·dhammo evaį¹Ā·bhÄvÄ« evaį¹Ā·anĀ·atÄ«toā ti.
|
(8)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year old, he
considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
|
|
Iti ajjhattaį¹ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati; āatthi kÄyoā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya,{1} aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati.
|
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
|
(9)
Puna caĀ·paraį¹, bhikkhave, bhikkhu seyyathÄpi passeyya sarÄ«raį¹ sivathikÄya chaįøįøitaį¹ aį¹į¹hikÄni pÅ«tÄ«ni cuį¹į¹akaĀ·jÄtÄni, so imamĀ·eva kÄyaį¹ upasaį¹harati: āayaį¹ pi kho kÄyo evaį¹Ā·dhammo evaį¹Ā·bhÄvÄ« evaį¹Ā·anĀ·atÄ«toā ti.
|
(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to powder, he
considers this very kÄya: “This kÄya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
|
|
Iti ajjhattaį¹ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ kÄyasmiį¹ viharati; āatthi kÄyoā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya,{1} aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati.
|
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] “this is kÄya!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
|
II. VedanÄnupassanÄ
Kathaį¹ ca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanÄsu vedanÄnupassÄ« viharati?
|
II. Observation of VedanÄ
And how now, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing vedanÄ in vedanÄ?
|
|
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaį¹ vÄ vedanaį¹ vedayamÄno āsukhaį¹ vedanaį¹ vedayÄmÄ«ā ti pajÄnÄti; dukkhaį¹ vÄ vedanaį¹ vedayamÄno ādukkhaį¹ vedanaį¹ vedayÄmÄ«ā ti pajÄnÄti; aĀ·dukkham-aĀ·sukhaį¹ vÄ vedanaį¹ vedayamÄno āaĀ·dukkham-aĀ·sukhaį¹ vedanaį¹ vedayÄmÄ«ā ti pajÄnÄti. SÄmisaį¹ vÄ sukhaį¹ vedanaį¹ vedayamÄno āsÄmisaį¹ sukhaį¹ vedanaį¹ vedayÄmÄ«ā ti pajÄnÄti; nirÄmisaį¹ vÄ sukhaį¹ vedanaį¹ vedayamÄno ānirÄmisaį¹ sukhaį¹ vedanaį¹ vedayÄmÄ«ā ti pajÄnÄti. SÄmisaį¹ vÄ dukkhaį¹ vedanaį¹ vedayamÄno āsÄmisaį¹ dukkhaį¹ vedanaį¹ vedayÄmÄ«ā ti pajÄnÄti; nirÄmisaį¹ vÄ dukkhaį¹ vedanaį¹ vedayamÄno ānirÄmisaį¹ dukkhaį¹ vedanaį¹ vedayÄmÄ«ā ti pajÄnÄti. SÄmisaį¹ vÄ aĀ·dukkham-aĀ·sukhaį¹ vedanaį¹ vedayamÄno āsÄmisaį¹ aĀ·dukkham-aĀ·sukhaį¹ vedanaį¹ vedayÄmÄ«ā ti pajÄnÄti; nirÄmisaį¹ vÄ aĀ·dukkham-aĀ·sukhaį¹ vedanaį¹ vedayamÄno ānirÄmisaį¹ aĀ·dukkham-aĀ·sukhaį¹ vedanaį¹ vedayÄmÄ«ā ti pajÄnÄti.
|
Here, bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanÄ, undersands: “I am experiencing a sukha vedanÄ“; experiencing a dukkha vedanÄ, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanÄ“; experiencing an adukkham-asukhÄ vedanÄ, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄ“; experiencing a sukha vedanÄ sÄmisa, undersands: “I am experiencing a sukha vedanÄ sÄmisa“; experiencing a sukha vedanÄ nirÄmisa, undersands: “I am experiencing a sukha vedanÄ nirÄmisa“; experiencing a dukkha vedanÄ sÄmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanÄ sÄmisa“; experiencing a dukkha vedanÄ nirÄmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanÄ nirÄmisa“; experiencing an adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisa, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisa“; experiencing an adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa“.
|
|
Iti ajjhattaį¹ vÄ vedanÄsu vedanÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ vedanÄsu vedanÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ vedanÄsu vedanÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ vedanÄsu viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ vedanÄsu viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ vedanÄsu viharati; āatthi vedanÄā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya,{1} aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanÄsu vedanÄnupassÄ« viharati.
|
Thus he dwells observing vedanÄ in vedanÄ internally, or he dwells observing vedanÄ in vedanÄ externally, or he dwells observing vedanÄ in vedanÄ internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in vedanÄ, or he dwells observing the passing away of phenomena in vedanÄ, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in vedanÄ; or else, [realizing:] “this is vedanÄ!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanÄ in vedanÄ.
|
