271112 TUESDAY LESSON 763 வினயபிடகே-Part-31 தமிழில் திரபிடக மூன்று தொகுப்புகள்TIPITAKA
from FREE ONLINE eNālāndā Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org
How to be a Real Buddhist through Observance?
An ancient Constitution Debate House, New Delhi is neglected……… The Officers’ wine Club is there
Please Visit:
http://in-mg61.mail.yahoo.com/neo/launch
FOR
How to be a Real Buddhist through Observance?
Il Poya day is the full-moon of November. This sacred day celebrates:
1: The Buddha Gotama’s declaration of the next Buddha Metteyya.
2: The sending out in the world of the first 60 missionary Arahats.
3: The passing away of the general of the Dhamma: Sariputta.
4: The Buddha’s 1st explanation of Anapanasati Breathing Meditation.
I have heard that on one occasion the Blessed One was staying at Savatthi in the Eastern Monastery, the palace of Migara’s mother, together with many well-known elder disciples — with Ven. Sariputta, Ven. Maha Moggallana, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha Kaccana, Ven. Maha Kotthita, Ven. Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven. Revata, Ven. Ananda,
and other well-known elder disciples. On that occasion the elder monks
were teaching & instructing. Some elder monks were teaching &
instructing ten monks, some were teaching & instructing twenty
monks, some were teaching & instructing thirty monks, some were
teaching & instructing forty monks. The new monks, being taught
& instructed by the elder monks, were discerning grand, successive
distinctions.
Now on that occasion — the Uposatha day of the fifteenth, the
full-moon night of the Pavarana ceremony — the Blessed One was seated in
the open air surrounded by the community of monks. Surveying the silent
community of monks, he addressed them:
“Monks, I am content with this practice. I am content at heart with
this practice. So arouse even more intense persistence for the attaining
of the as-yet-unattained, the reaching of the as-yet-unreached, the
realization of the as-yet-unrealized. I will remain right here at
Savatthi [for another month] through the ‘White Water-lily’ Month, the
fourth month of the rains.”
The monks in the countryside heard, “The Blessed One, they say, will
remain right there at Savatthi through the White Water-lily Month, the
fourth month of the rains.” So they left for Savatthi to see the Blessed
One.
Then the elder monks taught & instructed the new monks even more
intensely. Some elder monks were teaching & instructing ten monks,
some were teaching & instructing twenty monks, some were teaching
& instructing thirty monks, some were teaching & instructing
forty monks. The new monks, being taught & instructed by the elder
monks, were discerning grand, successive distinctions.
Now on that occasion — the Uposatha day of the fifteenth, the
full-moon night of the White Water-lily Month, the fourth month of the
rains — the Blessed One was seated in the open air surrounded by the
community of monks. Surveying the silent community of monks, he
addressed them:
“Monks, this assembly is free from
idle chatter, devoid of idle chatter, and is established on pure
heartwood: such is this community of monks, such is this assembly. The
sort of assembly that is worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy
of offerings, worthy of respect, an incomparable field of merit for the
world: such is this community of monks, such is this assembly. The sort
of assembly to which a small gift, when given, becomes great, and a
great gift greater: such is this community of monks, such is this
assembly. The sort of assembly that it is rare to see in the world: such
is this community of monks, such is this assembly — the sort of
assembly that it would be worth traveling for leagues, taking along
provisions, in order to see.
“In this community of monks there are monks who are arahants, whose
mental effluents are ended, who have reached fulfillment, done the task,
laid down the burden, attained the true goal, laid to waste the fetter
of becoming, and who are released through right gnosis: such are the
monks in this community of monks.
“In this community of monks there are monks who, with the wasting
away of the five lower fetters, are due to be reborn [in the Pure
Abodes], there to be totally unbound, destined never again to return
from that world: such are the monks in this community of monks.
“In this community of monks there are monks who, with the wasting
away of [the first] three fetters, and with the attenuation of passion,
aversion, & delusion, are once-returners, who — on returning only
once more to this world — will make an ending to stress: such are the
monks in this community of monks.
“In this community of monks there are monks who, with the wasting
away of [the first] three fetters, are stream-winners, steadfast, never
again destined for states of woe, headed for self-awakening: such are
the monks in this community of monks.
“In this community of monks there are monks who remain devoted to the
development of the four frames of reference… the four right
exertions… the four bases of power… the five faculties… the five
strengths… the seven factors for awakening… the noble eightfold
path: such are the monks in this community of monks.
“In this community of monks there are monks who remain devoted to the
development of good will… compassion… appreciation… equanimity…
[the perception of the] foulness [of the body]… the perception of
inconstancy: such are the monks in this community of monks.
“In this community of monks there are monks who remain devoted to mindfulness of in-&-out breathing.
“Mindfulness of in-&-out breathing, when developed & pursued,
is of great fruit, of great benefit. Mindfulness of in-&-out
breathing, when developed & pursued, brings the four frames of
reference to their culmination. The four frames of reference, when
developed & pursued, bring the seven factors for awakening to their
culmination. The seven factors for awakening, when developed &
pursued, bring clear knowing & release to their culmination.
Mindfulness of In-&-Out Breathing
“Now how is mindfulness of in-&-out breathing developed & pursued so as to be of great fruit, of great benefit?
“There is the case where a monk, having
gone to the wilderness, to the shade of a tree, or to an empty building,
sits down folding his legs crosswise, holding his body erect, and
setting mindfulness to the fore.[1] Always mindful, he breathes in; mindful he breathes out.
“[1] Breathing in long, he discerns, ‘I am breathing in long’; or breathing out long, he discerns, ‘I am breathing out long.’ [2]
Or breathing in short, he discerns, ‘I am breathing in short’; or
breathing out short, he discerns, ‘I am breathing out short.’ [3] He trains himself, ‘I will breathe in sensitive to the entire body.’[2] He trains himself, ‘I will breathe out sensitive to the entire body.’ [4] He trains himself, ‘I will breathe in calming bodily fabrication.’[3] He trains himself, ‘I will breathe out calming bodily fabrication.’
“[5] He trains himself, ‘I will breathe in sensitive to rapture.’ He trains himself, ‘I will breathe out sensitive to rapture.’ [6] He trains himself, ‘I will breathe in sensitive to pleasure.’ He trains himself, ‘I will breathe out sensitive to pleasure.’ [7] He trains himself, ‘I will breathe in sensitive to mental fabrication.’[4] He trains himself, ‘I will breathe out sensitive to mental fabrication.’ [8]
He trains himself, ‘I will breathe in calming mental fabrication.’ He
trains himself, ‘I will breathe out calming mental fabrication.’
“[9] He trains himself, ‘I will breathe in sensitive to the mind.’ He trains himself, ‘I will breathe out sensitive to the mind.’ [10] He trains himself, ‘I will breathe in satisfying the mind.’ He trains himself, ‘I will breathe out satisfying the mind.’ [11] He trains himself, ‘I will breathe in steadying the mind.’ He trains himself, ‘I will breathe out steadying the mind.’ [12] He trains himself, ‘I will breathe in releasing the mind.’ He trains himself, ‘I will breathe out releasing the mind.’[5]
“[13] He trains himself, ‘I will breathe in focusing on
inconstancy.’ He trains himself, ‘I will breathe out focusing on
inconstancy.’ [14] He trains himself, ‘I will breathe in focusing on dispassion [literally, fading].’ He trains himself, ‘I will breathe out focusing on dispassion.’ [15] He trains himself, ‘I will breathe in focusing on cessation.’ He trains himself, ‘I will breathe out focusing on cessation.’ [16]
He trains himself, ‘I will breathe in focusing on relinquishment.’ He
trains himself, ‘I will breathe out focusing on relinquishment.’
“This is how mindfulness of in-&-out breathing is developed & pursued so as to be of great fruit, of great benefit.
The Four Frames of Reference
“And how is mindfulness of in-&-out breathing developed &
pursued so as to bring the four frames of reference to their
culmination?
”[1] On whatever occasion a monk breathing in long discerns,
‘I am breathing in long’; or breathing out long, discerns, ‘I am
breathing out long’; or breathing in short, discerns, ‘I am breathing in
short’; or breathing out short, discerns, ‘I am breathing out short’;
trains himself, ‘I will breathe in…&… out sensitive to the
entire body’; trains himself, ‘I will breathe in…&…out calming
bodily fabrication’: On that occasion the monk remains focused on the body
in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed
& distress with reference to the world. I tell you, monks, that
this — the in-&-out breath — is classed as a body among bodies,
which is why the monk on that occasion remains focused on the body in
& of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed
& distress with reference to the world.
“[2] On whatever occasion a monk trains himself, ‘I will
breathe in…&…out sensitive to rapture’; trains himself, ‘I will
breathe in…&…out sensitive to pleasure’; trains himself, ‘I will
breathe in…&…out sensitive to mental fabrication’; trains
himself, ‘I will breathe in…&…out calming mental fabrication’:
On that occasion the monk remains focused on feelings in & of
themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed &
distress with reference to the world. I tell you, monks, that this —
careful attention to in-&-out breaths — is classed as a feeling
among feelings,[6]
which is why the monk on that occasion remains focused on feelings in
& of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed
& distress with reference to the world.
“[3] On whatever occasion a monk trains himself, ‘I will
breathe in…&…out sensitive to the mind’; trains himself, ‘I will
breathe in…&…out satisfying the mind’; trains himself, ‘I will
breathe in…&…out steadying the mind’; trains himself, ‘I will
breathe in…&…out releasing the mind’: On that occasion the monk
remains focused on the mind in & of itself — ardent, alert,
& mindful — putting aside greed & distress with reference to the
world. I don’t say that there is mindfulness of in-&-out breathing
in one of lapsed mindfulness and no alertness, which is why the monk on
that occasion remains focused on the mind in & of itself — ardent,
alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference
to the world.
“[4] On whatever occasion a monk trains himself, ‘I will
breathe in…&…out focusing on inconstancy’; trains himself, ‘I
will breathe in…&…out focusing on dispassion’; trains himself,
‘I will breathe in…&…out focusing on cessation’; trains himself,
‘I will breathe in…&…out focusing on relinquishment’: On that
occasion the monk remains focused on mental qualities in & of
themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed &
distress with reference to the world. He who sees with discernment the
abandoning of greed & distress is one who watches carefully with
equanimity, which is why the monk on that occasion remains focused on
mental qualities in & of themselves — ardent, alert, & mindful —
putting aside greed & distress with reference to the world.
“This is how mindfulness of in-&-out breathing is developed &
pursued so as to bring the four frames of reference to their
culmination.
The Seven Factors for Awakening
“And how are the four frames of reference developed & pursued so
as to bring the seven factors for awakening to their culmination?
“[1] On whatever occasion the monk remains focused on the body
in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed
& distress with reference to the world, on that occasion his
mindfulness is steady & without lapse. When his mindfulness is
steady & without lapse, then mindfulness as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.
“[2] Remaining mindful in this way, he examines, analyzes,
& comes to a comprehension of that quality with discernment. When he
remains mindful in this way, examining, analyzing, & coming to a
comprehension of that quality with discernment, then analysis of qualities as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.
“[3] In one who examines, analyzes, & comes to a
comprehension of that quality with discernment, persistence is aroused
unflaggingly. When persistence is aroused unflaggingly in one who
examines, analyzes, & comes to a comprehension of that quality with
discernment, then persistence as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.
“[4] In one whose persistence is aroused, a rapture
not-of-the-flesh arises. When a rapture not-of-the-flesh arises in one
whose persistence is aroused, then rapture as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.
“[5] For one enraptured at heart, the body grows calm and the
mind grows calm. When the body & mind of a monk enraptured at heart
grow calm, then serenity as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.
“[6] For one who is at ease — his body calmed — the mind
becomes concentrated. When the mind of one who is at ease — his body
calmed — becomes concentrated, then concentration as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.
“[7] He carefully watches the mind thus concentrated with
equanimity. When he carefully watches the mind thus concentrated with
equanimity, equanimity as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.
(Similarly with the other three frames of reference: feelings, mind, & mental qualities.)
“This is how the four frames of reference are developed & pursued
so as to bring the seven factors for awakening to their culmination.
Clear Knowing & Release
“And how are the seven factors for awakening developed & pursued
so as to bring clear knowing & release to their culmination? There
is the case where a monk develops mindfulness as a factor for
awakening dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on
cessation, resulting in relinquishment. He develops analysis of qualities as a factor for awakening… persistence as a factor for awakening… rapture as a factor for awakening… serenity as a factor for awakening… concentration as a factor for awakening… equanimity as a factor for awakening dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, resulting in relinquishment.
“This is how the seven factors for awakening are developed &
pursued so as to bring clear knowing & release to their
culmination.”
That is what the Blessed One said. Gratified, the monks delighted in the Blessed One’s words.
Notes
- 1.
- To the fore (parimukham): The Abhidhamma takes an etymological approach to this term, defining it as around (pari-) the mouth (mukham).
In the Vinaya, however, it is used in a context (Cv.V.27.4) where it
undoubtedly means the front of the chest. There is also the possibility
that the term could be used idiomatically as “to the front,” which is
how I have translated it here. - 2.
- The commentaries insist that “body” here means the breath, but this
is unlikely in this context, for the next step — without further
explanation — refers to the breath as “bodily fabrication.” If the
Buddha were using two different terms to refer to the breath in such
close proximity, he would have been careful to signal that he was
redefining his terms (as he does below, when explaining that the first
four steps in breath meditation correspond to the practice of focusing
on the body in and of itself as a frame of reference). The step of
breathing in and out sensitive to the entire body relates to the many
similes in the suttas depicting jhana as a state of whole-body awareness
(see MN 119). - 3.
- “In-&-out breaths are bodily; these are things tied up with the
body. That’s why in-&-out breaths are bodily fabrications.” — MN 44. - 4.
- “Perceptions & feelings are mental; these are things tied up
with the mind. That’s why perceptions & feelings are mental
fabrications.” — MN 44. - 5.
- AN 9.34
shows how the mind, step by step, is temporarily released from
burdensome mental states of greater and greater refinement as it
advances through the stages of jhana. - 6.
- As this shows, a meditator focusing on feelings in themselves as a
frame of reference should not abandon the breath as the basis for
his/her concentration.
More on the Significance of Il Poya Day:
http://What-Buddha-Said.net/drops/III/The_Importance_of_Il_Poya.htm
Note the flower in his hand.
The next Buddha Metteyya: The Friendly One!
More on this last perfectly self-enlightened one in this universe: Metteyya!
The Coming Buddha: Ariya Metteyya. Sayagyi U Chit Tin: BPS Wheel 381/383
http://What-Buddha-Said.net/library/Metteyya/arimet00.htm
http://what-buddha-said.net/library/Wheels/wh381.pdf
He says: You can come as you like, but you pay as you go!
On how to meet Buddha Metteyya in the future:
http://What-Buddha-Said.net/drops/IV/How-2-Meet_Buddha_Metteyya.htm
On such Full-Moon Uposatha Poya Observance days:
Any Lay Buddhist simply joins the Three Refuges and undertakes the
Five Precepts like this: Newly bathed, shaved, white-clothed, with clean
bare feet, one kneels at a shrine with a Buddha-statue, and bows first
three times, so that feet, hands, elbows, knees & head touch the floor.
Then, with joined palms at the heart, one recites these memorized lines
in a loud, calm and steady voice:
As long as this life lasts:
I hereby take refuge in the Buddha.
I hereby take refuge in the Dhamma.
I hereby take refuge in the Sangha.
I hereby seek shelter in the Buddha for the 2nd time.
I hereby seek shelter in the Dhamma for the 2nd time.
I hereby seek shelter in the Sangha for the 2nd time.
I hereby request protection from the Buddha for the 3rd time.
I hereby request protection from the Dhamma for the 3rd time.
I hereby request protection from the Sangha for the 3rd time.
I will hereby respect these Three Jewels the rest of my life!
I accept to respect and undertake these 5 training rules:
I hereby accept the training rule of avoiding all Killing.
I hereby accept the training rule of avoiding all Stealing.
I hereby accept the training rule of avoiding all Sexual Abuse.
I hereby accept the training rule of avoiding all Dishonesty.
I hereby accept the training rule of avoiding all Alcohol & Drugs.
As long as this life lasts, I am thus protected by these 5 precepts…
Then, one keeps and protects these sacred vows better than one’s own
eyes and children!, since they protect you & all other beings much better
than any army! They are the highest offer one can give in & to this world!
So is the start towards Nibbāna: the Deathless Element! This is the Noble
Way to Peace, to Freedom, to Ease, to Happiness, initiated by Morality,
developed further by Dhamma-Study & fulfilled by training of Meditation…
Today indeed is Pooya or Uposatha or observance day, where any lay
Buddhist normally keeps even the Eight Precepts from sunrise until the
next dawn… If any wish an official recognition by the Bhikkhu-Sangha,
they may simply forward the lines starting with “I hereby …” signed with
name, date, town & country to me or join here. A public list of this new
quite rapidly growing global Saddhamma-Sangha is set up here!
The True Noble Community of Buddha’s Disciples: Saddhamma Sangha:
http://What-Buddha-Said.net/sangha/Saddhamma_Sangha.htm
Can quite advantageously be Joined Here:
http://What-Buddha-Said.net/sangha/Sangha_Entry.htm
May your journey hereby be light, swift and sweet. Never give up !!
Bhikkhu Samahita: what.buddha.said@gmail.com
For Details on The Origin of Uposatha Observance Days:
http://www.accesstoinsight.org/ptf/uposatha.html
Il Poya: The coming Buddha Metteyya!
Have a nice & noble day!
Friendship is the Greatest!
Bhikkhu Samāhita _/\_ ]
http://What-Buddha-Said.net
–
Home: http://groups.google.com/group/Buddha-Direct
Related Site: http://What-Buddha-Said.net
Message emails to: Buddha-Direct@googlegroups.com
Edit your membership to unsubscribed, normal email,
summary, digest or no email here:
http://groups.google.com/group/Buddha-Direct/subscribe
May all beings become thus Happy!
Friendship is the GREATEST!
Have a Nice Noble Day!
Bhikkhu Samahita
நமோ தஸ்ஸ பகவதோ அரஹதோ ஸம்மாஸம்புத்தஸ்ஸ
வினயபிடகே
சூளவக்கபாளி
7. ஸங்கபேதகக்கந்தகங்
1. படமபாணவாரோ
சஸக்யபப்பஜ்ஜாகதா
330. தேன
ஸமயேன பு³த்³தோ⁴ ப⁴க³வா அனுபியாயங் விஹரதி, அனுபியங் நாம மல்லானங் நிக³மோ.
தேன கோ² பன ஸமயேன அபி⁴ஞ்ஞாதா அபி⁴ஞ்ஞாதா ஸக்யகுமாரா ப⁴க³வந்தங்
பப்³ப³ஜிதங் அனுபப்³ப³ஜந்தி. தேன கோ² பன ஸமயேன மஹானாமோ ச ஸக்கோ அனுருத்³தோ⁴
ச ஸக்கோ த்³வேபா⁴திகா ஹொந்தி. அனுருத்³தோ⁴ ஸக்கோ ஸுகு²மாலோ ஹோதி. தஸ்ஸ தயோ
பாஸாதா³ ஹொந்தி – ஏகோ ஹேமந்திகோ, ஏகோ கி³ம்ஹிகோ, ஏகோ வஸ்ஸிகோ. ஸோ வஸ்ஸிகே
பாஸாதே³ சத்தாரோ மாஸே [வஸ்ஸிகே பாஸாதே³ வஸ்ஸிகே சத்தாரோ மாஸே (ஸீ॰)] நிப்புரிஸேஹி தூரியேஹி பரிசாரயமானோ [பரிசாரியமானோ (க॰)]
ந ஹெட்டா²பாஸாத³ங் ஓரோஹதி. அத² கோ² மஹானாமஸ்ஸ ஸக்கஸ்ஸ ஏதத³ஹோஸி – ‘‘ஏதரஹி
கோ² அபி⁴ஞ்ஞாதா அபி⁴ஞ்ஞாதா ஸக்யகுமாரா ப⁴க³வந்தங் பப்³ப³ஜிதங்
அனுபப்³ப³ஜந்தி. அம்ஹாகஞ்ச பன குலா நத்தி² கோசி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங்
பப்³ப³ஜிதோ. யங்னூனாஹங் வா பப்³ப³ஜெய்யங், அனுருத்³தோ⁴ வா’’தி. அத² கோ²
மஹானாமோ ஸக்கோ யேன அனுருத்³தோ⁴ ஸக்கோ தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா
அனுருத்³த⁴ங் ஸக்கங் ஏதத³வோச – ‘‘ஏதரஹி, தாத அனுருத்³த⁴, அபி⁴ஞ்ஞாதா
அபி⁴ஞ்ஞாதா ஸக்யகுமாரா ப⁴க³வந்தங் பப்³ப³ஜிதங் அனுபப்³ப³ஜந்தி. அம்ஹாகஞ்ச
பன குலா நத்தி² கோசி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜிதோ. தேன
ஹி த்வங் வா பப்³ப³ஜ, அஹங் வா பப்³ப³ஜிஸ்ஸாமீ’’தி. ‘‘அஹங் கோ² ஸுகு²மாலோ,
நாஹங் ஸக்கோமி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜிதுங். த்வங் பப்³ப³ஜாஹீ’’தி.
‘‘ஏஹி கோ² தே, தாத அனுருத்³த⁴, க⁴ராவாஸத்த²ங் அனுஸாஸிஸ்ஸாமி. பட²மங்
கெ²த்தங் கஸாபேதப்³ப³ங். கஸாபெத்வா வபாபேதப்³ப³ங். வபாபெத்வா உத³கங்
அபி⁴னேதப்³ப³ங். உத³கங் அபி⁴னெத்வா உத³கங் நின்னேதப்³ப³ங். உத³கங்
நின்னெத்வா நித்³தா⁴பேதப்³ப³ங். நித்³தா⁴பெத்வா [நிட்³ட³ஹேதப்³ப³ங், நிட்³ட³ஹெத்வா (ஸீ॰)]
லவாபேதப்³ப³ங். லவாபெத்வா உப்³பா³ஹாபேதப்³ப³ங். உப்³பா³ஹாபெத்வா புஞ்ஜங்
காராபேதப்³ப³ங். புஞ்ஜங் காராபெத்வா மத்³தா³பேதப்³ப³ங். மத்³தா³பெத்வா
பலாலானி உத்³த⁴ராபேதப்³பா³னி. பலாலானி உத்³த⁴ராபெத்வா பு⁴ஸிகா உத்³த⁴ராபேதப்³பா³. பு⁴ஸிகங் உத்³த⁴ராபெத்வா ஓபுனாபேதப்³ப³ங் [ஓபு²னாபேதப்³ப³ங் (ஸ்யா॰ க॰), ஓபு²ணாபேதப்³ப³ங் (யோஜனா)]. ஓபுனாபெத்வா அதிஹராபேதப்³ப³ங். அதிஹராபெத்வா
ஆயதிம்பி வஸ்ஸங் ஏவமேவ காதப்³ப³ங், ஆயதிம்பி வஸ்ஸங் ஏவமேவ காதப்³ப³’’ந்தி.
‘‘ந கம்மா கீ²யந்தி? ந கம்மானங் அந்தோ பஞ்ஞாயதி? கதா³ கம்மா கீ²யிஸ்ஸந்தி?
கதா³ கம்மானங் அந்தோ பஞ்ஞாயிஸ்ஸதி? கதா³ மயங் அப்பொஸ்ஸுக்கா பஞ்சஹி
காமகு³ணேஹி ஸமப்பிதா ஸமங்கீ³பூ⁴தா பரிசாரெஸ்ஸாமா’’தி? ‘‘ந ஹி, தாத
அனுருத்³த⁴, கம்மா கீ²யந்தி. ந கம்மானங் அந்தோ பஞ்ஞாயதி. அகீ²ணேவ கம்மே
பிதரோ ச பிதாமஹா ச காலங்கதா’’தி. ‘‘தேன ஹி த்வஞ்ஞேவ க⁴ராவாஸத்தே²ன உபஜானாஹி. அஹங் அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜிஸ்ஸாமீ’’தி.
அத² கோ² அனுருத்³தோ⁴ ஸக்கோ யேன மாதா தேனுபஸங்கமி,
உபஸங்கமித்வா மாதரங் ஏதத³வோச – ‘‘இச்சா²மஹங், அம்ம, அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங்
பப்³ப³ஜிதுங். அனுஜானாஹி மங் அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி. ஏவங்
வுத்தே அனுருத்³த⁴ஸ்ஸ ஸக்கஸ்ஸ மாதா அனுருத்³த⁴ங் ஸக்கங் ஏதத³வோச – ‘‘தும்ஹே
கோ² மே, தாத அனுருத்³த⁴, த்³வே புத்தா பியா மனாபா அப்படிகூலா. மரணேனபி வோ
அகாமகா வினா ப⁴விஸ்ஸாமி. கிங் பனாஹங் தும்ஹே ஜீவந்தே அனுஜானிஸ்ஸாமி
அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி? து³தியம்பி கோ²…பே॰… ததியம்பி கோ²
அனுருத்³தோ⁴ ஸக்கோ மாதரங் ஏதத³வோச – ‘‘இச்சா²மஹங், அம்ம, அகா³ரஸ்மா
அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜிதுங். அனுஜானாஹி மங் அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங்
பப்³ப³ஜ்ஜாயா’’தி [இமஸ்ஸ அனந்தரங் கேஸுசி பொத்த²கேஸு
ஏவம்பி பாடோ² தி³ஸ்ஸதி –- ‘‘ஏவங் வுத்தே அனுருத்³த⁴ஸ்ஸ ஸக்கஸ்ஸ மாதா ஏவமாஹ
‘ஸசே தாத அனுருத்³த⁴ ப⁴த்³தி³யோ ஸக்யராஜா ஸக்யானங் ரஜ்ஜங் காரேதி அகா³ரஸ்மா
அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜதி, ஏவங் த்வம்பி பப்³ப³ஜாஹீ’’’தி]. தேன கோ² பன
ஸமயேன ப⁴த்³தி³யோ ஸக்யராஜா ஸக்யானங் ரஜ்ஜங் காரேதி. ஸோ ச அனுருத்³த⁴ஸ்ஸ
ஸக்கஸ்ஸ ஸஹாயோ ஹோதி. அத² கோ² அனுருத்³த⁴ஸ்ஸ ஸக்கஸ்ஸ மாதா – ‘அயங் கோ²
ப⁴த்³தி³யோ ஸக்யராஜா ஸக்யானங் ரஜ்ஜங் காரேதி; அனுருத்³த⁴ஸ்ஸ ஸக்கஸ்ஸ ஸஹாயோ;
ஸோ ந உஸ்ஸஹதி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜிது’ந்தி – அனுருத்³த⁴ங் ஸக்கங்
ஏதத³வோச – ‘‘ஸசே, தாத அனுருத்³த⁴, ப⁴த்³தி³யோ ஸக்யராஜா அகா³ரஸ்மா
அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜதி, ஏவங் த்வம்பி பப்³ப³ஜாஹீ’’தி. அத² கோ² அனுருத்³தோ⁴
ஸக்கோ யேன ப⁴த்³தி³யோ ஸக்யராஜா தேனுபஸங்கமி,
உபஸங்கமித்வா ப⁴த்³தி³யங் ஸக்யராஜானங் ஏதத³வோச – ‘‘மம கோ², ஸம்ம,
பப்³ப³ஜ்ஜா தவ படிப³த்³தா⁴’’தி. ‘‘ஸசே தே, ஸம்ம, பப்³ப³ஜ்ஜா மம படிப³த்³தா⁴
வா அப்படிப³த்³தா⁴ வா ஸா ஹோது, அஹங் தயா; யதா² ஸுக²ங் பப்³ப³ஜாஹீ’’தி.
‘‘ஏஹி, ஸம்ம, உபோ⁴ அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜிஸ்ஸாமா’’தி. ‘‘நாஹங்,
ஸம்ம, ஸக்கோமி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜிதுந்தி . யங் தே ஸக்கா அஞ்ஞங் மயா காதுங், க்யாஹங் [த்யாஹங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]
கரிஸ்ஸாமி. த்வங் பப்³ப³ஜாஹீ’’தி. ‘‘மாதா கோ² மங், ஸம்ம, ஏவமாஹ – ‘ஸசே,
தாத அனுருத்³த⁴, ப⁴த்³தி³யோ ஸக்யராஜா அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜதி, ஏவங்
த்வம்பி பப்³ப³ஜாஹீ’’’தி. ‘‘பா⁴ஸிதா கோ² பன தே, ஸம்ம, ஏஸா வாசா. ஸசே தே,
ஸம்ம, பப்³ப³ஜ்ஜா மம படிப³த்³தா⁴ வா, அப்படிப³த்³தா⁴ வா ஸா ஹோது, அஹங் தயா;
யதா² ஸுக²ங் பப்³ப³ஜாஹீ’’தி. ‘‘ஏஹி, ஸம்ம, உபோ⁴ அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங்
பப்³ப³ஜிஸ்ஸாமா’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன மனுஸ்ஸா
ஸச்சவாதி³னோ ஹொந்தி, ஸச்சபடிஞ்ஞா. அத² கோ² ப⁴த்³தி³யோ ஸக்யராஜா
அனுருத்³த⁴ங் ஸக்கங் ஏதத³வோச – ‘‘ஆக³மேஹி, ஸம்ம, ஸத்தவஸ்ஸானி. ஸத்தன்னங்
வஸ்ஸானங் அச்சயேன உபோ⁴ அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜிஸ்ஸாமா’’தி.
‘‘அதிசிரங், ஸம்ம, ஸத்தவஸ்ஸானி. நாஹங் ஸக்கோமி ஸத்தவஸ்ஸானி ஆக³மேது’’ந்தி.
‘‘ஆக³மேஹி, ஸம்ம, ச²வஸ்ஸானி…பே॰… பஞ்சவஸ்ஸானி… சத்தாரி வஸ்ஸானி… தீணி
வஸ்ஸானி… த்³வே வஸ்ஸானி… ஏகங் வஸ்ஸங். ஏகஸ்ஸ வஸ்ஸஸ்ஸ
அச்சயேன உபோ⁴ அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜிஸ்ஸாமா’’தி. ‘‘அதிசிரங், ஸம்ம,
ஏகவஸ்ஸங். நாஹங் ஸக்கோமி ஏகங் வஸ்ஸங் ஆக³மேது’’ந்தி. ‘‘ஆக³மேஹி, ஸம்ம,
ஸத்தமாஸே. ஸத்தன்னங் மாஸானங் அச்சயேன உபோ⁴பி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங்
பப்³ப³ஜிஸ்ஸாமா’’தி. ‘‘அதிசிரங், ஸம்ம, ஸத்தமாஸா. நாஹங் ஸக்கோமி ஸத்தமாஸே
ஆக³மேது’’ந்தி. ‘‘ஆக³மேஹி, ஸம்ம, ச² மாஸே…பே॰… பஞ்ச மாஸே… சத்தாரோ மாஸே…
தயோ மாஸே… த்³வே மாஸே… ஏகங் மாஸங்… அட்³ட⁴மாஸங். அட்³ட⁴மாஸஸ்ஸ அச்சயேன
உபோ⁴பி அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜிஸ்ஸாமா’’தி. ‘‘அதிசிரங், ஸம்ம,
அட்³ட⁴மாஸோ. நாஹங் ஸக்கோமி அட்³ட⁴மாஸங் ஆக³மேது’’ந்தி. ‘‘ஆக³மேஹி, ஸம்ம,
ஸத்தாஹங் யாவாஹங் புத்தே ச பா⁴தரோ ச ரஜ்ஜங் நிய்யாதே³மீ’’தி. ‘‘ந சிரங்,
ஸம்ம, ஸத்தாஹோ, ஆக³மெஸ்ஸாமீ’’தி.
331.
அத² கோ² ப⁴த்³தி³யோ ச ஸக்யராஜா அனுருத்³தோ⁴ ச ஆனந்தோ³ ச ப⁴கு³ ச கிமிலோ ச
தே³வத³த்தோ ச, உபாலிகப்பகேன ஸத்தமா, யதா² புரே சதுரங்கி³னியா ஸேனாய
உய்யானபூ⁴மிங் நிய்யந்தி, ஏவமேவ சதுரங்கி³னியா ஸேனாய நிய்யிங்ஸு. தே தூ³ரங்
க³ந்த்வா ஸேனங் நிவத்தாபெத்வா பரவிஸயங் ஓக்கமித்வா ஆப⁴ரணங் ஓமுஞ்சித்வா
உத்தராஸங்கே³ன ப⁴ண்டி³கங் ப³ந்தி⁴த்வா உபாலிங் கப்பகங் ஏதத³வோசுங் –
‘‘ஹந்த³, ப⁴ணே உபாலி, நிவத்தஸ்ஸு; அலங் தே எத்தகங் ஜீவிகாயா’’தி. அத² கோ²
உபாலிஸ்ஸ கப்பகஸ்ஸ நிவத்தந்தஸ்ஸ ஏதத³ஹோஸி – ‘‘சண்டா³ கோ² ஸாகியா; இமினா குமாரா நிப்பாதிதாதி கா⁴தாபெய்யும்பி மங். இமே ஹி நாம ஸக்யகுமாரா அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங் பப்³ப³ஜிஸ்ஸந்தி. கிமங்க³ [கிமங்க³ (ஸீ॰)] பனாஹ’’ந்தி. ப⁴ண்டி³கங் முஞ்சித்வா தங் ப⁴ண்ட³ங் ருக்கே² ஆலக்³கெ³த்வா ‘யோ பஸ்ஸதி, தி³ன்னங்யேவ ஹரதூ’தி
வத்வா யேன தே ஸக்யகுமாரா தேனுபஸங்கமி. அத்³த³ஸாஸுங் கோ² தே ஸக்யகுமாரா
உபாலிங் கப்பகங் தூ³ரதோவ ஆக³ச்ச²ந்தங். தி³ஸ்வான உபாலிங் கப்பகங்
ஏதத³வோசுங் – ‘‘கிஸ்ஸ, ப⁴ணே உபாலி, நிவத்தேஸீ’’தி? ‘‘இத⁴ மே, அய்யபுத்தா,
நிவத்தந்தஸ்ஸ ஏதத³ஹோஸி – ‘சண்டா³ கோ² ஸாகியா; இமினா குமாரா நிப்பாதிதாதி
கா⁴தாபெய்யும்பி மங். இமே ஹி நாம ஸக்யகுமாரா அகா³ரஸ்மா அனகா³ரியங்
பப்³ப³ஜிஸ்ஸந்தி. கிமங்க³ பனாஹ’ந்தி. ஸோ கோ² அஹங், அய்யபுத்தா, ப⁴ண்டி³கங்
முஞ்சித்வா தங் ப⁴ண்ட³ங் ருக்கே² ஆலக்³கெ³த்வா ‘யோ பஸ்ஸதி, தி³ன்னஞ்ஞேவ
ஹரதூ’தி வத்வா ததொம்ஹி படினிவத்தோ’’தி. ‘‘ஸுட்டு², ப⁴ணே உபாலி, அகாஸி யம்பி
ந நிவத்தோ [யங் நிவத்தோ (ஸீ॰), யங் பன நிவத்தோ (ஸ்யா॰)]. சண்டா³ கோ² ஸாகியா; இமினா குமாரா நிப்பாதிதாதி கா⁴தாபெய்யும்பி த’’ந்தி.
அத² கோ² ஸக்யகுமாரா உபாலிங்
கப்பகங் ஆதா³ய யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமிங்ஸு, உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங்
அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³ங்ஸு. ஏகமந்தங் நிஸின்னா கோ² தே ஸக்யகுமாரா
ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘மயங், ப⁴ந்தே, ஸாகியா நாம மானஸ்ஸினோ. அயங் ,
ப⁴ந்தே, உபாலி கப்பகோ அம்ஹாகங் தீ³க⁴ரத்தங் பரிசாரகோ. இமங் ப⁴க³வா பட²மங்
பப்³பா³ஜேது. இமஸ்ஸ மயங் அபி⁴வாத³னபச்சுட்டா²னஅஞ்ஜலிகம்மஸாமீசிகம்மங்
கரிஸ்ஸாம. ஏவங் அம்ஹாகங் ஸாகியானங் ஸாகியமானோ நிம்மானாயிஸ்ஸதீ’’தி [நிம்மாத³யிஸ்ஸதீதி (ஸீ॰), நிம்மானியிஸ்ஸதீதி (ஸ்யா॰)].
அத² கோ² ப⁴க³வா உபாலிங் கப்பகங் பட²மங் பப்³பா³ஜேஸி,
பச்சா² தே ஸக்யகுமாரே. அத² கோ² ஆயஸ்மா ப⁴த்³தி³யோ தேனேவ அந்தரவஸ்ஸேன திஸ்ஸோ
விஜ்ஜா ஸச்சா²காஸி. ஆயஸ்மா அனுருத்³தோ⁴ தி³ப்³ப³சக்கு²ங் உப்பாதே³ஸி.
ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ஸோதாபத்திப²லங் ஸச்சா²காஸி. தே³வத³த்தோ போது²ஜ்ஜனிகங்
இத்³தி⁴ங் அபி⁴னிப்பா²தே³ஸி.
332.
தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா ப⁴த்³தி³யோ அரஞ்ஞக³தோபி ருக்க²மூலக³தோபி
ஸுஞ்ஞாகா³ரக³தோபி அபி⁴க்க²ணங் உதா³னங் உதா³னேஸி – ‘‘அஹோ ஸுக²ங், அஹோ
ஸுக²’’ந்தி. அத² கோ² ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமிங்ஸு,
உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³ங்ஸு. ஏகமந்தங்
நிஸின்னா கோ² தே பி⁴க்கூ² ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘ஆயஸ்மா, ப⁴ந்தே,
ப⁴த்³தி³யோ அரஞ்ஞக³தோபி ருக்க²மூலக³தோபி ஸுஞ்ஞாகா³ரக³தோபி அபி⁴க்க²ணங்
உதா³னங் உதா³னேஸி – ‘அஹோ ஸுக²ங், அஹோ ஸுக²’ந்தி. நிஸ்ஸங்ஸயங் கோ², ப⁴ந்தே,
ஆயஸ்மா ப⁴த்³தி³யோ அனபி⁴ரதோவ ப்³ரஹ்மசரியங் சரதி. தங்யேவ வா புரிமங்
ரஜ்ஜஸுக²ங் ஸமனுஸ்ஸரந்தோ அரஞ்ஞக³தோபி ருக்க²மூலக³தோபி ஸுஞ்ஞாகா³ரக³தோபி
அபி⁴க்க²ணங் உதா³னங் உதா³னேஸி – ‘அஹோ ஸுக²ங், அஹோ ஸுக²’’’ந்தி.
அத² கோ² ப⁴க³வா அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஆமந்தேஸி – ‘‘ஏஹி
த்வங், பி⁴க்கு², மம வசனேன ப⁴த்³தி³யங் பி⁴க்கு²ங் ஆமந்தேஹி – ‘ஸத்தா² தங்,
ஆவுஸோ ப⁴த்³தி³ய, ஆமந்தேதீ’’’தி . ‘‘ஏவங்
ப⁴ந்தே’’தி கோ² ஸோ பி⁴க்கு² ப⁴க³வதோ படிஸ்ஸுத்வா யேனாயஸ்மா ப⁴த்³தி³யோ
தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் ப⁴த்³தி³யங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸத்தா² தங்,
ஆவுஸோ ப⁴த்³தி³ய, ஆமந்தேதீ’’தி. ‘‘ஏவமாவுஸோ’’தி கோ² ஆயஸ்மா ப⁴த்³தி³யோ
தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ படிஸ்ஸுத்வா யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா
ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னங் கோ²
ஆயஸ்மந்தங் ப⁴த்³தி³யங் ப⁴க³வா ஏதத³வோச – ‘‘ஸச்சங் கிர த்வங், ப⁴த்³தி³ய,
அரஞ்ஞக³தோபி ருக்க²மூலக³தோபி ஸுஞ்ஞாகா³ரக³தோபி அபி⁴க்க²ணங் உதா³னங்
உதா³னேஸி – ‘அஹோ ஸுக²ங், அஹோ ஸுக²’’’ந்தி? ‘‘ஏவங் ப⁴ந்தே’’தி. ‘‘கிங் பன
த்வங், ப⁴த்³தி³ய, அத்த²வஸங் ஸம்பஸ்ஸமானோ அரஞ்ஞக³தோபி
ருக்க²மூலக³தோபி ஸுஞ்ஞாகா³ரக³தோபி அபி⁴க்க²ணங் உதா³னங் உதா³னேஸி – ‘அஹோ
ஸுக²ங் அஹோ ஸுக²’’’ந்தி? ‘‘புப்³பே³ மே, ப⁴ந்தே, ரஞ்ஞோ ஸதோபி அந்தோபி
அந்தேபுரே ரக்கா² ஸுஸங்விஹிதா ஹோதி, ப³ஹிபி அந்தேபுரே ரக்கா² ஸுஸங்விஹிதா
ஹோதி, அந்தோபி நக³ரே ரக்கா² ஸுஸங்விஹிதா ஹோதி, ப³ஹிபி நக³ரே ரக்கா²
ஸுஸங்விஹிதா ஹோதி, அந்தோபி ஜனபதே³ ரக்கா² ஸுஸங்விஹிதா ஹோதி, ப³ஹிபி ஜனபதே³
ரக்கா² ஸுஸங்விஹிதா ஹோதி. ஸோ கோ² அஹங், ப⁴ந்தே, ஏவங்
ரக்கி²தோபி கோ³பிதோபி ஸந்தோ பீ⁴தோ உப்³பி³க்³கோ³ உஸ்ஸங்கீ உத்ரஸ்தோ
விஹராமி. ஏதரஹி கோ² பன அஹங் ஏகோ, ப⁴ந்தே, அரஞ்ஞக³தோபி ருக்க²மூலக³தோபி
ஸுஞ்ஞாகா³ரக³தோபி அபீ⁴தோ அனுப்³பி³க்³கோ³ அனுஸ்ஸங்கீ அனுத்ரஸ்தோ
அப்பொஸ்ஸுக்கோ பன்னலோமோ பரத³த்தவுத்தோ மிக³பூ⁴தேன சேதஸா விஹராமீதி. இமங்
கோ² அஹங், ப⁴ந்தே, அத்த²வஸங் ஸம்பஸ்ஸமானோ அரஞ்ஞக³தோபி ருக்க²மூலக³தோபி
ஸுஞ்ஞாகா³ரக³தோபி அபி⁴க்க²ணங் உதா³னங் உதா³னேமி – ‘அஹோ ஸுக²ங், அஹோ
ஸுக²’’’ந்தி. அத² கோ² ப⁴க³வா ஏதமத்த²ங் விதி³த்வா தாயங் வேலாயங் இமங்
உதா³னங் உதா³னேஸி –
[உதா³॰ 20] ‘‘யஸ்ஸந்தரதோ ந ஸந்தி கோபா, இதி ப⁴வாப⁴வதஞ்ச வீதிவத்தோ;
தங் விக³தப⁴யங் ஸுகி²ங் அஸோகங், தே³வா நானுப⁴வந்தி த³ஸ்ஸனாயா’’தி.
தே³வத³த்தவத்து²
333.
அத² கோ² ப⁴க³வா அனுபியாயங் யதா²பி⁴ரந்தங் விஹரித்வா யேன கோஸம்பீ³ தேன
சாரிகங் பக்காமி. அனுபுப்³பே³ன சாரிகங் சரமானோ யேன கோஸம்பீ³ தத³வஸரி. தத்ர
ஸுத³ங் ப⁴க³வா கோஸம்பி³யங் விஹரதி கோ⁴ஸிதாராமே. அத² கோ² தே³வத³த்தஸ்ஸ
ரஹோக³தஸ்ஸ படிஸல்லீனஸ்ஸ ஏவங் சேதஸோ பரிவிதக்கோ உத³பாதி³ – ‘‘கங் நு கோ²
அஹங் பஸாதெ³ய்யங், யஸ்மிங் மே பஸன்னே ப³ஹுலாப⁴ஸக்காரோ உப்பஜ்ஜெய்யா’’தி? அத² கோ² தே³வத³த்தஸ்ஸ ஏதத³ஹோஸி – ‘‘அயங் கோ² அஜாதஸத்து குமாரோ தருணோ சேவ ஆயதிங் ப⁴த்³தோ³ ச. யங்னூனாஹங் அஜாதஸத்துங் குமாரங் பஸாதெ³ய்யங். தஸ்மிங் மே பஸன்னே ப³ஹுலாப⁴ஸக்காரோ உப்பஜ்ஜிஸ்ஸதீ’’தி.
அத² கோ² தே³வத³த்தோ ஸேனாஸனங் ஸங்ஸாமெத்வா
பத்தசீவரமாதா³ய யேன ராஜக³ஹங் தேன பக்காமி. அனுபுப்³பே³ன யேன ராஜக³ஹங்
தத³வஸரி. அத² கோ² தே³வத³த்தோ ஸகவண்ணங் படிஸங்ஹரித்வா குமாரகவண்ணங்
அபி⁴னிம்மினித்வா அஹிமேக²லிகாய அஜாதஸத்துஸ்ஸ குமாரஸ்ஸ உச்ச²ங்கே³ [உச்சங்கே (ஸ்யா॰)]
பாதுரஹோஸி. அத² கோ² அஜாதஸத்து குமாரோ பீ⁴தோ அஹோஸி, உப்³பி³க்³கோ³ உஸ்ஸங்கீ
உத்ரஸ்தோ. அத² கோ² தே³வத³த்தோ அஜாதஸத்துங் குமாரங் ஏதத³வோச – ‘‘பா⁴யஸி மங்
த்வங் குமாரா’’தி? ‘‘ஆம, பா⁴யாமி. கோஸி த்வ’’ந்தி? ‘‘அஹங் தே³வத³த்தோ’’தி.
‘‘ஸசே கோ² த்வங், ப⁴ந்தே, அய்யோ தே³வத³த்தோ, இங்க⁴
ஸகேனேவ வண்ணேன பாதுப⁴வஸ்ஸூ’’தி. அத² கோ² தே³வத³த்தோ குமாரகவண்ணங்
படிஸங்ஹரித்வா ஸங்கா⁴டிபத்தசீவரத⁴ரோ அஜாதஸத்துஸ்ஸ குமாரஸ்ஸ புரதோ அட்டா²ஸி.
அத² கோ² அஜாதஸத்து குமாரோ தே³வத³த்தஸ்ஸ இமினா இத்³தி⁴பாடிஹாரியேன
அபி⁴ப்பஸன்னோ பஞ்சஹி ரத²ஸதேஹி ஸாயங் பாதங் உபட்டா²னங் க³ச்ச²தி, பஞ்ச ச
தா²லிபாகஸதானி ப⁴த்தாபி⁴ஹாரோ அபி⁴ஹரீயதி. அத² கோ² தே³வத³த்தஸ்ஸ
லாப⁴ஸக்காரஸிலோகேன அபி⁴பூ⁴தஸ்ஸ பரியாதி³ன்னசித்தஸ்ஸ ஏவரூபங் இச்சா²க³தங் உப்பஜ்ஜி – ‘‘அஹங் பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் பரிஹரிஸ்ஸாமீ’’தி . ஸஹ சித்துப்பாதா³வ தே³வத³த்தோ தஸ்ஸா இத்³தி⁴யா பரிஹாயி.
[அ॰ நி॰ 5.100] தேன கோ² பன
ஸமயேன ககுதோ⁴ நாம கோளியபுத்தோ, ஆயஸ்மதோ மஹாமொக்³க³ல்லானஸ்ஸ உபட்டா²கோ,
அது⁴னா காலங்கதோ அஞ்ஞதரங் மனோமயங் காயங் உபபன்னோ. தஸ்ஸ ஏவரூபோ
அத்தபா⁴வப்படிலாபோ⁴ ஹோதி – ஸெய்யதா²பி நாம த்³வே வா தீணி வா மாக³த⁴கானி [மாக³தி⁴கானி (ஸ்யா॰)]
கா³மக்கெ²த்தானி. ஸோ தேன அத்தபா⁴வப்படிலாபே⁴ன நேவ அத்தானங் ந பரங்
ப்³யாபா³தே⁴தி. அத² கோ² ககுதோ⁴ தே³வபுத்தோ யேனாயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ
தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் மஹாமொக்³க³ல்லானங் அபி⁴வாதெ³த்வா
ஏகமந்தங் அட்டா²ஸி. ஏகமந்தங் டி²தோ கோ² ககுதோ⁴ தே³வபுத்தோ ஆயஸ்மந்தங்
மஹாமொக்³க³ல்லானங் ஏதத³வோச – ‘‘தே³வத³த்தஸ்ஸ, ப⁴ந்தே, லாப⁴ஸக்காரஸிலோகேன
அபி⁴பூ⁴தஸ்ஸ பரியாதி³ன்னசித்தஸ்ஸ [பரியாதி³ண்ணசித்தஸ்ஸ (க॰)]
ஏவரூபங் இச்சா²க³தங் உப்பஜ்ஜி – ‘அஹங் பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் பரிஹரிஸ்ஸாமீ’தி.
ஸஹ சித்துப்பாதா³வ ப⁴ந்தே, தே³வத³த்தோ தஸ்ஸா இத்³தி⁴யா பரிஹீனோ’’தி.
இத³மவோச ககுதோ⁴ தே³வபுத்தோ. இத³ங் வத்வா ஆயஸ்மந்தங் மஹாமொக்³க³ல்லானங்
அபி⁴வாதெ³த்வா பத³க்கி²ணங் கத்வா தத்தே²வ அந்தரதா⁴யி.
அத² கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி , உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³ .
ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச –
‘‘ககுதோ⁴ நாம, ப⁴ந்தே, கோளியபுத்தோ மம உபட்டா²கோ அது⁴னா காலங்கதோ அஞ்ஞதரங்
மனோமயங் காயங் உபபன்னோ. தஸ்ஸ ஏவரூபோ அத்தபா⁴வப்படிலாபோ⁴ – ஸெய்யதா²பி நாம
த்³வே வா தீணி வா மாக³த⁴கானி கா³மக்கெ²த்தானி. ஸோ தேன அத்தபா⁴வப்படிலாபே⁴ன
நேவ அத்தானங் ந பரங் ப்³யாபா³தே⁴தி. அத² கோ², ப⁴ந்தே, ககுதோ⁴ தே³வபுத்தோ
யேனாஹங் தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா மங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் அட்டா²ஸி.
ஏகமந்தங் டி²தோ கோ², ப⁴ந்தே, ககுதோ⁴ தே³வபுத்தோ மங் ஏதத³வோச –
‘தே³வத³த்தஸ்ஸ, ப⁴ந்தே, லாப⁴ஸக்காரஸிலோகேன அபி⁴பூ⁴தஸ்ஸ பரியாதி³ன்னசித்தஸ்ஸ
ஏவரூபங் இச்சா²க³தங் உப்பஜ்ஜி – அஹங் பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் பரிஹரிஸ்ஸாமீதி. ஸஹ
சித்துப்பாதா³வ ப⁴ந்தே, தே³வத³த்தோ தஸ்ஸா இத்³தி⁴யா பரிஹீனோ’தி. இத³மவோச,
ப⁴ந்தே, ககுதோ⁴ தே³வபுத்தோ. இத³ங் வத்வா மங் அபி⁴வாதெ³த்வா பத³க்கி²ணங்
கத்வா தத்தே²வ அந்தரதா⁴யீ’’தி.
‘‘கிங்
பன தே, மொக்³க³ல்லான, ககுதோ⁴ தே³வபுத்தோ சேதஸா சேதோ பரிச்ச விதி³தோ? யங்
கிஞ்சி ககுதோ⁴ தே³வபுத்தோ பா⁴ஸதி ஸப்³ப³ங் தங் ததே²வ ஹோதி, நோ அஞ்ஞதா²’’தி?
‘‘சேதஸா சேதோ பரிச்ச விதி³தோ ச மே, ப⁴ந்தே, ககுதோ⁴ தே³வபுத்தோ. யங் கிஞ்சி
ககுதோ⁴ தே³வபுத்தோ பா⁴ஸதி ஸப்³ப³ங் தங் ததே²வ ஹோதி, நோ அஞ்ஞதா²’’தி.
‘‘ரக்க²ஸ்ஸேதங், மொக்³க³ல்லான, வாசங். ரக்க²ஸ்ஸேதங், மொக்³க³ல்லான, வாசங்.
இதா³னி ஸோ மோக⁴புரிஸோ அத்தனாவ அத்தானங் பாதுகரிஸ்ஸதி.
பஞ்சஸத்து²கதா²
334. [அ॰ நி॰ 5.100] ‘‘பஞ்சிமே ,
மொக்³க³ல்லான, ஸத்தா²ரோ ஸந்தோ ஸங்விஜ்ஜமானா லோகஸ்மிங். கதமே பஞ்ச? ‘‘இத⁴,
மொக்³க³ல்லான, ஏகச்சோ ஸத்தா² அபரிஸுத்³த⁴ஸீலோ ஸமானோ ‘பரிஸுத்³த⁴ஸீலொம்ஹீ’தி
படிஜானாதி ‘பரிஸுத்³த⁴ங் மே ஸீலங் பரியோதா³தங் அஸங்கிலிட்ட²’ந்தி. தமேனங்
ஸாவகா ஏவங் ஜானந்தி – ‘அயங் கோ² ப⁴வங் ஸத்தா² அபரிஸுத்³த⁴ஸீலோ ஸமானோ
‘பரிஸுத்³த⁴ஸீலொம்ஹீ’தி படிஜானாதி ‘பரிஸுத்³த⁴ங் மே ஸீலங் பரியோதா³தங்
அஸங்கிலிட்ட²’ந்தி ச. மயஞ்சேவ கோ² பன கி³ஹீனங் ஆரோசெய்யாம, நாஸ்ஸஸ்ஸ
மனாபங். யங் கோ² பனஸ்ஸ அமனாபங், கத²ங் நங் மயங் தேன ஸமுதா³சரெய்யாம?
ஸம்மன்னதி கோ² பன சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரேன –
யங் துமோ கரிஸ்ஸதி, துமோவ தேன பஞ்ஞாயிஸ்ஸதீ’தி. ஏவரூபங் கோ², மொக்³க³ல்லான,
ஸத்தா²ரங் ஸாவகா ஸீலதோ ரக்க²ந்தி; ஏவரூபோ ச பன ஸத்தா² ஸாவகேஹி ஸீலதோ
ரக்க²ங் பச்சாஸீஸதி [பச்சாஸிங்ஸதி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)].
‘‘புன சபரங், மொக்³க³ல்லான, இதே⁴கச்சோ ஸத்தா²
அபரிஸுத்³தா⁴ஜீவோ ஸமானோ ‘பரிஸுத்³தா⁴ஜீவொம்ஹீ’தி படிஜானாதி ‘பரிஸுத்³தோ⁴ மே
ஆஜீவோ பரியோதா³தோ அஸங்கிலிட்டோ²’தி ச. தமேனங் ஸாவகா ஏவங் ஜானந்தி – ‘அயங்
கோ² ப⁴வங் ஸத்தா² அபரிஸுத்³தா⁴ஜீவோ ஸமானோ ‘பரிஸுத்³தா⁴ஜீவொம்ஹீ’தி
படிஜானாதி ‘பரிஸுத்³தோ⁴ மே ஆஜீவோ பரியோதா³தோ அஸங்கிலிட்டோ²’தி ச. மயஞ்சேவ கோ² பன கி³ஹீனங் ஆரோசெய்யாம, நாஸ்ஸஸ்ஸ மனாபங். யங் கோ² பனஸ்ஸ அமனாபங், கத²ங் ந மயங் தேன ஸமுதா³சரெய்யாம? ஸம்மன்னதி கோ² பன சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரேன – யங் துமோ
கரிஸ்ஸதி, துமோவ தேன பஞ்ஞாயிஸ்ஸதீ’தி. ஏவரூபங் கோ², மொக்³க³ல்லான,
ஸத்தா²ரங் ஸாவகா ஆஜீவதோ ரக்க²ந்தி; ஏவரூபோ ச பன ஸத்தா² ஸாவகேஹி ஆஜீவதோ
ரக்க²ங் பச்சாஸீஸதி.
‘‘புன சபரங், மொக்³க³ல்லான, இதே⁴கச்சோ ஸத்தா²
அபரிஸுத்³த⁴த⁴ம்மதே³ஸனோ ஸமானோ ‘பரிஸுத்³த⁴த⁴ம்மதே³ஸனொம்ஹீ’தி படிஜானாதி
‘பரிஸுத்³தா⁴ மே த⁴ம்மதே³ஸனா பரியோதா³தா அஸங்கிலிட்டா²’தி ச .
தமேனங் ஸாவகா ஏவங் ஜானந்தி – ‘அயங் கோ² ப⁴வங் ஸத்தா²
அபரிஸுத்³த⁴த⁴ம்மதே³ஸனோ ஸமானோ ‘பரிஸுத்³த⁴த⁴ம்மதே³ஸனொம்ஹீ’தி படிஜானாதி
‘பரிஸுத்³தா⁴ மே த⁴ம்மதே³ஸனா பரியோதா³தா அஸங்கிலிட்டா²’தி ச. மயஞ்சேவ கோ²
பன கி³ஹீனங் ஆரோசெய்யாம, நாஸ்ஸஸ்ஸ மனாபங். யங் கோ² பனஸ்ஸ அமனாபங், கத²ங்
நங் மயங் தேன ஸமுதா³சரெய்யாம? ஸம்மன்னதி கோ² பன
சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரேன – யங் துமோ கரிஸ்ஸதி,
துமோவ தேன பஞ்ஞாயிஸ்ஸதீ’தி. ஏவரூபங் கோ², மொக்³க³ல்லான, ஸத்தா²ரங் ஸாவகா
த⁴ம்மதே³ஸனதோ ரக்க²ந்தி; ஏவரூபோ ச பன ஸத்தா² ஸாவகேஹி த⁴ம்மதே³ஸனதோ ரக்க²ங்
பச்சாஸீஸதி.
‘‘புன சபரங், மொக்³க³ல்லான, இதே⁴கச்சோ ஸத்தா²
அபரிஸுத்³த⁴வெய்யாகரணோ ஸமானோ ‘பரிஸுத்³த⁴வெய்யாகரணொம்ஹீ’தி படிஜானாதி
‘பரிஸுத்³த⁴ங் மே வெய்யாகரணங் பரியோதா³தங் அஸங்கிலிட்ட²’ந்தி ச. தமேனங்
ஸாவகா ஏவங் ஜானந்தி – ‘அயங் கோ² ப⁴வங் ஸத்தா² அபரிஸுத்³த⁴வெய்யாகரணோ ஸமானோ
‘பரிஸுத்³த⁴வெய்யாகரணொம்ஹீ’தி படிஜானாதி ‘பரிஸுத்³த⁴ங் மே வெய்யாகரணங்
பரியோதா³தங் அஸங்கிலிட்ட²’ந்தி ச. மயஞ்சேவ கோ² பன கி³ஹீனங் ஆரோசெய்யாம,
நாஸ்ஸஸ்ஸ மனாபங். யங் கோ² பனஸ்ஸ அமனாபங், கத²ங் நங் மயங் தேன
ஸமுதா³சரெய்யாம? ஸம்மன்னதி கோ² பன
சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரேன – யங் துமோ கரிஸ்ஸதி,
துமோவ தேன பஞ்ஞாயிஸ்ஸதீ’தி. ஏவரூபங் கோ², மொக்³க³ல்லான, ஸத்தா²ரங் ஸாவகா
வெய்யாகரணதோ ரக்க²ந்தி; ஏவரூபோ ச பன ஸத்தா² ஸாவகேஹி வெய்யாகரணதோ ரக்க²ங்
பச்சாஸீஸதி.
‘‘புன சபரங், மொக்³க³ல்லான, இதே⁴கச்சோ ஸத்தா²
அபரிஸுத்³த⁴ஞாணத³ஸ்ஸனோ ஸமானோ ‘பரிஸுத்³த⁴ஞாணத³ஸ்ஸனொம்ஹீ’தி படிஜானாதி
‘பரிஸுத்³த⁴ங் மே ஞாணத³ஸ்ஸனங் பரியோதா³தங் அஸங்கிலிட்ட²’ந்தி ச. தமேனங்
ஸாவகா ஏவங் ஜானந்தி – ‘அயங் கோ² ப⁴வங் ஸத்தா² அபரிஸுத்³த⁴ஞாணத³ஸ்ஸனோ ஸமானோ
‘பரிஸுத்³த⁴ஞாணத³ஸ்ஸனொம்ஹீ’தி படிஜானாதி
‘பரிஸுத்³த⁴ங் மே ஞாணத³ஸ்ஸனங் பரியோதா³தங் அஸங்கிலிட்ட²’ந்தி ச. மயஞ்சேவ
கோ² பன கி³ஹீனங் ஆரோசெய்யாம, நாஸ்ஸஸ்ஸ மனாபங். யங் கோ² பனஸ்ஸ அமனாபங்,
கத²ங் நங் மயங் தேன ஸமுதா³சரெய்யாம? ஸம்மன்னதி கோ² பன
சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரேன – யங் துமோ கரிஸ்ஸதி,
துமோவ தேன பஞ்ஞாயிஸ்ஸதீ’தி. ஏவரூபங் கோ², மொக்³க³ல்லான, ஸத்தா²ரங் ஸாவகா
ஞாணத³ஸ்ஸனதோ ரக்க²ந்தி; ஏவரூபோ ச பன ஸத்தா² ஸாவகேஹி ஞாணத³ஸ்ஸனதோ ரக்க²ங்
பச்சாஸீஸதீதி. இமே கோ², மொக்³க³ல்லான, பஞ்ச ஸத்தா²ரோ ஸந்தோ ஸங்விஜ்ஜமானா லோகஸ்மிங்.
‘‘அஹங் கோ² பன, மொக்³க³ல்லான, பரிஸுத்³த⁴ஸீலோ ஸமானோ ‘பரிஸுத்³த⁴ஸீலொம்ஹீ’தி படிஜானாமி
‘பரிஸுத்³த⁴ங் மே ஸீலங் பரியோதா³தங் அஸங்கிலிட்ட²’ந்தி ச. ந ச மங் ஸாவகா
ஸீலதோ ரக்க²ந்தி; ந சாஹங் ஸாவகேஹி ஸீலதோ ரக்க²ங் பச்சாஸீஸாமி.
பரிஸுத்³தா⁴ஜீவோ ஸமானோ…பே॰… பரிஸுத்³த⁴த⁴ம்மதே³ஸனோ ஸமானோ…பே॰…
பரிஸுத்³த⁴வெய்யாகரணோ ஸமானோ…பே॰… பரிஸுத்³த⁴ஞாணத³ஸ்ஸனோ ஸமானோ
‘பரிஸுத்³த⁴ஞாணத³ஸ்ஸனொம்ஹீ’தி படிஜானாமி ‘பரிஸுத்³த⁴ங் மே ஞாணத³ஸ்ஸனங்
பரியோதா³தங் அஸங்கிலிட்ட²’ந்தி ச. ந ச மங் ஸாவகா ஞாணத³ஸ்ஸனதோ ரக்க²ந்தி; ந
சாஹங் ஸாவகேஹி ஞாணத³ஸ்ஸனதோ ரக்க²ங் பச்சாஸீஸாமீ’’தி.
335.
அத² கோ² ப⁴க³வா கோஸம்பி³யங் யதா²பி⁴ரந்தங் விஹரித்வா யேன ராஜக³ஹங் தேன
சாரிகங் பக்காமி. அனுபுப்³பே³ன சாரிகங் சரமானோ யேன ராஜக³ஹங் தத³வஸரி. தத்ர
ஸுத³ங் ப⁴க³வா ராஜக³ஹே விஹரதி வேளுவனே கலந்த³கனிவாபே. அத² கோ² ஸம்ப³ஹுலா
பி⁴க்கூ² யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமிங்ஸு, உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங்
அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³ங்ஸு. ஏகமந்தங் நிஸின்னா கோ² தே பி⁴க்கூ²
ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘தே³வத³த்தஸ்ஸ, ப⁴ந்தே, அஜாதஸத்து குமாரோ பஞ்சஹி
ரத²ஸதேஹி ஸாயங் பாதங் உபட்டா²னங் க³ச்ச²தி; பஞ்ச ச தா²லிபாகஸதானி
ப⁴த்தாபி⁴ஹாரோ அபி⁴ஹரீயதீ’’தி. ‘‘மா, பி⁴க்க²வே, தே³வத³த்தஸ்ஸ
லாப⁴ஸக்காரஸிலோகங் பிஹயித்த². யாவகீவஞ்ச, பி⁴க்க²வே , தே³வத³த்தஸ்ஸ அஜாதஸத்து குமாரோ பஞ்சஹி ரத²ஸதேஹி ஸாயங் பாதங் உபட்டா²னங் க³மிஸ்ஸதி , பஞ்ச ச தா²லிபாகஸதானி ப⁴த்தாபி⁴ஹாரோ அபி⁴ஹரீயிஸ்ஸதி, ஹானியேவ, பி⁴க்க²வே, தே³வத³த்தஸ்ஸ பாடிகங்கா² குஸலேஸு த⁴ம்மேஸு, நோ வுட்³டி⁴.
‘‘ஸெய்யதா²பி , பி⁴க்க²வே,
சண்ட³ஸ்ஸ குக்குரஸ்ஸ நாஸாய பித்தங் பி⁴ந்தெ³ய்யுங், ஏவஞ்ஹி ஸோ, பி⁴க்க²வே,
குக்குரோ பி⁴ய்யோஸோமத்தாய சண்ட³தரோ அஸ்ஸ, ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, யாவகீவஞ்ச
தே³வத³த்தஸ்ஸ அஜாதஸத்து குமாரோ பஞ்சஹி ரத²ஸதேஹி ஸாயங் பாதங் உபட்டா²னங்
க³மிஸ்ஸதி, பஞ்ச ச தா²லிபாகஸதானி ப⁴த்தாபி⁴ஹாரோ அபி⁴ஹரீயிஸ்ஸதி, ஹானியேவ,
பி⁴க்க²வே, தே³வத³த்தஸ்ஸ பாடிகங்கா² குஸலேஸு த⁴ம்மேஸு, நோ வுட்³டி⁴.
[ஸங்॰ நி॰ 2.184; அ॰ நி॰ 4.68] ‘‘அத்தவதா⁴ய, பி⁴க்க²வே, தே³வத³த்தஸ்ஸ லாப⁴ஸக்காரஸிலோகோ உத³பாதி³, பராப⁴வாய தே³வத³த்தஸ்ஸ லாப⁴ஸக்காரஸிலோகோ உத³பாதி³.
‘‘ஸெய்யதா²பி, பி⁴க்க²வே, கத³லீ அத்தவதா⁴ய ப²லங்
தே³தி, பராப⁴வாய ப²லங் தே³தி, ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, அத்தவதா⁴ய
தே³வத³த்தஸ்ஸ லாப⁴ஸக்காரஸிலோகோ உத³பாதி³, பராப⁴வாய தே³வத³த்தஸ்ஸ
லாப⁴ஸக்காரஸிலோகோ உத³பாதி³.
‘‘ஸெய்யதா²பி , பி⁴க்க²வே, வேளு
அத்தவதா⁴ய ப²லங் தே³தி, பராப⁴வாய ப²லங் தே³தி, ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே,
அத்தவதா⁴ய தே³வத³த்தஸ்ஸ லாப⁴ஸக்காரஸிலோகோ உத³பாதி³, பராப⁴வாய தே³வத³த்தஸ்ஸ
லாப⁴ஸக்காரஸிலோகோ உத³பாதி³.
‘‘ஸெய்யதா²பி, பி⁴க்க²வே, நளோ அத்தவதா⁴ய ப²லங் தே³தி,
பராப⁴வாய ப²லங் தே³தி, ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, அத்தவதா⁴ய தே³வத³த்தஸ்ஸ
லாப⁴ஸக்காரஸிலோகோ உத³பாதி³, பராப⁴வாய தே³வத³த்தஸ்ஸ லாப⁴ஸக்காரஸிலோகோ
உத³பாதி³ .
‘‘ஸெய்யதா²பி, பி⁴க்க²வே, அஸ்ஸதரீ அத்தவதா⁴ய க³ப்³ப⁴ங்
க³ண்ஹாதி, பராப⁴வாய க³ப்³ப⁴ங் க³ண்ஹாதி, ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, அத்தவதா⁴ய
தே³வத³த்தஸ்ஸ லாப⁴ஸக்காரஸிலோகோ உத³பாதி³, பராப⁴வாய தே³வத³த்தஸ்ஸ
லாப⁴ஸக்காரஸிலோகோ உத³பாதீ³’’தி.
[ஸங்॰ நி॰ 1.183, 1.2.184, நெத்தி॰ 90] ‘‘ப²லங் வே கத³லிங் ஹந்தி, ப²லங் வேளுங் ப²லங் நளங்;
ஸக்காரோ காபுரிஸங் ஹந்தி, க³ப்³போ⁴ அஸ்ஸதரிங் யதா²’’தி.
பட²மபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.
2. து³தியபா⁴ணவாரோ
பகாஸனீயகம்மங்
336. தேன
கோ² பன ஸமயேன ப⁴க³வா மஹதியா பரிஸாய பரிவுதோ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தோ நிஸின்னோ
ஹோதி ஸராஜிகாய பரிஸாய. அத² கோ² தே³வத³த்தோ உட்டா²யாஸனா ஏகங்ஸங்
உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா யேன ப⁴க³வா தேனஞ்ஜலிங் பணாமெத்வா ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச
– ‘‘ஜிண்ணோ தா³னி, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா வுட்³டோ⁴ மஹல்லகோ அத்³த⁴க³தோ
வயோஅனுப்பத்தோ. அப்பொஸ்ஸுக்கோ தா³னி, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா
தி³ட்ட²த⁴ம்மஸுக²விஹாரங் அனுயுத்தோ விஹரது, மமங் பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங்
நிஸ்ஸஜ்ஜது. அஹங் பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் பரிஹரிஸ்ஸாமீ’’தி. ‘‘அலங், தே³வத³த்த, மா
தே ருச்சி பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் பரிஹரிது’’ந்தி. து³தியம்பி கோ²
தே³வத³த்தோ…பே॰… ததியம்பி கோ² தே³வத³த்தோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஜிண்ணோ
தா³னி, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா வுட்³டோ⁴ மஹல்லகோ அத்³த⁴க³தோ வயோஅனுப்பத்தோ.
அப்பொஸ்ஸுக்கோ தா³னி, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா தி³ட்ட²த⁴ம்மஸுக²விஹாரங் அனுயுத்தோ
விஹரது, மமங் பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் நிஸ்ஸஜ்ஜது. அஹங் பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங்
பரிஹரிஸ்ஸாமீ’’தி. ‘‘ஸாரிபுத்தமொக்³க³ல்லானானம்பி கோ² அஹங், தே³வத³த்த, பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ங் ந நிஸ்ஸஜ்ஜெய்யங் , கிங் பன துய்ஹங் ச²வஸ்ஸ கே²ளாஸகஸ்ஸா’’தி! அத² கோ² தே³வத³த்தோ – ஸராஜிகாய
மங் ப⁴க³வா பரிஸாய கே²ளாஸகவாதே³ன அபஸாதே³தி, ஸாரிபுத்தமொக்³க³ல்லானேவ
உக்கங்ஸதீதி – குபிதோ அனத்தமனோ ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா பத³க்கி²ணங் கத்வா
பக்காமி. அயஞ்சரஹி தே³வத³த்தஸ்ஸ ப⁴க³வதி பட²மோ ஆகா⁴தோ அஹோஸி.
அத² கோ² ப⁴க³வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘தேன ஹி,
பி⁴க்க²வே, ஸங்கோ⁴ தே³வத³த்தஸ்ஸ ராஜக³ஹே பகாஸனீயங் கம்மங் கரோது –
‘புப்³பே³ தே³வத³த்தஸ்ஸ அஞ்ஞா பகதி அஹோஸி, இதா³னி அஞ்ஞா பகதி. யங்
தே³வத³த்தோ கரெய்ய காயேன வாசாய, ந தேன பு³த்³தோ⁴ வா த⁴ம்மோ வா ஸங்கோ⁴ வா
த³ட்ட²ப்³போ³, தே³வத³த்தோவ தேன த³ட்ட²ப்³போ³’தி. ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே,
காதப்³ப³ங். ப்³யத்தேன பி⁴க்கு²னா படிப³லேன ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –
337.
‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங் ஸங்கோ⁴
தே³வத³த்தஸ்ஸ ராஜக³ஹே பகாஸனீயங் கம்மங் கரெய்ய – ‘‘புப்³பே³ தே³வத³த்தஸ்ஸ
அஞ்ஞா பகதி அஹோஸி, இதா³னி அஞ்ஞா பகதி. யங் தே³வத³த்தோ கரெய்ய காயேன வாசாய, ந தேன பு³த்³தோ⁴ வா த⁴ம்மோ வா ஸங்கோ⁴ வா த³ட்ட²ப்³போ³, தே³வத³த்தோவ தேன த³ட்ட²ப்³போ³’தி. ஏஸா ஞத்தி.
‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. ஸங்கோ⁴ தே³வத³த்தஸ்ஸ ராஜக³ஹே
பகாஸனீயங் கம்மங் கரோதி – ‘புப்³பே³ தே³வத³த்தஸ்ஸ அஞ்ஞா பகதி அஹோஸி,
இதா³னி அஞ்ஞா பகதி. யங் தே³வத³த்தோ கரெய்ய காயேன வாசாய, ந தேன பு³த்³தோ⁴ வா
த⁴ம்மோ வா ஸங்கோ⁴ வா த³ட்ட²ப்³போ³, தே³வத³த்தோவ தேன த³ட்ட²ப்³போ³’தி.
யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி தே³வத³த்தஸ்ஸ ராஜக³ஹே பகாஸனீயங் கம்மஸ்ஸ கரணங் –
‘புப்³பே³ தே³வத³த்தஸ்ஸ அஞ்ஞா பகதி அஹோஸி, இதா³னி அஞ்ஞா பகதி, யங்
தே³வத³த்தோ கரெய்ய காயேன வாசாய, ந தேன பு³த்³தோ⁴ வா த⁴ம்மோ வா ஸங்கோ⁴ வா
த³ட்ட²ப்³போ³, தே³வத³த்தோவ தேன த³ட்ட²ப்³போ³’தி – ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ
நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.
‘‘கதங் ஸங்கே⁴ன தே³வத³த்தஸ்ஸ ராஜக³ஹே பகாஸனீயங் கம்மங்
– ‘புப்³பே³ தே³வத³த்தஸ்ஸ அஞ்ஞா பகதி அஹோஸி, இதா³னி அஞ்ஞா பகதி. யங்
தே³வத³த்தோ கரெய்ய காயேன வாசாய, ந தேன பு³த்³தோ⁴ வா த⁴ம்மோ வா ஸங்கோ⁴ வா
த³ட்ட²ப்³போ³, தே³வத³த்தோவ தேன த³ட்ட²ப்³போ³’தி. க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா
துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீ’’தி.
338. அத² கோ² ப⁴க³வா ஆயஸ்மந்தங் ஸாரிபுத்தங் ஆமந்தேஸி – ‘‘தேன ஹி த்வங், ஸாரிபுத்த, தே³வத³த்தங்
ராஜக³ஹே பகாஸேஹீ’’தி. ‘‘புப்³பே³ மயா, ப⁴ந்தே, தே³வத³த்தஸ்ஸ ராஜக³ஹே வண்ணோ
பா⁴ஸிதோ – ‘மஹித்³தி⁴கோ கோ³தி⁴புத்தோ, மஹானுபா⁴வோ கோ³தி⁴புத்தோ’தி.
கதா²ஹங், ப⁴ந்தே, தே³வத³த்தங் ராஜக³ஹே பகாஸேமீ’’தி? ‘‘நனு தயா, ஸாரிபுத்த,
பூ⁴தோயேவ தே³வத³த்தஸ்ஸ ராஜக³ஹே வண்ணோ பா⁴ஸிதோ – ‘மஹித்³தி⁴கோ கோ³தி⁴புத்தோ,
மஹானுபா⁴வோ கோ³தி⁴புத்தோ’’’ தி? ‘‘ஏவங்
ப⁴ந்தே’’தி. ‘‘ஏவமேவ கோ² த்வங், ஸாரிபுத்த, பூ⁴தங்யேவ தே³வத³த்தங் ராஜக³ஹே
பகாஸேஹீ’’தி. ‘‘ஏவங் ப⁴ந்தே’’தி கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ ப⁴க³வதோ பச்சஸ்ஸோஸி.
அத² கோ² ப⁴க³வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘தேன ஹி,
பி⁴க்க²வே, ஸங்கோ⁴ ஸாரிபுத்தங் ஸம்மன்னது தே³வத³த்தங் ராஜக³ஹே பகாஸேதுங் –
‘புப்³பே³ தே³வத³த்தஸ்ஸ அஞ்ஞா பகதி அஹோஸி, இதா³னி அஞ்ஞா பகதி. யங்
தே³வத³த்தோ கரெய்ய காயேன வாசாய, ந தேன பு³த்³தோ⁴ வா த⁴ம்மோ வா ஸங்கோ⁴ வா
த³ட்ட²ப்³போ³, தே³வத³த்தோவ தேன த³ட்ட²ப்³போ³’தி. ஏவஞ்ச பன, பி⁴க்க²வே,
ஸம்மன்னிதப்³போ³. பட²மங் ஸாரிபுத்தோ யாசிதப்³போ³. யாசித்வா ப்³யத்தேன பி⁴க்கு²னா படிப³லேன ஸங்கோ⁴ ஞாபேதப்³போ³ –
‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ ஆயஸ்மந்தங் ஸாரிபுத்தங் ஸம்மன்னெய்ய
தே³வத³த்தங் ராஜக³ஹே பகாஸேதுங் – ‘புப்³பே³ தே³வத³த்தஸ்ஸ அஞ்ஞா பகதி
அஹோஸி, இதா³னி அஞ்ஞா பகதி. யங் தே³வத³த்தோ கரெய்ய காயேன வாசாய, ந தேன
பு³த்³தோ⁴ வா த⁴ம்மோ வா ஸங்கோ⁴ வா த³ட்ட²ப்³போ³, தே³வத³த்தோவ தேன
த³ட்ட²ப்³போ³’தி. ஏஸா ஞத்தி.
‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. ஸங்கோ⁴ ஆயஸ்மந்தங்
ஸாரிபுத்தங் ஸம்மன்னதி தே³வத³த்தங் ராஜக³ஹே பகாஸேதுங் – ‘புப்³பே³
தே³வத³த்தஸ்ஸ அஞ்ஞா பகதி அஹோஸி, இதா³னி அஞ்ஞா பகதி, யங் தே³வத³த்தோ கரெய்ய
காயேன வாசாய, ந தேன பு³த்³தோ⁴ வா த⁴ம்மோ வா ஸங்கோ⁴ வா த³ட்ட²ப்³போ³,
தே³வத³த்தோவ தேன த³ட்ட²ப்³போ³’தி. யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி, ஆயஸ்மதோ ஸாரிபுத்தஸ்ஸ
ஸம்முதி தே³வத³த்தங் ராஜக³ஹே பகாஸேதுங் –
‘புப்³பே³ தே³வத³த்தஸ்ஸ அஞ்ஞா பகதி அஹோஸி, இதா³னி அஞ்ஞா பகதி, யங்
தே³வத³த்தோ கரெய்ய காயேன வாசாய, ந தேன பு³த்³தோ⁴ வா த⁴ம்மோ வா ஸங்கோ⁴ வா
த³ட்ட²ப்³போ³, தே³வத³த்தோவ தேன த³ட்ட²ப்³போ³’தி – ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ
நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.
‘‘ஸம்மதோ ஸங்கே⁴ன ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ தே³வத³த்தங்
ராஜக³ஹே பகாஸேதுங் – ‘புப்³பே³ தே³வத³த்தஸ்ஸ அஞ்ஞா பகதி அஹோஸி, இதா³னி
அஞ்ஞா பகதி. யங் தே³வத³த்தோ கரெய்ய காயேன வாசாய, ந தேன பு³த்³தோ⁴ வா த⁴ம்மோ
வா ஸங்கோ⁴ வா த³ட்ட²ப்³போ³, தே³வத³த்தோவ தேன த³ட்ட²ப்³போ³’தி. க²மதி
ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங் தா⁴ரயாமீ’’தி.
ஸம்மதோ ச ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ
ஸம்ப³ஹுலேஹி பி⁴க்கூ²ஹி ஸத்³தி⁴ங் ராஜக³ஹங் பவிஸித்வா தே³வத³த்தங் ராஜக³ஹே
பகாஸேஸி – ‘‘புப்³பே³ தே³வத³த்தஸ்ஸ அஞ்ஞா பகதி அஹோஸி, இதா³னி அஞ்ஞா பகதி.
யங் தே³வத³த்தோ கரெய்ய காயேன வாசாய, ந தேன பு³த்³தோ⁴ வா த⁴ம்மோ வா ஸங்கோ⁴
வா த³ட்ட²ப்³போ³, தே³வத³த்தோவ தேன த³ட்ட²ப்³போ³’’தி. தத்த² யே தே மனுஸ்ஸா
அஸ்ஸத்³தா⁴ அப்பஸன்னா து³ப்³பு³த்³தி⁴னோ, தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘உஸூயகா இமே ஸமணா
ஸக்யபுத்தியா தே³வத³த்தஸ்ஸ லாப⁴ஸக்காரங் உஸூயந்தீ’’தி. யே பன தே மனுஸ்ஸா
ஸத்³தா⁴ பஸன்னா பண்டி³தா ப்³யத்தா பு³த்³தி⁴மந்தோ, தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ந கோ²
இத³ங் ஓரகங் ப⁴விஸ்ஸதி யதா² ப⁴க³வா தே³வத³த்தங் ராஜக³ஹே பகாஸாபேதீ’’தி.
அஜாதஸத்துகுமாரவத்து²
339. அத²
கோ² தே³வத³த்தோ யேன அஜாதஸத்து குமாரோ தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா
அஜாதஸத்துங் குமாரங் ஏதத³வோச – ‘‘புப்³பே³ கோ², குமார, மனுஸ்ஸா தீ³கா⁴யுகா,
ஏதரஹி அப்பாயுகா. டா²னங் கோ² பனேதங் விஜ்ஜதி யங் த்வங் குமாரோவ ஸமானோ
காலங் கரெய்யாஸி. தேன ஹி த்வங், குமார, பிதரங் ஹந்த்வா ராஜா ஹோஹி. அஹங்
ப⁴க³வந்தங் ஹந்த்வா பு³த்³தோ⁴ ப⁴விஸ்ஸாமீ’’தி.
அத² கோ² அஜாதஸத்து குமாரோ – அய்யோ கோ² தே³வத³த்தோ
மஹித்³தி⁴கோ மஹானுபா⁴வோ, ஜானெய்யாஸி அய்யோ தே³வத³த்தோதி – ஊருயா
பொத்த²னிகங் ப³ந்தி⁴த்வா தி³வா தி³வஸ்ஸ [தி³வா தி³வஸஸ்ஸ (க॰)]
பீ⁴தோ உப்³பி³க்³கோ³ உஸ்ஸங்கீ உத்ரஸ்தோ ஸஹஸா அந்தேபுரங் பாவிஸி.
அத்³த³ஸாஸுங் கோ² அந்தேபுரே உபசாரகா மஹாமத்தா அஜாதஸத்துங் குமாரங் தி³வா
தி³வஸ்ஸ பீ⁴தங் உப்³பி³க்³க³ங் உஸ்ஸங்கிங் உத்ரஸ்தங் ஸஹஸா அந்தேபுரங்
பவிஸந்தங்; தி³ஸ்வான அக்³க³ஹேஸுங். தே விசினந்தா ஊருயா பொத்த²னிகங்
ப³த்³த⁴ங் [ப³ந்த⁴ங் (க॰)] தி³ஸ்வான அஜாதஸத்துங்
குமாரங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘கிங் த்வங், குமார, கத்துகாமோஸீ’’தி? ‘‘பிதரம்ஹி
ஹந்துகாமோ’’தி. ‘‘கேனாஸி உஸ்ஸாஹிதோ’’தி? ‘‘அய்யேன தே³வத³த்தேனா’’தி. ஏகச்சே
மஹாமத்தா ஏவங் மதிங் அகங்ஸு – ‘‘குமாரோ ச ஹந்தப்³போ³, தே³வத³த்தோ ச,
ஸப்³பே³ ச பி⁴க்கூ² ஹந்தப்³பா³’’தி. ஏகச்சே மஹாமத்தா ஏவங் மதிங் அகங்ஸு –
‘‘ந பி⁴க்கூ² ஹந்தப்³பா³. ந பி⁴க்கூ² கிஞ்சி அபரஜ்ஜ²ந்தி. குமாரோ ச
ஹந்தப்³போ³, தே³வத³த்தோ சா’’தி. ஏகச்சே மஹாமத்தா ஏவங் மதிங் அகங்ஸு – ‘‘ந
குமாரோ ச ஹந்தப்³போ³, ந தே³வத³த்தோ. ந பி⁴க்கூ² ஹந்தப்³பா³. ரஞ்ஞோ ஆரோசேதப்³ப³ங். யதா² ராஜா வக்க²தி ததா² கரிஸ்ஸாமா’’தி.
அத² கோ² தே மஹாமத்தா அஜாதஸத்துங் குமாரங் ஆதா³ய யேன ராஜா மாக³தோ⁴ ஸேனியோ பி³ம்பி³ஸாரோ தேனுபஸங்கமிங்ஸு , உபஸங்கமித்வா ரஞ்ஞோ மாக³த⁴ஸ்ஸ ஸேனியஸ்ஸ பி³ம்பி³ஸாரஸ்ஸ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங் .
‘‘கத²ங், ப⁴ணே, மஹாமத்தேஹி மதி கதா’’தி? ‘‘ஏகச்சே, தே³வ, மஹாமத்தா ஏவங்
மதிங் அகங்ஸு – ‘குமாரோ ச ஹந்தப்³போ³, தே³வத³த்தோ ச, ஸப்³பே³ ச பி⁴க்கூ²
ஹந்தப்³பா³’தி. ஏகச்சே மஹாமத்தா ஏவங் மதிங் அகங்ஸு – ‘ந பி⁴க்கூ²
ஹந்தப்³பா³. ந பி⁴க்கூ² கிஞ்சி அபரஜ்ஜ²ந்தி. குமாரோ ச ஹந்தப்³போ³,
தே³வத³த்தோ சா’தி. ஏகச்சே மஹாமத்தா ஏவங் மதிங் அகங்ஸு – ‘ந குமாரோ ச
ஹந்தப்³போ³, ந தே³வத³த்தோ. ந பி⁴க்கூ² ஹந்தப்³பா³. ரஞ்ஞோ
ஆரோசேதப்³ப³ங். யதா² ராஜா வக்க²தி ததா² கரிஸ்ஸாமா’’’தி. ‘‘கிங், ப⁴ணே,
கரிஸ்ஸதி பு³த்³தோ⁴ வா த⁴ம்மோ வா ஸங்கோ⁴ வா? நனு ப⁴க³வதா படிகச்சேவ
தே³வத³த்தோ ராஜக³ஹே பகாஸாபிதோ – ‘புப்³பே³ தே³வத³த்தஸ்ஸ அஞ்ஞா பகதி அஹோஸி,
இதா³னி அஞ்ஞா பகதி. யங் தே³வத³த்தோ கரெய்ய காயேன வாசாய, ந தேன பு³த்³தோ⁴ வா
த⁴ம்மோ வா ஸங்கோ⁴ வா த³ட்ட²ப்³போ³, தே³வத³த்தோவ தேன த³ட்ட²ப்³போ³’’தி?
தத்த² யே தே மஹாமத்தா ஏவங் மதிங் அகங்ஸு – ‘குமாரோ ச ஹந்தப்³போ³ தே³வத³த்தோ
ச; ஸப்³பே³ ச பி⁴க்கூ² ஹந்தப்³பா³’தி; தே அட்டா²னே அகாஸி. யே தே மஹாமத்தா
ஏவங் மதிங் அகங்ஸு – ‘ந பி⁴க்கூ² ஹந்தப்³பா³; ந பி⁴க்கூ² கிஞ்சி
அபரஜ்ஜ²ந்தி; குமாரோ ச ஹந்தப்³போ³ தே³வத³த்தோ சா’தி; தே நீசே டா²னே ட²பேஸி.
யே தே மஹாமத்தா ஏவங் மதிங் அகங்ஸு – ‘ந குமாரோ ச
ஹந்தப்³போ³, ந தே³வத³த்தோ; ந பி⁴க்கூ² ஹந்தப்³பா³; ரஞ்ஞோ ஆரோசேதப்³ப³ங்;
யதா² ராஜா வக்க²தி ததா² கரிஸ்ஸாமா’தி; தே உச்சே டா²னே ட²பேஸி. அத² கோ² ராஜா
மாக³தோ⁴ ஸேனியோ பி³ம்பி³ஸாரோ அஜாதஸத்துங் குமாரங் ஏதத³வோச – ‘‘கிஸ்ஸ மங்
த்வங், குமார, ஹந்துகாமோஸீ’’தி? ‘‘ரஜ்ஜேனாம்ஹி, தே³வ, அத்தி²கோ’’தி. ‘‘ஸசே
கோ² த்வங், குமார, ரஜ்ஜேன அத்தி²கோ, ஏதங் தே ரஜ்ஜ’’ந்தி அஜாதஸத்துஸ்ஸ
குமாரஸ்ஸ ரஜ்ஜங் நிய்யாதே³ஸி.
அபி⁴மாரபேஸனங்
340.
அத² கோ² தே³வத³த்தோ யேன அஜாதஸத்து குமாரோ தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா
அஜாதஸத்துங் குமாரங் ஏதத³வோச – ‘‘புரிஸே, மஹாராஜ, ஆணாபேஹி, யே ஸமணங்
கோ³தமங் ஜீவிதா வோரோபெஸ்ஸந்தீ’’தி. அத² கோ² அஜாதஸத்து குமாரோ மனுஸ்ஸே
ஆணாபேஸி – ‘‘யதா², ப⁴ணே, அய்யோ தே³வத³த்தோ ஆஹ ததா² கரெய்யாதா²’’தி. அத² கோ²
தே³வத³த்தோ ஏகங் புரிஸங் ஆணாபேஸி – ‘‘க³ச்சா²வுஸோ, அமுகஸ்மிங் ஓகாஸே ஸமணோ
கோ³தமோ விஹரதி. தங் ஜீவிதா வோரோபெத்வா இமினா மக்³கே³ன ஆக³ச்சா²’’தி.
தஸ்மிங் மக்³கே³ த்³வே புரிஸே ட²பேஸி – ‘‘யோ இமினா மக்³கே³ன ஏகோ புரிஸோ
ஆக³ச்ச²தி, தங் ஜீவிதா வோரோபெத்வா இமினா மக்³கே³ன ஆக³ச்ச²தா²’’தி. தஸ்மிங்
மக்³கே³ சத்தாரோ புரிஸே ட²பேஸி – ‘‘யே இமினா மக்³கே³ன
த்³வே புரிஸா ஆக³ச்ச²ந்தி, தே ஜீவிதா வோரோபெத்வா இமினா மக்³கே³ன
ஆக³ச்ச²தா²’’தி. தஸ்மிங் மக்³கே³ அட்ட² புரிஸே ட²பேஸி – ‘‘யே இமினா
மக்³கே³ன சத்தாரோ புரிஸா ஆக³ச்ச²ந்தி, தே ஜீவிதா வோரோபெத்வா இமினா மக்³கே³ன ஆக³ச்ச²தா²’’தி. தஸ்மிங் மக்³கே³ ஸோளஸ புரிஸே ட²பேஸி – ‘‘யே இமினா மக்³கே³ன அட்ட² புரிஸா ஆக³ச்ச²ந்தி, தே ஜீவிதா வோரோபெத்வா ஆக³ச்ச²தா²’’தி.
அத² கோ² ஸோ ஏகோ புரிஸோ அஸிசம்மங் க³ஹெத்வா த⁴னுகலாபங்
ஸன்னய்ஹித்வா யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வதோ அவிதூ³ரே பீ⁴தோ
உப்³பி³க்³கோ³ உஸ்ஸங்கீ உத்ரஸ்தோ பத்த²த்³தே⁴ன காயேன அட்டா²ஸி. அத்³த³ஸா
கோ² ப⁴க³வா தங் புரிஸங் பீ⁴தங் உப்³பி³க்³க³ங் உஸ்ஸங்கிங் உத்ரஸ்தங்
பத்த²த்³தே⁴ன காயேன டி²தங். தி³ஸ்வான தங் புரிஸங் ஏதத³வோச – ‘‘ஏஹாவுஸோ, மா
பா⁴யீ’’தி. அத² கோ² ஸோ புரிஸோ அஸிசம்மங் ஏகமந்தங் கரித்வா த⁴னுகலாபங்
நிக்கி²பித்வா யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வதோ பாதே³ஸு ஸிரஸா
நிபதித்வா ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘அச்சயோ மங், ப⁴ந்தே, அச்சக³மா
யதா²பா³லங் யதா²மூள்ஹங் யதா²அகுஸலங், யோஹங் து³ட்ட²சித்தோ வத⁴கசித்தோ
இதூ⁴பஸங்கந்தோ. தஸ்ஸ மே, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா அச்சயங் அச்சயதோ படிக்³க³ண்ஹாது
ஆயதிங் ஸங்வராயா’’தி. ‘‘தக்³க⁴ த்வங், ஆவுஸோ, அச்சயோ அச்சக³மா யதா²பா³லங்
யதா²மூள்ஹங் யதா²அகுஸலங், யங் த்வங் து³ட்ட²சித்தோ வத⁴கசித்தோ
இதூ⁴பஸங்கந்தோ. யதோ ச கோ² த்வங், ஆவுஸோ , அச்சயங்
அச்சயதோ தி³ஸ்வா யதா²த⁴ம்மங் படிகரோஸி, தங் தே மயங் படிக்³க³ண்ஹாம.
வுட்³டி⁴ ஹேஸா, ஆவுஸோ, அரியஸ்ஸ வினயே – யோ அச்சயங் அச்சயதோ தி³ஸ்வா
யதா²த⁴ம்மங் படிகரோதி, ஆயதிங் ஸங்வரங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி.
அத² கோ² ப⁴க³வா தஸ்ஸ புரிஸஸ்ஸ அனுபுப்³பி³ங் கத²ங்
கதே²ஸி, ஸெய்யதி²த³ங் – தா³னகத²ங் ஸீலகத²ங் ஸக்³க³கத²ங், காமானங் ஆதீ³னவங்
ஓகாரங் ஸங்கிலேஸங், நெக்க²ம்மே ஆனிஸங்ஸங் பகாஸேஸி. யதா³ தங் ப⁴க³வா அஞ்ஞாஸி
கல்லசித்தங், முது³சித்தங், வினீவரணசித்தங், உத³க்³க³சித்தங்,
பஸன்னசித்தங், அத² யா பு³த்³தா⁴னங் ஸாமுக்கங்ஸிகா த⁴ம்மதே³ஸனா தங் பகாஸேஸி –
து³க்க²ங், ஸமுத³யங், நிரோத⁴ங், மக்³க³ங். ஸெய்யதா²பி நாம ஸுத்³த⁴ங்
வத்த²ங் அபக³தகாளகங் ஸம்மதே³வ ரஜனங் படிக்³க³ஹெய்ய, ஏவமேவ தஸ்ஸ புரிஸஸ்ஸ
தஸ்மிங்யேவ ஆஸனே விரஜங் வீதமலங் த⁴ம்மசக்கு²ங் உத³பாதி³ – யங் கிஞ்சி
ஸமுத³யத⁴ம்மங், ஸப்³ப³ங் தங் நிரோத⁴த⁴ம்மந்தி. அத² கோ² ஸோ புரிஸோ
தி³ட்ட²த⁴ம்மோ பத்தத⁴ம்மோ விதி³தத⁴ம்மோ பரியோகா³ள்ஹத⁴ம்மோ திண்ணவிசிகிச்சோ²
விக³தகத²ங்கதோ² வேஸாரஜ்ஜப்பத்தோ அபரப்பச்சயோ ஸத்து²ஸாஸனே ப⁴க³வந்தங்
ஏதத³வோச – ‘‘அபி⁴க்கந்தங், ப⁴ந்தே, அபி⁴க்கந்தங், ப⁴ந்தே. ஸெய்யதா²பி,
ப⁴ந்தே, நிக்குஜ்ஜிதங் வா உக்குஜ்ஜெய்ய, படிச்ச²ன்னங் வா விவரெய்ய,
மூள்ஹஸ்ஸ வா மக்³க³ங் ஆசிக்கெ²ய்ய, அந்த⁴காரே வா
தேலபஜ்ஜோதங் தா⁴ரெய்ய – சக்கு²மந்தோ ரூபானி த³க்க²ந்தீதி – ஏவமேவங் ப⁴க³வதா
அனேகபரியாயேன த⁴ம்மோ பகாஸிதோ. ஏஸாஹங், ப⁴ந்தே, ப⁴க³வந்தங் ஸரணங் க³ச்சா²மி, த⁴ம்மஞ்ச, பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஞ்ச. உபாஸகங் மங் ப⁴க³வா தா⁴ரேது அஜ்ஜதக்³கே³ பாணுபேதங் ஸரணங் க³த’’ந்தி. அத² கோ² ப⁴க³வா தங் புரிஸங் ஏதத³வோச – ‘‘மா கோ² த்வங், ஆவுஸோ, இமினா மக்³கே³ன க³ச்ச², இமினா மக்³கே³ன க³ச்சா²ஹீ’’தி அஞ்ஞேன மக்³கே³ன உய்யோஜேஸி.
அத² கோ² தே த்³வே புரிஸா – கிங் நு கோ² ஸோ ஏகோ புரிஸோ
சிரேன ஆக³ச்ச²தீதி – படிபத²ங் க³ச்ச²ந்தா அத்³த³ஸங்ஸு ப⁴க³வந்தங்
அஞ்ஞதரஸ்மிங் ருக்க²மூலே நிஸின்னங். தி³ஸ்வான யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமிங்ஸு,
உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³ங்ஸு. தேஸங் ப⁴க³வா
அனுபுப்³பி³ங் கத²ங் கதே²ஸி…பே॰… அபரப்பச்சயா ஸத்து²ஸாஸனே ப⁴க³வந்தங்
ஏதத³வோசுங் – ‘‘அபி⁴க்கந்தங், ப⁴ந்தே…பே॰… உபாஸகே நோ ப⁴க³வா தா⁴ரேது
அஜ்ஜதக்³கே³ பாணுபேதங் ஸரணங் க³தே’’தி. அத² கோ² ப⁴க³வா தே புரிஸே ஏதத³வோச –
‘‘மா கோ² தும்ஹே, ஆவுஸோ, இமினா மக்³கே³ன க³ச்சி²த்த², இமினா மக்³கே³ன
க³ச்ச²தா²’’தி அஞ்ஞேன மக்³கே³ன உய்யோஜேஸி.
அத² கோ² தே சத்தாரோ புரிஸா…பே॰… அத² கோ² தே அட்ட²
புரிஸா…பே॰… அத² கோ² தே ஸோளஸ புரிஸா – கிங் நு கோ² தே அட்ட² புரிஸா சிரேன
ஆக³ச்ச²ந்தீதி – படிபத²ங் க³ச்ச²ந்தா அத்³த³ஸாஸுங் ப⁴க³வந்தங் அஞ்ஞதரஸ்மிங்
ருக்க²மூலே நிஸின்னங். தி³ஸ்வான யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமிங்ஸு, உபஸங்கமித்வா
ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³ங்ஸு. தேஸங் ப⁴க³வா
அனுபுப்³பி³ங் கத²ங் கதே²ஸி, ஸெய்யதி²த³ங் – தா³னகத²ங்…பே॰… அபரப்பச்சயா
ஸத்து²ஸாஸனே ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘அபி⁴க்கந்தங், ப⁴ந்தே…பே॰…
உபாஸகே நோ ப⁴க³வா தா⁴ரேது அஜ்ஜதக்³கே³ பாணுபேதங் ஸரணங் க³தே’’தி. அத² கோ²
ப⁴க³வா தே புரிஸே ஏதத³வோச – ‘‘மா கோ² தும்ஹே, ஆவுஸோ, இமினா மக்³கே³ன
க³ச்சி²த்த², இமினா மக்³கே³ன க³ச்ச²தா²’’தி அஞ்ஞேன மக்³கே³ன உய்யோஜேஸி.
அத² கோ² ஸோ ஏகோ புரிஸோ யேன தே³வத³த்தோ தேனுபஸங்கமி,
உபஸங்கமித்வா தே³வத³த்தங் ஏதத³வோச – ‘‘நாஹங், ப⁴ந்தே, ஸக்கோமி தங்
ப⁴க³வந்தங் ஜீவிதா வோரோபேதுங்; மஹித்³தி⁴கோ ஸோ ப⁴க³வா, மஹானுபா⁴வோ’’தி.
‘‘அலங், ஆவுஸோ; மா த்வங் ஸமணங் கோ³தமங் ஜீவிதா வோரோபேஸி. அஹமேவ ஸமணங்
கோ³தமங் ஜீவிதா வோரோபெஸ்ஸாமீ’’தி.
லோஹிதுப்பாத³ககம்மங்
341. தேன
கோ² பன ஸமயேன ப⁴க³வா கி³ஜ்ஜ²கூடஸ்ஸ பப்³ப³தஸ்ஸ சா²யாயங் சங்கமதி. அத² கோ²
தே³வத³த்தோ கி³ஜ்ஜ²கூடங் பப்³ப³தங் ஆருஹித்வா மஹதிங் ஸிலங் பவிஜ்ஜி² – இமாய
ஸமணங் கோ³தமங் ஜீவிதா வோரோபெஸ்ஸாமீதி. த்³வே பப்³ப³தகூடா ஸமாக³ந்த்வா தங்
ஸிலங் ஸம்படிச்சி²ங்ஸு. ததோ பபதிகா உப்பதித்வா ப⁴க³வதோ பாதே³ ருஹிரங்
உப்பாதே³ஸி. அத² கோ² ப⁴க³வா உத்³த⁴ங் உல்லோகெத்வா தே³வத³த்தங்
ஏதத³வோச – ‘‘ப³ஹுங் தயா, மோக⁴புரிஸ, அபுஞ்ஞங் பஸுதங், யங் த்வங்
து³ட்ட²சித்தோ வத⁴கசித்தோ ததா²க³தஸ்ஸ ருஹிரங் உப்பாதே³ஸீ’’தி. அத² கோ²
ப⁴க³வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘இத³ங், பி⁴க்க²வே, தே³வத³த்தேன பட²மங்
ஆனந்தரியங் கம்மங் உபசிதங், யங் து³ட்ட²சித்தேன வத⁴கசித்தேன ததா²க³தஸ்ஸ
ருஹிரங் உப்பாதி³த’’ந்தி.
அஸ்ஸோஸுங் கோ² பி⁴க்கூ² –
‘‘தே³வத³த்தேன கிர ப⁴க³வதோ வதோ⁴ பயுத்தோ’’தி. தே ச பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ
விஹாரஸ்ஸ பரிதோ பரிதோ சங்கமந்தி உச்சாஸத்³தா³ மஹாஸத்³தா³ ஸஜ்ஜா²யங்
கரொந்தா, ப⁴க³வதோ ரக்கா²வரணகு³த்தியா. அஸ்ஸோஸி கோ² ப⁴க³வா உச்சாஸத்³த³ங்
மஹாஸத்³த³ங் ஸஜ்ஜா²யஸத்³த³ங். ஸுத்வான ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஆமந்தேஸி –
‘‘கிங் நு கோ² ஸோ, ஆனந்த³, உச்சாஸத்³தோ³ மஹாஸத்³தோ³ ஸஜ்ஜா²யஸத்³தோ³’’தி?
‘‘அஸ்ஸோஸுங் கோ², ப⁴ந்தே, பி⁴க்கூ² – ‘தே³வத³த்தேன கிர ப⁴க³வதோ வதோ⁴
பயுத்தோ’தி. தே ச [தேத⁴ (ஸீ॰)], ப⁴ந்தே,
பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ விஹாரஸ்ஸ பரிதோ பரிதோ சங்கமந்தி உச்சாஸத்³தா³ மஹாஸத்³தா³
ஸஜ்ஜா²யங் கரொந்தா, ப⁴க³வதோ ரக்கா²வரணகு³த்தியா. ஸோ ஏஸோ, ப⁴க³வா,
உச்சாஸத்³தோ³ மஹாஸத்³தோ³ ஸஜ்ஜா²யஸத்³தோ³’’தி. ‘‘தேன ஹானந்த³, மம வசனேன தே
பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஹி – ஸத்தா² ஆயஸ்மந்தே ஆமந்தேதீ’’தி. ‘‘ஏவங் ப⁴ந்தே’’தி கோ²
ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வதோ படிஸ்ஸுத்வா யேன தே பி⁴க்கூ² தேனுபஸங்கமி,
உபஸங்கமித்வா தே பி⁴க்கூ² ஏதத³வோச – ‘‘ஸத்தா² ஆயஸ்மந்தே ஆமந்தேதீ’’தி.
‘‘ஏவமாவுஸோ’’தி கோ² தே பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மதோ ஆனந்த³ஸ்ஸ படிஸ்ஸுத்வா யேன ப⁴க³வா
தேனுபஸங்கமிங்ஸு, உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங்
நிஸீதி³ங்ஸு. ஏகமந்தங் நிஸின்னே கோ² தே பி⁴க்கூ² ப⁴க³வா ஏதத³வோச –
‘‘அட்டா²னமேதங் , பி⁴க்க²வே, அனவகாஸோ, யங் பரூபக்கமேன ததா²க³தங் ஜீவிதா வோரோபெய்ய. அனுபக்கமேன, பி⁴க்க²வே, ததா²க³தா பரினிப்³பா³யந்தி.
[சூளவ॰ 334; அ॰ நி॰ 5.100]
‘‘பஞ்சிமே, பி⁴க்க²வே, ஸத்தா²ரோ ஸந்தோ ஸங்விஜ்ஜமானா லோகஸ்மிங். கதமே பஞ்ச?
‘‘இத⁴, பி⁴க்க²வே, ஏகச்சோ ஸத்தா² அபரிஸுத்³த⁴ஸீலோ ஸமானோ
‘பரிஸுத்³த⁴ஸீலொம்ஹீ’தி படிஜானாதி ‘பரிஸுத்³த⁴ங் மே
ஸீலங் பரியோதா³தங் அஸங்கிலிட்ட²’ந்தி ச. தமேனங் ஸாவகா ஏவங் ஜானந்தி –
‘அயங் கோ² ப⁴வங் ஸத்தா² அபரிஸுத்³த⁴ஸீலோ ஸமானோ ‘பரிஸுத்³த⁴ஸீலொம்ஹீ’தி
படிஜானாதி ‘பரிஸுத்³த⁴ங் மே ஸீலங் பரியோதா³தங் அஸங்கிலிட்ட²’ந்தி ச.
மயஞ்சேவ கோ² பன கி³ஹீனங் ஆரோசெய்யாம, நாஸ்ஸஸ்ஸ மனாபங். யங் கோ² பனஸ்ஸ
அமனாபங், கத²ங் நங் மயங் தேன ஸமுதா³சரெய்யாம? ஸம்மன்னதி கோ² பன
சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரேன – யங் துமோ கரிஸ்ஸதி,
துமோவ தேன பஞ்ஞாயிஸ்ஸதீ’தி . ஏவரூபங் கோ², பி⁴க்க²வே, ஸத்தா²ரங் ஸாவகா ஸீலதோ ரக்க²ந்தி; ஏவரூபோ ச பன ஸத்தா² ஸாவகேஹி ஸீலதோ ரக்க²ங் பச்சாஸீஸதி.
‘‘புன சபரங், பி⁴க்க²வே, இதே⁴கச்சோ ஸத்தா²
அபரிஸுத்³த⁴ஆஜீவோ ஸமானோ…பே॰… அபரிஸுத்³த⁴த⁴ம்மதே³ஸனோ ஸமானோ…பே॰…
அபரிஸுத்³த⁴வெய்யாகரணோ ஸமானோ…பே॰…
அபரிஸுத்³த⁴ஞாணத³ஸ்ஸனோ ஸமானோ ‘பரிஸுத்³த⁴ஞாணத³ஸ்ஸனொம்ஹீ’தி படிஜானாதி
‘பரிஸுத்³த⁴ங் மே ஞாணத³ஸ்ஸனங் பரியோதா³தங் அஸங்கிலிட்ட²’ந்தி ச. தமேனங்
ஸாவகா ஏவங் ஜானந்தி – ‘அயங் கோ² ப⁴வங் ஸத்தா² அபரிஸுத்³த⁴ஞாணத³ஸ்ஸனோ ஸமானோ
‘பரிஸுத்³த⁴ஞாணத³ஸ்ஸனொம்ஹீ’தி படிஜானாதி ‘பரிஸுத்³த⁴ங் மே ஞாணத³ஸ்ஸனங்
பரியோதா³தங் அஸங்கிலிட்ட²’ந்தி ச. மயஞ்சேவ கோ² பன கி³ஹீனங் ஆரோசெய்யாம,
நாஸ்ஸஸ்ஸ மனாபங். யங் கோ² பனஸ்ஸ அமனாபங், கத²ங் ந மயங் தேன ஸமுதா³சரெய்யாம?
ஸம்மன்னதி கோ² பன சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரேன –
யங் துமோ கரிஸ்ஸதி, துமோவ தேன பஞ்ஞாயிஸ்ஸதீ’தி. ஏவரூபங் கோ², பி⁴க்க²வே,
ஸத்தா²ரங் ஸாவகா ஞாணத³ஸ்ஸனதோ ரக்க²ந்தி; ஏவரூபோ ச பன ஸத்தா² ஸாவகேஹி
ஞாணத³ஸ்ஸனதோ ரக்க²ங் பச்சாஸீஸதி. இமே கோ², பி⁴க்க²வே, பஞ்ச ஸத்தா²ரோ ஸந்தோ
ஸங்விஜ்ஜமானா லோகஸ்மிங். ‘‘அஹங் கோ² பன, பி⁴க்க²வே, பரிஸுத்³த⁴ஸீலோ ஸமானோ
‘பரிஸுத்³த⁴ஸீலொம்ஹீ’தி படிஜானாமி ‘பரிஸுத்³த⁴ங் மே ஸீலங் பரியோதா³தங்
அஸங்கிலிட்ட²’ந்தி ச. ந ச மங் ஸாவகா ஸீலதோ ரக்க²ந்தி; ந சாஹங் ஸாவகேஹி
ஸீலதோ ரக்க²ங் பச்சாஸீஸாமி. அஹங் கோ² பன பி⁴க்க²வே பரிஸுத்³தா⁴ஜீவோ ஸமானோ…பே॰…
பரிஸுத்³த⁴த⁴ம்மதே³ஸனோ ஸமானோ…பே॰… பரிஸுத்³த⁴வெய்யாகரணோ ஸமானோ…பே॰…
பரிஸுத்³த⁴ஞாணத³ஸ்ஸனோ ஸமானோ ‘‘பரிஸுத்³த⁴ஞாணத³ஸ்ஸனொம்ஹீ’’தி படிஜானாமி
‘‘பரிஸுத்³த⁴ங் மே ஞாணத³ஸ்ஸனங் பரியோதா³தங் அஸங்கிலிட்ட²’’ந்தி ச, ந ச மங்
ஸாவகா ஞாணத³ஸ்ஸனதோ ரக்க²ந்தி, ந சாஹங் ஸாவகேஹி ஞாணத³ஸ்ஸனதோ ரக்க²ங்
பச்சாஸீஸாமி. ‘‘அட்டா²னமேதங், பி⁴க்க²வே, அனவகாஸோ, யங் பரூபக்கமேன
ததா²க³தங் ஜீவிதா வோரோபெய்ய. அனுபக்கமேன, பி⁴க்க²வே, ததா²க³தா
பரினிப்³பா³யந்தி. க³ச்ச²த² தும்ஹே, பி⁴க்க²வே, யதா²விஹாரங். அரக்கி²யா,
பி⁴க்க²வே, ததா²க³தா’’தி.
நாளாகி³ரிபேஸனங்
342.
தேன கோ² பன ஸமயேன ராஜக³ஹே நாளாகி³ரி நாம ஹத்தீ² சண்டோ³ ஹோதி,
மனுஸ்ஸகா⁴தகோ. அத² கோ² தே³வத³த்தோ ராஜக³ஹங் பவிஸித்வா ஹத்தி²ஸாலங் க³ந்த்வா
ஹத்தி²ப⁴ண்டே³ ஏதத³வோச – ‘‘மயங் கோ², ப⁴ணே, ராஜஞாதகா நாம படிப³லா
நீசட்டா²னியங் உச்சட்டா²னே ட²பேதுங், ப⁴த்தம்பி வேதனம்பி வட்³டா⁴பேதுங்.
தேன ஹி, ப⁴ணே, யதா³ ஸமணோ கோ³தமோ இமங் ரச்ச²ங் படிபன்னோ ஹோதி, ததா³ இமங்
நாளாகி³ரிங் ஹத்தி²ங் முஞ்செத்வா இமங் ரச்ச²ங் படிபாதே³தா²’’தி. ‘‘ஏவங்
ப⁴ந்தே’’தி கோ² தே ஹத்தி²ப⁴ண்டா³ தே³வத³த்தஸ்ஸ பச்சஸ்ஸோஸுங். அத² கோ² ப⁴க³வா புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய ஸம்ப³ஹுலேஹி
பி⁴க்கூ²ஹி ஸத்³தி⁴ங் ராஜக³ஹங் பிண்டா³ய பாவிஸி. அத² கோ² ப⁴க³வா தங்
ரச்ச²ங் படிபஜ்ஜி. அத்³த³ஸாஸுங் கோ² தே ஹத்தி²ப⁴ண்டா³ ப⁴க³வந்தங் தங்
ரச்ச²ங் படிபன்னங். தி³ஸ்வான நாளாகி³ரிங் ஹத்தி²ங் முஞ்சித்வா தங் ரச்ச²ங்
படிபாதே³ஸுங். அத்³த³ஸா கோ² நாளாகி³ரி ஹத்தீ² ப⁴க³வந்தங் தூ³ரதோவ
ஆக³ச்ச²ந்தங். தி³ஸ்வான ஸொண்ட³ங் உஸ்ஸாபெத்வா பஹட்ட²கண்ணவாலோ யேன ப⁴க³வா
தேன அபி⁴தா⁴வி. அத்³த³ஸாஸுங் கோ² தே பி⁴க்கூ² நாளாகி³ரிங் ஹத்தி²ங் தூ³ரதோவ
ஆக³ச்ச²ந்தங். தி³ஸ்வான ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘அயங், ப⁴ந்தே,
நாளாகி³ரி ஹத்தீ² சண்டோ³ மனுஸ்ஸகா⁴தகோ இமங் ரச்ச²ங் படிபன்னோ. படிக்கமது,
ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா; படிக்கமது ஸுக³தோ’’தி. ‘‘ஆக³ச்ச²த², பி⁴க்க²வே, மா
பா⁴யித்த². அட்டா²னமேதங், பி⁴க்க²வே, அனவகாஸோ, யங் பரூபக்கமேன ததா²க³தங்
ஜீவிதா வோரோபெய்ய. அனுபக்கமேன, பி⁴க்க²வே, ததா²க³தா பரினிப்³பா³யந்தீ’’தி.
து³தியம்பி கோ² தே பி⁴க்கூ²…பே॰… ததியம்பி கோ² தே பி⁴க்கூ² ப⁴க³வந்தங்
ஏதத³வோசுங் – ‘‘அயங், ப⁴ந்தே, நாளாகி³ரி ஹத்தீ² சண்டோ³ மனுஸ்ஸகா⁴தகோ இமங்
ரச்ச²ங் படிபன்னோ. படிக்கமது, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா; படிக்கமது ஸுக³தோ’’தி.
‘‘ஆக³ச்ச²த², பி⁴க்க²வே, மா பா⁴யித்த². அட்டா²னமேதங் , பி⁴க்க²வே, அனவகாஸோ, யங் பரூபக்கமேன ததா²க³தங் ஜீவிதா வோரோபெய்ய. அனுபக்கமேன, பி⁴க்க²வே, ததா²க³தா பரினிப்³பா³யந்தீ’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன மனுஸ்ஸா பாஸாதே³ஸுபி ஹம்மியேஸுபி
ச²த³னேஸுபி ஆருள்ஹா அச்ச²ந்தி. தத்த² யே தே மனுஸ்ஸா அஸ்ஸத்³தா⁴ அப்பஸன்னா
து³ப்³பு³த்³தி⁴னோ, தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘அபி⁴ரூபோ வத, போ⁴ [அபி⁴ரூபோ வத போ⁴ கோ³தமோ (ஸ்யா॰ கங்॰)], மஹாஸமணோ நாகே³ன விஹேடீ²யிஸ்ஸதீ’’தி. யே பன தே மனுஸ்ஸா
ஸத்³தா⁴ பஸன்னா பண்டி³தா ப்³யத்தா பு³த்³தி⁴மந்தோ, தே ஏவமாஹங்ஸு –
‘‘நசிரஸ்ஸங் வத, போ⁴, நாகோ³ நாகே³ன ஸங்கா³மெஸ்ஸதீ’’தி. அத² கோ² ப⁴க³வா
நாளாகி³ரிங் ஹத்தி²ங் மெத்தேன சித்தேன ப²ரி. அத² கோ² நாளாகி³ரி ஹத்தீ²
ப⁴க³வதோ [ப⁴க³வதா (ஸீ॰)] மெத்தேன சித்தேன பு²ட்டோ² [பு²டோ (க॰)]
ஸொண்ட³ங் ஓரோபெத்வா யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வதோ புரதோ
அட்டா²ஸி. அத² கோ² ப⁴க³வா த³க்கி²ணேன ஹத்தே²ன நாளாகி³ரிஸ்ஸ ஹத்தி²ஸ்ஸ
கும்ப⁴ங் பராமஸந்தோ நாளாகி³ரிங் ஹத்தி²ங் இமாஹி கா³தா²ஹி அஜ்ஜ²பா⁴ஸி –
‘‘மா குஞ்ஜர நாக³மாஸதோ³, து³க்க²ஞ்ஹி குஞ்ஜர நாக³மாஸதோ³;
ந ஹி நாக³ஹதஸ்ஸ குஞ்ஜர ஸுக³தி, ஹோதி இதோ பரங் யதோ.
‘‘மா ச மதோ³ மா ச பமாதோ³, ந ஹி பமத்தா ஸுக³திங் வஜந்தி தே;
த்வஞ்ஞேவ ததா² கரிஸ்ஸஸி, யேன த்வங் ஸுக³திங் க³மிஸ்ஸஸீ’’தி.
அத² கோ² நாளாகி³ரி ஹத்தீ² ஸொண்டா³ய ப⁴க³வதோ பாத³பங்ஸூனி க³ஹெத்வா உபரிமுத்³த⁴னி ஆகிரித்வா படிகுடியோவ [படிகுடிதோ படிஸக்கி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]
ஓஸக்கி, யாவ ப⁴க³வந்தங் அத்³த³க்கி². அத² கோ² நாளாகி³ரி ஹத்தீ²
ஹத்தி²ஸாலங் க³ந்த்வா ஸகே டா²னே அட்டா²ஸி. ததா² த³ந்தோ ச பன நாளாகி³ரி ஹத்தீ² அஹோஸி. தேன கோ² பன ஸமயேன மனுஸ்ஸா இமங் கா³த²ங் கா³யந்தி –
[ம॰ நி॰ 2.352; தே²ரகா³॰ 878] ‘‘த³ண்டே³னேகே த³மயந்தி, அங்குஸேஹி கஸாஹி ச;
அத³ண்டே³ன அஸத்தே²ன, நாகோ³ த³ந்தோ மஹேஸினா’’தி.
மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘யாவ
பாபோ அயங் தே³வத³த்தோ, அலக்கி²கோ, யத்ர ஹி நாம ஸமணஸ்ஸ கோ³தமஸ்ஸ
ஏவங்மஹித்³தி⁴கஸ்ஸ ஏவங் மஹானுபா⁴வஸ்ஸ வதா⁴ய பரக்கமிஸ்ஸதீ’’தி. தே³வத³த்தஸ்ஸ
லாப⁴ஸக்காரோ பரிஹாயி. ப⁴க³வதோ ச லாப⁴ஸக்காரோ அபி⁴வட்³டி⁴.
பஞ்சவத்து²யாசனகதா²
343. [பாசி॰ 209] தேன
கோ² பன ஸமயேன தே³வத³த்தோ பரிஹீனலாப⁴ஸக்காரோ ஸபரிஸோ குலேஸு விஞ்ஞாபெத்வா
விஞ்ஞாபெத்வா பு⁴ஞ்ஜதி. மனுஸ்ஸா உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி –
‘‘கத²ஞ்ஹி நாம ஸமணா ஸக்யபுத்தியா குலேஸு விஞ்ஞாபெத்வா விஞ்ஞாபெத்வா
பு⁴ஞ்ஜிஸ்ஸந்தி! கஸ்ஸ ஸம்பன்னங் ந மனாபங், கஸ்ஸ ஸாது³ங் ந ருச்சதீ’’தி!
அஸ்ஸோஸுங் கோ² பி⁴க்கூ² தேஸங் மனுஸ்ஸானங் உஜ்ஜா²யந்தானங் கி²ய்யந்தானங்
விபாசெந்தானங். யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி
விபாசெந்தி – கத²ஞ்ஹி நாம தே³வத³த்தோ ஸபரிஸோ குலேஸு விஞ்ஞாபெத்வா
விஞ்ஞாபெத்வா பு⁴ஞ்ஜிஸ்ஸதீ’’தி! ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்…பே॰… ‘‘ஸச்சங்
கிர த்வங், தே³வத³த்த, ஸபரிஸோ குலேஸு விஞ்ஞாபெத்வா விஞ்ஞாபெத்வா
பு⁴ஞ்ஜஸீ’’தி? ‘‘ஸச்சங் ப⁴க³வா’’தி…பே॰… விக³ரஹித்வா…பே॰… த⁴ம்மிங் கத²ங்
கத்வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘தேன ஹி, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கூ²னங் குலேஸு
திகபோ⁴ஜனங் பஞ்ஞபெஸ்ஸாமி தயோ அத்த²வஸே படிச்ச – து³ம்மங்கூனங் புக்³க³லான
நிக்³க³ஹாய ; பேஸலானங் பி⁴க்கூ²னங் பா²ஸுவிஹாராய, மா பாபிச்சா² பக்க²ங் நிஸ்ஸாய ஸங்க⁴ங் பி⁴ந்தெ³ய்யுந்தி; குலானுத்³த³யாய [குலானுத³யதாய (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] ச. க³ணபோ⁴ஜனே யதா²த⁴ம்மோ காரேதப்³போ³’’தி.
[பாரா॰ 409] அத² கோ² தே³வத³த்தோ யேன கோகாலிகோ கடமோத³கதிஸ்ஸகோ [கடமோரகதிஸ்ஸகோ (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]
க²ண்ட³தே³வியா புத்தோ ஸமுத்³த³த³த்தோ தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா கோகாலிகங்
கடமோத³கதிஸ்ஸகங் க²ண்ட³தே³வியா புத்தங் ஸமுத்³த³த³த்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஏத²,
மயங், ஆவுஸோ, ஸமணஸ்ஸ கோ³தமஸ்ஸ ஸங்க⁴பே⁴த³ங் கரிஸ்ஸாம சக்கபே⁴த³’’ந்தி. ஏவங்
வுத்தே கோகாலிகோ தே³வத³த்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸமணோ
கோ², ஆவுஸோ, கோ³தமோ மஹித்³தி⁴கோ மஹானுபா⁴வோ. கத²ங் மயங் ஸமணஸ்ஸ கோ³தமஸ்ஸ
ஸங்க⁴பே⁴த³ங் கரிஸ்ஸாம சக்கபே⁴த³’’ந்தி? ‘‘ஏத², மயங், ஆவுஸோ, ஸமணங் கோ³தமங்
உபஸங்கமித்வா பஞ்ச வத்தூ²னி யாசிஸ்ஸாம – ‘ப⁴க³வா, ப⁴ந்தே, அனேகபரியாயேன
அப்பிச்ச²ஸ்ஸ ஸந்துட்ட²ஸ்ஸ ஸல்லேக²ஸ்ஸ து⁴தஸ்ஸ
பாஸாதி³கஸ்ஸ அபசயஸ்ஸ வீரியாரம்ப⁴ஸ்ஸ வண்ணவாதீ³. இமானி, ப⁴ந்தே, பஞ்ச
வத்தூ²னி அனேகபரியாயேன அப்பிச்ச²தாய ஸந்துட்டி²யா ஸல்லேகா²ய து⁴ததாய
பாஸாதி³கதாய அபசயாய வீரியாரம்பா⁴ய ஸங்வத்தந்தி. ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கூ²
யாவஜீவங் ஆரஞ்ஞிகா அஸ்ஸு; யோ கா³மந்தங் ஓஸரெய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய. யாவஜீவங் பிண்ட³பாதிகா அஸ்ஸு; யோ நிமந்தனங் ஸாதி³யெய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய. யாவஜீவங் பங்ஸுகூலிகா
அஸ்ஸு; யோ க³ஹபதிசீவரங் ஸாதி³யெய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய. யாவஜீவங்
ருக்க²மூலிகா அஸ்ஸு; யோ ச²ன்னங் உபக³ச்செ²ய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய.
யாவஜீவங் மச்ச²மங்ஸங் ந கா²தெ³ய்யுங்; யோ மச்ச²மங்ஸங் கா²தெ³ய்ய, வஜ்ஜங்
நங் பு²ஸெய்யா’தி. இமானி பஞ்ச வத்தூ²னி ஸமணோ கோ³தமோ நானுஜானிஸ்ஸதி. தே மயங்
இமேஹி பஞ்சஹி வத்தூ²ஹி ஜனங் ஸஞ்ஞாபெஸ்ஸாமா’’தி. ‘‘ஸக்கா கோ², ஆவுஸோ, இமேஹி
பஞ்சஹி வத்தூ²ஹி ஸமணஸ்ஸ கோ³தமஸ்ஸ ஸங்க⁴பே⁴தோ³ காதுங் சக்கபே⁴தோ³.
லூக²ப்பஸன்னா ஹி, ஆவுஸோ, மனுஸ்ஸா’’தி.
அத² கோ² தே³வத³த்தோ ஸபரிஸோ யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி,
உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங்
நிஸின்னோ கோ² தே³வத³த்தோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ப⁴க³வா, ப⁴ந்தே,
அனேகபரியாயேன அப்பிச்ச²ஸ்ஸ ஸந்துட்ட²ஸ்ஸ ஸல்லேக²ஸ்ஸ து⁴தஸ்ஸ பாஸாதி³கஸ்ஸ
அபசயஸ்ஸ வீரியாரம்ப⁴ஸ்ஸ வண்ணவாதீ³. இமானி, ப⁴ந்தே, பஞ்ச வத்தூ²னி
அனேகபரியாயேன அப்பிச்ச²தாய ஸந்துட்டி²யா ஸல்லேகா²ய து⁴ததாய பாஸாதி³கதாய
அபசயாய வீரியாரம்பா⁴ய ஸங்வத்தந்தி. ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கூ² யாவஜீவங்
ஆரஞ்ஞிகா அஸ்ஸு; யோ கா³மந்தங் ஓஸரெய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய. யாவஜீவங்
பிண்ட³பாதிகா அஸ்ஸு; யோ நிமந்தனங் ஸாதி³யெய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய.
யாவஜீவங் பங்ஸுகூலிகா அஸ்ஸு; யோ க³ஹபதிசீவரங்
ஸாதி³யெய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய. யாவஜீவங் ருக்க²மூலிகா அஸ்ஸு; யோ ச²ன்னங்
உபக³ச்செ²ய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய. யாவஜீவங் மச்ச²மங்ஸங் ந கா²தெ³ய்யுங்;
யோ மச்ச²மங்ஸங் கா²தெ³ய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்யா’’தி. ‘‘அலங், தே³வத³த்த.
யோ இச்ச²தி, ஆரஞ்ஞிகோ ஹோது; யோ இச்ச²தி, கா³மந்தே விஹரது. யோ இச்ச²தி,
பிண்ட³பாதிகோ ஹோது; யோ இச்ச²தி, நிமந்தனங் ஸாதி³யது. யோ இச்ச²தி,
பங்ஸுகூலிகோ ஹோது; யோ இச்ச²தி, க³ஹபதிசீவரங் ஸாதி³யது. அட்ட²மாஸே கோ² மயா,
தே³வத³த்த, ருக்க²மூலஸேனாஸனங் அனுஞ்ஞாதங்; திகோடிபரிஸுத்³த⁴ங் மச்ச²மங்ஸங் –
அதி³ட்ட²ங், அஸ்ஸுதங், அபரிஸங்கித’’ந்தி. அத² கோ² தே³வத³த்தோ – ந ப⁴க³வா இமானி பஞ்ச வத்தூ²னி அனுஜானாதீதி – ஹட்டோ² உத³க்³கோ³ ஸபரிஸோ உட்டா²யாஸனா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா பத³க்கி²ணங் கத்வா பக்காமி.
அத² கோ² தே³வத³த்தோ ஸபரிஸோ ராஜக³ஹங் பவிஸித்வா பஞ்சஹி
வத்தூ²ஹி ஜனங் ஸஞ்ஞாபேஸி – ‘‘மயங், ஆவுஸோ, ஸமணங் கோ³தமங் உபஸங்கமித்வா பஞ்ச
வத்தூ²னி யாசிம்ஹா – ‘ப⁴க³வா, ப⁴ந்தே,
அனேகபரியாயேன அப்பிச்ச²ஸ்ஸ…பே॰… வீரியாரம்ப⁴ஸ்ஸ வண்ணவாதீ³. இமானி, ப⁴ந்தே,
பஞ்ச வத்தூ²னி அனேகபரியாயேன அப்பிச்ச²தாய…பே॰… வீரியாரம்பா⁴ய ஸங்வத்தந்தி.
ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கூ² யாவஜீவங் ஆரஞ்ஞிகா அஸ்ஸு; யோ கா³மந்தங் ஓஸரெய்ய,
வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய…பே॰… யாவஜீவங் மச்ச²மங்ஸங் ந கா²தெ³ய்யுங்; யோ
மச்ச²மங்ஸங் கா²தெ³ய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்யா’தி. இமானி பஞ்ச வத்தூ²னி ஸமணோ
கோ³தமோ நானுஜானாதி. தே மயங் இமேஹி பஞ்சஹி வத்தூ²ஹி ஸமாதா³ய வத்தாமா’’தி.
தத்த² யே தே மனுஸ்ஸா அஸ்ஸத்³தா⁴ அப்பஸன்னா
து³ப்³பு³த்³தி⁴னோ, தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘இமே கோ² ஸமணா ஸக்யபுத்தியா து⁴தா
ஸல்லேக²வுத்தினோ. ஸமணோ பன கோ³தமோ பா³ஹுல்லிகோ பா³ஹுல்லாய சேதேதீ’’தி. யே பன
தே மனுஸ்ஸா ஸத்³தா⁴ பஸன்னா பண்டி³தா ப்³யத்தா
பு³த்³தி⁴மந்தோ, தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம
தே³வத³த்தோ ப⁴க³வதோ ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமிஸ்ஸதி சக்கபே⁴தா³யா’’தி! அஸ்ஸோஸுங்
கோ² பி⁴க்கூ² தேஸங் மனுஸ்ஸானங் உஜ்ஜா²யந்தானங் கி²ய்யந்தானங்
விபாசெந்தானங். யே தே பி⁴க்கூ² அப்பிச்சா²…பே॰… தே உஜ்ஜா²யந்தி கி²ய்யந்தி
விபாசெந்தி – ‘‘கத²ஞ்ஹி நாம தே³வத³த்தோ ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமிஸ்ஸதி
சக்கபே⁴தா³யா’’தி! அத² கோ² தே பி⁴க்கூ² ப⁴க³வதோ ஏதமத்த²ங் ஆரோசேஸுங்…பே॰…
‘‘ஸச்சங் கிர த்வங், தே³வத³த்த, ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமஸி சக்கபே⁴தா³யா’’தி?
‘‘ஸச்சங் ப⁴க³வா’’தி. ‘‘அலங், தே³வத³த்த. மா தே ருச்சி ஸங்க⁴பே⁴தோ³. க³ருகோ
கோ², தே³வத³த்த, ஸங்க⁴பே⁴தோ³. யோ கோ², தே³வத³த்த, ஸமக்³க³ங் ஸங்க⁴ங்
பி⁴ந்த³தி, கப்பட்டி²கங் [கப்பட்டி²திகங் (ஸ்யா॰)]
கிப்³பி³ஸங் பஸவதி, கப்பங் நிரயம்ஹி பச்சதி. யோ ச கோ², தே³வத³த்த,
பி⁴ன்னங் ஸங்க⁴ங் ஸமக்³க³ங் கரோதி, ப்³ரஹ்மங் புஞ்ஞங் பஸவதி, கப்பங்
ஸக்³க³ம்ஹி மோத³தி. அலங், தே³வத³த்த. மா தே ருச்சி ஸங்க⁴பே⁴தோ³. க³ருகோ
கோ², தே³வத³த்த, ஸங்க⁴பே⁴தோ³’’தி.
[உதா³॰ 48] அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய ராஜக³ஹங் பிண்டா³ய பாவிஸி. அத்³த³ஸா கோ² தே³வத³த்தோ ஆயஸ்மந்தங்
ஆனந்த³ங் ராஜக³ஹே பிண்டா³ய சரந்தங். தி³ஸ்வான யேனாயஸ்மா ஆனந்தோ³
தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஏதத³வோச –
‘‘அஜ்ஜதக்³கே³தா³னாஹங் , ஆவுஸோ ஆனந்த³, அஞ்ஞத்ரேவ ப⁴க³வதா, அஞ்ஞத்ரேவ பி⁴க்கு²ஸங்கா⁴, உபோஸத²ங் கரிஸ்ஸாமி ஸங்க⁴கம்மங் கரிஸ்ஸாமீ’’தி.
அத² கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³
ராஜக³ஹே பிண்டா³ய சரித்வா பச்சா²ப⁴த்தங் பிண்ட³பாதப்படிக்கந்தோ யேன ப⁴க³வா
தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³.
ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘இதா⁴ஹங்,
ப⁴ந்தே, புப்³ப³ண்ஹஸமயங் நிவாஸெத்வா பத்தசீவரமாதா³ய ராஜக³ஹங் பிண்டா³ய
பாவிஸிங். அத்³த³ஸா கோ² மங், ப⁴ந்தே, தே³வத³த்தோ ராஜக³ஹே பிண்டா³ய சரந்தங்.
தி³ஸ்வான யேனாஹங் தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா மங் ஏதத³வோச –
‘அஜ்ஜதக்³கே³தா³னாஹங், ஆவுஸோ ஆனந்த³, அஞ்ஞத்ரேவ ப⁴க³வதா, அஞ்ஞத்ரேவ
பி⁴க்கு²ஸங்கா⁴, உபோஸத²ங் கரிஸ்ஸாமி ஸங்க⁴கம்மங் கரிஸ்ஸாமீ’தி.
அஜ்ஜதக்³கே³, ப⁴ந்தே, தே³வத³த்தோ ஸங்க⁴ங் பி⁴ந்தி³ஸ்ஸதீ’’தி. அத² கோ²
ப⁴க³வா ஏதமத்த²ங் விதி³த்வா தாயங் வேலாயங் இமங் உதா³னங் உதா³னேஸி –
[உதா³॰ 48] ‘‘ஸுகரங் ஸாது⁴னா ஸாது⁴ங், ஸாது⁴ங் பாபேன து³க்கரங்;
பாபங் பாபேன ஸுகரங், பாபமரியேஹி து³க்கர’’ந்தி.
து³தியபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.
3. ததியபா⁴ணவாரோ
ஸங்க⁴பே⁴த³கதா²
344. அத² கோ² தே³வத³த்தோ தத³ஹுபோஸதே² உட்டா²யாஸனா ஸலாகங் கா³ஹேஸி – ‘‘மயங், ஆவுஸோ, ஸமணங் கோ³தமங் உபஸங்கமித்வா பஞ்ச வத்தூ²னி யாசிம்ஹா
– ‘ப⁴க³வா, ப⁴ந்தே, அனேகபரியாயேன அப்பிச்ச²ஸ்ஸ…பே॰… வீரியாரம்ப⁴ஸ்ஸ
வண்ணவாதீ³. இமானி, ப⁴ந்தே, பஞ்ச வத்தூ²னி அனேகபரியாயேன அப்பிச்ச²தாய…பே॰…
வீரியாரம்பா⁴ய ஸங்வத்தந்தி. ஸாது⁴, ப⁴ந்தே, பி⁴க்கூ² யாவஜீவங் ஆரஞ்ஞிகா
அஸ்ஸு; யோ கா³மந்தங் ஓஸரெய்ய, வஜ்ஜங் நங் பு²ஸெய்ய…பே॰… யாவஜீவங்
மச்ச²மங்ஸங் ந கா²தெ³ய்யுங்; யோ மச்ச²மங்ஸங் கா²தெ³ய்ய, வஜ்ஜங் நங்
பு²ஸெய்யா’தி. இமானி பஞ்ச வத்தூ²னி ஸமணோ கோ³தமோ நானுஜானாதி. தே மயங் இமேஹி
பஞ்சஹி வத்தூ²ஹி ஸமாதா³ய வத்தாம. யஸ்ஸாயஸ்மதோ இமானி பஞ்ச வத்தூ²னி க²மந்தி,
ஸோ ஸலாகங் க³ண்ஹாதூ’’தி.
தேன கோ² பன ஸமயேன வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பஞ்சமத்தானி பி⁴க்கு²ஸதானி நவகா சேவ ஹொந்தி அப்பகதஞ்ஞுனோ ச. தே – ‘அயங் த⁴ம்மோ ,
அயங் வினயோ, இத³ங் ஸத்து²ஸாஸன’ந்தி – ஸலாகங் க³ண்ஹிங்ஸு. அத² கோ²
தே³வத³த்தோ ஸங்க⁴ங் பி⁴ந்தி³த்வா பஞ்சமத்தானி பி⁴க்கு²ஸதானி ஆதா³ய யேன
க³யாஸீஸங் தேன பக்காமி. அத² கோ² ஸாரிபுத்தமொக்³க³ல்லானா யேன ப⁴க³வா
தேனுபஸங்கமிங்ஸு, உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங்
நிஸீதி³ங்ஸு. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச –
‘‘தே³வத³த்தோ, ப⁴ந்தே, ஸங்க⁴ங் பி⁴ந்தி³த்வா பஞ்சமத்தானி பி⁴க்கு²ஸதானி
ஆதா³ய யேன க³யாஸீஸங் தேன பக்கந்தோ’’தி. ‘‘ந ஹி நாம தும்ஹாகங், ஸாரிபுத்தா,
தேஸு நவகேஸு பி⁴க்கூ²ஸு காருஞ்ஞம்பி ப⁴விஸ்ஸதி?
க³ச்ச²த² தும்ஹே, ஸாரிபுத்தா, புரா தே பி⁴க்கூ² அனயப்³யஸனங் ஆபஜ்ஜந்தீ’’தி.
‘‘ஏவங் ப⁴ந்தே’’தி கோ² ஸாரிபுத்தமொக்³க³ல்லானா ப⁴க³வதோ படிஸ்ஸுத்வா
உட்டா²யாஸனா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா பத³க்கி²ணங் கத்வா யேன க³யாஸீஸங்
தேனுபஸங்கமிங்ஸு.
தேன கோ² பன ஸமயேன அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ப⁴க³வதோ அவிதூ³ரே
ரோத³மானோ டி²தோ ஹோதி. அத² கோ² ப⁴க³வா தங் பி⁴க்கு²ங் ஏதத³வோச – ‘‘கிஸ்ஸ
த்வங், பி⁴க்கு², ரோத³ஸீ’’தி? ‘‘யேபி தே, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வதோ அக்³க³ஸாவகா
ஸாரிபுத்தமொக்³க³ல்லானா தேபி தே³வத³த்தஸ்ஸ ஸந்திகே க³ச்ச²ந்தி தே³வத³த்தஸ்ஸ
த⁴ம்மங் ரோசெந்தா’’தி. ‘‘அட்டா²னமேதங், பி⁴க்கு², அனவகாஸோ, யங்
ஸாரிபுத்தமொக்³க³ல்லானா தே³வத³த்தஸ்ஸ த⁴ம்மங் ரோசெய்யுங், அபி ச தே க³தா
பி⁴க்கூ²னங் ஸஞ்ஞத்தியா’’தி [பி⁴க்கு²ஸஞ்ஞத்தியாதி (ஸீ॰ ஸ்யா॰), பி⁴க்கூ² ஸஞ்ஞத்தியா (க॰)].
345.
தேன கோ² பன ஸமயேன தே³வத³த்தோ மஹதியா பரிஸாய பரிவுத்தோ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தோ
நிஸின்னோ ஹோதி. அத்³த³ஸா கோ² தே³வத³த்தோ ஸாரிபுத்தமொக்³க³ல்லானே தூ³ரதோவ
ஆக³ச்ச²ந்தே. தி³ஸ்வான பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘பஸ்ஸத², பி⁴க்க²வே, யாவ
ஸ்வாக்கா²தோ மயா த⁴ம்மோ, யேபி தே ஸமணஸ்ஸ கோ³தமஸ்ஸ அக்³க³ஸாவகா
ஸாரிபுத்தமொக்³க³ல்லானா தேபி மம ஸந்திகே ஆக³ச்ச²ந்தி. மம த⁴ம்மங்
ரோசெந்தா’’தி. ஏவங் வுத்தே கோகாலிகோ தே³வத³த்தங் ஏதத³வோச – ‘‘மா, ஆவுஸோ
தே³வத³த்த, ஸாரிபுத்தமொக்³க³ல்லானே விஸ்ஸஸி . பாபிச்சா² ஸாரிபுத்தமொக்³க³ல்லானா , பாபிகானங் இச்சா²னங் வஸங் க³தா’’தி. ‘‘அலங், ஆவுஸோ. ஸ்வாக³தங் தேஸங் யதோ மே த⁴ம்மங் ரோசெந்தீ’’தி.
அத² கோ² தே³வத³த்தோ ஆயஸ்மந்தங் ஸாரிபுத்தங்
உபட்³டா⁴ஸனேன நிமந்தேஸி – ‘‘ஏஹாவுஸோ ஸாரிபுத்த, இத⁴ நிஸீதா³ஹீ’’தி. ‘‘அலங்
ஆவுஸோ’’தி கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ அஞ்ஞதரங் ஆஸனங்
க³ஹெத்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஆயஸ்மாபி கோ² மஹாமொக்³க³ல்லானோ அஞ்ஞதரங் ஆஸனங்
க³ஹெத்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. அத² கோ² தே³வத³த்தோ ப³ஹுதே³வ ரத்திங் பி⁴க்கூ²
த⁴ம்மியா கதா²ய ஸந்த³ஸ்ஸெத்வா ஸமாத³பெத்வா ஸமுத்தேஜெத்வா ஸம்பஹங்ஸெத்வா
ஆயஸ்மந்தங் ஸாரிபுத்தங் அஜ்ஜே²ஸி – ‘‘விக³ததி²னமித்³தோ⁴
கோ², ஆவுஸோ ஸாரிபுத்த, பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴. படிபா⁴து தங், ஆவுஸோ ஸாரிபுத்த,
பி⁴க்கூ²னங் த⁴ம்மீ கதா², பிட்டி² மே ஆகி³லாயதி, தமஹங் ஆயமிஸ்ஸாமீ’’தி.
‘‘ஏவமாவுஸோ’’தி கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ தே³வத³த்தஸ்ஸ பச்சஸ்ஸோஸி. அத² கோ²
தே³வத³த்தோ சதுக்³கு³ணங் ஸங்கா⁴டிங் பஞ்ஞாபெத்வா த³க்கி²ணேன பஸ்ஸேன ஸெய்யங்
கப்பேஸி. தஸ்ஸ கிலமந்தஸ்ஸ முட்ட²ஸ்ஸதிஸ்ஸ அஸம்பஜானஸ்ஸ முஹுத்தகேனேவ
நித்³தா³ ஓக்கமி.
அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ ஆதே³ஸனாபாடிஹாரியானுஸாஸனியா
பி⁴க்கூ² த⁴ம்மியா கதா²ய ஓவதி³ அனுஸாஸி. ஆயஸ்மா மஹாமொக்³க³ல்லானோ
இத்³தி⁴பாடிஹாரியானுஸாஸனியா பி⁴க்கூ² த⁴ம்மியா கதா²ய ஓவதி³ அனுஸாஸி. அத²
கோ² தேஸங் பி⁴க்கூ²னங் ஆயஸ்மதா ஸாரிபுத்தேன ஆதே³ஸனாபாடிஹாரியானுஸாஸனியா
ஆயஸ்மதா ச மஹாமொக்³க³ல்லானேன இத்³தி⁴பாடிஹாரியானுஸாஸனியா ஓவதி³யமானானங் அனுஸாஸியமானானங் விரஜங் வீதமலங் த⁴ம்மசக்கு²ங் உத³பாதி³ – யங் கிஞ்சி ஸமுத³யத⁴ம்மங், ஸப்³ப³ங் தங் நிரோத⁴த⁴ம்மந்தி.
அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி –
‘‘க³ச்சா²ம மயங், ஆவுஸோ, ப⁴க³வதோ ஸந்திகே. யோ தஸ்ஸ ப⁴க³வதோ த⁴ம்மங் ரோசேஸி
ஸோ ஆக³ச்ச²தூ’’தி. அத² கோ² ஸாரிபுத்தமொக்³க³ல்லானா தானி பஞ்சபி⁴க்கு²ஸதானி
ஆதா³ய யேன வேளுவனங் தேனுபஸங்கமிங்ஸு. அத² கோ² கோகாலிகோ தே³வத³த்தங்
உட்டா²பேஸி – ‘‘உட்டே²ஹி, ஆவுஸோ தே³வத³த்த, நீதா தே பி⁴க்கூ²
ஸாரிபுத்தமொக்³க³ல்லானேஹி. நனு த்வங், ஆவுஸோ தே³வத³த்த, மயா வுத்தோ – ‘மா,
ஆவுஸோ தே³வத³த்த, ஸாரிபுத்தமொக்³க³ல்லானே விஸ்ஸாஸி. பாபிச்சா²
ஸாரிபுத்தமொக்³க³ல்லானா, பாபிகானங் இச்சா²னங் வஸங் க³தா’’’தி? அத² கோ²
தே³வத³த்தஸ்ஸ தத்தே²வ உண்ஹங் லோஹிதங் முக²தோ உக்³க³ஞ்சி².
அத² கோ² ஸாரிபுத்தமொக்³க³ல்லானா யேன ப⁴க³வா
தேனுபஸங்கமிங்ஸு, உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங்
நிஸீதி³ஸுங். ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா ஸாரிபுத்தோ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸாது⁴, ப⁴ந்தே ,
பே⁴த³கானுவத்தகா பி⁴க்கூ² புன உபஸம்பஜ்ஜெய்யு’’ந்தி. ‘‘அலங், ஸாரிபுத்த.
மா தே ருச்சி பே⁴த³கானுவத்தகானங் பி⁴க்கூ²னங் புன உபஸம்பதா³. தேன ஹி த்வங்,
ஸாரிபுத்த, பே⁴த³கானுவத்தகே பி⁴க்கூ² து²ல்லச்சயங் தே³ஸாபேஹி. கத²ங் பன
தே, ஸாரிபுத்த, தே³வத³த்தோ படிபஜ்ஜீ’’தி? ‘‘யதே²வ, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா ப³ஹுதே³வ
ரத்திங் பி⁴க்கூ² த⁴ம்மியா கதா²ய ஸந்த³ஸ்ஸெத்வா ஸமாத³பெத்வா ஸமுத்தேஜெத்வா
ஸம்பஹங்ஸெத்வா மங் அஜ்ஜே²ஸதி – ‘விக³ததி²னமித்³தோ⁴ கோ² ,
ஸாரிபுத்த, பி⁴க்கு²ஸங்கோ⁴; படிபா⁴து தங், ஸாரிபுத்த, பி⁴க்கூ²னங் த⁴ம்மீ
கதா², பிட்டி² மே ஆகி³லாயதி, தமஹங் ஆயமிஸ்ஸாமீ’தி, ஏவமேவ கோ², ப⁴ந்தே,
தே³வத³த்தோ படிபஜ்ஜீ’’தி.
346. அத²
கோ² ப⁴க³வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – ‘‘பூ⁴தபுப்³ப³ங், பி⁴க்க²வே, அரஞ்ஞாயதனே
மஹாஸரஸீ. தங் நாகா³ உபனிஸ்ஸாய விஹரிங்ஸு. தே தங் ஸரஸிங் ஓகா³ஹெத்வா,
ஸொண்டா³ய பி⁴ஸமுளாலங் அப்³பு³ஹித்வா, ஸுவிக்கா²லிதங் விக்கா²லெத்வா,
அகத்³த³மங் ஸங்கா²தி³த்வா, அஜ்ஜோ²ஹரந்தி. தேஸங் தங் வண்ணாய சேவ ஹோதி, ப³லாய
ச. ந ச ததோனிதா³னங் மரணங் வா நிக³ச்ச²ந்தி, மரணமத்தங் வா து³க்க²ங்.
தேஸங்யேவ கோ² பன, பி⁴க்க²வே, மஹானாகா³னங் அனுஸிக்க²மானா தருணா
பி⁴ங்கச்சா²பா. தே தங் ஸரஸிங் ஓகா³ஹெத்வா, ஸொண்டா³ய பி⁴ஸமுளாலங்
அப்³பு³ஹித்வா, ந ஸுவிக்கா²லிதங் விக்கா²லெத்வா, ஸகத்³த³மங் ஸங்கா²தி³த்வா,
அஜ்ஜோ²ஹரந்தி. தேஸங் தங் நேவ வண்ணாய ஹோதி, ந ப³லாய. ததோனிதா³னஞ்ச மரணங் வா
நிக³ச்ச²ந்தி, மரணமத்தங் வா து³க்க²ங். ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, தே³வத³த்தோ
மமானுக்ருப்³ப³ங் [மமானுகுப்³ப³ங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] கபணோ மரிஸ்ஸதீதி.
‘‘மஹாவராஹஸ்ஸ மஹிங் விக்ருப்³ப³தோ [விகுப்³ப³தோ (ஸீ॰ ஸ்யா॰)], பி⁴ஸங் க⁴ஸானஸ்ஸ [க⁴ஸமானஸ்ஸ (க॰)] நதீ³ஸு ஜக்³க³தோ;
பி⁴ங்கோவ பங்கங் அபி⁴ப⁴க்க²யித்வா, மமானுக்ருப்³ப³ங் கபணோ மரிஸ்ஸதீ’’தி.
347. [அ॰ நி॰ 8.16]
‘‘அட்ட²ஹி, பி⁴க்க²வே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² தூ³தெய்யங்
க³ந்துமரஹதி. கதமேஹி அட்ட²ஹி? இத⁴, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² ஸோதா ச ஹோதி,
ஸாவேதா ச, உக்³க³ஹேதா ச, தா⁴ரேதா ச, விஞ்ஞாதா ச, விஞ்ஞாபேதா ச, குஸலோ ச
ஸஹிதாஸஹிதஸ்ஸ, நோ ச கலஹகாரகோ – இமேஹி கோ², பி⁴க்க²வே, அட்ட²ஹங்கே³ஹி
ஸமன்னாக³தோ பி⁴க்கு² தூ³தெய்யங் க³ந்துமரஹதி.
[அ॰ நி॰ 8.16] ‘‘அட்ட²ஹி ,
பி⁴க்க²வே, அங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸாரிபுத்தோ தூ³தெய்யங் க³ந்துமரஹதி.
கதமேஹி அட்ட²ஹி? இத⁴, பி⁴க்க²வே, ஸாரிபுத்தோ ஸோதா ச ஹோதி, ஸாவேதா ச,
உக்³க³ஹேதா ச, தா⁴ரேதா ச, விஞ்ஞாதா ச, விஞ்ஞாபேதா ச, குஸலோ ச ஸஹிதாஸஹிதஸ்ஸ,
நோ ச கலஹகாரகோ – இமேஹி கோ², பி⁴க்க²வே, அட்ட²ஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ ஸாரிபுத்தோ தூ³தெய்யங் க³ந்துமரஹதீதி.
[அ॰ நி॰ 8.16] ‘‘யோ வே ந ப்³யத²தி [ப்³யாத⁴தி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] பத்வா, பரிஸங் உக்³க³வாதி³னிங்;
ந ச ஹாபேதி வசனங், ந ச சா²தே³தி ஸாஸனங்.
‘‘அஸந்தி³த்³தோ⁴ ச அக்கா²தி [அக்கா²தா (க॰)], புச்சி²தோ ச ந குப்பதி;
ஸ வே தாதி³ஸகோ பி⁴க்கு², தூ³தெய்யங் க³ந்துமரஹதீ’’தி.
348. [அ॰ நி॰ 8.7] ‘‘அட்ட²ஹி, பி⁴க்க²வே, அஸத்³த⁴ம்மேஹி அபி⁴பூ⁴தோ பரியாதி³ன்னசித்தோ தே³வத³த்தோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ². கதமேஹி அட்ட²ஹி ?
லாபே⁴ன, பி⁴க்க²வே, அபி⁴பூ⁴தோ பரியாதி³ன்னசித்தோ தே³வத³த்தோ ஆபாயிகோ
நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ²; அலாபே⁴ன, பி⁴க்க²வே…பே॰… யஸேன,
பி⁴க்க²வே…பே॰… அயஸேன, பி⁴க்க²வே…பே॰… ஸக்காரேன, பி⁴க்க²வே…பே॰… அஸக்காரேன,
பி⁴க்க²வே…பே॰… பாபிச்ச²தாய, பி⁴க்க²வே…பே॰… பாபமித்ததாய பி⁴க்க²வே,
அபி⁴பூ⁴தோ பரியாதி³ன்னசித்தோ தே³வத³த்தோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ²
அதேகிச்சோ² – இமேஹி கோ², பி⁴க்க²வே, அட்ட²ஹி அஸத்³த⁴ம்மேஹி அபி⁴பூ⁴தோ
பரியாதி³ன்னசித்தோ தே³வத³த்தோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ².
349.
‘‘ஸாது⁴, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² உப்பன்னங் லாப⁴ங் அபி⁴பு⁴ய்ய அபி⁴பு⁴ய்ய
விஹரெய்ய, உப்பன்னங் அலாப⁴ங்…பே॰… உப்பன்னங் யஸங்… உப்பன்னங் அயஸங்…
உப்பன்னங் ஸக்காரங்… உப்பன்னங் அஸக்காரங்… உப்பன்னங் பாபிச்ச²தங்…
உப்பன்னங் பாபமித்ததங் அபி⁴பு⁴ய்ய அபி⁴பு⁴ய்ய விஹரெய்ய. கத²ஞ்ச, பி⁴க்க²வே,
பி⁴க்கு² அத்த²வஸங் படிச்ச உப்பன்னங் லாப⁴ங் அபி⁴பு⁴ய்ய அபி⁴பு⁴ய்ய
விஹரெய்ய, உப்பன்னங் அலாப⁴ங்…பே॰… உப்பன்னங் யஸங்… உப்பன்னங் அயஸங்…
உப்பன்னங் ஸக்காரங்… உப்பன்னங் அஸக்காரங்… உப்பன்னங் பாபிச்ச²தங்…
உப்பன்னங் பாபமித்ததங் அபி⁴பு⁴ய்ய அபி⁴பு⁴ய்ய விஹரெய்ய? யங் ஹிஸ்ஸ,
பி⁴க்க²வே, உப்பன்னங் லாப⁴ங் அனபி⁴பு⁴ய்ய விஹரதோ உப்பஜ்ஜெய்யுங் ஆஸவா
விகா⁴தபரிளாஹா, உப்பன்னங் லாப⁴ங் அபி⁴பு⁴ய்ய அபி⁴பு⁴ய்ய
விஹரதோ ஏவங்ஸதே ஆஸவா விகா⁴தபரிளாஹா ந ஹொந்தி. யங் ஹிஸ்ஸ, பி⁴க்க²வே,
உப்பன்னங் அலாப⁴ங்…பே॰… உப்பன்னங் யஸங்… உப்பன்னங் அயஸங்… உப்பன்னங்
ஸக்காரங்… உப்பன்னங் அஸக்காரங்… உப்பன்னங் பாபிச்ச²தங்… உப்பன்னங்
பாபமித்ததங் அனபி⁴பு⁴ய்ய விஹரதோ உப்பஜ்ஜெய்யுங் ஆஸவா விகா⁴தபரிளாஹா,
உப்பன்னங் பாபமித்ததங் அபி⁴பு⁴ய்ய அபி⁴பு⁴ய்ய விஹரதோ ஏவங்ஸதே ஆஸவா
விகா⁴தபரிளாஹா ந ஹொந்தி. இத³ங் கோ², பி⁴க்க²வே, அத்த²வஸங் படிச்ச உப்பன்னங்
லாப⁴ங் அபி⁴பு⁴ய்ய அபி⁴பு⁴ய்ய விஹரெய்ய, உப்பன்னங் அலாப⁴ங்…பே॰… உப்பன்னங்
யஸங்… உப்பன்னங் அயஸங்… உப்பன்னங் ஸக்காரங்… உப்பன்னங் அஸக்காரங்…
உப்பன்னங் பாபிச்ச²தங்… உப்பன்னங் பாபமித்ததங் அபி⁴பு⁴ய்ய அபி⁴பு⁴ய்ய
விஹரெய்ய. தஸ்மாதிஹ, பி⁴க்க²வே, உப்பன்னங் லாப⁴ங் அபி⁴பு⁴ய்ய அபி⁴பு⁴ய்ய
விஹரிஸ்ஸாம, உப்பன்னங் அலாப⁴ங்…பே॰… உப்பன்னங் யஸங்… உப்பன்னங் அயஸங்…
உப்பன்னங் ஸக்காரங்… உப்பன்னங் அஸக்காரங்… உப்பன்னங் பாபிச்ச²தங்…
உப்பன்னங் பாபமித்ததங் அபி⁴பு⁴ய்ய அபி⁴பு⁴ய்ய விஹரிஸ்ஸாமாதி; ஏவஞ்ஹி வோ,
பி⁴க்க²வே, ஸிக்கி²தப்³ப³ந்தி.
350. ‘‘தீஹி, பி⁴க்க²வே, அஸத்³த⁴ம்மேஹி
அபி⁴பூ⁴தோ பரியாதி³ன்னசித்தோ தே³வத³த்தோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ²
அதேகிச்சோ². கதமேஹி தீஹி? பாபிச்ச²தா, பாபமித்ததா, ஓரமத்தகேன
விஸேஸாதி⁴க³மேன அந்தரா வோஸானங் ஆபாதி³ – இமேஹி கோ², பி⁴க்க²வே, தீஹி
அஸத்³த⁴ம்மேஹி அபி⁴பூ⁴தோ பரியாதி³ன்னசித்தோ தே³வத³த்தோ ஆபாயிகோ நேரயிகோ கப்பட்டோ² அதேகிச்சோ²தி.
‘‘மா ஜாது கோசி லோகஸ்மிங், பாபிச்சோ² உத³பஜ்ஜத²;
தத³மினாபி ஜானாத², பாபிச்சா²னங் யதா²க³தி.
‘‘பண்டி³தோதி ஸமஞ்ஞாதோ, பா⁴விதத்தோதி ஸம்மதோ;
ஜலங்வ யஸஸா அட்டா², தே³வத³த்தோதி மே ஸுதங்.
‘‘ஸோ பமாத³ங் அனுசிண்ணோ, ஆஸஜ்ஜ நங் ததா²க³தங்;
அவீசினிரயங் பத்தோ, சதுத்³வாரங் ப⁴யானகங்.
‘‘அது³ட்ட²ஸ்ஸ ஹி யோ து³ப்³பே⁴, பாபகம்மங் அக்ருப்³ப³தோ;
தமேவ பாபங் பு²ஸதி, து³ட்ட²சித்தங் அனாத³ரங்.
‘‘ஸமுத்³த³ங் விஸகும்பே⁴ன, யோ மஞ்ஞெய்ய பதூ³ஸிதுங் [பது³ஸ்ஸிதுங் (க॰)];
ந ஸோ தேன பதூ³ஸெய்ய, பெ⁴ஸ்மா ஹி உத³தீ⁴ மஹா.
‘‘ஏவமேவ ததா²க³தங், யோ வாதே³னுபஹிங்ஸதி;
ஸமக்³க³தங் [ஸம்மாக³தங் (ஸீ॰), ஸமக³தங் (ஸ்யா॰)] ஸந்தசித்தங், வாதோ³ தம்ஹி ந ரூஹதி.
‘‘தாதி³ஸங் மித்தங் க்ருப்³பே³த² [குப்³பே³த² (ஸீ॰ ஸ்யா॰)], தஞ்ச ஸேவேத² பண்டி³தோ;
யஸ்ஸ மக்³கா³னுகோ³ பி⁴க்கு², க²யங் து³க்க²ஸ்ஸ பாபுணே’’தி.
உபாலிபஞ்ஹா
351.
அத² கோ² ஆயஸ்மா உபாலி யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங்
அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா உபாலி
ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘‘ஸங்க⁴ராஜி ஸங்க⁴ராஜீதி, ப⁴ந்தே, வுச்சதி. கித்தாவதா
நு கோ², ப⁴ந்தே, ஸங்க⁴ராஜி ஹோதி, நோ ச ஸங்க⁴பே⁴தோ³? கித்தாவதா ச பன
ஸங்க⁴ராஜி சேவ ஹோதி ஸங்க⁴பே⁴தோ³ சா’’தி?
‘‘ஏகதோ , உபாலி, ஏகோ ஹோதி, ஏகதோ
த்³வே, சதுத்தோ² அனுஸ்ஸாவேதி, ஸலாகங் கா³ஹேதி – ‘அயங் த⁴ம்மோ, அயங் வினயோ,
இத³ங் ஸத்து²ஸாஸனங், இமங் க³ண்ஹத², இமங் ரோசேதா²’தி. ஏவம்பி கோ², உபாலி,
ஸங்க⁴ராஜி ஹோதி, நோ ச ஸங்க⁴பே⁴தோ³. ஏகதோ, உபாலி, த்³வே ஹொந்தி, ஏகதோ த்³வே,
பஞ்சமோ அனுஸ்ஸாவேதி, ஸலாகங் கா³ஹேதி – ‘அயங் த⁴ம்மோ, அயங் வினயோ, இத³ங்
ஸத்து²ஸாஸனங், இமங் க³ண்ஹத², இமங் ரோசேதா²’தி. ஏவம்பி கோ², உபாலி,
ஸங்க⁴ராஜி ஹோதி, நோ ச ஸங்க⁴பே⁴தோ³. ஏகதோ, உபாலி, த்³வே ஹொந்தி, ஏகதோ தயோ,
ச²ட்டோ² அனுஸ்ஸாவேதி, ஸலாகங் கா³ஹேதி – ‘அயங் த⁴ம்மோ, அயங் வினயோ, இத³ங்
ஸத்து²ஸாஸனங், இமங் க³ண்ஹத², இமங் ரோசேதா²’தி. ஏவம்பி கோ², உபாலி,
ஸங்க⁴ராஜி ஹோதி, நோ ச ஸங்க⁴பே⁴தோ³ . ஏகதோ, உபாலி,
தயோ ஹொந்தி, ஏகதோ தயோ, ஸத்தமோ அனுஸ்ஸாவேதி, ஸலாகங் கா³ஹேதி – ‘அயங் த⁴ம்மோ,
அயங் வினயோ, இத³ங் ஸத்து²ஸாஸனங், இமங் க³ண்ஹத², இமங் ரோசேதா²’தி. ஏவம்பி
கோ², உபாலி, ஸங்க⁴ராஜி ஹோதி, நோ ச ஸங்க⁴பே⁴தோ³. ஏகதோ, உபாலி, தயோ ஹொந்தி,
ஏகதோ சத்தாரோ, அட்ட²மோ அனுஸ்ஸாவேதி, ஸலாகங் கா³ஹேதி – ‘அயங் த⁴ம்மோ, அயங்
வினயோ, இத³ங் ஸத்து²ஸாஸனங், இமங் க³ண்ஹத², இமங் ரோசேதா²’தி. ஏவம்பி கோ²,
உபாலி, ஸங்க⁴ராஜி ஹோதி, நோ ச ஸங்க⁴பே⁴தோ³. ஏகதோ, உபாலி, சத்தாரோ ஹொந்தி,
ஏகதோ சத்தாரோ, நவமோ அனுஸ்ஸாவேதி, ஸலாகங் கா³ஹேதி – ‘அயங் த⁴ம்மோ, அயங்
வினயோ, இத³ங் ஸத்து²ஸாஸனங், இமங் க³ண்ஹத², இமங் ரோசேதா²’தி . ஏவங்
கோ², உபாலி, ஸங்க⁴ராஜி சேவ ஹோதி ஸங்க⁴பே⁴தோ³ ச. நவன்னங் வா, உபாலி,
அதிரேகனவன்னங் வா ஸங்க⁴ராஜி சேவ ஹோதி ஸங்க⁴பே⁴தோ³ ச. ந கோ², உபாலி,
பி⁴க்கு²னீ ஸங்க⁴ங் பி⁴ந்த³தி, அபி ச பே⁴தா³ய பரக்கமதி, ந ஸிக்க²மானா
ஸங்க⁴ங் பி⁴ந்த³தி…பே॰… ந ஸாமணேரோ ஸங்க⁴ங் பி⁴ந்த³தி, ந ஸாமணேரீ ஸங்க⁴ங்
பி⁴ந்த³தி, ந உபாஸகோ ஸங்க⁴ங் பி⁴ந்த³தி, ந உபாஸிகா ஸங்க⁴ங் பி⁴ந்த³தி, அபி ச
பே⁴தா³ய பரக்கமதி. பி⁴க்கு² கோ², உபாலி, பகதத்தோ, ஸமானஸங்வாஸகோ,
ஸமானஸீமாயங் டி²தோ, ஸங்க⁴ங் பி⁴ந்த³தீ’’தி.
352. [அ॰ நி॰ 10.37] ‘‘ஸங்க⁴பே⁴தோ³ ஸங்க⁴பே⁴தோ³தி, ப⁴ந்தே, வுச்சதி. கித்தாவதா நு கோ², ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴ பி⁴ன்னோ ஹோதீ’’தி?
‘‘இது⁴பாலி, பி⁴க்கூ² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பெந்தி,
த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி தீ³பெந்தி, அவினயங் வினயோதி தீ³பெந்தி, வினயங் அவினயோதி
தீ³பெந்தி, அபா⁴ஸிதங் அலபிதங் ததா²க³தேன பா⁴ஸிதங் லபிதங் ததா²க³தேனாதி
தீ³பெந்தி, பா⁴ஸிதங் லபிதங் ததா²க³தேன அபா⁴ஸிதங் அலபிதங் ததா²க³தேனாதி
தீ³பெந்தி, அனாசிண்ணங் ததா²க³தேன ஆசிண்ணங் ததா²க³தேனாதி தீ³பெந்தி,
ஆசிண்ணங் ததா²க³தேன அனாசிண்ணங் ததா²க³தேனாதி தீ³பெந்தி, அபஞ்ஞத்தங்
ததா²க³தேன பஞ்ஞத்தங் ததா²க³தேனாதி தீ³பெந்தி, பஞ்ஞத்தங் ததா²க³தேன
அபஞ்ஞத்தங் ததா²க³தேனாதி தீ³பெந்தி, அனாபத்திங் ஆபத்தீதி தீ³பெந்தி,
ஆபத்திங் அனாபத்தீதி தீ³பெந்தி, லஹுகங் ஆபத்திங் க³ருகா ஆபத்தீதி தீ³பெந்தி, க³ருகங் ஆபத்திங் லஹுகா ஆபத்தீதி தீ³பெந்தி, ஸாவஸேஸங் ஆபத்திங் அனவஸேஸா
ஆபத்தீதி தீ³பெந்தி, அனவஸேஸங் ஆபத்திங் ஸாவஸேஸா ஆபத்தீதி தீ³பெந்தி,
து³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங் அது³ட்டு²லா ஆபத்தீதி தீ³பெந்தி, அது³ட்டு²ல்லங்
ஆபத்திங் து³ட்டு²ல்லா ஆபத்தீதி தீ³பெந்தி. தே இமேஹி அட்டா²ரஸஹி வத்தூ²ஹி
அபகஸ்ஸந்தி, அவபகஸ்ஸந்தி, ஆவேனிங் [ஆவேணி (ஸீ॰), ஆவேணிகங் (ஸ்யா॰)] உபோஸத²ங் கரொந்தி, ஆவேனிங் பவாரணங் கரொந்தி, ஆவேனிங் ஸங்க⁴கம்மங் கரொந்தி. எத்தாவதா கோ², உபாலி, ஸங்கோ⁴ பி⁴ன்னோ ஹோதீ’’தி.
353. [ அ॰ நி॰ 10.37]
‘‘ஸங்க⁴ஸாமக்³கீ³ ஸங்க⁴ஸாமக்³கீ³தி, ப⁴ந்தே, வுச்சதி. கித்தாவதா நு கோ²,
ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴ ஸமக்³கோ³ ஹோதீ’’தி? ‘‘இது⁴பாலி, பி⁴க்கூ² அத⁴ம்மங்
அத⁴ம்மோதி தீ³பெந்தி, த⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பெந்தி, அவினயங் அவினயோதி
தீ³பெந்தி, வினயங் வினயோதி தீ³பெந்தி, அபா⁴ஸிதங்
அலபிதங் ததா²க³தேன அபா⁴ஸிதங் அலபிதங் ததா²க³தேனாதி தீ³பெந்தி, பா⁴ஸிதங்
லபிதங் ததா²க³தேன பா⁴ஸிதங் லபிதங் ததா²க³தேனாதி தீ³பெந்தி, அனாசிண்ணங்
ததா²க³தேன அனாசிண்ணங் ததா²க³தேனாதி தீ³பெந்தி, ஆசிண்ணங் ததா²க³தேன ஆசிண்ணங்
ததா²க³தேனாதி தீ³பெந்தி, அபஞ்ஞத்தங் ததா²க³தேன அபஞ்ஞத்தங் ததா²க³தேனாதி
தீ³பெந்தி, பஞ்ஞத்தங் ததா²க³தேன பஞ்ஞத்தங் ததா²க³தேனாதி தீ³பெந்தி,
அனாபத்திங் அனாபத்தீதி தீ³பெந்தி, ஆபத்திங் ஆபத்தீதி தீ³பெந்தி, லஹுகங்
ஆபத்திங் லஹுகா ஆபத்தீதி தீ³பெந்தி, க³ருகங் ஆபத்திங் க³ருகா ஆபத்தீதி
தீ³பெந்தி, ஸாவஸேஸங் ஆபத்திங் ஸாவஸேஸா ஆபத்தீதி தீ³பெந்தி, அனவஸேஸங்
ஆபத்திங் அனவஸேஸா ஆபத்தீதி தீ³பெந்தி ,
து³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங் து³ட்டு²ல்லா ஆபத்தீதி தீ³பெந்தி, அது³ட்டு²ல்லங்
ஆபத்திங் அது³ட்டு²ல்லா ஆபத்தீதி தீ³பெந்தி. தே இமேஹி அட்டா²ரஸஹி வத்தூ²ஹி ந
அபகஸ்ஸந்தி, ந அவபகஸ்ஸந்தி, ந ஆவேனிங் உபோஸத²ங் கரொந்தி, ந ஆவேனிங்
பவாரணங் கரொந்தி, ந ஆவேனிங் ஸங்க⁴கம்மங் கரொந்தி. எத்தாவதா கோ², உபாலி,
ஸங்கோ⁴ ஸமக்³கோ³ ஹோதீ’’தி.
354.
‘‘ஸமக்³க³ங் பன, ப⁴ந்தே, ஸங்க⁴ங் பி⁴ந்தி³த்வா கிங் ஸோ பஸவதீ’’தி?
‘‘ஸமக்³க³ங் கோ², உபாலி, ஸங்க⁴ங் பி⁴ந்தி³த்வா கப்பட்டி²கங் கிப்³பி³ஸங்
பஸவதி, கப்பங் நிரயம்ஹி பச்சதீ’’தி.
[இதிவு॰ 18; அ॰ நி॰ 10.39] ‘‘ஆபாயிகோ நேரயிகோ, கப்பட்டோ² ஸங்க⁴பே⁴த³கோ;
வக்³க³ரதோ அத⁴ம்மட்டோ², யோக³க்கே²மா பத⁴ங்ஸதி;
ஸங்க⁴ங் ஸமக்³க³ங் பி⁴ந்தி³த்வா, கப்பங் நிரயம்ஹி பச்சதீ’’தி.
‘‘பி⁴ன்னங் பன, ப⁴ந்தே,
ஸங்க⁴ங் ஸமக்³க³ங் கத்வா கிங் ஸோ பஸவதீ’’தி? ‘‘பி⁴ன்னங் கோ², உபாலி,
ஸங்க⁴ங் ஸமக்³க³ங் கத்வா ப்³ரஹ்மங் புஞ்ஞங் பஸவதி, கப்பங் ஸக்³க³ம்ஹி
மோத³தீ’’தி.
[இத்திவு॰ 18; அ॰ நி॰ 10.40] ‘‘ஸுகா² ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஸாமக்³கீ³, ஸமக்³கா³னஞ்ச அனுக்³க³ஹோ;
ஸமக்³க³ரதோ த⁴ம்மட்டோ², யோக³க்கே²மா ந த⁴ங்ஸதி;
ஸங்க⁴ங் ஸமக்³க³ங் கத்வான, கப்பங் ஸக்³க³ம்ஹி மோத³தீ’’தி.
355. [பரி॰ 459]
‘‘ஸியா நு கோ², ப⁴ந்தே, ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ, நேரயிகோ, கப்பட்டோ²,
அதேகிச்சோ²’’தி? ‘‘ஸியா, உபாலி, ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ, நேரயிகோ, கப்பட்டோ²,
அதேகிச்சோ²’’தி.
[பரி॰ 459] ‘‘ஸியா [ஸியா நு கோ² (ஸ்யா॰ கங்॰)] பன, ப⁴ந்தே, ஸங்க⁴பே⁴த³கோ
ந ஆபாயிகோ, ந நேரயிகோ, ந கப்பட்டோ², ந அதேகிச்சோ²’’தி? ‘‘ஸியா, உபாலி,
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ, ந நேரயிகோ, ந கப்பட்டோ², ந அதேகிச்சோ²’’தி.
‘‘கதமோ பன, ப⁴ந்தே, ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ, நேரயிகோ,
கப்பட்டோ², அதேகிச்சோ²’’தி? ‘‘இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி
தீ³பேதி. தஸ்மிங் அத⁴ம்மதி³ட்டி², பே⁴தே³ அத⁴ம்மதி³ட்டி², வினிதா⁴ய
தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்,
அனுஸ்ஸாவேதி, ஸலாகங் கா³ஹேதி – ‘அயங் த⁴ம்மோ, அயங் வினயோ, இத³ங்
ஸத்து²ஸாஸனங், இமங் க³ண்ஹத², இமங் ரோசேதா²’தி. அயம்பி கோ², உபாலி,
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ, நேரயிகோ, கப்பட்டோ², அதேகிச்சோ².
‘‘புன சபரங், உபாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி
தீ³பேதி. தஸ்மிங் அத⁴ம்மதி³ட்டி², பே⁴தே³ த⁴ம்மதி³ட்டி², வினிதா⁴ய
தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங்,
அனுஸ்ஸாவேதி, ஸலாகங் கா³ஹேதி – ‘அயங் த⁴ம்மோ, அயங் வினயோ, இத³ங்
ஸத்து²ஸாஸனங், இமங் க³ண்ஹத², இமங் ரோசேதா²’தி. அயம்பி கோ², உபாலி,
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ, நேரயிகோ, கப்பட்டோ², அதேகிச்சோ².
‘‘புன சபரங், உபாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி
தீ³பேதி. தஸ்மிங் அத⁴ம்மதி³ட்டி², பே⁴தே³ வேமதிகோ, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங்,
வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங், வினிதா⁴ய பா⁴வங், அனுஸ்ஸாவேதி, ஸலாகங்
கா³ஹேதி – ‘அயங் த⁴ம்மோ, அயங் வினயோ, இத³ங் ஸத்து²ஸாஸனங், இமங் க³ண்ஹத²,
இமங் ரோசேதா²’தி. அயம்பி கோ², உபாலி, ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ, நேரயிகோ, கப்பட்டோ², அதேகிச்சோ².
‘‘புன சபரங், உபாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி. தஸ்மிங் த⁴ம்மதி³ட்டி², பே⁴தே³ அத⁴ம்மதி³ட்டி²…பே॰… (தஸ்மிங் த⁴ம்மதி³ட்டி² பே⁴தே³ த⁴ம்மதி³ட்டி²) [( ) ஸ்யாமபொத்த²கே நத்தி², விமதிவினோத³னீடீகாய ஸமேதி].
தஸ்மிங் த⁴ம்மதி³ட்டி² பே⁴தே³ வேமதிகோ. தஸ்மிங் வேமதிகோ பே⁴தே³
அத⁴ம்மதி³ட்டி². தஸ்மிங் வேமதிகோ பே⁴தே³ த⁴ம்மதி³ட்டி². தஸ்மிங் வேமதிகோ
பே⁴தே³ வேமதிகோ வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங்,
வினிதா⁴ய பா⁴வங், அனுஸ்ஸாவேதி, ஸலாகங் கா³ஹேதி – ‘அயங் த⁴ம்மோ, அயங் வினயோ,
இத³ங் ஸத்து²ஸாஸனங், இமங் க³ண்ஹத², இமங் ரோசேதா²’தி. அயம்பி கோ², உபாலி,
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ, நேரயிகோ, கப்பட்டோ², அதேகிச்சோ².
‘‘புன சபரங், உபாலி, பி⁴க்கு²
த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி தீ³பேதி…பே॰… அவினயங் வினயோதி தீ³பேதி… வினயங் அவினயோதி
தீ³பேதி… அபா⁴ஸிதங் அலபிதங் ததா²க³தேன பா⁴ஸிதங் லபிதங் ததா²க³தேனாதி
தீ³பேதி… பா⁴ஸிதங் லபிதங் ததா²க³தேன அபா⁴ஸிதங் அலபிதங் ததா²க³தேனாதி
தீ³பேதி… அனாசிண்ணங் ததா²க³தேன ஆசிண்ணங் ததா²க³தேனாதி தீ³பேதி… ஆசிண்ணங்
ததா²க³தேன அனாசிண்ணங் ததா²க³தேனாதி தீ³பேதி… அபஞ்ஞத்தங் ததா²க³தேன
பஞ்ஞத்தங் ததா²க³தேனாதி தீ³பேதி… பஞ்ஞத்தங் ததா²க³தேன அபஞ்ஞத்தங்
ததா²க³தேனாதி தீ³பேதி… அனாபத்திங் ஆபத்தீதி தீ³பேதி… ஆபத்திங் அனாபத்தீதி
தீ³பேதி… லஹுகங் ஆபத்திங் க³ருகா ஆபத்தீதி தீ³பேதி… க³ருகங் ஆபத்திங் லஹுகா
ஆபத்தீதி தீ³பேதி… ஸாவஸேஸங் ஆபத்திங் அனவஸேஸா ஆபத்தீதி தீ³பேதி… அனவஸேஸங்
ஆபத்திங் ஸாவஸேஸா ஆபத்தீதி தீ³பேதி… து³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங் அது³ட்டு²ல்லா
ஆபத்தீதி தீ³பேதி… அது³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங் து³ட்டு²ல்லா ஆபத்தீதி தீ³பேதி…
தஸ்மிங் அத⁴ம்மதி³ட்டி², பே⁴தே³ அத⁴ம்மதி³ட்டி²…பே॰… தஸ்மிங்
அத⁴ம்மதி³ட்டி², பே⁴தே³ த⁴ம்மதி³ட்டி² … தஸ்மிங்
அத⁴ம்மதி³ட்டி², பே⁴தே³ வேமதிகோ… தஸ்மிங் த⁴ம்மதி³ட்டி², பே⁴தே³
அத⁴ம்மதி³ட்டி²… (தஸ்மிங் த⁴ம்மதி³ட்டி², பே⁴தே³ த⁴ம்மதி³ட்டி²) [( ) ஸ்யாமபொத்த²கே நத்தி²]
… தஸ்மிங் த⁴ம்மதி³ட்டி², பே⁴தே³ வேமதிகோ… தஸ்மிங் வேமதிகோ, பே⁴தே³
அத⁴ம்மதி³ட்டி²… தஸ்மிங் வேமதிகோ, பே⁴தே³ த⁴ம்மதி³ட்டி²… தஸ்மிங் வேமதிகோ,
பே⁴தே³ வேமதிகோ, வினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், வினிதா⁴ய க²ந்திங், வினிதா⁴ய ருசிங்,
வினிதா⁴ய பா⁴வங், அனுஸ்ஸாவேதி, ஸலாகங் கா³ஹேதி – ‘அயங் த⁴ம்மோ, அயங்
வினயோ, இத³ங் ஸத்து²ஸாஸனங், இமங் க³ண்ஹத², இமங் ரோசேதா²’தி. அயம்பி கோ²,
உபாலி, ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ஆபாயிகோ, நேரயிகோ, கப்பட்டோ², அதேகிச்சோ²’’தி.
‘‘கதமோ பன, ப⁴ந்தே, ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ, ந நேரயிகோ, ந கப்பட்டோ² , ந அதேகிச்சோ²’’தி? ‘‘இது⁴பாலி, பி⁴க்கு² அத⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி தீ³பேதி. தஸ்மிங் த⁴ம்மதி³ட்டி², பே⁴தே³ த⁴ம்மதி³ட்டி² ,
அவினிதா⁴ய தி³ட்டி²ங், அவினிதா⁴ய க²ந்திங், அவினிதா⁴ய ருசிங், அவினிதா⁴ய
பா⁴வங், அனுஸ்ஸாவேதி, ஸலாகங் கா³ஹேதி – ‘அயங் த⁴ம்மோ, அயங் வினயோ, இத³ங்
ஸத்து²ஸாஸனங், இமங் க³ண்ஹத², இமங் ரோசேதா²’தி. அயம்பி கோ², உபாலி,
ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ, ந நேரயிகோ, ந கப்பட்டோ², ந அதேகிச்சோ².
‘‘புன சபரங், உபாலி, பி⁴க்கு²
த⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி தீ³பேதி…பே॰… து³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங் அது³ட்டு²ல்லா
ஆபத்தீதி தீ³பேதி. தஸ்மிங் த⁴ம்மதி³ட்டி², பே⁴தே³ த⁴ம்மதி³ட்டி², அவினிதா⁴ய
தி³ட்டி²ங், அவினிதா⁴ய க²ந்திங், அவினிதா⁴ய ருசிங், அவினிதா⁴ய பா⁴வங்,
அனுஸ்ஸாவேதி, ஸலாகங் கா³ஹேதி – ‘அயங் த⁴ம்மோ, அயங் வினயோ, இத³ங்
ஸத்து²ஸாஸனங், இமங் க³ண்ஹத², இமங் ரோசேதா²’தி. அயம்பி கோ² , உபாலி, ஸங்க⁴பே⁴த³கோ ந ஆபாயிகோ, ந நேரயிகோ, ந கப்பட்டோ², ந அதேகிச்சோ²’’தி.
ததியபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.
ஸங்க⁴பே⁴த³கக்க²ந்த⁴கோ ஸத்தமோ.
தஸ்ஸுத்³தா³னங் –
அனுபியே அபி⁴ஞ்ஞாதா, ஸுகு²மாலோ ந இச்ச²தி;
கஸா வபா அபி⁴ நின்னே, நித்³தா⁴ லாவே ச உப்³ப³ஹே.
புஞ்ஜமத்³த³பலாலஞ்ச, பு⁴ஸஓபு²ணனீஹரே;
ஆயதிம்பி ந கீ²யந்தி, பிதரோ ச பிதாமஹா.
ப⁴த்³தி³யோ அனுருத்³தோ⁴ ச, ஆனந்தோ³ ப⁴கு³ கிமிலோ;
ஸக்யமானோ ச கோஸம்பி³ங், பரிஹாயி ககுதே⁴ன ச.
பகாஸேஸி பிதுனோ ச, புரிஸே ஸிலங் நாளாகி³ரிங்;
திகபஞ்சக³ருகோ கோ², பி⁴ந்தி³ து²ல்லச்சயேன ச;
தயோ அட்ட² புன தீணி, ராஜி பே⁴தா³ ஸியா நு கோ²தி.
ஸங்க⁴பே⁴த³கக்க²ந்த⁴கங் நிட்டி²தங்.
VOICE OF SARVAJANUP Assembly adjourned after repeated disruptions
Lucknow: Uproar overdismal law and order situation and delay in announcement of sugarcane
prices marred the proceedings of the Uttar Pradesh Assembly Monday with
Speaker Mata Prasad Pandey adjourning the house for the day.
The din which began ever since the house assembled in the morning
continued all through the day with the Speaker rushing through the
agenda amidst sloganeering and protests by the BSP
As soon as the House
assembled, the BSP members holding placards and donning caps with
anti-government slogans forced repeated adjournments of the house
suspending the question hour.
from Dr. Milind Jiwane included below]
Few month before, i was in New Delhi. During my Delhi tour, i met one my Brahmin friend,
who invited me in his office. He was very interested to read a book ‘ The Buddha and his Dhamma.”
I assured him that, i will present him the said book and others Dhamma books on my next trip.
During discussion with him on Buddhism & constitution, he informed me that, the said place is very near.
As per his information, i visited the said ancient place, where “Constitution Debate” has been discussed.
I was shocked. There is situated only a pillar, where written an ancient time debate information. But
on the back side of the pillar, there is
Officer’s wine club, where Govt. officer used to enjoy at the evening
and night their tiredness.
After seen the same shameful things, i sent letters to Hon. President of India, Prime Minister of
India and ruling party leader Mrs. Sonia Gandhi regarding to establish the said place as a National
Monuments. I was demanded that, there should be formed “Dr Ambedkar Memorial Constitution Academy”,
where should be done study & research on Law and Constitution of different countries.
But i am not getting any reply from them.
Dear friends, if your are in favor in my demands, let us join this movement.
With regards.
DR. MILIND
JIWANE
* Chairperson of World Buddhists Conference 2006 at Nagpur (India)
* Organizer of World Peace Rally 2007 (India)
* Organizer of Dhamma Deeksha Ceremony 1992-93 at
Nagpur (India)
* President of Ashwaghosh Buddhists Foundation (India)
* President of Jeewak Welfare Society Nagpur (India)
* President of Civil Rights Protection Cell [ CRPC]* Ex President of Amritvan Leprosy Rehabilitation Center Nagpur
* Ex President of Dr. Ambedkar Medicos Association (MS)
* Ex President of Vidhyarthi Sansad of Inda
H.Q.: Jeewak Society Premises
Naya
Nakasha, Opposite Swastik School,
Lashkaribagh, Nagpur 440017 (MS) India
Mob.: +91 09225226922,
09890586822
Phone : +91 712 2633106, 3295622,
6521931
Email :
milindjiwane_buddha@yahoo.co.in
dr_jiwane@sify.com
Web : www.jeewaksociety.org
www.indiamart.com/samatasainikdal-securities/
www.samatasainikdalsecurities.com
http://23656.in.all.biz/
An ancient Constitution Debate House, New Delhi is neglected……… The Officers’ wine club is there….
(Original Message)
