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Buddhism in Germany

Buddhism in Germany looks back to a history of over 150 years. Arthur Schopenhauer was one of the earliest Germans who were influenced by Buddhism. Schopenhauer got his knowledge of Buddhism from authors like Isaac Jacob Schmidt (1779-1847). German Buddhists or Orientalists like Karl Eugen Neumann, Paul Dahlke, Georg Grimm, Friedrich Zimmermann (Subhadra Bhikschu) and the first German Buddhist monk Nyanatiloka were also influenced by Schopenhauer and his understanding of Buddhism. But also German Indologists like Hermann Oldenberg and his work ”Buddha, sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde“ had an important influence on German Buddhism.

In 1888 Subhadra Bickshu (Friedrich Zimmermann) published the first
edition of the „Buddhistischer Katechismus“, a work based on the
“Buddhist Catechism” of Henry Steel Olcott.

In 1903 the first German Buddhist organisation was founded by the Indologist Karl Seidenstücker in Leipzig. In 1904 Florus Anton Gueth became the Theravada monk Nyanatiloka
Mahathera. Some important Pali texts were translated into German in the
early part of the 20th century by scholars like Karl Eugen Neumann
(1865-1915), Nyantiloka and others.

In 1922 Hermann Hesse published his famous work “Siddhartha“, which has been translated into many languages.

The German Dharmaduta Society,
initially known as the Lanka Dhammaduta Society and dedicated to
spreading the message of the Buddha in Germany and other Western
countries, was founded by Asoka Weeraratna in 1952.

In 1957 The German Dharmaduta Society purchased the premises of “Das
Buddhistische Haus” from the heirs of Dr. Dahlke. It is now a Centre for
the spread of Theravada Buddhism in Europe. As the second oldest
Buddhist institution in Europe, German authorities have designated it a
National Heritage site.

According to the Deutsche Buddhistische Union (German Buddhist
Union), an umbrella organisation of the Buddhist groups in Germany,
there are about 245,000 active Buddhists in Germany (as of 2005 [1]), 50% of them are Asian immigrants. They are organized in about 600 groups. In 1977 there were just 15 Buddhist groups.^[2]

Nanda Sutta

Über Nanda

„Mönche, wenn man zurecht von Nanda spräche, könnte man sagen:

„Er ist ein Sohn aus guter Familie.“

Wenn man zurecht von Nanda spräche, könnte man sagen:

„Er ist stark.”

Wenn man zurecht von Nanda spräche, könnte man sagen:

„Er ist gutaussehend.“

Wenn man zurecht von Nanda spräche, könnte man sagen:

„Er ist heftig leidenschaftlich.”

Wenn Nanda die Sinnestore nicht bewachen würde, keine Mäßigung beim Essen
kennen würde, nicht der Wachsamkeit gewidmet wäre und nicht mit Achtsamkeit und
Aufmerksamkeit ausgestattet wäre, wie wäre er in der Lage, dem heiligen Leben zu
folgen, vollständig und rein?

„Dies ist Nandas Bewachung seiner Sinnestore:

Wenn er nach Osten blicken sollte, blickt er, indem er seine gesamtes
Bewusstsein bündelt (und dabei denkt:)

„Da ich hiermit nach Osten blicke, werden Gier und Drangsal, böse,
ungeschickte Eigenschaften nicht ausströmen.” Auf diese Weise ist er dabei aufmerksam.

Wenn er nach Westen blicken sollte, blickt er, indem er sein gesamtes
Bewusstsein bündelt (und dabei denkt:)

„Da ich hiermit nach Westen blicke, werden Gier und Drangsal, böse,
ungeschickte Eigenschaften nicht ausströmen.” Auf diese Weise ist er dabei aufmerksam.

Wenn er nach Norden aussehen sollte blicken sollte, blickt er, indem er
sein gesamtes Bewusstsein bündelt (und dabei denkt:)

„Da ich hiermit nach Norden blicke, werden Gier und Drangsal, böse,
ungeschickte Eigenschaften nicht ausströmen.” Auf diese Weise ist er dabei aufmerksam.

Wenn er nach Süden blicken sollte, blickt er, indem er sein gesamtes
Bewusstsein bündelt (und dabei denkt:)

„Da ich hiermit nach Süden blicke, werden Gier und Drangsal, böse,
ungeschickte Eigenschaften nicht ausströmen.” Auf diese Weise ist er dabei aufmerksam.

Wenn er nach oben blicken sollte, blickt er, indem er sein gesamtes
Bewusstsein bündelt (und dabei denkt:)

„Da ich hiermit nach oben blicke, werden Gier und Drangsal, böse,
ungeschickte Eigenschaften nicht ausströmen.” Auf diese Weise ist er dabei aufmerksam.

Wenn er nach unten blicken sollte, blickt er, indem er sein gesamtes
Bewusstsein bündelt (und dabei denkt:)

„Da ich hiermit nach unten blicke, werden Gier und Drangsal, böse,
ungeschickte Eigenschaften nicht ausströmen.” Auf diese Weise ist er dabei aufmerksam.

Wenn er in Zwischenrichtungen blicken sollte, blickt er, indem er sein
gesamtes Bewusstsein bündelt (und dabei denkt:)

„Da ich hiermit in
Zwischenrichtungen blicke, werden Gier und Drangsal, böse, ungeschickte
Eigenschaften nicht ausströmen.”
Auf diese Weise ist er dabei aufmerksam.

Dies ist Nandas Bewachung seiner Sinnestore.

„Dies ist Nandas Kenntnis der Mäßigung beim Essen:

Da gibt es den Fall, da ein Mönch sein Essen in angemessener Weise ins Auge fasst und es
nicht spielerisch, noch zur Berauschung, noch um dick zu werden, noch um schön
zu werden, zu sich nimmt, sondern einfach für das Überleben und Fortbestehen
dieses Körpers, für das Enden seiner Gebrechen, für die Unterstützung des
heiligen Lebens, indem er denkt

„Ich werde alte (Hunger) Gefühle vernichten und keine neuen Gefühle (durch
Überessen) schaffen. So werde ich mich
instand halten, untadelig sein und in Behaglichkeit leben.”

Dies ist Nandas Kenntnis der Mäßigung beim Essen.“

„Dies ist Nandas Hingabe an die Wachsamkeit:

Da gibt es den Fall, da Nanda während des Tages,
sitzend oder hin und her gehend, seinen Geist von allen Eigenschaften, die den
Geist in Schach halten würden, läutert.

Während der ersten Nachtwache (1) läutert er, sitzend oder hin und her
gehend, seinen Geist von allen Eigenschaften, die den Geist in Schach halten
würden.

Während der zweiten Nachtwache (2) nimmt er, auf seiner rechten Seite
liegend, die Löwenhaltung ein, einen Fuß auf der anderen gelegt, achtsam,
wachsam, das Aufstehen geistig festgelegt (3).

Während der letzten Nachtwache (4) läutert er, sitzend oder hin und her
gehend, seinen Geist von allen Eigenschaften, die den Geist in Schach halten
würden.

Dies ist Nandas Hingabe an die Wachsamkeit.“

„Dies ist Nandas Achtsamkeit und Aufmerksamkeit:

Da gibt es den Fall, da Nanda Gefühle erkennt, wie sie entstehen, erkennt, wie
sie bestehen, erkennt, wie sie abklingen.

Er erkennt Wahrnehmungen, wie sie entstehen, erkennt, wie sie bestehen, erkennt,
wie sie abklingen.

Er erkennt Gedanken, wie sie entstehen, erkennt, wie sie bestehen, erkennt,
wie sie abklingen.

Dies ist Nandas Achtsamkeit und Wachsamkeit.

„Mönche, wenn Nanda die Sinnestore nicht
bewachen würde, keine Mäßigung beim Essen kennen würde, nicht der Wachsamkeit
gewidmet wäre und nicht mit Achtsamkeit und Aufmerksamkeit ausgestattet wäre,
wie wäre er in der Lage, dem heiligen Leben zu folgen, vollständig und rein?“

Anmerkungen

Erste
Wache: Abendämmerung bis 22.00 Uhr
Zweite
Wache: 22.00 Uhr bis 02.00 Uhr.
D.h.,
entweder sobald er erwacht oder zu einem bestimmten Zeitpunkt.
Dritte
Wache: 02.00 Uhr bis zur Morgendämmerung

“NandaSutta: About Nanda” (AN 8.9)

translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu

Übersetzung aus dem Englischen nach Thanissaro Bhikkhu

Nibbedhika Sutta

Tiefgehend

Ananda Sutta

Mit Ananda

Bei einer Gelegenheit hielt sich der ehrwürdige Ananda in Kosambi im Ghosita
Kloster auf. Dort richtete er sich an die
Mönche:

„Mönche, Freunde!”

„Ja, mein Freund,” antworteten ihm die Mönche.

Der ehrwürdige Ananda sprach:

„Es ist erstaunlich, Freunde, es ist fabelhaft, wie der Erhabene, der weiß
und sieht, der Würdige, rechtens selbst erwacht, die Möglichkeit zur Läuterung
der Wesen erreicht und erkannt hat, zur Überwindung von Kummer und Klagen, für
das Verschwinden von Schmerz und Gebrechen, für die Erreichung der richtigen
Methode und für die Verwirklichung der Entfesselung,

wo das Auge sein wird, als auch Formen, und man dennoch auf
jene Dimension nicht empfindsam reagieren wird;

wo das Ohr sein wird, als auch Klänge, und man dennoch auf
jene Dimension nicht empfindsam reagieren wird;

wo die Nase sein wird, als auch Düfte, und man dennoch auf
jene Dimension nicht empfindsam
reagieren wird;

wo die Zunge sein wird, als auch Geschmack, und man dennoch auf jene Dimension nicht empfindsam
reagieren wird;

wo der Körper sein wird, als auch fühlbare Empfindungen, und man dennoch auf jene Dimension nicht empfindsam reagieren wird.”

Nach diesen Worten sagte der ehrwürdige Udayin zum ehrwürdigen Ananda:

„Ist man wahrnehmend, wenn man auf jene Dimension nicht
empfindsam reagiert, mein Freund, oder nicht-wahrnehmend?”

(Ananda:)

„Man ist wahrnehmend, wenn man auf jene Dimension nicht
empfindsam reagiert, mein Freund, nicht nicht-wahrnehmend.“

(Udayin:)

„Wenn man auf jene Dimension nicht empfindsam reagiert, mein Freund, was ist man wahrnehmend?”

(Ananda:)

„Da gibt es den Fall, da man mit dem vollständigen Überwinden der
Wahrnehmungen von (körperlicher) Form, mit dem Schwinden der Wahrnehmungen von
Widerstand, indem man keine Wahrnehmungen von Vielfalt beachtet und
„unendlichen Raum“ (wahrnimmt), die Dimension der Raumunendlichkeit betritt und
darin verbleibt.

Dies ist eine Möglichkeit, wahrnehmend zu sein, wenn man auf jene Dimension nicht empfindsam reagiert.

„Mit dem vollständigen Überwinden
der Dimension der Raumunendlichkeit, indem man „unendliches Bewusstsein“ (wahrnimmt), betritt
und verbleibt man in der Dimension der
Bewusstseinsunendlichkeit.

Dies ist eine weitere Möglichkeit, wahrnehmend zu sein, wenn man auf jene
Dimension nicht empfindsam reagiert.

„Mit dem vollständigen Überwinden
der Dimension der Bewusstseinsunendlichkeit, indem man „da ist nichts“ (wahrnimmt), betritt und
verbleibt man in der Dimension des Nichts.

Dies ist eine weitere Möglichkeit, wahrnehmend zu sein, wenn man auf jene
Dimension nicht empfindsam reagiert.

„Einmal, Freund, als ich mich in Saketa im Wildpark im Schwarzwald aufhielt, kam
die Nonne Jatila Bhagika dahin, wo ich verweilte, und bei der Ankunft - nachdem
sie sich vor mir verbeugte hatte - stand sie auf einer Seite. Als sie dort stand, sagte sie zu mir:

„Die Geistessammlung - die weder niedergedrückt
noch zurückgedrängt ist, noch durch Erzeugungen (sankhāra) blockiert oder unterdrückt gehalten wird - die ruhig
infolge der Befreiung ist, die zufrieden infolge des Ruhigseins ist und wobei
man infolge der Zufriedenheit nicht erregt ist:

Von dieser Geistessammlung sagt der Erhabene, dass sie wessen Frucht sei?

„Ich sagte zu ihr:

„Schwester, die Geistessammlung -
die weder niedergedrückt noch zurückgedrängt ist, noch durch Erzeugungen (sankhāra) blockiert oder unterdrückt
gehalten wird - die ruhig infolge der Befreiung ist, die zufrieden infolge des
Ruhigseins ist und wobei man infolge der Zufriedenheit nicht erregt ist:

Von dieser Geistessammlung sagt der Erhabene, dass sie die Frucht der
Gnosis sei.” (1)

Dies ist eine weitere Möglichkeit, wahrnehmend zu sein, wenn man auf jene
Dimension nicht empfindsam reagiert.

Anmerkungen

(1) Arahantschaft.

“AnandaSutta: With Ananda” (AN 9.37)

translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu

Übersetzung aus dem Englischen nach Thanissaro Bhikkhu

Akankha Sutta

Wünsche

Einmal hielt sich der Erhabene in der Nähe von Savatthi im Jeta Hain,
Anathapindikas Kloster, auf. Dort richtete er die Mönche:

„Mönche!”

„Ja, Herr,” antworteten die Mönche.

Der Erhabene sprach:

„Mönche, verweilt vollendet in der Tugend, vollendet im Hinblick auf die
Patimokkha. Verweilt gezügelt
in Übereinstimmung mit der Patimokkha, vollendet in eurem Verhalten und
Tätigkeitsfeld. Übt euch, nachdem ihr
euch den Schulungsregeln verpflichtet habt, indem ihr Gefahr in dem geringsten
Fehler sieht.

(1) „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:

„Möge ich lieb und angenehm für meine Gefährten im heiligen Leben sein, von
ihnen geachtet werden und anregend für sie sein,“

dann sollte er jemand sein, der die Schulungsregeln zur Vollendung bringt,
der der inneren Bewusstseinsruhe verpflichtet ist, der Jhana nicht
vernachlässigt, der mit Einsicht ausgestattet ist und der in leeren Behausungen
verweilt.

(2) „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:

„Möge ich derjenige sein, der Gewandtücher, Almosenspeisen, Unterkunft, medizinische
Mittel, um Krankheiten zu heilen, erhält,”

(3) „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:

„Möge, was auch immer ich im Hinblick auf Gewandtücher,
Almosenspeisen, Unterkunft, medizinische
Mittel, um Krankheiten zu heilen, brauche oder verbrauche, von großer
Frucht sein, von großem Nutzen sein für diejenigen, die mich damit versorgt
haben,”

(4) „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:

„Möge es auch von großer Frucht sein, von großem Nutzen sein für jeden
toten Verwandten, den sie (die Geber) sich mit einem erhellten Geist ins Gedächtnis
rufen,”

(5) „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:

„Möge ich zufrieden sein mit Gewandtüchern, Almosenspeisen, Unterkunft, medizinischen
Mitteln, um Krankheiten zu heilen, die auch immer zur Verfügung stehen
mögen,”

(6) „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:

„Möge ich der Kälte, Hitze, Hunger und Durst standhalten; der Berührung von
Fliegen, Mücken, Wind, Sonne und Reptilien standhalten; beleidigenden,
verletzenden Worten standhalten; Körpergefühlen, die, wenn sie auftreten,
schmerzhaft, quälend, scharf, stechend, heftig, widerlich und tödlich sind, standhalten,”

(7) „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:

„Möge ich Unmut überwinden und nicht durch Unmut übermannt werden. Möge ich verweilen, indem ich jeglichen Unmut,
der entstanden ist, überwunden habe,”

(8) „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:

„Möge ich Angst und Furcht überwinden und nicht durch Angst und Furcht
übermannt werden. Möge ich verweilen,
indem ich jegliche Angst und Furcht, die entstanden sind, überwunden
habe,”

(9) „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:

„Möge ich - nach Belieben ohne Mühe oder Schwierigkeiten - die vier Jhanas,
die gehobene geistige Zustände, ein angenehmes Verweilen im Hier und Jetzt
sind, erreichen,“

kann

(10) „Wenn ein Mönch sich wünschen
würde:

„Möge ich - mit dem Enden der geistigen Gärungen - in der Bewusstsein-Befreiung ohne
geistige Gärungen und in der Befreiung durch Erkenntnis, nachdem ich sie genau im Hier und Jetzt erkannt habe
und für mich selbst verwirklicht habe, verbleiben,”

“AkankhaSutta: Wishes” (AN 10.71)

translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu

Übersetzung aus dem Englischen nach Thanissaro Bhikkhu

Kathavatthu Sutta (2)

Gesprächsthemen

Ich habe gehört, dass bei einer Gelegenheit sich der Erhabene in Savatthi
im Jeta Hain, Anathapindikas Kloster, aufhielt. Nun zu jener Zeit hatte sich eine große Anzahl
von Mönchen, nach dem Essen, nach der Rückkehr von ihrer Almosenrunde, in der
Halle versammelt und hatte sich an vielen Arten von wüsten Gesprächsthemen
beteiligt:

Gespräche über Könige, über Räuber und Staatsminister;

über Armeen, Appelle und Schlachten;

über Lebensmittel und Getränke;

über Bekleidung, Möbel, Girlanden und Düfte;

über Verwandte;

über Fahrzeuge;

über Dörfer, Kleinstädte, Städte, das Land;

über Frauen und Helden;

über den Straßenklatsch und Brunnenklatsch;

über Totengeschichten,

über Geschichten der Mannigfaltigkeit, der Schöpfung der Welt und des
Meeres;

Gespräche darüber, ob oder ob nicht Dinge existieren.

„Zu
welchem Gesprächsthema seid ihr hier
versammelt? Inmitten
welches Gesprächsthemas
seid ihr unterbrochen worden?”

„Gerade jetzt, Herr, nach dem Essen, nach der Rückkehr von unserer
Almosenrunde, haben wir uns in der Halle versammelt und haben uns an vielen
Arten von wüsten Gesprächsthemen beteiligt:

Gespräche über Könige, über Räuber und Staatsminister;

über Armeen, Appelle und Schlachten;

über Lebensmittel und Getränke;

über Bekleidung, Möbel, Girlanden und Düfte;

über Verwandte;

über Fahrzeuge;

über Dörfer, Kleinstädte, Städte, das Land;

über Frauen und Helden;

über den Straßenklatsch und Brunnenklatsch;

über Totengeschichten,

über Geschichten der Mannigfaltigkeit, der Schöpfung der Welt und des Meeres;

Gespräche darüber, ob oder ob nicht Dinge existieren.“

„Es ist nicht richtig, Mönche, dass Söhne aus guten Familien, nachdem sie aus dem
Glauben heraus von zu Hause fort in die Obdachlosigkeit gegangen sind, sich an
solchen Gesprächsthemen beteiligen sollten, d.h.,

Gespräche über Könige, über Räuber und Staatsminister;

über Armeen, Appelle und Schlachten;

über Lebensmittel und Getränke;

über Bekleidung, Möbel, Girlanden und Düfte;

über Verwandte;

über Fahrzeuge;

über Dörfer, Kleinstädte, Städte, das Land;

über Frauen und Helden;

über den Straßenklatsch und Brunnenklatsch;

über Totengeschichten,

über Geschichten der Mannigfaltigkeit, der Schöpfung der Welt und des
Meeres;

Gespräche darüber, ob oder ob nicht Dinge existieren.

„Mönche, gibt es diese zehn Gründe für Lob. Welche zehn?

„Da gibt es den Fall, da ein Mönch selbst bescheiden ist und die Mönche zu Gesprächen
über Bescheidenheit anregt. Die
Tatsache, dass er bescheiden ist und die Mönche zu Gesprächen über
Bescheidenheit anregt, ist ein Grund für Lob.

„Er selbst ist zufrieden und regt die Mönche zu Gesprächen über Zufriedenheit an.
Die Tatsache, dass er zufrieden ist und die
Mönche zu Gesprächen über Zufriedenheit anregt, ist ein Grund für Lob.

„Er selbst ist zurückgezogen und regt die Mönche zu Gesprächen über Zurückgezogenheit
an. Die Tatsache, dass er zurückgezogen
ist und die Mönche zu Gesprächen über Zurückgezogenheit anregt, ist ein Grund
für Lob.

„Er selbst ist nicht verstrickt und regt die Mönche zu Gesprächen über Nicht-Verstrickung
an. Die Tatsache, dass er nicht
verstrickt ist und die Mönche zu Gesprächen über Nicht-Verstrickung anregt, ist
ein Grund für Lob.

„Er selbst hat seine Beharrlichkeit erweckt und regt die Mönche zu Gesprächen
über das Erwecken der Beharrlichkeit an. Die Tatsache, dass er seine Beharrlichkeit erweckt
hat und die Mönche zu Gesprächen über das Erwecken der Beharrlichkeit anregt, ist
ein Grund für Lob.

„Er selbst ist vollendet in der Tugend und regt die Mönche zu Gesprächen darüber,
in der Tugend vollendet zu sein, an. Die
Tatsache, dass er vollendet in der Tugend ist und die Mönche zu Gesprächen darüber,
in der Tugend vollendet zu sein, anregt, ist ein Grund für Lob.

„Er selbst ist vollendet in der Geistessammlung und regt die Mönche zu Gesprächen
darüber, in der Geistessammlung vollendet zu sein, an. Die Tatsache, dass er vollendet in der Geistessammlung
ist und die Mönche zu Gesprächen darüber, in der Geistessammlung vollendet zu
sein, anregt, ist ein Grund für Lob.

„Er selbst ist vollendet in der Erkenntnis und regt die Mönche zu Gesprächen
darüber, in der Erkenntnis vollendet zu sein, an. Die Tatsache, dass er vollendet in der Erkenntnis
ist und die Mönche zu Gesprächen darüber, in der Erkenntnis vollendet zu sein, anregt,
ist ein Grund für Lob.

„Er selbst ist vollendet in der Befreiung und regt die Mönche zu Gesprächen
darüber, in der Befreiung vollendet zu sein, an. Die Tatsache, dass er vollendet in der Befreiung
ist und die Mönche zu Gesprächen darüber, in der Befreiung vollendet zu sein, anregt,
ist ein Grund für Lob.

„Er selbst ist vollendet in der Kenntnis und Schauung der Befreiung und regt
die Mönche zu Gesprächen darüber, in der Kenntnis und Schauung der Befreiung vollendet
zu sein, an. Die Tatsache, dass er vollendet
in der Kenntnis und Schauung der Befreiung ist und die Mönche zu Gesprächen darüber,
in der Kenntnis und Schauung der Befreiung vollendet zu sein, anregt, ist ein
Grund für Lob.

„Diese sind die zehn Gründe für Lob.”

“Kathavatthu Sutta: Topics of Conversation(2)” (AN 10.70)

translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu

Übersetzung aus dem Englischen nach Thanissaro Bhikkhu

Kathavatthu Sutta (1)

Gesprächsthemen

Gespräche über Könige, über Räuber und Staatsminister;

über Armeen, Appelle und Schlachten;

über Lebensmittel und Getränke;

über Bekleidung, Möbel, Girlanden und Düfte;

über Verwandte;

über Fahrzeuge;

über Dörfer, Kleinstädte, Städte, das Land;

über Frauen und Helden;

über den Straßenklatsch und Brunnenklatsch;

über Totengeschichten,

über Geschichten der Mannigfaltigkeit, der Schöpfung der Welt und des
Meeres;

Gespräche darüber, ob oder ob nicht Dinge existieren.

Dann ging der Erhabene, der aus seiner Klausur am späten Nachmittag
herausgekommen war, in die Halle und setzte sich bei der Ankunft auf einen vorbereiteten
Sitz. Als er da saß, sagte er zu den Mönchen:
„Zu
welchem
Gesprächsthema seid ihr hier
versammelt? Inmitten
welches Gesprächsthemas
seid ihr unterbrochen worden?”

„Gerade jetzt, Herr, nach dem Essen, nach der Rückkehr von unserer
Almosenrunde, haben wir uns in der Halle versammelt und haben uns an vielen
Arten von wüsten Gesprächsthemen beteiligt:

Gespräche über Könige, über Räuber und Staatsminister;

über Armeen, Appelle und Schlachten;

über Lebensmittel und Getränke;

über Bekleidung, Möbel, Girlanden und Düfte;

über Verwandte;

über Fahrzeuge;

über Dörfer, Kleinstädte, Städte, das Land;

über Frauen und Helden;

über den Straßenklatsch und Brunnenklatsch;

über Totengeschichten,

über Geschichten der Mannigfaltigkeit, der Schöpfung der Welt und des Meeres;

Gespräche darüber, ob oder ob nicht Dinge existieren.“

Gespräche über Könige, über Räuber und Staatsminister;

über Armeen, Appelle und Schlachten;

über Lebensmittel und Getränke;

über Bekleidung, Möbel, Girlanden und Düfte;

über Verwandte;

über Fahrzeuge;

über Dörfer, Kleinstädte, Städte, das Land;

über Frauen und Helden;

über den Straßenklatsch und Brunnenklatsch;

über Totengeschichten,

über Geschichten der Mannigfaltigkeit, der Schöpfung der Welt und des
Meeres;

Gespräche darüber, ob oder ob nicht Dinge existieren.

„Es gibt diese zehn (angemessenen) Gesprächsthemen. Welche zehn?

Gespräche über Bescheidenheit,

über Zufriedenheit,

über Zurückgezogenheit,

über Nicht-Verstrickung,

über das Erwecken der Beharrlichkeit,

über Tugend,

über Geistessammlung,

über Erkenntnis,

über Befreiung und

über Kenntnis und Schauung der Befreiung.

Diese sind die zehn Gesprächsthemen.

Wenn ihr euch wiederholt an diesen zehn Gesprächsthemen beteiligt, würdet ihr
sogar die Sonne und den Mond überstrahlen, so mächtig, so machtvoll - ganz zu
schweigen von den Wanderern anderen Sekten.”

“Kathavatthu Sutta: Topics of Conversation(1)” (AN 10.69)

translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu

Übersetzung aus dem Englischen nach Thanissaro Bhikkhu

Cunda Sutta

Cunda

Bei einer Gelegenheit hielt sich der ehrwürdige Maha Cunda unter den Ceti
in Sahajati auf. Dort richtete er sich
an die Mönche:

„Mönche, meine Freunde.”

„Ja, mein Freund,” antworteten die Mönche.

Der ehrwürdige Maha Cunda sprach:

„Wenn ein Mönch Worte über Kennen von sich gibt, indem er sagt,

„Ich kenne dieses Dhamma, ich sehe dieses Dhamma,“

aber er verbleibt mit seinem Geist von Gier erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von Abneigung erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von Verblendung erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von Wut erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von Feindseligkeit erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von Heuchelei erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von Gehässigkeit erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von Selbstsucht erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von bösem Neid erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von böser Sehnsucht erobert. Dann sollte man
von ihm wissen:

„Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Gier nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Gier erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Abneigung nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Abneigung erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Verblendung nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Verblendung erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Wut
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Wut erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Feindseligkeit nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Feindseligkeit erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Heuchelei nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Heuchelei erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Gehässigkeit
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Gehässigkeit
erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Selbstsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Selbstsucht erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
böse Neid nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von bösem
Neid erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
böse Sehnsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
böser Sehnsucht erobert.“

„Wenn ein Mönch Worte über Entwickeln von sich gibt, indem er sagt,

„ Ich bin in körperlichen Taten entwickelt, in der Tugend entwickelt, im
Geist entwickelt, in er Erkenntnis entwickelt,“

aber er verbleibt mit seinem Geist von Gier erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von Abneigung erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von Verblendung erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von Wut erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von Feindseligkeit erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von Heuchelei erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von Gehässigkeit erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von Selbstsucht erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von bösem Neid erobert.

Er verbleibt mit seinem Geist von böser Sehnsucht erobert. Dann sollte man
von ihm wissen:

„Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Gier nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Gier
erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Abneigung nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Abneigung erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Verblendung nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Verblendung erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Wut
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Wut erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Feindseligkeit nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Feindseligkeit erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Heuchelei nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Heuchelei
erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Gehässigkeit
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Gehässigkeit
erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Selbstsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Selbstsucht erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
böse Neid nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von bösem
Neid erobert.

Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
böse Sehnsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
böser Sehnsucht erobert.“

Der ehrwürdige MahaCunda sprach:

„Wenn ein Mönch Worte über Kennen und über Entwickeln von sich gibt, indem
er sagt,

„Ich kenne dieses Dhamma, ich sehe dieses Dhamma. Ich bin in körperlichen Taten entwickelt, in
der Tugend entwickelt, im Geist entwickelt, in er Erkenntnis entwickelt,“