Please send your profile with Dhamma Activities (Pictures, moving images, animations, GIFs, chantings and Videos)
to
sarvajanow@yahoo.co.in
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
convergeitbtnt@gmail.com

to publish in
http://sarvajan.ambedkar.org 
for revival of Buddhism

Buddhism and Miracles

The attainment of supernormal or what may be called miraculous powers is by itself no achievement. On certain occasions miracles were performed by the Buddha and his disciples for the sole purpose of directing the minds towards the spiritual path. The Buddha from his coming to this world and final passing away exhibited supernormal powers when a particular occasion justified such exhibition. But it should be noted that the possession of these supernormal powers is in itself no sure sign of advancement in spiritual life. Neither are the powers an end in themselves. For these mundane supernormal powers were also obtained by Devadatta, the cousin disciple of Buddha, who from all accounts that we posses of him was far away from the spiritual path.
 The Buddha has not attached much importance to them. He had rather condemned them as we gather from his statement in the Kevatta Sutta: ‘It is because I see danger, in the practice of these mystic powers, Kevatta that I loathe and abhor them and am ashamed hereof’.

The ordinary people came to attach importance to these supernormal powers. In fact, for them the possession of these powers and the performance of miracles became the hallmark of spiritual life. This was nothing but a misinterpretation of values. The Buddha by a Vinaya injunction has debarred all his disciples, from performing miracles.

Thus the supernormal powers are not at all necessary for the final emancipation which every practitioner is supposed to strive for. They are great allurements that distract the mind of the spiritual aspirant from the real goal. They give a wrong impression to the public about the spiritual attainment of the monk. Higher spiritual attainment of sainthood in the real sense of the term can easily dispense with these superficial attainments.

Now we come to the final question. What, if any is the significance of these supernormal powers ? Do they play any part whatsoever in spiritual life?

The significance of these supernormal powers lies in the demonstrating the fact that the mind is capable of acquiring if trained and directed in the right direction. Although for final spiritual salvation these have no values, still the possession of these powers give s the aspirant a spirit of self confidence in the sense that they give him that mastery of the self which enables him to direct his will towerds the accomplishment of the desired purpose. The real miracle that is affected while pushing the spiritual path is the complete transformation of the human personality. A man, biologically an animal, by following the path od self culture leading to salvation, recommended by the teacher can gradually shed his animal nature and attain to transcendental heights. This transformation of the gross human elements into something finer and more valuable is the supernormal powers.

Dr. Ambedkar is his book Buddha and His Dhamma says that whenever any phenomenon occurs, humanity is always wanting to know how it has happened, what is the cause of it. Sometimes cause and effect are so proximate and so close that it is difficult to account for the occurrence of the event. But often times the effect is so far away from the cause for the effect is not accountable. Apparently there appears to be no cause for it.

The question arises: How has this event occurred ? The common answer is that the occurrence of the event is due to some supernatural cause which is often called a Miracle.

It may be that man is not able to discover the real cause of the occurrence of the event. But if he has intelligence he is bound one day to discover it. In repudiating supernaturalism the Buddha had three objects.

His first object waste lead man to the path of rationalism.

His second object was to free man to go in search of Truth.

His third object was to remove the most potent source of superstition, the result of which is to kill the spirit of inquiry.

This is called the law of Kamma or Causation. This doctrine of Kamma and causation is the most central doctrine of Buddhism. It preaches Rationalism and Buddhism is nothing if not Rationalism. That is why worship of supernatural is Not-DHAMMA (ADHAMMA).

THE BUDDHA DURING HIS 45 YEARS OF PREACHING DID ACTUALLY WORK 3500 MIRACLES. BUT, BUDDHISTS MAKE NO FUSS AND BOTHER ABOUT THEIR OWN PSYCHIC POWERS. FOR MIRACLES-WORKING IS NOT CRITERION OF ONE’S SPIRITULTY, NOR IS IT A PRE-REQUSITE TO THE ATTAINMENT OF NIBBANA. On the other hand we have the exsample of Buddha’s cousin Devadatta who having gained the power of Miracles yet lost the Kingdom of Nibbana. Even worse than this is that now a days most people do not use logic, run after magic and final make their life tragic.

Thus power of miracles need not be assign of Purity. Purity in itself is a (Spiritul) Power through which one gains the ultimate bliss of Nibbana - The finl liberation.

***************************************************************************************
http://www.buddhastation.com/meditation-videos/about-meditation/meditation-then-and-now/

Meditation – Then and Now
A short and good animation on what is meditation.
Where did it come from? What can it do for me?Settling the surface mind is meditation. Living in the present is meditation. Relaxing deeply is meditation. When you are really happy, reposing in love, you are meditating. Meditation is that space when the thoughts have subsided, and the mind is in complete rest.

http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sacca/sacca4/samma-samadhi/jhana.html
Jhana

http://www.tricycle.com/online-retreats/touching-enlightenment/touching-enlightenment-part-1
Touching Enlightenment Part 1

Touching Enlightenment Part 2

Touching Enlightenment Part 3

Touching Enlightenment Part 4

The definition (with similes)

http://www.buddhastation.com/buddhism-articles/jhanameditative-absorption/

Jhana:meditative absorption

Jhana or meditative absorption is a meditative state of profound stillness and concentration in which the mind becomes fully immersed and absorbed in the chosen object of attention. It is the cornerstone in the development of Right Concentration.

The definition (with similes)

[First jhana]

“There is the case where a monk — quite withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful qualities — enters and remains in the first jhana: rapture and pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought and evaluation. He permeates and pervades, suffuses and fills this very body with the rapture and pleasure born from withdrawal. There is nothing of his entire body unpervaded by rapture and pleasure born from withdrawal.

“Just as if a skilled bathman or bathman’s apprentice would pour bath powder into a brass basin and knead it together, sprinkling it again and again with water, so that his ball of bath powder — saturated, moisture-laden, permeated within and without — would nevertheless not drip; even so, the monk permeates, suffuses and fills this very body with the rapture and pleasure born of withdrawal. There is nothing of his entire body unpervaded by rapture and pleasure born from withdrawal…

[Second jhana]

“Furthermore, with the stilling of directed thoughts & evaluations, he enters and remains in the second jhana: rapture and pleasure born of composure, unification of awareness free from directed thought and evaluation — internal assurance. He permeates and pervades, suffuses and fills this very body with the rapture and pleasure born of composure. There is nothing of his entire body unpervaded by rapture and pleasure born of composure.
“Just like a lake with spring-water welling up from within, having no inflow from east, west, north, or south, and with the skies periodically supplying abundant showers, so that the cool fount of water welling up from within the lake would permeate and pervade, suffuse and fill it with cool waters, there being no part of the lake unpervaded by the cool waters; even so, the monk permeates and pervades, suffuses and fills this very body with the rapture and pleasure born of composure. There is nothing of his entire body unpervaded by rapture and pleasure born of composure…

[Third jhana]

“And furthermore, with the fading of rapture, he remains equanimous, mindful, & alert, and senses pleasure with the body. He enters & remains in the third jhana, of which the Noble Ones declare, ‘Equanimous & mindful, he has a pleasant abiding.’ He permeates and pervades, suffuses and fills this very body with the pleasure divested of rapture, so that there is nothing of his entire body unpervaded with pleasure divested of rapture.
“Just as in a blue-, white-, or red-lotus pond, there may be some of the blue, white, or red lotuses which, born and growing in the water, stay immersed in the water and flourish without standing up out of the water, so that they are permeated and pervaded, suffused and filled with cool water from their roots to their tips, and nothing of those blue, white, or red lotuses would be unpervaded with cool water; even so, the monk permeates and pervades, suffuses and fills this very body with the pleasure divested of rapture. There is nothing of his entire body unpervaded with pleasure divested of rapture…
[Fourth jhana]
“And furthermore, with the abandoning of pleasure and stress — as with the earlier disappearance of elation and distress — he enters and remains in the fourth jhana: purity of equanimity and mindfulness, neither-pleasure-nor-pain. He sits, permeating the body with a pure, bright awareness, so that there is nothing of his entire body unpervaded by pure, bright awareness.
“Just as if a man were sitting wrapped from head to foot with a white cloth so that there would be no part of his body to which the white cloth did not extend; even so, the monk sits, permeating his body with a pure, bright awareness. There is nothing of his entire body unpervaded by pure, bright awareness.”

School of Buddhist Studies,
Philosophy and Comparative Religion

“RELIGIOUS INTERPRETATION OF HUMAN MIND”. ‘GOD AND RELIGION’

PRABUDDHA BHARATH society is known for its religious plurality.PRABUDDHA BHARATH has given place for the birth of religions like Buddhism, Jainism, Sikhism, Hinduism and permitted to migrate into its soil like Judaism, Christianity Islam. Besides today Constitution guarantees its citizens to profess and practice any religion according to their choice.

 But this privilege is being misused in the name of preaching or converting one person by various means. To safeguard and strengthening of various unique features of PRABUDHA BHARATH SECULARISM obviously and absolutely it is necessary for the religious communities to know how to relate themselves with one another and work together for the promotion of social peace and national unity.

In this context a seminar on the topic of INTERPRETATION OF FIVE BASIC ELEMENTS (SPACE< AIR< FIRE< WATER AND EARTH) would make a comparative study of how the religions of the world and schools of various thoughts see the elements.

Christianity says god created man from dust or earth elements and blew breath to atart the ‘living’ and ‘life’. Buddhism defines about ‘ultimate irreducible particle of an element’ calling it technically ‘Kalaba’ which still smaller than electron of an element as defined by modern physical science. Jainism names the smallest particle of any element as ‘Draviya’. Islamic atomism talks about the weight of an atom. Like wise all schools of thoughts of ancient PRABUDDHA BHARATH western world such as LOKAVADA or CHARUVAKAS, SANKYA, MEEMAMSAKAS, NYAYAVADINS, VAISHESIKAS developed and formulated their concepts on these five elements resulted in Atomism of various ideas coining their technical terms. For example the Pali tern ‘Kalpa’ is a name given to sub-atomic particle of an atom which is smaller than electron of modern physical science. Jainism admits that ‘time’ aslo a matter.

Modern science beleives that it is giving a permanent theory for all its discoveries whereas it also changes the concepts and ideas time to time. Dalton told anatom cannot be divided but this theory disproved by atomic fission and fusion. Darwin’ evolution theory also disproved. Shortly speaking we are ina field of ever changing nature in Buddhist point of view ‘anicca’ the impermanent nature of the nature and matter.

So this seminar purports to have a comparative study on the concepts of major religions how they first viewed the physical surroundings and how it is related with modern scientific theories.

GUIDE LINES FOR THE PAPER PRESENTERS:

1) Basic tenets or philophical theories should not be discussed.
2) The paper should analyse the religious theory on the basic elements and atomism.
3) Whenever original texts are quoted English version should be rendered.
4) All papers will be made as CD and served to the participants.
5) Paper presenters amy issue hard copy of their paper at their own cost.
6) Paper should not exceed to 10 pages in A4 size. *Times New Roman Fonts.

THE DATE AND VENUE OF THE SEMINAR WILL BE ANNOUNCED 20 DAYS BEFORE and mentioned in the invitation.

Paper should be submitted before 45 days after the receipt of this Brochure.

The topics for forth coming seminars will be, “RELIGIOUS INTERPRETATION OF HUMAN MIND”. ‘GOD AND RELIGION’

Seminar Co-Sponsor

E2.  Samudayasacca சமுதயசத்தியத்தை விளக்கிக்காட்டுதல் (contd)


கண்ணுக்கு தெரிகிற படிவங்கள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. ஒலிகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. வாசனைகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. சுவைகள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
உடலியல்பான புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
Dhammas தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

இந்த eye-viññāṇa கண்-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த ear-viññāṇa காது-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த nose-viññāṇa மூக்கு-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த  tongue-viññāṇa நாக்கு-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த Kāyaகாயம் -viññāṇa உடம்பு-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த Mana-viññāṇa மனம்-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

இந்த eye-samphassa  கண்-தொடர்பு இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த ear-samphassa காது-தொடர்பு இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த nose-samphassa  மூக்கு-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த  tongue-samphassa  நாக்கு-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த Kāyaகாயம் -samphassa உடம்பு-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த Mana-samphassa மனம்-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

The vedanā born of eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā born of ear-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā born of nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā born of tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā born of kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā born of mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.
The vedanāவேதனையால் பிறந்த இந்த eye-samphassa  கண்-தொடர்பு இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த ear-samphassa காது-தொடர்பு இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த nose-samphassa  மூக்கு-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த  tongue-samphassa  நாக்கு-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த Kāyaகாயம் -samphassa உடம்பு-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த Mana-samphassa மனம்-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த saññā புலனுணர்வு கண்ணுக்கு தெரிகிற படிவங்கள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. saññā புலனுணர்வு ஒலிகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. saññā புலனுணர்வு வாசனைகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. saññā புலனுணர்வு சுவைகள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
saññā புலனுணர்வு உடலியல்பான புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
saññā புலனுணர்வு Dhammas தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

இந்த புலனுணர்வு தொகுத்த பொதுக் கருத்துப்படிவம் தொடர்புடைய கண்ணுக்கு தெரிகிற படிவங்கள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. ஒலிகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. வாசனைகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. சுவைகள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
உடலியல்பான புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
Dhammas தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, கண்ணுக்கு தெரிகிற படிவங்கள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. ஒலிகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. வாசனைகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. சுவைகள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
உடலியல்பான புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
Dhammas தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.