08/31/14
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 5:13 pm
1252 LESSON 1914 MONDAY
FREE ONLINE E-Nālanda Research and Practice UNIVERSITY
Kindly render exact translation in your mother tongue of this Google translation and become a Stream Enterer
Practice Meditation as Taught by the Buddha
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]
புத்தர் போதித்த தியான நடைமுறையில் - விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜராகிருத்தல் -
( மஹா+ ஸதிபத்தான)
Mahāparinibbāna Sutta
{excerpts}
— The last instructions —
[mahā-parinibbāna]
Klassisk dansk
Praksis meditation som undervist af Buddha
De klassieke Nederlandse
Oefen meditatie zoals onderwezen door de Boeddha
இலவச ஆன்லைன் மின்னஞ்சல் நாலந்தா ஆராய்ச்சி மற்றும் பயிற்சி பல்கலைக்கழகம்
தயவு செய்து இந்த கூகிள் மொழிபெயர்பை உங்கள் தாய்மொழியில் சரியான மொழிபெயர்ப்பை வழங்கி மற்றும் ஒரு புனல் பிரவேசியாகி விடுங்கள்
புத்தர் போதித்த தியான நடைமுறையில் - விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜராகிருத்தல் -
( மஹா+ ஸதிபத்தான)
ஸுத்தபிடக-திக்க நிகாய-மஹாபரினிப்பண ஸுத்த (அபார வீடுபேற்றுநிலை குறிக்கோள் எய்தல்)
DN 16 - (D ii 137)
மஹாபரினிப்பண ஸுத்த (அபார வீடுபேற்றுநிலை குறிக்கோள் எய்தல்)
- இறுதி நெறிமுறைக் கட்டளைத்தொகுதி -
இந்த ஸுத்த (சூத்திரத்தொகுதி ) புத்தர் அவரை பின்பற்றுபவர்கள் பொருட்டு பற்பலவிதமான கொய்சகமாக்கப்பட்ட மிக முக்கியமான நெறிமுறைக் கட்டளைத்தொகுதி குழுமத்தை முன்னேற்றமுற்ற இக்காற்கு நமக்கு கொடுத்திறுக்கிறார்,
(தம்மாவின் உருப்பளிங்கு)
நான் Dhammādāsa தம்மாதாச (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண (பிரசங்கம் செய்ய) விரும்புகிரேன், ariyasāvaka ஆரியசாவக (புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு, ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக எனக்கு, மேலும் niraya நிறைய (நரகம்) இல்லை, மேலும் tiracchāna-yoni திரச்சான -யோனி ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை, இன்னும் மேலும் pettivisaya பெட்டிவிசய (ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை, மேலும் பாக்கியவீனம், துரதிருஷ்டம், துக்க நிலை இல்லை, நான் sotāpanna சோதாபன்ன (புனல் பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன், sambodhi சம்போதி (முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.
மற்றும் என்ன, Ānanda (ஆனந்தா), தம்மா மீதான அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa தம்மாதாச (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண (பிரசங்கம் செய்ய) விரும்புகிரேன், ariyasāvaka ஆரியசாவக (புனிதமான சீடர்) ஆக ஆட்கொண்டு, ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக எனக்கு, மேலும் niraya நிறைய (நரகம்) இல்லை, மேலும் tiracchāna-yoni திரச்சான -யோனி ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை, மேலும் pettivisaya பெட்டிவிசய (ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை, மேலும் பாக்கியவீனம், துரதிருஷ்டம், துக்க நிலை இல்லை, நான் sotāpanna சோதாபன்ன (புனல் பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன், sambodhi சம்போதி (முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி தானே?
இங்கு, ஆனந்தா, புனிதமான சீடர் Buddhe aveccappasāda புத்தே அவேக்கப்பசாத (புத்தர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை) உடைய வராக குணிக்கப் படுகிரார்.
போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்
- விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் -
( மஹா+ ஸதிபத்தான)
இந்த ஸுத்த நீதி வாக்கியம் ஆழ்நிலைத் தியானத்திற்கு முக்கியமான தொடர்புள்ளதென விசாலமாக ஆய்ந்த கருத்து
உத்தேஸ (ஆயத்தப்படுத்தல்)
I. மெய்யார்வ தியான ஜாக்கிரதை ஸ்தாபித்தல்
A. உள்ளுயிர்ப்பு மற்றும் ஒரு தடவை மூச்சு வாங்கிவிடுதல் பிரிவு ( வினை அடிப்படை, ஒரு சில சமய சம்பந்தமான அப்பியாசம் பாடம் அல்லது ஆழ்நிலைத் தியான செயல்முறை சார்ந்த நியதி வழி, நீடமைதி, நினை விழந்த நிலை மெய்மறந்த மகிழ்ச்சி மற்றும் நாலடி பாதை எய்துதல்).
B. ஒழுக்க நடை பாதை பிரிவு ( நான்கு இரியாபத அங்கஸ்திதி இருக்கின்றது, அதாவது: நடத்தல், நிற்றல், உட்கார்ந்திருத்தல், சயனிப்பு)
C.முழு விழிப்புடனிருக்கிற, உணர் திறன், உணர்வு பிரிவு.
D. பின்வருங் காலத்துக்குரிய எதிர்நோக்கு ஆசை பிரிவு.
E.மூலக்கூறு அல்லது அடிப்படையான பொருள், அடிப்படை மெய்ம்மை, வண்ணம், நாச்சுவை, ஒலியலை, புலங்கொளி மூலப் பொருள்,உடலைச் சார்ந்த அடிப்படை மெய்ம்மை அல்லது மூன்று உயிரின உடற் கசிவுப்பொருள் சளி, காற்று மற்றும் பித்தநீர், தகனம் செய்த பிந்திய உடல் சிதைவெச்சம் உடற்பகுதியான மூலக் கூறு தசை, இரத்தம், எலும்புகள்: ஒரு புனித திருச்சின்னம், ஒரு உயிரினப்படிவம், ஒரு மாழை.
F.ஒன்பது கல்லறை எலும்புகளைக் கொட்டும் மதிலகச் சுற்றுநில இடம்.
Pāḷi
Uddesa
I. Kāyānupassanā
I.காயானுபஸ்ஸன
A. Ānāpāna Pabba
A.ஆனாபான பப்ப (கம்மத்தானங்)
B. Iriyāpatha Pabba
B.இரியாபத பப்ப
C. Sampajāna Pabba
C.ஸம்பஜான பப்ப
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
D.பதிகுலமானஸிகார பப்ப
E. Dhātumanasikāra Pabba
E.தாதுமானஸிகார பப்ப
F. Navasivathika Pabba
E.நவஸிவதக பப்ப
II. Vedanānupassanā
English
Introduction
I. Observation of Kāya
I.Fixing the attention, earnest meditation
A. Section on ānāpāna
A.Section on the Basis of action. This term is applied to certain religious exercises or meditations, by means of which samādhi, jhāna and the four Paths are attained. Each of these is based on a certain formula or rite, also called kammaṭṭhānaṃ
B. Section on postures
B.Section on Way of deportment. There are four iriyāpathas or postures, viz. walking, standing sitting, lying down.
C. Section on sampajañña
C.Section on Knowing, understanding, conscious.
D. Section on repulsiveness
D.Section on To expect, await, desire
E. Section on the Elements
E.Section on Primary or elementary substance; principle, element, material; a property of a primary substance, as colour, taste, sound; an organ of sense; a bodily principle or humour of which there are three, phlegm, wind and bile; a constituent of the body, as flesh, blood, bones; the remains of a body after cremation; a sacred relic; a fossil; a metal
F. Section on the nine charnel grounds
உத்தேஸ (ஆயத்தப்படுத்தல்)
அத்தகைய எம் வல்லமைமிக்க சவுகதநூல் இயற்கை ஆற்றல்:
எந்த நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா, ஒரு பிக்கு kāye kāyānupassī காயே காயானுபச்சீ (உடலை உடல் கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī sampajāno satimā ஆதாபீ சம்பஜானோ சத்திமா, வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்கிரார். வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க Vedanāsu vedanānupassī வேதனாசு வேடனானுபச்சி உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார். வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā சித்தே சித்தானுபச்சி விஹரதி ஆதாபீ சம்பஜானோ சத்திமா, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார். மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா (ஒழுக்கம்) காக்க வேறு வழியில்லாமல் பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
சம்மதம்படி, பிக்குக்களுக்களே, திறமை கடைசல்காரர் அல்லது கடைசல்காரின் தொழில் பழகுநர், ஒரு நீளமான சுழற்றுதல் உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் நீளமான சுழற்றுதல் உருவாக்குகிறேன்’;ஒரு குறைவான சுழற்றுதல் உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் குறைவான சுழற்றுதல் உருவாக்குகிறேன்’;அவ்வழி, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, மூச்சு நீண்டதாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார். மூச்சு நீண்டதாக வெளியே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார். மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் குறைவாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார். மூச்சு குறைவாக வெளியே செலுத்தும்போது: நான் குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார். அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு kāya காய உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன், நான் மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்: அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு kāya காய உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன், நான் மூச்சை வெளியே செலுத்துககின்றேன்: அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: kāya-saṅkhāras காய -சன்காரஸ் உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு, நான் மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்: அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: நான் மூச்சை வெளியே செலுத்துககின்றேன்: அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
மற்றும் எப்படி, பிக்குக்களுக்களே, kāya in kāya காய வில் காய (உடலில் உடலை கவனித்து வசிக்கிரார்? இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு,காட்டுக்குச் சென்றோ அல்லது மரத்தடிக்குச் சென்றோ அல்லது காலி அறைகுச் சென்றோ,காலை குறுக்காக கீழ்நோக்கி மடித்துக்கொண்டு அமர்கிரார், உடலை செங்குத்தாக சரிசெய்துக்கொண்டு, மற்றும் sati parimukhaṃ சதி பரிமுக்ஹம் . மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே சரிசெய்துக்கொள்கிரார். sato சதோ இவ்வாறு கவனமான மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே செலுத்துகிரார். மூச்சு நீண்டதாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் குறைவாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே செலுத்தும்போது:நான் குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு kāya காய உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு kāya காய உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: kāya-saṅkhāras காய -சன்காரஸ் உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:
மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு, நடந்து செல்லும் பொழுது, ‘நான் நடந்து செல்கிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்.அல்லது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது, ‘நான் நின்று கொண்டிருக்கிகிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்:அல்லது உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, ‘நான் உட்கார்ந்திருக்கிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்: அல்லது படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, ‘நான் படுத்திருத்திருக்கிறேன்’,என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்: தவிர அவர் kāya காய உடல்அமர்வுநிலை எதுவாக தீர்வு செய்கிறாரோ அதன்படிபுரிந்து கொள்கிறார்.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāயா காய வில் காய உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati பத்திச்சதி என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு, அணுகும் பொழுது மற்றும் விட்டு நீங்கும் பொழுது, sampajañña சம்பஜன்ய நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், முன் நோக்கி கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது மற்றும் எல்லாப் பக்கங்களிலும் கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது,sampajañña சம்பஜன்ய நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், வளைக்கிற பொழுது மற்றும் நெட்டிமுறியும் பொழுது,sampajañña சம்பஜன்ய நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், பதவிக்குரிய நீண்ட மேலங்கி அணிந்து கொள் பொழுது மற்றும் தளர்த்தியான மேலங்கி மற்றும் ஐயக்கடிஞை எடுத்துச் செல்லும் பொழுது,sampajañña சம்பஜன்ய நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், உண்ணும் பொழுது, குடிக்கும் பொழுது, மெல்லும் பொழுது, சுவைக்கும் பொழுது,sampajañña சம்பஜன்ய நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், வண்டலகற்றும் மற்றும் சிறுநீர் கழிக்கும் பணி கவனிக்கும் பொழுது,sampajañña சம்பஜன்ய நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார், நடந்து செல்கிறே பொழுது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது, உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, விழிதிருக்கிற பொழுது, உரையாடுகிற பொழுது, பேசாமலிருக்கிற பொழுது, sampajañña சம்பஜன்ய நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் நுணுகிக்கண்டு செயல் படுகிரார்.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya காய வில் காய உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati பத்திச்சதி என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya காய , உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.
ஒருவேளை பிக்குக்களுக்களே,அங்கே ஒரு பை இரண்டு வாயில்கள் உடையதாயிருப்பின், பல்வேறு வகைப்பட்ட தானியம், குன்று நெல் பயிர், நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல். ஒரு மனிதன் நல்ல பார்வையாற்றல் உடையவராயிருத்தல் கட்டு அவிழ்க்கப் பட்டவுடன் ஆழ்ந்து ஆராய விரும்பி ,”இது குன்று நெல் பயிர்,நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல்என அறீவார்.” அதே போல், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya காய , உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya காய வில் காய உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati பத்திச்சதி என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
E. நாற்பெரும் பூதங்கள் மேலான பிரிவு
F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும், எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம், நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
சம்மதம்போலே,பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பயிற்சி பெற்ற கசாப்புக்காரர் அல்லது ஒரு
கசாப்புக்காரரிடம் தொழில் பழகுநர்,ஒரு பசு கொல்லுஞ் செயல் உடையவராயிரருந்து,
ஒரு குறுக்கு வீதி உட்கார்ந்து எப்படி வெட்டி எடுக்கப்பட்டதோ; அதே போன்றே, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும், எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம், நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya காய வில் காய உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருஇந்தால், ஒரு நாள் இறந்த, அல்லது இரண்டு நாட்கள் இறந்த, அல்லது மூன்று நாட்கள் இறந்த, வீங்கிய, சற்றே நீலமான மற்றும் புரைத்துச் சீக்கொண்ட நிலையில், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya காய உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya காய உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya காய வில் காய உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati பத்திச்சதி என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,காகங்களால் தின்னப்பட்டு, பருந்துகளால் தின்னப்பட்டு, பிணந்தின்னிக் கழுகுகளால் தின்னப்பட்டு, நாரைகளால் தின்னப்பட்டு, நாய்களால் தின்னப்பட்டு, புலிகளால் தின்னப்பட்டு, சிறுத்தைகளால் தின்னப்பட்டு, பல்வேறு வகைப்பட்ட அசரீரிவஸ்துக்களால் தின்னப்பட்டு, அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya காய உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya காய வில் காய உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati பத்திச்சதி என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக் கூடு தசை மற்றும் இரத்தத்துடன்,நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya காய உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya காய உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya காய வில் காய உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati பத்திச்சதி என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் பூசப்பட்டு,நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya காய வில் காய உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati பத்திச்சதி என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் இல்லாமல்,நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya காய வில் காய உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati பத்திச்சதி என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், கழற்றபட்ட எலும்புகள் அங்குமிங்குமா சிதறலான, இங்கே ஒரு கை எலும்பு, அங்கே ஒரு கால் எலும்பு, இங்கே ஒரு கணுக்கால் எலும்பு, அங்கே ஒரு முழந்தாள் எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு இடுப்பு எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு விலா எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு முதுகு எலும்பு, இங்கே ஒரு தண்டெலும்பு, அங்கே ஒரு கழுத்து எலும்பு, இங்கே ஒரு தாடை எலும்பு, அங்கே ஒரு பல் எலும்பு, அல்லது அங்கே ஒரு மண்டை ஓடு என அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya காய வில் காய உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati பத்திச்சதி என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் கடல்நுரை போல் வெண்மையாக இருந்தால், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya காய வில் காய உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati பத்திச்சதி என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் ஒரு ஆண்டுக்கு மேலே பழையதாகி குவியல் போல் இருந்தால், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati பத்திச்சதி என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,சீரழிந்த எலும்புகள் பொடியாகி இருந்தால், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati பத்திச்சதி என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
II. வேதனையை கூர்ந்த கவனித்தல்
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, vedanā in vedanā வேதனா வில் வேதனா வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார்?
இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒரு sukha vedanā சுக்ஹா வேதனா சுக வேதனையை அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு சுக வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு dukkha vedanā துக்க வேதனா துக்க வேதனையை அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு துக்க வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு sukhā vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றல்லாமல் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றல்லாமல் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு dukkha vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றல்லாமல் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றல்லாமல் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு adukkham-asukhā vedanā sāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā sāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றல்லாமல் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றல்லாமல் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:
இவ்வாறு அவர் vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati பத்திசதி என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
III. Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார்?
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ராக ஆர்வ வேட்கையை ” Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ராக ஆர்வ வேட்கையற்றதை, “கிட்ட சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ராக ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது
Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை “dosa தோச வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையை Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa தோச வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa தோச வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றதை, Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa தோச வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மோஹ மருட்சி ஆர்வ வேட்கையை “Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மோஹ மருட்சி ஆர்வ வேட்கை” என புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மோஹ மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றதை, கிட்ட சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை முஹ மோஹ மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது ஒரு சேர்த்த Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு சேர்த்த Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு சிதறலான
Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு சிதறலான Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு விரிவாக்கம் செய்த Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விரிவாக்கம் செய்த Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத கிட்ட சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு மிக மேற்படாத Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு மிக மேற்படாத கிட்ட சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு திண்மையான Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு திண்மையற்ற Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு திண்மையற்ற Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு விடுதலை செய்த Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விடுதலை செய்த கிட்ட சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு விடுதலை செய்யாத Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விடுதலை செய்யாத கிட்ட சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்.
இவ்வாறு அவர் Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலையை in கிட்ட சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், அல்லது அதனுடைய அகநிலையை in கிட்ட சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலையில் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார்;samudaya of phenomena சமுதாய of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், samudaya and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும் கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், இல்லாவிடில் “இது citta அகநிலை” என உணர்ந்து, sati சதி விழிப்பு நிலை அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa ஞான ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati பத்தி சதி என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில் சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta சித்த மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார்.
IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு
A. நிவாரணங்கள் மீதான பகுதி
மற்றும் அதற்கு அப்பால், எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas in dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்?
இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே kāmacchanda காமச்ச்சந்த புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை அதற்குள் உடனிருப்பதால், “எனக்குள் புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்,புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள் புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்;எவ்வாறு புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை எழும்பாத புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை கைவிடப்பட்டது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.
இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே byāpāda ப்யாபாத பிணங்கு/வைராக்கியம் உடனிருப்பதால், “எனக்குள் பிணங்கு/வைராக்கியம் கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்,பிணங்கு/வைராக்கியம் உடனில்லையெனில், “எனக்குள் பிணங்கு/வைராக்கியம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு பிணங்கு/வைராக்கியம் எழும்பாத புலனுணர்வு பிணங்கு/வைராக்கியம் என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய பிணங்கு/வைராக்கியம் கைவிடப்பட்டது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட பிணங்கு/வைராக்கியம் எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.
இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே thīnamiddhā தினமித்தா மந்தம் மற்றும் அசதி உடனிருப்பதால், “எனக்குள் மந்தம் மற்றும் அசதி கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்,மந்தம் மற்றும் அசதி அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள் மந்தம் மற்றும் அசதி கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்;எவ்வாறு மந்தம் மற்றும் அசதி எழும்பாத மந்தம் மற்றும் அசதி எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய மந்தம் மற்றும் அசதி கைவிடப்பட்டது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட மந்தம் மற்றும் அசதி எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.
இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே uddhacca-kukkucca உத்தச்ச -குக்குச்ச மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை உடனிருப்பதால், “எனக்குள் மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள் மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை எழும்பாத மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை கைவிடப்பட்டது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.
இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே vicikicchā விசிகிச்சா சந்தேகம், உறுதியின்மை உடனிருப்பதால், “எனக்குள் சந்தேகம், உறுதியின்மை கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், சந்தேகம், உறுதியின்மை அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள் சந்தேகம், உறுதியின்மை கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு சந்தேகம், உறுதியின்மை எழும்பாத சந்தேகம், உறுதியின்மை எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய சந்தேகம், உறுதியின்மை கைவிடப்பட்டது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட சந்தேகம், உறுதியின்மை எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.
இவ்வாறு அவர் dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், அல்லது சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், samudaya and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும் கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், இல்லாவிடில் “இது dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ” என உணர்ந்து, sati விழிப்பு நிலை அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில் சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார்.
IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு
B. Khandhas கன்தாஸ் பற்பல தனிமங்களின் கூட்டுகளை ஐக்கியப்படுத்தும் மீதான பகுதி
மற்றும் அதற்கு அப்பால், எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas in dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ஐந்து Khandhas பற்பல தனிமங்களின் கூட்டுகளை ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றிய வகையில் கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்?
இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,[தெளிவாக உய்த்துணர்கிரார்]:” அப்படிப்பட்டதுதான் rūpa ரூபம்/சடப்பொருள், அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of rūpa ரூபம்/சடப்பொருளின் தோற்றம் அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of rūpa ரூபம்/சடப்பொருளின் கழிதல்; அப்படிப்பட்டதுதான் vedanā,வேதனை/உறுதலுணர்ச்சி, அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of vedanā,வேதனை/உறுதலுணர்ச்சியின் தோற்றம் அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of vedanā,வேதனை/உறுதலுணர்ச்சியின் கழிதல்; அப்படிப்பட்டதுதான் saññā சன்னியா ஞானம்/விழிப்புணர்வுநிலை, அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of saññā சமுதாய சன்னியா ,ஞானம்/விழிப்புணர்வுநிலையின் தோற்றம் அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of saññāசமுதாய சன்னியா ,ஞானம்/விழிப்புணர்வுநிலையின் கழிதல்; அப்படிப்பட்டதுதான் saṅkhāra சன்கஹார வரையறுக்கப்பட்ட புலனுணர்வாதம், அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of saṅkhāra சமுதாய சன்கஹார ,புலனுணர்வாதத்தின் தோற்றம் அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of சமுதாய சன்கஹார ,புலனுணர்வாதத்தின் கழிதல்; அப்படிப்பட்டதுதான் viññāṇa விஞானம்/மனத்தின் விழிப்பு நிலை, அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of viññāṇa,சமுதாய விஞான விஞானம்/மனத்தின் விழிப்பு நிலையின் தோற்றம் அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of viññāṇa சமுதாய விஞான ,ஞானம்/மனத்தின் விழிப்பு நிலையின் கழிதல்.
இவ்வாறு அவர் dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், அல்லது சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், samudaya and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும் கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், இல்லாவிடில் “இது dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ” என உணர்ந்து, sati விழிப்பு நிலை அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa ஞான ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில் சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ஐந்து Khandhas கஹன்தாஸ் பற்பல தனிமங்களின் கூட்டுகளை ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றிய வகையில் கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்.
IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு
C. புலனுணர்வு கோளங்கள் மீதான பிரிவு (Āyatana Pabba ஆயதன பப்பா)
மற்றும் அதற்கு அப்பால், எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas in dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ஐந்து Āyatana Pabba ஆயதன பப்பா புலனுணர்வு கோளங்களூடன் கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்?
இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே cakkhu சக்ஹு கண்களை புரிந்து கொள்கிரார்,rūpa ரூப ரூபம்/சடப்பொருளை புரிந்து கொள்கிரார், இவ்விரண்டு காரணைங்களை நோக்கி எழும் saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை
புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்டsaṃyojana சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.
sota சோத காதுகளை புரிந்து கொள்கிரார்,sadda சத்த புரிந்து கொள்கிரார், இவ்விரண்டு காரணைங்களை நோக்கி எழும் saṃyojana சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட saṃyojana சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.
ghāna கான மூக்கை புரிந்து கொள்கிரார்,gandha கந்த புரிந்து கொள்கிரார், இவ்விரண்டு காரணைங்களை நோக்கி எழும் saṃyojana சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட saṃyojana சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.
jivha ஜிவ்ஹா நாக்கை புரிந்து கொள்கிரார், ராசா ருசியை புரிந்து கொள்கிரார், இவ்விரண்டு காரணைங்களை நோக்கி எழும் saṃyojana சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்டsaṃyojana சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.
kāya காயா உடலை புரிந்து கொள்கிரார், phoṭṭhabba போதப்ப உணர்வுகளை புரிந்து கொள்கிரார், இவ்விரண்டு காரணைங்களை நோக்கி எழும் saṃyojana சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்டsaṃயோஜன சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.
mana,மனதை புரிந்து கொள்கிரார், dhammas தம்மங்களை புரிந்து கொள்கிரார், இவ்விரண்டு காரணைங்களை நோக்கி எழும் saṃyojana சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃயோஜன சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட saṃyojana சமயோஜன கால்விலங்கு/பற்றாசை எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.
இவ்வாறு அவர் dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், அல்லது சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், samudaya and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும் கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், இல்லாவிடில் “இது dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ” என உணர்ந்து, sati விழிப்பு நிலை அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa ஞான ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati பத்திசதி என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில் சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ஆறு Āyatana Pabba ஆயதன பப்பா புலனுணர்வு கோளங்களூடன் கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்.
IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு
D.Bojjhaṅgas மீதான பிரிவு
மற்றும் அதற்கு அப்பால், எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas in dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ஏழு கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்?
இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே sati sambojjhaṅga சதி சம்போஜ்ஹங்க விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு உடனிருப்பதால், “எனக்குள் sati sambojjhaṅga சதி சம்போஜ்ஹங்க விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், sati sambojjhaṅga சதி சம்போஜ்ஹங்க விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள் sati sambojjhaṅga சதி சம்போஜ்ஹங்க விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு sati sambojjhaṅga சதி சம்போஜ்ஹங்க விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு எழும்பாத sati sambojjhaṅga சதி சம்போஜ்ஹங்க விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய sati sambojjhaṅga விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு கைவிடப்பட்டது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட sati sambojjhaṅga சதி சம்போஜ்ஹங்க விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.
அவ்விடத்தில் dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா சம்போஜ்ஹங்க தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் உடனிருப்பதால், “எனக்குள் dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா சம்போஜ்ஹங்க தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், dhammavicaya sambojjhaṅக தம்மவிசயா சம்போஜ்ஹங்க தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள் dhammavicaya sambojjhaṅக தம்மவிசயா சம்போஜ்ஹங்க தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா சம்போஜ்ஹங்க தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் எழும்பாத dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா சம்போஜ்ஹங்க தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.
அவ்விடத்தில் vīriya sambojjhaṅga வீரிய சம்போஜ்ஹங்க திடமான மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் , “எனக்குள் vīriya sambojjhaṅga வீரிய சம்போஜ்ஹங்க திடமான மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், vīriya sambojjhaṅga வீரிய சம்போஜ்ஹங்க திடமான மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள் dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா சம்போஜ்ஹங்க தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு vīriya sambojjhaṅga வீரிய சம்போஜ்ஹங்க திடமான மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் எழும்பாத vīriya sambojjhaṅga வீரிய சம்போஜ்ஹங்க திடமான மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் எழும்பியது என அவர் பூரணத்துவம் மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்
IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு
மற்றும் அதற்கு அப்பால், எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas in dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ஏழு கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்?
இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே sati sambojjhaṅga சதி சம்போஜ்ஹங்க விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு உடனிருப்பதால், “எனக்குள் sati sambojjhaṅga சதி சம்போஜ்ஹங்க விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், sati sambojjhaṅga சதி சம்போஜ்ஹங்க விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள் sati sambojjhaṅga சதி சம்போஜ்ஹங்க விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு sati sambojjhaṅga சதி சம்போஜ்ஹங்க விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு எழும்பாத sati sambojjhaṅga சதி சம்போஜ்ஹங்க விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய sati sambojjhaṅga சதி சம்போஜ்ஹங்க விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு கைவிடப்பட்டது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட sati sambojjhaṅga சதி சம்போஜ்ஹங்க விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.
அவ்விடத்தில் dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா சம்போஜ்ஹங்க தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் உடனிருப்பதால், “எனக்குள் dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா சம்போஜ்ஹங்க தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா சம்போஜ்ஹங்க தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள் dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா சம்போஜ்ஹங்க தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா சம்போஜ்ஹங்க தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் எழும்பாத dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.
அவ்விடத்தில் vīriya sambojjh aṅga வீரிய சம்போஜ்ஹங்க திடமான மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் , “எனக்குள் vīriya sambojjhaṅga வீரிய சம்போஜ்ஹங்க திடமான மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், vīriya sambojjhaṅga வீரிய சம்போஜ்ஹங்க திடமான மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள் dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு vīriya sambojjhaṅga வீரிய சம்போஜ்ஹங்கதிடமான மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் எழும்பாத vīriya sambojjhaṅga வீரிய சம்போஜ்ஹங்க திடமான மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் எழும்பியது என அவர் பூரணத்துவம் மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்
அவ்விடத்தில் pīti sambojjhaṅga பீதி சம்போஜ்ஹங்க பரவசமான காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், “எனக்குள் pīti sambojjhaṅga பீதி சம்போஜ்ஹங்க பரவசமான காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், pīti sambojjhaṅga பீதி சம்போஜ்ஹங்க பரவசமான காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள் பரவசமான காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு pīti sambojjhaṅga பீதி சம்போஜ்ஹங்க பரவசமான காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பாத pīti sambojjhaṅga பீதி சம்போஜ்ஹங்க பரவசமான காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பியது என அவர் .பூரணத்துவம் மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்.
அவ்விடத்தில் passaddhi sambojjhaṅga பச்சத்ஹி சம்போஜ்ஹங்க சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், “எனக்குள் passaddhi sambojjhaṅga பச்சத்ஹி சம்போஜ்ஹங்க சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், passaddhi sambojjhaṅga பச்சத்ஹி சம்போஜ்ஹங்க சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள் சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு passaddhi sambojjhaṅga பச்சத்ஹி சம்போஜ்ஹங்க சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பாத passaddhi sambojjhaṅga பச்சத்ஹி சம்போஜ்ஹங்க சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பியது என அவர் .பூரணத்துவம் மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்.
அவ்விடத்தில் samādhi சமாதி sambojjhaṅga சம்போஜ்ஹங்க தியான வழிவகை யால் மனதை மேம்படுத்தி ஒருமுக சிந்தனையுடன் ஒன்றுபடுத்தி மற்றும் குறி வைத்து சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், “எனக்குள் samādhi சமாதி sambojjhaṅga சம்போஜ்ஹங்க தியான வழிவகை யால் மனதை மேம்படுத்தி ஒருமுக சிந்தனையுடன் ஒன்றுபடுத்தி மற்றும் குறி வைத்து சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், samādhi சமாதி sambojjhaṅga சம்போஜ்ஹங்க தியான வழிவகை யால் மனதை மேம்படுத்தி ஒருமுக சிந்தனையுடன் ஒன்றுபடுத்தி மற்றும் குறி வைத்து சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு samādhi சமாதி sambojjhaṅga சம்போஜ்ஹங்க தியான வழிவகை யால் மனதை மேம்படுத்தி ஒருமுக சிந்தனையுடன் ஒன்றுபடுத்தி மற்றும் குறி வைத்து சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பாத samādhi சமாதி sambojjhaṅga சம்போஜ்ஹங்க தியான வழிவகை யால் மனதை மேம்படுத்தி ஒருமுக சிந்தனையுடன் ஒன்றுபடுத்தி மற்றும் குறி வைத்துசலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பியது என அவர் .பூரணத்துவம் மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்.
அவ்விடத்தில் upekkhā உபெக்ஹா உள்ளச்சமநிலை / தன்னலமற்ற தன்மை / மனப்பாங்கு / நடுநிலைமை / மற்றும் சமசித்தத்துவம் நோக்கி எல்லாம் புலனுணர்வாதம் முக்கியமாக உடலைச் சார்ந்த உணர்ச்சி sambojjhaṅga சம்போஜ்ஹங்க சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், “எனக்குள் upekkhā உபெக்ஹா உள்ளச்சமநிலை / தன்னலமற்ற தன்மை / மனப்பாங்கு / நடுநிலைமை / மற்றும் சமசித்தத்துவம் நோக்கி எல்லாம் புலனுணர்வாதம் முக்கியமாக உடலைச் சார்ந்த உணர்ச்சி sambojjhaṅga சம்போஜ்ஹங்க சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், upekkhā உபெக்ஹா உள்ளச்சமநிலை / தன்னலமற்ற தன்மை / மனப்பாங்கு / நடுநிலைமை / மற்றும் சமசித்தத்துவம் நோக்கி எல்லாம் புலனுணர்வாதம் முக்கியமாக உடலைச் சார்ந்த உணர்ச்சி sambojjhaṅga சம்போஜ்ஹங்க சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு upekkhā உபெக்ஹா உள்ளச்சமநிலை / தன்னலமற்ற தன்மை / மனப்பாங்கு / நடுநிலைமை / மற்றும் சமசித்தத்துவம் நோக்கி எல்லாம் புலனுணர்வாதம் முக்கியமாக உடலைச் சார்ந்த உணர்ச்சி sambojjhaṅga உபெக்ஹா சம்போஜ்ஹங்க சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், எழும்பாத upekkhā உபெக்ஹா உள்ளச்சமநிலை / தன்னலமற்ற தன்மை / மனப்பாங்கு / நடுநிலைமை / மற்றும் சமசித்தத்துவம் நோக்கி எல்லாம் புலனுணர்வாதம் முக்கியமாக உடலைச் சார்ந்த உணர்ச்சி sambojjhaṅga சம்போஜ்ஹங்க சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், எழும்பியது என அவர் .பூரணத்துவம் மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்.
RSS இன் BJP சித்பவன் ஜாதி மற்றும் ஹிந்துத்வா மதவாதி இயக்கம். இவர்கள் உண்மையில் ஒரு சதமே ஆவர். அனால் 99 சதவித மக்களை நசுக்க பதவி பேராசை பிடித்தவர்கள். இச் சமூகத்தை அவர்களின் காழ்ப்புணர்வால் கோபத்தால் மேல் ஜாதி கீழ் ஜாதி எண்ணத்தால் நாட்டை துண்டாக்க நினைபவர்கள். டுபாகூர் EVM களில் தில்லு முல்லு செய்து ஆட்சியை கபளீகரம் செய்து கொண்டுள்ளனர். இதற்கு Ex CJI டுபாகூர் சதாசிவம் EVM களை முற்றிலும் மாற்றி அமைப்பதற்கு பதில் CEC டுபாகூர் சம்பத்தின் வேண்டுகோள் படி phased manner இல் அனுமதி அளித்து ஜனநாயக படு கொலை செய்து விட்டனர். தற்போதைய CJI இந்த பாரளுமன்றத்தை கலைத்து விட்டு EVM களை முற்றிலும் மாறும் வரை எந்த தேர்தலும் நடைபெறா வண்ணம் கட்டளை பிறப்பித்து ஜனநாயகத்தை காக்க வேண்டும்.
Please watch:
https://www.youtube.com/watch?v=NTPDUxpp7WU
GAUTAMA BUDDHA BIOGRAPHY IN TAMIL 6:54mins
https://www.youtube.com/watch?v=oESSY8ZW7kY
Speech in Tamil regarding Vipassana Meditation Technique in Malaysia Radio Telecast - 201229:16 mins
Speech in Tamil regarding Vipassana Meditation Technique in Malaysia Radio Telecast - 2012
1,071hits
https://www.youtube.com/watch?v=FZeIQV9V2vU
Buddhist Peaceful Song 14:00 mins
555,465 hits
https://www.youtube.com/watch?v=M1C7VmaL7iQ
How to do meditation and its effects in tamil 57:41 mins
Learn meditation and make your life much more benefited..
4,360 hits
http://www.youtube.com/watch?v=oLel1sMDpEM&list=LPWCeFjm-hYPo&index=1&feature=plcp 5:11 mins
for
Buddhist Meditation - Lama Ole Nydahl
51,799 hits
http://www.youtube.com/watch?v=-49FV0Bs6mw&list=LPWCeFjm-hYPo&index=2&feature=plcp 5:53 mins
for
Buddhas in Gardens - HD - Calming Nature Buddha Meditation
1,281 hits
http://www.youtube.com/watch?v=E2a5RZjzC8A&list=LPWCeFjm-hYPo&index=3&feature=plcp
for
Buddhism, Meditation Nature & Water - Sublime,Inspiring Buddha Quotes HD Secret Jungle Temple 4:07 mins
1,528 hits
19) Classical Danish
Please watch
https://www.youtube.com/watch?v=rXVeZYHDe1M
How to Practice Buddhist Breathing Meditation 3:44 mins
180,290 hits
Watch more Learn about Meditation videos: http://www.howcast.com/videos/437101-…
In
Buddhism, meditation serves to calm and control the mind and is
essential to break the cycle of suffering and attain Enlightenment.
Follow these steps for mindfulness of breathing meditation, one of the
two simplest meditations.
Step 1: Sit comfortably
Find a
position in which you can sit comfortably for the meditation. You can
kneel using a meditation bench, sit cross-legged on the floor, or sit
upright on a chair.
Tip
Use a cushion to support your back if necessary, and wrap yourself in a blanket if you’d like extra warmth.
Step 2: Decide length of phases
Decide how long each of the four phases of the meditation will be. Five minutes is a good length of time for beginners.
Step 3: Set timer or select music
Set the timer or select a track on your music player that corresponds to the length of time you have chosen for the first phase.
Step 4: Bring awareness into the present
To prepare yourself for the meditation, bring your awareness into the present.
Tip
For
a few seconds, focus your gaze on something pleasant, like a plant,
statue of the Buddha, or pretty vase, to ground yourself in the present.
Step 5: Close your eyes & become aware of body
Close
your eyes and scan your body to become fully aware of it. Begin with
your toes and move slowly along your feet and up your legs, back, and
pelvis, through your hands and arms, and finally up to your neck and
head.
Step 6: Reflect on what you want to achieve
Reflect on
what you want to achieve from this meditation—for example, dealing with a
particular source of distress or developing your meditation skills
further.
Step 7: Commit yourself to practicing seriously
Commit yourself to practicing seriously.
Step 8: Bring awareness to breathing
Keeping
your eyes gently closed throughout the practice, bring your awareness
to your breathing. Notice everything you can about the breath: the path
of the inhalation down your throat, how your diaphragm moves and your
chest rises, the slight pause before the exhalation, and how the
exhalation passes out of your nostrils.
Tip
To begin, take a slightly deeper breath to help you to focus on your breathing.
Step 9: Count after each breath
To
start the first phase of the meditation, count “one” after the first
breath, “two” after the second, and so on up to “ten.” Then start again
at one. Do this for the planned length of time.
Tip
If your mind wanders, bring it gently back to the breath and start counting again from one.
Step 10: Count before each breath
For the second phase of meditation, count before each breath.
Step 11: Be aware of each breath
For the third phase, do not count, but simply be aware of each breath as it happens.
Step 12: Bring awareness to stages of each step
For
the fourth and final phase, bring your awareness more precisely to the
point at which you feel the breath enter and leave your body. This might
be your nostrils, the top of your throat, or somewhere else.
Step 13: Reflect on experience
When you have completed the fourth phase, sit quietly for a few seconds and reflect on your experience of meditation.
Step 14: Return gently to your life
Return gently to your life in the outside world.
Did You Know?
Mindfulness of breathing meditation dates all the way back to the Buddha himself, who was born in the sixth century B.C.E.
http://universitypost.dk/article/right-now-thousands-new-ucph-students-ceremony#comment-13190
By Jagatheesan Chandrasekharan on 1. September 2014, 6:42.
19) Classical Danish
FREE ONLINE E-Nālanda Research and Practice UNIVERSITY
Kindly render exact translation in your mother tongue of this Google translation and become a Stream Enterer
Practice Meditation as Taught by the Buddha
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]
Mahāparinibbāna Sutta
{excerpts}
— The last instructions —
[mahā-parinibbāna]
(The Mirror of the Dhamma)
This sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake
of his followers after his passing away, which makes it be a very
important set of instructions for us nowadays.
I will expound the discourse on the Dhamma which is called
Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi.
And what, Ānanda, is that discourse on the Dhamma which is called
Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi?
DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
Note: infobubbles on all Pali words
Pāḷi
Uddesa
I. Kāyānupassanā
A. Ānāpāna Pabba
B. Iriyāpatha Pabba
C. Sampajāna Pabba
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
E. Dhātumanasikāra Pabba
F. Navasivathika Pabba
II. Vedanānupassanā
English
Introduction
I. Observation of Kāya
A. Section on ānāpāna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of Vedanā
Introduction
Thus have I heard:
On one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at
Kammāsadhamma, a market town of the Kurus. There, he addressed the
bhikkhus:
– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said:
– This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the
purification of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the
disappearance of dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the
realization of Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.
Which four? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya,
ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the
world. He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells
observing citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up
abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing dhamma·s in
dhamma·s, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world.
I. Kāyānupassanā
A. Section on ānāpāna
And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here,
bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the
root of a tree or having gone to an empty room, sits down folding the
legs crosswise, setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
Just as, bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making
a long turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short
turn, he understands: ‘I am making a short turn’; in the same way,
bhikkhus, a bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in
long’; breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’;
breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing
out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
B. Section on postures
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am
walking’, or while standing he understands: ‘I am standing’, or while
sitting he understands: ‘I am sitting’, or while lying down he
understands: ‘I am lying down’. Or else, in whichever position his kāya
is disposed, he understands it accordingly.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
C. Section on sampajañña
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while
departing, acts with sampajañña, while looking ahead and while looking
around, he acts with sampajañña, while bending and while stretching, he
acts with sampajañña, while wearing the robes and the upper robe and
while carrying the bowl, he acts with sampajañña, while eating, while
drinking, while chewing, while tasting, he acts with sampajañña, while
attending to the business of defecating and urinating, he acts with
sampajañña, while walking, while standing, while sitting, while
sleeping, while being awake, while talking and while being silent, he
acts with sampajañña.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
D. Section on Repulsiveness
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the
soles of the feet up and from the hair on the head down, which is
delimited by its skin and full of various kinds of impurities: “In this
kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth,
skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura,
spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces,
bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal
mucus, synovial fluid and urine.”
Just as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled
with various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans,
cow-peas, sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down, which is delimited by its skin and full of
various kinds of impurities: “In this kāya, there are the hairs of the
head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone
marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines,
mesentery, stomach with its contents, feces, bile, phlegm, pus, blood,
sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus, synovial fluid and
urine.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
E. Section on the Elements
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however
it is placed, however it is disposed: “In this kāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.”
Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice,
having killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces;
in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however
it is placed, however it is disposed: “In this kāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
F. Section on the nine charnel grounds
(1) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, one day dead, or two days dead or
three days dead, swollen, bluish and festering, he considers this very
kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like
this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(2) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, being eaten by crows, being eaten
by hawks, being eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by
dogs, being eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by
various kinds of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is
of such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(3) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, a squeleton with flesh and blood,
held together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also
is of such a nature, it is going to become like this, and is not free
from such a condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(4) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, a squeleton without flesh and
smeared with blood, held together by tendons, he considers this very
kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like
this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(5) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, a squeleton without flesh nor
blood, held together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(6) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, disconnected bones scattered here
and there, here a hand bone, there a foot bone, here an ankle bone,
there a shin bone, here a thigh bone, there a hip bone, here a rib,
there a back bone, here a spine bone, there a neck bone, here a jaw
bone, there a tooth bone, or there the skull, he considers this very
kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like
this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(7) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a
seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(8) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year old,
he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(9) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to powder, he
considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
II. Observation of Vedanā
And how now, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā?
Here, bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands:
“I am experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā,
undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an
adukkham-asukhā vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā
vedanā”; experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā
nirāmisa, undersands: “I am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā sāmisa”; experiencing a dukkha vedanā nirāmisa,
undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing
an adukkham-asukhā vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa”.
Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally, or he dwells
observing vedanā in vedanā externally, or he dwells observing vedanā in
vedanā internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing away of
phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is vedanā!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.
Note
1. ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya: this is probably the trickiest part of
the sutta. It is very important because it will be repeated over 20
times, and also because it is the central part explaining how sati is
actually made present. Here are a few alternate renderings:
VRI: “Now his awareness is established: “This is body!” Thus he
develops his awareness to such an extent that there is mere
understanding along with mere awareness.”
Bhante Analayo: “Or else mindfulness that ‘There is a body’ is
established in him to the extent of bare knowledge and remembrance of
it”
Thanissaro Bhikkhu: “Or his mindfulness that ‘There is a body’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance”
Bhikkhu Nanamoli & Bhikkhu Bodhi: “Or else mindfulness that
‘there is a body’ is simply established in him to the extent necessary
for bare knowledge and mindfulness.”
Nyanasatta Thera: “Or his mindfulness is established with the
thought: “The body exists,” to the extent necessary just for knowledge
and mindfulness.”
Soma Thera: “Or indeed his mindfulness is established with the
thought: ‘The body exists,’ to the extent necessary just for knowledge
and remembrance”
Maurice Walshe: “Or else, mindfulness that “there is a body” is
present to him just to the extent necessary for the knowledge and
awareness.”
Translation suggested by the webmaster,
with the support of Thanissaro Bhikkhu’s translation.
———oOo———
Published as a gift of Dhamma, to be distributed free of charge.
Any copies or derivatives of this work must cite their original source.
Please Visit:
https://www.youtube.com/watch?v=wV0nJtlswqg
Maha Sathipattana Suthraya - මහා සතිපට්ඨාන සුත්රය -1:09:59 Hr
Uploaded on Aug 13, 2011
Maha Sathipattana Sutta chanted by Ven. Dr. Omalpe Sobhita Thero
20) Classical Dutch
Please watch:
https://www.youtube.com/watch?v=YjeDh2xw4Qw
Tonglen Guided Meditation by Tulku Tsori Rinpoche21:32 mins
108,284 hits
The Tonglen meditation is a Tibetan Buddhist practice for overcoming the
fear of suffering and for dissolving the tightness of our heart.
Primarily it is a method for awakening the compassion that is inherent
in all of us.
http://www.dutchdailynews.com/growing-number-people-rely-social-security-netherlands/
20) De klassieke Nederlandse
Oefen meditatie zoals onderwezen door de Boeddha
GRATIS ONLINE E-Nalanda Onderzoek en Praktijk UNIVERSITEIT
Vriendelijk maken exacte vertaling in uw moedertaal van deze Google vertaling en uitgegroeid tot een stroom van invoerende
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
- Deelname aan het bewustzijn -
[Mahā + Satipaṭṭhāna]
Mahaparinibbana Sutta
{fragmenten}
- De laatste instructies -
[mahā-Parinibbana]
(De Spiegel van de Dhamma)
Dit
sutta verzamelt verschillende instructies van de Boeddha gaf omwille
van zijn volgelingen na zijn overlijden, waardoor het een zeer
belangrijke verzameling instructies voor ons tegenwoordig.
Ik zal
het discours over de Dhamma die heet Dhammādāsa uiteenzetten, bezat
waarvan de ariyasāvaka, indien hij dat wenst, kan verklaren over
zichzelf: ‘Voor mij is er geen niraya meer, niet meer tiracchāna-yoni,
niet meer pettivisaya, geen meer staat van ellende, tegenslag, ellende,
ik ben een sotāpanna, van nature vrij zijn van staten van ellende,
bepaalde worden voorbestemd om sambodhi.
En wat, Ananda, is dat
discours over de Dhamma die heet Dhammādāsa, bezat waarvan de
ariyasāvaka, indien hij dat wenst, kan verklaren over zichzelf: ‘Voor
mij is er geen niraya meer, niet meer tiracchāna-yoni, niet meer
pettivisaya, niet meer de staat van ellende, tegenslag, ellende, ik ben
een sotāpanna, van nature vrij zijn van staten van ellende, bepaalde
worden voorbestemd om Sambodhi?
DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
- Deelname aan het bewustzijn -
[Mahā + Satipaṭṭhāna]
Deze Sutta wordt algemeen beschouwd als de belangrijkste referentie voor meditatie.
Opmerking: infobubbles op alle Pali woorden
Pali
Uddesa
I. Kāyānupassanā
A. Anapana Pabba
B. Iriyāpatha Pabba
C. Sampajāna Pabba
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
E. Dhātumanasikāra Pabba
F. Navasivathika Pabba
II. Vedanānupassanā
Engels
Inleiding
I. Waarneming van Kaya
A. Sectie op Anapana
B. Sectie op houdingen
C. Sectie op sampajañña
D. Sectie op weerzinwekkende
E. Sectie op de Elementen
F. Sectie op de negen knekelhuis gronden
II. Observatie van vedanā
Inleiding
Aldus heb ik gehoord:
Op
een keer, de Bhagava verbleef onder de Kuru bij Kammāsadhamma, een
stadje van de Kuru’s. Daar richtte hij zich tot de monniken:
- Monniken.
- Bhaddante antwoordde de monniken. De Bhagava zei:
-
Dit, monniken, is het pad dat leidt tot niets anders dan de zuivering
van wezens, het overwinnen van verdriet en weeklagen, het verdwijnen van
dukkha-domanassa, het bereiken van de juiste weg, de realisatie van
Nibbana, dat wil zeggen dat de vier satipaṭṭhānas.
Welke vier?
Hier, monniken, een monnik woont observeren kāya in kāya, Atapi
sampajāno, Satima, hebben opgegeven abhijjhā-domanassa naar de wereld.
Hij blijft observeren vedanā in vedanā, Atapi sampajāno, Satima, nadat
abhijjhā-domanassa naar de wereld opgegeven. Hij blijft observeren citta
in citta, Atapi sampajāno, Satima, abhijjhā-domanassa naar de wereld
hebben opgegeven. Hij blijft observeren dhamma · s in dhamma · s, Atapi
sampajāno, Satima, nadat abhijjhā-domanassa naar de wereld opgegeven.
I. Kāyānupassanā
A. Sectie op Anapana
En
hoe, monniken, heeft een monnik woont observeren kāya in kāya? Hier,
monniken, een monnik, die naar het bos gegaan of die aan de wortel van
een boom gegaan of die naar een lege kamer gegaan, gaat zitten vouwen de
benen dwars, het instellen kāya rechtop, en het instellen van sati
parimukhaṃ. Omdat het dus sato hij ademt in, het zijn dus sato hij
ademt. Inademen lang weet hij: ‘Ik adem in lange’; uitademen lang weet
hij: ‘Ik ben lang uitademt’; ademhaling in kort weet hij: ‘Ik adem in
korte’; kort uitademt begrijpt hij: ‘Ik adem kort uit’; traint hij
zichzelf: ‘het gevoel van de hele kāya, zal ik inademen’; traint hij
zichzelf: ‘het gevoel van de hele kāya, zal ik uitademen’; traint hij
zichzelf: ‘het kalmeren van de kāya-samskaras, zal ik inademen’; traint
hij zichzelf: ‘het kalmeren van de kāya-samskaras, zal ik uitademen’.
Net
zo, monniken, een vaardig turner of een leerling van een draaibank, het
maken van een lange bocht, begrijpt: ‘Ik maak een lange bocht’; het
maken van een korte bocht, weet hij: ‘Ik ben het maken van een korte
bocht’; op dezelfde manier, monniken, een monnik, ademhaling in lange,
begrijpt: ‘Ik adem in lange’; uitademen lang weet hij: ‘Ik ben lang
uitademt’; ademhaling in kort weet hij: ‘Ik adem in korte’; kort
uitademt begrijpt hij: ‘Ik adem kort uit’; traint hij zichzelf: ‘het
gevoel van de hele kāya, zal ik inademen’; traint hij zichzelf: ‘het
gevoel van de hele kāya, zal ik uitademen’; traint hij zichzelf: ‘het
kalmeren van de kāya-samskaras, zal ik inademen’; traint hij zichzelf:
‘het kalmeren van de kāya-samskaras, zal ik uitademen’.
Zo woont
hij observeren kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya in kāya
extern, of hij woont observeren kāya in kāya intern en extern; hij
woont observeren van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij
woont observeren van het overlijden van de verschijnselen in kāya, of
hij woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
kāya; of anders, [realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig,
alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paṭissati, woont hij
vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een
monnik woont observeren kāya in kāya.
B. Sectie op houdingen
Bovendien,
monniken, een monnik, tijdens het wandelen, begrijpt: ‘Ik loop’, of
terwijl hij begrijpt: ‘Ik sta’, of zittend hij begrijpt: ‘Ik zit’, of
terwijl liggen hij begrijpt: ‘ik lig beneden ‘. Of anders, in welke
positie zijn kāya wordt weggegooid, hij begrijpt het dienovereenkomstig.
Zo
woont hij observeren kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya
in kāya extern, of hij woont observeren kāya in kāya intern en extern;
hij woont observeren van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij
woont observeren van het overlijden van de verschijnselen in kāya, of
hij woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
kāya; of anders, [realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig,
alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paṭissati, woont hij
vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een
monnik woont observeren kāya in kāya.
C. Sectie op sampajañña
Bovendien,
monniken, een monnik, terwijl het naderen en terwijl vertrekkende,
handelt met sampajañña, terwijl vooruit te kijken en tijdens het
rondkijken, treedt hij met sampajañña, terwijl buigen en tijdens het
rekken, treedt hij met sampajañña, terwijl het dragen van het gewaad en
de bovenste mantel en terwijl het dragen van de kom, treedt hij met
sampajañña, tijdens het eten, tijdens het drinken, tijdens het kauwen,
terwijl het proeven, treedt hij met sampajañña, terwijl het bijwonen van
het bedrijf van ontlasten en plassen, treedt hij met sampajañña,
tijdens het lopen, tijdens het staan, terwijl de vergadering , tijdens
het slapen, terwijl ze wakker zijn, terwijl het praten en terwijl ze
stil, treedt hij met sampajañña.
Zo woont hij observeren kāya in
kāya intern, of hij woont observeren kāya in kāya extern, of hij woont
observeren kāya in kāya intern en extern; hij woont observeren van de
samudaya van verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van het
overlijden van de verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van de
samudaya en vergaan van de verschijnselen in kāya; of anders,
[realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig, alleen maar om de
omvang van louter Nana en louter paṭissati, woont hij vrijstaand, en
niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een monnik woont
observeren kāya in kāya.
D. Sectie op weerzinwekkende
Bovendien,
monniken, een monnik vindt dit heel lichaam, van de zolen van de voeten
en van de haren op het hoofd naar beneden, dat wordt begrensd door de
huid en vol met verschillende soorten onzuiverheden: “In deze kāya, zijn
er de haren van het hoofd, haren van het lichaam, nagels, tanden, huid,
vlees, pezen, bot, beenmerg, nieren, hart, lever, borstvlies, milt,
longen, darmen, mesenterium, maag met de inhoud, feces, gal, slijm ,
pus, bloed, zweet, vet, tranen, vet, speeksel, snot, gewrichtsvocht en
urine. “
Net alsof, monniken, was er een zak met twee openingen en
gevuld met verschillende soorten graan, zoals hill-padie, padie, groene
bonen, koe-erwten, sesamzaad en gedopte rijst. Een man met een goed
gezichtsvermogen, hebben losgemaakt, zou overwegen [de inhoud]: “Dit is
heuvel-padie, dit is rijst, dat zijn groene bonen, die zijn koe-erwten,
die zijn sesamzaad en dit is gedopte rijst;” op dezelfde wijze bhikkhus,
een monnik vindt dit zeer lichaam van de zolen van de voeten en het
haar op het hoofd, dat wordt begrensd door de huid en vol verschillende
soorten onzuiverheden: “In dit kāya er zijn de haren van het hoofd,
haren van het lichaam, nagels, tanden, huid, vlees, pezen, bot,
beenmerg, nieren, hart, lever, borstvlies, milt, longen, darmen,
mesenterium, maag met de inhoud, ontlasting, gal, slijm, pus, bloed,
zweet, vet, tranen, vet, speeksel, snot, gewrichtsvocht en urine. “
Zo
woont hij observeren kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya
in kāya extern, of hij woont observeren kāya in kāya intern en extern;
hij woont observeren van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij
woont observeren van het overlijden van de verschijnselen in kāya, of
hij woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
kāya; of anders, [realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig,
alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paṭissati, woont hij
vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een
monnik woont observeren kāya in kāya.
E. Sectie op de Elementen
Voorts
monniken, een monnik reflecteert op deze zeer kāya, maar het is
geplaatst, maar het is aangebracht: “. In kāya er aarde element, het
water element, het element vuur en lucht element”
Net zo,
monniken, een vaardig slager of een leerling een slager, met een koe
gedood, zou op een kruispunt te snijden in stukken zitten; op dezelfde
wijze bhikkhus, een monnik reflecteert op deze zeer kāya, maar het is
geplaatst, maar het is aangebracht: “In dit kāya, is de aarde element,
het water element, het element vuur en lucht element.”
Zo woont
hij observeren kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya in kāya
extern, of hij woont observeren kāya in kāya intern en extern; hij
woont observeren van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij
woont observeren van het overlijden van de verschijnselen in kāya, of
hij woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
kāya; of anders, [realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig,
alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paṭissati, woont hij
vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een
monnik woont observeren kāya in kāya.
F. Sectie op de negen knekelhuis gronden
(1)
Bovendien, monniken, een monnik, net alsof hij het zien van een dood
lichaam, weg te werpen in een knekelhuis grond, op een dag dood, of twee
dagen dood of drie dagen dood, gezwollen, blauwachtig en etterende, dit
zeer beschouwt hij kāya: “dit kāya ook van dien aard, het gaat zo te
worden en is niet vrij van een dergelijke aandoening.”
Zo woont
hij observeren kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya in kāya
extern, of hij woont observeren kāya in kāya intern en extern; hij
woont observeren van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij
woont observeren van het overlijden van de verschijnselen in kāya, of
hij woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
kāya; of anders, [realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig,
alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paṭissati, woont hij
vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een
monnik woont observeren kāya in kāya.
(2) Bovendien, monniken,
een monnik, net alsof hij het zien van een dood lichaam, weg te werpen
in een knekelveld, worden opgegeten door kraaien, worden opgegeten door
haviken, worden opgegeten door gieren, worden opgegeten door reigers,
worden opgegeten door honden worden opgegeten door tijgers, worden
opgegeten door panters, opgegeten worden door verschillende soorten
wezens, beschouwt hij dit zeer Kaya: “dit kāya ook is van dien aard, het
gaat als volgt te worden, en is niet vrij van dergelijke een
voorwaarde. “
Zo woont hij observeren kāya in kāya intern, of hij
woont observeren kāya in kāya extern, of hij woont observeren kāya in
kāya intern en extern; hij woont observeren van de samudaya van
verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van het overlijden van
de verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van de samudaya en
vergaan van de verschijnselen in kāya; of anders, [realiseren:] “dit is
kāya!” Sati is in hem aanwezig, alleen maar om de omvang van louter Nana
en louter paṭissati, woont hij vrijstaand, en niet vastklampen aan iets
in de wereld. Zo, monniken, een monnik woont observeren kāya in kāya.
(3)
Bovendien, monniken, een monnik, net alsof hij het zien van een dood
lichaam, weg te werpen in een knekelveld, een squeleton met vlees en
bloed, bijeengehouden door pezen, beschouwt hij dit zeer Kaya: “Dit kāya
is ook van dien aard, gaat het zo te worden en is niet vrij van een
dergelijke aandoening. “
Zo woont hij observeren kāya in kāya
intern, of hij woont observeren kāya in kāya extern, of hij woont
observeren kāya in kāya intern en extern; hij woont observeren van de
samudaya van verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van het
overlijden van de verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van de
samudaya en vergaan van de verschijnselen in kāya; of anders,
[realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig, alleen maar om de
omvang van louter Nana en louter paṭissati, woont hij vrijstaand, en
niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een monnik woont
observeren kāya in kāya.
(4) Bovendien, monniken, een monnik, net
alsof hij het zien van een dood lichaam, weg te werpen in een
knekelveld, een squeleton zonder vlees en besmeurd met bloed,
bijeengehouden door pezen, beschouwt hij dit zeer Kaya: “Dit kāya ook is
van dien aard, het gaat zo te worden en is niet vrij van een dergelijke
aandoening. “
Zo woont hij observeren kāya in kāya intern, of hij
woont observeren kāya in kāya extern, of hij woont observeren kāya in
kāya intern en extern; hij woont observeren van de samudaya van
verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van het overlijden van
de verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van de samudaya en
vergaan van de verschijnselen in kāya; of anders, [realiseren:] “dit is
kāya!” Sati is in hem aanwezig, alleen maar om de omvang van louter Nana
en louter paṭissati, woont hij vrijstaand, en niet vastklampen aan iets
in de wereld. Zo, monniken, een monnik woont observeren kāya in kāya.
(5)
Bovendien, monniken, een monnik, net alsof hij het zien van een dood
lichaam, weg te werpen in een knekelveld, een squeleton zonder vlees of
bloed, bijeengehouden door pezen, beschouwt hij dit zeer Kaya: “Dit kāya
is ook van dien aard, gaat het zo te worden en is niet vrij van een
dergelijke aandoening. “
Zo woont hij observeren kāya in kāya
intern, of hij woont observeren kāya in kāya extern, of hij woont
observeren kāya in kāya intern en extern; hij woont observeren van de
samudaya van verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van het
overlijden van de verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van de
samudaya en vergaan van de verschijnselen in kāya; of anders,
[realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig, alleen maar om de
omvang van louter Nana en louter paṭissati, woont hij vrijstaand, en
niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een monnik woont
observeren kāya in kāya.
(6) Bovendien, monniken, een monnik, net
alsof hij het zien van een dood lichaam, weg te werpen in een
knekelveld, verbroken botten hier en daar verspreid, hier een hand bot,
er een voet bot, hier een enkel bot, er een scheenbeen, hier een
dijbeen, is er een heupbeen, hier een rib, is er een back-bone, hier een
wervelkolom bot, er een nek bot, hier een kaakbot, er een tand bot, of
daar de schedel, beschouwt hij deze zeer kāya: “dit kāya ook van dien
aard, het gaat zo te worden en is niet vrij van een dergelijke
aandoening.”
Zo woont hij observeren kāya in kāya intern, of hij
woont observeren kāya in kāya extern, of hij woont observeren kāya in
kāya intern en extern; hij woont observeren van de samudaya van
verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van het overlijden van
de verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van de samudaya en
vergaan van de verschijnselen in kāya; of anders, [realiseren:] “dit is
kāya!” Sati is in hem aanwezig, alleen maar om de omvang van louter Nana
en louter paṭissati, woont hij vrijstaand, en niet vastklampen aan iets
in de wereld. Zo, monniken, een monnik woont observeren kāya in kāya.
(7)
Bovendien, monniken, een monnik, net alsof hij het zien van een dood
lichaam, weg te werpen in een knekelveld, de botten gewit als een
schelp, beschouwt hij dit zeer Kaya: “Dit kāya ook is van dien aard, het
gaat zo te worden en is niet vrij van een dergelijke aandoening. “
Zo
woont hij observeren kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya
in kāya extern, of hij woont observeren kāya in kāya intern en extern;
hij woont observeren van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij
woont observeren van het overlijden van de verschijnselen in kāya, of
hij woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
kāya; of anders, [realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig,
alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paṭissati, woont hij
vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een
monnik woont observeren kāya in kāya.
(8) Bovendien, monniken,
een monnik, net alsof hij het zien van een dood lichaam, weg te werpen
in een knekelveld, opgehoopt botten meer dan een jaar oud is, beschouwt
hij dit zeer Kaya: “Dit kāya ook van dien aard het gaat zo te worden en
is niet vrij van een dergelijke aandoening. “
Zo woont hij
observeren kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya in kāya
extern, of hij woont observeren kāya in kāya intern en extern; hij woont
observeren van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij woont
observeren van het overlijden van de verschijnselen in kāya, of hij
woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
kāya; of anders, [realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig,
alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paṭissati, woont hij
vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een
monnik woont observeren kāya in kāya.
(9) Bovendien, monniken,
een monnik, net alsof hij het zien van een dood lichaam, weg te werpen
in een knekelveld, verrotte botten tot poeder, beschouwt hij dit zeer
Kaya: “Dit kāya ook is van dien aard, dat is gaat zo te worden en is
niet vrij van een dergelijke aandoening. “
Zo woont hij observeren
kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya in kāya extern, of
hij woont observeren kāya in kāya intern en extern; hij woont observeren
van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van
het overlijden van de verschijnselen in kāya, of hij woont observeren
van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in kāya; of anders,
[realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig, alleen maar om de
omvang van louter Nana en louter paṭissati, woont hij vrijstaand, en
niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een monnik woont
observeren kāya in kāya.
II. Observatie van vedanā
En hoe nu, monniken, heeft een monnik woont observeren vedanā in vedanā?
Hier,
monniken, een monnik, het ervaren van een Sukha vedanā, undersands: “Ik
ervaar een sukha vedanā”; het ervaren van een dukkha vedanā,
undersands: “Ik ervaar een dukkha vedanā”; het ervaren van een
adukkham-asukhā vedanā, undersands: “Ik ervaar een adukkham-asukhā
vedanā”; het ervaren van een Sukha vedanā sāmisa, undersands: “Ik ervaar
een sukha vedanā sāmisa”; het ervaren van een Sukha vedanā nirāmisa,
undersands: “Ik ervaar een sukha vedanā nirāmisa”; het ervaren van een
dukkha vedanā sāmisa, undersands: “Ik ervaar een dukkha vedanā sāmisa”;
het ervaren van een dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “Ik ervaar een
dukkha vedanā nirāmisa”; het ervaren van een adukkham-asukhā vedanā
sāmisa, undersands: “Ik ervaar een adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; het
ervaren van een adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “Ik ervaar
een adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Zo woont hij observeren
vedanā in vedanā intern, of hij woont observeren vedanā in vedanā
extern, of hij woont observeren vedanā in vedanā intern en extern; hij
woont observeren van de samudaya van verschijnselen in vedanā, of hij
woont observeren van het overlijden van de verschijnselen in vedanā, of
hij woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
vedanā; of anders, [realiseren:] “dit is vedanā!” Sati is in hem
aanwezig, alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paṭissati,
woont hij vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo,
monniken, een monnik woont observeren vedanā in vedanā.
Opmerking
1
‘atthi Kayo’ ti vā pan · assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva Nana ·
mattāya paṭissati · mattāya: dit is waarschijnlijk het lastigste deel
van de Sutta. Het is zeer belangrijk omdat het zal worden herhaald 20
keer, en ook omdat het het centrale deel uitgelegd hoe sati
daadwerkelijk aanwezig gemaakt. Hier zijn een paar alternatieve
renderings:
VRI: “Nu zijn bewustzijn is gebracht:” Dit is het
lichaam “Aldus ontwikkelt hij zijn bewustzijn in die mate dat er louter
kennis, samen met louter bewustzijn.”!
Bhante Analayo: “Of anders
mindfulness dat ‘Er is een lichaam’ is gevestigd in hem in de mate van
kale kennis en herinnering van het”
Thanissaro Bhikkhu: “Of zijn dat mindfulness ‘Er is een lichaam’ wordt gehandhaafd in de mate van kennis en herinnering”
Bhikkhu
Nanamoli & Bhikkhu Bodhi: “. Of anders mindfulness, dat ‘er een
lichaam is gewoon gevestigd in hem in de mate die nodig is voor blote
kennis en mindfulness”
Nyanasatta Thera: “Of zijn mindfulness is
opgericht met de gedachte:” Het lichaam bestaat, “voor zover nodig voor
kennis en aandacht.”
Soma Thera: “Of inderdaad zijn mindfulness is
opgericht met de gedachte: ‘Het lichaam bestaat,’ voor zover nodig voor
de kennis en herinnering”
Maurice Walshe: “Of anders,
mindfulness, dat” er is een lichaam ‘aanwezig is voor hem alleen maar om
de mate die nodig is om de kennis en het bewustzijn. “
Vertaling voorgesteld door de webmaster,
met de steun van de vertaling Thanissaro Bhikkhu’s.
— OOo —
Gepubliceerd als een geschenk van de Dhamma, kosteloos worden verdeeld.
Alle kopieën of afgeleiden van dit werk moeten hun oorspronkelijke bron te citeren.
Gelieve Bezoek:
https://www.youtube.com/watch?…
Maha Sathipattana Suthraya - මහා සතිපට්ඨාන සුත්රය -1: 09: 59 Hr
Geupload op 13 augustus 2011
Maha Sathipattana Sutta gezongen door Ven. Dr Omalpe Sobhita Thero
Leave a Reply
