FREE ONLINE UNIVERSITY TO OVERCOME HUNGER-GROW VEGETABLES đŸĨĻ , đŸĢ‘ , đŸĨ’ , đŸĨ• , BEANS IN POTS DWARF FRUITS 🍎 🍉 ALL OVER THE WORLD AND IN SPACE. BE ONE ☝ī¸ OF BILLIONS MINDFUL AQUATICS CMJCBUDDHA, SUJATA MANIMEGALAI'S AMUDHA SURABHI, ASHOKA & MAYAWATI.
White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
October 2021
M T W T F S S
« Sep    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031
08/31/14
1252 LESSON 1914 MONDAY FREE ONLINE E-Nālanda Research and Practice UNIVERSITY Kindly render exact translation in your mother tongue of this Google translation and become a Stream Enterer Practice Meditation as Taught by the Buddha Mahāsatipaáš­áš­hāna Sutta — Attendance on awareness — [ mahā+satipaáš­áš­hāna ] āŽĒā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ°ā¯ āŽĒā¯‡āŽžāŽ¤āŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ¨āŽŸā¯ˆāŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ - āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯ āŽ†āŽœāŽ°āŽžāŽ•āŽŋāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ - ( āŽŽāŽšāŽž+ āŽ¸āŽ¤āŽŋāŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠ) Mahāparinibbāna Sutta {excerpts} — The last instructions — [mahā-parinibbāna] Klassisk dansk Praksis meditation som undervist af Buddha De klassieke Nederlandse Oefen meditatie zoals onderwezen door de Boeddha
Filed under: General
Posted by: site admin @ 5:13 pm

1252 LESSON 1914 MONDAY

FREE ONLINE E-Nālanda Research and Practice UNIVERSITY

Kindly render exact translation in your mother tongue of this Google translation and become a Stream Enterer

Practice Meditation as Taught by the Buddha

Mahāsatipaᚭᚭhāna Sutta

— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaᚭᚭhāna ]

āŽĒā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ°ā¯ āŽĒā¯‡āŽžāŽ¤āŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ¨āŽŸā¯ˆāŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ - āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯ āŽ†āŽœāŽ°āŽžāŽ•āŽŋāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ -
( āŽŽāŽšāŽž+ āŽ¸āŽ¤āŽŋāŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠ)


Mahāparinibbāna Sutta
{excerpts}
— The last instructions —
[mahā-parinibbāna]

Klassisk dansk

Praksis meditation som undervist af Buddha

De klassieke Nederlandse

Oefen meditatie zoals onderwezen door de Boeddha




āŽ‡āŽ˛āŽĩāŽš āŽ†āŽŠā¯āŽ˛ā¯ˆāŽŠā¯ āŽŽāŽŋāŽŠā¯āŽŠāŽžā¯āŽšāŽ˛ā¯ āŽ¨āŽžāŽ˛āŽ¨ā¯āŽ¤āŽž āŽ†āŽ°āŽžāŽ¯ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽąā¯āŽšāŽŋ āŽĒāŽ˛ā¯āŽ•āŽ˛ā¯ˆāŽ•ā¯āŽ•āŽ´āŽ•āŽŽā¯

āŽ¤āŽ¯āŽĩā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¤ā¯ āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•ā¯‚āŽ•āŽŋāŽŗā¯ āŽŽā¯†āŽžāŽ´āŽŋāŽĒā¯†āŽ¯āŽ°ā¯āŽĒā¯ˆ  āŽ‰āŽ™ā¯āŽ•āŽŗā¯ āŽ¤āŽžāŽ¯ā¯āŽŽā¯ŠāŽ´āŽŋāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽ°āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠ āŽŽā¯†āŽžāŽ´āŽŋāŽĒā¯†āŽ¯āŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒā¯ˆ āŽĩāŽ´āŽ™ā¯āŽ•āŽŋ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽŠāŽ˛ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°āŽĩā¯‡āŽšāŽŋāŽ¯āŽžāŽ•āŽŋ   āŽĩāŽŋāŽŸā¯āŽ™ā¯āŽ•āŽŗā¯

āŽĒā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ°ā¯ āŽĒā¯‡āŽžāŽ¤āŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ¨āŽŸā¯ˆāŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ - āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯ āŽ†āŽœāŽ°āŽžāŽ•āŽŋāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ -
( āŽŽāŽšāŽž+ āŽ¸āŽ¤āŽŋāŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠ)

āŽ¸ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽĒāŽŋāŽŸāŽ•-āŽ¤āŽŋāŽ•ā¯āŽ• āŽ¨āŽŋāŽ•āŽžāŽ¯-āŽŽāŽšāŽžāŽĒāŽ°āŽŋāŽŠāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŖ āŽ¸ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ (āŽ…āŽĒāŽžāŽ° āŽĩā¯€āŽŸā¯āŽĒā¯‡āŽąā¯āŽąā¯āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽ•ā¯āŽąāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯‹āŽŗā¯ āŽŽāŽ¯ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯)

DN 16 - (D ii 137)

āŽŽāŽšāŽžāŽĒāŽ°āŽŋāŽŠāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŖ āŽ¸ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ (āŽ…āŽĒāŽžāŽ° āŽĩā¯€āŽŸā¯āŽĒā¯‡āŽąā¯āŽąā¯āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽ•ā¯āŽąāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯‹āŽŗā¯ āŽŽāŽ¯ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯)

- āŽ‡āŽąā¯āŽ¤āŽŋ āŽ¨ā¯†āŽąāŽŋāŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•ā¯ āŽ•āŽŸā¯āŽŸāŽŗā¯ˆāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ŠāŽ•ā¯āŽ¤āŽŋ -

āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ¸ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ (āŽšā¯‚āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ŠāŽ•ā¯āŽ¤āŽŋ )  āŽĒā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ°ā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ˆ āŽĒāŽŋāŽŠā¯āŽĒāŽąā¯āŽąā¯āŽĒāŽĩāŽ°ā¯āŽ•āŽŗā¯ āŽĒā¯ŠāŽ°ā¯āŽŸā¯āŽŸā¯ āŽĒāŽąā¯āŽĒāŽ˛āŽĩāŽŋāŽ¤āŽŽāŽžāŽŠ āŽ•ā¯ŠāŽ¯ā¯āŽšāŽ•āŽŽāŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽŽāŽŋāŽ• āŽŽā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽāŽžāŽŠ āŽ¨ā¯†āŽąāŽŋāŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•ā¯ āŽ•āŽŸā¯āŽŸāŽŗā¯ˆāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ŠāŽ•ā¯āŽ¤āŽŋ āŽ•ā¯āŽ´ā¯āŽŽāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ  āŽŽā¯āŽŠā¯āŽŠā¯‡āŽąā¯āŽąāŽŽā¯āŽąā¯āŽą āŽ‡āŽ•ā¯āŽ•āŽžāŽąā¯āŽ•ā¯ āŽ¨āŽŽāŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽąā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽžāŽ°ā¯,

(āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽžāŽĩāŽŋāŽŠā¯ āŽ‰āŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽŗāŽŋāŽ™ā¯āŽ•ā¯)

āŽ¨āŽžāŽŠā¯ Dhammādāsa āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽžāŽ¤āŽžāŽš  (āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽžāŽĩāŽŋāŽŠā¯ āŽ‰āŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽŗāŽŋāŽ™ā¯āŽ•ā¯) āŽŽāŽŠ  āŽ•āŽ°ā¯āŽ¤āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŽā¯ āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽžāŽĩā¯ˆ āŽĩāŽŋāŽ¯āŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽĒāŽŖā¯āŽŖ (āŽĒāŽŋāŽ°āŽšāŽ™ā¯āŽ•āŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¯) āŽĩāŽŋāŽ°ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŋāŽ°ā¯‡āŽŠā¯, ariyasāvaka āŽ†āŽ°āŽŋāŽ¯āŽšāŽžāŽĩāŽ• (āŽĒā¯āŽŠāŽŋāŽ¤āŽŽāŽžāŽŠ āŽšā¯€āŽŸāŽ°ā¯)āŽ†āŽ• āŽ†āŽŸā¯āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸā¯, āŽ’āŽ°ā¯āŽĩā¯‡āŽŗā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤āŽžāŽŠā¯‡  āŽĩāŽŋāŽ°ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋ āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ•ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸāŽžāŽ˛ā¯:

‘āŽ†āŽ• āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯ niraya āŽ¨āŽŋāŽąā¯ˆāŽ¯ (āŽ¨āŽ°āŽ•āŽŽā¯) āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆ,  āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯ tiracchāna-yoni āŽ¤āŽŋāŽ°āŽšā¯āŽšāŽžāŽŠ -āŽ¯ā¯‹āŽŠāŽŋ ( āŽŽāŽŋāŽ°ā¯āŽ•āŽŽ āŽšāŽžāŽŽā¯āŽ°āŽžāŽœā¯āŽ¯āŽŽā¯) āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆ, āŽ‡āŽŠā¯āŽŠā¯āŽŽā¯ āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯ pettivisaya āŽĒā¯†āŽŸā¯āŽŸāŽŋāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯  (āŽ†āŽĩāŽŋāŽ•āŽŗā¯ āŽšāŽžāŽŽā¯āŽ°āŽžāŽœā¯āŽ¯āŽŽā¯) āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆ,  āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯ āŽĒāŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽĩā¯€āŽŠāŽŽā¯, āŽ¤ā¯āŽ°āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽˇā¯āŽŸāŽŽā¯, āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆ, āŽ¨āŽžāŽŠā¯ sotāpanna āŽšā¯‹āŽ¤āŽžāŽĒāŽŠā¯āŽŠ  (āŽĒā¯āŽŠāŽ˛ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°āŽĩā¯‡āŽšāŽŋ), āŽ‡āŽ¯āŽąā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ• āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽŋāŽŸā¯āŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽĩāŽŠā¯, sambodhi āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤āŽŋ (āŽŽā¯āŽ´ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽ¤ā¯‚āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛āŽŋāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯) āŽ†āŽ• āŽšā¯‡āŽ° āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽŋ.

āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽŽāŽŠā¯āŽŠ, Ānanda (āŽ†āŽŠāŽ¨ā¯āŽ¤āŽž), āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽŽā¯€āŽ¤āŽžāŽŠ āŽ…āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽĒāŽŋāŽ°āŽšāŽ™ā¯āŽ•āŽŽā¯ Dhammādāsa āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽžāŽ¤āŽžāŽš (āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽžāŽĩāŽŋāŽŠā¯ āŽ‰āŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽŗāŽŋāŽ™ā¯āŽ•ā¯) āŽŽāŽŠ  āŽ•āŽ°ā¯āŽ¤āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŽā¯ āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽžāŽĩā¯ˆ āŽĩāŽŋāŽ¯āŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽĒāŽŖā¯āŽŖ (āŽĒāŽŋāŽ°āŽšāŽ™ā¯āŽ•āŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¯) āŽĩāŽŋāŽ°ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŋāŽ°ā¯‡āŽŠā¯, ariyasāvaka  āŽ†āŽ°āŽŋāŽ¯āŽšāŽžāŽĩāŽ• (āŽĒā¯āŽŠāŽŋāŽ¤āŽŽāŽžāŽŠ āŽšā¯€āŽŸāŽ°ā¯) āŽ†āŽ• āŽ†āŽŸā¯āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸā¯, āŽ’āŽ°ā¯āŽĩā¯‡āŽŗā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤āŽžāŽŠā¯‡  āŽĩāŽŋāŽ°ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋ āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ•ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸāŽžāŽ˛ā¯:

‘āŽ†āŽ• āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯,  āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯ niraya āŽ¨āŽŋāŽąā¯ˆāŽ¯ (āŽ¨āŽ°āŽ•āŽŽā¯) āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆ, āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯ tiracchāna-yoni āŽ¤āŽŋāŽ°āŽšā¯āŽšāŽžāŽŠ -āŽ¯ā¯‹āŽŠāŽŋ ( āŽŽāŽŋāŽ°ā¯āŽ•āŽŽ āŽšāŽžāŽŽā¯āŽ°āŽžāŽœā¯āŽ¯āŽŽā¯) āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆ,  āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯ pettivisaya āŽĒā¯†āŽŸā¯āŽŸāŽŋāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯ (āŽ†āŽĩāŽŋāŽ•āŽŗā¯ āŽšāŽžāŽŽā¯āŽ°āŽžāŽœā¯āŽ¯āŽŽā¯) āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆ, āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯ āŽĒāŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽĩā¯€āŽŠāŽŽā¯, āŽ¤ā¯āŽ°āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽˇā¯āŽŸāŽŽā¯, āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆ, āŽ¨āŽžāŽŠā¯ sotāpanna āŽšā¯‹āŽ¤āŽžāŽĒāŽŠā¯āŽŠ (āŽĒā¯āŽŠāŽ˛ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°āŽĩā¯‡āŽšāŽŋ), āŽ‡āŽ¯āŽąā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ• āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽŋāŽŸā¯āŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽĩāŽŠā¯, sambodhi āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤āŽŋ (āŽŽā¯āŽ´ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽ¤ā¯‚āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛āŽŋāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯) āŽ†āŽ• āŽšā¯‡āŽ° āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽŋ āŽ¤āŽžāŽŠā¯‡?

āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯, āŽ†āŽŠāŽ¨ā¯āŽ¤āŽž, āŽĒā¯āŽŠāŽŋāŽ¤āŽŽāŽžāŽŠ āŽšā¯€āŽŸāŽ°ā¯ Buddhe aveccappasāda  āŽĒā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯‡  āŽ…āŽĩā¯‡āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽšāŽžāŽ¤   (āŽĒā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ°ā¯ āŽ‡āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ¤āŽŠā¯āŽŠāŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆ) āŽ‰āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽĩāŽ°āŽžāŽ• āŽ•ā¯āŽŖāŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯ āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽĒā¯‹āŽ¤āŽŋāŽšāŽ¤ā¯āŽ¤āŽž āŽŽā¯‡āŽŠā¯āŽŽā¯ˆ āŽĒā¯ŠāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯ āŽ¨ā¯‡āŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋ āŽĩāŽžāŽ¯ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŋāŽ¤āŽ°ā¯ āŽ¸ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ āŽ¨ā¯€āŽ¤āŽŋ āŽĩāŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽā¯

- āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯ āŽ†āŽœāŽ°āŽž āŽ•āŽŋāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ -
( āŽŽāŽšāŽž+ āŽ¸āŽ¤āŽŋāŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠ)

āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ¸ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ āŽ¨ā¯€āŽ¤āŽŋ āŽĩāŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽā¯  āŽ†āŽ´ā¯āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¤ā¯ āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽąā¯āŽ•ā¯ āŽŽā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽāŽžāŽŠ āŽ¤ā¯ŠāŽŸāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽŗā¯āŽŗāŽ¤ā¯†āŽŠ āŽĩāŽŋāŽšāŽžāŽ˛āŽŽāŽžāŽ• āŽ†āŽ¯ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯

āŽ‰āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯‡āŽ¸ (āŽ†āŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯)

I. āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽ¯āŽžāŽ°ā¯āŽĩ āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠ āŽœāŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽ¤ā¯ˆ āŽ¸ā¯āŽ¤āŽžāŽĒāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯

A. āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯āŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ¤āŽŸāŽĩā¯ˆ āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ āŽĩāŽžāŽ™ā¯āŽ•āŽŋāŽĩāŽŋāŽŸā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°āŽŋāŽĩā¯ ( āŽĩāŽŋāŽŠā¯ˆ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆ, āŽ’āŽ°ā¯ āŽšāŽŋāŽ˛ āŽšāŽŽāŽ¯ āŽšāŽŽā¯āŽĒāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŽāŽžāŽŠ āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŋāŽ¯āŽžāŽšāŽŽā¯ āŽĒāŽžāŽŸāŽŽā¯ āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ†āŽ´ā¯āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¤ā¯ āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠ āŽšā¯†āŽ¯āŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽąā¯ˆ āŽšāŽžāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ¨āŽŋāŽ¯āŽ¤āŽŋ āŽĩāŽ´āŽŋ, āŽ¨ā¯€āŽŸāŽŽā¯ˆāŽ¤āŽŋ, āŽ¨āŽŋāŽŠā¯ˆ āŽĩāŽŋāŽ´āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽāŽąāŽ¨ā¯āŽ¤ āŽŽāŽ•āŽŋāŽ´ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ¨āŽžāŽ˛āŽŸāŽŋ āŽĒāŽžāŽ¤ā¯ˆ āŽŽāŽ¯ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯).

B. āŽ’āŽ´ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽ¨āŽŸā¯ˆ āŽĒāŽžāŽ¤ā¯ˆ āŽĒāŽŋāŽ°āŽŋāŽĩā¯ ( āŽ¨āŽžāŽŠā¯āŽ•ā¯ āŽ‡āŽ°āŽŋāŽ¯āŽžāŽĒāŽ¤ āŽ…āŽ™ā¯āŽ•āŽ¸ā¯āŽ¤āŽŋāŽ¤āŽŋ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąāŽ¤ā¯, āŽ…āŽ¤āŽžāŽĩāŽ¤ā¯: āŽ¨āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯, āŽ¨āŽŋāŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯, āŽ‰āŽŸā¯āŽ•āŽžāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯, āŽšāŽ¯āŽŠāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯)

C.āŽŽā¯āŽ´ā¯ āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą,  āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯ āŽ¤āŽŋāŽąāŽŠā¯, āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽĒāŽŋāŽ°āŽŋāŽĩā¯.

D. āŽĒāŽŋāŽŠā¯āŽĩāŽ°ā¯āŽ™ā¯ āŽ•āŽžāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ°āŽŋāŽ¯ āŽŽāŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ†āŽšā¯ˆ āŽĒāŽŋāŽ°āŽŋāŽĩā¯.

E.āŽŽā¯‚āŽ˛āŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯ āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽĒā¯ŠāŽ°ā¯āŽŗā¯, āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯ˆ, āŽĩāŽŖā¯āŽŖāŽŽā¯, āŽ¨āŽžāŽšā¯āŽšā¯āŽĩā¯ˆ, āŽ’āŽ˛āŽŋāŽ¯āŽ˛ā¯ˆ, āŽĒā¯āŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗāŽŋ āŽŽā¯‚āŽ˛āŽĒā¯ āŽĒā¯ŠāŽ°ā¯āŽŗā¯,āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ˆāŽšā¯ āŽšāŽžāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯ˆ āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽŽā¯‚āŽŠā¯āŽąā¯ āŽ‰āŽ¯āŽŋāŽ°āŽŋāŽŠ āŽ‰āŽŸāŽąā¯ āŽ•āŽšāŽŋāŽĩā¯āŽĒā¯āŽĒā¯ŠāŽ°ā¯āŽŗā¯ āŽšāŽŗāŽŋ, āŽ•āŽžāŽąā¯āŽąā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤āŽ¨ā¯€āŽ°ā¯, āŽ¤āŽ•āŽŠāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¤ āŽĒāŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ āŽšāŽŋāŽ¤ā¯ˆāŽĩā¯†āŽšā¯āŽšāŽŽā¯ āŽ‰āŽŸāŽąā¯āŽĒāŽ•ā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠ āŽŽā¯‚āŽ˛āŽ•ā¯ āŽ•ā¯‚āŽąā¯ āŽ¤āŽšā¯ˆ, āŽ‡āŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŽā¯, āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗā¯: āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽŠāŽŋāŽ¤ āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋāŽŠā¯āŽŠāŽŽā¯, āŽ’āŽ°ā¯ āŽ‰āŽ¯āŽŋāŽ°āŽŋāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĩāŽŽā¯,  āŽ’āŽ°ā¯ āŽŽāŽžāŽ´ā¯ˆ.
F.āŽ’āŽŠā¯āŽĒāŽ¤ā¯ āŽ•āŽ˛ā¯āŽ˛āŽąā¯ˆ āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗā¯ˆāŽ•ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŸā¯āŽŸā¯āŽŽā¯ āŽŽāŽ¤āŽŋāŽ˛āŽ•āŽšā¯ āŽšā¯āŽąā¯āŽąā¯āŽ¨āŽŋāŽ˛ āŽ‡āŽŸāŽŽā¯.

Pāḡi

Uddesa

I. Kāyānupassanā
I.āŽ•āŽžāŽ¯āŽžāŽŠā¯āŽĒāŽ¸ā¯āŽ¸āŽŠ
   A. Ānāpāna Pabba
A.āŽ†āŽŠāŽžāŽĒāŽžāŽŠ āŽĒāŽĒā¯āŽĒ (āŽ•āŽŽā¯āŽŽāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠāŽ™ā¯)
   B. Iriyāpatha Pabba
B.āŽ‡āŽ°āŽŋāŽ¯āŽžāŽĒāŽ¤ āŽĒāŽĒā¯āŽĒ
   C. Sampajāna Pabba
C.āŽ¸āŽŽā¯āŽĒāŽœāŽžāŽŠ āŽĒāŽĒā¯āŽĒ
   D. Paáš­ikÅĢlamanasikāra Pabba
D.āŽĒāŽ¤āŽŋāŽ•ā¯āŽ˛āŽŽāŽžāŽŠāŽ¸āŽŋāŽ•āŽžāŽ° āŽĒāŽĒā¯āŽĒ
    E. Dhātumanasikāra Pabba
E.āŽ¤āŽžāŽ¤ā¯āŽŽāŽžāŽŠāŽ¸āŽŋāŽ•āŽžāŽ° āŽĒāŽĒā¯āŽĒ
    F. Navasivathika Pabba
E.āŽ¨āŽĩāŽ¸āŽŋāŽĩāŽ¤āŽ• āŽĒāŽĒā¯āŽĒ

II. Vedanānupassanā

English

Introduction

I. Observation of Kāya
 I.Fixing the attention,  earnest meditation
 A. Section on ānāpāna
A.Section on the Basis of action. This term is applied to certain religious exercises or meditations, by means of which samādhi, jhāna and the four Paths are attained. Each of these is based on a certain formula or rite, also called kammaᚭᚭhānaᚃ
   B. Section on postures
B.Section on Way of deportment. There are four iriyāpathas or postures, viz. walking, standing sitting, lying down.  
C. Section on sampajaÃąÃąa
C.Section on Knowing, understanding, conscious.
   D. Section on repulsiveness
D.Section on To expect, await, desire
   E. Section on the Elements
E.Section on Primary or elementary substance; principle, element, material; a property of a primary substance, as colour, taste, sound; an organ of sense; a bodily principle or humour of which there are three, phlegm, wind and bile; a constituent of the body, as flesh, blood, bones; the remains of a body after cremation; a sacred relic; a fossil; a metal
   F. Section on the nine charnel grounds

āŽ‰āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯‡āŽ¸ (āŽ†āŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯)
āŽ…āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯ˆāŽ¯ āŽŽāŽŽā¯ āŽĩāŽ˛ā¯āŽ˛āŽŽā¯ˆāŽŽāŽŋāŽ•ā¯āŽ• āŽšāŽĩā¯āŽ•āŽ¤āŽ¨ā¯‚āŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽąā¯āŽ•ā¯ˆ āŽ†āŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯:

āŽŽāŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ¨āŽžāŽŠā¯āŽ•ā¯?āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗāŽž, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ kāye kāyānupassÄĢ āŽ•āŽžāŽ¯ā¯‡      āŽ•āŽžāŽ¯āŽžāŽŠā¯āŽĒāŽšā¯āŽšā¯€ (āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ˆ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŸāŽŠā¯) āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽšāŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯ ātāpÄĢ sampajāno satimā āŽ†āŽ¤āŽžāŽĒā¯€  āŽšāŽŽā¯āŽĒāŽœāŽžāŽŠā¯‹  āŽšāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽŽāŽž, āŽĩā¯‡āŽąā¯ āŽĩāŽ´āŽŋāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽāŽ˛ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°āŽĒāŽžā¯āŽšāŽŽā¯ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯ā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽāŽ•āŽžāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŽāŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯. āŽĩā¯‡āŽąā¯ āŽĩāŽ´āŽŋāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽāŽ˛ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°āŽĒāŽžā¯āŽšāŽŽā¯ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯ā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽāŽ•āŽžāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŽāŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ• Vedanāsu vedanānupassÄĢ āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠāŽžāŽšā¯  āŽĩā¯‡āŽŸāŽŠāŽžāŽŠā¯āŽĒāŽšā¯āŽšāŽŋ  āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽ˛ā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽĩāŽšāŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯. āŽĩā¯‡āŽąā¯ āŽĩāŽ´āŽŋāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽāŽ˛ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°āŽĒāŽžā¯āŽšāŽŽā¯ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯ā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽāŽ•āŽžāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŽāŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ• Citte cittānupassÄĢ viharati ātāpÄĢ sampajāno satimā āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯‡  āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯āŽĒāŽšā¯āŽšāŽŋ  āŽĩāŽŋāŽšāŽ°āŽ¤āŽŋ  āŽ†āŽ¤āŽžāŽĒā¯€  āŽšāŽŽā¯āŽĒāŽœāŽžāŽŠā¯‹  āŽšāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽŽāŽž, āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽ¨āŽ˛āŽŽā¯ āŽ•āŽ°ā¯āŽ¤āŽŋ āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽĩāŽšāŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯. āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽ…āŽĒā¯‚āŽ°ā¯āŽĩāŽŽāŽžāŽŠ āŽĩāŽŋāŽŠāŽ¯āŽž (āŽ’āŽ´ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŽā¯) āŽ•āŽžāŽ•ā¯āŽ• āŽĩā¯‡āŽąā¯ āŽĩāŽ´āŽŋāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽāŽ˛ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°āŽĒāŽžā¯āŽšāŽŽā¯ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯ā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽāŽ•āŽžāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŽāŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽĩāŽšāŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽšāŽŽā¯āŽŽāŽ¤āŽŽā¯āŽĒāŽŸāŽŋ, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ¤āŽŋāŽąāŽŽā¯ˆ āŽ•āŽŸā¯ˆāŽšāŽ˛ā¯āŽ•āŽžāŽ°āŽ°ā¯ āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽŸā¯ˆāŽšāŽ˛ā¯āŽ•āŽžāŽ°āŽŋāŽŠā¯ āŽ¤ā¯ŠāŽ´āŽŋāŽ˛ā¯ āŽĒāŽ´āŽ•ā¯āŽ¨āŽ°ā¯, āŽ’āŽ°ā¯ āŽ¨ā¯€āŽŗāŽŽāŽžāŽŠ āŽšā¯āŽ´āŽąā¯āŽąā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ‰āŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ•ā¯āŽąāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽąāŽŋāŽ¤ā¯: ‘āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ¨ā¯€āŽŗāŽŽāŽžāŽŠ āŽšā¯āŽ´āŽąā¯āŽąā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ‰āŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąā¯‡āŽŠā¯’;āŽ’āŽ°ā¯ āŽ•ā¯āŽąā¯ˆāŽĩāŽžāŽŠ āŽšā¯āŽ´āŽąā¯āŽąā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ‰āŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ•ā¯āŽąāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽąāŽŋāŽ¤ā¯: ‘āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ•ā¯āŽąā¯ˆāŽĩāŽžāŽŠ āŽšā¯āŽ´āŽąā¯āŽąā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ‰āŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąā¯‡āŽŠā¯’;āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽ´āŽŋ, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ āŽ¨ā¯€āŽŖā¯āŽŸāŽ¤āŽžāŽ• āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯: āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ¨ā¯€āŽŖā¯āŽŸāŽ¤āŽžāŽ• āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽąāŽŋāŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯. āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ āŽ¨ā¯€āŽŖā¯āŽŸāŽ¤āŽžāŽ• āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡  āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯: āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ¨ā¯€āŽŖā¯āŽŸāŽ¤āŽžāŽ• āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽąāŽŋāŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯. āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ āŽ•ā¯āŽąā¯ˆāŽĩāŽžāŽ• āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯: āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ•ā¯āŽąā¯ˆāŽĩāŽžāŽ• āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽąāŽŋāŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯. āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ āŽ•ā¯āŽąā¯ˆāŽĩāŽžāŽ• āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯: āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ•ā¯āŽąā¯ˆāŽĩāŽžāŽ• āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽąāŽŋāŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯. āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤āŽžāŽŠā¯‡ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽąā¯āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯: āŽŽā¯āŽ´ā¯  kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ˆ/āŽ•āŽžāŽ¯āŽžāŽĩā¯ˆāŽ¯ā¯āŽŽā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋāŽ¯ā¯āŽŸāŽŠā¯, āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ˆ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯: āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤āŽžāŽŠā¯‡ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽąā¯āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯: āŽŽā¯āŽ´ā¯  kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ˆ/āŽ•āŽžāŽ¯āŽžāŽĩā¯ˆāŽ¯ā¯āŽŽā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋāŽ¯ā¯āŽŸāŽŠā¯, āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ˆ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯: āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤āŽžāŽŠā¯‡ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽąā¯āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯:  kāya-saṅkhāras āŽ•āŽžāŽ¯ -āŽšāŽŠā¯āŽ•āŽžāŽ°āŽ¸ā¯  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽž āŽ‡āŽšā¯āŽšāŽžāŽšāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯ā¯ˆ āŽ…āŽŽā¯ˆāŽ¤āŽŋ āŽ‰āŽŖā¯āŽŸāŽžāŽ•ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸā¯, āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ˆ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯: āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤āŽžāŽŠā¯‡ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽąā¯āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯: āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ˆ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯: āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤āŽžāŽŠā¯‡ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽąā¯āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯:

āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽŽāŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋ, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, kāya in kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽĩāŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯ (āŽ‰āŽŸāŽ˛āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ˆ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽšāŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯? āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗāŽž,āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯,āŽ•āŽžāŽŸā¯āŽŸā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽšā¯ āŽšā¯†āŽŠā¯āŽąā¯‹ āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽŽāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŸāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽšā¯ āŽšā¯†āŽŠā¯āŽąā¯‹ āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ˛āŽŋ āŽ…āŽąā¯ˆāŽ•ā¯āŽšā¯ āŽšā¯†āŽŠā¯āŽąā¯‹,āŽ•āŽžāŽ˛ā¯ˆ āŽ•ā¯āŽąā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽžāŽ• āŽ•ā¯€āŽ´ā¯āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ āŽŽāŽŸāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸā¯ āŽ…āŽŽāŽ°ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ˆ āŽšā¯†āŽ™ā¯āŽ•ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ• āŽšāŽ°āŽŋāŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ sati parimukhaᚃ āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽĒāŽ°āŽŋāŽŽā¯āŽ•ā¯āŽšāŽŽā¯ . āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽšāŽ°āŽŋāŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.  sato āŽšāŽ¤ā¯‹ āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŽāŽžāŽŠ āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯. āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ āŽ¨ā¯€āŽŖā¯āŽŸāŽ¤āŽžāŽ• āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯: āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ¨ā¯€āŽŖā¯āŽŸāŽ¤āŽžāŽ• āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽąāŽŋāŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ āŽ¨ā¯€āŽŖā¯āŽŸāŽ¤āŽžāŽ• āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡  āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯: āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ¨ā¯€āŽŖā¯āŽŸāŽ¤āŽžāŽ• āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽąāŽŋāŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ āŽ•ā¯āŽąā¯ˆāŽĩāŽžāŽ• āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯: āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ•ā¯āŽąā¯ˆāŽĩāŽžāŽ• āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽąāŽŋāŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ āŽ•ā¯āŽąā¯ˆāŽĩāŽžāŽ• āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯:āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ•ā¯āŽąā¯ˆāŽĩāŽžāŽ• āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽąāŽŋāŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤āŽžāŽŠā¯‡ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽąā¯āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯: āŽŽā¯āŽ´ā¯  kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ˆ/āŽ•āŽžāŽ¯āŽžāŽĩā¯ˆāŽ¯ā¯āŽŽā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋāŽ¯ā¯āŽŸāŽŠā¯,āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ˆ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯:āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤āŽžāŽŠā¯‡ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽąā¯āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯:āŽŽā¯āŽ´ā¯  kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ˆ/āŽ•āŽžāŽ¯āŽžāŽĩā¯ˆāŽ¯ā¯āŽŽā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋāŽ¯ā¯āŽŸāŽŠā¯,āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ˆ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯:āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤āŽžāŽŠā¯‡ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽąā¯āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯:  kāya-saṅkhāras āŽ•āŽžāŽ¯ -āŽšāŽŠā¯āŽ•āŽžāŽ°āŽ¸ā¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽž āŽ‡āŽšā¯āŽšāŽžāŽšāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯ā¯ˆ āŽ…āŽŽā¯ˆāŽ¤āŽŋ āŽ‰āŽŖā¯āŽŸāŽžāŽ•ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸā¯.āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ˆ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯:āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤āŽžāŽŠā¯‡ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽąā¯āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯:,āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽŽā¯‚āŽšā¯āŽšā¯ˆ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽ•āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯:āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤āŽžāŽŠā¯‡ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽąā¯āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯:

āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯,āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡,āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ¨āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯, ‘āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ¨āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ•āŽŋāŽąā¯‡āŽŠā¯’, āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ…āŽąāŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽžāŽ°ā¯.āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ¨āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯, ‘āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ¨āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ•āŽŋāŽąā¯‡āŽŠā¯’, āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ…āŽąāŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽžāŽ°ā¯:āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ‰āŽŸā¯āŽ•āŽžāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯, ‘āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ‰āŽŸā¯āŽ•āŽžāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąā¯‡āŽŠā¯’, āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ…āŽąāŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽžāŽ°ā¯: āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯, ‘āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąā¯‡āŽŠā¯’,āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ…āŽąāŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽžāŽ°ā¯: āŽ¤āŽĩāŽŋāŽ° āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯āŽ…āŽŽāŽ°ā¯āŽĩā¯āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽŽāŽ¤ā¯āŽĩāŽžāŽ• āŽ¤ā¯€āŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽžāŽ°ā¯‹ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽžāŽ°ā¯.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ kāya in kāāŽ¯āŽž āŽ•āŽžāŽ¯ āŽĩāŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽŽāŽ´ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽĩāŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ˆ,āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽšā¯āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯,āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡,āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ…āŽŖā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩāŽŋāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽ¨ā¯€āŽ™ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯, sampajaÃąÃąa āŽšāŽŽā¯āŽĒāŽœāŽŠā¯āŽ¯ āŽ¨āŽŋāŽ°āŽ¨ā¯āŽ¤āŽ°āŽŽāŽžāŽŠ āŽ¤ā¯€āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŽāŽžāŽŠ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽąāŽŠā¯āŽŸāŽŠā¯  āŽ¨ā¯āŽŖā¯āŽ•āŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽŖā¯āŽŸā¯  āŽšā¯†āŽ¯āŽ˛ā¯ āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽā¯āŽŠā¯ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽĒā¯ āŽĒāŽžāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽŽāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĒā¯ āŽĒāŽ•ā¯āŽ•āŽ™ā¯āŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯āŽŽā¯ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽĒā¯ āŽĒāŽžāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯,sampajaÃąÃąa āŽšāŽŽā¯āŽĒāŽœāŽŠā¯āŽ¯ āŽ¨āŽŋāŽ°āŽ¨ā¯āŽ¤āŽ°āŽŽāŽžāŽŠ āŽ¤ā¯€āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŽāŽžāŽŠ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽąāŽŠā¯āŽŸāŽŠā¯  āŽ¨ā¯āŽŖā¯āŽ•āŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽŖā¯āŽŸā¯  āŽšā¯†āŽ¯āŽ˛ā¯ āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽĩāŽŗā¯ˆāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯  āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ¨ā¯†āŽŸā¯āŽŸāŽŋāŽŽā¯āŽąāŽŋāŽ¯ā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯,sampajaÃąÃąa āŽšāŽŽā¯āŽĒāŽœāŽŠā¯āŽ¯ āŽ¨āŽŋāŽ°āŽ¨ā¯āŽ¤āŽ°āŽŽāŽžāŽŠ āŽ¤ā¯€āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŽāŽžāŽŠ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽąāŽŠā¯āŽŸāŽŠā¯  āŽ¨ā¯āŽŖā¯āŽ•āŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽŖā¯āŽŸā¯  āŽšā¯†āŽ¯āŽ˛ā¯ āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽĒāŽ¤āŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ°āŽŋāŽ¯ āŽ¨ā¯€āŽŖā¯āŽŸ āŽŽā¯‡āŽ˛āŽ™ā¯āŽ•āŽŋ āŽ…āŽŖāŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯ āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ¤āŽŗāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠ āŽŽā¯‡āŽ˛āŽ™ā¯āŽ•āŽŋ  āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽāŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŸāŽŋāŽžā¯ˆ āŽŽāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯,sampajaÃąÃąa āŽšāŽŽā¯āŽĒāŽœāŽŠā¯āŽ¯ āŽ¨āŽŋāŽ°āŽ¨ā¯āŽ¤āŽ°āŽŽāŽžāŽŠ āŽ¤ā¯€āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŽāŽžāŽŠ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽąāŽŠā¯āŽŸāŽŠā¯  āŽ¨ā¯āŽŖā¯āŽ•āŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽŖā¯āŽŸā¯  āŽšā¯†āŽ¯āŽ˛ā¯ āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ‰āŽŖā¯āŽŖā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯, āŽ•ā¯āŽŸāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯, āŽŽā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯, āŽšā¯āŽĩā¯ˆāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯,sampajaÃąÃąa āŽšāŽŽā¯āŽĒāŽœāŽŠā¯āŽ¯ āŽ¨āŽŋāŽ°āŽ¨ā¯āŽ¤āŽ°āŽŽāŽžāŽŠ āŽ¤ā¯€āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŽāŽžāŽŠ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽąāŽŠā¯āŽŸāŽŠā¯  āŽ¨ā¯āŽŖā¯āŽ•āŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽŖā¯āŽŸā¯  āŽšā¯†āŽ¯āŽ˛ā¯ āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽĩāŽŖā¯āŽŸāŽ˛āŽ•āŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯  āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽšāŽŋāŽąā¯āŽ¨ā¯€āŽ°ā¯ āŽ•āŽ´āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯ āŽĒāŽŖāŽŋ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯,sampajaÃąÃąa āŽšāŽŽā¯āŽĒāŽœāŽŠā¯āŽ¯ āŽ¨āŽŋāŽ°āŽ¨ā¯āŽ¤āŽ°āŽŽāŽžāŽŠ āŽ¤ā¯€āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŽāŽžāŽŠ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽąāŽŠā¯āŽŸāŽŠā¯  āŽ¨ā¯āŽŖā¯āŽ•āŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽŖā¯āŽŸā¯  āŽšā¯†āŽ¯āŽ˛ā¯ āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ¨āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ•āŽŋāŽąā¯‡ āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯ āŽ¨āŽŋāŽŠā¯āŽąā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯, āŽ‰āŽŸā¯āŽ•āŽžāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯, āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯, āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯, āŽ‰āŽ°ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯, āŽĒā¯‡āŽšāŽžāŽŽāŽ˛āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯ŠāŽ´ā¯āŽ¤ā¯, sampajaÃąÃąa āŽšāŽŽā¯āŽĒāŽœāŽŠā¯āŽ¯ āŽ¨āŽŋāŽ°āŽ¨ā¯āŽ¤āŽ°āŽŽāŽžāŽŠ āŽ¤ā¯€āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŽāŽžāŽŠ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽąāŽŠā¯āŽŸāŽŠā¯  āŽ¨ā¯āŽŖā¯āŽ•āŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽŖā¯āŽŸā¯  āŽšā¯†āŽ¯āŽ˛ā¯ āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ kāya in kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽĩāŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽŽāŽ´ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽĩāŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ˆ,āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽšā¯āŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ‡āŽ¤ā¯‡ āŽ‰āŽŸāŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ˛ā¯,āŽ‰āŽšā¯āŽšā¯ˆāŽ¨ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ˆ āŽŽā¯āŽŸāŽŋāŽ¯āŽŋāŽ˛āŽŋāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯€āŽ´ā¯āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗāŽ™ā¯āŽ•āŽžāŽ˛ā¯ āŽĩāŽ°ā¯ˆ, āŽŽā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛āŽŋāŽ¯ āŽ¤ā¯‹āŽ˛ā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒāŽ˛ā¯āŽĩā¯‡āŽąā¯ āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽ…āŽšā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŽā¯ āŽ¨āŽŋāŽąā¯ˆāŽ¨ā¯āŽ¤, ‘āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ kāya āŽ•āŽžāŽ¯ , āŽ‰āŽŸāŽŽā¯āŽĒā¯ āŽ¤āŽ˛ā¯ˆ āŽŽā¯āŽŸāŽŋ, āŽ‰āŽŸāŽŽā¯āŽĒā¯āŽŽā¯āŽŸāŽŋ, āŽ¨āŽ•āŽŽā¯, āŽĒāŽąā¯āŽ•āŽŗā¯, āŽŽā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛āŽŋāŽ¯āŽ˛ā¯ āŽ¤ā¯‹āŽ˛ā¯, āŽ¤āŽšā¯ˆ, āŽ¤āŽšā¯ˆ āŽ¨āŽžāŽŖā¯, āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯āŽšā¯āŽšā¯‹āŽąā¯, āŽšāŽŋāŽąā¯āŽ¨ā¯€āŽ°āŽ•āŽŽā¯, āŽ‡āŽ¤āŽ¯āŽŽā¯, āŽ•āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯€āŽ°āŽ˛ā¯,āŽŽāŽžāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĩāŽ°āŽŋ, āŽŽāŽŖā¯āŽŖā¯€āŽ°āŽ˛ā¯, āŽšā¯āŽĩāŽžāŽšāŽĒā¯āŽĒā¯ˆ,āŽ•ā¯āŽŸāŽ˛ā¯, āŽ•ā¯āŽŸāŽ˛ā¯āŽ¤āŽžāŽ™ā¯āŽ•āŽŋ, āŽ‡āŽ°ā¯ˆāŽĒā¯āŽĒā¯ˆ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗāŽŸāŽ™ā¯āŽ•āŽ˛ā¯, āŽŽāŽ˛āŽŽā¯, āŽĒāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤āŽ¨ā¯€āŽ°ā¯, āŽ•āŽĒāŽŽā¯, āŽšā¯€āŽ´ā¯, āŽ‡āŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŽā¯, āŽĩāŽŋāŽ¯āŽ°ā¯āŽĩā¯ˆ, āŽ•ā¯ŠāŽ´ā¯āŽĒā¯āŽĒā¯, āŽ•āŽŖā¯āŽŖā¯€āŽ°ā¯, āŽŽāŽšāŽ•āŽŋāŽŸā¯, āŽ‰āŽŽāŽŋāŽ´ā¯āŽ¨ā¯€āŽ°ā¯, āŽŽā¯‚āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽšā¯āŽšāŽŗāŽŋ, āŽ‰āŽ¯āŽĩā¯āŽ¨ā¯€āŽ°ā¯āŽŽāŽžā¯ āŽšāŽžāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ¨ā¯€āŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŠā¯āŽŽā¯ˆāŽ¯ā¯āŽŗā¯āŽŗ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽšāŽŋāŽąā¯āŽ¨ā¯€āŽ°ā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯ āŽĩāŽ°āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽŸāŽ˛āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽąā¯€āŽĩāŽžāŽ°ā¯.

āŽ’āŽ°ā¯āŽĩā¯‡āŽŗā¯ˆ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡,āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒā¯ˆ āŽ‡āŽ°āŽŖā¯āŽŸā¯ āŽĩāŽžāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯āŽ•āŽŗā¯ āŽ‰āŽŸā¯ˆāŽ¯āŽ¤āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽŋāŽŠā¯, āŽĒāŽ˛ā¯āŽĩā¯‡āŽąā¯ āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽ¤āŽžāŽŠāŽŋāŽ¯āŽŽā¯, āŽ•ā¯āŽŠā¯āŽąā¯ āŽ¨ā¯†āŽ˛ā¯ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯, āŽ¨ā¯†āŽ˛ā¯ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯, āŽĒāŽšā¯āŽšā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒā¯, āŽŽāŽžāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽžāŽŖāŽŋ, āŽŽāŽŗā¯āŽŗā¯ āŽĩāŽŋāŽ¤ā¯ˆ, āŽ¤ā¯ŠāŽ˛āŽŋāŽ¯āŽ˛ā¯. āŽ’āŽ°ā¯ āŽŽāŽŠāŽŋāŽ¤āŽŠā¯ āŽ¨āŽ˛ā¯āŽ˛ āŽĒāŽžāŽ°ā¯āŽĩā¯ˆāŽ¯āŽžāŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŸā¯ˆāŽ¯āŽĩāŽ°āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ•āŽŸā¯āŽŸā¯ āŽ…āŽĩāŽŋāŽ´ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯ āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽĩā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽ†āŽ´ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ†āŽ°āŽžāŽ¯ āŽĩāŽŋāŽ°ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋ ,”āŽ‡āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯āŽŠā¯āŽąā¯ āŽ¨ā¯†āŽ˛ā¯ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯,āŽ¨ā¯†āŽ˛ā¯ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯, āŽĒāŽšā¯āŽšā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒā¯, āŽŽāŽžāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽžāŽŖāŽŋ, āŽŽāŽŗā¯āŽŗā¯ āŽĩāŽŋāŽ¤ā¯ˆ, āŽ¤ā¯ŠāŽ˛āŽŋāŽ¯āŽ˛ā¯āŽŽāŽŠ āŽ…āŽąā¯€āŽĩāŽžāŽ°ā¯.” āŽ…āŽ¤ā¯‡ āŽĒā¯‹āŽ˛ā¯,  āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ‡āŽ¤ā¯‡ āŽ‰āŽŸāŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ˛ā¯,āŽ‰āŽšā¯āŽšā¯ˆāŽ¨ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ˆ āŽŽā¯āŽŸāŽŋāŽ¯āŽŋāŽ˛āŽŋāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯€āŽ´ā¯āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗāŽ™ā¯āŽ•āŽžāŽ˛ā¯ āŽĩāŽ°ā¯ˆ, āŽŽā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛āŽŋāŽ¯ āŽ¤ā¯‹āŽ˛ā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒāŽ˛ā¯āŽĩā¯‡āŽąā¯ āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽ…āŽšā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŽā¯ āŽ¨āŽŋāŽąā¯ˆāŽ¨ā¯āŽ¤, ‘āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ kāya āŽ•āŽžāŽ¯ , āŽ‰āŽŸāŽŽā¯āŽĒā¯ āŽ¤āŽ˛ā¯ˆ āŽŽā¯āŽŸāŽŋ, āŽ‰āŽŸāŽŽā¯āŽĒā¯āŽŽā¯āŽŸāŽŋ, āŽ¨āŽ•āŽŽā¯, āŽĒāŽąā¯āŽ•āŽŗā¯, āŽŽā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛āŽŋāŽ¯āŽ˛ā¯ āŽ¤ā¯‹āŽ˛ā¯, āŽ¤āŽšā¯ˆ, āŽ¤āŽšā¯ˆ āŽ¨āŽžāŽŖā¯, āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯āŽšā¯āŽšā¯‹āŽąā¯, āŽšāŽŋāŽąā¯āŽ¨ā¯€āŽ°āŽ•āŽŽā¯, āŽ‡āŽ¤āŽ¯āŽŽā¯, āŽ•āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯€āŽ°āŽ˛ā¯,āŽŽāŽžāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĩāŽ°āŽŋ, āŽŽāŽŖā¯āŽŖā¯€āŽ°āŽ˛ā¯, āŽšā¯āŽĩāŽžāŽšāŽĒā¯āŽĒā¯ˆ,āŽ•ā¯āŽŸāŽ˛ā¯, āŽ•ā¯āŽŸāŽ˛ā¯āŽ¤āŽžāŽ™ā¯āŽ•āŽŋ, āŽ‡āŽ°ā¯ˆāŽĒā¯āŽĒā¯ˆ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗāŽŸāŽ™ā¯āŽ•āŽ˛ā¯, āŽŽāŽ˛āŽŽā¯, āŽĒāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤āŽ¨ā¯€āŽ°ā¯, āŽ•āŽĒāŽŽā¯, āŽšā¯€āŽ´ā¯, āŽ‡āŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŽā¯, āŽĩāŽŋāŽ¯āŽ°ā¯āŽĩā¯ˆ, āŽ•ā¯ŠāŽ´ā¯āŽĒā¯āŽĒā¯, āŽ•āŽŖā¯āŽŖā¯€āŽ°ā¯, āŽŽāŽšāŽ•āŽŋāŽŸā¯, āŽ‰āŽŽāŽŋāŽ´ā¯āŽ¨ā¯€āŽ°ā¯, āŽŽā¯‚āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽšā¯āŽšāŽŗāŽŋ, āŽ‰āŽ¯āŽĩā¯āŽ¨ā¯€āŽ°ā¯āŽŽāŽžā¯ āŽšāŽžāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ¨ā¯€āŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŠā¯āŽŽā¯ˆāŽ¯ā¯āŽŗā¯āŽŗ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽšāŽŋāŽąā¯āŽ¨ā¯€āŽ°ā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯ āŽĩāŽ°āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽŸāŽ˛āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽąā¯€āŽĩāŽžāŽ°ā¯.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ kāya in kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽĩāŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽŽāŽ´ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽĩāŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ˆ,āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽšā¯āŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

E. āŽ¨āŽžāŽąā¯āŽĒā¯†āŽ°ā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯‚āŽ¤āŽ™ā¯āŽ•āŽŗā¯ āŽŽā¯‡āŽ˛āŽžāŽŠ āŽĒāŽŋāŽ°āŽŋāŽĩā¯

F. āŽ’āŽŠā¯āŽĒāŽ¤ā¯ āŽ‡āŽŸā¯āŽ•āŽžāŽŸā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŗāŽ™ā¯āŽ•āŽŗā¯ āŽŽā¯‡āŽ˛āŽžāŽŠ āŽĒāŽŋāŽ°āŽŋāŽĩā¯

āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯‡āŽŠā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤ā¯ˆ āŽĩā¯ˆāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯āŽŽā¯, āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯‡āŽŠā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤ā¯ˆ āŽ…āŽĒā¯āŽĒā¯āŽąāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯āŽŽā¯, āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽŽā¯  āŽĒāŽŋāŽ°āŽ¤āŽŋāŽĒāŽ˛āŽŋāŽ•ā¯āŽ•  āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ :”āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ ,āŽ¨āŽŋāŽ˛āŽĩā¯āŽ˛āŽ•āŽŽā¯ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽā¯, āŽ¤āŽŖā¯āŽŖā¯€āŽ°ā¯ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽā¯, āŽ¨ā¯†āŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽā¯, āŽ•āŽžāŽąā¯āŽąā¯ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯.

āŽšāŽŽā¯āŽŽāŽ¤āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ˛ā¯‡,āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽ¯āŽŋāŽąā¯āŽšāŽŋ āŽĒā¯†āŽąā¯āŽą āŽ•āŽšāŽžāŽĒā¯āŽĒā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽžāŽ°āŽ°ā¯ āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ’āŽ°ā¯
āŽ•āŽšāŽžāŽĒā¯āŽĒā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽžāŽ°āŽ°āŽŋāŽŸāŽŽā¯ āŽ¤ā¯ŠāŽ´āŽŋāŽ˛ā¯ āŽĒāŽ´āŽ•ā¯āŽ¨āŽ°ā¯,āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽšā¯ āŽ•ā¯ŠāŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽžā¯ āŽšā¯†āŽ¯āŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŸā¯ˆāŽ¯āŽĩāŽ°āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯,
āŽ’āŽ°ā¯ āŽ•ā¯āŽąā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽĩā¯€āŽ¤āŽŋ āŽ‰āŽŸā¯āŽ•āŽžāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋ āŽĩā¯†āŽŸā¯āŽŸāŽŋ āŽŽāŽŸā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯‹;  āŽ…āŽ¤ā¯‡ āŽĒā¯‹āŽŠā¯āŽąā¯‡, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯‡āŽŠā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤ā¯ˆ āŽĩā¯ˆāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯āŽŽā¯, āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯‡āŽŠā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤ā¯ˆ āŽ…āŽĒā¯āŽĒā¯āŽąāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯āŽŽā¯, āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽŽā¯  āŽĒāŽŋāŽ°āŽ¤āŽŋāŽĒāŽ˛āŽŋāŽ•ā¯āŽ•  āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ :”āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ ,āŽ¨āŽŋāŽ˛āŽĩā¯āŽ˛āŽ•āŽŽā¯ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽā¯, āŽ¤āŽŖā¯āŽŖā¯€āŽ°ā¯ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽā¯, āŽ¨ā¯†āŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽā¯, āŽ•āŽžāŽąā¯āŽąā¯ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ kāya in kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽĩāŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽŽāŽ´ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽĩāŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ˆ,āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ’āŽ°ā¯āŽĩā¯‡āŽŗā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤ā¯ŠāŽ˛ā¯ˆāŽĩāŽžāŽŠ āŽ‡āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯  āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°ā¯‡āŽ¤āŽŽā¯ āŽ‡āŽŸā¯āŽ•āŽžāŽŸā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŗāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽąāŽŋāŽ¯āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤ā¯ˆāŽĒā¯ āŽĒāŽžāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸāŽŋāŽ°ā¯āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, āŽ’āŽ°ā¯ āŽ¨āŽžāŽŗā¯ āŽ‡āŽąāŽ¨ā¯āŽ¤, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ‡āŽ°āŽŖā¯āŽŸā¯ āŽ¨āŽžāŽŸā¯āŽ•āŽŗā¯ āŽ‡āŽąāŽ¨ā¯āŽ¤, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽŽā¯‚āŽŠā¯āŽąā¯ āŽ¨āŽžāŽŸā¯āŽ•āŽŗā¯ āŽ‡āŽąāŽ¨ā¯āŽ¤, āŽĩā¯€āŽ™ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯, āŽšāŽąā¯āŽąā¯‡ āŽ¨ā¯€āŽ˛āŽŽāŽžāŽŠ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ°ā¯ˆāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯ āŽšā¯€āŽ•ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯, āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽāŽžāŽŠ kāya  āŽ•āŽžāŽ¯  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ†āŽ´ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ†āŽ°āŽžāŽ¯: “āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ kāya  āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ•ā¯‚āŽŸ āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽąā¯āŽ•ā¯ˆ āŽ†āŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŸā¯ˆāŽ¯āŽ¤āŽžāŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽ…āŽ¤ā¯āŽĩā¯āŽŽā¯ āŽ‡āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋ  āŽ†āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ŠāŽŸāŽ™ā¯āŽ•ā¯ āŽĒā¯‹āŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯ˆāŽ¯ āŽ’āŽ°ā¯  āŽ•āŽŸā¯āŽŸā¯āŽĒā¯āŽĒāŽžāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽĩāŽ°āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗāŽąā¯āŽą āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽŽā¯ˆ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩā¯‡āŽąāŽ˛ā¯āŽ˛.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ kāya in kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽĩāŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,

āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽŽāŽ´ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽĩāŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ˆ,āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽšā¯āŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ’āŽ°ā¯āŽĩā¯‡āŽŗā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤ā¯ŠāŽ˛ā¯ˆāŽĩāŽžāŽŠ āŽ‡āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯  āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°ā¯‡āŽ¤āŽŽā¯ āŽ‡āŽŸā¯āŽ•āŽžāŽŸā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŗāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽąāŽŋāŽ¯āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤ā¯ˆāŽĒā¯ āŽĒāŽžāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸāŽŋāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯,āŽ•āŽžāŽ•āŽ™ā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ¤āŽŋāŽŠā¯āŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯, āŽĒāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ¤āŽŋāŽŠā¯āŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯, āŽĒāŽŋāŽŖāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽŠā¯āŽŠāŽŋāŽ•ā¯ āŽ•āŽ´ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ¤āŽŋāŽŠā¯āŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯, āŽ¨āŽžāŽ°ā¯ˆāŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ¤āŽŋāŽŠā¯āŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯, āŽ¨āŽžāŽ¯ā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ¤āŽŋāŽŠā¯āŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯, āŽĒā¯āŽ˛āŽŋāŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ¤āŽŋāŽŠā¯āŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯, āŽšāŽŋāŽąā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆāŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ¤āŽŋāŽŠā¯āŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯, āŽĒāŽ˛ā¯āŽĩā¯‡āŽąā¯ āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽ…āŽšāŽ°ā¯€āŽ°āŽŋāŽĩāŽ¸ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ¤āŽŋāŽŠā¯āŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯, āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽāŽžāŽŠ kāya āŽ•āŽžāŽ¯  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ†āŽ´ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ†āŽ°āŽžāŽ¯: “āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ kāya  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ•ā¯‚āŽŸ āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽąā¯āŽ•ā¯ˆ āŽ†āŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŸā¯ˆāŽ¯āŽ¤āŽžāŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽ…āŽ¤ā¯āŽĩā¯āŽŽā¯ āŽ‡āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋ  āŽ†āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ŠāŽŸāŽ™ā¯āŽ•ā¯ āŽĒā¯‹āŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯ˆāŽ¯ āŽ’āŽ°ā¯  āŽ•āŽŸā¯āŽŸā¯āŽĒā¯āŽĒāŽžāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽĩāŽ°āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗāŽąā¯āŽą
āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽŽā¯ˆ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩā¯‡āŽąāŽ˛ā¯āŽ˛.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ kāya in kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽĩāŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽŽāŽ´ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽĩāŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ˆ,āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽšā¯āŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ’āŽ°ā¯āŽĩā¯‡āŽŗā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤ā¯ŠāŽ˛ā¯ˆāŽĩāŽžāŽŠ āŽ‡āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯  āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°ā¯‡āŽ¤āŽŽā¯ āŽ‡āŽŸā¯āŽ•āŽžāŽŸā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŗāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽąāŽŋāŽ¯āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤ā¯ˆāŽĒā¯ āŽĒāŽžāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸāŽŋāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, āŽ’āŽ°ā¯ āŽŽāŽŠāŽŋāŽ¤  āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•ā¯ āŽ•ā¯‚āŽŸā¯ āŽ¤āŽšā¯ˆ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ‡āŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽŸāŽŠā¯,āŽ¨āŽ°āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯  āŽ’āŽŠā¯āŽąāŽžāŽ¯ā¯ āŽĒāŽŋāŽŸāŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯,āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽāŽžāŽŠ kāya  āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ†āŽ´ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ†āŽ°āŽžāŽ¯: “āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ•ā¯‚āŽŸ āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽąā¯āŽ•ā¯ˆ āŽ†āŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŸā¯ˆāŽ¯āŽ¤āŽžāŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽ…āŽ¤ā¯āŽĩā¯āŽŽā¯ āŽ‡āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋ  āŽ†āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ŠāŽŸāŽ™ā¯āŽ•ā¯ āŽĒā¯‹āŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯ˆāŽ¯ āŽ’āŽ°ā¯  āŽ•āŽŸā¯āŽŸā¯āŽĒā¯āŽĒāŽžāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽĩāŽ°āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗāŽąā¯āŽą
āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽŽā¯ˆ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩā¯‡āŽąāŽ˛ā¯āŽ˛.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ kāya in kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽĩāŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽŽāŽ´ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽĩāŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ˆ,āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽšā¯āŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ’āŽ°ā¯āŽĩā¯‡āŽŗā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤ā¯ŠāŽ˛ā¯ˆāŽĩāŽžāŽŠ āŽ‡āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯  āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°ā¯‡āŽ¤āŽŽā¯ āŽ‡āŽŸā¯āŽ•āŽžāŽŸā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŗāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽąāŽŋāŽ¯āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤ā¯ˆāŽĒā¯ āŽĒāŽžāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸāŽŋāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, āŽ’āŽ°ā¯ āŽŽāŽŠāŽŋāŽ¤  āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•ā¯ āŽ•ā¯‚āŽŸā¯ āŽ¤āŽšā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽāŽ˛ā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ‡āŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŽā¯ āŽĒā¯‚āŽšāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯,āŽ¨āŽ°āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯  āŽ’āŽŠā¯āŽąāŽžāŽ¯ā¯ āŽĒāŽŋāŽŸāŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯,āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽāŽžāŽŠ kāya  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ†āŽ´ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ†āŽ°āŽžāŽ¯: “āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ kāya  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ•ā¯‚āŽŸ āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽąā¯āŽ•ā¯ˆ āŽ†āŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŸā¯ˆāŽ¯āŽ¤āŽžāŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽ…āŽ¤ā¯āŽĩā¯āŽŽā¯ āŽ‡āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋ  āŽ†āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ŠāŽŸāŽ™ā¯āŽ•ā¯ āŽĒā¯‹āŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯ˆāŽ¯ āŽ’āŽ°ā¯  āŽ•āŽŸā¯āŽŸā¯āŽĒā¯āŽĒāŽžāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽĩāŽ°āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗāŽąā¯āŽą  āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽŽā¯ˆ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩā¯‡āŽąāŽ˛ā¯āŽ˛.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ kāya in kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽĩāŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽŽāŽ´ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽĩāŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ˆ,āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽšā¯āŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ’āŽ°ā¯āŽĩā¯‡āŽŗā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤ā¯ŠāŽ˛ā¯ˆāŽĩāŽžāŽŠ āŽ‡āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯  āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°ā¯‡āŽ¤āŽŽā¯ āŽ‡āŽŸā¯āŽ•āŽžāŽŸā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŗāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽąāŽŋāŽ¯āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤ā¯ˆāŽĒā¯ āŽĒāŽžāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸāŽŋāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, āŽ’āŽ°ā¯ āŽŽāŽŠāŽŋāŽ¤  āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•ā¯ āŽ•ā¯‚āŽŸā¯ āŽ¤āŽšā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽāŽ˛ā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ‡āŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŽā¯  āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽāŽ˛ā¯,āŽ¨āŽ°āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯  āŽ’āŽŠā¯āŽąāŽžāŽ¯ā¯ āŽĒāŽŋāŽŸāŽŋāŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯,āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽāŽžāŽŠ kāya  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ†āŽ´ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ†āŽ°āŽžāŽ¯: “āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ kāya  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ•ā¯‚āŽŸ āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽąā¯āŽ•ā¯ˆ āŽ†āŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŸā¯ˆāŽ¯āŽ¤āŽžāŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽ…āŽ¤ā¯āŽĩā¯āŽŽā¯ āŽ‡āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋ āŽ†āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ŠāŽŸāŽ™ā¯āŽ•ā¯ āŽĒā¯‹āŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯ˆāŽ¯ āŽ’āŽ°ā¯  āŽ•āŽŸā¯āŽŸā¯āŽĒā¯āŽĒāŽžāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽĩāŽ°āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗāŽąā¯āŽą āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽŽā¯ˆ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩā¯‡āŽąāŽ˛ā¯āŽ˛.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ kāya in kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽĩāŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽŽāŽ´ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽĩāŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ˆ,āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽšā¯āŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ’āŽ°ā¯āŽĩā¯‡āŽŗā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤ā¯ŠāŽ˛ā¯ˆāŽĩāŽžāŽŠ āŽ‡āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯  āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°ā¯‡āŽ¤āŽŽā¯ āŽ‡āŽŸā¯āŽ•āŽžāŽŸā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŗāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽąāŽŋāŽ¯āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤ā¯ˆāŽĒā¯ āŽĒāŽžāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸāŽŋāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, āŽ•āŽ´āŽąā¯āŽąāŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗā¯ āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯āŽŽāŽŋāŽ™ā¯āŽ•ā¯āŽŽāŽž āŽšāŽŋāŽ¤āŽąāŽ˛āŽžāŽŠ, āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ•ā¯ˆ āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯ āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽžāŽ˛ā¯ āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽŽā¯āŽ´āŽ¨ā¯āŽ¤āŽžāŽŗā¯ āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ¤ā¯ŠāŽŸā¯ˆ āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ‡āŽŸā¯āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ¤ā¯ŠāŽŸā¯ˆ āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽĩāŽŋāŽ˛āŽž āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ¤ā¯ŠāŽŸā¯ˆ āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽŽā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ¤āŽŖā¯āŽŸā¯†āŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ•āŽ´ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ¤āŽžāŽŸā¯ˆ āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽ˛ā¯ āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ āŽ’āŽ°ā¯ āŽŽāŽŖā¯āŽŸā¯ˆ āŽ“āŽŸā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽāŽžāŽŠ kāya  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ†āŽ´ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ†āŽ°āŽžāŽ¯: “āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ kāya  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ•ā¯‚āŽŸ āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽąā¯āŽ•ā¯ˆ āŽ†āŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŸā¯ˆāŽ¯āŽ¤āŽžāŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽ…āŽ¤ā¯āŽĩā¯āŽŽā¯ āŽ‡āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋ  āŽ†āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ŠāŽŸāŽ™ā¯āŽ•ā¯ āŽĒā¯‹āŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯ˆāŽ¯ āŽ’āŽ°ā¯  āŽ•āŽŸā¯āŽŸā¯āŽĒā¯āŽĒāŽžāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽĩāŽ°āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗāŽąā¯āŽą āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽŽā¯ˆ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩā¯‡āŽąāŽ˛ā¯āŽ˛.


āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ kāya in kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽĩāŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽŽāŽ´ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽĩāŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ˆ,āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽšā¯āŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ’āŽ°ā¯āŽĩā¯‡āŽŗā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤ā¯ŠāŽ˛ā¯ˆāŽĩāŽžāŽŠ āŽ‡āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯  āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°ā¯‡āŽ¤āŽŽā¯ āŽ‡āŽŸā¯āŽ•āŽžāŽŸā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŗāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽąāŽŋāŽ¯āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤ā¯ˆāŽĒā¯ āŽĒāŽžāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸāŽŋāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯,āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗā¯ āŽ•āŽŸāŽ˛ā¯āŽ¨ā¯āŽ°ā¯ˆ āŽĒā¯‹āŽ˛ā¯ āŽĩā¯†āŽŖā¯āŽŽā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽāŽžāŽŠ kāya  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ†āŽ´ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ†āŽ°āŽžāŽ¯: “āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ kāya  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ•ā¯‚āŽŸ āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽąā¯āŽ•ā¯ˆ āŽ†āŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŸā¯ˆāŽ¯āŽ¤āŽžāŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽ…āŽ¤ā¯āŽĩā¯āŽŽā¯ āŽ‡āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋ  āŽ†āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ŠāŽŸāŽ™ā¯āŽ•ā¯ āŽĒā¯‹āŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯ˆāŽ¯ āŽ’āŽ°ā¯  āŽ•āŽŸā¯āŽŸā¯āŽĒā¯āŽĒāŽžāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽĩāŽ°āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗāŽąā¯āŽą āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽŽā¯ˆ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩā¯‡āŽąāŽ˛ā¯āŽ˛.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ kāya in kāya āŽ•āŽžāŽ¯ āŽĩāŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽŽāŽ´ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽĩāŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ˆ,āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽšā¯āŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ’āŽ°ā¯āŽĩā¯‡āŽŗā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤ā¯ŠāŽ˛ā¯ˆāŽĩāŽžāŽŠ āŽ‡āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯  āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°ā¯‡āŽ¤āŽŽā¯ āŽ‡āŽŸā¯āŽ•āŽžāŽŸā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŗāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽąāŽŋāŽ¯āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤ā¯ˆāŽĒā¯ āŽĒāŽžāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸāŽŋāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯,āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗā¯ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ†āŽŖā¯āŽŸā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯‡ āŽĒāŽ´ā¯ˆāŽ¯āŽ¤āŽžāŽ•āŽŋ āŽ•ā¯āŽĩāŽŋāŽ¯āŽ˛ā¯ āŽĒā¯‹āŽ˛ā¯  āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽāŽžāŽŠ kāya  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ†āŽ´ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ†āŽ°āŽžāŽ¯: “āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ kāya  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ•ā¯‚āŽŸ āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽąā¯āŽ•ā¯ˆ āŽ†āŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŸā¯ˆāŽ¯āŽ¤āŽžāŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽ…āŽ¤ā¯āŽĩā¯āŽŽā¯ āŽ‡āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋ  āŽ†āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ŠāŽŸāŽ™ā¯āŽ•ā¯ āŽĒā¯‹āŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯ˆāŽ¯ āŽ’āŽ°ā¯  āŽ•āŽŸā¯āŽŸā¯āŽĒā¯āŽĒāŽžāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽĩāŽ°āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗāŽąā¯āŽą āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽŽā¯ˆ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩā¯‡āŽąāŽ˛ā¯āŽ˛.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ kāya in kāya āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽŽāŽ´ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽĩāŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ˆ,āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽšā¯āŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯āŽŽā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ’āŽ°ā¯āŽĩā¯‡āŽŗā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ¤ā¯ŠāŽ˛ā¯ˆāŽĩāŽžāŽŠ āŽ‡āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯  āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ°ā¯‡āŽ¤āŽŽā¯ āŽ‡āŽŸā¯āŽ•āŽžāŽŸā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŗāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽąāŽŋāŽ¯āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽ‡āŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤ā¯ˆāŽĒā¯ āŽĒāŽžāŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸāŽŋāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯,āŽšā¯€āŽ°āŽ´āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ āŽŽāŽ˛ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗā¯ āŽĒā¯ŠāŽŸāŽŋāŽ¯āŽžāŽ•āŽŋ  āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽŽā¯†āŽ¯ā¯āŽŽā¯āŽŽā¯‚āŽ˛āŽŽāŽžāŽŠ kāya  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ†āŽ´ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ†āŽ°āŽžāŽ¯: “āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ kāya  āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯ āŽ•ā¯‚āŽŸ āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽąā¯āŽ•ā¯ˆ āŽ†āŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŸā¯ˆāŽ¯āŽ¤āŽžāŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽ…āŽ¤ā¯āŽĩā¯āŽŽā¯ āŽ‡āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋ  āŽ†āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ŠāŽŸāŽ™ā¯āŽ•ā¯ āŽĒā¯‹āŽ• āŽ‡āŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯ˆāŽ¯ āŽ’āŽ°ā¯  āŽ•āŽŸā¯āŽŸā¯āŽĒā¯āŽĒāŽžāŽŸā¯āŽŸā¯ āŽĩāŽ°āŽŽā¯āŽĒā¯āŽ•āŽŗāŽąā¯āŽą āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽŽā¯ˆ āŽ‡āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩā¯‡āŽąāŽ˛ā¯āŽ˛.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ kāya in kāya āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯/āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽŽāŽ´ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽĩāŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ˆ,āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽšā¯āŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

II. āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯

āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ‡āŽĒā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯ āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, vedanā in vedanā  āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠāŽž āŽĩāŽŋāŽ˛ā¯  āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠāŽž āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯?

āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ’āŽ°ā¯ sukha vedanā āŽšā¯āŽ•ā¯āŽšāŽž    āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠāŽž āŽšā¯āŽ• āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯, āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ’āŽ°ā¯ āŽšā¯āŽ• āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯: āŽ’āŽ°ā¯ dukkha vedanā āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠāŽž   āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯, āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯: āŽ’āŽ°ā¯  adukkham-asukhā vedanā  āŽ…āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•-āŽ…āŽšā¯āŽ• (āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•-āŽšā¯āŽ•āŽŽāŽąā¯āŽą) āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯, āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ’āŽ°ā¯ adukkham-asukhā vedanā  āŽ…āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•-āŽ…āŽšā¯āŽ• (āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•-āŽšā¯āŽ•āŽŽāŽąā¯āŽą) āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯:āŽ’āŽ°ā¯ sukhā vedanā  sāmisa āŽšā¯āŽ• āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ‰āŽŖāŽĩā¯ˆ āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽąā¯āŽąā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯, āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ’āŽ°ā¯ sukhā vedanā  sāmisa āŽšā¯āŽ• āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ‰āŽŖāŽĩā¯ˆ āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽąā¯āŽąā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯:āŽ’āŽ°ā¯ sukhā vedanā  nirāmisa āŽšā¯āŽ• āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ‰āŽŖāŽĩā¯ˆ āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯, āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ’āŽ°ā¯ sukhā vedanā nirāmisa āŽšā¯āŽ• āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ‰āŽŖāŽĩā¯ˆ āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯:āŽ’āŽ°ā¯ dukkha vedanā  sāmisa āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ‰āŽŖāŽĩā¯ˆ āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽąā¯āŽąā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯, āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ’āŽ°ā¯ dukkha vedanā  sāmisa āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ‰āŽŖāŽĩā¯ˆ āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽąā¯āŽąā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯:āŽ’āŽ°ā¯ dukkha vedanā  nirāmisa āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ‰āŽŖāŽĩā¯ˆ āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯, āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ’āŽ°ā¯ dukkha vedanā nirāmisa āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ‰āŽŖāŽĩā¯ˆ āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯:āŽ’āŽ°ā¯ adukkham-asukhā  vedanā  sāmisa āŽ…āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•-āŽ…āŽšā¯āŽ• (āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•-āŽšā¯āŽ•āŽŽāŽąā¯āŽą) āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ‰āŽŖāŽĩā¯ˆ āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽąā¯āŽąā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯, āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ’āŽ°ā¯ adukkham-asukhā  vedanā  sāmisa āŽ…āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•-āŽ…āŽšā¯āŽ• (āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•-āŽšā¯āŽ•āŽŽāŽąā¯āŽą)  āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ‰āŽŖāŽĩā¯ˆ āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽąā¯āŽąā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯:āŽ’āŽ°ā¯ adukkham-asukhā  vedanā  nirāmisa āŽ…āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•-āŽ…āŽšā¯āŽ• (āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•-āŽšā¯āŽ•āŽŽāŽąā¯āŽą)  āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ‰āŽŖāŽĩā¯ˆ āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯, āŽ¨āŽžāŽŠā¯ āŽ’āŽ°ā¯ adukkham-asukhā  vedanā nirāmisa āŽ…āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•-āŽ…āŽšā¯āŽ• (āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•-āŽšā¯āŽ•āŽŽāŽąā¯āŽą)  āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ‰āŽŖāŽĩā¯ˆ āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽąā¯āŽąāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŠā¯āŽĒāŽĩāŽŋāŽ•ā¯āŽąā¯‡āŽŠā¯ āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯:

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯  vedanā in vedanā  āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ‰āŽŗā¯āŽŗā¯‡ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽŽāŽ´ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ•āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŸāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽšā¯†āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯āŽĩāŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽŖāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ āŽŽāŽšā¯āŽšāŽ°āŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¯āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ˆ,āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.


III. Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤  āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯

āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ‡āŽĒā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯ āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, Citta āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ in Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯?

āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ‡āŽĒā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯ āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ rāga āŽ°āŽžāŽ•  āŽ†āŽ°ā¯āŽĩ āŽĩā¯‡āŽŸā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ ” Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ rāga āŽ†āŽ°ā¯āŽĩ āŽĩā¯‡āŽŸā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ•” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ rāga āŽ°āŽžāŽ• āŽ†āŽ°ā¯āŽĩ āŽĩā¯‡āŽŸā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽąā¯āŽąāŽ¤ā¯ˆ, “āŽ•āŽŋāŽŸā¯āŽŸ āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ rāga āŽ°āŽžāŽ• āŽ†āŽ°ā¯āŽĩ āŽĩā¯‡āŽŸā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽąā¯āŽąāŽ¤ā¯” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯

Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤   āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ “dosa āŽ¤ā¯‹āŽš  āŽĩā¯†āŽąā¯āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ†āŽ°ā¯āŽĩ āŽĩā¯‡āŽŸā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ  dosa āŽ¤ā¯‹āŽš āŽĩā¯†āŽąā¯āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ†āŽ°ā¯āŽĩ āŽĩā¯‡āŽŸā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ•” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,”Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ dosa āŽ¤ā¯‹āŽš āŽĩā¯†āŽąā¯āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ†āŽ°ā¯āŽĩ āŽĩā¯‡āŽŸā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽąā¯āŽąāŽ¤ā¯ˆ, Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ dosa āŽ¤ā¯‹āŽš āŽĩā¯†āŽąā¯āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ†āŽ°ā¯āŽĩ āŽĩā¯‡āŽŸā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽąā¯āŽąāŽ¤ā¯” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ moha  āŽŽā¯‹āŽš     āŽŽāŽ°ā¯āŽŸā¯āŽšāŽŋ  āŽ†āŽ°ā¯āŽĩ āŽĩā¯‡āŽŸā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ “Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ  moha āŽŽā¯‹āŽš āŽŽāŽ°ā¯āŽŸā¯āŽšāŽŋ āŽ†āŽ°ā¯āŽĩ āŽĩā¯‡āŽŸā¯āŽ•ā¯ˆ” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,”Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ moha āŽŽā¯‹āŽš āŽŽāŽ°ā¯āŽŸā¯āŽšāŽŋ āŽ†āŽ°ā¯āŽĩ āŽĩā¯‡āŽŸā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽąā¯āŽąāŽ¤ā¯ˆ, āŽ•āŽŋāŽŸā¯āŽŸ āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽŽā¯āŽš āŽŽā¯‹āŽš āŽŽāŽ°ā¯āŽŸā¯āŽšāŽŋ āŽ†āŽ°ā¯āŽĩ āŽĩā¯‡āŽŸā¯āŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽąā¯āŽąāŽ¤ā¯” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ’āŽ°ā¯ āŽšā¯‡āŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ  “āŽ’āŽ°ā¯ āŽšā¯‡āŽ°ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  āŽ’āŽ°ā¯ āŽšāŽŋāŽ¤āŽąāŽ˛āŽžāŽŠ
Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ  “āŽ’āŽ°ā¯ āŽšāŽŋāŽ¤āŽąāŽ˛āŽžāŽŠ Citta  āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ’āŽ°ā¯ āŽĩāŽŋāŽ°āŽŋāŽĩāŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¤ Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ  “āŽ’āŽ°ā¯ āŽĩāŽŋāŽ°āŽŋāŽĩāŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¤ Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  āŽ’āŽ°ā¯ āŽĩāŽŋāŽ°āŽŋāŽĩāŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¯āŽžāŽ¤ Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ  “āŽ’āŽ°ā¯ āŽĩāŽŋāŽ°āŽŋāŽĩāŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¯āŽžāŽ¤ āŽ•āŽŋāŽŸā¯āŽŸ āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤  āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ’āŽ°ā¯ āŽŽāŽŋāŽ• āŽŽā¯‡āŽąā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ  “āŽ’āŽ°ā¯ āŽŽāŽŋāŽ• āŽŽā¯‡āŽąā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  āŽ’āŽ°ā¯  āŽŽāŽŋāŽ• āŽŽā¯‡āŽąā¯āŽĒāŽŸāŽžāŽ¤ Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ  “āŽ’āŽ°ā¯ āŽŽāŽŋāŽ• āŽŽā¯‡āŽąā¯āŽĒāŽŸāŽžāŽ¤ āŽ•āŽŋāŽŸā¯āŽŸ āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ’āŽ°ā¯ āŽ¤āŽŋāŽŖā¯āŽŽā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ  “āŽ’āŽ°ā¯ āŽ¤āŽŋāŽŖā¯āŽŽā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ Citta āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  āŽ’āŽ°ā¯ āŽ¤āŽŋāŽŖā¯āŽŽā¯ˆāŽ¯āŽąā¯āŽą Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ  “āŽ’āŽ°ā¯ āŽ¤āŽŋāŽŖā¯āŽŽā¯ˆāŽ¯āŽąā¯āŽą  Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ’āŽ°ā¯ āŽĩāŽŋāŽŸā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ˆ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¤ Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ  “āŽ’āŽ°ā¯ āŽĩāŽŋāŽŸā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ˆ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¤ āŽ•āŽŋāŽŸā¯āŽŸ āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤  āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  āŽ’āŽ°ā¯ āŽĩāŽŋāŽŸā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ˆ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¯āŽžāŽ¤ Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ  “āŽ’āŽ°ā¯ āŽĩāŽŋāŽŸā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ˆ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¯āŽžāŽ¤  āŽ•āŽŋāŽŸā¯āŽŸ āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ” āŽŽāŽŠ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯  Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ in āŽ•āŽŋāŽŸā¯āŽŸ āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ in āŽ•āŽŋāŽŸā¯āŽŸ āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;samudaya of phenomena āŽšāŽŽā¯āŽ¤āŽžāŽ¯  of phenomena  āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽ¤ā¯‹āŽąā¯āŽąāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽ•āŽ´āŽŋāŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, samudaya and passing away of phenomena āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽ¤ā¯‹āŽąā¯āŽąāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ•āŽ´āŽŋāŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ “āŽ‡āŽ¤ā¯  citta  āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ” āŽŽāŽŠ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯,  sati āŽšāŽ¤āŽŋ āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽĩāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ ÃąÄáš‡a  āŽžāŽžāŽŠ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋ āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯. āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ‰āŽ˛āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŋāŽąāŽŋāŽ¤āŽŗāŽĩāŽžāŽĩāŽ¤ā¯ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽŗāŽžāŽ¤ā¯,āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąāŽžāŽ• āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, Citta āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯ˆ in Citta āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ āŽŽāŽŠāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.



IV. āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽŠā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯



A. āŽ¨āŽŋāŽĩāŽžāŽ°āŽŖāŽ™ā¯āŽ•āŽŗā¯ āŽŽā¯€āŽ¤āŽžāŽŠ āŽĒāŽ•ā¯āŽ¤āŽŋ

āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽžāŽ˛ā¯, āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, dhammas in dhammas āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯?

āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ kāmacchanda āŽ•āŽžāŽŽāŽšā¯āŽšā¯āŽšāŽ¨ā¯āŽ¤    āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽšāŽŋāŽąā¯āŽąāŽŋāŽŠā¯āŽĒ āŽ†āŽšā¯ˆ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽšāŽŋāŽąā¯āŽąāŽŋāŽŠā¯āŽĒ āŽ†āŽšā¯ˆ āŽ•āŽŋāŽŸāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽšāŽŋāŽąā¯āŽąāŽŋāŽŠā¯āŽĒ āŽ†āŽšā¯ˆ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯†āŽŠāŽŋāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽšāŽŋāŽąā¯āŽąāŽŋāŽŠā¯āŽĒ āŽ†āŽšā¯ˆ āŽ•āŽŋāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽšāŽŋāŽąā¯āŽąāŽŋāŽŠā¯āŽĒ āŽ†āŽšā¯ˆ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽžāŽ¤ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽšāŽŋāŽąā¯āŽąāŽŋāŽŠā¯āŽĒ āŽ†āŽšā¯ˆ  āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽšāŽŋāŽąā¯āŽąāŽŋāŽŠā¯āŽĒ āŽ†āŽšā¯ˆ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽšāŽŋāŽąā¯āŽąāŽŋāŽŠā¯āŽĒ āŽ†āŽšā¯ˆ āŽŽāŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•āŽžāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ byāpāda āŽĒā¯āŽ¯āŽžāŽĒāŽžāŽ¤ āŽĒāŽŋāŽŖāŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĩā¯ˆāŽ°āŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽĒāŽŋāŽŖāŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĩā¯ˆāŽ°āŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽā¯ āŽ•āŽŋāŽŸāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,āŽĒāŽŋāŽŖāŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĩā¯ˆāŽ°āŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯†āŽŠāŽŋāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽĒāŽŋāŽŖāŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĩā¯ˆāŽ°āŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽā¯ āŽ•āŽŋāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽĒāŽŋāŽŖāŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĩā¯ˆāŽ°āŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽžāŽ¤ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽĒāŽŋāŽŖāŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĩā¯ˆāŽ°āŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯ āŽĒāŽŋāŽŖāŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĩā¯ˆāŽ°āŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽĒāŽŋāŽŖāŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĩā¯ˆāŽ°āŽžāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽā¯ āŽŽāŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•āŽžāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ thÄĢnamiddhā āŽ¤āŽŋāŽŠāŽŽāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤āŽž   āŽŽāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽŽāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽšāŽ¤āŽŋ āŽ•āŽŋāŽŸāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,āŽŽāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽšāŽ¤āŽŋ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯†āŽŠāŽŋāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽŽāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽšāŽ¤āŽŋ āŽ•āŽŋāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽŽāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽžāŽ¤ āŽŽāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯ āŽŽāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽšāŽ¤āŽŋ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽŽāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•āŽžāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ uddhacca-kukkucca āŽ‰āŽ¤ā¯āŽ¤āŽšā¯āŽš  -āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽšā¯āŽš  āŽŽāŽŠāŽ¤āŽŋāŽąā¯āŽ•ā¯āŽ°āŽŋāŽ¯ āŽ•āŽŋāŽŗāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ/āŽĒāŽ°āŽĒāŽ°āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ•āŽĩāŽ˛ā¯ˆ  āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽŽāŽŠāŽ¤āŽŋāŽąā¯āŽ•ā¯āŽ°āŽŋāŽ¯ āŽ•āŽŋāŽŗāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ/āŽĒāŽ°āŽĒāŽ°āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ•āŽĩāŽ˛ā¯ˆ āŽ•āŽŋāŽŸāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽŽāŽŠāŽ¤āŽŋāŽąā¯āŽ•ā¯āŽ°āŽŋāŽ¯ āŽ•āŽŋāŽŗāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ/āŽĒāŽ°āŽĒāŽ°āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ•āŽĩāŽ˛ā¯ˆ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯†āŽŠāŽŋāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽŽāŽŠāŽ¤āŽŋāŽąā¯āŽ•ā¯āŽ°āŽŋāŽ¯ āŽ•āŽŋāŽŗāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ/āŽĒāŽ°āŽĒāŽ°āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ•āŽĩāŽ˛ā¯ˆ āŽ•āŽŋāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽŽāŽŠāŽ¤āŽŋāŽąā¯āŽ•ā¯āŽ°āŽŋāŽ¯ āŽ•āŽŋāŽŗāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ/āŽĒāŽ°āŽĒāŽ°āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ•āŽĩāŽ˛ā¯ˆ  āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽžāŽ¤ āŽŽāŽŠāŽ¤āŽŋāŽąā¯āŽ•ā¯āŽ°āŽŋāŽ¯ āŽ•āŽŋāŽŗāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ/āŽĒāŽ°āŽĒāŽ°āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ•āŽĩāŽ˛ā¯ˆ  āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯ āŽŽāŽŠāŽ¤āŽŋāŽąā¯āŽ•ā¯āŽ°āŽŋāŽ¯ āŽ•āŽŋāŽŗāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ/āŽĒāŽ°āŽĒāŽ°āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ•āŽĩāŽ˛ā¯ˆ  āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽŽāŽŠāŽ¤āŽŋāŽąā¯āŽ•ā¯āŽ°āŽŋāŽ¯ āŽ•āŽŋāŽŗāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ/āŽĒāŽ°āŽĒāŽ°āŽĒā¯āŽĒā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ•āŽĩāŽ˛ā¯ˆ āŽŽāŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•āŽžāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ vicikicchā āŽĩāŽŋāŽšāŽŋāŽ•āŽŋāŽšā¯āŽšāŽž  āŽšāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯‡āŽ•āŽŽā¯, āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽŋāŽŠā¯āŽŽā¯ˆ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽšāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯‡āŽ•āŽŽā¯, āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽŋāŽŠā¯āŽŽā¯ˆ  āŽ•āŽŋāŽŸāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽšāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯‡āŽ•āŽŽā¯, āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽŋāŽŠā¯āŽŽā¯ˆ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯†āŽŠāŽŋāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽšāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯‡āŽ•āŽŽā¯, āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽŋāŽŠā¯āŽŽā¯ˆ  āŽ•āŽŋāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽšāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯‡āŽ•āŽŽā¯, āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽŋāŽŠā¯āŽŽā¯ˆ  āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽžāŽ¤ āŽšāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯‡āŽ•āŽŽā¯, āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽŋāŽŠā¯āŽŽā¯ˆ  āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯ āŽšāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯‡āŽ•āŽŽā¯, āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽŋāŽŠā¯āŽŽā¯ˆ  āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽšāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯‡āŽ•āŽŽā¯, āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽŋāŽŠā¯āŽŽā¯ˆ  āŽŽāŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•āŽžāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯  dhammas āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯  āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯  āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;samudaya of phenomena āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽ¤ā¯‹āŽąā¯āŽąāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽ•āŽ´āŽŋāŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, samudaya and passing away of phenomena āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽ¤ā¯‹āŽąā¯āŽąāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ•āŽ´āŽŋāŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ “āŽ‡āŽ¤ā¯  dhammas āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯ ” āŽŽāŽŠ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯,  sati āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽĩāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ ÃąÄáš‡a  āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯. āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ‰āŽ˛āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŋāŽąāŽŋāŽ¤āŽŗāŽĩāŽžāŽĩāŽ¤ā¯ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽŗāŽžāŽ¤ā¯,āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąāŽžāŽ• āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, dhammas āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯ dhammas āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

IV. āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽŠā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯

B. Khandhas āŽ•āŽŠā¯āŽ¤āŽžāŽ¸ā¯  āŽĒāŽąā¯āŽĒāŽ˛ āŽ¤āŽŠāŽŋāŽŽāŽ™ā¯āŽ•āŽŗāŽŋāŽŠā¯ āŽ•ā¯‚āŽŸā¯āŽŸā¯āŽ•āŽŗā¯ˆ āŽāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽŽā¯ āŽŽā¯€āŽ¤āŽžāŽŠ āŽĒāŽ•ā¯āŽ¤āŽŋ

āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽžāŽ˛ā¯, āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, dhammas in dhammas āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯ āŽāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ Khandhas āŽĒāŽąā¯āŽĒāŽ˛ āŽ¤āŽŠāŽŋāŽŽāŽ™ā¯āŽ•āŽŗāŽŋāŽŠā¯ āŽ•ā¯‚āŽŸā¯āŽŸā¯āŽ•āŽŗā¯ˆ āŽāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽŽā¯ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽŋāŽ¯ āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯? 


āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯,[āŽ¤ā¯†āŽŗāŽŋāŽĩāŽžāŽ• āŽ‰āŽ¯ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯]:”   āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯ rÅĢpa āŽ°ā¯‚āŽĒāŽŽā¯/āŽšāŽŸāŽĒā¯āŽĒā¯ŠāŽ°ā¯āŽŗā¯, āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯ samudaya of rÅĢpa āŽ°ā¯‚āŽĒāŽŽā¯/āŽšāŽŸāŽĒā¯āŽĒā¯ŠāŽ°ā¯āŽŗāŽŋāŽŠā¯ āŽ¤ā¯‹āŽąā¯āŽąāŽŽā¯ āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯ samudaya of rÅĢpa āŽ°ā¯‚āŽĒāŽŽā¯/āŽšāŽŸāŽĒā¯āŽĒā¯ŠāŽ°ā¯āŽŗāŽŋāŽŠā¯ āŽ•āŽ´āŽŋāŽ¤āŽ˛ā¯; āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯ vedanā,āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆ/āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽ˛ā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ, āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯ samudaya of vedanā,āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆ/āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽ˛ā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋāŽ¯āŽŋāŽŠā¯ āŽ¤ā¯‹āŽąā¯āŽąāŽŽā¯ āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯ samudaya of  vedanā,āŽĩā¯‡āŽ¤āŽŠā¯ˆ/āŽ‰āŽąā¯āŽ¤āŽ˛ā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋāŽ¯āŽŋāŽŠā¯ āŽ•āŽ´āŽŋāŽ¤āŽ˛ā¯; āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯ saÃąÃąÄ āŽšāŽŠā¯āŽŠāŽŋāŽ¯āŽž āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯/āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ, āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯ samudaya of saÃąÃąÄ āŽšāŽŽā¯āŽ¤āŽžāŽ¯    āŽšāŽŠā¯āŽŠāŽŋāŽ¯āŽž ,āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯/āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽŠā¯ āŽ¤ā¯‹āŽąā¯āŽąāŽŽā¯ āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯ samudaya of  saÃąÃąÄāŽšāŽŽā¯āŽ¤āŽžāŽ¯   āŽšāŽŠā¯āŽŠāŽŋāŽ¯āŽž ,āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯/āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽŠā¯ āŽ•āŽ´āŽŋāŽ¤āŽ˛ā¯; āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯  saṅkhāra āŽšāŽŠā¯āŽ•āŽšāŽžāŽ° āŽĩāŽ°ā¯ˆāŽ¯āŽąā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯, āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯ samudaya of saṅkhāra  āŽšāŽŽā¯āŽ¤āŽžāŽ¯  āŽšāŽŠā¯āŽ•āŽšāŽžāŽ° ,āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽŠā¯ āŽ¤ā¯‹āŽąā¯āŽąāŽŽā¯ āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯ samudaya of   āŽšāŽŽā¯āŽ¤āŽžāŽ¯  āŽšāŽŠā¯āŽ•āŽšāŽžāŽ° ,āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽŠā¯ āŽ•āŽ´āŽŋāŽ¤āŽ˛ā¯; āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯ viÃąÃąÄáš‡a āŽĩāŽŋāŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯/āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽŠā¯ āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ, āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯ samudaya of  viÃąÃąÄáš‡a,āŽšāŽŽā¯āŽ¤āŽžāŽ¯  āŽĩāŽŋāŽžāŽžāŽŠ āŽĩāŽŋāŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯/āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽŠā¯ āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽŠā¯ āŽ¤ā¯‹āŽąā¯āŽąāŽŽā¯ āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽŠā¯ samudaya of viÃąÃąÄáš‡a āŽšāŽŽā¯āŽ¤āŽžāŽ¯  āŽĩāŽŋāŽžāŽžāŽŠ ,āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯/āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽŠā¯ āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽŠā¯ āŽ•āŽ´āŽŋāŽ¤āŽ˛ā¯.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯  dhammas āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯  āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯  āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;samudaya of phenomena āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽ¤ā¯‹āŽąā¯āŽąāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽ•āŽ´āŽŋāŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, samudaya and passing away of phenomena āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽ¤ā¯‹āŽąā¯āŽąāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ•āŽ´āŽŋāŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ “āŽ‡āŽ¤ā¯  dhammas āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯ ” āŽŽāŽŠ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯,  sati āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽĩāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ ÃąÄáš‡a āŽžāŽžāŽŠ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯. āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ‰āŽ˛āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŋāŽąāŽŋāŽ¤āŽŗāŽĩāŽžāŽĩāŽ¤ā¯ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽŗāŽžāŽ¤ā¯,āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąāŽžāŽ• āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, dhammas āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯ āŽāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ Khandhas āŽ•āŽšāŽŠā¯āŽ¤āŽžāŽ¸ā¯  āŽĒāŽąā¯āŽĒāŽ˛ āŽ¤āŽŠāŽŋāŽŽāŽ™ā¯āŽ•āŽŗāŽŋāŽŠā¯ āŽ•ā¯‚āŽŸā¯āŽŸā¯āŽ•āŽŗā¯ˆ āŽāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽŽā¯ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽŋāŽ¯ āŽĩāŽ•ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

IV. āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽŠā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯

C. āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽ•ā¯‹āŽŗāŽ™ā¯āŽ•āŽŗā¯ āŽŽā¯€āŽ¤āŽžāŽŠ āŽĒāŽŋāŽ°āŽŋāŽĩā¯ (Āyatana Pabba āŽ†āŽ¯āŽ¤āŽŠ āŽĒāŽĒā¯āŽĒāŽž)

āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽžāŽ˛ā¯, āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, dhammas in dhammas āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯ āŽāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ Āyatana Pabba āŽ†āŽ¯āŽ¤āŽŠ āŽĒāŽĒā¯āŽĒāŽž āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽ•ā¯‹āŽŗāŽ™ā¯āŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯?

āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡ cakkhu āŽšāŽ•ā¯āŽšā¯ āŽ•āŽŖā¯āŽ•āŽŗā¯ˆ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,rÅĢpa āŽ°ā¯‚āŽĒ āŽ°ā¯‚āŽĒāŽŽā¯/āŽšāŽŸāŽĒā¯āŽĒā¯ŠāŽ°ā¯āŽŗā¯ˆ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽŋāŽ°āŽŖā¯āŽŸā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖā¯ˆāŽ™ā¯āŽ•āŽŗā¯ˆ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ  āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯ saᚃyojana āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ
āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ saᚃyojana āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸsaᚃyojana āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽŽāŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•āŽžāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

sota āŽšā¯‹āŽ¤ āŽ•āŽžāŽ¤ā¯āŽ•āŽŗā¯ˆ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,sadda  āŽšāŽ¤ā¯āŽ¤  āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽŋāŽ°āŽŖā¯āŽŸā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖā¯ˆāŽ™ā¯āŽ•āŽŗā¯ˆ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ  āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯ saᚃyojana āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ saᚃyojana āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ saᚃyojana āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽŽāŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•āŽžāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

ghāna āŽ•āŽžāŽŠ āŽŽā¯‚āŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,gandha āŽ•āŽ¨ā¯āŽ¤   āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽŋāŽ°āŽŖā¯āŽŸā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖā¯ˆāŽ™ā¯āŽ•āŽŗā¯ˆ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ  āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯ saᚃyojana āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ saᚃyojana āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ saᚃyojana āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽŽāŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•āŽžāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

jivha āŽœāŽŋāŽĩā¯āŽšāŽž āŽ¨āŽžāŽ•ā¯āŽ•ā¯ˆ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ°āŽžāŽšāŽž  āŽ°ā¯āŽšāŽŋāŽ¯ā¯ˆ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽŋāŽ°āŽŖā¯āŽŸā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖā¯ˆāŽ™ā¯āŽ•āŽŗā¯ˆ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ  āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯ saᚃyojana āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ saᚃyojana āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸsaᚃyojana āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽŽāŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•āŽžāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

 kāya āŽ•āŽžāŽ¯āŽž āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ˆ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, phoáš­áš­habba āŽĒā¯‹āŽ¤āŽĒā¯āŽĒ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯āŽ•āŽŗā¯ˆ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽŋāŽ°āŽŖā¯āŽŸā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖā¯ˆāŽ™ā¯āŽ•āŽŗā¯ˆ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ  āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯ saᚃyojana āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ saᚃyojana āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸsaᚃāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ  āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽŽāŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•āŽžāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

mana,āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯ˆ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, dhammas āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽ™ā¯āŽ•āŽŗā¯ˆ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽŋāŽ°āŽŖā¯āŽŸā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖā¯ˆāŽ™ā¯āŽ•āŽŗā¯ˆ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ  āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯ saᚃyojana āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ saᚃāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ  āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ saᚃyojana āŽšāŽŽāŽ¯ā¯‹āŽœāŽŠ āŽ•āŽžāŽ˛ā¯āŽĩāŽŋāŽ˛āŽ™ā¯āŽ•ā¯/āŽĒāŽąā¯āŽąāŽžāŽšā¯ˆ āŽŽāŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•āŽžāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽ‡āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯  dhammas āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯  āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ…āŽ˛ā¯āŽ˛āŽ¤ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯  āŽĩā¯†āŽŗāŽŋāŽ¯ā¯‡ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯;samudaya of phenomena āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽ¤ā¯‹āŽąā¯āŽąāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽ•āŽ´āŽŋāŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, samudaya and passing away of phenomena āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽ•āŽŗāŽžāŽ˛ā¯ āŽ‰āŽŖāŽ°āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ•ā¯āŽ• āŽ¤ā¯‹āŽąā¯āŽąāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ•āŽ´āŽŋāŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ…āŽ¤āŽŠā¯āŽŸā¯ˆāŽ¯ āŽ…āŽ•āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯  āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯  āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯, āŽ‡āŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽĩāŽŋāŽŸāŽŋāŽ˛ā¯ “āŽ‡āŽ¤ā¯  dhammas āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯ ” āŽŽāŽŠ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ā¯,  sati āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽĩāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯, āŽšā¯āŽŽā¯āŽŽāŽž āŽĩā¯†āŽąā¯āŽŽā¯ ÃąÄáš‡a  āŽžāŽžāŽŠ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ āŽžāŽžāŽŠāŽŽā¯ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ“āŽ°ā¯āŽ…āŽŗāŽĩā¯ paáš­issati āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽšāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽŠ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽŋ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽąā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯. āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ‰āŽ˛āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŋāŽąāŽŋāŽ¤āŽŗāŽĩāŽžāŽĩāŽ¤ā¯ āŽĒāŽąā¯āŽąāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽŗāŽžāŽ¤ā¯,āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąāŽžāŽ• āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, dhammas āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯ āŽ†āŽąā¯ Āyatana Pabba āŽ†āŽ¯āŽ¤āŽŠ āŽĒāŽĒā¯āŽĒāŽž āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩā¯ āŽ•ā¯‹āŽŗāŽ™ā¯āŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

IV. āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽŠā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯

D.Bojjhaṅgas āŽŽā¯€āŽ¤āŽžāŽŠ āŽĒāŽŋāŽ°āŽŋāŽĩā¯

āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽžāŽ˛ā¯, āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, dhammas in dhammas āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯ āŽāŽ´ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯?

āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡  sati sambojjhaṅga āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯  sati sambojjhaṅga āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯ āŽ•āŽŋāŽŸāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  sati sambojjhaṅga āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯†āŽŠāŽŋāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯  sati sambojjhaṅga āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯   āŽ•āŽŋāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯  sati sambojjhaṅga āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯   āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽžāŽ¤  sati sambojjhaṅga āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯  sati sambojjhaṅga āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ  sati sambojjhaṅga āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯   āŽŽāŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•āŽžāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽŋāŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯  dhammavicaya sambojjhaṅga āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ•  āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯  dhammavicaya sambojjhaṅga āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽ•āŽŋāŽŸāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  dhammavicaya sambojjhaṅāŽ• āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ•  āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯  āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯†āŽŠāŽŋāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯   dhammavicaya sambojjhaṅāŽ• āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ•  āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯  āŽ•āŽŋāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯   dhammavicaya sambojjhaṅga āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽžāŽ¤   dhammavicaya sambojjhaṅga āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽŋāŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯   vÄĢriya sambojjhaṅga āŽĩā¯€āŽ°āŽŋāŽ¯   āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŋāŽŸāŽŽāŽžāŽŠ āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ , “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯   vÄĢriya sambojjhaṅga āŽĩā¯€āŽ°āŽŋāŽ¯   āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŋāŽŸāŽŽāŽžāŽŠ āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽ•āŽŋāŽŸāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,   vÄĢriya sambojjhaṅga āŽĩā¯€āŽ°āŽŋāŽ¯   āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŋāŽŸāŽŽāŽžāŽŠ āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯†āŽŠāŽŋāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯   dhammavicaya sambojjhaṅga āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯  āŽ•āŽŋāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯    vÄĢriya sambojjhaṅga āŽĩā¯€āŽ°āŽŋāŽ¯   āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŋāŽŸāŽŽāŽžāŽŠ āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽžāŽ¤    vÄĢriya sambojjhaṅga āŽĩā¯€āŽ°āŽŋāŽ¯   āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŋāŽŸāŽŽāŽžāŽŠ āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯‚āŽ°āŽŖāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽĩāŽŽā¯ āŽŽā¯‡āŽŽā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯â€¨

IV. āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽŠā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯

āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽĒā¯āŽĒāŽžāŽ˛ā¯, āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, dhammas in dhammas āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽšāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯ āŽ…āŽŸāŽŋāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽŠ āŽ…āŽą āŽŽā¯āŽąā¯ˆāŽ•āŽŗā¯‚āŽŸāŽŠā¯ āŽāŽ´ā¯ āŽ•ā¯‚āŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ•āŽĩāŽŠāŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯āŽŸāŽŠā¯ āŽĩāŽžāŽšāŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯?

āŽ‡āŽ™ā¯āŽ•ā¯, āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯‡, āŽ’āŽ°ā¯ āŽĒāŽŋāŽ•ā¯āŽ•ā¯, āŽ…āŽ™ā¯āŽ•ā¯‡  sati sambojjhaṅga āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯  sati sambojjhaṅga āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ•  āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯ āŽ•āŽŋāŽŸāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  sati sambojjhaṅga āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯†āŽŠāŽŋāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯  sati sambojjhaṅga āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯   āŽ•āŽŋāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯  sati sambojjhaṅga āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯   āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽžāŽ¤  sati sambojjhaṅga āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯  sati sambojjhaṅga āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯ āŽ•ā¯ˆāŽĩāŽŋāŽŸāŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽŸ  sati sambojjhaṅga  āŽšāŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĩāŽŋāŽ´āŽŋāŽĒā¯āŽĒā¯ āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąā¯   āŽŽāŽ¤āŽŋāŽ°ā¯āŽ•āŽžāŽ˛āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ…āŽŖā¯āŽ•āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽŋāŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯  dhammavicaya sambojjhaṅga āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ°ā¯āŽĒā¯āŽĒāŽ¤āŽžāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯  dhammavicaya sambojjhaṅga  āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽ•āŽŋāŽŸāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  dhammavicaya sambojjhaṅga  āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯  āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯†āŽŠāŽŋāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯   dhammavicaya sambojjhaṅga  āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯  āŽ•āŽŋāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯   dhammavicaya sambojjhaṅga  āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽžāŽ¤   dhammavicaya sambojjhaṅga āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽŋāŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯   vÄĢriya sambojjh aṅga āŽĩā¯€āŽ°āŽŋāŽ¯   āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŋāŽŸāŽŽāŽžāŽŠ āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ , “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯   vÄĢriya sambojjhaṅga āŽĩā¯€āŽ°āŽŋāŽ¯   āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŋāŽŸāŽŽāŽžāŽŠ āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽ•āŽŋāŽŸāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,   vÄĢriya sambojjhaṅga āŽĩā¯€āŽ°āŽŋāŽ¯   āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŋāŽŸāŽŽāŽžāŽŠ āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯†āŽŠāŽŋāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯   dhammavicaya sambojjhaṅga āŽ¤āŽŽā¯āŽŽāŽĩāŽŋāŽšāŽ¯āŽž āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯  āŽ•āŽŋāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯    vÄĢriya sambojjhaṅga āŽĩā¯€āŽ°āŽŋāŽ¯   āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ•āŽ¤āŽŋāŽŸāŽŽāŽžāŽŠ āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽžāŽ¤    vÄĢriya sambojjhaṅga āŽĩā¯€āŽ°āŽŋāŽ¯   āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŋāŽŸāŽŽāŽžāŽŠ āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽĒā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ•āŽŋāŽą āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯‚āŽ°āŽŖāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽĩāŽŽā¯ āŽŽā¯‡āŽŽā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯

āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽŋāŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯   pÄĢti sambojjhaṅga āŽĒā¯€āŽ¤āŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĒāŽ°āŽĩāŽšāŽŽāŽžāŽŠ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯    pÄĢti sambojjhaṅga  āŽĒā¯€āŽ¤āŽŋ āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĒāŽ°āŽĩāŽšāŽŽāŽžāŽŠ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽŋāŽŸāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,    pÄĢti sambojjhaṅga  āŽĒā¯€āŽ¤āŽŋ āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĒāŽ°āŽĩāŽšāŽŽāŽžāŽŠ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯†āŽŠāŽŋāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯   āŽĒāŽ°āŽĩāŽšāŽŽāŽžāŽŠ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽŋāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯    pÄĢti sambojjhaṅga  āŽĒā¯€āŽ¤āŽŋ āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĒāŽ°āŽĩāŽšāŽŽāŽžāŽŠ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽžāŽ¤    pÄĢti sambojjhaṅga   āŽĒā¯€āŽ¤āŽŋ āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽĒāŽ°āŽĩāŽšāŽŽāŽžāŽŠ āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ .āŽĒā¯‚āŽ°āŽŖāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽĩāŽŽā¯ āŽŽā¯‡āŽŽā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽŋāŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ passaddhi  sambojjhaṅga āŽĒāŽšā¯āŽšāŽ¤ā¯āŽšāŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯  passaddhi sambojjhaṅga āŽĒāŽšā¯āŽšāŽ¤ā¯āŽšāŽŋ  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą  āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽŋāŽŸāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  passaddhi sambojjhaṅga āŽĒāŽšā¯āŽšāŽ¤ā¯āŽšāŽŋ āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą  āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ…āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ āŽ‰āŽŸāŽŠāŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ˆāŽ¯ā¯†āŽŠāŽŋāŽ˛ā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯   āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą  āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽŋāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯   passaddhi   sambojjhaṅga āŽĒāŽšā¯āŽšāŽ¤ā¯āŽšāŽŋ āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽžāŽ¤   passaddhi  sambojjhaṅga  āŽĒāŽšā¯āŽšāŽ¤ā¯āŽšāŽŋ āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą  āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ .āŽĒā¯‚āŽ°āŽŖāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽĩāŽŽā¯ āŽŽā¯‡āŽŽā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽŋāŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ samādhi āŽšāŽŽāŽžāŽ¤āŽŋ sambojjhaṅga āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠ āŽĩāŽ´āŽŋāŽĩāŽ•ā¯ˆ āŽ¯āŽžāŽ˛ā¯ āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯ˆ āŽŽā¯‡āŽŽā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋ  āŽ’āŽ°ā¯āŽŽā¯āŽ• āŽšāŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯āŽŸāŽŠā¯  āŽ’āŽŠā¯āŽąā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯  āŽ•ā¯āŽąāŽŋ āŽĩā¯ˆāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯ samādhi āŽšāŽŽāŽžāŽ¤āŽŋ sambojjhaṅga āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠ āŽĩāŽ´āŽŋāŽĩāŽ•ā¯ˆ āŽ¯āŽžāŽ˛ā¯ āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯ˆ āŽŽā¯‡āŽŽā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋ āŽ’āŽ°ā¯āŽŽā¯āŽ• āŽšāŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯āŽŸāŽŠā¯  āŽ’āŽŠā¯āŽąā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯  āŽ•ā¯āŽąāŽŋ āŽĩā¯ˆāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽŋāŽŸāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,  samādhi āŽšāŽŽāŽžāŽ¤āŽŋ sambojjhaṅga āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠ āŽĩāŽ´āŽŋāŽĩāŽ•ā¯ˆ āŽ¯āŽžāŽ˛ā¯ āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯ˆ āŽŽā¯‡āŽŽā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋ āŽ’āŽ°ā¯āŽŽā¯āŽ• āŽšāŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯āŽŸāŽŠā¯  āŽ’āŽŠā¯āŽąā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯  āŽ•ā¯āŽąāŽŋ āŽĩā¯ˆāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽ•āŽŋāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯   samādhi āŽšāŽŽāŽžāŽ¤āŽŋ sambojjhaṅga āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠ āŽĩāŽ´āŽŋāŽĩāŽ•ā¯ˆ āŽ¯āŽžāŽ˛ā¯ āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯ˆ āŽŽā¯‡āŽŽā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋ āŽ’āŽ°ā¯āŽŽā¯āŽ• āŽšāŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯āŽŸāŽŠā¯  āŽ’āŽŠā¯āŽąā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯  āŽ•ā¯āŽąāŽŋ āŽĩā¯ˆāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽžāŽ¤  samādhi āŽšāŽŽāŽžāŽ¤āŽŋ sambojjhaṅga āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽ¤āŽŋāŽ¯āŽžāŽŠ āŽĩāŽ´āŽŋāŽĩāŽ•ā¯ˆ āŽ¯āŽžāŽ˛ā¯ āŽŽāŽŠāŽ¤ā¯ˆ āŽŽā¯‡āŽŽā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋ āŽ’āŽ°ā¯āŽŽā¯āŽ• āŽšāŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤āŽŠā¯ˆāŽ¯ā¯āŽŸāŽŠā¯  āŽ’āŽŠā¯āŽąā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯  āŽ•ā¯āŽąāŽŋ āŽĩā¯ˆāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯ āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ .āŽĒā¯‚āŽ°āŽŖāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽĩāŽŽā¯ āŽŽā¯‡āŽŽā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

āŽ…āŽĩā¯āŽĩāŽŋāŽŸāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ upekkhā āŽ‰āŽĒā¯†āŽ•ā¯āŽšāŽž  āŽ‰āŽŗā¯āŽŗāŽšā¯āŽšāŽŽāŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ / āŽ¤āŽŠā¯āŽŠāŽ˛āŽŽāŽąā¯āŽą āŽ¤āŽŠā¯āŽŽā¯ˆ / āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽžāŽ™ā¯āŽ•ā¯ / āŽ¨āŽŸā¯āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽŽā¯ˆ / āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽšāŽŽāŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽĩāŽŽā¯ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ āŽŽāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽŽā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽāŽžāŽ• āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ˆāŽšā¯ āŽšāŽžāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ sambojjhaṅga āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯, “āŽŽāŽŠāŽ•ā¯āŽ•ā¯āŽŗā¯  upekkhā āŽ‰āŽĒā¯†āŽ•ā¯āŽšāŽž  āŽ‰āŽŗā¯āŽŗāŽšā¯āŽšāŽŽāŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ / āŽ¤āŽŠā¯āŽŠāŽ˛āŽŽāŽąā¯āŽą āŽ¤āŽŠā¯āŽŽā¯ˆ / āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽžāŽ™ā¯āŽ•ā¯ / āŽ¨āŽŸā¯āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽŽā¯ˆ / āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽšāŽŽāŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽĩāŽŽā¯ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ āŽŽāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽŽā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽāŽžāŽ• āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ˆāŽšā¯ āŽšāŽžāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ sambojjhaṅga āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯,  āŽ•āŽŋāŽŸāŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽąāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯,   upekkhā āŽ‰āŽĒā¯†āŽ•ā¯āŽšāŽž  āŽ‰āŽŗā¯āŽŗāŽšā¯āŽšāŽŽāŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ / āŽ¤āŽŠā¯āŽŠāŽ˛āŽŽāŽąā¯āŽą āŽ¤āŽŠā¯āŽŽā¯ˆ / āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽžāŽ™ā¯āŽ•ā¯ / āŽ¨āŽŸā¯āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽŽā¯ˆ / āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽšāŽŽāŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽĩāŽŽā¯ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ āŽŽāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽŽā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽāŽžāŽ• āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ˆāŽšā¯ āŽšāŽžāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ sambojjhaṅga āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯,  āŽ•āŽŋāŽŸā¯ˆāŽ¯āŽžāŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ āŽĒā¯āŽ°āŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯; āŽŽāŽĩā¯āŽĩāŽžāŽąā¯    upekkhā āŽ‰āŽĒā¯†āŽ•ā¯āŽšāŽž  āŽ‰āŽŗā¯āŽŗāŽšā¯āŽšāŽŽāŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ / āŽ¤āŽŠā¯āŽŠāŽ˛āŽŽāŽąā¯āŽą āŽ¤āŽŠā¯āŽŽā¯ˆ / āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽžāŽ™ā¯āŽ•ā¯ / āŽ¨āŽŸā¯āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽŽā¯ˆ / āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽšāŽŽāŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽĩāŽŽā¯ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ āŽŽāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽŽā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽāŽžāŽ• āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ˆāŽšā¯ āŽšāŽžāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ sambojjhaṅga  āŽ‰āŽĒā¯†āŽ•ā¯āŽšāŽž   āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ•    āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯, āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽžāŽ¤ upekkhā  āŽ‰āŽĒā¯†āŽ•ā¯āŽšāŽž āŽ‰āŽŗā¯āŽŗāŽšā¯āŽšāŽŽāŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆ / āŽ¤āŽŠā¯āŽŠāŽ˛āŽŽāŽąā¯āŽą āŽ¤āŽŠā¯āŽŽā¯ˆ / āŽŽāŽŠāŽĒā¯āŽĒāŽžāŽ™ā¯āŽ•ā¯ / āŽ¨āŽŸā¯āŽ¨āŽŋāŽ˛ā¯ˆāŽŽā¯ˆ / āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽšāŽŽāŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽĩāŽŽā¯ āŽ¨ā¯‹āŽ•ā¯āŽ•āŽŋ āŽŽāŽ˛ā¯āŽ˛āŽžāŽŽā¯ āŽĒā¯āŽ˛āŽŠā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ¤āŽŽā¯ āŽŽā¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŋāŽ¯āŽŽāŽžāŽ• āŽ‰āŽŸāŽ˛ā¯ˆāŽšā¯ āŽšāŽžāŽ°ā¯āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ‰āŽŖāŽ°ā¯āŽšā¯āŽšāŽŋ sambojjhaṅga  āŽšāŽŽā¯āŽĒā¯‹āŽœā¯āŽšāŽ™ā¯āŽ• āŽšāŽ˛āŽŠāŽŽāŽąā¯āŽą āŽ•āŽžāŽ°āŽŖāŽ•ā¯āŽ•ā¯‚āŽąāŽžāŽŠ āŽžāŽžāŽŠ āŽ‰āŽĒāŽ¤ā¯‡āŽšāŽŽā¯, āŽŽāŽ´ā¯āŽŽā¯āŽĒāŽŋāŽ¯āŽ¤ā¯ āŽŽāŽŠ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯ .āŽĒā¯‚āŽ°āŽŖāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽĩāŽŽā¯ āŽŽā¯‡āŽŽā¯āŽĒāŽŸā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŗā¯āŽ•āŽŋāŽ°āŽžāŽ°ā¯.

RSS āŽ‡āŽŠā¯ BJP āŽšāŽŋāŽ¤ā¯āŽĒāŽĩāŽŠā¯ āŽœāŽžāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽąā¯āŽąā¯āŽŽā¯ āŽšāŽŋāŽ¨ā¯āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯āŽĩāŽž āŽŽāŽ¤āŽĩāŽžāŽ¤āŽŋ āŽ‡āŽ¯āŽ•ā¯āŽ•āŽŽā¯. āŽ‡āŽĩāŽ°ā¯āŽ•āŽŗā¯ āŽ‰āŽŖā¯āŽŽā¯ˆāŽ¯āŽŋāŽ˛ā¯ āŽ’āŽ°ā¯ āŽšāŽ¤āŽŽā¯‡ āŽ†āŽĩāŽ°ā¯. āŽ…āŽŠāŽžāŽ˛ā¯ 99 āŽšāŽ¤āŽĩāŽŋāŽ¤ āŽŽāŽ•ā¯āŽ•āŽŗā¯ˆ āŽ¨āŽšā¯āŽ•ā¯āŽ• āŽĒāŽ¤āŽĩāŽŋ āŽĒā¯‡āŽ°āŽžāŽšā¯ˆ āŽĒāŽŋāŽŸāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤āŽĩāŽ°ā¯āŽ•āŽŗā¯. āŽ‡āŽšā¯ āŽšāŽŽā¯‚āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ…āŽĩāŽ°ā¯āŽ•āŽŗāŽŋāŽŠā¯ āŽ•āŽžāŽ´ā¯āŽĒā¯āŽĒā¯āŽŖāŽ°ā¯āŽĩāŽžāŽ˛ā¯ āŽ•ā¯‹āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽŽā¯‡āŽ˛ā¯ āŽœāŽžāŽ¤āŽŋ āŽ•ā¯€āŽ´ā¯ āŽœāŽžāŽ¤āŽŋ āŽŽāŽŖā¯āŽŖāŽ¤ā¯āŽ¤āŽžāŽ˛ā¯ āŽ¨āŽžāŽŸā¯āŽŸā¯ˆ āŽ¤ā¯āŽŖā¯āŽŸāŽžāŽ•ā¯āŽ• āŽ¨āŽŋāŽŠā¯ˆāŽĒāŽĩāŽ°ā¯āŽ•āŽŗā¯. āŽŸā¯āŽĒāŽžāŽ•ā¯‚āŽ°ā¯ EVM āŽ•āŽŗāŽŋāŽ˛ā¯ āŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ āŽŽā¯āŽ˛ā¯āŽ˛ā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¤ā¯ āŽ†āŽŸā¯āŽšāŽŋāŽ¯ā¯ˆ āŽ•āŽĒāŽŗā¯€āŽ•āŽ°āŽŽā¯ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¤ā¯ āŽ•ā¯ŠāŽŖā¯āŽŸā¯āŽŗā¯āŽŗāŽŠāŽ°ā¯. āŽ‡āŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯ Ex CJI āŽŸā¯āŽĒāŽžāŽ•ā¯‚āŽ°ā¯ āŽšāŽ¤āŽžāŽšāŽŋāŽĩāŽŽā¯ EVM āŽ•āŽŗā¯ˆ āŽŽā¯āŽąā¯āŽąāŽŋāŽ˛ā¯āŽŽā¯ āŽŽāŽžāŽąā¯āŽąāŽŋ āŽ…āŽŽā¯ˆāŽĒā¯āŽĒāŽ¤āŽąā¯āŽ•ā¯ āŽĒāŽ¤āŽŋāŽ˛ā¯ CEC āŽŸā¯āŽĒāŽžāŽ•ā¯‚āŽ°ā¯  āŽšāŽŽā¯āŽĒāŽ¤ā¯āŽ¤āŽŋāŽŠā¯ āŽĩā¯‡āŽŖā¯āŽŸā¯āŽ•ā¯‹āŽŗā¯ āŽĒāŽŸāŽŋ phased manner āŽ‡āŽ˛ā¯  āŽ…āŽŠā¯āŽŽāŽ¤āŽŋ āŽ…āŽŗāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽœāŽŠāŽ¨āŽžāŽ¯āŽ• āŽĒāŽŸā¯ āŽ•ā¯ŠāŽ˛ā¯ˆ āŽšā¯†āŽ¯ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽŋāŽŸā¯āŽŸāŽŠāŽ°ā¯. āŽ¤āŽąā¯āŽĒā¯‹āŽ¤ā¯ˆāŽ¯ CJI āŽ‡āŽ¨ā¯āŽ¤ āŽĒāŽžāŽ°āŽŗā¯āŽŽāŽŠā¯āŽąāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽ˛ā¯ˆāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽĩāŽŋāŽŸā¯āŽŸā¯ EVM āŽ•āŽŗā¯ˆ   āŽŽā¯āŽąā¯āŽąāŽŋāŽ˛ā¯āŽŽā¯ āŽŽāŽžāŽąā¯āŽŽā¯ āŽĩāŽ°ā¯ˆ āŽŽāŽ¨ā¯āŽ¤ āŽ¤ā¯‡āŽ°ā¯āŽ¤āŽ˛ā¯āŽŽā¯ āŽ¨āŽŸā¯ˆāŽĒā¯†āŽąāŽž āŽĩāŽŖā¯āŽŖāŽŽā¯ āŽ•āŽŸā¯āŽŸāŽŗā¯ˆ āŽĒāŽŋāŽąāŽĒā¯āŽĒāŽŋāŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ āŽœāŽŠāŽ¨āŽžāŽ¯āŽ•āŽ¤ā¯āŽ¤ā¯ˆ āŽ•āŽžāŽ•ā¯āŽ• āŽĩā¯‡āŽŖā¯āŽŸā¯āŽŽā¯.

Please watch:

https://www.youtube.com/watch?v=NTPDUxpp7WU
GAUTAMA BUDDHA BIOGRAPHY IN TAMIL 6:54mins

https://www.youtube.com/watch?v=oESSY8ZW7kY

Speech in Tamil regarding Vipassana Meditation Technique in Malaysia Radio Telecast - 201229:16 mins

Speech in Tamil regarding Vipassana Meditation Technique in Malaysia Radio Telecast - 2012
1,071hits

https://www.youtube.com/watch?v=FZeIQV9V2vU

Buddhist Peaceful Song 14:00 mins
555,465 hits

https://www.youtube.com/watch?v=M1C7VmaL7iQ

How to do meditation and its effects in tamil 57:41 mins
Learn meditation and make your life much more benefited..
4,360 hits
http://www.youtube.com/watch?v=oLel1sMDpEM&list=LPWCeFjm-hYPo&index=1&feature=plcp 5:11 mins
for
Buddhist Meditation - Lama Ole Nydahl
51,799 hits

http://www.youtube.com/watch?v=-49FV0Bs6mw&list=LPWCeFjm-hYPo&index=2&feature=plcp 5:53 mins
for
Buddhas in Gardens - HD - Calming Nature Buddha Meditation
1,281 hits

http://www.youtube.com/watch?v=E2a5RZjzC8A&list=LPWCeFjm-hYPo&index=3&feature=plcp
for
Buddhism, Meditation Nature & Water - Sublime,Inspiring Buddha Quotes HD Secret Jungle Temple 4:07 mins
1,528 hits

19) Classical Danish

Please watch

https://www.youtube.com/watch?v=rXVeZYHDe1M

How to Practice Buddhist Breathing Meditation 3:44 mins

180,290 hits




Watch more Learn about Meditation videos: http://www.howcast.com/videos/437101-…

In
Buddhism, meditation serves to calm and control the mind and is
essential to break the cycle of suffering and attain Enlightenment.
Follow these steps for mindfulness of breathing meditation, one of the
two simplest meditations.

Step 1: Sit comfortably
Find a
position in which you can sit comfortably for the meditation. You can
kneel using a meditation bench, sit cross-legged on the floor, or sit
upright on a chair.

Tip
Use a cushion to support your back if necessary, and wrap yourself in a blanket if you’d like extra warmth.

Step 2: Decide length of phases
Decide how long each of the four phases of the meditation will be. Five minutes is a good length of time for beginners.

Step 3: Set timer or select music
Set the timer or select a track on your music player that corresponds to the length of time you have chosen for the first phase.

Step 4: Bring awareness into the present
To prepare yourself for the meditation, bring your awareness into the present.

Tip
For
a few seconds, focus your gaze on something pleasant, like a plant,
statue of the Buddha, or pretty vase, to ground yourself in the present.

Step 5: Close your eyes & become aware of body
Close
your eyes and scan your body to become fully aware of it. Begin with
your toes and move slowly along your feet and up your legs, back, and
pelvis, through your hands and arms, and finally up to your neck and
head.

Step 6: Reflect on what you want to achieve
Reflect on
what you want to achieve from this meditation—for example, dealing with a
particular source of distress or developing your meditation skills
further.

Step 7: Commit yourself to practicing seriously
Commit yourself to practicing seriously.

Step 8: Bring awareness to breathing
Keeping
your eyes gently closed throughout the practice, bring your awareness
to your breathing. Notice everything you can about the breath: the path
of the inhalation down your throat, how your diaphragm moves and your
chest rises, the slight pause before the exhalation, and how the
exhalation passes out of your nostrils.

Tip
To begin, take a slightly deeper breath to help you to focus on your breathing.

Step 9: Count after each breath
To
start the first phase of the meditation, count “one” after the first
breath, “two” after the second, and so on up to “ten.” Then start again
at one. Do this for the planned length of time.

Tip
If your mind wanders, bring it gently back to the breath and start counting again from one.

Step 10: Count before each breath
For the second phase of meditation, count before each breath.

Step 11: Be aware of each breath
For the third phase, do not count, but simply be aware of each breath as it happens.

Step 12: Bring awareness to stages of each step
For
the fourth and final phase, bring your awareness more precisely to the
point at which you feel the breath enter and leave your body. This might
be your nostrils, the top of your throat, or somewhere else.

Step 13: Reflect on experience
When you have completed the fourth phase, sit quietly for a few seconds and reflect on your experience of meditation.

Step 14: Return gently to your life
Return gently to your life in the outside world.

Did You Know?
Mindfulness of breathing meditation dates all the way back to the Buddha himself, who was born in the sixth century B.C.E.


http://universitypost.dk/article/right-now-thousands-new-ucph-students-ceremony#comment-13190

Home

Praksis meditation som undervist af Buddha Mahāsatipaᚭᚭhāna Sut


By Jagatheesan Chandrasekharan on 1. September 2014, 6:43.

19) Klassisk dansk

Praksis meditation som undervist af Buddha

Gratis online E-Nalanda forskning og praksis UNIVERSITET

Kindly gøre nøjagtig oversÃĻttelse pÃĨ dit modersmÃĨl af denne Google-oversÃĻttelse og blive en Stream Angiver-

Mahāsatipaᚭᚭhāna Sutta
- Deltagelse pÃĨ bevidsthed -
[Maha + satipatthana]

Mahāparinibbāna Sutta
{uddrag}
- De sidste instruktion -
[maha- Parinibbana]

(Daily Mirror af Dhamma)

Denne Sutta samler forskellige instrukser Buddha gav af hensyn til
hans tilhÃĻngere efter hans bortgang vÃĻk, hvilket gør det vÃĻre et meget
vigtigt sÃĻt af instruktioner for os i dag.

Jeg vil forklare den diskurs om Dhamma som kaldes Dhammādāsa besad
hvoraf ariyasāvaka, hvis han ønsker det, kan erklÃĻre sig selv: ÂģFor mig
er der ikke mere niraya, ikke mere tiracchāna-yoni, ikke mere
pettivisaya, nej mere tilstand af ulykkelighed, af ulykke, elendighed,
jeg er en Sotapanna, ved fri fra tilstande af elendighed, visse af at
blive dømt til at sambodhi natur.

Og hvad, Ananda, at diskurs om Dhamma som kaldes Dhammādāsa besad
hvoraf ariyasāvaka, hvis han ønsker det, kan erklÃĻre sig selv: ÂģFor mig
er der ikke mere niraya, ikke mere tiracchāna-yoni, ikke mere
pettivisaya, ikke mere tilstand af ulykkelighed, af ulykke, elendighed,
jeg er en Sotapanna af natur fri fra tilstande af elendighed, visse af
vÃĻrende bestemt til sambodhi?

DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaᚭᚭhāna Sutta
- Deltagelse pÃĨ bevidsthed -
[Maha + satipatthana]

Denne Sutta er almindeligt anset som en den vigtigste reference for meditationspraksis.

BemÃĻrk: infobubbles alle Pali ord

Pali

Uddesa

I. Kāyānupassanā
A. Ānāpāna Pabba
B. Iriyāpatha Pabba
C. Sampajāna Pabba
D. Paáš­ikÅĢlamanasikāra Pabba
E. Dhātumanasikāra Pabba
F. Navasivathika Pabba

II. Vedanānupassanā

engelsk

Indledning

I. Observation af Kaya
A. punkt pÃĨ ānāpāna
B. Sektion pÃĨ arbejdsstillinger
C. Afsnit om sampajaÃąÃąa
D. Afdeling pÃĨ afvisningsevne
E. afsnit om Elements
F. afsnit om ni charnel grunde

II. Observation af Vedana

Indledning

SÃĨledes har jeg hørt:

Ved en lejlighed blev Bhagavā opholder blandt Kurus pÃĨ Kammāsadhamma, en købstad i Kurus. Der rettet han bhikkhus:

- Bhikkhus.

- Bhaddante besvarede bhikkhus. Den Bhagavā sagde:

- Det, bhikkhus er den sti, der fører til noget, men rensning af
vÃĻsener, overvindelsen af ​​sorg og bedrøvelse, forsvinden
dukkha-domanassa, opnÃĨelsen af ​​den rigtige mÃĨde, realiseringen af
​​Nibbana, det vil sige fire satipaṭṭhānas.

Hvilken fire? Her bhikkhus, en Bhikkhu bor observere Kaya Kaya ATAPI
sampajāno, satimā have givet op abhijjhā-domanassa mod verden. Han
dvÃĻler observere Vedana i Vedana, ATAPI sampajāno, satimā have givet op
abhijjhā-domanassa mod verden. Han dvÃĻler observere Citta i Citta, ATAPI
sampajāno, satimā have givet op abhijjhā-domanassa mod verden. Han
dvÃĻler observere Dhamma ¡ si Dhamma ¡ s, ATAPI sampajāno, satimā have
givet op abhijjhā-domanassa mod verden.

I. Kāyānupassanā

A. punkt pÃĨ ānāpāna

Og hvordan, bhikkhus, er en Bhikkhu dvÃĻle observere Kaya Kaya? Her
bhikkhus, en Bhikkhu, have gÃĨet til skoven eller have gÃĨet i roden af
​​et trÃĻ eller have gÃĨet til en tom plads, sÃĻtter sig ned folde benene
over kors, indstilling Kaya oprejst, og indstilling sati parimukhaᚃ.
Bliver derfor sato han indÃĨnder, bliver sÃĨledes sato han ÃĨnder ud.
VejrtrÃĻkning i lang han forstÃĨr: ÂģJeg trÃĻkker vejret i langÂĢ; udÃĨnding
lÃĻnge han forstÃĨr: ÂģJeg udÃĨnding langÂĢ; vejrtrÃĻkning i kort, han
forstÃĨr: ÂģJeg trÃĻkker vejret i korte ‘; udÃĨnding kort han forstÃĨr: ÂģJeg
udÃĨnding kort ‘; han trÃĻner sig selv: Âģfølelse hele kaya, vil jeg trÃĻkke
vejret ind ‘; han trÃĻner sig selv: Âģfølelse hele kaya, vil jeg ÃĨnder
ud; han trÃĻner sig selv: Âģberoligende ned Kaya-saṅkhāras vil jeg
indÃĨnder; han trÃĻner sig selv: Âģberoligende ned Kaya-saṅkhāras vil jeg
ÃĨnder ud.

Ligesom bhikkhus, en dygtig turner eller en turner lÃĻrling, hvilket
gør en lang tur, forstÃĨr: ÂģJeg laver en lang turÂĢ; lave en kort tur, han
forstÃĨr: ÂģJeg laver en kort tur; pÃĨ samme mÃĨde, bhikkhus, en Bhikkhu,
vejrtrÃĻkning i lange, forstÃĨr: “Jeg trÃĻkker vejret i langÂĢ; udÃĨnding
lÃĻnge han forstÃĨr: ÂģJeg udÃĨnding langÂĢ; vejrtrÃĻkning i kort, han
forstÃĨr: ÂģJeg trÃĻkker vejret i korte ‘; udÃĨnding kort han forstÃĨr: ÂģJeg
udÃĨnding kort ‘; han trÃĻner sig selv: Âģfølelse hele kaya, vil jeg trÃĻkke
vejret ind ‘; han trÃĻner sig selv: Âģfølelse hele kaya, vil jeg ÃĨnder
ud; han trÃĻner sig selv: Âģberoligende ned Kaya-saṅkhāras vil jeg
indÃĨnder; han trÃĻner sig selv: Âģberoligende ned Kaya-saṅkhāras vil jeg
ÃĨnder ud.

SÃĨledes bor han observere Kaya Kaya internt, eller han bor observere
Kaya Kaya eksternt, eller han bor observere Kaya Kaya internt og
eksternt; han bor observere samudaya af fÃĻnomener i kaya eller han bor
observere bortgang af fÃĻnomener i kaya eller han bor observere samudaya
og bortgang af fÃĻnomener i kaya; eller andet, [realisere:] “Dette er
kaya!” Sati er til stede i ham, bare for at omfanget af blotte nana og
blotte paáš­issati, han dvÃĻler distanceret, og ikke klamre sig til noget i
verden. SÃĨledes bhikkhus, en Bhikkhu bor observere Kaya Kaya.

B. Sektion pÃĨ arbejdsstillinger

Desuden bhikkhus, en Bhikkhu, mens du gÃĨr, forstÃĨr: ÂģJeg gÃĨrÂĢ, eller
mens stÃĨende, han forstÃĨr: ÂģJeg stÃĨrÂĢ, eller mens du sidder han forstÃĨr:
ÂģJeg sidderÂĢ, eller mens du ligger ned, han forstÃĨr: Âģjeg ligger ned ‘.
Eller andet, uanset i hvilken stilling hans kaya er anbragt, han
forstÃĨr det i overensstemmelse hermed.

SÃĨledes bor han observere Kaya Kaya internt, eller han bor observere
Kaya Kaya eksternt, eller han bor observere Kaya Kaya internt og
eksternt; han bor observere samudaya af fÃĻnomener i kaya eller han bor
observere bortgang af fÃĻnomener i kaya eller han bor observere samudaya
og bortgang af fÃĻnomener i kaya; eller andet, [realisere:] “Dette er
kaya!” Sati er til stede i ham, bare for at omfanget af blotte nana og
blotte paáš­issati, han dvÃĻler distanceret, og ikke klamre sig til noget i
verden. SÃĨledes bhikkhus, en Bhikkhu bor observere Kaya Kaya.

C. Afsnit om sampajaÃąÃąa

Desuden bhikkhus, en Bhikkhu, mens nÃĻrmer sig, og mens afgÃĨende
handler med sampajaÃąÃąa, mens du kigger fremad og mens du kigger rundt,
handler han med sampajaÃąÃąa, mens bøjning og mens strÃĻkke, handler han
med sampajaÃąÃąa, mens iført morgenkÃĨbe og øvre kjortel og mens du bÃĻrer
skÃĨl, handler han med sampajaÃąÃąa, mens man spiser, nÃĨr man drikker, mens
tygge, mens du smager, at han optrÃĻder med sampajaÃąÃąa, mens forfald til
udøvelse af afføring og vandladning, han optrÃĻder med sampajaÃąÃąa, mens
du gÃĨr, mens stÃĨende, mens du sidder , mens du sover, og samtidig vÃĻre
vÃĨgen, mens du taler og samtidig vÃĻre tavs, han handler med sampajaÃąÃąa.

SÃĨledes bor han observere Kaya Kaya internt, eller han bor observere
Kaya Kaya eksternt, eller han bor observere Kaya Kaya internt og
eksternt; han bor observere samudaya af fÃĻnomener i kaya eller han bor
observere bortgang af fÃĻnomener i kaya eller han bor observere samudaya
og bortgang af fÃĻnomener i kaya; eller andet, [realisere:] “Dette er
kaya!” Sati er til stede i ham, bare for at omfanget af blotte nana og
blotte paáš­issati, han dvÃĻler distanceret, og ikke klamre sig til noget i
verden. SÃĨledes bhikkhus, en Bhikkhu bor observere Kaya Kaya.

D. Afdeling pÃĨ afvisningsevne

Desuden bhikkhus, en Bhikkhu anser dette meget krop, fra fodsÃĨlerne
op og fra hÃĨret pÃĨ hovedet ned, som er afgrÃĻnset af sin hud og fuld af
forskellige former for urenheder: “I denne kaya er der hÃĨrene af
hovedet, hÃĨr af kroppen, negle, tÃĻnder, hud, kød, sener, knogler,
knoglemarv, nyrer, hjerte, lever, lungehinden, milt, lunger, tarme,
mesenteriet, maven med dens indhold, fÃĻces, galde, slim , pus, blod,
sved, fedt, tÃĨrer, fedt, spyt, nÃĻseslim, ledvÃĻske og urin. “

Ligesom hvis bhikkhus, var der en pose med to ÃĨbninger og fyldt med
forskellige former for korn, sÃĨsom hill-uafskallet, uafskallet, Mung
bønner, ko-ÃĻrter, sesamfrø og afskallet ris. En mand med et godt syn,
efter at have løste det, ville overveje [dens indhold]: “Dette er
hill-uafskallet, det er uafskallet, de er Mung bønner, de er ko-ÃĻrter,
de er sesamfrø og dette afskallet ris;” pÃĨ samme mÃĨde, bhikkhus, en
Bhikkhu anser dette meget krop, fra fodsÃĨlerne op og fra hÃĨret pÃĨ
hovedet ned, som er afgrÃĻnset af sin hud og fuld af forskellige former
for urenheder: “I denne Kaya der er hÃĨr af hovedet, hÃĨr af kroppen,
negle, tÃĻnder, hud, kød, sener, knogler, knoglemarv, nyrer, hjerte,
lever, lungehinden, milt, lunger, tarme, mesenteriet, maven med dens
indhold, afføring, galde, slim, pus, blod, sved, fedt, tÃĨrer, fedt,
spyt, nasal slim, ledvÃĻske og urin. “

SÃĨledes bor han observere Kaya Kaya internt, eller han bor observere
Kaya Kaya eksternt, eller han bor observere Kaya Kaya internt og
eksternt; han bor observere samudaya af fÃĻnomener i kaya eller han bor
observere bortgang af fÃĻnomener i kaya eller han bor observere samudaya
og bortgang af fÃĻnomener i kaya; eller andet, [realisere:] “Dette er
kaya!” Sati er til stede i ham, bare for at omfanget af blotte nana og
blotte paáš­issati, han dvÃĻler distanceret, og ikke klamre sig til noget i
verden. SÃĨledes bhikkhus, en Bhikkhu bor observere Kaya Kaya.

E. afsnit om Elements

Endvidere bhikkhus en Bhikkhu reflekterer denne meget Kaya, men det
er placeret, men det er anbragt:. “I denne Kaya, der er jordelementet,
elementet vand, ild-elementet og luft elementet”

Ligesom bhikkhus have en dygtig slagter eller en slagter lÃĻrling,
drÃĻbte en ko, ville sidde ved en korsvej skÃĻre det i stykker; pÃĨ samme
mÃĨde, bhikkhus en Bhikkhu reflekterer denne meget Kaya, men det er
placeret, men det er anbragt: “I denne Kaya, der er jordelementet,
elementet vand, ild-elementet og luft element.”

SÃĨledes bor han observere Kaya Kaya internt, eller han bor observere
Kaya Kaya eksternt, eller han bor observere Kaya Kaya internt og
eksternt; han bor observere samudaya af fÃĻnomener i kaya eller han bor
observere bortgang af fÃĻnomener i kaya eller han bor observere samudaya
og bortgang af fÃĻnomener i kaya; eller andet, [realisere:] “Dette er
kaya!” Sati er til stede i ham, bare for at omfanget af blotte nana og
blotte paáš­issati, han dvÃĻler distanceret, og ikke klamre sig til noget i
verden. SÃĨledes bhikkhus, en Bhikkhu bor observere Kaya Kaya.

F. afsnit om ni charnel grunde

(1) Endvidere bhikkhus, en Bhikkhu, ligesom hvis han var vidne til en
død krop, kastet bort i en charnel jord, en dag døde, eller to dage
døde eller tre dage døde, hÃĻvede, blÃĨlige og betÃĻndt, han anser dette
meget Kaya: “Dette kaya ogsÃĨ er af en sÃĨdan karakter, det kommer til at
blive som dette, og er ikke fri for en sÃĨdan tilstand.”

SÃĨledes bor han observere Kaya Kaya internt, eller han bor observere
Kaya Kaya eksternt, eller han bor observere Kaya Kaya internt og
eksternt; han bor observere samudaya af fÃĻnomener i kaya eller han bor
observere bortgang af fÃĻnomener i kaya eller han bor observere samudaya
og bortgang af fÃĻnomener i kaya; eller andet, [realisere:] “Dette er
kaya!” Sati er til stede i ham, bare for at omfanget af blotte nana og
blotte paáš­issati, han dvÃĻler distanceret, og ikke klamre sig til noget i
verden. SÃĨledes bhikkhus, en Bhikkhu bor observere Kaya Kaya.

(2) Endvidere bhikkhus, en Bhikkhu, ligesom hvis han var vidne til en
død krop, kastet bort i en charnel jorden bliver spist af krager,
bliver spist af høge, blive spist af gribbe, blive spist af hejrer,
blive spist af hunde, blive spist af tigre, blive spist af pantere,
blive spist af forskellige former for vÃĻsener, han anser dette meget
Kaya: “Dette kaya ogsÃĨ er af en sÃĨdan karakter, det vil blive ligesom
dette, og er ikke fri for en sÃĨdan en betingelse. “

SÃĨledes bor han observere Kaya Kaya internt, eller han bor observere
Kaya Kaya eksternt, eller han bor observere Kaya Kaya internt og
eksternt; han bor observere samudaya af fÃĻnomener i kaya eller han bor
observere bortgang af fÃĻnomener i kaya eller han bor observere samudaya
og bortgang af fÃĻnomener i kaya; eller andet, [realisere:] “Dette er
kaya!” Sati er til stede i ham, bare for at omfanget af blotte nana og
blotte paáš­issati, han dvÃĻler distanceret, og ikke klamre sig til noget i
verden. SÃĨledes bhikkhus, en Bhikkhu bor observere Kaya Kaya.

(3) Endvidere bhikkhus, en Bhikkhu, ligesom hvis han var vidne til en
død krop, kastet bort i en charnel jorden, et squeleton med kød og
blod, holdt sammen af ​​sener, han anser dette meget Kaya: “Dette kaya
ogsÃĨ er af en sÃĨdan karakter, vil det blive som dette, og er ikke fri
for en sÃĨdan tilstand. “

SÃĨledes bor han observere Kaya Kaya internt, eller han bor observere
Kaya Kaya eksternt, eller han bor observere Kaya Kaya internt og
eksternt; han bor observere samudaya af fÃĻnomener i kaya eller han bor
observere bortgang af fÃĻnomener i kaya eller han bor observere samudaya
og bortgang af fÃĻnomener i kaya; eller andet, [realisere:] “Dette er
kaya!” Sati er til stede i ham, bare for at omfanget af blotte nana og
blotte paáš­issati, han dvÃĻler distanceret, og ikke klamre sig til noget i
verden. SÃĨledes bhikkhus, en Bhikkhu bor observere Kaya Kaya.

(4) Endvidere bhikkhus, en Bhikkhu, ligesom hvis han var vidne til en
død krop, kastet bort i en charnel jorden, et squeleton uden kød og
smurt med blod, holdt sammen af ​​sener, han anser dette meget Kaya:
“Dette kaya ogsÃĨ er af en sÃĨdan karakter, det kommer til at blive som
dette, og er ikke fri for en sÃĨdan tilstand. “

SÃĨledes bor han observere Kaya Kaya internt, eller han bor observere
Kaya Kaya eksternt, eller han bor observere Kaya Kaya internt og
eksternt; han bor observere samudaya af fÃĻnomener i kaya eller han bor
observere bortgang af fÃĻnomener i kaya eller han bor observere samudaya
og bortgang af fÃĻnomener i kaya; eller andet, [realisere:] “Dette er
kaya!” Sati er til stede i ham, bare for at omfanget af blotte nana og
blotte paáš­issati, han dvÃĻler distanceret, og ikke klamre sig til noget i
verden. SÃĨledes bhikkhus, en Bhikkhu bor observere Kaya Kaya.

(5) Endvidere bhikkhus, en Bhikkhu, ligesom hvis han var vidne til en
død krop, kastet bort i en charnel jorden, et squeleton uden kød eller
blod, holdt sammen af ​​sener, han anser dette meget Kaya: “Dette kaya
ogsÃĨ er af en sÃĨdan karakter, vil det blive som dette, og er ikke fri
for en sÃĨdan tilstand. “

SÃĨledes bor han observere Kaya Kaya internt, eller han bor observere
Kaya Kaya eksternt, eller han bor observere Kaya Kaya internt og
eksternt; han bor observere samudaya af fÃĻnomener i kaya eller han bor
observere bortgang af fÃĻnomener i kaya eller han bor observere samudaya
og bortgang af fÃĻnomener i kaya; eller andet, [realisere:] “Dette er
kaya!” Sati er til stede i ham, bare for at omfanget af blotte nana og
blotte paáš­issati, han dvÃĻler distanceret, og ikke klamre sig til noget i
verden. SÃĨledes bhikkhus, en Bhikkhu bor observere Kaya Kaya.

(6) Endvidere bhikkhus, en Bhikkhu, ligesom hvis han var vidne til en
død krop, kastet bort i en charnel jorden afbrudte knogler spredt her
og der, her en hÃĨnd knogle, der en fod knogle, her en ankel knogler, der
en skinnebenet, her et lÃĨrben, der et hofteben, her et ribben, der en
back bone, her en rygrad knogle, der en hals knogle, her en kÃĻbeknoglen,
der en tand knogle, eller der kraniet, mener han denne meget Kaya:
“Dette kaya ogsÃĨ er af en sÃĨdan karakter, det vil blive ligesom dette,
og er ikke fri for en sÃĨdan tilstand.”

SÃĨledes bor han observere Kaya Kaya internt, eller han bor observere
Kaya Kaya eksternt, eller han bor observere Kaya Kaya internt og
eksternt; han bor observere samudaya af fÃĻnomener i kaya eller han bor
observere bortgang af fÃĻnomener i kaya eller han bor observere samudaya
og bortgang af fÃĻnomener i kaya; eller andet, [realisere:] “Dette er
kaya!” Sati er til stede i ham, bare for at omfanget af blotte nana og
blotte paáš­issati, han dvÃĻler distanceret, og ikke klamre sig til noget i
verden. SÃĨledes bhikkhus, en Bhikkhu bor observere Kaya Kaya.

(7) Endvidere bhikkhus, en Bhikkhu, ligesom hvis han var vidne til en
død krop, kastet bort i en charnel jorden knogler whitened som en
muslingeskal, han anser dette meget Kaya: “Dette kaya ogsÃĨ er af en
sÃĨdan beskaffenhed, det kommer til at blive som dette, og er ikke fri
for en sÃĨdan tilstand. “

SÃĨledes bor han observere Kaya Kaya internt, eller han bor observere
Kaya Kaya eksternt, eller han bor observere Kaya Kaya internt og
eksternt; han bor observere samudaya af fÃĻnomener i kaya eller han bor
observere bortgang af fÃĻnomener i kaya eller han bor observere samudaya
og bortgang af fÃĻnomener i kaya; eller andet, [realisere:] “Dette er
kaya!” Sati er til stede i ham, bare for at omfanget af blotte nana og
blotte paáš­issati, han dvÃĻler distanceret, og ikke klamre sig til noget i
verden. SÃĨledes bhikkhus, en Bhikkhu bor observere Kaya Kaya.

(8) Endvidere bhikkhus, en Bhikkhu, ligesom hvis han var vidne til en
død krop, kastet bort i en charnel jorden dynget op knogler over et ÃĨr
gammel, han anser dette meget Kaya: “Dette kaya ogsÃĨ er af en sÃĨdan
karakter , vil det blive som dette, og er ikke fri for en sÃĨdan
tilstand. “

SÃĨledes bor han observere Kaya Kaya internt, eller han bor observere
Kaya Kaya eksternt, eller han bor observere Kaya Kaya internt og
eksternt; han bor observere samudaya af fÃĻnomener i kaya eller han bor
observere bortgang af fÃĻnomener i kaya eller han bor observere samudaya
og bortgang af fÃĻnomener i kaya; eller andet, [realisere:] “Dette er
kaya!” Sati er til stede i ham, bare for at omfanget af blotte nana og
blotte paáš­issati, han dvÃĻler distanceret, og ikke klamre sig til noget i
verden. SÃĨledes bhikkhus, en Bhikkhu bor observere Kaya Kaya.

(9) Endvidere bhikkhus, en Bhikkhu, ligesom hvis han var vidne til en
død krop, kastet bort i en charnel jord, rÃĨdne knogler reduceret til
pulver, han anser dette meget Kaya: “Dette kaya ogsÃĨ er af en sÃĨdan
karakter, er ved at blive sÃĨdan, og er ikke fri for en sÃĨdan tilstand. “

SÃĨledes bor han observere Kaya Kaya internt, eller han bor observere
Kaya Kaya eksternt, eller han bor observere Kaya Kaya internt og
eksternt; han bor observere samudaya af fÃĻnomener i kaya eller han bor
observere bortgang af fÃĻnomener i kaya eller han bor observere samudaya
og bortgang af fÃĻnomener i kaya; eller andet, [realisere:] “Dette er
kaya!” Sati er til stede i ham, bare for at omfanget af blotte nana og
blotte paáš­issati, han dvÃĻler distanceret, og ikke klamre sig til noget i
verden. SÃĨledes bhikkhus, en Bhikkhu bor observere Kaya Kaya.

II. Observation af Vedana

Og hvordan nu bhikkhus, er en Bhikkhu dvÃĻle observere Vedana i Vedana?

Her bhikkhus, en Bhikkhu, oplever en sukha Vedana, undersands: “Jeg
oplever en sukha Vedana”; oplever en dukkha Vedana, undersands: “Jeg
oplever en dukkha Vedana”; oplever en adukkham-asukhā Vedana,
undersands: “Jeg oplever en adukkham-asukhā Vedana”; oplever en sukha
Vedana sāmisa, undersands: “Jeg oplever en sukha Vedana sāmisa”; oplever
en sukha Vedana nirāmisa, undersands: “Jeg oplever en sukha Vedana
nirāmisa”; oplever en dukkha Vedana sāmisa, undersands: “Jeg oplever en
dukkha Vedana sāmisa”; oplever en dukkha Vedana nirāmisa, undersands:
“Jeg oplever en dukkha Vedana nirāmisa”; oplever en adukkham-asukhā
Vedana sāmisa, undersands: “Jeg oplever en adukkham-asukhā Vedana
sāmisa”; oplever en adukkham-asukhā Vedana nirāmisa, undersands: “Jeg
oplever en adukkham-asukhā Vedana nirāmisa”.

SÃĨledes bor han observere Vedana i Vedana internt, eller han bor
observere Vedana i Vedana eksternt, eller han bor observere Vedana i
Vedana internt og eksternt; han bor observere samudaya af fÃĻnomener i
Vedana, eller han bor observere bortgang af fÃĻnomener i Vedana, eller
han bor observere samudaya og bortgang af fÃĻnomener i Vedana; eller
andet, [realisere:] “Dette er Vedana!” Sati er til stede i ham, bare for
at omfanget af blotte nana og blotte paáš­issati, han dvÃĻler distanceret,
og ikke klamre sig til noget i verden. SÃĨledes bhikkhus, en Bhikkhu bor
observere Vedana i Vedana.

BemÃĻrk

1. “atthi Kayo ‘ti va pan ¡ assa sati paccupaáš­áš­hitā Hoti, yāvadeva
Nana ¡ mattāya paᚭissati ¡ mattāya: dette er sandsynligvis den
vanskeligste del af Sutta. Det er meget vigtigt, fordi det vil blive
gentaget mere end 20 gange, og ogsÃĨ fordi det er den centrale del
forklare, hvordan sati er faktisk lavet til stede. Her er et par
alternative gengivelser:

VRI: “Nu er hans bevidsthed er etableret:” Dette er krop “SÃĨledes
udvikler han sin bevidsthed i en sÃĨdan grad, at der er blotte forstÃĨelse
sammen med blotte bevidsthed.”!

Bhante Analayo: “Ellers mindfulness, atÂģ der er et organ ÂĢer etableret i ham til omfanget af nøgne viden og erindring om det”

Thanissaro Bhikkhu: “Eller hans mindfulness, atÂģ der er et organ “opretholdes til omfanget af viden og erindring”

Bhikkhu Nanamoli & Bhikkhu Bodhi: “. Ellers mindfulness, atÂģ der
er et organ ÂĢer simpelthen etableret i ham i det omfang det er
nødvendigt for nøgne viden og mindfulness”

Nyanasatta Thera: “Eller hans mindfulness er etableret med tanken:”
Kroppen eksisterer, “i det omfang nødvendigt bare for viden og
mindfulness.”

Soma Thera: “Eller faktisk hans mindfulness er etableret med tanken:Âģ
Kroppen eksisterer, Âģi det omfang nødvendigt bare for viden og
erindring”

Maurice Walshe: “Eller andet, mindfulness, at” der er et organ “er
til stede for ham lige i det omfang det er nødvendigt for den viden og
bevidsthed.”

OversÃĻttelse foreslÃĨet af webmaster,
med støtte fra Thanissaro Bhikkhu oversÃĻttelse.

— OOo —
Udgivet som en gave af Dhamma, der skal distribueres gratis.
Eventuelle kopier eller derivater af dette arbejde skal citere deres oprindelige kilde.

Besøg venligst:

https://www.youtube.com/watch?v=wV0nJtlswqg
Maha Sathipattana Suthraya - āļ¸āˇ„āˇ āˇƒāļ­āˇ’āļ´āļ§āˇŠāļ¨āˇāļą āˇƒāˇ”āļ­āˇŠāļģāļē -1: 09: 59 Hr

Uploadet Aug 13, 2011
Maha Sathipattana Sutta sunget af Ven. Dr. Omalpe Sobhita Thero


Practice Meditation as Taught by the Buddha Mahāsatipaᚭᚭhāna Su



By Jagatheesan Chandrasekharan on 1. September 2014, 6:42.


19) Classical Danish

FREE ONLINE E-Nālanda Research and Practice UNIVERSITY

Kindly render exact translation in your mother tongue of this Google translation and become a Stream Enterer

Practice Meditation as Taught by the Buddha

Mahāsatipaᚭᚭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaᚭᚭhāna ]

Mahāparinibbāna Sutta
{excerpts}
— The last instructions —
[mahā-parinibbāna]

(The Mirror of the Dhamma)

This sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake
of his followers after his passing away, which makes it be a very
important set of instructions for us nowadays.

I will expound the discourse on the Dhamma which is called
Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi.

And what, Ānanda, is that discourse on the Dhamma which is called
Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi?

DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaᚭᚭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaᚭᚭhāna ]

This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.

Note: infobubbles on all Pali words

Pāḡi

Uddesa

I. Kāyānupassanā
A. Ānāpāna Pabba
B. Iriyāpatha Pabba
C. Sampajāna Pabba
D. Paáš­ikÅĢlamanasikāra Pabba
E. Dhātumanasikāra Pabba
F. Navasivathika Pabba

II. Vedanānupassanā

English

Introduction

I. Observation of Kāya
A. Section on ānāpāna
B. Section on postures
C. Section on sampajaÃąÃąa
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds

II. Observation of Vedanā

Introduction

Thus have I heard:

On one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at
Kammāsadhamma, a market town of the Kurus. There, he addressed the
bhikkhus:

– Bhikkhus.

– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said:

– This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the
purification of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the
disappearance of dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the
realization of Nibbāna, that is to say the four satipaᚭᚭhānas.

Which four? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya,
ātāpÄĢ sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the
world. He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpÄĢ sampajāno, satimā,
having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells
observing citta in citta, ātāpÄĢ sampajāno, satimā, having given up
abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing dhamma¡s in
dhamma¡s, ātāpÄĢ sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world.

I. Kāyānupassanā

A. Section on ānāpāna

And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here,
bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the
root of a tree or having gone to an empty room, sits down folding the
legs crosswise, setting kāya upright, and setting sati parimukhaᚃ. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

Just as, bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making
a long turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short
turn, he understands: ‘I am making a short turn’; in the same way,
bhikkhus, a bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in
long’; breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’;
breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing
out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáš‡a and mere paáš­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

B. Section on postures

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am
walking’, or while standing he understands: ‘I am standing’, or while
sitting he understands: ‘I am sitting’, or while lying down he
understands: ‘I am lying down’. Or else, in whichever position his kāya
is disposed, he understands it accordingly.

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáš‡a and mere paáš­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

C. Section on sampajaÃąÃąa

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while
departing, acts with sampajaÃąÃąa, while looking ahead and while looking
around, he acts with sampajaÃąÃąa, while bending and while stretching, he
acts with sampajaÃąÃąa, while wearing the robes and the upper robe and
while carrying the bowl, he acts with sampajaÃąÃąa, while eating, while
drinking, while chewing, while tasting, he acts with sampajaÃąÃąa, while
attending to the business of defecating and urinating, he acts with
sampajaÃąÃąa, while walking, while standing, while sitting, while
sleeping, while being awake, while talking and while being silent, he
acts with sampajaÃąÃąa.

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáš‡a and mere paáš­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

D. Section on Repulsiveness

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the
soles of the feet up and from the hair on the head down, which is
delimited by its skin and full of various kinds of impurities: “In this
kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth,
skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura,
spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces,
bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal
mucus, synovial fluid and urine.”

Just as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled
with various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans,
cow-peas, sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down, which is delimited by its skin and full of
various kinds of impurities: “In this kāya, there are the hairs of the
head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone
marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines,
mesentery, stomach with its contents, feces, bile, phlegm, pus, blood,
sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus, synovial fluid and
urine.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáš‡a and mere paáš­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

E. Section on the Elements

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however
it is placed, however it is disposed: “In this kāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.”

Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice,
having killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces;
in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however
it is placed, however it is disposed: “In this kāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáš‡a and mere paáš­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

F. Section on the nine charnel grounds

(1) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, one day dead, or two days dead or
three days dead, swollen, bluish and festering, he considers this very
kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like
this, and is not free from such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáš‡a and mere paáš­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

(2) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, being eaten by crows, being eaten
by hawks, being eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by
dogs, being eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by
various kinds of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is
of such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáš‡a and mere paáš­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

(3) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, a squeleton with flesh and blood,
held together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also
is of such a nature, it is going to become like this, and is not free
from such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáš‡a and mere paáš­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

(4) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, a squeleton without flesh and
smeared with blood, held together by tendons, he considers this very
kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like
this, and is not free from such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáš‡a and mere paáš­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

(5) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, a squeleton without flesh nor
blood, held together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáš‡a and mere paáš­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

(6) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, disconnected bones scattered here
and there, here a hand bone, there a foot bone, here an ankle bone,
there a shin bone, here a thigh bone, there a hip bone, here a rib,
there a back bone, here a spine bone, there a neck bone, here a jaw
bone, there a tooth bone, or there the skull, he considers this very
kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like
this, and is not free from such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáš‡a and mere paáš­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

(7) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a
seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáš‡a and mere paáš­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

(8) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year old,
he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáš‡a and mere paáš­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

(9) Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead
body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to powder, he
considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáš‡a and mere paáš­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

II. Observation of Vedanā

And how now, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands:
“I am experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā,
undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an
adukkham-asukhā vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā
vedanā”; experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā
nirāmisa, undersands: “I am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā sāmisa”; experiencing a dukkha vedanā nirāmisa,
undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing
an adukkham-asukhā vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa”.

Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally, or he dwells
observing vedanā in vedanā externally, or he dwells observing vedanā in
vedanā internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing away of
phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is vedanā!”
sati is present in him, just to the extent of mere ÃąÄáš‡a and mere
paáš­issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.

Note

1. ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ÃąÄáš‡a¡mattāya paáš­issati¡mattāya: this is probably the trickiest part of
the sutta. It is very important because it will be repeated over 20
times, and also because it is the central part explaining how sati is
actually made present. Here are a few alternate renderings:

VRI: “Now his awareness is established: “This is body!” Thus he
develops his awareness to such an extent that there is mere
understanding along with mere awareness.”

Bhante Analayo: “Or else mindfulness that ‘There is a body’ is
established in him to the extent of bare knowledge and remembrance of
it”

Thanissaro Bhikkhu: “Or his mindfulness that ‘There is a body’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance”

Bhikkhu Nanamoli & Bhikkhu Bodhi: “Or else mindfulness that
‘there is a body’ is simply established in him to the extent necessary
for bare knowledge and mindfulness.”

Nyanasatta Thera: “Or his mindfulness is established with the
thought: “The body exists,” to the extent necessary just for knowledge
and mindfulness.”

Soma Thera: “Or indeed his mindfulness is established with the
thought: ‘The body exists,’ to the extent necessary just for knowledge
and remembrance”

Maurice Walshe: “Or else, mindfulness that “there is a body” is
present to him just to the extent necessary for the knowledge and
awareness.”

Translation suggested by the webmaster,
with the support of Thanissaro Bhikkhu’s translation.

———oOo———
Published as a gift of Dhamma, to be distributed free of charge.
Any copies or derivatives of this work must cite their original source.

Please Visit:

https://www.youtube.com/watch?v=wV0nJtlswqg
Maha Sathipattana Suthraya - āļ¸āˇ„āˇ āˇƒāļ­āˇ’āļ´āļ§āˇŠāļ¨āˇāļą āˇƒāˇ”āļ­āˇŠâ€āļģāļē -1:09:59 Hr

Uploaded on Aug 13, 2011
Maha Sathipattana Sutta chanted by Ven. Dr. Omalpe Sobhita Thero

20) Classical Dutch

Please watch:

https://www.youtube.com/watch?v=YjeDh2xw4Qw


Tonglen Guided Meditation by Tulku Tsori Rinpoche21:32 mins

108,284 hits

The Tonglen meditation is a Tibetan Buddhist practice for overcoming the
fear of suffering and for dissolving the tightness of our heart.
Primarily it is a method for awakening the compassion that is inherent
in all of us.

http://www.dutchdailynews.com/growing-number-people-rely-social-security-netherlands/


Avatar




Hold on, this is waiting to be approved by Dutch Daily News.


20) De klassieke Nederlandse

Oefen meditatie zoals onderwezen door de Boeddha


GRATIS ONLINE E-Nalanda Onderzoek en Praktijk UNIVERSITEIT

Vriendelijk maken exacte vertaling in uw moedertaal van deze Google vertaling en uitgegroeid tot een stroom van invoerende

Mahāsatipaᚭᚭhāna Sutta
- Deelname aan het bewustzijn -
[Mahā + Satipaᚭᚭhāna]

Mahaparinibbana Sutta
{fragmenten}
- De laatste instructies -
[mahā-Parinibbana]

(De Spiegel van de Dhamma)

Dit
sutta verzamelt verschillende instructies van de Boeddha gaf omwille
van zijn volgelingen na zijn overlijden, waardoor het een zeer
belangrijke verzameling instructies voor ons tegenwoordig.

Ik zal
het discours over de Dhamma die heet Dhammādāsa uiteenzetten, bezat
waarvan de ariyasāvaka, indien hij dat wenst, kan verklaren over
zichzelf: ‘Voor mij is er geen niraya meer, niet meer tiracchāna-yoni,
niet meer pettivisaya, geen meer staat van ellende, tegenslag, ellende,
ik ben een sotāpanna, van nature vrij zijn van staten van ellende,
bepaalde worden voorbestemd om sambodhi.

En wat, Ananda, is dat
discours over de Dhamma die heet Dhammādāsa, bezat waarvan de
ariyasāvaka, indien hij dat wenst, kan verklaren over zichzelf: ‘Voor
mij is er geen niraya meer, niet meer tiracchāna-yoni, niet meer
pettivisaya, niet meer de staat van ellende, tegenslag, ellende, ik ben
een sotāpanna, van nature vrij zijn van staten van ellende, bepaalde
worden voorbestemd om Sambodhi?

DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaᚭᚭhāna Sutta
- Deelname aan het bewustzijn -
[Mahā + Satipaᚭᚭhāna]

Deze Sutta wordt algemeen beschouwd als de belangrijkste referentie voor meditatie.

Opmerking: infobubbles op alle Pali woorden

Pali

Uddesa

I. Kāyānupassanā
A. Anapana Pabba
B. Iriyāpatha Pabba
C. Sampajāna Pabba
D. Paáš­ikÅĢlamanasikāra Pabba
E. Dhātumanasikāra Pabba
F. Navasivathika Pabba

II. Vedanānupassanā

Engels

Inleiding

I. Waarneming van Kaya
A. Sectie op Anapana
B. Sectie op houdingen
C. Sectie op sampajaÃąÃąa
D. Sectie op weerzinwekkende
E. Sectie op de Elementen
F. Sectie op de negen knekelhuis gronden

II. Observatie van vedanā

Inleiding

Aldus heb ik gehoord:

Op
een keer, de Bhagava verbleef onder de Kuru bij Kammāsadhamma, een
stadje van de Kuru’s. Daar richtte hij zich tot de monniken:

- Monniken.

- Bhaddante antwoordde de monniken. De Bhagava zei:

-
Dit, monniken, is het pad dat leidt tot niets anders dan de zuivering
van wezens, het overwinnen van verdriet en weeklagen, het verdwijnen van
dukkha-domanassa, het bereiken van de juiste weg, de realisatie van
Nibbana, dat wil zeggen dat de vier satipaᚭᚭhānas.

Welke vier?
Hier, monniken, een monnik woont observeren kāya in kāya, Atapi
sampajāno, Satima, hebben opgegeven abhijjhā-domanassa naar de wereld.
Hij blijft observeren vedanā in vedanā, Atapi sampajāno, Satima, nadat
abhijjhā-domanassa naar de wereld opgegeven. Hij blijft observeren citta
in citta, Atapi sampajāno, Satima, abhijjhā-domanassa naar de wereld
hebben opgegeven. Hij blijft observeren dhamma ¡ s in dhamma ¡ s, Atapi
sampajāno, Satima, nadat abhijjhā-domanassa naar de wereld opgegeven.

I. Kāyānupassanā

A. Sectie op Anapana

En
hoe, monniken, heeft een monnik woont observeren kāya in kāya? Hier,
monniken, een monnik, die naar het bos gegaan of die aan de wortel van
een boom gegaan of die naar een lege kamer gegaan, gaat zitten vouwen de
benen dwars, het instellen kāya rechtop, en het instellen van sati
parimukhaᚃ. Omdat het dus sato hij ademt in, het zijn dus sato hij
ademt. Inademen lang weet hij: ‘Ik adem in lange’; uitademen lang weet
hij: ‘Ik ben lang uitademt’; ademhaling in kort weet hij: ‘Ik adem in
korte’; kort uitademt begrijpt hij: ‘Ik adem kort uit’; traint hij
zichzelf: ‘het gevoel van de hele kāya, zal ik inademen’; traint hij
zichzelf: ‘het gevoel van de hele kāya, zal ik uitademen’; traint hij
zichzelf: ‘het kalmeren van de kāya-samskaras, zal ik inademen’; traint
hij zichzelf: ‘het kalmeren van de kāya-samskaras, zal ik uitademen’.

Net
zo, monniken, een vaardig turner of een leerling van een draaibank, het
maken van een lange bocht, begrijpt: ‘Ik maak een lange bocht’; het
maken van een korte bocht, weet hij: ‘Ik ben het maken van een korte
bocht’; op dezelfde manier, monniken, een monnik, ademhaling in lange,
begrijpt: ‘Ik adem in lange’; uitademen lang weet hij: ‘Ik ben lang
uitademt’; ademhaling in kort weet hij: ‘Ik adem in korte’; kort
uitademt begrijpt hij: ‘Ik adem kort uit’; traint hij zichzelf: ‘het
gevoel van de hele kāya, zal ik inademen’; traint hij zichzelf: ‘het
gevoel van de hele kāya, zal ik uitademen’; traint hij zichzelf: ‘het
kalmeren van de kāya-samskaras, zal ik inademen’; traint hij zichzelf:
‘het kalmeren van de kāya-samskaras, zal ik uitademen’.

Zo woont
hij observeren kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya in kāya
extern, of hij woont observeren kāya in kāya intern en extern; hij
woont observeren van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij
woont observeren van het overlijden van de verschijnselen in kāya, of
hij woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
kāya; of anders, [realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig,
alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paáš­issati, woont hij
vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een
monnik woont observeren kāya in kāya.

B. Sectie op houdingen

Bovendien,
monniken, een monnik, tijdens het wandelen, begrijpt: ‘Ik loop’, of
terwijl hij begrijpt: ‘Ik sta’, of zittend hij begrijpt: ‘Ik zit’, of
terwijl liggen hij begrijpt: ‘ik lig beneden ‘. Of anders, in welke
positie zijn kāya wordt weggegooid, hij begrijpt het dienovereenkomstig.

Zo
woont hij observeren kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya
in kāya extern, of hij woont observeren kāya in kāya intern en extern;
hij woont observeren van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij
woont observeren van het overlijden van de verschijnselen in kāya, of
hij woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
kāya; of anders, [realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig,
alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paáš­issati, woont hij
vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een
monnik woont observeren kāya in kāya.

C. Sectie op sampajaÃąÃąa

Bovendien,
monniken, een monnik, terwijl het naderen en terwijl vertrekkende,
handelt met sampajaÃąÃąa, terwijl vooruit te kijken en tijdens het
rondkijken, treedt hij met sampajaÃąÃąa, terwijl buigen en tijdens het
rekken, treedt hij met sampajaÃąÃąa, terwijl het dragen van het gewaad en
de bovenste mantel en terwijl het dragen van de kom, treedt hij met
sampajaÃąÃąa, tijdens het eten, tijdens het drinken, tijdens het kauwen,
terwijl het proeven, treedt hij met sampajaÃąÃąa, terwijl het bijwonen van
het bedrijf van ontlasten en plassen, treedt hij met sampajaÃąÃąa,
tijdens het lopen, tijdens het staan​​, terwijl de vergadering , tijdens
het slapen, terwijl ze wakker zijn, terwijl het praten en terwijl ze
stil, treedt hij met sampajaÃąÃąa.

Zo woont hij observeren kāya in
kāya intern, of hij woont observeren kāya in kāya extern, of hij woont
observeren kāya in kāya intern en extern; hij woont observeren van de
samudaya van verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van het
overlijden van de verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van de
samudaya en vergaan van de verschijnselen in kāya; of anders,
[realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig, alleen maar om de
omvang van louter Nana en louter paáš­issati, woont hij vrijstaand, en
niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een monnik woont
observeren kāya in kāya.

D. Sectie op weerzinwekkende

Bovendien,
monniken, een monnik vindt dit heel lichaam, van de zolen van de voeten
en van de haren op het hoofd naar beneden, dat wordt begrensd door de
huid en vol met verschillende soorten onzuiverheden: “In deze kāya, zijn
er de haren van het hoofd, haren van het lichaam, nagels, tanden, huid,
vlees, pezen, bot, beenmerg, nieren, hart, lever, borstvlies, milt,
longen, darmen, mesenterium, maag met de inhoud, feces, gal, slijm ,
pus, bloed, zweet, vet, tranen, vet, speeksel, snot, gewrichtsvocht en
urine. “

Net alsof, monniken, was er een zak met twee openingen en
gevuld met verschillende soorten graan, zoals hill-padie, padie, groene
bonen, koe-erwten, sesamzaad en gedopte rijst. Een man met een goed
gezichtsvermogen, hebben losgemaakt, zou overwegen [de inhoud]: “Dit is
heuvel-padie, dit is rijst, dat zijn groene bonen, die zijn koe-erwten,
die zijn sesamzaad en dit is gedopte rijst;” op dezelfde wijze bhikkhus,
een monnik vindt dit zeer lichaam van de zolen van de voeten en het
haar op het hoofd, dat wordt begrensd door de huid en vol verschillende
soorten onzuiverheden: “In dit kāya er zijn de haren van het hoofd,
haren van het lichaam, nagels, tanden, huid, vlees, pezen, bot,
beenmerg, nieren, hart, lever, borstvlies, milt, longen, darmen,
mesenterium, maag met de inhoud, ontlasting, gal, slijm, pus, bloed,
zweet, vet, tranen, vet, speeksel, snot, gewrichtsvocht en urine. “

Zo
woont hij observeren kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya
in kāya extern, of hij woont observeren kāya in kāya intern en extern;
hij woont observeren van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij
woont observeren van het overlijden van de verschijnselen in kāya, of
hij woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
kāya; of anders, [realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig,
alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paáš­issati, woont hij
vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een
monnik woont observeren kāya in kāya.

E. Sectie op de Elementen

Voorts
monniken, een monnik reflecteert op deze zeer kāya, maar het is
geplaatst, maar het is aangebracht: “. In kāya er aarde element, het
water element, het element vuur en lucht element”

Net zo,
monniken, een vaardig slager of een leerling een slager, met een koe
gedood, zou op een kruispunt te snijden in stukken zitten; op dezelfde
wijze bhikkhus, een monnik reflecteert op deze zeer kāya, maar het is
geplaatst, maar het is aangebracht: “In dit kāya, is de aarde element,
het water element, het element vuur en lucht element.”

Zo woont
hij observeren kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya in kāya
extern, of hij woont observeren kāya in kāya intern en extern; hij
woont observeren van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij
woont observeren van het overlijden van de verschijnselen in kāya, of
hij woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
kāya; of anders, [realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig,
alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paáš­issati, woont hij
vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een
monnik woont observeren kāya in kāya.

F. Sectie op de negen knekelhuis gronden

(1)
Bovendien, monniken, een monnik, net alsof hij het ​​zien van een dood
lichaam, weg te werpen in een knekelhuis grond, op een dag dood, of twee
dagen dood of drie dagen dood, gezwollen, blauwachtig en etterende, dit
zeer beschouwt hij kāya: “dit kāya ook van dien aard, het gaat zo te
worden en is niet vrij van een dergelijke aandoening.”

Zo woont
hij observeren kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya in kāya
extern, of hij woont observeren kāya in kāya intern en extern; hij
woont observeren van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij
woont observeren van het overlijden van de verschijnselen in kāya, of
hij woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
kāya; of anders, [realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig,
alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paáš­issati, woont hij
vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een
monnik woont observeren kāya in kāya.

(2) Bovendien, monniken,
een monnik, net alsof hij het ​​zien van een dood lichaam, weg te werpen
in een knekelveld, worden opgegeten door kraaien, worden opgegeten door
haviken, worden opgegeten door gieren, worden opgegeten door reigers,
worden opgegeten door honden worden opgegeten door tijgers, worden
opgegeten door panters, opgegeten worden door verschillende soorten
wezens, beschouwt hij dit zeer Kaya: “dit kāya ook is van dien aard, het
gaat als volgt te worden, en is niet vrij van dergelijke een
voorwaarde. “

Zo woont hij observeren kāya in kāya intern, of hij
woont observeren kāya in kāya extern, of hij woont observeren kāya in
kāya intern en extern; hij woont observeren van de samudaya van
verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van het overlijden van
de verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van de samudaya en
vergaan van de verschijnselen in kāya; of anders, [realiseren:] “dit is
kāya!” Sati is in hem aanwezig, alleen maar om de omvang van louter Nana
en louter paáš­issati, woont hij vrijstaand, en niet vastklampen aan iets
in de wereld. Zo, monniken, een monnik woont observeren kāya in kāya.

(3)
Bovendien, monniken, een monnik, net alsof hij het ​​zien van een dood
lichaam, weg te werpen in een knekelveld, een squeleton met vlees en
bloed, bijeengehouden door pezen, beschouwt hij dit zeer Kaya: “Dit kāya
is ook van dien aard, gaat het zo te worden en is niet vrij van een
dergelijke aandoening. “

Zo woont hij observeren kāya in kāya
intern, of hij woont observeren kāya in kāya extern, of hij woont
observeren kāya in kāya intern en extern; hij woont observeren van de
samudaya van verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van het
overlijden van de verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van de
samudaya en vergaan van de verschijnselen in kāya; of anders,
[realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig, alleen maar om de
omvang van louter Nana en louter paáš­issati, woont hij vrijstaand, en
niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een monnik woont
observeren kāya in kāya.

(4) Bovendien, monniken, een monnik, net
alsof hij het ​​zien van een dood lichaam, weg te werpen in een
knekelveld, een squeleton zonder vlees en besmeurd met bloed,
bijeengehouden door pezen, beschouwt hij dit zeer Kaya: “Dit kāya ook is
van dien aard, het gaat zo te worden en is niet vrij van een dergelijke
aandoening. “

Zo woont hij observeren kāya in kāya intern, of hij
woont observeren kāya in kāya extern, of hij woont observeren kāya in
kāya intern en extern; hij woont observeren van de samudaya van
verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van het overlijden van
de verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van de samudaya en
vergaan van de verschijnselen in kāya; of anders, [realiseren:] “dit is
kāya!” Sati is in hem aanwezig, alleen maar om de omvang van louter Nana
en louter paáš­issati, woont hij vrijstaand, en niet vastklampen aan iets
in de wereld. Zo, monniken, een monnik woont observeren kāya in kāya.

(5)
Bovendien, monniken, een monnik, net alsof hij het ​​zien van een dood
lichaam, weg te werpen in een knekelveld, een squeleton zonder vlees of
bloed, bijeengehouden door pezen, beschouwt hij dit zeer Kaya: “Dit kāya
is ook van dien aard, gaat het zo te worden en is niet vrij van een
dergelijke aandoening. “

Zo woont hij observeren kāya in kāya
intern, of hij woont observeren kāya in kāya extern, of hij woont
observeren kāya in kāya intern en extern; hij woont observeren van de
samudaya van verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van het
overlijden van de verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van de
samudaya en vergaan van de verschijnselen in kāya; of anders,
[realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig, alleen maar om de
omvang van louter Nana en louter paáš­issati, woont hij vrijstaand, en
niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een monnik woont
observeren kāya in kāya.

(6) Bovendien, monniken, een monnik, net
alsof hij het ​​zien van een dood lichaam, weg te werpen in een
knekelveld, verbroken botten hier en daar verspreid, hier een hand bot,
er een voet bot, hier een enkel bot, er een scheenbeen, hier een
dijbeen, is er een heupbeen, hier een rib, is er een back-bone, hier een
wervelkolom bot, er een nek bot, hier een kaakbot, er een tand bot, of
daar de schedel, beschouwt hij deze zeer kāya: “dit kāya ook van dien
aard, het gaat zo te worden en is niet vrij van een dergelijke
aandoening.”

Zo woont hij observeren kāya in kāya intern, of hij
woont observeren kāya in kāya extern, of hij woont observeren kāya in
kāya intern en extern; hij woont observeren van de samudaya van
verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van het overlijden van
de verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van de samudaya en
vergaan van de verschijnselen in kāya; of anders, [realiseren:] “dit is
kāya!” Sati is in hem aanwezig, alleen maar om de omvang van louter Nana
en louter paáš­issati, woont hij vrijstaand, en niet vastklampen aan iets
in de wereld. Zo, monniken, een monnik woont observeren kāya in kāya.

(7)
Bovendien, monniken, een monnik, net alsof hij het ​​zien van een dood
lichaam, weg te werpen in een knekelveld, de botten gewit als een
schelp, beschouwt hij dit zeer Kaya: “Dit kāya ook is van dien aard, het
gaat zo te worden en is niet vrij van een dergelijke aandoening. “

Zo
woont hij observeren kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya
in kāya extern, of hij woont observeren kāya in kāya intern en extern;
hij woont observeren van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij
woont observeren van het overlijden van de verschijnselen in kāya, of
hij woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
kāya; of anders, [realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig,
alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paáš­issati, woont hij
vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een
monnik woont observeren kāya in kāya.

(8) Bovendien, monniken,
een monnik, net alsof hij het ​​zien van een dood lichaam, weg te werpen
in een knekelveld, opgehoopt botten meer dan een jaar oud is, beschouwt
hij dit zeer Kaya: “Dit kāya ook van dien aard het gaat zo te worden en
is niet vrij van een dergelijke aandoening. “

Zo woont hij
observeren kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya in kāya
extern, of hij woont observeren kāya in kāya intern en extern; hij woont
observeren van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij woont
observeren van het overlijden van de verschijnselen in kāya, of hij
woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
kāya; of anders, [realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig,
alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paáš­issati, woont hij
vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een
monnik woont observeren kāya in kāya.

(9) Bovendien, monniken,
een monnik, net alsof hij het ​​zien van een dood lichaam, weg te werpen
in een knekelveld, verrotte botten tot poeder, beschouwt hij dit zeer
Kaya: “Dit kāya ook is van dien aard, dat is gaat zo te worden en is
niet vrij van een dergelijke aandoening. “

Zo woont hij observeren
kāya in kāya intern, of hij woont observeren kāya in kāya extern, of
hij woont observeren kāya in kāya intern en extern; hij woont observeren
van de samudaya van verschijnselen in kāya, of hij woont observeren van
het overlijden van de verschijnselen in kāya, of hij woont observeren
van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in kāya; of anders,
[realiseren:] “dit is kāya!” Sati is in hem aanwezig, alleen maar om de
omvang van louter Nana en louter paáš­issati, woont hij vrijstaand, en
niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo, monniken, een monnik woont
observeren kāya in kāya.

II. Observatie van vedanā

En hoe nu, monniken, heeft een monnik woont observeren vedanā in vedanā?

Hier,
monniken, een monnik, het ervaren van een Sukha vedanā, undersands: “Ik
ervaar een sukha vedanā”; het ervaren van een dukkha vedanā,
undersands: “Ik ervaar een dukkha vedanā”; het ervaren van een
adukkham-asukhā vedanā, undersands: “Ik ervaar een adukkham-asukhā
vedanā”; het ervaren van een Sukha vedanā sāmisa, undersands: “Ik ervaar
een sukha vedanā sāmisa”; het ervaren van een Sukha vedanā nirāmisa,
undersands: “Ik ervaar een sukha vedanā nirāmisa”; het ervaren van een
dukkha vedanā sāmisa, undersands: “Ik ervaar een dukkha vedanā sāmisa”;
het ervaren van een dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “Ik ervaar een
dukkha vedanā nirāmisa”; het ervaren van een adukkham-asukhā vedanā
sāmisa, undersands: “Ik ervaar een adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; het
ervaren van een adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “Ik ervaar
een adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

Zo woont hij observeren
vedanā in vedanā intern, of hij woont observeren vedanā in vedanā
extern, of hij woont observeren vedanā in vedanā intern en extern; hij
woont observeren van de samudaya van verschijnselen in vedanā, of hij
woont observeren van het overlijden van de verschijnselen in vedanā, of
hij woont observeren van de samudaya en vergaan van de verschijnselen in
vedanā; of anders, [realiseren:] “dit is vedanā!” Sati is in hem
aanwezig, alleen maar om de omvang van louter Nana en louter paáš­issati,
woont hij vrijstaand, en niet vastklampen aan iets in de wereld. Zo,
monniken, een monnik woont observeren vedanā in vedanā.

Opmerking

1
‘atthi Kayo’ ti vā pan ¡ assa sati paccupaáš­áš­hitā hoti, yāvadeva Nana ¡
mattāya paᚭissati ¡ mattāya: dit is waarschijnlijk het lastigste deel
van de Sutta. Het is zeer belangrijk omdat het zal worden herhaald 20
keer, en ook omdat het het centrale deel uitgelegd hoe sati
daadwerkelijk aanwezig gemaakt. Hier zijn een paar alternatieve
renderings:

VRI: “Nu zijn bewustzijn is gebracht:” Dit is het
lichaam “Aldus ontwikkelt hij zijn bewustzijn in die mate dat er louter
kennis, samen met louter bewustzijn.”!

Bhante Analayo: “Of anders
mindfulness dat ‘Er is een lichaam’ is gevestigd in hem in de mate van
kale kennis en herinnering van het”

Thanissaro Bhikkhu: “Of zijn dat mindfulness ‘Er is een lichaam’ wordt gehandhaafd in de mate van kennis en herinnering”

Bhikkhu
Nanamoli & Bhikkhu Bodhi: “. Of anders mindfulness, dat ‘er een
lichaam is gewoon gevestigd in hem in de mate die nodig is voor blote
kennis en mindfulness”

Nyanasatta Thera: “Of zijn mindfulness is
opgericht met de gedachte:” Het lichaam bestaat, “voor zover nodig voor
kennis en aandacht.”

Soma Thera: “Of inderdaad zijn mindfulness is
opgericht met de gedachte: ‘Het lichaam bestaat,’ voor zover nodig voor
de kennis en herinnering”

Maurice Walshe: “Of anders,
mindfulness, dat” er is een lichaam ‘aanwezig is voor hem alleen maar om
de mate die nodig is om de kennis en het bewustzijn. “

Vertaling voorgesteld door de webmaster,
met de steun van de vertaling Thanissaro Bhikkhu’s.

— OOo —
Gepubliceerd als een geschenk van de Dhamma, kosteloos worden verdeeld.
Alle kopieÃĢn of afgeleiden van dit werk moeten hun oorspronkelijke bron te citeren.

Gelieve Bezoek:

https://www.youtube.com/watch?…
Maha Sathipattana Suthraya - āļ¸āˇ„āˇ āˇƒāļ­āˇ’āļ´āļ§āˇŠāļ¨āˇāļą āˇƒāˇ”āļ­āˇŠāļģāļē -1: 09: 59 Hr

Geupload op 13 augustus 2011
Maha Sathipattana Sutta gezongen door Ven. Dr Omalpe Sobhita Thero



Leave a Reply