03/27/15
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 6:46 pm
1458 LESSON 28315 SATURDAY
FREE ONLINE eNฤlandฤ Research and Practice UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
Course Programs / SYLLABUS in Classical Punjabi,Romanian,Russian, Serbian,Sesotha,Sinhala,Slovak,Slovenian, Somali,
63) Classical Punjabi
63) เจชเฉฐเจเจพเจฌเฉ
1458 เจธเจฌเจ 28315 เจธเจผเจจเฉเจตเจพเจฐ
เจฎเฉเจซเจค เจเจจเจฒเจพเจเจจ eNฤlandฤ เจเฉเจ เจ
เจคเฉ เจชเฉเจฐเฉเจเจเจฟเจธ เจฏเฉเจจเฉเจตเจฐเจธเจฟเจเฉ
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
เจเจฒเจพเจธเฉเจเจฒ เจตเจฟเจ เจเฉเจฐเจธ เจชเฉเจฐเฉเจเจฐเจพเจฎ / เจฟเจธเจฒเฉเจฌเจธ
93 เจญเจพเจธเจผเจพ เจตเจฟเฉฑเจ เจนเจจ
https://translate.google.com/
เจคเฉเจนเจพเจกเฉ เจฎเจพเจคเจพ-เจเฉเจญ เจ เจคเฉเจนเจพเจจเฉเฉฐ เจเจน เจ
เจจเฉเจตเจพเจฆ เจฒเจ เจชเจคเจพ เจนเฉ เจเจฟเจธเฉ เจตเฉ เจนเฉเจฐ เจญเจพเจธเจผเจพ เจตเจฟเฉฑเจ เจ
เจจเฉเจตเจพเจฆ เจนเฉ เจธเจนเฉ เจฆเฉเจฃเจพ เจเจฐเฉ เจเฉ!
เจเจฟ เจฌเฉเฉฑเจง เจจเฉ เจเจชเจฆเฉเจธเจผ เจฆเฉ เจตเจฟเจเฉเจฒเจเฉ เจฆเฉ เจเฉฑเจ เจ
เจญเจฟเจเจธ เจฌเจฃ เจเจพเจตเฉเจเจพ!
เจ
เจคเฉ เจเฉฑเจ เจธเจเจฐเฉเจฎ Enterer Sotapanna เจฌเจฃ!
เจ
เฉฐเจคเจฟเจฎ เจเฉเจเจพ Nibbana เจนเฉ เจ
เจจเจพเจฆเจฟ เจ
เจธเฉเจธ เจฆเฉ เจตเฉฑเจฒ!
เจคเฉเจนเจพเจจเฉเฉฐ เจเจชเจฃเฉ เจเจช เจจเฉเฉฐ, เจธเจพเจฐเฉ เจฌเฉเจฐเจนเจฟเจฎเฉฐเจก เจตเจฟเฉฑเจ เจเจฟเจธเฉ เจฐเฉเจช เจตเจฟเฉฑเจ เจฌเจนเฉเจค เจเฉเจ เจฆเฉ เจคเฉเจฐ เจคเฉ, เจเจชเจฃเฉ เจชเจฟเจเจฐ เจ
เจคเฉ เจชเจฟเจเจฐ เจฆเจพ เจนเฉฑเจเจฆเจพเจฐ.
- เจฌเฉเฉฑเจง
เจธเฉฐเจเฉเจช เจตเจฟเฉฑเจ เจฌเฉเฉฑเจง!
เจเฉเจ เจฎเจพเฉเจพ เจเฉฐเจฎ เจจเจพ!
เจนเจฎเฉเจธเจผเจพ เจเฉฐเจเฉ เจเฉฐเจฎ เจเจฐเจฆเฉ เจนเจจ!
เจเฉเจคเฉ เจเจฐเฉ!
เจเฉฑเจ 70 เจธเจพเจฒ เจฆเฉ เจเจฎเจฐ เจฆเฉ MAN เจฆเจพ เจ
เจญเจฟเจเจธ เจเจฐเจจ เจฒเจ เจฒเจ เจเฉฑเจ 7 เจธเจพเจฒ เจฆเฉ เจเจฎเจฐ เจฆเฉ BOY เจธเจฎเจเจฃเจพ เจธเฉเจเจพ, เจชเจฐ เจฎเฉเจธเจผเจเจฒ!
เจญเจเจตเจค 3 เจเฉเจเจฐเฉ เจฆเจพ เจนเฉ -
1) เจ
เจจเฉเจธเจผเจพเจธเจจ เจฆเฉ เจฌเจพเจธเจเจเจฌเจพเจฒ (Vinaya),
2) เจญเจพเจธเจผเจฃ (Sutta) เจ
เจคเฉ
3) เจ
เจเฉเจฐ เจธเจฟเฉฑเจเจฟเจ (Abhidhamma) Pitakas เจฆเฉ.
เจธเจฟเฉฑเจเจฟเจ (เจฌเฉเฉฑเจง)! เจฎเจจเจจ เจเจฐเฉ (DHAMMA)! เจชเจฐเจฌเฉฐเจง (เจธเฉฐเจเจพ)!
เจฎเจค เจธเจผเจเจคเฉ เจนเฉ
เจเจเจพเจเจ เจเจ เจนเฉ เจ
เจจเจพเจฆเจฟ เจ
เจธเฉเจธ เจชเฉเจฐเจพเจชเจค เจเจฐเจจ เจฆเฉ เจฎเจพเจฐเจ เจตเฉเจเจพเจ
เจเฉฐเจชเจฟเจเจเจฐ เจฎเจจเฉเจฐเฉฐเจเจจ เจธเจพเจงเจจ เจนเฉ!
เจเฉฐเจเจฐเจจเฉเฉฑเจ!
เจนเฉ
เจฎเจจเฉเจฐเฉฐเจเจจ NET!
เจเจฟเจเจค เจนเฉ!
เจ
เจเจฟเจนเฉ เจเฉฑเจ เจธเจพเจงเจจ เจฆเจพ เจเจธเจคเฉเจฎเจพเจฒ เจเจฐเจเฉ
เจฎเฉเจซเจผเจค เจ-เจจเจพเจฒเฉฐเจฆเจพ เจเฉเจ เจ
เจคเฉ เจชเฉเจฐเฉเจเจเจฟเจธ เจฏเฉเจจเฉเจตเจฐเจธเจฟเจเฉ เจฒเจฐเจจเจฟเฉฐเจ เจฆเฉ เจนเฉเจ เจธเจเฉเจฒ เจฆเฉเจเจฐเจพ เจเฉฐเจฎ เจเจฐเจจ เจจเฉเฉฐ เจฎเฉเฉ-เจเจฏเฉเจเจฟเจค เจเฉเจคเจพ เจเจฟเจ เจนเฉ:
เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเฉ เจธเฉฐเจเจพ เจเจธ Free- เจ-เจจเจพเจฒเฉฐเจฆเจพ เจเฉเจ เจ
เจคเฉ เจชเฉเจฐเฉเจเจเจฟเจธ เจฏเฉเจจเฉเจตเจฐเจธเจฟเจเฉ เจฎเฉเจเฉฑเจฆเจฎเฉ เจฆเฉ เจชเจพเจฒเจฃเจพ, เจฒเจพเจเจค เจฆเฉ เจเจธ Dhamma เจฎเฉเจซเจผเจค เจ
เจญเจฟเจเจธ.
เจ
เจธเจฒเฉ เจจเจพเจฒเฉฐเจฆเจพ เจฏเฉเจจเฉเจตเจฐเจธเจฟเจเฉ เจจเฉเฉฐ เจเจฟเจธเฉ เจตเฉ เจกเจฟเจเจฐเฉ เจฆเฉ เจชเฉเจธเจผเจเจธเจผ เจนเฉ, เจเจธ เจฒเจ เจตเฉ เจฎเฉเจซเจค เจ-เจจเจพเจฒเฉฐเจฆเจพ เจเฉเจ เจ
เจคเฉ เจชเฉเจฐเฉเจเจเจฟเจธ เจฏเฉเจจเฉเจตเจฐเจธเจฟเจเฉ เจจเจพ เจเฉเจคเจพ เจนเฉเจฃ เจฆเฉ เจจเจพเจคเฉ.
เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเฉ เจธเจฟเฉฑเจเจฟเจ, เจธเจฆเฉเจตเฉ เจนเจจ, เจชเจฐ เจซเจฟเจฐ เจตเฉ เจฌเฉเจขเจพ เจธเฉฐเจชเฉเจฐเจฃ เจนเฉเจตเฉเจเจพ เจจเฉเฉฐ เจฆเจพ เจชเฉเจฐเจเจพเจฐ เจจเจพ เจเฉเจคเจพ. เจฌเฉเฉฑเจง
เจฆเฉ เจงเจฐเจฎ เจจเฉเฉฐ เจตเจพเจฐ เจ
เจจเฉเจธเจพเจฐ เจคเจฌเจฆเฉเจฒ เจเจฐเจจ เจฆเฉ เจธเจฎเจฐเฉฑเจฅเจพ เจนเฉ, เจนเฉเจฐ เจเฉเจ เจงเจฐเจฎ เจนเฉ เจเจฐเจจ เจฆเจพ
เจฆเจพเจ
เจตเจพ เจเจฐ เจธเจเจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจเฉฑเจ เจเฉเจฃเจตเฉฑเจคเจพ เจนเจจ … เจนเฉเจฃ เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเจพ เจเจงเจพเจฐ เจเฉ เจนเฉ? เจคเฉเจนเจพเจจเฉเฉฐ เจงเจฟเจเจจ เจจเจพเจฒ เจ
เจงเจฟเจเจจ เจเจฐเจฆเฉ เจนเฉ, เจคเฉเจนเจพเจจเฉเฉฐ เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเจพ เจเจพเจฐเจจ ‘เจคเฉ เจ
เจงเจพเจฐเจฟเจค เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจเจน เจฆเฉเจเจฃ เจเจพเจตเฉเจเจพ. เจเจฟเจธเฉ เจตเฉ เจนเฉเจฐ เจงเจฐเจฎ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจจเจพ เจเจฟเจ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเจฐเจตเจพเจเจฃ เจฒเจเจเจคเจพ, เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจคเฉฑเจค เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ. - เจเจธ เจฆเฉ เจฒเจฟเจเจฃ เจ
เจคเฉ เจญเจพเจธเจผเจจ เจตเจฟเจ เจญเฉเจฎ เจฐเจพเจ เจ
เฉฐเจฌเฉเจฆเจเจฐ เจฐเจพเจฎเจเฉ, เจญเจพเจฐเจคเฉ เจตเจฟเจฆเจตเจพเจจ, เจฆเจพเจฐเจธเจผเจจเจฟเจ เจ
เจคเฉ เจญเจพเจฐเจค เจฆเฉ เจธเฉฐเจตเจฟเจงเจพเจจ เจฆเฉ เจจเจฟเจฐเจฎเจพเจคเจพ,.
เจฟเจธเจฒเฉเจฌเจธ / เจเฉเจฐเจฟ เฉเจฐเฉเจเจฐเจพเจฎ
I.
KAMMA
เจเจจเจฎ
เจเจเจพ-Ness
เจฌเฉเฉฑเจง
เจเจธ เจฒเจ เจเฉเจ เจ
DHAMMA
II.
ARHAT
เจเจพเจฐ เจชเจตเจฟเฉฑเจคเจฐ เจธเฉฑเจเจพเจ
EIGHTFOLD PATH
TWELVEFOLD เจนเฉเจฃ เจเฉฐเจกเฉเจธเจผเจจเจก
BODHISATTVA
PARAMITA
เจเฉ PARAMITAS
III.
เจเฉ เจฐเฉเจนเจพเจจเฉ เจธเจผเจเจคเฉ
เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉ เจฎเจพเจฐเจ
เจฆเจธ เจงเจฐเจฎ เจธเฉเจฎเจพ
เจชเฉฐเจ SKANDHAS
เจ
เจ เจพเจฐเจพ เจธเฉเจฎเจพ
เจชเฉฐเจ เจจเฉเจคเจฟเจ เจ
เจธเฉเจฒ
IV.
เจงเจฟเจเจจ
Mindfulness
Mindfulness เจฆเฉ เจเจพเจฐ, เจเจชเจฒเฉเจเฉเจธเจผเจจ
เจเจฎเจฒ เจฆเฉ เจธเจฅเจฟเจคเฉ เจจเฉเฉฐ
เจธเจฎเจพเจงเฉ
Chan เจธเจเฉเจฒ
เจเจพเจฐ JHANAS
เจเจพเจฐ เจจเจฟเจฐเฉฐเจเจพเจฐ เจธเฉเจฎเจพ
V.
เจฌเฉเจงเฉ เจ
เจงเจฟเจเจจ เจ
เจคเฉ เจ
เจญเจฟเจเจธ เจฆเฉ เจชเฉฐเจ เจเจฟเจธเจฎ
Mahayana เจ
เจคเฉ HINAYANA เจคเฉเจฒเจจเจพ
เจธเจผเฉเฉฑเจง เจงเจฐเจคเฉ
เจฌเฉเฉฑเจง เจชเจพเจ
เจ
เฉฑเจ CONSCIOUSNESSES
เจเฉฑเจ เจธเฉ DHARMAS
เจเจพเจฒเฉเจชเจฃ
VI.
เจญเฉเจค
เจฌเฉฐเจธ
เจฆเฉ เจจเจพเจฒ
เจชเฉฑเจงเจฐ เจฎเฉเจจเฉเฉฐ: เจฌเฉเฉฑเจง เจจเจพเจฒ เจเจพเจฃ เจชเจเจพเจฃ
เจชเฉฑเจงเจฐ II: เจฌเฉเจงเฉ เจธเจเฉฑเจกเฉเจเจผ
เจชเฉเจฐเจพเจชเจค เจเจฐเจจ เจฆเฉ
เจชเฉฑเจงเจฐ III: เจธเจเจฐเฉเจฎ-Enterer
เจชเฉฑเจงเจฐ IV: เจตเจพเจฐ - Returner
เจชเฉฑเจงเจฐ V: เจเฉเจฐ-Returner
เจฒเฉเจตเจฒ VI: Arhat
Jambudipa, เจญเจพเจต, PraBuddha Bharath เจฆเฉ เจตเจฟเจเจฟเจเจจเจ เจตเจฟเจเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ
เจเจฃเจฟเจค,
เจเจเฉเจฒ,
เจฌเจฃเจคเจฐ,
เจ
เจคเฉ
เจธเจฐเฉเจฐ
เจซเจฟเจฒเจพเจธเจซเฉ เจ
เจคเฉ เจเฉฐเจชเฉเจฐเฉเจเจฟเจต เจงเจฐเจฎ;
เจเจคเจฟเจนเจพเจธเจ เจธเจเฉฑเจกเฉเจเจผ;
เจ
เฉฐเจคเจฐเจฐเจพเจธเจผเจเจฐเฉ เจฐเจฟเจธเจผเจคเฉ เจ
เจคเฉ เจชเฉเจธ เจธเจเฉฑเจกเฉเจเจผ;
เจชเจฌเจฒเจฟเจ เจจเฉเจคเฉ เจ
เจคเฉ เจตเจฟเจเจพเจธ เจธเจเฉฑเจกเฉเจเจผ เจฆเฉ เจธเจฌเฉฐเจง เจตเจฟเฉฑเจ เจตเจชเจพเจฐ เจชเฉเจฐเจฌเฉฐเจงเจจ;
เจญเจพเจธเจผเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจพเจนเจฟเจค;
เจตเจพเจคเจพเจตเจฐเจฃ เจ
เจคเฉ เจตเจพเจคเจพเจตเจฐเจฃ เจธเจเฉฑเจกเฉเจเจผ
Chandrasekharan Jagatheesan
Rector
เจฎเฉเจซเจค เจเจจเจฒเจพเจเจจ eNฤlandฤ เจเฉเจ เจ
เจคเฉ เจชเฉเจฐเฉเจเจเจฟเจธ เจฏเฉเจจเฉเจตเจฐเจธเจฟเจเฉ
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
เจเฉเจฐเจธ เจฆเฉ เจชเฉเจฐเฉเจเจฐเจพเจฎ / เจฟเจธเจฒเฉเจฌเจธ
I.
KAMMA
Kamma - เจเฉฐเจฎ เจ
เจคเฉ เจจเจคเฉเจเฉ Kamma-Vipaka.Kamma เจฆเฉ เจฌเฉเจงเฉ เจจเฉเจคเจฟเจ เจเจพเจจเฉเฉฐเจจ เจฆเฉ เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจนเฉ เจ
เจคเฉ Vipaka เจจเจคเฉเจเจพ เจนเฉ.
Dhammapada เจเจเจค 1
Cakkhupalatthera Vatthu
Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
เจฎเฉเจจเจพเจธเจพ เจเจธเจตเฉ padutthena2
bhasati VA karoti VA
tato เจจเจพเจฎ dukkhamanveti
cakkamva vahato เจชเจฆเจฎ.
เจเจเจค 1. เจฆเฉเฉฑเจ เจฌเฉเจฐเจพเจ-เจเจฐเจคเจพ เจฆเฉ เจชเจพเจฒเจฃเจพ
เจฎเจจ เจฆเฉ เจธเจพเจฐเฉ knowables เจธเจฟเฉฑเจฆเจพ,
เจฎเจจ เจฆเฉ เจเจชเจฃเฉ เจฎเฉเฉฑเจ, เจฎเจจ-เจเฉเจคเฉ เจเจน เจนเจจ.
เจเฉฑเจ เจจเจฟเจเจพเจฐเจพ เจฎเจจ เจจเจพเจฒ เจนเฉ
เจจเฉเฉฐ เจเฉฑเจ เจเฉฑเจฒ เจ เจเจเจ เจเจพเจนเฉเจฆเจพ เจนเฉ เจเฉเจ
dukkha เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจฆเฉ เจเจพเจฐเจจ เจฎเฉเจคเจพเจฌเจ,
เจฆเฉ เจฐเฉเจช เจตเจฟเฉฑเจ เจเฉฑเจเจฐ เจฌเจฒเจฆ เจฆเฉ เจเฉเจฐ เจเจฐเจฆเจพ เจนเฉ.
เจธเจชเจธเจผเจเฉเจเจฐเจจ: เจธเจญ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจธเจพเจกเฉ เจคเจเจฐเจฌเฉ เจจเฉเฉฐ เจตเจฟเจเจพเจฐ เจจเจพเจฒ เจธเจผเฉเจฐเฉ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ. เจธเจพเจกเฉ เจเจนเจฟเจฃเฉ เจคเฉ เจเจฐเจจเฉ เจตเจฟเจเจพเจฐ เจคเฉฑเจ เจเจเจฎเจฆเจพ. เจธเจพเจจเฉเฉฐ เจเฉฑเจฒ เจ เจฌเฉเจฐเฉ เจตเจฟเจเจพเจฐ เจฆเฉ เจจเจพเจฒ เจเฉฐเจฎ เจเจฐเจฆเฉ เจนเฉ, เจเฉเจเจพ เจนเจพเจฒเจพเจค เจ
เจคเฉ เจ
เจจเฉเจญเจต เจฎเฉเจเจเจฃเจพ เจจเจคเฉเจเฉ. เจธเจพเจจเฉเฉฐ เจเจพเจฃ เจเจฟเฉฑเจฅเฉ เจตเฉ เจธเจพเจจเฉเฉฐ เจฌเฉเจฐเฉ เจตเจฟเจเจพเจฐ เจฒเฉ, เจเจฟเจเจเจฟ, เจธเจพเจจเฉเฉฐ เจฌเฉเจฐเฉ เจนเจพเจฒเจพเจค เจฌเจฃเจพเจเจฃ. เจเจน เจเจพเจฐเจ เจจเฉเฉฐ เจ
เฉฑเจก เจจเจพ เจฌเจฒเจฆ เจฆเฉ hoofs เจนเฉเจ , เจเฉฑเจ เจเจพเจฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจเจฐ เจตเจฐเจเฉ เจฌเจนเฉเจค เจนเฉ เจฌเจนเฉเจค เจเฉเจ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ. เจเจพเจฐเจ-เจชเจนเฉเจ, เจเจพเจฐเจ เจฆเฉ เจญเจพเจฐเฉ เจฒเฉเจก เจฆเฉ เจจเจพเจฒ-เจจเจพเจฒ, เจกเจฐเจพเจซเจ เจฌเจฒเจฆ เจนเฉเจ เจฐเฉฑเจเจฆเจพ เจนเฉ. เจเจพเจจเจตเจฐ เจจเฉเฉฐ เจเจธ เจฆเจพ เจญเจพเจฐเฉ เจฒเฉเจก เจเจฐเจจ เจฒเจ เจฌเฉฐเจจเฉเจนเจฟเจ เจเจฟเจ เจนเฉ เจ
เจคเฉ เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉฑเจก เจจเจนเฉ เจเจฐ เจธเจเจฆเจพ เจนเฉ.
เจเจเจค 1: เจธเจพเจฐเฉ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ เจเจฎเจคเจเจพเจฐ เจจเฉเฉฐ เจเจชเจฃเฉ เจธเจฎเจพเจจ เจฆเฉ เจฐเฉเจช เจตเจฟเฉฑเจ เจฎเจจ เจนเฉ; เจเจน เจเจชเจฃเฉ เจฎเฉเฉฑเจ เจคเฉเจฐ ‘เจคเฉ เจฎเจจ เจนเฉ; เจเจน เจฎเจจ-เจนเจจ. เจเฉฑเจ เจจเฉเฉฐ เจฌเฉเจฒเจฆเจพ เจนเฉ เจ เจเฉฑเจ เจฌเจฆเฉ เจฎเจจ เจจเจพเจฒ เจเฉฐเจฎ เจเจฐเจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉ, ‘dukkha’ 3 เจตเฉเจฒ เจเจพเจฐเจ
เจเจฟเฉฑเจเจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจฌเจฒเจฆ เจฆเฉ hoofprint เจนเฉเจ เจฆเจฟเฉฑเจคเฉ เจนเฉเจฃเฉ เจนเฉ เจฆเฉ เจคเฉเจฐ เจคเฉ เจเจธ เจจเฉเฉฐ
เจฎเฉฐเจจเจฆเฉ เจนเฉ.
1.
manopubbangama dhamma: เจธเจพเจฐเฉ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ เจเจฎเจคเจเจพเจฐ เจฎเจจ เจธเจญ เจชเฉเจฐเจฎเฉเฉฑเจ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจ
เจฐเจฅ
เจตเจฟเจ เจเจชเจฃเฉ เจเจเฉ เจฆเฉ เจคเฉเจฐ เจคเฉ เจฎเจจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจเจธ เจจเฉเฉฐ (vedana), เจงเจพเจฐเจจเจพ (sanna) เจฎเจนเจฟเจธเฉเจธ
เจนเฉเฉฐเจฆเฉ เจนเฉ, เจ
เจฐเจฅเจพเจค, เจจเฉเฉฐ เจนเฉเจฐ เจคเจฟเฉฐเจจ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ เจเจเจจเจพ เจฆเจพ เจเจพเจฐเจจ เจนเฉ เจ
เจคเฉ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ
formations เจ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ Concomitants (sankhara). เจเจน
เจฎเจจ เจจเจพเจฒ เจเฉฑเจเฉ เจชเฉเจฆเจพ เจนเฉ, เจชเจฐ เจฎเจจ เจชเฉเจฆเจพ เจเจฐเจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉ เจเจน เจชเฉเจฆเจพ เจจเจพ เจเจฐ เจธเจเจฆเจพ เจนเฉ,
เจเจฟเจเจเจฟ เจเจน เจคเจฟเฉฐเจจ, เจจเฉเฉฐ เจเจชเจฃเฉ เจธเจฎเจพเจจ เจฆเฉ เจฐเฉเจช เจตเจฟเฉฑเจ เจตเฉ เจฎเจจ เจเฉเจคเจจเจพ (vinnana) เจนเฉ. (เจเจฟเฉฑเจชเจฃเฉ)
2. เจฎเฉเจจเจพเจธเจพ เจเจธเจตเฉ padutthena (เจเจเจค 1) เจ
เจคเฉ manasi เจเจธเจตเฉ pasannena (เจเจเจค 2): เจฎเฉเจจเจพเจธเจพ เจเฉฑเจฅเฉ เจเจฐเจพเจฆเจพ เจ volition (cetana) เจฆเจพ เจฎเจคเจฒเจฌ เจนเฉ; volition เจจเฉเฉฐ เจเฉฐเจเฉ เจ
เจคเฉ เจฌเฉเจฐเฉ เจเฉฑเจเจพเจฎเจ เจเจพเจฐเจตเจพเจ, เจฆเฉ เจเจพเจฐเจเฉเจเจผเจพเจฐเฉ เจจเฉเฉฐ เจเฉฑเจ เจฆเฉ เจ
เจเจตเจพเจ เจเจฐเจฆเจพ เจนเฉ. เจเจน volition เจ
เจคเฉ เจชเจฐเจฟเจฃเจพเจฎเฉ เจเจพเจฐเจตเจพเจ kamma เจเจ เจจ; เจ
เจคเฉ kamma เจนเจฎเฉเจธเจผเจพ เจเฉฑเจ เจจเฉเฉฐ เจจเจคเฉเจเฉ เจชเฉเจฆเจพ เจเจฐเจจ เจฒเจ เจนเฉเจ เจฆเจฟเฉฑเจคเฉ. Cakkhupala เจฆเฉ เจ
เฉฐเจจเฉเจนเฉเจชเจฃ (เจเจเจค 1) เจนเจฎเฉเจธเจผเจพ เจฌเฉเจขเจพ เจเจฐเจจ เจฒเจ เจเจธ เจฆเฉ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ เจธเจผเจฐเจงเจพ
(manopasada) เจฆเฉ เจจเจคเฉเจเฉ เจเจธ เจฆเฉ เจเฉฑเจ เจเฉฑเจ เจชเจฟเจเจฒเฉ เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจตเจฟเฉฑเจ เจฌเจฆเฉ เจเจฐเจพเจฆเฉ เจ
เจคเฉ
Tavatimsa เจธเจตเจฐเจเฉ เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจ Matthakundali เจฆเฉ เจงเฉฐเจจ เจนเฉ เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ (เจเจเจค 2) เจฆเฉ เจจเจพเจฒ
เจเฉฐเจฎ เจเฉเจคเจพ เจธเฉ เจฆเฉ เจจเจคเฉเจเฉ เจเจฟเจ เจธเฉ เจธเฉ.
3.
dukkha: เจเจธ เจชเฉเจฐเจธเฉฐเจ เจตเจฟเจ, dukkha เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจชเฉเจฆเจพ เจนเฉเจเจ, เจเฉ เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ
เจฆเฉ เจ เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจธเจฎเจพเจ เจฆเฉ เจนเฉเจ เจฒเฉ เจตเจฐเจ เจตเจฟเฉฑเจ เจนเฉเจ เจฒเฉ เจเจนเจพเจเจผ เจตเจฟเฉฑเจ เจชเฉเฉเจค, เจ เจธเจฐเฉเจฐเจ เจ
เจฎเจพเจจเจฟเจธเจ เจฆเจฐเจฆ, เจฌเจฆเจเจฟเจธเจฎเจคเฉ, unsatisfactoriness, เจฌเจฆเฉ เจจเจคเฉเจเฉ, เจเจฆเจฟ, เจ
เจคเฉ เจชเฉเจจเจฐ เจเจจเจฎ
mens .
Thera Cakkhupala เจฆเฉ เจเจนเจพเจฃเฉ
Savatthi เจตเจฟเจ Jetavana เจฎเฉฑเจ ‘เจคเฉ เจฐเจนเจฟเฉฐเจฆเฉ เจนเฉเจ เจตเฉ, เจฌเฉเฉฑเจง เจเจเจค เจเฉเจคเฉ (1) Cakkhupala, เจเฉฑเจ เจ
เฉฐเจจเฉเจนเฉ thera เจฒเจ เจนเจตเจพเจฒเจพ เจฆเฉ เจจเจพเจฒ เจเจธ เจชเฉเจธเจคเจ, เจฆเจพ.
เจเจ เจฎเฉเจเฉ ‘เจคเฉ, Thera Cakkhupala Jetavana เจฎเฉฑเจ ’ เจคเฉ เจฌเฉเฉฑเจขเจพ เจฆเฉ เจชเฉเจเจพ เจฆเจพ เจญเฉเจเจคเจพเจจ เจเจฐเจจ เจฒเจ เจเจเจ เจธเฉ. เจเจ เจฐเจพเจค เจจเฉเฉฐ, เจ
เจคเฉ เจ
เจคเฉ เจฅเฉฑเจฒเฉ เจธเจฟเจฎเจฐเจจ เจตเจฟเจ เจซเจฟเจฐเจฆเฉ เจนเจจ, เจชเจฐ thera เจเจฒเจผเจคเฉ เจเฉเจ เจเฉเฉเฉ เจคเฉ เจเจฆเจฎ. เจธเจตเฉเจฐ เจฆเฉ เจตเจฟเฉฑเจ, thera เจฆเจพ เจฆเฉเจฐเจพ เจเฉเจ bhikkhus เจฎเจฐเฉ เจนเฉเจ เจเฉเฉเฉ เจชเจพเจเจ. เจเจน thera เจฆเฉ เจฌเฉเจฎเจพเจฐ เจธเฉเจเจฟเจ เจ
เจคเฉ เจฌเฉเฉฑเจง เจจเฉเฉฐ เจเจธ เจฎเจพเจฎเจฒเฉ เจฆเฉ เจฐเจฟเจชเฉเจฐเจ. เจฌเฉเฉฑเจง เจเจน เจเฉเฉเฉ เจจเฉเฉฐ เจฎเจพเจฐเจจ thera เจตเฉเจเจฟเจ เจธเฉ เจเจฟ เจเฉ เจเจฟเจนเจพ. เจเจน
เจจเจเจพเจฐเจพเจคเจฎเจ เจตเจฟเจ เจเจตเจพเจฌ เจฆเจฟเฉฑเจคเจพ, เจเจฆ, เจฌเฉเฉฑเจง thera เจนเฉ arahatship เจชเฉเจฐเจพเจชเจค เจเฉเจคเจพ เจธเฉ เจเจฟ
เจเจน เจจเฉเฉฐ เจฎเจพเจฐเจจ เจฆเจพ เจเฉเจ เจเจฐเจพเจฆเจพ เจนเฉ เจ
เจคเฉ เจเจธ เจฒเจ เจธเฉ เจเจฐ เจธเจเจฆเจพ เจนเฉ, เจเจธ เจฆเฉ เจเจฒเจพเจตเจพ. เจเจธ
เจจเฉเฉฐ เจจเฉเฉฐ เจฎเจพเจฐ เจนเฉ, เจเจธ เจฒเจ เจเจน เจตเฉ เจเจธ เจจเฉ เจเจฟเจนเฉเฉ เจฐเจนเจฟ เจเฉเฉเฉ เจจเฉเฉฐ เจตเฉเจเจฟเจ เจนเฉ, เจจเจพ เจธเฉ,
เจคเฉเจนเจพเจจเฉเฉฐ เจฆเฉเจเจฟเจ, เจจเจพ เจธเฉ, เจเจธเฉ เจฆเฉ เจคเฉเจฐ เจคเฉ เจเจเจฟเจ, ” เจเจพเจซเจผเฉ เจจเจฟเจฐเจฆเฉเจธเจผ. ” เจเจน เจเฉฑเจ arahat เจธเฉ, เจชเจฐ Cakkhupala เจ
เฉฐเจจเฉเจนเจพ เจธเฉ เจเจธเฉ เจฒเจ เจเจฟเจนเจพ เจเจพ เจฐเจฟเจนเจพ เจนเฉ เจคเฉ, เจฌเฉเฉฑเจขเจพ เจนเฉเจ เจเจนเจพเจฃเฉ เจจเฉเฉฐ เจฆเฉฑเจธเจฟเจ:
Cakkhupala เจเจธ เจฆเฉ เจชเจฟเจเจฒเฉ existences เจฆเฉ เจเฉฑเจ เจตเจฟเฉฑเจ เจเฉฑเจ เจกเจพเจเจเจฐ เจธเฉ. เจเจ เจตเจพเจฐ เจเจธ เจจเฉ เจเจพเจฃ-เจฌเฉเฉฑเจ เจเฉ เจเฉฑเจ เจเจฐเจค เจฎเจฐเฉเจเจผ เจจเฉเฉฐ เจ
เฉฐเจจเฉเจนเฉ เจเจฐ เจฆเจฟเฉฑเจคเจพ เจธเฉ. เจเจธ เจเจฐเจค เจจเฉเฉฐ เจเจธ เจฆเฉ เจจเจฟเจเจพเจน เจฌเจฟเจฒเจเฉเจฒ เจ เฉเจ เจนเฉ เจเจฟเจ เจธเฉ, เจเฉ เจเจธ เจจเฉเฉฐ, เจเจธ เจฆเฉ เจฌเฉฑเจเฉ เจฆเฉ เจจเจพเจฒ เจฎเจฟเจฒ เจเฉ, เจเจธ เจฆเฉ เจเฉเจฒเจพเจฎ เจฌเจฃ เจฆเจพ เจตเจพเจ
เจฆเจพ เจเฉเจคเจพ เจธเฉ. เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจ
เจคเฉ เจเจธ เจฆเฉ เจฌเฉฑเจเฉ เจฆเฉ เจเจผเฉเจฒเจพเจฎ เจฌเจฃ เจเจฐเจจ เจฆเฉ เจนเฉ, เจจเฉเฉฐ เจกเจฐ เจธเฉ เจเจฟ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจกเจพเจเจเจฐ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจ เจฌเฉเจฒเจฟเจ เจธเฉ. เจเจน เจ
เจธเจฒ เจตเจฟเจ, เจเจน เจฌเจฟเจฒเจเฉเจฒ เจ เฉเจ เจนเฉ เจเจ เจธเจจ, เจเจฆ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจจเจเจผเจฐ เจตเจฟเจเฉ เจเจ เจธเจจ เจเจฟ เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจฆเฉฑเจธเจฟเจ. เจกเจพเจเจเจฐ
เจฆเฉ เจเจธ เจจเฉ เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจงเฉเจเจพ เจเฉเจคเจพ เจเจฟเจ เจธเฉ เจเจพเจฃเจฆเจพ เจธเฉ, เจเจธ เจฒเจ เจฌเจฆเจฒเฉ เจตเจฟเจ, เจเจธ เจจเฉ เจเจธ เจจเฉเฉฐ
เจเจธ เจฆเฉ เจฌเจฟเจฒเจเฉเจฒ เจ
เฉฐเจจเฉเจนเฉ เจเฉเจคเฉ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจเฉฑเจ เจนเฉเจฐ เจ
เจคเจฐ, เจฆเฉ เจฆเจฟเฉฑเจคเฉ เจนเฉ. เจจเฉเฉฐ เจเจธ เจฆเฉเจธเจผเจ เจเฉฐเจฎ เจฆเฉ เจจเจคเฉเจเฉ เจฆเฉ เจคเฉเจฐ เจคเฉ เจกเจพเจเจเจฐ เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจฌเจพเจ
เจฆ ‘เจ เจเจธ เจฆเฉ เจจเจฟเจเจพเจน existences เจเจ เจตเจพเจฐ เจเจคเจฎ เจนเฉ.
เจนเฉเจ เจซเจฟเจฐ เจฌเฉเฉฑเจง เจเจเจค เจตเจฟเจ เจเฉฑเจฒ เจเฉเจคเฉ เจธเฉ:
เจเจเจค 1: เจธเจพเจฐเฉ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ เจเจฎเจคเจเจพเจฐ เจจเฉเฉฐ เจเจชเจฃเฉ เจธเจฎเจพเจจ เจฆเฉ เจฐเฉเจช เจตเจฟเฉฑเจ เจฎเจจ เจนเฉ; เจเจน เจเจชเจฃเฉ เจฎเฉเฉฑเจ เจคเฉเจฐ ‘เจคเฉ เจฎเจจ เจนเฉ; เจเจน เจฎเจจ-เจนเจจ. เจเฉฑเจ เจจเฉเฉฐ เจฌเฉเจฒเจฆเจพ เจนเฉ เจ เจเฉฑเจ เจฌเจฆเฉ เจฎเจจ เจจเจพเจฒ เจเฉฐเจฎ เจเจฐเจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉ, ‘dukkha’ เจชเจนเฉเจ เจเจพเจฐเจ
เจเจฟเฉฑเจเจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจฌเจฒเจฆ เจฆเฉ hoofprint เจนเฉเจ เจฆเจฟเฉฑเจคเฉ เจนเฉเจฃเฉ เจนเฉ เจฆเฉ เจคเฉเจฐ เจคเฉ เจเจธ เจจเฉเฉฐ
เจฎเฉฐเจจเจฆเฉ เจนเฉ.
เจญเจพเจธเจผเจฃ เจฆเฉ เจ
เฉฐเจค ‘เจคเฉ, เจคเฉเจน เจนเจเจผเจพเจฐ bhikkhus เจจเฉเฉฐ เจเจเฉฑเจ เฉ เจเจจเจพเจฒเจฟเจเจฟเจเจฒ เจเจจเจธเจพเจเจ (Patisambhida) เจจเจพเจฒ arahatship เจชเฉเจฐเจพเจชเจค.
Dhammapada เจเจเจค 2
Matthakundali Vatthu
Manopubbangama dhamma
manosettha manomaya
เจฎเฉเจจเจพเจธเจพ เจเจธเจตเฉ pasannena
bhasati VA karoti VA
tato เจจเจพเจฎ sukha1 manveti
chayava anapayini.
เจเจเจค 2. เจเจผเฉเจธเจผเฉ เจเฉฐเจเฉ เจฆเฉ เจเจฐเจจ เจตเจพเจฒเจพ เจฆเฉ เจชเจพเจฒเจฃเจพ
เจฎเจจ เจฆเฉ เจธเจพเจฐเฉ knowables เจธเจฟเฉฑเจฆเจพ,
เจฎเจจ เจฆเฉ เจเจชเจฃเฉ เจฎเฉเฉฑเจ, เจฎเจจ-เจเฉเจคเฉ เจเจน เจนเจจ.
เจเฉฑเจ เจธเจพเจซ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฏเจเฉเจจ เจนเฉ เจฎเจจ เจจเจพเจฒ เจนเฉ
เจจเฉเฉฐ เจเฉฑเจ เจเฉฑเจฒ เจนเฉ เจ
เจคเฉ เจเฉฐเจฎ เจเจฐเจจเจพ เจเจพเจนเฉเจฆเจพ เจนเฉ
เจเฉฑเจ เจฆเฉ เจธเจผเฉเจกเฉ เจคเฉเจฐ ne’er เจตเจฟเจเฉเจฃ.
เจธเจชเจธเจผเจเฉเจเจฐเจจ: เจเจชเจฃเฉ เจตเจฟเจเจพเจฐ เจฆเฉ เจฌเจพเจนเจฐ เจธเจญ, เจเฉ เจเจฟ เจฎเจจเฉเฉฑเจ เจจเฉเฉฐ เจ
เจจเฉเจญเจต เจเจธเจผเจฎเฉ. เจเจธ เจฆเฉ เจตเจฟเจเจพเจฐ เจเฉฐเจเฉ เจนเจจ, เจเฉ, เจเจนเจฟเจฃเฉ เจคเฉ เจเจฐเจจเฉ เจจเฉเฉฐ เจตเฉ เจเฉฐเจเจพ เจนเฉ เจเจพเจตเฉเจเจพ. เจเฉฐเจเฉ เจตเจฟเจเจพเจฐ, เจธเจผเจฌเจฆ เจ
เจคเฉ เจเฉฐเจฎ เจฆเจพ เจจเจคเฉเจเจพ เจเจผเฉเจธเจผเฉ เจฆเจพ เจนเฉ เจเจพเจตเฉเจเจพ. เจเจน เจเจผเฉเจธเจผเฉ เจฆเฉ เจเจฟเจธ เจฆเฉ เจตเจฟเจเจพเจฐ เจเฉฐเจเฉ เจนเจจ, เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจจเฉเฉฐ เจเฉฑเจก เจเจฆเฉ เจนเฉเจตเฉเจเจพ. เจเจผเฉเจธเจผเฉ เจนเจฎเฉเจธเจผเจพ เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉฑเจก เจเจฆเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจเจธ เจฆเฉ เจธเจพเจฏเฉ เจตเจฐเจเจพ เจเจธ เจฆเจพ เจชเจพเจฒเจฃเจพ เจเจฐเฉเจเจพ.
เจเจเจค 2: เจธเจพเจฐเฉ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ เจเจฎเจคเจเจพเจฐ เจจเฉเฉฐ เจเจชเจฃเฉ เจธเจฎเจพเจจ เจฆเฉ เจฐเฉเจช เจตเจฟเฉฑเจ เจฎเจจ เจนเฉ; เจเจน เจเจชเจฃเฉ เจฎเฉเฉฑเจ เจคเฉเจฐ ‘เจคเฉ เจฎเจจ เจนเฉ; เจเจน เจฎเจจ-เจนเจจ. เจเฉฑเจ เจจเฉเฉฐ เจฌเฉเจฒเจฆเจพ เจนเฉ เจ เจเฉฑเจ เจธเจผเฉเฉฑเจง เจฎเจจ เจจเจพเจฒ เจเฉฐเจฎ เจเจฐเจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉ, เจเจผเฉเจธเจผเฉ เจฆเจพ
(เจธเฉเฉฑเจเจพ) เจจเฉ เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉฑเจกเจฆเฉ เจนเฉ เจเจฆเฉ เจตเฉ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจเฉฑเจ เจธเจผเฉเจกเฉ เจตเจฐเจเฉ เจจเฉ เจเจธ เจจเฉเฉฐ
เจฎเฉฐเจจเจฆเฉ เจนเฉ.
1. Sukham / เจธเฉเฉฑเจเจพ: เจงเฉฐเจจ เจนเฉ เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจตเฉฑเจกเฉ เจเจนเจพเจเจผ เจตเจฟเจ เจเจธ เจชเฉเจฐเจธเฉฐเจ, เจเจผเฉเจธเจผเฉ, satifactoriness, เจเจฟเจธเจฎเจค, เจเจฆเจฟ, เจ
เจคเฉ เจชเฉเจจเจฐ เจเจจเจฎ เจตเจฟเจ.
Matthakundali เจฆเฉ เจเจนเจพเจฃเฉ
Savatthi เจตเจฟเจ Jetavana เจฎเฉฑเจ ‘เจคเฉ เจฐเจนเจฟเฉฐเจฆเฉ เจนเฉเจ เจตเฉ, เจฌเฉเฉฑเจง เจเจเจค เจเจนเฉ (2) Matthakundali, เจเฉฑเจ เจจเฉเจเจตเจพเจจ เจฌเฉเจฐเจพเจนเจฎเจฃ เจฒเจ เจนเจตเจพเจฒเจพ เจฆเฉ เจจเจพเจฒ เจเจธ เจชเฉเจธเจคเจ, เจฆเจพ. Matthakundali
เจเจฟเจธ เจฆเฉ เจชเจฟเจคเจพ, Adinnapubbaka, เจฌเจนเฉเจค เจนเฉ stingy เจธเฉ เจ
เจคเฉ เจเจฆเฉ เจเจชเจฃเฉ เจชเฉเจฐเฉเจฎ เจตเจฟเฉฑเจ,
เจเฉเจ เจตเฉ เจฆเฉ เจฆเจฟเฉฑเจคเฉ เจนเฉ, เจเฉฑเจ เจจเฉเจเจตเจพเจจ เจฌเฉเจฐเจพเจนเจฎเจฃ, เจธเฉ. เจจเฉ เจเจชเจฃเฉ เจนเฉ เจฌเฉเจเฉ เจจเฉเฉฐ เจฒเจ เจตเฉ เจธเฉเจจเฉ เจฆเฉ เจเจนเจฟเจฃเฉ เจธเจเฉเจ เจฒเจ เจญเฉเจเจคเจพเจจ เจจเฉเฉฐ เจฌเจเจพเจเจฃ เจฒเจ เจเจชเจฃเฉ เจเจช เจจเฉเฉฐ เจฆเฉ เจเฉ เจเฉเจคเฉ เจเจ เจธเจจ. เจเจธ เจฆเฉ เจชเฉเฉฑเจคเจฐ เจจเฉเฉฐ เจฌเฉเจฎเจพเจฐ เจนเฉ เจเจฟเจ, เจเจฆ เจเจฟ เจเจน เจฌเจนเฉเจค เจฆเฉเจฐ เจธเฉ, เจเจฆ เจคเฉฑเจ, เจเฉเจ เจตเฉ เจตเฉเจฆ, เจธเจฒเจพเจน เจฒเจ เจเจ เจธเฉ. เจเจธ เจจเฉ เจเจชเจฃเฉ เจชเฉเฉฑเจคเจฐ เจจเฉเฉฐ เจฎเจฐเจจ เจธเฉ, เจจเฉเฉฐ เจ
เจนเจฟเจธเจพเจธ เจนเฉเจเจ เจเจฟ เจเจฆ, เจเจธ เจจเฉ เจเจธ เจฆเฉ เจเจฐ
เจจเฉเฉฐ เจ เจฐเจนเฉ เจฒเฉเจ เจเจธ เจฆเฉ เจงเจจ-เจฆเฉเจฒเจค เจจเฉเฉฐ เจฆเฉเจ เจจเจพ เจธเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจเจธ เจจเฉเจเจตเจพเจจ, verandah
เจเจฐเจจ เจฒเจ ‘เจคเฉ เจฌเจพเจนเจฐ เจนเฉ เจเฉเจคเจพ เจธเฉ.
เจนเฉ,
เจเฉ เจเจฟ เจธเจตเฉเจฐ เจจเฉเฉฐ เจคเฉ, เจคเจฐเจธ เจฆเฉ เจเจธ เจฆเฉ เจกเฉเฉฐเจเฉ เจงเจฟเจเจจ เจคเฉฑเจ เจเฉเจคเฉ เจนเฉเจฃ เจตเจพเจฒเฉ เจฌเฉเฉฑเจง, เจจเฉเฉฐ
เจตเฉเจเจฟเจ, เจเจฟเจเจจ เจฆเจพ เจเจธ เจฆเฉ เจจเฉเฉฑเจ เจตเจฟเฉฑเจ, Matthakundali verandah ‘เจคเฉ เจชเจฟเจ. เจเจธ เจฆเฉ เจเฉเจฒเฉ เจจเจพเจฒ เจฆเจพเจจ-เจญเฉเจเจจ เจฒเจ Savatthi เจฆเจพเจเจฒ เจเจฆ เจเจธ เจฒเจ, เจฌเฉเฉฑเจง เจฌเฉเจฐเจพเจนเจฎเจฃ Adinnapubbaka เจฆเฉ เจฆเจฐเจตเจพเจเจผเฉ เจฆเฉ เจจเฉเฉเฉ เจเฉเฉเจนเฉ เจธเจจ. เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเฉ เจเจฐ เจฆเฉ เจ
เฉฐเจฆเจฐเจฒเฉ เจฆเจพ เจธเจพเจนเจฎเจฃเจพ เจเฉเจคเจพ เจเจฟเจ เจธเฉ, เจเฉ เจจเฉเจเจตเจพเจจ, เจฆเฉ เจงเจฟเจเจจ เจเจเจฐเจธเจผเจฟเจค เจเจฐเจจ เจฒเจ เจฐเฉเจธเจผเจจเฉ เจฆเฉ เจเจฟเจฐเจจ เจจเฉเฉฐ เจฌเจพเจนเจฐ เจญเฉเจเจฟเจ เจนเฉ. เจจเฉเจเจตเจพเจจ Buddha เจจเฉเฉฐ เจตเฉเจเจฟเจ; เจเจน เจฌเจนเฉเจค เจนเฉ เจเจฎเจเจผเฉเจฐ เจธเฉ เจฆเฉ เจฐเฉเจช เจตเจฟเฉฑเจ เจนเฉ เจ
เจคเฉ เจเจน เจธเจฟเจฐเจซ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ เจเจธ เจฆเฉ เจจเจฟเจนเจเจพ เจฆเจพ เจฆเจพเจ
เจตเจพ เจเจฐ เจธเจเจฆเจพ เจนเฉ. เจชเจฐ, เจเฉ เจเจฟ เจเจพเจซเจผเฉ เจธเฉ. เจเจธ เจจเฉ เจฌเฉเฉฑเจง เจจเฉเฉฐ เจธเจผเจฐเจงเจพ เจตเจฟเจ เจเจธ เจฆเฉ เจฆเจฟเจฒ เจจเฉเฉฐ เจจเจพเจฒ เจฆเฉเจฐ เจฒเฉฐเจ เจเจ, เจเจฆ เจเจฟ เจเจน Tavatimsa เจฌเฉเจเฉเฉฐเจ เฉ เจตเจฟเจธเจผเจต เจตเจฟเฉฑเจ เจเฉฐเจฎเจฃ เจเจฟเจ เจธเฉ.
เจเจธ
เจฆเฉ เจธเจตเจฐเจเฉ เจ เจนเจฟเจฐเจฟเจ เจจเฉเจเจตเจพเจจ Matthakundali เจคเฉฑเจ, เจเจฌเจฐเจธเจคเจพเจจ ‘เจคเฉ เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจตเฉฑเจง เจธเฉเจ เจเจธ
เจฆเฉ เจชเจฟเจคเจพ เจจเฉเฉฐ เจฆเฉเจ, เจเจธ เจฆเฉ เจชเฉเจฐเจพเจฃเฉ เจธเจตเฉ เจฆเฉ เจธเฉเจฐเจค เจตเจฟเฉฑเจ เจชเฉเจฐเจพเจฃเฉ เจฎเจจเฉเฉฑเจ เจจเฉเฉฐ เจฆเจฟเจเจพเจ
เจฆเจฟเฉฑเจคเฉ. เจเจธ
เจจเฉ Tavatimsa เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจ เจเจธ เจฆเฉ เจเจจเจฎ เจฌเจพเจฐเฉ เจเจธ เจฆเฉ เจชเจฟเจคเจพ เจจเฉ เจฆเฉฑเจธเจฟเจ เจเจฟ เจ
เจคเฉ เจเจน เจตเฉ
เจเฉเจฒ เจเจพ เจ
เจคเฉ เจเฉฑเจ เจญเฉเจเจจ เจจเฉเฉฐ เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเจพ เจธเฉฑเจฆเจพ เจเจฐเจจ เจฒเจ เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจ
เจชเฉเจฒ เจเฉเจคเฉ เจนเฉ. Adinnapubbaka
เจฆเฉ เจเจฐ ‘เจคเฉ เจเฉฑเจ เจ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ เจเฉเจฐเจฟเจเฉ’ เจ เจฆเฉเจฃ เจ เจจเฉเจคเจฟเจ precepts เจฆเฉ เจชเจพเจฒเจจเจพ เจเจฐเจฆเฉ
เจฌเจฟเจจเจพ, เจฌเฉเฉฑเจง เจตเจฟเฉฑเจ เจเจนเจฟเจฐเจพ เจตเจฟเจธเจผเจตเจพเจธ เจจเฉเฉฐ เจฆเจพเจ
เจตเจพ เจฆเฉ เจเฉ เจธเจฟเจฐเจซเจผ เจเจ เจธเจตเจฐเจเฉ เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ
เจเฉฐเจฎเจฃ เจจเจนเฉ เจเฉเจคเจพ เจเจพ เจธเจเจฆเจพ เจนเฉ เจเจฟ เจเฉ เจนเฉ เจธเจเจฆเจพ เจนเฉ เจฆเฉ เจธเจตเจพเจฒ, เจฒเจฟเจเจเจ เจเจฟเจ เจธเฉ. เจเจธ เจฒเจ เจฌเฉเฉฑเจง Matthakundali เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจตเจฟเฉฑเจ เจตเฉเจเจพเจ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจเฉฑเจฒเจฆเฉ; Matthakundali เจเฉเจคเฉ เจนเฉ เจชเฉเจฐเฉ เจธเจตเจฐเจเฉ เจเจนเจฟเจฃเฉ เจจเจพเจฒ เจเจฎเจ เจชเฉเจฐเจเจ เจนเฉเจเจ เจ
เจคเฉ Tavatimsa เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจ เจเจธ เจฆเฉ เจเจจเจฎ เจฌเจพเจฐเฉ เจฆเฉฑเจธเจฟเจ. เจซเจฟเจฐ เจธเจฟเจฐเจซ, เจนเจพเจเจผเจฐเฉเจจ เจธเจฟเจฐเจซเจผ เจฌเฉเฉฑเจง เจจเฉเฉฐ เจเจชเจฃเฉ เจฎเจจ เจจเฉเฉฐ เจเฉฑเจข เจเฉ เจฌเฉเจฐเจพเจนเจฎเจฃ
Adinnapubbaka เจฆเฉ เจชเฉเฉฑเจคเจฐ เจจเฉเฉฐ เจฌเจนเฉเจค เจเฉเจ เจฎเจนเจฟเจฎเจพ เจชเฉเจฐเจพเจชเจค เจเฉเจคเจพ เจธเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจฏเจเฉเจจ เจนเฉ
เจเจฟเจ.
เจนเฉเจ เจซเจฟเจฐ เจฌเฉเฉฑเจง เจเจเจค เจตเจฟเจ เจเฉฑเจฒ เจเฉเจคเฉ เจธเฉ:
เจเจเจค 2: เจธเจพเจฐเฉ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ เจเจฎเจคเจเจพเจฐ เจจเฉเฉฐ เจเจชเจฃเฉ เจธเจฎเจพเจจ เจฆเฉ เจฐเฉเจช เจตเจฟเฉฑเจ เจฎเจจ เจนเฉ; เจเจน เจเจชเจฃเฉ เจฎเฉเฉฑเจ เจคเฉเจฐ ‘เจคเฉ เจฎเจจ เจนเฉ; เจเจน เจฎเจจ-เจนเจจ. เจเฉฑเจ เจจเฉเฉฐ เจฌเฉเจฒเจฆเจพ เจนเฉ เจ เจเฉฑเจ เจธเจผเฉเฉฑเจง เจฎเจจ เจจเจพเจฒ เจเฉฐเจฎ เจเจฐเจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉ, เจเจผเฉเจธเจผเฉ เจฆเจพ
(เจธเฉเฉฑเจเจพ) เจจเฉ เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉฑเจกเจฆเฉ เจนเฉ เจเจฆเฉ เจตเฉ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจเฉฑเจ เจธเจผเฉเจกเฉ เจตเจฐเจเฉ เจจเฉ เจเจธ เจจเฉเฉฐ
เจฎเฉฐเจจเจฆเฉ เจนเฉ.
เจญเจพเจธเจผเจฃ Matthakundali เจ
เจคเฉ เจเจธ เจฆเฉ เจชเจฟเจคเจพ เจจเฉเฉฐ Adinnapubbaka เจฆเฉ เจ
เฉฐเจค ‘เจคเฉ Sotapatti Magga เจ
เจคเฉ Sotapatti Phala เจชเฉเจฐเจพเจชเจค. Adinnapubbaka เจจเฉเฉฐ เจตเฉ เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเฉ เจธเจฟเฉฑเจเจฟเจ เจฆเฉ เจเจพเจฐเจจ เจจเฉเฉฐ เจฒเจเจญเจ เจธเจพเจฐเฉ เจจเฉ เจเจชเจฃเฉ เจฆเฉเจฒเจค เจฆเจพเจจ.
เจเจน เจเฉเจฆเจฐเจค เจฆเจพ เจเจพเจจเฉเฉฐเจจ เจนเฉ เจ
เจคเฉ เจเจน เจฌเฉเจงเฉ เจ เจจเจพ เจฐเจนเฉ เจนเจจ เจเจฟ เจเฉ เจธเจพเจฐเฉ เจเฉเจต เจฒเจพเจเฉ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ. เจเจน
kamma เจฆเฉ เจจเฉเจฎ เจฆเจพ เจเฉฐเจฎ เจเจฐเจฆเจพ เจนเฉ, เจเจฟเจธ ‘เจคเฉ เจนเจตเจพเจ เจเจนเจพเจเจผ เจชเจฐเฉ เจเจฒเฉ เจเจ เจนเจจ, เจเจฟเจเจเจฟ เจเจน
เจชเจฟเจเจฒเฉ เจฌเฉเจฐเฉ เจเฉฐเจฎ เจฆเฉ เจจเจคเฉเจเฉ เจญเฉเจเจคเจฃเฉ เจฎเจนเจฟเจธเฉเจธ เจเจฐเจจ เจฒเจ เจเจพเจฐเฉ เจนเฉ เจธเจเจฆเจพ เจนเฉ, เจชเจฐ เจเจน เจเจธ
เจฒเจ, เจเฉฑเจ เจฌเฉเฉฑเจขเจพ เจ เจเฉฑเจ arahat’ เจคเฉ เจฒเจพเจเฉ เจจเจนเฉ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ. เจเจน เจธเจฟเฉฑเจเจฟเจ เจจเฉเฉฐ เจธเจญ เจจเฉเฉฐ เจชเจฐเฉฐเจชเจฐเจพ เจจเฉเฉฐ เจเจฎ เจเฉฑเจฒ เจนเฉ. เจเจน เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจฒเฉเจ เจตเจฟเจเจเจพเจฐ เจฌเจนเฉเจค เจตเฉฑเจกเจพ เจ
เฉฐเจคเจฐ เจฆเฉฑเจธเจฆเจพ เจนเฉ.
เจเจน เจเจพเจจเฉเฉฐเจจ เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉฑเจ เจจเฉเจคเจฟเจ เจธเจฎเฉฑเจเจฐเฉ เจจเฉเฉฐ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจธเจญ เจจเฉเฉฐ เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจเจฐเจจ เจฒเจ เจฒเจพเจเฉ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ. เจเฉฑเจ เจจเฉเจคเจฟเจ เจเฉฐเจเจพ เจนเฉ เจ
เจคเฉ เจเฉฐเจเฉ เจเฉฐเจเฉ เจจเจคเฉเจเฉ เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจฆเฉ เจนเฉ. เจเฉฑเจ เจจเฉเจคเจฟเจ เจฌเฉเจฐเฉ เจ
เจคเฉ เจเจผเจฒเจค เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจฌเฉเจฐเฉ เจจเจคเฉเจเฉ เจนเจจ.
เจเฉฑเจ เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจชเฉเจฐเฉเจฐเจฟเจค เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ เจเฉเจฃ เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจฆเฉ เจจเฉเจคเจฟเจ เจเฉเจฃเจตเฉฑเจคเจพ เจชเจคเจพ เจเจฐเจจ. เจฆเจฟเจฒเฉ, เจชเฉเจฐเฉเจฎ-เจญเจฐเฉ-เจฆเจเจ เจฆเจพ เจ
เจคเฉ เจเจฟเจเจจ เจฆเฉเจเจฐเจพ เจชเฉเจฐเฉเจฐเจฟเจค เจเจ เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจเฉฐเจเจพ เจ เจเจฆเจพเจธ เจจเจคเฉเจเฉ เจนเจจ. เจคเจฟเฉฐเจจ เจ
เฉฑเจ, เจธเจผเฉเฉฑเจง เจ เจเจผเจฒเจค เจเฉเฉเจน, เจนเจจ, เจเฉ เจเจฟ เจฎเจฎเจคเจพ เจจเฉเฉฐ, เจฌเฉเจฎเจพเจฐ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ เจ
เจคเฉ เจ
เจเจฟเจเจจเจคเจพ เจฆเฉเจเจฐเจพ เจชเฉเจฐเฉเจฐเจฟเจค เจเจ เจเจพเจฐเจตเจพเจ, เจฌเฉเจฐเฉ เจ เจเจฆเจพเจธ เจจเจคเฉเจเฉ เจนเจจ.
เจธเจผเจฌเจฆ
เจจเฉเฉฐ เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจจเฉเฉฐ เจเจธ เจธเฉฐเจฆเจฐเจญ เจตเจฟเฉฑเจ เจเฉฑเจ เจตเจฟเจเจชเจ เจฆเจพ เจฎเจคเจฒเจฌ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ, เจธเจฐเฉเจฐเจ, เจเจผเจฌเจพเจจเฉ
เจ
เจคเฉ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ เจเจพเจฐเจตเจพเจ (เจ เจธเจฐเฉเจฐ เจจเฉเฉฐ, เจฌเฉเจฒเฉ เจ
เจคเฉ เจฎเจจ) เจตเฉ เจธเจผเจพเจฎเจฒ เจนเจจ. เจเจน เจเจพเจจเฉเฉฐเจจ เจธเจฟเจฐเจซ เจฌเฉเจ เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจเจฐเจจ เจฒเจ เจฒเจพเจเฉ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ. เจฌเฉเจฒเฉเฉเฉเจฆเจพ เจ เจฆเฉเจฐเจเจเจจเจพ เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจจเฉเฉฐ เจเจฟเจธเฉ เจตเฉ เจ
เจเจฟเจนเฉ เจจเจคเฉเจเฉ เจฆเฉ เจฒเฉเฉ เจจเจน เจนเฉ.
เจฎเจเฉเจจเจฟเจ
เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจฆเฉ เจตเฉเจฒเฉ kammic เจเจฐเจเจพ เจฆเฉ เจเฉฑเจ เจคเฉฑเจค เจญเจฒเจพเจ เจตเจฟเฉฑเจ เจ. เจเจน เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจจเฉเฉฐ เจฆเฉ เจเฉเจคเจจเจพ เจฆเจพ เจเจ เจนเจฟเฉฑเจธเจพ เจฌเจฃเจฆเจพ เจนเฉ เจ
เจคเฉ เจเฉเจคเจจเจพ เจฆเฉ เจงเจพเจฐเจพ เจตเจฟเจ ‘เจคเฉ เจญเฉเจเจฆเฉ เจนเฉ. เจ เฉเจ เจนเจพเจฒเจพเจค เจเฉฐเจเฉ เจ
เจคเฉ เจฎเจพเฉเฉ เจจเจคเฉเจเฉ เจฆเฉเจฃ เจฒเจ เจเจฐเจเจพ เจฆเฉ เจเจธ เจคเฉฑเจค เจจเฉเฉฐ เจธเจฐเจเจฐเจฎ. เจฌเฉเฉฑเจง เจเจจเจฎ เจ
เจคเฉ เจเฉเจตเจจ เจฆเฉ เจจเจฟเจฐเฉฐเจคเจฐเจคเจพ เจฆเฉ เจธเจฟเฉฑเจเจฟเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจจเจคเฉเจเจพ เจฎเฉเจเฉเจฆ เจ เจญเจตเจฟเฉฑเจ เจฆเฉ เจเฉเจตเจจ เจตเจฟเฉฑเจ เจธเจฐเจเจฐเจฎ เจเฉเจคเจพ เจเจพ เจธเจเจฆเจพ เจนเฉ. เจเจฟเจธเฉ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจฆเฉ เจเฉเจตเจจ kammic เจเจฐเจเจพ เจฆเฉ เจธเจฐเจเจฐเจฎ เจฏเฉเจจเจฟเจ เจฆเฉเจเจฐเจพ เจฒเจพเจเฉ เจเฉเจคเจพ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจเจน ‘เจ เจคเจฌเจฆเฉเจฒเฉ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจฆเฉ เจเฉเจตเจจ เจฆเฉ เจคเจฌเจฆเฉเจฒเฉ เจฆเฉ เจตเจฟเจเจเจฟเจ เจนเฉ.
Kammic เจเจฐเจเจพ เจฆเฉ เจนเจฐ เจฏเฉเจจเจฟเจ เจเจธ เจฆเฉ เจเจชเจฃเฉ เจนเฉ เจฐเจซเจผเจคเจพเจฐ เจนเฉ. เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจธเจฐเจเจฐเจฎ เจนเฉ, เจเจฆ เจเจฐเจเจพ เจฆเฉ เจฏเฉเจจเจฟเจ เจเจธ เจฆเฉ เจเจคเฉ เจฅเฉฑเจ เจเจฟเจ เจนเฉ, เจเจฆ เจคเฉฑเจ เจ
เจธเจฐ เจเจฐเจจ เจฒเจ เจเจพเจฐเฉ เจนเฉ. เจฌเจพเจ
เจฆ เจเจฐเจเจพ เจฆเฉ เจฏเฉเจจเจฟเจ เจฎเฉเจเฉเจฆ เจนเจจ เจ
เจคเฉ เจเฉเจ เจตเฉ เจชเฉเจฐเจญเจพเจต เจนเฉ, เจจเจพ เจนเฉ.
Kamma เจชเจฟเจเจฒเฉ เจเฉเจตเจจ เจฆเฉ เจ
เจคเฉ เจ
เฉฑเจ เจฆเฉ เจเฉเจตเจจ เจฆเฉ เจฌเฉเจ เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจตเฉ เจธเจผเจพเจฎเจฒ เจนเฉ. เจเจ kamma เจฏเฉเจจเจฟเจ เจเฉฑเจ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจฆเฉ เจฎเฉเจเฉเจฆ เจเฉเจตเจจ เจฆเฉ เจธเจฅเจฟเจคเฉ เจฆเจพ เจชเจคเจพ เจเจฐเจจ เจฒเจ เจเจเฉฑเจ เฉ เจเฉฐเจฎ เจเจฐ เจธเจเจฆเฉ เจนเจจ. เจเฉเจคเจจเจพ เจฆเฉ เจจเจพเจฒ kamma เจเจธ เจเจฆเจฎ เจฆเฉ unexhausted เจฏเฉเจจเจฟเจ เจเจ เจจเจต เจเฉเจตเจจ เจคเฉ เจฎเฉเจค เจฆเฉ เจชเจฒ ‘เจคเฉ. เจเจน Samsara, เจเฉเจตเจจ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจฐ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจเจพเจฃ เจฆเฉ เจธเจผเจเจคเฉ เจฆเจฟเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ kamma เจนเฉ. เจเจธ เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจจเฉเฉฐ Nibbana เจจเฉเฉฐ เจธเจพเจเจพเจฐ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจจเฉเฉฐ เจคเฉ เจ
เฉฐเจค เจเจฐเจจ เจฒเจ เจเจเจ เจนเฉ. เจเฉเจ เจตเฉ เจจเจต kamma เจฆเจพ เจเจ เจจ เจเฉเจคเจพ เจเจฟเจ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจฌเจพเจ
เจฆ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจชเจฟเจเจฒเฉ kamma เจฆเฉ เจจเจคเฉเจเฉ เจฎเจนเจฟเจธเฉเจธ เจเจฐเจจเจพ เจชเฉ เจธเจเจฆเจพ เจนเฉ, เจชเจฐ.
เจเจฟเจธเฉ เจเฉฑเจ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจจเฉเฉฐ เจฌเฉเจฐเจพ kamma เจฆเฉ เจชเฉเจฐเจญเจพเจต เจจเฉเฉฐ เจเจเจพเจเจฃ เจ
เจคเฉ เจเฉฐเจเฉ เจเฉฐเจเฉ เจเฉฐเจฎ เจเจฐ เจเฉ เจเฉฐเจเจพ kamma เจฌเจฃเจพ เจธเจเจฆเฉ เจนเฉ. เจเจฟเจธเฉ เจตเฉ เจนเฉเจฐ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจจเฉเฉฐ เจฆเฉ เจเฉ เจเฉเจ เจตเฉ predetermination เจ เจเจฟเจธเจฎเจค เจนเฉ, เจ เจเฉฐเจเจฐเฉเจฒ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ. เจเจฟเจธเฉ เจเฉฑเจ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจจเฉเฉฐ เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจฌเจฟเจนเจคเจฐ เจ เจฌเฉเจฐเจพ เจเจฐเจจ เจฒเจ, เจจเจฟเฉฑเจเฉ เจเจคเจจ เจเจฐ เจเฉ เจเจธ เจฆเฉ เจเจผเจฟเฉฐเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจฆเจฟเจธเจผเจพ เจจเฉเฉฐ เจคเจฌเจฆเฉเจฒ เจเจฐเจจ เจฒเจ เจฏเฉเจ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ. เจเจฐเจเฉ เจเจธ เจฆเฉ kamma เจฆเฉ เจเฉฑเจ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจตเจจ เจฆเฉ เจฌเจฆเจฒเจฆเฉ เจนเจพเจฒเจพเจค เจเจ. เจเจธ เจจเฉ, เจเฉเจ เจนเฉฑเจฆ เจคเฉฑเจ, เจเจธ เจฆเฉ เจเจผเจฟเฉฐเจฆเจเฉ เจตเจฟเจ เจเจธ เจฆเฉ เจญเจตเจฟเฉฑเจ เจฆเฉ เจธเฉฐเจญเจพเจตเฉ เจฆเฉ เจเจผเจฟเฉฐเจฆเจเฉ เจจเฉเฉฐ เจคเจฌเจฆเฉเจฒ เจเจฐเจจ เจฒเจ เจเฉเจคเจพ เจนเฉ. เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจฌเฉเฉฑเจง เจ
เจจเฉเจธเจพเจฐ, เจเฉเจตเจค เจตเจฟเจ เจเจ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจจเฉเฉฐ เจเจธ เจฆเฉ เจเจชเจฃเฉ เจนเฉ เจเฉเจตเจจ เจจเฉเฉฐ เจฌเจฃเจพเจเจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจเจฟเจนเจพ เจเจฟเจ เจนเฉ เจเจฟ เจเจธเฉ เจเจน เจเจธ เจฒเจ เจนเฉ.
เจนเจฐ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจจเฉเฉฐ เจเจธ เจจเฉ เจเจชเจฃเฉ เจนเฉ เจฎเจจ เจจเฉเฉฐ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจเจธเฉ เจคเจฐเฉเจเฉ เจจเจพเจฒ เจเจธ เจฆเฉ เจเจชเจฃเฉ เจนเฉ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉเจเจค kamma, เจนเฉ. เจเฉฑเจ เจเจฐเฉเฉฑเจช เจ เจชเจฐเจฟเจตเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจตเฉฑเจ-เจตเฉฑเจ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจฆเฉ เจตเฉฑเจเจฐเฉ kammas เจเฉเจ เจฐเจฟเจธเจผเจคเจพ เจนเฉ เจธเจเจฆเจพ เจนเฉ, เจชเจฐ เจเจน เจตเฉฑเจ เจนเฉ เจนเจจ. เจเจน เจเจฐเฉเฉฑเจช เจจเฉเฉฐ เจ เจชเจฐเจฟเจตเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจนเจฐ เจเฉฑเจ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจจเฉเฉฐ เจเจฎ เจจเฉเฉฐ เจเฉฑเจ kamma เจฌเจฃ เจจเจพ เจเจฐเฉ. เจเจ เจตเจพเจฐ, เจเฉฑเจ เจเจฐเฉเฉฑเจช เจตเจฟเฉฑเจ เจตเฉฑเจ-เจตเฉฑเจ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจตเฉ เจเจธเฉ kamma เจนเฉ เจธเจเจฆเจพ เจนเฉ. เจเจน เจนเฉเฉเจน เจ เจนเฉเจฐ เจคเจฌเจพเจนเฉ เจฆเฉ เจคเฉเจฐ เจคเฉ เจ
เจเจฟเจนเฉ เจนเจพเจฒเจพเจค เจตเจฟเจ เจเจธเฉ เจตเฉเจฒเฉ ‘เจคเฉ เจฌเจนเฉเจค เจธเจพเจฐเฉ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉ เจจเฉ เจฆเฉเฉฑเจ เจเจฎ เจเจฟเจธเจฎเจค, เจฆเฉฑเจธเจฆเฉ เจนเฉ.
เจเจพเจฐเจจ
kamma เจฆเฉ เจเจพเจฐเจจ เจจเฉเฉฐ เจ
เจเจฟเจเจจเจคเจพ เจ
เจคเฉ เจฒเจเจพเจต เจนเจจ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐเจฟเจ เจจเฉเฉฐ เจฌเฉเจงเฉ เจจเฉเฉฐ เจธเจฟเฉฑเจเจฟเจ เจ
เจคเฉ เจฒเจเจพเจต เจฆเฉ เจ
เจเจฟเจเจจเจคเจพ. เจเจน เจฎเจฟเจฒ เจเฉ เจคเฉเจเฉ, เจฌเฉเจฎเจพเจฐ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ (เจ เจเฉเฉฑเจธเฉ เจจเฉเฉฐ) เจฆเฉ เจจเจพเจฒ, เจคเจฟเฉฐเจจ เจ
เฉฑเจ เจ เจจเฉเจเจธเจพเจจเจฆเฉเจน เจเฉเฉเจน เจฆเจพ เจเจ เจจ, เจเฉ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ เจธเจผเฉเฉฑเจง, เจฆเฉ เจฆเฉ เจนเจจ. เจจเฉเจ
เจค (เจ เจชเฉเจฐเฉเจฐเจฃเจพ) เจ
เจคเฉ เจเฉเจคเจจเจพ kamma เจฆเฉ เจจเจฟเจฐเฉ เจนเจจ, เจ
เจคเฉ เจเฉเจคเจจเจพ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจเจธ เจฆเฉ เจจเจคเฉเจเฉ เจจเฉเฉฐ เจฒเฉฑเจเจฆเจพ เจนเฉ
เจเฉฐเจเจพ kamma
เจเฉฐเจเจพ เจเฉฐเจเจพ kamma เจฌเจฃเจพเจเจฃ, เจเฉ เจเจฟ เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจฆเฉ เจคเฉเจฐ เจคเฉ เจฌเจพเจนเจฐ เจธเฉเฉฑเจ เจเฉเจคเฉ เจเจ เจนเจจ:
เจฆเจฐเจฟเจ-
เจจเฉเจคเจฟเจ
เจธเจผเจฐเจงเจพ
เจฎเจจเจจ
เจญเจพเจเจเจพเจฐเฉ เจจเฉเฉฐ เจธเฉเจตเจพ
เจฏเฉเจเจคเจพ เจฆเฉ Transference
เจนเฉเจฐ เจฆเฉ เจเฉฐเจเฉ เจเจฟเจธเจฎเจค เจฆเฉ เจฌเจพเจฐเฉ เจเจจเฉฐเจฆ
เจธเจฟเฉฑเจเจฟเจ เจจเฉเฉฐ เจธเฉเจฃเจตเจพเจ
เจธเจฟเฉฑเจเจฟเจ เจจเฉเฉฐ เจธเจฎเจเจพเจเจ
เจ เฉเจ เจธเจฟเฉฑเจเจฟเจ เจจเฉเฉฐ เจธเจฎเจเจฃเจพ
เจเฉฐเจเฉ kamma เจฆเฉ เจฒเจพเจญ เจฆเฉ เจเฉเจ เจนเฉ เจเจฟเจธเจฎเจค เจนเจพเจฒเจพเจค เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ, Dhamma เจ
เจคเฉ เจเจผเฉเจธเจผเฉ เจ
เจจเฉเจธเจพเจฐ เจฐเจนเจฟเจฃ เจฆเจพ เจฎเฉเจเจพ เจนเจจ.
Bad kamma
เจฌเฉเจฐเจพ เจจเฉ เจเจฒเจพเจเฉ เจจเจพเจฒ kamma เจฌเจฃเจพเจเจฃ, เจเฉ เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจฆเฉ เจคเฉเจฐ เจคเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจญเจพเจ เจตเจฟเจ เจคเฉเจ
เจเจฐ เจฐเจนเฉ เจนเจจ:
เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจฆเฉ เจเจพเจฐเจจ เจคเจฟเฉฐเจจ:
เจจเฉเจเจธเจพเจจ เจเฉเจตเจค เจเฉเจต (เจฆเฉ เจนเฉฑเจคเจฟเจ)
เจเฉเจฐเฉ (เจเฉฑเจ เจฆเฉ เจเจชเจฃเฉ เจจเจนเฉ เจนเฉ, เจเฉ เจนเฉ เจจเฉเฉฐ เจฒเฉ เจเฉ เจฆเฉ เจคเฉเจฐ เจคเฉ เจชเจฐเจฟเจญเจพเจธเจผเจฟเจค)
เจญเจพเจต เจฆเจพ เจฆเฉเจฐ (เจ
เจจเฉเจคเจฟเจ)
เจญเจพเจธเจผเจฃ เจฆเฉ เจเจพเจฐเจจ เจเจพเจฐ:
เจเฉเจ
เจจเจฟเฉฐเจฆเจฟเจ
เจนเจฐเจธเจผ เจญเจพเจธเจผเจฃ
เจจเจเจผเจฐเฉเจ เจฌเจพเจค (i.e.gossip เจเจฆเจฟ)
เจคเจฟเฉฐเจจ เจฎเจจ เจฆเฉ เจเจพเจฐเจจ:
เจฒเจเจพเจต
เจธเจผเจฟเจเจตเจพ (เจเฉเฉฑเจธเฉ เจจเฉเฉฐ)
เจ
เจเจฟเจเจจเจคเจพ.
เจฌเฉเจฐเฉ kamma เจฆเฉ เจจเฉเจเจธเจพเจจ เจฆเฉ เจเฉเจ Dhamma เจ
เจคเฉ เจเจฆเจพเจธเฉ เจฆเฉ เจ
เจจเฉเจธเจพเจฐ เจฐเจนเจฟเจฃ เจฆเจพ เจฎเฉเจเจพ เจจเจพ, เจฎเฉฐเจฆเจญเจพเจเฉ เจนเจพเจฒเจพเจค เจตเจฟเฉฑเจ เจเจจเจฎ เจนเจจ.
Kamma เจตเฉฑเจ เจตเฉฑเจ เจขเฉฐเจ เจตเจฟเฉฑเจ เจตเฉฐเจฟเจกเจ เจเจพ เจธเจเจฆเจพ เจนเฉ. เจฎเจฟเจธเจพเจฒ เจฒเจ, เจซเฉฐเจเจธเจผเจจ, เจคเจพเจเจค เจนเฉ, เจเจธ เจฒเจ ‘เจคเฉ เจเจพเจฐเจตเจพเจ เจฆเฉ เจตเฉเจฒเฉ เจ
เจคเฉ เจ
เจจเฉเจธเจพเจฐ.
เจธเจฟเฉฑเจเจพ
kamma เจฆเฉ เจธเจผเจฐเฉเจนเจพ เจฆเฉ เจตเจฟเจ
เจเจคเฉเจเจค ‘เจคเฉ เจเจธ เจฆเฉ เจเจธ เจฆเฉ เจเฉเจตเจจ เจฆเฉ เจเจผเจฟเฉฐเจฎเฉเจตเจพเจฐเฉ เจฐเฉฑเจเจฆเจพ เจนเฉ. เจเจธ เจจเฉ เจเจธ เจฆเฉ เจฌเฉเจฐเฉ เจเฉฐเจฎ เจฆเฉ เจจเจคเฉเจเฉ เจจเฉเฉฐ เจเจจเจฎ, เจ
เจคเฉ เจเจธ เจฆเฉ เจเฉฐเจเฉ เจเฉฐเจฎ เจฆเฉ เจจเจคเฉเจเฉ เจฆเจพ เจเจจเฉฐเจฆ เจเจฐเจจเจพ เจเจพเจนเฉเจฆเจพ เจนเฉ. เจเจธ เจจเฉ เจเฉเจฐเจฎเจตเจพเจฐ, เจเฉฐเจเฉ เจ
เจคเฉ เจฎเจพเฉเฉ เจเฉฐเจฎ เจเจฐ เจเฉ เจเฉฐเจเจพ เจ
เจคเฉ เจฎเจพเฉเจพ เจฒเจ เจเจธ เจฆเฉ เจญเจตเจฟเฉฑเจ เจฆเฉ เจเจผเจฟเฉฐเจฆเจเฉ เจจเฉเฉฐ เจฌเจฆเจฒ เจธเจเจฆเจพ เจนเฉ.
“เจธเจญ เจจเฉเฉฐ เจเฉเฉเจฟเจ เจเฉเจ เจเจผเจฐเจพเจฌ เจเจฐเจจ เจฆเฉ เจ
เจงเฉเจจ เจนเจจ. เจฎเจฟเจนเจจเจค เจจเจพเจฒ เจเฉเจธเจผเจฟเจธเจผ เจเจฐเฉ!” เจฌเฉเฉฑเจง
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจชเจนเฉเจ
1%
chitpawan เจฌเฉเจฐเจพเจนเจฎเจฃ เจ
เจธเจนเจฟเจฃเจธเจผเฉเจฒ, เจนเจฟเฉฐเจธเจ, เจเจพเฉเจเฉ, เจ
เฉฑเจคเจตเจพเจฆเฉ, เจฌเจฃเจพเจเจฆเฉ เจนเจฟเฉฐเจฆเฉเจคเจต เจฎเจค
RSS, เจจเฉเฉฐ เจ
เจฆเจพเจฒเจค เจจเฉ เจซเจผเจพเจนเจพ เจเจฟเจ เจธเฉ, เจเฉ Bahuth Jyadha Paapis (เจญเจพเจเจชเจพ), เจตเจฟเจธเจผเจต
เจนเจฟเฉฐเจฆเฉ เจชเฉเจฐเฉเจธเจผเจฆ เจฆเฉ, เจเจเจเจฎเจเจธ, เจ.เจฌเฉ.เจตเฉ.เจชเฉ., BMS, เจนเจฟเฉฐเจฆเฉเจคเจต เจตเฉเจฐ เจธเจพเจตเจฐเจเจฐ เจฆเฉ
เจจเจฟเจฐเจฎเจพเจคเจพ, เจเจพเจคเจฒ เจจเฉฑเจฅเฉ เจฐเจพเจฎ เจเฉเจกเจธเฉ เจจเฉเฉฐ เจธเจพเจฐเฉ เจนเจจ เจธเฉฐเจ เจชเจฐเจฟเจตเจพเจฐ เจฆเฉ เจคเฉเจฐ เจคเฉ เจฌเฉเจฒเจพเจเจ. เจเจพเจค เจเจพเจจเฉเฉฐเจจ เจฆเฉ เจ
เจงเฉเจจ เจธเจเจผเจพ เจนเฉ. เจงเฉเจเจพเจงเฉเฉ เจตเฉเจเจฟเฉฐเจ (เจฌเฉเจฐเจพเจ เจตเฉเจเจฟเฉฐเจ เจฎเจธเจผเฉเจจ) เจนเฉ เจชเจนเจฟเจฒเฉ เจเฉฑเจฒ เจฌเจฟเจฒเจเฉเจฒ เจฎเฉเจฐเจ เจธเจฌเฉเจค เจตเฉเจเจฟเฉฐเจ เจธเจฟเจธเจเจฎ เจจเจพเจฒ เจคเจฌเจฆเฉเจฒ เจเฉเจคเจพ เจเจพเจตเฉเจเจพ. เจเจธ
เจเจฐเจเฉ เจธเจพเจฌเจเจพ เจเจฌเฉเจฐ เจธเจฆเจพเจธเจผเจฟเจตเจฎ เจฆเฉ เจธเจเจผเจพ เจฆเฉ เจเจฌเจฐ เจเจฒเจคเฉ เจฆเจพ เจงเฉเจเจพเจงเฉเฉ เจตเฉเจเจฟเฉฐเจ เจธเจฟเจฐเจซ เจเจธ
เจฆเฉ เจชเฉเจฐเจงเจพเจจ Adish เจ
เจเจฐเจตเจพเจฒ เจฆเฉเจเจฐเจพ เจเจฒ เจเฉฐเจกเฉเจ เจฌเจพเจฐ เจเจธเฉเจธเฉเจเจธเจผเจจ เจชเจฐ เจเจ เจนเฉเจฐ เจเจฎเจนเฉเจฐเฉ
เจธเฉฐเจธเจฅเจพ เจเจคเจฒ เจเจฐเจจ เจฒเจ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจ
เจงเจฟเจเจพเจฐ เจฆเฉ เจฎเฉเฉฑเจ เจฆเฉ เจ
เจนเฉเจฆเฉ เจจเจพเจฒ เจธเจจเจฎเจพเจจเจค เจเฉเจคเจพ เจเจฟเจ เจนเฉ,
เจเฉ เจชเฉเจพเจ
(เจตเจฟเจ เจตเจฟเจฐเฉเจง เจเฉเจคเจพ เจคเจฌเจฆเฉเจฒ เจเฉเจคเฉ เจเจพ เจฐเจนเฉ เจนเจจ เจธเจฐเจเจพเจฐ
เจฆเฉ เจเจธ เจเจฆเจฎ เจคเฉ เจธเจพเจฌเจเจพ เจธเฉเจเจธเฉ เจธเฉฐเจชเจค เจจเฉ เจธเฉเจเจพเจ
เจฆเจฟเฉฑเจคเจพ เจคเฉเจฐ เจเจธเจเจฟเจธ เจธเจฆเจพเจธเจผเจฟเจตเจฎ เจตเฉ เจนเฉ,
เจเจฟเจเจเจฟ เจเฉเจฎเจค (เจฐเฉเจชเจ 1600 เจเจฐเฉเฉ) เจฆเฉ, เจฒเฉเจเจชเจพเจฒ เจ เจเฉเจฎเฉ เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจ
เจงเจฟเจเจพเจฐ เจเจฎเจฟเจธเจผเจจ เจฆเฉ
เจธเจฟเจฐ) เจฆเฉ เจฐเฉเจช เจตเจฟเฉฑเจ เจเฉเจคเฉ เจเจพ เจจเจนเฉ เจนเฉเจฃเจพ เจเจพเจนเฉเจฆเจพ เจนเฉ. เจเจธ เจฒเจ เจฎเจพเจธเจเจฐ เจเฉเฉฐเจเฉ เจจเฉเฉฐ เจฏเฉเจ เจเจฎเจนเฉเจฐเฉ เจ
เจฆเจพเจฐเฉ (เจฎเฉเจฆเฉ) เจฆเฉ เจเจพเจคเจฒ เจเฉ เจซเฉ เจเจพ เจฐเจฟเจนเจพ.
2.
เจซเจฟเจฐ chitpawan เจฌเฉเจฐเจพเจนเจฎเจฃ เจชเจนเจฟเจฒเฉ เจฌเจธเจชเจพ เจฆเฉ เจฌเจเจพเจ เจฌเจธเจชเจพ เจฆเฉ เจเฉเจฃ เจฎเฉเจจเฉเจซเฉเจธเจเฉ เจฆเฉ เจคเฉเจฐ
เจคเฉ เจธเจฟเจฐเจซ เจเฉฑเจ เจ
เฉฑเจ เจงเฉเจฃ เจนเฉ, เจเฉ เจเจพเจคเฉ เจเจช-เจเจพเจคเฉ เจธเฉฐเจฌเฉฐเจง เจชเจนเฉเฉฐเจเจฃ เจฆเฉ เจฎเจพเจธเจเจฐ เจเฉเฉฐเจเฉ เจจเฉเฉฐ
เจนเจพเจธเจฒ เจเจฐเจจ เจฒเจ เจธเจนเจพเจเจ เจนเฉ เจเจพเจนเฉเจฆเจพ เจนเฉ เจฒเจพเจเฉ เจเฉเจคเจพ เจนเฉ เจเจฆ เจเจชเจฃเฉ เจเจช เจนเฉ เจฆเฉเจฐ เจนเฉ เจเจพเจค เจ
เจคเฉ
เจเฉเจค เจเจพเจฃ เจตเจพเฉ เจฌเจเจฃ เจเฉเจคเจพ เจเจพเจตเฉเจเจพ, เจเฉ เจเจฟ เจธเฉฐเจตเจฟเจงเจพเจจ เจนเฉ, เจเจคเจชเจพเจฆ. เจฌเจฐเจพเจฌเจฐ
เจเฉเฉฑเจช, เจญเจฒเจพเจ เจ
เจคเฉ เจเจผเฉเจธเจผเฉ เจฒเจ เจธเจฎเจพเจ เจฆเฉ เจนเจฐ เจตเจฐเจ เจฆเฉ เจตเจฟเฉฑเจ เจฆเฉเจธเจผ เจฆเฉ เจฆเฉเจฒเจค เจตเฉฐเจกเจฃ เจฆเฉ
เจฐเจพเจน เจจเฉ เจธเฉฐเจตเจฟเจงเจพเจจ เจตเจฟเฉฑเจ เจฐเจเจฟเจ เจฆเฉ เจคเฉเจฐ เจคเฉ เจ
เจคเฉ เจฒเฉเจเจคเฉฐเจคเจฐ, เจธเจฎเจพเจจเจคเจพ, เจญเจพเจเจเจพเจฐเฉ, เจฎเจพเจฃ เจ
เจคเฉ
เจเจเจผเจพเจฆเฉ เจจเฉเฉฐ เจฌเจเจพเจเจฃ. เจเจน เจเจฎเจนเฉเจฐเฉ เจธเฉฐเจธเจฅเจพ เจฆเฉ เจเจพเจคเจฒ เจคเฉฑเจ เจเจฎเฉเจฆ เจเฉเจคเฉ เจเจพ เจจเจนเฉ เจเจฐ เจธเจเจฆเจพ เจนเฉ.
69) Classical Romanian
69) clasicฤ romรขnฤ
1458 LECศIA 28315 sรขmbฤtฤ
ONLINE GRATIS eNฤlandฤ cercetare si practica UNIVERSITATEA
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
Programe de curs / PROGRAMA รฎn clasica
Existฤ 93 de limbi รฎn
https://translate.google.com/
Vฤ rugฤm sฤ face traducere exactฤ รฎn limba maternฤ tine sau orice altฤ limbฤ ศtii pentru aceste traduceri!
Aceasta va deveni o practicฤ de Mediere cum a รฎnvฤศat de cฤtre Buddha!
ศi a devenit un flux Enterer Sotapanna!
Spre Nirvana fericirea veศnicฤ ca final Gooooool!
Tu le la fel de mult ca oricine รฎn รฎntregul univers, merita dragoste si afectiune ta.
- Buddha
BUDISM PE SCURT!
Nu faceศi nimic rฤu!
INTOTDEAUNA face bine!
Fii conศtient!
EASY pentru un bฤiat de 7 ani de รฎnศeles, dar dificil pentru un MAN 70 ani pentru a practica!
TIPITAKA este de 3 cosuri -
1) Cosul de disciplinฤ (Vinaya),
2) din Discursuri (Sutta) &
3) din Ultimate Doctrinei (Abhidhamma) Pitakas.
EDUCATE (BUDDHA)! Mediteazฤ (Dharma)! Organizarea (Sangha)!
รnศelepciunea este POWER
Un Trezit aratฤ calea pentru a atinge Eternal Bliss
COMPUTER este un instrument de divertisment!
INTERNET!
IS
Net Entertainment!
Cea mai adecvatฤ!
Folosind un astfel de instrument
Free e-Nalanda Cercetฤrii ศi Universitatea Practica a fost re-organizate sฤ funcศioneze prin urmare ศcolile de รฎnvฤศare:
Sangha lui Buddha Practicat Dharma liber de cost, prin urmare, de
liber e-Nalanda Cercetare ศi Universitatea Practica urmeazฤ exemplul.
Ca la Universitatea original Nalanda nu a oferit nici o cursuri,
astfel, de asemenea, Universitatea Liberฤ e-Nalanda cercetare ศi
practicฤ.
รnvฤศฤturile lui Buddha sunt eterne, dar chiar ศi atunci Buddha nu le proclama a fi infailibil. Religia
lui Buddha are capacitatea de a schimba รฎn funcศie de ori, o calitate
pe care nici un alt religie poate pretinde cฤ avea … Acum, ceea ce
este baza de budism? Dacฤ studieze cu atenศie, veศi vedea cฤ budismul este bazatฤ pe raศiune. Existฤ un element de flexibilitate inerent รฎn ea, care nu se gฤseศte รฎn nici o altฤ religie. - Bhimrao Ramji Ambedkar, savant indian, filozof ศi arhitect de Constituศia Indiei, รฎn scris ศi discursurile lui.
FISA / PROGRAM CURS
I.
KAMMA
RENAศTEREA
Treziti–NESS
BUDDHA
Astfel sฤ ONE
Doctrina
II.
Arhat
PATRU ADEVฤRURI HOLY
De opt ori PATH
Douฤsprezece ori CONDITIONAT PROVENITE
Bodhisattva
Paramita
ศASE paramita
III.
ศASE puteri spirituale
ศase cฤi de renaศtere
TEN DHARMA DOMENII
CINCI skandha
Optsprezece DOMENII
CINCI precepte morale
IV.
MEDITATIA
Atenศie
Patru cereri mindfulness
LOTUS POSTURA
SAMADHI
CHAN SCHOOL
PATRU JHANAS
PATRU DOMENII fฤrฤ formฤ
V.
Cinci tipuri de budist studiu ศi practicฤ
Mahayana ศI FAศฤ Hinayana
LAND PURE
BUDDHA recitare
OPT conศtiinศe
O sutฤ de Dharme
Goliciune
VI.
DEMON
LINEAGE
cu
Nivelul I: Introducere รฎn budism
Nivelul II: Studii budiste
Pentru a atinge
Nivelul III: Stream-Enterer
Nivelul IV: Din pฤcate - Returner
Nivelul V: Non-Returner
Nivelul VI: Arhat
Jambudipa, adicฤ gรขndirea ศtiinศificฤ PraBuddha Bharath รฎn
Matematicฤ,
Astronomie,
Alchemy,
ศi
Anatomie
Filosofie ศi Cultelor comparative;
Studii istorice;
Relaศii Internaศionale ศi Studii de Pace;
Management รฎn ceea ce priveศte ordinea publicฤ ศi dezvoltare Studii;
Limbฤ ศi Literaturฤ;
si Ecologie ศi mediu Studii
Chandrasekharan Jagatheesan
RECTOR
ONLINE GRATIS eNฤlandฤ cercetare si practica UNIVERSITATEA
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
Programe de curs / PROGRAMA
I.
KAMMA
Kamma - acศiuni ศi rezultate este legea budist moralฤ a Kamma-Vipaka.Kamma este acศiunea ศi Vipaka rezultatul.
Dhammapada Versetul 1
Cakkhupalatthera Vatthu
Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati vo karoti vo
Tato nam dukkhamanveti
cakkamva vahato Padam.
Versetul 1. Suferinศa urmeazฤ rฤufฤcฤtor
Mintea precede toate knowables,
mintea lui ศeful lor,-minte a fฤcut sunt acestea.
รn cazul รฎn care, cu o minte corupt
ar trebui sฤ fie vorbeascฤ sau sฤ acศioneze
dukkha urmeazฤ cauzate de faptul cฤ,
la fel ca roata copita boul lui.
Explicaศie: Tot ce experienta am รฎncepe cu gรขnd. Cuvintele ศi faptele noastre izvorฤsc din gรขndirea. Dacฤ vorbim sau acศionฤm cu gรขnduri rele, circumstanศele neplฤcute ศi experienศe duce รฎn mod inevitabil. Oriunde mergem, vom crea condiศii proaste pentru cฤ purtฤm gรขnduri rele. Acest lucru este foarte mult ca la volanul unui coศ urmare copitele boul รฎnjugat la car. Roศi coศ, รฎmpreunฤ cu sarcina grea de coศ, pฤstreazฤ รฎn urma proiectului de boii. Animalul are obligaศia de a prezenta sarcinฤ grea ศi nu poate pleca.
Versetul 1: Toate fenomenele mentale au minte ca precursor lor; ei au minte ca ศef acestora; ele sunt minte si voi. รn cazul รฎn care unul vorbeste sau actioneaza cu o minte rฤu, “dukkha”
3 รฎl urmeazฤ la fel cum roata urmeazฤ hoofprint a boului care atrage รฎn
coศ.
1.
manopubbangama Dhamma: Toate fenomenele mentale au minte ca precursor
lor, รฎn sensul cฤ Mintea este cel mai dominant, iar aceasta este cauza
celorlalte trei fenomene mentale, ศi anume, Feeling (Vedana), Percepศia
(Sanna) ศi formaศiuni psihice sau fenomenele mentale (sankhara). Aceste
trei au Mind sau Constiinta (vinnana) ca precursor lor, pentru cฤ, deศi
acestea apar simultan cu Mintea ei nu pot apฤrea dacฤ mintea nu se
pune. (Comentariul)
2. manasa ce padutthena (versetul 1) ศi pasannena ce Manasi (versetul 2): โโManasa aici รฎnseamnฤ intenศia sau voinศฤ (cetana); voinศฤ conduce o la performanศa acศiunilor volitive, atรขt bune ศi rele. Aceastฤ voinศฤ ศi acศiunile rezultate constituie Kamma; ศi Kamma urmeaza mereu o pentru a produce rezultate. Orbire Cakkhupala lui (versetul 1) a fost consecinศa sฤu au acศionat
cu intenศia de rฤu รฎntr-o existenศฤ anterioarฤ ศi existenศa fericit
Matthakundali รฎn Tavatimsa lume celesta (versetul 2) a fost rezultatul
devotamentului sฤu mental (manopasada) la Buddha.
3.
dukkha: รn acest context, dukkha barbati suferind, sau dureri fizice
sau psihice, nenorocire, consecinศe unsatisfactoriness, rele, etc.,
precum ศi renaศterea รฎn planurile inferioare ale existenศei sau รฎn
straturile de jos a societฤศii umane, dacฤ nฤscut รฎn lumea umanฤ .
Povestea lui Thera Cakkhupala
รn timp ce reศedinศa la mฤnฤstirea Jetavana รฎn Savatthi, Buddha a
rostit versetul (1) din aceastฤ carte, cu referire la Cakkhupala, o
Thera orb.
Pe de o ocazie, Thera Cakkhupala a venit sฤ aducฤ un omagiu lui Buddha la mฤnฤstire Jetavana. รntr-o noapte, รฎn timp ce stimulare sus ศi รฎn jos รฎn meditaศie, Thera urcat accidental pe unele insecte. Dimineaศa, unele bhikkhus viziteazฤ Thera gฤsit insecte moarte. Ei au crezut bolnav de Thera ศi raportat problema lui Buddha. Buddha le-a รฎntrebat dacฤ au vฤzut Thera uciderea insectelor. Cรขnd
au rฤspuns negativ, Buddha a spus: “Aศa cum tu nu vฤzuse รฎl omoarฤ,
aศa, de asemenea, cฤ nu a vฤzut aceste insecte vii. รn plus, ca Thera au
atins deja arahatship el ar putea avea nici o intenศie de a ucide ศi
aศa a fost destul de nevinovat. ” La fiind รฎntrebat de ce Cakkhupala a fost orb deศi el a fost un arahat, Buddha a spus urmฤtoarea poveste:
Cakkhupala a fost un medic รฎntr-una din existenศele sale anterioare. Odatฤ, el a fฤcut รฎn mod deliberat o femeie oarbฤ pacient. Femeia a promis el sฤ devinฤ sclavul lui, รฎmpreunฤ cu copiii ei, รฎn cazul รฎn care ochii ei au fost complet vindecat. Temรขndu-se cฤ ea ศi copiii ei ar trebui sฤ devinฤ sclavi, a minศit la medic. Ea ia spus cฤ ochii ei au fost obtinerea mai rฤu atunci cรขnd, de fapt, ei au fost perfect vindecat. Medicul ศtia ea รฎl รฎnศealฤ, astfel รฎncรขt รฎn โโrฤzbunare, el ia dat un alt unguent, care a fฤcut-o complet orb. Ca urmare a acestei fapte rele medicul pierdut ori sa vederii mulศi รฎn existenศele sale de mai tรขrziu.
Apoi Buddha a vorbit รฎn versetul, dupฤ cum urmeazฤ:
Versetul 1: Toate fenomenele mentale au minte ca precursor lor; ei au minte ca ศef acestora; ele sunt minte si voi. รn cazul รฎn care unul vorbeste sau actioneaza cu o minte rฤu, “dukkha”
รฎl urmeazฤ la fel cum roata urmeazฤ hoofprint a boului care atrage รฎn
coศ.
La sfรขrศitul discursului, treizeci de mii de bhikkhus atins arahatship รฎmpreunฤ cu analiticฤ Insight (Patisambhida).
Dhammapada Versetul 2
Matthakundali Vatthu
Manopubbangama Dhamma
manosettha manomaya
manasa ce pasannena
bhasati vo karoti vo
Tato nam sukha1 manveti
chayava anapayini.
Versetul 2 Fericirea Urmeazฤ รฎmplinitor al Bunei
Mintea precede toate knowables,
mintea lui ศeful lor,-minte a fฤcut sunt acestea.
รn cazul รฎn care, cu o minte limpede, ศi รฎncrezฤtor
ar trebui sฤ vorbeascฤ ศi sฤ acศioneze
ca umbra cuiva ne’er pleacฤ.
Explicaศie: Toate cฤ experienศele om izvoare din gรขndurile sale. Dacฤ gรขndurile lui sunt bune, cuvintele ศi faptele vor fi, de asemenea, bun. Rezultatul gรขnduri bune, cuvintele ศi faptele vor fi fericire. Acest fericire nu va pฤrฤsi persoanei a cฤrei gรขnduri sunt bune. Fericirea va urmฤri mereu el ca umbra lui, care nu-l pฤrฤseศte.
Versetul 2: Toate fenomenele mentale au minte ca precursor lor; ei au minte ca ศef acestora; ele sunt minte si voi. รn cazul รฎn care unul vorbeste sau actioneaza cu o minte purฤ, fericirea (sukha) รฎl urmeazฤ ca o umbrฤ care nu-l pฤrฤseศte.
1. Sukham / sukha: รฎn acest context, fericire, satifactoriness,
avere, etc., precum ศi renaศtere รฎn cele trei planuri superioare ale
existenศei fericit.
Povestea Matthakundali
รn
timp ce reศedinศa la mฤnฤstirea Jetavana รฎn Savatthi, Buddha a rostit
versetul (2) din aceastฤ carte, cu referire la Matthakundali, un brahman
tรขnฤr. Matthakundali
a fost un brahman tรขnฤr, al cฤrui tatฤ, Adinnapubbaka, a fost foarte
zgรขrcit ศi nu a renunศat niciodatฤ nimic รฎn caritate. Chiar ศi ornamentele de aur pentru singurul lui fiu-au fฤcut de el pentru a salva de platฤ pentru manopera. Cรขnd fiul sฤu sa รฎmbolnฤvit, nu medic a fost consultat, pรขnฤ cรขnd a fost prea tรขrziu. Cรขnd a dat seama cฤ fiul sฤu era pe moarte, el a avut tinerii
transportate รฎn afara pe veranda, astfel รฎncรขt oamenii care vin la casa
lui nu ar vedea posesiunile sale.
รn
acea dimineaศฤ, Buddha rezultฤ devreme de meditaศie profunda sa
compasiune a vฤzut, รฎn plasa lui de cunoศtinศe, Matthakundali situatฤ pe
verandฤ. Deci, atunci cรขnd intrฤ Savatthi pentru milostenie-food cu discipolii sฤi, Buddha a stat lรขngฤ uศa de la Brahman Adinnapubbaka. Buddha a trimis o razฤ de luminฤ pentru a atrage atenศia tinerilor, care se confrunta cu interiorul casei. Tinerii vฤzut Buddha; ศi aศa cum el a fost foarte slab a putut profesa numai credinศa lui mental. Dar asta a fost de ajuns. Cรขnd a murit cu inima รฎn devotamentul lui Buddha a fost renฤscut รฎn lumea cereascฤ Tavatimsa.
De
la domiciliu sฤu ceresc tineri Matthakundali, vฤzรขnd tatฤl sฤu doliu
peste el la cimitir, a apฤrut la omul vechi รฎn asemฤnarea fostei sale de
sine. El
ia spus tatฤlui sฤu despre renaศterea lui รฎn lume Tavatimsa ศi, de
asemenea, l-au รฎndemnat sฤ se apropie ศi sฤ invite Buddha la o masฤ. La
casa de Adinnapubbaka รฎntrebarea dacฤ s-ar putea sau nu putea sฤ
renascฤ รฎntr pur ศi simplu o lume celesta prin profesarea mental
credinศฤ profundฤ รฎn Buddha, fฤrฤ a da รฎn caritate sau respectarea
preceptelor morale, a fost adus รฎn sus. Astfel, Buddha a voit ca Matthakundali ar trebui sฤ aparฤ รฎn persoanฤ; Matthakundali a apฤrut de curรขnd pe deplin รฎmpodobit cu ornamente cereศti ศi le-a spus despre renaศterea lui รฎn lume Tavatimsa. Apoi doar, publicul a devenit convins cฤ fiul brahman Adinnapubbaka prin simpla dedicฤ mintea lui Buddha au atins mult slavฤ.
Apoi Buddha a vorbit รฎn versetul, dupฤ cum urmeazฤ:
Versetul 2: Toate fenomenele mentale au minte ca precursor lor; ei au minte ca ศef acestora; ele sunt minte si voi. รn cazul รฎn care unul vorbeste sau actioneaza cu o minte purฤ, fericirea (sukha) รฎl urmeazฤ ca o umbrฤ care nu-l pฤrฤseศte.
La sfรขrศitul discursului Matthakundali ศi tatฤl sฤu Adinnapubbaka atins Sotapatti Magga ศi Sotapatti Phala. Adinnapubbaka a donat, de asemenea, aproape toate averea pentru cauza de predare lui Buddha.
Aceasta este o lege a naturii ศi se aplicฤ tuturor fiinศelor dacฤ acestea sunt budiศti sau nu. Ea
nu se aplicฤ un Buddha sau un arahat deoarece au trecut dincolo de
planul รฎn care legea Kamma funcศioneazฤ, deศi ele pot continua sฤ se
simtฤ consecinศele acศiunilor anterioare rele. Aceastฤ รฎnvฤศฤturฤ este comunฤ tuturor tradiศiilor. Aceasta explicฤ diferenศele mari dintre oameni din lume.
Aceastฤ lege se aplicฤ tuturor acศiunilor care au un conศinut moral. O acศiune moral bun ศi sฤnฤtos are consecinศe bune. O acศiune punct de vedere moral prost ศi nesฤnฤtos are consecinศe rele.
Calitฤศile mentale care motiveazฤ o acศiune determina calitatea moralฤ a acศiunii. O acศiune motivatฤ de generozitate, bunฤtate ศi รฎnศelepciune are consecinศe bune sau nefericite. O acศiune motivatฤ de ataศament, rea voinศฤ ศi ignoranศฤ, care sunt
cele trei incendii, รฎntinฤciunile sau rฤdฤcinile nesฤnฤtoase, au
consecinศe rele sau nefericite.
Acศiunea
cuvรขnt are un sens larg รฎn acest context, ศi include acศiuni fizice,
verbale ศi mentale (sau corp, de vorbire ศi minte). Aceastฤ lege se aplicฤ numai acศiunilor intenศionate. Acศiuni neintenศionate sau accidentale nu au astfel de consecinศe.
Mecanicฤ
รn momentul acศiunii unui element de energie kammic vine รฎn fiinศฤ. Ea devine o parte a conศtiinศei individuale ศi se mutฤ pe la fluxul conศtiinศei. Circumstanศe adecvate a activa acest element de energie pentru a da consecinศele bune sau rele. Buddhismul
ne รฎnvaศฤ de renaศtere ศi continuitatea vieศii, iar aceastฤ consecinศฤ
poate fi activat รฎn vieศile prezente sau viitoare. Viaศa unei persoane este reglementatฤ de unitฤศile active ale energiei
kammic, ศi schimbฤri รฎn aceste explica schimbฤrile din viaศa persoanei.
Fiecare unitate de energie kammic are propria impuls. Atunci cรขnd este activatฤ unitatea de energie continuฤ sฤ aibฤ efect pรขnฤ la impuls sa este epuizat. Ulterior, unitatea de energie nu existฤ ศi nu are nici un efect.
Kamma include acศiunile intenศionate ale vieศilor anterioare ศi a vieศii prezente. Mai multe unitฤศi de Kamma poate acศiona รฎmpreunฤ pentru a determina situaศia actualฤ viaศฤ a unei persoane. รn momentul morศii unitฤศilor inepuizabilฤ de mutare kamma cu conศtiinศa pe o nouฤ viaศฤ. Este Kamma care oferฤ puterea de a muta persoana prin Samsara, ciclul de viaศฤ. Acest proces se รฎncheie pe persoana realizarea Nirvana. Dupฤ aceea nu nouฤ kamma se formeazฤ deศi persoana poate avea sฤ se simtฤ consecinศele Kamma trecut.
O persoanฤ poate reduce efectul de Kamma rฤu ศi de a crea kamma bun de acศiuni sฤnฤtoase bune. Nu existฤ nici o predeterminare sau predestinare, sau de control prin orice altฤ persoanฤ. O persoanฤ este capabil de a schimba direcศia vieศii sale de efort personal, pentru a รฎmbunฤtฤศi sau rฤu. Din cauza Kamma sฤu o persoanฤ รฎntรขmpinฤ situaศiile รฎn schimbare ale vieศii. El a, รฎntr-o anumitฤ mฤsurฤ, รฎn viaศa lui actualฤ potentialul de a schimba viaศa viitoare. Acesta este motivul pentru care se spune cฤ รฎn conformitate cu budismul, o persoanฤ รฎn viaศฤ creeazฤ propria sa viaศฤ.
Fiecare persoanฤ are propria sa kamma individualฤ, รฎn acelaศi fel รฎn care el are propria lui conศtiinศฤ. Cele Kammas separate de diferite persoane dintr-un grup sau familie poate avea o relaศie, dar ele rฤmรขn separat. Ele nu devin o kamma comun pentru fiecare persoanฤ din grup sau a familiei. Uneori, diferite persoane dintr-un grup pot avea Kamma similare. Aceasta explicฤ comun soarta suferit de mai multe persoane รฎn acelaศi timp, รฎn situaศii precum inundaศii sau alte dezastre.
Cauze
Cauzele kamma sunt ignoranศฤ ศi ataศament. Ignoranศa de predare budist ศi ataศamentul pentru lucrurile lumeศti. Acestea
sunt douฤ dintre cele รฎntinฤciunile mentale, care, รฎmpreunฤ cu al
treilea voinศa, bolnav (sau furie), constituie cele Trei incendii sau
rฤdฤcini nesฤnฤtoase. Intenศia (sau intenศie) ศi conศtiinศa sunt cei ce รฎmplinesc Kamma, iar constiinta care se simte rezultat
Bun Kamma
Oferte care creeazฤ bun kamma sฤnฤtos sunt stabilite ca:
Generozitate
Moralitate
Reverenศฤ
Meditaศie
Serviciul pentru comunitate
Transferul de merit
Bucurรขndu-se despre altora noroc
Audierea de predare
Explicarea รฎnvฤศฤtura
รnศelegerea de predare corect
Unele dintre beneficiile de kamma bune sunt naศtere รฎn รฎmprejurฤri
fericite, posibilitatea de a trฤi รฎn conformitate cu Dhamma ศi
fericirea.
Bad Kamma
Oferte care creeazฤ kamma nesฤnฤtoasฤ rฤu sunt stabilite รฎn trei secศiuni ca:
Trei cauzate de acศiuni:
Dฤuna fiinศelor vii (uciderea)
Furt (definite ca avรขnd ceea ce nu este propriu)
Abuzul de simศurilor (abatere sexual)
Patru cauzate de vorbire:
Minciunฤ
Calomnie
Discurs Harsh
Discuศie frivol (i.e.gossip etc.)
Trei cauzate de minte:
Ataศament
Rea-voinศฤ (furie)
Ignoranศa.
Unele dintre dezavantajele kamma rฤu sunt naศtere รฎn circumstanศe
nefericite, care nu au posibilitatea de a trฤi รฎn conformitate cu Dhamma
ศi nefericirea.
Kamma pot fi clasificate รฎn diferite moduri. De exemplu, รฎn conformitate cu funcศia, puterea, timp de funcศionare ศi aศa mai departe.
Concluzie
Legea Kamma plaseazฤ responsabilitatea viaศa lui sau a ei asupra individului. El trebuie sฤ suporte consecinศele acศiunilor sale rele, ศi bucuraศi-vฤ de consecinศele acศiunilor sale bune. El poate modifica viaศa viitoare pentru bine sau rฤu prin acศiuni bune sau rele, respectiv.
“Toate lucrurile compuse sunt supuse la aparitia cariilor. Strฤduiศi cu sรขrguinศฤ!” Buddha
Roata Existenศa
1%
chitpawan Brahman intolerant, violent, militant, terorist, stealth
Hindutva cult RSS, Bahuth Jyadha Paapis (BJP), VHP, HMS, ABVP, BMS,
producฤtorul de Hindutva Vir Savarkar, criminal Nathuram Godse care a
fost spรขnzurat de instanศa de judecatฤ sunt toate numit ca familie Sangh. Proscriere se pedepseศte conform legii. Primul punct EVMS fraudฤ (Evil voturi Maศini) trebuie sฤ fie รฎnlocuite รฎn totalitate cu prost sistem de vot dovadฤ. Din
cauza erorii grav de judecatฤ de fostul CJI Sathasivam EVMS de fraudฤ
sunt รฎnlocuite รฎn etape (care a fost distins cu postul de ศef Drepturile
Omului, doar pentru a ucide o altฤ instituศie democraticฤ deศi All
India Baroului prin preศedintele sฤu Adish Aggarwal s-au opus muta
guvernului ศi a spus Justiศie Sathasivam nu ar trebui sฤ fie fฤcut
chiar ca Lokpal sau naศionale pentru drepturile omului preศedintele
Comisiei), aศa cum a sugerat de fostul CEC Sampath din cauza costurilor
(Rs 1600 crores). Astfel, permiศรขnd MASTER KEY fiind apucat de ucigaศii instituศiilor democratice (Modi).
2.
Apoi, brahmanilor chitpawan trebuie sฤ permitฤ รฎn primul rรขnd BSP sฤ
dobรขndeascฤ la MASTER KEY loc de a ajunge la casta asociaศiilor
sub-caste, care este doar o spฤlare a ochilor ca BSP manifest electoral
este Constituศia, care atunci cรขnd este pus รฎn mod automat proscriere va
fi eradicatฤ ศi sฤ evite consumul de gard ferma produse. ศi
salva democraศia, egalitatea, fraternitatea, demnitate ศi libertate
consfinศit de Constituศie prin distribuirea bogฤศia ศฤrii รฎn mod egal
รฎntre toate secศiunile societฤศii pentru pace lor, bunฤstare ศi
fericire. Acest lucru nu se poate aศtepta de la ucigaศii de instituศii democratice.
70) Classical Russian
70) ะะปะฐััะธัะตัะบะฐั ะ ะพััะธะธ
1458 ะฃะ ะะ 28315 ััะฑะฑะพัั
ะะตัะฟะปะฐัะฝัะต ะพะฝะปะฐะนะฝ eNฤlandฤ ะฝะฐััะฝะพ-ะฟัะฐะบัะธัะตัะบะฐั ะฃะะะะะ ะกะะขะะข
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
ะฃัะตะฑะฝัะต ะฟัะพะณัะฐะผะผั / ะะ ะะะ ะะะะ ะะปะฐััะธัะตัะบะฐั
ะััั 93 ัะทัะบะพะฒ ะฒ
https://translate.google.com/
ะะพะถะฐะปัะนััะฐ, ัะดะตะปะฐัั ัะพัะฝัะน ะฟะตัะตะฒะพะด ะฒ ะฒะฐั ัะพะดะฝะพะผ ัะทัะบะต ะธะปะธ ะฝะฐ ะปัะฑะพะผ ะดััะณะพะผ ัะทัะบะต, ะฒั ะทะฝะฐะตัะต ััะธั
ะฟะตัะตะฒะพะดะพะฒ!
ะญัะพ ััะฐะฝะตั ะฟัะฐะบัะธะบะฐ ะผะตะดะธะฐัะธะธ ะบะฐะบ ััะธะป ะัะดะดะฐ!
ะ ััะฐัั ะฟะพัะพะบ ะั
ะพะดััะตะณะพ Sotapanna!
ะ ะะธะฑะฑะฐะฝั ะฒะตัะฝะพะต ะฑะปะฐะถะตะฝััะฒะพ, ะบะฐะบ ะบะพะฝะตัะฝะฐั ัะตะปั!
ะั ัะฐะผะธ, ะบะฐะบ ะผะฝะพะณะพ, ะบะฐะบ ะฝะธะบัะพ ะฒะพ ะฒัะตะน ะฒัะตะปะตะฝะฝะพะน, ะทะฐัะปัะถะธะฒะฐะตัะต ัะฒะพั ะปัะฑะพะฒั ะธ ะฟัะธะฒัะทะฐะฝะฝะพััั.
- ะัะดะดะฐ
ะะฃะะะะะ ะ ะดะฒัั
ัะปะพะฒะฐั
!
ะฝะต ะดะตะปะฐะปะธ ะฝะธะบะฐะบะพะณะพ ะทะปะฐ!
ะะกะะะะ ะดะตะปะฐัั ะดะพะฑัะพ!
ะัะดััะต ะฒะฝะธะผะฐัะตะปัะฝั!
ะะตะณะบะพ ะดะปั 7-ะปะตัะฝะตะณะพ ะผะฐะปััะธะบะฐ ะฟะพะฝััั, ะฝะพ ัััะดะฝะพ 70-ะปะตัะฝะธะน ะผัะถัะธะฝะฐ ะฝะฐ ะฟัะฐะบัะธะบะต!
ะขะธะฟะธัะฐะบะฐ ะธะผะตะตั 3 ะบะพัะทะธะฝั -
1) ะะพัะทะธะฝะฐ ะดะธััะธะฟะปะธะฝั (ะะธะฝะฐั),
2) ะดะธัะบัััะพะฒ (ะกัััะฐ) ะธ
3) ะะบะพะฝัะฐัะตะปัะฝะพะน ััะตะฝะธะต (ะฐะฑั
ะธะดั
ะฐะผะผั) Pitakas.
EDUCATE (ะัะดะดะฐ)! ะะตะดะธัะธัะพะฒะฐัั (ะดั
ะฐะผะผะฐ)! ะฃะฟะพััะดะพัะธัั (ัะฐะฝะณั
ะฐ)!
ะัะดัะพััั ะะะขะะะะฏ
ะัะพะฑัะถะดะตะฝะฝัะน ะฟะพะบะฐะทัะฒะฐะตั ะฟััั ะดะปั ะดะพััะธะถะตะฝะธั ะะตัะฝะพะต ะะปะฐะถะตะฝััะฒะพ
ะะพะผะฟัััะตั ะฝะฐั
ะพะดะธััั ะ ะะะะะะงะะะะฏ ะธะฝััััะผะตะฝั!
ะะะขะะ ะะะข!
IS
ะ ะะะะะะงะะะะฏ NET!
ะะฐะธะฑะพะปะตะต ะฟะพะดั
ะพะดััะธะผะธ!
ะัะฟะพะปัะทะพะฒะฐะฝะธะต ัะฐะบะพะณะพ ะธะฝััััะผะตะฝัะฐ
ะะตัะฟะปะฐัะฝะฐั ัะปะตะบััะพะฝะฝะฐั Nalanda ะฝะฐััะฝะพ-ะฟัะฐะบัะธัะตัะบะฐั ัะฝะธะฒะตััะธัะตั ะฑัะป ัะตะพัะณะฐะฝะธะทะพะฒะฐะฝ ััะฝะบัะธะพะฝะธัะพะฒะฐัั ะฟะพ ัะปะตะดัััะตะน ัะบะพะป ะพะฑััะตะฝะธั:
ะกะฐะฝะณั
ะฐ ะัะดะดั ะธัะฟะพะฒะตะดะพะฒะฐะป ัะฒะพั ะั
ะฐะผะผั ะฑะตัะฟะปะฐัะฝะพ, ัะปะตะดะพะฒะฐัะตะปัะฝะพ,
Free-ะต-Nalanda ะฝะฐััะฝะพ-ะฟัะฐะบัะธัะตัะบะฐั ัะฝะธะฒะตััะธัะตั ัะปะตะดัะตั ะธั
ะฟัะธะผะตัั.
ะะฐะบ ะฒ ะธัั
ะพะดะฝะพะผ ัะฝะธะฒะตััะธัะตัะฐ ะะฐะปะฐะฝะดะฐ ะฝะต ะฟัะตะดะปะฐะณะฐัั ะบะฐะบะพะน-ะปะธะฑะพ ััะตะฟะตะฝะธ,
ัะฐะบ ะธ ะะตัะฟะปะฐัะฝะฐั ัะปะตะบััะพะฝะฝะฐั Nalanda ะฝะฐััะฝะพ-ะฟัะฐะบัะธัะตัะบะฐั ัะฝะธะฒะตััะธัะตั.
ะฃัะตะฝะธั ะัะดะดั ะฒะตัะฝั, ะฝะพ ะดะฐะถะต ัะพะณะดะฐ ะัะดะดะฐ ะฝะต ะฟัะพะฒะพะทะณะปะฐัะฐัั ะธั
ะฝะตะฟะพะณัะตัะธะผัะผะธ. ะ ะตะปะธะณะธั
ะัะดะดั ะพะฑะปะฐะดะฐะตั ัะฟะพัะพะฑะฝะพัััั ะผะตะฝััััั ะฒ ะทะฐะฒะธัะธะผะพััะธ ะพั ะฒัะตะผะตะฝะธ, ะบะฐัะตััะฒะฐ
ะบะพัะพััั
ะฝะธ ะพะดะฝะฐ ะดััะณะฐั ัะตะปะธะณะธั ะฝะต ะผะพะถะตั ััะฒะตัะถะดะฐัั, ััะพ … ะขะตะฟะตัั ัะพ,
ััะพ ะพัะฝะพะฒะฐ ะฑัะดะดะธะทะผะฐ? ะัะปะธ ะฒั ะฒะฝะธะผะฐัะตะปัะฝะพ ะธะทััะธัั, ะฒั ัะฒะธะดะธัะต, ััะพ ะฑัะดะดะธะทะผ ะพัะฝะพะฒะฐะฝ ะฝะฐ ัะฐะทัะผะต. ะกััะตััะฒัะตั ัะปะตะผะตะฝั ะณะธะฑะบะพััะธ, ะฟัะธัััะตะน ะตะณะพ, ััะพ ะฝะต ะฝะฐัะตะป ะฒ ะปัะฑะพะน ะดััะณะพะน ัะตะปะธะณะธะธ. - ะั
ะธะผัะฐะพ Ramji ะะผะฑะตะดะบะฐั, ะธะฝะดะธะนัะบะธะน ััะตะฝัะน, ัะธะปะพัะพั ะธ ะฐัั
ะธัะตะบัะพั ะะพะฝััะธัััะธะธ ะะฝะดะธะธ, ะฒ ะตะณะพ ัะฒะพััะตััะฒะต ะธ ัะตัะธ.
ะะ ะะะ ะะะะ / ะัะพะณัะฐะผะผะฐ ะบัััะฐ
I.
KAMMA
ะะะะ ะะะะะะะ
AWAKEN-ะะตัั
ะัะดะดะฐ
ะขะฐัั
ะฐะณะฐัะฐ
ะั
ะฐะผะผะฐ
II.
ARHAT
ะงะะขะซะ ะ ัะฒัััะต ะธััะธะฝั
ะะพััะผะตัะธัะฝัะน ะััั
ะะฒะตะฝะฐะดัะฐัะธะบัะฐัะฝะพะณะพ ะพะฑััะปะพะฒะปะตะฝะฝะพะณะพ ะฒะพะทะฝะธะบะฝะพะฒะตะฝะธั
ะะพะดั
ะธัะฐััะฒะฐ
Paramita
ะจะะกะขะฌ ะะฐัะฐะผะธั
III.
ะจะะกะขะฌ ะดัั
ะพะฒะฝัั
ัะธะป
ะจะตััั ะฟััะตะน ะฟะตัะตัะพะถะดะตะฝะธั
ะะะกะฏะขะฌ ะะฅะะ ะะซ ะฆะฐัััะฒ
ะััั ัะบะฐะฝะดั
ะะพัะตะผะฝะฐะดัะฐัั ะฆะฐัััะฒ
ะะฏะขะฌ ะฝัะฐะฒััะฒะตะฝะฝัะต ะทะฐะฟะพะฒะตะดะธ
ะะฝัััะธะฒะตะฝะฝะพ
ะะะะะขะะฆะะฏ
ะะฝะธะผะฐัะตะปัะฝะพััั
ะงะตัััะตั
ะฟัะธะปะพะถะตะฝะธะน ะพัะพะทะฝะฐะฝะฝะพััะธ
ะะพะทะฐ ะปะพัะพัะฐ
ะกะฐะผะฐะดั
ะธ
ะงะฐะฝ ะจะะะะ
ะงะะขะซะ ะ ะดะถั
ะฐะฝะฐะผ
ะงะตัััะต ะฑะตััะพัะผะตะฝะฝัั
ะฆะฐัััะฒ
ะ.
ะััั ัะธะฟะพะฒ ะฑัะดะดะธะนัะบะพะน ััะตะฑั ะธ ะฟัะฐะบัะธะบะธ
ะะฐั
ะฐัะฝะฐ ะธ ะฅะธะฝะฐัะฝะฐ ะกะ ะะะะะะะฎ
ะงะธััะฐั ะะตะผะปั
ะัะดะดะฐ ะดะตะบะปะฐะผะฐัะธะธ
ะะปะฐั-ะฒะธะดะถะฝัะฝะฐ
ะกะขะ ะดั
ะฐัะผั
ะะฃะกะขะะขะ
VI.
DEMON
LINEAGE
ั
ะฃัะพะฒะตะฝั I: ะะฒะตะดะตะฝะธะต ะฒ ะฑัะดะดะธะทะผ
ะฃัะพะฒะตะฝั II: ะฑัะดะดะธะนัะบะธั
ะธััะปะตะดะพะฒะฐะฝะธะน
ะะะฏ ะะะกะขะะะะะะฏ
ะฃัะพะฒะตะฝั III: ะกััะธะผ-ะั
ะพะดััะตะณะพ
ะฃัะพะฒะตะฝั IV: ะะดะธะฝ ัะฐะท - Returner
ะฃัะพะฒะตะฝั V: ะะต Returner
ะฃัะพะฒะตะฝั VI: ะัั
ะฐั
Jambudipa, ัะพ ะตััั ะฝะฐััะฝะฐั ะผััะปั ะัะฐะฑัะดะดั
ะฐ ะั
ะฐัะฐั ะฒ
ะะฐัะตะผะฐัะธะบะฐ,
ะัััะพะฝะพะผะธั,
ะะปั
ะธะผะธั,
ะธ
ะะฝะฐัะพะผะธั
ะคะธะปะพัะพัะธั ะธ ััะฐะฒะฝะธัะตะปัะฝะพะผั ัะตะปะธะณะธะพะฒะตะดะตะฝะธั;
ะััะพัะธัะตัะบะธะต ะธััะปะตะดะพะฒะฐะฝะธั;
ะะตะถะดัะฝะฐัะพะดะฝัะต ะพัะฝะพัะตะฝะธั ะธ ะธะทััะตะฝะธั ะผะธัะฐ;
ะะตะดะตะฝะธะต ะดะตะป ะฒ ะพัะฝะพัะตะฝะธะธ ะณะพััะดะฐัััะฒะตะฝะฝะพะน ะฟะพะปะธัะธะบะธ ะธ ัะฐะทะฒะธัะธั ะธััะปะตะดะพะฒะฐะฝะธะน;
ะฏะทัะบะธ ะธ ะปะธัะตัะฐัััะฐ;
ะธ ัะบะพะปะพะณะธะตะน ะธ ะพั
ัะฐะฝะพะน ะพะบััะถะฐััะตะน ะััะปะตะดะพะฒะฐะฝะธั
ะงะฐะฝะดัะฐัะตะบั
ะฐัะฐะฝ Jagatheesan
ะ ะตะบัะพั
ะะตัะฟะปะฐัะฝัะต ะพะฝะปะฐะนะฝ eNฤlandฤ ะฝะฐััะฝะพ-ะฟัะฐะบัะธัะตัะบะฐั ะฃะะะะะ ะกะะขะะข
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
ะฃัะตะฑะฝัะต ะฟัะพะณัะฐะผะผั / ะะ ะะะ ะะะะ
I.
KAMMA
KAMMA - ะดะตะนััะฒะธั ะธ ัะตะทัะปััะฐัะพะฒ ะฑัะดะดะธะนัะบะธะน ะฝัะฐะฒััะฒะตะฝะฝัะน ะทะฐะบะพะฝ Kamma-Vipaka.Kamma ัะฒะปัะตััั ะดะตะนััะฒะธะต ะธ ะฒะธะฟะฐะบะฐ ัะตะทัะปััะฐั.
ะั
ะฐะผะผะฐะฟะฐะดะฐ ะกัะธั
1
Cakkhupalatthera ะะฐััั
ั
Manopubbangama dhamma1
manosettha ะผะฐะฝะพะผะฐะนั
ะผะฐะฝะฐัะฐ CE padutthena2
bhasati ะฒะฐ ะบะฐัะพัะธ ะฒะฐ
ัะฐัะพ ะะฐะผ dukkhamanveti
cakkamva vahato ะฟะฐะดะฐะผ.
ะกัะธั
1 ัะปะตะดัะตั ัััะฐะดะฐะฝะธะต ะทะปะพะดะตะน
ะฃะผ ะฟัะตะดัะตััะฒัะตั ะฒัะตะผ knowables,
ัะผ ััะพ ะธั
ะฝะฐัะฐะปัะฝะธะบ, ัะผ ะฟัะพะธะทะฒะพะดััะฒะฐ ะพะฝะธ.
ะัะปะธ ั ะฟะพะฒัะตะถะดะตะฝะฝะพะณะพ ัะผะฐ
ะฝัะถะฝะพ ะปะธะฑะพ ะณะพะฒะพัะธัั ะธะปะธ ะดะตะนััะฒะพะฒะฐัั
ะดัะบะบั
ะฐ ัะปะตะดัััะธะผ ะพะฑััะปะพะฒะปะตะฝะพ ัะตะผ, ััะพ,
ัะฐะบ ะถะต ะบะฐะบ ะธ ะบะพะปะตัะพ ะบะพะฟััะฐ ะฑัะบะฐ ะฒ.
ะะฑัััะฝะตะฝะธะต: ะัะต, ััะพ ะผั ะพะฟัั ะฝะฐัะธะฝะฐะตััั ั ะผััะปะธ. ะะฐัะธ ัะปะพะฒะฐ ะธ ะฟะพัััะฟะบะธ ะฒััะตะบะฐัั ะธะท ะผััะปะธ. ะัะปะธ ะผั ะณะพะฒะพัะธะผ ะธะปะธ ะดะตะนััะฒะพะฒะฐัั ั ะดััะฝัะผะธ ะผััะปัะผะธ, ะฝะตะฟัะธััะฝัะต ะพะฑััะพััะตะปัััะฒะฐ ะธ ะพะฟัั ะฝะตะธะทะฑะตะถะฝะพ ะฟัะธะฒะตะดะตั. ะะตะทะดะต, ะณะดะต ะผั ะธะดะตะผ, ะผั ัะพะทะดะฐะตะผ ะฟะปะพั
ะธะต ะพะฑััะพััะตะปัััะฒะฐ, ะฟะพัะพะผั ััะพ ะผั ะฟัะพะฒะพะดะธะผ ะฟะปะพั
ะธะต ะผััะปะธ. ะญัะพ ะพัะตะฝั ะฟะพั
ะพะถะต ะฝะฐ ะบะพะปะตัะพ ัะตะปะตะณะธ ัะปะตะดัััะตะน ะบะพะฟััะฐะผะธ ะฑัะบะฐ, ะทะฐะฟััะถะตะฝะฝะพะน ะฒ ัะตะปะตะณั. ะะพะปะตัะพ ัะตะปะตะณะธ, ะฝะฐััะดั ั ััะถะตะปัะผ ะณััะทะพะผ ะฝะฐ ัะตะปะตะถะบะต, ั
ัะฐะฝะธั ะฒ ัะตะฑะต ะฟัะพะตะบัั ะฑัะบะพะฒ. ะะธะฒะพัะฝะพะต ะฑัะป ัะฒัะทะฐะฝ ั ะดะฐะฝะฝะพะน ััะถะตะปะพะน ะฝะฐะณััะทะบะธ ะธ ะฝะต ะผะพะถะตั ะฟะพะบะธะฝััั ะตะณะพ.
ะกัะธั
1: ะัะต ะฟัะธั
ะธัะตัะบะธะต ัะฒะปะตะฝะธั ะธะผะตัั ัะผ, ะบะฐะบ ะธั
ะฟัะตะดัะตััะฒะตะฝะฝะธะบ; ะพะฝะธ ะธะผะตัั ัะผ, ะบะฐะบ ะธั
ะณะปะฐะฒะฝัะน; ะพะฝะธ ัะผ ะฟัะพะธะทะฒะพะดััะฒะฐ. ะัะปะธ ะบัะพ-ัะพ ะณะพะฒะพัะธั ะธะปะธ ะดะตะนััะฒัะตั ั ะทะปะพะน ะฒะพะปะตะน, “ะดัะบะบั
ะฐ” 3 ัะปะตะดัะตั ะทะฐ
ะฝะธะผ ัะฐะบ ะถะต, ะบะฐะบ ะบะพะปะตัะพ ัะปะตะดัะตั ะทะฐ hoofprint ะฒะพะปะฐ, ะบะพัะพััะน ะฟัะธะฒะปะตะบะฐะตั
ัะตะปะตะณั.
1.
manopubbangama ะดั
ะฐะผะผะฐ: ะัะต ะฟัะธั
ะธัะตัะบะธะต ัะฒะปะตะฝะธั ะธะผะตัั ัะผ, ะบะฐะบ ะธั
ะฟัะตะดัะตััะฒะตะฝะฝะธะบ ะฒ ัะพะผ ัะผััะปะต, ััะพ ัะผ ัะฐะผัะผ ะดะพะผะธะฝะธััััะธะผ, ะธ ััะพ ะฟัะธัะธะฝะฐ ะธะท
ััะตั
ะดััะณะธั
ะฟัะธั
ะธัะตัะบะธั
ัะฒะปะตะฝะธะน, ะฐ ะธะผะตะฝะฝะพ, ััะฒััะฒะพ (ะฒะตะดะฐะฝะฐ), ะฒะพัะฟัะธััะธะต
(ะกะฐะฝะฝะฐ) ะธ ะฟัะธั
ะธัะตัะบะธะต ะพะฑัะฐะทะพะฒะฐะฝะธั ะธะปะธ ะัะธั
ะธัะตัะบะธะต ัะฟััะฝะธะบะฐะผะธ (Sankhara). ะญัะธ
ััะธ ะธะผะตัั ัะผ ะธะปะธ ัะพะทะฝะฐะฝะธะต (ะฒะธะฝะฝัะฝะฐ), ะบะฐะบ ะธั
ะฟัะตะดัะตััะฒะตะฝะฝะธะบ, ะฟะพัะพะผั ััะพ,
ั
ะพัั ะพะฝะธ ะฒะพะทะฝะธะบะฐัั ะพะดะฝะพะฒัะตะผะตะฝะฝะพ ั ะฒะธะดั, ััะพ ะพะฝะธ ะฝะต ะผะพะณัั ะฒะพะทะฝะธะบะฝััั,
ะตัะปะธ ัะฐะทัะผ ะฝะต ะฒะพะทะฝะธะบะฐะตั. (ะะพะผะผะตะฝัะฐัะธะน)
2. ะผะฐะฝะฐัะฐ CE padutthena (ะกัะธั
1) ะธ ะะฐะฝะฐัะธ CE pasannena (ััะธั
2): ะะฐะฝะฐัะฐ ะทะดะตัั ะพะทะฝะฐัะฐะตั ะฝะฐะผะตัะตะฝะธะต ะธะปะธ ะฒะพะปั (ัะตัะฐะฝะฐ); ะฒะพะปั ะทะฐััะฐะฒะปัะตั ะบ ะฒัะฟะพะปะฝะตะฝะธั ะฒะพะปะตะฒัั
ะดะตะนััะฒะธะน, ะบะฐะบ ั
ะพัะพัะธะต, ัะฐะบ ะธ ะทะปัั
. ะญัะพ ะฒะพะปั ะธ ัะตะทัะปััะธััััะธะต ะดะตะนััะฒะธั ะฟัะตะดััะฐะฒะปััั ัะพะฑะพะน ะบะฐะผะผั; ะธ ะบะฐะผะผะพะน ะฒัะตะณะดะฐ ัะปะตะดัะตั ะพะดะธะฝ ะดะปั ะฟะพะปััะตะฝะธั ัะตะทัะปััะฐัะพะฒ. ะกะปะตะฟะพัะฐ Cakkhupala (ััะธั
1) ะฑัะป ัะปะตะดััะฒะธะตะผ ะตะณะพ ะฒััััะฟะธะฒ ัะพ ะทะปัะผ
ะฝะฐะผะตัะตะฝะธะตะผ ะฒ ะฟัะตะดัะดััะตะน ะถะธะทะฝะธ ะธ ััะฐััะปะธะฒะพะณะพ ัััะตััะฒะพะฒะฐะฝะธั Matthakundali ะฒ
Tavatimsa ะฝะตะฑะตัะฝะพะณะพ ะผะธัะฐ (ััะธั
2), ะฐ ัะตะทัะปััะฐัะพะผ ะตะณะพ ะฟัะธั
ะธัะตัะบะพะณะพ
ะฟัะตะดะฐะฝะฝะพััะธ (manopasada) ะบ ะัะดะดะต.
3.
ะดัะบะบั
ะฐ: ะ ััะพะผ ะบะพะฝัะตะบััะต, ะดัะบะบั
ะฐ ะผัะถัะบะธะต ัััะฐะดะฐะฝะธั, ัะธะทะธัะตัะบะพะณะพ ะธะปะธ
ะฟัะธั
ะธัะตัะบะพะณะพ ะฑะพะปะธ, ะฝะตััะฐัััั, ะฝะตัะดะพะฒะปะตัะฒะพัะตะฝะฝะพััั, ะทะปัั
ะฟะพัะปะตะดััะฒะธะน ะธ
ั.ะด., ะธ ะฒะพะทัะพะถะดะตะฝะธั ะฒ ะฝะธะทัะธั
ะฟะปะฐะฝะฐั
ัััะตััะฒะพะฒะฐะฝะธั ะธะปะธ ะฒ ะฝะธะถะฝะธั
ัะปะพัั
ัะตะปะพะฒะตัะตัะบะพะณะพ ะพะฑัะตััะฒะฐ, ะตัะปะธ ะพะฝ ัะพะดะธะปัั ะฒ ัะตะปะพะฒะตัะตัะบะพะผ ะผะธัะต ,
ะััะพัะธั ะขะตัะฐ Cakkhupala
ะัะตะฑัะฒะฐั ะฒ ะผะพะฝะฐััััะต ะะถะตัะฐะฒะฐะฝะฐ ะฒ ะกะฐะฒะฐััั
ะธ, ะัะดะดะฐ ะฟัะพะธะทะฝะตั ััะธั
(1) ััะพะน ะบะฝะธะณะธ, ัะพ ัััะปะบะพะน ะฝะฐ Cakkhupala, ัะปะตะฟะพะน ะขะตัะฐ.
ะ ะพะดะฝะพะผ ัะปััะฐะต, ะขะตัะฐ Cakkhupala ะฟัะธัะปะธ ะพัะดะฐัั ะดะฐะฝั ัะฒะฐะถะตะฝะธั ะบ ะัะดะดะต ะฒ ะผะพะฝะฐััััะต ะะถะตัะฐะฒะฐะฝะฐ. ะะดะฝะฐะถะดั ะฝะพััั, ะฒ ัะพ ะฒัะตะผั ะบะฐะบ ั
ะพะดะธัั ะฒะฒะตัั
ะธ ะฒะฝะธะท ะฒ ะผะตะดะธัะฐัะธะธ, ะขะตัะฐ ัะปััะฐะนะฝะพ ะฝะฐัััะฟะธะป ะฝะฐ ะฝะตะบะพัะพััั
ะฝะฐัะตะบะพะผัั
. ะฃััะพะผ, ะฝะตะบะพัะพััะต ะผะพะฝะฐั
ะธ, ะฟะพัะตัะฐััะธะต ะขะตัะฐ ะฝะฐัะปะธ ะผะตััะฒัั
ะฝะฐัะตะบะพะผัั
. ะะฝะธ ะดัะผะฐะปะธ, ััะพ ะฟะปะพั
ะพ ะฒ ะขะตัะต ะธ ัะพะพะฑัะธะป ะพะฑ ััะพะผ ะัะดะดะต. ะัะดะดะฐ ัะฟัะพัะธะป ะธั
, ะฒะธะดะตะปะธ ะปะธ ะพะฝะธ ะฒ ะขะตัะฐ ัะฑะธะนััะฒะพ ะฝะฐัะตะบะพะผัั
. ะะพะณะดะฐ
ะพะฝะธ ะพัะฒะตัะธะปะธ ะพััะธัะฐัะตะปัะฝะพ, ะัะดะดะฐ ัะบะฐะทะฐะป: ยซะขะฐะบ ะถะต, ะบะฐะบ ะฑั ะฒั ะฝะต ะฒะธะดะตะปะธ,
ะบะฐะบ ะพะฝ ัะฑะธะฒะฐะตั, ัะฐะบ ะธ ะพะฝ ะฝะต ะฒะธะดะตะป ัะตั
, ะถะธะฒัั
ะฝะฐัะตะบะพะผัั
. ะัะพะผะต ัะพะณะพ, ะบะฐะบ
ะขะตัะฐ ัะถะต ะดะพััะธะณ ะฐัั
ะฐัััะฒะฐ ะพะฝ ะฝะต ะผะพะณ ะธะผะตัั ะฝะธะบะฐะบะพะณะพ ะฝะฐะผะตัะตะฝะธั ัะฑะธะฒะฐัั ะธ
ัะฐะบ ะฑัะปะพ ะฒะฟะพะปะฝะต ะฝะตะฒะธะฝะฝัะน “. ะะฐ ะฒะพะฟัะพั, ะฟะพัะตะผั Cakkhupala ะฑัะป ัะปะตะฟ, ั
ะพัั ะพะฝ ะฑัะป ะัั
ะฐั, ะัะดะดะฐ ัะฐััะบะฐะทะฐะป ัะปะตะดััััั ะธััะพัะธั:
Cakkhupala ะฑัะป ะฒัะฐัะพะผ ะฒ ะพะดะฝะพะน ะธะท ัะฒะพะธั
ะฟัะพัะปัั
ัััะตััะฒะพะฒะฐะฝะธะน. ะะดะฝะฐะถะดั, ะพะฝ ะฝะฐะผะตัะตะฝะฝะพ ัะดะตะปะฐะป ะถะตะฝัะธะฝั ัะปะตะฟัั
ะฟะฐัะธะตะฝัะพะฒ. ะญัะฐ ะถะตะฝัะธะฝะฐ ะพะฑะตัะฐะปะฐ ััะฐัั ะตะณะพ ัะฐะฑะพะผ, ะฒะผะตััะต ัะพ ัะฒะพะธะผะธ ะดะตััะผะธ, ะตัะปะธ ะตะต ะณะปะฐะทะฐ ะฑัะปะธ ะฟะพะปะฝะพัััั ะฒัะปะตัะตะฝั. ะะฟะฐัะฐััั, ััะพ ะพะฝะฐ ะธ ะตะต ะดะตัะธ ะดะพะปะถะฝั ััะฐัั ัะฐะฑะฐะผะธ, ะพะฝะฐ ะปะณะฐะปะฐ ะบ ะฒัะฐัั. ะะฝะฐ ัะบะฐะทะฐะปะฐ ะตะผั, ััะพ ะตะต ะณะปะฐะทะฐ ััะฐะฝะพะฒะธะปะธัั ั
ัะถะต, ะบะพะณะดะฐ, ะฟะพ ัััะธ, ะพะฝะธ ะฑัะปะธ ัะพะฒะตััะตะฝะฝะพ ะธะทะปะตัะตะฝั. ะัะฐั ะทะฝะฐะป, ััะพ ะพะฝะฐ ะพะฑะผะฐะฝัะฒะฐะตั ะตะณะพ, ัะฐะบ ััะพ ะฒ ะพัะผะตััะบั, ะพะฝ ะดะฐะป ะตะน ะตัะต ะพะดะธะฝ ะผะฐะทั, ะบะพัะพัะฐั ัะดะตะปะฐะปะฐ ะตะต ะฐะฑัะพะปััะฝะพ ัะปะตะฟัะผ. ะ ัะตะทัะปััะฐัะต ััะพะณะพ ะทะปะพะดะตัะฝะธั ะฒัะฐั ะฟะพัะตััะป ะทัะตะฝะธะต ะฒะพ ะผะฝะพะณะพ ัะฐะท ะฒ ัะฒะพะธั
ะฟะพัะปะตะดัััะธั
ัััะตััะฒะพะฒะฐะฝะธัั
.
ะขะพะณะดะฐ ะัะดะดะฐ ัะบะฐะทะฐะป ะฒ ััะธั
ะฐั
ัะปะตะดัััะธะผ ะพะฑัะฐะทะพะผ:
ะกัะธั
1: ะัะต ะฟัะธั
ะธัะตัะบะธะต ัะฒะปะตะฝะธั ะธะผะตัั ัะผ, ะบะฐะบ ะธั
ะฟัะตะดัะตััะฒะตะฝะฝะธะบ; ะพะฝะธ ะธะผะตัั ัะผ, ะบะฐะบ ะธั
ะณะปะฐะฒะฝัะน; ะพะฝะธ ัะผ ะฟัะพะธะทะฒะพะดััะฒะฐ. ะัะปะธ ะบัะพ-ัะพ ะณะพะฒะพัะธั ะธะปะธ ะดะตะนััะฒัะตั ั ะทะปะพะน ะฒะพะปะตะน, “ะดัะบะบั
ะฐ” ัะปะตะดัะตั ะทะฐ
ะฝะธะผ ัะฐะบ ะถะต, ะบะฐะบ ะบะพะปะตัะพ ัะปะตะดัะตั ะทะฐ hoofprint ะฒะพะปะฐ, ะบะพัะพััะน ะฟัะธะฒะปะตะบะฐะตั
ัะตะปะตะณั.
ะ ะบะพะฝัะต ัะตัะธ, ััะธะดัะฐัั ััััั ะผะพะฝะฐั
ะธ ะดะพััะธะณะปะธ ะฐัั
ะฐัััะฒะฐ ะฒะผะตััะต ั ะะฝะฐะปะธัะธัะตัะบะธะผ Insight (Patisambhida).
ะั
ะฐะผะผะฐะฟะฐะดะฐ ะกัะธั
2
Matthakundali ะะฐััั
ั
Manopubbangama ะดั
ะฐะผะผะฐ
manosettha ะผะฐะฝะพะผะฐะนั
ะผะฐะฝะฐัะฐ CE pasannena
bhasati ะฒะฐ ะบะฐัะพัะธ ะฒะฐ
ัะฐัะพ ะะฐะผ sukha1 manveti
chayava anapayini.
ะกัะธั
2. ะกัะฐัััะต ัะปะตะดัะตั ัะฒะพัะธั ะดะพะฑัะพ
ะฃะผ ะฟัะตะดัะตััะฒัะตั ะฒัะตะผ knowables,
ัะผ ััะพ ะธั
ะฝะฐัะฐะปัะฝะธะบ, ัะผ ะฟัะพะธะทะฒะพะดััะฒะฐ ะพะฝะธ.
ะัะปะธ ั ัะตัะบะธะผ ะธ ัะฒะตัะตะฝะฝัะผ ะฒะธะดั
ัะปะตะดัะตั ะณะพะฒะพัะธัั ะธ ะดะตะนััะฒะพะฒะฐัั
ะบะฐะบ ัะฒะพะตะณะพ ัะตะฝะธ ะฝะธะบะพะณะดะฐ ะพััะตะทะดะพะผ.
ะะฑัััะฝะตะฝะธะต: ะัะต, ััะพ ัะตะปะพะฒะตะบ ะธัะฟัััะฒะฐะตั ะฟััะถะธะฝั ะธะท ัะฒะพะธั
ะผััะปะตะน. ะัะปะธ ะตะณะพ ะผััะปะธ ั
ะพัะพัะธ, ัะปะพะฒะฐ ะธ ะฟะพัััะฟะบะธ ัะฐะบะถะต ะฑัะดะตั ั
ะพัะพัะพ. ะ ะตะทัะปััะฐั ั
ะพัะพัะธั
ะผััะปะตะน, ัะปะพะฒ ะธ ะฟะพัััะฟะบะพะฒ ะฑัะดะตั ััะฐัััะต. ะญัะพ ััะฐัััะต ะฝะธะบะพะณะดะฐ ะฝะต ะฟะพะบะธะดะฐัั ัะตะปะพะฒะตะบะฐ, ััะธ ะผััะปะธ ั
ะพัะพัะธ. ะกัะฐัััะต ะฒัะตะณะดะฐ ะฑัะดะตั ัะปะตะดะพะฒะฐัั ะทะฐ ะฝะธะผ, ะบะฐะบ ะตะณะพ ัะตะฝั, ะบะพัะพัะฐั ะฝะธะบะพะณะดะฐ ะฝะต ะพััะฐะฒะปัะตั ะตะณะพ.
ะกัะธั
2: ะัะต ะฟัะธั
ะธัะตัะบะธะต ัะฒะปะตะฝะธั ะธะผะตัั ัะผ, ะบะฐะบ ะธั
ะฟัะตะดัะตััะฒะตะฝะฝะธะบ; ะพะฝะธ ะธะผะตัั ัะผ, ะบะฐะบ ะธั
ะณะปะฐะฒะฝัะน; ะพะฝะธ ัะผ ะฟัะพะธะทะฒะพะดััะฒะฐ. ะัะปะธ ะบัะพ-ัะพ ะณะพะฒะพัะธั ะธะปะธ ะดะตะนััะฒัะตั ั ัะธัััะผ ัะผะพะผ, ััะฐัััะต (ััะบั
ะฐ) ัะปะตะดัะตั ะทะฐ ะฝะธะผ ะบะฐะบ ัะตะฝั, ะบะพัะพัะฐั ะฝะธะบะพะณะดะฐ ะฝะต ะพััะฐะฒะปัะตั ะตะณะพ.
1. ะกัะบั
ะฐะผ / ััะบั
ะฐ: ะฒ ััะพะผ ะบะพะฝัะตะบััะต, ััะฐัััั, satifactoriness,
ัะพัััะฝะฐ, ะธ ั.ะด., ะธ ะฟะตัะตัะพะถะดะตะฝะธั ะฒ ััะตั
ะฒะตัั
ะฝะธั
ะฟะปะพัะบะพัััั
ััะฐััะปะธะฒะพะณะพ
ัััะตััะฒะพะฒะฐะฝะธั.
ะััะพัะธั Matthakundali
ะัะตะฑัะฒะฐั ะฒ ะผะพะฝะฐััััะต ะะถะตัะฐะฒะฐะฝะฐ ะฒ ะกะฐะฒะฐััั
ะธ, ะัะดะดะฐ ะฟัะพะธะทะฝะตั ััะธั
(2) ััะพะน ะบะฝะธะณะธ, ัะพ ัััะปะบะพะน ะฝะฐ Matthakundali, ะผะพะปะพะดะพะน ะฑัะฐะผะธะฝ. Matthakundali ะฑัะป ะผะพะปะพะดะพะน ะฑัะฐั
ะผะฐะฝ, ัะตะน ะพัะตั, Adinnapubbaka, ะฑัะป ะพัะตะฝั ัะบัะฟ ะธ ะฝะธะบะพะณะดะฐ ะฝะต ะดะฐะฒะฐะป ะฝะธัะตะณะพ ะฑะปะฐะณะพัะฒะพัะธัะตะปัะฝะพััั. ะะฐะถะต ะทะพะปะพััะต ัะบัะฐัะตะฝะธั ะดะปั ัะฒะพะตะณะพ ะตะดะธะฝััะฒะตะฝะฝะพะณะพ ััะฝะฐ ะฑัะปะธ ัะดะตะปะฐะฝั ะธะผ ัะฐะผะธะผ, ััะพะฑั ัะพั
ัะฐะฝะธัั ะฟะปะฐัั ะทะฐ ะดะตัะตะบัะพะฒ. ะะพะณะดะฐ ะตะณะพ ััะฝ ะทะฐะฑะพะปะตะป, ะฝะธ ะพะดะธะฝ ะฒัะฐั ะฝะต ัะฟัะฐะฒะธะปัั, ะฟะพะบะฐ ะฝะต ััะฐะปะพ ัะปะธัะบะพะผ ะฟะพะทะดะฝะพ. ะะพะณะดะฐ ะพะฝ ะฟะพะฝัะป, ััะพ ะตะณะพ ััะฝ ัะผะธัะฐะป, ะพะฝ ะผะพะปะพะดะตะถั ะพัััะตััะฒะปัะตััั
ัะฝะฐััะถะธ ะฝะฐ ะฒะตัะฐะฝะดั, ััะพะฑั ะปัะดะธ, ะฟัะธะตะทะถะฐััะธะต ะฒ ะตะณะพ ะดะพะผะต ะฝะต ัะฒะธะดะธั ัะฒะพะธั
ะฒะปะฐะดะตะฝะธะน.
ะ
ัะพ ัััะพ, ะัะดะดะฐ, ะฒะพะทะฝะธะบะฐััะธะต ัะฐะฝััะต ะพั ะตะณะพ ะณะปัะฑะพะบะพะน ะผะตะดะธัะฐัะธะธ
ัะพัััะฐะดะฐะฝะธั ะฒะธะดะตะป ะฒ ัะฒะพะตะน ัะตัะธ ะทะฝะฐะฝะธะน, Matthakundali ะปะตะถะฐะป ะฝะฐ ะฒะตัะฐะฝะดะต. ะขะฐะบ ะฟัะธ ะฒั
ะพะดะต ะกะฐะฒะฐััั
ะธ ะดะปั ะฟะพะดะฐัะฝะธะตะผ ัะพ ัะฒะพะธะผะธ ััะตะฝะธะบะฐะผะธ, ะัะดะดะฐ ััะพัะป ั ะดะฒะตัะธ ะฑัะฐั
ะผะฐะฝะฐ Adinnapubbaka. ะัะดะดะฐ ะฟะพัะปะฐะป ะปัั ัะฒะตัะฐ, ััะพะฑั ะฟัะธะฒะปะตัั ะฒะฝะธะผะฐะฝะธะต ะผะพะปะพะดะตะถะธ, ะบะพัะพััะน ะฑัะป ะพะฑัะฐัะตะฝะฝะพะน ะฒะฝัััั ะดะพะผะฐ. ะะพะปะพะดะตะถั ะฒะธะดะตะปะฐ ะัะดะดั; ะธ ัะฐะบ ะบะฐะบ ะพะฝ ะฑัะป ะพัะตะฝั ัะปะฐะฑ ะพะฝ ะผะพะณ ัะพะปัะบะพ ะธัะฟะพะฒะตะดะพะฒะฐัั ัะฒะพั ะฒะตัั ะผััะปะตะฝะฝะพ. ะะพ ััะพะณะพ ะฑัะปะพ ะดะพััะฐัะพัะฝะพ. ะะพะณะดะฐ ะพะฝ ัะบะพะฝัะฐะปัั ั ัะตัะดัะตะผ ะฒ ะฟัะตะดะฐะฝะฝะพััะธ ะัะดะดะต, ะพะฝ ะฑัะป ะฒะพะทัะพะถะดะตะฝ ะฒ Tavatimsa ะฝะตะฑะตัะฝะพะณะพ ะผะธัะฐ.
ะก
ะตะณะพ ะฝะตะฑะตัะฝะพะน ะพะฑะธัะตะปะธ ะผะพะปะพะดะพะน Matthakundali, ะฒะธะดั ะตะณะพ ะพััะฐ ะพะฟะปะฐะบะธะฒะฐั ะตะณะพ
ะฝะฐ ะบะปะฐะดะฑะธัะต, ะบะฐะทะฐะปะพัั, ััะฐัะธะบะฐ ะฒ ะพะฑัะฐะทะต ัะฒะพะตะณะพ ะฒะตัั
ะพะณะพ ัะตะปะพะฒะตะบะฐ. ะะฝ ัะบะฐะทะฐะป ะพััั ะพ ัะฒะพะตะผ ะฒะพะทัะพะถะดะตะฝะธะธ ะฒ ะผะธัะต Tavatimsa, ะฐ ัะฐะบะถะต ะฟัะธะทะฒะฐะป ะตะณะพ ะฟะพะดะพะนัะธ ะธ ะฟัะธะณะปะฐัะธัั ะัะดะดั ะตะดั. ะ
ะดะพะผะต Adinnapubbaka ะฒะพะฟัะพั ะพ ัะพะผ, ะผะพะถะตั ะธะปะธ ะฝะต ะผะพะถะตั ะฒะพะทัะพะดะธัััั ะพะดะธะฝ ะฒ
ะฝะตะฑะตัะฝะพะผ ะผะธัะต ะฟัะพััะพ ะฟัะธั
ะธัะตัะบะธ ะธัะฟะพะฒะตะดัััะธั
ะณะปัะฑะพะบัั ะฒะตัั ะฒ ะัะดะดั, ะฝะต
ะดะฐะฒะฐั ะผะธะปะพัััะฝั ะธะปะธ ะฝะฐะฑะปัะดะตะฝะธั ะฝัะฐะฒััะฒะตะฝะฝัะต ะทะฐะฟะพะฒะตะดะธ, ะฑัะป ะฒะพัะฟะธัะฐะฝ. ะขะฐะบ ะัะดะดะฐ ั
ะพัะตะป, ััะพะฑั Matthakundali ะดะพะปะถะฝั ะฟะพัะฒะธัััั ะปะธัะฝะพ; Matthakundali ะฒัะบะพัะต ะฟะพัะฒะธะปัั ะฟะพะปะฝะพัััั ัะบัะฐัะตะฝะฝัะน ะฝะตะฑะตัะฝัั
ัะบัะฐัะตะฝะธะน ะธ ัะฐััะบะฐะทะฐะป ะธะผ ะพ ัะฒะพะตะผ ะฒะพะทัะพะถะดะตะฝะธะธ ะฒ ะผะธัะต Tavatimsa. ะขะพะปัะบะพ ัะพะณะดะฐ ะฐัะดะธัะพัะธั ัะฑะตะดะธะปัั, ััะพ ััะฝ ะฑัะฐั
ะผะฐะฝะฐ Adinnapubbaka ะฟัะพััะพ ะฟะพัะฒััะธัั ัะฒะพะน ัะผ ะบ ะัะดะดะต ะดะพััะธะณ ะผะฝะพะณะพ ัะปะฐะฒั.
ะขะพะณะดะฐ ะัะดะดะฐ ัะบะฐะทะฐะป ะฒ ััะธั
ะฐั
ัะปะตะดัััะธะผ ะพะฑัะฐะทะพะผ:
ะกัะธั
2: ะัะต ะฟัะธั
ะธัะตัะบะธะต ัะฒะปะตะฝะธั ะธะผะตัั ัะผ, ะบะฐะบ ะธั
ะฟัะตะดัะตััะฒะตะฝะฝะธะบ; ะพะฝะธ ะธะผะตัั ัะผ, ะบะฐะบ ะธั
ะณะปะฐะฒะฝัะน; ะพะฝะธ ัะผ ะฟัะพะธะทะฒะพะดััะฒะฐ. ะัะปะธ ะบัะพ-ัะพ ะณะพะฒะพัะธั ะธะปะธ ะดะตะนััะฒัะตั ั ัะธัััะผ ัะผะพะผ, ััะฐัััะต (ััะบั
ะฐ) ัะปะตะดัะตั ะทะฐ ะฝะธะผ ะบะฐะบ ัะตะฝั, ะบะพัะพัะฐั ะฝะธะบะพะณะดะฐ ะฝะต ะพััะฐะฒะปัะตั ะตะณะพ.
ะ ะบะพะฝัะต ัะตัะธ Matthakundali ะธ ะตะณะพ ะพััะฐ Adinnapubbaka ะดะพััะธะณะฐะตััั Sotapatti ะะฐะณะณะฐ ะธ Sotapatti ะฟั
ะฐะปะฐ. Adinnapubbaka ัะฐะบะถะต ะฟะพะถะตััะฒะพะฒะฐะป ะฟะพััะธ ะฒัะต ัะฒะพะต ะฑะพะณะฐัััะฒะพ ะฒ ะดะตะปะพ ะฃัะตะฝะธั ะัะดะดั.
ะญัะพ ะทะฐะบะพะฝ ะฟัะธัะพะดั ะธ ัะฐัะฟัะพัััะฐะฝัะตััั ะฝะฐ ะฒัะตั
ะถะธะฒัั
ัััะตััะฒ, ัะฒะปััััั ะปะธ ะพะฝะธ ะฑัะดะดะธััั ะธะปะธ ะฝะตั. ะญัะพ
ะฝะต ะพัะฝะพัะธััั ะบ ะัะดะดะต ะธะปะธ ะัั
ะฐั, ัะฐะบ ะบะฐะบ ะพะฝะธ ะฒััะปะธ ะทะฐ ะฟัะตะดะตะปั ะฟะปะพัะบะพััะธ,
ะฒ ะบะพัะพัะพะน ะทะฐะบะพะฝ ะบะฐัะผั ะดะตะนััะฒัะตั, ั
ะพัั ะพะฝะธ ะผะพะณัั ะฟัะพะดะพะปะถะฐัั ะพัััะฐัั
ะฟะพัะปะตะดััะฒะธั ะฟัะตะดัะดััะธั
ะฟะปะพั
ะธั
ะฟะพัััะฟะบะพะฒ. ะญัะพ ััะตะฝะธะต ัะฒะปัะตััั ะพะฑัะธะผ ะดะปั ะฒัะตั
ััะฐะดะธัะธะน. ะญัะพ ะพะฑัััะฝัะตั ะฑะพะปััะธะต ัะฐะทะปะธัะธั ะผะตะถะดั ะปัะดัะผะธ ะฒ ะผะธัะต.
ะญัะพั ะทะฐะบะพะฝ ัะฐัะฟัะพัััะฐะฝัะตััั ะฝะฐ ะฒัะต ะดะตะนััะฒะธั, ะบะพัะพััะต ะธะผะตัั ะผะพัะฐะปัะฝะพะต ัะพะดะตัะถะฐะฝะธะต. ะะพัะฐะปัะฝะพ ั
ะพัะพัะตะต ะธ ะฟะพะปะตะทะฝะพะต ะดะตะนััะฒะธะต ะธะผะตะตั ั
ะพัะพัะธะต ะฟะพัะปะตะดััะฒะธั. ะะพัะฐะปัะฝะพ ะฟะปะพั
ะพ, ะธ ะฝะตะทะดะพัะพะฒะฐั ะดะตะนััะฒะธะต ะธะผะตะตั ะฟะปะพั
ะธะต ะฟะพัะปะตะดััะฒะธั.
ะัะธั
ะธัะตัะบะธะต ะบะฐัะตััะฒะฐ, ะบะพัะพััะต ะผะพัะธะฒะธัััั ะดะตะนััะฒะธั ะพะฟัะตะดะตะปััั ะผะพัะฐะปัะฝัะต ะบะฐัะตััะฒะฐ ะดะตะนััะฒะธะน. ะะตะนััะฒะธั ะผะพัะธะฒะธัะพะฒะฐะฝั ัะตะดัะพััะธ, ะปัะฑััะตะน ะดะพะฑัะพัั ะธ ะผัะดัะพััะธ ั
ะพัะพัะธะต ะธะปะธ ะฝะตััะฐััะฝัะต ะฟะพัะปะตะดััะฒะธั. ะะตะนััะฒะธั ะผะพัะธะฒะธัะพะฒะฐะฝั ะฟัะธะฒัะทะฐะฝะฝะพัััั, ะทะปะพะน ะฒะพะปะธ ะธ ะฝะตะฒะตะถะตััะฒะฐ, ะบะพัะพััะต
ัะฒะปััััั ััะธ ะพะณะฝั, ะพัะบะฒะตัะฝะตะฝะธั ะธะปะธ ะฝะตะทะดะพัะพะฒัะต ะบะพัะฝะธ, ะตััั ะฟะปะพั
ะธะต ะธะปะธ
ะฝะตััะฐััะปะธะฒัะต ะฟะพัะปะตะดััะฒะธั.
ะะตะนััะฒะธะต
ัะปะพะฒะพ ะธะผะตะตั ัะธัะพะบะธะน ัะผััะป ะฒ ััะพะผ ะบะพะฝัะตะบััะต, ะธ ะฒะบะปััะฐะตั ะฒ ัะตะฑั
ัะธะทะธัะตัะบะธะต, ัะปะพะฒะตัะฝัะต ะธ ัะผััะฒะตะฝะฝัะต ะดะตะนััะฒะธั (ะธะปะธ ัะตะปะพ, ัะตัั ะธ ัะผ). ะญัะพั ะทะฐะบะพะฝ ะพัะฝะพัะธััั ัะพะปัะบะพ ะบ ะฟัะตะดะฝะฐะผะตัะตะฝะฝัั
ะดะตะนััะฒะธะน. ะะตะฟัะตะดะฝะฐะผะตัะตะฝะฝะพะณะพ ะธะปะธ ัะปััะฐะนะฝะพะณะพ ะดะตะนััะฒะธั ะฝะต ะธะผะตัั ะบะฐะบะธั
-ะปะธะฑะพ ะฟะพะดะพะฑะฝัั
ะฟะพัะปะตะดััะฒะธะน.
ะะตั
ะฐะฝะธะบะฐ
ะะพ ะฒัะตะผั ะดะตะนััะฒะธั ัะปะตะผะตะฝั ะบะฐะผะผะธัะตัะบะพะน ัะฝะตัะณะธะธ ะธะดะตั ะฝะฐ ัะฒะตั. ะญัะพ ััะฐะฝะพะฒะธััั ัะฐัััั ัะพะทะฝะฐะฝะธั ะธะฝะดะธะฒะธะดะฐ ะธ ะดะฒะธะถะตััั ะดะฐะปััะต ะฒ ะฟะพัะพะบะต ัะพะทะฝะฐะฝะธั. ะะพะดั
ะพะดััะธะต ััะปะพะฒะธั ะฐะบัะธะฒะธัะพะฒะฐัั ััะพั ัะปะตะผะตะฝั ัะฝะตัะณะธะธ, ััะพะฑั ะดะฐัั ั
ะพัะพัะธะต ะธะปะธ ะฟะปะพั
ะธะต ะฟะพัะปะตะดััะฒะธั. ะัะดะดะธะทะผ ััะธั, ะฒะพะทัะพะถะดะตะฝะธั ะธ ะฝะตะฟัะตััะฒะฝะพััะธ ะถะธะทะฝะธ, ะธ ััะพ ัะปะตะดััะฒะธะต ะผะพะถะตั ะฑััั ะฐะบัะธะฒะธัะพะฒะฐะฝ ะฒ ะฝะฐััะพััะธั
ะธะปะธ ะฑัะดััะธั
ะถะธะทะฝัั
. ะะธะทะฝั ัะตะปะพะฒะตะบะฐ ะพะฟัะตะดะตะปัะตััั ะฐะบัะธะฒะฝัั
ะตะดะธะฝะธั ะบะฐะผะผะธัะตัะบะพะน ัะฝะตัะณะธะธ, ะธ ะธะทะผะตะฝะตะฝะธั ะฒ ะฝะธั
ะพะฑัััะฝะธัั ะธะทะผะตะฝะตะฝะธั ะฒ ะถะธะทะฝะธ ัะตะปะพะฒะตะบะฐ.
ะะฐะถะดัะน ะฑะปะพะบ ะบะฐะผะผะธัะตัะบะพะน ัะฝะตัะณะธะธ ะธะผะตะตั ัะฒะพั ัะพะฑััะฒะตะฝะฝัั ะดะธะฝะฐะผะธะบั. ะะพะณะดะฐ ะพะฝะฐ ะฒะบะปััะตะฝะฐ ะตะดะธะฝะธัะฐ ัะฝะตัะณะธะธ, ะฟัะพะดะพะปะถะฐะตั ะธะผะตัั ัะธะปั ะดะพ ัะตั
ะฟะพั ะตะณะพ ะธะผะฟัะปัั ะฝะต ะฑัะดะตั ะธััะตัะฟะฐะฝ. ะะพัะปะต ััะพะณะพ ะฑะปะพะบ ัะฝะตัะณะธะธ ะฝะต ัััะตััะฒัะตั ะธ ะฝะต ะธะผะตะตั ะฝะธะบะฐะบะพะณะพ ัััะตะบัะฐ.
Kamma ะฒะบะปััะฐะตั ะฒ ัะตะฑั ัะผััะปะตะฝะฝัะต ะดะตะนััะฒะธั, ะพ ะฟัะพัะปัั
ะถะธะทะฝัั
ะธ ะฝะฐััะพััะตะน ะถะธะทะฝะธ. ะะตัะบะพะปัะบะพ ะฑะปะพะบะพะฒ KAMMA ะผะพะณัั ะดะตะนััะฒะพะฒะฐัั ะฒะผะตััะต, ััะพะฑั ะพะฟัะตะดะตะปะธัั ะฝะฐััะพัััั ะถะธะทะฝะตะฝะฝัั ัะธััะฐัะธั ัะตะปะพะฒะตะบะฐ. ะ ะผะพะผะตะฝั ัะผะตััะธ ะธััะตัะฟะฐะฝะธะตะผ ะตะดะธะฝะธั KAMMA ั
ะพะดั ั ัะพะทะฝะฐะฝะธั ะฝะฐ ะฝะพะฒัั ะถะธะทะฝั. ะญัะพ ะบะฐะผะผะฐ, ะบะพัะพัะฐั ะพะฑะตัะฟะตัะธะฒะฐะตั ะฟะธัะฐะฝะธะต ะดะปั ะฟะตัะตะผะตัะตะฝะธั ัะตะปะพะฒะตะบะฐ ัะตัะตะท ัะฐะฝัะฐัั, ัะธะบะปะฐ ะถะธะทะฝะธ. ะญัะพั ะฟัะพัะตัั ะฟะพะดั
ะพะดะธั ะบ ะบะพะฝัั ะฝะฐ ัะตะปะพะฒะตะบะฐ, ัะตะฐะปะธะทัััะตะณะพ ะะธะฑะฑะฐะฝั. ะะพัะปะต ััะพะณะพ ะฝะธะบะฐะบะธั
ะฝะพะฒัั
ะบะฐะผะผะพะน ะฝะต ะพะฑัะฐะทัะตััั, ั
ะพัั ัะตะปะพะฒะตะบ ะผะพะถะตั ะธะผะตัั, ััะพะฑั ะฟะพััะฒััะฒะพะฒะฐัั, ััะพ ะฟะพัะปะตะดััะฒะธั ะฟัะพัะปัั
ะบะฐัะผั.
ะงะตะปะพะฒะตะบ ะผะพะถะตั ัะผะตะฝััะธัั ะฒะปะธัะฝะธะต ะฟะปะพั
ะพะน ะบะฐัะผั ะธ ัะพะทะดะฐัั ั
ะพัะพััั ะบะฐะผะผั ะฟะพ ั
ะพัะพัะตะน ะทะดะพัะพะฒะพะน ะดะตะนััะฒะธะน. ะขะฐะผ ะฝะตั ะฟัะตะดะพะฟัะตะดะตะปะตะฝะฝะพััะธ ะธะปะธ ะฟัะตะดะพะฟัะตะดะตะปะตะฝะธะต, ะธะปะธ ะบะพะฝััะพะปั ัะพ ััะพัะพะฝั ะปัะฑะพะณะพ ะดััะณะพะณะพ ะปะธัะฐ. ะงะตะปะพะฒะตะบ ัะฟะพัะพะฑะตะฝ ะธะทะผะตะฝะธัั ะฝะฐะฟัะฐะฒะปะตะฝะธะต ัะฒะพะตะน ะถะธะทะฝะธ ะปะธัะฝัะผ ััะธะปะธะตะผ, ััะพะฑั ัะดะตะปะฐัั ะตะณะพ ะปัััะต ะธะปะธ ะฟะปะพั
ะพ. ะะท-ะทะฐ ะตะณะพ ะบะฐัะผั ัะตะปะพะฒะตะบ ะฒัััะตัะฐะตััั ั ะผะตะฝัััะธะผะธัั ัะธััะฐัะธัะผะธ ะถะธะทะฝะธ. ะะฝ ะฒ ะบะฐะบะพะน-ัะพ ััะตะฟะตะฝะธ, ะฒ ะตะณะพ ะฝัะฝะตัะฝะตะน ะถะธะทะฝะธ ะฟะพัะตะฝัะธะฐะป, ััะพะฑั ะธะทะผะตะฝะธัั ัะฒะพั ะฑัะดัััั ะถะธะทะฝั. ะะพั ะฟะพัะตะผั ะพะฝ ัะบะฐะทะฐะป, ััะพ ัะพะณะปะฐัะฝะพ ะฑัะดะดะธะทะผั, ัะตะปะพะฒะตะบ ะฒ ะถะธะทะฝะธ ัะพะทะดะฐะตั ัะฒะพั ัะพะฑััะฒะตะฝะฝัั ะถะธะทะฝั.
ะะฐะถะดัะน ัะตะปะพะฒะตะบ ะธะผะตะตั ัะฒะพะน ะธะฝะดะธะฒะธะดัะฐะปัะฝัะน ะบะฐะผะผั, ัะฐะบะธะผ ะถะต ะพะฑัะฐะทะพะผ, ััะพ ะพะฝ ะธะผะตะตั ัะพะฑััะฒะตะฝะฝะพะต ัะพะทะฝะฐะฝะธะต. ะัะดะตะปัะฝัะต ะบะฐะผะผั ัะฐะทะฝัั
ะปะธั ะฒ ะณััะฟะฟะต ะธะปะธ ัะตะผัะต ะผะพะณัั ะธะผะตัั ะบะฐะบะพะต-ัะพ ะพัะฝะพัะตะฝะธะต, ะฝะพ ะพะฝะธ ะพััะฐัััั ะพัะดะตะปัะฝะพ. ะะฝะธ ะฝะต ััะฐะฝะพะฒัััั ะบะฐะผะผะพะน ะพะฑัะธะผะธ ะดะปั ะบะฐะถะดะพะณะพ ัะตะปะพะฒะตะบะฐ ะฒ ะณััะฟะฟะต ะธะปะธ ัะตะผัะต. ะะฝะพะณะดะฐ ัะฐะทะฝัะต ะปัะดะธ ะฒ ะณััะฟะฟะต ะผะพะณัั ะธะผะตัั ะฐะฝะฐะปะพะณะธัะฝัะน ะบะฐะผะผั. ะญัะพ ะพะฑัััะฝัะตั ะพะฑััั ััะฐััั ะฟะพััะธะณะปะฐ ะผะฝะพะณะธั
ะปัะดะตะน, ะฒ ัะพ ะถะต ะฒัะตะผั, ะฒ
ัะฐะบะธั
ัะธััะฐัะธัั
, ะบะฐะบ ะฝะฐะฒะพะดะฝะตะฝะธั ะธะปะธ ะดััะณะธั
ััะธั
ะธะนะฝัั
ะฑะตะดััะฒะธะน.
ะัะธัะธะฝั
ะัะธัะธะฝั ะบะฐัะผั ะฝะตะฒะตะถะตััะฒะพ ะธ ะฟัะธะฒัะทะฐะฝะฝะพััั. ะะตะทะฝะฐะฝะธะต ะฑัะดะดะธะนัะบะพะณะพ ััะตะฝะธั ะธ ะฟัะธะฒัะทะฐะฝะฝะพััั ะบ ะผะธััะบะธะผ ะฒะตัะฐะผ. ะญัะธ ะดะฒะฐ ะผะตะฝัะฐะปัะฝัั
ะทะฐะณััะทะฝะตะฝะธะน, ะบะพัะพััะต ะฒะผะตััะต ั ััะตััะตะน, ะทะปะพะน ะฒะพะปะธ (ะธะปะธ ะณะฝะตะฒะฐ), ัะพััะฐะฒะปััั ััะธ ะพะณะฝั ะธะปะธ ะฝะตะทะดะพัะพะฒัะต ะบะพัะฝะธ. ะะฐะผะตัะตะฝะธะต (ะธะปะธ ะผะพัะธะฒะฐัะธั) ะธ ัะพะทะฝะฐะฝะธะต ะธัะฟะพะปะฝะธัะตะปะธ ะบะฐัะผั, ะธ ัะพะทะฝะฐะฝะธะต, ะบะพัะพัะพะต ะพัััะฐะตั ัะตะทัะปััะฐั
ะฅะพัะพัะพ ะบะฐะผะผะพะน
ะะตะนััะฒะธั, ะบะพัะพััะต ัะพะทะดะฐัั ั
ะพัะพััั ะบะฐะผะผะฐ ะธะทะปะพะถะตะฝั ัะปะตะดัััะธะผ ะพะฑัะฐะทะพะผ:
ะฉะตะดัะพััั
ะะพัะฐะปั
ะะพััะตะฝะธะต
ะะตะดะธัะฐัะธั
ะฃัะปัะณะธ ะฒ ัะพะพะฑัะตััะฒะพ
ะะตัะตะฝะพั ะทะฐัะปัะณ
ะ ะฐะดัััั ะพ ะดััะณะฐ ัะดะฐัะฐ
ะฃัะปััะฐะฒ ััะตะฝะธะต
ะ ะฐัะบััะฒะฐั ััะตะฝะธะต
ะะพะฝะธะผะฐะฝะธะต ััะตะฝะธั ะฟัะฐะฒะธะปัะฝะพ
ะะตะบะพัะพััะต ะธะท ะฟัะตะธะผััะตััะฒ ั
ะพัะพัะตะน ะบะฐัะผั ัะฒะปััััั ัะพะถะดะฐะตะผะพััะธ ะฒ
ะฑะปะฐะณะพะฟัะธััะฝัั
ะพะฑััะพััะตะปัััะฒะฐั
, ะฒะพะทะผะพะถะฝะพััั ะถะธัั ะฒ ัะพะพัะฒะตัััะฒะธะธ ั ะั
ะฐัะผั ะธ
ััะฐัััะต.
ะะปะพั
ะพะน ะบะฐะผะผะพะน
ะะตะนััะฒะธั, ะบะพัะพััะต ัะพะทะดะฐัั ะฟะปะพั
ะธะต ะฝะตะทะดะพัะพะฒัั ะบะฐะผะผั ะธะทะปะพะถะตะฝั ะฒ ััะตั
ัะฐะทะดะตะปะฐั
, ะบะฐะบ:
ะขัะธ ะฟัะธัะธะฝะตะฝ ะดะตะนััะฒะธัะผะธ:
ะัะตะดะพะฝะพัะฝะพััั ะถะธะฒัะต ัััะตััะฒะฐ (ัะฑะธะนััะฒะพ)
ะัะฐะถะฐ (ะพะฟัะตะดะตะปัะตััั ะบะฐะบ ะฑัะฐัั ัะพ, ััะพ ะฝะต ัะพะฑััะฒะตะฝะฝัั
)
ะะตะฟัะฐะฒะธะปัะฝะพะต ััะฒััะฒ (ัะตะบััะฐะปัะฝัะต ะดะพะผะพะณะฐัะตะปัััะฒะฐ)
ะงะตัััะต ะฒัะทะฒะฐะฝะพ ัะตัะธ:
ะะตะถะฐัะธะน
ะะปะตะฒะตัะฐ
ะััะฑะฐั ัะตัั
ะะตะณะบะพะผััะปะตะฝะฝะฐั ัะฐะทะณะพะฒะพัะฐ (i.e.gossip ะธ ั.ะด.)
ะขัะธ ะฒัะทะฒะฐะฝะพ ะฒะธะดั:
ะัะตะฟะปะตะฝะธะต
ะะปะพะน ะฒะพะปะธ (ะณะฝะตะฒ)
ะะตะฒะตะถะตััะฒะพ.
ะะตะบะพัะพััะต ะธะท ะฝะตะดะพััะฐัะบะพะฒ ะฟะปะพั
ะพะน ะบะฐัะผั ัะฒะปััััั ัะพะถะดะฐะตะผะพััะธ ะฒ ะฟะตัะฐะปัะฝัั
ะพะฑััะพััะตะปัััะฒ, ะฝะต ะธะผะตั ะฒะพะทะผะพะถะฝะพััะธ ะถะธัั ะฒ ัะพะพัะฒะตัััะฒะธะธ ั ะั
ะฐัะผั ะธ
ะฝะตััะฐัััั.
Kamma ะผะพะณัั ะฑััั ะบะปะฐััะธัะธัะธัะพะฒะฐะฝั ะฟะพ-ัะฐะทะฝะพะผั. ะะฐะฟัะธะผะตั, ะฒ ัะพะพัะฒะตัััะฒะธะธ ั ััะฝะบัะธะตะน, ัะธะปั, ะฒัะตะผั ัะฐะฑะพัั ะธ ัะฐะบ ะดะฐะปะตะต.
ะัะฒะพะด
ะะฐะบะพะฝ ะบะฐัะผั ะฒะพะทะปะฐะณะฐะตั ะพัะฒะตัััะฒะตะฝะฝะพััั ัะฒะพะตะน ะถะธะทะฝะธ ะฝะฐ ัะตะปะพะฒะตะบะฐ. ะะฝ ะดะพะปะถะตะฝ ะฝะตััะธ ะพัะฒะตัััะฒะตะฝะฝะพััั ะทะฐ ะฟะพัะปะตะดััะฒะธั ัะฒะพะธั
ะดััะฝัั
ะฟะพัััะฟะบะพะฒ, ะธ ะฝะฐัะปะฐะถะดะฐัััั ะฟะพัะปะตะดััะฒะธั ัะฒะพะธั
ะดะพะฑััั
ะดะตะป. ะะฝ ะผะพะถะตั ะธะทะผะตะฝะธัั ัะฒะพั ะฑัะดัััั ะถะธะทะฝั ั
ะพัะพัะพ ััะพ ะธะปะธ ะฟะปะพั
ะพ ั
ะพัะพัะธะผะธ ะธะปะธ ะฟะปะพั
ะธะผะธ ะดะตะนััะฒะธัะผะธ, ัะพะพัะฒะตัััะฒะตะฝะฝะพ.
“ะัะต ัะพััะฐะฒะฝัะต ะฒะตัะธ ะฟะพะดะปะตะถะฐั ัะฐัะฟะฐะดะฐ. ะกััะตะผะธัะตัั ั ััะตัะดะธะตะผ!” ะัะดะดะฐ
ะะพะปะตัะพ ะััะธั
1%
chitpawan ะฑัะฐั
ะผะฐะฝ ะฝะตัะตัะฟะธะผัะผ, ะถะตััะพะบะธะผ, ะฑะพะตะฒะธะบ, ัะตััะพัะธัั, ััะตะปั
Hindutva ะบัะปัั RSS, Bahuth Jyadha Paapis (ะะะ), ะฃะะ, HMS, ABVP, BMS,
ะฟัะพะธะทะฒะพะดะธัะตะปั Hindutva ะะธั ะกะฐะฒะฐัะบะฐั, ัะฑะธะนัะฐ ะะฐัั
ััะฐะผ ะะพะดะทะต ะบะพัะพััะน ะฑัะป
ะฟะพะฒะตัะตะฝ ะฟะพ ัะตัะตะฝะธั ััะดะฐ ะฒัะต ะฝะฐะทัะฒะฐะตััั ะกะฐะฝะณั
ัะตะผัะธ. ะะตะฟัะธะบะฐัะฐะตะผะพััะธ ะบะฐัะฐะตััั ะฟะพ ะทะฐะบะพะฝั. ะะตัะฒะฐั
ัะพัะบะฐ ะผะพัะตะฝะฝะธัะตััะฒะฐ ะพัะปะฐะดะพัะฝัะต ะผะพะดัะปะธ (ะะปะพ ะผะฐัะธะฝั ะดะปั ะณะพะปะพัะพะฒะฐะฝะธั)
ะดะพะปะถะฝั ะฑััั ะฟะพะปะฝะพัััั ะทะฐะผะตะฝะตะฝั ะดััะฐะบะฐ ัะธััะตะผั ะณะพะปะพัะพะฒะฐะฝะธั. ะะท-ะทะฐ
ัะตััะตะทะฝะพะน ะพัะธะฑะบะธ ััะดะฐ ะฟะพ ัะบั CJI Sathasivam ะผะพัะตะฝะฝะธัะตััะฒะฐ ะพัะปะฐะดะพัะฝัะต
ะผะพะดัะปะธ ะทะฐะผะตะฝััััั ะฟะพััะฐะฟะฝะพ (ะบะพัะพััะน ะฑัะป ัะดะพััะพะตะฝ ะดะพะปะถะฝะพััะธ ะฝะฐัะฐะปัะฝะธะบะฐ ะฟะพ
ะฟัะฐะฒะฐะผ ัะตะปะพะฒะตะบะฐ, ัะพะปัะบะพ ััะพะฑั ัะฑะธัั ะดััะณะพะณะพ ะดะตะผะพะบัะฐัะธัะตัะบะพะณะพ ะธะฝััะธัััะฐ,
ั
ะพัั ะฒัะต-ะะฝะดัะบะพะน ะฐััะพัะธะฐัะธะธ ะฐะดะฒะพะบะฐัะพะฒ ะฒ ะปะธัะต ะตะต ะฟัะตะทะธะดะตะฝัะฐ Adish
ะะณะณะฐัะฒะฐะปั ะฟัะพัะธะฒ ัะฐะณ
ะฟัะฐะฒะธัะตะปัััะฒะฐ ะธ ัะบะฐะทะฐะป ััะดัั Sathasivam ะฝะต ะดะพะปะถะฝั ะดะฐะถะต ะฑััั ัะดะตะปะฐะฝั ะบะฐะบ
Lokpal ะธะปะธ ะะฐัะธะพะฝะฐะปัะฝะพะณะพ ะบะพะผะธััะธะธ ะฟะพ ะฟัะฐะฒะฐะผ ัะตะปะพะฒะตะบะฐ ะณะพะปะพะฒะต), ะบะฐะบ ััะพ
ะฑัะปะพ ะฟัะตะดะปะพะถะตะฝะพ ัะบั ะฆะะ Sampath ะธะท-ะทะฐ ััะพะธะผะพััะธ (Rs 1600 ะบัะพั). ะขะฐะบะธะผ ะพะฑัะฐะทะพะผ ะฑะปะฐะณะพะฟัะธััะฝัั
ะผะฐััะตั-ะบะปัั ะฑัะดััะธ ัั
ะฒะฐัะธะป ัะฑะธะนั ะดะตะผะพะบัะฐัะธัะตัะบะธั
ะธะฝััะธัััะพะฒ (ะะพะดะธ).
2.
ะขะพะณะดะฐ chitpawan ะฑัะฐั
ะผะฐะฝั ะดะพะปะถะฝั ัะฝะฐัะฐะปะฐ ะฟะพะทะฒะพะปะธัั BSP ะฟัะธะพะฑัะตััะธ ะฒ
ะผะฐััะตั-ะบะปัั ะฒะผะตััะพ ะดะพััะธะถะตะฝะธั ะบะฐััั ะบ ัะณั ะบะฐััั ะฐััะพัะธะฐัะธะธ, ะบะพัะพััะน
ะฝะฐั
ะพะดะธััั ะฒัะตะณะพ ะผััั ะณะปะฐะทะฐ, ะบะฐะบ BSP ะฟัะตะดะฒัะฑะพัะฝะพะผ ะผะฐะฝะธัะตััะต ัะฒะปัะตััั
ะะพะฝััะธัััะธั, ะฒ ะบะพัะพัะพะน ะบะพะณะดะฐ ะฟัะพะธะทะฒะพะดะธััั ะฐะฒัะพะผะฐัะธัะตัะบะธ ะฝะตะฟัะธะบะฐัะฐะตะผะพััะธ
ะฑัะดะตั ะธัะบะพัะตะฝะตะฝะพ ะธ ะธะทะฑะตะถะฐัั ะทะฐะฑะพั ะตะดั ัะตัะผั ะฟัะพะดัะบัั. ะ
ัะพั
ัะฐะฝะธัั ะดะตะผะพะบัะฐัะธั, ัะฐะฒะตะฝััะฒะพ, ะฑัะฐัััะฒะพ, ะดะพััะพะธะฝััะฒะพ ะธ ัะฒะพะฑะพะดั,
ะทะฐะบัะตะฟะปะตะฝะฝัั
ะฒ ะะพะฝััะธัััะธะธ ะฟััะตะผ ัะฐัะฟัะตะดะตะปะตะฝะธั ะฑะพะณะฐัััะฒะฐ ัััะฐะฝั ะฒ ัะฐะฒะฝะพะน
ััะตะฟะตะฝะธ ััะตะดะธ ะฒัะตั
ัะปะพะตะฒ ะพะฑัะตััะฒะฐ ะดะปั ะธั
ะผะธัะฐ, ะฑะปะฐะณะพะฟะพะปััะธั ะธ ััะฐัััั. ะญัะพ ะฝะต ะผะพะถะตั ะพะถะธะดะฐัั ะพั ัะฑะธะนั ะดะตะผะพะบัะฐัะธัะตัะบะพะณะพ ะธะฝััะธัััะฐ.
71`) Classical Serbian
71`) ะะปะฐัะธัะฝะฐ ััะฟัะบะฐ
71) ะะปะฐัะธัะฝะฐ ะกัะฟัะบะธ
1458 ะะะะฆะะะ 28315 ะกะฃะะะขะ
ะะะกะะะะขะะ ะะะะะะ ะตะะฐะปะฐะฝะดะฐ ะัััะฐะถะธะฒะฐัะต ะธ ะฟัะฐะบัะฐ ะฃะะะะะ ะะะขะะข
ั
ััะฟ://ัะฐัะฒะฐัะฐะฝ.ะฐะผะฑะตะดะบะฐั.ะพัะณ
ั
ััะฟ://ะฒะฒะฒ.ะพัะณัะธัะตั.ัะพะผ/ะพั
/ะฐะฒะฐะบะตะฝะตะดะพะฝะต/
ะัะพะณัะฐะผะธ ัะพัััะต / ะะ ะะะ ะะ ั ะะปะฐัะธัะฝะฐ
ะะพััะพัะต 93 ัะตะทะธะบะฐ ั
ั
ััะฟั://ััะฐะฝัะปะฐัะต.ะณะพะพะณะปะต.ัะพะผ/
ะะพะปะธะผะพ ะฒะฐั ะดะฐ ัะตะฝะดะตั ัะฐัะฐะฝ ะฟัะตะฒะพะด ั ะฒะฐัะพั ะผะฐัะตััะตะผ ัะตะทะธะบั ะธะปะธ ัะตะทะธะบั ะทะฝะฐัะต ะทะฐ ะพะฒะธั
ะฟัะตะฒะพะดะฐ!
ะขะพ ัะต ะฟะพััะฐัะธ ะฟัะฐะบัะฐ ะผะตะดะธัะฐัะธัะต ะบะฐะบะพ ัะพ ััะธ ะัะดะฐ!
ะ ะฟะพััะฐัะธ ะกััะตะฐะผ ะฃะปะฐะทะตัะตะณ ัะพัะฐะฟะฐะฝะฝะฐ!
ะะฐ ะฝะธะฑะฑะฐะฝะต ะฒะตัะฝะพ ะฑะปะฐะถะตะฝััะฒะพ ะบะฐะพ ะบัะฐััะธ ัะธั!
ะขะธ ัะตะฑะต, ะบะพะปะธะบะพ ะฑะธะปะพ ะบะพ ั ัะตะปะพะผ ัะฝะธะฒะตัะทัะผั, ะทะฐัะปัะถััั ะฒะฐัั ััะฑะฐะฒ ะธ ะฝะฐะบะปะพะฝะพัั.
- ะัะดะฐ
ะัะดะธะทะฐะผ ั ััััะธะฝะธ!
ะะ ะะ ะะะะ!
ะฃะะะ ะะ ะะะะ ะ!
ะะผะฐััะต ะฝะฐ ัะผั!
ะะะะะะกะขะะะะ ะะ 7 ะณะพะดะธะฝะฐ ะดะตัะฐะบะฐ ะดะฐ ัะฐะทัะผะตะผ ะฐะปะธ ัะตัะบะพ 70 ะธะตะฐัั ะพะปะด ะผะฐะฝ ะขะพ ะัะฐััะธัะต!
ะขะธะฟะธัะฐะบะต ะพะด 3 ะะฐัะบะตัั -
1) ะะพัะฟะฐ ัะฐ ะะธััะธะฟะปะธะฝะต (ะฒะธะฝะฐะธะฐ),
2) ะพะด ะดะธัะบัััะฐ (ััััะฐ) &
3) ะพะด ะฃะปัะธะผะฐัะต ะดะพะบััะธะฝั (ะะฑั
ะธะดั
ะฐะผะผะฐ) ะะธัะฐะบะฐั.
ะะะฃะฆะะขะ (ะัะดะฐ)! ะะตะดะธัะธัะฐััะต (ะั
ะฐะผะผะฐ)! ะะ ะะะะะะฃะะฃ (ัะฐะฝะณั
ะธ)!
ะัะดัะพัั ัะต ะผะพั
ะัะพะฑััะตะฝะธ ะฟะพะบะฐะทััะต ะฟัั ะดะฐ ะฟะพััะธะณะฝะต ะฒะตัะฝะพ ะฑะปะฐะถะตะฝััะฒะพ
ะ ะฐััะฝะฐั ัะต ะะะะะะ ะธะฝััััะผะตะฝั!
ะะะขะะ ะะะข!
ะะก
ะะะะะะ ะะะข!
ะะฐัะฐะดะตะบะฒะฐัะฝะธัะพะผ!
ะะพัะธััะตัะธ ัะฐะบะฐะฒ ะธะฝััััะผะตะฝั
ะะตัะฟะปะฐัะฝะต ะต-ะะฐะปะฐะฝะดะฐ ะัััะฐะถะธะฒะฐัะต ะธ ะฃะฝะธะฒะตัะทะธัะตั ะฟัะฐะบัะฐ ัะต ะฟะพะฝะพะฒะพ ะพัะณะฐะฝะธะทะพะฒะฐะฝะฐ ะดะฐ ััะฝะบัะธะพะฝะธัะต ะบัะพะท ัะปะตะดะตัะธ ัะบะพะปะฐ ะะตะฐัะฝะธะฝะณ:
ะัะดะธะฝ ัะฐะฝะณั
ะฐ ะฒััะธะปะฐ ัะตะณะพะฒะต ะั
ะฐะผะผะฐ ะฑะตัะฟะปะฐัะฝะต, ััะพะณะฐ ะะตัะฟะปะฐัะฝะพ- ะ-ะะฐะปะฐะฝะดะฐ ะัััะฐะถะธะฒะฐัะต ะธ ะฃะฝะธะฒะตัะทะธัะตั ะฟัะฐะบัะฐ ัะปะตะดะธ ะพะดะตะปะพ.
ะะฐะพ ะัะธะณะธะฝะฐะปะฝะฐ ะะฐะปะฐะฝะดะฐ ะฃะฝะธะฒะตัะทะธัะตั ะฝะต ะฝัะดะธ ะดะธะฟะปะพะผั, ะฟะฐ ะธ ะะตัะฟะปะฐัะฐะฝ ะ-ะะฐะปะฐะฝะดะฐ ะัััะฐะถะธะฒะฐัะต ะธ ะฟัะฐะบัะฐ ะฃะฝะธะฒะตัะทะธัะตั.
ะฃัะตัะฐ ะัะดะต ัั ะฒะตัะฝะธ, ะฐะปะธ ัะฐะบ ะธ ัะฐะดะฐ ะัะดะฐ ะฝะธัะต ะธั
ะฟัะพะณะปะฐัะธัะธ ะดะฐ ะฑัะดะต ะฝะตะฟะพะณัะตัะธะฒะฐ. ะ ะตะปะธะณะธัะฐ
ะัะดะต ะธะผะฐ ะบะฐะฟะฐัะธัะตั ะดะฐ ะฟัะพะผะตะฝะธ ะฟัะตะผะฐ ะฟััะฐ, ะบะฒะฐะปะธัะตัะฐะฝ ะบะพัะธ ะฝะธัะตะดะฝะฐ ะดััะณะฐ
ัะตะปะธะณะธัะฐ ะผะพะถะต ัะฒัะดะธัะธ ะดะฐ ะธะผะฐ … ััะฐ ัะฐะด ัะต ะพัะฝะพะฒะฐ ะฑัะดะธะทะผะฐ? ะะบะพ ััะต ะฟะฐะถัะธะฒะพ ะฟัะพััะธัะธ, ะฒะธะดะตัะตัะต ะดะฐ ัะต ะฑัะดะธะทะฐะผ ัะต ะทะฐัะฝะธะฒะฐ ะฝะฐ ัะฐะทัะผั. ะะพััะพัะธ ะตะปะตะผะตะฝั ัะปะตะบัะธะฑะธะปะฝะพััะธ ัะฐะดัะถะฐะฝะต ั ัะพั, ะบะพัะธ ัะต ะฝะต ะฝะฐะปะฐะทะธ ั ะฑะธะปะพ ะบะพัะพั ะดััะณะพั ัะตะปะธะณะธัะธ. - ะั
ะธะผัะฐะพ ะ ะฐะผัะธ ะะผะฑะตะดะบะฐั, ะธะฝะดะธััะบะธ ะฝะฐััะฝะธะบ, ัะธะปะพะทะพั ะธ ะฐัั
ะธัะตะบัะฐ ะฃััะฐะฒะฐ ะะฝะดะธัะต, ั ัะตะณะพะฒะพะผ ะฟะธัะฐัั ะธ ะณะพะฒะพัะฐ.
ะะ ะะะ ะะ / ะะ ะะะ ะะ ะะฃะ ะก
ะ.
ะะะะะ
ะ ะะะะ ะขะฅ
ะะะะะะ-ะะะกะก
ะะฃะะ
ะะะะะ ะฆะะะ ะะะ
ะั
ะฐะผะผะฐ
ะะ.
ะะ ะฅะะข
ะงะะขะะ ะ ะกะะะขะ ะะกะขะะะ
ะัะผะพััััะบะพะณ ะฟััะฐ
ะะฒะฐะฝะฐะตััะพััััะบ ะฆะะะะะขะะะะะ ะะะกะขะะะ
ะะพะดั
ะธัะฐััะฒะฐ
ะะฐัะฐะผะธัะฐ
ะจะะกะข ะะฐัะฐะผะธัะฐะผะฐ
ะะะ.
ะจะะกะข ะดัั
ะพะฒะฝะต ัะฝะฐะณะต
ะจะตัั ะฟััะตะฒะฐ ะ ะะะะ ะขะฅ
ะะะกะะข ะะฅะะ ะะ ะ ะะะะะก
ะะะข ัะบะฐะฝะดะต
ะัะฐะผะฝะฐะตัั ะ ะะะะะก
ะะะข ะผะพัะฐะปะฝะต ะฝะพัะผะต
ะะ.
ะะะะะขะะฆะะะ
ะกะฐะฑัะฐะฝะพัั
ะงะะขะะ ะ ะะะะะะะฆะะะ ัะฒะตัะฝะพััะธ
ะะพััั ะะะะะะะ ะขะะะ
ะกะะะะะฅะ
ะฆะฅะะ ะจะะะะ
ะงะะขะะ ะ ะะฅะะะะก
ะงะะขะะ ะ ัะพัะผะปะตัั ะ ะะะะะก
ะ.
ะะตั ะฒัััะฐ ะฑัะดะธััะธัะบะพะณ ะกะขะฃะะะะ ะ ะะ ะะะกะ
ะะฐั
ะฐะธะฐะฝะฐ ะธ ะฅะธะฝะฐะฐะฝะฐ ะะะ ะะะะะฃ
ะงะธััั ะทะตะผัั
ะะฃะะ ัะตัะธัะฐัะธะพะฝ
ะะกะะ ะกะฒะตััะธ
ะกะขะ ะะฅะะ ะะะก
ะัะฐะทะฝะธะฝะฐ
ะะ.
ะะะะะ
ะะะะะะะ
ัะฐ
ะ ััะตะฟะตะฝ: ะฃะฒะพะด ั ะฑัะดะธะทะผั
ะะ ะฝะธะฒะพ: ะฑัะดะธััะธัะบะต ัััะดะธัะต
ะะฐ ะฟะพััะธะทะฐัะต
ะะะ ััะตะฟะตะฝ: ะกััะตะฐะผ-ัะฝะพัะธะพัะฐ
ะะ ะฝะธะฒะพ: ะะตะดะฝะพะผ - ะ ะตัััะฝะตั
ะกัะตะฟะตะฝ ะ: ะะต-ะฟะพะฒัะฐัะฝะธะบ
ะะ ะฝะธะฒะพ: ะฐัั
ะฐัะฐ
ะะฐะผะฑัะดะธะฟะฐ, ะพะดะฝะพัะฝะพ, ะัะฐะฑัะดะดั
ะฐ ะฑั
ะฐัะฐัั
ัะต ะฝะฐััะฝะฐ ะผะธัะฐะพ ั
ะะฐัะตะผะฐัะธะบะฐ,
ะัััะพะฝะพะผะธัะฐ,
ะะปั
ะตะผะธัะฐ,
ะธ
ะะฝะฐัะพะผะธัะฐ
ะคะธะปะพะทะพัะธัะฐ ะธ ะบะพะผะฟะฐัะฐัะธะฒะฝะต ัะตะปะธะณะธัะต;
ะฅะธััะพัะธัะฐะป ะกััะดะธะตั;
ะะตััะฝะฐัะพะดะฝะธ ะพะดะฝะพัะธ ะธ ะผะธัะพะฒะฝะต ัััะดะธัะต;
ะะพัะปะพะฒะฝะธ ะะตะฝะฐัะผะตะฝั ั ะพะดะฝะพัั ะฝะฐ ัััะดะธัะต ัะฐะฒะฝะต ะฟะพะปะธัะธะบะต ะธ ัะฐะทะฒะพั;
ะะตะทะธัะธ ะธ ะบัะธะถะตะฒะฝะพัั;
ะธ ะตะบะพะปะพะณะธัะต ะธ ะทะฐััะธัะต ะถะธะฒะพัะฝะต ัััะดะธัะต
ะฆั
ะฐะฝะดัะฐัะตะบั
ะฐัะฐะฝ ะะฐะณะฐัั
ะตะตัะฐะฝ
ะ ะะะขะะ
ะะะกะะะะขะะ ะะะะะะ ะตะะฐะปะฐะฝะดะฐ ะัััะฐะถะธะฒะฐัะต ะธ ะฟัะฐะบัะฐ ะฃะะะะะ ะะะขะะข
ั
ััะฟ://ัะฐัะฒะฐัะฐะฝ.ะฐะผะฑะตะดะบะฐั.ะพัะณ
ั
ััะฟ://ะฒะฒะฒ.ะพัะณัะธัะตั.ัะพะผ/ะพั
/ะฐะฒะฐะบะตะฝะตะดะพะฝะต/
ัั
ะฐะฝะดัะฐัะตะบั
ะฐัะฐ.ัะธะฟะธัะฐะบะฐ@ะณะผะฐะธะป.ัะพะผ
ะัะพะณัะฐะผะธ ะฆะพัััะต / ะะ ะะะ ะะ
ะ.
ะะะะะ
ะะฐะผะผะฐ - ะฐะบัะธัะต ะธ ัะตะทัะปัะฐัะต ัะต ะฑัะดะธััะธัะบะธ ะผะพัะฐะปะฝะธ ะทะฐะบะพะฝ ะะฐะผะผะฐ-ะะธะฟะฐะบะฐ.ะะฐะผะผะฐ ัะต ะฐะบัะธัะฐ ะธ ะฒะธะฟะฐะบะฐ ัะตะทัะปัะฐั.
ะั
ะฐะผะผะฐะฟะฐะดะฐ ะกัะธั
1
ะฆะฐะบะบั
ัะฟะฐะปะฐััั
ะตัะฐ ะะฐััั
ั
ะะฐะฝะพะฟัะฑะฑะฐะฝะณะฐะผะฐ ะดั
ะฐะผะผะฐ1
ะผะฐะฝะพัะตััั
ะฐ ะผะฐะฝะพะผะฐะธะฐ
ะะฐะฝะฐัะฐ ะฆะ ะฟะฐะดัััั
ะตะฝะฐ2
ะฑั
ะฐัะฐัะธ ะฒะฐ ะะฐัะพัะธ ะฒะฐ
ะขะฐัะพ ะฝะฐะผ ะดัะบะบั
ะฐะผะฐะฝะฒะตัะธ
ัะฐะบะบะฐะผะฒะฐ ะฒะฐั
ะฐัะพ ะฟะฐะดะฐะผ.
ะกัะธั
1. ะะฐััะฐ ะฟัะฐัะธ ะทะปะพัะธะฝะฐั
ะฃะผ ะฟัะตัั
ะพะดะธ ัะฒะต ะบะฝะพะฒะฐะฑะปะตั,
ะฃะผ ัะต ัะธั
ะพะฒ ะณะปะฐะฒะฝะธ, ัะผ-ะผะฐะดะต ัั.
ะะบะพ ัะฐ ะบะพััะผะฟะธัะฐะฝะพะผ ัะผะฐ
ััะตะฑะฐ ะฑะธะปะพ ะณะพะฒะพัะธัะธ ะธะปะธ ะฐะบั
ะดัะบะบั
ะฐ ัะปะตะดะธ ะธะทะฐะทะฒะฐะฝะฐ ะดะฐ,
ะฑะฐั ะบะฐะพ ะธ ัะพัะฐะบ ะบะพะฟะธัะพ ะฒะพะปะฐ ัะต.
ะะฑัะฐััะตัะต: ะกะฒะต ััะพ ัะผะพ ะธัะบัััะฒะพ ะฟะพัะธัะต ัะฐ ะผะธััั. ะะฐัะต ัะตัะธ ะธ ะดะตะปะฐ ะธะทะฒะธัะต ะธะท ะผะธัะปะธ. ะะบะพ ะณะพะฒะพัะธะผะพ ะธะปะธ ะฟะพัััะฟะฐ ัะฐ ะทะปะธะผ ะผะธัะปะธะผะฐ, ะฝะตะฟัะธัะฐัะฝะต ะพะบะพะปะฝะพััะธ ะธ ะธัะบัััะฒะฐ ะฝะตะผะธะฝะพะฒะฝะพ ะดะพะฒะตััะธ. ะะดะต ะณะพะด ะดะฐ ะธะดะตะผะพ, ะผะธ ััะฒะฐัะฐะผะพ ะปะพัะต ะพะบะพะปะฝะพััะธ ัะตั ะฝะพัะธะผะพ ะปะพัะต ะผะธัะปะธ. ะะฒะพ ัะต ะฒัะปะพ ัะปะธัะฝะพ ะทะฐ ะฒะพะปะฐะฝ ะบะพัะฟั ัะปะตะดะตัะตะณ ะบะพะฟะธัะฐะผะฐ ะฒะพะปะฐ ะะพะบะตะด ะฝะฐ ะบะพัะฟั. ะะพัะฟะฐ-ัะพัะฐะบ, ะทะฐัะตะดะฝะพ ัะฐ ะฒะตะปะธะบะธะผ ะพะฟัะตัะตัะตัะตะผ ะฝะฐ ะบะพัะฟั, ะพะดัะถะฐะฒะฐ ะฝะฐะบะพะฝ ะฝะฐัััะฐ ะฒะพะปะพะฒะฐ. ะะธะฒะพัะธัะฐ ัะต ะดัะถะฐะฝ ะดะฐ ัั ะฒะตะปะธะบะธะผ ะพะฟัะตัะตัะตัะตะผ ะธ ะฝะต ะผะพะณั ะดะฐ ะณะฐ ะพััะฐะฒะธะผ.
ะกัะธั
1: ะกะฒะต ะผะตะฝัะฐะปะฝะธ ัะตะฝะพะผะตะฝะธ ะธะผะฐัั ัะผ ะบะฐะพ ัะฒะพัะต ะฟัะตัะตัะต; ะพะฝะธ ะธะผะฐัั ัะผ ะบะฐะพ ัะฒะพัะต ะฝะฐัะตะปะฝะธะบ; ะพะฝะธ ัั ัะผ-ะผะฐะดะต. ะะบะพ ะฝะตะบะพ ะณะพะฒะพัะธ ะธะปะธ ะดะตะปััะต ัะฐ ะทะปะธะผ ัะผะฐ, ‘ะดัะบะบั
ะฐ’ 3 ะฟัะฐัะธ ะณะฐ ะบะฐะพ ัะพัะฐะบ ะฟัะฐัะธ ั
ะพะพัะฟัะธะฝั ะฝะฐ ะฒะพะปะฐ ะบะพัะฐ ัะต ะพัะปะฐัะฐ ะฝะฐ ะบะพะปะธัะฐ.
1.
ะผะฐะฝะพะฟัะฑะฑะฐะฝะณะฐะผะฐ ะั
ะฐะผะผั: ะกะฒะต ะผะตะฝัะฐะปะฝะธ ัะตะฝะพะผะตะฝะธ ะธะผะฐัั ะะธะฝะด ะบะฐะพ ัะฒะพัั
ะฟัะตัะตัะฐ ั ัะผะธัะปั ะดะฐ ัะต ัะผ ะฝะฐัะดะพะผะธะฝะฐะฝัะฝะธัะธ, ะฐ ัะพ ัะต ัะทัะพะบ ะพััะฐะปะต ััะธ
ะผะตะฝัะฐะปะฝะธั
ัะตะฝะพะผะตะฝะฐ, ะฝะฐะธะผะต, ะคะตะตะปะธะฝะณ (ะฒะตะดะฐะฝะฐ), ะะตััะตะฟัะธัะฐ (ะกะฐะฝะฝะฐ) ะธ
ะผะตะฝัะฐะปะฝะธ ะพะฑัะฐััะธ ะธะปะธ ะะตะฝัะฐะป ะฆะพะฝัะพะผะธัะฐะฝัั (ัะฐะฝะบั
ะฐัะฐ). ะะฒะต
ััะธ ะธะผะฐัั ะะธะฝะด ะธะปะธ ัะฒะตััะธ (ะฒะธะฝะฝะฐะฝะฐ) ะบะฐะพ ัะธั
ะพะฒ ะฟัะตัะตัะฐ, ัะตั ะธะฐะบะพ ัั
ะธััะพะฒัะตะผะตะฝะพ ะฝะฐััะฐัั ัะฐ ะฃะผะพะผ ะพะฝะธ ะฝะต ะผะพะณั ะฝะฐััะฐัะธ ะฐะบะพ ะฃะผ ะฝะต ัะฐะฒัะฐัั. (ะะพะผะตะฝัะฐั)
2. ะะฐะฝะฐัะฐ ะฆะ ะฟะฐะดัััั
ะตะฝะฐ (ะกัะธั
1) ะธ ะผะฐะฝะฐัะธ ะฆะ ะฟะฐัะฐะฝะฝะตะฝะฐ (ะกัะธั
2): ะะฐะฝะฐัะฐ ะพะฒะดะต ะทะฝะฐัะธ ะฝะฐะผะตัั ะธะปะธ ะฒะพัั (ัะตัะฐะฝะฐ); ะฒะพัะฐ ะฝะฐะฒะพะดะธ ะฝะฐ ะฒััะตัะต ะฒะพัะฝะธั
ัะฐะดัะธ, ะธ ะดะพะฑัะพ ะธ ะทะปะพ. ะะฒะฐ ะฒะพัะฐ ะฐ ะฝะฐััะฐะปะธะผ ะฐะบัะธัะต ะฟัะตะดััะฐะฒัะฐัั ะบะฐะผะผั; ะธ ะบะฐะผะผั ัะฒะตะบ ะฟัะฐัะธ ัะตะดะฐะฝ ะดะฐ ะดะฐัะต ัะตะทัะปัะฐัะต. ะฆะฐะบะบั
ัะฟะฐะปะฐ ัะปะตะฟะธะปะพ (ะกัะธั
1) ะฑะธะพ ะฟะพัะปะตะดะธัะฐ ัะพะผะต ััะพ ัะต ะฟะพัััะฟะฐะพ ัะฐ ะทะปะพะผ
ะฝะฐะผะตัะพะผ ั ะฟัะตัั
ะพะดะฝะพะผ ะฟะพััะพัะฐัั ะธ ะะฐััั
ะฐะบัะฝะดะฐะปะธ ัะต ััะตัะฐะฝ ะฟะพััะพัะฐัะฐ ั
ะขะฐะฒะฐัะธะผัะฐ ะฝะตะฑะตัะบะพะผ ัะฒะธัะตัั (ะะตััะต 2) ัะต ัะตะทัะปัะฐั ัะตะณะพะฒะพะณ ะผะตะฝัะฐะปะฝะพะณ
ะฟัะตะดะฐะฝะพััะธ (ะผะฐะฝะพะฟะฐัะฐะดะฐ) ะดะพ ะัะดะต.
3.
ะดัะบะบั
ะฐ: ะฃ ัะพะผ ะบะพะฝัะตะบััั, ะดัะบะบั
ะฐ ะผะตะฝั ะฟะฐััั, ะธะปะธ ััะตะปะตัะฝะพะณ ะธะปะธ ะดััะตะฒะฝะพะณ
ะฑะพะปะฐ, ะฝะตััะตัะต, ะฝะตะดะพะฒะพัะฝะพัั, ะทะปะธั
ะฟะพัะปะตะดะธัะฐ, ะธัะด, ะฐ ะฟะพะฝะพะฒะฝะพ ัะพัะตัะต ั
ะฝะธะถะธะผ ัะฐะฒะฝะธะผะฐ ะฟะพััะพัะฐัะฐ ะธะปะธ ั ะฝะธะถะธะผ ัะปะพัะตะฒะธะผะฐ ััะดัะบะพะณ ะดััััะฒะฐ, ะฐะบะพ ัะพัะตะฝ
ั ััะดัะบะพะผ ัะฒะตัั .
ะัะธัะฐ ะพ ะขั
ะตัะฐ ะฆะฐะบะบั
ัะฟะฐะปะฐ
ะะพะบ ะฑะพัะฐะฒะธ ั ะผะฐะฝะฐััะธัั ะะตัะฐะฒะฐะฝะฐ ั ะกะฐะฒะฐัะธัะฐ, ะัะดะฐ ะธะทะณะพะฒะพัะธะพ ััะธั
(1) ะพะฒะต ะบัะธะณะต, ัะฐ ะพัะฒััะพะผ ะฝะฐ ะฆะฐะบะบั
ัะฟะฐะปะฐ, ัะปะตะฟะพะผ ะขั
ะตัะฐ.
ะะตะดะฝะพะผ ะฟัะธะปะธะบะพะผ, ะขะตัะฐ ะฆะฐะบะบั
ัะฟะฐะปะฐ ะดะพัะฐะพ ะดะฐ ะพะดะฐ ะฟะพัะฐัั ะัะดะต ั ะผะฐะฝะฐััะธัั ะะตัะฐะฒะฐะฝะฐ. ะะตะดะฝะต ะฝะพัะธ, ะดะพะบ ะบะพัะฐัะฐ ะณะพัะต-ะดะพะปะต ั โโะผะตะดะธัะฐัะธัะธ, ะขั
ะตัะฐ ัะปััะฐัะฝะพ ะฝะฐะณะฐะทะธะพ ะฝะฐ ะฝะตะบะธะผ ะธะฝัะตะบัะธะผะฐ. ะฃััััั, ะฝะตะบะธ ะผะพะฝะฐัะธ ะบะพัะธ ะฟะพัะตัััั ะขั
ะตัะฐ ะฟัะพะฝะฐัะตะฝ ะผััะฒะต ะธะฝัะตะบัะต. ะะธัะปะธะปะธ ัั ะฑะพะปะตัะฝะธ ะพะด ะขั
ะตัะฐ ะธ ะพ ัะพะผะต ะพะฑะฐะฒะตััะธะพ ะัะดะต. ะัะดะฐ ะธั
ะฟะธัะฐะพ ะดะฐ ะปะธ ัั ะฒะธะดะตะปะธ ะขั
ะตัะฐ ัะฑะธัะฐ ะธะฝัะตะบัะต. ะะฐะดะฐ
ัั ะพะดะณะพะฒะพัะธะปะธ ะฝะตะณะฐัะธะฒะฝะพ, ะัะดะฐ ัะต ัะตะบะฐะพ, “ะะฐะพ ะดะฐ ัะพ ะฝะธัะธ ะฒะธะดะตะพ ะดะฐ ัะฑะธัะฐ,
ะฟะฐ ะธ ะดะฐ ะฝะธัะต ะฒะธะดะตะพ ัะต ะถะธะฒะต ะธะฝัะตะบัะต. ะัะธะผ ัะพะณะฐ, ะบะฐะบะพ ัะต ะฒะตั ะฟะพััะธะณะฐะพ
ะขั
ะตัะฐ ะฐัะฐั
ะฐััั
ะธะฟ ัะต ะผะพะณะฐะพ ะดะฐ ะฝะตะผะฐะผ ะฝะฐะผะตัั ะดะฐ ัะฑะธัะฐ ะธ ัะฐะบะพ ัะต ะฑะธะปะพ ัะฐัะฒะธะผ ะฝะตะฒะธะฝ. ” ะะฐะด ัั ะธั
ะฟะธัะฐะปะธ ะทะฐััะพ ะฆะฐะบะบั
ัะฟะฐะปะฐ ะฑะธะพ ัะปะตะฟ, ะธะฐะบะพ ัะต ะพะฝ ะฑะธะพ ะฐัะฐั
ะฐั, ะัะดะฐ ะธัะฟัะธัะฐะพ ัะปะตะดะตัั ะฟัะธัั:
ะฆะฐะบะบั
ัะฟะฐะปะฐ ะฑะธะพ ะปะตะบะฐั ั ัะตะดะฝะพะผ ะพะด ัะฒะพัะธั
ะฟะพัะปะตะดัะธั
ะตะณะทะธััะตะฝัะธัะฐ. ะะตะดะฝะพะผ, ะพะฝ ัะต ะฝะฐะผะตัะฝะพ ะฝะฐะฟัะฐะฒะธะพ ะถะตะฝั ะฑะปะธะฝะด ะฟะฐัะธัะตะฝัะฐ. ะขะฐ ะถะตะฝะฐ ัะต ะพะฑะตัะฐะพ ะดะฐ ะฟะพััะฐะฝะต ัะตะณะพะฒ ัะพะฑ, ะทะฐัะตะดะฝะพ ัะฐ ัะฒะพัะพะผ ะดะตัะพะผ, ะฐะบะพ ัะพั ะพัะธ ะฑะธะปะต ะฟะพัะฟัะฝะพ ะธะทะปะตัะตะฝ. ะฃ ัััะฐั
ั ะดะฐ ัะต ะพะฝะฐ ะธ ัะตะฝะฐ ะดะตัะฐ ะผะพัะฐัั ะดะฐ ะฟะพััะฐะฝั ัะพะฑะพะฒะธ, ะปะฐะณะฐะปะฐ ะปะตะบะฐัั. ะ ะตะบะปะฐ ะผั ัะต ะดะฐ ัั ัะพั ะพัะธ ะฟะพะณะพััะฐะฒะฐ ะบะฐะดะฐ, ั ััะฒะฐัะธ, ะพะฝะธ ัั ัะฐะฒััะตะฝะพ ะธะทะปะตัะตะฝ. ะะตะบะฐั ัะต ะทะฝะฐะพ ัะต ะดะฐ ะณะฐ ะพะฝะฐ ะฒะฐัะฐ, ะฟะฐ ะธะท ะพัะฒะตัะต, ะดะฐะพ ัะพั ัะต ัะพั ัะตะดะฐะฝ ะผะฐัั, ะบะพัะฐ ัะต ะดะฐะปะฐ ัะตะฝ ะฟะพัะฟัะฝะพ ัะปะตะฟ. ะะฐะพ ัะตะทัะปัะฐั ะพะฒะพะณ ะทะปะพะณ ะดะตะปะฐ ะปะตะบะฐั ะธะทะณัะฑะธะพ ะฒะธะด ะผะฝะพะณะพ ะฟััะฐ ั ัะฒะพัะธะผ ะบะฐัะฝะธัะธะผ ะตะณะทะธััะตะฝัะธัะฐ.
ะขะฐะดะฐ ะัะดะฐ ะณะพะฒะพัะธะพ ั ััะธั
ั ะธ ัะพ:
ะกัะธั
1: ะกะฒะต ะผะตะฝัะฐะปะฝะธ ัะตะฝะพะผะตะฝะธ ะธะผะฐัั ัะผ ะบะฐะพ ัะฒะพัะต ะฟัะตัะตัะต; ะพะฝะธ ะธะผะฐัั ัะผ ะบะฐะพ ัะฒะพัะต ะฝะฐัะตะปะฝะธะบ; ะพะฝะธ ัั ัะผ-ะผะฐะดะต. ะะบะพ ะฝะตะบะพ ะณะพะฒะพัะธ ะธะปะธ ะดะตะปััะต ัะฐ ะทะปะธะผ ัะผะฐ, ‘ะดัะบะบั
ะฐ’ ะณะฐ ะฟัะฐัะธ ะบะฐะพ ัะพัะฐะบ ะฟัะฐัะธ ั
ะพะพัะฟัะธะฝั ะฝะฐ ะฒะพะปะฐ ะบะพัะฐ ัะต ะพัะปะฐัะฐ ะฝะฐ ะบะพะปะธัะฐ.
ะะฐ ะบัะฐัั ะดะธัะบัััะฐ, ััะธะดะตัะตั ั
ะธัะฐะดะฐ ะผะพะฝะฐัะธ ะดะพััะธะณะปะธ ะฐัะฐั
ะฐััั
ะธะฟ ะทะฐัะตะดะฝะพ ัะฐ ะฐะฝะฐะปะธัะธัะบั ะะฝัะธะณั
ั (ะะฐัะธัะฐะผะฑั
ะธะดะฐ).
ะั
ะฐะผะผะฐะฟะฐะดะฐ ะกัะธั
2
ะะฐััั
ะฐะบัะฝะดะฐะปะธ ะะฐััั
ั
ะะฐะฝะพะฟัะฑะฑะฐะฝะณะฐะผะฐ ะั
ะฐะผะผั
ะผะฐะฝะพัะตััั
ะฐ ะผะฐะฝะพะผะฐะธะฐ
ะะฐะฝะฐัะฐ ะฆะ ะฟะฐัะฐะฝะฝะตะฝะฐ
ะฑั
ะฐัะฐัะธ ะฒะฐ ะะฐัะพัะธ ะฒะฐ
ัะฐัะพ ะฝะฐะผ ััะบั
ะฐ1 ะผะฐะฝะฒะตัะธ
ัั
ะฐะธะฐะฒะฐ ะฐะฝะฐะฟะฐะธะธะฝะธ.
ะกัะธั
2. ะกัะตัะฐ ะฟัะฐัะธ ัะธะฝะธ ะดะพะฑัะฐ
ะฃะผ ะฟัะตัั
ะพะดะธ ัะฒะต ะบะฝะพะฒะฐะฑะปะตั,
ะฃะผ ัะต ัะธั
ะพะฒ ะณะปะฐะฒะฝะธ, ัะผ-ะผะฐะดะต ัั.
ะะบะพ ัะฐ ัะฐัะฝะพะผ, ะธ ัะธะณััะฝะต ัะผะฐ
ััะตะฑะฐ ะณะพะฒะพัะธัะธ ะธ ะดะตะปะพะฒะฐัะธ
ะบะฐะพ ะฝะตัะธัะต ัะตะฝะบะต ะฝะธะบะฐะดะฐ ะพะด ัะตะณะฐ ะพะดะปะฐะทะต.
ะะฑัะฐััะตัะต: ะกะฒะต ััะพ ัะพะฒัะตะบ ะดะพะถะธะฒัะฐะฒะฐ ะพะฟััะณะต ะพะด ัะฒะพัะธั
ะผะธัะปะธ. ะะบะพ ัะตะณะพะฒะต ะผะธัะปะธ ัั ะดะพะฑัะธ, ัะตัะธ ะธ ะดะตะปะฐ ัะต ะฑะธัะธ ะดะพะฑัะพ. ะ ะตะทัะปัะฐั ะดะพะฑัะธั
ะผะธัะปะธ, ัะตัะธ ะธ ะดะตะปะฐ ัะต ะฑะธัะธ ััะตัะฐ. ะะฒะพ ััะตัะฐ ะฝะธะบะฐะดะฐ ะฝะตัะต ะฝะฐะฟัััะธัะธ ะปะธัะต ัะธัะธ ัั ะผะธัะปะธ ะดะพะฑัะพ. ะกัะตัะฐ ัะต ะณะฐ ัะฒะตะบ ะฟัะฐัะต ะบะฐะพ ัะตะณะพะฒะพั ัะตะฝัะธ ะดะฐ ะณะฐ ะฝะธะบะฐะดะฐ ะฝะต ะพััะฐะฒัะฐ.
ะกัะธั
2: ะกะฒะต ะผะตะฝัะฐะปะฝะธ ัะตะฝะพะผะตะฝะธ ะธะผะฐัั ัะผ ะบะฐะพ ัะฒะพัะต ะฟัะตัะตัะต; ะพะฝะธ ะธะผะฐัั ัะผ ะบะฐะพ ัะฒะพัะต ะฝะฐัะตะปะฝะธะบ; ะพะฝะธ ัั ัะผ-ะผะฐะดะต. ะะบะพ ะฝะตะบะพ ะณะพะฒะพัะธ ะธะปะธ ะดะตะปััะต ัะฐ ัะธััะพะผ ัะผั, ััะตัะฐ (ััะบั
ะฐ) ะณะฐ ะฟัะฐัะธ ะบะฐะพ ัะตะฝะบะฐ ะบะพัะฐ ะณะฐ ะฝะธะบะฐะดะฐ ะฝะต ะพััะฐะฒัะฐ.
1. ะกัะบั
ะฐะผ / ััะบั
ะฐ: ะฃ ัะพะผ ะบะพะฝัะตะบััั, ััะตัะต, ัะฐัะธัะฐััะพัะธะฝะตัั, ััะตัะต, ะธัะด, ะธ ะฟะพะฝะพะฒะฝะพะณ ัะฐัะฐัะฐ ั ััะธ ะณะพััะฐ ัะฐะฒะฝะธะผะฐ ะฟะพััะพัะฐัะฐ ั
ะฐะฟะฟะธ.
ะัะธัะฐ ะพ ะะฐััั
ะฐะบัะฝะดะฐะปะธ
ะะพะบ ะฑะพัะฐะฒะธ ั ะผะฐะฝะฐััะธัั ะะตัะฐะฒะฐะฝะฐ ั ะกะฐะฒะฐัะธัะฐ, ะัะดะฐ ะธะทะณะพะฒะพัะธะพ ััะธั
(2) ะพะฒะต ะบัะธะณะต, ัะฐ ะพัะฒััะพะผ ะฝะฐ ะะฐััั
ะฐะบัะฝะดะฐะปะธ, ะผะปะฐะดะพะณ ะฑัะฐะผะธะฝ. ะะฐััั
ะฐะบัะฝะดะฐะปะธ ะฑะธะพ ะผะปะฐะด ะัะฐั
ะผะธะฝ, ัะธัะธ ัะต ะพัะฐั, ะะดะธะฝะฝะฐะฟัะฑะฑะฐะบะฐ, ะฑะธะพ ะฒะตะพะผะฐ ัะบััะธ ะธ ะฝะธะบะฐะดะฐ ะดะฐะพ ะฝะธััะฐ ั ะดะพะฑัะพัะฒะพัะฝะต ัะฒัั
ะต. ะงะฐะบ ัั ะธ ะทะปะฐัะฝะต ัะบัะฐัะต ะทะฐ ัะฒะพะณ ัะธะฝะฐ ัะตะดะธะฝัะฐ ะดะฐะปะธ ัั ัะตะฑะธ ะดะฐ ัะฟะฐัะธ ะฟะปะฐัะฐัะต ะธะทัะฐะดะต. ะะฐะดะฐ ัะต ัะตะณะพะฒ ัะธะฝ ัะฐะทะฑะพะปะตะพ, ะฝะธ ะปะตะบะฐั ะฑะธะพ ะบะพะฝััะปัะพะฒะฐะฝ, ะดะพะบ ะฝะธัะต ะฑะธะปะพ ะฟัะตะบะฐัะฝะพ. ะะฐะดะฐ ัะต ัั
ะฒะฐัะธะพ ะดะฐ ัะต ัะตะณะพะฒ ัะธะฝ ัะต ัะผะธัะฐะพ, ะพะฝ ัะต ะธะผะฐะพ ะผะปะฐะดะธ ะพะดะฒะธัะฐ
ะธะทะฒะฐะฝ ะฝะฐ ะฒะตัะฐะฝะดะธ, ัะฐะบะพ ะดะฐ ััะดะธ ะบะพัะธ ะดะพะปะฐะทะต ั ัะตะณะพะฒั ะบััั ะฝะต ะฑะธ ะฒะธะดัะตัะธ
ัะฒะพัั ะธะผะพะฒะธะฝั.
ะขะพะณ
ััััะฐ, ะัะดะฐ ะฟัะพะธะทะธะปะฐะทะต ะธะท ัะตะณะพะฒะพะณ ัะฐะฝะพะณ ะดัะฑะพะบะต ะผะตะดะธัะฐัะธัะต ัะฐะพัะตัะฐัะฐ
ะฒะธะดะตะปะฐ, ั ัะฒะพะผ ะะตั ะะฝะฐัะฐ, ะะฐััั
ะฐะบัะฝะดะฐะปะธ ะปะตะถะธ ะฝะฐ ะฒะตัะฐะฝะดะธ. ะะฐะบะปะต, ะบะฐะดะฐ ัะปะฐะทะธ ะกะฐะฒะฐัะธัะฐ ะทะฐ ะฟัะพัะธ ั
ัะฐะฝั ัะฐ ัะฒะพัะธะผ ััะตะฝะธัะธะผะฐ, ะัะดะฐ ัะต ััะฐัะฐะพ ั ะฑะปะธะทะธะฝะธ ัะปะฐะทะฐ ั ะฑัะฐะผะฐะฝ ะะดะธะฝะฝะฐะฟัะฑะฑะฐะบะฐ. ะัะดะฐ ัะปะฐะพ ะทัะฐะบ ัะฒะตัะปะพััะธ ะดะฐ ะฟัะธะฒััะต ะฟะฐะถัั ะผะปะฐะดะธั
, ะบะพัะธ ัะต ะพะบัะตะฝัั ัะฝัััะฐััะพัั ะบััะต. ะะปะฐะดะธ ะฒะธะดะต ะัะดั; ะฐ ะบะฐะบะพ ัะต ะฑะธะพ ะฒะตะพะผะฐ ัะปะฐะฑ ะผะพะณะฐะพ ัะต ัะฐะผะพ ะดะฐ ะธัะฟะพะฒะตะดะฐัั ัะฒะพัั ะฒะตัั ะผะตะฝัะฐะปะฝะพ. ะะปะธ ัะพ ัะต ะฑะธะปะพ ะดะพะฒะพัะฝะพ. ะะฐะดะฐ ัะต ะฟัะตะผะธะฝัะพ ัััะตะผ ั ะทะฝะฐะบ ะฟะพััะพะฒะฐัะฐ ะฟัะตะผะฐ ะัะดะธ ัะต ะฟะพะฝะพะฒะพ ัะพัะตะฝ ั ะขะฐะฒะฐัะธะผัะฐ ะฝะตะฑะตัะบะพะผ ัะฒะตัั.
ะะด
ัะฒะพะณ ะฝะตะฑะตัะบะพะณ ะฟัะตะฑะธะฒะฐะปะธััะต ะผะปะฐะดะธ ะะฐััั
ะฐะบัะฝะดะฐะปะธ, ะฒะธะดะธ ัะฒะพะณ ะพัะฐ ะถะฐะปะพััะธ
ะฝะฐะด ัะธะผ ะฝะฐ ะณัะพะฑัั, ะฟะพัะฐะฒะธะพ ัะต ะฝะฐ ััะฐััะฐ ั ะพะฑะปะธััั ะพะฝะฐั ััะฐัะธ. ะะฝ ัะต ัะตะบะฐะพ ัะฒะพะผ ะพัั ะพ ัะฒะพะผ ะฟัะตะฟะพัะพะด ั ัะฒะตัั ะธ ะขะฐะฒะฐัะธะผัะฐ ัะฐะบะพัะต ะณะฐ ัะต ะฟะพะทะฒะฐะพ ะดะฐ ัะต ะพะฑัะฐัะต ะธ ะฟะพะทะฒะฐัะธ ะัะดั ะฝะฐ ะพะฑัะพะบ. ะะฐ
ะบััะธ ะะดะธะฝะฝะฐะฟัะฑะฑะฐะบะฐ ะฟะธัะฐัะต ะดะฐ ะปะธ ะฑะธ ัะต ะผะพะณะปะพ ะธะปะธ ะฝะธัะต ะผะพะณะฐะพ ะฑะธัะธ ะฟะพะฝะพะฒะพ
ัะพัะตะฝ ั ะฝะตะฑะตัะบะพะผ ัะฒะตัั ัะตะดะฝะพััะฐะฒะฝะพ ะผะตะฝัะฐะปะฝะพ ะธัะฟะพะฒะตะดะฐัะฐ ะดัะฑะพะบั ะฒะตัั ั
ะัะดะต, ะฑะตะท ะดะฐะฒะฐัะฐ ั ะดะพะฑัะพัะฒะพัะฝะต ัะฒัั
ะต ะธะปะธ ะฟะพัะผะฐััะฐัะต ะฟัะฐะฒะธะปะพ ะผะพัะฐะปะฐ, ัะต
ะพะดัะฐััะฐะพ. ะะฐะบะปะต ะัะดะฐ ั
ัะธะพ ะดะฐ ะะฐััั
ะฐะบัะฝะดะฐะปะธ ััะตะฑะฐ ะดะฐ ัะต ะฟะพัะฐะฒะธ ะปะธัะฝะพ; ะะฐััั
ะฐะบัะฝะดะฐะปะธ ััะบะพัะพ ะฟะพัะฐะฒะธะพ ั ะฟะพัะฟัะฝะพััะธ ัะบัะฐัะตะฝ ัะฐ ะฝะตะฑะตัะบะธั
ะพัะฝะฐะผะตะฝัะธะผะฐ ะธ ัะตะบะฐะพ ะธะผ ะพ ัะฒะพะผ ะฟัะตะฟะพัะพะด ั ัะฒะตัั ะขะฐะฒะฐัะธะผัะฐ. ะะฝะดะฐ ัะฐะผะพ, ะฟัะฑะปะธะบะฐ ะฑะธะปะธ ัั ัะฒะตัะตะฝะธ ะดะฐ ัะธะฝ ะัะฐั
ะผะธะฝ ะะดะธะฝะฝะฐะฟัะฑะฑะฐะบะฐ ัะตะดะฝะพััะฐะฒะฝะธะผ ะฟะพัะฒะตัะธะพ ัะฒะพั ัะผ ะดะฐ ะัะดะต ะดะพััะธะณะปะพ ะฒะตะปะธะบั ัะปะฐะฒั.
ะขะฐะดะฐ ะัะดะฐ ะณะพะฒะพัะธะพ ั ััะธั
ั ะธ ัะพ:
ะกัะธั
2: ะกะฒะต ะผะตะฝัะฐะปะฝะธ ัะตะฝะพะผะตะฝะธ ะธะผะฐัั ัะผ ะบะฐะพ ัะฒะพัะต ะฟัะตัะตัะต; ะพะฝะธ ะธะผะฐัั ัะผ ะบะฐะพ ัะฒะพัะต ะฝะฐัะตะปะฝะธะบ; ะพะฝะธ ัั ัะผ-ะผะฐะดะต. ะะบะพ ะฝะตะบะพ ะณะพะฒะพัะธ ะธะปะธ ะดะตะปััะต ัะฐ ัะธััะพะผ ัะผั, ััะตัะฐ (ััะบั
ะฐ) ะณะฐ ะฟัะฐัะธ ะบะฐะพ ัะตะฝะบะฐ ะบะพัะฐ ะณะฐ ะฝะธะบะฐะดะฐ ะฝะต ะพััะฐะฒัะฐ.
ะะฐ ะบัะฐัั ะดะธัะบัััะฐ ะะฐััั
ะฐะบัะฝะดะฐะปะธ ะธ ัะตะณะพะฒะพะณ ะพัะฐ ะะดะธะฝะฝะฐะฟัะฑะฑะฐะบะฐ ะฟะพััะธะณะฐะพ ะกะพัะฐะฟะฐััะธ ะะฐะณะณะฐ ะธ ะกะพัะฐะฟะฐััะธ ะฟั
ะฐะปะฐ. ะะดะธะฝะฝะฐะฟัะฑะฑะฐะบะฐ ัะฐะบะพัะต ะดะพะฝะธัะฐะพ ัะบะพัะพ ัะฒะต ัะฒะพัะต ะฑะพะณะฐัััะฒะพ ะฝะฐ ัะทัะพะบั ะฝะฐััะฐะฒะต ะัะดะธะฝะพะณ.
ะะฒะพ ัะต ะทะฐะบะพะฝ ะฟัะธัะพะดะต ะธ ะพะดะฝะพัะธ ัะต ะฝะฐ ัะฒะฐ ะฑะธัะฐ ะฑะธะปะพ ะดะฐ ัั ะฑัะดะธััะธ ะธะปะธ ะฝะต. ะขะพ
ัะต ะฝะต ะพะดะฝะพัะธ ะฝะฐ ะัะดะต ะธะปะธ ะฐัะฐั
ะฐั ัะตั ัั ะพัะธัะปะธ โโะธะทะฒะฐะฝ ัะฐะฒะฝะธ ะฝะฐ ะบะพัะพั
ะทะฐะบะพะฝ ะพ ะบะฐะผะผะธ ะฟะพัะปััะต, ะธะฐะบะพ ะพะฝะธ ะผะพะณั ะดะฐ ะฝะฐััะฐะฒะต ะดะฐ ะพัะตัะฐัั ะฟะพัะปะตะดะธัะต
ะฟัะตัั
ะพะดะฝะธั
ะปะพัะธั
ะฟะพัััะฟะฐะบะฐ. ะะฒะพ ััะตัะต ัะต ะทะฐัะตะดะฝะธัะบะพ ัะฒะธะผ ััะฐะดะธัะธัะฐะผะฐ. ะะฝะฐ ะพะฑัะฐััะฐะฒะฐ ะฒะตะปะธะบะต ัะฐะทะปะธะบะต ะผะตัั ััะดะธะผะฐ ั ัะฒะตัั.
ะะฒะฐั ะทะฐะบะพะฝ ะฒะฐะถะธ ะทะฐ ัะฒะต ะฐะบัะธะฒะฝะพััะธ ะบะพัะต ะธะผะฐัั ะผะพัะฐะปะฝั ัะฐะดัะถะฐั. ะะพัะฐะปะฝะพ ะดะพะฑัะพ ะธ ะทะดัะฐะฒะพ ะฐะบัะธัะฐ ะธะผะฐ ะดะพะฑัะต ะฟะพัะปะตะดะธัะต. ะะพัะฐะปะฝะพ ะปะพั ะธ ััะตัะฐะฝ ะฟะพัััะฟะฐะบ ะธะผะฐ ะปะพัะต ะฟะพัะปะตะดะธัะต.
ะะตะฝัะฐะปะฝะธ ะบะฒะฐะปะธัะตัะธ ะบะพัะธ ะผะพัะธะฒะธัั ะฐะบัะธัั ะพะดัะตัััั ะผะพัะฐะปะฝะธ ะบะฒะฐะปะธัะตั ะฐะบัะธัะต. ะะบัะธัะฐ ะผะพัะธะฒะธัะฐะฝะธ ะฒะตะปะธะบะพะดััะฝะพััั, ััะฑะฐะฒ ะธ ะผัะดัะพัั ะธะผะฐ ะดะพะฑัะต ะธะปะธ ะฝะตััะตัะฝะต ะฟะพัะปะตะดะธัะต. ะะบัะธัะฐ ะผะพัะธะฒะธัะฐะฝะธ ะฟัะธะปะพะณั, ะทะปะต ะธ ะฝะตะทะฝะฐัะฐ, ะบะพัะต ัั ััะธ ะคะธัะตั, ะฝะตัะธััะพัะต
ะธะปะธ ะฝะตะฑะปะฐะณะพัะฒะพัะฝะฐ ะบะพัะตะฝะฐ, ะธะผะฐัั ะปะพัะต ะธะปะธ ะฝะตััะตัะฝะต ะฟะพัะปะตะดะธัะต.
ะ ะตั ะฐะบัะธัะฐ ะธะผะฐ ัะธัะพะบั ะทะฝะฐัะตัะต ั ะพะฒะพะผ ะบะพะฝัะตะบััั, ะธ ะพะฑัั
ะฒะฐัะฐ ัะธะทะธัะบะต, ะฒะตัะฑะฐะปะฝะต ะธ ะผะตะฝัะฐะปะฝะต ะฐะบัะธะฒะฝะพััะธ (ะธะปะธ ัะตะปะพ, ะณะพะฒะพั ะธ ัะผ). ะะฒะฐั ะทะฐะบะพะฝ ัะต ะพะดะฝะพัะธ ัะฐะผะพ ะฝะฐ ะฝะฐะผะตัะฝะธั
ะฐะบัะธัะฐ. ะกะปััะฐัะฝะพ ะธะปะธ ัะปััะฐัะฝะธั
ะฐะบัะธัะต ะฝะตะผะฐัั ัะฐะบะฒะต ะฟะพัะปะตะดะธัะต.
ะะตั
ะฐะฝะธะบะฐ
ะฃ ะฒัะตะผะต ะฐะบัะธัะต ะตะปะตะผะตะฝั ะบะฐะผะผะธัะบะต ะตะฝะตัะณะธัะต ะฝะฐััะฐัะต. ะขะพ ะฟะพััะฐัะต ะดะตะพ ัะฒะตััะธ ะฟะพัะตะดะธะฝัะฐ ะธ ะบัะตัะต ะฝะฐ ั ัะพะบะฐ ัะฒะตััะธ. ะะพะณะพะดะฝะธ ะพะบะพะปะฝะพััะธ ะฐะบัะธะฒะธัะฐัะธ ะพะฒะฐั ะตะปะตะผะตะฝั ะตะฝะตัะณะธัะต ะดะฐ ะดะฐัั ะดะพะฑัะต ะธะปะธ ะปะพัะต ะฟะพัะปะตะดะธัะต. ะัะดะธะทะฐะผ ััะธ ะฟะพะฝะพะฒะฝะพะณ ัะฐัะฐัะฐ ะธ ะบะพะฝัะธะฝัะธัะตัะฐ ะถะธะฒะพัะฐ, ะฐ ัะพ ะฟะพัะปะตะดะธัะฐ ะผะพะถะต ะดะฐ ัะต ะฐะบัะธะฒะธัะฐ ั ัะฐะดะฐััะธะผ ะธะปะธ ะฑัะดััะธะผ ะถะธะฒะพัะธะผะฐ. ะะธะฒะพั ัะพะฒะตะบะฐ ัะต ะบะพะฝััะพะปะธัะฐะฝ ะฐะบัะธะฒะฝะธั
ัะตะดะธะฝะธัะฐ ะบะฐะผะผะธัะบะต ะตะฝะตัะณะธัะต, ะธ ะฟัะพะผะตะฝะต ั ะพะฒะธะผ ะพะฑัะฐัะฝะธ ะฟัะพะผะตะฝะต ั ะถะธะฒะพัั ัะต ะพัะพะฑะต.
ะกะฒะฐะบะฐ ัะตะดะธะฝะธัะฐ ะบะฐะผะผะธัะบะต ะตะฝะตัะณะธัะต ะธะผะฐ ัะฒะพั ะทะฐะผะฐั
. ะะฐะดะฐ ัะต ะฐะบัะธะฒะธัะฐ ัะตะดะธะฝะธัะฐ ะตะฝะตัะณะธัะต ะธ ะดะฐัะต ะธะผะฐ ะตัะตะบัะฐ ะดะพะบ ัะตะฝ ะทะฐะผะฐั
ะธัััะฟัะตะฝะฐ. ะะฐะบะพะฝ ัะพะณะฐ ัะตะดะธะฝะธัะฐ ะตะฝะตัะณะธัะต ะฝะต ะฟะพััะพัะธ ะธ ะฝะตะผะฐ ะฝะธะบะฐะบะฒะพะณ ะตัะตะบัะฐ.
ะะฐะผะผะฐ ะพะฑัั
ะฒะฐัะฐ ะฝะฐะผะตัะฝะพ ะฐะบัะธัะต ะฟัะพัะปะธั
ะถะธะฒะพัะฐ ะธ ัะฐะดะฐััะตะผ ะถะธะฒะพัั. ะะตะบะพะปะธะบะพ ะะฐะผะผะฐ ัะตะดะธะฝะธัะต ะผะพะณั ะดะตะปะพะฒะฐัะธ ะทะฐัะตะดะฝะพ ะดะฐ ัะต ะพะดัะตะดะธ ัะฐะดะฐััะตะผ ะถะธะฒะพัั ัะธััะฐัะธัั ะพัะพะฑะต. ะฃ ััะตะฝััะบั ัะผััะธ ัั ัะฝะตะบั
ะฐัััะตะด ัะตะดะธะฝะธัะต ะบะฐะผะผะฐ ะฟะพัะตะท ัะฐ ัะฒะตััั ะพ ะฝะพะฒะพะผ ะถะธะฒะพัั. ะขะพ ัะต ะบะฐะผะผั ะบะพัะฐ ะฟััะถะฐ ะผะพั ะดะฐ ะฟะพะผะตัะฐ ะปะธัะต ะบัะพะท ะกะฐะผัะฐัะฐ, ัะธะบะปัั ะถะธะฒะพัะฐ. ะะฒะฐั ะฟัะพัะตั ัะต ะทะฐะฒััะฐะฒะฐ ะฝะฐ ะปะธัั ะพััะฒะฐัััะต ะฝะธะฑะฑะฐะฝั. ะะฐะบะพะฝ ัะพะณะฐ ัะต ัะพัะผะธัะฐะฝะฐ ะฝะธะบะฐะบะฒะฐ ะฝะพะฒะฐ ะบะฐะผะผั ะธะฐะบะพ ะพัะพะฑะฐ ะผะพะถะดะฐ ะผะพัะฐัะธ ะดะฐ ะพัะตัะฐัั ะฟะพัะปะตะดะธัะต ะฟัะพัะปะต ะบะฐะผะผะต.
ะัะพะฑะฐ ะผะพะถะต ัะผะฐัะธัะธ ะตัะตะบะฐั ะปะพัะตะณ ะบะฐะผะผะธ ะธ ััะฒะพัะธัะธ ะดะพะฑัั ะบะฐะผะผั ะฟะพ ะดะพะฑัะธะผ ะฟะพะฒะพัะฝะธั
ะฟะพัััะฟะฐะบะฐ. ะะต ะฟะพััะพัะธ ะฟัะตะดะพะดัะตัะตะฝะพัั ะธะปะธ ะฟัะตะดะพะดัะตัะตะฝะพัั, ะธะปะธ ะบะพะฝััะพะปะฐ ะพะด ัััะฐะฝะต ะฑะธะปะพ ะบะพัะต ะดััะณะต ะพัะพะฑะต. ะะธัะต ัะต ั ััะฐัั ะดะฐ ะฟัะพะผะตะฝะธ ะฟัะฐะฒะฐั ัะฒะพะณ ะถะธะฒะพัะฐ ะปะธัะฝะธะผ ะฝะฐะฟะพัะธะผะฐ, ะดะฐ ัะฒะธะผะฐ ะฑัะดะต ะฑะพัะต ะธะปะธ ะปะพัะต. ะะฑะพะณ ัะตะณะพะฒะพะณ ะบะฐะผะผะธ ะพัะพะฑะฐ ะฝะฐะธัะต ะฝะฐ ะฟัะพะผะตะฝัะธะฒะต ัะธััะฐัะธัะต ะถะธะฒะพัะฐ. ะะฝ ัะต, ั ะธะทะฒะตัะฝะพั ะผะตัะธ, ั ัะฒะพะผ ัะฐะดะฐััะตะผ ะถะธะฒะพัั ะฟะพัะตะฝัะธัะฐะป ะดะฐ ะฟัะพะผะตะฝะธ ัะฒะพั ะฑัะดััะธ ะถะธะฒะพั. ะขะพ ัะต ัะฐะทะปะพะณ ะทะฐััะพ ัะต ะบะฐะถะต ะดะฐ ัะต, ะฟัะตะผะฐ ะฑัะดะธะทะผั, ัะพะฒะตะบ ั ะถะธะฒะพั ััะฒะฐัะฐ ัะฒะพั ะถะธะฒะพั.
ะกะฒะฐะบะฐ ะพัะพะฑะฐ ะธะผะฐ ัะฒะพั ะธะฝะดะธะฒะธะดัะฐะปะฝะธ ะบะฐะผะผั, ะฝะฐ ะธััะธ ะฝะฐัะธะฝ ะฝะฐ ะบะพัะธ ัะต ะพะฝ ะธะผะฐ ัะฒะพัั ัะฒะตัั. ะะดะฒะพัะตะฝะธ ะบะฐะผะผะฐั ัะฐะทะปะธัะธัะธั
ะพัะพะฑะฐ ั ะณััะฟะธ ะธะปะธ ะฟะพัะพะดะธัะต ะผะพะณั ะธะผะฐัะธ ะฝะตะบะธ ะพะดะฝะพั, ะฐะปะธ ะธ ะดะฐัะต ัั ะพะดะฒะพัะตะฝะธ. ะะฝะธ ะฝะต ะฟะพััะฐะฝะต ะบะฐะผะผั ะทะฐัะตะดะฝะธัะบะธ ะทะฐ ัะฒะฐะบั ะพัะพะฑั ั ะณััะฟะธ ะธะปะธ ะฟะพัะพะดะธัะธ. ะะพะฝะตะบะฐะด ัะฐะทะปะธัะธัะต ะพัะพะฑะต ั ะณััะฟะธ ะผะพะถะต ะธะผะฐัะธ ัะปะธัะฝั ะบะฐะผะผั. ะะฒะพ ะพะฑัะฐััะฐะฒะฐ ะทะฐัะตะดะฝะธัะบั ััะดะฑะธะฝั ะบะพัั ััะฟะต ะผะฝะพะณะธ ััะดะธ ั ะธััะพ ะฒัะตะผะต, ั ัะฐะบะฒะธะผ ัะธััะฐัะธัะฐะผะฐ, ะบะฐะพ ะฟะพะฟะปะฐะฒะฐ ะธะปะธ ะดััะณะธั
ะฝะตััะตัะฐ.
ะฃะทัะพัะธ
ะฃะทัะพัะธ ะบะฐะผะผะธ ัั ะฝะตะทะฝะฐัะต ะธ ะฒะตะทะฐะฝะพัั. ะะตะฟะพะทะฝะฐะฒะฐัะต ะฑัะดะธััะธัะบะพะณ ััะตัะฐ ะธ ะฟัะธะฒัะถะตะฝะพััะธ ัะฒะตัะพะฒะฝะธะผ ััะฒะฐัะธะผะฐ. ะขะพ ัั ะดะฒะฐ ะพะด ะผะตะฝัะฐะปะฝะธั
ะฝะตัะธััะพัะฐ, ะบะพัะต ะทะฐัะตะดะฝะพ ัะฐ ััะตัะธะผ, ะทะปะพะฒะพัะต (ะธะปะธ ะฑะตั), ัะธะฝะต ะขัะธ ะคะธัะตั ะธะปะธ ะฝะตะฟะพะฒะพัะฝะฐ ะบะพัะตะฝะต. ะะฐะผะตัะฐ (ะธะปะธ ะผะพัะธะฒะฐัะธัะฐ) ะธ ัะฒะตัั ัั ะธะทะฒััะธะพัะธ ะบะฐะผะผะต, ะฐ ัะฒะตัั ะบะพัะฐ ะพัะตัะฐ ัะตะทัะปัะฐั
ะะพะฑัะฐ ะบะฐะผะผั
ะะบัะธัะต ะบะพัะต ััะฒะฐัะฐัั ะดะพะฑะฐั ะทะดัะฐะฒ ะบะฐะผะผั ะฝะฐะฒะตะดะตะฝะธ ัั ะบะฐะพ:
ะะตะปะธะบะพะดััะฝะพัั
ะะพัะฐะปะฝะพัั
ะะพััะพะฒะฐัะต
ะะตะดะธัะฐัะธัะฐ
ะกะตัะฒะธั ะทะฐ ะทะฐัะตะดะฝะธัั
ะัะตะฝะพัะตัะต ะทะฐัะปัะณะฐ
ะ ะฐะดััััะธ ะพ ะดััะณะธะผะฐ ัะต ััะตัะฐ
ะฅะตะฐัะธะฝะณ ะฝะฐััะฐะฒั
ะะฑัะฐะทะปะฐะถััะธ ะฝะฐััะฐะฒั
ะัะฐะฒะธะปะฝะพ ัะฐะทัะผะตะฒะฐัะต ะฝะฐััะฐะฒั
ะะตะบะต ะพะด ะฟัะตะดะฝะพััะธ ะดะพะฑัะต ะบะฐะผะผะธ ัั ัะพัะตัะต ั ััะตัะฝะธั
ะพะบะพะปะฝะพััะธ, ะฟัะธะปะธะบะฐ ะดะฐ ะถะธะฒะต ั ัะบะปะฐะดั ัะฐ ะั
ะฐะผะผะพะผ ะธ ััะตัะต.
ะะฐะด ะบะฐะผะผั
ะะบัะธัะต ะบะพัะต ััะฒะฐัะฐัั ะปะพัั ะฝะตะฟะพะฒะพัะฝั ะบะฐะผะผั ะฝะฐะฒะตะดะตะฝะธ ัั ั ััะธ ะดะตะปะฐ,:
ะขัะธ ะธะทะฐะทะฒะฐะฝะฐ ะฐะบัะธัะฐะผะฐ:
ะะพัะธ ััะตัะต ะถะธะฒะฐ ะฑะธัะฐ (ัะฑะธัะฐัะต)
ะัะฐัะฐ (ะดะตัะธะฝะธัะฐัะธ ะบะฐะพ ัะทะธะผะฐัะต ะพะฝะพะณะฐ ััะพ ะฝะธัะต ัะตะดะฝะพ ัะพะฟััะฒะตะฝะต)
ะะปะพัะฟะพััะตะฑะฐ ััะปะฐ (ัะตะบััะฐะปะฝะพ ะฝะตะดะพะปะธัะฝะพ ะฟะพะฝะฐัะฐัะต)
ะงะตัะธัะธ ะธะทะฐะทะฒะฐะฝะฐ ะณะพะฒะพัั:
ะะตะถะตัะธ
ะะปะตะฒะตัะฐ
ะััะฑ ะณะพะฒะพั
ะะตะพะทะฑะธัะฝะพ ะ ะฐะทะณะพะฒะพั (ะธ.ะต.ะณะพััะธะฟ ะธัะด)
ะขัะธ ะธะทะฐะทะฒะฐะฝะฐ ัะผั:
ะัะธะฒัะถะตะฝะพัั
ะะปะป ะะธะปะป (ะฑะตั)
ะะตะทะฝะฐัะต.
ะะตะบะธ ะพะด ะฝะตะดะพััะฐัะฐะบะฐ ะปะพัะตะณ ะบะฐะผะผะธ ัั ัะพัะตัะต ั ะฝะตััะตัะฝะธะผ ะพะบะพะปะฝะพััะธะผะฐ, ะฝะตะผะฐัั ะผะพะณััะฝะพัั ะดะฐ ะถะธะฒะต ั ัะบะปะฐะดั ัะฐ ะั
ะฐะผะผะพะผ ะธ ะฝะตััะตัะต.
ะะฐะผะผะฐ ัะต ะผะพะณั ะบะปะฐัะธัะธะบะพะฒะฐัะธ ะฝะฐ ัะฐะทะปะธัะธัะต ะฝะฐัะธะฝะต. ะะฐ ะฟัะธะผะตั, ะฟัะตะผะฐ ััะฝะบัะธัะธ, ัะฝะฐะณะต, ะฒัะตะผะต ัะฐะดะฐ ะธ ัะฐะบะพ ะดะฐัะต.
ะะฐะบัััะฐะบ
ะะฐะบะพะฝ ะพ ะบะฐะผะผะธ ััะฐะฒัะฐ ะพะดะณะพะฒะพัะฝะพัั ัะฒะพะณ ะถะธะฒะพัะฐ ะฝะฐ ะฟะพัะตะดะธะฝัะฐ. ะะฝ ะผะพัะฐ ะดะฐ ัะฝะพัะธ ะฟะพัะปะตะดะธัะต ัะฒะพัะธั
ะปะพัะธั
ะฟะพัััะฟะฐะบะฐ, ะธ ัะถะธะฒะฐััะต ัะฐ ะฟะพัะปะตะดะธัะฐะผะฐ ัะฒะพัะธั
ะฟะพัััะฟะฐะบะฐ ะดะพะฑัะธั
. ะะฝ ะผะพะถะต ะดะฐ ะฟัะพะผะตะฝะธ ัะฒะพั ะฑัะดััะธ ะถะธะฒะพั ะทะฐ ะดะพะฑัะพ ะธะปะธ ะปะพัะต ะฟะพ ะดะพะฑัะธะผ ะธะปะธ ะปะพัะธะผ ะฟะพัััะฟัะธะผะฐ, ัะตัะฟะตะบัะธะฒะฝะพ.
“ะกะฒะต ััะฒะฐัะธ ัั ะฝะฐะณะพะผะธะปะฐะฝะธ ะผะพะถะต ะฟัะพะฟะฐััะธ. ะขััะดะธ ัะต ะผะฐััะธะฒะพ!” ะัะดะฐ
ะั
ะตะตะป ะพั ะะบะธััะตะฝัะต
1%
ัั
ะธัะฟะฐะฒะฐะฝ ะฑัะฐะผะฐะฝัะบะธ ะฝะตัะพะปะตัะฐะฝัะฝะฐ, ะฝะฐัะธะปะฝะฐ, ะผะธะปะธัะฐะฝัะฝะฐ, ัะตัะพัะธััะฐ,
ััะตะฐะปัั
ั
ะธะฝะดััะฒะฐ ะบัะปั ะ ะกะก, ะะฐั
ััั
ะะธะฐะดั
ะฐ ะะฐะฐะฟะธั (ะะะ), ะะฅะ, ะฅะะก, ะะะะ,
ะะะก, ะฟัะพะธะทะฒะพัะฐั ั
ะธะฝะดััะฒะฐ ะฒะธั ะกะฐะฒะฐัะบะฐั, ัะฑะธัะฐ ะะฐัั
ััะฐะผ ะะพะดัะต ะบะพัะธ ัะต
ะพะฑะตัะตะฝ ะพะด ัััะฐะฝะต ััะดะฐ ัั ัะฒะธ ะทะพะฒะต ะบะฐะพ ะกะฐะฝะณั
ะฟะพัะพะดะธัั. ะะตะดะพะดะธััะธะฒะพัั ัะต ะบะฐะถัะธะฒะพ ะฟะพ ะทะฐะบะพะฝั. ะัะฒะฐ ัะฐัะบะฐ ัะต ะฟัะตะฒะฐัะฐ ะตะฒะผั (ะะปะพ ะณะปะฐัะฐัะบะธั
ะผะฐัะธะฝะฐ) ะผะพัะฐัะธ ะดะฐ ะฑัะดั ะฟะพัะฟัะฝะพ ะทะฐะผะตัะตะฝะต ะคะพะพะป ะัะพะพั ัะธััะตะผั ะณะปะฐัะฐัะฐ. ะะฑะพะณ
ัะตัะบะต ะณัะตัะบะต ะฟัะตััะดะต ะพะด ัััะฐะฝะต ะฑะธะฒัะต ะฆะะ ะกะฐัั
ะฐัะธะฒะฐะผ ะฟัะตะฒะฐัะต ะตะฒะผั ัะต
ะทะฐะผะตะฝะต ัะฐะทะต (ะบะพัะฐ ัะต ะฝะฐะณัะฐัะตะฝะธ ะฝะฐ ััะฝะบัะธัะธ ะฝะฐัะตะปะฝะธะบะฐ ะทะฐ ััะดัะบะฐ ะฟัะฐะฒะฐ,
ัะฐะผะพ ะดะฐ ัะฑะธัะต ัะพั ัะตะดะฝั ะดะตะผะพะบัะฐััะบั ะธะฝััะธัััะธัั ะธะฐะบะพ ะฐะปะป ะธะฝะดะธะฐ
ะะดะฒะพะบะฐััะบะต ะบะพะผะพัะต ะฟัะตะบะพ ัะฒะพะณ ะฟัะตะดัะตะดะฝะธะบะฐ ะะดะธัั
ะะณะณะฐัะฒะฐะป ัะฐะทะปะธะบั ะฟะพัะตะท
ะฒะปะฐะดะต ะธ ัะตะบะฐะพ ะฟัะฐะฒะดะต ะกะฐัั
ะฐัะธะฒะฐะผ ะฝะต ััะตะฑะฐ ะฝะธ ะดะฐ ะฑัะดะต ะบะฐะพ ะะพะบะฟะฐะป ะธะปะธ
ะะฐัะธะพะฝะฐะปะฝะพะณ ััะดัะบะฐ ะฟัะฐะฒะฐ ะบะพะผะธัะธัะต ะณะปะฐะฒะต), ะบะฐะบะพ ัะต ะฟัะตะดะปะพะถะตะฝะพ ะพะด ัััะฐะฝะต
ะฑะธะฒัะต ะฆะะ ัะฐะผะฟะฐัั
ะทะฑะพะณ ััะพัะบะพะฒะฐ (ะ ะก 1600 ััะพัะตั). ะะผะพะณััะฐะฒะฐัััะธ ะณะปะฐะฒะฝะธ ะบััั ะบะพัะธ ัะต ัั
ะฒะฐัะธะพ ัะฑะธัะต ะดะตะผะพะบัะฐััะบะธั
ะธะฝััะธัััะธัะฐ (ะะพะดะธ).
2.
ะะพัะพะผ ัั
ะธัะฟะฐะฒะฐะฝ ะฑัะฐะผะฐะฝะธ ะผะพัะฐัั ะฟัะฒะพ ะดะพะทะฒะพะปะธัะธ ะะกะ ะดะฐ ััะตะบะฝั ะดะฐ ะณะปะฐะฒะฝะธ
ะบััั ัะผัะตััะพ ะดะฐ ััะธะณะฝั ะบะฐััะต ะฟะพะด-ะบะฐััะฐ ัะดััะถะตัะฐ ะบะพัะฐ ัะต ัะฐะผะพ ะฟัะฐัะต ะพัะธัั
ะบะฐะพ ะะกะ ะธะทะฑะพัะฝะต ะผะฐะฝะธัะตััั ัะต ะฃััะฐะฒ ะบะพัะธ ะบะฐะดะฐ ัะฟัะพะฒะพะดะธ ะฐััะพะผะฐััะบะธ
ะฝะตะดะพะดะธััะธะฒะพัั ัะต ะฑะธัะธ ะธัะบะพัะตัะตะฝะฐ ะธ ะธะทะฑะตะณะฝะต ะพะณัะฐะดั ัะตะดะต ัะฐัะผั ะฟัะพะธะทะฒะพะดะธ. ะ
ัะฐะฒะต ะดะตะผะพะบัะฐัะธัะต, ัะตะดะฝะฐะบะพััะธ, ะฑัะฐัััะฒะฐ, ะดะพััะพัะฐะฝััะฒะพ ะธ ัะปะพะฑะพะดั ะบะฐะพ
ัะณัะฐัะตะฝะธ ั ะฃััะฐะฒ ะฟััะตะผ ะดะธัััะธะฑััะธัะต ะฑะพะณะฐัััะฒะพ ะทะตะผัะต ะฟะพะดัะตะดะฝะฐะบะพ ะผะตัั ัะฒะธะผ
ะดะตะปะพะฒะธะผะฐ ะดััััะฒะฐ ะทะฐ ัะธั
ะพะฒะพ ะผะธัะฐ, ะฑะปะฐะณะพััะฐัะฐ ะธ ััะตัะต. ะะฒะพ ัะต ะฝะต ะผะพะถะต ะพัะตะบะธะฒะฐัะธ ะพะด ัะฑะธัะต ะดะตะผะพะบัะฐััะบะต ะธะฝััะธัััะธัะต.
72) Classical Sesotha
72) ka khale Sesotha
72) ka le ke-ka-khale Sesotha
1458 Seo re Ithutang Sona 28315 Moqebelo
FREE ONLINE eNฤlandฤ Research le Itloaetseng ho Univesithi
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
Nete โโhore Programs / SYLLABUS a khale
Ho na le 93 dipuo
https://translate.google.com/
Ka kลpo etsetsa tobileng phetolelo u ka puo ea habo kapa puo efe kapa efe u tseba bakeng sa liphetolelo tsena!!!!
Hore e tla ba mokhoa oa ho ya Bonamodi e le o ile a ruta ke Buddha!!!!
Le e se e le Stream Enterer Sotapanna!!!!
Lebisa Nibbana ea Eternal Bliss e le ho qetela Pakane!!!!
U, hoo e ka leha e le mang a bokahohleng bohle, ho tลกoaneloa lerato la hao le lerato.
- Buddha
Bobuddha IN A Nutshell!!!!
SE ETSANG NO Bobe!!!!
Kamehla ke etsa MOLEMO!!!!
BA hopola!!!!
Bonolo hore A 7 LILEMO OLD Boy ba utloisise EMPA THATA BAKENG SA A lilemo tse 70 MAN ho etsa!!!!
TIPITAKA ke ya 3 Baskets -
1) Basket ea Taeo (Vinaya),
2) ya lipuo (Sutta) &
3) ya Ultimate Thuto (Abhidhamma) Pitakas.
Ruta (Buddha)!!!! Thuisa (DHAMMA)!!!! ORGANISE (Ranaut)!!!!
BOHLALE BO KE MATLA
Tsosoa e mong o e bontลกa Path ba fihle Eternal Bliss
K’homphieutheng KE AN BOITHABISO seletsa!!!!
INTERNET!!!!
KE
BOITHABISO NET!!!!
BA loketseng haholo!!!!
Sebelisa e joalo e seletsa
The Free-e-Nฤlandฤ Research le Itloaetseng ho University e se e botjha
a hlophisa ho sebetsa ka ho latelang Schools ea ho Ithuta:
Buddha oa Ranaut tloaela ho hae Dhamma Free ea litsenyehelo, ka hona
ho Free–e-Nฤlandฤ Research le Itloaetseng ho University mokgwa o
latelang sutu.
E le Original Nฤlandฤ University ne ke sa fana ka leha e le efe
tekanyo e, kahoo le ea Free-e-Nฤlandฤ Research le Itloaetseng ho
University.
Lithuto tsa Buddha ba ka ho sa feleng, empa le ka nako eo Buddha ne ke sa phatlalatsa hore ba ba le sa foseng. Bolumeli
ba Buddha o na le le matla a ho fetola ho ea ka linako tse ling, nang
le boleng a leo ho tse ling tse bolumeli ka bolela hore li … Joale se
motheong oa Bobuddha? Ha u ithuta ka hloko, o tla bona hore Bobuddha e thehilwe hodima lebaka. Ho na le elements ea fetoha le maemo ntho ea tlhaho ho e, e leng e sa e fumanoang ka leha e le efe bolumeli. - Bhimrao Ramji Ambedkar, Maindia setsebi se seng se, rafilosofi le
setsebi sa meralo ea Molao wa Motheo wa India, ha a ngola le dipuiso.
SYLLABUS / ‘nete hore Lenaneo la
I.
KAMMA
REBIRTH
Tsosa-Ness
Buddha
Kahoo TLA ONE
DHAMMA
II.
ARHAT
BONE HALALELANG le Linnete
EIGHTFOLD Path
TWELVEFOLD CONDITIONED ARISING
BODHISATTVA
PARAMITA
Tse tลกeletseng PARAMITAS
III.
Tse tลกeletseng MOEA Matla
Tse tลกeletseng litsela tsa REBIRTH
Leshome DHARMA REALMS
BOHLANO SKANDHAS
Leshome le metso e robeli REALMS
BOHLANO boitลกoaro PRECEPTS
IV.
THUISANG
MINDFULNESS
BONE likลpo OF MINDFULNESS
Lotus POSTURE
SAMADHI
Chan SCHOOL
BONE JHANAS
BONE FORMLESS REALMS
V.
BOHLANO mefuta Mobuddha ITHUTOANG LE tshebetso
MAHAYANA LE HINAYANA tลกoantลกoa
Broken LAND
Buddha RECITATION
Ba Robeli CONSCIOUSNESSES
Lekholo DHARMAS
Lefeela
VI.
Modemona
Lesika
le
Level ke: Introduction ho Bobuddha
Level II: Mobuddha Studies
Ba fihle
Level III: Stream-Enterer
Level IV: Hang - Returner
Level V: Non-Returner
Level VI: Arhat
Jambudipa, ke gore,, PraBuddha Bharath tsa saense nahana a
Lipalo,
Botsebi ba linaleli,
Alchemy,
le
Human anatomy
Filosofi le Comparative Religions;
Histori Studies;
International Relations le Khotso Studies;
Business Management kamanong le ya setjhaba e Policy le Ntshetsopele Studies;
Le lipuo le Literature;
le Ecology le Tikoloho Studies
Chandrasekharan Jagatheesan
RECTOR
FREE ONLINE eNฤlandฤ Research le Itloaetseng ho Univesithi
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
Nete โโhore Programs / SYLLABUS
I.
KAMMA
Kamma - Actions le Results ke Mobuddha molao oa boitsoaro ea Kamma-Vipaka.Kamma ke khato ‘me a Vipaka sephetho.
Dhammapada Temana ea 1
Cakkhupalatthera Vatthu
Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
manasa CE padutthena2
bhasati VA karoti VA
tato Nam dukkhamanveti
cakkamva vahato padam.
Temana ea 1. Mahlomola latela Bobe-Moetsi
Kelello tlang pele tsohle knowables,
kelello ba bona ba ka sehloohong, ka kelello ea entsoeng ba ba.
Haeba le silafatsoa kelello
lokela e ka ba bua kapa ba etse ka
dukkha tjena bakoang ke e le hore,
e le etsang pale ea kgomo oa khลla e.
Tlhaloso: sohle seo re e-ba e qala ka ho nahana. Mantsoe a rona a le liketso tsa ho tsoa ho nahana. Haeba re bua kapa etsa lintho ka mehopolo e mebe,, maemo a sa thabiseng le liphihlelo hona joang kapa joang fella. Hohle moo re ee, re bลpa mpe maemo a hobane re phetha menahano e mebe. Sena ke tsoana haholo le lebili ea ka kariki e latela hoofs ea kgomo a se kopantseng ho ka kariking. Oo ka kariking-pale, hammoho le mojaro o boima ea kariki e ntse e tsoela latelang ho ea sesoleng dikgomo. A liphoofolo a e tlangwa ena mojaro o boima ‘me ho ka ke a tlohela eona.
Temana ea 1: All kelello phenomena ba le kelello e le ba bona ba e le selelekela; ba ba le kelello e le ba bona ba ka sehloohong; ba ba kelello-entse. Haeba a le mong e bua kapa sebetsang sebakeng sa hae le e mobe
kelellong, ‘dukkha’ 3 mokgwa o latelang ho eena feela e le pale e latela
hoofprint ea kgomo hore bo ntse bo ka kariking.
1.
manopubbangama dhamma: All kelello phenomena ba le Kelello e le ba bona
ba e le selelekela ka kutloisiso ea hore Kelello ke ka ho fetisisa muso
o matla, ‘me e ke sesosa sa ho tse ling tse tharo kelello phenomena, e
leng, Feeling (vedana), temoho (sanna) le Mafu a Kelello Formations kapa
kelello Concomitants (sankhara). Tsena
tse tharo ba le Kelello kapa Consciousness (vinnana) e le ba bona ba e
le selelekela, hobane le hoja ba hlaha nako e tsoanang le Kelello ba ke
ke ba hlaha haeba Kelello ha e a hlaha. (The Commentary)
2.
manasa CE padutthena (Temana ea 1) le manasi CE pasannena (Temana ea
2): Manasa mona le bolela ikemisetsa kapa volition (cetana); volition e isa e mong le phethahatso ya volitional liketso, ka bobeli molemo le bosula. Ena volition le resultant liketso etsa kamma; le kamma kamehla mokgwa o latelang e mong ho hlahisa litholoana. Cakkhupala bajuda a ba botsa (Temana ea 1) e ne e le ka liphello tse
ea hae kaha o etsa ka le e mobe ikemisetsa a nako e fetileng teng le
Matthakundali oa thaba ba gona ga Tavatimsa leholimo e lefatse (Temana
ea 2) ne a le ka lebaka la ba hae ba kelello bomolimo (manopasada) ho
Buddha.
3.
dukkha: Tabeng ena, dukkha Mens a utloa bohloko, le ‘meleng kapa a
kelello bohloko, tsietsi, unsatisfactoriness, bobe le liphello,
joalo-joalo, le tsoaloa bocha e ka tlaase lifofane ea teng kapa e ka
tlaase strata ba mokhatlo oa batho haeba tsoaloa tsa botho lefatลกe .
Pale ea Thera Cakkhupala
Ha a ntse a lulang ka Jetavana monastery kwa Savatthi, e Buddha a
ileng ae bua Temana ea (1) ya buka ena, ho buuoa ka Cakkhupala, a le
sefofu thera.
Ka lekhetlo le leng Thera Cakkhupala o ile a tla ho lefa tlotla ho ea Buddha ka Jetavana baitlami. Bosiu bo le bong, ha pacing hodimo le tlase a, ho thuisa, ea thera ka phoso kenella ka ba bang ba likokoanyana. Hoseng, ba bang ba bhikkhus etela thera ile a fumana bafu likokoanyana. Ba nahana a kula ea thera ‘me a tlalehela taba ena ho ba Buddha. Buddha ile a botsa bona ebang ba neng ba bone thera bolaea likokoanyana. Ha
ba araba ka go ganetsa, Buddha ile a re, “Feela ha u ntse u ne a sa
bone mo bolaea, kahoo le o ile a ne a sa bone ba phelang likokoanyana.
Ntle ho moo, e le thera ne a se a fumana arahatship o ile a ka ba le sa
ikemisetsa ho bolaea me ho joalo le e ne e haholo hloka molato. ” Pele ho ile a botsa ke hobane’ng ha Cakkhupala e ne e foufetseng le
hoja a e ne e le arahat, e Buddha ile a re ho latelang pale ea bona:
Cakkhupala e ne e le ngaka ya ka e nngwe ya mo nakong ee fetileng existences. Hang, o ile a ne a ka boomo ile a etsa mosali e mong le mamello a le sefofu. ,
Mosali eo a ne a tลกepisitse mo ho ba hae sa lekhoba, hammoho le bana ba
hae, haeba mahlo a hae a ba ne ba ka ho feletseng phekoloa. Tลกaba hore o ile a le bana ba hae ne ba tla ba ho ba makhoba a, o ile a bua leshano ho ea ngaka. O
ile a mo bolella hore mahlo a hae a ne ba fumana hobe le ho feta ‘me,
ka ha e le hantle, ba ile ba ba ne ba ka ho phethahetseng phekoloa. A
ngaka ne a tseba o ile a ne a thetsa mo, kahoo ka iphetetsa, o ile a
ile a mo fa e ‘ngoe setlolo, e leng o ile a foufetse ka ho feletseng. Ka lebaka la ena e mpe ketso a ngaka lahleheloa mahlo a hae a ka makhetlo a mangata hae hamorao existences.
Joale e ntan’o ba Buddha o ile a bua temaneng ea e latelang:
Temana ea 1: All kelello phenomena ba le kelello e le ba bona ba e le selelekela; ba ba le kelello e le ba bona ba ka sehloohong; ba ba kelello-entse. Haeba a le mong e bua kapa sebetsang sebakeng sa hae le e mobe
kelellong, ‘dukkha’ mokgwa o latelang ho eena feela e le pale e latela
hoofprint ea kgomo hore bo ntse bo ka kariking.
Qetellong ea puo, ho mashome a mararo tse likete tse bhikkhus fumana arahatship hammoho le Analytical Insight (Patisambhida).
Dhammapada Temana ea 2
Matthakundali Vatthu
Manopubbangama dhamma
manosettha manomaya
manasa CE pasannena
bhasati VA karoti VA
tato Nam sukha1 manveti
chayava anapayini.
Temana ea 2. Thabo latela Moetsi oa Molemo
Kelello tlang pele tsohle knowables,
kelello ba bona ba ka sehloohong, ka kelello ea entsoeng ba ba.
Haeba le hlakileng, ‘me kholisehile kelello
lokela bua le ho etsa lintho
e le e mong moriting ne’er tloha.
Tlhaloso: All hore motho liphihlelo liliba tsoa menahano ea hae. Haeba menahano ea hae ea li molemo, mantsoe a le liketso tsa tla boela ho be molemo. Le ka lebaka la molemo menahano, mantsoe le liketso tsa tla ba thabo. Ena thabo ke ke tlohela moto oyo ya menahano ea molemo. Thabo tla lula mo latela joaloka seriti sa hae seo ha siea eena.
Temana ea ya 2: All kelello phenomena ba le kelello e le ba bona ba e le selelekela; ba ba le kelello e le ba bona ba ka sehloohong; ba ba kelello-entse. Haeba a le mong e bua kapa sebetsang sebakeng sa hae le e
hloekileng kelello, thabo (sukha) mokgwa o latelang mo joaloka moriti
seo ha siea eena.
1. Sukham / sukha: hare ena, esengo, satifactoriness, leruo le,
joalo-joalo, ‘me tsoaloa bocha tsena tse tharo e ka holimo lifofane ya
esengo le teng.
Pale ea Matthakundali
Ha
a ntse a lulang ka Jetavana monastery kwa Savatthi, e Buddha a ileng ae
bua Temana ea (2) ya buka ena, ho buuoa ka Matthakundali, mohlankana e
mong Brahmin. Matthakundali
e ne e le bacha brahmin, eo ntate, Adinnapubbaka, e ne e haholo stingy
le ka mohla o ile a fa ho hong ka liphallelo. Esita le khauta mekhabiso e bakeng sa hae a le mong mora oa ba ile ba a le mong ho pholosa tefo bakeng sa se entseng kapa a. Ha mora oa hae ile a kula, ha ho ngaka ne a botsoa e, ho fihlela ho e ne e le morao haholo. Ha a ne a ka hlokomela hore mora oa hae ne a shoa, o ile a ile ka
ba le bocha ba jara ka ntle pele ho ea verandah, e le hore batho ba tla
ntlong ea hae e ne e tla ke ke a bona matlotlo a hae.
Eo
hoseng, Buddha arising pele ho tloha a hae a tebileng ho thuisa la
qenehelo o ile a bona, ka hae Net ea Tsebo, Matthakundali ho bua leshano
ka verandah. Kahoo
ha kena Savatthi bakeng sa alms-dijo tse nang le barutuoa ba hae,
Buddha ema haufi le monyako oa ea brahmin Adinnapubbaka. Buddha
o ile a romela a hlahise ka ray, la leseli ho hohela tlhokomelo ea ba
bacha, ea ileng a ne a tobane le hare-hare ho ntlo. Bacha ile a bona ho Buddha; ha e le o ile a e ne e matla a fokolang a o ile a ne a ka feela ipolelang tumelo ea hae kelellong. Empa e le hore e ne e ka ho lekaneng. Ha a ne a fetile le pelo ea hae e ho inehela ho Buddha o ile a ne a tsoaloa bocha ka Tavatimsa leholimo e lefatse.
Ea
hae e leholimo e bolulo e monyenyane Matthakundali, ha ntate oa hae
siame, ba mo ka mabitleng, a hlaha oa khale motho ka tsoanang le la hae
khale bo. O
ile a ile a re ho ntate oa hae ka hae tsoaloa bocha ka Tavatimsa
lefatse le e boetse e ile ba mo phehella ho atamela le mema Buddha ho
lijo. Ka
tlung ea Adinnapubbaka potsong ya gore a motho ea ka kapa ne o ke ke
tsoaloa bocha a ya selestiale lefatลกe feela ka kelellong ba ipolelang
tebileng tumelo ho Buddha, ntle le fana ka bolingani kapa ho sheba ho ba
le boitsoaro morago, go o ile a hลlisoa. Ho joalo le ka Buddha ratoang hore Matthakundali lokela ho hlaha ka motho; Matthakundali
hang a hlaha ka botlalo decked le leholimo e mekhabiso e ‘me a bolella
bona ka hae tsoaloa bocha ka Tavatimsa lefatse. Ka nako eo feela, bamameli ba ile ea e-kholisehile hore e le mora
oa brahmin Adinnapubbaka habonolo feela ka nehela a nahana hore a Buddha
ne a fumana haholo khanya.
Joale e ntan’o ba Buddha o ile a bua temaneng ea e latelang:
Temana ea ya 2: All kelello phenomena ba le kelello e le ba bona ba e le selelekela; ba ba le kelello e le ba bona ba ka sehloohong; ba ba kelello-entse. Haeba a le mong e bua kapa sebetsang sebakeng sa hae le e
hloekileng kelello, thabo (sukha) mokgwa o latelang mo joaloka moriti
seo ha siea eena.
Qetellong ea ka puo Matthakundali le ntate oa hae Adinnapubbaka fumana Sotapatti Magga le Sotapatti Phala. Adinnapubbaka e boetse e fanoeng hoo e ka bang tsohle leruo la hae sesosa sa ho Buddha oa ho Ruta.
Sena ke molao oa ho mofuta le e sebetsa ho bohle libลpuoa hore na ba ba Mabuddha kapa che. E
ha e sebetse ho e Buddha kapa ea arahat kaha ba ne ba ba ile ka ng’ane
ho sefofane ka ona e molao oa kamma sebetsang, le hoja ba ka tsoela pele
ho ikutloa ka liphello tsa ho fetileng mpe liketso. Thuto ena ke ho tloaelehile hore ho tsohle meetlong. E hlalosa ea le phapang e pakeng tsa batho ba a le lefatseng.
Molao ona e sebetsa ho ditiro ka moka e nang le boitsoarong bo diteng. A boitsoaro bo molemo le tse hahang bohato o na le liphello. A boitsoaro bo sebe le a fosahetseng bohato o na le liphello tse mpe.
Ka kelellong ea ka litลกobotsi e leng susumelletsa ketso e hore na ho ba le boitsoaro boleng ba ketso e etsahetseng. Ketso e susumetsoa ke seatla se bulehileng, mosa o lerato le bohlale o na le molemo kapa sa thaba liphello. Ketso e susumetsoa ke sephuthelwana, ba kulang tla le ho hloka tsebo, e
leng ke Three mello, litsilafatsong kapa a fosahetseng metso, ba le e
mpe kapa e sa thaba liphello.
Lentsoe
bohato o na le ka bophara moelelo ka kamano, ‘me akarelletsa’ meleng,
ka molomo le kelello e ditiro (go kapa ba ‘mele, lipuo le kelello). Molao ona e sebetsa feela ho boomo liketso. Seng sa ka boomo kapa ka phoso liketso ha ba na efe goba efe ya liphello.
Nyenyenyane
Ka nako eo a ketso e e elements ea kammic matla a kena ha a eo. E ba e le karolo ea le kelo-hloko ea motho ka mong le susumelletsa ka kemisong ea le kelo-hloko. Loketseng maemo a activate ena elements ea matla a ho fana ka ntle kapa e mpe liphello. Bobuddha
e ruta ea tsoaloa bocha le tsweletsopele ya go bophelo, ‘me ena le
phello e ka’ na ba butswe ea hona joale kapa e tlang ho bophelo. A bophelo ba motho laoloa ke ba mafolofolo ba diyuniti tsa kammic
matla a, le diphetogo go tsena hlalosa diphetogo mo bophelo ba motho.
Mong le e mong ya ka yuniti ya kammic matla a o na le ea eona e botsitso. Ha e e butswe yuniti ya matla a tsoela pele ho ba le e le hantle ho fihlela ha le botsitso e khathetse. Ka mor’a moo yuniti ya matla a ha a eo ‘me o na ha ho phetoho.
Kamma akarelletsa boomo liketso tsa nakong e fetileng bophelo le bophelo ba hona joale. Tse ‘maloa kamma diyuniti ka’ na etsa lintho hammoho e le hore fumana bophelo ba hona joale la boemo ba bona e le motho. Ka nako eo lefu ea unexhausted diyuniti tsa kamma ke falle le ea le kelo-hloko pele ho bophelo bo bocha. Ke kamma e nehelana ka le matla a ho susumelletsa motho eo ka ho Samsara, potoloho ea bophelo. Tshebetso ena fihla e fela ka motho ho hlokomela Nibbana. Ka mor’a hore hore ha ho ncha kamma Ho thehoa leha ho le joalo motho
eo ka ba le ho ikutloa ka liphello tsa ho nakong e fetileng kamma.
Motho a ka fokotsa phello ea mpe kamma le ho etsa molemo kamma ka molemo tse hahang liketso. Ha ho na predetermination kapa rereloa qetello esale pele, kapa ho laola ka leha e le efe motho e mong. Motho ke khona ho fetola tataiso ea bophelo ba hae ka ea botho boiteko bo matla, ho etsa hore ho molemo kapa e mpe. Ka lebaka la hae kamma motho a encounters ea ho fetola maemo a ea bophelo. O ile a o, ho ba bang ba itseng, maemong a hae bophelo ba hona joale le bokgoni ba ho fetola bokamoso ba hae bophelo. Sena ke ke hobane’ng ha ho boleloa hore ho ea ka Bobuddha, motho a tse phelang baka bophelo ba hae.
Motho ka mong o na le hae motho ka mong kamma, ka tsela e tsoanang e le hore a o na le hae le kelo-hloko. E arohileng ho kammas tse di farologaneng sehlopheng sa batho kapa lelapa ka ba le ba bang ba kamano, empa ba lula e arohile. Ba se ke ba e kamma ho tloaelehile hore ho mong le e mong motho a le sehlopha kapa lelapa. Ka linako tse ling fapaneng sehlopheng sa batho ka ba le tลกoanang kamma. Sena se hlalosa le tloaelehileng qetello a utloa bohloko ke batho ba
bangata batho ka nako e tsoanang, ka maemo ao e le meroallo kapa
likoluoa โโtse ling.
Etsa hore
Dilo tse di bakang kamma ba ho hloka tsebo le sephuthelwana. Ho hloka tsebo ea Mobuddha ho ruta le ho hore re inehele ho lefatลกe lintho. Tsena
ke tse pedi tse di kelello litsilafatsong, e leng hammoho le la boraro,
ba kulang tla (kapa bohale), etsa ea Three mello kapa a fosahetseng le
metso. Ikemisetsa (kapa tลกusumetso e) le le kelo-hloko ke baetsi ba kamma, ‘me le kelo-hloko e leng o ikutloa a e le ka lebaka
Molemo kamma
Liketso e leng bลpa molemo tse hahang kamma ba ngotsweng ka:
Ka seatla se bulehileng
Boitsoaro
Tlhompho ea borapeli
Ho thuisa
Tลกebeletso ho sechaba ka
Fallisoa ea molemo
Ho thaba ka bang se molemo leruo
Utloa ya go ruta
A hlalosa ya go ruta
Ho utloisisa ya go ruta ka tsela e nepahetseng
Ba bang ba ea melemo ea ho molemo kamma ba ho tsoaloa ha le lehlohonolo maemo, monyetla oa ho phela ho ea ka Dhamma le thabo.
Bad kamma
Liketso e leng bลpa mpe a fosahetseng kamma ba ngotsweng tse tharo tse ka ka:
Tse tharo ile a etsa hore ka liketso:
Intลกa kotsi phelang kajeno (bolaea)
Ho utsoa (hlalosoa e le ho nka se e se e mong oa e leng) ba
Tsebeliso e mpe ea a kutlo (ho kopanela liphate boitshwaro bo bobe)
Tse ‘ne bakoang ke leleme:
Ho bua leshano
Ho etselletsa
Harsh puo
Frivolous puo (i.e.gossip jj)
Tse tharo bakoang ke li hopola:
Sephuthelwana
A kula tla (bohale)
Ho hloka tsebo.
Ba bang ba go tlhoka mesola ya mpe kamma ba ho tsoaloa ha maemo a
bomalimabe, ha ho ba le monyetla oa ho phela ho ea ka Dhamma me ha baa
thaba.
Kamma ka ‘na ba classified litsela tse fapaneng. Mohlala, ho ea ka ho sebetsa, ho matla a ka, nako ea dira ga dipalo le joalo-joalo.
Etsa qeto ea
Molao oa kamma lugares le boikarabelo ba ho hae kapa a phela mo motho ka mong. O ile a lokela ho beha ka liphello ea hae e mpe liketso, ‘me ba thabela ka liphello tsa ho ea hae e molemo liketso. O ile a ka ‘na fetola bokamoso ba hae bophelo ba ntle kapa e mpe ka ntle kapa e mpe liketso, ka tlhahlamano.
“Bohle compounded lintho tse baa ho bola. Leka na etingia!!!!” Ho Buddha
Pale ea bile teng
,
1% chitpawan brahmin hloka mamello, ba mabifi militant, likhukhuni,
stealth hindutva sehlotsoana sena sa bokhelohi RSS, Bahuth Jyadha Paapis
(BJP), VHP, HMS, ABVP, BMS, le moetsi wa hindutva vir savarkar, molai
nathuram Saahil ea neng a a fanyehoa ke lekgotla la dinyewe kaofela bitsoa e le sangh lelapa la ka. Untouchability ke a ahloleloa tlas’a molao. Pele ntlha ea bolotsana EVMs (Bobe Vouta mechine) lokela ho ho feletseng nkeloa sebaka leoatla bopaki ho vouta tsamaiso. Ka
lebaka la phoso e kholo la kahlolo ka nena CJI Sathasivam ea bolotsana
EVMs ba ntse ba nkeloa sebaka a dikgato (ea ileng a e se e fuoa ea poso
la Litokelo Tsa Botho ka Sehloohong, hore feela ba bolaoe e ‘ngoe
demokrasi setheo leha ho le joalo All India Bar Association ka gore yone
ke e le mopresidente Adish Aggarwal hanyetsa a
puso a tsamaisa le ho a re Toka Sathasivam lokela ho esita le ho etswa e
le Lokpal kapa National Litokelo Tsa Botho Komisi hlooho), e tlhahiso
ea ka nena CEC Sampath ka lebaka la litลกenyehelo (Rs-1600 crores). Ka tsela eo nolofalletsa Master KEY a ntse a grabbed ke babolai ya temokrasi mekhatlo (Modi).
2.
Joale chitpawan brahmins lokela ho qala lumella BSP ho fumana ho Master
KEY ho e-na fihla caste-potlana caste ya mekgatlo ya e leng feela
leihlo la hlatsoa e le BSP dikgetho manifesto ke Molao wa Motheo e leng
ha kenngwa tshebetsong ka tsela e iketsang untouchability tla felisoa le
ho qoba ho terata ho ja polasing dihlahiswa. Le
ho boloka ka, demokrasi, tekatekano, ba batshameki, seriti le tokoloho e
le ngotsweng Molaong wa Motheo ka tsela ea aba leruo la naha ka tsela e
tsoanang har’a bohle dikarolo tsa sechaba tsa bona khotso, boiketlo ba
le thabo. Ena a ke ke a lebeletsoe ho tswa ho babolai ya temokrasi setheo.
73) Classical Sinhala
73) เทเถธเทเถทเทเทเทเถบ เทเทเถเทเถฝ
73) เทเถธเทเถทเทเทเทเถบ เทเทเถเทเถฝ
1458 เถดเทเถฉเถธ 28315 เทเทเถฑเทเทเถปเทเถฏเท
เถฑเทเถธเทเถฝเท เถเถฑเทเถฝเถบเทเถฑเท eNฤlandฤ เถดเถปเทเถบเทเทเถซ เทเท เถดเทเทเทเถซเท เถบเทเถฑเทเทเถปเทเทเทเถงเท
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
เทเถธเทเถทเทเทเทเถบ เถดเทเถจเถธเทเถฝเท เทเทเถฉเทเถงเทเถฑเท / เทเทเทเถบ เถฑเทเถปเทเถฏเทเทเถบ
93 เถทเทเทเท เถเถญ
https://translate.google.com/
เถเถถ เถธเท เทเท เถฏเทเท เถเถถ เถธเท เถดเถปเทเทเถปเทเถญเถฑ เทเถณเทเท เถฏเถฑเทเถฑเทเท เถเถฑเทเถธ เถทเทเทเทเทเถ เถฑเทเทเทเถ เทเถญ เถดเถปเทเทเถปเทเถญเถฑเถบ เถเถงเท เถเถปเถฑเทเถฑ!
เถถเทเถฏเทเถฑเท เถเทเถบเท เถฏเท เถเถญเท เถดเถปเทเถฏเท เถเถธ เทเถธเถฎ เถ เถปเทเถบเทเทเท เถถเทเถง เถดเถญเทเท เถเถญ!
เทเท เถเท
Enterer Sotapanna เถถเทเถง เถดเถญเทเท!
เถ
เทเทเถฑเท เถ
เถปเถธเทเถซ เถฝเทเท เถฑเทเทเถฑเท เถเถปเท เทเทเถฑเทเทเถบ!
เถเถถเถง, เทเถธเทเทเถญ เทเทเทเทเทเถบ เถญเทเท
เถเทเถงเทเถญเท เถญเถปเถธเท, เถเถถเท เถเถฏเถปเถบ เทเท เทเทเถฑเทเทเท เถฝเทเถถเทเถบ เถบเทเถญเท เทเท.
- เถถเทเถฏเทเถฐ
เถเถญเท เถเทเถงเทเถบเทเถฑเท เถเทเถบเถฑเทเท เถฑเถธเท เถถเทเถฏเทเถฐเทเถเถธ!
เถเทเทเท เถฑเถดเทเถปเถเท เถเถปเถฑเทเถฑ!
เทเทเถธ เทเทเถงเถธ เทเทเถธ เถเถดเท!
เถฏเทเถฑเทเทเถญเทเท เทเถฑเทเถฑ!
เถ เถ
เทเทเถปเทเถฏเท 7 เทเทเทเทเถปเทเถฏเท เถดเทเถปเทเถธเท เถญเทเถปเทเถธเท เถเทเถฑเทเถธเถง เถดเทเทเท เทเทเถถเทเถบเท เถฏเทเทเทเถเถป เถ
เทเทเถปเทเถฏเท 70 เทเถบเท เถดเทเทเทเถซเท เทเทเถธเถง เทเถณเทเท!
TIPITAKA 3 เถเทเถฉ เทเท -
เทเทเถฑเถบ 1) เถดเทเทเทเถดเถฑเทเถฏเท (เทเทเถฑเถบ),
2) เถฏเทเทเถฑ (เทเทเถญเทเถปเถบ) เถดเทเท
เทเถถเถณ เทเท
3) Ultimate เถธเทเถฝเถฐเถปเทเถธ (เถ
เถทเทเถฐเถธเทเถธ) เถดเทเถงเถ เถบ.
(เถถเทเถฏเทเถปเถขเทเถซเถฑเท เทเทเถฑเทเทเทเถเท) เถฏเทเถฑเทเทเถญเท! เถเทเถนเทเถปเทเถฑเท เถเถฝเทเถดเถฑเท (เถฏเทเถธเท)! (เทเถเถ) เทเถเทเทเถฐเทเถฑเถบ เถเทเถปเทเถธ!
เถดเทเถปเถฅเทเท เถถเถฝเถบ เทเท
เถ
เทเถฏเท เถเถเท เทเทเถฑเทเทเถบ เทเถเทเท เถเทเถฑเทเถธเถง เถปเถขเทเถฑเถฑเท เถดเทเถฑเทเทเถบเท
เถเถธเทเถดเทเถบเทเถงเถปเท เทเทเถฑเทเถฏเทเทเทเทเทเถฏเถบ เทเถดเถบเถฑ เถเถดเถเถปเถฑเถบเถเท!
เถ
เถฑเทเถญเถปเทเถกเทเถฝ!
เถบเถฑเท
เถเถฑเทเถงเถปเทเทเถงเทเถฑเทเถธเถฑเทเถงเท เถ
เถ!
เทเถฉเทเถญเท เทเทเถฏเทเทเท เถเถงเถบเทเถญเท เถเถปเถฑเทเถฑ!
เถเทเทเถฑเท เถธเทเทเถฝเถธเถเท เถทเทเทเทเถญเท เถเถปเถธเทเถฑเท
เถฑเทเถฏเทเทเท เถ-เถฑเทเถฝเถฑเทเถฏเท เถดเถปเทเถบเทเทเถซ เทเท เถดเทเทเทเถซเท เทเทเทเทเท เถเถเทเถฑเทเถธเท เถดเทเถญ เทเถณเทเถฑเท เถดเทเทเถฝเท เทเถปเทเท เถเถงเถบเทเถญเท เถเทเถปเทเถธเถง เถบเท
เท เทเถเทเทเถฐเทเถฑเถบ เถเถป เถเถญ:
เถถเทเถฏเทเถฐ เทเถเถ เถดเทเถปเทเทเทเถบ เถเทเทเถเท เถฏเทเถธเท เถฑเทเถฏเทเทเท เทเทเถญเทเถญเทเถบเท, เถธเท เถฑเทเทเท Free- เถ-เถฑเทเถฝเถฑเทเถฏเท เถดเถปเทเถบเทเทเถซ เทเท เถดเทเทเทเถซเท เทเทเทเทเท เถเถณเทเถธ เถดเทเถญ เทเถณเทเถฑเท.
เถธเทเถธ เถธเทเถฝเท เถฑเทเถฝเถฑเทเถฏเท เทเทเทเทเทเทเทเถฏเทเถบเทเถฝเถบ เถเถฑเทเถธ เถเถดเทเถฐเทเถบเถเท เถฝเถถเท เถฑเทเทเท เถฏ, เถฑเทเถฏเทเทเท เถ-เถฑเทเถฝเถฑเทเถฏเท เถดเถปเทเถบเทเทเถซ เทเท เถดเทเทเทเถซเท เทเทเทเทเท เถฑเทเถญ เถฝเทเท.
เถถเทเถฏเทเถฑเท เถเท เถเถเทเถฑเทเทเทเถธเท เทเถฏเทเถเทเถฝเทเถ เทเถฑ เถฑเถธเทเถญเท เถเทเทเถง เถดเทเท เถถเทเถฏเทเถฐ เถเทเทเถฑเท เถฑเทเทเถปเถฏเทเถฑ เทเทเถธเถง เถดเทเถปเถเทเท เถเท
เท เถฑเทเถญ. เถถเทเถฏเท เถเถเถธ เทเถปเถเท เถ
เถฑเทเท เทเทเถฑเทเท เถเทเถปเทเถธเถง เทเทเถเทเถบเทเท เถเถญ, เทเทเถฑเถญเท เถเทเทเทเถฏเท เถเถเถธเถเท เถญเทเถบเทเถฑเทเท, เถเทเถบเทเถเถฑเทเถฑเท เทเทเถเท เถเทเถซเทเถญเทเถธเถ … เถฏเทเถฑเท เถถเทเถฏเท เถฏเทเถธ เถดเถฏเถฑเถธ เถเทเถธเถเท เถฏ? เถเถถ เทเทเถณเทเถฑเท เถ
เถฐเทเถบเถบเถฑเถบ เถเถปเถบเท เถฑเถธเท, เถเถถ เถถเทเถฏเท เถฏเทเถธ เถธเถญ เถดเถฏเถฑเถธเท เทเท เทเทเถญเทเท เถเถญเท เถถเท เถดเทเถฑเทเถฑเท เถเถญ. เทเทเถฑเถญเท เถเถฑเทเถธ เถเถเถธเถเท เถญเทเถฝ เทเทเถบเทเถเถญ เถฑเทเทเทเถเท เทเถฑ เถเถบ เถเทเทเถฑเทเถ เถฑเถธเทเถบเทเทเถฝเท, เถ
เถเทเทเถธเทเถญเทเถปเถบเถเท เถดเทเถญเท. - เถเทเทเถเท เถฝเทเทเทเถธเท เทเท เถเถญเท เถญเทเถฝ Bhimrao Ramji เถ
เถธเทเถถเทเถฉเทเถเทเถปเท, เถเถฑเทเถฏเทเถบ เถเถซเทเถฉเทเถเทเถปเถธ
เทเทเถบเทเทเทเถฎเทเท เถเถฑเทเถฏเทเถบ เทเทเถฏเทเทเถญเทเถเท เถฏเทเถปเทเทเถฑเทเถเถบเทเถเท เทเท เถเทเท เถฑเทเถปเทเถธเทเถซ เทเทเถฝเทเถดเทเถบเทเถเท,.
เทเทเทเถบ เถฑเทเถปเทเถฏเทเทเถบ / เถดเทเถจเถธเทเถฝเทเท เทเทเถฉเทเถงเทเถฑ
เถ
เถบเท
KAMMA
เถฑเทเทเถญ เถเถดเถฏเทเถธ,
เถ
เทเถฏเท-เถเถญเทเทเทเทเทเทเถญเท
เถถเทเถฏเทเถฐ
เถธเท เถ
เถฑเทเท เถเถเท เถเถปเถนเทเถซเท
เถฏเทเถธเท
II.
ARHAT
เทเถญเถป เทเทเถฏเทเถฐ เทเถญเทเถบเถบเถฑเท
เถเถปเทเถบ เถ
เทเทเถงเทเถเถเทเถ เถธเทเถปเทเถเถบ
TWELVEFOLD เถฑเทเถเท เทเถธเถฑเถบ
เถถเทเถฐเทเทเถญเทเทเถบเถฑเทเถเท
PARAMITA
เถดเถปเทเถ เถกเทเถฏเถบ PARAMITAS
III.
เถดเถปเทเถ เถกเทเถฏเถบ เถเถญเทเถธเทเถ เถถเถฝเถบเถฑเทเถง
เถฑเทเทเถญ เถเถดเถฏเทเถธ, เทเถบเถเท เถธเทเถปเทเถ
เทเถงเถฑเท เถดเทเถปเทเทเทเถฑ เถปเทเถขเถฐเทเถฑเท
เทเถบเทเทเท SKANDHAS
เถฏเท เถปเทเถขเถฐเทเถฑเท
เทเถบเทเทเท เทเถฏเทเถ เทเถป เถดเทเถปเถฅเถดเทเถญเท
IV.
เถทเทเทเถฑเท
เทเทเทเทเถบ
เทเทเทเทเถบ เทเถญเถปเถเท เถ
เถบเถฏเทเถธเทเถดเถญเท
เถฑเทเท
เทเถธเท เถธเทเท เถดเทเถฑเทเทเถฑ
เทเถธเทเถฐเท
เถ เทเถฑเท เถดเทเทเถฝเท
เทเถญเถป เถฐเทเถบเทเถฑ
เทเถญเถป เถดเทเถฏเทเถเถฝเทเถเท เทเทเทเทเถธเถเถง เถดเถญเทเทเทเถธ เถปเทเถขเถฐเทเถฑเท
เทเท
เทเถถเทเถฏเทเถฐ เถดเทเถฉเถธเท เทเท เถเทเท เถเทเถปเทเถบเทเถญเทเถธเถ เทเถปเทเถ เถดเทเถเท
เถธเทเทเถบเทเถฑ, เท; เทเทเทเถบเทเถฑเท เถถเถฝเถฏเทเถฏเท
PURE เถเถฉเถธเท
เถถเทเถฏเทเถฐ เถดเทเถปเทเถบเถฑเถบ
เถ
เถง CONSCIOUSNESSES
เถเถเทเทเถบ เถฐเถปเทเถธเถบ
เทเทเถฑเทเถบเถทเทเทเถบ
VI.
เถธเถฑเทเทเทเถบเถบเถฑเท
เถดเถปเถดเทเถปเถงเถบ
เทเถธเถ
เถดเทเท
เถธเถธ: เถถเทเถฏเท เถฏเทเถธ เทเทเถณเทเถฑเทเทเทเถธ
II เถธเถงเทเถงเถธเท: เถถเทเถฏเทเถฐ เถ
เถฐเทเถบเถบเถฑ
เทเถเทเท เถเทเถฑเทเถธเถง
III เทเถฑ เถธเถงเทเถงเถธ: เถเท
-Enterer
เถดเทเท
IV เทเถฑ: เถดเทเท - เถฑเทเทเถญ เถเถดเถฏเทเถธเถเท เทเทเถฏเทเถฐ
เถดเทเท
V:-เถฑเทเทเถฑ เถฑเทเทเถญ เถเถดเถฏเทเถธเถเท เทเทเถฏเทเถฐ
เถดเทเท
VI เทเถฑ: Arhat
เทเทเถปเถธเถซ เถทเทเถญเท เถเทเถญเถธเถบเถฑเทเถเท, เถเถฑเถธเท, เถดเถถเทเถฏเทเถฐ เถทเทเถปเถญเท เถเท เทเทเถฏเทเถบเทเถญเทเถธเถ เถ เทเถฑเทเถญเถฑเถบเท
เถเถซเทเถญเถบ,
เถญเทเถปเถเท เทเทเถฏเทเถบเทเท,
เถญเทเถปเถเท เทเทเถฏเทเถบเทเท,
เทเท
เทเทเถบเทเท เทเทเถฏเทเถบเทเท
เถฏเถปเทเทเถฑเถบ เทเท เทเถเทเถฑเทเถฏเถฑเทเถญเทเถธเถ เถเถเถธเท;
เถเถญเทเทเทเทเทเถ เถ
เถฐเทเถบเถบเถฑ;
เถขเทเถญเทเถบเถฑเทเถญเถป เทเถถเถณเถญเท เทเท เทเทเถธ เถ
เถฐเทเถบเถบเถฑ;
เถปเทเถขเทเถบ เถดเทเถปเถญเทเถดเถญเทเถญเท เทเท เทเถเทเถปเทเถฐเถฑ เถ
เถฐเทเถบเถบเถฑ เถ
เถฏเทเท
เท เท เทเถดเทเถป เถเท
เถธเถฑเทเถเถปเถซเถบ;
เถทเทเทเท เทเท เทเทเทเทเถญเทเถบ;
เทเท เถดเทเถปเทเทเถปเทเถ เทเท เถดเทเถปเทเทเถปเทเถ เถ
เถฐเทเถบเถบเถฑ
Chandrasekharan Jagatheesan
เถฏเทเทเถเทเถญเท
เถฑเทเถธเทเถฝเท เถเถฑเทเถฝเถบเทเถฑเท eNฤlandฤ เถดเถปเทเถบเทเทเถซ เทเท เถดเทเทเทเถซเท เถบเทเถฑเทเทเถปเทเทเทเถงเท
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
เถดเทเถจเถธเทเถฝเท เทเทเถฉเทเถงเทเถฑเท / เทเทเทเถบ เถฑเทเถปเทเถฏเทเทเถบ
เถ
เถบเท
KAMMA
Kamma - เถเทเถปเทเถบเทเทเถฑเท เทเท เถดเทเถปเถญเทเถตเถฝ Kamma-Vipaka.Kamma เถถเทเถฏเทเถฐ เทเถฏเทเถ เทเถป เถฑเทเถญเทเถบ เถเทเถปเทเถบเท เทเท Vipaka เถดเทเถปเถญเทเถตเถฝเถบเถเท เถฝเทเท เถธเทเถบ เทเท.
เถฐเถธเทเถธ เถดเถฏเถบเท 1
Cakkhupalatthera Vatthu
Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
manasa เถเทเถปเท.เท padutthena2
bhasati VA karoti VA
tato เถฑเทเถธเท dukkhamanveti
padam vahato cakkamva.
เถดเถฏเถบ 1. เถฏเทเถเทเถเถฑเทเถฑเท เถเทเทเถฝเท-เถฏเทเถถเท
เถญเทเทเถบ เถดเทเถญ
เทเทเถญ knowables เถดเทเถป,
เถธเถฑเท เถเทเทเถฑเทเถเท เถดเทเถปเถฐเทเถฑ, เถธเถฑเท เถเถปเถฑ เถฝเถฏ เถเทเท.
เถดเท
เทเถฏเท เถธเถฑเทเทเถฑเท เถฑเถธเท
เถเถเท เถเถญเท เทเท เถเทเถปเทเถบเท เถเท
เถบเทเถญเท เถเถเทเถเท
เถฏเทเถเทเถฑเท เถธเทเถฏเทเท เถถเท เถฑเทเทเท เถเถญเทเทเถฑ เถดเทเถญ เทเถณเทเถฑเท,
เถปเทเถฏเถบ เถเทเถฑเท เถเท เถเทเถป เถธเทเถฑเท.
เถดเทเทเทเถฏเทเถฝเท เถเทเถปเทเถธเถเท: เทเทเถบเถฝเทเถธ เถถเท เถ
เถด เถ
เถญเทเถฏเทเถเทเถธเท เถ เทเถฑเทเถญเถฑเถบ เทเถธเถ เถเถปเถธเทเถท เทเทเถบ. เถ
เถดเท เทเถ เถฑ เทเท เถเทเถปเทเถบเทเทเถฑเท เถ เทเถฑเทเถญเถฑเถบเท เทเทเถญเทเทเทเถฏเถบ. เถ
เถด เถฑเถดเทเถปเท เทเทเถญเทเทเทเถฝเท, เถ
เถดเทเถปเทเถฑเทเถฑ เถญเถญเทเทเถบเถฑเท เทเท เถ
เถญเทเถฏเทเถเทเถธเท เทเถธเถ เถเถญเท เทเท เถเทเถปเทเถบเท เถเถปเถฑเทเท เถฑเถธเท เถ
เถฑเทเทเทเถปเทเถบเถบเทเถฑเท เถธ เถดเทเถปเถญเทเถตเถฝเถบ. เถ
เถดเท เถเทเทเท เถเทเถบเถญเท เถ
เถดเท เถฑเถปเถ เทเทเถญเทเทเทเถฝเท เถปเทเถเทเถฑ เถฑเทเทเท, เถ
เถดเท เถฑเถปเถ เถญเถญเทเทเถบเถฑเท เถฑเทเถปเทเถธเทเถซเถบ เถเถปเถฑเทเถฑ. เถธเทเถธ เถถเทเทเท เทเทเถบเทเถฑเท เถเถปเถญเทเถญ เถเทเถปเทเถธเถง เถเทเทเถฑเทเท เถเถฝเทเท เถเทเถฑเท เถปเทเถฑเทเถฑเท เถดเทเถญ เถเถปเถญเทเถญ เถปเทเถฏเถบ เทเถเท. เถธเทเถธ เถเถปเถญเทเถญ เถปเทเถฏ, เถเถธ เถเถปเถญเทเถญ เถ
เถฐเทเถ เถถเถปเถเท เทเถธเถ เถเทเถงเทเถธเทเถดเถญ เถเทเถบเถฑเท เถดเทเถญ เถเถปเถบเท. เทเถญเทเท เถธเทเถธ เถ
เถฐเทเถ เถถเถปเถเท เถเทเถปเทเถธเถง เถถเทเถณเท เถเถญ เถเถบ เถญเทเถบเถฑเทเถฑเท เถฑเทเทเท.
เถดเถฏเถบ 1: เถธเทเถฑเทเทเถ เทเถเทเทเถฏเทเถฐเทเถบ เถเทเทเถฑเทเถเท เถดเทเถปเทเทเถเทเถธเท เถฝเทเท เถธเถฑเท เถฏ เถเถญ; เถเทเทเถฑเท เถญเถธ เถดเทเถปเถฐเทเถฑเทเถบเท เถฝเทเท เถธเถฑเท เถฏ เถเถญ; เถเทเทเถฑเท เถธเถฑเท-เถฑเทเถธเทเท เถเถญ. เถเถเท เถเถญเท เทเท เถฑเถดเทเถปเท เถธเถฑเทเทเถฑเท เถเทเถปเทเถบเท เถฑเถธเท, ‘’ เถฏเทเถเทเถฑเท เถธเทเถฏเทเท ‘3 เทเทเถเทเถเทเถฑเถธ เถฏ
เถเถปเถญเทเถญ เถฏเทเถฑเทเถธเท เถเถฏเทเถธเท เถถเท, เถเทเถฑเท เถบเถฑ hoofprint เถดเทเถญ เทเถณเทเถฑเท เถฝเทเท เถเทเท เถดเทเถญ เทเถณเทเถฑเท.
1.
manopubbangama เถฏเทเถธเท: เทเทเถบเถฝเทเถธ เถธเทเถฑเทเทเถ เทเถเทเทเถฏเทเถฐเทเถบ เถธเถฑเทเถง เทเถฉเทเถญเท เถดเทเถปเถฐเทเถฑ เถถเท
เถ
เถปเทเถฎเถบเทเถฑเท เถเทเทเถฑเทเถเท เถดเทเถปเทเทเถเทเถธเท เถฝเทเท เถธเถฑเทเถง เถเถญเท เถ
เถญเถป เถเถบ เถ
เถฑเทเถเท เถธเทเถฑเทเทเถ เทเถเทเทเถฏเทเถฐเทเถบ,
เถเถฑเถธเท, (เทเทเถฏเถฑเท) เทเทเทเถธเถญเท, เถ
เทเถถเทเถฐเถบ (sanna) เทเท เถธเทเถฑเทเทเถ เถฑเทเถปเทเถธเทเถญเถบเถฑเท เทเทเถญเทเท เทเท เถธเทเถฑเทเทเถ Concomitants (sankhara). เถเทเทเถฑเท
เถธเถฑเทเทเถฑเท เถเถเทเถป เถธเถญเท เทเทเทเถญเท เถธเถฑเท เถดเทเถฑเถฑเถเทเถฑเทเถฑเท เถฑเทเถญ เถฑเถธเท เถเทเทเถฑเท เถธเถญเท เถฑเท เทเทเถเท เถฑเทเทเท เถธเทเถธ
เถญเทเถฏเทเถฑเทเถง, เถเทเทเถฑเทเถเท เถดเทเถปเทเทเถเทเถธเท เถฝเทเท เถธเถฑเท เทเท เทเทเถฅเทเถฑเถบ (เทเทเถคเทเถคเทเถซ) เถเทเทเถฑเท เทเถญเทเท เถเถญ. (เถฏ เถเทเถธเทเถฑเทเถงเทเถปเท)
2.
manasa เถเทเถปเท.เท padutthena (เถดเถฏเถบ 1) เทเท manasi เถเทเถปเท.เท pasannena (เถดเถฏเถบ 2):
Manasa เถธเทเทเท เถ
เถปเถธเทเถซ เทเท เถขเทเถฝเถเถญ เถ
เถฑเทเถธเถญ เถเถญเทเท
เถญเท (cetana) เถ
เถฏเทเทเท เทเทเท; เถขเทเถฝเถเถญ เถ
เถฑเทเถธเถญ เถเถญเทเท
เถญเท, เทเทเถณ เทเท เถฑเถปเถ เถฏเทเถเถธ เถฏเทเถปเทเทเถบเถบ เถ เทเถญเถฑเทเถญเทเถธเถ เถเทเถปเทเถบเทเทเถฑเท, เถเทเถปเทเถบ เทเทเถฐเถฑเถบ เถเถเท เถบเถบเท. เถธเทเถธ เถขเทเถฝเถเถญ เถ
เถฑเทเถธเถญ เถเถญเทเท
เถญเท เทเท เถเทเท เถดเทเถปเถญเทเถดเถฝเถบเถเท เถฝเทเท เถเทเถปเทเถบเท kamma เถ
เถปเถธเทเถซเท เถ
เถญเถป; เทเท kamma เทเทเถธ เทเทเถงเถธ เถดเทเถปเถญเทเถตเถฝ เถเถเท เถดเทเถญ เทเถณเทเถฑเท. Cakkhupala เถเท เถเทเท เถ
เถฑเทเถฐ (เถดเถฏเถบ 1) เถเทเทเถเท เถดเทเถป เถดเทเทเทเถญเทเถธ เถญเทเท
เถฑเถดเทเถปเท เถ
เถปเถธเทเถซเทเถฑเท
เถเทเถปเทเถบเท เทเท Tavatimsa เถเถเทเท เถฝเทเถเถบเท Matthakundali เถ
เถดเท เทเถญเทเถงเท เถดเทเทเทเถญเทเถธ (เถดเถฏเถบ 2)
เถถเทเถฏเทเถฐ เถเทเทเถเท เถธเทเถฑเทเทเถ เถทเถเทเถญเทเถบ (manopasada) เถดเทเถปเถญเทเถตเถฝเถบเถเท เทเทเถบ เถญเทเถถเทเถธเท เถดเทเถปเถญเทเถตเถฝ เถบ.
3.
เถฏเทเถเทเถเถฑเทเถปเทเถฐ: เถธเทเถธ เทเถฑเทเถฏเถปเทเถทเถบ เถญเทเท
, เถฏเทเถเทเถฑเท เถธเทเถฏเทเท เถดเทเถปเทเถธเท เถฏเทเถเท เทเทเถณเทเถธ เทเท เทเทเถปเทเถปเทเถ
เทเท เถธเทเถฑเทเทเถ เทเทเถฏเถฑเทเท, เถ
เทเทเทเถฑเทเทเถฑเทเถญ, unsatisfactoriness, เถฑเถดเทเถปเท เทเทเถดเทเถ, เถเถฏเทเถบ, เทเท
เถดเทเทเทเถญเทเถธเท เถ
เถฉเท เถเทเทเถฑเท เถบเทเถฑเท เถญเทเท
เทเท เถธเทเถฑเท เทเถธเทเถขเถบเท เถดเทเถฝ เทเทเถฎเถปเถบ เถญเทเท
เถฑเทเทเถญ เถเถดเถฏเทเถธเถง
เถธเทเถฑเทเทเท เถฝเทเท เถเถดเถญ เถฑเถธเท .
เทเทเถธเทเถบเถฑเท Cakkhupala เถเถญเทเท
Savatthi เถฏเท เถขเทเถญเทเถฑ เถเทเทเถปเถธเถบเท เถดเถฏเทเถเถ เท เถ
เถญเถป, เถถเทเถฏเทเถฐ Cakkhupala, เถ
เถฑเทเถฐ เทเทเถธเทเถบเท เทเถงเถธ, เถธเท เถดเทเถญเท เถดเถฏ (1) เถดเทเทเทเทเทเท.
เถเถเท เถ
เทเทเทเถฎเทเทเถเถฏเท เทเทเถธเทเถบเถฑเท Cakkhupala เถขเทเถญเทเถฑ เถเทเทเถปเถธเถบเท เถถเทเถฏเทเถฐ เทเทเถณ เถดเทเถฏเท เถเทเถฑเทเถธเถง เถบ. เถเถ เถฏเทเทเถเท เถปเท, เถทเทเทเถฑเท เถเทเท
เทเท เถดเทเท
เถฏเทเทเถบเทเถฑเถง เถ
เถญเถป, เถเถฑเทเทเทเถฑเทเทเท เถ
เทเถธเทเถถเทเถฑเท เทเถธเทเถป เถเทเถธเท เถเถฝเท. เถเถฏเทเทเถฑ, เถเถฑเทเทเทเถฑเทเทเท เถดเทเถธเทเถซเทเถฑ เทเถธเทเถป เถทเทเถเทเทเทเถฑเท เทเทเถฑเทเทเทเถฝเท เถธเท
เถเทเถธเทเถฑเท เทเทเถบเทเถเทเถฑ เถเถญ. เถเทเทเถฑเท เทเทเถธเทเถบเถฑเทเถเท เถ
เทเถฑเทเถด เถเถฝเทเถดเถฑเท เทเท เถถเทเถฏเทเถฐ เถดเทเถธเทเถซเทเถฝเท เถเถป เถเถญ. เถถเทเถฏเทเถฑเท เทเทเถฑเทเทเท เถเทเทเถฑเท เถเทเถธเทเถฑเท เถธเถปเท เถเถฑเทเทเทเถฑเทเทเท เถฏเทเถงเท เถเทเทเถฑเทเถเทเถฑเท เถเทเทเทเท. เถเทเทเถฑเท
เถฑเทเทเทเถฐเถฑเทเถญเทเถธเถเถบ เทเทเถง, เถถเทเถฏเทเถฑเท เทเทเถฑเทเทเท เทเทเทเทเถธเทเถฑเท เทเทเถฑเทเทเท เถฏเทเถฑเถงเถธเถญเท arahatship
เถเถญเทเถญเทเถบ เถฝเทเท เถเทเท เถเทเถญเถฑเถบ เถเทเทเทเถฏเท เถ
เถฏเทเทเถเท เถเถญเท เถ
เถญเถป เถเทเท เทเทเถบ เทเทเถเท, เถเถถ เถ
เถธเถญเถปเท. เถเทเท
เถเทเถญเถฑเถบ เถฑเทเทเท เถฏ, เถเทเท เถเถธ เถขเทเทเถญเท เถเทเถธเทเถฑเท เถฏเทเถ เถญเทเถถเทเถซเท เถฑเท เถฏเทเถเถฝเท เถฑเทเทเท เถเท
เถฝเทเท, “เถถเทเถบเท
เถญเถปเถธเถเท เถ
เทเทเถเทเถ. ” เถเทเท เถธเทเถปเทเถญเถฑเท เทเทเถฑเทเทเทเถเทเถฏ เถฐเทเถญเท เทเทเท Cakkhupala เถ
เถฑเทเถฐ เถเถบเท เถเทเถบเท เถเทเท เถเทเถปเทเถธเทเทเถฝเถฏเท เถถเทเถฏเทเถฐ เถดเทเถญ เทเถณเทเถฑเท เถเถญเทเท เถเทเทเทเทเท
Cakkhupala เถเทเทเถเท เถดเทเทเถเทเถบ เทเทเถเถฏเทเทเทเถจเทเถเถญเทเทเถบเถฑเทเถเท เถเถเท เทเทเถฏเทเถบเทเถปเถบเทเถเท เทเทเถบ. เถดเทเท, เถเทเท เทเทเถญเท เถธเถญเทเถธ เถเทเถฑเทเถญเทเทเถเท เถปเทเถเทเถบเท เถ
เถฑเทเถฐ เถเถป เถเทเถฑ เถเถญ. เถเถเท เถเทเท เทเถธเทเถดเทเถปเทเถซเถบเทเถฑเทเถธ เทเทเท เถฑเถธเท เถ เทเทเถญเทเถปเทเถบ, เถเถเถง เถเถเท เถฏเถปเทเทเถฑเท เทเถธเถ, เถเทเทเถเท เทเทเถฝเท เถถเทเถง เถดเถญเท เถเทเท เถดเทเถปเทเถฑเทเถฏเท เทเท เถเถญ. เถเถบ เทเท เถเถเท เถฏเถปเทเทเถฑเท เทเทเถฝเทเถฑเท เถถเทเถง เถดเถญเท เถเทเถปเทเถธ เทเถณเทเท เถเถญเท เถเถปเถฑ เถถเท เทเถงเถเถฑเท เถเถบ เทเทเถฏเทเถบเทเถปเถบเท เถถเทเถปเท เถเทเทเทเทเท. เถเถบ เถเถญเทเถญเทเถฑเทเถธ, เถเทเทเถฑเท เทเถธเทเถดเทเถปเทเถซเถบเทเถฑเทเถธ เทเทเท เถเท
เทเทเถง, เถเถเท เถเทเท เทเถฉเทเถญเท เถฑเถปเถ เถ
เถญเถง เทเทเถปเทเถฑเทเท เถถเท เถเทเท เถดเทเทเทเทเถบ. เถธเทเถธ เทเทเถฏเทเถบเทเถปเถบเท เถเถบ เถเทเท เถปเทเทเถงเทเถธ เทเทเถบ เถฏเทเถฑ เทเทเถงเท เถฑเทเทเท เถดเถฝเท เถฏเท เถเทเท เถเถเท เถธเทเท
เทเถธเถฑเทเถฑเทเถธ เถ
เถฑเทเถฐ เถเท
เถญเทเถญเท เทเทเถฝเทเทเถฑเท, เถฏเทเถฑเทเถฑเท. เถธเท เถฑเถดเทเถปเท เถเถดเทเถดเทเท เถดเทเถปเถญเทเถตเถฝเถบเถเท เถฝเทเท เทเทเถฏเทเถบเทเถปเถบเท เถเทเทเถเท เถดเทเท เถเทเทเถเท เถเทเท เถดเทเถฑเทเถธ เทเทเถเถฏเทเทเทเถจเทเถเถญเทเทเถบเถฑเทเถเท เถถเทเทเท เทเถญเทเทเถเท เถ
เทเทเถธเท เทเทเถบ.
เถเถฑเท เถดเทเท เถดเทเถญ เถดเถปเทเถฏเท เถถเทเถฏเทเถฐ เถดเถฏเถบ เถเถญเท:
เถดเถฏเถบ 1: เถธเทเถฑเทเทเถ เทเถเทเทเถฏเทเถฐเทเถบ เถเทเทเถฑเทเถเท เถดเทเถปเทเทเถเทเถธเท เถฝเทเท เถธเถฑเท เถฏ เถเถญ; เถเทเทเถฑเท เถญเถธ เถดเทเถปเถฐเทเถฑเทเถบเท เถฝเทเท เถธเถฑเท เถฏ เถเถญ; เถเทเทเถฑเท เถธเถฑเท-เถฑเทเถธเทเท เถเถญ. เถเถเท เถเถญเท เทเท เถฑเถดเทเถปเท เถธเถฑเทเทเถฑเท เถเทเถปเทเถบเท เถฑเถธเท, ‘’ เถฏเทเถเทเถฑเท เถธเทเถฏเทเท ‘เถปเทเถฏเถบ เถบเถฑ เถเถปเถญเทเถญ
เถฏเทเถฑเทเถธเท เถเถฏเทเถธเท เถถเท, เถเทเถฑเท เถบเถฑ hoofprint เถดเทเถญ เทเถณเทเถฑเท เถฝเทเท เถเทเท เถดเทเถญ เทเถณเทเถฑเท.
เถเถญเทเถเทเท เถ
เทเทเทเถฑเถบเท, เถญเทเทเท เถฏเทเทเถเท เถทเทเถเทเทเทเถฑเท เทเทเถฑเทเทเทเถฝเท เทเทเทเทเถฝเทเทเถซ เถเถฑเทเทเถบเทเถงเท (Patisambhida) เทเถธเถ เถเถเถง arahatship เทเถดเทเถปเทเถเถญเท.
เถฐเถธเทเถธ เถดเถฏเถบ 2
Matthakundali Vatthu
Manopubbangama เถฏเทเถธเท
manosettha manomaya
manasa เถเทเถปเท.เท pasannena
bhasati VA karoti VA
tato เถฑเทเถธเท sukha1 manveti
chayava anapayini.
เถดเถฏเถบ 2. เทเถญเทเถง เถบเทเถดเทเถฝเถฑเถบ เถฏเทเถถเท
เถญเทเทเถบ เถดเทเถญ
เทเทเถญ knowables เถดเทเถป,
เถธเถฑเท เถเทเทเถฑเทเถเท เถดเทเถปเถฐเทเถฑ, เถธเถฑเท เถเถปเถฑ เถฝเถฏ เถเทเท.
เถดเทเทเทเถฏเทเถฝเท, เทเท เทเทเทเทเทเทเทเถบเทเถฑเท เถธเถฑเทเทเถฑเท เถฑเถธเท
เถเถเท เถเถญเท เถเถงเถบเทเถญเท เถเท
เถบเทเถญเท
เถเถเท เทเทเทเถฑเทเถฝเทเถฝ เถขเถฝเถฏเถบ เถดเทเถงเถญเทเท เถฝเทเท.
เถดเทเทเทเถฏเทเถฝเท เถเทเถปเทเถธเถเท: เทเทเถบเถฝเทเถธ เถถเท เถธเทเถฑเทเทเทเถเท เถญเถธ เทเทเถญเทเทเทเถฝเท เถ
เถญเถปเทเถฑเท เถเถฝเทเถดเถญเท เถธเทเทเทเถซ. เถเทเทเถเท เทเทเถญเทเทเทเถฝเท เทเทเถณ เถฑเถธเท, เทเถ เถฑ เทเท เถเทเถปเทเถบเทเทเถฑเท เถฏ เทเทเถเท เทเถฑเท เถเถญ. เทเทเถณ เทเทเถญเทเทเทเถฝเท, เทเถ เถฑ เทเท เถเทเถปเทเถบเทเทเถฑเท เทเถฝ เถดเทเถปเถญเทเถตเถฝเถบเถเท เทเถญเทเถง เทเถฑเท เถเถญ. เถธเทเถธ เทเถญเทเถง เทเทเถญเทเทเทเถฝเท เทเทเถณเถบเท เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเท เทเทเถป เถบเถฑเทเถฑเท เถฑเทเทเท. เทเถญเทเถง เทเทเถธ เทเทเถงเถธ เถเทเทเถง เถปเทเทเทเถฑเท เถเทเถฏเทเทเถญเท เถเทเทเถเท เทเทเทเถซเทเถฝเทเถฝเถเท เถธเทเถฑเท เถเทเท เถ
เถฑเทเถเถธเถฑเถบ เถเถปเถฑเท เถเถญ.
เถดเถฏเถบ 2: เทเทเถบเถฝเทเถธ เถธเทเถฑเทเทเถ เทเถเทเทเถฏเทเถฐเทเถบ เถเทเทเถฑเทเถเท เถดเทเถปเทเทเถเทเถธเท เถฝเทเท เถธเถฑเท เถฏ เถเถญ; เถเทเทเถฑเท เถญเถธ เถดเทเถปเถฐเทเถฑเทเถบเท เถฝเทเท เถธเถฑเท เถฏ เถเถญ; เถเทเทเถฑเท เถธเถฑเท-เถฑเทเถธเทเท เถเถญ. เถเถเท เถเถญเท เทเท เถดเทเถปเทเทเทเถฏเท เถธเถฑเทเถเทเถฑเท เถเทเถปเทเถบเท เถเถปเถฑเทเถฑเท เถฑเถธเท, เทเถญเทเถง (sukha) เถเทเท เถดเทเถงเถญเท เถเทเถฏเทเทเถญเท เถกเทเถบเทเท เทเถเท เถเทเท เถดเทเถญ เทเถณเทเถฑเท.
เถธเทเถธ เทเถฑเทเถฏเถปเทเถทเถบ เถญเทเท
, เทเถญเทเถง, satifactoriness, เทเทเทเถฑเทเทเถง, เถเถฏเทเถบ, เทเท เทเทเถท เถดเทเทเทเถญเทเถธเท เถเถฉเทเถธเทเถฝเท เถเทเทเถฑเท เถบเทเถฑเท เถญเทเท
เถฑเทเทเถญ เถเถดเถฏเทเถธเถง: 1. Sukham / sukha.
Matthakundali เถเถญเทเท
Savatthi เถฏเท เถขเทเถญเทเถฑ เถเทเทเถปเถธเถบเท เถดเถฏเทเถเถ เท เถ
เถญเถป, เถถเทเถฏเทเถฐ Matthakundali, เถญเถปเทเถซ เถถเถธเทเถซเท เทเถงเถธ, เถธเท เถดเทเถญเท เถดเถฏ (2) เถดเทเทเทเทเทเท. Matthakundali เถญเทเถญเทเถญเท, Adinnapubbaka, เถเถญเท stingy เทเท เถ
เถญเถป เถเทเทเทเถฏเท เถดเทเถซเทเถบ เถบเถธเถเท เถฏเทเถฑเท เถญเถปเทเถซ, เถถเทเถปเทเทเทเถธเถซเถบเท เทเทเถบ. เถเทเทเถเท เถเถเถธ เถดเทเถญเท เถดเทเท เถปเถฑเท เถเถทเถปเถซเทเถฝเทเถฑเท เทเทเถปเถธเถบ เทเถณเทเท เถเทเทเทเถธเท เถถเทเถปเท เถเทเถฑเทเถธเถง เถญเถธเท เทเทเทเทเถฑเท เทเทเถฏเท เถเถปเถฑ เถฝเถฏเท. เถเทเทเถเท เถดเทเถญเท เถ
เทเถฑเทเถด เทเท เทเทเถง เถเถบ เถดเทเถปเถธเทเถฏ เทเทเถซเท เทเทเถฉเท เทเถฑ เถญเทเถปเท เถเทเทเทเถธ เทเทเถฏเทเถบเทเถปเถบเทเถเท, เทเทเถธเทเทเถบ เทเทเถบ. , เถเถฑเท เทเทเถฑเทเทเท เถเทเทเถเท เถดเทเถญเทเถปเถบเท เถธเทเถบ เถถเท เถญเทเถปเทเถธเทเถเถญเท เทเทเถง เถญเถธ เถฑเทเทเทเถง เถดเทเถธเทเถซเทเถฑ
เถขเถฑเถญเทเท เถเทเทเถเท เทเทเทเถญเทเท เถถเถฝเถฑเทเถฑ เถฑเทเทเถฑ เถถเท เถเทเท เถเทเท เถญเถปเทเถซ เถเถฝเทเถฑเทเถฏเถบเท เถเทเถปเทเถธเถง เถธเถญ เถดเทเถงเถญ
เทเทเถฏเท เทเทเถซเท.
เถเถฏเทเถฑ
เถเถฏเทเทเถฑ เถฏเท, เถ
เถฑเทเถเถธเทเถดเท เถเทเทเถเท เถเทเถนเทเถปเท เถทเทเทเถฑเท เทเทเถง เถธเทเถฝเท เถฑเถเทเถฑ, เถถเทเถฏเทเถฑเท เทเทเถฑเทเทเท,
เถฏเทเถฑเทเถธ เถเทเทเถเท เทเทเถฏเทเถฐ เถฏเท, Matthakundali เถเถฝเทเถฑเทเถฏเถบเท เทเทเถญเทเถป เถฏเทเถเทเถเท. เถเทเทเถเท เถเทเถฝเถบเถฑเท เทเถธเถ เถฏเทเถฑ เถเทเทเถป เทเถณเทเท Savatthi เถเถญเทเถฝเท เทเทเถง, เถถเทเถฏเทเถฑเท เทเทเถฑเทเทเท, เถถเทเถปเทเทเทเถธเถซเถบเท Adinnapubbaka เถฏเทเถป เถ
เทเถฝ เทเทเถงเทเถบเท เถบ. เถถเทเถฏเทเถฑเท เทเทเถฑเทเทเท เถฑเทเทเทเท เถ
เถทเทเถบเถฑเทเถญเถป เถฝเถถเถธเทเถฑเท เทเทเถงเท เถญเถปเทเถซ, เถ
เทเถฐเทเถฑเถบเถง เถเถเถปเทเทเถฑเถบ เถเถป เถเทเถฑเทเถธเถง เถเถฝเทเถ เถเทเถปเถซ เถเทเท. เถธเทเถธ เถญเถปเทเถซ เถญเถปเทเถซเทเถบเถฑเท เถถเทเถฏเทเถฐ เถฏเทเถ, เถเทเท เถเถญเท เถฏเทเถปเทเทเถฝ เทเท เถฝเทเท เถเทเท เถดเถธเถซเถเท เถธเทเถฑเทเทเถ, เถเทเทเถเท เถเถฏเทเทเถฝเทเถฝ เถฏเทเถฑเทเถธเถเท เทเทเถบ. เถฑเถธเทเถญเท เถเถบ เถดเทเถปเถธเทเถซเทเถญเท เทเทเถบ. เถเทเท เถถเทเถฏเทเถปเถขเทเถซเถฑเท เทเทเถฑเทเทเทเถเท เถทเถเทเถญเทเถบ เถเทเทเถเท เทเทเถญเทเถฑเท เถธเทเถบเถบเถฑ เทเทเถง เถเทเท Tavatimsa เถเถเทเท เถฝเทเถ เถฐเทเถญเทเทเทเทเท เทเทเถบ.
เถเทเทเถเท
เทเทเทเทเทเถฎเทเถฑเถบ เถเถเทเท เทเทเถง เถญเถปเทเถซ Matthakundali, เถเถธ เทเทเทเทเถฑ เถทเทเถธเทเถบเท เถฏเท เถเทเทเท เถเทเทเถเท
เถดเทเถบเท เทเทเถ เถฏเทเถ, เถเทเทเถเท เถธเทเถฝเท เทเทเทเถบเถ เทเถธเทเถฑ เถดเทเถปเถซเท เถธเทเถฑเทเทเท เถดเทเถฑเท เทเทเถงเทเถบเท. เถเทเท Tavatimsa เถฝเทเถเถบเท เถเทเทเถเท เถฑเทเทเถญ เถเถดเถฏเทเถธ เถเทเถฑ เถเทเทเถเท เถดเทเถบเท เถดเทเทเท เถฏ เถเทเทเถป เทเทเถฝเถเท เถเทเถฑเทเถธ เทเถณเทเท เถถเทเถฏเทเถฑเท เท
เถเถง เถเถปเทเถฐเถฑเท เถเถปเถฑ เถฝเทเท เถเถฝเทเถฝเท เทเทเถงเทเถบเทเถบ. Adinnapubbaka
เทเถเทเถบ เถเถเถเท เทเท เทเทเถฏเทเถเท เถธเทเถฑเทเทเถ เถถเทเถฏเทเถฐ เถดเทเถปเถเทเถช เถเถฏเทเทเถฝเทเถฝ เถเทเถบเทเถเถฑเทเถฑเทเทเท เทเทเทเทเถฑเท เถเถเทเท
เถฝเทเถ เถฐเทเถญเทเทเทเทเท เถเท
เถฑเทเทเทเถเท เทเทเถบ เทเทเถเท เถฏ เถบเถฑ เถดเทเถปเทเทเถฑเถบ เถฏเท, เถดเทเถซเทเถบ เถฏเทเถธเทเถฑเท เทเท เทเถฏเทเถ เทเถป
เถดเทเถปเถฅเถดเทเถญเท เถฑเทเถปเทเถเทเทเถซเถบ เถญเทเถปเท, เถฏเถเทเทเท เถเทเถฑ เถเถฑ เถฝเถฏเท. เถ เถฑเทเทเท เถถเทเถฏเทเถฐ Matthakundali เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเท เถฏเทเทเทเทเทเถบ เถบเทเถญเท เถฏเถบเทเท; Matthakundali เถเถเทเถธเถฑเทเถฑเท เทเถธเทเถดเทเถปเทเถซเถบเทเถฑเทเถธ เถเถเทเท เทเทเทเทเถญเทเถปเท เถทเทเถซเทเถฉ เถถเถณเท เทเท Tavatimsa เถฝเทเถเถบเท เถเทเทเถเท เถฑเทเทเถญ เถเถดเถฏเทเถธ เถเทเถฑ เถเทเทเถฑเทเถง เถดเทเทเท เถดเทเถฑเท เทเทเถงเทเถบเท. เถเทเทเถง เถดเถธเถซเถเท, เถดเทเถปเทเถเทเทเถเถบเถฑเทเถง เทเทเถฏเทเถเท เถถเทเถฏเทเถฐ เถถเทเทเท เถธเทเทเถธเถบ เถเถญเทเถญเทเถบ เถเทเทเถเท เถธเถฑเท เทเทเทเถบเถญเท เถถเทเถปเทเทเถธเถซ Adinnapubbaka เถดเทเถญเท เถเทเถบเถฝเท.
เถเถฑเท เถดเทเท เถดเทเถญ เถดเถปเทเถฏเท เถถเทเถฏเทเถฐ เถดเถฏเถบ เถเถญเท:
เถดเถฏเถบ 2: เทเทเถบเถฝเทเถธ เถธเทเถฑเทเทเถ เทเถเทเทเถฏเทเถฐเทเถบ เถเทเทเถฑเทเถเท เถดเทเถปเทเทเถเทเถธเท เถฝเทเท เถธเถฑเท เถฏ เถเถญ; เถเทเทเถฑเท เถญเถธ เถดเทเถปเถฐเทเถฑเทเถบเท เถฝเทเท เถธเถฑเท เถฏ เถเถญ; เถเทเทเถฑเท เถธเถฑเท-เถฑเทเถธเทเท เถเถญ. เถเถเท เถเถญเท เทเท เถดเทเถปเทเทเทเถฏเท เถธเถฑเทเถเทเถฑเท เถเทเถปเทเถบเท เถเถปเถฑเทเถฑเท เถฑเถธเท, เทเถญเทเถง (sukha) เถเทเท เถดเทเถงเถญเท เถเทเถฏเทเทเถญเท เถกเทเถบเทเท เทเถเท เถเทเท เถดเทเถญ เทเถณเทเถฑเท.
เถธเทเถธ เถเถญเทเถเทเท Matthakundali เถ
เทเทเทเถฑเถบ เทเท เถเทเทเถเท เถดเทเถบเท เทเถฑ Adinnapubbaka Sotapatti Magga เทเท Sotapatti Phala เทเถดเทเถปเทเถเถญเท. Adinnapubbaka เถฏ เถถเทเถฏเทเถฐ เทเทเถเทเทเถซ เทเทเถญเทเท เถเทเถปเทเถธเถง เถดเทเทเท เถเทเทเถเท เทเทเถบเถฝเท เถฐเถฑเถบ เถดเถปเทเถญเทเถบเทเถ เถเถปเถฑ เถฝเถฏเท.
เถธเทเถธ เทเทเทเถทเทเทเถบ เถฑเทเถญเทเถบเถเท เทเถฑ เถ
เถญเถป, เถเทเทเถฑเท เถถเทเถฏเทเถฐเถบเถฑเท เทเถฑ เถฑเทเถฏเทเถฏ เถบเถฑเทเถฑ เทเทเถบเถฝเท เทเถญเทเถฑเทเถง เถ
เถฏเทเท
เทเท. เถเทเทเถฑเท
เถดเทเถป เถฑเถปเถ เถเทเถปเทเถบเท เถดเทเถปเถญเทเทเทเถดเทเถ เถฏเทเถฑเทเถฑเทเถฑเท เถฏเทเถเถงเถธ เถเถปเถเทเถฑ เถบเท เทเทเถ เถฑเถธเทเถญเท kamma
เถฑเทเถญเทเถบ, เถเทเถปเทเถบเทเถญเทเถธเถ เทเถฑ เถฏเท เถญเถฝเถบ เถเถเทเถธเทเท เถเทเทเท เถเถญเท เถถเทเทเทเถฑเท เถเถบ เถถเทเถฏเทเถฐ เทเท เถธเทเถปเทเถญเถฑเท
เทเทเถฑเทเทเทเถเทเถฏ เถฐเทเถญเท เถ
เถฏเทเท
เถฑเทเทเท. เถธเทเถธ เถเถเทเถฑเทเทเทเถธ เทเทเถบเถฝเท เทเถธเทเถดเทเถปเถฏเทเถบเถฑเท เทเทเถญ เทเทเถฝเถท เทเท. เถเถบ เถฝเทเถเถบเท เถธเทเถฑเทเทเทเถฑเท เถ
เถญเถป เทเทเถปเทเทเทเถจ เทเทเถฑเทเทเถเถธเท เถดเทเทเทเถฏเทเถฝเท เถเถปเถบเท.
เถธเทเถธ เถฑเทเถญเทเถบ เทเถฏเทเถ เทเถปเถบ เถ
เถฑเทเถญเถปเทเถเถญเถบเถง เทเท, เถเทเถปเทเถบเทเทเถฑเทเถง เถ
เถฏเทเท
เทเท. เถ เทเถฏเทเถ เทเถปเทเถญเทเถธเถเท เทเทเถณ เทเท เถบเทเถดเถญเท เถเทเถปเทเถบเทเถธเทเถปเทเถ เถบเทเถดเถญเท เทเทเถดเทเถ เถเถญ. เถ เทเถฏเทเถ เทเถปเทเถญเทเถธเถเท เถถเทเถฝเท เทเท เทเทเถฝ เถเทเถปเทเถบเทเท เถฑเถปเถ เถดเทเถปเถญเทเทเทเถดเทเถ เถญเทเถถเทเถฑเทเท.
เถเทเทเทเถบเถธเท เถเทเถปเทเถบเทเทเถเท เถเถฑเถฑเทเถฏเท เทเท เถธเทเถฑเทเทเถ เถเทเถซเทเถเถ เถเถญเท เถดเทเถบเทเถป เทเถฏเทเถ เทเถปเทเถญเทเถธเถ เถเทเถซเทเถญเทเถธเถ เถญเทเถปเถซเถบ เถเถปเถฑเทเถฑ. เถเถฏเทเถปเถญเทเทเถบ, เถดเทเถปเทเถธเถฑเทเถบ เถเถปเทเถซเทเท เทเท เถดเทเถปเถฅเทเท เทเทเทเทเถฑเท เถดเทเถฝเถนเทเถฑเท เทเทเถเท เถเทเถปเทเถบเทเถธเทเถปเทเถเถบเถเท เถบเทเถดเถญเท เทเท เถ
เทเถญเทเถงเถง เถดเทเถปเถญเทเทเทเถดเทเถ เถญเทเถถเทเถฑเทเท. เถธเทเถธ เถญเทเถปเท เถฝเทเทเท เถเทเถฑเท, เถเทเถฝเทเทเท เถธเถฝเทเถฑเท เทเท เถ เถขเทเถญเทเถบเท เถเถญเทเถธเทเถฑเท เทเทเถฝ เถธเทเถฝเท เทเถฑ
เถเถธเทเถซเทเถธเถเท, เถปเทเถเทเถญเทเถป เถเทเถธเทเถญเทเถญ เทเท เถฑเทเถเถญเทเถเถธ, เถฏเทเถปเทเถธเถญเท เทเทเถเท เถเทเถปเทเถบเทเถธเทเถปเทเถเถบเถเท, เถฑเถปเถ
เทเท เถ
เทเถญเทเถงเถง เถดเทเถปเถญเทเทเทเถดเทเถ เถญเทเถถเทเถฑเทเท.
เถบเถฑ เทเถ เถฑเถบ เถดเทเถบเทเถป เถธเทเถธ เทเถฑเทเถฏเถปเทเถทเถบ เถญเทเท
เถดเทเท
เทเถฝเท เถ
เถปเทเถฎเถบ เถเถญเท เถ
เถญเถป, เทเทเถ เทเถ, เถเทเถบเทเถ, เถธเทเถฑเทเทเถ เทเท เถเทเถปเทเถบเท (เทเท เทเถปเทเถปเถบ, เทเถ เถฑเถบ, เทเท เถธเถฑเท) เถเถญเทเท
เถญเท เทเท. เถธเทเถธ เถฑเทเถญเทเถบ เถดเถธเถซเถเท เถธเถญเท เถเทเถปเทเถบเท เถเทเถปเทเถธเถง เถ
เถฏเทเท
เทเท. เถถเถฝเทเถดเทเถปเทเถญเทเถญเท เถฑเทเทเท เทเท เทเถฏเทเทเท เถเทเถปเทเถบเทเถธเทเถปเทเถ เถเทเทเถฑเท เถเถฑเทเถธ เถดเทเถปเถญเทเทเทเถดเทเถ เถฑเทเทเท.
เถบเทเถฑเทเถญเทเถป เทเทเถฏเทเถบเทเท
เถเทเถปเทเถบเทเถเทเถปเท เทเถฑ เถ
เทเทเทเถฎเทเทเทเถฏเท kammic เถถเถฝเทเถเทเถญเท เถ
เถเทเทเถธเทเถญเทเถปเถบเถเท เถดเทเทเทเถญเทเถธ เถเถฑเทเท. เถเถบ เถญเถฑเท เถดเทเถฏเทเถเถฝ เทเทเถฅเทเถฑเถบ เถเทเถงเทเถเท เถถเทเถง เถดเถญเท เทเท เทเทเถฅเทเถฑเถบ เถ
เถเทเถบเทเถฑเท เถธเถญ เถเถธเถฑเท เถเถปเถบเท. เทเทเถฏเทเทเท เถญเถญเทเทเถบเถฑเท เถบเทเถดเถญเท เทเท เถฑเถปเถ เถดเทเถปเถญเทเทเทเถดเทเถ เถฏเทเถธเถง เทเถเทเถญเทเถบ เถธเทเถธ เถธเทเถฝเถฏเทเถปเทเทเถบเถบ เทเถเทเถปเทเถบ เถเถปเถฑเทเถฑ. เถถเทเถฏเท เถฏเทเถธ เถฑเทเทเถญ เถเถดเถฏเทเถธเถง เทเท เถขเทเทเทเถญเถบเท เถ
เถเถฑเทเถฉเถญเทเทเถบเท เถเถเถฑเทเทเถบเท, เถธเทเถธ เถดเทเถปเถญเทเถตเถฝเถบ เทเถปเทเถญเถธเทเถฑ เทเท เถ
เถฑเทเถเถญ เถขเทเทเทเถญ เถญเทเท
เทเถเทเถปเทเถบ เถเถปเถเถญ เทเทเถ. เถบเถธเท เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเทเถเทเถเท เถขเทเทเทเถญเถบเท kammic เถถเถฝเทเถเทเถญเท เถเทเถปเทเถบเทเถเทเถปเท เถเถเถ เทเทเทเทเถฑเท เถดเทเถฝเถฑเถบ, เทเท เถธเทเถธ เทเทเถฑเทเทเถเถธเท เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเทเถเท เถขเทเทเทเถญเถบเท เทเทเถฑเทเทเถเถธเท เถดเทเทเทเถฏเทเถฝเท เถเถป เถเถญ.
Kammic เถถเถฝเทเถเทเถญเท เถเถเท เถเถเท เถเถเถเถบเถง เถเทเท เถธ เถเถธเทเถบเถญเทเท เถเถญ. เถเถบ เทเถเทเถปเทเถบ เถเท
เทเทเถง เทเถเทเถญเท เถเถเถเถบ, เถเทเท เถเถธเทเถบเถญเทเทเถบ เถ
เทเทเถฑเท เทเถฑ เถญเทเถเท เถถเถฝเถดเทเถธเถเท เถเถญเท เถเถปเถฑเทเท. เถเถฑเท เถ
เถฑเถญเทเถปเทเท เถถเถฝเทเถเทเถญเท เถเถเถ เถถเถฝเถดเทเถธเถเท เถดเทเถญเทเถฑ เถ
เถญเถป เถเถญเท เถเถปเถฑเทเถฑเท เถฑเทเถญ.
Kamma เถดเทเทเถเทเถบ เถขเทเทเทเถญ เทเท เทเถปเทเถญเถธเทเถฑ เถขเทเทเทเถญเถบเท เถธเถญเท เถเทเถปเทเถบเท เถเถญเทเท
เถญเท เทเท. เถเทเทเทเถดเถบเถเท kamma เถเถเถ เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเทเถเทเถเท เทเถปเทเถญเถธเทเถฑ เถขเทเทเทเถญเถบ เถญเถญเทเถญเทเทเถบ เถญเทเถปเถซเถบ เถเทเถปเทเถธเถง เถเถเทเท เถเถงเถบเทเถญเท เทเทเถ. เถธเทเถบ เถบเถฑ เถธเทเทเทเถญเท เถฑเท เถขเทเทเทเถญเถบเถง เถธเถญ เถฏเทเถฑเทเทเถญเทเถเถธ kamma เถดเทเถบเทเถปเถ unexhausted เถเถเถ เถฏเท. เถเถบ เถถเทเถปเทเถณ, เถขเทเทเทเถญเถบเท เถ เถเทเถปเถบ เถญเทเท
เทเถฑเท เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเท เถเถธเถฑเท เถเทเถปเทเถธเท เถถเถฝเถบ เทเถดเถบเถฑ kamma เทเท. เถธเทเถธ เถเทเถปเทเถบเทเทเถฝเทเถบ เถฑเทเทเถฑเท เทเทเถเทเทเทเถญเท เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเท เถธเถญ เถ
เทเทเทเถฑ เถทเทเถเถบเทเถฏเทเถบ. เถเถฑเทเถดเทเท เถฑเท kamma เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเท เถดเทเทเถเทเถบ kamma เถดเทเถปเถญเทเทเทเถดเทเถ เถฏเทเถฑเทเถฑเทเถฑ เถเถญเท เทเทเถเท เทเทเทเถญเท เถดเทเทเทเถงเทเทเท เถเถญ.
เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเทเถเท เถฑเถปเถ kamma เถถเถฝเถดเทเถธ เถ
เถฉเท เถเทเถปเทเถธเถง เทเท เทเทเถณ เถบเทเถดเถญเท เถเทเถปเทเถบเทเทเถฑเท เถธเถเทเถฑเท เทเทเถณ kamma เถฑเทเถปเทเถธเทเถซเถบ เทเทเถบ เทเทเถ. เถเทเทเทเถฏเท predetermination เทเท เถฏเทเทเถบ, เทเท เทเทเถฑเถญเท เถเถฑเทเถธ เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเทเถเท เทเทเทเทเถฑเท เถดเทเถฝเถฑเถบ เถดเทเถญเท. เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเทเถเท เถเถบ เทเทเถณ เทเท เถฑเถปเถ เถเทเถปเทเถธเถง, เถดเทเถฏเทเถเถฝเทเถ เถเถญเทเทเทเทเถบเถเท เทเทเทเทเถฑเท เถเทเทเถเท เถขเทเทเทเถญเถบเท เถฏเทเทเทเท เทเทเถฑเทเท เถเทเถปเทเถธเถง เทเถธเถญเท เถบ. เถเทเทเถเท kamma เถฑเทเทเท เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเทเถเท เถขเทเทเทเถญเถบเท เทเทเถฑเทเท เถญเถญเทเถญเทเทเถบเถฑเท เถเถเท เถธเทเถฑเท. เถเทเท เทเถปเทเถญเถธเทเถฑ เถขเทเทเทเถญเถบ เถเทเทเถเท เถ
เถฑเทเถเถญ เถขเทเทเทเถญเถบ เทเทเถฑเทเท เถเถป เถเทเถฑเทเถธเถง เทเทเถเทเถบเทเทเถเท เถเถญเท, เถบเถธเท เถฏเทเถปเถเถง, เถเถญ. เถเถบ เถถเทเถฏเท เถฏเทเถธ เถ
เถฑเทเท, เถขเทเทเถฑ เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเทเถเท เถญเถธ เถขเทเทเทเถญเถบ เถฑเทเถปเทเถธเทเถซเถบ เถถเท เถดเทเทเทเท เทเถฑเทเถฑเท เถ เถฑเทเทเถบเท.
เถเถเท เถเถเท เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเทเถง เถเทเท เถญเถธเทเถเท เทเทเถฅเทเถฑเถบ เถเถญเท เถถเท เถธเท เถเถเทเถปเถบเทเถฑเท เถธ, เถเทเทเถเท เถธ เถญเถฑเท เถญเถฑเท kamma เถเถญ. เถดเทเถปเทเทเถเท เทเท เถดเทเทเถฝเท เทเทเทเทเถฐ เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเถฑเท เทเทเถฑเถธ kammas เถบเถธเท เทเถธเทเถถเถฑเทเถฐเถญเทเทเถเท เถเถญ, เถฑเถธเทเถญเท เถเทเท เทเทเถฑ เทเทเถฑเถธ เถดเทเถญเท. เถเทเทเถฑเท เถเถเท เถเถเท เถเถซเทเถฉเทเถบเถธเท เถเถญเท เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเท เทเท เถดเทเทเถฝเท เถดเทเถฏเทเทเท kamma เถถเทเถง เถดเถญเท เถเถปเถฑเทเถฑเท เถฑเทเทเท. เทเถธเทเถป เทเทเถง เถดเทเถปเทเทเถเท เทเทเทเทเถฐ เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเทเถฑเท เทเท เทเถธเทเถฑ kamma เถญเทเถถเทเถบ เทเทเถเทเถบ. เถธเทเถธ เถเถเทเถญเทเถป เทเท เทเทเถฑเถญเท เทเทเถบเทเถฑ เทเทเถฑเท เถญเถญเทเถญเทเทเถบเถฑเท เถญเทเท
, เถเถธ เถ
เทเทเทเถฎเทเทเท เถฏเท เถถเทเทเท เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเถฑเท เทเทเทเทเถฑเท เถดเทเถฉเทเทเถง เถดเทเถฏเท เถเถปเถซเถธ เถดเทเทเทเถฏเทเถฝเท เถเถปเถบเท.
เทเทเถญเท
Kamma เทเทเถญเท เถฑเทเถเถญเทเถเถธ เทเท เถเถธเทเถซเทเถธเถเท เทเท. เถฏเทเทเถฝเท เถฝเทเถเทเถ เถถเทเถฏเทเถฐ เถเถเทเถฑเทเทเทเถธเท เทเท เถเถธเทเถซเทเถธเท เถฑเทเถฏเทเถฑ เทเทเถงเทเถธ. เถธเทเถธ
เทเถฑ เถเถเถง เถญเทเถฑเทเทเถฑ, เถปเทเถเทเถญเทเถป เถเทเถธเทเถญเทเถญ (เทเท เถเทเถดเถบ) เทเถธเถ เถธเทเถฑเทเทเถ เถเทเถฝเทเทเถบเถฑเท, เถฏเทเถเถเท เถเถญเท
เถ
เถญเถป, เถ เถขเทเถญเทเถบเท เถเถญเทเถธเทเถฑเท เทเทเถฝ เถญเทเถปเท เถเทเถฑเท เทเท เถธเทเถฝเท เถ
เถปเถธเทเถซเท เถ
เถญเถป. เถ
เถทเทเถดเทเถปเทเถบ (เทเทเท เทเถดเท
เถนเทเทเถธเถเท) เทเท เทเทเถฅเทเถฑเถบ kamma เถเถปเถญเถญเท เทเถฑ เถ
เถญเถป, เทเทเถฅเทเถฑเถบ เถดเทเถปเถญเทเถตเถฝเถบเถเท เถฏเทเถฑเทเถฑเทเท เถเถญเท
เถบเทเถดเถญเท kamma
เทเทเถณ เถบเทเถดเถญเท kamma เถฑเทเถปเทเถธเทเถซเถบ เถเถปเถฑ เถเทเถปเทเถบเทเถธเทเถปเทเถ เถฝเทเท เทเถเทเท เถเถป เถเถญ:
เถเถฏเทเถปเถญเทเทเถบ
เทเถฏเทเถ เทเถปเถบ
เถเทเถปเทเถบ
เถทเทเทเถฑเท
เถธเทเถธ เถดเทเถปเถขเทเทเถง เทเทเทเท
เถเทเถฉเทเถงเท เถดเทเทเถปเทเถธ
เถ
เถฑเทเถเท เทเทเทเถฑเทเท เถเทเถฑ เถดเทเถปเทเถญเท
เถเทเถปเท เทเทเถทเทเถ
เถเถเทเถฑเทเทเทเถธ เถดเทเทเทเถฏเทเถฝเท
เถฑเทเทเทเถปเถฏเทเท เถ
เทเถถเทเถฐ เถเถเทเถฑเทเทเทเถธ
เทเทเถณ kamma เถดเทเถปเถญเทเถฝเทเถท เถเถญเทเถธเท เทเทเทเถฑเทเทเถฑเทเถญ เถญเถญเทเทเถบเถฑเท เถฏเทเถธเท เทเท เทเถญเทเถง เถ
เถฑเทเท เถขเทเทเถญเท เทเทเถธเถง เถ
เทเทเทเถฎเทเท เถเถดเถญ เทเท.
เถฑเถปเถ kamma
เถฑเถปเถ เทเทเถฝ kamma เถฑเทเถปเทเถธเทเถซเถบ เถเถปเถฑ เถเทเถปเทเถบเทเถธเทเถปเทเถ เถฝเทเท เถเทเถงเทเท เถญเทเถฑเถเถง เทเถธ เถเถญ:
เถเทเถปเทเถบเท เถธเถเทเถฑเท เถเถญเท เถญเทเถปเท:
(เถเทเถญเถฑเถบ) เทเทเถดเทเทเท เทเทเถฑเทเถบเถเท
(เถเถเท เถธ เถฑเทเถฏเทเถฑเท เถฏเทเถบ เถเถฑเทเถฑเท เถฝเทเท เถฏเถเทเทเท เถเถญเท) เทเทเถปเถเถธเท
เทเถเทเทเถฏเถฑเท เถ
เถฑเทเทเท เถฝเทเท เถทเทเทเทเถญ (เถฝเทเถเถเทเถ เถ
เถดเถ เทเถป)
เถเถญเทเท เถธเถเทเถฑเท เถเถญเท เทเถญเถป:
เถถเทเถปเท เถเทเถธ
เถธเถฉ เถเทเทเทเถธเท
เถเถงเทเถ เถเถญเทเท
เถฑเทเทเทเทเทเถป เทเทเถเถ เทเถกเทเท (i.e.gossip เถเถฏเทเถบ)
เถธเถฑเท เถฑเทเทเท เถเถญเทเทเถฑ เถญเทเถปเท:
เถเถธเทเถซเทเถธเท
เถเถฝเท เถเทเถธเทเถญเทเถญ (เถเทเถดเถบ)
เถฑเทเถฏเทเถฑ เทเทเถงเทเถธ.
เถฑเถปเถ kamma เถ
เทเทเทเท เทเถธเทเถป เถฏเทเถธเท เถเทเถซ เทเทเถงเทเทเถฑเทเท เถ
เถฑเทเท เถขเทเทเถญเท เทเทเถธเถง เถ
เทเทเทเถฎเทเท เถฑเทเถญเท, เถ
เทเทเทเถฑเทเทเถฑเทเถญ เถญเถญเทเทเถบเถฑเท เถถเทเทเท เทเท.
Kamma เทเทเทเทเถฐ เถเทเถปเถธ เทเถปเทเถเทเถเถปเถซเถบ เถเท
เทเทเถ. เถเถฏเทเทเถปเถซเถบเถเท เถฝเทเท เถเทเท เถธเถญ, เถเทเถปเทเถบเถบ เถ
เถฑเทเท, เทเถเทเถญเทเถบ, เถธเทเทเทเถบเทเถธเท เถเทเถฝเถบ เทเท.
เถฑเทเถเถธเถฑเถบ
Kamma เถฑเทเถญเทเถบ เถดเทเถฏเทเถเถฝเถบเท เถธเถญ เถเทเทเถเท เทเท เถเถบเถเท เถขเทเทเทเถญเถบ เทเถเถเทเถธ เถญเถถเถบเท. เถเทเท เถฑเถปเถ เถเทเถปเทเถบเท เถดเทเถปเถญเทเทเทเถดเทเถ เถฏเถปเทเถเถญ เถ
เถญเถป, เถเทเทเถเท เทเทเถณ เถเทเถปเทเถบเท เถดเทเถปเถญเทเทเทเถดเทเถ เถทเทเถเทเถญเท เถบเทเถญเทเถบ. เถเทเท เถดเทเท
เทเทเทเถฝเทเถฑเท, เทเทเถณ เทเท เถฑเถปเถ เทเท เทเทเถณ เถฑเถปเถ เถเทเถปเทเถบเท เทเถณเทเท เถเทเทเถเท เถ
เถฑเทเถเถญ เถขเทเทเทเถญเถบ เทเทเถฑเทเท เทเทเถบ เทเทเถ.
“เทเทเถบเถฝเท เถฏเท เถเถเทเถป เถเทเทเถบ เทเทเถธเถเถง เถทเทเถขเถฑเถบ เทเท. เถเถฉเทเทเถป เทเถธเถ เถเถฝเท!” เถถเทเถฏเทเถฑเท เทเทเถฑเทเทเท
เถดเทเทเทเถญเทเถธเท เถปเทเถฏ
1%
chitpawan เถถเทเถปเทเทเทเถธเถซเถบเทเถเท เถฑเทเถเทเทเถฑ, เถดเทเถปเถ เถฑเทเถฉ, เทเถงเถฑเทเถเทเถธเท, เถญเทเถปเทเทเถญเทเทเถฏเท, เถปเทเทเทเถเถญ
เทเทเถฑเทเถฏเทเถญเทเทเท เถฝเถถเทเถฐเทเถบ RSS, Bahuth Jyadha Paapis (เถถเทเถขเทเถดเท), เทเทเถเถ เทเถดเทเถบเถง, HMS,
ABVP, BMS เทเทเถฑเทเถฏเทเถญเทเทเทเทเถฏเท เทเถฑ เทเทเถขเถบเถถเท เถดเทเถถเถฝ เถปเทเถขเทเถธเทเถฑเทเถญเทเทเท savarkar, เถ
เถฐเทเถเถปเถฑเถบ
เทเทเทเทเถฑเท เถเถฝเทเถฝเท เทเทเถงเท เถเทเถญเถเถบเท เถเทเถฉเทเทเท เถฑเทเทเทเถดเทเถฏเถเถบเถเท เทเทเถบเถฝเท เทเท เทเถเถเท เถดเทเทเถฝเท เถฑเถธเท เทเท. Untouchability เถฑเทเถญเทเถบ เถบเถงเถญเท เถฏเถฌเทเทเถธเท เถฝเทเถถเทเถบ เทเท. เถดเท
เถธเท เถเถปเทเถซ เทเถเถ เทเท EVMs (เถเทเทเถฝเท เถกเถฑเทเถฏ เถบเถฑเทเถญเทเถป) เถธเทเท
เทเถธเถฑเทเถฑเทเถธ เถธเทเถฉเถบเทเถเท เทเทเถเทเทเท เถกเถฑเทเถฏ เถเทเถปเถธเถบ เทเทเถฑเทเทเถง เถเท
เถบเทเถญเท เทเท. เทเทเถงเถดเท
CJI เทเถญเทเทเทเทเถธเท เทเทเทเทเถฑเท เทเทเถฑเทเทเทเถ เถบ เทเทเถปเถฏเทเถธเถเท เถฑเทเทเท เทเถเถ เทเท EVMs Adish Aggarwal
เทเทเถปเทเถฏเทเถฐ เทเท เถเถเถธ เถเทเท เทเถทเทเถดเถญเท เทเถปเทเท เทเถธเทเทเถญ เถเถฑเทเถฏเทเถบ เถฑเทเถญเทเถฅ เทเถเถเถธเถบ เทเทเทเถญเท เถญเทเถญเท
เถดเทเถปเถขเทเถญเถฑเทเถญเทเถปเทเทเถฏเท เถเถบเถญเถฑเถบเถเท เถเทเถญเถฑเถบ เถเทเถปเทเถธเถง, เถธเทเถฑเท เทเทเถธเทเถเถธเท เถดเทเถปเถฐเทเถฑเท เถฐเทเถปเถบ เถดเทเถปเถฏเทเถฑเถบ
เถเถป เถเถญ เทเทเถงเทเถฑ เถ
เถฏเทเถบเถป (เถฏเท เทเทเทเทเถฎเทเถดเถฑเถบ เทเทเถธ เถบเท เถเถฑเทเถฉเทเทเท
เถดเทเถบเทเถป เถฑเทเทเท เถเทเท เถดเทเถปเทเทเทเถบ (เถปเทเถดเทเถบเถฝเท เถเทเถงเท 1600) เทเทเถงเถดเท CEC เทเถธเทเถดเถญเท เทเทเทเทเถฑเท
เถบเทเถขเถฑเท เถเถปเถฑ เถดเถปเทเถฏเท,) เถ
เถฐเทเถเถปเถซ เทเถญเทเทเทเทเถธเท เถดเทเท Lokpal เทเท เถขเทเถญเทเถ เถธเทเถฑเท เทเทเถธเทเถเถธเท
เถเทเถธเทเทเถธ เถดเทเถปเถฐเทเถฑเทเถบเท เถฝเทเท เทเทเถฏเท เถฑเทเถเท
เถบเทเถญเท เถถเทเถบเท. เถธเท เถ
เถฑเทเท เถดเทเถปเถขเทเถญเถฑเทเถญเทเถปเทเทเถฏเท เถเถบเถญเถฑ (เถธเทเถฉเท) เถธเทเถฑเทเถธเถปเทเทเถฑเทเถง เทเทเทเทเถฑเท เถเถฏเทเถปเทเถเทเถฑ เถฝเถถเถฑ เถเทเถปเท เถบเถญเทเถป เทเถฑเท เถฝเทเทเถถเท.
2.
เถเทเทเถง chitpawan, เถถเทเถปเทเทเทเถธเถซ เทเทเทเถบเทเถฑเท เถดเท
เถธเท BSP เทเทเถฑเทเทเถง BSP เถธเทเถญเทเทเถปเถซ เถดเทเถปเถญเทเถดเถญเทเถญเท
เถดเทเถปเถเทเทเถฑเถบ เถฝเทเท เถดเถธเถซเถเท เถเท เทเทเทเท เทเถฑ เถเทเถฝเถบ เถเถด เถเทเถฝ เทเถเถเถธเท เทเทเถญ เท
เถเท เทเทเถธเท เถธเทเทเทเถงเถปเท
เถเถญเทเถฝเถญเท เถเทเถปเทเถธ เถฝเถถเท เถเทเถฑเทเถธเถง เถเถฉ เถบเทเถญเทเถบ untouchability เทเทเทเถบเถเถเทเถปเทเถบเท เถเทเถบเทเถญเทเถธเถ เถเถปเถฑ
เทเทเถง เถเถปเถฑ เถฝเถฏ เถเถซเทเถฉเทเถเทเถปเถธ เทเทเถบเทเทเทเถฎเทเท เทเถธเทเถดเทเถปเทเถซเถบเทเถฑเทเถธ เถญเทเถปเถฑเท เทเท เถเทเทเท เถเถธเทเถฑเท เทเทเถง
เทเท
เถเทเทเท เถเถญ เถเถญ เถฑเทเทเทเถดเทเถฏเถฑ. เถเทเทเถฑเทเถเท
เทเทเถธเถบ, เทเทเถทเทเทเถฐเถฑเถบ เทเท เทเถญเทเถง เทเถณเทเท เทเถธเทเถฑ เทเถธเทเถขเถบเท เทเทเถบเถฝเท เถเทเถงเทเท เถ
เถญเถป เถปเถงเท เถฐเถฑเถบ เถถเทเถฏเท
เถธเถเทเถฑเท เถเถซเทเถฉเทเถเทเถปเถธ เทเทเถบเทเทเทเถฎเทเทเท เถฝเทเท เทเท เถดเทเถปเถขเทเถญเถฑเทเถญเทเถปเทเทเถฏเถบ, เทเถธเทเถฑเทเถญเทเถธเถญเทเทเถบ,
เถเทเทเทเถญเทเถปเถบ, เถเทเถปเทเถบ เทเท เถฑเทเถฏเทเท เถเถปเถเทเทเท เถเถปเถเถฑเทเถฑ. เถธเทเถธ เถดเทเถปเถขเทเถญเถฑเทเถญเทเถปเทเทเถฏเท เถเถบเถญเถฑเถบเท เถธเทเถฑเทเถธเถปเทเทเถฑเท เถถเถฝเทเถดเทเถปเทเถญเทเถญเท เทเทเถบ เถฑเทเทเทเถ.
74) Classical Slovak
74) Klasickรก Slovenskom
1458 LEKCIA 28.315 sobotu
FREE ONLINE eNฤlandฤ vรฝskum a prax univerzรญt
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
Programy predmetu / sylabus v Classical
Tam sรบ 93 jazyky
https://translate.google.com/
Prosรญm, robรญ presnรฝ preklad do vรกs materinskom jazyku alebo do inรฉho jazyka viete, pre tieto preklady!
To sa stane mediaฤnรฉ praxe, ako uฤil Budha!
A ลกtรกt Stream Enterer Sotapanna!
Smerom nibbรกnฤ veฤnej blaลพenosti ako koneฤnรฉmu cieฤพu!
Sรกm ste, rovnako ako vลกetci v celom vesmรญre, si zaslรบลพi vaลกu lรกsku a nรกklonnosลฅ.
- Buddha
Budhizmus v SKRATKE!
Niฤ zlรฉho!
VลฝDY DO GOOD!
Majte na pamรคti!
Jednoduchรฉ pre 7-roฤnรฉho chlapca k pochopeniu, ale ลฅaลพko PRO 70-roฤnรฝ muลพ do praxe!
Tipitaka je 3 Koลกรญky -
1) Basket of Discipline (Vinaya),
2) diskurzu (Sutta) a
3) Ultimate doktrรญn (Abhidhamma) Pitakas.
EDUCATE (Budha)! Meditujte (Dhamma)! Organizovaลฅ (Sangha)!
Mรบdrosลฅ je silou
Prebudenรฝ Jeden ukazuje cestu k dosiahnutiu veฤnej blaลพenosti
Poฤรญtaฤ je ZรBAVA prรญstrojmi!
INTERNET!
IS
ZรBAVA NET!
Za najvhodnejลกie!
Pri pouลพitรญ takรฉhoto nรกstroja
Free e-Nalanda vรฝskum a University prax bola re-organizovanรฝ fungovaลฅ prostrednรญctvom nasledujรบcej ลกkรดl uฤenia:
Budhovho Sangha Cviฤil jeho Dhamma bezplatne, teda Samostatnรก e-Nalanda vรฝskum a univerzity praxe nasleduje oblek.
Vzhฤพadom k tomu, Original Nalanda University vลกak neponรบka ลพiadny
ลกtudijnรฝ program, tak aj zadarmo e-Nalanda vรฝskumu a praxe University.
Uฤenie Budhu sรบ veฤnรฉ, ale aj tak Budha ani vyhlรกsiลฅ ich za neomylnรฝ. Nรกboลพenstvo
Budha mรก schopnosลฅ meniลฅ v zรกvislosti na ฤase, kvalitnรฉ ktorรฝ ลพiadna
inรก nรกboลพenstvรก mรดลพu tvrdiลฅ, ลพe … A teraz, ฤo je zรกkladom budhizmu? Ak budete ลกtudovaลฅ pozorne, uvidรญte, ลพe budhizmus je zaloลพenรฝ na rozume. K dispozรญcii je prvok pruลพnosti vlastnรฉ v nej, ktorรฝ sa nenachรกdza v ลพiadnom inom nรกboลพenstve. - Bhimrao Ramji Ambedkar, indickรฝ uฤenec, filozof a architekt indickej รบstavy, v jeho pรญsanรญ a prejavy.
Sylabus / KURZ PROGRAM
I.
KAMMA
REBIRTH
Prebudiลฅ, NESS
BUDDHA
TAK Poฤte
Dhamma
II.
Arhat
ล tyroch svรคtรฝch prรกvd
Osemฤlennej chodnรญky
TWELVEFOLD Podmienenรก JE V
Bรณdhisattvu
Paramita
SIX Paramit
III.
ล esลฅ duchovnรฝch sรญl
SIX CESTY znovuzrodenie
TEN Dharma REALMS
Pรลค skandhas
Osemnรกsลฅ REALMS
Pรลค morรกlne zรกsady
IV.
MEDITATION
Vลกรญmavosลฅ
ล tyri ลพiadosti vลกรญmavosti
Lotosovej pozรญcii
Samadhi
CHAN SCHOOL
ล TYRI JHANAS
ล TYRI beztvarรฝ REALMS
V.
Piatich typov budhistickรฝ ลกtรบdiu a praxi
Mahรกjรกna A Hinayana POROVNANIE
PURE LAND
BUDDHA recitรกcia
OSM vedomรญm
STA dharmy
Prรกzdnota
VI.
DEMON
ROD
s
Level I: รvod do buddhizmu
Level II: budhistickรฉ ลกtรบdie
K dosiahnutiu
Stupeล III: Stream-Enterer
Level IV: Po - Returner
Level V: Non-Returner
Level VI: Arhat
Jambudipa, tj PraBuddha Bharath vedeckรฉ myslenie v
Matematika,
Astronรณmia,
Alchemy,
a
Anatรณmia
Filozofia a porovnรกvacie nรกboลพenstvo;
Historickรฉ ลกtรบdie;
Medzinรกrodnรฉ vzลฅahy a mierovรฉ ลกtรบdie;
Business Management vo vzลฅahu k verejnej politike a rozvojovรฝch ลกtรบdiรญ;
Jazykov a literatรบry;
a Ekolรณgia a Environmentรกlne ลกtรบdiรก
Chandrasekharan Jagatheesan
RECTOR
FREE ONLINE eNฤlandฤ vรฝskum a prax univerzรญt
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
Programy kurzu / sylabus
I.
KAMMA
KAMMA - Akcie a vรฝsledky je budhistickรฝ morรกlne prรกvo Kamm-Vipaka.Kamma je akcia a vipฤka vรฝsledok.
Dhammapada Verse 1
Cakkhupalatthera Vatthu
Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
Manas ce padutthena2
bhasati va va Karotte
zvรคฤลกรญ Tรกto nam dukkhamanveti
cakkamva vรกhaลฅ padam.
Verse 1. Utrpenie sleduje zlรฝ ฤlovek
Mind predchรกdza vลกetky knowables,
myseฤพ je ich ลกรฉf, myseฤพ vyrobenรฉ sรบ oni.
Ak sa poลกkodenรฝ myslรญ
jeden by mal buฤ hovoriลฅ alebo konaลฅ
dukkha takto spรดsobenรก tรฝm,
rovnako ako koleso vola kopyta.
Vysvetlenie: Vลกetko, ฤo skรบsenosลฅ zaฤรญna s myลกlienkou. Naลกe slovรก a ฤiny vychรกdzajรบ z myลกlienky. Hovorรญme-li, alebo jednaลฅ so zlรฝmi myลกlienkami, neprรญjemnรฉ okolnosti a skรบsenosti nevyhnutne dรดjsลฅ. Vลกade tam, kde sme sa รญsลฅ, tvorรญme zlรฉ podmienky, pretoลพe nesieme zlรฉ myลกlienky. To je veฤพmi podobne ako kolesรก vozรญka po kopytami vรดl zapriahli do nรกkupnรฉho koลกรญka. Vozรญk koleso, spolu s ลฅaลพkรฝm nรกkladom na vozรญku, drลพia v nadvรคznosti na nรกvrh voly. Zviera je povinnรฝ tohto ลฅaลพkรฉho nรกkladu a nemรดลพe nechaลฅ.
Verse 1: Vลกetky duลกevnรฉ javy sรบ myseฤพ, ako ich predchodca; majรบ myseฤพ ako hlavnรฝ; sรบ myseฤพ na mieru. Ak jeden hovorรญ alebo konรก so zlรฝm mysle, “dukkha” 3 za nรญm, rovnako
ako koleso nasleduje Hoofprint na vola, ktorรฝ priลฅahuje voz.
1.
manopubbangama Dhamma: Vลกetky duลกevnรฉ javy majรบ myseฤพ ako ich
predchodca v tom zmysle, ลพe myseฤพ je najviac dominantnรฉ, a to je
prรญฤinou ฤalลกรญch troch psychickรฝch javov, a to pocit (Vedano), Vnรญmanie
(Sanna) a duลกevnรฉ formรกcie alebo Duลกevnรฉ sprievodnรฝch (Sankhรกra). Tรญto
traja majรบ myseฤพ alebo vedomia (Vinnana), ako ich predchodca, pretoลพe
aj keฤ sa vyskytnรบ sรบฤasne myslรญ, ลพe nemรดลพu vzniknรบลฅ, ak Mind nevznikรก. (Komentรกr)
2. Manas ce padutthena (verลก 1) a Manas ce pasannena (Verse 2): Manas tu znamenรก zรกmer alebo chcenie (Cetan); vรดฤพa vedie totiลพ k vรฝkonu vรดฤพovรฝch akciรญ, dobrรฝch i zlรฝch. Tรกto vรดฤพa a vรฝslednรฉ akcie predstavujรบ Kamm; a Kamm vลพdy nasleduje jeden prinรกลกaลฅ vรฝsledky. Cakkhupala je slepota (verลก 1) bol dรดsledkom jeho konal so zlรฝm
รบmyslom v predchรกdzajรบcom existenciu a Matthakundali je ลกลฅastnรฉ
existencie v Tavatimsa nebeskรฝ svet (verลก 2) bol vรฝsledkom jeho duลกevnej
oddanosti (manopasada) k Buddhovi.
3.
dukkha: V tejto sรบvislosti je, dukkha pรกnske utrpenie, alebo fyzickej
alebo duลกevnej bolesลฅ, neลกลฅastie, neuspokojivost, zlรฉ nรกsledky, atฤ., A
znovuzrodenie v niลพลกรญch rovinรกch existencie, alebo v niลพลกรญch vrstvรกch
ฤพudskej spoloฤnosti, ak sa narodil v ฤพudskom svete ,
Prรญbeh Thera Cakkhupala
Poฤas svojho pobytu v klรกลกtore Jetavana v Savatthi, Budha predniesol
verลก (1) z tejto knihy, s odkazom na Cakkhupala, slepรฝ Thera.
Pri jednej prรญleลพitosti, Thera Cakkhupala priลกli vzdaลฅ hold Buddhu v klรกลกtore Jetavana. Raz v noci, keฤ prechรกdzal sem a tam v meditรกcii, Thera omylom ลกliapol na niektorรฝch hmyzom. V dopoludลajลกรญch hodinรกch, niektorรญ bhikkhus nรกvลกteve Thera naลกiel mลtvy hmyz. Mysleli si, ลพe chorรญ Thera a ohlรกsil zรกleลพitosลฅ Budha. Budha sa ich opรฝtal, ฤi videli Thera zabรญjaลฅ hmyz. Keฤ
odpovedali zรกporne, Budha povedal: “Rovnako ako vy nevidel ho zabil,
tak aj nevidel tรฝch, ktorรญ ลพijรบ hmyz. Okrem toho, ako Thera uลพ dosiahol
arahatstvรญ by mohol maลฅ v รบmysle zabiลฅ, a tak bol celkom nevinnรฝ. ” On sa spรฝtal, preฤo Cakkhupala bol slepรฝ, aj keฤ bol Arah, Budha povedal nasledujรบci prรญbeh:
Cakkhupala bol lekรกr v jednom zo svojich minulรฝch ลพivotov. Raz mu รบmyselne ลพenu slepรฝ pacienta. Tรก ลพena mu sฤพรบbil, ลพe mu, aby sa stal jeho otrokom, spoloฤne so svojimi deลฅmi, ak sa jej oฤi boli รบplne vylieฤiลฅ. Zo strachu, ลพe ona a jej deti by sa staลฅ otrokmi, klamala lekรกri. Povedala mu, ลพe jej oฤi boli stรกle horลกie, keฤ v skutoฤnosti, oni boli dokonale vylieฤenรฝ. Lekรกr vedel, ลพe ho klame, tak z pomsty, dal jej ฤalลกie masลฅ, ฤo sa jej รบplne slepรฝ. V dรดsledku tohto zlรฉho skutku lekรกr stratil zrak mnohokrรกt vo svojich neskorลกรญch existenciou.
Potom Buddha hovoril vo verลกoch takto:
Verse 1: Vลกetky duลกevnรฉ javy sรบ myseฤพ, ako ich predchodca; majรบ myseฤพ ako hlavnรฝ; sรบ myseฤพ na mieru. Ak jeden hovorรญ alebo konรก so zlรฝm mysle, “dukkha” za nรญm, rovnako ako koleso nasleduje Hoofprint na vola, ktorรฝ priลฅahuje voz.
Na konci tohto diskurzu, tridsaลฅ tisรญc bhikkhus dosiahnutรฉ arahatstvรญ spolu s analytickรฉ schopnosti (Patisambhida).
Dhammapada Verse 2
Matthakundali Vatthu
Manopubbangama Dhamma
manosettha manomaya
Manas ce pasannena
bhasati va va Karotte
zvรคฤลกรญ Tรกto nam sukha1 manv
chayava anapayini.
Verลก 2. ล ลฅastie Vyplรฝva ลฅahรบล Good
Mind predchรกdza vลกetky knowables,
myseฤพ je ich ลกรฉf, myseฤพ vyrobenรฉ sรบ oni.
Ak sa s jasnรฝm a sebavedomรฝ myseฤพ
treba hovoriลฅ a konaลฅ
ako nieฤรญ tieล ne’er odletom.
Vysvetlenie: Vลกetko, ฤo ฤlovek preลพรญva, pruลพiny z jeho myลกlienok. Ak sa jeho myลกlienky sรบ dobrรฉ, slovรก a skutky tieลพ dobrรฉ. Vรฝsledkom dobrรฝch myลกlienok, slov a skutkov bude ลกลฅastie. To ลกลฅastie sa nikdy opustiลฅ osobu, ktorej myลกlienky sรบ dobrรฉ. ล ลฅastie bude vลพdy nasledovaลฅ ho rovnako ako jeho tieล, ktorรฝ ho nikdy neopรบลกลฅa.
Verse 2: Vลกetky duลกevnรฉ javy majรบ nรกzor ako ich predchodca; majรบ myseฤพ ako hlavnรฝ; sรบ myseฤพ na mieru. Ak jeden hovorรญ alebo konรก s ฤistou mysฤพou, ลกลฅastie (sukha) za nรญm ako tieล, ktorรฝ ho nikdy neopรบลกลฅa.
1. sukham / sukha: v tejto sรบvislosti, ลกลฅastie, satifactoriness,
ลกลฅastie, atฤ., A znovuzrodenie v troch hornรฝch rovinรกch ลกลฅastnรฉ
existencie.
Prรญbeh Matthakundali
Poฤas
svojho pobytu v klรกลกtore Jetavana v Savatthi, Budha predniesol verลก (2)
z tejto knihy, s odkazom na Matthakundali, mladรฉho Brahman. Matthakundali bol mladรฝ Brahmin, ktorรฉho otec, Adinnapubbaka, bol veฤพmi lakomรฝ a nikdy dal niฤ charitu. Dokonca aj zlatรฉ ozdoby pre jeho jedinรฉho syna boli sรกm zachrรกniลฅ platby za spracovanie. Keฤ jeho syn ochorel, ลพiadny lekรกr bol poลพiadanรฝ, kรฝm nebolo prรญliลก neskoro. Keฤ si uvedomil, ลพe jeho syn umiera, mal mladรญk vykonรกva vonku na
verande, aby sa ฤพudia, ktorรญ prichรกdzajรบ do svojho domu by nemala vidieลฅ
jeho majetok.
Toho
rรกna, Budha vyplรฝvajรบce ฤoskoro z jeho hlbokej meditรกcii sรบcitu videl v
jeho sieti poznanรญ, Matthakundali leลพiace na verande. Takลพe pri vstupe Savatthi o almuลพnu-potraviny s jeho uฤenรญkmi, Budha stรกl pri dverรกch Brahmin Adinnapubbaka. Buddha vyslal lรบฤ svetla upรบtaลฅ pozornosลฅ mlรกdeลพe, ktorรฝ bol s vรฝhฤพadom na interiรฉr domu. Mlรกdeลพ videl Buddha; a keฤ bol veฤพmi slabรฝ, ลพe by mohol tvrdiลฅ len svoju vieru psychicky. Ale to bolo dosลฅ. Keฤ zomrel s jeho srdcom v oddanosti k Buddhovi bol znovuzrodenรฝ na Tavatimsa nebeskรฝ svet.
Zo
svojho nebeskรฉho prรญbytku mladรฝ Matthakundali, videl svojho otca,
smรบtok nad nรญm na cintorรญne, sa objavil na starรฉho muลพa v podobe svojho
starรฉho ja. Povedal svojmu otcovi o jeho znovuzrodenie vo svete Tavatimsa a tieลพ nรบtil ho osloviลฅ a pozvaลฅ Buddhu na jedle. V
dome Adinnapubbaka otรกzka, ฤi by bolo moลพnรฉ, alebo nemรดลพe byลฅ reborn v
nebeskom svete, jednoducho tรฝm, ลพe mentรกlne vyznรกva hlbokรบ vieru v
Buddha, bez toho, aby v lรกske alebo dodrลพiavania morรกlnych prikรกzanรญ,
bol vychovanรฝ. Takลพe Budha chcel, aby Matthakundali by sa mal objaviลฅ osobne; Matthakundali ฤoskoro sa objavil รบplne ozdobenรก nebeskรฝmi ornamentami a povedal im o svojom znovuzrodenรญ vo svete Tavatimsa. Len vtedy, publikum stal sa presvedฤenรฝ, ลพe syn Brahmin Adinnapubbaka jednoducho venuje svoju myseฤพ Budhu dosiahlo mnoho slรกvu.
Potom Buddha hovoril vo verลกoch takto:
Verse 2: Vลกetky duลกevnรฉ javy majรบ nรกzor ako ich predchodca; majรบ myseฤพ ako hlavnรฝ; sรบ myseฤพ na mieru. Ak jeden hovorรญ alebo konรก s ฤistou mysฤพou, ลกลฅastie (sukha) za nรญm ako tieล, ktorรฝ ho nikdy neopรบลกลฅa.
Na konci diskurz Matthakundali a jeho otca Adinnapubbaka dosiahnuลฅ Sotapatti Magga a Sotapatti Phala. Adinnapubbaka tieลพ darovala takmer vลกetok svoj majetok na prรญฤine Budhovho Uฤenie.
To je zรกkon prรญrody a platia pre vลกetky bytosti, ฤi uลพ sa jednรก budhisti alebo nie. Nevzลฅahuje
sa na Budhu alebo Arah, pretoลพe iลกli za rovinu, na ktorรฉ zรกkon Kamm
pรดsobia, aj keฤ mรดลพu byลฅ aj naฤalej pociลฅovaลฅ dรดsledky predchรกdzajรบcich
zlรฝch ฤinov. Toto uฤenie je spoloฤnรฉ pre vลกetky tradรญcie. To vysvetฤพuje veฤพkรฉ rozdiely medzi ฤพuฤmi na svete.
Tento zรกkon sa vzลฅahuje na vลกetky akcie, ktorรฉ majรบ morรกlne strรกnke. Morรกlne dobrรฉ a zdravรฉ akcia mรก dobrรฉ nรกsledky. Morรกlne zlรฉ a nezdravรฉ akcia mรก zlรฉ nรกsledky.
Duลกevnรฉ vlastnosti, ktorรฉ motivujรบ akciu urฤovaลฅ morรกlne kvalitu opatrenรญ. Akcia motivovanรฝ veฤพkorysosลฅ, milujรบcu lรกskavosลฅ a mรบdrosลฅ mรก dobrรฉ alebo neลกลฅastnรฉ nรกsledky. Akcia motivovanรฝ prรญlohu, zlej vรดle a nevedomosti, ฤo sรบ tri Fires,
neฤistoty alebo neprospeลกnรฉ korene, majรบ zlรฉ alebo neลกลฅastnรฉ nรกsledky.
Akcia Slovo mรก ลกirokรฝ vรฝznam v tejto sรบvislosti, a zahลลa fyzickรฉ, verbรกlne a duลกevnej ฤinnosti (alebo tela, reฤi a mysle). Tento zรกkon sa vzลฅahuje len na รบmyselnรฉ konanie. Neรบmyselnรฉ alebo nรกhodnรฉ akcie nemajรบ ลพiadne takรฉ nรกsledky.
Mechanika
V ฤase akcie prvok kammic energie prichรกdza do bytia. To sa stรกva sรบฤasลฅou vedomia jedinca a pohybuje sa na v prรบde vedomia. Vhodnรฉ okolnosti aktivovaลฅ tento prvok energie, aby sa dobrรฉ alebo zlรฉ nรกsledky. Budhizmus uฤรญ, znovuzrodenie a kontinuity ลพivota, a tento dรดsledok mรดลพe byลฅ aktivovanรฝ v sรบฤasnรฝch alebo budรบcich ลพivotov. ลฝivot ฤloveka sa riadi aktรญvnymi jednotkami kammic energie a zmeny v nich vysvetliลฅ zmeny v ลพivote ฤloveka.
Kaลพdรก jednotka kammic energie mรก svoju vlastnรบ dynamiku. Keฤ je aktivovanรฝ jednotka energie aj naฤalej v platnosti, kรฝm jeho hybnosลฅ je vyฤerpanรฝ. Potom jednotka energie neexistuje a nemรก ลพiadny vplyv.
KAMMA zahลลa รบmyselnรฝm konanรญm minulรฝch ลพivotov a sรบฤasnรฉho ลพivota. Niekoฤพko Kamm jednotky mรดลพu pรดsobiลฅ spoloฤne stanovovaลฅ sรบฤasnรบ ลพivotnรบ situรกciu ฤloveka. V okamihu smrti sa nevyฤerpanรฉ jednotky KAMMA pohybujรบ s vedomรญm na k novรฉmu ลพivotu. Je to KAMMA, ktorรฝ zabezpeฤuje napรกjanie pre pohyb osoby cez Samsara, kolobehu ลพivota. Tento proces sa konฤรญ na osobu realizรกtora Nirvรกny. Po tom ลพiadna novรก KAMMA je tvorenรฝ aj keฤ ฤlovek mรดลพe maลฅ pocit, dรดsledky minulรฝch Kammy.
Osoba mรดลพe znรญลพiลฅ รบฤinok zlรฉho Kammy a vytvรกraลฅ dobrรฉ Kamm dobrou prospeลกnรฝch akciรญ. Neexistuje predurฤenie alebo predurฤenie, kontroly alebo inej osobe. ฤlovek je schopnรฝ zmeniลฅ smer svojho ลพivota osobnรฉho รบsilia, aby bolo lepลกie, alebo zlรฉ. Pretoลพe jeho Kammy ฤlovek narazรญ na meniace sa situรกcie ลพivota. On, do urฤitej miery, v jeho sรบฤasnom ลพivote potenciรกl zmeniลฅ svoj budรบci ลพivot. To je dรดvod, preฤo sa hovorรญ, ลพe podฤพa budhizmu, ฤlovek v obรฝvacej vytvรกra svoj vlastnรฝ ลพivot.
Kaลพdรฝ ฤlovek mรก svoj vlastnรฝ individuรกlny Kamm, rovnakรฝm spรดsobom, ลพe mรก svoje vlastnรฉ vedomie. Jednotlivรฉ kammas rรดznych osรดb v skupine, alebo rodinnรญ prรญsluลกnรญci mรดลพu maลฅ nejakรฝ vzลฅah, ale zostรกvajรบ oddelenรฉ. Oni sa nestanรบ KAMMA spoloฤnรฝ pre kaลพdรบ osobu v skupine alebo rodine. Niekedy sa rรดzne osoby v skupine, mรดลพe maลฅ podobnรฉ Kamm. To vysvetฤพuje spoloฤnรฝ osud mnohรฝch osรดb utrpelo zรกroveล, v takรฝch situรกciรกch, ako sรบ povodne alebo inej katastrofy.
Prรญฤiny
Prรญฤiny Kammy sรบ nevedomosลฅ a upevnenie. Neznalosลฅ budhistickรฉ uฤenie a pripojenie k svetskรฝm veciam. To
sรบ dva z mentรกlnych neฤistรดt, ktorรฉ sa spolu s tretรญm, zlej vรดle (alebo
zlosลฅ), tvorรญ sa po troch poลพiaroch alebo neprospeลกnรฉ korene. Zรกmer (alebo motivรกcia) a vedomie sรบ ฤinitelia Kamm, a vedomie, ktorรฉ cรญtia vรฝsledok
Dobrรฝ Kamm
Akcie, ktorรฉ vytvรกrajรบ dobrรฉ zdravรฉ Kamm sรบ stanovenรฉ nasledovne:
ล tedrosลฅ
Morรกlka
รcta
Rozjรญmanie
Service do komunity
Prenos zรกsluh
Radostne o inรฝ je ลกลฅastie
Vรฝsluch vรฝuฤby
Vysvetlenie vรฝuฤby
Pochopenie vรฝuฤby sprรกvne
Niektorรฉ z vรฝhod dobrรฉho Kammy sรบ narodenรญ v ลกลฅastnรฝch okolnostรญ, moลพnosลฅ ลพiลฅ podฤพa Dhamma a ลกลฅastie.
Bad Kamm
Akcie, ktorรฉ vytvรกrajรบ zlรบ nezdravรฉ Kamm sรบ uvedenรฉ v troch ฤastiach, ako sรบ:
Tri spรดsobenรฉ akciami:
Poลกkodzovanie ลพivรฉ bytosti (zabรญjanie)
Krรกdeลพ (definovanรฉ ako s tรฝm, ฤo nie je vlastnรฉ)
Zneuลพitie zmyslov (nevhodnรฉ sexuรกlne sprรกvanie)
ล tyri spรดsobenรฉ reฤi:
Leลพiace
Ohovรกranie
Drsnรฉ reฤ
Frivolnรก talk (i.e.gossip atฤ)
Tri spรดsobenรฉ pamรคte:
Pripevnenie
Ill vรดฤพa (hnev)
Nevedomosลฅ.
Niektorรฉ z nevรฝhod zlรฉ Kammy sรบ narodenรญ v neลกลฅastnรฝch okolnostรญ, ktorรฉ nemajรบ moลพnosลฅ ลพiลฅ podฤพa Dhamma a neลกลฅastie.
KAMMA mรดลพu byลฅ klasifikovanรฉ rรดznymi spรดsobmi. Naprรญklad, v zรกvislosti na funkciu, pevnosลฅ, dobe prevรกdzky a tak ฤalej.
Zรกver
Zรกkon Kammy kladie zodpovednosลฅ za svojho ลพivota na jednotlivca. Musรญ niesลฅ nรกsledky svojich zlรฝch ฤinov a vychutnaลฅ dรดsledky svojich dobrรฝch akciรญ. Mรดลพe zmeniลฅ svoj budรบci ลพivot za dobrรฉ alebo zlรฉ, o dobrรฉ alebo zlรฉ akcie, resp.
“Vลกetky znรกsobenรก veci sรบ predmetom rozkladu. Snaลพte sa so starostlivosลฅou!” Buddha
Kolo existencie
1%
chitpawan Brahmin netolerantnรฝ, nรกsilnรฝ, militantnรฉ, terorista, stealth
Hindutva kult RSS, Bahuth Jyadha Paapis (BJP), VHP, HMS, ABVP, BMS,
vรฝrobca Hindutva vir Savarkar, vrah Nathuram Gods, ktorรฝ bol obesenรฝ
sรบdom, sรบ vลกetky oznaฤovanรก ako Sangha rodina. Nedotknuteฤพnosti je trestnรฉ podฤพa zรกkona. Prvรฝ bod na EVM podvod (Evil hlasovacie zariadenie) musia byลฅ รบplne nahradenรฉ blรกzon dรดkaz volebnรฉho systรฉmu. Vzhฤพadom
k vรกลพnej chyby rozsudku bรฝvalรฉho CJI Sathasivam sa EVM podvodu sรบ
nahradenรฉ v niekoฤพkรฝch fรกzach (ktorรฝ bol ocenenรฝ post vรฝkonnรฉho
riaditeฤพa pre ฤพudskรฉ prรกva, len k vraลพde ฤalลกie demokratickรฉ inลกtitรบcie,
hoci vลกetci India advokรกtskej komory prostrednรญctvom svojho predsedu
Adish Aggarwal proti Vlรกdne
pohyb a povedal: Spravodlivosลฅ Sathasivam by ani nemala byลฅ vykonanรก
ako Lokpal alebo nรกrodnรฝ ฤพudskรฉ prรกva hlave Komisie), ako navrhuje ex
CEC Sampath kvรดli nรกkladom (RS 1600 Crory). Tรฝm umoลพลuje univerzรกlny kฤพรบฤ je schmatol vrahov demokratickรฝch inลกtitรบciรญ (Modi).
2.
Potom sa chitpawan urodzenรฝch musรญ najprv povoliลฅ BSP zรญskaลฅ na hlavnรฝ
kฤพรบฤ miesto รบstretovosti kastovรฝ sub-kastovรฝ zdruลพenia, ฤo je len
vyplรกchnutie oฤรญ ako BSP volebnรฝ manifest je รบstava, ktorรก, ak ich
vykonรกva automaticky nedotknuteฤพnosti bude odstrรกnenรก a vyhnรบลฅ plot jesลฅ
farmu produkty. A
zachrรกniลฅ demokraciu, rovnosลฅ, bratstvo, dรดstojnosลฅ a slobodu, ako je
zakotvenรฉ v รบstave prostrednรญctvom distribรบcie bohatstva krajiny
rovnomerne medzi vลกetky vrstvy spoloฤnosti, pre svoj pokoj, blaho a
ลกลฅastie. To sa nedรก oฤakรกvaลฅ, ลพe z vrahov demokratickรฉ inลกtitรบcie.
75) Classical Slovenian
75) Klasiฤni slovenski
1458 lekcija 28.315 sobota
FREE ONLINE eNฤlandฤ Research and Practice UNIVERZA
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
Programi teฤaj / uฤnega naฤrta v Classical
Obstaja 93 jeziki
https://translate.google.com/
Prosimo, da postanejo toฤen prevod v vas maternem jeziku ali katerem koli drugem jeziku, ki ga poznate za ta prevodov!
Da bo postala praksa mediaciji kot je uฤil Buda!
In postal Stream vstopajoฤega Sotapanna!
Proti Nibbani Eternal Bliss kot konฤni cilj!
Vi sami, tako kot kdor koli v celotnem vesolju, zasluลพijo svojo ljubezen in naklonjenost.
- Buddha
Budizem NA KRATKO!
DO NO EVIL!
VEDNO DO DOBRO!
Se zaveda!
EASY ZA 7 LET BOY RAZUMETI, vendar je teลพko ZA 70 LET MAN vaditi!
TIPITAKA je 3 koลกare -
1) Koลกarica disciplini (Vinaya),
2) diskurzih (Sutta) in
3) Ultimate doktrina (Abhidhamma) Pitakas.
EDUCATE (Buda)! Meditirati (Dhamma)! Organizirajte (SANGHA)!
MODROST JE MOฤ
Prebujenega kaลพe pot za dosego Eternal Bliss
RAฤUNALNIK JE ZABAVA INSTRUMENT!
INTERNET!
IS
ZABAVA NET!
Da je najustreznejลกa!
Uporaba takega instrumenta
Brezplaฤna e-Nalanda Raziskave in univerzitetna Praksa je bila reorganizirana, da deluje s pomoฤjo naslednjega ลกol za uฤenje:
Budov Sangha Vadili njegovo Dhamma brezplaฤno, zato kokainsko e-Nalanda Raziskave in univerzitetna Practice sledi zgledu.
Kot Original Nalanda University niso ponudili nobene diplomo, tako da
tudi brezplaฤne e-Nalanda Research and Practice University.
Nauke Bude so veฤni, ampak tudi takrat Buddha jih ni razglaลกajo, da so nezmotljivi. Religija
Bude ima sposobnost, da spremenite v skladu z roki, kakovosti, ki ne
more noben drug religije trdijo, da imajo … Zdaj, kaj je osnova
budizma? ฤe ste pozorno preuฤiti, boste videli, da je budizem, ki temelji na razumu. Je element proลพnosti, ki je del njega, ki je ni mogoฤe najti v nobeni drugi religiji. - Bhimrao Ramji Ambedkarjeva, indijski uฤenjak, filozof in arhitekt Ustava Indije, v svojem pisanju in govorih.
Opravljanje ลกtudijskih / TEฤAJ PROGRAM
I.
Kamma
Rebirth
Prebudite-NESS
Buda
Zato priลกla ENO
Dhamma
II.
Arhat
ล TIRI SVETI resnice
Osemkrat PATH
TWELVEFOLD Conditioned NASTANE
Bodhisattva
PARAMITA
ล EST Paramit
III.
ล EST duhovne moฤi
ล EST POTI PREPOROD
TEN Dharma REALMS
FIVE SKANDHAS
Osemnajst REALMS
FIVE MORALNE naukov
IV.
MEDITACIJA
Pozornost
ล tiri vloge Mindfulness
LOTUS DRลฝA
Samadhi
CHAN SCHOOL
ล TIRI jhan
ล TIRI brezobliฤna REALMS
V.
Pet vrst budistiฤnih ลกtudij in prakso
Mahayana IN hinajani PRIMERJAVI
PURE LAND
Buda recitacija
OSEM zavesti
Sto DHARMAS
Praznina
VI.
DEMON
DEDIล ฤINA
s
Stopnja I: Uvod v budizem
Raven II: budistiฤni ล tudije
ZA DOSEGANJE
Raven III: Stream-vstopajoฤega
Raven IV: Po - Returner
V. stopnja: Non-Returner
Stopnja VI: Arhat
Jambudipa, to je znanstvena misel PraBuddha Bharath v
Matematika,
Astronomija,
Alchemy,
in
Anatomija
Filozofije in primerjalne religije;
Zgodovinske vede;
Mednarodne odnose in mirovne ลกtudije;
Poslovno upravljanje v zvezi z javnim redom in razvojne ลกtudije;
Jezike in knjiลพevnosti;
in Ekologija in okoljske ลกtudije
Chandrasekharan Jagatheesan
Rektor
FREE ONLINE eNฤlandฤ Research and Practice UNIVERZA
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
Programi teฤaj / uฤnega naฤrta
I.
Kamma
Kamma - Ukrepi in rezultatov je budistiฤni moralni zakon kamma-Vipaka.Kamma je toลพba in Vipaka rezultat.
Dhammapada Verse 1
Cakkhupalatthera Vatthu
Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
Manasa ce padutthena2
bhasati va karoti va
tato nam dukkhamanveti
cakkamva vahato Padam.
Verz 1. Trpljenje Sledi zla-doer
Mind prehiteva vse knowables,
Um je njihov ลกef, um ki so.
ฤe s poลกkodovanega uma
eden naj bi bodisi govoriti ali akt
dukkha sledi povzroฤa, da
tako kot kolo kopita vola je.
Pojasnilo: Vse, kar imamo izkuลกnje, se zaฤne z mislijo. Naลกe besede in dejanja spomladi iz misli. ฤe govorimo ali delujejo zlo misli, neprijetne okoliลกฤine in izkuลกnje neizogibno posledico. Kamorkoli gremo, smo ustvarili slabih okoliลกฤin, ker nosimo slabe misli. To je zelo podobno kot za volanom koลกarico naslednjega Kopitima vola vpreลพena v koลกarico. Voziฤek-kolo, skupaj z veฤjo obremenitvijo na voziฤek, ohranja v skladu z osnutkom volov. ลฝival je vezan na ta teลพka bremena in ga ne more pustiti.
Verse 1: Vsi duลกevni pojavi, ki imajo srce za svojo predhodnika; imajo um kot svoj ลกef; so um-na. ฤe ena govori ali deluje z zlo mislih, “dukkha” 3 mu sledi, prav tako kot kolo sledi hoofprint na vola, ki vleฤe voz.
1.
manopubbangama Dhamma: Vsi duลกevni pojavi, ki imajo srce za svojo
predhodnico v smislu, da je um najbolj dominantna in je vzrok drugih
treh duลกevnih pojavov, in sicer Feeling (vedana), Perception (Sanna) in
psihiฤnih formacije ali Duลกevne spremljajoฤih (sankhara). Ti
trije imajo um ali zavest (vinnana) kot njihov predhodnik, saj ฤeprav
se hkrati pojavljajo pri mislih, da ne more izhajati, ฤe um ne pride. (Komentar)
2. Manasa ce padutthena (Verse 1) in Manasi ce pasannena (Verse 2): Manasa tukaj pomeni namena ali volji (cetana); Volja vodi eno za opravljanje namerne ukrepov, tako dobro in zlo. To hotenje in nastali ukrepi pomenijo kamma; in kamma vedno sledi ena za doseganje rezultatov. Cakkhupala je slepota (Verse 1) je bila posledica njegovega ravnal z
zlobnim namenom v prejลกnjem obstoju in sreฤno obstoja Matthakundali pri
Tavatimsa nebesnega sveta (Verse 2) je bil rezultat njegovega duลกevnega
predanosti (manopasada) do Bude.
3.
dukkha: V tem kontekstu dukkha mens trpljenje ali telesne ali duลกevne
boleฤine, nesreฤe, unsatisfactoriness, zlih posledic, itd, in ponovno
rojstvo na niลพjih ravneh obstoja ali v niลพjih slojev ฤloveลกke druลพbe, ฤe
je rojena v ฤloveลกkem svetu .
Zgodba o Thera Cakkhupala
Ko so prebivali na Jetavana samostana v Savatthi, Buddha izrekel verz (1) te knjige, s sklicevanjem na Cakkhupala, slepi Thera.
Ob neki priloลพnosti, Thera Cakkhupala priลกel poklonit Bude na Jetavana samostana. Neke noฤi, medtem ko pacing gor in dol v meditaciji, terapevt po nesreฤi stopil na nekaterih ลพuลพelk. Zjutraj, nekateri bhikkhus obiskujejo Thera naลกli mrtve insekte. Mislili so bolni od Thera in poroฤa o zadevi Bude. Buda jih vpraลกal, ali so videli Thera ubijanje ลพuลพelk. Ko
ti je odgovoril nikalno, Buda je rekel: “Tako kot je niste videli ga
ubili, zato tudi ni videl tiste, ki ลพivijo ลพuลพelke. Poleg tega, kot je
terapevt ลพe doseลพena arahatship bi ga lahko imel nobenega namena,
ubijanja in tako je bil povsem nedolลพen. ” On se je vpraลกal, zakaj je bila Cakkhupala slep, ฤeprav je bil arahat, Buda je povedal naslednjo zgodbo:
Cakkhupala je zdravnik v enem od svojih zadnjih eksistenc. Nekoฤ ga je namenoma postavil ลพensko blind bolnikov. Ta ลพenska je obljubil, da bi postal njegov suลพenj, skupaj s svojimi otroki, ฤe bi bile njene oฤi popolnoma pozdravila. Strahu, da bi ona in njeni otroci postali suลพnji, da je lagala, da je zdravnik. Povedala mu je, da njene oฤi so se slabลกa, ko je v resnici, so bili popolnoma pozdraviti. Zdravnik vedela ga vara, tako da iz maลกฤevanja, ji je dal ลกe eno mazilo, ki je svoj popolnoma slep. Kot rezultat tega zlo zdravnik njegov vid veliko krat izgubili v svojih poznejลกih eksistenc.
Potem je Buddha govoril v verzih, kakor sledi:
Verse 1: Vsi duลกevni pojavi, ki imajo srce za svojo predhodnika; imajo um kot svoj ลกef; so um-na. ฤe ena govori ali deluje z zlo mislih, ga “dukkha” sledi tako kot kolo sledi hoofprint na vola, ki vleฤe voz.
Ob koncu razgovora, trideset tisoฤ bhikkhus doseลพena arahatship skupaj z analizno Insight (Patisambhida).
Dhammapada verz 2
Matthakundali Vatthu
Manopubbangama Dhamma
manosettha manomaya
Manasa ce pasannena
bhasati va karoti va
tato nam sukha1 manveti
chayava anapayini.
Verz 2. Sreฤa Sledi storilec dobrih
Mind prehiteva vse knowables,
Um je njihov ลกef, um ki so.
ฤe z jasnim in samozavestni mislih
eden mora govoriti in ukrepati
Kot eden sence Nikoli ลกe odhajajo.
Pojasnilo: Vse, kar ฤlovek doลพivlja vzmeti od njegovih misli. ฤe so njegove misli dobro, bodo besede in dejanja, prav tako dobra. Rezultat dobrih misli, besede in dejanja bo sreฤa. Ta sreฤa ne bo nikoli zapustil, ฤigar misli so dobre. Sreฤa se mu vedno sledi kot njegovi senci, da ga nikoli ne zapusti.
Verse 2: Vsi duลกevni pojavi, ki imajo srce za svojo predhodnika; imajo um kot svoj ลกef; so um-na. ฤe ena govori ali deluje s ฤistim mislih, ga sreฤa (sukha) sledi kot senca, ki ga nikoli ne zapusti.
1. Sukham / sukha: v tem kontekstu, sreฤa, satifactoriness, sreฤa,
itd, in ponovnega rojstva v treh zgornjih ravnin sreฤnega ลพivljenja.
Zgodba Matthakundali
Ko
so prebivali na Jetavana samostana v Savatthi, Buddha izrekel verz (2)
te knjige, s sklicevanjem na Matthakundali, mladega Pripadnik indijske
verske sekte. Matthakundali bil mlad brahmin, ฤigar oฤe, Adinnapubbaka, je bil zelo stiskaลกki in nikoli ni dal niฤesar v dobrodelne namene. Tudi zlati okraski za njegov edini sin je izdelal sam reลกiti plaฤilo izdelave. Ko je njegov sin zbolel, se je posvetovala noben zdravnik, dokler ni bilo prepozno. Ko je spoznal, da je njegov sin je umiral, je imel mladi izvajajo
zunaj na terasi, tako da ljudje, ki prihajajo v svojo hiลกo ne bi videli
svoje imetje.
Na
tej zjutraj, Buddha, ki izhajajo v zaฤetku iz njegove globoke
meditacije soฤutja videl v svojem Net znanja, Matthakundali leลพi na
verandi. Torej ob vstopu Savatthi za miloลกฤino-hrano s svojimi uฤenci, Buddha stala blizu vrat brahmina Adinnapubbaka. Buda poslal tja ลพarek svetlobe, da bi pritegnili pozornost mladih, ki je obrnjena proti notranjosti hiลกe. Mladinski videl Budo; in ker je bil zelo ลกibek je mogel izpovedati svojo vero samo psihiฤno. Toda to je bilo dovolj. Ko je umrl s srcem v vdanosti Buda je bil ponovno rojen v Tavatimsa nebesnega sveta.
Iz
njegove nebesne stanovanju mlade Matthakundali, vidim svojega oฤeta
ลพalovanja nad njim, na pokopaliลกฤu, se zdi, da je starec v podobi
svojega starega jaza. Kot je povedal njegov oฤe o svojem preporodu v Tavatimsa svetu in ga pozval tudi pribliลพati in povabi Budo obroku. Ob
hiลกi Adinnapubbaka vpraลกanje, ali je bilo mogoฤe, ali ne bi mogla biti
ponovno rojen v nebesnem svetu preprosto duลกevno izpoveduje globoko vero
v Budo, ne da bi v dobrodelne namene ali opazovanje moralne zapovedi,
smo odraลกฤali. Torej, Buddha volje, da bi bilo Matthakundali zglasiti osebno; Matthakundali kmalu pojavil v celoti okraลกene z nebeลกkimi okraski in jim povedal o svojem preporodu v Tavatimsa svetu. Potem samo obฤinstvo postal prepriฤan, da je sin brahmina Adinnapubbaka ga preprosto namenjajo svoj um Bude doseฤi veliko slavo.
Potem je Buddha govoril v verzih, kakor sledi:
Verse 2: Vsi duลกevni pojavi, ki imajo srce za svojo predhodnika; imajo um kot svoj ลกef; so um-na. ฤe ena govori ali deluje s ฤistim mislih, ga sreฤa (sukha) sledi kot senca, ki ga nikoli ne zapusti.
Na koncu diskurza Matthakundali in oฤetom Adinnapubbaka doseลพena Sotapatti magga in Sotapatti Phala. Adinnapubbaka podaril tudi skoraj vse svoje premoลพenje, da vzrok za pouฤevanje Buddhove.
To je zakon narave in velja za vsa bitja, ali so budisti ali ne. To
ne velja za Bude ali arahat saj so ลกli preko ravnine, na kateri zakon
kamma deluje, ฤeprav lahko ลกe vedno ฤutijo posledice preteklih slabih
dejanj. Ta nauk je skupna vsem tradicije. Pojasnjuje, velike razlike med ljudmi v svetu.
Ta zakon velja za vse ukrepe, ki imajo moralno vsebino. Moralno dobro in celovito ukrepanje ima dobre posledice. Moralno slabo in zdravju ลกkodljivimi ukrepi ima slabe posledice.
Mentalne lastnosti, ki motivirajo toลพbo ugotoviti moralno kakovost ukrepa. Akcijski motivirani z velikoduลกnost, ljubeฤe prijaznosti in modrosti ima dobre ali nesreฤen posledice. Ukrepi utemeljeni s prilogo, slabe volje in nevednosti, ki so trije
poลพari, neฤistosti ali zdravju ลกkodljivih korenine, imajo slabe ali
nesreฤen posledice.
Akcijski beseda ima ลกirok pomen v tem kontekstu, in vkljuฤuje fiziฤne, verbalne in duลกevne dejanja (ali telesa, govora in uma). Ta zakon velja samo za namernih dejanj. Nenamerno ali nenamernih dejanja nimajo nobene take posledice.
Mehanika
V ฤasu delovanja element kammic energije zaฤne bitje. To postane del zavesti posameznika in premakne naprej v tok zavesti. Primerne okoliลกฤine aktivirate ta element energije, da bi dobre ali slabe posledice. Budizem
uฤi, ponovnega rojstva in kontinuiteto ลพivljenja, in to posledica se
lahko aktivira v sedanjih ali prihodnjih ลพivljenjih. ฤlovekovo ลพivljenje je urejeno s aktivnih enot kammic energije in
spremembe v teh pojasnjujejo spremembe v ลพivljenju posameznika.
Vsaka enota kammic energije ima svoj zagon. Ko se aktivira enota energije ลกe vedno velja, dokler se ne izฤrpa njegov zagon. Zatem enota energije ne obstaja in nima nobenega uฤinka.
Kamma vkljuฤuje namernega dejanja iz prejลกnjih ลพivljenj in sedanjega ลพivljenja. Veฤ kamma enote lahko delujejo skupaj, da ugotoviti sedanjo ลพivljenjsko situacijo osebe. V trenutku smrti, so Neiscrpljen enote kamma poti z zavestjo o na novo ลพivljenje. To je kamma, ki daje moฤ, da se premaknete osebo skozi Samsari, cikla ลพivljenja. Ta postopek se konฤa na osebo zavedajoฤ nibbano. Potem, da noben nov kamma oblikovani, ฤeprav je lahko oseba, ki ima ฤutiti posledice preteklih kamma.
Oseba lahko zmanjลกa uฤinek slabega kamma in ustvariti dober kamma z dobrimi zdrave ukrepov. Ni preddoloฤitev ali Predodreฤenost, ali nadzora katere koli druge osebe. Oseba je sposobna spremeniti smer svojega ลพivljenja z osebnim naporom, da bi bilo bolje ali slabo. Zaradi njegove kamma oseba naleti na spreminjajoฤe se razmere ลพivljenja. On je, do neke mere, v svojem sedanjem ลพivljenju potencial, da spremeni svoje ลพivljenje v prihodnosti. To je razlog, zakaj je rekel, da v skladu z budizmom, oseba v ลพivljenjski ustvarja svoje ลพivljenje.
Vsaka oseba ima svojo individualno kamma, na enak naฤin, da ima svojo lastno zavest. Loฤene kammas razliฤnih oseb v skupini ali druลพini imajo lahko nekatere odnose, vendar so ลกe vedno loฤeno. Da ne postanejo kamma skupna vsako osebo v skupine ali druลพine. Vฤasih imajo lahko razliฤne osebe v skupini podobno kamma. To pojasnjuje skupno usodo ลกtevilnih oseb, ki trpijo ob istem ฤasu, v takih razmerah kot so poplave ali druge nesreฤe.
Vzroki
Vzroki kamma sta nevednost in navezanost. Nepoznavanje budistiฤni pouฤevanja in navezanosti na posvetne stvari. To
sta dve od mentalnih neฤistosti, ki je skupaj s tretjim, slabe volje
(ali jeze), tvorijo tri poลพarih ali zdravju ลกkodljivih korenine. Namen (ali motivacija) in zavest sta vrลกitelji kamma, in zavest, ki se poฤuti rezultat
Dobro kamma
Dejanja, ki ustvarjajo dobro zdravstveno kamma so doloฤene kot:
Velikoduลกnost
Moralnost
ฤaลกฤenje
Meditacija
Sluลพba za skupnost
Transfer zaslug
Radostno o drugih je sreฤa
Predstavitvi pouฤevanje
Pojasnjujejo pouฤevanje
Pravilno razumevanje pouฤevanja
Nekatere prednosti dobre kamma so rojstvo v sreฤnih okoliลกฤinah moลพnost, da ลพivijo po Dhamma in sreฤe.
Bad kamma
Dejanja, ki ustvarjajo slabo ล kodljiv kamma so doloฤeni v tri dele, kot so:
Trije ukrepi, ki jih je povzroฤila:
ล kodujejo ลพiva bitja (ubijanje)
Stealing (opredeljeno kot dejavnost, ki kar ni lastnega)
Zloraba ฤutov (spolno krลกitev)
ล tiri ga govora povzroฤila:
Laganje
Obrekovanje
Oster govor
Neresno talk (i.e.gossip itd)
Jih mislih tri povzroฤila:
Attachment
Ill volja (jeza)
Nevednost.
Nekatere slabosti slabe kamma so rojstvo v nesreฤnih okoliลกฤin, ki nimajo moลพnosti, da bi ลพiveli po Dhamma in nezadovoljstvo.
Kamma se lahko uvrstijo na razliฤne naฤine. Na primer, glede na funkcijo, moฤ, ฤas delovanja in tako naprej.
Zakljuฤek
Pravo kamma nalaga odgovornost svojega ลพivljenja na posameznika. On mora nositi posledice svojih slabih dejanj in uลพivajte posledice svojih dobrih dejanj. On lahko spremeni svojo bodoฤo ลพivljenje za dober ali slab, z dobrimi ali slabimi ukrepi, v tem zaporedju.
“Vse poslabลกuje stvari, ki so predmet propadanja. Potrudite se s pridnostjo!” Buddha
Wheel of Existence
1%
chitpawan brahmin nestrpni, nasilni, militantni, terorist, stealth
hindutva kult RSS, Bahuth Jyadha Paapis (BJP), VHP, HMS, ABVP, BMS,
proizvajalec hindutva vir savarkar, morilec nathuram godse ki je bil
obeลกen s strani sodiลกฤa, so vsi imenovana kot sangh druลพino. Nedotakljivosti, se kaznuje v skladu z zakonodajo. Prva toฤka EVMS goljufijam (Evil glasovalne naprave) morajo biti, da v celoti nadomesti z tepec potrdilo volilnega sistema. Zaradi
hude napake sodbe ex CJI Sathasivam so EVMS goljufijam se nadomesti v
fazah (ki je bila oddana na mesto naฤelnika Human Rights, le za umor
drugo demokratiฤno institucijo, ฤeprav All India Odvetniลกke zbornice
prek njenega predsednika Adish Aggarwal nasprotju Vladna
poteza in dejal, pravosodje Sathasivam niti ne bi bilo treba, kot
Lokpal ali National Human Rights glavo komisija), ki jo je nekdanji CEC
Sampath predlagal zaradi stroลกkov (RS 1600 Crores). Kar omogoฤa zaklepanja se oprime morilcev demokratiฤnih institucij (MODI).
2.
Nato se chitpawan Brahmins treba najprej omogoฤiti BSP pridobiti na
glavni kljuฤ namesto dosegel kastnih sub-kastnih zdruลพenja, ki je samo
za izpiranje oฤi kot BSP volilnem manifestu je ustava, ki, ฤe se
izvajajo samodejno nedotakljivosti bo treba izkoreniniti in se izognili
ograjo jedo kmetijo izdelkov. In
shranite demokracija, enakost, bratstvo, dostojanstvo in svobodo, kot
je zapisano v ustavi z distribucijo bogastva v drลพavi enakomerno med vse
sloje druลพbe, za njihovo miru, blaginje in sreฤe. To se ne more priฤakovati od morilcev demokratiฤne institucije.
76) Classical Somali
76) Qadiimiga Somali
1458 CASHARKA 28315 SABTI
FREE ONLINE eNฤlandฤ Research iyo Practice UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
Barnaamijyada Course / muqararka ee Qadiimiga ah
Waxaa jira 93 luqadood ee
https://translate.google.com/
Fadlan ka jeebay turjumidda saxda ah ee aad afka hooyo ama luuqad kale oo aad ogtahay turjumaadaha kuwaas!
Taasi noqon doonaa tababar ku dhex dhexaadintu ay tahay baray by Buddha ah!
Markaasuu noqday a Stream Enterer Sotapanna!
Rate Nibbana Naciima weligeed ah sida Goal Final!
Sida ugu badan ee qof ee caalamka oo dhan Adiga,, waxay mudan yihiin jacaylka aad iyo Jacayl.
- Buddha
Budhiism si kooban u dhigo!
Wax shar ah samayn!
MAR oo wanaagsan ii samee!
Maanka!
Fududahay A BOY 7 sano jir ah in la fahmo, laakiin way adag EE A 70 jir MAN Layliska!
TIPITAKA waa 3 dambiilood -
1) Basket Anshaxa (Vinaya),
2) ee Doodda (Sutta) &
3) ee Ultimate caqiido (Abhidhamma) Pitakas.
EDUCATE (Buddha)! Ka fikiri (odhaahda)! Nidaaminta (SANGHA)!
Xigmaddu waa awoodda
Mid ka mid ah Kobid muujiyaa Jidka ay u helaan weligeed Naciima
Kombuyuutarku qalab Entertainment AN!
INTERNET!
WAA
Entertainment NET!
IN LAGA ugu habboon!
Isticmaalka sida qalab
E-Nฤlandฤ The Free Research iyo Practice University ayaa dib loo
abaabulay si ay u shaqeeyaan iyada oo loo marayo Dugsiyada soo socda ee
Barashada:
Buddha ee Sangha dhaqma uu odhaahda Free of kharashka, sidaa ugu
uqalma e-Nฤlandฤ Research iyo Practice University socota xigsadey.
Sida Nฤlandฤ Original Jaamacadda ma bixiyaan Degree kasta, sidaas oo kale ayaa Free e-Nฤlandฤ Research iyo Practice University.
Waxbaristii Buddha waa weligeed, laakiin xitaa markaas Buddha wax uusan iyaga Ogaysiina noqon hallayn karo. Diinta
of Buddha uu leeyahay awood uu bedeli sida uu jeer, oo tayo leh oo aan
diin kale dalban kartaa in ay … Hadda waa waxa sal u ah Budhiism? Haddii aad si taxadar leh u barato, waxaad arki in Budhiism ku salaysan tahay sababta doonaa. Waxaa jirta qeyb ka mid ah dabacsanaan soo jireenka ah waxaa ku jira, taas oo aan la helin in diimo kale ah. - Bhimrao Ramji Ambedkar, aqoonyahan Indian, Faylasuuf iyo Naqshadeeye Dastuurka of India, in uu qoraal iyo khudbado.
Muqararka BARNAAMIJKA KOORSADA /
I.
Afrika,
Dhalasho
Toosin-Ness
Buddha
Iman HAL
Odhaahda
II.
ARHAT
AFRAAD RUNTA U QUDUUS
PATH EIGHTFOLD
TWELVEFOLD shuruud ka dhalatey
BODHISATTVA
PARAMITA
LIX PARAMITAS
III.
LIX AWOODDA ruuxi ah
LIX waddooyinka dhalasho
TOBAN DHARMA kaarto
SHAN SKANDHAS
Siddeed iyo toban kaarto
SHAN amarradaada, Moral
IV.
Fikirkaygu
Mindfulness
AFRAAD CODSIYADA OF mindfulness
QAABKA hadhkooda
SAMADHI
SCHOOL CHAN
AFRAAD JHANAS
AFRAAD kaarto madhnaa
V.
Shanta nooc ee Buddhist wax barato,
MAHAYANA IYO HINAYANA marka la barbar dhigo
DHULKA daahir ah
Buddha RECITATION
Sideed CONSCIOUSNESSES
Boqol DHARMAS
Baabbi’inta
VI.
Jinnigii
Soddognimo
la
Heerka I: Hordhaca Budhiism
Heerka II: Buddhist Studies
Si loo gaaro
Heerka III: Stream-Enterer
Heerka IV: Marka - tawbadkeen
Heerka V: Non-tawbadkeen
Heerka VI: Arhat
Jambudipa, ie, PraBuddha Bharath fikirka sayniska ee
Xisaabta,
Xiddigaha,
Oofino,
iyo
Anatomy
Falsafadda iyo barbardhiga Diimaha;
Historical Studies;
Xiriirka Caalamiga ah oo Studies Peace;
Maamulka Business ee la xiriirta Policy Public and Development Studies;
Luqadaha iyo Suugaanta;
iyo Ecology iyo Environmental Studies
Chandrasekharan Jagatheesan
Mataansan
FREE ONLINE eNฤlandฤ Research iyo Practice UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
chandrasekhara.tipitaka@gmail.com
Barnaamijyada Course / muqararka
I.
Afrika,
Afrika, - waxqabadyada iyo natiijooyinka waa sharciga Buddhist moral ee Afrika,-Vipaka.Kamma waa ficilka iyo Vipaka natiijada.
Dhammapada Aayadda 1
Cakkhupalatthera Vatthu
Dhamma1 Manopubbangama
manosettha manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati va karoti va
TATOO nam dukkhamanveti
cakkamva vahato padam.
Aayadda 1. Silica Raacda kii shar falaaba
Mind horreeyaa dhan knowables,
maskaxda ee ay madax, maskaxda-dhigay ay yihiin.
Haddii caqligaaga qaldan
Waa in mid ka mid ah labada hadlo ama fal
dukkha socota ay sababeen in,
sidoo kale ayey u wheel ka jeexan yahay dibi ee.
Sharax: waayo-aragnimo aan in All bilaabmaa fikiri. Our hadalladiisa iyo falimihiisana kaleto ka fikiri. Haddii aan ku hadlin ama u dhaqmaan kuwa fikirrada sharka leh, xaalado aan fiicneyn iyo waayo-aragnimo u gayso. Meel kasta oo aan tago, waxaan la abuuro xaalado xun sababtoo ah waxaan qaadi afkaar xun. Tani waa arrin aad u badan sida wheel ee gaadhi socda qoobabka dibiga diyaarsaday gaadhigii. The-wheel gaadhigii, oo ay la socdaan Xamuulka culus gaadhiga, dhawraa socda dibi qabyada ah. Xoolaha waxa ku waajiba inay load this culus oo ma ka bixi kartaa.
Aayadda 1: Dhamaan ifafaale maskaxda leennahay maanka sida ay horseed; waxay leeyihiin maskaxda sida ay madax ah, ay yihiin maskaxda ku-dhigay. Haddii mid ka mid ku hadla ama u dhaqmo caqligaaga xun, ‘dukkha’ 3
socota isaga oo kaliya sida wheel ka socota hoofprint dibiga in barbaro
gaadhigii.
1.
manopubbangama odhaahda: Dhammaan ifafaale maskaxda leeyihiin Mind sida
ay horseed ee dareenka ah in Mind waa ugu xukuma, waana sababta keentay
kale saddex ifafaale maskaxda, kuwaas oo ahaa: Dareen (vedana),
Aragtida (Sanna) iyo qaababka Maskaxda ama Concomitants Maskaxda (sankhara). Saddex
waxay leeyihiin Mind ama miyirka (vinnana) sida ay horseed, maxaa
yeelay inkasta oo ay isku mar kac leh Mind aanay kici kartaa haddii Mind
ma kici. (The Commentary)
2.
manasa padutthena ce (Aayadda 1) iyo pasannena ce manasi (aayadda 2):
Manasa halkan ka dhigan tahay ujeeddo ama guleeystay (cetana); guleeystay keenaysaa mid si waxqabadka falalka aasiya, wanaagga iyo xumaanta. Guleeystay Tan iyo falalka keeni noqoneyso Afrika,; iyo Afrika, had iyo jeer socota mid ay soo saaraan natiijada. Cakkhupala ee indho la’aan (baadi Aayadda 1) ahaa Ciqaabta amarkiisa,
isagoo u dhaqmeen si ula kac ah loo shar ku jiritaanka hore iyo
Matthakundali ee jiritaanka faraxsanahay in Tavatimsa adduunka Falag
(aayadda 2) waxaa natiijada uu u kaliyeeli maskaxda (manopasada) si
Buddha ah.
3.
dukkha: Sida macnaha guud, dukkha Mareynkanka ayaa la il daran, ama
xanuun jireed ama maskaxeed, dhaedo, unsatisfactoriness, cawaaqib xun,
iwm, iyo dhalashadii labaad ee diyaaradaha hoose ee jiritaanka ama in
lakabyada hoose ee bulshada aadanaha haddii dhashay adduunka aadanaha .
The Story of Thera Cakkhupala
In kasta oo deggan at keniisad Jetavana ee Savatthi, Buddha wuxuu ku
hadlay Aayadda (1) ka mid ah waxa kitaabkan, iyadoo la tixraacayo
Cakkhupala, thera indha.
On hal mar, Thera Cakkhupala u yimaadeen inay bixiso sujuud, Buddha ee keniisad Jetavana ah. Mid ka mid ah habeenkii, halka kor iyo hoos salaada Socodka, thera si lama filaan ah u qaaday on cayayaanka qaarkood. Aroorta, bhikkhus qaar ka mid ah booqashada thera ka helay cayayaan dhintay. Waxay u maleeyeen xanuunsan ee thera oo u sheegay arrinta in Buddha ah. Buddha ayaa iyaga la weydiiyay hadii ay arkeen thera ku dilay cayayaan ah. Marka
ay jawaabay si diidmo ah, Buddha wuxuu yidhi, “Sida aad weli ma arkin
isaga dilay, sidaas oo kale uu ka warran kuwa cayayaan nool. Sokow, sida
thera waxay mar hore u gaadhnay arahatship uu ku yeelan karto qorshaha
ugu jirin dilka iyo wixii la mid ahaa arrin aan waxba galabsan. ” On la weydiiyey sababta Cakkhupala la’aa inkasta oo uu ahaa arahat ah, Buddha u sheegay sheekadan soo socota:
Cakkhupala ahaa dhakhtar ah in mid ka mid ah uu existences ee la soo dhaafay. Marka, uu si ula kac ah sameeyey indha dumar bukaan. Haweeneydaasi
ayaa balan qaaday in uu isu noqdaan uu Addoon, iyada iyo caruurteedii,
haddii indhaha iyada ayaa gebi ahaanba la wada daawayn. Cabsanaya in iyada iyo carruurteeda ay heli doonaan si ay u noqdaan addoomo, iyadaa Beenalaay ah in takhtarka. Waxay u sheegeen in indhaha iyada ayaa ka sii darayo marka, in fact, ay si fiican u wada daawayn. Dhakhtar
ogaa in ay isaga wax khiyaaneeya, sidaas in aargoosi, uu siiyey cadar
kale, taas oo ka dhigtay iyada gebi ahaanba indhaha la ‘. Sidaas darteed of this fal xun takhtarka jeer ahayd indhihiisa hortooda badan oo laga badiyay in uu existences dambe.
Markaas Buddha ka hadlay in Aayaddan sida soo socota:
Aayadda 1: Dhamaan ifafaale maskaxda leennahay maanka sida ay horseed; waxay leeyihiin maskaxda sida ay madax ah, ay yihiin maskaxda ku-dhigay. Haddii mid ka mid ku hadla ama u dhaqmo caqligaaga xun, ‘dukkha’ soo
socota isaga oo kaliya sida wheel ka socota hoofprint dibiga in barbaro
gaadhigii.
Dhamaadkii habowga ah, soddon kun bhikkhus gaadhin arahatship wada jir ah ula Analytical Aragti (Patisambhida).
Dhammapada Aayadda 2
Matthakundali Vatthu
Odhaahda Manopubbangama
manosettha manomaya
manasa ce pasannena
bhasati va karoti va
TATOO sukha1 nam manveti
chayava anapayini.
Aayadda 2. farxad Raacda lahna of Good
Mind horreeyaa dhan knowables,
maskaxda ee ay madax, maskaxda-dhigay ay yihiin.
Haddii caqligaaga oo cad, iyo kalsooni
Waa in mid ka mid hadlaan, kuna dhaqmaysaa
sida mid hooskii ne’er ka dhoofin.
Sharax: in All-aragnimada nin ilo ka baxay fikirradiisiina. Haddii Fikirradiisa oo wanaagsan, erayada iyo camal ah sidoo kale jiri doona wanaagsan. Natiijada afkaar wanaagsan, hadalladiisa iyo falimihiisana noqon doonaan farxad. Farxad Tani marnaba ka tagi doono qofka kuwaas oo fikirradoodu waa wanaagsan. Mar walba farxad u yahay isaga raaca doonaa sida hoos oo aan marnaba ka tago isaga.
Aayadda 2: Dhammaan ifafaale maskaxda leennahay maanka sida ay horseed; waxay leeyihiin maskaxda sida ay madax ah, ay yihiin maskaxda ku-dhigay. Haddii mid ka mid ku hadla ama u dhaqmo caqligaaga oo daahir ah,
farxad (sukha) isaga soo socota sida hoos oo aan marnaba ka tago isaga.
1. Sukham / sukha: macnaha, farxad, satifactoriness, maal, iwm,
iyo dhalashadii labaad ee saddex diyaaradood sare ee jiritaanka
faraxsan.
The Story of Matthakundali
In
kasta oo deggan at keniisad Jetavana ee Savatthi, Buddha wuxuu ku
hadlay Aayadda (2) ee ah waxa kitaabkan, iyadoo la tixraacayo
Matthakundali, iyo haaf dhalinyaro ah. Matthakundali
ahaa haaf dhalinyaro ah wiilkeed, oo aabbihiis, Adinnapubbaka, wuxuu
ahaa mid aad bakhayli marnaba wax Zakada siiyey. Xitaa Jawhartoodii dahab wiilkiisa madiga ah ayaa la sameeyey inuu ku badbaadiyo lacag bixinta laynoogu. Marka uu ina xanuunsaday, dhakhtar ayaa la tashado, ilaa uu u soo dhawaado. Markii uu ogaaday in wiilkiisa uu dhimanayo, isna wuxuu lahaa
dhallinyarada ka baxsan xambaarray in daarad ah, oo sidaas daraaddeed
dadkii soo socda inuu reerkiisii โโu arki lahaa timaado maalkuu
leeyahay.
Subaxnimadii
in, Buddha ka soo baxaya hore ka fiirsadaa qoto dheer oo naxariis
arkay, in uu Net CILMIGA, Matthakundali jiifa daarad ah. Sidaas
darteed, markii dawarsiga u-cunto galaya Savatthi xertiisii โโla,
Buddha ka taagnaa meel u dhow albaabka haaf ah Adinnapubbaka. Buddha ayaa wuxuu soo diray ray ah iftiinka inay soo jiitaan dareenka dhalinyarada, kaasoo wajahayay gudaha ee guriga. Dhalinyarada ayaa arkay Buddha ah; iyo sidii uu ahaa mid aad u daciif ah uu Rumaysad buu u qirayaa karaa oo keliya marka maskax ahaan. Laakiin in filnayn. Marka uu soo maray oo qalbigiisu ee saa’ixiinta ah Buddha uu u dhalatey adduunka Tavatimsa ka Falag.
From
Hooygiisuna kastana Falag buu dhalinyarada Matthakundali ah, oo
aabbihiis baroortay isaga qabuuraha arkay, u muuqday ninka jir ekaanta
uu berri ahaan jiray. Waxa
uu u sheegay inuu aabbihii ku saabsan uu dhalasho adduunka Tavatimsa
iyo sidoo kale ugu baaqay inuu wajaho oo yeedhi Buddha si ay cunto. Ugu
guriga Adinnapubbaka su’aasha ah in mid ka mid karo ama aan loo qaadan
Karin u dhalatey adduunka ah kastana Falag buu si fudud ay maskax ahaan
kuu anfici iimaankoodu qoto dheer in Buddha, iyada oo aan la siiyo
Zakada ama logu amarrada moral, la soo koray. Sidaas Buddha maanku in Matthakundali waa u muuqdaan in qofka; Matthakundali
ugu dhakhsaha badan u muuqday si buuxda u sharraxay kastana Falag buu
oo waxay u sheegeen oo ku saabsan inuu dhalashadii labaad ee adduunka
Tavatimsa ah. Markaas oo keliya, dhagaystayaasha noqday qanacsanahay in ina
Adinnapubbaka haaf mas’alada in Buddha u huray maskaxdiisa ayaa ammaan
badan gaadhin.
Markaas Buddha ka hadlay in Aayaddan sida soo socota:
Aayadda 2: Dhammaan ifafaale maskaxda leennahay maanka sida ay horseed; waxay leeyihiin maskaxda sida ay madax ah, ay yihiin maskaxda ku-dhigay. Haddii mid ka mid ku hadla ama u dhaqmo caqligaaga oo daahir ah,
farxad (sukha) isaga soo socota sida hoos oo aan marnaba ka tago isaga.
Dhamaadkii Matthakundali ka hadal iyo aabihiis Adinnapubbaka gaadhin Sotapatti Magga iyo Sotapatti Phala. Adinnapubbaka sidoo kale ku deeqay ku dhowaad dhammaan maalkiisa si Jidka Waxbaridda Buddha ee.
Kanu waa sharciga ah ee dabiiciga ah iyo khuseysaa dhammaan bani- in ay budista ah ama aan. Waxaa
ma khuseeyo Buddha ama arahat ah tan iyo markii ay ka tageen baxsan
diyaaradda at kaas oo sharciga ee Afrika, ay ka howl-, inkasta oo laga
yaabo in ay sii wadaan si ay u dareemaan cawaaqibka falalka hore xun. Waxbarashada Tani waa caadi in dhamaan caadooyinka. Waxan ku fasira kala duwanaansho ballaaran dadka dunida ku.
Sharciga Tani waxay khusaysaa dhammaan falalka taas oo ay ka kooban tahay dareen. Tallaabo A damiir wanaagsan oo u roon waxay leedahay cawaaqib wanaagsan. Tallaabo A damiir xun oo bilaa faa’iido leedahay cawaaqib xun.
Sifooyinka maskaxda kaas oo aan dhiirigelino sida aan ficil loo ogaado tayada moral ficilka. Waa
tilaabo sharci ah ku howl-gasha deeqsinimada, Oo naxariista iyo xigmad
waxay leedahay cawaaqib fiican ama aan la faraxsanayn. Waa tilaabo sharci ah ku howl-gasha lifaaqa, cuqdad iyo jahliga,
kuwaas oo ah Saddex Dabka, nijaasta ama xididdada u bilaa, waxay
leeyihiin cawaaqib xun ama aan la faraxsanayn.
Tallaabo
Eraygii wuxuu leeyahay macnaha balaadhan oo ku jira macnahan guud, iyo
ka mid ah falalka jirka, afka iyo maskaxda (ama jirka, hadalka iyo
maskaxda). Sharciga wuxuu khuseeyaa oo kaliya falalka ula kac ah. Falalka aan ulakaca ama shil ma qabto wax cawaaqib sida.
Makaanikada
Isla mar ficilka qeyb ka mid ah tamarta kammic hirgasho. Waxaa uu noqonayaa qayb ka mid ah miyir shakhsiga iyo dhaqdhaqaaqa ee webigu ku miyir. Xaaladaha ku habboon tahay kiciyo element this tamar si ay u siiyaan cawaaqibka wanaagsan ama xun. Budhiism bara nadiifinta dhalashadii labaad iyo sii nolosha, iyo cidhibta this bilowdaa in nolosha la joogo ama mustaqbalka. Nolosha qofka A ee ay xukumayaan unugyada firfircoon ee tamarta kammic, iyo wax ka beddelka sharax isbedel ee nolosha qofka.
Qayb kasta oo tamar kammic wuxuu leeyahay dardar u gaar ah. Marka ay gayso halbeegga tamar sii wadaan in ay leeyihiin saamayn ilaa ay dardar waxaa aaban keenno. Hoogaamiyeyaashii unit ee tamarta kajirin oo saamayn kuma leh.
Afrika, waxaa ka mid ah falalka ula kac ah nolosha ee la soo dhaafay iyo nolosha xaadirka ah. Dhowr unugyada Afrika, wada dhaqmi karaan si loo ogaado xaaladda nolosha xaadirka ah ee qofka. Xilligan la joogo dhimashada unugyada unexhausted ee Afrika, dhaqaaqo la miyir ku saabsan in ay nolol cusub. Waa Afrika, oo waxay siisaa awood ay ku guurto qofka iyada oo loo marayo Samsara, wareegga nolosha. Hawlgalkani waxa uu dhamaado on qofka ogaaday Nibbana. Ka dib markii in jirin Afrika, cusub ayaa la sameeyay, inkastoo qofka
waxaa laga yaabaa in aad dareento cawaaqibka Afrika, ee la soo dhaafay.
Qofka laga yaabaa inuu yareeyo saamaynta xun Afrika, oo la abuuro Afrika, wanaag ficilo wanaagsan u roon. Ma jiro predetermination ama qadarka, ama gacanta qof kasta oo kale. Qofka wuxuu awoodaa in aad iska beddeshid noloshiisa ay dadaal shakhsiyeed, si uu u wanaajiyo ama xun. Sababta oo ah Afrika, qofka waxaa haleela xaalado beddelo nolosha. Waxa uu, ilaa xad, in uu naftiisa u joogo awood u leh in uu noloshiisa mustaqbalka la beddelo. Tani waa sababta waxaa lagu sheegay in sida ay Budhiism, qof ee ku nool naftiisa abuuraa.
Qof kastaa waxa uu leeyahay Afrika, shakhsi u gaar ah, si la mid ah in uu leeyahay uu miyir u gaar ah. The
kammas gooni ah oo dadka kala duwan ee kooxda ama qoyska waxaa laga
yaabaa in xiriirka qaar ka mid ah, laakiin waxay sii gaar ah. Iyagu ma noqon Afrika, a caadi ah in qof kasta oo kooxda ka mid ah ama qoyskaaga. Mararka qaarkood dadka kala duwan ee koox laga yaabaa in ay Afrika, la mid ah. Tani waxay fasireysaa masiirka caadi ah soo gaaray dad badan waqti
isku mid ah, in xaaladaha sida daadadka ama masiibooyinka kale.
Sababaha
Sababaha Afrika, waa Jaahil ah iyo qabsashada. Aqoon la’aanta cilmiga ku Buddhist iyo qabsashada inay wax adduun. Kuwani
waa labo ka mid ah nijaasta maskaxda, taas oo si wadajir ah ula
saddexaad, cuqdad ah (ama xanaaq), noqoneyso Saddex Dabka ama xididdada u
bilaa faa’iido ah. La doonayo (ama dhiirogelin) iyo garashada waa kuwa Samaha Fala Afrika, ka, iyo miyir taasoo uu dareensan yahay natiijada
Afrika, Good
Tallaabooyinka taas oo abuuri Afrika, Reebnay wanaagsan oo ku qeexan sida:
Deeqsinimadii
Anshax
Maamuustaan,
Isnasiinta
Adeegga bulshada
Beddelka mudnaan
Waxaan ku rayrayn ku saabsan ee kale nasiib wanaag
Maqalka baridda
Isagoo sharaxayay baridda
Fahamka baridda si sax ah
Qaar ka mid ah faa’iidooyinka ka mid ah Afrika, wanaagsan tahay
dhalashada ee xaaladaha nasiib, fursad ay ku noolaadaan sida ay u
odhaahda iyo farxad.
Afrika, Bad
Tallaabooyinka taas oo abuuri xun Afrika, oo bilaa waxaa lagu dhisay in saddex qaybood sida:
Saddex keena falalka:
Xayawaankii wax yeesho (dil)
Xatooyo (qeexaa sida qaadashada wixii aan ahayn mid u gaar ah)
Si Xun dareenka (dhaqan xumo galmo)
Afar keena hadalka:
Beeni
Gana
Hadalka adag
Hadal dheegto (i.e.gossip iwm)
Saddex keena maskaxdaada:
Attachment
Xanuunsado (cadho)
Aqoon.
Qaar ka mid ah dhibaatooyinka ay leeyihiin ee Afrika, oo xun ayaa
dhalashada ee xaaladaha nasiib-darro ah, iyadoo aan la haysan fursad ay
ku noolaadaan sida ay u odhaahda iyo farxad la’aanta.
Afrika, waxaa loo kala dhici karta in siyaabo kala duwan. Tusaale ahaan, sida ay u shaqeeyaan, xoog, markii ay ka howlgasho iyo wixii la mid ah.
Gunaanad
Sharciga Afrika, meelaha mas’uul ka ah naftiisa ama nafteeda ku shakhsiga. Isagu waa inuu qaado cawaaqibta hawlgalka uu xun, oo wuxuu ku raaxaysan cawaaqibka uu falalka wanaagsan. Waxa uu naftiisa mustaqbalka wanaagsan ama xun badali karaan ficilo wanaagsan ama xun, siday u kala horreeyaan.
“Dhamaan waxyaabaha ugu darsantey waxaa waajib ah in suus. Dadaala iyadoo aad loogu dadaalayo!” Buddha The
Wheel jiritaankooda
1%
chitpawan haaf xejin karayn, rabshado, dagaal yahaniinta ah,
argagixisada, qarsoodi bay RSS nidaam hindutva, Bahuth Jyadha Paapis
(Candhi), VHP, HMS, ABVP, BMS, soo saaraha ee hindutva VIR savarkar,
godse nathuram gacankudhiigle, oo waxaa lagu deldelay meesha ay
maxkamaddu dhan tahay yeedhay sidii qoyska sangh. Untouchability waa ciqaab sharciga hoostiisa. Dhibic First EVMs musuqmaasuqa (Xun Codbixintu Mashiinada) in la bedelay, nacas habka codbixinta caddayn. Sababtoo
ah ee qaladka qabriga oo xukun by CJI hore ee Sathasivam EVMs
khiyaamada lagu bedelay in marxaladood (kaasoo lagu abaalmariyay post of
Human Rights Chief, oo kaliya in ay ku dilaan hay’ad kale oo dimuqraadi
ah inkastoo All India Bar Association iyadoo madaxweynaha Adish
Aggarwal soo horjeeda dhaqaaqo
oo dowladda ayaa sheegay in Justice Sathasivam waa in aan xitaa lagu
sameeyey sida Lokpal ama Human Rights madaxa Guddiga Qaranka), sida ay
soo jeediyeen ex CEC Sampath sababtoo ah kharashka (Rs 1600 crores). Saasuuna u suuro-KEY Macallimow la goolka ay ku dhiiglayaasha ah hay’adaha dimoqoraaddiga ah (TNN).
2.
Markaasaa brahmins chitpawan waa in marka hore oggolaadaan BSP si ay u
bartaan si KEY Macallimow halkii gaadho ururada sub-qoqobaya kala
qoqobaya taas oo kaliya lagu dhaqo indhaha sida bayaankan doorashada BSP
waa Dastuurka kaas oo marka la fuliyo si toos ah untouchability la
tirtiri doonaa oo iska ilaali xayndaabka cunista beerta badeecada. Iyo
Save dimuqraadiyadda, sinnaanta, walaaltinimo, sharaf iyo xorriyad sida
ku cad Dastuurka by habka of qaybinta xoolaha ee dalka si siman ka mid
ah dhammaan qaybaha bulshada ee ay nabadda, samaha iyo farxad. Tani waxay lagama filan karo ka gacankudhiiglayaasha ee dawlad dimuquraadi ah.
Leave a Reply