Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD ๐Ÿ˜Š PURIFY MIND.To live like free birds ๐Ÿฆ ๐Ÿฆข ๐Ÿฆ… grow fruits ๐Ÿ ๐ŸŠ ๐Ÿฅ‘ ๐Ÿฅญ ๐Ÿ‡ ๐ŸŒ ๐ŸŽ ๐Ÿ‰ ๐Ÿ’ ๐Ÿ‘ ๐Ÿฅ vegetables ๐Ÿฅฆ ๐Ÿฅ• ๐Ÿฅ— ๐Ÿฅฌ ๐Ÿฅ” ๐Ÿ† ๐Ÿฅœ ๐ŸŽƒ ๐Ÿซ‘ ๐Ÿ…๐Ÿœ ๐Ÿง… ๐Ÿ„ ๐Ÿ ๐Ÿฅ— ๐Ÿฅ’ ๐ŸŒฝ ๐Ÿ ๐Ÿซ‘ ๐ŸŒณ ๐Ÿ“ ๐ŸŠ ๐Ÿฅฅ ๐ŸŒต ๐Ÿˆ ๐ŸŒฐ ๐Ÿ‡ง๐Ÿ‡ง ๐Ÿซ ๐Ÿ… ๐Ÿ ๐Ÿซ’Plants ๐ŸŒฑin pots ๐Ÿชด along with Meditative Mindful Swimming ๐ŸŠโ€โ™‚๏ธ to Attain NIBBฤ€NA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBฤ€NA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
April 2024
M T W T F S S
« Jan    
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930  
03/27/15
1458 LESSON 28315 SATURDAY FREE ONLINE eNฤlandฤ Research and Practice UNIVERSITY http://sarvajan.ambedkar.org http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/ Course Programs / SYLLABUS in Classical Punjabi,Romanian,Russian, Serbian,Sesotha,Sinhala,Slovak,Slovenian, Somali,
Filed under: General
Posted by: site admin @ 6:46 pm


1458 LESSON 28315 SATURDAY

FREE ONLINE eNฤlandฤ Research and Practice UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/


  Course Programs / SYLLABUS in Classical Punjabi,Romanian,Russian, Serbian,Sesotha,Sinhala,Slovak,Slovenian, Somali,

63) Classical Punjabi
63) เจชเฉฐเจœเจพเจฌเฉ€

1458 เจธเจฌเจ• 28315 เจธเจผเจจเฉ€เจตเจพเจฐ

เจฎเฉเจซเจค เจ†เจจเจฒเจพเจˆเจจ eNฤlandฤ เจ–เฉ‹เจœ เจ…เจคเฉ‡ เจชเฉเจฐเฉˆเจ•เจŸเจฟเจธ เจฏเฉ‚เจจเฉ€เจตเจฐเจธเจฟเจŸเฉ€
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
  
เจ•เจฒเจพเจธเฉ€เจ•เจฒ เจตเจฟเจš เจ•เฉ‹เจฐเจธ เจชเฉเจฐเฉ‹เจ—เจฐเจพเจฎ / เจฟเจธเจฒเฉ‡เจฌเจธ

 93 เจญเจพเจธเจผเจพ เจตเจฟเฉฑเจš เจนเจจ

https://translate.google.com/

เจคเฉเจนเจพเจกเฉ‡ เจฎเจพเจคเจพ-เจœเฉ€เจญ เจœ เจคเฉเจนเจพเจจเฉ‚เฉฐ เจ‡เจน เจ…เจจเฉเจตเจพเจฆ เจฒเจˆ เจชเจคเจพ เจนเฉˆ เจ•เจฟเจธเฉ‡ เจตเฉ€ เจนเฉ‹เจฐ เจญเจพเจธเจผเจพ เจตเจฟเฉฑเจš เจ…เจจเฉเจตเจพเจฆ เจนเฉˆ เจธเจนเฉ€ เจฆเฉ‡เจฃเจพ เจ•เจฐเฉ‹ เจœเฉ€!

เจ•เจฟ เจฌเฉเฉฑเจง เจจเฉ‡ เจ‰เจชเจฆเฉ‡เจธเจผ เจฆเฉ‡ เจตเจฟเจšเฉ‹เจฒเจ—เฉ€ เจฆเฉ€ เจ‡เฉฑเจ• เจ…เจญเจฟเจ†เจธ เจฌเจฃ เจœเจพเจตเฉ‡เจ—เจพ!

เจ…เจคเฉ‡ เจ‡เฉฑเจ• เจธเจŸเจฐเฉ€เจฎ Enterer Sotapanna เจฌเจฃ!

เจ…เฉฐเจคเจฟเจฎ เจŸเฉ€เจšเจพ Nibbana เจนเฉ€ เจ…เจจเจพเจฆเจฟ เจ…เจธเฉ€เจธ เจฆเฉ‡ เจตเฉฑเจฒ!

เจคเฉเจนเจพเจจเฉ‚เฉฐ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจ†เจช เจจเฉ‚เฉฐ, เจธเจพเจฐเฉ‡ เจฌเฉเจฐเจนเจฟเจฎเฉฐเจก เจตเจฟเฉฑเจš เจ•เจฟเจธเฉ‡ เจฐเฉ‚เจช เจตเจฟเฉฑเจš เจฌเจนเฉเจค เจ•เฉเจ เจฆเฉ‡ เจคเฉŒเจฐ เจคเฉ‡, เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจชเจฟเจ†เจฐ เจ…เจคเฉ‡ เจชเจฟเจ†เจฐ เจฆเจพ เจนเฉฑเจ•เจฆเจพเจฐ.
- เจฌเฉเฉฑเจง

เจธเฉฐเจ–เฉ‡เจช เจตเจฟเฉฑเจš เจฌเฉเฉฑเจง!

เจ•เฉ‹เจˆ เจฎเจพเฉœเจพ เจ•เฉฐเจฎ เจจเจพ!

เจนเจฎเฉ‡เจธเจผเจพ เจšเฉฐเจ—เฉ‡ เจ•เฉฐเจฎ เจ•เจฐเจฆเฉ‡ เจนเจจ!

เจšเฉ‡เจคเฉ‡ เจ•เจฐเฉ‹!

เจ‡เฉฑเจ• 70 เจธเจพเจฒ เจฆเฉ€ เจ‰เจฎเจฐ เจฆเฉ‡ MAN เจฆเจพ เจ…เจญเจฟเจ†เจธ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจฒเจˆ เจ‡เฉฑเจ• 7 เจธเจพเจฒ เจฆเฉ€ เจ‰เจฎเจฐ เจฆเฉ‡ BOY เจธเจฎเจเจฃเจพ เจธเฉŒเจ–เจพ, เจชเจฐ เจฎเฉเจธเจผเจ•เจฒ!

เจญเจ—เจตเจค 3 เจŸเฉ‹เจ•เจฐเฉ‡ เจฆเจพ เจนเฉˆ -

1) เจ…เจจเฉเจธเจผเจพเจธเจจ เจฆเฉ‡ เจฌเจพเจธเจ•เจŸเจฌเจพเจฒ (Vinaya),

2) เจญเจพเจธเจผเจฃ (Sutta) เจ…เจคเฉ‡

3) เจ…เจ–เฉ€เจฐ เจธเจฟเฉฑเจ–เจฟเจ† (Abhidhamma) Pitakas เจฆเฉ‡.

เจธเจฟเฉฑเจ–เจฟเจ† (เจฌเฉเฉฑเจง)! เจฎเจจเจจ เจ•เจฐเฉ‹ (DHAMMA)! เจชเจฐเจฌเฉฐเจง (เจธเฉฐเจ˜เจพ)!

เจฎเจค เจธเจผเจ•เจคเฉ€ เจนเฉˆ

เจœเจ—เจพเจ‡เจ† เจ‡เจ• เจนเฉ€ เจ…เจจเจพเจฆเจฟ เจ…เจธเฉ€เจธ เจชเฉเจฐเจพเจชเจค เจ•เจฐเจจ เจฆเฉ€ เจฎเจพเจฐเจ— เจตเฉ‡เจ–เจพเจ“

เจ•เฉฐเจชเจฟเจŠเจŸเจฐ เจฎเจจเฉ‹เจฐเฉฐเจœเจจ เจธเจพเจงเจจ เจนเฉˆ!

เจ‡เฉฐเจŸเจฐเจจเฉˆเฉฑเจŸ!
เจนเฉˆ
เจฎเจจเฉ‹เจฐเฉฐเจœเจจ NET!

เจ‰เจฟเจšเจค เจนเฉˆ!

เจ…เจœเจฟเจนเฉ‡ เจ‡เฉฑเจ• เจธเจพเจงเจจ เจฆเจพ เจ‡เจธเจคเฉ‡เจฎเจพเจฒ เจ•เจฐเจ•เฉ‡

เจฎเฉเจซเจผเจค เจˆ-เจจเจพเจฒเฉฐเจฆเจพ เจ–เฉ‹เจœ เจ…เจคเฉ‡ เจชเฉเจฐเฉˆเจ•เจŸเจฟเจธ เจฏเฉ‚เจจเฉ€เจตเจฐเจธเจฟเจŸเฉ€ เจฒเจฐเจจเจฟเฉฐเจ— เจฆเฉ‡ เจนเฉ‡เจ  เจธเจ•เฉ‚เจฒ เจฆเฉเจ†เจฐเจพ เจ•เฉฐเจฎ เจ•เจฐเจจ เจจเฉ‚เฉฐ เจฎเฉเฉœ-เจ†เจฏเฉ‹เจœเจฟเจค เจ•เฉ€เจคเจพ เจ—เจฟเจ† เจนเฉˆ:

เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเฉ‡ เจธเฉฐเจ˜เจพ เจ‡เจธ Free- เจˆ-เจจเจพเจฒเฉฐเจฆเจพ เจ–เฉ‹เจœ เจ…เจคเฉ‡ เจชเฉเจฐเฉˆเจ•เจŸเจฟเจธ เจฏเฉ‚เจจเฉ€เจตเจฐเจธเจฟเจŸเฉ€ เจฎเฉเจ•เฉฑเจฆเจฎเฉ‡ เจฆเฉ€ เจชเจพเจฒเจฃเจพ, เจฒเจพเจ—เจค เจฆเฉ€ เจ‰เจธ Dhamma เจฎเฉเจซเจผเจค เจ…เจญเจฟเจ†เจธ.

เจ…เจธเจฒเฉ€ เจจเจพเจฒเฉฐเจฆเจพ เจฏเฉ‚เจจเฉ€เจตเจฐเจธเจฟเจŸเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจ•เจฟเจธเฉ‡ เจตเฉ€ เจกเจฟเจ—เจฐเฉ€ เจฆเฉ€ เจชเฉ‡เจธเจผเจ•เจธเจผ เจนเฉˆ, เจ‡เจธ เจฒเจˆ เจตเฉ€ เจฎเฉเจซเจค เจˆ-เจจเจพเจฒเฉฐเจฆเจพ เจ–เฉ‹เจœ เจ…เจคเฉ‡ เจชเฉเจฐเฉˆเจ•เจŸเจฟเจธ เจฏเฉ‚เจจเฉ€เจตเจฐเจธเจฟเจŸเฉ€ เจจเจพ เจ•เฉ€เจคเจพ เจนเฉ‹เจฃ เจฆเฉ‡ เจจเจพเจคเฉ‡.

เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเฉ€ เจธเจฟเฉฑเจ–เจฟเจ†, เจธเจฆเฉ€เจตเฉ€ เจนเจจ, เจชเจฐ เจซเจฟเจฐ เจตเฉ€ เจฌเฉเจขเจพ เจธเฉฐเจชเฉ‚เจฐเจฃ เจนเฉ‹เจตเฉ‡เจ—เจพ เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเจพ เจชเฉเจฐเจšเจพเจฐ เจจเจพ เจ•เฉ€เจคเจพ. เจฌเฉเฉฑเจง
เจฆเฉ‡ เจงเจฐเจฎ เจจเฉ‚เฉฐ เจตเจพเจฐ เจ…เจจเฉเจธเจพเจฐ เจคเจฌเจฆเฉ€เจฒ เจ•เจฐเจจ เจฆเฉ€ เจธเจฎเจฐเฉฑเจฅเจพ เจนเฉˆ, เจนเฉ‹เจฐ เจ•เฉ‹เจˆ เจงเจฐเจฎ เจนเฉˆ เจ•เจฐเจจ เจฆเจพ
เจฆเจพเจ…เจตเจพ เจ•เจฐ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจ‡เฉฑเจ• เจ—เฉเจฃเจตเฉฑเจคเจพ เจนเจจ … เจนเฉเจฃ เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเจพ เจ†เจงเจพเจฐ เจ•เฉ€ เจนเฉˆ?
เจคเฉเจนเจพเจจเฉ‚เฉฐ เจงเจฟเจ†เจจ เจจเจพเจฒ เจ…เจงเจฟเจเจจ เจ•เจฐเจฆเฉ‡ เจนเฉ‹, เจคเฉเจนเจพเจจเฉ‚เฉฐ เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเจพ เจ•เจพเจฐเจจ ‘เจคเฉ‡ เจ…เจงเจพเจฐเจฟเจค เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจ‡เจน เจฆเฉ‡เจ–เจฃ เจœเจพเจตเฉ‡เจ—เจพ. เจ•เจฟเจธเฉ‡ เจตเฉ€ เจนเฉ‹เจฐ เจงเจฐเจฎ เจตเจฟเจš เจชเจพเจ‡เจ† เจจเจพ เจ—เจฟเจ† เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจ‡เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจ•เจฐเจตเจพเจ‰เจฃ เจฒเจšเจ•เจคเจพ, เจฆเจพ เจ‡เฉฑเจ• เจคเฉฑเจค เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉˆ. - เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจฒเจฟเจ–เจฃ เจ…เจคเฉ‡ เจญเจพเจธเจผเจจ เจตเจฟเจš เจญเฉ€เจฎ เจฐเจพเจ“ เจ…เฉฐเจฌเฉ‡เจฆเจ•เจฐ เจฐเจพเจฎเจœเฉ€, เจญเจพเจฐเจคเฉ€ เจตเจฟเจฆเจตเจพเจจ, เจฆเจพเจฐเจธเจผเจจเจฟเจ• เจ…เจคเฉ‡ เจญเจพเจฐเจค เจฆเฉ‡ เจธเฉฐเจตเจฟเจงเจพเจจ เจฆเฉ‡ เจจเจฟเจฐเจฎเจพเจคเจพ,.
 

เจฟเจธเจฒเฉ‡เจฌเจธ / เจ•เฉ‹เจฐเจฟ เฉเจฐเฉ‹เจ—เจฐเจพเจฎ

I.

KAMMA

เจœเจจเจฎ

เจœเจ—เจพ-Ness

เจฌเฉเฉฑเจง

เจ‡เจธ เจฒเจˆ เจ•เฉ‹เจˆ เจ†

DHAMMA

II.

ARHAT

เจšเจพเจฐ เจชเจตเจฟเฉฑเจคเจฐ เจธเฉฑเจšเจพเจˆ

EIGHTFOLD PATH

TWELVEFOLD เจนเฉ‹เจฃ เจ•เฉฐเจกเฉ€เจธเจผเจจเจก

BODHISATTVA

PARAMITA

เจ›เฉ‡ PARAMITAS

III.

เจ›เฉ‡ เจฐเฉ‚เจนเจพเจจเฉ€ เจธเจผเจ•เจคเฉ€

เจœเจจเจฎ เจฆเฉ‡ เจ›เฉ‡ เจฎเจพเจฐเจ—

เจฆเจธ เจงเจฐเจฎ เจธเฉ€เจฎเจพ

เจชเฉฐเจœ SKANDHAS

เจ…เจ เจพเจฐเจพ เจธเฉ€เจฎเจพ

เจชเฉฐเจœ เจจเฉˆเจคเจฟเจ• เจ…เจธเฉ‚เจฒ

IV.

เจงเจฟเจ†เจจ

Mindfulness

Mindfulness เจฆเฉ‡ เจšเจพเจฐ, เจเจชเจฒเฉ€เจ•เฉ‡เจธเจผเจจ

เจ•เจฎเจฒ เจฆเฉ€ เจธเจฅเจฟเจคเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ

เจธเจฎเจพเจงเฉ€

Chan เจธเจ•เฉ‚เจฒ

เจšเจพเจฐ JHANAS

เจšเจพเจฐ เจจเจฟเจฐเฉฐเจ•เจพเจฐ เจธเฉ€เจฎเจพ

V.

เจฌเฉ‹เจงเฉ€ เจ…เจงเจฟเจเจจ เจ…เจคเฉ‡ เจ…เจญเจฟเจ†เจธ เจฆเฉ‡ เจชเฉฐเจœ เจ•เจฟเจธเจฎ

Mahayana เจ…เจคเฉ‡ HINAYANA เจคเฉเจฒเจจเจพ

เจธเจผเฉเฉฑเจง เจงเจฐเจคเฉ€

เจฌเฉเฉฑเจง เจชเจพเจ 

เจ…เฉฑเจ  CONSCIOUSNESSES

เจ‡เฉฑเจ• เจธเฉŒ DHARMAS

เจ–เจพเจฒเฉ€เจชเจฃ

VI.

เจญเฉ‚เจค

เจฌเฉฐเจธ

เจฆเฉ‡ เจจเจพเจฒ

เจชเฉฑเจงเจฐ เจฎเฉˆเจจเฉ‚เฉฐ: เจฌเฉเฉฑเจง เจจเจพเจฒ เจœเจพเจฃ เจชเจ›เจพเจฃ

เจชเฉฑเจงเจฐ II: เจฌเฉ‹เจงเฉ€ เจธเจŸเฉฑเจกเฉ€เจœเจผ

เจชเฉเจฐเจพเจชเจค เจ•เจฐเจจ เจฆเฉ€

เจชเฉฑเจงเจฐ III: เจธเจŸเจฐเฉ€เจฎ-Enterer

เจชเฉฑเจงเจฐ IV: เจตเจพเจฐ - Returner

เจชเฉฑเจงเจฐ V: เจ—เฉˆเจฐ-Returner

เจฒเฉˆเจตเจฒ VI: Arhat

Jambudipa, เจญเจพเจต, PraBuddha Bharath เจฆเฉ‡ เจตเจฟเจ—เจฟเจ†เจจเจ• เจตเจฟเจšเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจš

เจ—เจฃเจฟเจค,

เจ–เจ—เฉ‹เจฒ,

เจฌเจฃเจคเจฐ,

เจ…เจคเฉ‡

เจธเจฐเฉ€เจฐ

เจซเจฟเจฒเจพเจธเจซเฉ€ เจ…เจคเฉ‡ เจ•เฉฐเจชเฉˆเจฐเฉ‡เจŸเจฟเจต เจงเจฐเจฎ;

เจ‡เจคเจฟเจนเจพเจธเจ• เจธเจŸเฉฑเจกเฉ€เจœเจผ;

เจ…เฉฐเจคเจฐเจฐเจพเจธเจผเจŸเจฐเฉ€ เจฐเจฟเจธเจผเจคเฉ‡ เจ…เจคเฉ‡ เจชเฉ€เจธ เจธเจŸเฉฑเจกเฉ€เจœเจผ;

เจชเจฌเจฒเจฟเจ• เจจเฉ€เจคเฉ€ เจ…เจคเฉ‡ เจตเจฟเจ•เจพเจธ เจธเจŸเฉฑเจกเฉ€เจœเจผ เจฆเฉ‡ เจธเจฌเฉฐเจง เจตเจฟเฉฑเจš เจตเจชเจพเจฐ เจชเฉเจฐเจฌเฉฐเจงเจจ;

เจญเจพเจธเจผเจพ เจ…เจคเฉ‡ เจธเจพเจนเจฟเจค;

เจตเจพเจคเจพเจตเจฐเจฃ เจ…เจคเฉ‡ เจตเจพเจคเจพเจตเจฐเจฃ เจธเจŸเฉฑเจกเฉ€เจœเจผ

Chandrasekharan Jagatheesan

Rector

เจฎเฉเจซเจค เจ†เจจเจฒเจพเจˆเจจ eNฤlandฤ เจ–เฉ‹เจœ เจ…เจคเฉ‡ เจชเฉเจฐเฉˆเจ•เจŸเจฟเจธ เจฏเฉ‚เจจเฉ€เจตเจฐเจธเจฟเจŸเฉ€
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 เจ•เฉ‹เจฐเจธ เจฆเฉ‡ เจชเฉเจฐเฉ‹เจ—เจฐเจพเจฎ / เจฟเจธเจฒเฉ‡เจฌเจธ

I.

KAMMA
Kamma - เจ•เฉฐเจฎ เจ…เจคเฉ‡ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ Kamma-Vipaka.Kamma เจฆเฉ‡ เจฌเฉ‹เจงเฉ€ เจจเฉˆเจคเจฟเจ• เจ•เจพเจจเฉ‚เฉฐเจจ เจฆเฉ€ เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจนเฉˆ เจ…เจคเฉ‡ Vipaka เจจเจคเฉ€เจœเจพ เจนเฉˆ.

Dhammapada เจ†เจ‡เจค 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
เจฎเฉˆเจจเจพเจธเจพ เจˆเจธเจตเฉ€ padutthena2
bhasati VA karoti VA
tato เจจเจพเจฎ dukkhamanveti
cakkamva vahato เจชเจฆเจฎ.

เจ†เจ‡เจค 1. เจฆเฉเฉฑเจ– เจฌเฉเจฐเจพเจˆ-เจ•เจฐเจคเจพ เจฆเฉ€ เจชเจพเจฒเจฃเจพ

    เจฎเจจ เจฆเฉ‡ เจธเจพเจฐเฉ‡ knowables เจธเจฟเฉฑเจฆเจพ,
    
เจฎเจจ เจฆเฉ‡ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจฎเฉเฉฑเจ–, เจฎเจจ-เจ•เฉ€เจคเฉ€ เจ‰เจน เจนเจจ.
    
เจ‡เฉฑเจ• เจจเจฟเจ•เจพเจฐเจพ เจฎเจจ เจจเจพเจฒ เจนเฉ‹
    
เจจเฉ‚เฉฐ เจ‡เฉฑเจ• เจ—เฉฑเจฒ เจœ เจเจ•เจŸ เจšเจพเจนเฉ€เจฆเจพ เจนเฉˆ เจ•เฉ‹เจˆ
    
dukkha เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจฆเฉ‡ เจ•เจพเจฐเจจ เจฎเฉเจคเจพเจฌเจ•,
    
เจฆเฉ‡ เจฐเฉ‚เจช เจตเจฟเฉฑเจš เจšเฉฑเจ•เจฐ เจฌเจฒเจฆ เจฆเฉ‡ เจ–เฉเจฐ เจ•เจฐเจฆเจพ เจนเฉˆ.

เจธเจชเจธเจผเจŸเฉ€เจ•เจฐเจจ: เจธเจญ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจธเจพเจกเฉ‡ เจคเจœเจฐเจฌเฉ‡ เจจเฉ‚เฉฐ เจตเจฟเจšเจพเจฐ เจจเจพเจฒ เจธเจผเฉเจฐเฉ‚ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉˆ. เจธเจพเจกเฉ€ เจ•เจนเจฟเจฃเฉ€ เจคเฉ‡ เจ•เจฐเจจเฉ€ เจตเจฟเจšเจพเจฐ เจคเฉฑเจ• เจ‰เจ—เจฎเจฆเจพ. เจธเจพเจจเฉ‚เฉฐ เจ—เฉฑเจฒ เจœ เจฌเฉเจฐเฉ‡ เจตเจฟเจšเจพเจฐ เจฆเฉ‡ เจจเจพเจฒ เจ•เฉฐเจฎ เจ•เจฐเจฆเฉ‡ เจนเฉ‹, เจ•เฉ‹เจเจพ เจนเจพเจฒเจพเจค เจ…เจคเฉ‡ เจ…เจจเฉเจญเจต เจฎเฉเจ†เจ‡เจฃเจพ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡. เจธเจพเจจเฉ‚เฉฐ เจœเจพเจฃ เจœเจฟเฉฑเจฅเฉ‡ เจตเฉ€ เจธเจพเจจเฉ‚เฉฐ เจฌเฉเจฐเฉ‡ เจตเจฟเจšเจพเจฐ เจฒเฉˆ, เจ•เจฟเจ‰เจ•เจฟ, เจธเจพเจจเฉ‚เฉฐ เจฌเฉเจฐเฉ‡ เจนเจพเจฒเจพเจค เจฌเจฃเจพเจ‰เจฃ. เจ‡เจน เจ•เจพเจฐเจŸ เจจเฉ‚เฉฐ เจ…เฉฑเจก เจจเจพ เจฌเจฒเจฆ เจฆเฉ‡ hoofs เจนเฉ‡เจ , เจ‡เฉฑเจ• เจ•เจพเจฐเจŸ เจฆเจพ เจšเฉฑเจ•เจฐ เจตเจฐเจ—เฉ‡ เจฌเจนเฉเจค เจนเฉ€ เจฌเจนเฉเจค เจ•เฉเจ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉˆ. เจ•เจพเจฐเจŸ-เจชเจนเฉ€เจ, เจ•เจพเจฐเจŸ เจฆเฉ€ เจญเจพเจฐเฉ€ เจฒเฉ‹เจก เจฆเฉ‡ เจจเจพเจฒ-เจจเจพเจฒ, เจกเจฐเจพเจซเจŸ เจฌเจฒเจฆ เจนเฉ‡เจ  เจฐเฉฑเจ–เจฆเจพ เจนเฉˆ. เจœเจพเจจเจตเจฐ เจจเฉ‚เฉฐ เจ‡เจธ เจฆเจพ เจญเจพเจฐเฉ€ เจฒเฉ‹เจก เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจฌเฉฐเจจเฉเจนเจฟเจ† เจ—เจฟเจ† เจนเฉˆ เจ…เจคเฉ‡ เจ‡เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจ›เฉฑเจก เจจเจนเฉ€ เจ•เจฐ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเฉˆ.

เจ†เจ‡เจค 1: เจธเจพเจฐเฉ‡ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ• เจšเจฎเจคเจ•เจพเจฐ เจจเฉ‚เฉฐ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจธเจฎเจพเจจ เจฆเฉ‡ เจฐเฉ‚เจช เจตเจฟเฉฑเจš เจฎเจจ เจนเฉˆ; เจ‰เจน เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจฎเฉเฉฑเจ– เจคเฉŒเจฐ ‘เจคเฉ‡ เจฎเจจ เจนเฉˆ; เจ‰เจน เจฎเจจ-เจนเจจ. เจ‡เฉฑเจ• เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเฉ‹เจฒเจฆเจพ เจนเฉˆ เจœ เจ‡เฉฑเจ• เจฌเจฆเฉ€ เจฎเจจ เจจเจพเจฒ เจ•เฉฐเจฎ เจ•เจฐเจฆเจพ เจนเฉˆ, เจœเฉ‡, ‘dukkha’ 3 เจตเฉ€เจฒ เจ•เจพเจฐเจŸ
เจ–เจฟเฉฑเจšเจฆเจพ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจฌเจฒเจฆ เจฆเฉ‡ hoofprint เจนเฉ‡เจ  เจฆเจฟเฉฑเจคเฉ‡ เจนเฉเจฃเฉ‡ เจนเฉ€ เจฆเฉ‡ เจคเฉŒเจฐ เจคเฉ‡ เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ
เจฎเฉฐเจจเจฆเฉ€ เจนเฉˆ.

1.
manopubbangama dhamma: เจธเจพเจฐเฉ‡ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ• เจšเจฎเจคเจ•เจพเจฐ เจฎเจจ เจธเจญ เจชเฉเจฐเจฎเฉเฉฑเจ– เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจ…เจฐเจฅ
เจตเจฟเจš เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจ†เจ—เฉ‚ เจฆเฉ‡ เจคเฉŒเจฐ เจคเฉ‡ เจฎเจจ เจนเฉˆ, เจ…เจคเฉ‡ เจ‡เจธ เจจเฉ‚เฉฐ (vedana), เจงเจพเจฐเจจเจพ (sanna) เจฎเจนเจฟเจธเฉ‚เจธ
เจนเฉเฉฐเจฆเฉ€ เจนเฉˆ, เจ…เจฐเจฅเจพเจค, เจจเฉ‚เฉฐ เจนเฉ‹เจฐ เจคเจฟเฉฐเจจ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ• เจ˜เจŸเจจเจพ เจฆเจพ เจ•เจพเจฐเจจ เจนเฉˆ เจ…เจคเฉ‡ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ•
formations เจœ
เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ• Concomitants (sankhara). เจ‰เจน
เจฎเจจ เจจเจพเจฒ เจ‡เฉฑเจ•เฉ‹ เจชเฉˆเจฆเจพ เจนเฉˆ, เจชเจฐ เจฎเจจ เจชเฉˆเจฆเจพ เจ•เจฐเจฆเจพ เจนเฉˆ, เจœเฉ‡ เจ‰เจน เจชเฉˆเจฆเจพ เจจเจพ เจ•เจฐ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเฉˆ,
เจ•เจฟเจ‰เจ•เจฟ เจ‡เจน เจคเจฟเฉฐเจจ, เจจเฉ‚เฉฐ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจธเจฎเจพเจจ เจฆเฉ‡ เจฐเฉ‚เจช เจตเจฟเฉฑเจš เจตเฉ€ เจฎเจจ เจšเฉ‡เจคเจจเจพ (vinnana) เจนเฉˆ.
(เจŸเจฟเฉฑเจชเจฃเฉ€)

2. เจฎเฉˆเจจเจพเจธเจพ เจˆเจธเจตเฉ€ padutthena (เจ†เจ‡เจค 1) เจ…เจคเฉ‡ manasi เจˆเจธเจตเฉ€ pasannena (เจ†เจ‡เจค 2): เจฎเฉˆเจจเจพเจธเจพ เจ‡เฉฑเจฅเฉ‡ เจ‡เจฐเจพเจฆเจพ เจœ volition (cetana) เจฆเจพ เจฎเจคเจฒเจฌ เจนเฉˆ; volition เจจเฉ‚เฉฐ เจšเฉฐเจ—เฉ‡ เจ…เจคเฉ‡ เจฌเฉเจฐเฉ‡ เจ‡เฉฑเจ›เจพเจฎเจˆ เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ, เจฆเฉ€ เจ•เจพเจฐเจ—เฉเจœเจผเจพเจฐเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจ‡เฉฑเจ• เจฆเฉ€ เจ…เจ—เจตเจพเจˆ เจ•เจฐเจฆเจพ เจนเฉˆ. เจ‡เจน volition เจ…เจคเฉ‡ เจชเจฐเจฟเจฃเจพเจฎเฉ€ เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ kamma เจ—เจ เจจ; เจ…เจคเฉ‡ kamma เจนเจฎเฉ‡เจธเจผเจพ เจ‡เฉฑเจ• เจจเฉ‚เฉฐ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ เจชเฉˆเจฆเจพ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจนเฉ‡เจ  เจฆเจฟเฉฑเจคเฉ‡. Cakkhupala เจฆเฉ‡ เจ…เฉฐเจจเฉเจนเฉ‡เจชเจฃ (เจ†เจ‡เจค 1) เจนเจฎเฉ‡เจธเจผเจพ เจฌเฉเจขเจพ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ• เจธเจผเจฐเจงเจพ
(manopasada) เจฆเฉ‡ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจ‡เฉฑเจ• เจ‡เฉฑเจ• เจชเจฟเจ›เจฒเฉ‡ เจฎเฉŒเจœเฉ‚เจฆเจ—เฉ€ เจตเจฟเฉฑเจš เจฌเจฆเฉ€ เจ‡เจฐเจพเจฆเฉ‡ เจ…เจคเฉ‡
Tavatimsa เจธเจตเจฐเจ—เฉ€ เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจš Matthakundali เจฆเฉ‡ เจงเฉฐเจจ เจนเฉˆ เจฎเฉŒเจœเฉ‚เจฆเจ—เฉ€ (เจ†เจ‡เจค 2) เจฆเฉ‡ เจจเจพเจฒ
เจ•เฉฐเจฎ เจ•เฉ€เจคเจพ เจธเฉ€ เจฆเฉ‡ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ เจ—เจฟเจ† เจธเฉ€ เจธเฉ€.

3.
dukkha: เจ‡เจธ เจชเฉเจฐเจธเฉฐเจ— เจตเจฟเจš, dukkha เจฎเจจเฉเฉฑเจ–เฉ€ เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจš เจชเฉˆเจฆเจพ เจนเฉ‹เจ‡เจ†, เจœเฉ‡ เจฎเฉŒเจœเฉ‚เจฆเจ—เฉ€
เจฆเฉ€ เจœ เจฎเจจเฉเฉฑเจ–เฉ€ เจธเจฎเจพเจœ เจฆเฉ‡ เจนเฉ‡เจ เจฒเฉ‡ เจตเจฐเจ— เจตเจฟเฉฑเจš เจนเฉ‡เจ เจฒเฉ‡ เจœเจนเจพเจœเจผ เจตเจฟเฉฑเจš เจชเฉ€เฉœเจค, เจœ เจธเจฐเฉ€เจฐเจ• เจœ
เจฎเจพเจจเจฟเจธเจ• เจฆเจฐเจฆ, เจฌเจฆเจ•เจฟเจธเจฎเจคเฉ€, unsatisfactoriness, เจฌเจฆเฉ€ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡, เจ†เจฆเจฟ, เจ…เจคเฉ‡ เจชเฉเจจเจฐ เจœเจจเจฎ
mens
.

Thera Cakkhupala เจฆเฉ€ เจ•เจนเจพเจฃเฉ€

Savatthi เจตเจฟเจš Jetavana เจฎเฉฑเจ  ‘เจคเฉ‡ เจฐเจนเจฟเฉฐเจฆเฉ‡ เจนเฉ‹เจ เจตเฉ€, เจฌเฉเฉฑเจง เจ†เจ‡เจค เจ•เฉ€เจคเฉ€ (1) Cakkhupala, เจ‡เฉฑเจ• เจ…เฉฐเจจเฉเจนเฉ‡ thera เจฒเจˆ เจนเจตเจพเจฒเจพ เจฆเฉ‡ เจจเจพเจฒ เจ‡เจธ เจชเฉเจธเจคเจ•, เจฆเจพ.

เจ‡เจ• เจฎเฉŒเจ•เฉ‡ ‘เจคเฉ‡, Thera Cakkhupala Jetavana เจฎเฉฑเจ ’ เจคเฉ‡ เจฌเฉเฉฑเจขเจพ เจฆเฉ€ เจชเฉ‚เจœเจพ เจฆเจพ เจญเฉเจ—เจคเจพเจจ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจ†เจ‡เจ† เจธเฉ€. เจ‡เจ• เจฐเจพเจค เจจเฉ‚เฉฐ, เจ…เจคเฉ‡ เจ…เจคเฉ‡ เจฅเฉฑเจฒเฉ‡ เจธเจฟเจฎเจฐเจจ เจตเจฟเจš เจซเจฟเจฐเจฆเฉ‡ เจนเจจ, เจชเจฐ thera เจ—เจฒเจผเจคเฉ€ เจ•เฉเจ เจ•เฉ€เฉœเฉ‡ เจคเฉ‡ เจ•เจฆเจฎ. เจธเจตเฉ‡เจฐ เจฆเฉ‡ เจตเจฟเฉฑเจš, thera เจฆเจพ เจฆเฉŒเจฐเจพ เจ•เฉเจ bhikkhus เจฎเจฐเฉ‡ เจนเฉ‹เจ เจ•เฉ€เฉœเฉ‡ เจชเจพเจ‡เจ†. เจ‰เจน thera เจฆเฉ‡ เจฌเฉ€เจฎเจพเจฐ เจธเฉ‹เจšเจฟเจ† เจ…เจคเฉ‡ เจฌเฉเฉฑเจง เจจเฉ‚เฉฐ เจ‡เจธ เจฎเจพเจฎเจฒเฉ‡ เจฆเฉ€ เจฐเจฟเจชเฉ‹เจฐเจŸ. เจฌเฉเฉฑเจง เจ‰เจน เจ•เฉ€เฉœเฉ‡ เจจเฉ‚เฉฐ เจฎเจพเจฐเจจ thera เจตเฉ‡เจ–เจฟเจ† เจธเฉ€ เจ•เจฟ เจ•เฉ€ เจ•เจฟเจนเจพ. เจ‰เจน
เจจเจ•เจพเจฐเจพเจคเจฎเจ• เจตเจฟเจš เจœเจตเจพเจฌ เจฆเจฟเฉฑเจคเจพ, เจœเจฆ, เจฌเฉเฉฑเจง thera เจนเฉ€ arahatship เจชเฉเจฐเจพเจชเจค เจ•เฉ€เจคเจพ เจธเฉ€ เจ•เจฟ
เจ‰เจน เจจเฉ‚เฉฐ เจฎเจพเจฐเจจ เจฆเจพ เจ•เฉ‹เจˆ เจ‡เจฐเจพเจฆเจพ เจนเฉˆ เจ…เจคเฉ‡ เจ‡เจธ เจฒเจˆ เจธเฉ€ เจ•เจฐ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเฉˆ, เจ‡เจธ เจฆเฉ‡ เจ‡เจฒเจพเจตเจพ. เจ‰เจธ
เจจเฉ‚เฉฐ เจจเฉ‚เฉฐ เจฎเจพเจฐ เจนเฉˆ, เจ‡เจธ เจฒเจˆ เจ‡เจน เจตเฉ€ เจ‰เจธ เจจเฉ‡ เจœเจฟเจนเฉœเฉ‡ เจฐเจนเจฟ เจ•เฉ€เฉœเฉ‡ เจจเฉ‚เฉฐ เจตเฉ‡เจ–เจฟเจ† เจนเฉˆ, เจจเจพ เจธเฉ€,
เจคเฉเจนเจพเจจเฉ‚เฉฐ เจฆเฉ‡เจ–เจฟเจ†, เจจเจพ เจธเฉ€, เจ‰เจธเฉ‡ เจฆเฉ‡ เจคเฉŒเจฐ เจคเฉ‡ เจ†เจ–เจฟเจ†, ”
เจ•เจพเจซเจผเฉ€ เจจเจฟเจฐเจฆเฉ‹เจธเจผ. ” เจ‰เจน เจ‡เฉฑเจ• arahat เจธเฉ€, เจชเจฐ Cakkhupala เจ…เฉฐเจจเฉเจนเจพ เจธเฉ€ เจ‡เจธเฉ‡ เจฒเจˆ เจ•เจฟเจนเจพ เจœเจพ เจฐเจฟเจนเจพ เจนเฉˆ เจคเฉ‡, เจฌเฉเฉฑเจขเจพ เจนเฉ‡เจ  เจ•เจนเจพเจฃเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเฉฑเจธเจฟเจ†:

Cakkhupala เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจชเจฟเจ›เจฒเฉ‡ existences เจฆเฉ‡ เจ‡เฉฑเจ• เจตเจฟเฉฑเจš เจ‡เฉฑเจ• เจกเจพเจ•เจŸเจฐ เจธเฉ€. เจ‡เจ• เจตเจพเจฐ เจ‰เจธ เจจเฉ‡ เจœเจพเจฃ-เจฌเฉเฉฑเจ เจ•เฉ‡ เจ‡เฉฑเจ• เจ”เจฐเจค เจฎเจฐเฉ€เจœเจผ เจจเฉ‚เฉฐ เจ…เฉฐเจจเฉเจนเฉ‡ เจ•เจฐ เจฆเจฟเฉฑเจคเจพ เจธเฉ€. เจ‰เจธ เจ”เจฐเจค เจจเฉ‚เฉฐ เจ‰เจธ เจฆเฉ€ เจจเจฟเจ—เจพเจน เจฌเจฟเจฒเจ•เฉเจฒ เจ เฉ€เจ• เจนเฉ‹ เจ—เจฟเจ† เจธเฉ€, เจœเฉ‡ เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ, เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจฌเฉฑเจšเฉ‡ เจฆเฉ‡ เจจเจพเจฒ เจฎเจฟเจฒ เจ•เฉ‡, เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจ—เฉเจฒเจพเจฎ เจฌเจฃ เจฆเจพ เจตเจพเจ…เจฆเจพ เจ•เฉ€เจคเจพ เจธเฉ€. เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจ…เจคเฉ‡ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจฌเฉฑเจšเฉ‡ เจฆเฉ‡ เจ—เจผเฉเจฒเจพเจฎ เจฌเจฃ เจ•เจฐเจจ เจฆเฉ€ เจนเฉˆ, เจจเฉ‚เฉฐ เจกเจฐ เจธเฉ€ เจ•เจฟ, เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจกเจพเจ•เจŸเจฐ เจจเฉ‚เฉฐ เจเฉ‚เจ  เจฌเฉ‹เจฒเจฟเจ† เจธเฉ€. เจ‰เจน เจ…เจธเจฒ เจตเจฟเจš, เจ‰เจน เจฌเจฟเจฒเจ•เฉเจฒ เจ เฉ€เจ• เจนเฉ‹ เจ—เจ เจธเจจ, เจœเจฆ, เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจจเจœเจผเจฐ เจตเจฟเจ—เฉœ เจ—เจ เจธเจจ เจ•เจฟ เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเฉฑเจธเจฟเจ†. เจกเจพเจ•เจŸเจฐ
เจฆเฉ€ เจ‰เจธ เจจเฉ‡ เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจงเฉ‹เจ–เจพ เจ•เฉ€เจคเจพ เจ—เจฟเจ† เจธเฉ€ เจœเจพเจฃเจฆเจพ เจธเฉ€, เจ‡เจธ เจฒเจˆ เจฌเจฆเจฒเฉ‡ เจตเจฟเจš, เจ‰เจธ เจจเฉ‡ เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ
เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจฌเจฟเจฒเจ•เฉเจฒ เจ…เฉฐเจจเฉเจนเฉ‡ เจ•เฉ€เจคเฉ€ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจ‡เฉฑเจ• เจนเฉ‹เจฐ เจ…เจคเจฐ, เจฆเฉ‡ เจฆเจฟเฉฑเจคเฉ€ เจนเฉˆ.
เจจเฉ‚เฉฐ เจ‡เจธ เจฆเฉเจธเจผเจŸ เจ•เฉฐเจฎ เจฆเฉ‡ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ เจฆเฉ‡ เจคเฉŒเจฐ เจคเฉ‡ เจกเจพเจ•เจŸเจฐ เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเจพเจ…เจฆ ‘เจš เจ‰เจธ เจฆเฉ€ เจจเจฟเจ—เจพเจน existences เจ•เจˆ เจตเจพเจฐ เจ–เจคเจฎ เจนเฉ‹.

เจนเฉ‡เจ  เจซเจฟเจฐ เจฌเฉเฉฑเจง เจ†เจ‡เจค เจตเจฟเจš เจ—เฉฑเจฒ เจ•เฉ€เจคเฉ€ เจธเฉ€:
เจ†เจ‡เจค 1: เจธเจพเจฐเฉ‡ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ• เจšเจฎเจคเจ•เจพเจฐ เจจเฉ‚เฉฐ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจธเจฎเจพเจจ เจฆเฉ‡ เจฐเฉ‚เจช เจตเจฟเฉฑเจš เจฎเจจ เจนเฉˆ; เจ‰เจน เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจฎเฉเฉฑเจ– เจคเฉŒเจฐ ‘เจคเฉ‡ เจฎเจจ เจนเฉˆ; เจ‰เจน เจฎเจจ-เจนเจจ. เจ‡เฉฑเจ• เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเฉ‹เจฒเจฆเจพ เจนเฉˆ เจœ เจ‡เฉฑเจ• เจฌเจฆเฉ€ เจฎเจจ เจจเจพเจฒ เจ•เฉฐเจฎ เจ•เจฐเจฆเจพ เจนเฉˆ, เจœเฉ‡, ‘dukkha’ เจชเจนเฉ€เจ เจ•เจพเจฐเจŸ
เจ–เจฟเฉฑเจšเจฆเจพ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจฌเจฒเจฆ เจฆเฉ‡ hoofprint เจนเฉ‡เจ  เจฆเจฟเฉฑเจคเฉ‡ เจนเฉเจฃเฉ‡ เจนเฉ€ เจฆเฉ‡ เจคเฉŒเจฐ เจคเฉ‡ เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ
เจฎเฉฐเจจเจฆเฉ€ เจนเฉˆ.

เจญเจพเจธเจผเจฃ เจฆเฉ‡ เจ…เฉฐเจค ‘เจคเฉ‡, เจคเฉ€เจน เจนเจœเจผเจพเจฐ bhikkhus เจจเฉ‚เฉฐ เจ‡เจ•เฉฑเจ เฉ‡ เจเจจเจพเจฒเจฟเจŸเจฟเจ•เจฒ เจ‡เจจเจธเจพเจˆเจŸ (Patisambhida) เจจเจพเจฒ arahatship เจชเฉเจฐเจพเจชเจค.

Dhammapada เจ†เจ‡เจค 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama dhamma
manosettha manomaya
เจฎเฉˆเจจเจพเจธเจพ เจˆเจธเจตเฉ€ pasannena
bhasati VA karoti VA
tato เจจเจพเจฎ sukha1 manveti
chayava anapayini.

เจ†เจ‡เจค 2. เจ–เจผเฉเจธเจผเฉ€ เจšเฉฐเจ—เฉ€ เจฆเฉ‡ เจ•เจฐเจจ เจตเจพเจฒเจพ เจฆเฉ€ เจชเจพเจฒเจฃเจพ

    เจฎเจจ เจฆเฉ‡ เจธเจพเจฐเฉ‡ knowables เจธเจฟเฉฑเจฆเจพ,
    
เจฎเจจ เจฆเฉ‡ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจฎเฉเฉฑเจ–, เจฎเจจ-เจ•เฉ€เจคเฉ€ เจ‰เจน เจนเจจ.
    
เจ‡เฉฑเจ• เจธเจพเจซ เจนเฉˆ, เจ…เจคเฉ‡ เจฏเจ•เฉ€เจจ เจนเฉˆ เจฎเจจ เจจเจพเจฒ เจนเฉ‹
    
เจจเฉ‚เฉฐ เจ‡เฉฑเจ• เจ—เฉฑเจฒ เจนเฉˆ เจ…เจคเฉ‡ เจ•เฉฐเจฎ เจ•เจฐเจจเจพ เจšเจพเจนเฉ€เจฆเจพ เจนเฉˆ
    
เจ‡เฉฑเจ• เจฆเฉ‡ เจธเจผเฉˆเจกเฉ‹ เจคเฉŒเจฐ ne’er เจตเจฟเจ›เฉœเจฃ.

เจธเจชเจธเจผเจŸเฉ€เจ•เจฐเจจ: เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจตเจฟเจšเจพเจฐ เจฆเฉ‡ เจฌเจพเจนเจฐ เจธเจญ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจฎเจจเฉเฉฑเจ– เจจเฉ‚เฉฐ เจ…เจจเฉเจญเจต เจšเจธเจผเจฎเฉ‡. เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจตเจฟเจšเจพเจฐ เจšเฉฐเจ—เฉ‡ เจนเจจ, เจœเฉ‡, เจ•เจนเจฟเจฃเฉ€ เจคเฉ‡ เจ•เจฐเจจเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจตเฉ€ เจšเฉฐเจ—เจพ เจนเฉ‹ เจœเจพเจตเฉ‡เจ—เจพ. เจšเฉฐเจ—เฉ‡ เจตเจฟเจšเจพเจฐ, เจธเจผเจฌเจฆ เจ…เจคเฉ‡ เจ•เฉฐเจฎ เจฆเจพ เจจเจคเฉ€เจœเจพ เจ–เจผเฉเจธเจผเฉ€ เจฆเจพ เจนเฉ‹ เจœเจพเจตเฉ‡เจ—เจพ. เจ‡เจน เจ–เจผเฉเจธเจผเฉ€ เจฆเฉ€ เจœเจฟเจธ เจฆเฉ‡ เจตเจฟเจšเจพเจฐ เจšเฉฐเจ—เฉ‡ เจนเจจ, เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจ›เฉฑเจก เจ•เจฆเฉ‡ เจนเฉ‹เจตเฉ‡เจ—เจพ. เจ–เจผเฉเจธเจผเฉ€ เจนเจฎเฉ‡เจธเจผเจพ เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจ›เฉฑเจก เจ•เจฆเฉ‡, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจธเจพเจฏเฉ‡ เจตเจฐเจ—เจพ เจ‰เจธ เจฆเจพ เจชเจพเจฒเจฃเจพ เจ•เจฐเฉ‡เจ—เจพ.

    เจ†เจ‡เจค 2: เจธเจพเจฐเฉ‡ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ• เจšเจฎเจคเจ•เจพเจฐ เจจเฉ‚เฉฐ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจธเจฎเจพเจจ เจฆเฉ‡ เจฐเฉ‚เจช เจตเจฟเฉฑเจš เจฎเจจ เจนเฉˆ; เจ‰เจน เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจฎเฉเฉฑเจ– เจคเฉŒเจฐ ‘เจคเฉ‡ เจฎเจจ เจนเฉˆ; เจ‰เจน เจฎเจจ-เจนเจจ. เจ‡เฉฑเจ• เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเฉ‹เจฒเจฆเจพ เจนเฉˆ เจœ เจ‡เฉฑเจ• เจธเจผเฉเฉฑเจง เจฎเจจ เจจเจพเจฒ เจ•เฉฐเจฎ เจ•เจฐเจฆเจพ เจนเฉˆ, เจœเฉ‡, เจ–เจผเฉเจธเจผเฉ€ เจฆเจพ
(เจธเฉเฉฑเจ–เจพ) เจจเฉ‡ เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจ›เฉฑเจกเจฆเฉ€ เจนเฉˆ เจ•เจฆเฉ‡ เจตเฉ€ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจ‡เฉฑเจ• เจธเจผเฉˆเจกเฉ‹ เจตเจฐเจ—เฉ‡ เจจเฉ‡ เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ
เจฎเฉฐเจจเจฆเฉ€ เจนเฉˆ.

    1. Sukham / เจธเฉเฉฑเจ–เจพ: เจงเฉฐเจจ เจนเฉˆ เจฎเฉŒเจœเฉ‚เจฆเจ—เฉ€ เจฆเฉ‡ เจคเจฟเฉฐเจจ เจตเฉฑเจกเฉ‡ เจœเจนเจพเจœเจผ เจตเจฟเจš เจ‡เจธ เจชเฉเจฐเจธเฉฐเจ—, เจ–เจผเฉเจธเจผเฉ€, satifactoriness, เจ•เจฟเจธเจฎเจค, เจ†เจฆเจฟ, เจ…เจคเฉ‡ เจชเฉเจจเจฐ เจœเจจเจฎ เจตเจฟเจš.

    Matthakundali เจฆเฉ€ เจ•เจนเจพเจฃเฉ€

    Savatthi เจตเจฟเจš Jetavana เจฎเฉฑเจ  ‘เจคเฉ‡ เจฐเจนเจฟเฉฐเจฆเฉ‡ เจนเฉ‹เจ เจตเฉ€, เจฌเฉเฉฑเจง เจ†เจ‡เจค เจ•เจนเฉ‡ (2) Matthakundali, เจ‡เฉฑเจ• เจจเฉŒเจœเจตเจพเจจ เจฌเฉเจฐเจพเจนเจฎเจฃ เจฒเจˆ เจนเจตเจพเจฒเจพ เจฆเฉ‡ เจจเจพเจฒ เจ‡เจธ เจชเฉเจธเจคเจ•, เจฆเจพ. Matthakundali
เจœเจฟเจธ เจฆเฉ‡ เจชเจฟเจคเจพ, Adinnapubbaka, เจฌเจนเฉเจค เจนเฉ€ stingy เจธเฉ€ เจ…เจคเฉ‡ เจ•เจฆเฉ‡ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจชเฉเจฐเฉ‡เจฎ เจตเจฟเฉฑเจš,
เจ•เฉเจ เจตเฉ€ เจฆเฉ‡ เจฆเจฟเฉฑเจคเฉ€ เจนเฉˆ, เจ‡เฉฑเจ• เจจเฉŒเจœเจตเจพเจจ เจฌเฉเจฐเจพเจนเจฎเจฃ, เจธเฉ€.
เจจเฉ‡ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจนเฉ€ เจฌเฉ‡เจŸเฉ‡ เจจเฉ‚เฉฐ เจฒเจˆ เจตเฉ€ เจธเฉ‹เจจเฉ‡ เจฆเฉ‡ เจ—เจนเจฟเจฃเฉ‡ เจธเจ•เฉ€เจ เจฒเจˆ เจญเฉเจ—เจคเจพเจจ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเจšเจพเจ‰เจฃ เจฒเจˆ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจ†เจช เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเฉ‡ เจ•เฉ‡ เจ•เฉ€เจคเฉ‡ เจ—เจ เจธเจจ. เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจชเฉเฉฑเจคเจฐ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเฉ€เจฎเจพเจฐ เจนเฉ‹ เจ—เจฟเจ†, เจœเจฆ เจ•เจฟ เจ‡เจน เจฌเจนเฉเจค เจฆเฉ‡เจฐ เจธเฉ€, เจœเจฆ เจคเฉฑเจ•, เจ•เฉ‹เจˆ เจตเฉ€ เจตเฉˆเจฆ, เจธเจฒเจพเจน เจฒเจˆ เจ—เจˆ เจธเฉ€. เจ‰เจธ เจจเฉ‡ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจชเฉเฉฑเจคเจฐ เจจเฉ‚เฉฐ เจฎเจฐเจจ เจธเฉ€, เจจเฉ‚เฉฐ เจ…เจนเจฟเจธเจพเจธ เจนเฉ‹เจ‡เจ† เจ•เจฟ เจœเจฆ, เจ‰เจธ เจจเฉ‡ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจ˜เจฐ
เจจเฉ‚เฉฐ เจ† เจฐเจนเฉ‡ เจฒเฉ‹เจ• เจ‰เจธ เจฆเฉ€ เจงเจจ-เจฆเฉŒเจฒเจค เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเฉ‡เจ– เจจเจพ เจธเฉ€, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจ‡เจธ เจจเฉŒเจœเจตเจพเจจ, verandah
เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ ‘เจคเฉ‡ เจฌเจพเจนเจฐ เจนเฉ€ เจ•เฉ€เจคเจพ เจธเฉ€.

    เจนเฉˆ,
เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจธเจตเฉ‡เจฐ เจจเฉ‚เฉฐ เจคเฉ‡, เจคเจฐเจธ เจฆเฉ‡ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจกเฉ‚เฉฐเจ˜เฉ‡ เจงเจฟเจ†เจจ เจคเฉฑเจ• เจ›เฉ‡เจคเฉ€ เจนเฉ‹เจฃ เจตเจพเจฒเฉ‡ เจฌเฉเฉฑเจง, เจจเฉ‚เฉฐ
เจตเฉ‡เจ–เจฟเจ†, เจ—เจฟเจ†เจจ เจฆเจพ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจจเฉˆเฉฑเจŸ เจตเจฟเฉฑเจš, Matthakundali verandah ‘เจคเฉ‡ เจชเจฟเจ†.
เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจšเฉ‡เจฒเฉ‡ เจจเจพเจฒ เจฆเจพเจจ-เจญเฉ‹เจœเจจ เจฒเจˆ Savatthi เจฆเจพเจ–เจฒ เจœเจฆ เจ‡เจธ เจฒเจˆ, เจฌเฉเฉฑเจง เจฌเฉเจฐเจพเจนเจฎเจฃ Adinnapubbaka เจฆเฉ‡ เจฆเจฐเจตเจพเจœเจผเฉ‡ เจฆเฉ‡ เจจเฉ‡เฉœเฉ‡ เจ–เฉœเฉเจนเฉ‡ เจธเจจ. เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเฉ‡ เจ˜เจฐ เจฆเฉ‡ เจ…เฉฐเจฆเจฐเจฒเฉ‡ เจฆเจพ เจธเจพเจนเจฎเจฃเจพ เจ•เฉ€เจคเจพ เจ—เจฟเจ† เจธเฉ€, เจœเฉ‹ เจจเฉŒเจœเจตเจพเจจ, เจฆเฉ‡ เจงเจฟเจ†เจจ เจ†เจ•เจฐเจธเจผเจฟเจค เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจฐเฉŒเจธเจผเจจเฉ€ เจฆเฉ€ เจ•เจฟเจฐเจจ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเจพเจนเจฐ เจญเฉ‡เจœเจฟเจ† เจนเฉˆ. เจจเฉŒเจœเจตเจพเจจ Buddha เจจเฉ‚เฉฐ เจตเฉ‡เจ–เจฟเจ†; เจ‰เจน เจฌเจนเฉเจค เจนเฉ€ เจ•เจฎเจœเจผเฉ‹เจฐ เจธเฉ€ เจฆเฉ‡ เจฐเฉ‚เจช เจตเจฟเฉฑเจš เจนเฉˆ เจ…เจคเฉ‡ เจ‰เจน เจธเจฟเจฐเจซ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ• เจ‰เจธ เจฆเฉ€ เจจเจฟเจนเจšเจพ เจฆเจพ เจฆเจพเจ…เจตเจพ เจ•เจฐ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเฉˆ. เจชเจฐ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจ•เจพเจซเจผเฉ€ เจธเฉ€. เจ‰เจธ เจจเฉ‡ เจฌเฉเฉฑเจง เจจเฉ‚เฉฐ เจธเจผเจฐเจงเจพ เจตเจฟเจš เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจฆเจฟเจฒ เจจเฉ‚เฉฐ เจจเจพเจฒ เจฆเฉ‚เจฐ เจฒเฉฐเจ˜ เจ—เจ, เจœเจฆ เจ•เจฟ เจ‰เจน Tavatimsa เจฌเฉˆเจ•เฉเฉฐเจ เฉ€ เจตเจฟเจธเจผเจต เจตเจฟเฉฑเจš เจœเฉฐเจฎเจฃ เจ—เจฟเจ† เจธเฉ€.

    เจ‰เจธ
เจฆเฉ‡ เจธเจตเจฐเจ—เฉ€ เจ เจนเจฟเจฐเจฟเจ† เจจเฉŒเจœเจตเจพเจจ Matthakundali เจคเฉฑเจ•, เจ•เจฌเจฐเจธเจคเจพเจจ ‘เจคเฉ‡ เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจตเฉฑเจง เจธเฉ‹เจ— เจ‰เจธ
เจฆเฉ‡ เจชเจฟเจคเจพ เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเฉ‡เจ–, เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจชเฉเจฐเจพเจฃเฉ‡ เจธเจตเฉˆ เจฆเฉ€ เจธเฉ‚เจฐเจค เจตเจฟเฉฑเจš เจชเฉเจฐเจพเจฃเฉ‡ เจฎเจจเฉเฉฑเจ– เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเจฟเจ–เจพเจˆ
เจฆเจฟเฉฑเจคเฉ‡.
เจ‰เจธ
เจจเฉ‡ Tavatimsa เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจš เจ‰เจธ เจฆเฉ€ เจœเจจเจฎ เจฌเจพเจฐเฉ‡ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจชเจฟเจคเจพ เจจเฉ‡ เจฆเฉฑเจธเจฟเจ† เจ•เจฟ เจ…เจคเฉ‡ เจ‡เจน เจตเฉ€
เจ•เฉ‹เจฒ เจœเจพ เจ…เจคเฉ‡ เจ‡เฉฑเจ• เจญเฉ‹เจœเจจ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเจพ เจธเฉฑเจฆเจพ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจ…เจชเฉ€เจฒ เจ•เฉ€เจคเฉ€ เจนเฉˆ.
Adinnapubbaka
เจฆเฉ‡ เจ˜เจฐ ‘เจคเฉ‡ เจ‡เฉฑเจ• เจœ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ• เจšเฉˆเจฐเจฟเจŸเฉ€’ เจš เจฆเฉ‡เจฃ เจœ เจจเฉˆเจคเจฟเจ• precepts เจฆเฉ€ เจชเจพเจฒเจจเจพ เจ•เจฐเจฆเฉ‡
เจฌเจฟเจจเจพ, เจฌเฉเฉฑเจง เจตเจฟเฉฑเจš เจ—เจนเจฟเจฐเจพ เจตเจฟเจธเจผเจตเจพเจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเจพเจ…เจตเจพ เจฆเฉ‡ เจ•เฉ‡ เจธเจฟเจฐเจซเจผ เจ‡เจ• เจธเจตเจฐเจ—เฉ€ เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจš
เจœเฉฐเจฎเจฃ เจจเจนเฉ€ เจ•เฉ€เจคเจพ เจœเจพ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเฉˆ เจ•เจฟ เจ•เฉ€ เจนเฉ‹ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเฉˆ เจฆเฉ‡ เจธเจตเจพเจฒ, เจฒเจฟเจ†เจ‡เจ† เจ—เจฟเจ† เจธเฉ€.
เจ‡เจธ เจฒเจˆ เจฌเฉเฉฑเจง Matthakundali เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจตเจฟเฉฑเจš เจตเฉ‡เจ–เจพเจˆ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจšเฉฑเจฒเจฆเฉ‡; Matthakundali เจ›เฉ‡เจคเฉ€ เจนเฉ€ เจชเฉ‚เจฐเฉ€ เจธเจตเจฐเจ—เฉ€ เจ—เจนเจฟเจฃเฉ‡ เจจเจพเจฒ เจšเจฎเจ• เจชเฉเจฐเจ—เจŸ เจนเฉ‹เจ‡เจ† เจ…เจคเฉ‡ Tavatimsa เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจš เจ‰เจธ เจฆเฉ€ เจœเจจเจฎ เจฌเจพเจฐเฉ‡ เจฆเฉฑเจธเจฟเจ†. เจซเจฟเจฐ เจธเจฟเจฐเจซ, เจนเจพเจœเจผเจฐเฉ€เจจ เจธเจฟเจฐเจซเจผ เจฌเฉเฉฑเจง เจจเฉ‚เฉฐ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจฎเจจ เจจเฉ‚เฉฐ เจ•เฉฑเจข เจ•เฉ‡ เจฌเฉเจฐเจพเจนเจฎเจฃ
Adinnapubbaka เจฆเฉ‡ เจชเฉเฉฑเจคเจฐ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเจนเฉเจค เจ•เฉเจ เจฎเจนเจฟเจฎเจพ เจชเฉเจฐเจพเจชเจค เจ•เฉ€เจคเจพ เจธเฉ€, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจฏเจ•เฉ€เจจ เจนเฉ‹
เจ—เจฟเจ†.

    เจนเฉ‡เจ  เจซเจฟเจฐ เจฌเฉเฉฑเจง เจ†เจ‡เจค เจตเจฟเจš เจ—เฉฑเจฒ เจ•เฉ€เจคเฉ€ เจธเฉ€:
    
เจ†เจ‡เจค 2: เจธเจพเจฐเฉ‡ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ• เจšเจฎเจคเจ•เจพเจฐ เจจเฉ‚เฉฐ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจธเจฎเจพเจจ เจฆเฉ‡ เจฐเฉ‚เจช เจตเจฟเฉฑเจš เจฎเจจ เจนเฉˆ; เจ‰เจน เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจฎเฉเฉฑเจ– เจคเฉŒเจฐ ‘เจคเฉ‡ เจฎเจจ เจนเฉˆ; เจ‰เจน เจฎเจจ-เจนเจจ. เจ‡เฉฑเจ• เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเฉ‹เจฒเจฆเจพ เจนเฉˆ เจœ เจ‡เฉฑเจ• เจธเจผเฉเฉฑเจง เจฎเจจ เจจเจพเจฒ เจ•เฉฐเจฎ เจ•เจฐเจฆเจพ เจนเฉˆ, เจœเฉ‡, เจ–เจผเฉเจธเจผเฉ€ เจฆเจพ
(เจธเฉเฉฑเจ–เจพ) เจจเฉ‡ เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจ›เฉฑเจกเจฆเฉ€ เจนเฉˆ เจ•เจฆเฉ‡ เจตเฉ€ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจ‡เฉฑเจ• เจธเจผเฉˆเจกเฉ‹ เจตเจฐเจ—เฉ‡ เจจเฉ‡ เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ
เจฎเฉฐเจจเจฆเฉ€ เจนเฉˆ.

    เจญเจพเจธเจผเจฃ Matthakundali เจ…เจคเฉ‡ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจชเจฟเจคเจพ เจจเฉ‚เฉฐ Adinnapubbaka เจฆเฉ‡ เจ…เฉฐเจค ‘เจคเฉ‡ Sotapatti Magga เจ…เจคเฉ‡ Sotapatti Phala เจชเฉเจฐเจพเจชเจค. Adinnapubbaka เจจเฉ‚เฉฐ เจตเฉ€ เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเฉ€ เจธเจฟเฉฑเจ–เจฟเจ† เจฆเฉ‡ เจ•เจพเจฐเจจ เจจเฉ‚เฉฐ เจฒเจ—เจญเจ— เจธเจพเจฐเฉ‡ เจจเฉ‡ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจฆเฉŒเจฒเจค เจฆเจพเจจ.

เจ‡เจน เจ•เฉเจฆเจฐเจค เจฆเจพ เจ•เจพเจจเฉ‚เฉฐเจจ เจนเฉˆ เจ…เจคเฉ‡ เจ‰เจน เจฌเฉ‹เจงเฉ€ เจœ เจจเจพ เจฐเจนเฉ‡ เจนเจจ เจ•เจฟ เจ•เฉ€ เจธเจพเจฐเฉ‡ เจœเฉ€เจต เจฒเจพเจ—เฉ‚ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉˆ. เจ‰เจน
kamma เจฆเฉ‡ เจจเฉ‡เจฎ เจฆเจพ เจ•เฉฐเจฎ เจ•เจฐเจฆเจพ เจนเฉˆ, เจœเจฟเจธ ‘เจคเฉ‡ เจนเจตเจพเจˆ เจœเจนเจพเจœเจผ เจชเจฐเฉ‡ เจšเจฒเฉ‡ เจ—เจ เจนเจจ, เจ•เจฟเจ‰เจ•เจฟ เจ‰เจน
เจชเจฟเจ›เจฒเฉ‡ เจฌเฉเจฐเฉ‡ เจ•เฉฐเจฎ เจฆเฉ‡ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ เจญเฉเจ—เจคเจฃเฉ‡ เจฎเจนเจฟเจธเฉ‚เจธ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจœเจพเจฐเฉ€ เจนเฉ‹ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเฉˆ, เจชเจฐ เจ‡เจน เจ‡เจธ
เจฒเจˆ, เจ‡เฉฑเจ• เจฌเฉเฉฑเจขเจพ เจœ เจ‡เฉฑเจ• arahat’ เจคเฉ‡ เจฒเจพเจ—เฉ‚ เจจเจนเฉ€ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉˆ.
เจ‡เจน เจธเจฟเฉฑเจ–เจฟเจ† เจจเฉ‚เฉฐ เจธเจญ เจจเฉ‚เฉฐ เจชเจฐเฉฐเจชเจฐเจพ เจจเฉ‚เฉฐ เจ†เจฎ เจ—เฉฑเจฒ เจนเฉˆ. เจ‡เจน เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจš เจฒเฉ‹เจ• เจตเจฟเจšเจ•เจพเจฐ เจฌเจนเฉเจค เจตเฉฑเจกเจพ เจ…เฉฐเจคเจฐ เจฆเฉฑเจธเจฆเจพ เจนเฉˆ.

เจ‡เจน เจ•เจพเจจเฉ‚เฉฐเจจ เจ‡เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจ‡เฉฑเจ• เจจเฉˆเจคเจฟเจ• เจธเจฎเฉฑเจ—เจฐเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจธเจญ เจจเฉ‚เฉฐ เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจฒเจพเจ—เฉ‚ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉˆ. เจ‡เฉฑเจ• เจจเฉˆเจคเจฟเจ• เจšเฉฐเจ—เจพ เจนเฉˆ เจ…เจคเฉ‡ เจšเฉฐเจ—เฉ‡ เจšเฉฐเจ—เฉ‡ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจฆเฉ€ เจนเฉˆ. เจ‡เฉฑเจ• เจจเฉˆเจคเจฟเจ• เจฌเฉเจฐเฉ‡ เจ…เจคเฉ‡ เจ—เจผเจฒเจค เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจฌเฉเจฐเฉ‡ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ เจนเจจ.

เจ‡เฉฑเจ• เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจชเฉเจฐเฉ‡เจฐเจฟเจค เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ• เจ—เฉเจฃ เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจฆเฉ€ เจจเฉˆเจคเจฟเจ• เจ—เฉเจฃเจตเฉฑเจคเจพ เจชเจคเจพ เจ•เจฐเจจ. เจฆเจฟเจฒเฉ€, เจชเฉเจฐเฉ‡เจฎ-เจญเจฐเฉ€-เจฆเจ‡เจ† เจฆเจพ เจ…เจคเฉ‡ เจ—เจฟเจ†เจจ เจฆเฉเจ†เจฐเจพ เจชเฉเจฐเฉ‡เจฐเจฟเจค เจ‡เจ• เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจšเฉฐเจ—เจพ เจœ เจ‰เจฆเจพเจธ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ เจนเจจ. เจคเจฟเฉฐเจจ เจ…เฉฑเจ—, เจธเจผเฉเฉฑเจง เจœ เจ—เจผเจฒเจค เจœเฉœเฉเจน, เจนเจจ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจฎเจฎเจคเจพ เจจเฉ‚เฉฐ, เจฌเฉ€เจฎเจพเจฐ เจฆเฉ€ เจ‡เฉฑเจ›เจพ เจนเฉˆ เจ…เจคเฉ‡ เจ…เจ—เจฟเจ†เจจเจคเจพ เจฆเฉเจ†เจฐเจพ เจชเฉเจฐเฉ‡เจฐเจฟเจค เจ‡เจ• เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ, เจฌเฉเจฐเฉ‡ เจœ เจ‰เจฆเจพเจธ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ เจนเจจ.

เจธเจผเจฌเจฆ
เจจเฉ‚เฉฐ เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจจเฉ‚เฉฐ เจ‡เจธ เจธเฉฐเจฆเจฐเจญ เจตเจฟเฉฑเจš เจ‡เฉฑเจ• เจตเจฟเจ†เจชเจ• เจฆเจพ เจฎเจคเจฒเจฌ เจนเฉˆ, เจ…เจคเฉ‡, เจธเจฐเฉ€เจฐเจ•, เจœเจผเจฌเจพเจจเฉ€
เจ…เจคเฉ‡ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ• เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ (เจœ เจธเจฐเฉ€เจฐ เจจเฉ‚เฉฐ, เจฌเฉ‹เจฒเฉ€ เจ…เจคเฉ‡ เจฎเจจ) เจตเฉ€ เจธเจผเจพเจฎเจฒ เจนเจจ.
เจ‡เจน เจ•เจพเจจเฉ‚เฉฐเจจ เจธเจฟเจฐเจซ เจฌเฉเจ เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจฒเจพเจ—เฉ‚ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉˆ. เจฌเฉ‡เจฒเฉ‹เฉœเฉ€เจฆเจพ เจœ เจฆเฉเจฐเจ˜เจŸเจจเจพ เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจจเฉ‚เฉฐ เจ•เจฟเจธเฉ‡ เจตเฉ€ เจ…เจœเจฟเจนเฉ‡ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ เจฆเฉ€ เจฒเฉ‹เฉœ เจจเจน เจนเฉˆ.
เจฎเจ•เฉˆเจจเจฟเจ•

เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจฆเฉ‡ เจตเฉ‡เจฒเฉ‡ kammic เจŠเจฐเจœเจพ เจฆเฉ‡ เจ‡เฉฑเจ• เจคเฉฑเจค เจญเจฒเจพเจˆ เจตเจฟเฉฑเจš เจ†. เจ‡เจน เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเฉ‡ เจšเฉ‡เจคเจจเจพ เจฆเจพ เจ‡เจ• เจนเจฟเฉฑเจธเจพ เจฌเจฃเจฆเจพ เจนเฉˆ เจ…เจคเฉ‡ เจšเฉ‡เจคเจจเจพ เจฆเฉ€ เจงเจพเจฐเจพ เจตเจฟเจš ‘เจคเฉ‡ เจญเฉ‡เจœเจฆเฉ€ เจนเฉˆ. เจ เฉ€เจ• เจนเจพเจฒเจพเจค เจšเฉฐเจ—เฉ‡ เจ…เจคเฉ‡ เจฎเจพเฉœเฉ‡ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ เจฆเฉ‡เจฃ เจฒเจˆ เจŠเจฐเจœเจพ เจฆเฉ‡ เจ‡เจธ เจคเฉฑเจค เจจเฉ‚เฉฐ เจธเจฐเจ—เจฐเจฎ. เจฌเฉเฉฑเจง เจœเจจเจฎ เจ…เจคเฉ‡ เจœเฉ€เจตเจจ เจฆเฉ€ เจจเจฟเจฐเฉฐเจคเจฐเจคเจพ เจฆเฉ€ เจธเจฟเฉฑเจ–เจฟเจ† เจนเฉˆ, เจ…เจคเฉ‡ เจ‡เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจจเจคเฉ€เจœเจพ เจฎเฉŒเจœเฉ‚เจฆ เจœ เจญเจตเจฟเฉฑเจ– เจฆเฉ‡ เจœเฉ€เจตเจจ เจตเจฟเฉฑเจš เจธเจฐเจ—เจฐเจฎ เจ•เฉ€เจคเจพ เจœเจพ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเฉˆ. เจ•เจฟเจธเฉ‡ เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจฆเฉ‡ เจœเฉ€เจตเจจ kammic เจŠเจฐเจœเจพ เจฆเฉ‡ เจธเจฐเจ—เจฐเจฎ เจฏเฉ‚เจจเจฟเจŸ เจฆเฉเจ†เจฐเจพ เจฒเจพเจ—เฉ‚ เจ•เฉ€เจคเจพ เจนเฉˆ, เจ…เจคเฉ‡ เจ‡เจน ‘เจš เจคเจฌเจฆเฉ€เจฒเฉ€ เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจฆเฉ‡ เจœเฉ€เจตเจจ เจฆเฉ€ เจคเจฌเจฆเฉ€เจฒเฉ€ เจฆเฉ€ เจตเจฟเจ†เจ–เจฟเจ† เจนเฉˆ.

Kammic เจŠเจฐเจœเจพ เจฆเฉ‡ เจนเจฐ เจฏเฉ‚เจจเจฟเจŸ เจ‡เจธ เจฆเฉ‡ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจนเฉ€ เจฐเจซเจผเจคเจพเจฐ เจนเฉˆ. เจ‡เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจธเจฐเจ—เจฐเจฎ เจนเฉˆ, เจœเจฆ เจŠเจฐเจœเจพ เจฆเฉ‡ เจฏเฉ‚เจจเจฟเจŸ เจ‡เจธ เจฆเฉ‡ เจ—เจคเฉ€ เจฅเฉฑเจ• เจ—เจฟเจ† เจนเฉˆ, เจœเจฆ เจคเฉฑเจ• เจ…เจธเจฐ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจœเจพเจฐเฉ€ เจนเฉˆ. เจฌเจพเจ…เจฆ เจŠเจฐเจœเจพ เจฆเฉ‡ เจฏเฉ‚เจจเจฟเจŸ เจฎเฉŒเจœเฉ‚เจฆ เจนเจจ เจ…เจคเฉ‡ เจ•เฉ‹เจˆ เจตเฉ€ เจชเฉเจฐเจญเจพเจต เจนเฉˆ, เจจเจพ เจนเฉˆ.

Kamma เจชเจฟเจ›เจฒเฉ‡ เจœเฉ€เจตเจจ เจฆเฉ‡ เจ…เจคเฉ‡ เจ…เฉฑเจœ เจฆเฉ‡ เจœเฉ€เจตเจจ เจฆเฉ€ เจฌเฉเจ เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจตเฉ€ เจธเจผเจพเจฎเจฒ เจนเฉˆ. เจ•เจˆ kamma เจฏเฉ‚เจจเจฟเจŸ เจ‡เฉฑเจ• เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจฆเฉ€ เจฎเฉŒเจœเฉ‚เจฆ เจœเฉ€เจตเจจ เจฆเฉ€ เจธเจฅเจฟเจคเฉ€ เจฆเจพ เจชเจคเจพ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจ‡เจ•เฉฑเจ เฉ‡ เจ•เฉฐเจฎ เจ•เจฐ เจธเจ•เจฆเฉ‡ เจนเจจ. เจšเฉ‡เจคเจจเจพ เจฆเฉ‡ เจจเจพเจฒ kamma เจ‡เจธ เจ•เจฆเจฎ เจฆเฉ‡ unexhausted เจฏเฉ‚เจจเจฟเจŸ เจ‡เจ• เจจเจต เจœเฉ€เจตเจจ เจคเฉ‡ เจฎเฉŒเจค เจฆเฉ‡ เจชเจฒ ‘เจคเฉ‡. เจ‡เจน Samsara, เจœเฉ€เจตเจจ เจฆเฉ‡ เจšเฉฑเจ•เจฐ เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจœเจพเจฃ เจฆเฉ€ เจธเจผเจ•เจคเฉ€ เจฆเจฟเฉฐเจฆเจพ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ kamma เจนเฉˆ. เจ‡เจธ เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจจเฉ‚เฉฐ Nibbana เจจเฉ‚เฉฐ เจธเจพเจ•เจพเจฐ เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจคเฉ‡ เจ…เฉฐเจค เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจ†เจ‡เจ† เจนเฉˆ. เจ•เฉ‹เจˆ เจตเฉ€ เจจเจต kamma เจฆเจพ เจ—เจ เจจ เจ•เฉ€เจคเจพ เจ—เจฟเจ† เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจฌเจพเจ…เจฆ เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจชเจฟเจ›เจฒเฉ‡ kamma เจฆเฉ‡ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ เจฎเจนเจฟเจธเฉ‚เจธ เจ•เจฐเจจเจพ เจชเฉˆ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเฉˆ, เจชเจฐ.

เจ•เจฟเจธเฉ‡ เจ‡เฉฑเจ• เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเฉเจฐเจพ kamma เจฆเฉ‡ เจชเฉเจฐเจญเจพเจต เจจเฉ‚เฉฐ เจ˜เจŸเจพเจ‰เจฃ เจ…เจคเฉ‡ เจšเฉฐเจ—เฉ‡ เจšเฉฐเจ—เฉ‡ เจ•เฉฐเจฎ เจ•เจฐ เจ•เฉ‡ เจšเฉฐเจ—เจพ kamma เจฌเจฃเจพ เจธเจ•เจฆเฉ‡ เจนเฉ‹. เจ•เจฟเจธเฉ‡ เจตเฉ€ เจนเฉ‹เจฐ เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเฉ‡ เจ•เฉ‡ เจ•เฉ‹เจˆ เจตเฉ€ predetermination เจœ เจ•เจฟเจธเจฎเจค เจนเฉˆ, เจœ เจ•เฉฐเจŸเจฐเฉ‹เจฒ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉˆ. เจ•เจฟเจธเฉ‡ เจ‡เฉฑเจ• เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจ‡เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเจฟเจนเจคเจฐ เจœ เจฌเฉเจฐเจพ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ, เจจเจฟเฉฑเจœเฉ€ เจœเจคเจจ เจ•เจฐ เจ•เฉ‡ เจ‰เจธ เจฆเฉ€ เจœเจผเจฟเฉฐเจฆเจ—เฉ€ เจฆเฉ€ เจฆเจฟเจธเจผเจพ เจจเฉ‚เฉฐ เจคเจฌเจฆเฉ€เจฒ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจฏเฉ‹เจ— เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉˆ. เจ•เจฐเจ•เฉ‡ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ kamma เจฆเฉ‡ เจ‡เฉฑเจ• เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจœเฉ€เจตเจจ เจฆเฉ‡ เจฌเจฆเจฒเจฆเฉ‡ เจนเจพเจฒเจพเจค เจ†เจˆ. เจ‰เจธ เจจเฉ‡, เจ•เฉเจ เจนเฉฑเจฆ เจคเฉฑเจ•, เจ‰เจธ เจฆเฉ€ เจœเจผเจฟเฉฐเจฆเจ—เฉ€ เจตเจฟเจš เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจญเจตเจฟเฉฑเจ– เจฆเฉ‡ เจธเฉฐเจญเจพเจตเฉ€ เจฆเฉ€ เจœเจผเจฟเฉฐเจฆเจ—เฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจคเจฌเจฆเฉ€เจฒ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจ•เฉ€เจคเจพ เจนเฉˆ. เจ‡เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเฉเฉฑเจง เจ…เจจเฉเจธเจพเจฐ, เจœเฉ€เจตเจค เจตเจฟเจš เจ‡เจ• เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจนเฉ€ เจœเฉ€เจตเจจ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเจฃเจพเจ‰เจฆเจพ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจ•เจฟเจนเจพ เจ—เจฟเจ† เจนเฉˆ เจ•เจฟ เจ‡เจธเฉ‡ เจ‡เจน เจ‡เจธ เจฒเจˆ เจนเฉˆ.

เจนเจฐ เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจ‰เจธ เจจเฉ‡ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจนเฉ€ เจฎเจจ เจจเฉ‚เฉฐ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจ‰เจธเฉ‡ เจคเจฐเฉ€เจ•เฉ‡ เจจเจพเจฒ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจนเฉ€ เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€เจ—เจค kamma, เจนเฉˆ. เจ‡เฉฑเจ• เจ—เจฐเฉเฉฑเจช เจœ เจชเจฐเจฟเจตเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจš เจตเฉฑเจ–-เจตเฉฑเจ– เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจฆเฉ‡ เจตเฉฑเจ–เจฐเฉ‡ kammas เจ•เฉเจ เจฐเจฟเจธเจผเจคเจพ เจนเฉ‹ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเฉˆ, เจชเจฐ เจ‰เจน เจตเฉฑเจ– เจนเฉ€ เจนเจจ. เจ‰เจน เจ—เจฐเฉเฉฑเจช เจจเฉ‚เฉฐ เจœ เจชเจฐเจฟเจตเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจš เจนเจฐ เจ‡เฉฑเจ• เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจ†เจฎ เจจเฉ‚เฉฐ เจ‡เฉฑเจ• kamma เจฌเจฃ เจจเจพ เจ•เจฐเฉ‹. เจ•เจˆ เจตเจพเจฐ, เจ‡เฉฑเจ• เจ—เจฐเฉเฉฑเจช เจตเจฟเฉฑเจš เจตเฉฑเจ–-เจตเฉฑเจ– เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจตเฉ€ เจ‡เจธเฉ‡ kamma เจนเฉ‹ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเฉˆ. เจ‡เจน เจนเฉœเฉเจน เจœ เจนเฉ‹เจฐ เจคเจฌเจพเจนเฉ€ เจฆเฉ‡ เจคเฉŒเจฐ เจคเฉ‡ เจ…เจœเจฟเจนเฉ‡ เจนเจพเจฒเจพเจค เจตเจฟเจš เจ‰เจธเฉ‡ เจตเฉ‡เจฒเฉ‡ ‘เจคเฉ‡ เจฌเจนเฉเจค เจธเจพเจฐเฉ‡ เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจจเฉ‡ เจฆเฉเฉฑเจ– เจ†เจฎ เจ•เจฟเจธเจฎเจค, เจฆเฉฑเจธเจฆเฉ€ เจนเฉˆ.
เจ•เจพเจฐเจจ

kamma เจฆเฉ‡ เจ•เจพเจฐเจจ เจจเฉ‚เฉฐ เจ…เจ—เจฟเจ†เจจเจคเจพ เจ…เจคเฉ‡ เจฒเจ—เจพเจต เจนเจจ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐเจฟเจ• เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเฉ‹เจงเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจธเจฟเฉฑเจ–เจฟเจ† เจ…เจคเฉ‡ เจฒเจ—เจพเจต เจฆเฉ€ เจ…เจ—เจฟเจ†เจจเจคเจพ. เจ‡เจน เจฎเจฟเจฒ เจ•เฉ‡ เจคเฉ€เจœเฉ‡, เจฌเฉ€เจฎเจพเจฐ เจฆเฉ€ เจ‡เฉฑเจ›เจพ (เจœ เจ—เฉเฉฑเจธเฉ‡ เจจเฉ‚เฉฐ) เจฆเฉ‡ เจจเจพเจฒ, เจคเจฟเฉฐเจจ เจ…เฉฑเจ— เจœ เจจเฉเจ•เจธเจพเจจเจฆเฉ‡เจน เจœเฉœเฉเจน เจฆเจพ เจ—เจ เจจ, เจœเฉ‹ เจฎเจพเจจเจธเจฟเจ• เจธเจผเฉเฉฑเจง, เจฆเฉ‡ เจฆเฉ‹ เจนเจจ. เจจเฉ€เจ…เจค (เจœ เจชเฉเจฐเฉ‡เจฐเจฃเจพ) เจ…เจคเฉ‡ เจšเฉ‡เจคเจจเจพ kamma เจฆเฉ‡ เจจเจฟเจฐเฉ‡ เจนเจจ, เจ…เจคเฉ‡ เจšเฉ‡เจคเจจเจพ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจ‡เจธ เจฆเฉ‡ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ เจจเฉ‚เฉฐ เจฒเฉฑเจ—เจฆเจพ เจนเฉˆ
เจšเฉฐเจ—เจพ kamma

เจšเฉฐเจ—เจพ เจšเฉฐเจ—เจพ kamma เจฌเจฃเจพเจ‰เจฃ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจฆเฉ‡ เจคเฉŒเจฐ เจคเฉ‡ เจฌเจพเจนเจฐ เจธเฉˆเฉฑเจŸ เจ•เฉ€เจคเฉ‡ เจ—เจ เจนเจจ:

    เจฆเจฐเจฟเจ†-
    
เจจเฉˆเจคเจฟเจ•
    
เจธเจผเจฐเจงเจพ
    
เจฎเจจเจจ
    
เจญเจพเจˆเจšเจพเจฐเฉ‡ เจจเฉ‚เฉฐ เจธเฉ‡เจตเจพ
    
เจฏเฉ‹เจ—เจคเจพ เจฆเฉ‡ Transference
    
เจนเฉ‹เจฐ เจฆเฉ‡ เจšเฉฐเจ—เฉ€ เจ•เจฟเจธเจฎเจค เจฆเฉ‡ เจฌเจพเจฐเฉ‡ เจ†เจจเฉฐเจฆ
    
เจธเจฟเฉฑเจ–เจฟเจ† เจจเฉ‚เฉฐ เจธเฉเจฃเจตเจพเจˆ
    
เจธเจฟเฉฑเจ–เจฟเจ† เจจเฉ‚เฉฐ เจธเจฎเจเจพเจ‡เจ†
    
เจ เฉ€เจ• เจธเจฟเฉฑเจ–เจฟเจ† เจจเฉ‚เฉฐ เจธเจฎเจเจฃเจพ

เจšเฉฐเจ—เฉ‡ kamma เจฆเฉ‡ เจฒเจพเจญ เจฆเฉ‡ เจ•เฉเจ เจนเฉ€ เจ•เจฟเจธเจฎเจค เจนเจพเจฒเจพเจค เจตเจฟเจš เจœเจจเจฎ, Dhamma เจ…เจคเฉ‡ เจ–เจผเฉเจธเจผเฉ€ เจ…เจจเฉเจธเจพเจฐ เจฐเจนเจฟเจฃ เจฆเจพ เจฎเฉŒเจ•เจพ เจนเจจ.
Bad kamma

เจฌเฉเจฐเจพ เจจเฉ‡ เจšเจฒเจพเจ•เฉ€ เจจเจพเจฒ kamma เจฌเจฃเจพเจ‰เจฃ, เจœเฉ‹ เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจฆเฉ‡ เจคเฉŒเจฐ เจคเฉ‡ เจคเจฟเฉฐเจจ เจญเจพเจ— เจตเจฟเจš เจคเฉˆเจ… เจ•เจฐ เจฐเจนเฉ‡ เจนเจจ:

    เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจฆเฉ‡ เจ•เจพเจฐเจจ เจคเจฟเฉฐเจจ:
        
เจจเฉเจ•เจธเจพเจจ เจœเฉ€เจตเจค เจœเฉ€เจต (เจฆเฉ€ เจนเฉฑเจคเจฟเจ†)
        
เจšเฉ‹เจฐเฉ€ (เจ‡เฉฑเจ• เจฆเฉ‡ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจจเจนเฉ€ เจนเฉˆ, เจ•เฉ€ เจนเฉˆ เจจเฉ‚เฉฐ เจฒเฉˆ เจ•เฉ‡ เจฆเฉ‡ เจคเฉŒเจฐ เจคเฉ‡ เจชเจฐเจฟเจญเจพเจธเจผเจฟเจค)
        
เจญเจพเจต เจฆเจพ เจฆเฉเจฐ (เจ…เจจเฉˆเจคเจฟเจ•)
    
เจญเจพเจธเจผเจฃ เจฆเฉ‡ เจ•เจพเจฐเจจ เจšเจพเจฐ:
        
เจเฉ‚เจ 
        
เจจเจฟเฉฐเจฆเจฟเจ†
        
เจนเจฐเจธเจผ เจญเจพเจธเจผเจฃ
        
เจจเจœเจผเจฐเฉ€เจ† เจฌเจพเจค (i.e.gossip เจ†เจฆเจฟ)
    
เจคเจฟเฉฐเจจ เจฎเจจ เจฆเฉ‡ เจ•เจพเจฐเจจ:
        
เจฒเจ—เจพเจต
        
เจธเจผเจฟเจ•เจตเจพ (เจ—เฉเฉฑเจธเฉ‡ เจจเฉ‚เฉฐ)
        
เจ…เจ—เจฟเจ†เจจเจคเจพ.

เจฌเฉเจฐเฉ‡ kamma เจฆเฉ‡ เจจเฉเจ•เจธเจพเจจ เจฆเฉ€ เจ•เฉเจ Dhamma เจ…เจคเฉ‡ เจ‰เจฆเจพเจธเฉ€ เจฆเฉ‡ เจ…เจจเฉเจธเจพเจฐ เจฐเจนเจฟเจฃ เจฆเจพ เจฎเฉŒเจ•เจพ เจจเจพ, เจฎเฉฐเจฆเจญเจพเจ—เฉ€ เจนเจพเจฒเจพเจค เจตเจฟเฉฑเจš เจœเจจเจฎ เจนเจจ.

Kamma เจตเฉฑเจ– เจตเฉฑเจ– เจขเฉฐเจ— เจตเจฟเฉฑเจš เจตเฉฐเจฟเจกเจ† เจœเจพ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเฉˆ. เจฎเจฟเจธเจพเจฒ เจฒเจˆ, เจซเฉฐเจ•เจธเจผเจจ, เจคเจพเจ•เจค เจนเฉˆ, เจ‡เจธ เจฒเจˆ ‘เจคเฉ‡ เจ•เจพเจฐเจตเจพเจˆ เจฆเฉ‡ เจตเฉ‡เจฒเฉ‡ เจ…เจคเฉ‡ เจ…เจจเฉเจธเจพเจฐ.
เจธเจฟเฉฑเจŸเจพ

kamma เจฆเฉ€ เจธเจผเจฐเฉเจนเจพ เจฆเฉ€ เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€เจ—เจค ‘เจคเฉ‡ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจœเฉ€เจตเจจ เจฆเฉ€ เจœเจผเจฟเฉฐเจฎเฉ‡เจตเจพเจฐเฉ€ เจฐเฉฑเจ–เจฆเจพ เจนเฉˆ. เจ‰เจธ เจจเฉ‡ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจฌเฉเจฐเฉ‡ เจ•เฉฐเจฎ เจฆเฉ‡ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ เจจเฉ‚เฉฐ เจœเจจเจฎ, เจ…เจคเฉ‡ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจšเฉฐเจ—เฉ‡ เจ•เฉฐเจฎ เจฆเฉ‡ เจจเจคเฉ€เจœเฉ‡ เจฆเจพ เจ†เจจเฉฐเจฆ เจ•เจฐเจจเจพ เจšเจพเจนเฉ€เจฆเจพ เจนเฉˆ. เจ‰เจธ เจจเฉ‡ เจ•เฉเจฐเจฎเจตเจพเจฐ, เจšเฉฐเจ—เฉ‡ เจ…เจคเฉ‡ เจฎเจพเฉœเฉ‡ เจ•เฉฐเจฎ เจ•เจฐ เจ•เฉ‡ เจšเฉฐเจ—เจพ เจ…เจคเฉ‡ เจฎเจพเฉœเจพ เจฒเจˆ เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจญเจตเจฟเฉฑเจ– เจฆเฉ€ เจœเจผเจฟเฉฐเจฆเจ—เฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเจฆเจฒ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเฉˆ.
“เจธเจญ เจจเฉ‚เฉฐ เจœเฉ‹เฉœเจฟเจ† เจ•เฉเจ เจ–เจผเจฐเจพเจฌ เจ•เจฐเจจ เจฆเฉ‡ เจ…เจงเฉ€เจจ เจนเจจ. เจฎเจฟเจนเจจเจค เจจเจพเจฒ เจ•เฉ‹เจธเจผเจฟเจธเจผ เจ•เจฐเฉ‹!” เจฌเฉเฉฑเจง

เจฎเฉŒเจœเฉ‚เจฆเจ—เฉ€ เจฆเฉ‡ เจชเจนเฉ€เจ†

1%
chitpawan เจฌเฉเจฐเจพเจนเจฎเจฃ เจ…เจธเจนเจฟเจฃเจธเจผเฉ€เจฒ, เจนเจฟเฉฐเจธเจ•, เจ–เจพเฉœเจ•เฉ‚, เจ…เฉฑเจคเจตเจพเจฆเฉ€, เจฌเจฃเจพเจ‰เจฆเฉ€ เจนเจฟเฉฐเจฆเฉ‚เจคเจต เจฎเจค
RSS, เจจเฉ‚เฉฐ เจ…เจฆเจพเจฒเจค เจจเฉ‡ เจซเจผเจพเจนเจพ เจ—เจฟเจ† เจธเฉ€, เจœเฉ‹ Bahuth Jyadha Paapis (เจญเจพเจœเจชเจพ), เจตเจฟเจธเจผเจต
เจนเจฟเฉฐเจฆเฉ‚ เจชเฉเจฐเฉ€เจธเจผเจฆ เจฆเฉ‡, เจเจšเจเจฎเจเจธ, เจ.เจฌเฉ€.เจตเฉ€.เจชเฉ€., BMS, เจนเจฟเฉฐเจฆเฉ‚เจคเจต เจตเฉ€เจฐ เจธเจพเจตเจฐเจ•เจฐ เจฆเฉ‡
เจจเจฟเจฐเจฎเจพเจคเจพ, เจ•เจพเจคเจฒ เจจเฉฑเจฅเฉ‚ เจฐเจพเจฎ เจ—เฉ‹เจกเจธเฉ‡ เจจเฉ‚เฉฐ เจธเจพเจฐเฉ‡ เจนเจจ
เจธเฉฐเจ˜ เจชเจฐเจฟเจตเจพเจฐ เจฆเฉ‡ เจคเฉŒเจฐ เจคเฉ‡ เจฌเฉเจฒเจพเจ‡เจ†. เจ›เจพเจค เจ•เจพเจจเฉ‚เฉฐเจจ เจฆเฉ‡ เจ…เจงเฉ€เจจ เจธเจœเจผเจพ เจนเฉˆ. เจงเฉ‹เจ–เจพเจงเฉœเฉ€ เจตเฉ‹เจŸเจฟเฉฐเจ— (เจฌเฉเจฐเจพเจˆ เจตเฉ‹เจŸเจฟเฉฐเจ— เจฎเจธเจผเฉ€เจจ) เจนเฉˆ เจชเจนเจฟเจฒเฉ€ เจ—เฉฑเจฒ เจฌเจฟเจฒเจ•เฉเจฒ เจฎเฉ‚เจฐเจ– เจธเจฌเฉ‚เจค เจตเฉ‹เจŸเจฟเฉฐเจ— เจธเจฟเจธเจŸเจฎ เจจเจพเจฒ เจคเจฌเจฆเฉ€เจฒ เจ•เฉ€เจคเจพ เจœเจพเจตเฉ‡เจ—เจพ. เจ‡เจธ
เจ•เจฐเจ•เฉ‡ เจธเจพเจฌเจ•เจพ เจ•เจฌเฉ€เจฐ เจธเจฆเจพเจธเจผเจฟเจตเจฎ เจฆเฉ€ เจธเจœเจผเจพ เจฆเฉ€ เจ•เจฌเจฐ เจ—เจฒเจคเฉ€ เจฆเจพ เจงเฉ‹เจ–เจพเจงเฉœเฉ€ เจตเฉ‹เจŸเจฟเฉฐเจ— เจธเจฟเจฐเจซ เจ‡เจธ
เจฆเฉ‡ เจชเฉเจฐเจงเจพเจจ Adish เจ…เจ—เจฐเจตเจพเจฒ เจฆเฉเจ†เจฐเจพ เจ†เจฒ เจ‡เฉฐเจกเฉ€เจ† เจฌเจพเจฐ เจเจธเฉ‹เจธเฉ€เจเจธเจผเจจ เจชเจฐ เจ‡เจ• เจนเฉ‹เจฐ เจœเจฎเจนเฉ‚เจฐเฉ€
เจธเฉฐเจธเจฅเจพ เจ•เจคเจฒ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ, เจฎเจจเฉเฉฑเจ–เฉ€ เจ…เจงเจฟเจ•เจพเจฐ เจฆเฉ‡ เจฎเฉเฉฑเจ– เจฆเฉ‡ เจ…เจนเฉเจฆเฉ‡ เจจเจพเจฒ เจธเจจเจฎเจพเจจเจค เจ•เฉ€เจคเจพ เจ—เจฟเจ† เจนเฉˆ,
เจœเฉ‹ เจชเฉœเจพเจ… (เจตเจฟเจš เจตเจฟเจฐเฉ‹เจง เจ•เฉ€เจคเจพ เจคเจฌเจฆเฉ€เจฒ เจ•เฉ€เจคเฉ‡ เจœเจพ เจฐเจนเฉ‡ เจนเจจ
เจธเจฐเจ•เจพเจฐ
เจฆเฉ‡ เจ‡เจธ เจ•เจฆเจฎ เจคเฉ‡ เจธเจพเจฌเจ•เจพ เจธเฉ€เจˆเจธเฉ€ เจธเฉฐเจชเจค เจจเฉ‡ เจธเฉเจเจพเจ… เจฆเจฟเฉฑเจคเจพ เจคเฉŒเจฐ เจœเจธเจŸเจฟเจธ เจธเจฆเจพเจธเจผเจฟเจตเจฎ เจตเฉ€ เจนเฉˆ,
เจ•เจฟเจ‰เจ•เจฟ เจ•เฉ€เจฎเจค (เจฐเฉเจชเจ 1600 เจ•เจฐเฉ‹เฉœ) เจฆเฉ€, เจฒเฉ‹เจ•เจชเจพเจฒ เจœ เจ•เฉŒเจฎเฉ€ เจฎเจจเฉเฉฑเจ–เฉ€ เจ…เจงเจฟเจ•เจพเจฐ เจ•เจฎเจฟเจธเจผเจจ เจฆเฉ‡
เจธเจฟเจฐ) เจฆเฉ‡ เจฐเฉ‚เจช เจตเจฟเฉฑเจš เจ•เฉ€เจคเฉ€ เจœเจพ เจจเจนเฉ€ เจนเฉ‹เจฃเจพ เจšเจพเจนเฉ€เจฆเจพ เจนเฉˆ.
เจ‡เจธ เจฒเจˆ เจฎเจพเจธเจŸเจฐ เจ•เฉเฉฐเจœเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจฏเฉ‹เจ— เจœเจฎเจนเฉ‚เจฐเฉ€ เจ…เจฆเจพเจฐเฉ‡ (เจฎเฉ‹เจฆเฉ€) เจฆเฉ‡ เจ•เจพเจคเจฒ เจ•เฉ‡ เจซเฉœ เจœเจพ เจฐเจฟเจนเจพ.

 2.
เจซเจฟเจฐ chitpawan เจฌเฉเจฐเจพเจนเจฎเจฃ เจชเจนเจฟเจฒเฉ€ เจฌเจธเจชเจพ เจฆเฉ€ เจฌเจœเจพเจ เจฌเจธเจชเจพ เจฆเฉ‡ เจšเฉ‹เจฃ เจฎเฉˆเจจเฉ€เจซเฉˆเจธเจŸเฉ‹ เจฆเฉ‡ เจคเฉŒเจฐ
เจคเฉ‡ เจธเจฟเจฐเจซ เจ‡เฉฑเจ• เจ…เฉฑเจ– เจงเฉ‹เจฃ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจœเจพเจคเฉ€ เจ‰เจช-เจœเจพเจคเฉ€ เจธเฉฐเจฌเฉฐเจง เจชเจนเฉเฉฐเจšเจฃ เจฆเฉ‡ เจฎเจพเจธเจŸเจฐ เจ•เฉเฉฐเจœเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ
เจนเจพเจธเจฒ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจธเจนเจพเจ‡เจ• เจนเฉˆ เจšเจพเจนเฉ€เจฆเจพ เจนเฉˆ เจฒเจพเจ—เฉ‚ เจ•เฉ€เจคเจพ เจนเฉˆ เจœเจฆ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจ†เจช เจนเฉ€ เจฆเฉ‚เจฐ เจนเฉ‹ เจ›เจพเจค เจ…เจคเฉ‡
เจ–เฉ‡เจค เจ–เจพเจฃ เจตเจพเฉœ เจฌเจšเจฃ เจ•เฉ€เจคเจพ เจœเจพเจตเฉ‡เจ—เจพ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจธเฉฐเจตเจฟเจงเจพเจจ เจนเฉˆ,
เจ‰เจคเจชเจพเจฆ. เจฌเจฐเจพเจฌเจฐ
เจšเฉเฉฑเจช, เจญเจฒเจพเจˆ เจ…เจคเฉ‡ เจ–เจผเฉเจธเจผเฉ€ เจฒเจˆ เจธเจฎเจพเจœ เจฆเฉ‡ เจนเจฐ เจตเจฐเจ— เจฆเฉ‡ เจตเจฟเฉฑเจš เจฆเฉ‡เจธเจผ เจฆเฉ‡ เจฆเฉŒเจฒเจค เจตเฉฐเจกเจฃ เจฆเฉ‡
เจฐเจพเจน เจจเฉ‡ เจธเฉฐเจตเจฟเจงเจพเจจ เจตเจฟเฉฑเจš เจฐเจ–เจฟเจ† เจฆเฉ‡ เจคเฉŒเจฐ เจคเฉ‡ เจ…เจคเฉ‡ เจฒเฉ‹เจ•เจคเฉฐเจคเจฐ, เจธเจฎเจพเจจเจคเจพ, เจญเจพเจˆเจšเจพเจฐเฉ‡, เจฎเจพเจฃ เจ…เจคเฉ‡
เจ†เจœเจผเจพเจฆเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเจšเจพเจ‰เจฃ.
เจ‡เจน เจœเจฎเจนเฉ‚เจฐเฉ€ เจธเฉฐเจธเจฅเจพ เจฆเฉ‡ เจ•เจพเจคเจฒ เจคเฉฑเจ• เจ‰เจฎเฉ€เจฆ เจ•เฉ€เจคเฉ€ เจœเจพ เจจเจนเฉ€ เจ•เจฐ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเฉˆ.


69)  Classical Romanian
69) clasicฤƒ romรขnฤƒ

1458 LECศšIA 28315 sรขmbฤƒtฤƒ

ONLINE GRATIS eNฤlandฤ cercetare si practica UNIVERSITATEA
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
  
Programe de curs / PROGRAMA รฎn clasica

 Existฤƒ 93 de limbi รฎn

https://translate.google.com/

Vฤƒ rugฤƒm sฤƒ face traducere exactฤƒ รฎn limba maternฤƒ tine sau orice altฤƒ limbฤƒ ศ™tii pentru aceste traduceri!

Aceasta va deveni o practicฤƒ de Mediere cum a รฎnvฤƒศ›at de cฤƒtre Buddha!

ศ˜i a devenit un flux Enterer Sotapanna!

Spre Nirvana fericirea veศ™nicฤƒ ca final Gooooool!

Tu le la fel de mult ca oricine รฎn รฎntregul univers, merita dragoste si afectiune ta.
- Buddha

BUDISM PE SCURT!

Nu faceศ›i nimic rฤƒu!

INTOTDEAUNA face bine!

Fii conศ™tient!

EASY pentru un bฤƒiat de 7 ani de รฎnศ›eles, dar dificil pentru un MAN 70 ani pentru a practica!

TIPITAKA este de 3 cosuri -

1) Cosul de disciplinฤƒ (Vinaya),

2) din Discursuri (Sutta) &

3) din Ultimate Doctrinei (Abhidhamma) Pitakas.

EDUCATE (BUDDHA)! Mediteazฤƒ (Dharma)! Organizarea (Sangha)!

รŽnศ›elepciunea este POWER

Un Trezit aratฤƒ calea pentru a atinge Eternal Bliss

COMPUTER este un instrument de divertisment!

INTERNET!
IS
Net Entertainment!

Cea mai adecvatฤƒ!

Folosind un astfel de instrument

Free e-Nalanda Cercetฤƒrii ศ™i Universitatea Practica a fost re-organizate sฤƒ funcศ›ioneze prin urmare ศ˜colile de รฎnvฤƒศ›are:

Sangha lui Buddha Practicat Dharma liber de cost, prin urmare, de
liber e-Nalanda Cercetare ศ™i Universitatea Practica urmeazฤƒ exemplul.

Ca la Universitatea original Nalanda nu a oferit nici o cursuri,
astfel, de asemenea, Universitatea Liberฤƒ e-Nalanda cercetare ศ™i
practicฤƒ.

รŽnvฤƒศ›ฤƒturile lui Buddha sunt eterne, dar chiar ศ™i atunci Buddha nu le proclama a fi infailibil. Religia
lui Buddha are capacitatea de a schimba รฎn funcศ›ie de ori, o calitate
pe care nici un alt religie poate pretinde cฤƒ avea … Acum, ceea ce
este baza de budism?
Dacฤƒ studieze cu atenศ›ie, veศ›i vedea cฤƒ budismul este bazatฤƒ pe raศ›iune. Existฤƒ un element de flexibilitate inerent รฎn ea, care nu se gฤƒseศ™te รฎn nici o altฤƒ religie. - Bhimrao Ramji Ambedkar, savant indian, filozof ศ™i arhitect de Constituศ›ia Indiei, รฎn scris ศ™i discursurile lui.
 

FISA / PROGRAM CURS

I.

KAMMA

RENAศ˜TEREA

Treziti–NESS

BUDDHA

Astfel sฤƒ ONE

Doctrina

II.

Arhat

PATRU ADEVฤ‚RURI HOLY

De opt ori PATH

Douฤƒsprezece ori CONDITIONAT PROVENITE

Bodhisattva

Paramita

ศ˜ASE paramita

III.

ศ˜ASE puteri spirituale

ศ˜ase cฤƒi de renaศ™tere

TEN DHARMA DOMENII

CINCI skandha

Optsprezece DOMENII

CINCI precepte morale

IV.

MEDITATIA

Atenศ›ie

Patru cereri mindfulness

LOTUS POSTURA

SAMADHI

CHAN SCHOOL

PATRU JHANAS

PATRU DOMENII fฤƒrฤƒ formฤƒ

V.

Cinci tipuri de budist studiu ศ™i practicฤƒ

Mahayana ศ˜I FAศšฤ‚ Hinayana

LAND PURE

BUDDHA recitare

OPT conศ™tiinศ›e

O sutฤƒ de Dharme

Goliciune

VI.

DEMON

LINEAGE

cu

Nivelul I: Introducere รฎn budism

Nivelul II: Studii budiste

Pentru a atinge

Nivelul III: Stream-Enterer

Nivelul IV: Din pฤƒcate - Returner

Nivelul V: Non-Returner

Nivelul VI: Arhat

Jambudipa, adicฤƒ gรขndirea ศ™tiinศ›ificฤƒ PraBuddha Bharath รฎn

Matematicฤƒ,

Astronomie,

Alchemy,

ศ™i

Anatomie

Filosofie ศ™i Cultelor comparative;

Studii istorice;

Relaศ›ii Internaศ›ionale ศ™i Studii de Pace;

Management รฎn ceea ce priveศ™te ordinea publicฤƒ ศ™i dezvoltare Studii;

Limbฤƒ ศ™i Literaturฤƒ;

si Ecologie ศ™i mediu Studii

Chandrasekharan Jagatheesan

RECTOR

ONLINE GRATIS eNฤlandฤ cercetare si practica UNIVERSITATEA
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 Programe de curs / PROGRAMA

I.

KAMMA
Kamma - acศ›iuni ศ™i rezultate este legea budist moralฤƒ a Kamma-Vipaka.Kamma este acศ›iunea ศ™i Vipaka rezultatul.

Dhammapada Versetul 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati vo karoti vo
Tato nam dukkhamanveti
cakkamva vahato Padam.

Versetul 1. Suferinศ›a urmeazฤƒ rฤƒufฤƒcฤƒtor

    Mintea precede toate knowables,
    
mintea lui ศ™eful lor,-minte a fฤƒcut sunt acestea.
    
รŽn cazul รฎn care, cu o minte corupt
    
ar trebui sฤƒ fie vorbeascฤƒ sau sฤƒ acศ›ioneze
    
dukkha urmeazฤƒ cauzate de faptul cฤƒ,
    
la fel ca roata copita boul lui.

Explicaศ›ie: Tot ce experienta am รฎncepe cu gรขnd. Cuvintele ศ™i faptele noastre izvorฤƒsc din gรขndirea. Dacฤƒ vorbim sau acศ›ionฤƒm cu gรขnduri rele, circumstanศ›ele neplฤƒcute ศ™i experienศ›e duce รฎn mod inevitabil. Oriunde mergem, vom crea condiศ›ii proaste pentru cฤƒ purtฤƒm gรขnduri rele. Acest lucru este foarte mult ca la volanul unui coศ™ urmare copitele boul รฎnjugat la car. Roศ›i coศ™, รฎmpreunฤƒ cu sarcina grea de coศ™, pฤƒstreazฤƒ รฎn urma proiectului de boii. Animalul are obligaศ›ia de a prezenta sarcinฤƒ grea ศ™i nu poate pleca.

Versetul 1: Toate fenomenele mentale au minte ca precursor lor; ei au minte ca ศ™ef acestora; ele sunt minte si voi. รŽn cazul รฎn care unul vorbeste sau actioneaza cu o minte rฤƒu, “dukkha”
3 รฎl urmeazฤƒ la fel cum roata urmeazฤƒ hoofprint a boului care atrage รฎn
coศ™.

1.
manopubbangama Dhamma: Toate fenomenele mentale au minte ca precursor
lor, รฎn sensul cฤƒ Mintea este cel mai dominant, iar aceasta este cauza
celorlalte trei fenomene mentale, ศ™i anume, Feeling (Vedana), Percepศ›ia
(Sanna) ศ™i formaศ›iuni psihice sau
fenomenele mentale (sankhara). Aceste
trei au Mind sau Constiinta (vinnana) ca precursor lor, pentru cฤƒ, deศ™i
acestea apar simultan cu Mintea ei nu pot apฤƒrea dacฤƒ mintea nu se
pune.
(Comentariul)

2. manasa ce padutthena (versetul 1) ศ™i pasannena ce Manasi (versetul 2): โ€‹โ€‹Manasa aici รฎnseamnฤƒ intenศ›ia sau voinศ›ฤƒ (cetana); voinศ›ฤƒ conduce o la performanศ›a acศ›iunilor volitive, atรขt bune ศ™i rele. Aceastฤƒ voinศ›ฤƒ ศ™i acศ›iunile rezultate constituie Kamma; ศ™i Kamma urmeaza mereu o pentru a produce rezultate. Orbire Cakkhupala lui (versetul 1) a fost consecinศ›a sฤƒu au acศ›ionat
cu intenศ›ia de rฤƒu รฎntr-o existenศ›ฤƒ anterioarฤƒ ศ™i existenศ›a fericit
Matthakundali รฎn Tavatimsa lume celesta (versetul 2) a fost rezultatul
devotamentului sฤƒu mental (manopasada) la Buddha.

3.
dukkha: รŽn acest context, dukkha barbati suferind, sau dureri fizice
sau psihice, nenorocire, consecinศ›e unsatisfactoriness, rele, etc.,
precum ศ™i renaศ™terea รฎn planurile inferioare ale existenศ›ei sau รฎn
straturile de jos a societฤƒศ›ii umane, dacฤƒ nฤƒscut รฎn lumea umanฤƒ
.

Povestea lui Thera Cakkhupala

รŽn timp ce reศ™edinศ›a la mฤƒnฤƒstirea Jetavana รฎn Savatthi, Buddha a
rostit versetul (1) din aceastฤƒ carte, cu referire la Cakkhupala, o
Thera orb.

Pe de o ocazie, Thera Cakkhupala a venit sฤƒ aducฤƒ un omagiu lui Buddha la mฤƒnฤƒstire Jetavana. รŽntr-o noapte, รฎn timp ce stimulare sus ศ™i รฎn jos รฎn meditaศ›ie, Thera urcat accidental pe unele insecte. Dimineaศ›a, unele bhikkhus viziteazฤƒ Thera gฤƒsit insecte moarte. Ei au crezut bolnav de Thera ศ™i raportat problema lui Buddha. Buddha le-a รฎntrebat dacฤƒ au vฤƒzut Thera uciderea insectelor. Cรขnd
au rฤƒspuns negativ, Buddha a spus: “Aศ™a cum tu nu vฤƒzuse รฎl omoarฤƒ,
aศ™a, de asemenea, cฤƒ nu a vฤƒzut aceste insecte vii. รŽn plus, ca Thera au
atins deja arahatship el ar putea avea nici o intenศ›ie de a ucide ศ™i
aศ™a a fost
destul de nevinovat. ” La fiind รฎntrebat de ce Cakkhupala a fost orb deศ™i el a fost un arahat, Buddha a spus urmฤƒtoarea poveste:

Cakkhupala a fost un medic รฎntr-una din existenศ›ele sale anterioare. Odatฤƒ, el a fฤƒcut รฎn mod deliberat o femeie oarbฤƒ pacient. Femeia a promis el sฤƒ devinฤƒ sclavul lui, รฎmpreunฤƒ cu copiii ei, รฎn cazul รฎn care ochii ei au fost complet vindecat. Temรขndu-se cฤƒ ea ศ™i copiii ei ar trebui sฤƒ devinฤƒ sclavi, a minศ›it la medic. Ea ia spus cฤƒ ochii ei au fost obtinerea mai rฤƒu atunci cรขnd, de fapt, ei au fost perfect vindecat. Medicul ศ™tia ea รฎl รฎnศ™ealฤƒ, astfel รฎncรขt รฎn โ€‹โ€‹rฤƒzbunare, el ia dat un alt unguent, care a fฤƒcut-o complet orb. Ca urmare a acestei fapte rele medicul pierdut ori sa vederii mulศ›i รฎn existenศ›ele sale de mai tรขrziu.

Apoi Buddha a vorbit รฎn versetul, dupฤƒ cum urmeazฤƒ:
Versetul 1: Toate fenomenele mentale au minte ca precursor lor; ei au minte ca ศ™ef acestora; ele sunt minte si voi. รŽn cazul รฎn care unul vorbeste sau actioneaza cu o minte rฤƒu, “dukkha”
รฎl urmeazฤƒ la fel cum roata urmeazฤƒ hoofprint a boului care atrage รฎn
coศ™.

La sfรขrศ™itul discursului, treizeci de mii de bhikkhus atins arahatship รฎmpreunฤƒ cu analiticฤƒ Insight (Patisambhida).

Dhammapada Versetul 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama Dhamma
manosettha manomaya
manasa ce pasannena
bhasati vo karoti vo
Tato nam sukha1 manveti
chayava anapayini.

Versetul 2 Fericirea Urmeazฤƒ รฎmplinitor al Bunei

    Mintea precede toate knowables,
    
mintea lui ศ™eful lor,-minte a fฤƒcut sunt acestea.
    
รŽn cazul รฎn care, cu o minte limpede, ศ™i รฎncrezฤƒtor
    
ar trebui sฤƒ vorbeascฤƒ ศ™i sฤƒ acศ›ioneze
    
ca umbra cuiva ne’er pleacฤƒ.

Explicaศ›ie: Toate cฤƒ experienศ›ele om izvoare din gรขndurile sale. Dacฤƒ gรขndurile lui sunt bune, cuvintele ศ™i faptele vor fi, de asemenea, bun. Rezultatul gรขnduri bune, cuvintele ศ™i faptele vor fi fericire. Acest fericire nu va pฤƒrฤƒsi persoanei a cฤƒrei gรขnduri sunt bune. Fericirea va urmฤƒri mereu el ca umbra lui, care nu-l pฤƒrฤƒseศ™te.

    Versetul 2: Toate fenomenele mentale au minte ca precursor lor; ei au minte ca ศ™ef acestora; ele sunt minte si voi. รŽn cazul รฎn care unul vorbeste sau actioneaza cu o minte purฤƒ, fericirea (sukha) รฎl urmeazฤƒ ca o umbrฤƒ care nu-l pฤƒrฤƒseศ™te.

    1. Sukham / sukha: รฎn acest context, fericire, satifactoriness,
avere, etc., precum ศ™i renaศ™tere รฎn cele trei planuri superioare ale
existenศ›ei fericit.

    Povestea Matthakundali

    รŽn
timp ce reศ™edinศ›a la mฤƒnฤƒstirea Jetavana รฎn Savatthi, Buddha a rostit
versetul (2) din aceastฤƒ carte, cu referire la Matthakundali, un brahman
tรขnฤƒr.
Matthakundali
a fost un brahman tรขnฤƒr, al cฤƒrui tatฤƒ, Adinnapubbaka, a fost foarte
zgรขrcit ศ™i nu a renunศ›at niciodatฤƒ nimic รฎn caritate.
Chiar ศ™i ornamentele de aur pentru singurul lui fiu-au fฤƒcut de el pentru a salva de platฤƒ pentru manopera. Cรขnd fiul sฤƒu sa รฎmbolnฤƒvit, nu medic a fost consultat, pรขnฤƒ cรขnd a fost prea tรขrziu. Cรขnd a dat seama cฤƒ fiul sฤƒu era pe moarte, el a avut tinerii
transportate รฎn afara pe veranda, astfel รฎncรขt oamenii care vin la casa
lui nu ar vedea posesiunile sale.

    รŽn
acea dimineaศ›ฤƒ, Buddha rezultฤƒ devreme de meditaศ›ie profunda sa
compasiune a vฤƒzut, รฎn plasa lui de cunoศ™tinศ›e, Matthakundali situatฤƒ pe
verandฤƒ.
Deci, atunci cรขnd intrฤƒ Savatthi pentru milostenie-food cu discipolii sฤƒi, Buddha a stat lรขngฤƒ uศ™a de la Brahman Adinnapubbaka. Buddha a trimis o razฤƒ de luminฤƒ pentru a atrage atenศ›ia tinerilor, care se confrunta cu interiorul casei. Tinerii vฤƒzut Buddha; ศ™i aศ™a cum el a fost foarte slab a putut profesa numai credinศ›a lui mental. Dar asta a fost de ajuns. Cรขnd a murit cu inima รฎn devotamentul lui Buddha a fost renฤƒscut รฎn lumea cereascฤƒ Tavatimsa.

    De
la domiciliu sฤƒu ceresc tineri Matthakundali, vฤƒzรขnd tatฤƒl sฤƒu doliu
peste el la cimitir, a apฤƒrut la omul vechi รฎn asemฤƒnarea fostei sale de
sine.
El
ia spus tatฤƒlui sฤƒu despre renaศ™terea lui รฎn lume Tavatimsa ศ™i, de
asemenea, l-au รฎndemnat sฤƒ se apropie ศ™i sฤƒ invite Buddha la o masฤƒ.
La
casa de Adinnapubbaka รฎntrebarea dacฤƒ s-ar putea sau nu putea sฤƒ
renascฤƒ รฎntr pur ศ™i simplu o lume celesta prin profesarea mental
credinศ›ฤƒ profundฤƒ รฎn Buddha, fฤƒrฤƒ a da รฎn caritate sau respectarea
preceptelor morale, a fost adus รฎn sus.
Astfel, Buddha a voit ca Matthakundali ar trebui sฤƒ aparฤƒ รฎn persoanฤƒ; Matthakundali a apฤƒrut de curรขnd pe deplin รฎmpodobit cu ornamente cereศ™ti ศ™i le-a spus despre renaศ™terea lui รฎn lume Tavatimsa. Apoi doar, publicul a devenit convins cฤƒ fiul brahman Adinnapubbaka prin simpla dedicฤƒ mintea lui Buddha au atins mult slavฤƒ.

    Apoi Buddha a vorbit รฎn versetul, dupฤƒ cum urmeazฤƒ:
    
Versetul 2: Toate fenomenele mentale au minte ca precursor lor; ei au minte ca ศ™ef acestora; ele sunt minte si voi. รŽn cazul รฎn care unul vorbeste sau actioneaza cu o minte purฤƒ, fericirea (sukha) รฎl urmeazฤƒ ca o umbrฤƒ care nu-l pฤƒrฤƒseศ™te.

    La sfรขrศ™itul discursului Matthakundali ศ™i tatฤƒl sฤƒu Adinnapubbaka atins Sotapatti Magga ศ™i Sotapatti Phala. Adinnapubbaka a donat, de asemenea, aproape toate averea pentru cauza de predare lui Buddha.

Aceasta este o lege a naturii ศ™i se aplicฤƒ tuturor fiinศ›elor dacฤƒ acestea sunt budiศ™ti sau nu. Ea
nu se aplicฤƒ un Buddha sau un arahat deoarece au trecut dincolo de
planul รฎn care legea Kamma funcศ›ioneazฤƒ, deศ™i ele pot continua sฤƒ se
simtฤƒ consecinศ›ele acศ›iunilor anterioare rele.
Aceastฤƒ รฎnvฤƒศ›ฤƒturฤƒ este comunฤƒ tuturor tradiศ›iilor. Aceasta explicฤƒ diferenศ›ele mari dintre oameni din lume.

Aceastฤƒ lege se aplicฤƒ tuturor acศ›iunilor care au un conศ›inut moral. O acศ›iune moral bun ศ™i sฤƒnฤƒtos are consecinศ›e bune. O acศ›iune punct de vedere moral prost ศ™i nesฤƒnฤƒtos are consecinศ›e rele.

Calitฤƒศ›ile mentale care motiveazฤƒ o acศ›iune determina calitatea moralฤƒ a acศ›iunii. O acศ›iune motivatฤƒ de generozitate, bunฤƒtate ศ™i รฎnศ›elepciune are consecinศ›e bune sau nefericite. O acศ›iune motivatฤƒ de ataศ™ament, rea voinศ›ฤƒ ศ™i ignoranศ›ฤƒ, care sunt
cele trei incendii, รฎntinฤƒciunile sau rฤƒdฤƒcinile nesฤƒnฤƒtoase, au
consecinศ›e rele sau nefericite.

Acศ›iunea
cuvรขnt are un sens larg รฎn acest context, ศ™i include acศ›iuni fizice,
verbale ศ™i mentale (sau corp, de vorbire ศ™i minte).
Aceastฤƒ lege se aplicฤƒ numai acศ›iunilor intenศ›ionate. Acศ›iuni neintenศ›ionate sau accidentale nu au astfel de consecinศ›e.
Mecanicฤƒ

รŽn momentul acศ›iunii unui element de energie kammic vine รฎn fiinศ›ฤƒ. Ea devine o parte a conศ™tiinศ›ei individuale ศ™i se mutฤƒ pe la fluxul conศ™tiinศ›ei. Circumstanศ›e adecvate a activa acest element de energie pentru a da consecinศ›ele bune sau rele. Buddhismul
ne รฎnvaศ›ฤƒ de renaศ™tere ศ™i continuitatea vieศ›ii, iar aceastฤƒ consecinศ›ฤƒ
poate fi activat รฎn vieศ›ile prezente sau viitoare.
Viaศ›a unei persoane este reglementatฤƒ de unitฤƒศ›ile active ale energiei
kammic, ศ™i schimbฤƒri รฎn aceste explica schimbฤƒrile din viaศ›a persoanei.

Fiecare unitate de energie kammic are propria impuls. Atunci cรขnd este activatฤƒ unitatea de energie continuฤƒ sฤƒ aibฤƒ efect pรขnฤƒ la impuls sa este epuizat. Ulterior, unitatea de energie nu existฤƒ ศ™i nu are nici un efect.

Kamma include acศ›iunile intenศ›ionate ale vieศ›ilor anterioare ศ™i a vieศ›ii prezente. Mai multe unitฤƒศ›i de Kamma poate acศ›iona รฎmpreunฤƒ pentru a determina situaศ›ia actualฤƒ viaศ›ฤƒ a unei persoane. รŽn momentul morศ›ii unitฤƒศ›ilor inepuizabilฤƒ de mutare kamma cu conศ™tiinศ›a pe o nouฤƒ viaศ›ฤƒ. Este Kamma care oferฤƒ puterea de a muta persoana prin Samsara, ciclul de viaศ›ฤƒ. Acest proces se รฎncheie pe persoana realizarea Nirvana. Dupฤƒ aceea nu nouฤƒ kamma se formeazฤƒ deศ™i persoana poate avea sฤƒ se simtฤƒ consecinศ›ele Kamma trecut.

O persoanฤƒ poate reduce efectul de Kamma rฤƒu ศ™i de a crea kamma bun de acศ›iuni sฤƒnฤƒtoase bune. Nu existฤƒ nici o predeterminare sau predestinare, sau de control prin orice altฤƒ persoanฤƒ. O persoanฤƒ este capabil de a schimba direcศ›ia vieศ›ii sale de efort personal, pentru a รฎmbunฤƒtฤƒศ›i sau rฤƒu. Din cauza Kamma sฤƒu o persoanฤƒ รฎntรขmpinฤƒ situaศ›iile รฎn schimbare ale vieศ›ii. El a, รฎntr-o anumitฤƒ mฤƒsurฤƒ, รฎn viaศ›a lui actualฤƒ potentialul de a schimba viaศ›a viitoare. Acesta este motivul pentru care se spune cฤƒ รฎn conformitate cu budismul, o persoanฤƒ รฎn viaศ›ฤƒ creeazฤƒ propria sa viaศ›ฤƒ.

Fiecare persoanฤƒ are propria sa kamma individualฤƒ, รฎn acelaศ™i fel รฎn care el are propria lui conศ™tiinศ›ฤƒ. Cele Kammas separate de diferite persoane dintr-un grup sau familie poate avea o relaศ›ie, dar ele rฤƒmรขn separat. Ele nu devin o kamma comun pentru fiecare persoanฤƒ din grup sau a familiei. Uneori, diferite persoane dintr-un grup pot avea Kamma similare. Aceasta explicฤƒ comun soarta suferit de mai multe persoane รฎn acelaศ™i timp, รฎn situaศ›ii precum inundaศ›ii sau alte dezastre.
Cauze

Cauzele kamma sunt ignoranศ›ฤƒ ศ™i ataศ™ament. Ignoranศ›a de predare budist ศ™i ataศ™amentul pentru lucrurile lumeศ™ti. Acestea
sunt douฤƒ dintre cele รฎntinฤƒciunile mentale, care, รฎmpreunฤƒ cu al
treilea voinศ›a, bolnav (sau furie), constituie cele Trei incendii sau
rฤƒdฤƒcini nesฤƒnฤƒtoase.
Intenศ›ia (sau intenศ›ie) ศ™i conศ™tiinศ›a sunt cei ce รฎmplinesc Kamma, iar constiinta care se simte rezultat
Bun Kamma

Oferte care creeazฤƒ bun kamma sฤƒnฤƒtos sunt stabilite ca:

    Generozitate
    
Moralitate
    
Reverenศ›ฤƒ
    
Meditaศ›ie
    
Serviciul pentru comunitate
    
Transferul de merit
    
Bucurรขndu-se despre altora noroc
    
Audierea de predare
    
Explicarea รฎnvฤƒศ›ฤƒtura
    
รŽnศ›elegerea de predare corect

Unele dintre beneficiile de kamma bune sunt naศ™tere รฎn รฎmprejurฤƒri
fericite, posibilitatea de a trฤƒi รฎn conformitate cu Dhamma ศ™i
fericirea.
Bad Kamma

Oferte care creeazฤƒ kamma nesฤƒnฤƒtoasฤƒ rฤƒu sunt stabilite รฎn trei secศ›iuni ca:

    Trei cauzate de acศ›iuni:
        
Dฤƒuna fiinศ›elor vii (uciderea)
        
Furt (definite ca avรขnd ceea ce nu este propriu)
        
Abuzul de simศ›urilor (abatere sexual)
    
Patru cauzate de vorbire:
        
Minciunฤƒ
        
Calomnie
        
Discurs Harsh
        
Discuศ›ie frivol (i.e.gossip etc.)
    
Trei cauzate de minte:
        
Ataศ™ament
        
Rea-voinศ›ฤƒ (furie)
        
Ignoranศ›a.

Unele dintre dezavantajele kamma rฤƒu sunt naศ™tere รฎn circumstanศ›e
nefericite, care nu au posibilitatea de a trฤƒi รฎn conformitate cu Dhamma
ศ™i nefericirea.

Kamma pot fi clasificate รฎn diferite moduri. De exemplu, รฎn conformitate cu funcศ›ia, puterea, timp de funcศ›ionare ศ™i aศ™a mai departe.
Concluzie

Legea Kamma plaseazฤƒ responsabilitatea viaศ›a lui sau a ei asupra individului. El trebuie sฤƒ suporte consecinศ›ele acศ›iunilor sale rele, ศ™i bucuraศ›i-vฤƒ de consecinศ›ele acศ›iunilor sale bune. El poate modifica viaศ›a viitoare pentru bine sau rฤƒu prin acศ›iuni bune sau rele, respectiv.
“Toate lucrurile compuse sunt supuse la aparitia cariilor. Strฤƒduiศ›i cu sรขrguinศ›ฤƒ!” Buddha

Roata Existenศ›a

1%
chitpawan Brahman intolerant, violent, militant, terorist, stealth
Hindutva cult RSS, Bahuth Jyadha Paapis (BJP), VHP, HMS, ABVP, BMS,
producฤƒtorul de Hindutva Vir Savarkar, criminal Nathuram Godse care a
fost spรขnzurat de instanศ›a de judecatฤƒ sunt toate
numit ca familie Sangh. Proscriere se pedepseศ™te conform legii. Primul punct EVMS fraudฤƒ (Evil voturi Maศ™ini) trebuie sฤƒ fie รฎnlocuite รฎn totalitate cu prost sistem de vot dovadฤƒ. Din
cauza erorii grav de judecatฤƒ de fostul CJI Sathasivam EVMS de fraudฤƒ
sunt รฎnlocuite รฎn etape (care a fost distins cu postul de ศ™ef Drepturile
Omului, doar pentru a ucide o altฤƒ instituศ›ie democraticฤƒ deศ™i All
India Baroului prin preศ™edintele sฤƒu Adish Aggarwal s-au opus
muta
guvernului ศ™i a spus Justiศ›ie Sathasivam nu ar trebui sฤƒ fie fฤƒcut
chiar ca Lokpal sau naศ›ionale pentru drepturile omului preศ™edintele
Comisiei), aศ™a cum a sugerat de fostul CEC Sampath din cauza costurilor
(Rs 1600 crores).
Astfel, permiศ›รขnd MASTER KEY fiind apucat de ucigaศ™ii instituศ›iilor democratice (Modi).

 2.
Apoi, brahmanilor chitpawan trebuie sฤƒ permitฤƒ รฎn primul rรขnd BSP sฤƒ
dobรขndeascฤƒ la MASTER KEY loc de a ajunge la casta asociaศ›iilor
sub-caste, care este doar o spฤƒlare a ochilor ca BSP manifest electoral
este Constituศ›ia, care atunci cรขnd este pus รฎn mod automat proscriere va
fi eradicatฤƒ ศ™i sฤƒ evite consumul de gard ferma
produse. ศ˜i
salva democraศ›ia, egalitatea, fraternitatea, demnitate ศ™i libertate
consfinศ›it de Constituศ›ie prin distribuirea bogฤƒศ›ia ศ›ฤƒrii รฎn mod egal
รฎntre toate secศ›iunile societฤƒศ›ii pentru pace lor, bunฤƒstare ศ™i
fericire.
Acest lucru nu se poate aศ™tepta de la ucigaศ™ii de instituศ›ii democratice.

70)  Classical Russian

70) ะšะปะฐััะธั‡ะตัะบะฐั ะ ะพััะธะธ

1458 ะฃะ ะžะš 28315 ััƒะฑะฑะพั‚ัƒ

ะ‘ะตัะฟะปะฐั‚ะฝั‹ะต ะพะฝะปะฐะนะฝ eNฤlandฤ ะฝะฐัƒั‡ะฝะพ-ะฟั€ะฐะบั‚ะธั‡ะตัะบะฐั ะฃะะ˜ะ’ะ•ะ ะกะ˜ะขะ•ะข
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
  
ะฃั‡ะตะฑะฝั‹ะต ะฟั€ะพะณั€ะฐะผะผั‹ / ะŸะ ะžะ“ะ ะะœะœะ ะšะปะฐััะธั‡ะตัะบะฐั

 ะ•ัั‚ัŒ 93 ัะทั‹ะบะพะฒ ะฒ

https://translate.google.com/

ะŸะพะถะฐะปัƒะนัั‚ะฐ, ัะดะตะปะฐั‚ัŒ ั‚ะพั‡ะฝั‹ะน ะฟะตั€ะตะฒะพะด ะฒ ะฒะฐั ั€ะพะดะฝะพะผ ัะทั‹ะบะต ะธะปะธ ะฝะฐ ะปัŽะฑะพะผ ะดั€ัƒะณะพะผ ัะทั‹ะบะต, ะฒั‹ ะทะฝะฐะตั‚ะต ัั‚ะธั… ะฟะตั€ะตะฒะพะดะพะฒ!

ะญั‚ะพ ัั‚ะฐะฝะตั‚ ะฟั€ะฐะบั‚ะธะบะฐ ะผะตะดะธะฐั†ะธะธ ะบะฐะบ ัƒั‡ะธะป ะ‘ัƒะดะดะฐ!

ะ˜ ัั‚ะฐั‚ัŒ ะฟะพั‚ะพะบ ะ’ั…ะพะดัั‰ะตะณะพ Sotapanna!

ะš ะะธะฑะฑะฐะฝั‹ ะฒะตั‡ะฝะพะต ะฑะปะฐะถะตะฝัั‚ะฒะพ, ะบะฐะบ ะบะพะฝะตั‡ะฝะฐั ั†ะตะปัŒ!

ะ’ั‹ ัะฐะผะธ, ะบะฐะบ ะผะฝะพะณะพ, ะบะฐะบ ะฝะธะบั‚ะพ ะฒะพ ะฒัะตะน ะฒัะตะปะตะฝะฝะพะน, ะทะฐัะปัƒะถะธะฒะฐะตั‚ะต ัะฒะพัŽ ะปัŽะฑะพะฒัŒ ะธ ะฟั€ะธะฒัะทะฐะฝะฝะพัั‚ัŒ.
- ะ‘ัƒะดะดะฐ

ะ‘ะฃะ”ะ”ะ˜ะ—ะœ ะ’ ะดะฒัƒั… ัะปะพะฒะฐั…!

ะฝะต ะดะตะปะฐะปะธ ะฝะธะบะฐะบะพะณะพ ะทะปะฐ!

ะ’ะกะ•ะ“ะ”ะ ะดะตะปะฐั‚ัŒ ะดะพะฑั€ะพ!

ะ‘ัƒะดัŒั‚ะต ะฒะฝะธะผะฐั‚ะตะปัŒะฝั‹!

ะ›ะตะณะบะพ ะดะปั 7-ะปะตั‚ะฝะตะณะพ ะผะฐะปัŒั‡ะธะบะฐ ะฟะพะฝัั‚ัŒ, ะฝะพ ั‚ั€ัƒะดะฝะพ 70-ะปะตั‚ะฝะธะน ะผัƒะถั‡ะธะฝะฐ ะฝะฐ ะฟั€ะฐะบั‚ะธะบะต!

ะขะธะฟะธั‚ะฐะบะฐ ะธะผะตะตั‚ 3 ะบะพั€ะทะธะฝั‹ -

1) ะšะพั€ะทะธะฝะฐ ะดะธัั†ะธะฟะปะธะฝั‹ (ะ’ะธะฝะฐั),

2) ะดะธัะบัƒั€ัะพะฒ (ะกัƒั‚ั‚ะฐ) ะธ

3) ะžะบะพะฝั‡ะฐั‚ะตะปัŒะฝะพะน ัƒั‡ะตะฝะธะต (ะฐะฑั…ะธะดั…ะฐะผะผั‹) Pitakas.

EDUCATE (ะ‘ัƒะดะดะฐ)! ะœะตะดะธั‚ะธั€ะพะฒะฐั‚ัŒ (ะดั…ะฐะผะผะฐ)! ะฃะฟะพั€ัะดะพั‡ะธั‚ัŒ (ัะฐะฝะณั…ะฐ)!

ะœัƒะดั€ะพัั‚ัŒ ะŸะ˜ะขะะะ˜ะฏ

ะŸั€ะพะฑัƒะถะดะตะฝะฝั‹ะน ะฟะพะบะฐะทั‹ะฒะฐะตั‚ ะฟัƒั‚ัŒ ะดะปั ะดะพัั‚ะธะถะตะฝะธั ะ’ะตั‡ะฝะพะต ะ‘ะปะฐะถะตะฝัั‚ะฒะพ

ะšะพะผะฟัŒัŽั‚ะตั€ ะฝะฐั…ะพะดะธั‚ัั ะ ะะ—ะ’ะ›ะ•ะงะ•ะะ˜ะฏ ะธะฝัั‚ั€ัƒะผะตะฝั‚!

ะ˜ะะขะ•ะ ะะ•ะข!
IS
ะ ะะ—ะ’ะ›ะ•ะงะ•ะะ˜ะฏ NET!

ะะฐะธะฑะพะปะตะต ะฟะพะดั…ะพะดัั‰ะธะผะธ!

ะ˜ัะฟะพะปัŒะทะพะฒะฐะฝะธะต ั‚ะฐะบะพะณะพ ะธะฝัั‚ั€ัƒะผะตะฝั‚ะฐ

ะ‘ะตัะฟะปะฐั‚ะฝะฐั ัะปะตะบั‚ั€ะพะฝะฝะฐั Nalanda ะฝะฐัƒั‡ะฝะพ-ะฟั€ะฐะบั‚ะธั‡ะตัะบะฐั ัƒะฝะธะฒะตั€ัะธั‚ะตั‚ ะฑั‹ะป ั€ะตะพั€ะณะฐะฝะธะทะพะฒะฐะฝ ั„ัƒะฝะบั†ะธะพะฝะธั€ะพะฒะฐั‚ัŒ ะฟะพ ัะปะตะดัƒัŽั‰ะตะน ัˆะบะพะป ะพะฑัƒั‡ะตะฝะธั:

ะกะฐะฝะณั…ะฐ ะ‘ัƒะดะดั‹ ะธัะฟะพะฒะตะดะพะฒะฐะป ัะฒะพัŽ ะ”ั…ะฐะผะผั‹ ะฑะตัะฟะปะฐั‚ะฝะพ, ัะปะตะดะพะฒะฐั‚ะตะปัŒะฝะพ,
Free-ะต-Nalanda ะฝะฐัƒั‡ะฝะพ-ะฟั€ะฐะบั‚ะธั‡ะตัะบะฐั ัƒะฝะธะฒะตั€ัะธั‚ะตั‚ ัะปะตะดัƒะตั‚ ะธั… ะฟั€ะธะผะตั€ัƒ.

ะšะฐะบ ะฒ ะธัั…ะพะดะฝะพะผ ัƒะฝะธะฒะตั€ัะธั‚ะตั‚ะฐ ะะฐะปะฐะฝะดะฐ ะฝะต ะฟั€ะตะดะปะฐะณะฐัŽั‚ ะบะฐะบะพะน-ะปะธะฑะพ ัั‚ะตะฟะตะฝะธ,
ั‚ะฐะบ ะธ ะ‘ะตัะฟะปะฐั‚ะฝะฐั ัะปะตะบั‚ั€ะพะฝะฝะฐั Nalanda ะฝะฐัƒั‡ะฝะพ-ะฟั€ะฐะบั‚ะธั‡ะตัะบะฐั ัƒะฝะธะฒะตั€ัะธั‚ะตั‚.

ะฃั‡ะตะฝะธั ะ‘ัƒะดะดั‹ ะฒะตั‡ะฝั‹, ะฝะพ ะดะฐะถะต ั‚ะพะณะดะฐ ะ‘ัƒะดะดะฐ ะฝะต ะฟั€ะพะฒะพะทะณะปะฐัˆะฐั‚ัŒ ะธั… ะฝะตะฟะพะณั€ะตัˆะธะผั‹ะผะธ. ะ ะตะปะธะณะธั
ะ‘ัƒะดะดั‹ ะพะฑะปะฐะดะฐะตั‚ ัะฟะพัะพะฑะฝะพัั‚ัŒัŽ ะผะตะฝัั‚ัŒัั ะฒ ะทะฐะฒะธัะธะผะพัั‚ะธ ะพั‚ ะฒั€ะตะผะตะฝะธ, ะบะฐั‡ะตัั‚ะฒะฐ
ะบะพั‚ะพั€ั‹ั… ะฝะธ ะพะดะฝะฐ ะดั€ัƒะณะฐั ั€ะตะปะธะณะธั ะฝะต ะผะพะถะตั‚ ัƒั‚ะฒะตั€ะถะดะฐั‚ัŒ, ั‡ั‚ะพ … ะขะตะฟะตั€ัŒ ั‚ะพ,
ั‡ั‚ะพ ะพัะฝะพะฒะฐ ะฑัƒะดะดะธะทะผะฐ?
ะ•ัะปะธ ะฒั‹ ะฒะฝะธะผะฐั‚ะตะปัŒะฝะพ ะธะทัƒั‡ะธั‚ัŒ, ะฒั‹ ัƒะฒะธะดะธั‚ะต, ั‡ั‚ะพ ะฑัƒะดะดะธะทะผ ะพัะฝะพะฒะฐะฝ ะฝะฐ ั€ะฐะทัƒะผะต. ะกัƒั‰ะตัั‚ะฒัƒะตั‚ ัะปะตะผะตะฝั‚ ะณะธะฑะบะพัั‚ะธ, ะฟั€ะธััƒั‰ะตะน ะตะณะพ, ั‡ั‚ะพ ะฝะต ะฝะฐัˆะตะป ะฒ ะปัŽะฑะพะน ะดั€ัƒะณะพะน ั€ะตะปะธะณะธะธ. - ะ‘ั…ะธะผั€ะฐะพ Ramji ะะผะฑะตะดะบะฐั€, ะธะฝะดะธะนัะบะธะน ัƒั‡ะตะฝั‹ะน, ั„ะธะปะพัะพั„ ะธ ะฐั€ั…ะธั‚ะตะบั‚ะพั€ ะšะพะฝัั‚ะธั‚ัƒั†ะธะธ ะ˜ะฝะดะธะธ, ะฒ ะตะณะพ ั‚ะฒะพั€ั‡ะตัั‚ะฒะต ะธ ั€ะตั‡ะธ.
 

ะŸะ ะžะ“ะ ะะœะœะ / ะŸั€ะพะณั€ะฐะผะผะฐ ะบัƒั€ัะฐ

I.

KAMMA

ะ’ะžะ—ะ ะžะ–ะ”ะ•ะะ˜ะ•

AWAKEN-ะะตัั

ะ‘ัƒะดะดะฐ

ะขะฐั‚ั…ะฐะณะฐั‚ะฐ

ะ”ั…ะฐะผะผะฐ

II.

ARHAT

ะงะ•ะขะซะ ะ• ัะฒัั‚ั‹ะต ะธัั‚ะธะฝั‹

ะ’ะพััŒะผะตั€ะธั‡ะฝั‹ะน ะŸัƒั‚ัŒ

ะ”ะฒะตะฝะฐะดั†ะฐั‚ะธะบั€ะฐั‚ะฝะพะณะพ ะพะฑัƒัะปะพะฒะปะตะฝะฝะพะณะพ ะฒะพะทะฝะธะบะฝะพะฒะตะฝะธั

ะ‘ะพะดั…ะธัะฐั‚ั‚ะฒะฐ

Paramita

ะจะ•ะกะขะฌ ะŸะฐั€ะฐะผะธั‚

III.

ะจะ•ะกะขะฌ ะดัƒั…ะพะฒะฝั‹ั… ัะธะป

ะจะตัั‚ัŒ ะฟัƒั‚ะตะน ะฟะตั€ะตั€ะพะถะดะตะฝะธั

ะ”ะ•ะกะฏะขะฌ ะ”ะฅะะ ะœะซ ะฆะฐั€ัั‚ะฒ

ะŸัั‚ัŒ ัะบะฐะฝะดั…

ะ’ะพัะตะผะฝะฐะดั†ะฐั‚ัŒ ะฆะฐั€ัั‚ะฒ

ะŸะฏะขะฌ ะฝั€ะฐะฒัั‚ะฒะตะฝะฝั‹ะต ะทะฐะฟะพะฒะตะดะธ

ะ’ะฝัƒั‚ั€ะธะฒะตะฝะฝะพ

ะœะ•ะ”ะ˜ะขะะฆะ˜ะฏ

ะ’ะฝะธะผะฐั‚ะตะปัŒะฝะพัั‚ัŒ

ะงะตั‚ั‹ั€ะตั… ะฟั€ะธะปะพะถะตะฝะธะน ะพัะพะทะฝะฐะฝะฝะพัั‚ะธ

ะŸะพะทะฐ ะปะพั‚ะพัะฐ

ะกะฐะผะฐะดั…ะธ

ะงะฐะฝ ะจะšะžะ›ะ

ะงะ•ะขะซะ ะ• ะดะถั…ะฐะฝะฐะผ

ะงะตั‚ั‹ั€ะต ะฑะตัั„ะพั€ะผะตะฝะฝั‹ั… ะฆะฐั€ัั‚ะฒ

ะ’.

ะŸัั‚ัŒ ั‚ะธะฟะพะฒ ะฑัƒะดะดะธะนัะบะพะน ัƒั‡ะตะฑั‹ ะธ ะฟั€ะฐะบั‚ะธะบะธ

ะœะฐั…ะฐัะฝะฐ ะธ ะฅะธะฝะฐัะฝะฐ ะกะ ะะ’ะะ•ะะ˜ะฎ

ะงะธัั‚ะฐั ะ—ะตะผะปั

ะ‘ัƒะดะดะฐ ะดะตะบะปะฐะผะฐั†ะธะธ

ะะปะฐั-ะฒะธะดะถะฝัะฝะฐ

ะกะขะž ะดั…ะฐั€ะผั‹

ะŸะฃะกะขะžะขะ

VI.

DEMON

LINEAGE

ั

ะฃั€ะพะฒะตะฝัŒ I: ะ’ะฒะตะดะตะฝะธะต ะฒ ะฑัƒะดะดะธะทะผ

ะฃั€ะพะฒะตะฝัŒ II: ะฑัƒะดะดะธะนัะบะธั… ะธััะปะตะดะพะฒะฐะฝะธะน

ะ”ะ›ะฏ ะ”ะžะกะขะ˜ะ–ะ•ะะ˜ะฏ

ะฃั€ะพะฒะตะฝัŒ III: ะกั‚ั€ะธะผ-ะ’ั…ะพะดัั‰ะตะณะพ

ะฃั€ะพะฒะตะฝัŒ IV: ะžะดะธะฝ ั€ะฐะท - Returner

ะฃั€ะพะฒะตะฝัŒ V: ะะต Returner

ะฃั€ะพะฒะตะฝัŒ VI: ะั€ั…ะฐั‚

Jambudipa, ั‚ะพ ะตัั‚ัŒ ะฝะฐัƒั‡ะฝะฐั ะผั‹ัะปัŒ ะŸั€ะฐะฑัƒะดะดั…ะฐ ะ‘ั…ะฐั€ะฐั‚ ะฒ

ะœะฐั‚ะตะผะฐั‚ะธะบะฐ,

ะัั‚ั€ะพะฝะพะผะธั,

ะะปั…ะธะผะธั,

ะธ

ะะฝะฐั‚ะพะผะธั

ะคะธะปะพัะพั„ะธั ะธ ัั€ะฐะฒะฝะธั‚ะตะปัŒะฝะพะผัƒ ั€ะตะปะธะณะธะพะฒะตะดะตะฝะธัŽ;

ะ˜ัั‚ะพั€ะธั‡ะตัะบะธะต ะธััะปะตะดะพะฒะฐะฝะธั;

ะœะตะถะดัƒะฝะฐั€ะพะดะฝั‹ะต ะพั‚ะฝะพัˆะตะฝะธั ะธ ะธะทัƒั‡ะตะฝะธั ะผะธั€ะฐ;

ะ’ะตะดะตะฝะธะต ะดะตะป ะฒ ะพั‚ะฝะพัˆะตะฝะธะธ ะณะพััƒะดะฐั€ัั‚ะฒะตะฝะฝะพะน ะฟะพะปะธั‚ะธะบะธ ะธ ั€ะฐะทะฒะธั‚ะธั ะธััะปะตะดะพะฒะฐะฝะธะน;

ะฏะทั‹ะบะธ ะธ ะปะธั‚ะตั€ะฐั‚ัƒั€ะฐ;

ะธ ัะบะพะปะพะณะธะตะน ะธ ะพั…ั€ะฐะฝะพะน ะพะบั€ัƒะถะฐัŽั‰ะตะน ะ˜ััะปะตะดะพะฒะฐะฝะธั

ะงะฐะฝะดั€ะฐัะตะบั…ะฐั€ะฐะฝ Jagatheesan

ะ ะตะบั‚ะพั€

ะ‘ะตัะฟะปะฐั‚ะฝั‹ะต ะพะฝะปะฐะนะฝ eNฤlandฤ ะฝะฐัƒั‡ะฝะพ-ะฟั€ะฐะบั‚ะธั‡ะตัะบะฐั ะฃะะ˜ะ’ะ•ะ ะกะ˜ะขะ•ะข
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 ะฃั‡ะตะฑะฝั‹ะต ะฟั€ะพะณั€ะฐะผะผั‹ / ะŸะ ะžะ“ะ ะะœะœะ

I.

KAMMA
KAMMA - ะดะตะนัั‚ะฒะธั ะธ ั€ะตะทัƒะปัŒั‚ะฐั‚ะพะฒ ะฑัƒะดะดะธะนัะบะธะน ะฝั€ะฐะฒัั‚ะฒะตะฝะฝั‹ะน ะทะฐะบะพะฝ Kamma-Vipaka.Kamma ัะฒะปัะตั‚ัั ะดะตะนัั‚ะฒะธะต ะธ ะฒะธะฟะฐะบะฐ ั€ะตะทัƒะปัŒั‚ะฐั‚.

ะ”ั…ะฐะผะผะฐะฟะฐะดะฐ ะกั‚ะธั… 1
Cakkhupalatthera ะ’ะฐั‚ั‚ั…ัƒ

Manopubbangama dhamma1
manosettha ะผะฐะฝะพะผะฐะนั
ะผะฐะฝะฐัะฐ CE padutthena2
bhasati ะฒะฐ ะบะฐั€ะพั‚ะธ ะฒะฐ
ั‚ะฐั‚ะพ ะะฐะผ dukkhamanveti
cakkamva vahato ะฟะฐะดะฐะผ.

ะกั‚ะธั… 1 ัะปะตะดัƒะตั‚ ัั‚ั€ะฐะดะฐะฝะธะต ะทะปะพะดะตะน

    ะฃะผ ะฟั€ะตะดัˆะตัั‚ะฒัƒะตั‚ ะฒัะตะผ knowables,
    
ัƒะผ ัั‚ะพ ะธั… ะฝะฐั‡ะฐะปัŒะฝะธะบ, ัƒะผ ะฟั€ะพะธะทะฒะพะดัั‚ะฒะฐ ะพะฝะธ.
    
ะ•ัะปะธ ั ะฟะพะฒั€ะตะถะดะตะฝะฝะพะณะพ ัƒะผะฐ
    
ะฝัƒะถะฝะพ ะปะธะฑะพ ะณะพะฒะพั€ะธั‚ัŒ ะธะปะธ ะดะตะนัั‚ะฒะพะฒะฐั‚ัŒ
    
ะดัƒะบะบั…ะฐ ัะปะตะดัƒัŽั‰ะธะผ ะพะฑัƒัะปะพะฒะปะตะฝะพ ั‚ะตะผ, ั‡ั‚ะพ,
    
ั‚ะฐะบ ะถะต ะบะฐะบ ะธ ะบะพะปะตัะพ ะบะพะฟั‹ั‚ะฐ ะฑั‹ะบะฐ ะฒ.

ะžะฑัŠััะฝะตะฝะธะต: ะ’ัะต, ั‡ั‚ะพ ะผั‹ ะพะฟั‹ั‚ ะฝะฐั‡ะธะฝะฐะตั‚ัั ั ะผั‹ัะปะธ. ะะฐัˆะธ ัะปะพะฒะฐ ะธ ะฟะพัั‚ัƒะฟะบะธ ะฒั‹ั‚ะตะบะฐัŽั‚ ะธะท ะผั‹ัะปะธ. ะ•ัะปะธ ะผั‹ ะณะพะฒะพั€ะธะผ ะธะปะธ ะดะตะนัั‚ะฒะพะฒะฐั‚ัŒ ั ะดัƒั€ะฝั‹ะผะธ ะผั‹ัะปัะผะธ, ะฝะตะฟั€ะธัั‚ะฝั‹ะต ะพะฑัั‚ะพัั‚ะตะปัŒัั‚ะฒะฐ ะธ ะพะฟั‹ั‚ ะฝะตะธะทะฑะตะถะฝะพ ะฟั€ะธะฒะตะดะตั‚. ะ’ะตะทะดะต, ะณะดะต ะผั‹ ะธะดะตะผ, ะผั‹ ัะพะทะดะฐะตะผ ะฟะปะพั…ะธะต ะพะฑัั‚ะพัั‚ะตะปัŒัั‚ะฒะฐ, ะฟะพั‚ะพะผัƒ ั‡ั‚ะพ ะผั‹ ะฟั€ะพะฒะพะดะธะผ ะฟะปะพั…ะธะต ะผั‹ัะปะธ. ะญั‚ะพ ะพั‡ะตะฝัŒ ะฟะพั…ะพะถะต ะฝะฐ ะบะพะปะตัะพ ั‚ะตะปะตะณะธ ัะปะตะดัƒัŽั‰ะตะน ะบะพะฟั‹ั‚ะฐะผะธ ะฑั‹ะบะฐ, ะทะฐะฟั€ัะถะตะฝะฝะพะน ะฒ ั‚ะตะปะตะณัƒ. ะšะพะปะตัะพ ั‚ะตะปะตะณะธ, ะฝะฐั€ัะดัƒ ั ั‚ัะถะตะปั‹ะผ ะณั€ัƒะทะพะผ ะฝะฐ ั‚ะตะปะตะถะบะต, ั…ั€ะฐะฝะธั‚ ะฒ ัะตะฑะต ะฟั€ะพะตะบั‚ัƒ ะฑั‹ะบะพะฒ. ะ–ะธะฒะพั‚ะฝะพะต ะฑั‹ะป ัะฒัะทะฐะฝ ั ะดะฐะฝะฝะพะน ั‚ัะถะตะปะพะน ะฝะฐะณั€ัƒะทะบะธ ะธ ะฝะต ะผะพะถะตั‚ ะฟะพะบะธะฝัƒั‚ัŒ ะตะณะพ.

ะกั‚ะธั… 1: ะ’ัะต ะฟัะธั…ะธั‡ะตัะบะธะต ัะฒะปะตะฝะธั ะธะผะตัŽั‚ ัƒะผ, ะบะฐะบ ะธั… ะฟั€ะตะดัˆะตัั‚ะฒะตะฝะฝะธะบ; ะพะฝะธ ะธะผะตัŽั‚ ัƒะผ, ะบะฐะบ ะธั… ะณะปะฐะฒะฝั‹ะน; ะพะฝะธ ัƒะผ ะฟั€ะพะธะทะฒะพะดัั‚ะฒะฐ. ะ•ัะปะธ ะบั‚ะพ-ั‚ะพ ะณะพะฒะพั€ะธั‚ ะธะปะธ ะดะตะนัั‚ะฒัƒะตั‚ ั ะทะปะพะน ะฒะพะปะตะน, “ะดัƒะบะบั…ะฐ” 3 ัะปะตะดัƒะตั‚ ะทะฐ
ะฝะธะผ ั‚ะฐะบ ะถะต, ะบะฐะบ ะบะพะปะตัะพ ัะปะตะดัƒะตั‚ ะทะฐ hoofprint ะฒะพะปะฐ, ะบะพั‚ะพั€ั‹ะน ะฟั€ะธะฒะปะตะบะฐะตั‚
ั‚ะตะปะตะณัƒ.

1.
manopubbangama ะดั…ะฐะผะผะฐ: ะ’ัะต ะฟัะธั…ะธั‡ะตัะบะธะต ัะฒะปะตะฝะธั ะธะผะตัŽั‚ ัƒะผ, ะบะฐะบ ะธั…
ะฟั€ะตะดัˆะตัั‚ะฒะตะฝะฝะธะบ ะฒ ั‚ะพะผ ัะผั‹ัะปะต, ั‡ั‚ะพ ัƒะผ ัะฐะผั‹ะผ ะดะพะผะธะฝะธั€ัƒัŽั‰ะธะผ, ะธ ัั‚ะพ ะฟั€ะธั‡ะธะฝะฐ ะธะท
ั‚ั€ะตั… ะดั€ัƒะณะธั… ะฟัะธั…ะธั‡ะตัะบะธั… ัะฒะปะตะฝะธะน, ะฐ ะธะผะตะฝะฝะพ, ั‡ัƒะฒัั‚ะฒะพ (ะฒะตะดะฐะฝะฐ), ะฒะพัะฟั€ะธัั‚ะธะต
(ะกะฐะฝะฝะฐ) ะธ ะฟัะธั…ะธั‡ะตัะบะธะต ะพะฑั€ะฐะทะพะฒะฐะฝะธั ะธะปะธ
ะŸัะธั…ะธั‡ะตัะบะธะต ัะฟัƒั‚ะฝะธะบะฐะผะธ (Sankhara). ะญั‚ะธ
ั‚ั€ะธ ะธะผะตัŽั‚ ัƒะผ ะธะปะธ ัะพะทะฝะฐะฝะธะต (ะฒะธะฝะฝัะฝะฐ), ะบะฐะบ ะธั… ะฟั€ะตะดัˆะตัั‚ะฒะตะฝะฝะธะบ, ะฟะพั‚ะพะผัƒ ั‡ั‚ะพ,
ั…ะพั‚ั ะพะฝะธ ะฒะพะทะฝะธะบะฐัŽั‚ ะพะดะฝะพะฒั€ะตะผะตะฝะฝะพ ั ะฒะธะดัƒ, ั‡ั‚ะพ ะพะฝะธ ะฝะต ะผะพะณัƒั‚ ะฒะพะทะฝะธะบะฝัƒั‚ัŒ,
ะตัะปะธ ั€ะฐะทัƒะผ ะฝะต ะฒะพะทะฝะธะบะฐะตั‚.
(ะšะพะผะผะตะฝั‚ะฐั€ะธะน)

2. ะผะฐะฝะฐัะฐ CE padutthena (ะกั‚ะธั… 1) ะธ ะœะฐะฝะฐัะธ CE pasannena (ัั‚ะธั… 2): ะœะฐะฝะฐัะฐ ะทะดะตััŒ ะพะทะฝะฐั‡ะฐะตั‚ ะฝะฐะผะตั€ะตะฝะธะต ะธะปะธ ะฒะพะปัŽ (ั‡ะตั‚ะฐะฝะฐ); ะฒะพะปั ะทะฐัั‚ะฐะฒะปัะตั‚ ะบ ะฒั‹ะฟะพะปะฝะตะฝะธัŽ ะฒะพะปะตะฒั‹ั… ะดะตะนัั‚ะฒะธะน, ะบะฐะบ ั…ะพั€ะพัˆะธะต, ั‚ะฐะบ ะธ ะทะปั‹ั…. ะญั‚ะพ ะฒะพะปั ะธ ั€ะตะทัƒะปัŒั‚ะธั€ัƒัŽั‰ะธะต ะดะตะนัั‚ะฒะธั ะฟั€ะตะดัั‚ะฐะฒะปััŽั‚ ัะพะฑะพะน ะบะฐะผะผัƒ; ะธ ะบะฐะผะผะพะน ะฒัะตะณะดะฐ ัะปะตะดัƒะตั‚ ะพะดะธะฝ ะดะปั ะฟะพะปัƒั‡ะตะฝะธั ั€ะตะทัƒะปัŒั‚ะฐั‚ะพะฒ. ะกะปะตะฟะพั‚ะฐ Cakkhupala (ัั‚ะธั… 1) ะฑั‹ะป ัะปะตะดัั‚ะฒะธะตะผ ะตะณะพ ะฒั‹ัั‚ัƒะฟะธะฒ ัะพ ะทะปั‹ะผ
ะฝะฐะผะตั€ะตะฝะธะตะผ ะฒ ะฟั€ะตะดั‹ะดัƒั‰ะตะน ะถะธะทะฝะธ ะธ ัั‡ะฐัั‚ะปะธะฒะพะณะพ ััƒั‰ะตัั‚ะฒะพะฒะฐะฝะธั Matthakundali ะฒ
Tavatimsa ะฝะตะฑะตัะฝะพะณะพ ะผะธั€ะฐ (ัั‚ะธั… 2), ะฐ ั€ะตะทัƒะปัŒั‚ะฐั‚ะพะผ ะตะณะพ ะฟัะธั…ะธั‡ะตัะบะพะณะพ
ะฟั€ะตะดะฐะฝะฝะพัั‚ะธ (manopasada) ะบ ะ‘ัƒะดะดะต.

3.
ะดัƒะบะบั…ะฐ: ะ’ ัั‚ะพะผ ะบะพะฝั‚ะตะบัั‚ะต, ะดัƒะบะบั…ะฐ ะผัƒะถัะบะธะต ัั‚ั€ะฐะดะฐะฝะธั, ั„ะธะทะธั‡ะตัะบะพะณะพ ะธะปะธ
ะฟัะธั…ะธั‡ะตัะบะพะณะพ ะฑะพะปะธ, ะฝะตัั‡ะฐัั‚ัŒั, ะฝะตัƒะดะพะฒะปะตั‚ะฒะพั€ะตะฝะฝะพัั‚ัŒ, ะทะปั‹ั… ะฟะพัะปะตะดัั‚ะฒะธะน ะธ
ั‚.ะด., ะธ ะฒะพะทั€ะพะถะดะตะฝะธั ะฒ ะฝะธะทัˆะธั… ะฟะปะฐะฝะฐั… ััƒั‰ะตัั‚ะฒะพะฒะฐะฝะธั ะธะปะธ ะฒ ะฝะธะถะฝะธั… ัะปะพัั…
ั‡ะตะปะพะฒะตั‡ะตัะบะพะณะพ ะพะฑั‰ะตัั‚ะฒะฐ, ะตัะปะธ ะพะฝ ั€ะพะดะธะปัั ะฒ ั‡ะตะปะพะฒะตั‡ะตัะบะพะผ ะผะธั€ะต
,

ะ˜ัั‚ะพั€ะธั ะขะตั€ะฐ Cakkhupala

ะŸั€ะตะฑั‹ะฒะฐั ะฒ ะผะพะฝะฐัั‚ั‹ั€ะต ะ”ะถะตั‚ะฐะฒะฐะฝะฐ ะฒ ะกะฐะฒะฐั‚ั‚ั…ะธ, ะ‘ัƒะดะดะฐ ะฟั€ะพะธะทะฝะตั ัั‚ะธั… (1) ัั‚ะพะน ะบะฝะธะณะธ, ัะพ ััั‹ะปะบะพะน ะฝะฐ Cakkhupala, ัะปะตะฟะพะน ะขะตั€ะฐ.

ะ’ ะพะดะฝะพะผ ัะปัƒั‡ะฐะต, ะขะตั€ะฐ Cakkhupala ะฟั€ะธัˆะปะธ ะพั‚ะดะฐั‚ัŒ ะดะฐะฝัŒ ัƒะฒะฐะถะตะฝะธั ะบ ะ‘ัƒะดะดะต ะฒ ะผะพะฝะฐัั‚ั‹ั€ะต ะ”ะถะตั‚ะฐะฒะฐะฝะฐ. ะžะดะฝะฐะถะดั‹ ะฝะพั‡ัŒัŽ, ะฒ ั‚ะพ ะฒั€ะตะผั ะบะฐะบ ั…ะพะดะธั‚ัŒ ะฒะฒะตั€ั… ะธ ะฒะฝะธะท ะฒ ะผะตะดะธั‚ะฐั†ะธะธ, ะขะตั€ะฐ ัะปัƒั‡ะฐะนะฝะพ ะฝะฐัั‚ัƒะฟะธะป ะฝะฐ ะฝะตะบะพั‚ะพั€ั‹ั… ะฝะฐัะตะบะพะผั‹ั…. ะฃั‚ั€ะพะผ, ะฝะตะบะพั‚ะพั€ั‹ะต ะผะพะฝะฐั…ะธ, ะฟะพัะตั‰ะฐัŽั‰ะธะต ะขะตั€ะฐ ะฝะฐัˆะปะธ ะผะตั€ั‚ะฒั‹ั… ะฝะฐัะตะบะพะผั‹ั…. ะžะฝะธ ะดัƒะผะฐะปะธ, ั‡ั‚ะพ ะฟะปะพั…ะพ ะฒ ะขะตั€ะต ะธ ัะพะพะฑั‰ะธะป ะพะฑ ัั‚ะพะผ ะ‘ัƒะดะดะต. ะ‘ัƒะดะดะฐ ัะฟั€ะพัะธะป ะธั…, ะฒะธะดะตะปะธ ะปะธ ะพะฝะธ ะฒ ะขะตั€ะฐ ัƒะฑะธะนัั‚ะฒะพ ะฝะฐัะตะบะพะผั‹ั…. ะšะพะณะดะฐ
ะพะฝะธ ะพั‚ะฒะตั‚ะธะปะธ ะพั‚ั€ะธั†ะฐั‚ะตะปัŒะฝะพ, ะ‘ัƒะดะดะฐ ัะบะฐะทะฐะป: ยซะขะฐะบ ะถะต, ะบะฐะบ ะฑั‹ ะฒั‹ ะฝะต ะฒะธะดะตะปะธ,
ะบะฐะบ ะพะฝ ัƒะฑะธะฒะฐะตั‚, ั‚ะฐะบ ะธ ะพะฝ ะฝะต ะฒะธะดะตะป ั‚ะตั…, ะถะธะฒั‹ั… ะฝะฐัะตะบะพะผั‹ั…. ะšั€ะพะผะต ั‚ะพะณะพ, ะบะฐะบ
ะขะตั€ะฐ ัƒะถะต ะดะพัั‚ะธะณ ะฐั€ั…ะฐั‚ัั‚ะฒะฐ ะพะฝ ะฝะต ะผะพะณ ะธะผะตั‚ัŒ ะฝะธะบะฐะบะพะณะพ ะฝะฐะผะตั€ะตะฝะธั ัƒะฑะธะฒะฐั‚ัŒ ะธ
ั‚ะฐะบ ะฑั‹ะปะพ
ะฒะฟะพะปะฝะต ะฝะตะฒะธะฝะฝั‹ะน “. ะะฐ ะฒะพะฟั€ะพั, ะฟะพั‡ะตะผัƒ Cakkhupala ะฑั‹ะป ัะปะตะฟ, ั…ะพั‚ั ะพะฝ ะฑั‹ะป ะั€ั…ะฐั‚, ะ‘ัƒะดะดะฐ ั€ะฐััะบะฐะทะฐะป ัะปะตะดัƒัŽั‰ัƒัŽ ะธัั‚ะพั€ะธัŽ:

Cakkhupala ะฑั‹ะป ะฒั€ะฐั‡ะพะผ ะฒ ะพะดะฝะพะน ะธะท ัะฒะพะธั… ะฟั€ะพัˆะปั‹ั… ััƒั‰ะตัั‚ะฒะพะฒะฐะฝะธะน. ะžะดะฝะฐะถะดั‹, ะพะฝ ะฝะฐะผะตั€ะตะฝะฝะพ ัะดะตะปะฐะป ะถะตะฝั‰ะธะฝัƒ ัะปะตะฟั‹ั… ะฟะฐั†ะธะตะฝั‚ะพะฒ. ะญั‚ะฐ ะถะตะฝั‰ะธะฝะฐ ะพะฑะตั‰ะฐะปะฐ ัั‚ะฐั‚ัŒ ะตะณะพ ั€ะฐะฑะพะผ, ะฒะผะตัั‚ะต ัะพ ัะฒะพะธะผะธ ะดะตั‚ัŒะผะธ, ะตัะปะธ ะตะต ะณะปะฐะทะฐ ะฑั‹ะปะธ ะฟะพะปะฝะพัั‚ัŒัŽ ะฒั‹ะปะตั‡ะตะฝั‹. ะžะฟะฐัะฐัััŒ, ั‡ั‚ะพ ะพะฝะฐ ะธ ะตะต ะดะตั‚ะธ ะดะพะปะถะฝั‹ ัั‚ะฐั‚ัŒ ั€ะฐะฑะฐะผะธ, ะพะฝะฐ ะปะณะฐะปะฐ ะบ ะฒั€ะฐั‡ัƒ. ะžะฝะฐ ัะบะฐะทะฐะปะฐ ะตะผัƒ, ั‡ั‚ะพ ะตะต ะณะปะฐะทะฐ ัั‚ะฐะฝะพะฒะธะปะธััŒ ั…ัƒะถะต, ะบะพะณะดะฐ, ะฟะพ ััƒั‚ะธ, ะพะฝะธ ะฑั‹ะปะธ ัะพะฒะตั€ัˆะตะฝะฝะพ ะธะทะปะตั‡ะตะฝั‹. ะ’ั€ะฐั‡ ะทะฝะฐะป, ั‡ั‚ะพ ะพะฝะฐ ะพะฑะผะฐะฝั‹ะฒะฐะตั‚ ะตะณะพ, ั‚ะฐะบ ั‡ั‚ะพ ะฒ ะพั‚ะผะตัั‚ะบัƒ, ะพะฝ ะดะฐะป ะตะน ะตั‰ะต ะพะดะธะฝ ะผะฐะทัŒ, ะบะพั‚ะพั€ะฐั ัะดะตะปะฐะปะฐ ะตะต ะฐะฑัะพะปัŽั‚ะฝะพ ัะปะตะฟั‹ะผ. ะ’ ั€ะตะทัƒะปัŒั‚ะฐั‚ะต ัั‚ะพะณะพ ะทะปะพะดะตัะฝะธั ะฒั€ะฐั‡ ะฟะพั‚ะตั€ัะป ะทั€ะตะฝะธะต ะฒะพ ะผะฝะพะณะพ ั€ะฐะท ะฒ ัะฒะพะธั… ะฟะพัะปะตะดัƒัŽั‰ะธั… ััƒั‰ะตัั‚ะฒะพะฒะฐะฝะธัั….

ะขะพะณะดะฐ ะ‘ัƒะดะดะฐ ัะบะฐะทะฐะป ะฒ ัั‚ะธั…ะฐั… ัะปะตะดัƒัŽั‰ะธะผ ะพะฑั€ะฐะทะพะผ:
ะกั‚ะธั… 1: ะ’ัะต ะฟัะธั…ะธั‡ะตัะบะธะต ัะฒะปะตะฝะธั ะธะผะตัŽั‚ ัƒะผ, ะบะฐะบ ะธั… ะฟั€ะตะดัˆะตัั‚ะฒะตะฝะฝะธะบ; ะพะฝะธ ะธะผะตัŽั‚ ัƒะผ, ะบะฐะบ ะธั… ะณะปะฐะฒะฝั‹ะน; ะพะฝะธ ัƒะผ ะฟั€ะพะธะทะฒะพะดัั‚ะฒะฐ. ะ•ัะปะธ ะบั‚ะพ-ั‚ะพ ะณะพะฒะพั€ะธั‚ ะธะปะธ ะดะตะนัั‚ะฒัƒะตั‚ ั ะทะปะพะน ะฒะพะปะตะน, “ะดัƒะบะบั…ะฐ” ัะปะตะดัƒะตั‚ ะทะฐ
ะฝะธะผ ั‚ะฐะบ ะถะต, ะบะฐะบ ะบะพะปะตัะพ ัะปะตะดัƒะตั‚ ะทะฐ hoofprint ะฒะพะปะฐ, ะบะพั‚ะพั€ั‹ะน ะฟั€ะธะฒะปะตะบะฐะตั‚
ั‚ะตะปะตะณัƒ.

ะ’ ะบะพะฝั†ะต ั€ะตั‡ะธ, ั‚ั€ะธะดั†ะฐั‚ัŒ ั‚ั‹ััั‡ ะผะพะฝะฐั…ะธ ะดะพัั‚ะธะณะปะธ ะฐั€ั…ะฐั‚ัั‚ะฒะฐ ะฒะผะตัั‚ะต ั ะะฝะฐะปะธั‚ะธั‡ะตัะบะธะผ Insight (Patisambhida).

ะ”ั…ะฐะผะผะฐะฟะฐะดะฐ ะกั‚ะธั… 2
Matthakundali ะ’ะฐั‚ั‚ั…ัƒ

Manopubbangama ะดั…ะฐะผะผะฐ
manosettha ะผะฐะฝะพะผะฐะนั
ะผะฐะฝะฐัะฐ CE pasannena
bhasati ะฒะฐ ะบะฐั€ะพั‚ะธ ะฒะฐ
ั‚ะฐั‚ะพ ะะฐะผ sukha1 manveti
chayava anapayini.

ะกั‚ะธั… 2. ะกั‡ะฐัั‚ัŒะต ัะปะตะดัƒะตั‚ ั‚ะฒะพั€ะธั‚ ะดะพะฑั€ะพ

    ะฃะผ ะฟั€ะตะดัˆะตัั‚ะฒัƒะตั‚ ะฒัะตะผ knowables,
    
ัƒะผ ัั‚ะพ ะธั… ะฝะฐั‡ะฐะปัŒะฝะธะบ, ัƒะผ ะฟั€ะพะธะทะฒะพะดัั‚ะฒะฐ ะพะฝะธ.
    
ะ•ัะปะธ ั ั‡ะตั‚ะบะธะผ ะธ ัƒะฒะตั€ะตะฝะฝั‹ะผ ะฒะธะดัƒ
    
ัะปะตะดัƒะตั‚ ะณะพะฒะพั€ะธั‚ัŒ ะธ ะดะตะนัั‚ะฒะพะฒะฐั‚ัŒ
    
ะบะฐะบ ัะฒะพะตะณะพ ั‚ะตะฝะธ ะฝะธะบะพะณะดะฐ ะพั‚ัŠะตะทะดะพะผ.

ะžะฑัŠััะฝะตะฝะธะต: ะ’ัะต, ั‡ั‚ะพ ั‡ะตะปะพะฒะตะบ ะธัะฟั‹ั‚ั‹ะฒะฐะตั‚ ะฟั€ัƒะถะธะฝั‹ ะธะท ัะฒะพะธั… ะผั‹ัะปะตะน. ะ•ัะปะธ ะตะณะพ ะผั‹ัะปะธ ั…ะพั€ะพัˆะธ, ัะปะพะฒะฐ ะธ ะฟะพัั‚ัƒะฟะบะธ ั‚ะฐะบะถะต ะฑัƒะดะตั‚ ั…ะพั€ะพัˆะพ. ะ ะตะทัƒะปัŒั‚ะฐั‚ ั…ะพั€ะพัˆะธั… ะผั‹ัะปะตะน, ัะปะพะฒ ะธ ะฟะพัั‚ัƒะฟะบะพะฒ ะฑัƒะดะตั‚ ัั‡ะฐัั‚ัŒะต. ะญั‚ะพ ัั‡ะฐัั‚ัŒะต ะฝะธะบะพะณะดะฐ ะฝะต ะฟะพะบะธะดะฐัŽั‚ ั‡ะตะปะพะฒะตะบะฐ, ั‡ัŒะธ ะผั‹ัะปะธ ั…ะพั€ะพัˆะธ. ะกั‡ะฐัั‚ัŒะต ะฒัะตะณะดะฐ ะฑัƒะดะตั‚ ัะปะตะดะพะฒะฐั‚ัŒ ะทะฐ ะฝะธะผ, ะบะฐะบ ะตะณะพ ั‚ะตะฝัŒ, ะบะพั‚ะพั€ะฐั ะฝะธะบะพะณะดะฐ ะฝะต ะพัั‚ะฐะฒะปัะตั‚ ะตะณะพ.

    ะกั‚ะธั… 2: ะ’ัะต ะฟัะธั…ะธั‡ะตัะบะธะต ัะฒะปะตะฝะธั ะธะผะตัŽั‚ ัƒะผ, ะบะฐะบ ะธั… ะฟั€ะตะดัˆะตัั‚ะฒะตะฝะฝะธะบ; ะพะฝะธ ะธะผะตัŽั‚ ัƒะผ, ะบะฐะบ ะธั… ะณะปะฐะฒะฝั‹ะน; ะพะฝะธ ัƒะผ ะฟั€ะพะธะทะฒะพะดัั‚ะฒะฐ. ะ•ัะปะธ ะบั‚ะพ-ั‚ะพ ะณะพะฒะพั€ะธั‚ ะธะปะธ ะดะตะนัั‚ะฒัƒะตั‚ ั ั‡ะธัั‚ั‹ะผ ัƒะผะพะผ, ัั‡ะฐัั‚ัŒะต (ััƒะบั…ะฐ) ัะปะตะดัƒะตั‚ ะทะฐ ะฝะธะผ ะบะฐะบ ั‚ะตะฝัŒ, ะบะพั‚ะพั€ะฐั ะฝะธะบะพะณะดะฐ ะฝะต ะพัั‚ะฐะฒะปัะตั‚ ะตะณะพ.

    1. ะกัƒะบั…ะฐะผ / ััƒะบั…ะฐ: ะฒ ัั‚ะพะผ ะบะพะฝั‚ะตะบัั‚ะต, ัั‡ะฐัั‚ัŒั, satifactoriness,
ั„ะพั€ั‚ัƒะฝะฐ, ะธ ั‚.ะด., ะธ ะฟะตั€ะตั€ะพะถะดะตะฝะธัŽ ะฒ ั‚ั€ะตั… ะฒะตั€ั…ะฝะธั… ะฟะปะพัะบะพัั‚ัั… ัั‡ะฐัั‚ะปะธะฒะพะณะพ
ััƒั‰ะตัั‚ะฒะพะฒะฐะฝะธั.

    ะ˜ัั‚ะพั€ะธั Matthakundali

    ะŸั€ะตะฑั‹ะฒะฐั ะฒ ะผะพะฝะฐัั‚ั‹ั€ะต ะ”ะถะตั‚ะฐะฒะฐะฝะฐ ะฒ ะกะฐะฒะฐั‚ั‚ั…ะธ, ะ‘ัƒะดะดะฐ ะฟั€ะพะธะทะฝะตั ัั‚ะธั… (2) ัั‚ะพะน ะบะฝะธะณะธ, ัะพ ััั‹ะปะบะพะน ะฝะฐ Matthakundali, ะผะพะปะพะดะพะน ะฑั€ะฐะผะธะฝ. Matthakundali ะฑั‹ะป ะผะพะปะพะดะพะน ะฑั€ะฐั…ะผะฐะฝ, ั‡ะตะน ะพั‚ะตั†, Adinnapubbaka, ะฑั‹ะป ะพั‡ะตะฝัŒ ัะบัƒะฟ ะธ ะฝะธะบะพะณะดะฐ ะฝะต ะดะฐะฒะฐะป ะฝะธั‡ะตะณะพ ะฑะปะฐะณะพั‚ะฒะพั€ะธั‚ะตะปัŒะฝะพัั‚ัŒ. ะ”ะฐะถะต ะทะพะปะพั‚ั‹ะต ัƒะบั€ะฐัˆะตะฝะธั ะดะปั ัะฒะพะตะณะพ ะตะดะธะฝัั‚ะฒะตะฝะฝะพะณะพ ัั‹ะฝะฐ ะฑั‹ะปะธ ัะดะตะปะฐะฝั‹ ะธะผ ัะฐะผะธะผ, ั‡ั‚ะพะฑั‹ ัะพั…ั€ะฐะฝะธั‚ัŒ ะฟะปะฐั‚ัƒ ะทะฐ ะดะตั„ะตะบั‚ะพะฒ. ะšะพะณะดะฐ ะตะณะพ ัั‹ะฝ ะทะฐะฑะพะปะตะป, ะฝะธ ะพะดะธะฝ ะฒั€ะฐั‡ ะฝะต ัะฟั€ะฐะฒะธะปัั, ะฟะพะบะฐ ะฝะต ัั‚ะฐะปะพ ัะปะธัˆะบะพะผ ะฟะพะทะดะฝะพ. ะšะพะณะดะฐ ะพะฝ ะฟะพะฝัะป, ั‡ั‚ะพ ะตะณะพ ัั‹ะฝ ัƒะผะธั€ะฐะป, ะพะฝ ะผะพะปะพะดะตะถัŒ ะพััƒั‰ะตัั‚ะฒะปัะตั‚ัั
ัะฝะฐั€ัƒะถะธ ะฝะฐ ะฒะตั€ะฐะฝะดัƒ, ั‡ั‚ะพะฑั‹ ะปัŽะดะธ, ะฟั€ะธะตะทะถะฐัŽั‰ะธะต ะฒ ะตะณะพ ะดะพะผะต ะฝะต ัƒะฒะธะดะธั‚ ัะฒะพะธั…
ะฒะปะฐะดะตะฝะธะน.

    ะ’
ั‚ะพ ัƒั‚ั€ะพ, ะ‘ัƒะดะดะฐ, ะฒะพะทะฝะธะบะฐัŽั‰ะธะต ั€ะฐะฝัŒัˆะต ะพั‚ ะตะณะพ ะณะปัƒะฑะพะบะพะน ะผะตะดะธั‚ะฐั†ะธะธ
ัะพัั‚ั€ะฐะดะฐะฝะธั ะฒะธะดะตะป ะฒ ัะฒะพะตะน ัะตั‚ะธ ะทะฝะฐะฝะธะน, Matthakundali ะปะตะถะฐะป ะฝะฐ ะฒะตั€ะฐะฝะดะต.
ะขะฐะบ ะฟั€ะธ ะฒั…ะพะดะต ะกะฐะฒะฐั‚ั‚ั…ะธ ะดะปั ะฟะพะดะฐัะฝะธะตะผ ัะพ ัะฒะพะธะผะธ ัƒั‡ะตะฝะธะบะฐะผะธ, ะ‘ัƒะดะดะฐ ัั‚ะพัะป ัƒ ะดะฒะตั€ะธ ะฑั€ะฐั…ะผะฐะฝะฐ Adinnapubbaka. ะ‘ัƒะดะดะฐ ะฟะพัะปะฐะป ะปัƒั‡ ัะฒะตั‚ะฐ, ั‡ั‚ะพะฑั‹ ะฟั€ะธะฒะปะตั‡ัŒ ะฒะฝะธะผะฐะฝะธะต ะผะพะปะพะดะตะถะธ, ะบะพั‚ะพั€ั‹ะน ะฑั‹ะป ะพะฑั€ะฐั‰ะตะฝะฝะพะน ะฒะฝัƒั‚ั€ัŒ ะดะพะผะฐ. ะœะพะปะพะดะตะถัŒ ะฒะธะดะตะปะฐ ะ‘ัƒะดะดัƒ; ะธ ั‚ะฐะบ ะบะฐะบ ะพะฝ ะฑั‹ะป ะพั‡ะตะฝัŒ ัะปะฐะฑ ะพะฝ ะผะพะณ ั‚ะพะปัŒะบะพ ะธัะฟะพะฒะตะดะพะฒะฐั‚ัŒ ัะฒะพัŽ ะฒะตั€ัƒ ะผั‹ัะปะตะฝะฝะพ. ะะพ ัั‚ะพะณะพ ะฑั‹ะปะพ ะดะพัั‚ะฐั‚ะพั‡ะฝะพ. ะšะพะณะดะฐ ะพะฝ ัะบะพะฝั‡ะฐะปัั ั ัะตั€ะดั†ะตะผ ะฒ ะฟั€ะตะดะฐะฝะฝะพัั‚ะธ ะ‘ัƒะดะดะต, ะพะฝ ะฑั‹ะป ะฒะพะทั€ะพะถะดะตะฝ ะฒ Tavatimsa ะฝะตะฑะตัะฝะพะณะพ ะผะธั€ะฐ.

    ะก
ะตะณะพ ะฝะตะฑะตัะฝะพะน ะพะฑะธั‚ะตะปะธ ะผะพะปะพะดะพะน Matthakundali, ะฒะธะดั ะตะณะพ ะพั‚ั†ะฐ ะพะฟะปะฐะบะธะฒะฐั ะตะณะพ
ะฝะฐ ะบะปะฐะดะฑะธั‰ะต, ะบะฐะทะฐะปะพััŒ, ัั‚ะฐั€ะธะบะฐ ะฒ ะพะฑั€ะฐะทะต ัะฒะพะตะณะพ ะฒะตั‚ั…ะพะณะพ ั‡ะตะปะพะฒะตะบะฐ.
ะžะฝ ัะบะฐะทะฐะป ะพั‚ั†ัƒ ะพ ัะฒะพะตะผ ะฒะพะทั€ะพะถะดะตะฝะธะธ ะฒ ะผะธั€ะต Tavatimsa, ะฐ ั‚ะฐะบะถะต ะฟั€ะธะทะฒะฐะป ะตะณะพ ะฟะพะดะพะนั‚ะธ ะธ ะฟั€ะธะณะปะฐัะธั‚ัŒ ะ‘ัƒะดะดัƒ ะตะดั‹. ะ’
ะดะพะผะต Adinnapubbaka ะฒะพะฟั€ะพั ะพ ั‚ะพะผ, ะผะพะถะตั‚ ะธะปะธ ะฝะต ะผะพะถะตั‚ ะฒะพะทั€ะพะดะธั‚ัŒัั ะพะดะธะฝ ะฒ
ะฝะตะฑะตัะฝะพะผ ะผะธั€ะต ะฟั€ะพัั‚ะพ ะฟัะธั…ะธั‡ะตัะบะธ ะธัะฟะพะฒะตะดัƒัŽั‰ะธั… ะณะปัƒะฑะพะบัƒัŽ ะฒะตั€ัƒ ะฒ ะ‘ัƒะดะดัƒ, ะฝะต
ะดะฐะฒะฐั ะผะธะปะพัั‚ั‹ะฝัŽ ะธะปะธ ะฝะฐะฑะปัŽะดะตะฝะธั ะฝั€ะฐะฒัั‚ะฒะตะฝะฝั‹ะต ะทะฐะฟะพะฒะตะดะธ, ะฑั‹ะป ะฒะพัะฟะธั‚ะฐะฝ.
ะขะฐะบ ะ‘ัƒะดะดะฐ ั…ะพั‚ะตะป, ั‡ั‚ะพะฑั‹ Matthakundali ะดะพะปะถะฝั‹ ะฟะพัะฒะธั‚ัŒัั ะปะธั‡ะฝะพ; Matthakundali ะฒัะบะพั€ะต ะฟะพัะฒะธะปัั ะฟะพะปะฝะพัั‚ัŒัŽ ัƒะบั€ะฐัˆะตะฝะฝั‹ะน ะฝะตะฑะตัะฝั‹ั… ัƒะบั€ะฐัˆะตะฝะธะน ะธ ั€ะฐััะบะฐะทะฐะป ะธะผ ะพ ัะฒะพะตะผ ะฒะพะทั€ะพะถะดะตะฝะธะธ ะฒ ะผะธั€ะต Tavatimsa. ะขะพะปัŒะบะพ ั‚ะพะณะดะฐ ะฐัƒะดะธั‚ะพั€ะธั ัƒะฑะตะดะธะปัั, ั‡ั‚ะพ ัั‹ะฝ ะฑั€ะฐั…ะผะฐะฝะฐ Adinnapubbaka ะฟั€ะพัั‚ะพ ะฟะพัะฒัั‚ะธั‚ัŒ ัะฒะพะน ัƒะผ ะบ ะ‘ัƒะดะดะต ะดะพัั‚ะธะณ ะผะฝะพะณะพ ัะปะฐะฒั‹.

    ะขะพะณะดะฐ ะ‘ัƒะดะดะฐ ัะบะฐะทะฐะป ะฒ ัั‚ะธั…ะฐั… ัะปะตะดัƒัŽั‰ะธะผ ะพะฑั€ะฐะทะพะผ:
    
ะกั‚ะธั… 2: ะ’ัะต ะฟัะธั…ะธั‡ะตัะบะธะต ัะฒะปะตะฝะธั ะธะผะตัŽั‚ ัƒะผ, ะบะฐะบ ะธั… ะฟั€ะตะดัˆะตัั‚ะฒะตะฝะฝะธะบ; ะพะฝะธ ะธะผะตัŽั‚ ัƒะผ, ะบะฐะบ ะธั… ะณะปะฐะฒะฝั‹ะน; ะพะฝะธ ัƒะผ ะฟั€ะพะธะทะฒะพะดัั‚ะฒะฐ. ะ•ัะปะธ ะบั‚ะพ-ั‚ะพ ะณะพะฒะพั€ะธั‚ ะธะปะธ ะดะตะนัั‚ะฒัƒะตั‚ ั ั‡ะธัั‚ั‹ะผ ัƒะผะพะผ, ัั‡ะฐัั‚ัŒะต (ััƒะบั…ะฐ) ัะปะตะดัƒะตั‚ ะทะฐ ะฝะธะผ ะบะฐะบ ั‚ะตะฝัŒ, ะบะพั‚ะพั€ะฐั ะฝะธะบะพะณะดะฐ ะฝะต ะพัั‚ะฐะฒะปัะตั‚ ะตะณะพ.

    ะ’ ะบะพะฝั†ะต ั€ะตั‡ะธ Matthakundali ะธ ะตะณะพ ะพั‚ั†ะฐ Adinnapubbaka ะดะพัั‚ะธะณะฐะตั‚ัั Sotapatti ะœะฐะณะณะฐ ะธ Sotapatti ะฟั…ะฐะปะฐ. Adinnapubbaka ั‚ะฐะบะถะต ะฟะพะถะตั€ั‚ะฒะพะฒะฐะป ะฟะพั‡ั‚ะธ ะฒัะต ัะฒะพะต ะฑะพะณะฐั‚ัั‚ะฒะพ ะฒ ะดะตะปะพ ะฃั‡ะตะฝะธั ะ‘ัƒะดะดั‹.

ะญั‚ะพ ะทะฐะบะพะฝ ะฟั€ะธั€ะพะดั‹ ะธ ั€ะฐัะฟั€ะพัั‚ั€ะฐะฝัะตั‚ัั ะฝะฐ ะฒัะตั… ะถะธะฒั‹ั… ััƒั‰ะตัั‚ะฒ, ัะฒะปััŽั‚ัั ะปะธ ะพะฝะธ ะฑัƒะดะดะธัั‚ั‹ ะธะปะธ ะฝะตั‚. ะญั‚ะพ
ะฝะต ะพั‚ะฝะพัะธั‚ัั ะบ ะ‘ัƒะดะดะต ะธะปะธ ะั€ั…ะฐั‚, ั‚ะฐะบ ะบะฐะบ ะพะฝะธ ะฒั‹ัˆะปะธ ะทะฐ ะฟั€ะตะดะตะปั‹ ะฟะปะพัะบะพัั‚ะธ,
ะฒ ะบะพั‚ะพั€ะพะน ะทะฐะบะพะฝ ะบะฐั€ะผั‹ ะดะตะนัั‚ะฒัƒะตั‚, ั…ะพั‚ั ะพะฝะธ ะผะพะณัƒั‚ ะฟั€ะพะดะพะปะถะฐั‚ัŒ ะพั‰ัƒั‰ะฐั‚ัŒ
ะฟะพัะปะตะดัั‚ะฒะธั ะฟั€ะตะดั‹ะดัƒั‰ะธั… ะฟะปะพั…ะธั… ะฟะพัั‚ัƒะฟะบะพะฒ.
ะญั‚ะพ ัƒั‡ะตะฝะธะต ัะฒะปัะตั‚ัั ะพะฑั‰ะธะผ ะดะปั ะฒัะตั… ั‚ั€ะฐะดะธั†ะธะน. ะญั‚ะพ ะพะฑัŠััะฝัะตั‚ ะฑะพะปัŒัˆะธะต ั€ะฐะทะปะธั‡ะธั ะผะตะถะดัƒ ะปัŽะดัŒะผะธ ะฒ ะผะธั€ะต.

ะญั‚ะพั‚ ะทะฐะบะพะฝ ั€ะฐัะฟั€ะพัั‚ั€ะฐะฝัะตั‚ัั ะฝะฐ ะฒัะต ะดะตะนัั‚ะฒะธั, ะบะพั‚ะพั€ั‹ะต ะธะผะตัŽั‚ ะผะพั€ะฐะปัŒะฝะพะต ัะพะดะตั€ะถะฐะฝะธะต. ะœะพั€ะฐะปัŒะฝะพ ั…ะพั€ะพัˆะตะต ะธ ะฟะพะปะตะทะฝะพะต ะดะตะนัั‚ะฒะธะต ะธะผะตะตั‚ ั…ะพั€ะพัˆะธะต ะฟะพัะปะตะดัั‚ะฒะธั. ะœะพั€ะฐะปัŒะฝะพ ะฟะปะพั…ะพ, ะธ ะฝะตะทะดะพั€ะพะฒะฐั ะดะตะนัั‚ะฒะธะต ะธะผะตะตั‚ ะฟะปะพั…ะธะต ะฟะพัะปะตะดัั‚ะฒะธั.

ะŸัะธั…ะธั‡ะตัะบะธะต ะบะฐั‡ะตัั‚ะฒะฐ, ะบะพั‚ะพั€ั‹ะต ะผะพั‚ะธะฒะธั€ัƒัŽั‚ ะดะตะนัั‚ะฒะธั ะพะฟั€ะตะดะตะปััŽั‚ ะผะพั€ะฐะปัŒะฝั‹ะต ะบะฐั‡ะตัั‚ะฒะฐ ะดะตะนัั‚ะฒะธะน. ะ”ะตะนัั‚ะฒะธั ะผะพั‚ะธะฒะธั€ะพะฒะฐะฝั‹ ั‰ะตะดั€ะพัั‚ะธ, ะปัŽะฑัั‰ะตะน ะดะพะฑั€ะพั‚ั‹ ะธ ะผัƒะดั€ะพัั‚ะธ ั…ะพั€ะพัˆะธะต ะธะปะธ ะฝะตัั‡ะฐัั‚ะฝั‹ะต ะฟะพัะปะตะดัั‚ะฒะธั. ะ”ะตะนัั‚ะฒะธั ะผะพั‚ะธะฒะธั€ะพะฒะฐะฝั‹ ะฟั€ะธะฒัะทะฐะฝะฝะพัั‚ัŒัŽ, ะทะปะพะน ะฒะพะปะธ ะธ ะฝะตะฒะตะถะตัั‚ะฒะฐ, ะบะพั‚ะพั€ั‹ะต
ัะฒะปััŽั‚ัั ั‚ั€ะธ ะพะณะฝั, ะพัะบะฒะตั€ะฝะตะฝะธั ะธะปะธ ะฝะตะทะดะพั€ะพะฒั‹ะต ะบะพั€ะฝะธ, ะตัั‚ัŒ ะฟะปะพั…ะธะต ะธะปะธ
ะฝะตัั‡ะฐัั‚ะปะธะฒั‹ะต ะฟะพัะปะตะดัั‚ะฒะธั.

ะ”ะตะนัั‚ะฒะธะต
ัะปะพะฒะพ ะธะผะตะตั‚ ัˆะธั€ะพะบะธะน ัะผั‹ัะป ะฒ ัั‚ะพะผ ะบะพะฝั‚ะตะบัั‚ะต, ะธ ะฒะบะปัŽั‡ะฐะตั‚ ะฒ ัะตะฑั
ั„ะธะทะธั‡ะตัะบะธะต, ัะปะพะฒะตัะฝั‹ะต ะธ ัƒะผัั‚ะฒะตะฝะฝั‹ะต ะดะตะนัั‚ะฒะธั (ะธะปะธ ั‚ะตะปะพ, ั€ะตั‡ัŒ ะธ ัƒะผ).
ะญั‚ะพั‚ ะทะฐะบะพะฝ ะพั‚ะฝะพัะธั‚ัั ั‚ะพะปัŒะบะพ ะบ ะฟั€ะตะดะฝะฐะผะตั€ะตะฝะฝั‹ั… ะดะตะนัั‚ะฒะธะน. ะะตะฟั€ะตะดะฝะฐะผะตั€ะตะฝะฝะพะณะพ ะธะปะธ ัะปัƒั‡ะฐะนะฝะพะณะพ ะดะตะนัั‚ะฒะธั ะฝะต ะธะผะตัŽั‚ ะบะฐะบะธั…-ะปะธะฑะพ ะฟะพะดะพะฑะฝั‹ั… ะฟะพัะปะตะดัั‚ะฒะธะน.
ะœะตั…ะฐะฝะธะบะฐ

ะ’ะพ ะฒั€ะตะผั ะดะตะนัั‚ะฒะธั ัะปะตะผะตะฝั‚ ะบะฐะผะผะธั‡ะตัะบะพะน ัะฝะตั€ะณะธะธ ะธะดะตั‚ ะฝะฐ ัะฒะตั‚. ะญั‚ะพ ัั‚ะฐะฝะพะฒะธั‚ัั ั‡ะฐัั‚ัŒัŽ ัะพะทะฝะฐะฝะธั ะธะฝะดะธะฒะธะดะฐ ะธ ะดะฒะธะถะตั‚ัั ะดะฐะปัŒัˆะต ะฒ ะฟะพั‚ะพะบะต ัะพะทะฝะฐะฝะธั. ะŸะพะดั…ะพะดัั‰ะธะต ัƒัะปะพะฒะธั ะฐะบั‚ะธะฒะธั€ะพะฒะฐั‚ัŒ ัั‚ะพั‚ ัะปะตะผะตะฝั‚ ัะฝะตั€ะณะธะธ, ั‡ั‚ะพะฑั‹ ะดะฐั‚ัŒ ั…ะพั€ะพัˆะธะต ะธะปะธ ะฟะปะพั…ะธะต ะฟะพัะปะตะดัั‚ะฒะธั. ะ‘ัƒะดะดะธะทะผ ัƒั‡ะธั‚, ะฒะพะทั€ะพะถะดะตะฝะธั ะธ ะฝะตะฟั€ะตั€ั‹ะฒะฝะพัั‚ะธ ะถะธะทะฝะธ, ะธ ัั‚ะพ ัะปะตะดัั‚ะฒะธะต ะผะพะถะตั‚ ะฑั‹ั‚ัŒ ะฐะบั‚ะธะฒะธั€ะพะฒะฐะฝ ะฒ ะฝะฐัั‚ะพัั‰ะธั… ะธะปะธ ะฑัƒะดัƒั‰ะธั… ะถะธะทะฝัั…. ะ–ะธะทะฝัŒ ั‡ะตะปะพะฒะตะบะฐ ะพะฟั€ะตะดะตะปัะตั‚ัั ะฐะบั‚ะธะฒะฝั‹ั… ะตะดะธะฝะธั† ะบะฐะผะผะธั‡ะตัะบะพะน ัะฝะตั€ะณะธะธ, ะธ ะธะทะผะตะฝะตะฝะธั ะฒ ะฝะธั… ะพะฑัŠััะฝะธั‚ัŒ ะธะทะผะตะฝะตะฝะธั ะฒ ะถะธะทะฝะธ ั‡ะตะปะพะฒะตะบะฐ.

ะšะฐะถะดั‹ะน ะฑะปะพะบ ะบะฐะผะผะธั‡ะตัะบะพะน ัะฝะตั€ะณะธะธ ะธะผะตะตั‚ ัะฒะพัŽ ัะพะฑัั‚ะฒะตะฝะฝัƒัŽ ะดะธะฝะฐะผะธะบัƒ. ะšะพะณะดะฐ ะพะฝะฐ ะฒะบะปัŽั‡ะตะฝะฐ ะตะดะธะฝะธั†ะฐ ัะฝะตั€ะณะธะธ, ะฟั€ะพะดะพะปะถะฐะตั‚ ะธะผะตั‚ัŒ ัะธะปัƒ ะดะพ ั‚ะตั… ะฟะพั€ ะตะณะพ ะธะผะฟัƒะปัŒั ะฝะต ะฑัƒะดะตั‚ ะธัั‡ะตั€ะฟะฐะฝ. ะŸะพัะปะต ัั‚ะพะณะพ ะฑะปะพะบ ัะฝะตั€ะณะธะธ ะฝะต ััƒั‰ะตัั‚ะฒัƒะตั‚ ะธ ะฝะต ะธะผะตะตั‚ ะฝะธะบะฐะบะพะณะพ ัั„ั„ะตะบั‚ะฐ.

Kamma ะฒะบะปัŽั‡ะฐะตั‚ ะฒ ัะตะฑั ัƒะผั‹ัˆะปะตะฝะฝั‹ะต ะดะตะนัั‚ะฒะธั, ะพ ะฟั€ะพัˆะปั‹ั… ะถะธะทะฝัั… ะธ ะฝะฐัั‚ะพัั‰ะตะน ะถะธะทะฝะธ. ะะตัะบะพะปัŒะบะพ ะฑะปะพะบะพะฒ KAMMA ะผะพะณัƒั‚ ะดะตะนัั‚ะฒะพะฒะฐั‚ัŒ ะฒะผะตัั‚ะต, ั‡ั‚ะพะฑั‹ ะพะฟั€ะตะดะตะปะธั‚ัŒ ะฝะฐัั‚ะพัั‰ัƒัŽ ะถะธะทะฝะตะฝะฝัƒัŽ ัะธั‚ัƒะฐั†ะธัŽ ั‡ะตะปะพะฒะตะบะฐ. ะ’ ะผะพะผะตะฝั‚ ัะผะตั€ั‚ะธ ะธัั‡ะตั€ะฟะฐะฝะธะตะผ ะตะดะธะฝะธั† KAMMA ั…ะพะดัƒ ั ัะพะทะฝะฐะฝะธั ะฝะฐ ะฝะพะฒัƒัŽ ะถะธะทะฝัŒ. ะญั‚ะพ ะบะฐะผะผะฐ, ะบะพั‚ะพั€ะฐั ะพะฑะตัะฟะตั‡ะธะฒะฐะตั‚ ะฟะธั‚ะฐะฝะธะต ะดะปั ะฟะตั€ะตะผะตั‰ะตะฝะธั ั‡ะตะปะพะฒะตะบะฐ ั‡ะตั€ะตะท ัะฐะฝัะฐั€ั‹, ั†ะธะบะปะฐ ะถะธะทะฝะธ. ะญั‚ะพั‚ ะฟั€ะพั†ะตัั ะฟะพะดั…ะพะดะธั‚ ะบ ะบะพะฝั†ัƒ ะฝะฐ ั‡ะตะปะพะฒะตะบะฐ, ั€ะตะฐะปะธะทัƒัŽั‰ะตะณะพ ะะธะฑะฑะฐะฝัƒ. ะŸะพัะปะต ัั‚ะพะณะพ ะฝะธะบะฐะบะธั… ะฝะพะฒั‹ั… ะบะฐะผะผะพะน ะฝะต ะพะฑั€ะฐะทัƒะตั‚ัั, ั…ะพั‚ั ั‡ะตะปะพะฒะตะบ ะผะพะถะตั‚ ะธะผะตั‚ัŒ, ั‡ั‚ะพะฑั‹ ะฟะพั‡ัƒะฒัั‚ะฒะพะฒะฐั‚ัŒ, ั‡ั‚ะพ ะฟะพัะปะตะดัั‚ะฒะธั ะฟั€ะพัˆะปั‹ั… ะบะฐั€ะผั‹.

ะงะตะปะพะฒะตะบ ะผะพะถะตั‚ ัƒะผะตะฝัŒัˆะธั‚ัŒ ะฒะปะธัะฝะธะต ะฟะปะพั…ะพะน ะบะฐั€ะผั‹ ะธ ัะพะทะดะฐั‚ัŒ ั…ะพั€ะพัˆัƒัŽ ะบะฐะผะผัƒ ะฟะพ ั…ะพั€ะพัˆะตะน ะทะดะพั€ะพะฒะพะน ะดะตะนัั‚ะฒะธะน. ะขะฐะผ ะฝะตั‚ ะฟั€ะตะดะพะฟั€ะตะดะตะปะตะฝะฝะพัั‚ะธ ะธะปะธ ะฟั€ะตะดะพะฟั€ะตะดะตะปะตะฝะธะต, ะธะปะธ ะบะพะฝั‚ั€ะพะปัŒ ัะพ ัั‚ะพั€ะพะฝั‹ ะปัŽะฑะพะณะพ ะดั€ัƒะณะพะณะพ ะปะธั†ะฐ. ะงะตะปะพะฒะตะบ ัะฟะพัะพะฑะตะฝ ะธะทะผะตะฝะธั‚ัŒ ะฝะฐะฟั€ะฐะฒะปะตะฝะธะต ัะฒะพะตะน ะถะธะทะฝะธ ะปะธั‡ะฝั‹ะผ ัƒัะธะปะธะตะผ, ั‡ั‚ะพะฑั‹ ัะดะตะปะฐั‚ัŒ ะตะณะพ ะปัƒั‡ัˆะต ะธะปะธ ะฟะปะพั…ะพ. ะ˜ะท-ะทะฐ ะตะณะพ ะบะฐั€ะผั‹ ั‡ะตะปะพะฒะตะบ ะฒัั‚ั€ะตั‡ะฐะตั‚ัั ั ะผะตะฝััŽั‰ะธะผะธัั ัะธั‚ัƒะฐั†ะธัะผะธ ะถะธะทะฝะธ. ะžะฝ ะฒ ะบะฐะบะพะน-ั‚ะพ ัั‚ะตะฟะตะฝะธ, ะฒ ะตะณะพ ะฝั‹ะฝะตัˆะฝะตะน ะถะธะทะฝะธ ะฟะพั‚ะตะฝั†ะธะฐะป, ั‡ั‚ะพะฑั‹ ะธะทะผะตะฝะธั‚ัŒ ัะฒะพัŽ ะฑัƒะดัƒั‰ัƒัŽ ะถะธะทะฝัŒ. ะ’ะพั‚ ะฟะพั‡ะตะผัƒ ะพะฝ ัะบะฐะทะฐะป, ั‡ั‚ะพ ัะพะณะปะฐัะฝะพ ะฑัƒะดะดะธะทะผัƒ, ั‡ะตะปะพะฒะตะบ ะฒ ะถะธะทะฝะธ ัะพะทะดะฐะตั‚ ัะฒะพัŽ ัะพะฑัั‚ะฒะตะฝะฝัƒัŽ ะถะธะทะฝัŒ.

ะšะฐะถะดั‹ะน ั‡ะตะปะพะฒะตะบ ะธะผะตะตั‚ ัะฒะพะน ะธะฝะดะธะฒะธะดัƒะฐะปัŒะฝั‹ะน ะบะฐะผะผัƒ, ั‚ะฐะบะธะผ ะถะต ะพะฑั€ะฐะทะพะผ, ั‡ั‚ะพ ะพะฝ ะธะผะตะตั‚ ัะพะฑัั‚ะฒะตะฝะฝะพะต ัะพะทะฝะฐะฝะธะต. ะžั‚ะดะตะปัŒะฝั‹ะต ะบะฐะผะผั‹ ั€ะฐะทะฝั‹ั… ะปะธั† ะฒ ะณั€ัƒะฟะฟะต ะธะปะธ ัะตะผัŒะต ะผะพะณัƒั‚ ะธะผะตั‚ัŒ ะบะฐะบะพะต-ั‚ะพ ะพั‚ะฝะพัˆะตะฝะธะต, ะฝะพ ะพะฝะธ ะพัั‚ะฐัŽั‚ัั ะพั‚ะดะตะปัŒะฝะพ. ะžะฝะธ ะฝะต ัั‚ะฐะฝะพะฒัั‚ัั ะบะฐะผะผะพะน ะพะฑั‰ะธะผะธ ะดะปั ะบะฐะถะดะพะณะพ ั‡ะตะปะพะฒะตะบะฐ ะฒ ะณั€ัƒะฟะฟะต ะธะปะธ ัะตะผัŒะต. ะ˜ะฝะพะณะดะฐ ั€ะฐะทะฝั‹ะต ะปัŽะดะธ ะฒ ะณั€ัƒะฟะฟะต ะผะพะณัƒั‚ ะธะผะตั‚ัŒ ะฐะฝะฐะปะพะณะธั‡ะฝั‹ะน ะบะฐะผะผัƒ. ะญั‚ะพ ะพะฑัŠััะฝัะตั‚ ะพะฑั‰ัƒัŽ ัƒั‡ะฐัั‚ัŒ ะฟะพัั‚ะธะณะปะฐ ะผะฝะพะณะธั… ะปัŽะดะตะน, ะฒ ั‚ะพ ะถะต ะฒั€ะตะผั, ะฒ
ั‚ะฐะบะธั… ัะธั‚ัƒะฐั†ะธัั…, ะบะฐะบ ะฝะฐะฒะพะดะฝะตะฝะธั ะธะปะธ ะดั€ัƒะณะธั… ัั‚ะธั…ะธะนะฝั‹ั… ะฑะตะดัั‚ะฒะธะน.
ะŸั€ะธั‡ะธะฝั‹

ะŸั€ะธั‡ะธะฝั‹ ะบะฐั€ะผั‹ ะฝะตะฒะตะถะตัั‚ะฒะพ ะธ ะฟั€ะธะฒัะทะฐะฝะฝะพัั‚ัŒ. ะะตะทะฝะฐะฝะธะต ะฑัƒะดะดะธะนัะบะพะณะพ ัƒั‡ะตะฝะธั ะธ ะฟั€ะธะฒัะทะฐะฝะฝะพัั‚ัŒ ะบ ะผะธั€ัะบะธะผ ะฒะตั‰ะฐะผ. ะญั‚ะธ ะดะฒะฐ ะผะตะฝั‚ะฐะปัŒะฝั‹ั… ะทะฐะณั€ัะทะฝะตะฝะธะน, ะบะพั‚ะพั€ั‹ะต ะฒะผะตัั‚ะต ั ั‚ั€ะตั‚ัŒะตะน, ะทะปะพะน ะฒะพะปะธ (ะธะปะธ ะณะฝะตะฒะฐ), ัะพัั‚ะฐะฒะปััŽั‚ ั‚ั€ะธ ะพะณะฝั ะธะปะธ ะฝะตะทะดะพั€ะพะฒั‹ะต ะบะพั€ะฝะธ. ะะฐะผะตั€ะตะฝะธะต (ะธะปะธ ะผะพั‚ะธะฒะฐั†ะธั) ะธ ัะพะทะฝะฐะฝะธะต ะธัะฟะพะปะฝะธั‚ะตะปะธ ะบะฐั€ะผั‹, ะธ ัะพะทะฝะฐะฝะธะต, ะบะพั‚ะพั€ะพะต ะพั‰ัƒั‰ะฐะตั‚ ั€ะตะทัƒะปัŒั‚ะฐั‚
ะฅะพั€ะพัˆะพ ะบะฐะผะผะพะน

ะ”ะตะนัั‚ะฒะธั, ะบะพั‚ะพั€ั‹ะต ัะพะทะดะฐัŽั‚ ั…ะพั€ะพัˆัƒัŽ ะบะฐะผะผะฐ ะธะทะปะพะถะตะฝั‹ ัะปะตะดัƒัŽั‰ะธะผ ะพะฑั€ะฐะทะพะผ:

    ะฉะตะดั€ะพัั‚ัŒ
    
ะœะพั€ะฐะปัŒ
    
ะŸะพั‡ั‚ะตะฝะธะต
    
ะœะตะดะธั‚ะฐั†ะธั
    
ะฃัะปัƒะณะธ ะฒ ัะพะพะฑั‰ะตัั‚ะฒะพ
    
ะŸะตั€ะตะฝะพั ะทะฐัะปัƒะณ
    
ะ ะฐะดัƒัััŒ ะพ ะดั€ัƒะณะฐ ัƒะดะฐั‡ะฐ
    
ะฃัะปั‹ัˆะฐะฒ ัƒั‡ะตะฝะธะต
    
ะ ะฐัะบั€ั‹ะฒะฐั ัƒั‡ะตะฝะธะต
    
ะŸะพะฝะธะผะฐะฝะธะต ัƒั‡ะตะฝะธั ะฟั€ะฐะฒะธะปัŒะฝะพ

ะะตะบะพั‚ะพั€ั‹ะต ะธะท ะฟั€ะตะธะผัƒั‰ะตัั‚ะฒ ั…ะพั€ะพัˆะตะน ะบะฐั€ะผั‹ ัะฒะปััŽั‚ัั ั€ะพะถะดะฐะตะผะพัั‚ะธ ะฒ
ะฑะปะฐะณะพะฟั€ะธัั‚ะฝั‹ั… ะพะฑัั‚ะพัั‚ะตะปัŒัั‚ะฒะฐั…, ะฒะพะทะผะพะถะฝะพัั‚ัŒ ะถะธั‚ัŒ ะฒ ัะพะพั‚ะฒะตั‚ัั‚ะฒะธะธ ั ะ”ั…ะฐั€ะผั‹ ะธ
ัั‡ะฐัั‚ัŒะต.
ะŸะปะพั…ะพะน ะบะฐะผะผะพะน

ะ”ะตะนัั‚ะฒะธั, ะบะพั‚ะพั€ั‹ะต ัะพะทะดะฐัŽั‚ ะฟะปะพั…ะธะต ะฝะตะทะดะพั€ะพะฒัƒัŽ ะบะฐะผะผัƒ ะธะทะปะพะถะตะฝั‹ ะฒ ั‚ั€ะตั… ั€ะฐะทะดะตะปะฐั…, ะบะฐะบ:

    ะขั€ะธ ะฟั€ะธั‡ะธะฝะตะฝ ะดะตะนัั‚ะฒะธัะผะธ:
        
ะ’ั€ะตะดะพะฝะพัะฝะพัั‚ัŒ ะถะธะฒั‹ะต ััƒั‰ะตัั‚ะฒะฐ (ัƒะฑะธะนัั‚ะฒะพ)
        
ะšั€ะฐะถะฐ (ะพะฟั€ะตะดะตะปัะตั‚ัั ะบะฐะบ ะฑั€ะฐั‚ัŒ ั‚ะพ, ั‡ั‚ะพ ะฝะต ัะพะฑัั‚ะฒะตะฝะฝั‹ั…)
        
ะะตะฟั€ะฐะฒะธะปัŒะฝะพะต ั‡ัƒะฒัั‚ะฒ (ัะตะบััƒะฐะปัŒะฝั‹ะต ะดะพะผะพะณะฐั‚ะตะปัŒัั‚ะฒะฐ)
    
ะงะตั‚ั‹ั€ะต ะฒั‹ะทะฒะฐะฝะพ ั€ะตั‡ะธ:
        
ะ›ะตะถะฐั‰ะธะน
        
ะšะปะตะฒะตั‚ะฐ
        
ะ“ั€ัƒะฑะฐั ั€ะตั‡ัŒ
        
ะ›ะตะณะบะพะผั‹ัะปะตะฝะฝะฐั ั€ะฐะทะณะพะฒะพั€ะฐ (i.e.gossip ะธ ั‚.ะด.)
    
ะขั€ะธ ะฒั‹ะทะฒะฐะฝะพ ะฒะธะดัƒ:
        
ะšั€ะตะฟะปะตะฝะธะต
        
ะ—ะปะพะน ะฒะพะปะธ (ะณะฝะตะฒ)
        
ะะตะฒะตะถะตัั‚ะฒะพ.

ะะตะบะพั‚ะพั€ั‹ะต ะธะท ะฝะตะดะพัั‚ะฐั‚ะบะพะฒ ะฟะปะพั…ะพะน ะบะฐั€ะผั‹ ัะฒะปััŽั‚ัั ั€ะพะถะดะฐะตะผะพัั‚ะธ ะฒ ะฟะตั‡ะฐะปัŒะฝั‹ั…
ะพะฑัั‚ะพัั‚ะตะปัŒัั‚ะฒ, ะฝะต ะธะผะตั ะฒะพะทะผะพะถะฝะพัั‚ะธ ะถะธั‚ัŒ ะฒ ัะพะพั‚ะฒะตั‚ัั‚ะฒะธะธ ั ะ”ั…ะฐั€ะผั‹ ะธ
ะฝะตัั‡ะฐัั‚ัŒั.

Kamma ะผะพะณัƒั‚ ะฑั‹ั‚ัŒ ะบะปะฐััะธั„ะธั†ะธั€ะพะฒะฐะฝั‹ ะฟะพ-ั€ะฐะทะฝะพะผัƒ. ะะฐะฟั€ะธะผะตั€, ะฒ ัะพะพั‚ะฒะตั‚ัั‚ะฒะธะธ ั ั„ัƒะฝะบั†ะธะตะน, ัะธะปั‹, ะฒั€ะตะผั ั€ะฐะฑะพั‚ั‹ ะธ ั‚ะฐะบ ะดะฐะปะตะต.
ะ’ั‹ะฒะพะด

ะ—ะฐะบะพะฝ ะบะฐั€ะผั‹ ะฒะพะทะปะฐะณะฐะตั‚ ะพั‚ะฒะตั‚ัั‚ะฒะตะฝะฝะพัั‚ัŒ ัะฒะพะตะน ะถะธะทะฝะธ ะฝะฐ ั‡ะตะปะพะฒะตะบะฐ. ะžะฝ ะดะพะปะถะตะฝ ะฝะตัั‚ะธ ะพั‚ะฒะตั‚ัั‚ะฒะตะฝะฝะพัั‚ัŒ ะทะฐ ะฟะพัะปะตะดัั‚ะฒะธั ัะฒะพะธั… ะดัƒั€ะฝั‹ั… ะฟะพัั‚ัƒะฟะบะพะฒ, ะธ ะฝะฐัะปะฐะถะดะฐั‚ัŒัั ะฟะพัะปะตะดัั‚ะฒะธั ัะฒะพะธั… ะดะพะฑั€ั‹ั… ะดะตะป. ะžะฝ ะผะพะถะตั‚ ะธะทะผะตะฝะธั‚ัŒ ัะฒะพัŽ ะฑัƒะดัƒั‰ัƒัŽ ะถะธะทะฝัŒ ั…ะพั€ะพัˆะพ ัั‚ะพ ะธะปะธ ะฟะปะพั…ะพ ั…ะพั€ะพัˆะธะผะธ ะธะปะธ ะฟะปะพั…ะธะผะธ ะดะตะนัั‚ะฒะธัะผะธ, ัะพะพั‚ะฒะตั‚ัั‚ะฒะตะฝะฝะพ.
“ะ’ัะต ัะพัั‚ะฐะฒะฝั‹ะต ะฒะตั‰ะธ ะฟะพะดะปะตะถะฐั‚ ั€ะฐัะฟะฐะดะฐ. ะกั‚ั€ะตะผะธั‚ะตััŒ ั ัƒัะตั€ะดะธะตะผ!” ะ‘ัƒะดะดะฐ

ะšะพะปะตัะพ ะ‘ั‹ั‚ะธั

1%
chitpawan ะฑั€ะฐั…ะผะฐะฝ ะฝะตั‚ะตั€ะฟะธะผั‹ะผ, ะถะตัั‚ะพะบะธะผ, ะฑะพะตะฒะธะบ, ั‚ะตั€ั€ะพั€ะธัั‚, ัั‚ะตะปั
Hindutva ะบัƒะปัŒั‚ RSS, Bahuth Jyadha Paapis (ะ‘ะ”ะŸ), ะฃะšะ’, HMS, ABVP, BMS,
ะฟั€ะพะธะทะฒะพะดะธั‚ะตะปัŒ Hindutva ะ’ะธั€ ะกะฐะฒะฐั€ะบะฐั€, ัƒะฑะธะนั†ะฐ ะะฐั‚ั…ัƒั€ะฐะผ ะ“ะพะดะทะต ะบะพั‚ะพั€ั‹ะน ะฑั‹ะป
ะฟะพะฒะตัˆะตะฝ ะฟะพ ั€ะตัˆะตะฝะธัŽ ััƒะดะฐ ะฒัะต
ะฝะฐะทั‹ะฒะฐะตั‚ัั ะกะฐะฝะณั… ัะตะผัŒะธ. ะะตะฟั€ะธะบะฐัะฐะตะผะพัั‚ะธ ะบะฐั€ะฐะตั‚ัั ะฟะพ ะทะฐะบะพะฝัƒ. ะŸะตั€ะฒะฐั
ั‚ะพั‡ะบะฐ ะผะพัˆะตะฝะฝะธั‡ะตัั‚ะฒะฐ ะพั‚ะปะฐะดะพั‡ะฝั‹ะต ะผะพะดัƒะปะธ (ะ—ะปะพ ะผะฐัˆะธะฝั‹ ะดะปั ะณะพะปะพัะพะฒะฐะฝะธั)
ะดะพะปะถะฝั‹ ะฑั‹ั‚ัŒ ะฟะพะปะฝะพัั‚ัŒัŽ ะทะฐะผะตะฝะตะฝั‹ ะดัƒั€ะฐะบะฐ ัะธัั‚ะตะผั‹ ะณะพะปะพัะพะฒะฐะฝะธั.
ะ˜ะท-ะทะฐ
ัะตั€ัŒะตะทะฝะพะน ะพัˆะธะฑะบะธ ััƒะดะฐ ะฟะพ ัะบั CJI Sathasivam ะผะพัˆะตะฝะฝะธั‡ะตัั‚ะฒะฐ ะพั‚ะปะฐะดะพั‡ะฝั‹ะต
ะผะพะดัƒะปะธ ะทะฐะผะตะฝััŽั‚ัั ะฟะพัั‚ะฐะฟะฝะพ (ะบะพั‚ะพั€ั‹ะน ะฑั‹ะป ัƒะดะพัั‚ะพะตะฝ ะดะพะปะถะฝะพัั‚ะธ ะฝะฐั‡ะฐะปัŒะฝะธะบะฐ ะฟะพ
ะฟั€ะฐะฒะฐะผ ั‡ะตะปะพะฒะตะบะฐ, ั‚ะพะปัŒะบะพ ั‡ั‚ะพะฑั‹ ัƒะฑะธั‚ัŒ ะดั€ัƒะณะพะณะพ ะดะตะผะพะบั€ะฐั‚ะธั‡ะตัะบะพะณะพ ะธะฝัั‚ะธั‚ัƒั‚ะฐ,
ั…ะพั‚ั ะฒัะต-ะ˜ะฝะดัะบะพะน ะฐััะพั†ะธะฐั†ะธะธ ะฐะดะฒะพะบะฐั‚ะพะฒ ะฒ ะปะธั†ะต ะตะต ะฟั€ะตะทะธะดะตะฝั‚ะฐ Adish
ะะณะณะฐั€ะฒะฐะปัŒ ะฟั€ะพั‚ะธะฒ
ัˆะฐะณ
ะฟั€ะฐะฒะธั‚ะตะปัŒัั‚ะฒะฐ ะธ ัะบะฐะทะฐะป ััƒะดัŒั Sathasivam ะฝะต ะดะพะปะถะฝั‹ ะดะฐะถะต ะฑั‹ั‚ัŒ ัะดะตะปะฐะฝั‹ ะบะฐะบ
Lokpal ะธะปะธ ะะฐั†ะธะพะฝะฐะปัŒะฝะพะณะพ ะบะพะผะธััะธะธ ะฟะพ ะฟั€ะฐะฒะฐะผ ั‡ะตะปะพะฒะตะบะฐ ะณะพะปะพะฒะต), ะบะฐะบ ัั‚ะพ
ะฑั‹ะปะพ ะฟั€ะตะดะปะพะถะตะฝะพ ัะบั ะฆะ˜ะš Sampath ะธะท-ะทะฐ ัั‚ะพะธะผะพัั‚ะธ (Rs 1600 ะบั€ะพั€).
ะขะฐะบะธะผ ะพะฑั€ะฐะทะพะผ ะฑะปะฐะณะพะฟั€ะธัั‚ะฝั‹ั… ะผะฐัั‚ะตั€-ะบะปัŽั‡ ะฑัƒะดัƒั‡ะธ ัั…ะฒะฐั‚ะธะป ัƒะฑะธะนั† ะดะตะผะพะบั€ะฐั‚ะธั‡ะตัะบะธั… ะธะฝัั‚ะธั‚ัƒั‚ะพะฒ (ะœะพะดะธ).

 2.
ะขะพะณะดะฐ chitpawan ะฑั€ะฐั…ะผะฐะฝั‹ ะดะพะปะถะฝั‹ ัะฝะฐั‡ะฐะปะฐ ะฟะพะทะฒะพะปะธั‚ัŒ BSP ะฟั€ะธะพะฑั€ะตัั‚ะธ ะฒ
ะผะฐัั‚ะตั€-ะบะปัŽั‡ ะฒะผะตัั‚ะพ ะดะพัั‚ะธะถะตะฝะธั ะบะฐัั‚ั‹ ะบ ัŽะณัƒ ะบะฐัั‚ั‹ ะฐััะพั†ะธะฐั†ะธะธ, ะบะพั‚ะพั€ั‹ะน
ะฝะฐั…ะพะดะธั‚ัั ะฒัะตะณะพ ะผั‹ั‚ัŒ ะณะปะฐะทะฐ, ะบะฐะบ BSP ะฟั€ะตะดะฒั‹ะฑะพั€ะฝะพะผ ะผะฐะฝะธั„ะตัั‚ะต ัะฒะปัะตั‚ัั
ะšะพะฝัั‚ะธั‚ัƒั†ะธั, ะฒ ะบะพั‚ะพั€ะพะน ะบะพะณะดะฐ ะฟั€ะพะธะทะฒะพะดะธั‚ัั ะฐะฒั‚ะพะผะฐั‚ะธั‡ะตัะบะธ ะฝะตะฟั€ะธะบะฐัะฐะตะผะพัั‚ะธ
ะฑัƒะดะตั‚ ะธัะบะพั€ะตะฝะตะฝะพ ะธ ะธะทะฑะตะถะฐั‚ัŒ ะทะฐะฑะพั€ ะตะดั‹ ั„ะตั€ะผั‹
ะฟั€ะพะดัƒะบั‚ั‹. ะ˜
ัะพั…ั€ะฐะฝะธั‚ัŒ ะดะตะผะพะบั€ะฐั‚ะธั, ั€ะฐะฒะตะฝัั‚ะฒะพ, ะฑั€ะฐั‚ัั‚ะฒะพ, ะดะพัั‚ะพะธะฝัั‚ะฒะพ ะธ ัะฒะพะฑะพะดัƒ,
ะทะฐะบั€ะตะฟะปะตะฝะฝั‹ั… ะฒ ะšะพะฝัั‚ะธั‚ัƒั†ะธะธ ะฟัƒั‚ะตะผ ั€ะฐัะฟั€ะตะดะตะปะตะฝะธั ะฑะพะณะฐั‚ัั‚ะฒะฐ ัั‚ั€ะฐะฝั‹ ะฒ ั€ะฐะฒะฝะพะน
ัั‚ะตะฟะตะฝะธ ัั€ะตะดะธ ะฒัะตั… ัะปะพะตะฒ ะพะฑั‰ะตัั‚ะฒะฐ ะดะปั ะธั… ะผะธั€ะฐ, ะฑะปะฐะณะพะฟะพะปัƒั‡ะธั ะธ ัั‡ะฐัั‚ัŒั.
ะญั‚ะพ ะฝะต ะผะพะถะตั‚ ะพะถะธะดะฐั‚ัŒ ะพั‚ ัƒะฑะธะนั† ะดะตะผะพะบั€ะฐั‚ะธั‡ะตัะบะพะณะพ ะธะฝัั‚ะธั‚ัƒั‚ะฐ.

71`)  Classical Serbian

71`) ะšะปะฐัะธั‡ะฝะฐ ัั€ะฟัะบะฐ
71) ะšะปะฐัะธั‡ะฝะฐ ะกั€ะฟัะบะธ

1458 ะ›ะ•ะšะฆะ˜ะˆะ 28315 ะกะฃะ‘ะžะขะ

ะ‘ะ•ะกะŸะ›ะะขะะž ะžะะ›ะ˜ะะ• ะตะะฐะปะฐะฝะดะฐ ะ˜ัั‚ั€ะฐะถะธะฒะฐัšะต ะธ ะฟั€ะฐะบัะฐ ะฃะะ˜ะ’ะ•ะ ะ—ะ˜ะขะ•ะข
ั…ั‚ั‚ะฟ://ัะฐั€ะฒะฐั˜ะฐะฝ.ะฐะผะฑะตะดะบะฐั€.ะพั€ะณ
ั…ั‚ั‚ะฟ://ะฒะฒะฒ.ะพั€ะณัะธั‚ะตั.ั†ะพะผ/ะพั…/ะฐะฒะฐะบะตะฝะตะดะพะฝะต/
  
ะŸั€ะพะณั€ะฐะผะธ ั†ะพัƒั€ัะต / ะŸะ ะžะ“ะ ะะœ ัƒ ะšะปะฐัะธั‡ะฝะฐ

 ะŸะพัั‚ะพั˜ะต 93 ั˜ะตะทะธะบะฐ ัƒ

ั…ั‚ั‚ะฟั://ั‚ั€ะฐะฝัะปะฐั‚ะต.ะณะพะพะณะปะต.ั†ะพะผ/

ะœะพะปะธะผะพ ะฒะฐั ะดะฐ ั€ะตะฝะดะตั€ ั‚ะฐั‡ะฐะฝ ะฟั€ะตะฒะพะด ัƒ ะฒะฐัˆะพั˜ ะผะฐั‚ะตั€ัšะตะผ ั˜ะตะทะธะบัƒ ะธะปะธ ั˜ะตะทะธะบัƒ ะทะฝะฐั‚ะต ะทะฐ ะพะฒะธั… ะฟั€ะตะฒะพะดะฐ!

ะขะพ ั›ะต ะฟะพัั‚ะฐั‚ะธ ะฟั€ะฐะบัะฐ ะผะตะดะธั˜ะฐั†ะธั˜ะต ะบะฐะบะพ ั‚ะพ ัƒั‡ะธ ะ‘ัƒะดะฐ!

ะ˜ ะฟะพัั‚ะฐั‚ะธ ะกั‚ั€ะตะฐะผ ะฃะปะฐะทะตั›ะตะณ ัะพั‚ะฐะฟะฐะฝะฝะฐ!

ะšะฐ ะฝะธะฑะฑะฐะฝะต ะฒะตั‡ะฝะพ ะฑะปะฐะถะตะฝัั‚ะฒะพ ะบะฐะพ ะบั€ะฐั˜ัšะธ ั†ะธั™!

ะขะธ ัะตะฑะต, ะบะพะปะธะบะพ ะฑะธะปะพ ะบะพ ัƒ ั†ะตะปะพะผ ัƒะฝะธะฒะตั€ะทัƒะผัƒ, ะทะฐัะปัƒะถัƒั˜ัƒ ะฒะฐัˆัƒ ั™ัƒะฑะฐะฒ ะธ ะฝะฐะบะปะพะฝะพัั‚.
- ะ‘ัƒะดะฐ

ะ‘ัƒะดะธะทะฐะผ ัƒ ััƒัˆั‚ะธะฝะธ!

ะ”ะž ะะž ะ•ะ’ะ˜ะ›!

ะฃะ’ะ•ะš ะ”ะž ะ”ะžะ‘ะ ะž!

ะ˜ะผะฐั˜ั‚ะต ะฝะฐ ัƒะผัƒ!

ะˆะ•ะ”ะะžะกะขะะ’ะะž ะ—ะ 7 ะณะพะดะธะฝะฐ ะดะตั‡ะฐะบะฐ ะดะฐ ั€ะฐะทัƒะผะตะผ ะฐะปะธ ั‚ะตัˆะบะพ 70 ะธะตะฐั€ั ะพะปะด ะผะฐะฝ ะขะพ ะŸั€ะฐั†ั‚ะธั†ะต!

ะขะธะฟะธั‚ะฐะบะต ะพะด 3 ะ‘ะฐัะบะตั‚ั -

1) ะšะพั€ะฟะฐ ัะฐ ะ”ะธัั†ะธะฟะปะธะฝะต (ะฒะธะฝะฐะธะฐ),

2) ะพะด ะดะธัะบัƒั€ัะฐ (ััƒั‚ั‚ะฐ) &

3) ะพะด ะฃะปั‚ะธะผะฐั‚ะต ะดะพะบั‚ั€ะธะฝัƒ (ะะฑั…ะธะดั…ะฐะผะผะฐ) ะŸะธั‚ะฐะบะฐั.

ะ•ะ”ะฃะฆะะขะ• (ะ‘ัƒะดะฐ)! ะœะตะดะธั‚ะธั€ะฐั˜ั‚ะต (ะ”ั…ะฐะผะผะฐ)! ะžะ ะ“ะะะ˜ะ—ะฃะˆะฃ (ัะฐะฝะณั…ะธ)!

ะœัƒะดั€ะพัั‚ ั˜ะต ะผะพั›

ะŸั€ะพะฑัƒั’ะตะฝะธ ะฟะพะบะฐะทัƒั˜ะต ะฟัƒั‚ ะดะฐ ะฟะพัั‚ะธะณะฝะต ะฒะตั‡ะฝะพ ะฑะปะฐะถะตะฝัั‚ะฒะพ

ะ ะฐั‡ัƒะฝะฐั€ ั˜ะต ะ—ะะ‘ะะ’ะ ะธะฝัั‚ั€ัƒะผะตะฝั‚!

ะ˜ะะขะ•ะ ะะ•ะข!
ะ˜ะก
ะ—ะะ‘ะะ’ะ ะะ•ะข!

ะะฐั˜ะฐะดะตะบะฒะฐั‚ะฝะธั˜ะพะผ!

ะšะพั€ะธัั‚ะตั›ะธ ั‚ะฐะบะฐะฒ ะธะฝัั‚ั€ัƒะผะตะฝั‚

ะ‘ะตัะฟะปะฐั‚ะฝะต ะต-ะะฐะปะฐะฝะดะฐ ะ˜ัั‚ั€ะฐะถะธะฒะฐัšะต ะธ ะฃะฝะธะฒะตั€ะทะธั‚ะตั‚ ะฟั€ะฐะบัะฐ ั˜ะต ะฟะพะฝะพะฒะพ ะพั€ะณะฐะฝะธะทะพะฒะฐะฝะฐ ะดะฐ ั„ัƒะฝะบั†ะธะพะฝะธัˆะต ะบั€ะพะท ัะปะตะดะตั›ะธ ัˆะบะพะปะฐ ะ›ะตะฐั€ะฝะธะฝะณ:

ะ‘ัƒะดะธะฝ ัะฐะฝะณั…ะฐ ะฒั€ัˆะธะปะฐ ัšะตะณะพะฒะต ะ”ั…ะฐะผะผะฐ ะฑะตัะฟะปะฐั‚ะฝะต, ัั‚ะพะณะฐ ะ‘ะตัะฟะปะฐั‚ะฝะพ- ะ•-ะะฐะปะฐะฝะดะฐ ะ˜ัั‚ั€ะฐะถะธะฒะฐัšะต ะธ ะฃะฝะธะฒะตั€ะทะธั‚ะตั‚ ะฟั€ะฐะบัะฐ ัะปะตะดะธ ะพะดะตะปะพ.

ะšะฐะพ ะžั€ะธะณะธะฝะฐะปะฝะฐ ะะฐะปะฐะฝะดะฐ ะฃะฝะธะฒะตั€ะทะธั‚ะตั‚ ะฝะต ะฝัƒะดะธ ะดะธะฟะปะพะผัƒ, ะฟะฐ ะธ ะ‘ะตัะฟะปะฐั‚ะฐะฝ ะ•-ะะฐะปะฐะฝะดะฐ ะ˜ัั‚ั€ะฐะถะธะฒะฐัšะต ะธ ะฟั€ะฐะบัะฐ ะฃะฝะธะฒะตั€ะทะธั‚ะตั‚.

ะฃั‡ะตัšะฐ ะ‘ัƒะดะต ััƒ ะฒะตั‡ะฝะธ, ะฐะปะธ ั‡ะฐะบ ะธ ั‚ะฐะดะฐ ะ‘ัƒะดะฐ ะฝะธั˜ะต ะธั… ะฟั€ะพะณะปะฐัะธั‚ะธ ะดะฐ ะฑัƒะดะต ะฝะตะฟะพะณั€ะตัˆะธะฒะฐ. ะ ะตะปะธะณะธั˜ะฐ
ะ‘ัƒะดะต ะธะผะฐ ะบะฐะฟะฐั†ะธั‚ะตั‚ ะดะฐ ะฟั€ะพะผะตะฝะธ ะฟั€ะตะผะฐ ะฟัƒั‚ะฐ, ะบะฒะฐะปะธั‚ะตั‚ะฐะฝ ะบะพั˜ะธ ะฝะธั˜ะตะดะฝะฐ ะดั€ัƒะณะฐ
ั€ะตะปะธะณะธั˜ะฐ ะผะพะถะต ั‚ะฒั€ะดะธั‚ะธ ะดะฐ ะธะผะฐ … ัˆั‚ะฐ ัะฐะด ั˜ะต ะพัะฝะพะฒะฐ ะฑัƒะดะธะทะผะฐ?
ะะบะพ ัั‚ะต ะฟะฐะถั™ะธะฒะพ ะฟั€ะพัƒั‡ะธั‚ะธ, ะฒะธะดะตั›ะตั‚ะต ะดะฐ ั˜ะต ะฑัƒะดะธะทะฐะผ ัะต ะทะฐัะฝะธะฒะฐ ะฝะฐ ั€ะฐะทัƒะผัƒ. ะŸะพัั‚ะพั˜ะธ ะตะปะตะผะตะฝั‚ ั„ะปะตะบัะธะฑะธะปะฝะพัั‚ะธ ัะฐะดั€ะถะฐะฝะต ัƒ ัšะพั˜, ะบะพั˜ะธ ัะต ะฝะต ะฝะฐะปะฐะทะธ ัƒ ะฑะธะปะพ ะบะพั˜ะพั˜ ะดั€ัƒะณะพั˜ ั€ะตะปะธะณะธั˜ะธ. - ะ‘ั…ะธะผั€ะฐะพ ะ ะฐะผั˜ะธ ะะผะฑะตะดะบะฐั€, ะธะฝะดะธั˜ัะบะธ ะฝะฐัƒั‡ะฝะธะบ, ั„ะธะปะพะทะพั„ ะธ ะฐั€ั…ะธั‚ะตะบั‚ะฐ ะฃัั‚ะฐะฒะฐ ะ˜ะฝะดะธั˜ะต, ัƒ ัšะตะณะพะฒะพะผ ะฟะธัะฐัšัƒ ะธ ะณะพะฒะพั€ะฐ.
 

ะŸะ ะžะ“ะ ะะœ / ะŸะ ะžะ“ะ ะะœ ะšะฃะ ะก

ะ˜.

ะšะะœะœะ

ะ ะ•ะ‘ะ˜ะ ะขะฅ

ะะ’ะะšะ•ะ-ะะ•ะกะก

ะ‘ะฃะ”ะ

ะžะ’ะะšะž ะฆะžะœะ• ะžะะ•

ะ”ั…ะฐะผะผะฐ

ะ˜ะ˜.

ะะ ะฅะะข

ะงะ•ะขะ˜ะ ะ˜ ะกะ’ะ•ะขะ ะ˜ะกะขะ˜ะะ•

ะžัะผะพัั‚ั€ัƒะบะพะณ ะฟัƒั‚ะฐ

ะ”ะฒะฐะฝะฐะตัั‚ะพัั‚ั€ัƒะบ ะฆะžะะ”ะ˜ะขะ˜ะžะะ•ะ” ะะะกะขะะ›ะ•

ะ‘ะพะดั…ะธัะฐั‚ั‚ะฒะฐ

ะŸะฐั€ะฐะผะธั‚ะฐ

ะจะ•ะกะข ะŸะฐั€ะฐะผะธั‚ะฐะผะฐ

ะ˜ะ˜ะ˜.

ะจะ•ะกะข ะดัƒั…ะพะฒะฝะต ัะฝะฐะณะต

ะจะตัั‚ ะฟัƒั‚ะตะฒะฐ ะ ะ•ะ‘ะ˜ะ ะขะฅ

ะ”ะ•ะกะ•ะข ะ”ะฅะะ ะœะ ะ ะ•ะะ›ะœะก

ะŸะ•ะข ัะบะฐะฝะดะต

ะžัะฐะผะฝะฐะตัั‚ ะ ะ•ะะ›ะœะก

ะŸะ•ะข ะผะพั€ะฐะปะฝะต ะฝะพั€ะผะต

ะ˜ะ’.

ะœะ•ะ”ะ˜ะขะะฆะ˜ะˆะ

ะกะฐะฑั€ะฐะฝะพัั‚

ะงะ•ะขะ˜ะ ะ˜ ะะŸะ›ะ˜ะšะะฆะ˜ะˆะ• ัะฒะตัะฝะพัั‚ะธ

ะ›ะพั‚ัƒั ะŸะžะ›ะžะ–ะะˆ ะขะ•ะ›ะ

ะกะะœะะ”ะฅะ˜

ะฆะฅะะ ะจะšะžะ›ะ

ะงะ•ะขะ˜ะ ะ˜ ะˆะฅะะะะก

ะงะ•ะขะ˜ะ ะ˜ ั„ะพั€ะผะปะตัั ะ ะ•ะะ›ะœะก

ะ’.

ะŸะตั‚ ะฒั€ัั‚ะฐ ะฑัƒะดะธัั‚ะธั‡ะบะพะณ ะกะขะฃะ”ะ˜ะˆะ• ะ˜ ะŸะ ะะšะกะ˜

ะœะฐั…ะฐะธะฐะฝะฐ ะธ ะฅะธะฝะฐะฐะฝะฐ ะŸะžะ ะ•ะ‚ะ•ะŠะฃ

ะงะธัั‚ัƒ ะทะตะผั™ัƒ

ะ‘ะฃะ”ะ ั€ะตั†ะธั‚ะฐั‚ะธะพะฝ

ะžะกะะœ ะกะฒะตัั‚ะธ

ะกะขะž ะ”ะฅะะ ะœะะก

ะŸั€ะฐะทะฝะธะฝะฐ

ะ’ะ˜.

ะ”ะ•ะœะžะ

ะ›ะ˜ะะ•ะะ“ะ•

ัะฐ

ะ˜ ัั‚ะตะฟะตะฝ: ะฃะฒะพะด ัƒ ะฑัƒะดะธะทะผัƒ

ะ˜ะ˜ ะฝะธะฒะพ: ะฑัƒะดะธัั‚ะธั‡ะบะต ัั‚ัƒะดะธั˜ะต

ะ—ะฐ ะฟะพัั‚ะธะทะฐัšะต

ะ˜ะ˜ะ˜ ัั‚ะตะฟะตะฝ: ะกั‚ั€ะตะฐะผ-ัƒะฝะพัะธะพั†ะฐ

ะ˜ะ’ ะฝะธะฒะพ: ะˆะตะดะฝะพะผ - ะ ะตั‚ัƒั€ะฝะตั€

ะกั‚ะตะฟะตะฝ ะ’: ะะต-ะฟะพะฒั€ะฐั‚ะฝะธะบ

ะ’ะ˜ ะฝะธะฒะพ: ะฐั€ั…ะฐั‚ะฐ

ะˆะฐะผะฑัƒะดะธะฟะฐ, ะพะดะฝะพัะฝะพ, ะŸั€ะฐะฑัƒะดะดั…ะฐ ะฑั…ะฐั€ะฐั‚ั… ั˜ะต ะฝะฐัƒั‡ะฝะฐ ะผะธัะฐะพ ัƒ

ะœะฐั‚ะตะผะฐั‚ะธะบะฐ,

ะัั‚ั€ะพะฝะพะผะธั˜ะฐ,

ะะปั…ะตะผะธั˜ะฐ,

ะธ

ะะฝะฐั‚ะพะผะธั˜ะฐ

ะคะธะปะพะทะพั„ะธั˜ะฐ ะธ ะบะพะผะฟะฐั€ะฐั‚ะธะฒะฝะต ั€ะตะปะธะณะธั˜ะต;

ะฅะธัั‚ะพั€ะธั†ะฐะป ะกั‚ัƒะดะธะตั;

ะœะตั’ัƒะฝะฐั€ะพะดะฝะธ ะพะดะฝะพัะธ ะธ ะผะธั€ะพะฒะฝะต ัั‚ัƒะดะธั˜ะต;

ะŸะพัะปะพะฒะฝะธ ะœะตะฝะฐัŸะผะตะฝั‚ ัƒ ะพะดะฝะพััƒ ะฝะฐ ัั‚ัƒะดะธั˜ะต ั˜ะฐะฒะฝะต ะฟะพะปะธั‚ะธะบะต ะธ ั€ะฐะทะฒะพั˜;

ะˆะตะทะธั†ะธ ะธ ะบัšะธะถะตะฒะฝะพัั‚;

ะธ ะตะบะพะปะพะณะธั˜ะต ะธ ะทะฐัˆั‚ะธั‚ะต ะถะธะฒะพั‚ะฝะต ัั‚ัƒะดะธั˜ะต

ะฆั…ะฐะฝะดั€ะฐัะตะบั…ะฐั€ะฐะฝ ะˆะฐะณะฐั‚ั…ะตะตัะฐะฝ

ะ ะ•ะšะขะžะ 

ะ‘ะ•ะกะŸะ›ะะขะะž ะžะะ›ะ˜ะะ• ะตะะฐะปะฐะฝะดะฐ ะ˜ัั‚ั€ะฐะถะธะฒะฐัšะต ะธ ะฟั€ะฐะบัะฐ ะฃะะ˜ะ’ะ•ะ ะ—ะ˜ะขะ•ะข
ั…ั‚ั‚ะฟ://ัะฐั€ะฒะฐั˜ะฐะฝ.ะฐะผะฑะตะดะบะฐั€.ะพั€ะณ
ั…ั‚ั‚ะฟ://ะฒะฒะฒ.ะพั€ะณัะธั‚ะตั.ั†ะพะผ/ะพั…/ะฐะฒะฐะบะตะฝะตะดะพะฝะต/

ั†ั…ะฐะฝะดั€ะฐัะตะบั…ะฐั€ะฐ.ั‚ะธะฟะธั‚ะฐะบะฐ@ะณะผะฐะธะป.ั†ะพะผ

 ะŸั€ะพะณั€ะฐะผะธ ะฆะพัƒั€ัะต / ะŸะ ะžะ“ะ ะะœ

ะ˜.

ะšะะœะœะ
ะšะฐะผะผะฐ - ะฐะบั†ะธั˜ะต ะธ ั€ะตะทัƒะปั‚ะฐั‚ะต ั˜ะต ะฑัƒะดะธัั‚ะธั‡ะบะธ ะผะพั€ะฐะปะฝะธ ะทะฐะบะพะฝ ะšะฐะผะผะฐ-ะ’ะธะฟะฐะบะฐ.ะšะฐะผะผะฐ ั˜ะต ะฐะบั†ะธั˜ะฐ ะธ ะฒะธะฟะฐะบะฐ ั€ะตะทัƒะปั‚ะฐั‚.

ะ”ั…ะฐะผะผะฐะฟะฐะดะฐ ะกั‚ะธั… 1
ะฆะฐะบะบั…ัƒะฟะฐะปะฐั‚ั‚ั…ะตั€ะฐ ะ’ะฐั‚ั‚ั…ัƒ

ะœะฐะฝะพะฟัƒะฑะฑะฐะฝะณะฐะผะฐ ะดั…ะฐะผะผะฐ1
ะผะฐะฝะพัะตั‚ั‚ั…ะฐ ะผะฐะฝะพะผะฐะธะฐ
ะœะฐะฝะฐัะฐ ะฆะ• ะฟะฐะดัƒั‚ั‚ั…ะตะฝะฐ2
ะฑั…ะฐัะฐั‚ะธ ะฒะฐ ะšะฐั€ะพั‚ะธ ะฒะฐ
ะขะฐั‚ะพ ะฝะฐะผ ะดัƒะบะบั…ะฐะผะฐะฝะฒะตั‚ะธ
ั†ะฐะบะบะฐะผะฒะฐ ะฒะฐั…ะฐั‚ะพ ะฟะฐะดะฐะผ.

ะกั‚ะธั… 1. ะŸะฐั‚ัšะฐ ะฟั€ะฐั‚ะธ ะทะปะพั‡ะธะฝะฐั†

    ะฃะผ ะฟั€ะตั‚ั…ะพะดะธ ัะฒะต ะบะฝะพะฒะฐะฑะปะตั,
    
ะฃะผ ั˜ะต ัšะธั…ะพะฒ ะณะปะฐะฒะฝะธ, ัƒะผ-ะผะฐะดะต ััƒ.
    
ะะบะพ ัะฐ ะบะพั€ัƒะผะฟะธั€ะฐะฝะพะผ ัƒะผะฐ
    
ั‚ั€ะตะฑะฐ ะฑะธะปะพ ะณะพะฒะพั€ะธั‚ะธ ะธะปะธ ะฐะบั‚
    
ะดัƒะบะบั…ะฐ ัะปะตะดะธ ะธะทะฐะทะฒะฐะฝะฐ ะดะฐ,
    
ะฑะฐัˆ ะบะฐะพ ะธ ั‚ะพั‡ะฐะบ ะบะพะฟะธั‚ะพ ะฒะพะปะฐ ั˜ะต.

ะžะฑั˜ะฐัˆัšะตัšะต: ะกะฒะต ัˆั‚ะพ ัะผะพ ะธัะบัƒัั‚ะฒะพ ะฟะพั‡ะธัšะต ัะฐ ะผะธัˆั™ัƒ. ะะฐัˆะต ั€ะตั‡ะธ ะธ ะดะตะปะฐ ะธะทะฒะธั€ะต ะธะท ะผะธัะปะธ. ะะบะพ ะณะพะฒะพั€ะธะผะพ ะธะปะธ ะฟะพัั‚ัƒะฟะฐ ัะฐ ะทะปะธะผ ะผะธัะปะธะผะฐ, ะฝะตะฟั€ะธั˜ะฐั‚ะฝะต ะพะบะพะปะฝะพัั‚ะธ ะธ ะธัะบัƒัั‚ะฒะฐ ะฝะตะผะธะฝะพะฒะฝะพ ะดะพะฒะตัั‚ะธ. ะ“ะดะต ะณะพะด ะดะฐ ะธะดะตะผะพ, ะผะธ ัั‚ะฒะฐั€ะฐะผะพ ะปะพัˆะต ะพะบะพะปะฝะพัั‚ะธ ั˜ะตั€ ะฝะพัะธะผะพ ะปะพัˆะต ะผะธัะปะธ. ะžะฒะพ ั˜ะต ะฒั€ะปะพ ัะปะธั‡ะฝะพ ะทะฐ ะฒะพะปะฐะฝ ะบะพั€ะฟัƒ ัะปะตะดะตั›ะตะณ ะบะพะฟะธั‚ะฐะผะฐ ะฒะพะปะฐ ะ˜ะพะบะตะด ะฝะฐ ะบะพั€ะฟัƒ. ะšะพั€ะฟะฐ-ั‚ะพั‡ะฐะบ, ะทะฐั˜ะตะดะฝะพ ัะฐ ะฒะตะปะธะบะธะผ ะพะฟั‚ะตั€ะตั›ะตัšะตะผ ะฝะฐ ะบะพั€ะฟัƒ, ะพะดั€ะถะฐะฒะฐ ะฝะฐะบะพะฝ ะฝะฐั†ั€ั‚ะฐ ะฒะพะปะพะฒะฐ. ะ–ะธะฒะพั‚ะธัšะฐ ั˜ะต ะดัƒะถะฐะฝ ะดะฐ ั‚ัƒ ะฒะตะปะธะบะธะผ ะพะฟั‚ะตั€ะตั›ะตัšะตะผ ะธ ะฝะต ะผะพะณัƒ ะดะฐ ะณะฐ ะพัั‚ะฐะฒะธะผ.

ะกั‚ะธั… 1: ะกะฒะต ะผะตะฝั‚ะฐะปะฝะธ ั„ะตะฝะพะผะตะฝะธ ะธะผะฐั˜ัƒ ัƒะผ ะบะฐะพ ัะฒะพั˜ะต ะฟั€ะตั‚ะตั‡ะต; ะพะฝะธ ะธะผะฐั˜ัƒ ัƒะผ ะบะฐะพ ัะฒะพั˜ะต ะฝะฐั‡ะตะปะฝะธะบ; ะพะฝะธ ััƒ ัƒะผ-ะผะฐะดะต. ะะบะพ ะฝะตะบะพ ะณะพะฒะพั€ะธ ะธะปะธ ะดะตะปัƒั˜ะต ัะฐ ะทะปะธะผ ัƒะผะฐ, ‘ะดัƒะบะบั…ะฐ’ 3 ะฟั€ะฐั‚ะธ ะณะฐ ะบะฐะพ ั‚ะพั‡ะฐะบ ะฟั€ะฐั‚ะธ ั…ะพะพั„ะฟั€ะธะฝั‚ ะฝะฐ ะฒะพะปะฐ ะบะพั˜ะฐ ัะต ะพัะปะฐัšะฐ ะฝะฐ ะบะพะปะธั†ะฐ.

1.
ะผะฐะฝะพะฟัƒะฑะฑะฐะฝะณะฐะผะฐ ะ”ั…ะฐะผะผัƒ: ะกะฒะต ะผะตะฝั‚ะฐะปะฝะธ ั„ะตะฝะพะผะตะฝะธ ะธะผะฐั˜ัƒ ะœะธะฝะด ะบะฐะพ ัะฒะพั˜ัƒ
ะฟั€ะตั‚ะตั‡ะฐ ัƒ ัะผะธัะปัƒ ะดะฐ ั˜ะต ัƒะผ ะฝะฐั˜ะดะพะผะธะฝะฐะฝั‚ะฝะธั˜ะธ, ะฐ ั‚ะพ ั˜ะต ัƒะทั€ะพะบ ะพัั‚ะฐะปะต ั‚ั€ะธ
ะผะตะฝั‚ะฐะปะฝะธั… ั„ะตะฝะพะผะตะฝะฐ, ะฝะฐะธะผะต, ะคะตะตะปะธะฝะณ (ะฒะตะดะฐะฝะฐ), ะŸะตั€ั†ะตะฟั†ะธั˜ะฐ (ะกะฐะฝะฝะฐ) ะธ
ะผะตะฝั‚ะฐะปะฝะธ ะพะฑั€ะฐัั†ะธ ะธะปะธ
ะœะตะฝั‚ะฐะป ะฆะพะฝั†ะพะผะธั‚ะฐะฝั‚ั (ัะฐะฝะบั…ะฐั€ะฐ). ะžะฒะต
ั‚ั€ะธ ะธะผะฐั˜ัƒ ะœะธะฝะด ะธะปะธ ัะฒะตัั‚ะธ (ะฒะธะฝะฝะฐะฝะฐ) ะบะฐะพ ัšะธั…ะพะฒ ะฟั€ะตั‚ะตั‡ะฐ, ั˜ะตั€ ะธะฐะบะพ ััƒ
ะธัั‚ะพะฒั€ะตะผะตะฝะพ ะฝะฐัั‚ะฐั˜ัƒ ัะฐ ะฃะผะพะผ ะพะฝะธ ะฝะต ะผะพะณัƒ ะฝะฐัั‚ะฐั‚ะธ ะฐะบะพ ะฃะผ ะฝะต ั˜ะฐะฒั™ะฐั˜ัƒ.
(ะšะพะผะตะฝั‚ะฐั€)

2. ะœะฐะฝะฐัะฐ ะฆะ• ะฟะฐะดัƒั‚ั‚ั…ะตะฝะฐ (ะกั‚ะธั… 1) ะธ ะผะฐะฝะฐัะธ ะฆะ• ะฟะฐัะฐะฝะฝะตะฝะฐ (ะกั‚ะธั… 2): ะœะฐะฝะฐัะฐ ะพะฒะดะต ะทะฝะฐั‡ะธ ะฝะฐะผะตั€ัƒ ะธะปะธ ะฒะพั™ัƒ (ั†ะตั‚ะฐะฝะฐ); ะฒะพั™ะฐ ะฝะฐะฒะพะดะธ ะฝะฐ ะฒั€ัˆะตัšะต ะฒะพั™ะฝะธั… ั€ะฐะดัšะธ, ะธ ะดะพะฑั€ะพ ะธ ะทะปะพ. ะžะฒะฐ ะฒะพั™ะฐ ะฐ ะฝะฐัั‚ะฐะปะธะผ ะฐะบั†ะธั˜ะต ะฟั€ะตะดัั‚ะฐะฒั™ะฐั˜ัƒ ะบะฐะผะผัƒ; ะธ ะบะฐะผะผัƒ ัƒะฒะตะบ ะฟั€ะฐั‚ะธ ั˜ะตะดะฐะฝ ะดะฐ ะดะฐั˜ะต ั€ะตะทัƒะปั‚ะฐั‚ะต. ะฆะฐะบะบั…ัƒะฟะฐะปะฐ ัะปะตะฟะธะปะพ (ะกั‚ะธั… 1) ะฑะธะพ ะฟะพัะปะตะดะธั†ะฐ ั‚ะพะผะต ัˆั‚ะพ ั˜ะต ะฟะพัั‚ัƒะฟะฐะพ ัะฐ ะทะปะพะผ
ะฝะฐะผะตั€ะพะผ ัƒ ะฟั€ะตั‚ั…ะพะดะฝะพะผ ะฟะพัั‚ะพั˜ะฐัšัƒ ะธ ะœะฐั‚ั‚ั…ะฐะบัƒะฝะดะฐะปะธ ั˜ะต ัั€ะตั›ะฐะฝ ะฟะพัั‚ะพั˜ะฐัšะฐ ัƒ
ะขะฐะฒะฐั‚ะธะผัะฐ ะฝะตะฑะตัะบะพะผ ัะฒะธั˜ะตั‚ัƒ (ะ’ะตั€ัะต 2) ั˜ะต ั€ะตะทัƒะปั‚ะฐั‚ ัšะตะณะพะฒะพะณ ะผะตะฝั‚ะฐะปะฝะพะณ
ะฟั€ะตะดะฐะฝะพัั‚ะธ (ะผะฐะฝะพะฟะฐัะฐะดะฐ) ะดะพ ะ‘ัƒะดะต.

3.
ะดัƒะบะบั…ะฐ: ะฃ ั‚ะพะผ ะบะพะฝั‚ะตะบัั‚ัƒ, ะดัƒะบะบั…ะฐ ะผะตะฝั ะฟะฐั‚ัšัƒ, ะธะปะธ ั‚ั˜ะตะปะตัะฝะพะณ ะธะปะธ ะดัƒัˆะตะฒะฝะพะณ
ะฑะพะปะฐ, ะฝะตัั€ะตั›ะต, ะฝะตะดะพะฒะพั™ะฝะพัั‚, ะทะปะธั… ะฟะพัะปะตะดะธั†ะฐ, ะธั‚ะด, ะฐ ะฟะพะฝะพะฒะฝะพ ั€ะพั’ะตัšะต ัƒ
ะฝะธะถะธะผ ั€ะฐะฒะฝะธะผะฐ ะฟะพัั‚ะพั˜ะฐัšะฐ ะธะปะธ ัƒ ะฝะธะถะธะผ ัะปะพั˜ะตะฒะธะผะฐ ั™ัƒะดัะบะพะณ ะดั€ัƒัˆั‚ะฒะฐ, ะฐะบะพ ั€ะพั’ะตะฝ
ัƒ ั™ัƒะดัะบะพะผ ัะฒะตั‚ัƒ
.

ะŸั€ะธั‡ะฐ ะพ ะขั…ะตั€ะฐ ะฆะฐะบะบั…ัƒะฟะฐะปะฐ

ะ”ะพะบ ะฑะพั€ะฐะฒะธ ัƒ ะผะฐะฝะฐัั‚ะธั€ัƒ ะˆะตั‚ะฐะฒะฐะฝะฐ ัƒ ะกะฐะฒะฐั‚ะธั˜ะฐ, ะ‘ัƒะดะฐ ะธะทะณะพะฒะพั€ะธะพ ัั‚ะธั… (1) ะพะฒะต ะบัšะธะณะต, ัะฐ ะพัะฒั€ั‚ะพะผ ะฝะฐ ะฆะฐะบะบั…ัƒะฟะฐะปะฐ, ัะปะตะฟะพะผ ะขั…ะตั€ะฐ.

ะˆะตะดะฝะพะผ ะฟั€ะธะปะธะบะพะผ, ะขะตั€ะฐ ะฆะฐะบะบั…ัƒะฟะฐะปะฐ ะดะพัˆะฐะพ ะดะฐ ะพะดะฐ ะฟะพั‡ะฐัั‚ ะ‘ัƒะดะต ัƒ ะผะฐะฝะฐัั‚ะธั€ัƒ ะˆะตั‚ะฐะฒะฐะฝะฐ. ะˆะตะดะฝะต ะฝะพั›ะธ, ะดะพะบ ะบะพั€ะฐั‡ะฐ ะณะพั€ะต-ะดะพะปะต ัƒ โ€‹โ€‹ะผะตะดะธั‚ะฐั†ะธั˜ะธ, ะขั…ะตั€ะฐ ัะปัƒั‡ะฐั˜ะฝะพ ะฝะฐะณะฐะทะธะพ ะฝะฐ ะฝะตะบะธะผ ะธะฝัะตะบั‚ะธะผะฐ. ะฃั˜ัƒั‚ั€ัƒ, ะฝะตะบะธ ะผะพะฝะฐัะธ ะบะพั˜ะธ ะฟะพัะตั›ัƒั˜ัƒ ะขั…ะตั€ะฐ ะฟั€ะพะฝะฐั’ะตะฝ ะผั€ั‚ะฒะต ะธะฝัะตะบั‚ะต. ะœะธัะปะธะปะธ ััƒ ะฑะพะปะตัะฝะธ ะพะด ะขั…ะตั€ะฐ ะธ ะพ ั‚ะพะผะต ะพะฑะฐะฒะตัั‚ะธะพ ะ‘ัƒะดะต. ะ‘ัƒะดะฐ ะธั… ะฟะธั‚ะฐะพ ะดะฐ ะปะธ ััƒ ะฒะธะดะตะปะธ ะขั…ะตั€ะฐ ัƒะฑะธั˜ะฐ ะธะฝัะตะบั‚ะต. ะšะฐะดะฐ
ััƒ ะพะดะณะพะฒะพั€ะธะปะธ ะฝะตะณะฐั‚ะธะฒะฝะพ, ะ‘ัƒะดะฐ ั˜ะต ั€ะตะบะฐะพ, “ะšะฐะพ ะดะฐ ั‚ะพ ะฝะธัะธ ะฒะธะดะตะพ ะดะฐ ัƒะฑะธั˜ะฐ,
ะฟะฐ ะธ ะดะฐ ะฝะธั˜ะต ะฒะธะดะตะพ ั‚ะต ะถะธะฒะต ะธะฝัะตะบั‚ะต. ะžัะธะผ ั‚ะพะณะฐ, ะบะฐะบะพ ั˜ะต ะฒะตั› ะฟะพัั‚ะธะณะฐะพ
ะขั…ะตั€ะฐ ะฐั€ะฐั…ะฐั‚ัั…ะธะฟ ั˜ะต ะผะพะณะฐะพ ะดะฐ ะฝะตะผะฐะผ ะฝะฐะผะตั€ัƒ ะดะฐ ัƒะฑะธั˜ะฐ ะธ ั‚ะฐะบะพ ั˜ะต ะฑะธะปะพ
ัะฐัะฒะธะผ ะฝะตะฒะธะฝ. ” ะšะฐะด ััƒ ะธั… ะฟะธั‚ะฐะปะธ ะทะฐัˆั‚ะพ ะฆะฐะบะบั…ัƒะฟะฐะปะฐ ะฑะธะพ ัะปะตะฟ, ะธะฐะบะพ ั˜ะต ะพะฝ ะฑะธะพ ะฐั€ะฐั…ะฐั‚, ะ‘ัƒะดะฐ ะธัะฟั€ะธั‡ะฐะพ ัะปะตะดะตั›ัƒ ะฟั€ะธั‡ัƒ:

ะฆะฐะบะบั…ัƒะฟะฐะปะฐ ะฑะธะพ ะปะตะบะฐั€ ัƒ ั˜ะตะดะฝะพะผ ะพะด ัะฒะพั˜ะธั… ะฟะพัะปะตะดัšะธั… ะตะณะทะธัั‚ะตะฝั†ะธั˜ะฐ. ะˆะตะดะฝะพะผ, ะพะฝ ั˜ะต ะฝะฐะผะตั€ะฝะพ ะฝะฐะฟั€ะฐะฒะธะพ ะถะตะฝัƒ ะฑะปะธะฝะด ะฟะฐั†ะธั˜ะตะฝั‚ะฐ. ะขะฐ ะถะตะฝะฐ ั˜ะต ะพะฑะตั›ะฐะพ ะดะฐ ะฟะพัั‚ะฐะฝะต ัšะตะณะพะฒ ั€ะพะฑ, ะทะฐั˜ะตะดะฝะพ ัะฐ ัะฒะพั˜ะพะผ ะดะตั†ะพะผ, ะฐะบะพ ั˜ะพั˜ ะพั‡ะธ ะฑะธะปะต ะฟะพั‚ะฟัƒะฝะพ ะธะทะปะตั‡ะตะฝ. ะฃ ัั‚ั€ะฐั…ัƒ ะดะฐ ั›ะต ะพะฝะฐ ะธ ัšะตะฝะฐ ะดะตั†ะฐ ะผะพั€ะฐั˜ัƒ ะดะฐ ะฟะพัั‚ะฐะฝัƒ ั€ะพะฑะพะฒะธ, ะปะฐะณะฐะปะฐ ะปะตะบะฐั€ัƒ. ะ ะตะบะปะฐ ะผัƒ ั˜ะต ะดะฐ ััƒ ั˜ะพั˜ ะพั‡ะธ ะฟะพะณะพั€ัˆะฐะฒะฐ ะบะฐะดะฐ, ัƒ ัั‚ะฒะฐั€ะธ, ะพะฝะธ ััƒ ัะฐะฒั€ัˆะตะฝะพ ะธะทะปะตั‡ะตะฝ. ะ›ะตะบะฐั€ ั˜ะต ะทะฝะฐะพ ั˜ะต ะดะฐ ะณะฐ ะพะฝะฐ ะฒะฐั€ะฐ, ะฟะฐ ะธะท ะพัะฒะตั‚ะต, ะดะฐะพ ั˜ะพั˜ ั˜ะต ั˜ะพัˆ ั˜ะตะดะฐะฝ ะผะฐัั‚, ะบะพั˜ะฐ ั˜ะต ะดะฐะปะฐ ัšะตะฝ ะฟะพั‚ะฟัƒะฝะพ ัะปะตะฟ. ะšะฐะพ ั€ะตะทัƒะปั‚ะฐั‚ ะพะฒะพะณ ะทะปะพะณ ะดะตะปะฐ ะปะตะบะฐั€ ะธะทะณัƒะฑะธะพ ะฒะธะด ะผะฝะพะณะพ ะฟัƒั‚ะฐ ัƒ ัะฒะพั˜ะธะผ ะบะฐัะฝะธั˜ะธะผ ะตะณะทะธัั‚ะตะฝั†ะธั˜ะฐ.

ะขะฐะดะฐ ะ‘ัƒะดะฐ ะณะพะฒะพั€ะธะพ ัƒ ัั‚ะธั…ัƒ ะธ ั‚ะพ:
ะกั‚ะธั… 1: ะกะฒะต ะผะตะฝั‚ะฐะปะฝะธ ั„ะตะฝะพะผะตะฝะธ ะธะผะฐั˜ัƒ ัƒะผ ะบะฐะพ ัะฒะพั˜ะต ะฟั€ะตั‚ะตั‡ะต; ะพะฝะธ ะธะผะฐั˜ัƒ ัƒะผ ะบะฐะพ ัะฒะพั˜ะต ะฝะฐั‡ะตะปะฝะธะบ; ะพะฝะธ ััƒ ัƒะผ-ะผะฐะดะต. ะะบะพ ะฝะตะบะพ ะณะพะฒะพั€ะธ ะธะปะธ ะดะตะปัƒั˜ะต ัะฐ ะทะปะธะผ ัƒะผะฐ, ‘ะดัƒะบะบั…ะฐ’ ะณะฐ ะฟั€ะฐั‚ะธ ะบะฐะพ ั‚ะพั‡ะฐะบ ะฟั€ะฐั‚ะธ ั…ะพะพั„ะฟั€ะธะฝั‚ ะฝะฐ ะฒะพะปะฐ ะบะพั˜ะฐ ัะต ะพัะปะฐัšะฐ ะฝะฐ ะบะพะปะธั†ะฐ.

ะะฐ ะบั€ะฐั˜ัƒ ะดะธัะบัƒั€ัะฐ, ั‚ั€ะธะดะตัะตั‚ ั…ะธั™ะฐะดะฐ ะผะพะฝะฐัะธ ะดะพัั‚ะธะณะปะธ ะฐั€ะฐั…ะฐั‚ัั…ะธะฟ ะทะฐั˜ะตะดะฝะพ ัะฐ ะฐะฝะฐะปะธั‚ะธั‡ะบัƒ ะ˜ะฝัะธะณั…ั‚ (ะŸะฐั‚ะธัะฐะผะฑั…ะธะดะฐ).

ะ”ั…ะฐะผะผะฐะฟะฐะดะฐ ะกั‚ะธั… 2
ะœะฐั‚ั‚ั…ะฐะบัƒะฝะดะฐะปะธ ะ’ะฐั‚ั‚ั…ัƒ

ะœะฐะฝะพะฟัƒะฑะฑะฐะฝะณะฐะผะฐ ะ”ั…ะฐะผะผัƒ
ะผะฐะฝะพัะตั‚ั‚ั…ะฐ ะผะฐะฝะพะผะฐะธะฐ
ะœะฐะฝะฐัะฐ ะฆะ• ะฟะฐัะฐะฝะฝะตะฝะฐ
ะฑั…ะฐัะฐั‚ะธ ะฒะฐ ะšะฐั€ะพั‚ะธ ะฒะฐ
ั‚ะฐั‚ะพ ะฝะฐะผ ััƒะบั…ะฐ1 ะผะฐะฝะฒะตั‚ะธ
ั†ั…ะฐะธะฐะฒะฐ ะฐะฝะฐะฟะฐะธะธะฝะธ.

ะกั‚ะธั… 2. ะกั€ะตั›ะฐ ะฟั€ะฐั‚ะธ ั‡ะธะฝะธ ะดะพะฑั€ะฐ

    ะฃะผ ะฟั€ะตั‚ั…ะพะดะธ ัะฒะต ะบะฝะพะฒะฐะฑะปะตั,
    
ะฃะผ ั˜ะต ัšะธั…ะพะฒ ะณะปะฐะฒะฝะธ, ัƒะผ-ะผะฐะดะต ััƒ.
    
ะะบะพ ัะฐ ั˜ะฐัะฝะพะผ, ะธ ัะธะณัƒั€ะฝะต ัƒะผะฐ
    
ั‚ั€ะตะฑะฐ ะณะพะฒะพั€ะธั‚ะธ ะธ ะดะตะปะพะฒะฐั‚ะธ
    
ะบะฐะพ ะฝะตั‡ะธั˜ะต ัะตะฝะบะต ะฝะธะบะฐะดะฐ ะพะด ัšะตะณะฐ ะพะดะปะฐะทะต.

ะžะฑั˜ะฐัˆัšะตัšะต: ะกะฒะต ัˆั‚ะพ ั‡ะพะฒั˜ะตะบ ะดะพะถะธะฒั™ะฐะฒะฐ ะพะฟั€ัƒะณะต ะพะด ัะฒะพั˜ะธั… ะผะธัะปะธ. ะะบะพ ัšะตะณะพะฒะต ะผะธัะปะธ ััƒ ะดะพะฑั€ะธ, ั€ะตั‡ะธ ะธ ะดะตะปะฐ ั›ะต ะฑะธั‚ะธ ะดะพะฑั€ะพ. ะ ะตะทัƒะปั‚ะฐั‚ ะดะพะฑั€ะธั… ะผะธัะปะธ, ั€ะตั‡ะธ ะธ ะดะตะปะฐ ั›ะต ะฑะธั‚ะธ ัั€ะตั›ะฐ. ะžะฒะพ ัั€ะตั›ะฐ ะฝะธะบะฐะดะฐ ะฝะตั›ะต ะฝะฐะฟัƒัั‚ะธั‚ะธ ะปะธั†ะต ั‡ะธั˜ะธ ััƒ ะผะธัะปะธ ะดะพะฑั€ะพ. ะกั€ะตั›ะฐ ั›ะต ะณะฐ ัƒะฒะตะบ ะฟั€ะฐั‚ะต ะบะฐะพ ัšะตะณะพะฒะพั˜ ัะตะฝั†ะธ ะดะฐ ะณะฐ ะฝะธะบะฐะดะฐ ะฝะต ะพัั‚ะฐะฒั™ะฐ.

    ะกั‚ะธั… 2: ะกะฒะต ะผะตะฝั‚ะฐะปะฝะธ ั„ะตะฝะพะผะตะฝะธ ะธะผะฐั˜ัƒ ัƒะผ ะบะฐะพ ัะฒะพั˜ะต ะฟั€ะตั‚ะตั‡ะต; ะพะฝะธ ะธะผะฐั˜ัƒ ัƒะผ ะบะฐะพ ัะฒะพั˜ะต ะฝะฐั‡ะตะปะฝะธะบ; ะพะฝะธ ััƒ ัƒะผ-ะผะฐะดะต. ะะบะพ ะฝะตะบะพ ะณะพะฒะพั€ะธ ะธะปะธ ะดะตะปัƒั˜ะต ัะฐ ั‡ะธัั‚ะพะผ ัƒะผัƒ, ัั€ะตั›ะฐ (ััƒะบั…ะฐ) ะณะฐ ะฟั€ะฐั‚ะธ ะบะฐะพ ัะตะฝะบะฐ ะบะพั˜ะฐ ะณะฐ ะฝะธะบะฐะดะฐ ะฝะต ะพัั‚ะฐะฒั™ะฐ.

    1. ะกัƒะบั…ะฐะผ / ััƒะบั…ะฐ: ะฃ ั‚ะพะผ ะบะพะฝั‚ะตะบัั‚ัƒ, ัั€ะตั›ะต, ัะฐั‚ะธั„ะฐั†ั‚ะพั€ะธะฝะตัั, ัั€ะตั›ะต, ะธั‚ะด, ะธ ะฟะพะฝะพะฒะฝะพะณ ั€ะฐั’ะฐัšะฐ ัƒ ั‚ั€ะธ ะณะพั€ัšะฐ ั€ะฐะฒะฝะธะผะฐ ะฟะพัั‚ะพั˜ะฐัšะฐ ั…ะฐะฟะฟะธ.

    ะŸั€ะธั‡ะฐ ะพ ะœะฐั‚ั‚ั…ะฐะบัƒะฝะดะฐะปะธ

    ะ”ะพะบ ะฑะพั€ะฐะฒะธ ัƒ ะผะฐะฝะฐัั‚ะธั€ัƒ ะˆะตั‚ะฐะฒะฐะฝะฐ ัƒ ะกะฐะฒะฐั‚ะธั˜ะฐ, ะ‘ัƒะดะฐ ะธะทะณะพะฒะพั€ะธะพ ัั‚ะธั… (2) ะพะฒะต ะบัšะธะณะต, ัะฐ ะพัะฒั€ั‚ะพะผ ะฝะฐ ะœะฐั‚ั‚ั…ะฐะบัƒะฝะดะฐะปะธ, ะผะปะฐะดะพะณ ะฑั€ะฐะผะธะฝ. ะœะฐั‚ั‚ั…ะฐะบัƒะฝะดะฐะปะธ ะฑะธะพ ะผะปะฐะด ะ‘ั€ะฐั…ะผะธะฝ, ั‡ะธั˜ะธ ั˜ะต ะพั‚ะฐั†, ะะดะธะฝะฝะฐะฟัƒะฑะฑะฐะบะฐ, ะฑะธะพ ะฒะตะพะผะฐ ัˆะบั€ั‚ะธ ะธ ะฝะธะบะฐะดะฐ ะดะฐะพ ะฝะธัˆั‚ะฐ ัƒ ะดะพะฑั€ะพั‚ะฒะพั€ะฝะต ัะฒั€ั…ะต. ะงะฐะบ ััƒ ะธ ะทะปะฐั‚ะฝะต ัƒะบั€ะฐัะต ะทะฐ ัะฒะพะณ ัะธะฝะฐ ั˜ะตะดะธะฝั†ะฐ ะดะฐะปะธ ััƒ ัะตะฑะธ ะดะฐ ัะฟะฐัะธ ะฟะปะฐั›ะฐัšะต ะธะทั€ะฐะดะต. ะšะฐะดะฐ ั˜ะต ัšะตะณะพะฒ ัะธะฝ ั€ะฐะทะฑะพะปะตะพ, ะฝะธ ะปะตะบะฐั€ ะฑะธะพ ะบะพะฝััƒะปั‚ะพะฒะฐะฝ, ะดะพะบ ะฝะธั˜ะต ะฑะธะปะพ ะฟั€ะตะบะฐัะฝะพ. ะšะฐะดะฐ ั˜ะต ัั…ะฒะฐั‚ะธะพ ะดะฐ ั˜ะต ัšะตะณะพะฒ ัะธะฝ ั˜ะต ัƒะผะธั€ะฐะพ, ะพะฝ ั˜ะต ะธะผะฐะพ ะผะปะฐะดะธ ะพะดะฒะธั˜ะฐ
ะธะทะฒะฐะฝ ะฝะฐ ะฒะตั€ะฐะฝะดะธ, ั‚ะฐะบะพ ะดะฐ ั™ัƒะดะธ ะบะพั˜ะธ ะดะพะปะฐะทะต ัƒ ัšะตะณะพะฒัƒ ะบัƒั›ัƒ ะฝะต ะฑะธ ะฒะธะดั˜ะตั‚ะธ
ัะฒะพั˜ัƒ ะธะผะพะฒะธะฝัƒ.

    ะขะพะณ
ั˜ัƒั‚ั€ะฐ, ะ‘ัƒะดะฐ ะฟั€ะพะธะทะธะปะฐะทะต ะธะท ัšะตะณะพะฒะพะณ ั€ะฐะฝะพะณ ะดัƒะฑะพะบะต ะผะตะดะธั‚ะฐั†ะธั˜ะต ัะฐะพัะตั›ะฐัšะฐ
ะฒะธะดะตะปะฐ, ัƒ ัะฒะพะผ ะะตั‚ ะ—ะฝะฐัšะฐ, ะœะฐั‚ั‚ั…ะฐะบัƒะฝะดะฐะปะธ ะปะตะถะธ ะฝะฐ ะฒะตั€ะฐะฝะดะธ.
ะ”ะฐะบะปะต, ะบะฐะดะฐ ัƒะปะฐะทะธ ะกะฐะฒะฐั‚ะธั˜ะฐ ะทะฐ ะฟั€ะพัะธ ั…ั€ะฐะฝัƒ ัะฐ ัะฒะพั˜ะธะผ ัƒั‡ะตะฝะธั†ะธะผะฐ, ะ‘ัƒะดะฐ ั˜ะต ัั‚ะฐั˜ะฐะพ ัƒ ะฑะปะธะทะธะฝะธ ัƒะปะฐะทะฐ ัƒ ะฑั€ะฐะผะฐะฝ ะะดะธะฝะฝะฐะฟัƒะฑะฑะฐะบะฐ. ะ‘ัƒะดะฐ ัะปะฐะพ ะทั€ะฐะบ ัะฒะตั‚ะปะพัั‚ะธ ะดะฐ ะฟั€ะธะฒัƒั‡ะต ะฟะฐะถัšัƒ ะผะปะฐะดะธั…, ะบะพั˜ะธ ั˜ะต ะพะบั€ะตะฝัƒั‚ ัƒะฝัƒั‚ั€ะฐัˆัšะพัั‚ ะบัƒั›ะต. ะœะปะฐะดะธ ะฒะธะดะต ะ‘ัƒะดัƒ; ะฐ ะบะฐะบะพ ั˜ะต ะฑะธะพ ะฒะตะพะผะฐ ัะปะฐะฑ ะผะพะณะฐะพ ั˜ะต ัะฐะผะพ ะดะฐ ะธัะฟะพะฒะตะดะฐั˜ัƒ ัะฒะพั˜ัƒ ะฒะตั€ัƒ ะผะตะฝั‚ะฐะปะฝะพ. ะะปะธ ั‚ะพ ั˜ะต ะฑะธะปะพ ะดะพะฒะพั™ะฝะพ. ะšะฐะดะฐ ั˜ะต ะฟั€ะตะผะธะฝัƒะพ ัั€ั†ะตะผ ัƒ ะทะฝะฐะบ ะฟะพัˆั‚ะพะฒะฐัšะฐ ะฟั€ะตะผะฐ ะ‘ัƒะดะธ ั˜ะต ะฟะพะฝะพะฒะพ ั€ะพั’ะตะฝ ัƒ ะขะฐะฒะฐั‚ะธะผัะฐ ะฝะตะฑะตัะบะพะผ ัะฒะตั‚ัƒ.

    ะžะด
ัะฒะพะณ ะฝะตะฑะตัะบะพะณ ะฟั€ะตะฑะธะฒะฐะปะธัˆั‚ะต ะผะปะฐะดะธ ะœะฐั‚ั‚ั…ะฐะบัƒะฝะดะฐะปะธ, ะฒะธะดะธ ัะฒะพะณ ะพั†ะฐ ะถะฐะปะพัั‚ะธ
ะฝะฐะด ัšะธะผ ะฝะฐ ะณั€ะพะฑั™ัƒ, ะฟะพั˜ะฐะฒะธะพ ัะต ะฝะฐ ัั‚ะฐั€ั†ะฐ ัƒ ะพะฑะปะธั‡ั˜ัƒ ะพะฝะฐั˜ ัั‚ะฐั€ะธ.
ะžะฝ ั˜ะต ั€ะตะบะฐะพ ัะฒะพะผ ะพั†ัƒ ะพ ัะฒะพะผ ะฟั€ะตะฟะพั€ะพะด ัƒ ัะฒะตั‚ัƒ ะธ ะขะฐะฒะฐั‚ะธะผัะฐ ั‚ะฐะบะพั’ะต ะณะฐ ั˜ะต ะฟะพะทะฒะฐะพ ะดะฐ ัะต ะพะฑั€ะฐั‚ะต ะธ ะฟะพะทะฒะฐั‚ะธ ะ‘ัƒะดัƒ ะฝะฐ ะพะฑั€ะพะบ. ะะฐ
ะบัƒั›ะธ ะะดะธะฝะฝะฐะฟัƒะฑะฑะฐะบะฐ ะฟะธั‚ะฐัšะต ะดะฐ ะปะธ ะฑะธ ัะต ะผะพะณะปะพ ะธะปะธ ะฝะธั˜ะต ะผะพะณะฐะพ ะฑะธั‚ะธ ะฟะพะฝะพะฒะพ
ั€ะพั’ะตะฝ ัƒ ะฝะตะฑะตัะบะพะผ ัะฒะตั‚ัƒ ั˜ะตะดะฝะพัั‚ะฐะฒะฝะพ ะผะตะฝั‚ะฐะปะฝะพ ะธัะฟะพะฒะตะดะฐัšะฐ ะดัƒะฑะพะบัƒ ะฒะตั€ัƒ ัƒ
ะ‘ัƒะดะต, ะฑะตะท ะดะฐะฒะฐัšะฐ ัƒ ะดะพะฑั€ะพั‚ะฒะพั€ะฝะต ัะฒั€ั…ะต ะธะปะธ ะฟะพัะผะฐั‚ั€ะฐัšะต ะฟั€ะฐะฒะธะปะพ ะผะพั€ะฐะปะฐ, ั˜ะต
ะพะดั€ะฐัั‚ะฐะพ.
ะ”ะฐะบะปะต ะ‘ัƒะดะฐ ั…ั‚ะธะพ ะดะฐ ะœะฐั‚ั‚ั…ะฐะบัƒะฝะดะฐะปะธ ั‚ั€ะตะฑะฐ ะดะฐ ัะต ะฟะพั˜ะฐะฒะธ ะปะธั‡ะฝะพ; ะœะฐั‚ั‚ั…ะฐะบัƒะฝะดะฐะปะธ ัƒัะบะพั€ะพ ะฟะพั˜ะฐะฒะธะพ ัƒ ะฟะพั‚ะฟัƒะฝะพัั‚ะธ ัƒะบั€ะฐัˆะตะฝ ัะฐ ะฝะตะฑะตัะบะธั… ะพั€ะฝะฐะผะตะฝั‚ะธะผะฐ ะธ ั€ะตะบะฐะพ ะธะผ ะพ ัะฒะพะผ ะฟั€ะตะฟะพั€ะพะด ัƒ ัะฒะตั‚ัƒ ะขะฐะฒะฐั‚ะธะผัะฐ. ะžะฝะดะฐ ัะฐะผะพ, ะฟัƒะฑะปะธะบะฐ ะฑะธะปะธ ััƒ ัƒะฒะตั€ะตะฝะธ ะดะฐ ัะธะฝ ะ‘ั€ะฐั…ะผะธะฝ ะะดะธะฝะฝะฐะฟัƒะฑะฑะฐะบะฐ ั˜ะตะดะฝะพัั‚ะฐะฒะฝะธะผ ะฟะพัะฒะตั‚ะธะพ ัะฒะพั˜ ัƒะผ ะดะฐ ะ‘ัƒะดะต ะดะพัั‚ะธะณะปะพ ะฒะตะปะธะบัƒ ัะปะฐะฒัƒ.

    ะขะฐะดะฐ ะ‘ัƒะดะฐ ะณะพะฒะพั€ะธะพ ัƒ ัั‚ะธั…ัƒ ะธ ั‚ะพ:
    
ะกั‚ะธั… 2: ะกะฒะต ะผะตะฝั‚ะฐะปะฝะธ ั„ะตะฝะพะผะตะฝะธ ะธะผะฐั˜ัƒ ัƒะผ ะบะฐะพ ัะฒะพั˜ะต ะฟั€ะตั‚ะตั‡ะต; ะพะฝะธ ะธะผะฐั˜ัƒ ัƒะผ ะบะฐะพ ัะฒะพั˜ะต ะฝะฐั‡ะตะปะฝะธะบ; ะพะฝะธ ััƒ ัƒะผ-ะผะฐะดะต. ะะบะพ ะฝะตะบะพ ะณะพะฒะพั€ะธ ะธะปะธ ะดะตะปัƒั˜ะต ัะฐ ั‡ะธัั‚ะพะผ ัƒะผัƒ, ัั€ะตั›ะฐ (ััƒะบั…ะฐ) ะณะฐ ะฟั€ะฐั‚ะธ ะบะฐะพ ัะตะฝะบะฐ ะบะพั˜ะฐ ะณะฐ ะฝะธะบะฐะดะฐ ะฝะต ะพัั‚ะฐะฒั™ะฐ.

    ะะฐ ะบั€ะฐั˜ัƒ ะดะธัะบัƒั€ัะฐ ะœะฐั‚ั‚ั…ะฐะบัƒะฝะดะฐะปะธ ะธ ัšะตะณะพะฒะพะณ ะพั†ะฐ ะะดะธะฝะฝะฐะฟัƒะฑะฑะฐะบะฐ ะฟะพัั‚ะธะณะฐะพ ะกะพั‚ะฐะฟะฐั‚ั‚ะธ ะœะฐะณะณะฐ ะธ ะกะพั‚ะฐะฟะฐั‚ั‚ะธ ะฟั…ะฐะปะฐ. ะะดะธะฝะฝะฐะฟัƒะฑะฑะฐะบะฐ ั‚ะฐะบะพั’ะต ะดะพะฝะธั€ะฐะพ ัะบะพั€ะพ ัะฒะต ัะฒะพั˜ะต ะฑะพะณะฐั‚ัั‚ะฒะพ ะฝะฐ ัƒะทั€ะพะบัƒ ะฝะฐัั‚ะฐะฒะต ะ‘ัƒะดะธะฝะพะณ.

ะžะฒะพ ั˜ะต ะทะฐะบะพะฝ ะฟั€ะธั€ะพะดะต ะธ ะพะดะฝะพัะธ ัะต ะฝะฐ ัะฒะฐ ะฑะธั›ะฐ ะฑะธะปะพ ะดะฐ ััƒ ะฑัƒะดะธัั‚ะธ ะธะปะธ ะฝะต. ะขะพ
ัะต ะฝะต ะพะดะฝะพัะธ ะฝะฐ ะ‘ัƒะดะต ะธะปะธ ะฐั€ะฐั…ะฐั‚ ั˜ะตั€ ััƒ ะพั‚ะธัˆะปะธ โ€‹โ€‹ะธะทะฒะฐะฝ ั€ะฐะฒะฝะธ ะฝะฐ ะบะพั˜ะพั˜
ะทะฐะบะพะฝ ะพ ะบะฐะผะผะธ ะฟะพัะปัƒั˜ะต, ะธะฐะบะพ ะพะฝะธ ะผะพะณัƒ ะดะฐ ะฝะฐัั‚ะฐะฒะต ะดะฐ ะพัะตั›ะฐั˜ัƒ ะฟะพัะปะตะดะธั†ะต
ะฟั€ะตั‚ั…ะพะดะฝะธั… ะปะพัˆะธั… ะฟะพัั‚ัƒะฟะฐะบะฐ.
ะžะฒะพ ัƒั‡ะตัšะต ั˜ะต ะทะฐั˜ะตะดะฝะธั‡ะบะพ ัะฒะธะผ ั‚ั€ะฐะดะธั†ะธั˜ะฐะผะฐ. ะžะฝะฐ ะพะฑั˜ะฐัˆัšะฐะฒะฐ ะฒะตะปะธะบะต ั€ะฐะทะปะธะบะต ะผะตั’ัƒ ั™ัƒะดะธะผะฐ ัƒ ัะฒะตั‚ัƒ.

ะžะฒะฐั˜ ะทะฐะบะพะฝ ะฒะฐะถะธ ะทะฐ ัะฒะต ะฐะบั‚ะธะฒะฝะพัั‚ะธ ะบะพั˜ะต ะธะผะฐั˜ัƒ ะผะพั€ะฐะปะฝัƒ ัะฐะดั€ะถะฐั˜. ะœะพั€ะฐะปะฝะพ ะดะพะฑั€ะพ ะธ ะทะดั€ะฐะฒะพ ะฐะบั†ะธั˜ะฐ ะธะผะฐ ะดะพะฑั€ะต ะฟะพัะปะตะดะธั†ะต. ะœะพั€ะฐะปะฝะพ ะปะพัˆ ะธ ัˆั‚ะตั‚ะฐะฝ ะฟะพัั‚ัƒะฟะฐะบ ะธะผะฐ ะปะพัˆะต ะฟะพัะปะตะดะธั†ะต.

ะœะตะฝั‚ะฐะปะฝะธ ะบะฒะฐะปะธั‚ะตั‚ะธ ะบะพั˜ะธ ะผะพั‚ะธะฒะธัˆัƒ ะฐะบั†ะธั˜ัƒ ะพะดั€ะตั’ัƒั˜ัƒ ะผะพั€ะฐะปะฝะธ ะบะฒะฐะปะธั‚ะตั‚ ะฐะบั†ะธั˜ะต. ะะบั†ะธั˜ะฐ ะผะพั‚ะธะฒะธัะฐะฝะธ ะฒะตะปะธะบะพะดัƒัˆะฝะพัˆั›ัƒ, ั™ัƒะฑะฐะฒ ะธ ะผัƒะดั€ะพัั‚ ะธะผะฐ ะดะพะฑั€ะต ะธะปะธ ะฝะตัั€ะตั›ะฝะต ะฟะพัะปะตะดะธั†ะต. ะะบั†ะธั˜ะฐ ะผะพั‚ะธะฒะธัะฐะฝะธ ะฟั€ะธะปะพะณัƒ, ะทะปะต ะธ ะฝะตะทะฝะฐัšะฐ, ะบะพั˜ะต ััƒ ั‚ั€ะธ ะคะธั€ะตั, ะฝะตั‡ะธัั‚ะพั›ะต
ะธะปะธ ะฝะตะฑะปะฐะณะพั‚ะฒะพั€ะฝะฐ ะบะพั€ะตะฝะฐ, ะธะผะฐั˜ัƒ ะปะพัˆะต ะธะปะธ ะฝะตัั€ะตั›ะฝะต ะฟะพัะปะตะดะธั†ะต.

ะ ะตั‡ ะฐะบั†ะธั˜ะฐ ะธะผะฐ ัˆะธั€ะพะบัƒ ะทะฝะฐั‡ะตัšะต ัƒ ะพะฒะพะผ ะบะพะฝั‚ะตะบัั‚ัƒ, ะธ ะพะฑัƒั…ะฒะฐั‚ะฐ ั„ะธะทะธั‡ะบะต, ะฒะตั€ะฑะฐะปะฝะต ะธ ะผะตะฝั‚ะฐะปะฝะต ะฐะบั‚ะธะฒะฝะพัั‚ะธ (ะธะปะธ ั‚ะตะปะพ, ะณะพะฒะพั€ ะธ ัƒะผ). ะžะฒะฐั˜ ะทะฐะบะพะฝ ัะต ะพะดะฝะพัะธ ัะฐะผะพ ะฝะฐ ะฝะฐะผะตั€ะฝะธั… ะฐะบั†ะธั˜ะฐ. ะกะปัƒั‡ะฐั˜ะฝะพ ะธะปะธ ัะปัƒั‡ะฐั˜ะฝะธั… ะฐะบั†ะธั˜ะต ะฝะตะผะฐั˜ัƒ ั‚ะฐะบะฒะต ะฟะพัะปะตะดะธั†ะต.
ะœะตั…ะฐะฝะธะบะฐ

ะฃ ะฒั€ะตะผะต ะฐะบั†ะธั˜ะต ะตะปะตะผะตะฝั‚ ะบะฐะผะผะธั‡ะบะต ะตะฝะตั€ะณะธั˜ะต ะฝะฐัั‚ะฐั˜ะต. ะขะพ ะฟะพัั‚ะฐั˜ะต ะดะตะพ ัะฒะตัั‚ะธ ะฟะพั˜ะตะดะธะฝั†ะฐ ะธ ะบั€ะตั›ะต ะฝะฐ ัƒ ั‚ะพะบะฐ ัะฒะตัั‚ะธ. ะŸะพะณะพะดะฝะธ ะพะบะพะปะฝะพัั‚ะธ ะฐะบั‚ะธะฒะธั€ะฐั‚ะธ ะพะฒะฐั˜ ะตะปะตะผะตะฝั‚ ะตะฝะตั€ะณะธั˜ะต ะดะฐ ะดะฐั˜ัƒ ะดะพะฑั€ะต ะธะปะธ ะปะพัˆะต ะฟะพัะปะตะดะธั†ะต. ะ‘ัƒะดะธะทะฐะผ ัƒั‡ะธ ะฟะพะฝะพะฒะฝะพะณ ั€ะฐั’ะฐัšะฐ ะธ ะบะพะฝั‚ะธะฝัƒะธั‚ะตั‚ะฐ ะถะธะฒะพั‚ะฐ, ะฐ ั‚ะพ ะฟะพัะปะตะดะธั†ะฐ ะผะพะถะต ะดะฐ ัะต ะฐะบั‚ะธะฒะธั€ะฐ ัƒ ัะฐะดะฐัˆัšะธะผ ะธะปะธ ะฑัƒะดัƒั›ะธะผ ะถะธะฒะพั‚ะธะผะฐ. ะ–ะธะฒะพั‚ ั‡ะพะฒะตะบะฐ ั˜ะต ะบะพะฝั‚ั€ะพะปะธัะฐะฝ ะฐะบั‚ะธะฒะฝะธั… ั˜ะตะดะธะฝะธั†ะฐ ะบะฐะผะผะธั‡ะบะต ะตะฝะตั€ะณะธั˜ะต, ะธ ะฟั€ะพะผะตะฝะต ัƒ ะพะฒะธะผ ะพะฑั˜ะฐัะฝะธ ะฟั€ะพะผะตะฝะต ัƒ ะถะธะฒะพั‚ัƒ ั‚ะต ะพัะพะฑะต.

ะกะฒะฐะบะฐ ั˜ะตะดะธะฝะธั†ะฐ ะบะฐะผะผะธั‡ะบะต ะตะฝะตั€ะณะธั˜ะต ะธะผะฐ ัะฒะพั˜ ะทะฐะผะฐั…. ะšะฐะดะฐ ัะต ะฐะบั‚ะธะฒะธั€ะฐ ั˜ะตะดะธะฝะธั†ะฐ ะตะฝะตั€ะณะธั˜ะต ะธ ะดะฐั™ะต ะธะผะฐ ะตั„ะตะบั‚ะฐ ะดะพะบ ัšะตะฝ ะทะฐะผะฐั… ะธัั†ั€ะฟั™ะตะฝะฐ. ะะฐะบะพะฝ ั‚ะพะณะฐ ั˜ะตะดะธะฝะธั†ะฐ ะตะฝะตั€ะณะธั˜ะต ะฝะต ะฟะพัั‚ะพั˜ะธ ะธ ะฝะตะผะฐ ะฝะธะบะฐะบะฒะพะณ ะตั„ะตะบั‚ะฐ.

ะšะฐะผะผะฐ ะพะฑัƒั…ะฒะฐั‚ะฐ ะฝะฐะผะตั€ะฝะพ ะฐะบั†ะธั˜ะต ะฟั€ะพัˆะปะธั… ะถะธะฒะพั‚ะฐ ะธ ัะฐะดะฐัˆัšะตะผ ะถะธะฒะพั‚ัƒ. ะะตะบะพะปะธะบะพ ะšะฐะผะผะฐ ั˜ะตะดะธะฝะธั†ะต ะผะพะณัƒ ะดะตะปะพะฒะฐั‚ะธ ะทะฐั˜ะตะดะฝะพ ะดะฐ ัะต ะพะดั€ะตะดะธ ัะฐะดะฐัˆัšะตะผ ะถะธะฒะพั‚ัƒ ัะธั‚ัƒะฐั†ะธั˜ัƒ ะพัะพะฑะต. ะฃ ั‚ั€ะตะฝัƒั‚ะบัƒ ัะผั€ั‚ะธ ััƒ ัƒะฝะตะบั…ะฐัƒัั‚ะตะด ั˜ะตะดะธะฝะธั†ะต ะบะฐะผะผะฐ ะฟะพั‚ะตะท ัะฐ ัะฒะตัˆั›ัƒ ะพ ะฝะพะฒะพะผ ะถะธะฒะพั‚ัƒ. ะขะพ ั˜ะต ะบะฐะผะผัƒ ะบะพั˜ะฐ ะฟั€ัƒะถะฐ ะผะพั› ะดะฐ ะฟะพะผะตั€ะฐ ะปะธั†ะต ะบั€ะพะท ะกะฐะผัะฐั€ะฐ, ั†ะธะบะปัƒั ะถะธะฒะพั‚ะฐ. ะžะฒะฐั˜ ะฟั€ะพั†ะตั ัะต ะทะฐะฒั€ัˆะฐะฒะฐ ะฝะฐ ะปะธั†ัƒ ะพัั‚ะฒะฐั€ัƒั˜ะต ะฝะธะฑะฑะฐะฝัƒ. ะะฐะบะพะฝ ั‚ะพะณะฐ ั˜ะต ั„ะพั€ะผะธั€ะฐะฝะฐ ะฝะธะบะฐะบะฒะฐ ะฝะพะฒะฐ ะบะฐะผะผัƒ ะธะฐะบะพ ะพัะพะฑะฐ ะผะพะถะดะฐ ะผะพั€ะฐั‚ะธ ะดะฐ ะพัะตั›ะฐั˜ัƒ ะฟะพัะปะตะดะธั†ะต ะฟั€ะพัˆะปะต ะบะฐะผะผะต.

ะžัะพะฑะฐ ะผะพะถะต ัะผะฐัšะธั‚ะธ ะตั„ะตะบะฐั‚ ะปะพัˆะตะณ ะบะฐะผะผะธ ะธ ัั‚ะฒะพั€ะธั‚ะธ ะดะพะฑั€ัƒ ะบะฐะผะผัƒ ะฟะพ ะดะพะฑั€ะธะผ ะฟะพะฒะพั™ะฝะธั… ะฟะพัั‚ัƒะฟะฐะบะฐ. ะะต ะฟะพัั‚ะพั˜ะธ ะฟั€ะตะดะพะดั€ะตั’ะตะฝะพัั‚ ะธะปะธ ะฟั€ะตะดะพะดั€ะตั’ะตะฝะพัั‚, ะธะปะธ ะบะพะฝั‚ั€ะพะปะฐ ะพะด ัั‚ั€ะฐะฝะต ะฑะธะปะพ ะบะพั˜ะต ะดั€ัƒะณะต ะพัะพะฑะต. ะ›ะธั†ะต ั˜ะต ัƒ ัั‚ะฐัšัƒ ะดะฐ ะฟั€ะพะผะตะฝะธ ะฟั€ะฐะฒะฐั† ัะฒะพะณ ะถะธะฒะพั‚ะฐ ะปะธั‡ะฝะธะผ ะฝะฐะฟะพั€ะธะผะฐ, ะดะฐ ัะฒะธะผะฐ ะฑัƒะดะต ะฑะพั™ะต ะธะปะธ ะปะพัˆะต. ะ—ะฑะพะณ ัšะตะณะพะฒะพะณ ะบะฐะผะผะธ ะพัะพะฑะฐ ะฝะฐะธั’ะต ะฝะฐ ะฟั€ะพะผะตะฝั™ะธะฒะต ัะธั‚ัƒะฐั†ะธั˜ะต ะถะธะฒะพั‚ะฐ. ะžะฝ ั˜ะต, ัƒ ะธะทะฒะตัะฝะพั˜ ะผะตั€ะธ, ัƒ ัะฒะพะผ ัะฐะดะฐัˆัšะตะผ ะถะธะฒะพั‚ัƒ ะฟะพั‚ะตะฝั†ะธั˜ะฐะป ะดะฐ ะฟั€ะพะผะตะฝะธ ัะฒะพั˜ ะฑัƒะดัƒั›ะธ ะถะธะฒะพั‚. ะขะพ ั˜ะต ั€ะฐะทะปะพะณ ะทะฐัˆั‚ะพ ัะต ะบะฐะถะต ะดะฐ ั˜ะต, ะฟั€ะตะผะฐ ะฑัƒะดะธะทะผัƒ, ั‡ะพะฒะตะบ ัƒ ะถะธะฒะพั‚ ัั‚ะฒะฐั€ะฐ ัะฒะพั˜ ะถะธะฒะพั‚.

ะกะฒะฐะบะฐ ะพัะพะฑะฐ ะธะผะฐ ัะฒะพั˜ ะธะฝะดะธะฒะธะดัƒะฐะปะฝะธ ะบะฐะผะผัƒ, ะฝะฐ ะธัั‚ะธ ะฝะฐั‡ะธะฝ ะฝะฐ ะบะพั˜ะธ ั˜ะต ะพะฝ ะธะผะฐ ัะฒะพั˜ัƒ ัะฒะตัั‚. ะžะดะฒะพั˜ะตะฝะธ ะบะฐะผะผะฐั ั€ะฐะทะปะธั‡ะธั‚ะธั… ะพัะพะฑะฐ ัƒ ะณั€ัƒะฟะธ ะธะปะธ ะฟะพั€ะพะดะธั†ะต ะผะพะณัƒ ะธะผะฐั‚ะธ ะฝะตะบะธ ะพะดะฝะพั, ะฐะปะธ ะธ ะดะฐั™ะต ััƒ ะพะดะฒะพั˜ะตะฝะธ. ะžะฝะธ ะฝะต ะฟะพัั‚ะฐะฝะต ะบะฐะผะผัƒ ะทะฐั˜ะตะดะฝะธั‡ะบะธ ะทะฐ ัะฒะฐะบัƒ ะพัะพะฑัƒ ัƒ ะณั€ัƒะฟะธ ะธะปะธ ะฟะพั€ะพะดะธั†ะธ. ะŸะพะฝะตะบะฐะด ั€ะฐะทะปะธั‡ะธั‚ะต ะพัะพะฑะต ัƒ ะณั€ัƒะฟะธ ะผะพะถะต ะธะผะฐั‚ะธ ัะปะธั‡ะฝัƒ ะบะฐะผะผัƒ. ะžะฒะพ ะพะฑั˜ะฐัˆัšะฐะฒะฐ ะทะฐั˜ะตะดะฝะธั‡ะบัƒ ััƒะดะฑะธะฝัƒ ะบะพั˜ัƒ ั‚ั€ะฟะต ะผะฝะพะณะธ ั™ัƒะดะธ ัƒ ะธัั‚ะพ ะฒั€ะตะผะต, ัƒ ั‚ะฐะบะฒะธะผ ัะธั‚ัƒะฐั†ะธั˜ะฐะผะฐ, ะบะฐะพ ะฟะพะฟะปะฐะฒะฐ ะธะปะธ ะดั€ัƒะณะธั… ะฝะตัั€ะตั›ะฐ.
ะฃะทั€ะพั†ะธ

ะฃะทั€ะพั†ะธ ะบะฐะผะผะธ ััƒ ะฝะตะทะฝะฐัšะต ะธ ะฒะตะทะฐะฝะพัั‚. ะะตะฟะพะทะฝะฐะฒะฐัšะต ะฑัƒะดะธัั‚ะธั‡ะบะพะณ ัƒั‡ะตัšะฐ ะธ ะฟั€ะธะฒั€ะถะตะฝะพัั‚ะธ ัะฒะตั‚ะพะฒะฝะธะผ ัั‚ะฒะฐั€ะธะผะฐ. ะขะพ ััƒ ะดะฒะฐ ะพะด ะผะตะฝั‚ะฐะปะฝะธั… ะฝะตั‡ะธัั‚ะพั›ะฐ, ะบะพั˜ะต ะทะฐั˜ะตะดะฝะพ ัะฐ ั‚ั€ะตั›ะธะผ, ะทะปะพะฒะพั™ะต (ะธะปะธ ะฑะตั), ั‡ะธะฝะต ะขั€ะธ ะคะธั€ะตั ะธะปะธ ะฝะตะฟะพะฒะพั™ะฝะฐ ะบะพั€ะตะฝะต. ะะฐะผะตั€ะฐ (ะธะปะธ ะผะพั‚ะธะฒะฐั†ะธั˜ะฐ) ะธ ัะฒะตัั‚ ััƒ ะธะทะฒั€ัˆะธะพั†ะธ ะบะฐะผะผะต, ะฐ ัะฒะตัั‚ ะบะพั˜ะฐ ะพัะตั›ะฐ ั€ะตะทัƒะปั‚ะฐั‚
ะ”ะพะฑั€ะฐ ะบะฐะผะผัƒ

ะะบั†ะธั˜ะต ะบะพั˜ะต ัั‚ะฒะฐั€ะฐั˜ัƒ ะดะพะฑะฐั€ ะทะดั€ะฐะฒ ะบะฐะผะผัƒ ะฝะฐะฒะตะดะตะฝะธ ััƒ ะบะฐะพ:

    ะ’ะตะปะธะบะพะดัƒัˆะฝะพัั‚
    
ะœะพั€ะฐะปะฝะพัั‚
    
ะŸะพัˆั‚ะพะฒะฐัšะต
    
ะœะตะดะธั‚ะฐั†ะธั˜ะฐ
    
ะกะตั€ะฒะธั ะทะฐ ะทะฐั˜ะตะดะฝะธั†ัƒ
    
ะŸั€ะตะฝะพัˆะตัšะต ะทะฐัะปัƒะณะฐ
    
ะ ะฐะดัƒั˜ัƒั›ะธ ะพ ะดั€ัƒะณะธะผะฐ ั˜ะต ัั€ะตั›ะฐ
    
ะฅะตะฐั€ะธะฝะณ ะฝะฐัั‚ะฐะฒัƒ
    
ะžะฑั€ะฐะทะปะฐะถัƒั›ะธ ะฝะฐัั‚ะฐะฒัƒ
    
ะŸั€ะฐะฒะธะปะฝะพ ั€ะฐะทัƒะผะตะฒะฐัšะต ะฝะฐัั‚ะฐะฒัƒ

ะะตะบะต ะพะด ะฟั€ะตะดะฝะพัั‚ะธ ะดะพะฑั€ะต ะบะฐะผะผะธ ััƒ ั€ะพั’ะตัšะต ัƒ ัั€ะตั›ะฝะธั… ะพะบะพะปะฝะพัั‚ะธ, ะฟั€ะธะปะธะบะฐ ะดะฐ ะถะธะฒะต ัƒ ัะบะปะฐะดัƒ ัะฐ ะ”ั…ะฐะผะผะพะผ ะธ ัั€ะตั›ะต.
ะ‘ะฐะด ะบะฐะผะผัƒ

ะะบั†ะธั˜ะต ะบะพั˜ะต ัั‚ะฒะฐั€ะฐั˜ัƒ ะปะพัˆัƒ ะฝะตะฟะพะฒะพั™ะฝัƒ ะบะฐะผะผัƒ ะฝะฐะฒะตะดะตะฝะธ ััƒ ัƒ ั‚ั€ะธ ะดะตะปะฐ,:

    ะขั€ะธ ะธะทะฐะทะฒะฐะฝะฐ ะฐะบั†ะธั˜ะฐะผะฐ:
        
ะšะพั˜ะธ ัˆั‚ะตั‚ะต ะถะธะฒะฐ ะฑะธั›ะฐ (ัƒะฑะธั˜ะฐัšะต)
        
ะšั€ะฐั’ะฐ (ะดะตั„ะธะฝะธัะฐั‚ะธ ะบะฐะพ ัƒะทะธะผะฐัšะต ะพะฝะพะณะฐ ัˆั‚ะพ ะฝะธั˜ะต ั˜ะตะดะฝะพ ัะพะฟัั‚ะฒะตะฝะต)
        
ะ—ะปะพัƒะฟะพั‚ั€ะตะฑะฐ ั‡ัƒะปะฐ (ัะตะบััƒะฐะปะฝะพ ะฝะตะดะพะปะธั‡ะฝะพ ะฟะพะฝะฐัˆะฐัšะต)
    
ะงะตั‚ะธั€ะธ ะธะทะฐะทะฒะฐะฝะฐ ะณะพะฒะพั€ัƒ:
        
ะ›ะตะถะตั›ะธ
        
ะšะปะตะฒะตั‚ะฐ
        
ะ“ั€ัƒะฑ ะณะพะฒะพั€
        
ะะตะพะทะฑะธั™ะฝะพ ะ ะฐะทะณะพะฒะพั€ (ะธ.ะต.ะณะพััะธะฟ ะธั‚ะด)
    
ะขั€ะธ ะธะทะฐะทะฒะฐะฝะฐ ัƒะผัƒ:
        
ะŸั€ะธะฒั€ะถะตะฝะพัั‚
        
ะ˜ะปะป ะ’ะธะปะป (ะฑะตั)
        
ะะตะทะฝะฐัšะต.

ะะตะบะธ ะพะด ะฝะตะดะพัั‚ะฐั‚ะฐะบะฐ ะปะพัˆะตะณ ะบะฐะผะผะธ ััƒ ั€ะพั’ะตัšะต ัƒ ะฝะตัั€ะตั›ะฝะธะผ ะพะบะพะปะฝะพัั‚ะธะผะฐ, ะฝะตะผะฐั˜ัƒ ะผะพะณัƒั›ะฝะพัั‚ ะดะฐ ะถะธะฒะต ัƒ ัะบะปะฐะดัƒ ัะฐ ะ”ั…ะฐะผะผะพะผ ะธ ะฝะตัั€ะตั›ะต.

ะšะฐะผะผะฐ ัะต ะผะพะณัƒ ะบะปะฐัะธั„ะธะบะพะฒะฐั‚ะธ ะฝะฐ ั€ะฐะทะปะธั‡ะธั‚ะต ะฝะฐั‡ะธะฝะต. ะะฐ ะฟั€ะธะผะตั€, ะฟั€ะตะผะฐ ั„ัƒะฝะบั†ะธั˜ะธ, ัะฝะฐะณะต, ะฒั€ะตะผะต ั€ะฐะดะฐ ะธ ั‚ะฐะบะพ ะดะฐั™ะต.
ะ—ะฐะบั™ัƒั‡ะฐะบ

ะ—ะฐะบะพะฝ ะพ ะบะฐะผะผะธ ัั‚ะฐะฒั™ะฐ ะพะดะณะพะฒะพั€ะฝะพัั‚ ัะฒะพะณ ะถะธะฒะพั‚ะฐ ะฝะฐ ะฟะพั˜ะตะดะธะฝั†ะฐ. ะžะฝ ะผะพั€ะฐ ะดะฐ ัะฝะพัะธ ะฟะพัะปะตะดะธั†ะต ัะฒะพั˜ะธั… ะปะพัˆะธั… ะฟะพัั‚ัƒะฟะฐะบะฐ, ะธ ัƒะถะธะฒะฐั˜ั‚ะต ัะฐ ะฟะพัะปะตะดะธั†ะฐะผะฐ ัะฒะพั˜ะธั… ะฟะพัั‚ัƒะฟะฐะบะฐ ะดะพะฑั€ะธั…. ะžะฝ ะผะพะถะต ะดะฐ ะฟั€ะพะผะตะฝะธ ัะฒะพั˜ ะฑัƒะดัƒั›ะธ ะถะธะฒะพั‚ ะทะฐ ะดะพะฑั€ะพ ะธะปะธ ะปะพัˆะต ะฟะพ ะดะพะฑั€ะธะผ ะธะปะธ ะปะพัˆะธะผ ะฟะพัั‚ัƒะฟั†ะธะผะฐ, ั€ะตัะฟะตะบั‚ะธะฒะฝะพ.
“ะกะฒะต ัั‚ะฒะฐั€ะธ ััƒ ะฝะฐะณะพะผะธะปะฐะฝะธ ะผะพะถะต ะฟั€ะพะฟะฐัั‚ะธ. ะขั€ัƒะดะธ ัะต ะผะฐั€ั™ะธะฒะพ!” ะ‘ัƒะดะฐ

ะ’ั…ะตะตะป ะพั„ ะ•ะบะธัั‚ะตะฝั†ะต

1%
ั†ั…ะธั‚ะฟะฐะฒะฐะฝ ะฑั€ะฐะผะฐะฝัะบะธ ะฝะตั‚ะพะปะตั€ะฐะฝั‚ะฝะฐ, ะฝะฐัะธะปะฝะฐ, ะผะธะปะธั‚ะฐะฝั‚ะฝะฐ, ั‚ะตั€ะพั€ะธัั‚ะฐ,
ัั‚ะตะฐะปั‚ั… ั…ะธะฝะดัƒั‚ะฒะฐ ะบัƒะปั‚ ะ ะกะก, ะ‘ะฐั…ัƒั‚ั… ะˆะธะฐะดั…ะฐ ะŸะฐะฐะฟะธั (ะ‘ะˆะŸ), ะ’ะฅะ‘, ะฅะœะก, ะะ‘ะ’ะŸ,
ะ‘ะœะก, ะฟั€ะพะธะทะฒะพั’ะฐั‡ ั…ะธะฝะดัƒั‚ะฒะฐ ะฒะธั€ ะกะฐะฒะฐั€ะบะฐั€, ัƒะฑะธั†ะฐ ะะฐั‚ั…ัƒั€ะฐะผ ะ“ะพะดัะต ะบะพั˜ะธ ั˜ะต
ะพะฑะตัˆะตะฝ ะพะด ัั‚ั€ะฐะฝะต ััƒะดะฐ ััƒ ัะฒะธ
ะทะพะฒะต ะบะฐะพ ะกะฐะฝะณั… ะฟะพั€ะพะดะธั†ัƒ. ะะตะดะพะดะธั€ั™ะธะฒะพัั‚ ั˜ะต ะบะฐะถัšะธะฒะพ ะฟะพ ะทะฐะบะพะฝัƒ. ะŸั€ะฒะฐ ั‚ะฐั‡ะบะฐ ั˜ะต ะฟั€ะตะฒะฐั€ะฐ ะตะฒะผั (ะ—ะปะพ ะณะปะฐัะฐั‡ะบะธั… ะผะฐัˆะธะฝะฐ) ะผะพั€ะฐั‚ะธ ะดะฐ ะฑัƒะดัƒ ะฟะพั‚ะฟัƒะฝะพ ะทะฐะผะตัšะตะฝะต ะคะพะพะป ะŸั€ะพะพั„ ัะธัั‚ะตะผัƒ ะณะปะฐัะฐัšะฐ. ะ—ะฑะพะณ
ั‚ะตัˆะบะต ะณั€ะตัˆะบะต ะฟั€ะตััƒะดะต ะพะด ัั‚ั€ะฐะฝะต ะฑะธะฒัˆะต ะฆะˆะ˜ ะกะฐั‚ั…ะฐัะธะฒะฐะผ ะฟั€ะตะฒะฐั€ะต ะตะฒะผั ัะต
ะทะฐะผะตะฝะต ั„ะฐะทะต (ะบะพั˜ะฐ ั˜ะต ะฝะฐะณั€ะฐั’ะตะฝะธ ะฝะฐ ั„ัƒะฝะบั†ะธั˜ะธ ะฝะฐั‡ะตะปะฝะธะบะฐ ะทะฐ ั™ัƒะดัะบะฐ ะฟั€ะฐะฒะฐ,
ัะฐะผะพ ะดะฐ ัƒะฑะธั˜ะต ั˜ะพัˆ ั˜ะตะดะฝัƒ ะดะตะผะพะบั€ะฐั‚ัะบัƒ ะธะฝัั‚ะธั‚ัƒั†ะธั˜ัƒ ะธะฐะบะพ ะฐะปะป ะธะฝะดะธะฐ
ะะดะฒะพะบะฐั‚ัะบะต ะบะพะผะพั€ะต ะฟั€ะตะบะพ ัะฒะพะณ ะฟั€ะตะดัะตะดะฝะธะบะฐ ะะดะธัั… ะะณะณะฐั€ะฒะฐะป ั€ะฐะทะปะธะบัƒ
ะฟะพั‚ะตะท
ะฒะปะฐะดะต ะธ ั€ะตะบะฐะพ ะฟั€ะฐะฒะดะต ะกะฐั‚ั…ะฐัะธะฒะฐะผ ะฝะต ั‚ั€ะตะฑะฐ ะฝะธ ะดะฐ ะฑัƒะดะต ะบะฐะพ ะ›ะพะบะฟะฐะป ะธะปะธ
ะะฐั†ะธะพะฝะฐะปะฝะพะณ ั™ัƒะดัะบะฐ ะฟั€ะฐะฒะฐ ะบะพะผะธัะธั˜ะต ะณะปะฐะฒะต), ะบะฐะบะพ ั˜ะต ะฟั€ะตะดะปะพะถะตะฝะพ ะพะด ัั‚ั€ะฐะฝะต
ะฑะธะฒัˆะต ะฆะ˜ะš ัะฐะผะฟะฐั‚ั… ะทะฑะพะณ ั‚ั€ะพัˆะบะพะฒะฐ (ะ ะก 1600 ั†ั€ะพั€ะตั).
ะžะผะพะณัƒั›ะฐะฒะฐั˜ัƒั›ะธ ะณะปะฐะฒะฝะธ ะบั™ัƒั‡ ะบะพั˜ะธ ั˜ะต ัƒั…ะฒะฐั‚ะธะพ ัƒะฑะธั†ะต ะดะตะผะพะบั€ะฐั‚ัะบะธั… ะธะฝัั‚ะธั‚ัƒั†ะธั˜ะฐ (ะœะพะดะธ).

 2.
ะŸะพั‚ะพะผ ั†ั…ะธั‚ะฟะฐะฒะฐะฝ ะฑั€ะฐะผะฐะฝะธ ะผะพั€ะฐั˜ัƒ ะฟั€ะฒะพ ะดะพะทะฒะพะปะธั‚ะธ ะ‘ะกะŸ ะดะฐ ัั‚ะตะบะฝัƒ ะดะฐ ะณะปะฐะฒะฝะธ
ะบั™ัƒั‡ ัƒะผั˜ะตัั‚ะพ ะดะฐ ัั‚ะธะณะฝัƒ ะบะฐัั‚ะต ะฟะพะด-ะบะฐัั‚ะฐ ัƒะดั€ัƒะถะตัšะฐ ะบะพั˜ะฐ ั˜ะต ัะฐะผะพ ะฟั€ะฐัšะต ะพั‡ะธั˜ัƒ
ะบะฐะพ ะ‘ะกะŸ ะธะทะฑะพั€ะฝะต ะผะฐะฝะธั„ะตัั‚ัƒ ั˜ะต ะฃัั‚ะฐะฒ ะบะพั˜ะธ ะบะฐะดะฐ ัะฟั€ะพะฒะพะดะธ ะฐัƒั‚ะพะผะฐั‚ัะบะธ
ะฝะตะดะพะดะธั€ั™ะธะฒะพัั‚ ั›ะต ะฑะธั‚ะธ ะธัะบะพั€ะตัšะตะฝะฐ ะธ ะธะทะฑะตะณะฝะต ะพะณั€ะฐะดัƒ ั˜ะตะดะต ั„ะฐั€ะผัƒ
ะฟั€ะพะธะทะฒะพะดะธ. ะ˜
ัะฐะฒะต ะดะตะผะพะบั€ะฐั‚ะธั˜ะต, ั˜ะตะดะฝะฐะบะพัั‚ะธ, ะฑั€ะฐั‚ัั‚ะฒะฐ, ะดะพัั‚ะพั˜ะฐะฝัั‚ะฒะพ ะธ ัะปะพะฑะพะดัƒ ะบะฐะพ
ัƒะณั€ะฐั’ะตะฝะธ ัƒ ะฃัั‚ะฐะฒ ะฟัƒั‚ะตะผ ะดะธัั‚ั€ะธะฑัƒั†ะธั˜ะต ะฑะพะณะฐั‚ัั‚ะฒะพ ะทะตะผั™ะต ะฟะพะดั˜ะตะดะฝะฐะบะพ ะผะตั’ัƒ ัะฒะธะผ
ะดะตะปะพะฒะธะผะฐ ะดั€ัƒัˆั‚ะฒะฐ ะทะฐ ัšะธั…ะพะฒะพ ะผะธั€ะฐ, ะฑะปะฐะณะพัั‚ะฐัšะฐ ะธ ัั€ะตั›ะต.
ะžะฒะพ ัะต ะฝะต ะผะพะถะต ะพั‡ะตะบะธะฒะฐั‚ะธ ะพะด ัƒะฑะธั†ะต ะดะตะผะพะบั€ะฐั‚ัะบะต ะธะฝัั‚ะธั‚ัƒั†ะธั˜ะต.

72)   Classical Sesotha

72) ka khale Sesotha
72) ka le ke-ka-khale Sesotha

1458 Seo re Ithutang Sona 28315 Moqebelo

FREE ONLINE eNฤlandฤ Research le Itloaetseng ho Univesithi
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
  
Nete โ€‹โ€‹hore Programs / SYLLABUS a khale

 Ho na le 93 dipuo

https://translate.google.com/

Ka kลpo etsetsa tobileng phetolelo u ka puo ea habo kapa puo efe kapa efe u tseba bakeng sa liphetolelo tsena!!!!

Hore e tla ba mokhoa oa ho ya Bonamodi e le o ile a ruta ke Buddha!!!!

Le e se e le Stream Enterer Sotapanna!!!!

Lebisa Nibbana ea Eternal Bliss e le ho qetela Pakane!!!!

U, hoo e ka leha e le mang a bokahohleng bohle, ho tลกoaneloa lerato la hao le lerato.
- Buddha

Bobuddha IN A Nutshell!!!!

SE ETSANG NO Bobe!!!!

Kamehla ke etsa MOLEMO!!!!

BA hopola!!!!

Bonolo hore A 7 LILEMO OLD Boy ba utloisise EMPA THATA BAKENG SA A lilemo tse 70 MAN ho etsa!!!!

TIPITAKA ke ya 3 Baskets -

1) Basket ea Taeo (Vinaya),

2) ya lipuo (Sutta) &

3) ya Ultimate Thuto (Abhidhamma) Pitakas.

Ruta (Buddha)!!!! Thuisa (DHAMMA)!!!! ORGANISE (Ranaut)!!!!

BOHLALE BO KE MATLA

Tsosoa e mong o e bontลกa Path ba fihle Eternal Bliss

K’homphieutheng KE AN BOITHABISO seletsa!!!!

INTERNET!!!!
KE
BOITHABISO NET!!!!

BA loketseng haholo!!!!

Sebelisa e joalo e seletsa

The Free-e-Nฤlandฤ Research le Itloaetseng ho University e se e botjha
a hlophisa ho sebetsa ka ho latelang Schools ea ho Ithuta:

Buddha oa Ranaut tloaela ho hae Dhamma Free ea litsenyehelo, ka hona
ho Free–e-Nฤlandฤ Research le Itloaetseng ho University mokgwa o
latelang sutu.

E le Original Nฤlandฤ University ne ke sa fana ka leha e le efe
tekanyo e, kahoo le ea Free-e-Nฤlandฤ Research le Itloaetseng ho
University.

Lithuto tsa Buddha ba ka ho sa feleng, empa le ka nako eo Buddha ne ke sa phatlalatsa hore ba ba le sa foseng. Bolumeli
ba Buddha o na le le matla a ho fetola ho ea ka linako tse ling, nang
le boleng a leo ho tse ling tse bolumeli ka bolela hore li … Joale se
motheong oa Bobuddha?
Ha u ithuta ka hloko, o tla bona hore Bobuddha e thehilwe hodima lebaka. Ho na le elements ea fetoha le maemo ntho ea tlhaho ho e, e leng e sa e fumanoang ka leha e le efe bolumeli. - Bhimrao Ramji Ambedkar, Maindia setsebi se seng se, rafilosofi le
setsebi sa meralo ea Molao wa Motheo wa India, ha a ngola le dipuiso.
 

SYLLABUS / ‘nete hore Lenaneo la

I.

KAMMA

REBIRTH

Tsosa-Ness

Buddha

Kahoo TLA ONE

DHAMMA

II.

ARHAT

BONE HALALELANG le Linnete

EIGHTFOLD Path

TWELVEFOLD CONDITIONED ARISING

BODHISATTVA

PARAMITA

Tse tลกeletseng PARAMITAS

III.

Tse tลกeletseng MOEA Matla

Tse tลกeletseng litsela tsa REBIRTH

Leshome DHARMA REALMS

BOHLANO SKANDHAS

Leshome le metso e robeli REALMS

BOHLANO boitลกoaro PRECEPTS

IV.

THUISANG

MINDFULNESS

BONE likลpo OF MINDFULNESS

Lotus POSTURE

SAMADHI

Chan SCHOOL

BONE JHANAS

BONE FORMLESS REALMS

V.

BOHLANO mefuta Mobuddha ITHUTOANG LE tshebetso

MAHAYANA LE HINAYANA tลกoantลกoa

Broken LAND

Buddha RECITATION

Ba Robeli CONSCIOUSNESSES

Lekholo DHARMAS

Lefeela

VI.

Modemona

Lesika

le

Level ke: Introduction ho Bobuddha

Level II: Mobuddha Studies

Ba fihle

Level III: Stream-Enterer

Level IV: Hang - Returner

Level V: Non-Returner

Level VI: Arhat

Jambudipa, ke gore,, PraBuddha Bharath tsa saense nahana a

Lipalo,

Botsebi ba linaleli,

Alchemy,

le

Human anatomy

Filosofi le Comparative Religions;

Histori Studies;

International Relations le Khotso Studies;

Business Management kamanong le ya setjhaba e Policy le Ntshetsopele Studies;

Le lipuo le Literature;

le Ecology le Tikoloho Studies

Chandrasekharan Jagatheesan

RECTOR

FREE ONLINE eNฤlandฤ Research le Itloaetseng ho Univesithi
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 Nete โ€‹โ€‹hore Programs / SYLLABUS

I.

KAMMA
Kamma - Actions le Results ke Mobuddha molao oa boitsoaro ea Kamma-Vipaka.Kamma ke khato ‘me a Vipaka sephetho.

Dhammapada Temana ea 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
manasa CE padutthena2
bhasati VA karoti VA
tato Nam dukkhamanveti
cakkamva vahato padam.

Temana ea 1. Mahlomola latela Bobe-Moetsi

    Kelello tlang pele tsohle knowables,
    
kelello ba bona ba ka sehloohong, ka kelello ea entsoeng ba ba.
    
Haeba le silafatsoa kelello
    
lokela e ka ba bua kapa ba etse ka
    
dukkha tjena bakoang ke e le hore,
    
e le etsang pale ea kgomo oa khลla e.

Tlhaloso: sohle seo re e-ba e qala ka ho nahana. Mantsoe a rona a le liketso tsa ho tsoa ho nahana. Haeba re bua kapa etsa lintho ka mehopolo e mebe,, maemo a sa thabiseng le liphihlelo hona joang kapa joang fella. Hohle moo re ee, re bลpa mpe maemo a hobane re phetha menahano e mebe. Sena ke tsoana haholo le lebili ea ka kariki e latela hoofs ea kgomo a se kopantseng ho ka kariking. Oo ka kariking-pale, hammoho le mojaro o boima ea kariki e ntse e tsoela latelang ho ea sesoleng dikgomo. A liphoofolo a e tlangwa ena mojaro o boima ‘me ho ka ke a tlohela eona.

Temana ea 1: All kelello phenomena ba le kelello e le ba bona ba e le selelekela; ba ba le kelello e le ba bona ba ka sehloohong; ba ba kelello-entse. Haeba a le mong e bua kapa sebetsang sebakeng sa hae le e mobe
kelellong, ‘dukkha’ 3 mokgwa o latelang ho eena feela e le pale e latela
hoofprint ea kgomo hore bo ntse bo ka kariking.

1.
manopubbangama dhamma: All kelello phenomena ba le Kelello e le ba bona
ba e le selelekela ka kutloisiso ea hore Kelello ke ka ho fetisisa muso
o matla, ‘me e ke sesosa sa ho tse ling tse tharo kelello phenomena, e
leng, Feeling (vedana), temoho (sanna) le Mafu a Kelello Formations kapa
kelello Concomitants (sankhara). Tsena
tse tharo ba le Kelello kapa Consciousness (vinnana) e le ba bona ba e
le selelekela, hobane le hoja ba hlaha nako e tsoanang le Kelello ba ke
ke ba hlaha haeba Kelello ha e a hlaha.
(The Commentary)

2.
manasa CE padutthena (Temana ea 1) le manasi CE pasannena (Temana ea
2): Manasa mona le bolela ikemisetsa kapa volition (cetana);
volition e isa e mong le phethahatso ya volitional liketso, ka bobeli molemo le bosula. Ena volition le resultant liketso etsa kamma; le kamma kamehla mokgwa o latelang e mong ho hlahisa litholoana. Cakkhupala bajuda a ba botsa (Temana ea 1) e ne e le ka liphello tse
ea hae kaha o etsa ka le e mobe ikemisetsa a nako e fetileng teng le
Matthakundali oa thaba ba gona ga Tavatimsa leholimo e lefatse (Temana
ea 2) ne a le ka lebaka la ba hae ba kelello bomolimo (manopasada) ho
Buddha.

3.
dukkha: Tabeng ena, dukkha Mens a utloa bohloko, le ‘meleng kapa a
kelello bohloko, tsietsi, unsatisfactoriness, bobe le liphello,
joalo-joalo, le tsoaloa bocha e ka tlaase lifofane ea teng kapa e ka
tlaase strata ba mokhatlo oa batho haeba tsoaloa tsa botho lefatลกe
.

Pale ea Thera Cakkhupala

Ha a ntse a lulang ka Jetavana monastery kwa Savatthi, e Buddha a
ileng ae bua Temana ea (1) ya buka ena, ho buuoa ka Cakkhupala, a le
sefofu thera.

Ka lekhetlo le leng Thera Cakkhupala o ile a tla ho lefa tlotla ho ea Buddha ka Jetavana baitlami. Bosiu bo le bong, ha pacing hodimo le tlase a, ho thuisa, ea thera ka phoso kenella ka ba bang ba likokoanyana. Hoseng, ba bang ba bhikkhus etela thera ile a fumana bafu likokoanyana. Ba nahana a kula ea thera ‘me a tlalehela taba ena ho ba Buddha. Buddha ile a botsa bona ebang ba neng ba bone thera bolaea likokoanyana. Ha
ba araba ka go ganetsa, Buddha ile a re, “Feela ha u ntse u ne a sa
bone mo bolaea, kahoo le o ile a ne a sa bone ba phelang likokoanyana.
Ntle ho moo, e le thera ne a se a fumana arahatship o ile a ka ba le sa
ikemisetsa ho bolaea me ho joalo le e ne e
haholo hloka molato. ” Pele ho ile a botsa ke hobane’ng ha Cakkhupala e ne e foufetseng le
hoja a e ne e le arahat, e Buddha ile a re ho latelang pale ea bona:

Cakkhupala e ne e le ngaka ya ka e nngwe ya mo nakong ee fetileng existences. Hang, o ile a ne a ka boomo ile a etsa mosali e mong le mamello a le sefofu. ,
Mosali eo a ne a tลกepisitse mo ho ba hae sa lekhoba, hammoho le bana ba
hae, haeba mahlo a hae a ba ne ba ka ho feletseng phekoloa.
Tลกaba hore o ile a le bana ba hae ne ba tla ba ho ba makhoba a, o ile a bua leshano ho ea ngaka. O
ile a mo bolella hore mahlo a hae a ne ba fumana hobe le ho feta ‘me,
ka ha e le hantle, ba ile ba ba ne ba ka ho phethahetseng phekoloa.
A
ngaka ne a tseba o ile a ne a thetsa mo, kahoo ka iphetetsa, o ile a
ile a mo fa e ‘ngoe setlolo, e leng o ile a foufetse ka ho feletseng.
Ka lebaka la ena e mpe ketso a ngaka lahleheloa mahlo a hae a ka makhetlo a mangata hae hamorao existences.

Joale e ntan’o ba Buddha o ile a bua temaneng ea e latelang:
Temana ea 1: All kelello phenomena ba le kelello e le ba bona ba e le selelekela; ba ba le kelello e le ba bona ba ka sehloohong; ba ba kelello-entse. Haeba a le mong e bua kapa sebetsang sebakeng sa hae le e mobe
kelellong, ‘dukkha’ mokgwa o latelang ho eena feela e le pale e latela
hoofprint ea kgomo hore bo ntse bo ka kariking.

Qetellong ea puo, ho mashome a mararo tse likete tse bhikkhus fumana arahatship hammoho le Analytical Insight (Patisambhida).

Dhammapada Temana ea 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama dhamma
manosettha manomaya
manasa CE pasannena
bhasati VA karoti VA
tato Nam sukha1 manveti
chayava anapayini.

Temana ea 2. Thabo latela Moetsi oa Molemo

    Kelello tlang pele tsohle knowables,
    
kelello ba bona ba ka sehloohong, ka kelello ea entsoeng ba ba.
    
Haeba le hlakileng, ‘me kholisehile kelello
    
lokela bua le ho etsa lintho
    
e le e mong moriting ne’er tloha.

Tlhaloso: All hore motho liphihlelo liliba tsoa menahano ea hae. Haeba menahano ea hae ea li molemo, mantsoe a le liketso tsa tla boela ho be molemo. Le ka lebaka la molemo menahano, mantsoe le liketso tsa tla ba thabo. Ena thabo ke ke tlohela moto oyo ya menahano ea molemo. Thabo tla lula mo latela joaloka seriti sa hae seo ha siea eena.

    Temana ea ya 2: All kelello phenomena ba le kelello e le ba bona ba e le selelekela; ba ba le kelello e le ba bona ba ka sehloohong; ba ba kelello-entse. Haeba a le mong e bua kapa sebetsang sebakeng sa hae le e
hloekileng kelello, thabo (sukha) mokgwa o latelang mo joaloka moriti
seo ha siea eena.

    1. Sukham / sukha: hare ena, esengo, satifactoriness, leruo le,
joalo-joalo, ‘me tsoaloa bocha tsena tse tharo e ka holimo lifofane ya
esengo le teng.

    Pale ea Matthakundali

    Ha
a ntse a lulang ka Jetavana monastery kwa Savatthi, e Buddha a ileng ae
bua Temana ea (2) ya buka ena, ho buuoa ka Matthakundali, mohlankana e
mong Brahmin.
Matthakundali
e ne e le bacha brahmin, eo ntate, Adinnapubbaka, e ne e haholo stingy
le ka mohla o ile a fa ho hong ka liphallelo.
Esita le khauta mekhabiso e bakeng sa hae a le mong mora oa ba ile ba a le mong ho pholosa tefo bakeng sa se entseng kapa a. Ha mora oa hae ile a kula, ha ho ngaka ne a botsoa e, ho fihlela ho e ne e le morao haholo. Ha a ne a ka hlokomela hore mora oa hae ne a shoa, o ile a ile ka
ba le bocha ba jara ka ntle pele ho ea verandah, e le hore batho ba tla
ntlong ea hae e ne e tla ke ke a bona matlotlo a hae.

    Eo
hoseng, Buddha arising pele ho tloha a hae a tebileng ho thuisa la
qenehelo o ile a bona, ka hae Net ea Tsebo, Matthakundali ho bua leshano
ka verandah.
Kahoo
ha kena Savatthi bakeng sa alms-dijo tse nang le barutuoa ba hae,
Buddha ema haufi le monyako oa ea brahmin Adinnapubbaka.
Buddha
o ile a romela a hlahise ka ray, la leseli ho hohela tlhokomelo ea ba
bacha, ea ileng a ne a tobane le hare-hare ho ntlo.
Bacha ile a bona ho Buddha; ha e le o ile a e ne e matla a fokolang a o ile a ne a ka feela ipolelang tumelo ea hae kelellong. Empa e le hore e ne e ka ho lekaneng. Ha a ne a fetile le pelo ea hae e ho inehela ho Buddha o ile a ne a tsoaloa bocha ka Tavatimsa leholimo e lefatse.

    Ea
hae e leholimo e bolulo e monyenyane Matthakundali, ha ntate oa hae
siame, ba mo ka mabitleng, a hlaha oa khale motho ka tsoanang le la hae
khale bo.
O
ile a ile a re ho ntate oa hae ka hae tsoaloa bocha ka Tavatimsa
lefatse le e boetse e ile ba mo phehella ho atamela le mema Buddha ho
lijo.
Ka
tlung ea Adinnapubbaka potsong ya gore a motho ea ka kapa ne o ke ke
tsoaloa bocha a ya selestiale lefatลกe feela ka kelellong ba ipolelang
tebileng tumelo ho Buddha, ntle le fana ka bolingani kapa ho sheba ho ba
le boitsoaro morago, go o ile a hลlisoa.
Ho joalo le ka Buddha ratoang hore Matthakundali lokela ho hlaha ka motho; Matthakundali
hang a hlaha ka botlalo decked le leholimo e mekhabiso e ‘me a bolella
bona ka hae tsoaloa bocha ka Tavatimsa lefatse.
Ka nako eo feela, bamameli ba ile ea e-kholisehile hore e le mora
oa brahmin Adinnapubbaka habonolo feela ka nehela a nahana hore a Buddha
ne a fumana haholo khanya.

    Joale e ntan’o ba Buddha o ile a bua temaneng ea e latelang:
    
Temana ea ya 2: All kelello phenomena ba le kelello e le ba bona ba e le selelekela; ba ba le kelello e le ba bona ba ka sehloohong; ba ba kelello-entse. Haeba a le mong e bua kapa sebetsang sebakeng sa hae le e
hloekileng kelello, thabo (sukha) mokgwa o latelang mo joaloka moriti
seo ha siea eena.

    Qetellong ea ka puo Matthakundali le ntate oa hae Adinnapubbaka fumana Sotapatti Magga le Sotapatti Phala. Adinnapubbaka e boetse e fanoeng hoo e ka bang tsohle leruo la hae sesosa sa ho Buddha oa ho Ruta.

Sena ke molao oa ho mofuta le e sebetsa ho bohle libลpuoa hore na ba ba Mabuddha kapa che. E
ha e sebetse ho e Buddha kapa ea arahat kaha ba ne ba ba ile ka ng’ane
ho sefofane ka ona e molao oa kamma sebetsang, le hoja ba ka tsoela pele
ho ikutloa ka liphello tsa ho fetileng mpe liketso.
Thuto ena ke ho tloaelehile hore ho tsohle meetlong. E hlalosa ea le phapang e pakeng tsa batho ba a le lefatseng.

Molao ona e sebetsa ho ditiro ka moka e nang le boitsoarong bo diteng. A boitsoaro bo molemo le tse hahang bohato o na le liphello. A boitsoaro bo sebe le a fosahetseng bohato o na le liphello tse mpe.

Ka kelellong ea ka litลกobotsi e leng susumelletsa ketso e hore na ho ba le boitsoaro boleng ba ketso e etsahetseng. Ketso e susumetsoa ke seatla se bulehileng, mosa o lerato le bohlale o na le molemo kapa sa thaba liphello. Ketso e susumetsoa ke sephuthelwana, ba kulang tla le ho hloka tsebo, e
leng ke Three mello, litsilafatsong kapa a fosahetseng metso, ba le e
mpe kapa e sa thaba liphello.

Lentsoe
bohato o na le ka bophara moelelo ka kamano, ‘me akarelletsa’ meleng,
ka molomo le kelello e ditiro (go kapa ba ‘mele, lipuo le kelello).
Molao ona e sebetsa feela ho boomo liketso. Seng sa ka boomo kapa ka phoso liketso ha ba na efe goba efe ya liphello.
Nyenyenyane

Ka nako eo a ketso e e elements ea kammic matla a kena ha a eo. E ba e le karolo ea le kelo-hloko ea motho ka mong le susumelletsa ka kemisong ea le kelo-hloko. Loketseng maemo a activate ena elements ea matla a ho fana ka ntle kapa e mpe liphello. Bobuddha
e ruta ea tsoaloa bocha le tsweletsopele ya go bophelo, ‘me ena le
phello e ka’ na ba butswe ea hona joale kapa e tlang ho bophelo.
A bophelo ba motho laoloa ke ba mafolofolo ba diyuniti tsa kammic
matla a, le diphetogo go tsena hlalosa diphetogo mo bophelo ba motho.

Mong le e mong ya ka yuniti ya kammic matla a o na le ea eona e botsitso. Ha e e butswe yuniti ya matla a tsoela pele ho ba le e le hantle ho fihlela ha le botsitso e khathetse. Ka mor’a moo yuniti ya matla a ha a eo ‘me o na ha ho phetoho.

Kamma akarelletsa boomo liketso tsa nakong e fetileng bophelo le bophelo ba hona joale. Tse ‘maloa kamma diyuniti ka’ na etsa lintho hammoho e le hore fumana bophelo ba hona joale la boemo ba bona e le motho. Ka nako eo lefu ea unexhausted diyuniti tsa kamma ke falle le ea le kelo-hloko pele ho bophelo bo bocha. Ke kamma e nehelana ka le matla a ho susumelletsa motho eo ka ho Samsara, potoloho ea bophelo. Tshebetso ena fihla e fela ka motho ho hlokomela Nibbana. Ka mor’a hore hore ha ho ncha kamma Ho thehoa leha ho le joalo motho
eo ka ba le ho ikutloa ka liphello tsa ho nakong e fetileng kamma.

Motho a ka fokotsa phello ea mpe kamma le ho etsa molemo kamma ka molemo tse hahang liketso. Ha ho na predetermination kapa rereloa qetello esale pele, kapa ho laola ka leha e le efe motho e mong. Motho ke khona ho fetola tataiso ea bophelo ba hae ka ea botho boiteko bo matla, ho etsa hore ho molemo kapa e mpe. Ka lebaka la hae kamma motho a encounters ea ho fetola maemo a ea bophelo. O ile a o, ho ba bang ba itseng, maemong a hae bophelo ba hona joale le bokgoni ba ho fetola bokamoso ba hae bophelo. Sena ke ke hobane’ng ha ho boleloa hore ho ea ka Bobuddha, motho a tse phelang baka bophelo ba hae.

Motho ka mong o na le hae motho ka mong kamma, ka tsela e tsoanang e le hore a o na le hae le kelo-hloko. E arohileng ho kammas tse di farologaneng sehlopheng sa batho kapa lelapa ka ba le ba bang ba kamano, empa ba lula e arohile. Ba se ke ba e kamma ho tloaelehile hore ho mong le e mong motho a le sehlopha kapa lelapa. Ka linako tse ling fapaneng sehlopheng sa batho ka ba le tลกoanang kamma. Sena se hlalosa le tloaelehileng qetello a utloa bohloko ke batho ba
bangata batho ka nako e tsoanang, ka maemo ao e le meroallo kapa
likoluoa โ€‹โ€‹tse ling.
Etsa hore

Dilo tse di bakang kamma ba ho hloka tsebo le sephuthelwana. Ho hloka tsebo ea Mobuddha ho ruta le ho hore re inehele ho lefatลกe lintho. Tsena
ke tse pedi tse di kelello litsilafatsong, e leng hammoho le la boraro,
ba kulang tla (kapa bohale), etsa ea Three mello kapa a fosahetseng le
metso.
Ikemisetsa (kapa tลกusumetso e) le le kelo-hloko ke baetsi ba kamma, ‘me le kelo-hloko e leng o ikutloa a e le ka lebaka
Molemo kamma

Liketso e leng bลpa molemo tse hahang kamma ba ngotsweng ka:

    Ka seatla se bulehileng
    
Boitsoaro
    
Tlhompho ea borapeli
    
Ho thuisa
    
Tลกebeletso ho sechaba ka
    
Fallisoa ea molemo
    
Ho thaba ka bang se molemo leruo
    
Utloa ya go ruta
    
A hlalosa ya go ruta
    
Ho utloisisa ya go ruta ka tsela e nepahetseng

Ba bang ba ea melemo ea ho molemo kamma ba ho tsoaloa ha le lehlohonolo maemo, monyetla oa ho phela ho ea ka Dhamma le thabo.
Bad kamma

Liketso e leng bลpa mpe a fosahetseng kamma ba ngotsweng tse tharo tse ka ka:

    Tse tharo ile a etsa hore ka liketso:
        
Intลกa kotsi phelang kajeno (bolaea)
        
Ho utsoa (hlalosoa e le ho nka se e se e mong oa e leng) ba
        
Tsebeliso e mpe ea a kutlo (ho kopanela liphate boitshwaro bo bobe)
    
Tse ‘ne bakoang ke leleme:
        
Ho bua leshano
        
Ho etselletsa
        
Harsh puo
        
Frivolous puo (i.e.gossip jj)
    
Tse tharo bakoang ke li hopola:
        
Sephuthelwana
        
A kula tla (bohale)
        
Ho hloka tsebo.

Ba bang ba go tlhoka mesola ya mpe kamma ba ho tsoaloa ha maemo a
bomalimabe, ha ho ba le monyetla oa ho phela ho ea ka Dhamma me ha baa
thaba.

Kamma ka ‘na ba classified litsela tse fapaneng. Mohlala, ho ea ka ho sebetsa, ho matla a ka, nako ea dira ga dipalo le joalo-joalo.
Etsa qeto ea

Molao oa kamma lugares le boikarabelo ba ho hae kapa a phela mo motho ka mong. O ile a lokela ho beha ka liphello ea hae e mpe liketso, ‘me ba thabela ka liphello tsa ho ea hae e molemo liketso. O ile a ka ‘na fetola bokamoso ba hae bophelo ba ntle kapa e mpe ka ntle kapa e mpe liketso, ka tlhahlamano.
“Bohle compounded lintho tse baa ho bola. Leka na etingia!!!!” Ho Buddha

Pale ea bile teng

,
1% chitpawan brahmin hloka mamello, ba mabifi militant, likhukhuni,
stealth hindutva sehlotsoana sena sa bokhelohi RSS, Bahuth Jyadha Paapis
(BJP), VHP, HMS, ABVP, BMS, le moetsi wa hindutva vir savarkar, molai
nathuram Saahil ea neng a a fanyehoa ke lekgotla la dinyewe kaofela
bitsoa e le sangh lelapa la ka. Untouchability ke a ahloleloa tlas’a molao. Pele ntlha ea bolotsana EVMs (Bobe Vouta mechine) lokela ho ho feletseng nkeloa sebaka leoatla bopaki ho vouta tsamaiso. Ka
lebaka la phoso e kholo la kahlolo ka nena CJI Sathasivam ea bolotsana
EVMs ba ntse ba nkeloa sebaka a dikgato (ea ileng a e se e fuoa ea poso
la Litokelo Tsa Botho ka Sehloohong, hore feela ba bolaoe e ‘ngoe
demokrasi setheo leha ho le joalo All India Bar Association ka gore yone
ke e le mopresidente Adish Aggarwal hanyetsa
a
puso a tsamaisa le ho a re Toka Sathasivam lokela ho esita le ho etswa e
le Lokpal kapa National Litokelo Tsa Botho Komisi hlooho), e tlhahiso
ea ka nena CEC Sampath ka lebaka la litลกenyehelo (Rs-1600 crores).
Ka tsela eo nolofalletsa Master KEY a ntse a grabbed ke babolai ya temokrasi mekhatlo (Modi).

 2.
Joale chitpawan brahmins lokela ho qala lumella BSP ho fumana ho Master
KEY ho e-na fihla caste-potlana caste ya mekgatlo ya e leng feela
leihlo la hlatsoa e le BSP dikgetho manifesto ke Molao wa Motheo e leng
ha kenngwa tshebetsong ka tsela e iketsang untouchability tla felisoa le
ho qoba ho terata ho ja polasing
dihlahiswa. Le
ho boloka ka, demokrasi, tekatekano, ba batshameki, seriti le tokoloho e
le ngotsweng Molaong wa Motheo ka tsela ea aba leruo la naha ka tsela e
tsoanang har’a bohle dikarolo tsa sechaba tsa bona khotso, boiketlo ba
le thabo.
Ena a ke ke a lebeletsoe ho tswa ho babolai ya temokrasi setheo.


73)   Classical Sinhala

73) เทƒเถธเทŠเถทเทเท€เทŠเถบ เทƒเท’เถ‚เท„เถฝ
73) เทƒเถธเทŠเถทเทเท€เทŠเถบ เทƒเท’เถ‚เท„เถฝ

1458 เถดเทเถฉเถธ 28315 เทƒเท™เถฑเทƒเท”เถปเทเถฏเท

เถฑเทœเถธเท’เถฝเทš เถ”เถฑเทŠเถฝเถบเท’เถฑเทŠ eNฤlandฤ เถดเถปเทŠเถบเทšเท‚เถซ เท„เท เถดเท”เท„เท”เถซเท” เถบเท”เถฑเท’เท€เถปเทŠเทƒเท’เถงเท’
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
  
เทƒเถธเทŠเถทเทเท€เทŠเถบ เถดเทเถจเถธเทเถฝเท เท€เทเถฉเทƒเถงเท„เถฑเทŠ / เท€เท’เท‚เถบ เถฑเท’เถปเทŠเถฏเทšเทเถบ

 93 เถทเทเท‚เท เถ‡เถญ

https://translate.google.com/

เถ”เถถ เถธเท€ เท„เท เถฏเท’เท€ เถ”เถถ เถธเทš เถดเถปเท’เท€เถปเทŠเถญเถฑ เทƒเถณเท„เท เถฏเถฑเทŠเถฑเท€เท เถ•เถฑเท‘เถธ เถทเทเท‚เทเท€เถš เถฑเท’เทเทŠเถ เท’เถญ เถดเถปเท’เท€เถปเทŠเถญเถฑเถบ เถ‰เถงเท” เถšเถปเถฑเทŠเถฑ!

เถถเท”เถฏเท”เถฑเทŠ เถšเท’เถบเท เถฏเท“ เถ‡เถญเท’ เถดเถปเท’เถฏเท’ เถ‘เถธ เทƒเถธเถฎ เถ เถปเทŠเถบเทเท€เทš เถถเท€เถง เถดเถญเทŠเท€ เถ‡เถญ!

เท„เท เถ‡เท… Enterer Sotapanna เถถเท€เถง เถดเถญเทŠเท€!

เถ…เท€เทƒเถฑเทŠ เถ…เถปเถธเท”เถซ เถฝเท™เทƒ เถฑเท’เท€เถฑเทŠ เถšเถปเท เทƒเทเถฑเทƒเท’เถบ!

เถ”เถถเถง, เทƒเถธเทƒเทŠเถญ เท€เท’เทเทŠเท€เถบ เถญเท”เท… เถšเทเถงเท€เถญเทŠ เถญเถปเถธเทŠ, เถ”เถถเทš เถ†เถฏเถปเถบ เท„เท เทƒเท™เถฑเท™เท„เทƒ เถฝเทเถถเท’เถบ เถบเท”เถญเท” เท€เทš.
- เถถเท”เถฏเทŠเถฐ

เถ‰เถญเท เถšเท™เถงเท’เถบเท™เถฑเทŠ เถšเท’เถบเถฑเท€เท เถฑเถธเทŠ เถถเท”เถฏเทŠเถฐเทเถœเถธ!

เถšเท’เทƒเท’ เถฑเถดเท”เถปเถšเทŠ เถšเถปเถฑเทŠเถฑ!

เทƒเท‘เถธ เท€เท’เถงเถธ เทƒเท‘เถธ เถ‘เถดเท!

เถฏเทเถฑเท”เท€เถญเทŠเท€ เท€เถฑเทŠเถฑ!

เถ’ เถ…เท€เท”เถปเท”เถฏเท” 7 เท„เทเท€เท’เถปเท’เถฏเท’ เถดเท’เถปเท’เถธเท’ เถญเทšเถปเท”เถธเทŠ เถœเทเถฑเท“เถธเถง เถดเท„เทƒเท” เท„เทเถถเทเถบเท’ เถฏเท”เท‚เทŠเถšเถป เถ…เท€เท”เถปเท”เถฏเท” 70 เท€เถบเทƒ เถดเท”เท„เท”เถซเท” เท€เท“เถธเถง เทƒเถณเท„เท!

TIPITAKA 3 เถšเท–เถฉ เท€เทš -

เท€เท’เถฑเถบ 1) เถดเทเทƒเท’เถดเถฑเทŠเถฏเท” (เท€เท’เถฑเถบ),

2) เถฏเทšเทเถฑ (เทƒเท–เถญเทŠเถปเถบ) เถดเท’เท…เท’เถถเถณ เทƒเท„

3) Ultimate เถธเท–เถฝเถฐเถปเทŠเถธ (เถ…เถทเท’เถฐเถธเทŠเถธ) เถดเท’เถงเถš เถบ.

(เถถเท”เถฏเท”เถปเถขเทเถซเถฑเทŠ เท€เท„เถฑเทŠเทƒเทšเถœเทš) เถฏเทเถฑเท”เท€เถญเทŠ! เถœเทเถนเท”เถปเท’เถฑเทŠ เถšเถฝเทŠเถดเถฑเท (เถฏเท„เถธเทŠ)! (เทƒเถ‚เถ) เทƒเถ‚เท€เท’เถฐเทเถฑเถบ เถšเท’เถปเท“เถธ!

เถดเทŠเถปเถฅเทเท€ เถถเถฝเถบ เท€เทš

เถ…เท€เถฏเท’ เถ‘เถšเทŠ เทƒเทเถฑเทƒเท’เถบ เทƒเถšเทƒเท เถœเทเถฑเท“เถธเถง เถปเถขเทเถฑเถฑเทŠ เถดเท™เถฑเทŠเท€เถบเท’

เถšเถธเทŠเถดเท’เถบเท”เถงเถปเทŠ เท€เท’เถฑเทเถฏเทเทƒเทŠเท€เทเถฏเถบ เทƒเถดเถบเถฑ เถ‹เถดเถšเถปเถฑเถบเถšเทŠ!

เถ…เถฑเทŠเถญเถปเทŠเถกเทเถฝ!
เถบเถฑเท”
เถ‘เถฑเทŠเถงเถปเทŠเท™เถงเทŠเถฑเทŠเถธเถฑเทŠเถงเทŠ เถ…เถš!

เท€เถฉเทเถญเทŠ เทƒเท”เถฏเท”เทƒเท” เถšเถงเถบเท”เถญเท” เถšเถปเถฑเทŠเถฑ!

เถ‘เท€เทเถฑเท’ เถธเท™เท€เถฝเถธเถšเทŠ เถทเทเท€เท’เถญเท เถšเถปเถธเท’เถฑเทŠ

เถฑเท’เถฏเท„เทƒเทŠ เถŠ-เถฑเทเถฝเถฑเทŠเถฏเท เถดเถปเทŠเถบเทšเท‚เถซ เท„เท เถดเท”เท„เท”เถซเท” เท€เท’เทเทŠเท€ เถ‰เถœเท™เถฑเท”เถธเทŠ เถดเท„เถญ เทƒเถณเท„เถฑเทŠ เถดเทเทƒเถฝเทŠ เท„เถปเท„เท เถšเถงเถบเท”เถญเท” เถšเท’เถปเท“เถธเถง เถบเท…เท’ เทƒเถ‚เท€เท’เถฐเทเถฑเถบ เถšเถป เถ‡เถญ:

เถถเท”เถฏเทŠเถฐ เทƒเถ‚เถ เถดเท’เถปเท’เท€เทเถบ เถ”เท„เท”เถœเทš เถฏเท„เถธเทŠ เถฑเท’เถฏเท„เทƒเทŠ เท€เท˜เถญเทŠเถญเท’เถบเทš, เถธเทš เถฑเท’เทƒเท Free- เถŠ-เถฑเทเถฝเถฑเทŠเถฏเท เถดเถปเทŠเถบเทšเท‚เถซ เท„เท เถดเท”เท„เท”เถซเท” เท€เท’เทเทŠเท€ เถ‡เถณเท”เถธ เถดเท„เถญ เทƒเถณเท„เถฑเทŠ.

เถธเท™เถธ เถธเท”เถฝเทŠ เถฑเทเถฝเถฑเทŠเถฏเท เท€เท’เทเทŠเท€เท€เท’เถฏเทŠเถบเทเถฝเถบ เถ•เถฑเท‘เถธ เถ‹เถดเทเถฐเท’เถบเถšเทŠ เถฝเถถเท เถฑเท’เทƒเท เถฏ, เถฑเท’เถฏเท„เทƒเทŠ เถŠ-เถฑเทเถฝเถฑเทŠเถฏเท เถดเถปเทŠเถบเทšเท‚เถซ เท„เท เถดเท”เท„เท”เถซเท” เท€เท’เทเทŠเท€ เถฑเทเถญ เถฝเท™เทƒ.

เถถเท”เถฏเท”เถฑเทŠ เถœเทš เถ‰เถœเทเถฑเทŠเท€เท“เถธเทŠ เทƒเถฏเทเถšเทเถฝเท’เถš เท€เถฑ เถฑเถธเท”เถญเทŠ เถ‘เท€เท’เถง เถดเท€เท เถถเท”เถฏเทŠเถฐ เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เถฑเทœเท€เถปเถฏเท’เถฑ เท€เท“เถธเถง เถดเทŠเถปเถšเทเท เถšเท…เทš เถฑเทเถญ. เถถเท”เถฏเท” เถ†เถœเถธ เท€เถปเถšเทŠ เถ…เถฑเท”เท€ เท€เท™เถฑเทƒเทŠ เถšเท’เถปเท“เถธเถง เท„เทเถšเท’เถบเทเท€ เถ‡เถญ, เท€เท™เถฑเถญเทŠ เถšเท’เทƒเท’เถฏเท” เถ†เถœเถธเถšเทŠ เถญเท’เถบเท™เถฑเท€เท, เถšเท’เถบเทเถœเถฑเทŠเถฑเท เท„เทเถšเท’ เถœเท”เถซเทเถญเทŠเถธเถš … เถฏเทเถฑเทŠ เถถเท”เถฏเท” เถฏเท„เถธ เถดเถฏเถฑเถธ เถšเท”เถธเถšเทŠ เถฏ? เถ”เถถ เท„เทœเถณเท’เถฑเทŠ เถ…เถฐเทŠเถบเถบเถฑเถบ เถšเถปเถบเท’ เถฑเถธเทŠ, เถ”เถถ เถถเท”เถฏเท” เถฏเท„เถธ เถธเถญ เถดเถฏเถฑเถธเทŠ เท€เท– เท„เทšเถญเท”เท€ เถ‡เถญเท’ เถถเท€ เถดเท™เถฑเท™เถฑเท” เถ‡เถญ. เท€เท™เถฑเถญเทŠ เถ•เถฑเท‘เถธ เถ†เถœเถธเถšเทŠ เถญเท”เถฝ เทƒเทœเถบเทเถœเถญ เถฑเทœเท„เทเถšเท’ เท€เถฑ เถ‘เถบ เถ†เท€เทšเถฑเท’เถš เถฑเถธเทŠเถบเทเท“เถฝเท“, เถ…เถ‚เทเท”เถธเทเถญเทŠเถปเถบเถšเทŠ เถดเท€เถญเท“. - เถ”เท„เท”เถœเทš เถฝเท’เท€เท“เถธเทš เท„เท เถšเถญเท เถญเท”เถฝ Bhimrao Ramji เถ…เถธเทŠเถถเท™เถฉเทŠเถšเทเถปเทŠ, เถ‰เถฑเทŠเถฏเท“เถบ เถ†เถซเทŠเถฉเท”เถšเทŠเถปเถธ
เท€เทŠเถบเท€เทƒเทŠเถฎเทเท€ เถ‰เถฑเทŠเถฏเท“เถบ เท€เท’เถฏเทŠเท€เถญเท™เถšเท” เถฏเทเถปเทŠเทเถฑเท’เถšเถบเท™เถšเท” เท„เท เถœเท˜เท„ เถฑเท’เถปเทŠเถธเทเถซ เทเท’เถฝเทŠเถดเท’เถบเท™เถšเท”,.
 

เท€เท’เท‚เถบ เถฑเท’เถปเทŠเถฏเทšเทเถบ / เถดเทเถจเถธเทเถฝเทเท€ เท€เทเถฉเทƒเถงเท„เถฑ

เถ…เถบเท’

KAMMA

เถฑเทเท€เถญ เถ‰เถดเถฏเท“เถธ,

เถ…เท€เถฏเท’-เถ‡เถญเท’เท€เท”เท€เท„เทœเถญเทŠ

เถถเท”เถฏเทŠเถฐ

เถธเทš เถ…เถฑเท”เท€ เถ‘เถšเทŠ เถ‡เถปเถนเท”เถซเทš

เถฏเท„เถธเทŠ

II.

ARHAT

เทƒเถญเถป เทเท”เถฏเทŠเถฐ เทƒเถญเทŠเถบเถบเถฑเทŠ

เถ†เถปเทŠเถบ เถ…เท‚เทŠเถงเทเถ‚เถœเท’เถš เถธเทเถปเทŠเถœเถบ

TWELVEFOLD เถฑเทเถœเท“ เทƒเถธเถฑเถบ

เถถเทเถฐเท’เทƒเถญเทŠเท€เถบเถฑเทŠเถœเทš

PARAMITA

เถดเถปเท’เถ เถกเทšเถฏเถบ PARAMITAS

III.

เถดเถปเท’เถ เถกเทšเถฏเถบ เถ†เถญเทŠเถธเท’เถš เถถเถฝเถบเถฑเทŠเถง

เถฑเทเท€เถญ เถ‰เถดเถฏเท“เถธ, เท„เถบเถšเทŠ เถธเทเถปเทŠเถœ

เท™เถงเถฑเทŠ เถดเท’เถปเท’เท€เท™เถฑ เถปเทเถขเถฐเทเถฑเท’

เท†เถบเท’เท€เทŠ SKANDHAS

เถฏเท„ เถปเทเถขเถฐเทเถฑเท’

เท†เถบเท’เท€เทŠ เทƒเถฏเทเถ เทเถป เถดเทŠเถปเถฅเถดเทŠเถญเท’

IV.

เถทเทเท€เถฑเท

เทƒเท’เท„เท’เถบ

เทƒเท’เท„เท’เถบ เท„เถญเถปเถšเทŠ เถ…เถบเถฏเท”เถธเทŠเถดเถญเทŠ

เถฑเท™เท…เท”เถธเทŠ เถธเท€เท เถดเท™เถฑเทŠเท€เถฑ

เทƒเถธเทเถฐเท’

เถ เท‘เถฑเทŠ เถดเทเทƒเถฝเทŠ

เทƒเถญเถป เถฐเทŠเถบเทเถฑ

เทƒเถญเถป เถดเทžเถฏเทŠเถœเถฝเท’เถšเท€ เทƒเท‘เท„เท“เถธเถšเถง เถดเถญเทŠเท€เท“เถธ เถปเทเถขเถฐเทเถฑเท’

เท€เท“

เท™เถถเทžเถฏเทŠเถฐ เถดเทเถฉเถธเทŠ เทƒเท„ เถ’เท€เท เถšเทŠเถปเท’เถบเทเถญเทŠเถธเถš เท€เถปเทŠเถœ เถดเท„เถšเทŠ

เถธเท„เทเถบเทเถฑ, เท‚; เทเทŠเท‚เถบเท™เถฑเทŠ เถถเถฝเถฏเทŠเถฏเท“

PURE เถ‰เถฉเถธเทŠ

เถถเท”เถฏเทŠเถฐ เถดเทเถปเทเถบเถฑเถบ

เถ…เถง CONSCIOUSNESSES

เถ‘เถšเทƒเท’เถบ เถฐเถปเทŠเถธเถบ

เทเท”เถฑเทŠเถบเถทเทเท€เถบ

VI.

เถธเถฑเท”เท‚เทŠเถบเถบเถฑเทŠ

เถดเถปเถดเท”เถปเถงเถบ

เทƒเถธเถœ

เถดเท™เท… เถธเถธ: เถถเท”เถฏเท” เถฏเท„เถธ เท„เทเถณเท’เถฑเทŠเท€เท“เถธ

II เถธเถงเทŠเถงเถธเทš: เถถเทžเถฏเทŠเถฐ เถ…เถฐเทŠเถบเถบเถฑ

เทƒเถšเทƒเท เถœเทเถฑเท“เถธเถง

III เท€เถฑ เถธเถงเทŠเถงเถธ: เถ‡เท…-Enterer

เถดเท™เท… IV เท€เถฑ: เถดเทƒเท” - เถฑเทเท€เถญ เถ‰เถดเถฏเท“เถธเถšเทŠ เทƒเท’เถฏเทŠเถฐ

เถดเท™เท… V:-เถฑเทœเท€เถฑ เถฑเทเท€เถญ เถ‰เถดเถฏเท“เถธเถšเทŠ เทƒเท’เถฏเทŠเถฐ

เถดเท™เท… VI เท€เถฑ: Arhat

เทเทŠเถปเถธเถซ เถทเท€เถญเทŠ เถœเทžเถญเถธเถบเถฑเทŠเถœเทš, เถ‘เถฑเถธเทŠ, เถดเถถเท”เถฏเทŠเถฐ เถทเทเถปเถญเทŠ เถœเทš เท€เท’เถฏเทŠเถบเทเถญเทŠเถธเถš เถ เท’เถฑเทŠเถญเถฑเถบเทš

เถœเถซเท’เถญเถบ,

เถญเทเถปเถšเท เท€เท’เถฏเทŠเถบเทเท€,

เถญเทเถปเถšเท เท€เท’เถฏเทŠเถบเทเท€,

เท„เท

เท€เทŠเถบเท”เท„ เท€เท’เถฏเทŠเถบเทเท€

เถฏเถปเทŠเทเถฑเถบ เทƒเท„ เทƒเถ‚เทƒเถฑเทŠเถฏเถฑเทเถญเทŠเถธเถš เถ†เถœเถธเทŠ;

เถ“เถญเท’เท„เทเทƒเท’เถš เถ…เถฐเทŠเถบเถบเถฑ;

เถขเทเถญเทŠเถบเถฑเทŠเถญเถป เทƒเถถเถณเถญเท เท„เท เทƒเทเถธ เถ…เถฐเทŠเถบเถบเถฑ;

เถปเทเถขเทŠเถบ เถดเทŠเถปเถญเท’เถดเถญเทŠเถญเท’ เท„เท เทƒเถ‚เท€เถปเทŠเถฐเถฑ เถ…เถฐเทŠเถบเถบเถฑ เถ…เถฏเทเท…เท€ เท€ เทเถดเทเถป เถšเท…เถธเถฑเทเถšเถปเถซเถบ;

เถทเทเท‚เท เท„เท เทƒเทเท„เท’เถญเทŠเถบ;

เท„เท เถดเทเถปเท’เทƒเถปเท’เถš เท„เท เถดเทเถปเท’เทƒเถปเท’เถš เถ…เถฐเทŠเถบเถบเถฑ

Chandrasekharan Jagatheesan

เถฏเทšเท€เถœเทเถญเท’

เถฑเทœเถธเท’เถฝเทš เถ”เถฑเทŠเถฝเถบเท’เถฑเทŠ eNฤlandฤ เถดเถปเทŠเถบเทšเท‚เถซ เท„เท เถดเท”เท„เท”เถซเท” เถบเท”เถฑเท’เท€เถปเทŠเทƒเท’เถงเท’
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 เถดเทเถจเถธเทเถฝเท เท€เทเถฉเทƒเถงเท„เถฑเทŠ / เท€เท’เท‚เถบ เถฑเท’เถปเทŠเถฏเทšเทเถบ

เถ…เถบเท’

KAMMA
Kamma - เถšเทŠเถปเท’เถบเทเท€เถฑเทŠ เทƒเท„ เถดเทŠเถปเถญเท’เถตเถฝ Kamma-Vipaka.Kamma เถถเทžเถฏเทŠเถฐ เทƒเถฏเทเถ เทเถป เถฑเท“เถญเท’เถบ เถšเทŠเถปเท’เถบเท เท„เท Vipaka เถดเทŠเถปเถญเท’เถตเถฝเถบเถšเทŠ เถฝเท™เทƒ เถธเท™เถบ เท€เทš.

เถฐเถธเทŠเถธ เถดเถฏเถบเทš 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
manasa เถšเทŠเถปเท’.เท€ padutthena2
bhasati VA karoti VA
tato เถฑเทเถธเทŠ dukkhamanveti
padam vahato cakkamva.

เถดเถฏเถบ 1. เถฏเท”เถšเทŠเถœเถฑเทŠเถฑเท เถ‘เท€เท’เถฝเทŠ-เถฏเท”เถถเท…เถญเทเท€เถบ เถดเท„เถญ

    เทƒเท’เถญ knowables เถดเท™เถป,
    
เถธเถฑเทƒ เถ”เท€เท”เถฑเทŠเถœเทš เถดเทŠเถปเถฐเทเถฑ, เถธเถฑเทƒ เถšเถปเถฑ เถฝเถฏ เถ’เท€เท.
    
เถดเท…เท”เถฏเท” เถธเถฑเทƒเท’เถฑเทŠ เถฑเถธเทŠ
    
เถ‘เถšเทŠ เถšเถญเท เท„เท เถšเทŠเถปเท’เถบเท เถšเท… เถบเท”เถญเท” เถ‘เถšเทŠเถšเท
    
เถฏเท”เถšเท’เถฑเทŠ เถธเท”เถฏเท€เท เถถเท€ เถฑเท’เทƒเท เถ‡เถญเท’เท€เถฑ เถดเท„เถญ เทƒเถณเท„เถฑเทŠ,
    
เถปเทเถฏเถบ เถœเทœเถฑเท เถœเทš เถšเท”เถป เถธเท™เถฑเทŠ.

เถดเทเท„เทเถฏเท’เถฝเท’ เถšเท’เถปเท“เถธเถšเทŠ: เทƒเท’เถบเถฝเท”เถธ เถถเท€ เถ…เถด เถ…เถญเทŠเถฏเทเถšเท“เถธเทŠ เถ เท’เถฑเทŠเถญเถฑเถบ เทƒเถธเถŸ เถ†เถปเถธเทŠเถท เท€เท’เถบ. เถ…เถดเทš เท€เถ เถฑ เทƒเท„ เถšเทŠเถปเท’เถบเทเท€เถฑเทŠ เถ เท’เถฑเทŠเถญเถฑเถบเทš เท„เทšเถญเท”เท€เทเถฏเถบ. เถ…เถด เถฑเถดเท”เถปเท” เทƒเท’เถญเท”เท€เท’เถฝเท’, เถ…เถดเทŠเถปเทƒเถฑเทŠเถฑ เถญเถญเทŠเท€เถบเถฑเทŠ เท„เท เถ…เถญเทŠเถฏเทเถšเท“เถธเทŠ เทƒเถธเถŸ เถšเถญเท เท„เท เถšเทŠเถปเท’เถบเท เถšเถปเถฑเท€เท เถฑเถธเทŠ เถ…เถฑเท’เท€เทเถปเทŠเถบเถบเท™เถฑเทŠ เถธ เถดเทŠเถปเถญเท’เถตเถฝเถบ. เถ…เถดเท’ เถšเทœเท„เทš เถœเท’เถบเถญเทŠ เถ…เถดเท’ เถฑเถปเถš เทƒเท’เถญเท”เท€เท’เถฝเท’ เถปเทเถœเท™เถฑ เถฑเท’เทƒเท, เถ…เถดเท’ เถฑเถปเถš เถญเถญเทŠเท€เถบเถฑเทŠ เถฑเท’เถปเทŠเถธเทเถซเถบ เถšเถปเถฑเทŠเถฑ. เถธเท™เถธ เถถเทœเท„เท เทƒเท™เถบเท’เถฑเทŠ เถšเถปเถญเทŠเถญ เถšเท’เถปเท“เถธเถง เถ”เท€เท”เถฑเทŠเท€ เถ‘เถฝเท™เทƒ เถœเทœเถฑเท เถปเทœเถฑเท’เถฑเทŠ เถดเท„เถญ เถšเถปเถญเทŠเถญ เถปเทเถฏเถบ เท€เถœเทš. เถธเท™เถธ เถšเถปเถญเทŠเถญ เถปเทเถฏ, เถ‘เถธ เถšเถปเถญเทŠเถญ เถ…เถฐเท’เถš เถถเถปเถšเทŠ เทƒเถธเถœ เถšเท™เถงเท”เถธเทŠเถดเถญ เถœเท€เถบเถฑเทŠ เถดเท„เถญ เถšเถปเถบเท’. เทƒเถญเทŠเท€ เถธเท™เถธ เถ…เถฐเท’เถš เถถเถปเถšเทŠ เถšเท’เถปเท“เถธเถง เถถเทเถณเท“ เถ‡เถญ เถ‘เถบ เถญเท’เถบเถฑเทŠเถฑเทš เถฑเทเท„เท.

เถดเถฏเถบ 1: เถธเทเถฑเทƒเท’เถš เทƒเถ‚เทƒเท’เถฏเทŠเถฐเท’เถบ เถ”เท€เท”เถฑเทŠเถœเทš เถดเท–เถปเทŠเท€เถœเทเถธเท“ เถฝเท™เทƒ เถธเถฑเทƒ เถฏ เถ‡เถญ; เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เถญเถธ เถดเทŠเถปเถฐเทเถฑเท’เถบเท เถฝเท™เทƒ เถธเถฑเทƒ เถฏ เถ‡เถญ; เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เถธเถฑเทƒ-เถฑเท’เถธเท€เท เถ‡เถญ. เถ‘เถšเทŠ เถšเถญเท เท„เท เถฑเถดเท”เถปเท” เถธเถฑเทƒเท’เถฑเทŠ เถšเทŠเถปเท’เถบเท เถฑเถธเทŠ, ‘’ เถฏเท”เถšเท’เถฑเทŠ เถธเท”เถฏเท€เท ‘3 เทƒเท”เถšเทŠเถšเทเถฑเถธ เถฏ
เถšเถปเถญเทŠเถญ เถฏเท’เถฑเท”เถธเทŠ เถ‡เถฏเท“เถธเทŠ เถถเท€, เถœเทœเถฑเท เถบเถฑ hoofprint เถดเท„เถญ เทƒเถณเท„เถฑเทŠ เถฝเท™เทƒ เถ”เท„เท” เถดเท„เถญ เทƒเถณเท„เถฑเทŠ.

1.
manopubbangama เถฏเท„เถธเทŠ: เทƒเท’เถบเถฝเท”เถธ เถธเทเถฑเทƒเท’เถš เทƒเถ‚เทƒเท’เถฏเทŠเถฐเท’เถบ เถธเถฑเทƒเถง เท€เถฉเทเถญเทŠ เถดเทŠเถปเถฐเทเถฑ เถถเท€
เถ…เถปเทŠเถฎเถบเท™เถฑเทŠ เถ”เท€เท”เถฑเทŠเถœเทš เถดเท–เถปเทŠเท€เถœเทเถธเท“ เถฝเท™เทƒ เถธเถฑเทƒเถง เถ‡เถญเท’ เถ…เถญเถป เถ‘เถบ เถ…เถฑเท™เถšเทŠ เถธเทเถฑเทƒเท’เถš เทƒเถ‚เทƒเท’เถฏเทŠเถฐเท’เถบ,
เถ‘เถฑเถธเทŠ, (เท€เทšเถฏเถฑเท) เทƒเท€เท’เถธเถญเทŠ, เถ…เท€เถถเทเถฐเถบ (sanna) เทƒเท„ เถธเทเถฑเทƒเท’เถš เถฑเท’เถปเทŠเถธเท’เถญเถบเถฑเทŠ เท„เทšเถญเท”เท€ เท„เท
เถธเทเถฑเทƒเท’เถš Concomitants (sankhara). เถ”เท€เท”เถฑเทŠ
เถธเถฑเทƒเท’เถฑเทŠ เถ‘เถšเท€เถป เถธเถญเท” เท€เท”เท€เถญเทŠ เถธเถฑเทƒ เถดเทเถฑเถฑเถœเท’เถฑเทŠเถฑเทš เถฑเทเถญ เถฑเถธเทŠ เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เถธเถญเท” เถฑเทœ เท„เทเถšเท’ เถฑเท’เทƒเท เถธเท™เถธ
เถญเท’เถฏเท™เถฑเทเถง, เถ”เท€เท”เถฑเทŠเถœเทš เถดเท–เถปเทŠเท€เถœเทเถธเท“ เถฝเท™เทƒ เถธเถฑเทƒ เท„เท เท€เท’เถฅเทเถฑเถบ (เท€เท’เถคเทŠเถคเทเถซ) เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เทƒเถญเท”เท€ เถ‡เถญ.
(เถฏ เถšเทœเถธเท™เถฑเทŠเถงเทŠเถปเท’)

2.
manasa เถšเทŠเถปเท’.เท€ padutthena (เถดเถฏเถบ 1) เทƒเท„ manasi เถšเทŠเถปเท’.เท€ pasannena (เถดเถฏเถบ 2):
Manasa เถธเท™เท„เท’ เถ…เถปเถธเท”เถซ เท„เท เถขเทเถฝเถœเถญ เถ…เถฑเท”เถธเถญ เถ‡เถญเท”เท…เถญเทŠ (cetana) เถ…เถฏเท„เทƒเทŠ เท™เท€เทŠ;
เถขเทเถฝเถœเถญ เถ…เถฑเท”เถธเถญ เถ‡เถญเท”เท…เถญเทŠ, เท„เทœเถณ เทƒเท„ เถฑเถปเถš เถฏเท™เถšเถธ เถฏเทŠเถปเท€เทŠเถบเถบ เถ เทšเถญเถฑเทเถญเทŠเถธเถš เถšเทŠเถปเท’เถบเทเท€เถฑเทŠ, เถšเทเถปเทŠเถบ เทƒเทเถฐเถฑเถบ เถ‘เถšเทŠ เถบเถบเท’. เถธเท™เถธ เถขเทเถฝเถœเถญ เถ…เถฑเท”เถธเถญ เถ‡เถญเท”เท…เถญเทŠ เท„เท เถ‘เท„เท’ เถดเทŠเถปเถญเท’เถดเถฝเถบเถšเทŠ เถฝเท™เทƒ เถšเทŠเถปเท’เถบเท kamma เถ…เถปเถธเท”เถซเท” เถ…เถญเถป; เท„เท kamma เทƒเท‘เถธ เท€เท’เถงเถธ เถดเทŠเถปเถญเท’เถตเถฝ เถ‘เถšเทŠ เถดเท„เถญ เทƒเถณเท„เถฑเทŠ. Cakkhupala เถœเทš เถ‡เทƒเทŠ เถ…เถฑเทŠเถฐ (เถดเถฏเถบ 1) เถ”เท„เท”เถœเทš เถดเท™เถป เถดเทเท€เทเถญเทŠเถธ เถญเท”เท… เถฑเถดเท”เถปเท” เถ…เถปเถธเท”เถซเท’เถฑเทŠ
เถšเทŠเถปเท’เถบเท เท„เท Tavatimsa เถ†เถšเทเท เถฝเทเถšเถบเทš Matthakundali เถ…เถดเท’ เทƒเถญเท”เถงเท” เถดเทเท€เทเถญเทŠเถธ (เถดเถฏเถบ 2)
เถถเท”เถฏเทŠเถฐ เถ”เท„เท”เถœเทš เถธเทเถฑเทƒเท’เถš เถทเถšเทŠเถญเท’เถบ (manopasada) เถดเทŠเถปเถญเท’เถตเถฝเถบเถšเทŠ เท€เท’เถบ เถญเท’เถถเท“เถธเทš เถดเทŠเถปเถญเท’เถตเถฝ เถบ.

3.
เถฏเท”เถšเทŠเถ›เถฑเท’เถปเทเถฐ: เถธเท™เถธ เทƒเถฑเทŠเถฏเถปเทŠเถทเถบ เถญเท”เท…, เถฏเท”เถšเท’เถฑเทŠ เถธเท”เถฏเท€เท เถดเท’เถปเท’เถธเท’ เถฏเท”เถšเทŠ เท€เท’เถณเท“เถธ เท„เท เทเทเถปเท“เถปเท’เถš
เท„เท เถธเทเถฑเทƒเท’เถš เท€เทšเถฏเถฑเทเท€, เถ…เท€เทเทƒเถฑเทเท€เถฑเทŠเถญ, unsatisfactoriness, เถฑเถดเท”เถปเท” เท€เท’เถดเทเถš, เถ†เถฏเท’เถบ, เทƒเท„
เถดเทเท€เทเถญเทŠเถธเทš เถ…เถฉเท” เถœเท”เท€เถฑเทŠ เถบเทเถฑเท เถญเท”เท… เท„เท เถธเทเถฑเท€ เทƒเถธเทเถขเถบเทš เถดเท„เถฝ เทƒเทŠเถฎเถปเถบ เถญเท”เท… เถฑเทเท€เถญ เถ‰เถดเถฏเท“เถธเถง
เถธเท’เถฑเท’เทƒเทŠ เถฝเทœเท€ เถ‹เถดเถญ เถฑเถธเทŠ
.

เท„เท’เถธเท’เถบเถฑเทŠ Cakkhupala เถšเถญเทเท€

Savatthi เถฏเท“ เถขเทšเถญเท€เถฑ เถ†เทเทŠเถปเถธเถบเทš เถดเถฏเท’เถ‚เถ เท’ เถ…เถญเถป, เถถเท”เถฏเทŠเถฐ Cakkhupala, เถ…เถฑเทŠเถฐ เท„เท’เถธเท’เถบเท เท€เถงเถธ, เถธเทš เถดเทœเถญเทš เถดเถฏ (1) เถดเทเท€เทƒเท”เท€เท.

เถ‘เถšเทŠ เถ…เท€เทƒเทŠเถฎเทเท€เถšเถฏเท“ เท„เท’เถธเท’เถบเถฑเทŠ Cakkhupala เถขเทšเถญเท€เถฑ เถ†เทเทŠเถปเถธเถบเทš เถถเท”เถฏเทŠเถฐ เท€เทเถณ เถดเท”เถฏเท เถœเทเถฑเท“เถธเถง เถบ. เถ‘เถš เถฏเท€เทƒเถšเทŠ เถปเท‘, เถทเทเท€เถฑเท เถ‰เท„เท… เทƒเท„ เถดเท„เท… เถฏเท’เท€เถบเท’เถฑเถง เถ…เถญเถป, เถ‹เถฑเทŠเท€เท„เถฑเทŠเทƒเทš เถ…เท„เถธเทŠเถถเท™เถฑเทŠ เทƒเถธเท„เถป เถšเท˜เถธเท’ เถšเถฝเท„. เถ‹เถฏเท‘เทƒเถฑ, เถ‹เถฑเทŠเท€เท„เถฑเทŠเทƒเทš เถดเทเถธเท’เถซเท™เถฑ เทƒเถธเท„เถป เถทเท’เถšเทŠเท‚เท–เถฑเทŠ เท€เท„เถฑเทŠเทƒเทšเถฝเท เถธเท… เถšเท˜เถธเท“เถฑเทŠ เทƒเทœเถบเทเถœเท™เถฑ เถ‡เถญ. เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เท„เท’เถธเท’เถบเถฑเทŠเถœเทš เถ…เทƒเถฑเท“เถด เถšเถฝเทŠเถดเถฑเท เท„เท เถถเท”เถฏเทŠเถฐ เถดเทเถธเท’เถซเท’เถฝเท’ เถšเถป เถ‡เถญ. เถถเท”เถฏเท”เถฑเทŠ เท€เท„เถฑเทŠเทƒเทš เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เถšเท˜เถธเท“เถฑเทŠ เถธเถปเท เถ‹เถฑเทŠเท€เท„เถฑเทŠเทƒเทš เถฏเท”เถงเท” เถ”เท€เท”เถฑเทŠเถœเท™เถฑเทŠ เถ‡เท„เท”เท€เท. เถ”เท€เท”เถฑเทŠ
เถฑเท’เท‚เทšเถฐเถฑเทเถญเทŠเถธเถšเถบ เท€เท’เถง, เถถเท”เถฏเท”เถฑเทŠ เท€เท„เถฑเทŠเทƒเทš เทƒเทŠเท€เทเถธเท“เถฑเทŠ เท€เท„เถฑเทŠเทƒเทš เถฏเทเถฑเถงเถธเถญเทŠ arahatship
เถœเถญเทŠเถญเทเถบ เถฝเท™เทƒ เถ”เท„เท” เถเทเถญเถฑเถบ เถšเท’เทƒเท’เถฏเท” เถ…เถฏเท„เทƒเถšเทŠ เถ‡เถญเท’ เถ…เถญเถป เถ‘เทƒเทš เท€เท’เถบ เท„เทเถšเท’, เถ”เถถ เถ…เถธเถญเถปเท€. เถ”เท„เท”
เถเทเถญเถฑเถบ เถฑเท’เทƒเท เถฏ, เถ”เท„เท” เถ‘เถธ เถขเท“เท€เถญเทŠ เถšเท˜เถธเท“เถฑเทŠ เถฏเทเถš เถญเท’เถถเท”เถซเทš เถฑเท‘ เถฏเทเถšเถฝเท เถฑเทเท„เท เถšเท… เถฝเท™เทƒ, “เถถเท€เถบเท’
เถญเถปเถธเถšเทŠ เถ…เท„เท’เถ‚เทƒเถš. ” เถ”เท„เท” เถธเท„เถปเท„เถญเถฑเทŠ เท€เท„เถฑเทŠเทƒเทšเถœเทšเถฏ เถฐเทเถญเท” เท€เท”เท€ Cakkhupala เถ…เถฑเทŠเถฐ เถ‡เถบเท’ เถšเท’เถบเท เถ‡เทƒเท– เถšเท’เถปเท“เถธเทŠเท€เถฝเถฏเท“ เถถเท”เถฏเทŠเถฐ เถดเท„เถญ เทƒเถณเท„เถฑเทŠ เถšเถญเทเท€ เถšเท’เท€เทŠเท€เท

Cakkhupala เถ”เท„เท”เถœเทš เถดเทƒเท”เถœเท’เถบ เทƒเทเถ‚เถฏเท˜เท‚เทŠเถจเท’เถšเถญเทŠเท€เถบเถฑเทŠเถœเทš เถ‘เถšเทŠ เท€เท›เถฏเทŠเถบเท€เถปเถบเท™เถšเทŠ เท€เท’เถบ. เถดเทƒเท”, เถ”เท„เท” เท„เท’เถญเท เถธเถญเทเถธ เถšเทเถฑเทŠเถญเทเท€เถšเทŠ เถปเทเถœเท’เถบเท เถ…เถฑเทŠเถฐ เถšเถป เถœเท™เถฑ เถ‡เถญ. เถ‡เถœเทš เถ‡เทƒเทŠ เทƒเถธเทŠเถดเท–เถปเทŠเถซเถบเท™เถฑเทŠเถธ เทƒเท”เท€ เถฑเถธเทŠ เถ’ เทƒเทŠเถญเทŠเถปเท’เถบ, เถ‘เถšเถง เถ‡เถœเทš เถฏเถปเท”เท€เถฑเทŠ เทƒเถธเถŸ, เถ”เท„เท”เถœเทš เท€เท„เถฝเทŠ เถถเท€เถง เถดเถญเทŠ เถ”เท„เท” เถดเทœเถปเทœเถฑเทŠเถฏเท” เท€เท“ เถ‡เถญ. เถ‡เถบ เทƒเท„ เถ‡เถœเทš เถฏเถปเท”เท€เถฑเทŠ เท€เท„เถฝเท”เถฑเทŠ เถถเท€เถง เถดเถญเทŠ เถšเท’เถปเท“เถธ เทƒเถณเท„เท เถ‡เถญเท’ เถšเถปเถฑ เถถเท€ เท„เถงเถœเถฑเท” เถ‡เถบ เท€เท›เถฏเทŠเถบเท€เถปเถบเท เถถเทœเถปเท” เถšเท’เท€เทŠเท€เท. เถ‡เถบ เถ‡เถญเทŠเถญเท™เถฑเทŠเถธ, เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เทƒเถธเทŠเถดเท–เถปเทŠเถซเถบเท™เถฑเทŠเถธ เทƒเท”เท€ เถšเท… เท€เท’เถง, เถ‡เถœเทš เถ‡เทƒเทŠ เท€เถฉเทเถญเทŠ เถฑเถปเถš เถ…เถญเถง เท„เทเถปเท™เถฑเท€เท เถถเท€ เถ”เท„เท” เถดเทเท€เทƒเท“เถบ. เถธเท™เถธ เท€เท›เถฏเทŠเถบเท€เถปเถบเท เถ‡เถบ เถ”เท„เท” เถปเทเท€เถงเท“เถธ เท€เท’เถบ เถฏเทเถฑ เทƒเท’เถงเท’ เถฑเท’เทƒเท เถดเถฝเท’ เถฏเท“ เถ”เท„เท” เถ‡เถœเทš เถธเท”เท…เท”เถธเถฑเท’เถฑเทŠเถธ เถ…เถฑเทŠเถฐ เถšเท… เถญเท€เถญเทŠ เท€เท’เถฝเท€เท”เถฑเทŠ, เถฏเท”เถฑเทŠเถฑเท. เถธเทš เถฑเถดเท”เถปเท” เถ”เถดเทŠเถดเท”เท€ เถดเทŠเถปเถญเท’เถตเถฝเถบเถšเทŠ เถฝเท™เทƒ เท€เท›เถฏเทŠเถบเท€เถปเถบเท เถ”เท„เท”เถœเทš เถดเทƒเท” เถ”เท„เท”เถœเทš เถ‡เทƒเทŠ เถดเท™เถฑเท“เถธ เทƒเทเถ‚เถฏเท˜เท‚เทŠเถจเท’เถšเถญเทŠเท€เถบเถฑเทŠเถœเทš เถถเทœเท„เท เท€เถญเทเท€เถšเทŠ เถ…เท„เท’เถธเท’ เท€เท’เถบ.

เถ‰เถฑเทŠ เถดเทƒเท” เถดเท„เถญ เถดเถปเท’เถฏเท’ เถถเท”เถฏเทŠเถฐ เถดเถฏเถบ เถšเถญเท:
เถดเถฏเถบ 1: เถธเทเถฑเทƒเท’เถš เทƒเถ‚เทƒเท’เถฏเทŠเถฐเท’เถบ เถ”เท€เท”เถฑเทŠเถœเทš เถดเท–เถปเทŠเท€เถœเทเถธเท“ เถฝเท™เทƒ เถธเถฑเทƒ เถฏ เถ‡เถญ; เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เถญเถธ เถดเทŠเถปเถฐเทเถฑเท’เถบเท เถฝเท™เทƒ เถธเถฑเทƒ เถฏ เถ‡เถญ; เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เถธเถฑเทƒ-เถฑเท’เถธเท€เท เถ‡เถญ. เถ‘เถšเทŠ เถšเถญเท เท„เท เถฑเถดเท”เถปเท” เถธเถฑเทƒเท’เถฑเทŠ เถšเทŠเถปเท’เถบเท เถฑเถธเทŠ, ‘’ เถฏเท”เถšเท’เถฑเทŠ เถธเท”เถฏเท€เท ‘เถปเทเถฏเถบ เถบเถฑ เถšเถปเถญเทŠเถญ
เถฏเท’เถฑเท”เถธเทŠ เถ‡เถฏเท“เถธเทŠ เถถเท€, เถœเทœเถฑเท เถบเถฑ hoofprint เถดเท„เถญ เทƒเถณเท„เถฑเทŠ เถฝเท™เทƒ เถ”เท„เท” เถดเท„เถญ เทƒเถณเท„เถฑเทŠ.

เถšเถญเท’เถšเทเท€ เถ…เท€เทƒเทเถฑเถบเทš, เถญเท’เทƒเทŠ เถฏเท„เทƒเถšเทŠ เถทเท’เถšเทŠเท‚เท–เถฑเทŠ เท€เท„เถฑเทŠเทƒเทšเถฝเท เท€เท’เทเทŠเถฝเทšเท‚เถซ เถ‰เถฑเทŠเทƒเถบเท’เถงเทŠ (Patisambhida) เทƒเถธเถœ เถ‘เถšเถง arahatship เทƒเถดเท”เถปเทเถœเถญเทŠ.

เถฐเถธเทŠเถธ เถดเถฏเถบ 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama เถฏเท„เถธเทŠ
manosettha manomaya
manasa เถšเทŠเถปเท’.เท€ pasannena
bhasati VA karoti VA
tato เถฑเทเถธเทŠ sukha1 manveti
chayava anapayini.

เถดเถฏเถบ 2. เทƒเถญเท”เถง เถบเท„เถดเทเถฝเถฑเถบ เถฏเท”เถถเท…เถญเทเท€เถบ เถดเท„เถญ

    เทƒเท’เถญ knowables เถดเท™เถป,
    
เถธเถฑเทƒ เถ”เท€เท”เถฑเทŠเถœเทš เถดเทŠเถปเถฐเทเถฑ, เถธเถฑเทƒ เถšเถปเถฑ เถฝเถฏ เถ’เท€เท.
    
เถดเทเท„เทเถฏเท’เถฝเท’, เทƒเท„ เท€เท’เทเทŠเท€เทเทƒเถบเท™เถฑเทŠ เถธเถฑเทƒเท’เถฑเทŠ เถฑเถธเทŠ
    
เถ‘เถšเทŠ เถšเถญเท เถšเถงเถบเท”เถญเท” เถšเท… เถบเท”เถญเท”
    
เถ‘เถšเทŠ เทƒเท™เท€เถฑเทเถฝเทŠเถฝ เถขเถฝเถฏเถบ เถดเท’เถงเถญเทŠเท€ เถฝเท™เทƒ.

เถดเทเท„เทเถฏเท’เถฝเท’ เถšเท’เถปเท“เถธเถšเทŠ: เทƒเท’เถบเถฝเท”เถธ เถถเท€ เถธเท’เถฑเท’เทƒเท™เถšเท” เถญเถธ เทƒเท’เถญเท”เท€เท’เถฝเท’ เถ…เถญเถปเท’เถฑเทŠ เถ‹เถฝเทŠเถดเถญเทŠ เถธเท”เท„เท”เถซ. เถ”เท„เท”เถœเทš เทƒเท’เถญเท”เท€เท’เถฝเท’ เท„เทœเถณ เถฑเถธเทŠ, เท€เถ เถฑ เทƒเท„ เถšเทŠเถปเท’เถบเทเท€เถฑเทŠ เถฏ เท„เทเถšเท’ เท€เถฑเท” เถ‡เถญ. เท„เทœเถณ เทƒเท’เถญเท”เท€เท’เถฝเท’, เท€เถ เถฑ เทƒเท„ เถšเทŠเถปเท’เถบเทเท€เถฑเทŠ เท€เถฝ เถดเทŠเถปเถญเท’เถตเถฝเถบเถšเทŠ เทƒเถญเท”เถง เท€เถฑเท” เถ‡เถญ. เถธเท™เถธ เทƒเถญเท”เถง เทƒเท’เถญเท”เท€เท’เถฝเท’ เท„เทœเถณเถบเท’ เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเท เท„เทเถป เถบเถฑเทŠเถฑเทš เถฑเทเท„เท. เทƒเถญเท”เถง เทƒเท‘เถธ เท€เท’เถงเถธ เถ”เท„เท”เถง เถปเท„เทƒเท’เถฑเท’ เถšเท€เถฏเทเท€เถญเทŠ เถ”เท„เท”เถœเทš เทƒเท™เท€เถซเทเถฝเทŠเถฝเถšเทŠ เถธเท™เถฑเทŠ เถ”เท„เท” เถ…เถฑเท”เถœเถธเถฑเถบ เถšเถปเถฑเท” เถ‡เถญ.

    เถดเถฏเถบ 2: เทƒเท’เถบเถฝเท”เถธ เถธเทเถฑเทƒเท’เถš เทƒเถ‚เทƒเท’เถฏเทŠเถฐเท’เถบ เถ”เท€เท”เถฑเทŠเถœเทš เถดเท–เถปเทŠเท€เถœเทเถธเท“ เถฝเท™เทƒ เถธเถฑเทƒ เถฏ เถ‡เถญ; เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เถญเถธ เถดเทŠเถปเถฐเทเถฑเท’เถบเท เถฝเท™เทƒ เถธเถฑเทƒ เถฏ เถ‡เถญ; เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เถธเถฑเทƒ-เถฑเท’เถธเท€เท เถ‡เถญ. เถ‘เถšเทŠ เถšเถญเท เท„เท เถดเท’เถปเท’เทƒเท’เถฏเท” เถธเถฑเทƒเถšเท’เถฑเทŠ เถšเทŠเถปเท’เถบเท เถšเถปเถฑเทŠเถฑเทš เถฑเถธเทŠ, เทƒเถญเท”เถง (sukha) เถ”เท„เท” เถดเท’เถงเถญเทŠ เถšเท€เถฏเทเท€เถญเทŠ เถกเทเถบเทเท€ เท€เถœเทš เถ”เท„เท” เถดเท„เถญ เทƒเถณเท„เถฑเทŠ.

    เถธเท™เถธ เทƒเถฑเทŠเถฏเถปเทŠเถทเถบ เถญเท”เท…, เทƒเถญเท”เถง, satifactoriness, เท€เทเทƒเถฑเทเท€เถง, เถ†เถฏเท’เถบ, เทƒเท„ เทƒเท”เถท เถดเทเท€เทเถญเทŠเถธเทš เถ‹เถฉเท”เถธเท„เถฝเทŠ เถœเท”เท€เถฑเทŠ เถบเทเถฑเท เถญเท”เท… เถฑเทเท€เถญ เถ‰เถดเถฏเท“เถธเถง: 1. Sukham / sukha.

    Matthakundali เถšเถญเทเท€

    Savatthi เถฏเท“ เถขเทšเถญเท€เถฑ เถ†เทเทŠเถปเถธเถบเทš เถดเถฏเท’เถ‚เถ เท’ เถ…เถญเถป, เถถเท”เถฏเทŠเถฐ Matthakundali, เถญเถปเท”เถซ เถถเถธเท”เถซเท เท€เถงเถธ, เถธเทš เถดเทœเถญเทš เถดเถฏ (2) เถดเทเท€เทƒเท”เท€เท. Matthakundali เถญเทเถญเทŠเถญเท, Adinnapubbaka, เถ‰เถญเท stingy เท€เท– เถ…เถญเถป เถšเท’เทƒเท’เถฏเท เถดเท”เถซเทŠเถบ เถบเถธเถšเทŠ เถฏเท”เถฑเทŠ เถญเถปเท”เถซ, เถถเทŠเถปเทเท„เทŠเถธเถซเถบเท เท€เท’เถบ. เถ”เท„เท”เถœเทš เถ‘เถšเถธ เถดเท”เถญเทŠ เถดเท€เท เถปเถฑเทŠ เถ†เถทเถปเถซเท€เถฝเท’เถฑเทŠ เทเทŠเถปเถธเถบ เทƒเถณเท„เท เถœเท™เท€เท“เถธเทŠ เถถเทšเถปเท เถœเทเถฑเท“เถธเถง เถญเถธเท เท€เท’เทƒเท’เถฑเทŠ เทƒเท’เถฏเท” เถšเถปเถฑ เถฝเถฏเท“. เถ”เท„เท”เถœเทš เถดเท”เถญเทŠ เถ…เทƒเถฑเท“เถด เท€เท– เท€เท’เถง เถ‘เถบ เถดเทŠเถปเถธเทเถฏ เท€เท”เถซเท เท€เทเถฉเท’ เท€เถฑ เถญเท”เถปเท” เถšเท’เทƒเท’เถธ เท€เท›เถฏเทŠเถบเท€เถปเถบเท™เถšเทŠ, เท€เท’เถธเทƒเท’เถบ เท€เท’เถบ. , เถ‹เถฑเทŠ เท€เท„เถฑเทŠเทƒเทš เถ”เท„เท”เถœเทš เถดเท”เถญเทŠเถปเถบเท เถธเท’เถบ เถถเท€ เถญเทšเถปเท”เถธเทŠเถœเถญเทŠ เท€เท’เถง เถญเถธ เถฑเท’เท€เทƒเถง เถดเทเถธเท’เถซเท™เถฑ
เถขเถฑเถญเทเท€ เถ”เท„เท”เถœเทš เท€เทƒเทŠเถญเท”เท€ เถถเถฝเถฑเทŠเถฑ เถฑเทœเท€เถฑ เถถเท€ เถ‘เทƒเทš เถ”เท„เท” เถญเถปเท”เถซ เถ†เถฝเท’เถฑเทŠเถฏเถบเทš เถšเท’เถปเท“เถธเถง เถธเถญ เถดเท’เถงเถญ
เทƒเท’เถฏเท” เท€เท”เถซเท.

    เถ‘เถฏเท’เถฑ
เถ‹เถฏเท‘เทƒเถฑ เถฏเท, เถ…เถฑเท”เถšเถธเทŠเถดเท เถ”เท„เท”เถœเทš เถœเทเถนเท”เถปเท” เถทเทเท€เถฑเท เทƒเท’เถง เถธเท”เถฝเทŠ เถฑเถœเท’เถฑ, เถถเท”เถฏเท”เถฑเทŠ เท€เท„เถฑเทŠเทƒเทš,
เถฏเทเถฑเท”เถธ เถ”เท„เท”เถœเทš เทเท”เถฏเทŠเถฐ เถฏเท“, Matthakundali เถ†เถฝเท’เถฑเทŠเถฏเถบเทš เท€เทเถญเท’เถป เถฏเทเถšเทŠเถšเท.
เถ”เท„เท”เถœเทš เถœเทเถฝเถบเถฑเทŠ เทƒเถธเถŸ เถฏเทเถฑ เถ†เท„เทเถป เทƒเถณเท„เท Savatthi เถ‡เถญเท”เถฝเทŠ เท€เท’เถง, เถถเท”เถฏเท”เถฑเทŠ เท€เท„เถฑเทŠเทƒเทš, เถถเทŠเถปเทเท„เทŠเถธเถซเถบเท Adinnapubbaka เถฏเทœเถป เถ…เทƒเถฝ เทƒเท’เถงเท’เถบเทš เถบ. เถถเท”เถฏเท”เถฑเทŠ เท€เท„เถฑเทŠเทƒเทš เถฑเท’เท€เทƒเทš เถ…เถทเทŠเถบเถฑเทŠเถญเถป เถฝเถถเถธเท’เถฑเทŠ เทƒเท’เถงเท’ เถญเถปเท”เถซ, เถ…เท€เถฐเทเถฑเถบเถง เถ†เถšเถปเทŠเทเถฑเถบ เถšเถป เถœเทเถฑเท“เถธเถง เถ†เถฝเทเถš เถšเท’เถปเถซ เถ‘เท€เท–. เถธเท™เถธ เถญเถปเท”เถซ เถญเถปเท”เถซเท’เถบเถฑเทŠ เถถเท”เถฏเทŠเถฐ เถฏเทเถš, เถ”เท„เท” เถ‰เถญเท เถฏเท”เถปเทŠเท€เถฝ เท€เท– เถฝเท™เทƒ เถ”เท„เท” เถดเถธเถซเถšเทŠ เถธเทเถฑเทƒเท’เถš, เถ”เท„เท”เถœเทš เถ‡เถฏเท„เท’เถฝเทŠเถฝ เถฏเทเถฑเท”เถธเถšเทŠ เท€เท’เถบ. เถฑเถธเท”เถญเทŠ เถ‘เถบ เถดเทŠเถปเถธเทเถซเท€เถญเทŠ เท€เท’เถบ. เถ”เท„เท” เถถเท”เถฏเท”เถปเถขเทเถซเถฑเทŠ เท€เท„เถฑเทŠเทƒเทšเถœเทš เถทเถšเทŠเถญเท’เถบ เถ”เท„เท”เถœเทš เทƒเท’เถญเท’เถฑเทŠ เถธเท’เถบเถบเถฑ เท€เท’เถง เถ”เท„เท” Tavatimsa เถ†เถšเทเท เถฝเทเถš เถฐเทเถญเท”เท€เท™เท„เท’ เท€เท’เถบ.

    เถ”เท„เท”เถœเทš
เท€เทเทƒเทƒเทŠเถฎเทเถฑเถบ เถ†เถšเทเท เทƒเท’เถง เถญเถปเท”เถซ Matthakundali, เถ‘เถธ เทƒเท”เทƒเทเถฑ เถทเท–เถธเท’เถบเทš เถฏเท“ เถ”เท„เท”เท€ เถ”เท„เท”เถœเทš
เถดเท’เถบเท เทเทเถš เถฏเทเถš, เถ”เท„เท”เถœเทš เถธเท„เถฝเท” เทƒเทŠเท€เถบเถ‚ เทƒเถธเทเถฑ เถดเทเถปเถซเท’ เถธเท’เถฑเท’เทƒเท เถดเท™เถฑเท“ เทƒเท’เถงเท’เถบเท„.
เถ”เท„เท” Tavatimsa เถฝเทเถšเถบเทš เถ”เท„เท”เถœเทš เถฑเทเท€เถญ เถ‰เถดเถฏเท“เถธ เถœเทเถฑ เถ”เท„เท”เถœเทš เถดเท’เถบเท เถดเท€เทƒเท เถฏ เถ†เท„เทเถป เท€เทšเถฝเถšเทŠ เถœเทเถฑเท“เถธ เทƒเถณเท„เท เถถเท”เถฏเท”เถฑเทŠ เท…เถŸเถง เถ†เถปเทเถฐเถฑเท เถšเถปเถฑ เถฝเท™เทƒ เถ‰เถฝเทŠเถฝเท เทƒเท’เถงเท’เถบเทšเถบ. Adinnapubbaka
เท€เถ‚เทเถบ เถ‘เถšเถšเทŠ เท„เท เท„เท”เถฏเท™เถšเทŠ เถธเทเถฑเทƒเท’เถš เถถเท”เถฏเทŠเถฐ เถดเทŠเถปเถœเทเถช เถ‡เถฏเท„เท’เถฝเทŠเถฝ เถšเท’เถบเทเถœเถฑเทŠเถฑเทเท€เท– เท€เท’เทƒเท’เถฑเทŠ เถ†เถšเทเท
เถฝเทเถš เถฐเทเถญเท”เท€เท™เท„เท’ เถšเท… เถฑเทœเท„เทเถšเท’ เท€เท’เถบ เท„เทเถšเท’ เถฏ เถบเถฑ เถดเทŠเถปเทเทŠเถฑเถบ เถฏเท“, เถดเท”เถซเทŠเถบ เถฏเท“เถธเท™เถฑเทŠ เท„เท เทƒเถฏเทเถ เทเถป
เถดเทŠเถปเถฅเถดเทŠเถญเท’ เถฑเท’เถปเท“เถšเทŠเท‚เถซเถบ เถญเทœเถปเท€, เถฏเถšเทŠเท€เท เถœเท™เถฑ เถ‘เถฑ เถฝเถฏเท“.
เถ’ เถฑเท’เทƒเท เถถเท”เถฏเทŠเถฐ Matthakundali เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเท เถฏเท’เทƒเทŠเท€เท’เถบ เถบเท”เถญเท” เถฏเถบเทเท€; Matthakundali เถ‰เถšเทŠเถธเถฑเท’เถฑเทŠ เทƒเถธเทŠเถดเท–เถปเทŠเถซเถบเท™เถฑเทŠเถธ เถ†เถšเทเท เท€เท’เทƒเท’เถญเท”เถปเท” เถทเทเถซเทŠเถฉ เถถเถณเท เทƒเท„ Tavatimsa เถฝเทเถšเถบเทš เถ”เท„เท”เถœเทš เถฑเทเท€เถญ เถ‰เถดเถฏเท“เถธ เถœเทเถฑ เถ”เท€เท”เถฑเทŠเถง เถดเท€เทƒเท เถดเท™เถฑเท“ เทƒเท’เถงเท’เถบเท„. เถ‘เท€เท’เถง เถดเถธเถซเถšเทŠ, เถดเทŠเถปเทšเถšเทŠเท‚เถšเถบเถฑเทŠเถง เท„เท”เถฏเท™เถšเทŠ เถถเท”เถฏเทŠเถฐ เถถเทœเท„เท เถธเท„เท’เถธเถบ เถœเถญเทŠเถญเทเถบ เถ”เท„เท”เถœเทš เถธเถฑเทƒ เทƒเท„เทเถบเถญเทŠ เถถเทŠเถปเท„เทŠเถธเถซ Adinnapubbaka เถดเท”เถญเทŠ เถšเท’เถบเถฝเท.

    เถ‰เถฑเทŠ เถดเทƒเท” เถดเท„เถญ เถดเถปเท’เถฏเท’ เถถเท”เถฏเทŠเถฐ เถดเถฏเถบ เถšเถญเท:
    
เถดเถฏเถบ 2: เทƒเท’เถบเถฝเท”เถธ เถธเทเถฑเทƒเท’เถš เทƒเถ‚เทƒเท’เถฏเทŠเถฐเท’เถบ เถ”เท€เท”เถฑเทŠเถœเทš เถดเท–เถปเทŠเท€เถœเทเถธเท“ เถฝเท™เทƒ เถธเถฑเทƒ เถฏ เถ‡เถญ; เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เถญเถธ เถดเทŠเถปเถฐเทเถฑเท’เถบเท เถฝเท™เทƒ เถธเถฑเทƒ เถฏ เถ‡เถญ; เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เถธเถฑเทƒ-เถฑเท’เถธเท€เท เถ‡เถญ. เถ‘เถšเทŠ เถšเถญเท เท„เท เถดเท’เถปเท’เทƒเท’เถฏเท” เถธเถฑเทƒเถšเท’เถฑเทŠ เถšเทŠเถปเท’เถบเท เถšเถปเถฑเทŠเถฑเทš เถฑเถธเทŠ, เทƒเถญเท”เถง (sukha) เถ”เท„เท” เถดเท’เถงเถญเทŠ เถšเท€เถฏเทเท€เถญเทŠ เถกเทเถบเทเท€ เท€เถœเทš เถ”เท„เท” เถดเท„เถญ เทƒเถณเท„เถฑเทŠ.

    เถธเท™เถธ เถšเถญเท’เถšเทเท€ Matthakundali เถ…เท€เทƒเทเถฑเถบ เทƒเท„ เถ”เท„เท”เถœเทš เถดเท’เถบเท เท€เถฑ Adinnapubbaka Sotapatti Magga เท„เท Sotapatti Phala เทƒเถดเท”เถปเทเถœเถญเทŠ. Adinnapubbaka เถฏ เถถเท”เถฏเทŠเถฐ เทเท’เถšเทŠเท‚เถซ เท„เทšเถญเท”เท€ เถšเท’เถปเท“เถธเถง เถดเทเท„เทš เถ”เท„เท”เถœเทš เทƒเท’เถบเถฝเท” เถฐเถฑเถบ เถดเถปเท’เถญเทŠเถบเทเถœ เถšเถปเถฑ เถฝเถฏเท“.

เถธเท™เถธ เทƒเทŠเท€เถทเทเท€เถบ เถฑเท“เถญเท’เถบเถšเทŠ เท€เถฑ เถ…เถญเถป, เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เถถเทžเถฏเทŠเถฐเถบเถฑเทŠ เท€เถฑ เถฑเทเถฏเทŠเถฏ เถบเถฑเทŠเถฑ เทƒเท’เถบเถฝเท” เทƒเถญเท”เถฑเทŠเถง เถ…เถฏเทเท… เท€เทš. เถ”เท€เท”เถฑเทŠ
เถดเท™เถป เถฑเถปเถš เถšเทŠเถปเท’เถบเท เถดเทŠเถปเถญเท’เท€เท’เถดเทเถš เถฏเทเถฑเท™เถฑเทŠเถฑเทš เถฏเท’เถœเถงเถธ เถšเถปเถœเท™เถฑ เถบเท เท„เทเถš เถฑเถธเท”เถญเทŠ kamma
เถฑเท“เถญเท’เถบ, เถšเทŠเถปเท’เถบเทเถญเทŠเถธเถš เท€เถฑ เถฏเท“ เถญเถฝเถบ เถ‰เถšเทŠเถธเท€เท เถœเทœเทƒเทŠ เถ‡เถญเท’ เถถเทเท€เท’เถฑเทŠ เถ‘เถบ เถถเท”เถฏเทŠเถฐ เท„เท เถธเท„เถปเท„เถญเถฑเทŠ
เท€เท„เถฑเทŠเทƒเทšเถœเทšเถฏ เถฐเทเถญเท” เถ…เถฏเทเท… เถฑเทœเท€เทš.
เถธเท™เถธ เถ‰เถœเทเถฑเทŠเท€เท“เถธ เทƒเท’เถบเถฝเท” เทƒเถธเทŠเถดเทŠเถปเถฏเทเถบเถฑเทŠ เท€เท™เถญ เทƒเท”เถฝเถท เท€เทš. เถ‘เถบ เถฝเทเถšเถบเทš เถธเท’เถฑเท’เทƒเท”เถฑเทŠ เถ…เถญเถป เทเทŠเถปเทšเท‚เทŠเถจ เท€เท™เถฑเทƒเทŠเถšเถธเทŠ เถดเทเท„เทเถฏเท’เถฝเท’ เถšเถปเถบเท’.

เถธเท™เถธ เถฑเท“เถญเท’เถบ เทƒเถฏเทเถ เทเถปเถบ เถ…เถฑเทŠเถญเถปเทŠเถœเถญเถบเถง เท€เท–, เถšเทŠเถปเท’เถบเทเท€เถฑเทŠเถง เถ…เถฏเทเท… เท€เทš. เถ’ เทƒเถฏเทเถ เทเถปเทเถญเทŠเถธเถšเท€ เท„เทœเถณ เท„เท เถบเท„เถดเถญเทŠ เถšเทŠเถปเท’เถบเทเถธเทเถปเทŠเถœ เถบเท„เถดเถญเทŠ เท€เท’เถดเทเถš เถ‡เถญ. เถ’ เทƒเถฏเทเถ เทเถปเทเถญเทŠเถธเถšเท€ เถถเทœเถฝเทŠ เทƒเท„ เท€เทƒเถฝ เถšเทŠเถปเท’เถบเทเท€ เถฑเถปเถš เถดเทŠเถปเถญเท’เท€เท’เถดเทเถš เถญเท’เถถเท™เถฑเท€เท.

เถšเท’เทƒเท’เถบเถธเทŠ เถšเทŠเถปเท’เถบเทเท€เถšเทŠ เถ‹เถฑเถฑเทŠเถฏเท” เท€เท– เถธเทเถฑเทƒเท’เถš เถœเท”เถซเทเถ‚เถœ เถ‡เถญเท’ เถดเท’เถบเท€เถป เทƒเถฏเทเถ เทเถปเทเถญเทŠเถธเถš เถœเท”เถซเทเถญเทŠเถธเถš เถญเท“เถปเถซเถบ เถšเถปเถฑเทŠเถฑ. เถ‹เถฏเทเถปเถญเทŠเท€เถบ, เถดเทŠเถปเทšเถธเถฑเท“เถบ เถšเถปเท”เถซเทเท€ เท„เท เถดเทŠเถปเถฅเทเท€ เท€เท’เทƒเท’เถฑเทŠ เถดเทœเถฝเถนเท€เถฑเท” เท„เทเถšเท’ เถšเทŠเถปเท’เถบเทเถธเทเถปเทŠเถœเถบเถšเทŠ เถบเท„เถดเถญเทŠ เท„เท เถ…เทƒเถญเท”เถงเถง เถดเทŠเถปเถญเท’เท€เท’เถดเทเถš เถญเท’เถถเท™เถฑเท€เท. เถธเท™เถธ เถญเทŠเถปเท“ เถฝเทเท€เทŠ เถœเท’เถฑเท’, เถšเท™เถฝเท™เทƒเทŠ เถธเถฝเท’เถฑเทŠ เท„เท เถ’ เถขเทเถญเท’เถบเทš เถ‡เถญเทเถธเท”เถฑเทŠ เท€เทƒเถฝ เถธเท”เถฝเทŠ เท€เถฑ
เถ‡เถธเท”เถซเท”เถธเถšเทŠ, เถปเทเถœเทเถญเท”เถป เถšเทเถธเทเถญเทŠเถญ เทƒเท„ เถฑเท–เถœเถญเทŠเถšเถธ, เถฏเท’เถปเท’เถธเถญเทŠ เท„เทเถšเท’ เถšเทŠเถปเท’เถบเทเถธเทเถปเทŠเถœเถบเถšเทŠ, เถฑเถปเถš
เท„เท เถ…เทƒเถญเท”เถงเถง เถดเทŠเถปเถญเท’เท€เท’เถดเทเถš เถญเท’เถถเท™เถฑเท€เท.

เถบเถฑ เท€เถ เถฑเถบ เถดเท’เถบเท€เถป เถธเท™เถธ เทƒเถฑเทŠเถฏเถปเทŠเถทเถบ เถญเท”เท… เถดเท”เท…เท”เถฝเทŠ เถ…เถปเทŠเถฎเถบ เถ‡เถญเท’ เถ…เถญเถป, เท€เทเถ เท’เถš, เถšเทเถบเท’เถš, เถธเทเถฑเทƒเท’เถš เท„เท เถšเทŠเถปเท’เถบเท (เท„เท เทเถปเท“เถปเถบ, เท€เถ เถฑเถบ, เท„เท เถธเถฑเทƒ) เถ‡เถญเท”เท…เถญเทŠ เท€เทš. เถธเท™เถธ เถฑเท“เถญเท’เถบ เถดเถธเถซเถšเทŠ เถธเถญเท เถšเทŠเถปเท’เถบเท เถšเท’เถปเท“เถธเถง เถ…เถฏเทเท… เท€เทš. เถถเถฝเทเถดเทœเถปเทœเถญเทŠเถญเท” เถฑเทœเท€เท– เท„เท เท„เถฏเท’เทƒเท’ เถšเทŠเถปเท’เถบเทเถธเทเถปเทŠเถœ เถ‘เท€เทเถฑเท’ เถ•เถฑเท‘เถธ เถดเทŠเถปเถญเท’เท€เท’เถดเทเถš เถฑเทเท„เท.
เถบเทเถฑเทŠเถญเทŠเถป เท€เท’เถฏเทŠเถบเทเท€

เถšเทŠเถปเท’เถบเทเถšเทเถปเท“ เท€เถฑ เถ…เท€เทƒเทŠเถฎเทเท€เทšเถฏเท“ kammic เถถเถฝเทเถšเทŠเถญเท’ เถ…เถ‚เทเท”เถธเทเถญเทŠเถปเถบเถšเทŠ เถดเทเท€เทเถญเทŠเถธ เถ‘เถฑเท€เท. เถ‘เถบ เถญเถฑเท’ เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝ เท€เท’เถฅเทเถฑเถบ เถšเทœเถงเทƒเถšเทŠ เถถเท€เถง เถดเถญเทŠ เท„เท เท€เท’เถฅเทเถฑเถบ เถ…เถ‚เทเถบเท™เถฑเทŠ เถธเถญ เถœเถธเถฑเทŠ เถšเถปเถบเท’. เทƒเท”เถฏเท”เทƒเท” เถญเถญเทŠเท€เถบเถฑเทŠ เถบเท„เถดเถญเทŠ เท„เท เถฑเถปเถš เถดเทŠเถปเถญเท’เท€เท’เถดเทเถš เถฏเท“เถธเถง เทเถšเทŠเถญเท’เถบ เถธเท™เถธ เถธเท–เถฝเถฏเทŠเถปเท€เทŠเถบเถบ เทƒเถšเทŠเถปเท“เถบ เถšเถปเถฑเทŠเถฑ. เถถเท”เถฏเท” เถฏเท„เถธ เถฑเทเท€เถญ เถ‰เถดเถฏเท“เถธเถง เท„เท เถขเท“เท€เท’เถญเถบเทš เถ…เถ›เถฑเทŠเถฉเถญเทŠเท€เถบเทš เถ‹เถœเถฑเทŠเท€เถบเท’, เถธเท™เถธ เถดเทŠเถปเถญเท’เถตเถฝเถบ เท€เถปเทŠเถญเถธเทเถฑ เท„เท เถ…เถฑเทเถœเถญ เถขเท“เท€เท’เถญ เถญเท”เท… เทƒเถšเทŠเถปเท“เถบ เถšเถปเถœเถญ เท„เทเถš. เถบเถธเทŠ เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเท™เถšเท”เถœเทš เถขเท“เท€เท’เถญเถบเทš kammic เถถเถฝเทเถšเทŠเถญเท’ เถšเทŠเถปเท’เถบเทเถšเทเถปเท“ เถ’เถšเถš เท€เท’เทƒเท’เถฑเทŠ เถดเทเถฝเถฑเถบ, เทƒเท„ เถธเท™เถธ เท€เท™เถฑเทƒเทŠเถšเถธเทŠ เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเทเถœเทš เถขเท“เท€เท’เถญเถบเทš เท€เท™เถฑเทƒเทŠเถšเถธเทŠ เถดเทเท„เทเถฏเท’เถฝเท’ เถšเถป เถ‡เถญ.

Kammic เถถเถฝเทเถšเทŠเถญเท’ เถ‘เถšเทŠ เถ‘เถšเทŠ เถ’เถšเถšเถบเถง เถ‘เท„เท’ เถธ เถœเถธเทŠเถบเถญเทเท€ เถ‡เถญ. เถ‘เถบ เทƒเถšเทŠเถปเท“เถบ เถšเท… เท€เท’เถง เทเถšเทŠเถญเท’ เถ’เถšเถšเถบ, เถ‘เท„เท’ เถœเถธเทŠเถบเถญเทเท€เถบ เถ…เท€เทƒเถฑเทŠ เท€เถฑ เถญเท™เถšเทŠ เถถเถฝเถดเท‘เถธเถšเทŠ เถ‡เถญเท’ เถšเถปเถฑเท€เท. เถ‰เถฑเทŠ เถ…เถฑเถญเท”เถปเท”เท€ เถถเถฝเทเถšเทŠเถญเท’ เถ’เถšเถš เถถเถฝเถดเท‘เถธเถšเทŠ เถดเท€เถญเท’เถฑ เถ…เถญเถป เถ‡เถญเท’ เถšเถปเถฑเทŠเถฑเทš เถฑเทเถญ.

Kamma เถดเทƒเท”เถœเท’เถบ เถขเท“เท€เท’เถญ เท„เท เท€เถปเทŠเถญเถธเทเถฑ เถขเท“เท€เท’เถญเถบเทš เถธเถญเท เถšเทŠเถปเท’เถบเท เถ‡เถญเท”เท…เถญเทŠ เท€เทš. เถšเท’เท„เท’เถดเถบเถšเทŠ kamma เถ’เถšเถš เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเท™เถšเท”เถœเทš เท€เถปเทŠเถญเถธเทเถฑ เถขเท“เท€เท’เถญเถบ เถญเถญเทŠเถญเทŠเท€เถบ เถญเท“เถปเถซเถบ เถšเท’เถปเท“เถธเถง เถ‘เถšเทŠเท€ เถšเถงเถบเท”เถญเท” เท„เทเถš. เถธเท’เถบ เถบเถฑ เถธเทœเท„เทœเถญเทš เถฑเท€ เถขเท“เท€เท’เถญเถบเถง เถธเถญ เถฏเทเถฑเท”เท€เถญเทŠเถšเถธ kamma เถดเท’เถบเท€เถปเถš unexhausted เถ’เถšเถš เถฏเท“. เถ‘เถบ เถถเท’เถปเท’เถณ, เถขเท“เท€เท’เถญเถบเทš เถ เถšเทŠเถปเถบ เถญเท”เท…เท’เถฑเทŠ เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเท เถœเถธเถฑเทŠ เถšเท’เถปเท“เถธเทš เถถเถฝเถบ เทƒเถดเถบเถฑ kamma เท€เทš. เถธเท™เถธ เถšเทŠเถปเท’เถบเทเท€เถฝเท’เถบ เถฑเท’เท€เถฑเทŠ เทƒเทเถšเทŠเท‚เทเถญเทŠ เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเท เถธเถญ เถ…เท€เทƒเทเถฑ เถทเทเถœเถบเทšเถฏเท“เถบ. เถ‰เถฑเทŠเถดเทƒเท” เถฑเท€ kamma เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเท เถดเทƒเท”เถœเท’เถบ kamma เถดเทŠเถปเถญเท’เท€เท’เถดเทเถš เถฏเทเถฑเท™เถฑเทŠเถฑ เถ‡เถญเท’ เท„เทเถšเท’ เท€เท”เท€เถญเทŠ เถดเท’เท„เท’เถงเท”เท€เท เถ‡เถญ.

เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเท™เถšเท” เถฑเถปเถš kamma เถถเถฝเถดเท‘เถธ เถ…เถฉเท” เถšเท’เถปเท“เถธเถง เทƒเท„ เท„เทœเถณ เถบเท„เถดเถญเทŠ เถšเทŠเถปเท’เถบเทเท€เถฑเทŠ เถธเถœเท’เถฑเทŠ เท„เทœเถณ kamma เถฑเท’เถปเทŠเถธเทเถซเถบ เท€เท’เถบ เท„เทเถš. เถšเท’เทƒเท’เถฏเท” predetermination เท„เท เถฏเท›เท€เถบ, เท„เท เท€เท™เถฑเถญเทŠ เถ•เถฑเท‘เถธ เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเท™เถšเท” เท€เท’เทƒเท’เถฑเทŠ เถดเทเถฝเถฑเถบ เถดเท€เถญเท“. เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเท™เถšเท” เถ‘เถบ เท„เทœเถณ เท„เท เถฑเถปเถš เถšเท’เถปเท“เถธเถง, เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเท’เถš เถ‹เถญเทŠเทƒเทเท„เถบเถšเทŠ เท€เท’เทƒเท’เถฑเทŠ เถ”เท„เท”เถœเทš เถขเท“เท€เท’เถญเถบเทš เถฏเท’เทเทเท€ เท€เท™เถฑเทƒเทŠ เถšเท’เถปเท“เถธเถง เทƒเถธเถญเทŠ เถบ. เถ”เท„เท”เถœเทš kamma เถฑเท’เทƒเท เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเท™เถšเท” เถขเท“เท€เท’เถญเถบเทš เท€เท™เถฑเทƒเทŠ เถญเถญเทŠเถญเทŠเท€เถบเถฑเทŠ เถ‘เถšเท เถธเท™เถฑเทŠ. เถ”เท„เท” เท€เถปเทŠเถญเถธเทเถฑ เถขเท“เท€เท’เถญเถบ เถ”เท„เท”เถœเทš เถ…เถฑเทเถœเถญ เถขเท“เท€เท’เถญเถบ เท€เท™เถฑเทƒเทŠ เถšเถป เถœเทเถฑเท“เถธเถง เท„เทเถšเท’เถบเทเท€เถšเทŠ เถ‡เถญเท’, เถบเถธเทŠ เถฏเท”เถปเถšเถง, เถ‡เถญ. เถ‘เถบ เถถเท”เถฏเท” เถฏเท„เถธ เถ…เถฑเท”เท€, เถขเท“เท€เถฑ เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเท™เถšเท” เถญเถธ เถขเท“เท€เท’เถญเถบ เถฑเท’เถปเทŠเถธเทเถซเถบ เถถเท€ เถดเทเท€เทƒเทš เท€เถฑเทŠเถฑเทš เถ’ เถฑเท’เทƒเถบเท’.

เถ‘เถšเทŠ เถ‘เถšเทŠ เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเทเถง เถ”เท„เท” เถญเถธเทเถœเทš เท€เท’เถฅเทเถฑเถบ เถ‡เถญเท’ เถถเท€ เถธเทš เถ†เถšเทเถปเถบเท™เถฑเทŠ เถธ, เถ”เท„เท”เถœเทš เถธ เถญเถฑเท’ เถญเถฑเท’ kamma เถ‡เถญ. เถดเท’เถปเท’เทƒเถšเทŠ เท„เท เถดเท€เท”เถฝเทš เท€เท’เท€เท’เถฐ เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเถฑเทŠ เท€เท™เถฑเถธ kammas เถบเถธเทŠ เทƒเถธเทŠเถถเถฑเทŠเถฐเถญเทเท€เถšเทŠ เถ‡เถญ, เถฑเถธเท”เถญเทŠ เถ’เท€เท เท€เท™เถฑ เท€เท™เถฑเถธ เถดเท€เถญเท“. เถ”เท€เท”เถฑเทŠ เถ‘เถšเทŠ เถ‘เถšเทŠ เถšเถซเทŠเถฉเทเถบเถธเทŠ เถ‡เถญเท’ เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเท เท„เท เถดเท€เท”เถฝเทš เถดเทœเถฏเท”เท€เท– kamma เถถเท€เถง เถดเถญเทŠ เถšเถปเถฑเทŠเถฑเทš เถฑเทเท„เท. เทƒเถธเท„เถป เท€เท’เถง เถดเท’เถปเท’เทƒเถšเทŠ เท€เท’เท€เท’เถฐ เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเท’เถฑเทŠ เท„เท เทƒเถธเทเถฑ kamma เถญเท’เถถเท’เถบ เท„เทเถšเท’เถบ. เถธเท™เถธ เถœเถ‚เท€เถญเท”เถป เท„เท เท€เท™เถฑเถญเทŠ เท€เทŠเถบเทƒเถฑ เท€เทเถฑเท’ เถญเถญเทŠเถญเทŠเท€เถบเถฑเทŠ เถญเท”เท…, เถ‘เถธ เถ…เท€เทƒเทŠเถฎเทเท€เทš เถฏเท“ เถถเทœเท„เท เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเถฑเทŠ เท€เท’เทƒเท’เถฑเทŠ เถดเท“เถฉเทเท€เถง เถดเทœเถฏเท” เถ‰เถปเถซเถธ เถดเทเท„เทเถฏเท’เถฝเท’ เถšเถปเถบเท’.
เท„เทšเถญเท”

Kamma เท„เทšเถญเท” เถฑเท–เถœเถญเทŠเถšเถธ เท„เท เถ‡เถธเท”เถซเท”เถธเถšเทŠ เท€เทš. เถฏเทšเท€เถฝเทŠ เถฝเทžเถšเท’เถš เถถเทžเถฏเทŠเถฐ เถ‰เถœเทเถฑเทŠเท€เท“เถธเทŠ เท„เท เถ‡เถธเท”เถซเท”เถธเทŠ เถฑเทœเถฏเทเถฑ เทƒเท’เถงเท“เถธ. เถธเท™เถธ
เท€เถฑ เถ‘เถšเถง เถญเท”เถฑเทŠเท€เถฑ, เถปเทเถœเทเถญเท”เถป เถšเทเถธเทเถญเทŠเถญ (เท„เท เถšเทเถดเถบ) เทƒเถธเถœ เถธเทเถฑเทƒเท’เถš เถšเทŠเถฝเทšเท‚เถบเถฑเทŠ, เถฏเท™เถšเถšเทŠ เถ‡เถญเท’
เถ…เถญเถป, เถ’ เถขเทเถญเท’เถบเทš เถ‡เถญเทเถธเท”เถฑเทŠ เท€เทƒเถฝ เถญเทŠเถปเท“ เถœเท’เถฑเท’ เท„เท เถธเท”เถฝเทŠ เถ…เถปเถธเท”เถซเท” เถ…เถญเถป.
เถ…เถทเท’เถดเทŠเถปเทเถบ (เท™เท„เท เท™เถดเท…เถนเท€เท“เถธเถšเทŠ) เทƒเท„ เท€เท’เถฅเทเถฑเถบ kamma เถšเถปเถญเถญเทŠ เท€เถฑ เถ…เถญเถป, เท€เท’เถฅเทเถฑเถบ เถดเทŠเถปเถญเท’เถตเถฝเถบเถšเทŠ เถฏเทเถฑเท™เถฑเท€เท เถ‡เถญเท’
เถบเท„เถดเถญเทŠ kamma

เท„เทœเถณ เถบเท„เถดเถญเทŠ kamma เถฑเท’เถปเทŠเถธเทเถซเถบ เถšเถปเถฑ เถšเทŠเถปเท’เถบเทเถธเทเถปเทŠเถœ เถฝเท™เทƒ เทƒเถšเทƒเทŠ เถšเถป เถ‡เถญ:

    เถ‹เถฏเทเถปเถญเทŠเท€เถบ
    
เทƒเถฏเทเถ เทเถปเถบ
    
เถœเทžเถปเท€เถบ
    
เถทเทเท€เถฑเท
    
เถธเท™เถธ เถดเทŠเถปเถขเทเท€เถง เทƒเทšเท€เท
    
เถšเท™เถฉเท™เถงเทŠ เถดเทเท€เถปเท“เถธ
    
เถ…เถฑเท™เถšเทŠ เท€เทเทƒเถฑเทเท€ เถœเทเถฑ เถดเทŠเถปเท“เถญเท’
    
เถœเท”เถปเท” เท€เท’เถทเทเถœ
    
เถ‰เถœเทเถฑเทŠเท€เท“เถธ เถดเทเท„เทเถฏเท’เถฝเท’
    
เถฑเท’เท€เทเถปเถฏเท’เท€ เถ…เท€เถถเทเถฐ เถ‰เถœเทเถฑเทŠเท€เท“เถธ

เท„เทœเถณ kamma เถดเทŠเถปเถญเท’เถฝเทเถท เถ‡เถญเทเถธเทŠ เท€เทเทƒเถฑเทเท€เถฑเทŠเถญ เถญเถญเทŠเท€เถบเถฑเทŠ เถฏเท„เถธเทŠ เท„เท เทƒเถญเท”เถง เถ…เถฑเท”เท€ เถขเท“เท€เถญเทŠ เท€เท“เถธเถง เถ…เท€เทƒเทŠเถฎเทเท€ เถ‹เถดเถญ เท€เทš.
เถฑเถปเถš kamma

เถฑเถปเถš เท€เทƒเถฝ kamma เถฑเท’เถปเทŠเถธเทเถซเถบ เถšเถปเถฑ เถšเทŠเถปเท’เถบเทเถธเทเถปเทŠเถœ เถฝเท™เทƒ เถšเทœเถงเทƒเทŠ เถญเท”เถฑเถšเถง เทเถธ เถ‡เถญ:

    เถšเทŠเถปเท’เถบเท เถธเถœเท’เถฑเทŠ เถ‡เถญเท’ เถญเทŠเถปเท“:
        
(เถเทเถญเถฑเถบ) เทƒเท“เถดเทเท€เท เท„เทเถฑเท’เถบเถšเทŠ
        
(เถ‘เถšเทŠ เถธ เถฑเท”เถฏเท”เถฑเทŠ เถฏเท™เถบ เถœเถฑเทŠเถฑเท เถฝเท™เทƒ เถฏเถšเทŠเท€เท เถ‡เถญเท’) เทƒเทœเถปเถšเถธเทŠ
        
เทƒเถ‚เท€เทšเถฏเถฑเท เถ…เถฑเท’เทƒเท’ เถฝเท™เทƒ เถทเทเท€เท’เถญ (เถฝเท’เถ‚เถœเท’เถš เถ…เถดเถ เทเถป)
    
เถšเถญเทเท€ เถธเถœเท’เถฑเทŠ เถ‡เถญเท’ เท„เถญเถป:
        
เถถเทœเถปเท” เถšเท“เถธ
        
เถธเถฉ เถœเทเทƒเท“เถธเทš
        
เถšเถงเท”เถš เถšเถญเทเท€
        
เถฑเท’เทƒเทŠเทƒเทเถป เทƒเทเถšเถ เทŠเถกเทเท€ (i.e.gossip เถ†เถฏเท’เถบ)
    
เถธเถฑเทƒ เถฑเท’เทƒเท เถ‡เถญเท’เท€เถฑ เถญเทŠเถปเท“:
        
เถ‡เถธเท”เถซเท”เถธเทŠ
        
เถ‰เถฝเทŠ เถšเทเถธเทเถญเทŠเถญ (เถšเทเถดเถบ)
        
เถฑเทœเถฏเทเถฑ เทƒเท’เถงเท“เถธ.

เถฑเถปเถš kamma เถ…เท€เทเทƒเท’ เทƒเถธเท„เถป เถฏเท„เถธเทŠ เถœเท”เถซ เท€เทเถงเท„เท™เถฑเท€เท เถ…เถฑเท”เท€ เถขเท“เท€เถญเทŠ เท€เท“เถธเถง เถ…เท€เทƒเทŠเถฎเทเท€ เถฑเทเถญเท’, เถ…เท€เทเทƒเถฑเทเท€เถฑเทŠเถญ เถญเถญเทŠเท€เถบเถฑเทŠ เถถเท’เท„เท’ เท€เทš.

Kamma เท€เท’เท€เท’เถฐ เถšเทŠเถปเถธ เท€เถปเทŠเถœเท“เถšเถปเถซเถบ เถšเท… เท„เทเถš. เถ‹เถฏเทเท„เถปเถซเถบเถšเทŠ เถฝเท™เทƒ เถ‘เทƒเทš เถธเถญ, เถšเทเถปเทŠเถบเถบ เถ…เถฑเท”เท€, เทเถšเทŠเถญเท’เถบ, เถธเท™เท„เท™เถบเท”เถธเทš เถšเทเถฝเถบ เทƒเท„.
เถฑเท’เถœเถธเถฑเถบ

Kamma เถฑเท“เถญเท’เถบ เถดเท”เถฏเทŠเถœเถฝเถบเท เถธเถญ เถ”เท„เท”เถœเทš เท„เท เถ‡เถบเถœเทš เถขเท“เท€เท’เถญเถบ เท€เถœเถšเท“เถธ เถญเถถเถบเท’. เถ”เท„เท” เถฑเถปเถš เถšเทŠเถปเท’เถบเท เถดเทŠเถปเถญเท’เท€เท’เถดเทเถš เถฏเถปเทเถœเถญ เถ…เถญเถป, เถ”เท„เท”เถœเทš เท„เทœเถณ เถšเทŠเถปเท’เถบเท เถดเทŠเถปเถญเท’เท€เท’เถดเทเถš เถทเท”เถšเทŠเถญเท’ เถบเท”เถญเท”เถบ. เถ”เท„เท” เถดเท’เท…เท’เท€เท™เถฝเท’เถฑเทŠ, เท„เทœเถณ เท„เท เถฑเถปเถš เท„เท เท„เทœเถณ เถฑเถปเถš เถšเทŠเถปเท’เถบเท เทƒเถณเท„เท เถ”เท„เท”เถœเทš เถ…เถฑเทเถœเถญ เถขเท“เท€เท’เถญเถบ เท€เท™เถฑเทƒเทŠ เท€เท’เถบ เท„เทเถš.
“เทƒเท’เถบเถฝเท” เถฏเทš เถ‹เถœเทŠเถป เถšเทŠเท‚เถบ เท€เท“เถธเถšเถง เถทเทเถขเถฑเถบ เท€เทš. เถšเถฉเท’เทƒเถป เทƒเถธเถŸ เถšเถฝเท„!” เถถเท”เถฏเท”เถฑเทŠ เท€เท„เถฑเทŠเทƒเทš

เถดเทเท€เทเถญเทŠเถธเทš เถปเทเถฏ

1%
chitpawan เถถเทŠเถปเทเท„เทŠเถธเถซเถบเท™เถšเท’ เถฑเทœเถ‰เท€เทƒเถฑ, เถดเทŠเถปเถ เถฑเทŠเถฉ, เทƒเถงเถฑเทŠเถšเทเถธเท“, เถญเทŠเถปเทƒเทŠเถญเท€เทเถฏเท“, เถปเท„เทƒเท’เถœเถญ
เท„เท’เถฑเทŠเถฏเท”เถญเทŠเท€เท เถฝเถถเทŠเถฐเท’เถบ RSS, Bahuth Jyadha Paapis (เถถเท“เถขเทšเถดเท“), เท€เท“เถ‘เถ เทŠเถดเท“เถบเถง, HMS,
ABVP, BMS เท„เท’เถฑเทŠเถฏเท”เถญเทŠเท€เท€เทเถฏเท“ เท€เถฑ เท€เท’เถขเถบเถถเท เถดเทเถถเถฝ เถปเท™เถขเท’เถธเทšเถฑเทŠเถญเท”เท€เทš savarkar, เถ…เถฐเท’เถšเถปเถฑเถบ
เท€เท’เทƒเท’เถฑเทŠ เถ‘เถฝเทŠเถฝเท เทƒเท’เถงเท’ เถเทเถญเถšเถบเท เถœเทเถฉเทŠเทƒเทš เถฑเท’เท‚เทŠเถดเทเถฏเถšเถบเถšเท” เทƒเท’เถบเถฝเท” เท€เทš
เทƒเถ‚เถœเทŠ เถดเท€เท”เถฝเทš เถฑเถธเทŠ เท€เทš. Untouchability เถฑเท“เถญเท’เถบ เถบเถงเถญเทš เถฏเถฌเท”เท€เถธเทŠ เถฝเทเถถเท’เถบ เท€เทš. เถดเท…เถธเท” เถšเถปเท”เถซ เท€เถ‚เถ เทเท€ EVMs (เถ‘เท€เท’เถฝเทŠ เถกเถฑเทŠเถฏ เถบเถฑเทŠเถญเทŠเถป) เถธเท”เท…เท”เถธเถฑเท’เถฑเทŠเถธ เถธเทเถฉเถบเท™เถšเท” เทƒเทเถšเทŠเท‚เท’ เถกเถฑเทŠเถฏ เถšเทŠเถปเถธเถบ เท€เท™เถฑเท”เท€เถง เถšเท… เถบเท”เถญเท” เท€เทš. เท„เท’เถงเถดเท”
CJI เทƒเถญเทเทƒเท’เท€เถธเทŠ เท€เท’เทƒเท’เถฑเทŠ เท€เท’เถฑเท’เทเทŠเถ เถบ เท€เทเถปเถฏเท“เถธเถšเทŠ เถฑเท’เทƒเท เท€เถ‚เถ เทเท€ EVMs Adish Aggarwal
เท€เท’เถปเท”เถฏเทŠเถฐ เท€เท– เถ‘เถšเถธ เถ‘เท„เท’ เทƒเถทเทเถดเถญเท’ เท„เถปเท„เท เทƒเถธเทƒเทŠเถญ เถ‰เถฑเทŠเถฏเท“เถบ เถฑเท“เถญเท’เถฅ เทƒเถ‚เถœเถธเถบ เท€เท”เท€เถญเทŠ เถญเท€เถญเทŠ
เถดเทŠเถปเถขเทเถญเถฑเทŠเถญเทŠเถปเท€เทเถฏเท“ เถ†เถบเถญเถฑเถบเถšเทŠ เถเทเถญเถฑเถบ เถšเท’เถปเท“เถธเถง, เถธเทเถฑเท€ เท„เท’เถธเท’เถšเถธเทŠ เถดเทŠเถปเถฐเทเถฑเท“ เถฐเท–เถปเถบ เถดเทŠเถปเถฏเทเถฑเถบ
เถšเถป เถ‡เถญ เทƒเท’เถงเท’เถฑ เถ…เถฏเท’เถบเถป (เถฏเท“ เท€เท’เทƒเทŠเถฎเทเถดเถฑเถบ เท€เท“เถธ เถบเท’
เถ†เถฑเทŠเถฉเท”เท€เทš
เถดเท’เถบเท€เถป เถฑเท’เทƒเท เถ‘เท„เท’ เถดเท’เถปเท’เท€เทเถบ (เถปเท”เถดเท’เถบเถฝเทŠ เถšเทเถงเท’ 1600) เท„เท’เถงเถดเท” CEC เทƒเถธเทŠเถดเถญเทŠ เท€เท’เทƒเท’เถฑเทŠ
เถบเทเถขเถฑเท เถšเถปเถฑ เถดเถปเท’เถฏเท’,) เถ…เถฐเท’เถšเถปเถซ เทƒเถญเทเทƒเท’เท€เถธเทŠ เถดเท€เท Lokpal เท„เท เถขเทเถญเท’เถš เถธเทเถฑเท€ เท„เท’เถธเท’เถšเถธเทŠ
เถšเทœเถธเท’เทƒเถธ เถดเทŠเถปเถฐเทเถฑเท’เถบเท เถฝเท™เทƒ เทƒเท’เถฏเท” เถฑเทœเถšเท… เถบเท”เถญเท” เถถเท€เถบเท’.
เถธเทš เถ…เถฑเท”เท€ เถดเทŠเถปเถขเทเถญเถฑเทŠเถญเทŠเถปเท€เทเถฏเท“ เถ†เถบเถญเถฑ (เถธเทเถฉเท’) เถธเท’เถฑเท“เถธเถปเท”เท€เถฑเทŠเถง เท€เท’เทƒเท’เถฑเทŠ เถ‹เถฏเท”เถปเทเถœเท™เถฑ เถฝเถถเถฑ เถœเท”เถปเท” เถบเถญเท”เถป เท™เถฑเทœ เถฝเทเท™เถถเทŠ.

 2.
เถ‘เท€เท’เถง chitpawan, เถถเทŠเถปเทเท„เทŠเถธเถซ เท€เทšเทเถบเท™เถฑเทŠ เถดเท…เถธเท” BSP เท€เท™เถฑเท”เท€เถง BSP เถธเทเถญเท’เท€เถปเถซ เถดเทŠเถปเถญเท’เถดเถญเทŠเถญเท’
เถดเทŠเถปเถšเทเทเถฑเถบ เถฝเท™เทƒ เถดเถธเถซเถšเทŠ เถ‡เทƒ เท€เทœเท‚เทŠ เท€เถฑ เถšเท”เถฝเถบ เถ‹เถด เถšเท”เถฝ เทƒเถ‚เถœเถธเทŠ เท€เท™เถญ เท…เถŸเท เท€เท“เถธเทš เถธเทเทƒเทŠเถงเถปเทŠ
เถ‡เถญเท”เถฝเถญเทŠ เถšเท’เถปเท“เถธ เถฝเถถเท เถœเทเถฑเท“เถธเถง เถ‰เถฉ เถบเท”เถญเท”เถบ untouchability เทƒเทŠเท€เถบเถ‚เถšเทŠเถปเท“เถบเท€ เถšเท’เถบเทเถญเทŠเถธเถš เถšเถปเถฑ
เท€เท’เถง เถšเถปเถฑ เถฝเถฏ เถ†เถซเทŠเถฉเท”เถšเทŠเถปเถธ เท€เทŠเถบเท€เทƒเทŠเถฎเทเท€ เทƒเถธเทŠเถดเท–เถปเทŠเถซเถบเท™เถฑเทŠเถธ เถญเท”เถปเถฑเทŠ เท„เท เถœเทœเท€เท’ เถšเถธเท’เถฑเทŠ เท€เทเถง
เท€เท…เถšเทŠเท€เท เถ‡เถญ เถ‡เถญ
เถฑเท’เท‚เทŠเถดเทเถฏเถฑ. เถ”เท€เท”เถฑเทŠเถœเทš
เทƒเทเถธเถบ, เทƒเท”เถทเทƒเทเถฐเถฑเถบ เทƒเท„ เทƒเถญเท”เถง เทƒเถณเท„เท เทƒเถธเทเถฑ เทƒเถธเทเถขเถบเทš เทƒเท’เถบเถฝเท” เถšเทœเถงเทƒเทŠ เถ…เถญเถป เถปเถงเทš เถฐเถฑเถบ เถถเท™เถฏเท
เถธเถœเท’เถฑเทŠ เถ†เถซเทŠเถฉเท”เถšเทŠเถปเถธ เท€เทŠเถบเท€เทƒเทŠเถฎเทเท€เทš เถฝเท™เทƒ เท„เท เถดเทŠเถปเถขเทเถญเถฑเทŠเถญเทŠเถปเท€เทเถฏเถบ, เทƒเถธเทเถฑเทเถญเทŠเถธเถญเทเท€เถบ,
เถšเทŠเท‚เทšเถญเทŠเถปเถบ, เถœเทžเถปเท€เถบ เท„เท เถฑเท’เถฏเท„เทƒ เถ†เถปเถšเทŠเท‚เท เถšเถปเถœเถฑเทŠเถฑ.
เถธเท™เถธ เถดเทŠเถปเถขเทเถญเถฑเทŠเถญเทŠเถปเท€เทเถฏเท“ เถ†เถบเถญเถฑเถบเทš เถธเท’เถฑเท“เถธเถปเท”เท€เถฑเทŠ เถถเถฝเทเถดเทœเถปเทœเถญเทŠเถญเท” เท€เท’เถบ เถฑเทœเท„เทเถš.

74)   Classical Slovak

74) Klasickรก Slovenskom

1458 LEKCIA 28.315 sobotu

FREE ONLINE eNฤlandฤ vรฝskum a prax univerzรญt
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
  
Programy predmetu / sylabus v Classical

 Tam sรบ 93 jazyky

https://translate.google.com/

Prosรญm, robรญ presnรฝ preklad do vรกs materinskom jazyku alebo do inรฉho jazyka viete, pre tieto preklady!

To sa stane mediaฤnรฉ praxe, ako uฤil Budha!

A ลกtรกt Stream Enterer Sotapanna!

Smerom nibbรกnฤ› veฤnej blaลพenosti ako koneฤnรฉmu cieฤพu!

Sรกm ste, rovnako ako vลกetci v celom vesmรญre, si zaslรบลพi vaลกu lรกsku a nรกklonnosลฅ.
- Buddha

Budhizmus v SKRATKE!

Niฤ zlรฉho!

VลฝDY DO GOOD!

Majte na pamรคti!

Jednoduchรฉ pre 7-roฤnรฉho chlapca k pochopeniu, ale ลฅaลพko PRO 70-roฤnรฝ muลพ do praxe!

Tipitaka je 3 Koลกรญky -

1) Basket of Discipline (Vinaya),

2) diskurzu (Sutta) a

3) Ultimate doktrรญn (Abhidhamma) Pitakas.

EDUCATE (Budha)! Meditujte (Dhamma)! Organizovaลฅ (Sangha)!

Mรบdrosลฅ je silou

Prebudenรฝ Jeden ukazuje cestu k dosiahnutiu veฤnej blaลพenosti

Poฤรญtaฤ je ZรBAVA prรญstrojmi!

INTERNET!
IS
ZรBAVA NET!

Za najvhodnejลกie!

Pri pouลพitรญ takรฉhoto nรกstroja

Free e-Nalanda vรฝskum a University prax bola re-organizovanรฝ fungovaลฅ prostrednรญctvom nasledujรบcej ลกkรดl uฤenia:

Budhovho Sangha Cviฤil jeho Dhamma bezplatne, teda Samostatnรก e-Nalanda vรฝskum a univerzity praxe nasleduje oblek.

Vzhฤพadom k tomu, Original Nalanda University vลกak neponรบka ลพiadny
ลกtudijnรฝ program, tak aj zadarmo e-Nalanda vรฝskumu a praxe University.

Uฤenie Budhu sรบ veฤnรฉ, ale aj tak Budha ani vyhlรกsiลฅ ich za neomylnรฝ. Nรกboลพenstvo
Budha mรก schopnosลฅ meniลฅ v zรกvislosti na ฤase, kvalitnรฉ ktorรฝ ลพiadna
inรก nรกboลพenstvรก mรดลพu tvrdiลฅ, ลพe … A teraz, ฤo je zรกkladom budhizmu?
Ak budete ลกtudovaลฅ pozorne, uvidรญte, ลพe budhizmus je zaloลพenรฝ na rozume. K dispozรญcii je prvok pruลพnosti vlastnรฉ v nej, ktorรฝ sa nenachรกdza v ลพiadnom inom nรกboลพenstve. - Bhimrao Ramji Ambedkar, indickรฝ uฤenec, filozof a architekt indickej รบstavy, v jeho pรญsanรญ a prejavy.
 

Sylabus / KURZ PROGRAM

I.

KAMMA

REBIRTH

Prebudiลฅ, NESS

BUDDHA

TAK Poฤte

Dhamma

II.

Arhat

ล tyroch svรคtรฝch prรกvd

Osemฤlennej chodnรญky

TWELVEFOLD Podmienenรก JE V

Bรณdhisattvu

Paramita

SIX Paramit

III.

ล esลฅ duchovnรฝch sรญl

SIX CESTY znovuzrodenie

TEN Dharma REALMS

Pร„ลค skandhas

Osemnรกsลฅ REALMS

Pร„ลค morรกlne zรกsady

IV.

MEDITATION

Vลกรญmavosลฅ

ล tyri ลพiadosti vลกรญmavosti

Lotosovej pozรญcii

Samadhi

CHAN SCHOOL

ล TYRI JHANAS

ล TYRI beztvarรฝ REALMS

V.

Piatich typov budhistickรฝ ลกtรบdiu a praxi

Mahรกjรกna A Hinayana POROVNANIE

PURE LAND

BUDDHA recitรกcia

OSM vedomรญm

STA dharmy

Prรกzdnota

VI.

DEMON

ROD

s

Level I: รšvod do buddhizmu

Level II: budhistickรฉ ลกtรบdie

K dosiahnutiu

Stupeลˆ III: Stream-Enterer

Level IV: Po - Returner

Level V: Non-Returner

Level VI: Arhat

Jambudipa, tj PraBuddha Bharath vedeckรฉ myslenie v

Matematika,

Astronรณmia,

Alchemy,

a

Anatรณmia

Filozofia a porovnรกvacie nรกboลพenstvo;

Historickรฉ ลกtรบdie;

Medzinรกrodnรฉ vzลฅahy a mierovรฉ ลกtรบdie;

Business Management vo vzลฅahu k verejnej politike a rozvojovรฝch ลกtรบdiรญ;

Jazykov a literatรบry;

a Ekolรณgia a Environmentรกlne ลกtรบdiรก

Chandrasekharan Jagatheesan

RECTOR

FREE ONLINE eNฤlandฤ vรฝskum a prax univerzรญt
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 Programy kurzu / sylabus

I.

KAMMA
KAMMA - Akcie a vรฝsledky je budhistickรฝ morรกlne prรกvo Kamm-Vipaka.Kamma je akcia a vipฤka vรฝsledok.

Dhammapada Verse 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
Manas ce padutthena2
bhasati va va Karotte
zvรคฤลกรญ Tรกto nam dukkhamanveti
cakkamva vรกhaลฅ padam.

Verse 1. Utrpenie sleduje zlรฝ ฤlovek

    Mind predchรกdza vลกetky knowables,
    
myseฤพ je ich ลกรฉf, myseฤพ vyrobenรฉ sรบ oni.
    
Ak sa poลกkodenรฝ myslรญ
    
jeden by mal buฤ hovoriลฅ alebo konaลฅ
    
dukkha takto spรดsobenรก tรฝm,
    
rovnako ako koleso vola kopyta.

Vysvetlenie: Vลกetko, ฤo skรบsenosลฅ zaฤรญna s myลกlienkou. Naลกe slovรก a ฤiny vychรกdzajรบ z myลกlienky. Hovorรญme-li, alebo jednaลฅ so zlรฝmi myลกlienkami, neprรญjemnรฉ okolnosti a skรบsenosti nevyhnutne dรดjsลฅ. Vลกade tam, kde sme sa รญsลฅ, tvorรญme zlรฉ podmienky, pretoลพe nesieme zlรฉ myลกlienky. To je veฤพmi podobne ako kolesรก vozรญka po kopytami vรดl zapriahli do nรกkupnรฉho koลกรญka. Vozรญk koleso, spolu s ลฅaลพkรฝm nรกkladom na vozรญku, drลพia v nadvรคznosti na nรกvrh voly. Zviera je povinnรฝ tohto ลฅaลพkรฉho nรกkladu a nemรดลพe nechaลฅ.

Verse 1: Vลกetky duลกevnรฉ javy sรบ myseฤพ, ako ich predchodca; majรบ myseฤพ ako hlavnรฝ; sรบ myseฤพ na mieru. Ak jeden hovorรญ alebo konรก so zlรฝm mysle, “dukkha” 3 za nรญm, rovnako
ako koleso nasleduje Hoofprint na vola, ktorรฝ priลฅahuje voz.

1.
manopubbangama Dhamma: Vลกetky duลกevnรฉ javy majรบ myseฤพ ako ich
predchodca v tom zmysle, ลพe myseฤพ je najviac dominantnรฉ, a to je
prรญฤinou ฤalลกรญch troch psychickรฝch javov, a to pocit (Vedano), Vnรญmanie
(Sanna) a duลกevnรฉ formรกcie alebo
Duลกevnรฉ sprievodnรฝch (Sankhรกra). Tรญto
traja majรบ myseฤพ alebo vedomia (Vinnana), ako ich predchodca, pretoลพe
aj keฤ sa vyskytnรบ sรบฤasne myslรญ, ลพe nemรดลพu vzniknรบลฅ, ak Mind nevznikรก.
(Komentรกr)

2. Manas ce padutthena (verลก 1) a Manas ce pasannena (Verse 2): Manas tu znamenรก zรกmer alebo chcenie (Cetan); vรดฤพa vedie totiลพ k vรฝkonu vรดฤพovรฝch akciรญ, dobrรฝch i zlรฝch. Tรกto vรดฤพa a vรฝslednรฉ akcie predstavujรบ Kamm; a Kamm vลพdy nasleduje jeden prinรกลกaลฅ vรฝsledky. Cakkhupala je slepota (verลก 1) bol dรดsledkom jeho konal so zlรฝm
รบmyslom v predchรกdzajรบcom existenciu a Matthakundali je ลกลฅastnรฉ
existencie v Tavatimsa nebeskรฝ svet (verลก 2) bol vรฝsledkom jeho duลกevnej
oddanosti (manopasada) k Buddhovi.

3.
dukkha: V tejto sรบvislosti je, dukkha pรกnske utrpenie, alebo fyzickej
alebo duลกevnej bolesลฅ, neลกลฅastie, neuspokojivost, zlรฉ nรกsledky, atฤ., A
znovuzrodenie v niลพลกรญch rovinรกch existencie, alebo v niลพลกรญch vrstvรกch
ฤพudskej spoloฤnosti, ak sa narodil v ฤพudskom svete
,

Prรญbeh Thera Cakkhupala

Poฤas svojho pobytu v klรกลกtore Jetavana v Savatthi, Budha predniesol
verลก (1) z tejto knihy, s odkazom na Cakkhupala, slepรฝ Thera.

Pri jednej prรญleลพitosti, Thera Cakkhupala priลกli vzdaลฅ hold Buddhu v klรกลกtore Jetavana. Raz v noci, keฤ prechรกdzal sem a tam v meditรกcii, Thera omylom ลกliapol na niektorรฝch hmyzom. V dopoludลˆajลกรญch hodinรกch, niektorรญ bhikkhus nรกvลกteve Thera naลกiel mล•tvy hmyz. Mysleli si, ลพe chorรญ Thera a ohlรกsil zรกleลพitosลฅ Budha. Budha sa ich opรฝtal, ฤi videli Thera zabรญjaลฅ hmyz. Keฤ
odpovedali zรกporne, Budha povedal: “Rovnako ako vy nevidel ho zabil,
tak aj nevidel tรฝch, ktorรญ ลพijรบ hmyz. Okrem toho, ako Thera uลพ dosiahol
arahatstvรญ by mohol maลฅ v รบmysle zabiลฅ, a tak bol
celkom nevinnรฝ. ” On sa spรฝtal, preฤo Cakkhupala bol slepรฝ, aj keฤ bol Arah, Budha povedal nasledujรบci prรญbeh:

Cakkhupala bol lekรกr v jednom zo svojich minulรฝch ลพivotov. Raz mu รบmyselne ลพenu slepรฝ pacienta. Tรก ลพena mu sฤพรบbil, ลพe mu, aby sa stal jeho otrokom, spoloฤne so svojimi deลฅmi, ak sa jej oฤi boli รบplne vylieฤiลฅ. Zo strachu, ลพe ona a jej deti by sa staลฅ otrokmi, klamala lekรกri. Povedala mu, ลพe jej oฤi boli stรกle horลกie, keฤ v skutoฤnosti, oni boli dokonale vylieฤenรฝ. Lekรกr vedel, ลพe ho klame, tak z pomsty, dal jej ฤalลกie masลฅ, ฤo sa jej รบplne slepรฝ. V dรดsledku tohto zlรฉho skutku lekรกr stratil zrak mnohokrรกt vo svojich neskorลกรญch existenciou.

Potom Buddha hovoril vo verลกoch takto:
Verse 1: Vลกetky duลกevnรฉ javy sรบ myseฤพ, ako ich predchodca; majรบ myseฤพ ako hlavnรฝ; sรบ myseฤพ na mieru. Ak jeden hovorรญ alebo konรก so zlรฝm mysle, “dukkha” za nรญm, rovnako ako koleso nasleduje Hoofprint na vola, ktorรฝ priลฅahuje voz.

Na konci tohto diskurzu, tridsaลฅ tisรญc bhikkhus dosiahnutรฉ arahatstvรญ spolu s analytickรฉ schopnosti (Patisambhida).

Dhammapada Verse 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama Dhamma
manosettha manomaya
Manas ce pasannena
bhasati va va Karotte
zvรคฤลกรญ Tรกto nam sukha1 manv
chayava anapayini.

Verลก 2. ล ลฅastie Vyplรฝva ลฅahรบลˆ Good

    Mind predchรกdza vลกetky knowables,
    
myseฤพ je ich ลกรฉf, myseฤพ vyrobenรฉ sรบ oni.
    
Ak sa s jasnรฝm a sebavedomรฝ myseฤพ
    
treba hovoriลฅ a konaลฅ
    
ako nieฤรญ tieลˆ ne’er odletom.

Vysvetlenie: Vลกetko, ฤo ฤlovek preลพรญva, pruลพiny z jeho myลกlienok. Ak sa jeho myลกlienky sรบ dobrรฉ, slovรก a skutky tieลพ dobrรฉ. Vรฝsledkom dobrรฝch myลกlienok, slov a skutkov bude ลกลฅastie. To ลกลฅastie sa nikdy opustiลฅ osobu, ktorej myลกlienky sรบ dobrรฉ. ล ลฅastie bude vลพdy nasledovaลฅ ho rovnako ako jeho tieลˆ, ktorรฝ ho nikdy neopรบลกลฅa.

    Verse 2: Vลกetky duลกevnรฉ javy majรบ nรกzor ako ich predchodca; majรบ myseฤพ ako hlavnรฝ; sรบ myseฤพ na mieru. Ak jeden hovorรญ alebo konรก s ฤistou mysฤพou, ลกลฅastie (sukha) za nรญm ako tieลˆ, ktorรฝ ho nikdy neopรบลกลฅa.

    1. sukham / sukha: v tejto sรบvislosti, ลกลฅastie, satifactoriness,
ลกลฅastie, atฤ., A znovuzrodenie v troch hornรฝch rovinรกch ลกลฅastnรฉ
existencie.

    Prรญbeh Matthakundali

    Poฤas
svojho pobytu v klรกลกtore Jetavana v Savatthi, Budha predniesol verลก (2)
z tejto knihy, s odkazom na Matthakundali, mladรฉho Brahman.
Matthakundali bol mladรฝ Brahmin, ktorรฉho otec, Adinnapubbaka, bol veฤพmi lakomรฝ a nikdy dal niฤ charitu. Dokonca aj zlatรฉ ozdoby pre jeho jedinรฉho syna boli sรกm zachrรกniลฅ platby za spracovanie. Keฤ jeho syn ochorel, ลพiadny lekรกr bol poลพiadanรฝ, kรฝm nebolo prรญliลก neskoro. Keฤ si uvedomil, ลพe jeho syn umiera, mal mladรญk vykonรกva vonku na
verande, aby sa ฤพudia, ktorรญ prichรกdzajรบ do svojho domu by nemala vidieลฅ
jeho majetok.

    Toho
rรกna, Budha vyplรฝvajรบce ฤoskoro z jeho hlbokej meditรกcii sรบcitu videl v
jeho sieti poznanรญ, Matthakundali leลพiace na verande.
Takลพe pri vstupe Savatthi o almuลพnu-potraviny s jeho uฤenรญkmi, Budha stรกl pri dverรกch Brahmin Adinnapubbaka. Buddha vyslal lรบฤ svetla upรบtaลฅ pozornosลฅ mlรกdeลพe, ktorรฝ bol s vรฝhฤพadom na interiรฉr domu. Mlรกdeลพ videl Buddha; a keฤ bol veฤพmi slabรฝ, ลพe by mohol tvrdiลฅ len svoju vieru psychicky. Ale to bolo dosลฅ. Keฤ zomrel s jeho srdcom v oddanosti k Buddhovi bol znovuzrodenรฝ na Tavatimsa nebeskรฝ svet.

    Zo
svojho nebeskรฉho prรญbytku mladรฝ Matthakundali, videl svojho otca,
smรบtok nad nรญm na cintorรญne, sa objavil na starรฉho muลพa v podobe svojho
starรฉho ja.
Povedal svojmu otcovi o jeho znovuzrodenie vo svete Tavatimsa a tieลพ nรบtil ho osloviลฅ a pozvaลฅ Buddhu na jedle. V
dome Adinnapubbaka otรกzka, ฤi by bolo moลพnรฉ, alebo nemรดลพe byลฅ reborn v
nebeskom svete, jednoducho tรฝm, ลพe mentรกlne vyznรกva hlbokรบ vieru v
Buddha, bez toho, aby v lรกske alebo dodrลพiavania morรกlnych prikรกzanรญ,
bol vychovanรฝ.
Takลพe Budha chcel, aby Matthakundali by sa mal objaviลฅ osobne; Matthakundali ฤoskoro sa objavil รบplne ozdobenรก nebeskรฝmi ornamentami a povedal im o svojom znovuzrodenรญ vo svete Tavatimsa. Len vtedy, publikum stal sa presvedฤenรฝ, ลพe syn Brahmin Adinnapubbaka jednoducho venuje svoju myseฤพ Budhu dosiahlo mnoho slรกvu.

    Potom Buddha hovoril vo verลกoch takto:
    
Verse 2: Vลกetky duลกevnรฉ javy majรบ nรกzor ako ich predchodca; majรบ myseฤพ ako hlavnรฝ; sรบ myseฤพ na mieru. Ak jeden hovorรญ alebo konรก s ฤistou mysฤพou, ลกลฅastie (sukha) za nรญm ako tieลˆ, ktorรฝ ho nikdy neopรบลกลฅa.

    Na konci diskurz Matthakundali a jeho otca Adinnapubbaka dosiahnuลฅ Sotapatti Magga a Sotapatti Phala. Adinnapubbaka tieลพ darovala takmer vลกetok svoj majetok na prรญฤine Budhovho Uฤenie.

To je zรกkon prรญrody a platia pre vลกetky bytosti, ฤi uลพ sa jednรก budhisti alebo nie. Nevzลฅahuje
sa na Budhu alebo Arah, pretoลพe iลกli za rovinu, na ktorรฉ zรกkon Kamm
pรดsobia, aj keฤ mรดลพu byลฅ aj naฤalej pociลฅovaลฅ dรดsledky predchรกdzajรบcich
zlรฝch ฤinov.
Toto uฤenie je spoloฤnรฉ pre vลกetky tradรญcie. To vysvetฤพuje veฤพkรฉ rozdiely medzi ฤพuฤmi na svete.

Tento zรกkon sa vzลฅahuje na vลกetky akcie, ktorรฉ majรบ morรกlne strรกnke. Morรกlne dobrรฉ a zdravรฉ akcia mรก dobrรฉ nรกsledky. Morรกlne zlรฉ a nezdravรฉ akcia mรก zlรฉ nรกsledky.

Duลกevnรฉ vlastnosti, ktorรฉ motivujรบ akciu urฤovaลฅ morรกlne kvalitu opatrenรญ. Akcia motivovanรฝ veฤพkorysosลฅ, milujรบcu lรกskavosลฅ a mรบdrosลฅ mรก dobrรฉ alebo neลกลฅastnรฉ nรกsledky. Akcia motivovanรฝ prรญlohu, zlej vรดle a nevedomosti, ฤo sรบ tri Fires,
neฤistoty alebo neprospeลกnรฉ korene, majรบ zlรฉ alebo neลกลฅastnรฉ nรกsledky.

Akcia Slovo mรก ลกirokรฝ vรฝznam v tejto sรบvislosti, a zahล•ลˆa fyzickรฉ, verbรกlne a duลกevnej ฤinnosti (alebo tela, reฤi a mysle). Tento zรกkon sa vzลฅahuje len na รบmyselnรฉ konanie. Neรบmyselnรฉ alebo nรกhodnรฉ akcie nemajรบ ลพiadne takรฉ nรกsledky.
Mechanika

V ฤase akcie prvok kammic energie prichรกdza do bytia. To sa stรกva sรบฤasลฅou vedomia jedinca a pohybuje sa na v prรบde vedomia. Vhodnรฉ okolnosti aktivovaลฅ tento prvok energie, aby sa dobrรฉ alebo zlรฉ nรกsledky. Budhizmus uฤรญ, znovuzrodenie a kontinuity ลพivota, a tento dรดsledok mรดลพe byลฅ aktivovanรฝ v sรบฤasnรฝch alebo budรบcich ลพivotov. ลฝivot ฤloveka sa riadi aktรญvnymi jednotkami kammic energie a zmeny v nich vysvetliลฅ zmeny v ลพivote ฤloveka.

Kaลพdรก jednotka kammic energie mรก svoju vlastnรบ dynamiku. Keฤ je aktivovanรฝ jednotka energie aj naฤalej v platnosti, kรฝm jeho hybnosลฅ je vyฤerpanรฝ. Potom jednotka energie neexistuje a nemรก ลพiadny vplyv.

KAMMA zahล•ลˆa รบmyselnรฝm konanรญm minulรฝch ลพivotov a sรบฤasnรฉho ลพivota. Niekoฤพko Kamm jednotky mรดลพu pรดsobiลฅ spoloฤne stanovovaลฅ sรบฤasnรบ ลพivotnรบ situรกciu ฤloveka. V okamihu smrti sa nevyฤerpanรฉ jednotky KAMMA pohybujรบ s vedomรญm na k novรฉmu ลพivotu. Je to KAMMA, ktorรฝ zabezpeฤuje napรกjanie pre pohyb osoby cez Samsara, kolobehu ลพivota. Tento proces sa konฤรญ na osobu realizรกtora Nirvรกny. Po tom ลพiadna novรก KAMMA je tvorenรฝ aj keฤ ฤlovek mรดลพe maลฅ pocit, dรดsledky minulรฝch Kammy.

Osoba mรดลพe znรญลพiลฅ รบฤinok zlรฉho Kammy a vytvรกraลฅ dobrรฉ Kamm dobrou prospeลกnรฝch akciรญ. Neexistuje predurฤenie alebo predurฤenie, kontroly alebo inej osobe. ฤŒlovek je schopnรฝ zmeniลฅ smer svojho ลพivota osobnรฉho รบsilia, aby bolo lepลกie, alebo zlรฉ. Pretoลพe jeho Kammy ฤlovek narazรญ na meniace sa situรกcie ลพivota. On, do urฤitej miery, v jeho sรบฤasnom ลพivote potenciรกl zmeniลฅ svoj budรบci ลพivot. To je dรดvod, preฤo sa hovorรญ, ลพe podฤพa budhizmu, ฤlovek v obรฝvacej vytvรกra svoj vlastnรฝ ลพivot.

Kaลพdรฝ ฤlovek mรก svoj vlastnรฝ individuรกlny Kamm, rovnakรฝm spรดsobom, ลพe mรก svoje vlastnรฉ vedomie. Jednotlivรฉ kammas rรดznych osรดb v skupine, alebo rodinnรญ prรญsluลกnรญci mรดลพu maลฅ nejakรฝ vzลฅah, ale zostรกvajรบ oddelenรฉ. Oni sa nestanรบ KAMMA spoloฤnรฝ pre kaลพdรบ osobu v skupine alebo rodine. Niekedy sa rรดzne osoby v skupine, mรดลพe maลฅ podobnรฉ Kamm. To vysvetฤพuje spoloฤnรฝ osud mnohรฝch osรดb utrpelo zรกroveลˆ, v takรฝch situรกciรกch, ako sรบ povodne alebo inej katastrofy.
Prรญฤiny

Prรญฤiny Kammy sรบ nevedomosลฅ a upevnenie. Neznalosลฅ budhistickรฉ uฤenie a pripojenie k svetskรฝm veciam. To
sรบ dva z mentรกlnych neฤistรดt, ktorรฉ sa spolu s tretรญm, zlej vรดle (alebo
zlosลฅ), tvorรญ sa po troch poลพiaroch alebo neprospeลกnรฉ korene.
Zรกmer (alebo motivรกcia) a vedomie sรบ ฤinitelia Kamm, a vedomie, ktorรฉ cรญtia vรฝsledok
Dobrรฝ Kamm

Akcie, ktorรฉ vytvรกrajรบ dobrรฉ zdravรฉ Kamm sรบ stanovenรฉ nasledovne:

    ล tedrosลฅ
    
Morรกlka
    
รšcta
    
Rozjรญmanie
    
Service do komunity
    
Prenos zรกsluh
    
Radostne o inรฝ je ลกลฅastie
    
Vรฝsluch vรฝuฤby
    
Vysvetlenie vรฝuฤby
    
Pochopenie vรฝuฤby sprรกvne

Niektorรฉ z vรฝhod dobrรฉho Kammy sรบ narodenรญ v ลกลฅastnรฝch okolnostรญ, moลพnosลฅ ลพiลฅ podฤพa Dhamma a ลกลฅastie.
Bad Kamm

Akcie, ktorรฉ vytvรกrajรบ zlรบ nezdravรฉ Kamm sรบ uvedenรฉ v troch ฤastiach, ako sรบ:

    Tri spรดsobenรฉ akciami:
        
Poลกkodzovanie ลพivรฉ bytosti (zabรญjanie)
        
Krรกdeลพ (definovanรฉ ako s tรฝm, ฤo nie je vlastnรฉ)
        
Zneuลพitie zmyslov (nevhodnรฉ sexuรกlne sprรกvanie)
    
ล tyri spรดsobenรฉ reฤi:
        
Leลพiace
        
Ohovรกranie
        
Drsnรฉ reฤ
        
Frivolnรก talk (i.e.gossip atฤ)
    
Tri spรดsobenรฉ pamรคte:
        
Pripevnenie
        
Ill vรดฤพa (hnev)
        
Nevedomosลฅ.

Niektorรฉ z nevรฝhod zlรฉ Kammy sรบ narodenรญ v neลกลฅastnรฝch okolnostรญ, ktorรฉ nemajรบ moลพnosลฅ ลพiลฅ podฤพa Dhamma a neลกลฅastie.

KAMMA mรดลพu byลฅ klasifikovanรฉ rรดznymi spรดsobmi. Naprรญklad, v zรกvislosti na funkciu, pevnosลฅ, dobe prevรกdzky a tak ฤalej.
Zรกver

Zรกkon Kammy kladie zodpovednosลฅ za svojho ลพivota na jednotlivca. Musรญ niesลฅ nรกsledky svojich zlรฝch ฤinov a vychutnaลฅ dรดsledky svojich dobrรฝch akciรญ. Mรดลพe zmeniลฅ svoj budรบci ลพivot za dobrรฉ alebo zlรฉ, o dobrรฉ alebo zlรฉ akcie, resp.
“Vลกetky znรกsobenรก veci sรบ predmetom rozkladu. Snaลพte sa so starostlivosลฅou!” Buddha

Kolo existencie

1%
chitpawan Brahmin netolerantnรฝ, nรกsilnรฝ, militantnรฉ, terorista, stealth
Hindutva kult RSS, Bahuth Jyadha Paapis (BJP), VHP, HMS, ABVP, BMS,
vรฝrobca Hindutva vir Savarkar, vrah Nathuram Gods, ktorรฝ bol obesenรฝ
sรบdom, sรบ vลกetky
oznaฤovanรก ako Sangha rodina. Nedotknuteฤพnosti je trestnรฉ podฤพa zรกkona. Prvรฝ bod na EVM podvod (Evil hlasovacie zariadenie) musia byลฅ รบplne nahradenรฉ blรกzon dรดkaz volebnรฉho systรฉmu. Vzhฤพadom
k vรกลพnej chyby rozsudku bรฝvalรฉho CJI Sathasivam sa EVM podvodu sรบ
nahradenรฉ v niekoฤพkรฝch fรกzach (ktorรฝ bol ocenenรฝ post vรฝkonnรฉho
riaditeฤพa pre ฤพudskรฉ prรกva, len k vraลพde ฤalลกie demokratickรฉ inลกtitรบcie,
hoci vลกetci India advokรกtskej komory prostrednรญctvom svojho predsedu
Adish Aggarwal proti
Vlรกdne
pohyb a povedal: Spravodlivosลฅ Sathasivam by ani nemala byลฅ vykonanรก
ako Lokpal alebo nรกrodnรฝ ฤพudskรฉ prรกva hlave Komisie), ako navrhuje ex
CEC Sampath kvรดli nรกkladom (RS 1600 Crory).
Tรฝm umoลพลˆuje univerzรกlny kฤพรบฤ je schmatol vrahov demokratickรฝch inลกtitรบciรญ (Modi).

 2.
Potom sa chitpawan urodzenรฝch musรญ najprv povoliลฅ BSP zรญskaลฅ na hlavnรฝ
kฤพรบฤ miesto รบstretovosti kastovรฝ sub-kastovรฝ zdruลพenia, ฤo je len
vyplรกchnutie oฤรญ ako BSP volebnรฝ manifest je รบstava, ktorรก, ak ich
vykonรกva automaticky nedotknuteฤพnosti bude odstrรกnenรก a vyhnรบลฅ plot jesลฅ
farmu
produkty. A
zachrรกniลฅ demokraciu, rovnosลฅ, bratstvo, dรดstojnosลฅ a slobodu, ako je
zakotvenรฉ v รบstave prostrednรญctvom distribรบcie bohatstva krajiny
rovnomerne medzi vลกetky vrstvy spoloฤnosti, pre svoj pokoj, blaho a
ลกลฅastie.
To sa nedรก oฤakรกvaลฅ, ลพe z vrahov demokratickรฉ inลกtitรบcie.

75) Classical Slovenian
75) Klasiฤni slovenski

1458 lekcija 28.315 sobota

FREE ONLINE eNฤlandฤ Research and Practice UNIVERZA
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
  
Programi teฤaj / uฤnega naฤrta v Classical

 Obstaja 93 jeziki

https://translate.google.com/

Prosimo, da postanejo toฤen prevod v vas maternem jeziku ali katerem koli drugem jeziku, ki ga poznate za ta prevodov!

Da bo postala praksa mediaciji kot je uฤil Buda!

In postal Stream vstopajoฤega Sotapanna!

Proti Nibbani Eternal Bliss kot konฤni cilj!

Vi sami, tako kot kdor koli v celotnem vesolju, zasluลพijo svojo ljubezen in naklonjenost.
- Buddha

Budizem NA KRATKO!

DO NO EVIL!

VEDNO DO DOBRO!

Se zaveda!

EASY ZA 7 LET BOY RAZUMETI, vendar je teลพko ZA 70 LET MAN vaditi!

TIPITAKA je 3 koลกare -

1) Koลกarica disciplini (Vinaya),

2) diskurzih (Sutta) in

3) Ultimate doktrina (Abhidhamma) Pitakas.

EDUCATE (Buda)! Meditirati (Dhamma)! Organizirajte (SANGHA)!

MODROST JE MOฤŒ

Prebujenega kaลพe pot za dosego Eternal Bliss

RAฤŒUNALNIK JE ZABAVA INSTRUMENT!

INTERNET!
IS
ZABAVA NET!

Da je najustreznejลกa!

Uporaba takega instrumenta

Brezplaฤna e-Nalanda Raziskave in univerzitetna Praksa je bila reorganizirana, da deluje s pomoฤjo naslednjega ลกol za uฤenje:

Budov Sangha Vadili njegovo Dhamma brezplaฤno, zato kokainsko e-Nalanda Raziskave in univerzitetna Practice sledi zgledu.

Kot Original Nalanda University niso ponudili nobene diplomo, tako da
tudi brezplaฤne e-Nalanda Research and Practice University.

Nauke Bude so veฤni, ampak tudi takrat Buddha jih ni razglaลกajo, da so nezmotljivi. Religija
Bude ima sposobnost, da spremenite v skladu z roki, kakovosti, ki ne
more noben drug religije trdijo, da imajo … Zdaj, kaj je osnova
budizma?
ฤŒe ste pozorno preuฤiti, boste videli, da je budizem, ki temelji na razumu. Je element proลพnosti, ki je del njega, ki je ni mogoฤe najti v nobeni drugi religiji. - Bhimrao Ramji Ambedkarjeva, indijski uฤenjak, filozof in arhitekt Ustava Indije, v svojem pisanju in govorih.
 

Opravljanje ลกtudijskih / TEฤŒAJ PROGRAM

I.

Kamma

Rebirth

Prebudite-NESS

Buda

Zato priลกla ENO

Dhamma

II.

Arhat

ล TIRI SVETI resnice

Osemkrat PATH

TWELVEFOLD Conditioned NASTANE

Bodhisattva

PARAMITA

ล EST Paramit

III.

ล EST duhovne moฤi

ล EST POTI PREPOROD

TEN Dharma REALMS

FIVE SKANDHAS

Osemnajst REALMS

FIVE MORALNE naukov

IV.

MEDITACIJA

Pozornost

ล tiri vloge Mindfulness

LOTUS DRลฝA

Samadhi

CHAN SCHOOL

ล TIRI jhan

ล TIRI brezobliฤna REALMS

V.

Pet vrst budistiฤnih ลกtudij in prakso

Mahayana IN hinajani PRIMERJAVI

PURE LAND

Buda recitacija

OSEM zavesti

Sto DHARMAS

Praznina

VI.

DEMON

DEDIล ฤŒINA

s

Stopnja I: Uvod v budizem

Raven II: budistiฤni ล tudije

ZA DOSEGANJE

Raven III: Stream-vstopajoฤega

Raven IV: Po - Returner

V. stopnja: Non-Returner

Stopnja VI: Arhat

Jambudipa, to je znanstvena misel PraBuddha Bharath v

Matematika,

Astronomija,

Alchemy,

in

Anatomija

Filozofije in primerjalne religije;

Zgodovinske vede;

Mednarodne odnose in mirovne ลกtudije;

Poslovno upravljanje v zvezi z javnim redom in razvojne ลกtudije;

Jezike in knjiลพevnosti;

in Ekologija in okoljske ลกtudije

Chandrasekharan Jagatheesan

Rektor

FREE ONLINE eNฤlandฤ Research and Practice UNIVERZA
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 Programi teฤaj / uฤnega naฤrta

I.

Kamma
Kamma - Ukrepi in rezultatov je budistiฤni moralni zakon kamma-Vipaka.Kamma je toลพba in Vipaka rezultat.

Dhammapada Verse 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Manopubbangama dhamma1
manosettha manomaya
Manasa ce padutthena2
bhasati va karoti va
tato nam dukkhamanveti
cakkamva vahato Padam.

Verz 1. Trpljenje Sledi zla-doer

    Mind prehiteva vse knowables,
    
Um je njihov ลกef, um ki so.
    
ฤŒe s poลกkodovanega uma
    
eden naj bi bodisi govoriti ali akt
    
dukkha sledi povzroฤa, da
    
tako kot kolo kopita vola je.

Pojasnilo: Vse, kar imamo izkuลกnje, se zaฤne z mislijo. Naลกe besede in dejanja spomladi iz misli. ฤŒe govorimo ali delujejo zlo misli, neprijetne okoliลกฤine in izkuลกnje neizogibno posledico. Kamorkoli gremo, smo ustvarili slabih okoliลกฤin, ker nosimo slabe misli. To je zelo podobno kot za volanom koลกarico naslednjega Kopitima vola vpreลพena v koลกarico. Voziฤek-kolo, skupaj z veฤjo obremenitvijo na voziฤek, ohranja v skladu z osnutkom volov. ลฝival je vezan na ta teลพka bremena in ga ne more pustiti.

Verse 1: Vsi duลกevni pojavi, ki imajo srce za svojo predhodnika; imajo um kot svoj ลกef; so um-na. ฤŒe ena govori ali deluje z zlo mislih, “dukkha” 3 mu sledi, prav tako kot kolo sledi hoofprint na vola, ki vleฤe voz.

1.
manopubbangama Dhamma: Vsi duลกevni pojavi, ki imajo srce za svojo
predhodnico v smislu, da je um najbolj dominantna in je vzrok drugih
treh duลกevnih pojavov, in sicer Feeling (vedana), Perception (Sanna) in
psihiฤnih formacije ali
Duลกevne spremljajoฤih (sankhara). Ti
trije imajo um ali zavest (vinnana) kot njihov predhodnik, saj ฤeprav
se hkrati pojavljajo pri mislih, da ne more izhajati, ฤe um ne pride.
(Komentar)

2. Manasa ce padutthena (Verse 1) in Manasi ce pasannena (Verse 2): Manasa tukaj pomeni namena ali volji (cetana); Volja vodi eno za opravljanje namerne ukrepov, tako dobro in zlo. To hotenje in nastali ukrepi pomenijo kamma; in kamma vedno sledi ena za doseganje rezultatov. Cakkhupala je slepota (Verse 1) je bila posledica njegovega ravnal z
zlobnim namenom v prejลกnjem obstoju in sreฤno obstoja Matthakundali pri
Tavatimsa nebesnega sveta (Verse 2) je bil rezultat njegovega duลกevnega
predanosti (manopasada) do Bude.

3.
dukkha: V tem kontekstu dukkha mens trpljenje ali telesne ali duลกevne
boleฤine, nesreฤe, unsatisfactoriness, zlih posledic, itd, in ponovno
rojstvo na niลพjih ravneh obstoja ali v niลพjih slojev ฤloveลกke druลพbe, ฤe
je rojena v ฤloveลกkem svetu
.

Zgodba o Thera Cakkhupala

Ko so prebivali na Jetavana samostana v Savatthi, Buddha izrekel verz (1) te knjige, s sklicevanjem na Cakkhupala, slepi Thera.

Ob neki priloลพnosti, Thera Cakkhupala priลกel poklonit Bude na Jetavana samostana. Neke noฤi, medtem ko pacing gor in dol v meditaciji, terapevt po nesreฤi stopil na nekaterih ลพuลพelk. Zjutraj, nekateri bhikkhus obiskujejo Thera naลกli mrtve insekte. Mislili so bolni od Thera in poroฤa o zadevi Bude. Buda jih vpraลกal, ali so videli Thera ubijanje ลพuลพelk. Ko
ti je odgovoril nikalno, Buda je rekel: “Tako kot je niste videli ga
ubili, zato tudi ni videl tiste, ki ลพivijo ลพuลพelke. Poleg tega, kot je
terapevt ลพe doseลพena arahatship bi ga lahko imel nobenega namena,
ubijanja in tako je bil
povsem nedolลพen. ” On se je vpraลกal, zakaj je bila Cakkhupala slep, ฤeprav je bil arahat, Buda je povedal naslednjo zgodbo:

Cakkhupala je zdravnik v enem od svojih zadnjih eksistenc. Nekoฤ ga je namenoma postavil ลพensko blind bolnikov. Ta ลพenska je obljubil, da bi postal njegov suลพenj, skupaj s svojimi otroki, ฤe bi bile njene oฤi popolnoma pozdravila. Strahu, da bi ona in njeni otroci postali suลพnji, da je lagala, da je zdravnik. Povedala mu je, da njene oฤi so se slabลกa, ko je v resnici, so bili popolnoma pozdraviti. Zdravnik vedela ga vara, tako da iz maลกฤevanja, ji je dal ลกe eno mazilo, ki je svoj popolnoma slep. Kot rezultat tega zlo zdravnik njegov vid veliko krat izgubili v svojih poznejลกih eksistenc.

Potem je Buddha govoril v verzih, kakor sledi:
Verse 1: Vsi duลกevni pojavi, ki imajo srce za svojo predhodnika; imajo um kot svoj ลกef; so um-na. ฤŒe ena govori ali deluje z zlo mislih, ga “dukkha” sledi tako kot kolo sledi hoofprint na vola, ki vleฤe voz.

Ob koncu razgovora, trideset tisoฤ bhikkhus doseลพena arahatship skupaj z analizno Insight (Patisambhida).

Dhammapada verz 2
Matthakundali Vatthu

Manopubbangama Dhamma
manosettha manomaya
Manasa ce pasannena
bhasati va karoti va
tato nam sukha1 manveti
chayava anapayini.

Verz 2. Sreฤa Sledi storilec dobrih

    Mind prehiteva vse knowables,
    
Um je njihov ลกef, um ki so.
    
ฤŒe z jasnim in samozavestni mislih
    
eden mora govoriti in ukrepati
    
Kot eden sence Nikoli ลกe odhajajo.

Pojasnilo: Vse, kar ฤlovek doลพivlja vzmeti od njegovih misli. ฤŒe so njegove misli dobro, bodo besede in dejanja, prav tako dobra. Rezultat dobrih misli, besede in dejanja bo sreฤa. Ta sreฤa ne bo nikoli zapustil, ฤigar misli so dobre. Sreฤa se mu vedno sledi kot njegovi senci, da ga nikoli ne zapusti.

    Verse 2: Vsi duลกevni pojavi, ki imajo srce za svojo predhodnika; imajo um kot svoj ลกef; so um-na. ฤŒe ena govori ali deluje s ฤistim mislih, ga sreฤa (sukha) sledi kot senca, ki ga nikoli ne zapusti.

    1. Sukham / sukha: v tem kontekstu, sreฤa, satifactoriness, sreฤa,
itd, in ponovnega rojstva v treh zgornjih ravnin sreฤnega ลพivljenja.

    Zgodba Matthakundali

    Ko
so prebivali na Jetavana samostana v Savatthi, Buddha izrekel verz (2)
te knjige, s sklicevanjem na Matthakundali, mladega Pripadnik indijske
verske sekte.
Matthakundali bil mlad brahmin, ฤigar oฤe, Adinnapubbaka, je bil zelo stiskaลกki in nikoli ni dal niฤesar v dobrodelne namene. Tudi zlati okraski za njegov edini sin je izdelal sam reลกiti plaฤilo izdelave. Ko je njegov sin zbolel, se je posvetovala noben zdravnik, dokler ni bilo prepozno. Ko je spoznal, da je njegov sin je umiral, je imel mladi izvajajo
zunaj na terasi, tako da ljudje, ki prihajajo v svojo hiลกo ne bi videli
svoje imetje.

    Na
tej zjutraj, Buddha, ki izhajajo v zaฤetku iz njegove globoke
meditacije soฤutja videl v svojem Net znanja, Matthakundali leลพi na
verandi.
Torej ob vstopu Savatthi za miloลกฤino-hrano s svojimi uฤenci, Buddha stala blizu vrat brahmina Adinnapubbaka. Buda poslal tja ลพarek svetlobe, da bi pritegnili pozornost mladih, ki je obrnjena proti notranjosti hiลกe. Mladinski videl Budo; in ker je bil zelo ลกibek je mogel izpovedati svojo vero samo psihiฤno. Toda to je bilo dovolj. Ko je umrl s srcem v vdanosti Buda je bil ponovno rojen v Tavatimsa nebesnega sveta.

    Iz
njegove nebesne stanovanju mlade Matthakundali, vidim svojega oฤeta
ลพalovanja nad njim, na pokopaliลกฤu, se zdi, da je starec v podobi
svojega starega jaza.
Kot je povedal njegov oฤe o svojem preporodu v Tavatimsa svetu in ga pozval tudi pribliลพati in povabi Budo obroku. Ob
hiลกi Adinnapubbaka vpraลกanje, ali je bilo mogoฤe, ali ne bi mogla biti
ponovno rojen v nebesnem svetu preprosto duลกevno izpoveduje globoko vero
v Budo, ne da bi v dobrodelne namene ali opazovanje moralne zapovedi,
smo odraลกฤali.
Torej, Buddha volje, da bi bilo Matthakundali zglasiti osebno; Matthakundali kmalu pojavil v celoti okraลกene z nebeลกkimi okraski in jim povedal o svojem preporodu v Tavatimsa svetu. Potem samo obฤinstvo postal prepriฤan, da je sin brahmina Adinnapubbaka ga preprosto namenjajo svoj um Bude doseฤi veliko slavo.

    Potem je Buddha govoril v verzih, kakor sledi:
    
Verse 2: Vsi duลกevni pojavi, ki imajo srce za svojo predhodnika; imajo um kot svoj ลกef; so um-na. ฤŒe ena govori ali deluje s ฤistim mislih, ga sreฤa (sukha) sledi kot senca, ki ga nikoli ne zapusti.

    Na koncu diskurza Matthakundali in oฤetom Adinnapubbaka doseลพena Sotapatti magga in Sotapatti Phala. Adinnapubbaka podaril tudi skoraj vse svoje premoลพenje, da vzrok za pouฤevanje Buddhove.

To je zakon narave in velja za vsa bitja, ali so budisti ali ne. To
ne velja za Bude ali arahat saj so ลกli preko ravnine, na kateri zakon
kamma deluje, ฤeprav lahko ลกe vedno ฤutijo posledice preteklih slabih
dejanj.
Ta nauk je skupna vsem tradicije. Pojasnjuje, velike razlike med ljudmi v svetu.

Ta zakon velja za vse ukrepe, ki imajo moralno vsebino. Moralno dobro in celovito ukrepanje ima dobre posledice. Moralno slabo in zdravju ลกkodljivimi ukrepi ima slabe posledice.

Mentalne lastnosti, ki motivirajo toลพbo ugotoviti moralno kakovost ukrepa. Akcijski motivirani z velikoduลกnost, ljubeฤe prijaznosti in modrosti ima dobre ali nesreฤen posledice. Ukrepi utemeljeni s prilogo, slabe volje in nevednosti, ki so trije
poลพari, neฤistosti ali zdravju ลกkodljivih korenine, imajo slabe ali
nesreฤen posledice.

Akcijski beseda ima ลกirok pomen v tem kontekstu, in vkljuฤuje fiziฤne, verbalne in duลกevne dejanja (ali telesa, govora in uma). Ta zakon velja samo za namernih dejanj. Nenamerno ali nenamernih dejanja nimajo nobene take posledice.
Mehanika

V ฤasu delovanja element kammic energije zaฤne bitje. To postane del zavesti posameznika in premakne naprej v tok zavesti. Primerne okoliลกฤine aktivirate ta element energije, da bi dobre ali slabe posledice. Budizem
uฤi, ponovnega rojstva in kontinuiteto ลพivljenja, in to posledica se
lahko aktivira v sedanjih ali prihodnjih ลพivljenjih.
ฤŒlovekovo ลพivljenje je urejeno s aktivnih enot kammic energije in
spremembe v teh pojasnjujejo spremembe v ลพivljenju posameznika.

Vsaka enota kammic energije ima svoj zagon. Ko se aktivira enota energije ลกe vedno velja, dokler se ne izฤrpa njegov zagon. Zatem enota energije ne obstaja in nima nobenega uฤinka.

Kamma vkljuฤuje namernega dejanja iz prejลกnjih ลพivljenj in sedanjega ลพivljenja. Veฤ kamma enote lahko delujejo skupaj, da ugotoviti sedanjo ลพivljenjsko situacijo osebe. V trenutku smrti, so Neiscrpljen enote kamma poti z zavestjo o na novo ลพivljenje. To je kamma, ki daje moฤ, da se premaknete osebo skozi Samsari, cikla ลพivljenja. Ta postopek se konฤa na osebo zavedajoฤ nibbano. Potem, da noben nov kamma oblikovani, ฤeprav je lahko oseba, ki ima ฤutiti posledice preteklih kamma.

Oseba lahko zmanjลกa uฤinek slabega kamma in ustvariti dober kamma z dobrimi zdrave ukrepov. Ni preddoloฤitev ali Predodreฤ‘enost, ali nadzora katere koli druge osebe. Oseba je sposobna spremeniti smer svojega ลพivljenja z osebnim naporom, da bi bilo bolje ali slabo. Zaradi njegove kamma oseba naleti na spreminjajoฤe se razmere ลพivljenja. On je, do neke mere, v svojem sedanjem ลพivljenju potencial, da spremeni svoje ลพivljenje v prihodnosti. To je razlog, zakaj je rekel, da v skladu z budizmom, oseba v ลพivljenjski ustvarja svoje ลพivljenje.

Vsaka oseba ima svojo individualno kamma, na enak naฤin, da ima svojo lastno zavest. Loฤene kammas razliฤnih oseb v skupini ali druลพini imajo lahko nekatere odnose, vendar so ลกe vedno loฤeno. Da ne postanejo kamma skupna vsako osebo v skupine ali druลพine. Vฤasih imajo lahko razliฤne osebe v skupini podobno kamma. To pojasnjuje skupno usodo ลกtevilnih oseb, ki trpijo ob istem ฤasu, v takih razmerah kot so poplave ali druge nesreฤe.
Vzroki

Vzroki kamma sta nevednost in navezanost. Nepoznavanje budistiฤni pouฤevanja in navezanosti na posvetne stvari. To
sta dve od mentalnih neฤistosti, ki je skupaj s tretjim, slabe volje
(ali jeze), tvorijo tri poลพarih ali zdravju ลกkodljivih korenine.
Namen (ali motivacija) in zavest sta vrลกitelji kamma, in zavest, ki se poฤuti rezultat
Dobro kamma

Dejanja, ki ustvarjajo dobro zdravstveno kamma so doloฤene kot:

    Velikoduลกnost
    
Moralnost
    
ฤŒaลกฤenje
    
Meditacija
    
Sluลพba za skupnost
    
Transfer zaslug
    
Radostno o drugih je sreฤa
    
Predstavitvi pouฤevanje
    
Pojasnjujejo pouฤevanje
    
Pravilno razumevanje pouฤevanja

Nekatere prednosti dobre kamma so rojstvo v sreฤnih okoliลกฤinah moลพnost, da ลพivijo po Dhamma in sreฤe.
Bad kamma

Dejanja, ki ustvarjajo slabo ล kodljiv kamma so doloฤeni v tri dele, kot so:

    Trije ukrepi, ki jih je povzroฤila:
        
ล kodujejo ลพiva bitja (ubijanje)
        
Stealing (opredeljeno kot dejavnost, ki kar ni lastnega)
        
Zloraba ฤutov (spolno krลกitev)
    
ล tiri ga govora povzroฤila:
        
Laganje
        
Obrekovanje
        
Oster govor
        
Neresno talk (i.e.gossip itd)
    
Jih mislih tri povzroฤila:
        
Attachment
        
Ill volja (jeza)
        
Nevednost.

Nekatere slabosti slabe kamma so rojstvo v nesreฤnih okoliลกฤin, ki nimajo moลพnosti, da bi ลพiveli po Dhamma in nezadovoljstvo.

Kamma se lahko uvrstijo na razliฤne naฤine. Na primer, glede na funkcijo, moฤ, ฤas delovanja in tako naprej.
Zakljuฤek

Pravo kamma nalaga odgovornost svojega ลพivljenja na posameznika. On mora nositi posledice svojih slabih dejanj in uลพivajte posledice svojih dobrih dejanj. On lahko spremeni svojo bodoฤo ลพivljenje za dober ali slab, z dobrimi ali slabimi ukrepi, v tem zaporedju.
“Vse poslabลกuje stvari, ki so predmet propadanja. Potrudite se s pridnostjo!” Buddha

Wheel of Existence

1%
chitpawan brahmin nestrpni, nasilni, militantni, terorist, stealth
hindutva kult RSS, Bahuth Jyadha Paapis (BJP), VHP, HMS, ABVP, BMS,
proizvajalec hindutva vir savarkar, morilec nathuram godse ki je bil
obeลกen s strani sodiลกฤa, so vsi
imenovana kot sangh druลพino. Nedotakljivosti, se kaznuje v skladu z zakonodajo. Prva toฤka EVMS goljufijam (Evil glasovalne naprave) morajo biti, da v celoti nadomesti z tepec potrdilo volilnega sistema. Zaradi
hude napake sodbe ex CJI Sathasivam so EVMS goljufijam se nadomesti v
fazah (ki je bila oddana na mesto naฤelnika Human Rights, le za umor
drugo demokratiฤno institucijo, ฤeprav All India Odvetniลกke zbornice
prek njenega predsednika Adish Aggarwal nasprotju
Vladna
poteza in dejal, pravosodje Sathasivam niti ne bi bilo treba, kot
Lokpal ali National Human Rights glavo komisija), ki jo je nekdanji CEC
Sampath predlagal zaradi stroลกkov (RS 1600 Crores).
Kar omogoฤa zaklepanja se oprime morilcev demokratiฤnih institucij (MODI).

 2.
Nato se chitpawan Brahmins treba najprej omogoฤiti BSP pridobiti na
glavni kljuฤ namesto dosegel kastnih sub-kastnih zdruลพenja, ki je samo
za izpiranje oฤi kot BSP volilnem manifestu je ustava, ki, ฤe se
izvajajo samodejno nedotakljivosti bo treba izkoreniniti in se izognili
ograjo jedo kmetijo
izdelkov. In
shranite demokracija, enakost, bratstvo, dostojanstvo in svobodo, kot
je zapisano v ustavi z distribucijo bogastva v drลพavi enakomerno med vse
sloje druลพbe, za njihovo miru, blaginje in sreฤe.
To se ne more priฤakovati od morilcev demokratiฤne institucije.

76)  Classical Somali

76) Qadiimiga Somali

1458 CASHARKA 28315 SABTI

FREE ONLINE eNฤlandฤ Research iyo Practice UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/
  
Barnaamijyada Course / muqararka ee Qadiimiga ah

 Waxaa jira 93 luqadood ee

https://translate.google.com/

Fadlan ka jeebay turjumidda saxda ah ee aad afka hooyo ama luuqad kale oo aad ogtahay turjumaadaha kuwaas!

Taasi noqon doonaa tababar ku dhex dhexaadintu ay tahay baray by Buddha ah!

Markaasuu noqday a Stream Enterer Sotapanna!

Rate Nibbana Naciima weligeed ah sida Goal Final!

Sida ugu badan ee qof ee caalamka oo dhan Adiga,, waxay mudan yihiin jacaylka aad iyo Jacayl.
- Buddha

Budhiism si kooban u dhigo!

Wax shar ah samayn!

MAR oo wanaagsan ii samee!

Maanka!

Fududahay A BOY 7 sano jir ah in la fahmo, laakiin way adag EE A 70 jir MAN Layliska!

TIPITAKA waa 3 dambiilood -

1) Basket Anshaxa (Vinaya),

2) ee Doodda (Sutta) &

3) ee Ultimate caqiido (Abhidhamma) Pitakas.

EDUCATE (Buddha)! Ka fikiri (odhaahda)! Nidaaminta (SANGHA)!

Xigmaddu waa awoodda

Mid ka mid ah Kobid muujiyaa Jidka ay u helaan weligeed Naciima

Kombuyuutarku qalab Entertainment AN!

INTERNET!
WAA
Entertainment NET!

IN LAGA ugu habboon!

Isticmaalka sida qalab

E-Nฤlandฤ The Free Research iyo Practice University ayaa dib loo
abaabulay si ay u shaqeeyaan iyada oo loo marayo Dugsiyada soo socda ee
Barashada:

Buddha ee Sangha dhaqma uu odhaahda Free of kharashka, sidaa ugu
uqalma e-Nฤlandฤ Research iyo Practice University socota xigsadey.

Sida Nฤlandฤ Original Jaamacadda ma bixiyaan Degree kasta, sidaas oo kale ayaa Free e-Nฤlandฤ Research iyo Practice University.

Waxbaristii Buddha waa weligeed, laakiin xitaa markaas Buddha wax uusan iyaga Ogaysiina noqon hallayn karo. Diinta
of Buddha uu leeyahay awood uu bedeli sida uu jeer, oo tayo leh oo aan
diin kale dalban kartaa in ay … Hadda waa waxa sal u ah Budhiism?
Haddii aad si taxadar leh u barato, waxaad arki in Budhiism ku salaysan tahay sababta doonaa. Waxaa jirta qeyb ka mid ah dabacsanaan soo jireenka ah waxaa ku jira, taas oo aan la helin in diimo kale ah. - Bhimrao Ramji Ambedkar, aqoonyahan Indian, Faylasuuf iyo Naqshadeeye Dastuurka of India, in uu qoraal iyo khudbado.
 

Muqararka BARNAAMIJKA KOORSADA /

I.

Afrika,

Dhalasho

Toosin-Ness

Buddha

Iman HAL

Odhaahda

II.

ARHAT

AFRAAD RUNTA U QUDUUS

PATH EIGHTFOLD

TWELVEFOLD shuruud ka dhalatey

BODHISATTVA

PARAMITA

LIX PARAMITAS

III.

LIX AWOODDA ruuxi ah

LIX waddooyinka dhalasho

TOBAN DHARMA kaarto

SHAN SKANDHAS

Siddeed iyo toban kaarto

SHAN amarradaada, Moral

IV.

Fikirkaygu

Mindfulness

AFRAAD CODSIYADA OF mindfulness

QAABKA hadhkooda

SAMADHI

SCHOOL CHAN

AFRAAD JHANAS

AFRAAD kaarto madhnaa

V.

Shanta nooc ee Buddhist wax barato,

MAHAYANA IYO HINAYANA marka la barbar dhigo

DHULKA daahir ah

Buddha RECITATION

Sideed CONSCIOUSNESSES

Boqol DHARMAS

Baabbi’inta

VI.

Jinnigii

Soddognimo

la

Heerka I: Hordhaca Budhiism

Heerka II: Buddhist Studies

Si loo gaaro

Heerka III: Stream-Enterer

Heerka IV: Marka - tawbadkeen

Heerka V: Non-tawbadkeen

Heerka VI: Arhat

Jambudipa, ie, PraBuddha Bharath fikirka sayniska ee

Xisaabta,

Xiddigaha,

Oofino,

iyo

Anatomy

Falsafadda iyo barbardhiga Diimaha;

Historical Studies;

Xiriirka Caalamiga ah oo Studies Peace;

Maamulka Business ee la xiriirta Policy Public and Development Studies;

Luqadaha iyo Suugaanta;

iyo Ecology iyo Environmental Studies

Chandrasekharan Jagatheesan

Mataansan

FREE ONLINE eNฤlandฤ Research iyo Practice UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

chandrasekhara.tipitaka@gmail.com

 Barnaamijyada Course / muqararka

I.

Afrika,
Afrika, - waxqabadyada iyo natiijooyinka waa sharciga Buddhist moral ee Afrika,-Vipaka.Kamma waa ficilka iyo Vipaka natiijada.

Dhammapada Aayadda 1
Cakkhupalatthera Vatthu

Dhamma1 Manopubbangama
manosettha manomaya
manasa ce padutthena2
bhasati va karoti va
TATOO nam dukkhamanveti
cakkamva vahato padam.

Aayadda 1. Silica Raacda kii shar falaaba

    Mind horreeyaa dhan knowables,
    
maskaxda ee ay madax, maskaxda-dhigay ay yihiin.
    
Haddii caqligaaga qaldan
    
Waa in mid ka mid ah labada hadlo ama fal
    
dukkha socota ay sababeen in,
    
sidoo kale ayey u wheel ka jeexan yahay dibi ee.

Sharax: waayo-aragnimo aan in All bilaabmaa fikiri. Our hadalladiisa iyo falimihiisana kaleto ka fikiri. Haddii aan ku hadlin ama u dhaqmaan kuwa fikirrada sharka leh, xaalado aan fiicneyn iyo waayo-aragnimo u gayso. Meel kasta oo aan tago, waxaan la abuuro xaalado xun sababtoo ah waxaan qaadi afkaar xun. Tani waa arrin aad u badan sida wheel ee gaadhi socda qoobabka dibiga diyaarsaday gaadhigii. The-wheel gaadhigii, oo ay la socdaan Xamuulka culus gaadhiga, dhawraa socda dibi qabyada ah. Xoolaha waxa ku waajiba inay load this culus oo ma ka bixi kartaa.

Aayadda 1: Dhamaan ifafaale maskaxda leennahay maanka sida ay horseed; waxay leeyihiin maskaxda sida ay madax ah, ay yihiin maskaxda ku-dhigay. Haddii mid ka mid ku hadla ama u dhaqmo caqligaaga xun, ‘dukkha’ 3
socota isaga oo kaliya sida wheel ka socota hoofprint dibiga in barbaro
gaadhigii.

1.
manopubbangama odhaahda: Dhammaan ifafaale maskaxda leeyihiin Mind sida
ay horseed ee dareenka ah in Mind waa ugu xukuma, waana sababta keentay
kale saddex ifafaale maskaxda, kuwaas oo ahaa: Dareen (vedana),
Aragtida (Sanna) iyo qaababka Maskaxda ama
Concomitants Maskaxda (sankhara). Saddex
waxay leeyihiin Mind ama miyirka (vinnana) sida ay horseed, maxaa
yeelay inkasta oo ay isku mar kac leh Mind aanay kici kartaa haddii Mind
ma kici.
(The Commentary)

2.
manasa padutthena ce (Aayadda 1) iyo pasannena ce manasi (aayadda 2):
Manasa halkan ka dhigan tahay ujeeddo ama guleeystay (cetana);
guleeystay keenaysaa mid si waxqabadka falalka aasiya, wanaagga iyo xumaanta. Guleeystay Tan iyo falalka keeni noqoneyso Afrika,; iyo Afrika, had iyo jeer socota mid ay soo saaraan natiijada. Cakkhupala ee indho la’aan (baadi Aayadda 1) ahaa Ciqaabta amarkiisa,
isagoo u dhaqmeen si ula kac ah loo shar ku jiritaanka hore iyo
Matthakundali ee jiritaanka faraxsanahay in Tavatimsa adduunka Falag
(aayadda 2) waxaa natiijada uu u kaliyeeli maskaxda (manopasada) si
Buddha ah.

3.
dukkha: Sida macnaha guud, dukkha Mareynkanka ayaa la il daran, ama
xanuun jireed ama maskaxeed, dhaedo, unsatisfactoriness, cawaaqib xun,
iwm, iyo dhalashadii labaad ee diyaaradaha hoose ee jiritaanka ama in
lakabyada hoose ee bulshada aadanaha haddii dhashay adduunka aadanaha
.

The Story of Thera Cakkhupala

In kasta oo deggan at keniisad Jetavana ee Savatthi, Buddha wuxuu ku
hadlay Aayadda (1) ka mid ah waxa kitaabkan, iyadoo la tixraacayo
Cakkhupala, thera indha.

On hal mar, Thera Cakkhupala u yimaadeen inay bixiso sujuud, Buddha ee keniisad Jetavana ah. Mid ka mid ah habeenkii, halka kor iyo hoos salaada Socodka, thera si lama filaan ah u qaaday on cayayaanka qaarkood. Aroorta, bhikkhus qaar ka mid ah booqashada thera ka helay cayayaan dhintay. Waxay u maleeyeen xanuunsan ee thera oo u sheegay arrinta in Buddha ah. Buddha ayaa iyaga la weydiiyay hadii ay arkeen thera ku dilay cayayaan ah. Marka
ay jawaabay si diidmo ah, Buddha wuxuu yidhi, “Sida aad weli ma arkin
isaga dilay, sidaas oo kale uu ka warran kuwa cayayaan nool. Sokow, sida
thera waxay mar hore u gaadhnay arahatship uu ku yeelan karto qorshaha
ugu jirin dilka iyo wixii la mid ahaa
arrin aan waxba galabsan. ” On la weydiiyey sababta Cakkhupala la’aa inkasta oo uu ahaa arahat ah, Buddha u sheegay sheekadan soo socota:

Cakkhupala ahaa dhakhtar ah in mid ka mid ah uu existences ee la soo dhaafay. Marka, uu si ula kac ah sameeyey indha dumar bukaan. Haweeneydaasi
ayaa balan qaaday in uu isu noqdaan uu Addoon, iyada iyo caruurteedii,
haddii indhaha iyada ayaa gebi ahaanba la wada daawayn.
Cabsanaya in iyada iyo carruurteeda ay heli doonaan si ay u noqdaan addoomo, iyadaa Beenalaay ah in takhtarka. Waxay u sheegeen in indhaha iyada ayaa ka sii darayo marka, in fact, ay si fiican u wada daawayn. Dhakhtar
ogaa in ay isaga wax khiyaaneeya, sidaas in aargoosi, uu siiyey cadar
kale, taas oo ka dhigtay iyada gebi ahaanba indhaha la ‘.
Sidaas darteed of this fal xun takhtarka jeer ahayd indhihiisa hortooda badan oo laga badiyay in uu existences dambe.

Markaas Buddha ka hadlay in Aayaddan sida soo socota:
Aayadda 1: Dhamaan ifafaale maskaxda leennahay maanka sida ay horseed; waxay leeyihiin maskaxda sida ay madax ah, ay yihiin maskaxda ku-dhigay. Haddii mid ka mid ku hadla ama u dhaqmo caqligaaga xun, ‘dukkha’ soo
socota isaga oo kaliya sida wheel ka socota hoofprint dibiga in barbaro
gaadhigii.

Dhamaadkii habowga ah, soddon kun bhikkhus gaadhin arahatship wada jir ah ula Analytical Aragti (Patisambhida).

Dhammapada Aayadda 2
Matthakundali Vatthu

Odhaahda Manopubbangama
manosettha manomaya
manasa ce pasannena
bhasati va karoti va
TATOO sukha1 nam manveti
chayava anapayini.

Aayadda 2. farxad Raacda lahna of Good

    Mind horreeyaa dhan knowables,
    
maskaxda ee ay madax, maskaxda-dhigay ay yihiin.
    
Haddii caqligaaga oo cad, iyo kalsooni
    
Waa in mid ka mid hadlaan, kuna dhaqmaysaa
    
sida mid hooskii ne’er ka dhoofin.

Sharax: in All-aragnimada nin ilo ka baxay fikirradiisiina. Haddii Fikirradiisa oo wanaagsan, erayada iyo camal ah sidoo kale jiri doona wanaagsan. Natiijada afkaar wanaagsan, hadalladiisa iyo falimihiisana noqon doonaan farxad. Farxad Tani marnaba ka tagi doono qofka kuwaas oo fikirradoodu waa wanaagsan. Mar walba farxad u yahay isaga raaca doonaa sida hoos oo aan marnaba ka tago isaga.

    Aayadda 2: Dhammaan ifafaale maskaxda leennahay maanka sida ay horseed; waxay leeyihiin maskaxda sida ay madax ah, ay yihiin maskaxda ku-dhigay. Haddii mid ka mid ku hadla ama u dhaqmo caqligaaga oo daahir ah,
farxad (sukha) isaga soo socota sida hoos oo aan marnaba ka tago isaga.

    1. Sukham / sukha: macnaha, farxad, satifactoriness, maal, iwm,
iyo dhalashadii labaad ee saddex diyaaradood sare ee jiritaanka
faraxsan.

    The Story of Matthakundali

    In
kasta oo deggan at keniisad Jetavana ee Savatthi, Buddha wuxuu ku
hadlay Aayadda (2) ee ah waxa kitaabkan, iyadoo la tixraacayo
Matthakundali, iyo haaf dhalinyaro ah.
Matthakundali
ahaa haaf dhalinyaro ah wiilkeed, oo aabbihiis, Adinnapubbaka, wuxuu
ahaa mid aad bakhayli marnaba wax Zakada siiyey.
Xitaa Jawhartoodii dahab wiilkiisa madiga ah ayaa la sameeyey inuu ku badbaadiyo lacag bixinta laynoogu. Marka uu ina xanuunsaday, dhakhtar ayaa la tashado, ilaa uu u soo dhawaado. Markii uu ogaaday in wiilkiisa uu dhimanayo, isna wuxuu lahaa
dhallinyarada ka baxsan xambaarray in daarad ah, oo sidaas daraaddeed
dadkii soo socda inuu reerkiisii โ€‹โ€‹u arki lahaa timaado maalkuu
leeyahay.

    Subaxnimadii
in, Buddha ka soo baxaya hore ka fiirsadaa qoto dheer oo naxariis
arkay, in uu Net CILMIGA, Matthakundali jiifa daarad ah.
Sidaas
darteed, markii dawarsiga u-cunto galaya Savatthi xertiisii โ€‹โ€‹la,
Buddha ka taagnaa meel u dhow albaabka haaf ah Adinnapubbaka.
Buddha ayaa wuxuu soo diray ray ah iftiinka inay soo jiitaan dareenka dhalinyarada, kaasoo wajahayay gudaha ee guriga. Dhalinyarada ayaa arkay Buddha ah; iyo sidii uu ahaa mid aad u daciif ah uu Rumaysad buu u qirayaa karaa oo keliya marka maskax ahaan. Laakiin in filnayn. Marka uu soo maray oo qalbigiisu ee saa’ixiinta ah Buddha uu u dhalatey adduunka Tavatimsa ka Falag.

    From
Hooygiisuna kastana Falag buu dhalinyarada Matthakundali ah, oo
aabbihiis baroortay isaga qabuuraha arkay, u muuqday ninka jir ekaanta
uu berri ahaan jiray.
Waxa
uu u sheegay inuu aabbihii ku saabsan uu dhalasho adduunka Tavatimsa
iyo sidoo kale ugu baaqay inuu wajaho oo yeedhi Buddha si ay cunto.
Ugu
guriga Adinnapubbaka su’aasha ah in mid ka mid karo ama aan loo qaadan
Karin u dhalatey adduunka ah kastana Falag buu si fudud ay maskax ahaan
kuu anfici iimaankoodu qoto dheer in Buddha, iyada oo aan la siiyo
Zakada ama logu amarrada moral, la soo koray.
Sidaas Buddha maanku in Matthakundali waa u muuqdaan in qofka; Matthakundali
ugu dhakhsaha badan u muuqday si buuxda u sharraxay kastana Falag buu
oo waxay u sheegeen oo ku saabsan inuu dhalashadii labaad ee adduunka
Tavatimsa ah.
Markaas oo keliya, dhagaystayaasha noqday qanacsanahay in ina
Adinnapubbaka haaf mas’alada in Buddha u huray maskaxdiisa ayaa ammaan
badan gaadhin.

    Markaas Buddha ka hadlay in Aayaddan sida soo socota:
    
Aayadda 2: Dhammaan ifafaale maskaxda leennahay maanka sida ay horseed; waxay leeyihiin maskaxda sida ay madax ah, ay yihiin maskaxda ku-dhigay. Haddii mid ka mid ku hadla ama u dhaqmo caqligaaga oo daahir ah,
farxad (sukha) isaga soo socota sida hoos oo aan marnaba ka tago isaga.

    Dhamaadkii Matthakundali ka hadal iyo aabihiis Adinnapubbaka gaadhin Sotapatti Magga iyo Sotapatti Phala. Adinnapubbaka sidoo kale ku deeqay ku dhowaad dhammaan maalkiisa si Jidka Waxbaridda Buddha ee.

Kanu waa sharciga ah ee dabiiciga ah iyo khuseysaa dhammaan bani- in ay budista ah ama aan. Waxaa
ma khuseeyo Buddha ama arahat ah tan iyo markii ay ka tageen baxsan
diyaaradda at kaas oo sharciga ee Afrika, ay ka howl-, inkasta oo laga
yaabo in ay sii wadaan si ay u dareemaan cawaaqibka falalka hore xun.
Waxbarashada Tani waa caadi in dhamaan caadooyinka. Waxan ku fasira kala duwanaansho ballaaran dadka dunida ku.

Sharciga Tani waxay khusaysaa dhammaan falalka taas oo ay ka kooban tahay dareen. Tallaabo A damiir wanaagsan oo u roon waxay leedahay cawaaqib wanaagsan. Tallaabo A damiir xun oo bilaa faa’iido leedahay cawaaqib xun.

Sifooyinka maskaxda kaas oo aan dhiirigelino sida aan ficil loo ogaado tayada moral ficilka. Waa
tilaabo sharci ah ku howl-gasha deeqsinimada, Oo naxariista iyo xigmad
waxay leedahay cawaaqib fiican ama aan la faraxsanayn.
Waa tilaabo sharci ah ku howl-gasha lifaaqa, cuqdad iyo jahliga,
kuwaas oo ah Saddex Dabka, nijaasta ama xididdada u bilaa, waxay
leeyihiin cawaaqib xun ama aan la faraxsanayn.

Tallaabo
Eraygii wuxuu leeyahay macnaha balaadhan oo ku jira macnahan guud, iyo
ka mid ah falalka jirka, afka iyo maskaxda (ama jirka, hadalka iyo
maskaxda).
Sharciga wuxuu khuseeyaa oo kaliya falalka ula kac ah. Falalka aan ulakaca ama shil ma qabto wax cawaaqib sida.
Makaanikada

Isla mar ficilka qeyb ka mid ah tamarta kammic hirgasho. Waxaa uu noqonayaa qayb ka mid ah miyir shakhsiga iyo dhaqdhaqaaqa ee webigu ku miyir. Xaaladaha ku habboon tahay kiciyo element this tamar si ay u siiyaan cawaaqibka wanaagsan ama xun. Budhiism bara nadiifinta dhalashadii labaad iyo sii nolosha, iyo cidhibta this bilowdaa in nolosha la joogo ama mustaqbalka. Nolosha qofka A ee ay xukumayaan unugyada firfircoon ee tamarta kammic, iyo wax ka beddelka sharax isbedel ee nolosha qofka.

Qayb kasta oo tamar kammic wuxuu leeyahay dardar u gaar ah. Marka ay gayso halbeegga tamar sii wadaan in ay leeyihiin saamayn ilaa ay dardar waxaa aaban keenno. Hoogaamiyeyaashii unit ee tamarta kajirin oo saamayn kuma leh.

Afrika, waxaa ka mid ah falalka ula kac ah nolosha ee la soo dhaafay iyo nolosha xaadirka ah. Dhowr unugyada Afrika, wada dhaqmi karaan si loo ogaado xaaladda nolosha xaadirka ah ee qofka. Xilligan la joogo dhimashada unugyada unexhausted ee Afrika, dhaqaaqo la miyir ku saabsan in ay nolol cusub. Waa Afrika, oo waxay siisaa awood ay ku guurto qofka iyada oo loo marayo Samsara, wareegga nolosha. Hawlgalkani waxa uu dhamaado on qofka ogaaday Nibbana. Ka dib markii in jirin Afrika, cusub ayaa la sameeyay, inkastoo qofka
waxaa laga yaabaa in aad dareento cawaaqibka Afrika, ee la soo dhaafay.

Qofka laga yaabaa inuu yareeyo saamaynta xun Afrika, oo la abuuro Afrika, wanaag ficilo wanaagsan u roon. Ma jiro predetermination ama qadarka, ama gacanta qof kasta oo kale. Qofka wuxuu awoodaa in aad iska beddeshid noloshiisa ay dadaal shakhsiyeed, si uu u wanaajiyo ama xun. Sababta oo ah Afrika, qofka waxaa haleela xaalado beddelo nolosha. Waxa uu, ilaa xad, in uu naftiisa u joogo awood u leh in uu noloshiisa mustaqbalka la beddelo. Tani waa sababta waxaa lagu sheegay in sida ay Budhiism, qof ee ku nool naftiisa abuuraa.

Qof kastaa waxa uu leeyahay Afrika, shakhsi u gaar ah, si la mid ah in uu leeyahay uu miyir u gaar ah. The
kammas gooni ah oo dadka kala duwan ee kooxda ama qoyska waxaa laga
yaabaa in xiriirka qaar ka mid ah, laakiin waxay sii gaar ah.
Iyagu ma noqon Afrika, a caadi ah in qof kasta oo kooxda ka mid ah ama qoyskaaga. Mararka qaarkood dadka kala duwan ee koox laga yaabaa in ay Afrika, la mid ah. Tani waxay fasireysaa masiirka caadi ah soo gaaray dad badan waqti
isku mid ah, in xaaladaha sida daadadka ama masiibooyinka kale.
Sababaha

Sababaha Afrika, waa Jaahil ah iyo qabsashada. Aqoon la’aanta cilmiga ku Buddhist iyo qabsashada inay wax adduun. Kuwani
waa labo ka mid ah nijaasta maskaxda, taas oo si wadajir ah ula
saddexaad, cuqdad ah (ama xanaaq), noqoneyso Saddex Dabka ama xididdada u
bilaa faa’iido ah.
La doonayo (ama dhiirogelin) iyo garashada waa kuwa Samaha Fala Afrika, ka, iyo miyir taasoo uu dareensan yahay natiijada
Afrika, Good

Tallaabooyinka taas oo abuuri Afrika, Reebnay wanaagsan oo ku qeexan sida:

    Deeqsinimadii
    
Anshax
    
Maamuustaan,
    
Isnasiinta
    
Adeegga bulshada
    
Beddelka mudnaan
    
Waxaan ku rayrayn ku saabsan ee kale nasiib wanaag
    
Maqalka baridda
    
Isagoo sharaxayay baridda
    
Fahamka baridda si sax ah

Qaar ka mid ah faa’iidooyinka ka mid ah Afrika, wanaagsan tahay
dhalashada ee xaaladaha nasiib, fursad ay ku noolaadaan sida ay u
odhaahda iyo farxad.
Afrika, Bad

Tallaabooyinka taas oo abuuri xun Afrika, oo bilaa waxaa lagu dhisay in saddex qaybood sida:

    Saddex keena falalka:
        
Xayawaankii wax yeesho (dil)
        
Xatooyo (qeexaa sida qaadashada wixii aan ahayn mid u gaar ah)
        
Si Xun dareenka (dhaqan xumo galmo)
    
Afar keena hadalka:
        
Beeni
        
Gana
        
Hadalka adag
        
Hadal dheegto (i.e.gossip iwm)
    
Saddex keena maskaxdaada:
        
Attachment
        
Xanuunsado (cadho)
        
Aqoon.

Qaar ka mid ah dhibaatooyinka ay leeyihiin ee Afrika, oo xun ayaa
dhalashada ee xaaladaha nasiib-darro ah, iyadoo aan la haysan fursad ay
ku noolaadaan sida ay u odhaahda iyo farxad la’aanta.

Afrika, waxaa loo kala dhici karta in siyaabo kala duwan. Tusaale ahaan, sida ay u shaqeeyaan, xoog, markii ay ka howlgasho iyo wixii la mid ah.
Gunaanad

Sharciga Afrika, meelaha mas’uul ka ah naftiisa ama nafteeda ku shakhsiga. Isagu waa inuu qaado cawaaqibta hawlgalka uu xun, oo wuxuu ku raaxaysan cawaaqibka uu falalka wanaagsan. Waxa uu naftiisa mustaqbalka wanaagsan ama xun badali karaan ficilo wanaagsan ama xun, siday u kala horreeyaan.
“Dhamaan waxyaabaha ugu darsantey waxaa waajib ah in suus. Dadaala iyadoo aad loogu dadaalayo!” Buddha The

Wheel jiritaankooda

1%
chitpawan haaf xejin karayn, rabshado, dagaal yahaniinta ah,
argagixisada, qarsoodi bay RSS nidaam hindutva, Bahuth Jyadha Paapis
(Candhi), VHP, HMS, ABVP, BMS, soo saaraha ee hindutva VIR savarkar,
godse nathuram gacankudhiigle, oo waxaa lagu deldelay meesha ay
maxkamaddu dhan tahay
yeedhay sidii qoyska sangh. Untouchability waa ciqaab sharciga hoostiisa. Dhibic First EVMs musuqmaasuqa (Xun Codbixintu Mashiinada) in la bedelay, nacas habka codbixinta caddayn. Sababtoo
ah ee qaladka qabriga oo xukun by CJI hore ee Sathasivam EVMs
khiyaamada lagu bedelay in marxaladood (kaasoo lagu abaalmariyay post of
Human Rights Chief, oo kaliya in ay ku dilaan hay’ad kale oo dimuqraadi
ah inkastoo All India Bar Association iyadoo madaxweynaha Adish
Aggarwal soo horjeeda
dhaqaaqo
oo dowladda ayaa sheegay in Justice Sathasivam waa in aan xitaa lagu
sameeyey sida Lokpal ama Human Rights madaxa Guddiga Qaranka), sida ay
soo jeediyeen ex CEC Sampath sababtoo ah kharashka (Rs 1600 crores).
Saasuuna u suuro-KEY Macallimow la goolka ay ku dhiiglayaasha ah hay’adaha dimoqoraaddiga ah (TNN).

 2.
Markaasaa brahmins chitpawan waa in marka hore oggolaadaan BSP si ay u
bartaan si KEY Macallimow halkii gaadho ururada sub-qoqobaya kala
qoqobaya taas oo kaliya lagu dhaqo indhaha sida bayaankan doorashada BSP
waa Dastuurka kaas oo marka la fuliyo si toos ah untouchability la
tirtiri doonaa oo iska ilaali xayndaabka cunista beerta
badeecada. Iyo
Save dimuqraadiyadda, sinnaanta, walaaltinimo, sharaf iyo xorriyad sida
ku cad Dastuurka by habka of qaybinta xoolaha ee dalka si siman ka mid
ah dhammaan qaybaha bulshada ee ay nabadda, samaha iyo farxad.
Tani waxay lagama filan karo ka gacankudhiiglayaasha ee dawlad dimuquraadi ah.

Leave a Reply