81015 ಗುರು ಪಾಠ 1650

ಧಮ್ಮವನ್ನು ದೀಕ್ಷಾ - ವಿಷನ್ ಮತ್ತು ಮಿಷನ್

ನಮಗೆ
ಎಲ್ಲಾ ಹೇಳಿದ ಅತಿ ಗೌರವಾರ್ಹ Basavalingappaji ನಲ್ಲಿ ವಿಷನ್ ಮತ್ತು ಮಿಷನ್
Prabuddha ಸಂಘ, ಬೇಲೂರು Nagasandra ಆಫ್ “ನಾವು ಬೌದ್ಧರು ಎಂದು, ನಾವು ಬೌದ್ಧರು
ಮತ್ತು ನಾವು ಬೌದ್ಧರು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ” ಹೆಸರು Prabuddha ಸಂಘ ಜೊತೆ ಧಮ್ಮವನ್ನು
ದೀಕ್ಷಾ ದಿನಾಚರಣೆ ವಸಾಹತು ಎಂದು ಹೆಮ್ಮೆ ಇರಬಹುದು.

ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಇಂಗ್ಲೀಷ್ ನಲ್ಲಿ,

ನೀವು
ಇತರರು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಗಳಿಸಿವೆ. ನಿಮ್ಮ ಅವಮಾನಗಳನ್ನು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಹೆಮ್ಮೆಯ
ವಿಚಾರ. ನೀವು ಬಯಸಿದೆ, privations ಮತ್ತು ಅವಮಾನಗಳನ್ನು ಅಲ್ಲ ಇದು ಕಾರಣ ನಿಮ್ಮ
ಪೂರ್ವ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಮೂಲಕ ಪೂರ್ವ ದೀಕ್ಷೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಮೇಲೆ
ಇರುವವರ ಕಂಗೆಡಿಸುವ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸಘಾತುಕತನ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರರು ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದರು ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಯಾವುದೇ ಭೂಮಿಯನ್ನು
ಹೊಂದಿವೆ; ಇತರರು ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಯಾವುದೇ ಪೋಸ್ಟ್ಗಳು ಹೊಂದಿವೆ.
ಅದೃಷ್ಟ ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ; ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ ನಂಬಿಕೆ.
ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್

ಲಿಬರ್ಟಿ,
ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವ: ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಮಿಷನ್ ಧನಾತ್ಮಕ ಡಾ ಭೀಮರಾವ್ ರಾಮ್ಜೀ
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮೂಲಕ ಕನಸು ಕೆಳಗಿನ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ತನ್ನ ಸಾಮಾಜಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ
ಮೂರು ಪದಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಲು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಫ್ರೆಟರ್ನಿಟಿ
ವಿರುದ್ಧ ಪಾತ್ರದ ಒಂದು ಶಕ್ತಿ. ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಸಹ ಭಾವನೆ ಮತ್ತೊಂದು ಹೆಸರು. ಇದು ಆ
ಇತರರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಭಾವನೆಯು
ಒಳಗೊಂಡಿದೆ “ಇತರರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭೌತಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಯಾವುದೇ
ಇಷ್ಟಪಡುವ ಭಾಗವಹಿಸಲಿರುವರು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ವಿಷಯ
ಆಗುತ್ತದೆ.” ಇದು ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ “ಅವರು ಆದೇಶ ಎಂದು ತಮ್ಮ ವಸ್ತು ಸೋಲನ್ನು
ನೋಡಲು ಆಸೆ ಶಿರಸ್ಸು ಸಂತೋಷದ ಎಂದರೆ, ಅವನ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ತನ್ನ ಸಹ ಜೀವಿಗಳು ಉಳಿದ ನಗರದ ಸ್ವತಃ ತರಲು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೋದರತ್ವದ ಈ ಭಾವದ ಆಗಿದೆ
ಅವರಿಗೆ ತನ್ನ ಯಶಸ್ಸು ಮಾಡಬಹುದು. ” ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅರಾಜಕತೆ ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು
ತಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಇದು
ಕೇವಲ ಬಳಗವು ಆಗಿದೆ. ಈ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. (BAWS III, 44)

ಬ್ರಾಹ್ಮಣ
ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಭಾಷೆ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ ಕೂಡ, ಅವರು
ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ counteractive ಇವೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಇದು ಕಾರಣ ಮತ್ತು
ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ನೈತಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ರಲ್ಲಿ “ಕಮ್ಮ” ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ
ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಿಕೆ
ಪ್ರಪಂಚದೃಷ್ಟಿಕೋನದೊಂದಿಗೆ ಬೌದ್ಧ ಪ್ರಪಂಚದೃಷ್ಟಿಕೋನದೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ
ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ “ಧಮ್ಮವನ್ನು” ನೈಸರ್ಗಿಕ kammic ನೈತಿಕ
ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾತಂತ್ರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಿಸ್ಟಂನ ಅಡಿಪಾಯ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ
ಹಿತಚಿಂತಕ ನಡತೆಯ ಮೇಲೆ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳು, ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, 1 ನೇ ಎಂದು
ವರ್ಣ ಅಥವಾ ಜಾತಿ (ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, 2 ನೇ ಎಂದು kshatias, 4 ನೇ ದರ athmas 3 ನೇ
ಶೂದ್ರರು ಎಂದು vysias ರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಅಸಮಾನತೆ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ
ಧಾರ್ಮಿಕ “ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು” ಮಾತನಾಡುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಆಧಾರದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ
ಮುಷ್ಕರಗಳ “ಧರ್ಮ” ( ಆತ್ಮಗಳು) ಮತ್ತು ಅವಮಾನಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಅವರಿಗೆ
ಮಾಡಬಹುದು. ಆದರೆ ಬುದ್ಧ ಯಾವುದೇ ಆತ್ಮ ನಂಬಿಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು
ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಮೂಲನಿವಾಸಿ panchamas. ಅವರು) ಎಲ್ಲಾ ಸಮಾನ ಹೇಳಿದರು. ದೂರಸಂಪರ್ಕ
ರಲ್ಲಿ ಏಪ್ರಿಲ್ 14, 1891 ರಂದು ಜನಿಸಿದರು ಡಾ ಭೀಮರಾವ್ ರಾಮ್ಜೀ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್,
ಪ್ರಕಾರ, ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶ, ನಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು
Bramhanism ಈ ಎರಡು ವಿಶ್ವದ ವೀಕ್ಷಣೆಗಳು ನಡುವೆ ಸಂಘರ್ಷ ಎಂದರೆ ತಪ್ಪಾಗಲಾರದು.
ಅವರು ವೇದಗಳ, Smrtis, ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪವಿತ್ರ ಧಾರ್ಮಿಕ
ಗ್ರಂಥಗಳು, ಪವಿತ್ರವಾಗಿರದ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತೊಂದು ವ್ಯಕ್ತಿ ವರ್ಗ ವಿಧಿಸಿದರು ಜನನ
ಮತ್ತು ಕಾಟದ ಆಧರಿಸಿ ಮಾನವ ಅಸಮಾನತೆ ಎಂದು ಜಾತಿ ಗಮನಿಸಿದರು. ಬೌದ್ಧ, ಅವರು
ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ರಚಿಸಲು ಯಾಂತ್ರಿಕ ಕಂಡು, ಆದರೆ
“ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರನ್ನು” ಮತ್ತು ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು
ಸ್ವತಂತ್ರಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಸೂತ್ರವೊಂದನ್ನು ಕಂಡು ಕೇವಲ “ಹಿಂದುಳಿದ.”

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್
ಒಂದು ಸಮಾಜದ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಒಂದು ಸಮಾಜದ ಪ್ರಜಾತಂತ್ರ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ.
ಇದು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವ ತತ್ವದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಸಮಾಜ. ಅವರು
ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ
ಚುಚ್ಚುಮದ್ದು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಈ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಒಂದು ದೇಶ ರಿಯಾಲಿಟಿ ಮಾಡಲು ಸಂಘ
ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಎಂದು ಗೊತ್ತಿತ್ತು. ಅವರು ಮಾನವಿಕ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ, ಅವನು ಈ ಸಲುವಾಗಿ
ಸಹ ಲೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ದೀಕ್ಷಾ,
ಧಮ್ಮವನ್ನು ದೀಕ್ಷೆ, ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ನಂತರ ಕೆಲವು ವಾರಗಳ ಅಸುನೀಗಿದ್ದು
ಜಾತಿ ವಿಸರ್ಜಿಸಲು ಸಂಘ ರಚಿಸಿಕೊಂಡು ಈ ಯೋಜನೆಯ ತನ್ನ ಜೀವಿತಾವದಿಯಲ್ಲಿ ರಿಯಾಲಿಟಿ
ಆಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಸ್ಥಾನ signposts ಅವರು ಸಂಘ ರಚಿಸಲು ಮತ್ತು
ಲೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಒಂದು ಹೊಸ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ torchbearers ಇಚ್ಛಿಸಿರುವುದಾಗಿ ಒಂದು
ಅನುಮಾನ ಮೀರಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಇನ್ನೂ ದ್ವೇಷ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಡತನ
ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾತಿ-ಆಧಾರಿತ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ
ವಿದ್ಯಮಾನ ಮುಂದುವರಿದಿದೆ. ಕಾನೂನು, ಇಂತಹ ಅಮಾನವೀಯ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು
ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ಮಹಿಳೆಯರು ಅತ್ಯಾಚಾರ ಇತ್ಯಾದಿ, ಇನ್ನೂ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ
ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯ ರದ್ದುಗೊಳಿಸಿದಾಗ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ,
ಮತ್ತು ಅವರು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಅಸಮಾನತೆಯ ಈ
ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಈ ಸಮಕಾಲೀನ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಿಗಾಗಿ family.Many
ಜನರು ಬೆಳೆದರು ಎಂದು, ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಅಮಾನವೀಯ ರೂಪ ಜಾತಿ ಪದ್ಧತಿ ಅನುಭವ . ಅವರು
ಕೆಳದರ್ಜೆಗೆ ಮಾನವರ ಜೀವನ. ಅವರು ತುಂಬಾ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ
ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿರುವ ಅಗತ್ಯ ಏಕೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು
ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು?

ಇಡೀ ವಿಶ್ವದ 1% chitpawan ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು
ಅವರು ಜನರ ಮತ್ತು Baniyan ಮರಗಳು sprouting ಹೋಗುತ್ತದೆ ಬೀಜಗಳು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ
ಎಂದು ತಿಳಿಯದೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಲು ಎಂದು ಕನಸು ಈ ದೇಶದ ಮೂಲನಿವಾಸಿಗಳು ವಿರುದ್ಧ
ಯಾವಾಗಲೂ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುತ್ತದೆ.

ಬಾಬಾ ಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮೇಲ್ಜಾತಿಗಳ
ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರದ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸಘಾತುಕತನ ಮೂಲನಿವಾಸಿಗಳು ಅವಮಾನಿಸಲೆಂದು ಮಾಡಿದಾಗ
ಅವರು, ಅವರು ಸರಿಯಾದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಎಂದು ಅರ್ಥ.

ಇದು ಮಾಜಿ ಸಿಜೆಐ Sadhasivam
ಆದೇಶಿಸುವ ಮೂಲಕ ತೀರ್ಪು ಒಂದು ಸಮಾಧಿ ತಪ್ಪನ್ನು ಒಂದು ಹೊಳೆಯುವ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಎಂದು
ಸಾಬೀತಾಯಿತು ಇದು ವಂಚನೆ ಇ ವಿ ಎಂ ಗಳನ್ನು
ಅವರು ತಿದ್ದುಪಡಿ ಎಂದು ಬದಲಿಗೆ
ಪುರಾವೆ ಫೂಲ್ ಮತದಾನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಪ್ಪಳಿಸುವ, ಮಾಜಿ ಸಿಇಸಿ
ಸಂಪತ್ ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕಿತ್ತು. ಈ ಮಾಸ್ಟರ್ ಕೀಲಿ
ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವ Bahuth Jiyadha Paapis ರಿಮೋಟ್ 1% chitpawan ಬ್ರಾಹ್ಮಣ
ರಾಕ್ಷಸ ಸ್ವಯಂ Sevaks ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು
(ಮೋದಿ) ಕೊಲೆಗಾರರ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಿಜೆಐ ಎಲ್ಲಾ ವಂಚನೆ ಇ ವಿ ಎಂ
ಗಳನ್ನು ಹಾನಿಗೊಳಗಾಯಿತು ಆದೇಶಕ್ಕನುಗುಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ, ಲಿಬರ್ಟಿ,
ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಉಳಿಸಲು ವಿಶ್ವದ 80 ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ನಂತರ ಎಂದು
ಪುರಾವೆ ಫೂಲ್ ಮತದಾನ ಪದ್ಧತಿಗೆ ಹೊಸ ಚುನಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಈ ವಂಚನೆ ಇ ವಿ ಎಂ ಗಳನ್ನು
ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮೂಲಕ ಆಯ್ಕೆ ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ಸರ್ಕಾರಗಳ ವಜಾಮಾಡಲು ಮಾಡಬೇಕು
ಎಸ್ಸಿ / ಎಸ್ಟಿ / ಒಬಿಸಿ / ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು ಮತ್ತು ಬಡವರ ಮೇಲ್ಜಾತಿಗಳ ಸೇರಿದಂತೆ
99% Sarvajan ಸಮಾಜ ಕಲ್ಯಾಣ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಎಂದು.

ಆ
ಮಾಡಿದಾಗ ಇದು ರಿಯಾಲಿಟಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ ಡಾ ಭೀಮರಾವ್ ರಾಮ್ಜೀ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮೂಲಕ
ಕನಸು ಅವರಿಗೆ ಮಾಸ್ಟರ್ ಕೀಲಿ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಭಾರತ್ ಮುಂದಿನ ಪ್ರಧಾನಿ ಎನ್ನುವಂತಿಲ್ಲ.

ಲಿಬರ್ಟಿ,
ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರೇಮಿಗಳು ಯಾವುದೇ ಸಿದ್ಧಾಂತ ರೀತಿಯ ಧರ್ಮ
ಮಾತ್ರ ಪ್ರಚಾರ ಮೂಲಕ ಹೊಂದಬಹುದಾಗಿದೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ “, ಪ್ರಕಾರ ಏನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು.
ಪ್ರಚಾರ ವಿಫಲವಾದರೆ, ಧರ್ಮ. ಅರ್ಚಕರ ದರ್ಜೆಯ ಮಾಯವಾಗಬಹುದು ಮಾಡಬೇಕು ಆದಾಗ್ಯೂ
ಹೇಸಿಗೆಯ ಇದು ಇರಬಹುದು , ಧರ್ಮದ ಪುಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅಗತ್ಯ. ಇದು ಧರ್ಮ ಮಾಯವಾಗಬಹುದು
ಮಾಡಬೇಕು ಅರ್ಚಕರ ದರ್ಜೆಯ ಧರ್ಮ ಇಲ್ಲದೆ. ಇದ್ದರು ಎಂದು ಅದರ ಪ್ರಚಾರ ಮೂಲಕ ಆಗಿದೆ. ”
ಕಾರಣ ಈ ಹಲ್ಲೆ ಗೆ, ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಸಂಘ ಅದರ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ
ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದೆ. ಅಭಿವೃದ್ಧಿ aryas ಕರೆಸಲಾಯಿತು ಯಾರು ಕುಟುಂಬಗಳು ಮದುವೆಯಾದ
ಪಾದ್ರಿವರ್ಗದ ಓರ್ವ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ. ಅವರು bhikkhus ನಡೆಯಿತು ಮತ್ತು
ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮುದಾಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು
ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕೆಲವು ಪವಿತ್ರ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ bhikkhus ಸ್ಥಿತಿ ಸಾಧನೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತ, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅರ್ಚಕರ ತಮ್ಮ
ವೃತ್ತಿಯ ಜೊತೆಗೆ, ಅವರು ಕಲ್ಲು, ಚಿತ್ರಕಲೆ, ಶಿಲ್ಪ, ಚಿನ್ನದ smithing, ಮತ್ತು
ಮರಗೆಲಸ ಮುಂತಾದ avocations ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಜೀವನೋಪಾಯವನ್ನು ಗಳಿಸಿದರು. Bhikkhus
ಹೆಚ್ಚು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡದಾದ ನಂತರದ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅವರು ಈ
ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳ ಪಾದ್ರಿಗಳನ್ನು, ಜನರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಗಳು ಆಯಿತು. ತಮ್ಮ
avocations ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆ, ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡಲು
ಭಕ್ತಿ, ಕಲಿಕೆಯ ಸ್ವಾಧೀನ ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಬಯಕೆ ಬಿಟ್ಟು. ಅವರು ತಮ್ಮ
ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನ ಬೌದ್ಧ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವಂತಿರಲಿಲ್ಲ,
ಅಥವಾ ಅವರು ಉಪಯುಕ್ತ ಸುಧಾರಣೆಗಳು ಪರಿಚಯದ ಮೂಲಕ ವೆಂಬ ಕಡೆಗೆ ಅದರ ಕೋರ್ಸ್
ಪರಿಶೀಲಿಸಿ.

ಎಲ್ಲಾ ವಂಚನೆ ಇ ವಿ ಎಂ ಗಳನ್ನು ಮೂರ್ಖ prrof ಮತದಾನ
ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಬದಲಿಗೆ ತನಕ chitpawan ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ ದುರುಪಯೋಗ ಇದು ಈ ಹೊಸ
ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಇ ವಿ ಎಂ ಗಳನ್ನು ಬಾಗಿಲು ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ್ಕೆ ಬಾಗಿಲಿನಿಂದ ಇಂಟರ್ನೆಟ್
ಮೂಲಕ ಪ್ರಚಾರ ಮೂಲಕ ಅದೇ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ವಿರೋಧಿಸಿ ಮತ್ತು ಎಂದು ಹೊಂದಿದೆ ಇದು
ಸ್ಪಷ್ಟ.

ಅಲ್ಲದೆ ಮೂಲಕ
 
ಇನ್ಸೈಟ್ಬರುತ್ತದೆ ಧ್ಯಾನ
ಯಾವುದೇ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹದಿಂದ (ಕಾಯ) ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತದೆ
,
ಈಜು, ನಿಂತಿರುವ ವಾಕಿಂಗ್, ಜಾಗಿಂಗ್, ಸೈಕ್ಲಿಂಗ್, ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಸೇರಿದಂತೆ
ಕಲರಿ, ಜೂಡೋ, ಕುಂಗ್ಫು ಆತ್ಮರಕ್ಷಣೆಯ ಸಮರ ಕಲೆಗಳ ರೌಡಿ ಮತ್ತು Rogues ಸ್ವಯಂ
Sevaks chitpawan ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ ಆವರಿಸಿರುವ ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸುತ್ತಿರುವುದಕ್ಕೆ
ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳ ತರಬೇತಿ ಎದುರಿಸಲು.

ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಮೂಲ, ಜೆನೆಸಿಸ್ ಮತ್ತು
ಜಾತಿ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಮಸ್ಯೆ. ಅನೇಕ
ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಂದೆಯೇ ಅವರು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ವಿಕಸನ ಹೇಗೆ
ತೋರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಈ ದೇಶದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸರಪಳಿಗಳು ಸಂಪರ್ಕ
ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು 1916 ಈ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲಸ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಇದು
ಭೇದಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇತರ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಮಾನಸಿಕ ಅಂಶಗಳು ದ್ವಿತೀಯ
ಹಾಗೆಯೇ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವಿಕಾಸ ಜವಾಬ್ದಾರಿ
ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಬೌದ್ಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಿಂಸೆಯ ಆಗಿತ್ತು. ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು
ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಉಗಮಕ್ಕೆ ಇದು ಧರ್ಮ
ಹೇರಿದ ಅಸಮಾನತೆ ಕಲ್ಪನೆ, ಕಾರಣ. ಈ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು
ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕೆಂಬ ವೇಳೆ, ಜಾತಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಮಾಡಬಹುದು. ಈ ಜಾತಿಯ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ
ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸರಳ ಸೂತ್ರವನ್ನು.

ಬುದ್ಧನ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಕೆಲಸ ಬಿಸಿಇ ಆರನೇ
ಶತಮಾನದ ಈ Jambudipa ರಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷೀಯ ಅವಧಿಯ ಹೂಬಿಡುವ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ
ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಮಾಜಗಳ ದೊಡ್ಡ ನೆಲೆಗೊಂಡ ಪದಗಳಿಗಿಂತ ಮತ್ತು
ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪ್ರಬಲ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳ ರೂಪಾಂತರಿಸುವ ಮಾಡಲಾಯಿತು ಮಹಾನ್ ಗಲಭೆಗಳ
ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಈ ಸಣ್ಣ, ಪೂರ್ವ-ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅಸಮಾನತೆ, ಜಾತಿ
(ಚಕ್ರವರ್ತಿ, 1987) ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಯಾವುದೇ ವರ್ಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲದೇ, ಈ ಸಂಘಗಳು
ಅನೇಕವೇಳೆ ಸಂಭೋಗ, ಮದ್ಯಪಾನ, ಯುದ್ಧ mongering, ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ತ್ಯಾಗದ ಘೋರ
ಅಭ್ಯಾಸ ಹಾಗೆ, ಅನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಅನೈತಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ
ಬುದ್ಧನ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಪಾತ್ರ ಮೊದಲ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಸಂತೋಷ
ನೀತಿನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದು ಘೋಷಿಸಿದ ರಲ್ಲಿ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ನಿಜವಾದ
ಕ್ರಾಂತಿ ಎಂದು ಬೋಧಿ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಬುದ್ಧನ ಜಾಗೃತಿ ಅರ್ಥ. “ಇದು ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ
ಮಹಾನ್ ಒಂದು ಕ್ರಾಂತಿಯಂತೆ ಆಗಿತ್ತು. ಇದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಾಂತಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರಂಭವಾದರೂ,
ಅದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಾಂತಿ ಹೆಚ್ಚು ಆಯಿತು. ಇದು ಒಂದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಾಂತಿ
ಆಯಿತು.”

(. ಆರ್ 270-232 ಕ್ರಿ.ಪೂ.) ಅಶೋಕನ ಪ್ರಬಲ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಹುಟ್ಟು
ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡಿತು ಬುದ್ಧನ ಕ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು
ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಆಧರಿಸಿ ಬೌದ್ಧ ಪ್ರಪಂಚದೃಷ್ಟಿಕೋನದೊಂದಿಗೆ ಬಲಪಡಿಸಿತು; ಈ ಉಪಖಂಡದ
ಮೀರಿ ಹೋದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಂದೇಶ. ಅಶೋಕ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಅಪರಾಧಿಯನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ
ನಿಂತಿರುವ ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಶಿಕ್ಷೆಯ ಸಮಾನತೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ಅರ್ಚಕರ ದರ್ಜೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ
ಜನರು ಒಂದೇ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಅಶೋಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಆದಾಯದ ಆಧಾರದ ಸೇವೆ
ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಕುಲದ ದೇವತೆಗಳ (ಕುಲ ದೇವತಾ) ಪೂಜೆ ತಡೆಮಾಡಿದರೂ, ಅವರು ಕ್ರೈಸ್ತ ಧರ್ಮದ
ಮತ್ತು ಅಂತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದ. ಅವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಕಿರುಕುಳ
ಇಲ್ಲ, ಇನ್ನೂ ಜನರು ಬ್ರಾಹ್ಮನ್ಸ್ ಅಧಿಕೃತ ಎಂದು ಪ್ರಾಣಿ ತ್ಯಾಗ ಕೈಬಿಟ್ಟ ಎಂದು
ಬ್ರಾಹ್ಮನ್ಸ್ ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಕಳೆದುಕೊಂಡ. ಕಾನೂನಿನ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು
ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚೀನೀ ಯಾತ್ರಿ, Hsuan ತ್ಸಾಂಗ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಉತ್ತಮ
ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಪಡೆದರು.

ಪ್ರಾಚೀನ Jambudipa ಕ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು
ಕೌಂಟರ್ರೆವಲ್ಯೂಷನ್, ಡಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಕಾನೂನಿನ ಸ್ಥಾಪನೆ ನಂತರ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮೌರ್ಯ
ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸುಮಾರು 140 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಖಿನ್ನತೆಗೆ ವರ್ಗ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು
ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. Samvedi ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಲದ Pushyamitra ಶುಂಗ ನಂತರ ರಾಜ್ಯದ
ಧರ್ಮವಾಗಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ನಾಶ ಮತ್ತು ನಂತರ. 185 BC ಯಲ್ಲಿ, ಅದರ ಹಿಂದೆ ರಾಜ್ಯದ
ರಾಜಕೀಯ ಶಕ್ತಿ ಈ ದೇಶದ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಅಶೋಕನ ಮೊಮ್ಮಗ ಚಕ್ರವರ್ತಿ
Brhadratha ಕೊಲೆ ಮೂಲಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮಾಡಲು ಸಂಚು ತನ್ನ ವಿಲೀನ, Pushyamitra
ಬೌದ್ಧರು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ವಿರುದ್ಧ ಶೋಷಣೆಗೆ ಒಂದು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ವಿಷಪೂರಿತ
ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಬೌದ್ಧ ವಿರುದ್ಧ ಕೌಂಟರ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಶುಂಗ
ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹುಟ್ಟು ಆರಂಭವಾಯಿತು.

ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ
ಪ್ರಮುಖ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಗ್ರಂಥಗಳು ಬೌದ್ಧ ಎದುರಿಸಲು ಸಲುವಾಗಿ ಬರೆಯಲಾಯಿತು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್
ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಗ್ರಂಥಗಳು ಅಸಮಾನತೆಯ ನಿಜವಾದ ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಂತರದ ಮೌರ್ಯ
ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳಾಗಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮನು ಸಂಹಿತೆ (ಮನು ಸ್ಮೃತಿ) 185 BC
ಯಲ್ಲಿ Psuhyamitra ದಂಗೆಯೆದ್ದ ನಂತರ ಸುಮತಿ Bharagava ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ ತೋರಿಸಿದರು
ಜಾತಿ ದೈವಿಕ ಮೂಲದ ಹೇಳುತ್ತದೆ ಮೊದಲ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಜೀವಿಯು ಪುರುಷ, ಪುರಾಣದ, ಒಳಗೆ
ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅಸಮಾನತೆಯ ಕಾನೂನು ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಮನು ಸಂಹಿತೆ,
ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಹೊಸದಾಗಿ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ರಾಜ್ಯದ ವಿದ್ಯುತ್ ಕರಡು ಮತ್ತು
ವಿಧಿಸುತ್ತಿತ್ತು ಋಗ್ವೇದಕ್ಕಿಂತಲೂ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಮನು ಸ್ಮೃತಿ,
ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ವೇದಾಂತ, ಮಹಾಭಾರತ, ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳು ಅಸಮಾನತೆ
ಮೂಲಾಧಾರವಾಗಿದೆ ಎಲ್ಲಾ ನಂತರದ ಮೌರ್ಯ ಗ್ರಂಥಗಳು.

ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ Jambudipa
ಆಫ್ ಬೌದ್ಧರು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಪಂಚದೃಷ್ಟಿಕೋನದೊಂದಿಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ
ಎಂದು ಆದಾಗ್ಯೂ, ಗಮನಿಸಬೇಕು - ಬಹುಶಃ ಅವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಮತ್ತು ದೇಶವನ್ನೇ
ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು (ಮಾಜಿ ಬೌದ್ಧರು) ನಡುವೆ ನಿರಂತರ ಹೋರಾಟ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು
ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಬೋಧಿಸಿದ ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ತಿರಸ್ಕಾರ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಬೌದ್ಧ
ವಿರುದ್ಧ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಂಪುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದ. ಮೌರ್ಯ ಕಾಲದ ನಂತರ, ಬೌದ್ಧ
ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯಿತು ಎಂದು ಜನರ ಮತ್ತೆ Brahmanised ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಸ್ಲಿಪ್. ಹಾಗೆ,
ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು ಆಯಿತು ಮಾಡಿರದ ಇತರ ಜನರು “ಬ್ರೋಕನ್ ಮೆನ್.” “ಬ್ರೋಕನ್ ಮೆನ್”,
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಮುರಿದ ಉಳಿದ ಜನರ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ Jambudipa ಬುಡಕಟ್ಟು
ಪಂಗಡಗಳ ಸೋಲಿಸಿದರು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ “ಬ್ರೋಕನ್ ಮೆನ್” ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ
ಸಮಾಜಗಳು ಮುರಿದುಕೊಂಡದ್ದು ನಂತರ ಹಾಗೂ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ದೇಶದ ದೊಡ್ಡ
ನೆಲೆಗೊಳಿಸಿದ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪಾಂತರಿಸುವ ಬಂದಿತು ಕಲ್ಪನೆಯು ಬಗ್ಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ.
ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಈ ಬೌದ್ಧರು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು
ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು ಮತ್ತು ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಹೊರಗೆ ಹಕ್ಕನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಲು
ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದಿಗೂ ಇತ್ಯಾದಿ ಯಾವುದೇ ಶಿಕ್ಷಣ, ಆರ್ಥಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಖಂಡಿತಾ
ಹಾಗೆ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ಹೀಗಾಗಿ ಸುಮಾರು 400 ಕೆಲವು ಜನಿಸಿದರು, ನಿಂತು ಆ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿ.ಶ.,
ಹಸು ಹತ್ಯೆ ಗುಪ್ತಾ ರಾಜರು ಬಂಡವಾಳ ಅಪರಾಧ ಮಾಡಿದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಈ “ಬ್ರೋಕನ್
ಮೆನ್” ಗೋಮಾಂಸ ತಿನ್ನುವ ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಈ
ದೇಶದಲ್ಲಿ ಇಂದಿನ ಹಸುವಿನ ರಾಜಕೀಯ ಬೌದ್ಧರು ವಿರುದ್ಧ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ
ಕೌಂಟರ್ರೆವಲ್ಯೂಷನ್ ತನ್ನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ಹೀಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ
ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಮಟ್ಟದ ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ
ನಡುವೆ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಟ ಔಟ್ ಜನಿಸಿದರು.

ಈ ಬೌದ್ಧ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ
ನಾಶವಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೋರಾಟದ 1200 CE ಯಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಕ್ರಮಣದ
ರವರೆಗೆ ಹೋದರು. ಮುಸ್ಲಿಮ್ ದಾಳಿಕಾರರ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮಾರಣಹೋಮ ಈ ದೇಶ
ಬಿಟ್ಟು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಕ್ರಮಣಗಳ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾತ್ರ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್
ಪ್ರಕಾರ, “ಯಾವುದೇ ಸಿದ್ಧಾಂತ ರೀತಿಯ ಧರ್ಮ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಚಾರ ಮೂಲಕ ಹೊಂದಬಹುದಾಗಿದೆ.
ಪ್ರಚಾರ ವಿಫಲವಾದರೆ, ಧರ್ಮ ಧರ್ಮದ ಪುಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅಗತ್ಯ, ಆದರೆ,. ಅರ್ಚಕರ ದರ್ಜೆಯ
ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿ ಇದು ಇರಬಹುದು ಹೇಸಿಗೆಯ ಮಾಡಬೇಕು. ಇದು ತನ್ನ ಮೂಲಕ ಆಗಿದೆ ಪ್ರಚಾರ
ಧರ್ಮ ಮಾಯವಾಗಬಹುದು ಮಾಡಬೇಕು ಅರ್ಚಕರ ದರ್ಜೆಯ ಧರ್ಮ ಇಲ್ಲದೆ. ಇದ್ದರು ಎಂದು. ” ಕಾರಣ
ಈ ಹಲ್ಲೆ ಗೆ, ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಸಂಘ ಅದರ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಬದಲಾವಣೆಗೆ
ಒಳಗಾಗಿದೆ. ಅಭಿವೃದ್ಧಿ aryas ಕರೆಸಲಾಯಿತು ಯಾರು ಕುಟುಂಬಗಳು ಮದುವೆಯಾದ
ಪಾದ್ರಿವರ್ಗದ ಓರ್ವ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ. ಅವರು bhikkhus ನಡೆಯಿತು ಮತ್ತು
ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮುದಾಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು
ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕೆಲವು ಪವಿತ್ರ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ bhikkhus ಸ್ಥಿತಿ ಸಾಧನೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತ, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅರ್ಚಕರ ತಮ್ಮ
ವೃತ್ತಿಯ ಜೊತೆಗೆ, ಅವರು ಕಲ್ಲು, ಚಿತ್ರಕಲೆ, ಶಿಲ್ಪ, ಚಿನ್ನದ smithing, ಮತ್ತು
ಮರಗೆಲಸ ಮುಂತಾದ avocations ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಜೀವನೋಪಾಯವನ್ನು ಗಳಿಸಿದರು. Bhikkhus
ಹೆಚ್ಚು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡದಾದ ನಂತರದ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅವರು ಈ
ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳ ಪಾದ್ರಿಗಳನ್ನು, ಜನರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಗಳು ಆಯಿತು. ತಮ್ಮ
avocations ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆ, ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡಲು
ಭಕ್ತಿ, ಕಲಿಕೆಯ ಸ್ವಾಧೀನ ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಬಯಕೆ ಬಿಟ್ಟು. ಅವರು ತಮ್ಮ
ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನ ಬೌದ್ಧ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವಂತಿರಲಿಲ್ಲ,
ಅಥವಾ ಅವರು ಉಪಯುಕ್ತ ಸುಧಾರಣೆಗಳು ಪರಿಚಯದ ಮೂಲಕ ವೆಂಬ ಕಡೆಗೆ ಅದರ ಕೋರ್ಸ್
ಪರಿಶೀಲಿಸಿ. ಈ ಹೊಸ ಬೌದ್ಧ ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ಎರಡೂ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯ ಅಥವಾ ಕಲಿಕೆಯ ಮತ್ತು
ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೂ ಕಳಪೆ ಪಂದ್ಯದಲ್ಲಿ (BAWS III, 151-437) ಎಂದು
ಸ್ಪಷ್ಟ.

ಬೌದ್ಧ ಸಮುದಾಯ ಮುಸ್ಲಿಂ ದಾಳಿಕೋರರು ಉಂಟಾದ ಕ್ರಾಂತಿ ಒಂದು
ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ನಡೆಯಿತು. ಆದರೆ, ಮುಸ್ಲಿಮರು ನಾಶ ಅಥವಾ ಜನರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದ
ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತನ್ನ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು, ಸವಾಲು ಇಲ್ಲ.
ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಆಕ್ರಮಣದ ಬೌದ್ಧ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ
ಪದಗಳಿಗಿಂತ ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ ಇದು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಬದಲಾಗಿದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್
ಪ್ರಕಾರ, ಬೌದ್ಧ ದೇಶದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಆಕ್ರಮಣದ ಗಮನಾರ್ಹ ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ದೇಶದ
ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಆಗಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ದೇಶದ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಒಂದು ಮಿಥ್ ನಿರ್ಮಾಣ
ಅಲ್ಲ. ಈ ಪ್ರಕೃತ ಪುರಾವೆಗಳು (ರೈಸ್ ಡೇವಿಡ್ಸ್ 1903) ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ,
ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ದೇಶದ ಅಥವಾ ಗೋಲ್ಡನ್ ವೈದಿಕ ವಯಸ್ಸು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ
ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿಗಳ ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರ್ಮಾಣ. ನಂತರದ ಮೌರ್ಯ
ಕಾಲದ ನವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ರಾಜಕೀಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನಾ ನಿಜವಾದ ಬದಲಾವಣೆ ತಂದಿತು.

ಇದು
ತುಂಬಾ ದುರ್ಬಲವಾಯಿತು ಆದರೂ ಮಧ್ಯಯುಗದ ಮತ್ತು ವಸಾಹತು ಅವಧಿಗಳ ಮೂಲಕ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ
ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಟ ಕಾರಣ ಸಮಯ ಪಡೆಗಳಿಗೆ ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಇಂತಹ ಕಬೀರ್, Nanadnar,
Chokamela, ಮತ್ತು ತುಕಾರಾಮ್ ಎಂದು ನಂತರ 14 ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಂತ-ಕವಿಗಳ, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ
ಜಾತಿಗಳು ಅಥವಾ ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗಗಳ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ “ಬೌದ್ಧ” ಭಾವನೆಗಳನ್ನು
ಬಂದಿತು. ತಮ್ಮ ಬೋಧನೆ ವಿರೋಧಿ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಿ Bramhanistic
ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳು
ಅಪಹಾಸ್ಯ. ಅವರು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಆದರ್ಶಗಳು ಹೊಗಳಿದರು.
ಇದು ಅವರು ಬೌದ್ಧರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಈಗ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ ಚಳುವಳಿ (ಜಿ
ಅಲೋಶಿಯಸ್, 2004) ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದ ಅರಿತುಕೊಂಡ ಯಾರು ಈ
ದೇಶದ ದಕ್ಷಿಣ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರ ಪ್ರಭಾವ.

ಈ ಬೇರೂರಿದ ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತ ದ್ವೇಷ
ಮಹಿಳೆಯರ ಅವನತಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಡುಕಿನ ಇಂದು, ಅತ್ಯಂತ
ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ದೇಶದ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಸೆರೆಯಲ್ಲಿಡಲಾಯಿತು. ಜೀವನ
ಮತ್ತು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮಿಷನ್ ಜಾತಿ ನಾಶಮಾಡು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು
ಭ್ರಾತೃತ್ವ ತತ್ವದ ಮೇಲೆ ಹೊಸ ಸಮಾಜದ ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು. ಅವರು ಪರಿಹಾರ ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ
ಇತಿಹಾಸದ ಜನರು ಅರಿವು ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಏತಕ್ಕಾಗಿ ಇಂತಹ ಜೀವನದ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ
ಅಡಗಿದೆ ಎಂದು ಗೊತ್ತಿತ್ತು. ಅವರು awakenment ಯುಗ, ಅಥವಾ “ರೈಟ್ Awakenment” ಈ
ದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರತೀಹಾರಿ ಬಯಸಿದರು. (ನಂದಾ, 2002). ಈ ಜಾಗೃತ ದೃಷ್ಟಿ ಮುನ್ನುಡಿ
ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದ (ಕಳಕಳಿ ಮೂಲ) ವಿಜಯದ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ
(ಕಳಕಳಿ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ) ಆಗಿದೆ. . ಈ ಹುಟ್ಟುವ, ಎಂದು ಎದುರಾಗುತ್ತದೆ ಈ ಅಲ್ಲ, ಅಲ್ಲ
ಜೊತೆ; ಈ ಅವೇಕನ್ಡ್ ದೃಷ್ಟಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಒಂದು ಅರ್ಥ ಮತ್ತು
ಕಾರಣತ್ವವನ್ನು (paticca samuppada) ಅಥವಾ ಧಮ್ಮವನ್ನು, “ಈ, ಎಂಬುದು ಇದೆ ಕಾನೂನು
ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಅಭಿಪ್ರಾಯ . ಈ ಸಮಾಪ್ತಿ ಜೊತೆ, ಎಂದು
ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. “

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಒಂದು ಕಿತ್ತಳೆ ಈ ಸಮಾಜದ ಹೋಲಿಸಬಹುದು.
ಒಂದು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಕೃತಕ ತೊಗಟೆಯು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ, ಏನು ಉಳಿದಿದೆ ಪರಸ್ಪರ
ವಿರುದ್ಧವಾದ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ರೀತಿಯ 6000 ಎದುರಾದವು ಎಂದು ಜಾತಿ ಎಂಬ ಜೊತೆ
ಛಿದ್ರಗೊಂಡ ಸಮಾಜ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಅಸಮಾನತೆ ಇಡೀ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ
ಸ್ಥಾನಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಈ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ರಚನಾತ್ಮಕ ಬದಲಾವಣೆ
ತರಲು ಬಯಸಿದರು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಕಡೆಗೆ ಬಹುಮಾನಗಳನ್ನು ನೈತಿಕ
ವ್ಯವಹಾರ ಮೇಲೆ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನಡುವೆ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಅಸಮಾನತೆ ಪರಿಶುದ್ಧ ಒಂದು
ಪ್ರಪಂಚದೃಷ್ಟಿಕೋನದೊಂದಿಗೆ ವಿಜಯ - ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಅವನತಿ ಸಮಕಾಲೀನ ರಾಜ್ಯದ ಬೌದ್ಧ
ಮೇಲೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಜಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು.

ತನ್ನ ಹಚ್ಚುವ
ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಡೇವಿಡ್ ಬ್ರೇಜಿಯರ್, ಹೊಸ ಬೌದ್ಧ, ಬುದ್ಧನ ನಿಜವಾದ ಯೋಜನೆಯ ತನ್ನ
awakenment ನಂತರ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಕೆಲವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ
ಅಂಕಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಅವರು ಬುದ್ಧ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಒಂದು
ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜದ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ರಿಯಾಲಿಟಿ ಅವರನ್ನು ಜಾಗೃತ
ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿ ಅವರು, ಬೋಧಿ ಎಂದು ಅಂದರೆ, ಜಾಗೃತ ದೃಷ್ಟಿ ಎಂದು
ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಜಾಗೃತ ಸಮಾಜದ ಈ ದೃಷ್ಟಿ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಚಕ್ರ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಈ
ಜಾಗೃತ ಸಮಾಜದ ಒಂದು ರಿಯಾಲಿಟಿ (ಬ್ರೇಜಿಯರ್, 2001) ಮಾಡಲು ಇತರರಿಗೆ ತನ್ನ
awakenment ಅನುಭವ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಬುದ್ಧ ತೆರಳಿದರು.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಬುದ್ಧ,
ಅವರು ಕಳಕಳಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಎಂಟು ವಿಧಗಳು ಆಧರಿಸಿ ಅನುಭವಿಸುವ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಿಲ್ಲ
ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಯವಾಗಿ ಕಾಳಜಿ ಎಂದು
ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ನೋವುಗಳು ಅವರ ಸೆಟ್ ಕಾರಣ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಮಾನವರು
ಆದ ತಪ್ಪು ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಇನ್ನುಳಿದ ಮಾನವರಿಗೆ ಅಸಮಾನತೆ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ. ಅವರು
ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಮಾಜದ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲು ಇದರಿಂದ ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅವರ
ಧಮ್ಮ, ಅವರು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಬುದ್ದನ ಭೋಧನೆಗಳನ್ನು reformulates. ಅವರಿಗೆ,
ಧಮ್ಮವನ್ನು ಕಾರ್ಯ ದುಪ್ಪಟ್ಟಾಗಿದೆ. ಆ ಒಬ್ಬರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಣಕ್ಕೆ ಮತ್ತು
ವಿಶ್ವದ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲು ಆಗಿದೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ಧಮ್ಮವನ್ನು ಉದ್ದೇಶ ಬುದ್ಧ ಒಳಗೆ
ವ್ಯಕ್ತಿಯ ರೂಪಾಂತರ ಮತ್ತು ಸಂಘ ಒಳಗೆ ವಿಶ್ವದ ಮಾರ್ಪಾಡು ಮಾಡುವುದು. ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು
ಅವರ ಧಮ್ಮ ಮುನ್ನುಡಿಯಲ್ಲಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಧಮ್ಮವನ್ನು ರಾಜ್ಯ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ
ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಆಧರಿಸಿ ಒಂದು ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜದ ಸೃಷ್ಟಿ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಉದ್ದೇಶ ಕುರಿತು.

ಒಂದು ಜಾಗೃತ ಸಮಾಜದ ಕಡೆಗೆ ಕ್ರಮಗಳು

ಆರಂಭಿಕ
ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಇನ್ನೂ ತನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮದ ಹೆಣಗಾಡಬೇಕಾಯಿತು ಮತ್ತು
ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸ್ವತಃ ಈ ಅವೇಕನ್ಡ್ ದೃಷ್ಟಿ ವಿವರಿಸುವ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನ ಜನರ
ವಿಮೋಚನೆಗೆ ತನ್ನ ಕೆಲಸ ಅತ್ಯಂತ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸಮಿತಿಗಳು ಮತ್ತು
ಆಯೋಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಕ್ರಿಯತೆಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಬಂದ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅವರು ಈ ತನ್ನ
ಜನರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಆದೇಶ ಇಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಮೊದಲ ಯಶಸ್ವಿ ಪ್ರಚಾರ 1919 ರಲ್ಲಿ ದೇಶದ
ಶಾಸಕಾಂಗಗಳಿಗೆ ಫ್ರ್ಯಾಂಚೈಸ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ Southborough ಸಮಿತಿಯ ಮುಂದೆ
ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡಿದರು. ಅವರು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ವಿಧಾನಸಭೆಗೆ ಶೋಷಿತ ವರ್ಗದ
ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಅವರು ತರುವಾಯ ಕರಡು ಇದು ಈ ದೇಶದ ಭವಿಷ್ಯದ ಸಂವಿಧಾನ
ಚರ್ಚಿಸಲು ಸಲುವಾಗಿ 1932-1934 ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದುಂಡು ಮೇಜಿನ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ
ಭಾಗವಹಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಗೋಷ್ಠಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹಿಂದೂ
ಧರ್ಮ ಆಯಿಲ್ನ ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರ ಸ್ವತಂತ್ರ ರಾಜಕೀಯ
ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಗಾಂಧಿ ಸೆಣಸಾಡಿದರು. ಅವರು ಮುಕ್ತ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ
ಅವರಿಗೆ ಸಿವಿಲ್ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳ ಖಾತರಿ ಸಲುವಾಗಿ (AISCF) ಪರವಾಗಿ 1946
ರಲ್ಲಿ ಸಂಪುಟ ಸಮಿತಿಯ ಯೋಜನೆಗಾಗಿ ಮನವಿಯನ್ನು ಸಚಿವರಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು.

ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗೆ
ಇಂತಹ ಕೆಲಸ ಸೀಮಿತ ಪರಿಣಾಮ ಹೆಚ್ಚು ಹಾಗೂ ಹೊರಗೆ ಕೆಲಸ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಕಾರಣವಾಯಿತು.
ಅಂತಹ Mahad ವಾಟರ್ ಟ್ಯಾಂಕ್ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್ (1927), ಮತ್ತು Kalaram ದೇವಾಲಯ ಎಂಟ್ರಿ
ಮೂವ್ಮೆಂಟ್ (1934) ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರತಿಭಟನಾ ಚಳವಳಿಗಳು, ಆರಂಭಿಸಲು. ಅವನ ಸುತ್ತ
ಅನಕ್ಷರಸ್ಥ ಜನರು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಅರಿವು ಮಾಡಲು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ
ವಾತಾವರಣ. ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಹಲವಾರು ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಸಂಪಾದನೆ, ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು
ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆಯುವ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ
ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ರೂಪಿಸುವ ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು.

ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರ ರಾಜಕೀಯ ಸಬಲೀಕರಣ ಬಗ್ಗೆ
ಗಾಂಧಿ ಸಮಾನತೆಗಳ ವೈವಿಧ್ಯದ ನಂತರ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಉನ್ನತ ಜಾತಿಯ ಹಿಂದೂಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು
ಬದಲಾಯಿಸುವ ನಿಷ್ಫಲತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡ. ಗಾಂಧಿ ಹೊರನೋಟಕ್ಕೆ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರನ್ನು
ತಮ್ಮ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಿತು ಆದಾಗ್ಯೂ, ತನ್ನ ನೈಜ ಉದ್ದೇಶ ರಾಜಕೀಯ
ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಅವರು ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ವಿದ್ಯುತ್ (ಅಂದರೆ ಮೇಲ್ಜಾತಿಯ
ಹಿಂದೂಗಳು) ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಈ
ಘಟನೆಗಳು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಧಾರಕ ತ್ಯಜಿಸಿದ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಮುಂಬೈ
ದಾದರ್ನ ಮೇ 30-31, 1936 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಎಂಬ ಸುದೀರ್ಘ ಭಾಷಣವನ್ನು “ಏನು
ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಲಿಬರ್ಟಿ?” ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಮುಖ
ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಪರಿವರ್ತನಾ ಕರೆ ನೀಡಿದರು. ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟನೆ ಧರ್ಮ ಅವರು
ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಹೋಗುತ್ತಿರುವಾಗ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಭಾಷಣದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು
“ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಆಶ್ರಯ ಎಂದು” ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಿತು ತನ್ನ
ಜನರು, ಒಂದು ಕಹಳೆ ದನಿಯ ಕರೆ ನೀಡಿದರು:

ನಾನು ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನೀವು
ನೀಡಬೇಕು ಯಾವ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿ ಆಲೋಚನೆ ಆದರೆ, ನಾನು ಅವರ ಮಹಾಪರಿನಿರ್ವಾಣ
ಮೊದಲು ಮತ್ತು ಇದು Mahaparinibbana ಸುತಾ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ತನ್ನ ಭಿಕ್ಕು
ಸಂಘಕ್ಕೆ ಲಾರ್ಡ್ ಬುದ್ಧ ನೀಡಿದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಜನಗಳು:

“. ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ
ಚೇತರಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಭಗವಾನ್ ಒಮ್ಮೆ, ಒಂದು ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಒಂದು ಸ್ಥಾನವನ್ನು
ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹಾಗೂ ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಪೂಜ್ಯ ಆನಂದ ಬುದ್ಧ ಹೋದರು ವಂದನೆ ಇವರು ಅವನ
ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಮತ್ತು ನಾನು ಹಾಗೂ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಲಾರ್ಡ್ ಕಂಡ ‘ಹೇಳಿದರು
ಸಂತೋಷ. ಆದರೆ ಲಾರ್ಡ್ ಪ್ರಸ್ತುತ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ, ನನ್ನ ದೇಹದ ಪ್ರಮುಖ ಭಾರೀ
ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾನು ಧಮ್ಮವನ್ನು ಗಮನ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶಾಂತಿ ಇದೆ,
ಆದರೆ ನಾನು ಲಾರ್ಡ್ ಒಂದು ರವರೆಗೆ Parinibbana ಸಾಧಿಸುವುದು ಎಂದು ಸಮಾಧಾನ ಮತ್ತು
ತೃಪ್ತಿ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಂಘಕ್ಕೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ‘”
“ನಂತರ ಲಾರ್ಡ್ ಆನಂದ! ಸಂಘ ಏನು
ಬಚ್ಚಿಡುವುದು ಇಲ್ಲದೆ ನನಗೆ? ಆನಂದ, ನಾನು ಮುಕ್ತ ಹೃದಯದಿಂದ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಸಾರಿದ
ಏನನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು ಇಲ್ಲ ‘, ಉತ್ತರಿಸಿದರು. ಕೆಲವು ಶಿಕ್ಷಕರು ಮಾಡುವಂತೆ
ತಥಾಗತ ಏನು ಇದ್ದರು ಮರೆಮಾಚುವ ಮಾಡಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆನಂದ, ಏನು ಹೆಚ್ಚು ತಥಾಗತ.
ಸತ್ಯವಾದ ಎಂದು. ಇತರರು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆ. ಭೂಮಿಯ ಬೆಳಕಿನ
ಅವಲಂಬಿತ ಬೇಡಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆನಂದ, ಸ್ವಯಂ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಎಂದು. ಭಿಕ್ಕು
ಸಂಘ ಹೇಳಬಹುದು ಯಾವಾಗಲೂ ಸತ್ಯ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಯಾರಾದರೂ ಶರಣಾಗತಿ ಇಲ್ಲ. ‘”
ನಾನು
ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಎಂದು ಬುದ್ಧನ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮ
ಸ್ವಂತ ಕಾರಣ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇತರರ ಸಲಹೆ ಕೇಳಬೇಡಿ. ಇತರರಿಗೆ ಈಡಾಗುತ್ತವೆ
ಇಲ್ಲ. ಸತ್ಯವಾದ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಏನು ಶರಣಾಗತಿ ನೆವರ್. ಈ
ಹಂತದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಬುದ್ಧನ ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಇದ್ದರೆ, ನಾನು ಖಚಿತವಾಗಿ
ಆಮ್, ನಿಮ್ಮ ನಿರ್ಧಾರ ತಪ್ಪು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಒಂದು ಜಾಗೃತ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥ
ಸಲುವಾಗಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಿಗೆ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮಾಜಿಕ
ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕೆಲಸ ಯಂತ್ರದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ತನ್ನ ಜನರಲ್ಲಿ ಒಳ
ಕ್ರಾಂತಿ ಹೆಚ್ಚು ಕಂಡಿತು. ಈ ಆಂತರಿಕ ಕ್ರಾಂತಿ ಅವರು ಅವಲಂಬನೆ ಮತ್ತು ಮಾನವರಷ್ಟೇ
ಬೌದ್ಧ ಗುರುತನ್ನು ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಬಲೀಕರಣಕ್ಕೆ
ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ರಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ಎಂಬ ದಾಸ್ಯಮನೋಭಾವದ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಎಸೆಯುತ್ತಿರುವ
ಕಂಡುಬಂದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರಿಗೆ ಬುದ್ಧ ಧಮ್ಮವನ್ನು
ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥ ಮಾಡಲು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು
ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎನ್ನುವುದು
ಪೂರ್ವಗಾಮಿ ಎಂದು ಕಂಡಿತು. ಜಾತಿ ತನ್ನ ಸೋತಂತಹ, ಅವರು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಯುರೋಪ್,
ಮೊದಲ ಮೌರ್ಯ ದೊರೆ ಚಂದ್ರಗುಪ್ತ, ಮತ್ತು ಗುರು ನಾನಕ್ ಸಮಕಾಲೀನ ಕ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು
ಪಂಜಾಬ್ನ ಸಿಖ್ಖರ ಕ್ರಾಂತಿಗಳ ಇಂತಹ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಮನಸ್ಸಿನ
ವಿಮೋಚನೆ ಜನರ ರಾಜಕೀಯ ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ಒಂದು ಅಗತ್ಯವಾದ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಎಂದು
ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು.

ಧಮ್ಮವನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಕ್ಟೀಸ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ದಾರ್ಶನಿಕ

ಧಮ್ಮವನ್ನು ವಿಷನ್

ಧಮ್ಮವನ್ನು
ಜೀವನದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ: ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅವರ ಧಮ್ಮ, ಡಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಬೋಧಿಸತ್ವನ
ಮಾರ್ಗ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಡೈಮಂಡ್ ಸೂತ್ರ ಬುದ್ಧನ ಮತ್ತು Subhuti ನಡುವೆ
ಮಾತುಕತೆ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮೂಲಕ ಅ ಬಾಂಧವ್ಯದ ಭವ್ಯ ಬೋಧನೆ ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ
ಸೂತ್ರದಲ್ಲಿ, ನೀಡುವ ನೈತಿಕತೆ, ತಾಳ್ಮೆ, ಶಕ್ತಿ, ಧ್ಯಾನ, ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ
ಆರು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗಳು (ಪರಿಮಿತ) ಮಾಡಲು ಇತರರು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲು ಕೇವಲ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ
ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಆದರೆ ಪದಗಳಿಗಿಂತ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಧಮ್ಮವನ್ನು ನಿಬ್ಬಾಣ ಬದುಕುವುದು: ಈ
ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಬಲವಾಗಿ
ನಿಬ್ಬಾಣವನ್ನು ಸ್ವರೂಪ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಬುದ್ಧ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇತರ
ಪಂಥಗಳು ಏರ್ಪಡಿಸಿದ ನಿಬ್ಬಾಣವನ್ನು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿತು ಎಂದು ಬರೆದರು.
ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಬುದ್ಧ Brahmanistic ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಮೋಕ್ಷದ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ
ತತ್ವಗಳನ್ನು ಸಾವಿನ ನಂತರ ಸಾಧಿಸಿದ ಒಂದು ಗೋಲು ನಿಬ್ಬಾಣವನ್ನು ಮಾಡಿದ ಕಂಡಿತು.
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಬುದ್ಧನ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳನ್ನು ಅಳಿವಿನ ಕಲ್ಪನೆ, ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಸಾವಿನ,
ಒಂದು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಈ ಲೌಕಿಕ ಗೋಲ್ ನಿಬ್ಬಾಣವನ್ನು ಮಾಡಿದ ಹೇಗೆ
ತೋರಿಸಲು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಫೈರ್ ಸರ್ಮನ್ (Adittapariyaya ಟು S.iv.19)
ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಬ್ಬಾಣವನ್ನು ಅಥವಾ “ಜಾಗೃತ ದೃಷ್ಟಿ” ಎಂಟು-ಪದರ ಪಾತ್
ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ತೊಡಕುಗಳು ಒಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯ ಐದು ಬಂಧನಗಳು
(samyojana) ಅಥವಾ ಐದು ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ (anusaya) ಇವೆ. ವಿಧಿಗಳನ್ನು
ಮತ್ತು ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವದ ಅವಲಂಬಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಮೂರನೇ ತೊಡರು ಈ
ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ನಾವು ಕ್ರಿಯಾವಿಧಿಗಳ ಚೆಲ್ಲುವ ಹೊರತು
ಯಾವುದೇ ಉತ್ತಮ ನಿರ್ಣಯಗಳು ಆದಾಗ್ಯೂ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಏನು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯ.
ಕ್ರಿಯಾವಿಧಿಗಳ ಮೂಲಕ ಅವರು ಬಾಹ್ಯ ರೀತಿಯ ಒಂದು ನೆರವು ನಿಭಾಯಿಸುತ್ತೇನೆ
ಪುರೋಹಿತ ವಿದ್ಯುತ್ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವರ್ತಿಸುವ ನಂಬಿಕೆ
ಅರ್ಥ. ನಾವು salvific ಧಾರ್ಮಿಕ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಹೊರಬರಲು ಇದು ಮಾನವರು
ತಕ್ಕಮಟ್ಟಿಗೆ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸ್ಟ್ರೀಮ್ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೇಗ
ಅಥವಾ ನಂತರ ಜಯವನ್ನು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದಾದ, ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಧಮ್ಮವನ್ನು ಕರ್ಮ -
ನೈತಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಾದ್ಯ: ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೈತಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅಥವಾ
ವಿಶ್ವದ (ಕಮ್ಮ ನಿಯಮ) ಒಂದು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ದೇವರಾದ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಇತರ ದೇವರುಗಳ
ಅವಲಂಬಿಸಿಲ್ಲ ಹೇಳಿಕೆ. ನೈತಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ಇರಬಹುದು ಆದರೆ ಈ
ಮನುಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಮತ್ತೇನಲ್ಲ ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧ ವಿಶ್ವದ (ಲೋಕ)
ಕರ್ಮವನ್ನು ಕಾರಣ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು. ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಶ್ವದ ರೂಪ
ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವದ, ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರ ವಿಶ್ವದ: ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಇವೆ. ಕರ್ಮ
ಆಪರೇಟಿವ್ ಅಲ್ಲಿ ನಿಬ್ಬಾಣವನ್ನು, ರಾಜ್ಯದ ಹಾಗೂ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೀರಿ ನಟನೆಯನ್ನು ಒಂದು
ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ನಮಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರಪಂಚದ ಇಂದ್ರಿಯ
ಸುಖಗಳು ಜಗತ್ತು. ಅಗಾಧ ಕಲಹ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಇಂದ್ರಿಯ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಧೆಗೆ ಬರುತ್ತದೆ
ಅನುಭವಿಸುವ ಏಕೆಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮಾರಕವಾಗಿದೆ. ಈ
ವಿಶ್ವದ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಅಸಮಾನತೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಯೋಜನೆಗಳು ಅಥವಾ
ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳು ಕೇವಲ ಸಮಾಜದ ಹೇರಿದ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು, ರೂಪಗಳು, ಬಣ್ಣಗಳು, ಅಭಿರುಚಿ,
ಸ್ಪರ್ಶ ವಸ್ತುಗಳು, ಯೋಜನೆಗಳು, ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ, ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಒಂದು
ಪ್ರಜ್ಞೆ ಜಾತಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಕಾರಣ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ
ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ವೀಕ್ಷಿಸಿ (miccha ditthi) ಆಗಿದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಒಡೆದ ಆ
ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಕಡಿಮೆ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ
ಆಯ್ಕೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಈ ಬುದ್ಧನ ಕರ್ಮದ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶ (cetana) ಶಕ್ತಿ
ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ಹಿಂದೆ ಉದ್ದೇಶ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ರಾಜ್ಯದ
ಕರ್ಮದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಇಲ್ಲ ವಸ್ತುತಃ ತನ್ನ ನೈತಿಕ ಗುಣಮಟ್ಟ ಮತ್ತು ಕ್ರಮ
ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ದೇಹ ಮತ್ತು ಭಾಷಣದ ಮೂಲಕ ಕ್ರಮಗಳು ಮುನ್ನ
ಮಾಹಿತಿ, ಧನಾತ್ಮಕ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ದೇಹದ ಮತ್ತು ಮಾತಿನ ಋಣಾತ್ಮಕ ಕ್ರಮಗಳ
ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ದೇಹದ ಮಾತು ಮತ್ತು ಋಣಾತ್ಮಕ ಮಾನಸಿಕ ರಾಜ್ಯಗಳ ಧನಾತ್ಮಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು
ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ಮದ ಕಾನೂನಿನ ಹಾನಿಕಾರಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು
ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮತ್ತು ಧನಾತ್ಮಕ ಕ್ರಮ ಅಲ್ಲದ passivity ಮಹತ್ವ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಇದು
ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೆಳಜಾತಿಯ ಜನ್ಮ ಒಬ್ಬರ ಅನಾರೋಗ್ಯಕರವಾದ ಕಳೆದ ಕ್ರಮಗಳು ಅರ್ಹ
ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಎಂಬುದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಪ್ರಾಕ್ಟೀಸ್ - ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆ ಮನಸ್ಸು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಮಾತಿನ ಶುದ್ಧೀಕರಣ

ಹೀಗಾಗಿ
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಇದು ಮನಸ್ಸು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಮಾತಿನ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಆಗಿದೆ
ಸ್ಪಷ್ಟ ಎಂದು ಮಾಡಿದ. ಅರಿವಿನ ಬಲ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಆಶಯ ಅಥವಾ ಚಿಂತನೆಯ,
ಅಭಿವೃದ್ಧಿ, ಬುದ್ಧ ಮಾಡಿದಂತೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್, ಧ್ಯಾನ ಮನಸ್ಸಿನ ತರಬೇತಿ ಒತ್ತಿ. ಅವರು
Sallekha ಸುತಾ (M.i.40) ಭಾವಾರ್ಥಗಳನ್ನು:

ನೀವು ಉಳಿದವು ಅಪಾಯಕಾರಿ
ಬಂದರೂ, ನೀವು ನಿರುಪದ್ರವ ಆಗಿರುತ್ತಾನೆ ಪರಿಹರಿಸುವಲ್ಲಿ ಮೂಲಕ ಮಾಡು ಇವೆ. ಇತರರು
ಕೊಲ್ಲಲು ಆದರೂ, ನೀವು ಕೊಲ್ಲಲು ಎಂದಿಗೂ. ಇತರರು ಕದಿಯಲು ಮಾಡಬಹುದು ಆದರೂ, ನೀವು
ತಿನ್ನುವೆ. ಇತರರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜೀವನವನ್ನು ಇರಬಹುದು ಆದರೂ, ನೀವು ಎಂದು. ಇತರರು,
ದೂಷಿಸು, ಸುಳ್ಳು ಭವಿಷ್ಯ ಹೇಳು, ಅಥವಾ ಹರಟೆ ಹೊಡೆ ಆದರೂ ಆ, ನೀವು ತಿನ್ನುವೆ.
ಇತರರು ಕ್ರೂರಿಯೂ ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಾಸೆಯ ಬಂದರೂ, ನೀವು ನಾಟ್ covet ಎಂದು. ಇತರರು
ಮಾರಕ ಬಂದರೂ, ನೀವು ಮಾರಕ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇತರರು ತಪ್ಪು ವೀಕ್ಷಣೆಗಳು, ತಪ್ಪು
ಗುರಿಗಳನ್ನು, ತಪ್ಪು ಮಾತು, ತಪ್ಪು ಕ್ರಮಗಳು, ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಸಾಂದ್ರತೆಯ ಮೇಲೆ
ನೀಡಬಹುದು ಆದರೂ, ನೀವು (ರಲ್ಲಿ ನೋಬಲ್ ಎಂಟರಷ್ಟು ಪಾತ್) ಬಲ ಮೇಲ್ನೋಟ, ಬಲ
ಗುರಿಗಳನ್ನು, ಬಲ ಭಾಷಣ, ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು, ಜೀವನೋಪಾಯದ ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ
ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ , ಬಲ ಪ್ರಯತ್ನ, ಬಲ ಸಾವಧಾನತೆ ಮತ್ತು ಬಲ ಸಾಂದ್ರತೆಯ.

ಇತರರು ಸತ್ಯ ತಪ್ಪು ಬಿಡುಗಡೆಯೂ ತಪ್ಪು ಆದರೂ, ನೀವು ಸತ್ಯ ಸರಿಯಾದ ಬಿಡುಗಡೆಯೂ ಸರಿಯಾದ ಎಂದು.
ಇತರರು ಸೋಮಾರಿತನ ಮತ್ತು torpor ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಆದರೂ, ನಿಮಗೆ ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಎಂದು.

ಇತರರು
ಅಪ್ puffed ಮಾಡಬಹುದು ಆದರೂ, ನೀವು ವಿನಮ್ರ ಮನಸ್ಸಿನ ಎಂದು. ಇತರರು ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು
ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗಿದ್ದಾರೆ ಸಹ, ನೀವು ಅವರಿಂದ ಉಚಿತ ಎಂದು. ಇತರರು ಕೆಟ್ಟ
ಸ್ನೇಹಿತರು, ಆಲಸ್ಯ, ಜೊತೆ ಕ್ರೋಧ, ಕೇಡನ್ನು, ಅಸೂಯೆ, ಅಸೂಯೆ, ಜಿಪುಣತನ,
ಹಣದಾಹ, ಆಷಾಢಭೂತಿತನ, ಸಂಚು, imperviousness, ದುರಹಂಕಾರ, ಅಭಿಲಾಷೆ, ಸಂಘದ ಆಶ್ರಯ
ಆದರೂ ಅಪನಂಬಿಕೆಯ, ನಾಚಿಕೆಯನ್ನು, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೇಸದಿರುವುದು, ಕೊರತೆ ಸೂಚನಾ,
ಜಡತ್ವದ, ಮೋಡಿ ಮಾಡುವಿಕೆ, ಮತ್ತು ಮೌಢ್ಯ ಆಫ್ , ನೀವು ಎಲ್ಲಾ ಈ ವಸ್ತುಗಳು
ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಇತರರು ಆಲಂಗಿಸಿಕೊಂಡು ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಲ್ಪಕಾಲಿಕ
ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಪಡಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದಂತೆ ಆದರೂ, ನೀವು
ಆಲಂಗಿಸಿಕೊಂಡು ಕಾಲಬದ್ಧ ಅಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸಿ
ಮಾಡುತ್ತದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾನು ಆಕ್ಟ್ ಮತ್ತು ಮಾತಿನ ಮಾತನಾಡಲು, ಅರಿವಿನ
ಬಲ ರಾಜ್ಯಗಳ ಆದ್ದರಿಂದ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಇದು ಚಿಂತನೆಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲಾ
ಮೇಲ್ಕಂಡ ನಾನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, Cunda,
ಚಿಂತನೆ ಅಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮಾಡಬೇಕು. (BAWS ಇಲೆವೆನ್, 285-286)

ಈ ಸುತಾ ವಿವಿಧ ದುರ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಜೊತೆ ಮಗ್ನವಾಗಿದೆ ಸಹ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಬುದ್ಧ ಒಳಗೆ ತನ್ನನ್ನೇ ರೂಪಾಂತರ ಒಂದು ಸ್ವಂತ ನಿರ್ಧಾರ ಭಾಷ್ಯವಾಗಿದೆ.
ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಎಥಿಕ್ಸ್ (ಶ್ರೀಲ) - ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಥವಾ ಒಂದು ಸಮಾಜದ ಅಡಿಪಾಯ ಸೇತುವೆ

ಬೌದ್ಧ
ಅತಿ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮನಸ್ಸಿನ,
ಉತ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಆಗಿದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ತದ್ವಿರುದ್ಧತೆಯಾಗಿತ್ತು ಗುಲಾಮಗಿರಿ. ಒಳ ಮತ್ತು
ಹೊರ: ಬುದ್ಧ ಪ್ರಕಾರ, ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಎರಡು ವಿಧಗಳಿವೆ. ಒಬ್ಬಾನೊಬ್ಬ ದೇವತೆ ಬುದ್ಧ
ಕೇಳಿದಾಗ:

ಒಳ ಸಿಕ್ಕು ಮತ್ತು ಹೊರ ಸಿಕ್ಕು ಈ ತಲೆಮಾರಿನ ಸಿಕ್ಕು
ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡು ಇದೆ. ಈ ಗಂಟಿನಿಂದ ಬಿಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ
ಯಾರು: ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಗೌತಮ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲು? ಬುದ್ಧ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ಒಂದು
ಭಿಕ್ಕು ಕಟ್ಟಾ ಮತ್ತು sagaciousHe ಎಂದು VirtueDevelops ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು
UnderstandingThen ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು, ಈ ಗಂಟಿನಿಂದ
ಬಿಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದಾಗ. (S.i.13)

ಲಿಬರ್ಟಿ ಯಾವುದೇ ನಿಯಂತ್ರಣ
ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಇತರರು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು
ಕೋರುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ನೀತಿಸಂಹಿತೆ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ಈ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ
ಖಾತ್ರಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶ್ರೀಲ ಒಂದು ಸಮಾಜದ ಬುನಾದಿ. ಇದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ
ಮತ್ತು ಪಂಥೀಯ ಭಾವನೆಯಿಲ್ಲದ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು, ಇದು ಮಾತ್ರ “, ಗುಂಪು ಆಸಕ್ತಿ”
ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಪ್ರಕಾರ ಸಮಾಜ ವಿರೋಧಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀಲ
ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆಗೆ ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಲ ಅಥವಾ ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ. ಹೀಗಾಗಿ
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಧರ್ಮ ಶ್ರೀಲ ಅಭ್ಯಾಸ ಪರಸ್ಪರ ಆಗಿದೆ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ,
ವೈಯಕ್ತಿಕ ಎಂದು ಬರೆದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಅಥವಾ ಸದಾಚಾರ ಇಲ್ಲದೆ
ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶಕ್ತಿ
ಮತ್ತು ಬೆದರಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ವಿದ್ಯುತ್ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಸೇರಿದ ರೀತಿಯ
ಸೇರಿದ ನೈತಿಕತೆಯ ರೀತಿಯ ಭಿನ್ನತೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಮಾಜಿ
ರೀತಿಯ ಮನುಷ್ಯರು ಮತ್ತು ದೇವರ ನಡುವೆ ಸಂಬಂಧವಿದೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ ಧರ್ಮ,
ಸೇರಿದೆ ವೀಕ್ಷಣೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನೈತಿಕತೆ ಈ ರೀತಿಯ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆ
ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸಹಾಯ “ಜೋಡಿಸಿ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆವಶ್ಯಕತೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ”
ಸಮೂಹದೊಂದಿಗೆ (Sangharakshita, 1986: 156) ಹಿತರಕ್ಷಣೆಗೆ. ನೈತಿಕತೆಯ ನಂತರದ
ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅಲ್ಲ ಧರ್ಮದ ಆದರೆ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ:

ನೈತಿಕತೆ
ಧಮ್ಮವನ್ನು ಮತ್ತು ಧಮ್ಮವನ್ನು ನೈತಿಕತೆ ಇದೆ. ಮನುಷ್ಯ ಮನುಷ್ಯನ ಪ್ರೀತಿಸು
ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಧಮ್ಮವನ್ನು ನೇರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು ಮನುಷ್ಯ ನೈತಿಕ
ಎಂದು ಹೊಂದಿದೆ ದೇವರ ದಯವಿಟ್ಟು ಇಲ್ಲ. ಇದು ಮನುಷ್ಯ ಮನುಷ್ಯ ಪ್ರೀತಿಸಲು
ಹೊಂದಿರುವ ತನ್ನ ಉತ್ತಮ ಆಗಿದೆ. (Sangharakshita, 1986: 156)

ಈ
ಧಮ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಬಲ ರಿಂದ ದುರ್ಬಲ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ ರಕ್ಷಣೆ
ಸಿಕ್ಕಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ನೈತಿಕತೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾದರಿಗಳು,
ಮಾನದಂಡಗಳು, ಮತ್ತು ನಿಯಮಗಳು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಇದು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು
ಸಮಾನತೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಖಾತ್ರಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಾತ್ರ ಪರಿಹಾರ ಭ್ರಾತೃತ್ವ
ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಮಾಡುವ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಏನು? ಇದು ನೈತಿಕತೆಯ
ಮತ್ತೊಂದು ಹೆಸರು ಮನುಷ್ಯರು ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ಮತ್ತೊಂದು ಹೆಸರು ಎಂದರೆ ತಪ್ಪಾಗಲಾರದು. ಈ
ಬುದ್ಧ ಧಮ್ಮವನ್ನು ನೈತಿಕತೆ ಎಂದು ಸಾರಿದ್ದಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಧಮ್ಮವನ್ನು ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದು
ಇದರಿಂದ ನೈತಿಕತೆಯಾಗಿದೆ. (Sangharakshita, 1986: 157)

ಈ ನೈತಿಕತೆ,
ಆದರೆ, ಕೇವಲ ಒಂದು ಆದರ್ಶಗಳು ಸೆಟ್, ಆದರೆ ನೈತಿಕತೆ, ಏಕಾಗ್ರತೆ, ಮತ್ತು
ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂರು ಪಟ್ಟು ತರಬೇತಿ ಭಾಗವಲ್ಲ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಫಾರ್,
ಶ್ರೀಲ ತರಬೇತಿ ಐದು ಮೂಲಭೂತ ತತ್ತ್ವ (Pancasila) ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಅ monastics
ಮತ್ತು ದೀಕ್ಷೆ ಎಂಬ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ “ಆಶ್ರಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ”
ನಿಷ್ಕರ್ಷೆಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಇದೆ. ಬೌದ್ಧ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಿಗೆ ದೀಕ್ಷೆ
ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ರಲ್ಲಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಐದು ಆಚಾರ ಸೂತ್ರಗಳು ಹಾಗೂ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು
ಹೆಚ್ಚುವರಿ ವಚನಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು
ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು ನಡುವೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಲೇ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಚಳುವಳಿಯ ಹೊಸ ಬೌದ್ಧ ಗುರುತಿನ
ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ಕೇಂದ್ರ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುವ ಈ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ. ಇದು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ
ತ್ಯಜಿಸಿತು ಹಾಗೂ ಬೌದ್ಧ ಮತಕ್ಕೆ ಎಂದು ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಬೌದ್ಧ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು
ಅತಿ ಜಾಗೃತ ಹೇಳಿಕೆಯ ಮೂಲಭೂತ ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಸಮಾಜದ ದುರ್ಭರ
ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಎದುರಿಸಲು ಸಲುವಾಗಿ, ಈ ಹೊಸ ಬೌದ್ಧ ಗುರುತನ್ನು ದಾರಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ
ರಕ್ಷಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಮಠ ಗಳು ಆದೇಶ ಇರಲಿಲ್ಲ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಿಂದ, ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಅಥವಾ
ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಪ್ರಬಲ ಲೇ ಸಮುದಾಯ ಮರು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ
ಒಂದು ಸರಿಯಾದ ದೀಕ್ಷೆ ಸಮುದಾಯ ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿದೆ ಭಾವಿಸಿದರು.

ಡಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಚಳುವಳಿಗೆ ಜಸ್ಟೀಸ್

ಜನರು ಒಂದು ಮಾದರಿ ಸೊಸೈಟಿ (ಸಂಘ) ಮೂಲಕ ಸಮಾಜದ

ಒಂದು
ಜಾಗೃತ ಸಮಾಜದ ದೃಷ್ಟಿ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಚಕ್ರ ಹೊಂದಿಸಲು ಬುದ್ಧ ಕಾರಣವಾಯಿತು.
ಅವರು ಸಾರನಾಥ ಐದು ಶಿಷ್ಯರು ಜಾಗೃತ ಮಾಡಿದಾಗ ಬುದ್ಧ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಚಕ್ರ
ಸೆಟ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಬುದ್ಧ ಈ ಸಮಾಜದ ಒಂದು ದೇಶ ರಿಯಾಲಿಟಿ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು
ಸಮಾಜದ ಅನುಕರಿಸಲು ಒಂದು ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು Bhikku ಸಂಘ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಆದರೆ
ಆಶೀರ್ವಾದ ಲಾರ್ಡ್ ಸಹ ಕೇವಲ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು
ಸದಾಚಾರ ಆಧರಿಸಿ ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜದ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುವುದನ್ನು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು
ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಆದರ್ಶ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಇರಬೇಕು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯ ಎಂದು
ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮಾಡಬೇಕು. ನಂತರ ಮತ್ತು ನಂತರ ಜನರು ನಂತರ ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು
ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ. ಈ ಪ್ರಯತ್ನವು ರಚಿಸಲು, ಇದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಆದರ್ಶ ಆಧಾರದ
ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ತನ್ಮೂಲಕ ಆದರ್ಶ ಇದರಿಂದಾಗಿ ಆದರೆ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಹಿಂತೆಗೆತದ ಅಲ್ಲ
ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನ ಸಾಬೀತಾಯಿತು ಚಿತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅವಶ್ಯಕ. ಸಂಘ ಆಶೀರ್ವಾದ
ಲಾರ್ಡ್ ಮೂಲಕ ಬೋಧಿಸುವ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಅರಿತ ಸಮಾಜದ ಒಂದು ಮಾದರಿ. (BAWS ಇಲೆವೆನ್,
434)

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್, ಭಿಕ್ಕು ಸಂಹಿತೆ, patimokkha ಪ್ರಕಾರ, ಸಂಘ ಆದರ್ಶ
ಸಮಾಜದ ಮಾಡಲು ರೂಪಿಸಿತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಕು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಧೀನ ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು
ಸಂಘ ಅಥವಾ ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜದ ಒಳಗೆ enfolded ಮಾಡಬೇಕು. ಒಂದು ಭಿಕ್ಕು / bhikkhuni
ತರಬೇತಿ ಅವನ / ಅವಳ ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ನಾಗರಿಕ ಮಾಡುವ ಗುರಿ ಇದೆ. ಮತ್ತೊಂದು
ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಕ್ರೈಸ್ತ ನಿಯಮಗಳನ್ನು, ಒಬ್ಬ ಪರಿಪೂರ್ಣ ತಯಾರಿಸಲು ಆದರೆ ನೋವನ್ನು
ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಲಿಬರ್ಟಿ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಆದರ್ಶಗಳು ದೇಶ
ಬದ್ಧವಾಗಿದೆ ಮಾಡುವ ಸಮಾಜದ ಸೇವಕ ರಚಿಸಲು ಅರ್ಥ ಇಲ್ಲ. ಕ್ರೈಸ್ತ ಲೇ ಜನರು
ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಅಸಡ್ಡೆ ಮಾಡಬಾರದು. ಆತ / ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜದ ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಹೋರಾಟ
ಮಾಡಬೇಕು.

ಬುದ್ಧ ಒಂದು ಜಾಗೃತ ಸಮಾಜದ ಅಡಿಪಾಯ ಲೇ ಸಲುವಾಗಿ ಸಂಘ
ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ರಿಂದ, ಅವರು ಕ್ರೈಸ್ತ ಹಾಗೆಯೇ ಜನರು ಲೇ, ಭೇದ ತೋರದೆ ಎಲ್ಲಾ
ತನ್ನ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ದೂರದ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಹೋಗುತ್ತದೆ
ಎಂದು ಕ್ರೈಸ್ತ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಭಾವಿಸಿದರು.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಬದ್ಧತೆಯ, ಧಮ್ಮವನ್ನು ಉಪದೇಶ,
ತನ್ನ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವಂತೆ ಪದವಿ ಆಗಿದೆ. Monastics ಹೊಂದಿರುವ ಪೂರ್ಣ
ಕಾಲದವರು ಇಲ್ಲವೆ ಮದುವೆ ಅಥವಾ ಖಾಸಗಿ ಆಸ್ತಿ ಲೌಕಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು.
ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಲೌಕಿಕ ಕರ್ತವ್ಯದಲ್ಲಿ insconsed ಭಾಗ ಕಾಲದವರು, ಅವು
ಲೇ. ಪೂರ್ಣ ಕಾಲದವರು ಯಾವುದೇ ಖಾಸಗಿ ಆಸ್ತಿ, ಭಾಗಶಃ ಕಾಲದವರು ಡಾನಾ ಅವುಗಳನ್ನು
ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಭಾಗ ಕಾಲದವರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಭಿಕ್ಷೆ ನೀಡಿದ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣ
ಟೈಮರ್ಗಳು ನಿವಾಸಗಳು ಮತ್ತು ನಿಲುವಂಗಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದ. ಬುದ್ಧ ಪೂರ್ಣ ಕಾಲದವರು
ಮಿಷನ್ ವಿಶ್ವಾಸಘಾತ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ಚೆಕ್ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನ
ಯಾಂತ್ರಿಕತೆ ಜೊತೆಗೆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳನ್ನು ಇವು ಈ ಅಧೀನ, ಪುಟ್. ಭಾಗ
ಕಾಲದವರು ಪೂರ್ಣ ಕಾಲದವರು ಯಾವುದೇ ಅನುಚಿತ ಬಗ್ಗೆ ದೊಡ್ಡ ಸಂಘಕ್ಕೆ ದೂರು. ಹೀಗಾಗಿ,
ಕ್ರೈಸ್ತ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಡುವೆ ಭಿಕ್ಷೆ ಬಂಧ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಯಶಸ್ವಿ
ಹರಡುವಿಕೆ ಸಾಧನವಾಯಿತು.

ಲೇ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಅಶೋಕನ ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಸಂಘ
ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶ ಆದರೆ, ಭಿಕ್ಷೆ ಈ ಬಂಧ ಅತಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಯಿತು. ಈ
ದೇಶದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಈ ಕಣ್ಮರೆಗೆ ಇತಿಹಾಸ ಭಿಕ್ಷೆ ಈ ಬಂಧ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಸಮಾಜದ,
ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಂಘ ನ್ಯೂಕ್ಲಿಯಸ್ ಕಣ್ಮರೆಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ
ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹೇಗೆ ಯಾವುದೇ ಬೋಧನಾ ತನ್ನ ಸಂಘಟನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಚಾರದ
ನೆಲೆಯ ವಿನಾಶ ಬದುಕುಳಿಯುತ್ತವೆ? ಲೇ ಸಂಘ ಹಾರ್ಡ್ ಮುಂದಾದನು, ಅವು ತಮ್ಮ ಅತ್ಯುತ್ತಮ
ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು
ಕಾರಣ ಬೌದ್ಧ ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು.

ಆಗಾಗ ಬಲವಾದ ಟೀಕೆಗಳು
ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಂಘ ಹೊರಗೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸದ. ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಅವರು
ಜಾಗೃತ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಘ ಕಂಡಿತು. ಅವರ ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜದ ಬೌದ್ಧ
ಸಂಘ ಆಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಒಂದು ನಿರ್ಗಮನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅವರು ಹೊಸ
ಸಂಘ ಭಾಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪಾರ್ಸೆಲ್ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಲೇ ಬಯಸಿದ್ದರು. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ
ಮೂಲ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದ ತಕ್ಕಂತೆ ಸಂಘ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ
ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಅವರು ಲೇ
ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಒಂದು ಧಮ್ಮವನ್ನು ದೀಕ್ಷೆ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಮಾಧಿ ಲೋಪ
ಭಾವಿಸಿದರು. ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ, bhikkhus ಚಾಲನೆ ಮತ್ತು ಸಂಘಟಿತ ಆದರೆ ಲೇ ಸಂಘ
ಹೊಂದಿದೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಅತ್ಯಲ್ಪ ವಿನಾಯಿತಿಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಧಮ್ಮವನ್ನು
ಎರಡೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಈ ಅಸಂಗತತೆ ಸರಿಪಡಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು, ಮತ್ತು
ಆದ್ದರಿಂದ ಧಮ್ಮವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಲೇ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಆರಂಭಿಸಲು ಸವಾಲನ್ನು
ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಬದಲಿಗೆ ಹೊಸದಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ monastics ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದನ್ನು ಈ
ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ವಿದೇಶಿ monastics ಅವಲಂಬಿಸಿ ಹೆಚ್ಚು, ಅವರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ
ಬಗ್ಗೆ ಹೋಗಿ ಬೋಧಿಸುವರು ಬುದ್ಧನ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಜನರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಮತಾಂತರ
ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಷ್ಟೇ ಲೇ ಬೋಧಕರು ಸೃಷ್ಟಿ ಸಲಹೆ. ಅವರು ಈ ಲೇ ಬೋಧಕರು ಹಣ
ಮತ್ತು ಅವರು ಮದುವೆಯಾಗುವ ಎಂದು ಮಾಡಬೇಕು ಭಾವಿಸಿದರು. ಅವರು ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಇದು
ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂಘ ಪುನರ್ರಚನೆ ಬಯಸಿದರು. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್,
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಒಂದು ಜಾಗೃತ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ monastics ಪಾತ್ರವನ್ನು ಈ ಹೊಸ ತಿಳುವಳಿಕೆ
ವಾಸ್ತವೀಕರಣ ಒಂದು ಚಳುವಳಿ ನಿರ್ಮಿಸಲು ದೀರ್ಘ ಸಾಕಷ್ಟು ಬದುಕಿರಲಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ,
ಮೂರು ಬಾರಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಭೇಟಿಯಾಗಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮರಣಾನಂತರ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ನವ
ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಚಳುವಳಿಯ ನೆರವಾದರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸನ್ಯಾಸಿ Sangharakshita, ಮತ್ತಷ್ಟು
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮೂಲ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ್ದರು. ತನ್ನ ಹೊಸ ಆದೇಶಗಳನ್ನು
ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಕು ಸಂಘದ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಟೀಕೆಗಳನ್ನು ಇಂಟಿಗ್ರೇಟೆಡ್ ಪಶ್ಚಿಮ
ಬೌದ್ಧ ಪಂಥದ (FWBO) ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಧಾರಿತ ಸ್ನೇಹಿತರು Dhammachari Lokamitra
ಪೋಷಿಸಿಕೊಂಡು ಈ countryn ಆಧಾರಿತ Trailokya ಬೌದ್ದ Mahasangha (TbM)
ಸಲುವಾಗಿ. ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಬುದ್ಧ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಹರಡಿತು ವಿವಾಹಿತ ಲೇ ಬೋಧಕರು
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸ್ಪೂರ್ತಿಗೆ, Sangharakshita ಲೇ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯೆಯ ಎರಡು
ಬಗೆಯನ್ನು ಕರಗುತ್ತದೆ “, ಧರ್ಮ-ಪಯಣಿಗ” ಒಂದು ಧರ್ಮಾಚಾರಿ / charini ಅಥವಾ ಕರೆದು
ಬೌದ್ಧ ವೈದ್ಯರು ಮಧ್ಯಂತರ ರೂಪ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದೆ ಕ್ರೈಸ್ತ. Sangharakshita
ಆದೇಶ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಯಾಸಕರ ಶಿಕ್ಷಣ ಆಯ್ಕೆ ಯಾರು ನಡುವೆ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಒಂದು ವ್ಯತ್ಯಾಸ
ರಚಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಿಗೆ ಗಂಭೀರ ತರಬೇತಿ ಮಾಡು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಅಭ್ಯಾಸ
ಮಾದರಿಗಳ ಈ ನಮ್ಯತೆ ಇದರಿಂದಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದು
ಸುಗಮಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಲೇ ನೋಟವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ತರಬೇತಿಯ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಆ
ಅವಕಾಶ ಕಲ್ಪಿಸಿತು. ಅಭ್ಯಾಸದ ವಿವಿಧ ಮಟ್ಟದ ಒಗ್ಗಟ್ಟಾಗುವುದು ಅಂಶ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು
ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸೇವೆಗೆ ಬದ್ಧತೆ. Sangharakshita ದೃಷ್ಟಿ ಚರ್ಚಿನ ರಚನೆ
ಅಗತ್ಯ (: 90 Sponberg, 1996) ಇಲ್ಲದೆ ಅದೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬದ್ಧತೆ ಹಂಚಿಕೆ ಜನರು
ವಿಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಸಮುದಾಯ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಬುದ್ಧ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ
ಒಂದು ಜಾಗೃತ ಸಮಾಜದ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಇತರ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅವರು
ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಬೋಧಕರು ಆಗಲು ಬಯಸಿದರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಬೌದ್ಧ ಕಲಿಸಿದ ಮತ್ತು ಇತರ
ಧರ್ಮಗಳ ಅಧ್ಯಯನ ನಡೆಸಲಾಗುವುದೆಂದು ತರಬೇತಿ ಅಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಗಳು ಸೆಮಿನರಿ ಒಂದು
ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಯೋಜಿಸಿತ್ತು. ಅವರು ಧರ್ಮೋಪದೇಶ ನಂತರ ಬುದ್ಧ ವಿಹಾರ ಪ್ರತಿ ಭಾನುವಾರ
ಕಾನ್ಗ್ರಿಗೇಶನಲ್ ಪೂಜಾ ಪರಿಚಯ ಸಲಹೆ. ಮತಾಂತರದ ಒಂದು ನಿರಂತರ ಸಂಗಾತಿ ಸಾಧ್ಯವಿದೆ
ಒಂದೇ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ - ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅವರ ಧಮ್ಮ, ಸ್ವತಃ ಒಂದು “ಬೌದ್ಧ ಬೈಬಲ್”
ರಚಿಸಲು ಒಂದು ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಲೇ ಬೋಧಕ ಲೈಕ್, ಬೌದ್ಧ ಬೈಬಲ್ ಕ್ರೈಸ್ತ
ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಕಲಿಕೆಯ ಉದಾತ್ತ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಲೇ ಸಂಘ ನಿತ್ಯದ
ಅಗತ್ಯತೆಗಳನ್ನು ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಮಧ್ಯಮ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಚಳವಳಿ ಭವಿಷ್ಯ

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್
ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೇಶ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಧಮ್ಮವನ್ನು ರಚಿಸಲು ಅನೇಕ ಒದಗಿಸಿದೆ. ತನ್ನ
ಚಳವಳಿಯ ಹೃದಯ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದ ಧಮ್ಮವನ್ನು, ಆತ ನೀಡಿದ ಜೊತೆಗೆ, ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ
ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಮತಾಂತರ ನಂತರ, ಅವರು ಒಂದು
ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷ, ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಪಾರ್ಟಿ ಆಫ್ ಇದ್ದಾರೆ ಯೋಜನೆ. ಗುರಿ
ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜದ ರಚಿಸಲು ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಂವಿಧಾನದ ಪೀಠಿಕೆಯು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಸಾಮಾಜಿಕ,
ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಖಾತ್ರಿಯೊಂದಿಗೆ ಆಗಿತ್ತು. ಸೊಸೈಟಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್
ಪ್ರಕಾರ, ಧಮ್ಮವನ್ನು ಇಲ್ಲದೆ ಅಥವಾ ಕೇವಲ ಸರ್ಕಾರ ಯಾವುದೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಸೊಸೈಟಿ
ಮೂರು ಪರ್ಯಾಯಗಳ ಒಂದು ಆಯ್ಕೆ ಹೊಂದಿದೆ. ಸೊಸೈಟಿ ಸರ್ಕಾರ ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿ
ಯಾವುದೇ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಇರುವಂತೆ ನೀವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಇದು ಸರ್ಕಾರದ ಒಂದು ವಾದ್ಯ
ವೇಳೆ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಫಾರ್ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿನ ಅರಾಜಕತೆಗೆ ರಸ್ತೆ ಆಯ್ಕೆ ಅರ್ಥ.
ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಸಮಾಜದ ಸರ್ಕಾರ ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿ ಪೊಲೀಸ್, ಅಂದರೆ, ಸರ್ವಾಧಿಕಾರ ಆಯ್ಕೆ
ಮಾಡಬಹುದು. ಜನರು ಧಮ್ಮವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ವಿಫಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ
ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಸಮಾಜದ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಜೊತೆಗೆ ಮ್ಯಾಜಿಸ್ಟ್ರೇಟ್ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು.
ಅರಾಜಕತೆ ಮತ್ತು ಸರ್ವಾಧಿಕಾರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ದುತ್ತದೆ. ಮೂರನೇ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ
ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ ರಲ್ಲಿ. (BAWS ಇಲೆವೆನ್, 316-317)

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಪ್ರಕಾರ,
ಗೌರವ ಅಥವಾ ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸರಿ ತಪ್ಪುಗಳ ನಿರ್ಣಯ ಮಾನದಂಡ ನ್ಯಾಯ. ಸಮಾಜದ
ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವ ತತ್ವದ ಮೇಲೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಜಸ್ಟೀಸ್ ಭರವಸೆ
ಇದೆ. ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಜನರು ಗ್ರೇಡಿಂಗ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅನ್ಯಾಯದ
ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ದಿನದಲ್ಲಿ ಎರಡು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರವಾಹಗಳು ಪ್ರಬಲ,
ಕಮ್ಯುನಿಸಮ್ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಯಾವುದೇ ಪರಿಹಾರ ಕಂಡಿತು. ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪರಿಹಾರ
ಕಂಡು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು. “ಮ್ಯಾನ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಹಾಗೂ ಪಟ್ಟಂತೆ ಬೆಳೆಯಲು
ಮಾಡಬೇಕು. ಸೊಸೈಟಿ. ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಕಾರಣ ಈ ಘೋಷಣಾ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದರು ಮೂರು
ಪದಗಳನ್ನು, ಭ್ರಾತೃತ್ವ, ಲಿಬರ್ಟಿ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆ ರ ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ
ಸಂಕ್ಷೇಪಿಸಿದ ಒಂದು ಹೊಸ ಅಡಿಪಾಯ ಇಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಗುರಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇದು
ವಿಫಲಗೊಂಡಿವೆ ಸಮಾನತೆ. ಇದು ಸಮಾನತೆಯ ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಗುರಿ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ರಷ್ಯನ್
ಕ್ರಾಂತಿಯ ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ತುಂಬಾ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆ ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಒಂದು
ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಅಥವಾ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ತ್ಯಾಗ ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಒತ್ತಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಮಾನತೆ
ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಅಥವಾ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಯಾವುದೇ ಮೌಲ್ಯದ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದು ತೋರುತ್ತಿದೆ
ಒಂದು ಬುದ್ಧ “ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ವೇಳೆ ಮೂರು (ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು
ಭ್ರಾತೃತ್ವ) ಮಾತ್ರ ಸಹಬಾಳ್ವೆ (BAWS III, 462, ಓರೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಕೆಟ್
ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ).

ಅವರು ಇತರ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ
ಬದಲಾವಣೆ ರವಾನಿಸುವ ಚಾನಲ್ಗಳಿಗೆ ಪೂರ್ಣ ಒಂದು ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜದ ಕಂಡಿತು. ಆದರ್ಶ
ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು, ಅನೇಕ ಆಸಕ್ತಿಗಳು, ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ
ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೆಯ ಇರಬೇಕು. ಸಂಘದ ಇನ್ಯಾವ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಮತ್ತು
ಉಚಿತ ಅಂಕಗಳನ್ನು ಇರಬೇಕು. ಅರ್ಥಾತ್ ಸಾಮಾಜಿಕ endosmosis ಇರಲೇಬೇಕು. ಈ
ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಮಾತ್ರ ಮತ್ತೊಂದು ಹೆಸರು ಇದು, ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಆಗಿದೆ.
ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಸರ್ಕಾರದ ಕೇವಲ ಒಂದು ರೂಪವಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಜಂಟಿ ಸಂವಹನ
ಅನುಭವ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೇಶ ಮೋಡ್, ಆಗಿದೆ. ಇದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸಹ ಜೀವಿಗಳು ಕಡೆಗೆ
ಗೌರವ ಮತ್ತು ಮಾನ್ಯತೆಗೆ ಗುಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ವಿಶ್ವದ ಈ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ
ಧಮ್ಮವನ್ನು ಮೂಲಕ ಸಾಧ್ಯ. ಧಮ್ಮವನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ
ಆಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು
ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ, ಆಧರಿಸಿದೆ. ಅಕ್ಟೋಬರ್
3,1954 ಭಾಷಣ ಎಲ್ಲಾ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಬಾನುಲಿ ಪ್ರಸಾರದಲ್ಲಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಈ ಪದಗಳ
ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು:

ಲಿಬರ್ಟಿ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವ:
ಧನಾತ್ಮಕ, ನನ್ನ ಸಾಮಾಜಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮೂರು ಪದಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಲು
ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರೂ ಅವಕಾಶ, ಆದರೆ, ನಾನು ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ ನನ್ನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ
ಎರವಲು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಹೊಂದಿವೆ. ನನ್ನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು
ರಾಜ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಯಜಮಾನನಿಗೆ ಬುದ್ದನ
ಭೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅವುಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿರಬಹುದು.

ಡಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಚಳುವಳಿಯ ದುಃಖ
ಭಾಗವಾಗಿ, ಆದರೆ, ಧಮ್ಮವನ್ನು ಪಾತ್ರವನ್ನು (ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವ
ಅಭ್ಯಾಸ) ಇಡೀ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮನ್ನಣೆ ಕೊರತೆ ಬಂದಿದೆ. ಈ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್
ಆಧರಿಸಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ
ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಕಾರಣ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ
ಭೇದಿಸುವುದು ಬೀಳುತ್ತವೆ. ಡಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಚಳುವಳಿಯ ಯಶಸ್ಸು ಕೇವಲ ತನ್ನ
ಅನುಯಾಯಿಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು
ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳಲ್ಲಿ ಆದರೆ ಅಲ್ಲ ಅಡಗಿದೆ; ಅವರು ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮಾಡಲು
ಮೂಲತತ್ವ ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಬಳಸಲು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಪಂಥೀಯ
ವರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಜಾತಿ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ ಆಧರಿಸಿರಬೇಕು ಎಂದು ಅದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ
ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದ
ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವ: ಸಮಾಜದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ಪಡೆಗಳು ಇವೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಇದುವರೆಗೆ
ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಇದುವರೆಗೆ ಕೇಳುತ್ತಿದೆ “ನಾವು ಅವರ ಕೀಪರ್
ನಾನು, ನಾವು ಹದಿನೈದನೇ ಸೋದರ, ಎಲ್ಲಾ ಸಹೋದರರು, ನಾನು ಮತ್ತು ನನ್ನ ನೆರೆ, ಏಕೆ
ನಾನು ಅವರಿಂದ ಮಾಡಬೇಕು?” ಮತ್ತು ತಾವು ಕೊನೆ ಆದರೂ ತನ್ನ
ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡ ತನ್ಮೂಲಕ ಅ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ವಯಂ
ಅಭಿವೃದ್ಧಿ, ನಟನೆ ಒತ್ತಡದ.

ಫ್ರೆಟರ್ನಿಟಿ ವಿರುದ್ಧ ಪಾತ್ರದ ಒಂದು ಶಕ್ತಿ.
ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಸಹ ಭಾವನೆ ಮತ್ತೊಂದು ಹೆಸರು. ಇದು ಆ ಇತರರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು
ಗುರುತಿಸಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಭಾವನೆಯು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ “ಇತರರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ನಮ್ಮ
ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭೌತಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಯಾವುದೇ ಇಷ್ಟಪಡುವ ಭಾಗವಹಿಸಲಿರುವರು
ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ವಿಷಯ ಆಗುತ್ತದೆ.” ಇದು ಏಕೆಂದರೆ
ಪ್ರತ್ಯೇಕ “ಅವರು ಆದೇಶ ಎಂದು ತಮ್ಮ ವಸ್ತು ಸೋಲನ್ನು ನೋಡಲು ಆಸೆ ಶಿರಸ್ಸು
ಸಂತೋಷದ ಎಂದರೆ, ಅವನ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ತನ್ನ ಸಹ ಜೀವಿಗಳು
ಉಳಿದ ನಗರದ ಸ್ವತಃ ತರಲು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೋದರತ್ವದ ಈ ಭಾವದ ಆಗಿದೆ ಅವರಿಗೆ ತನ್ನ
ಯಶಸ್ಸು ಮಾಡಬಹುದು. ” ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅರಾಜಕತೆ ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು ತಡೆಯುತ್ತದೆ
ಮತ್ತು ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಇದು ಕೇವಲ ಬಳಗವು
ಆಗಿದೆ. ಈ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. (BAWS III, 44)

ಡಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಸ್ವತಃ
ಯೋಜಿಸಿ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಬರೆದ ಯಾವ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷದ ಹಲವು ಕವಲುಗಳು ಇವೆ. ಅವರ ಮುಖ್ಯ
ಪ್ರೇರಣೆ ವಿರೋಧಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಿರೋಧಿ ಮತ್ತು ಜಾತಿ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ
ಬಹುತೇಕ ಜಾತಿ ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಗುಂಪಿನ ಆಸಕ್ತಿಗಳ ತಮ್ಮ ಕಾರಾಗೃಹದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಬಿಡುತ್ತವೆ,
ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಮಾಜ ವಿರೋಧಿ ಆಗಲು. ಧಮ್ಮವನ್ನು ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ
ಜೈಲ್ ದಾರಿ. ಧಮ್ಮವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆ ಎರಡೂ ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ಮತ್ತು ಲಂಬವಾಗಿ ಭ್ರಾತೃತ್ವ
ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಜಾತಿ ಹೊರಬಂದು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು.

ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ
ರಲ್ಲಿ, ಡಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಚಳುವಳಿಯ ಅತ್ಯಂತ ದುರದೃಷ್ಟಕರ ಭಾಗವಾಗಿ ಅವರ ಅಕಾಲಿಕ ಸಾವು.
ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಅವನಿಗೆ ಮರಣ 1956 ರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಮಹಾನ್
ಪರಿವರ್ತನೆ ಚಳುವಳಿ ಮೃತಪಟ್ಟರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಅನುಸರಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದ ಒಂದು
ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಅವರ
ಲಕ್ಷಾಂತರ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಾಮಗ್ರಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ನೀಲನಕಾಶೆಗಳು ಬಿಟ್ಟು. ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳ
ಅಂತರ ನಂತರ ನಮ್ಮ ದೇಶದ ಬೌದ್ಧ ಮರುಪ್ರವೇಶ ಅತ್ಯಂತ ನಾಟಕೀಯ ಬಂದಿದೆ. ಬೌದ್ಧ
ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರನ್ನು ನಡುವೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ
ಚಳುವಳಿಯ ಯಶಸ್ಸಿನ ಪೂರ್ಣ ಕಾಲದವರು ಮತ್ತು ಭಾಗ ಕಾಲದವರು ಒಂದು ಸಂಘ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ
ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಘ ಜಾತಿ ಮೀರಲು ಹಾಗೂ ಒಂದು ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಗುಂಪಿನ
ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದ ಮಾಡಬಾರದು. ಇದು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಬರುತ್ತಾ ಬೃಹತ್ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ
ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಈ ಸಂಘ ಒಳಗೇ ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು
ಭ್ರಾತೃತ್ವ ವಾಸಿಸಲು ಮತ್ತು ಕೆಲಸ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿವೆ ಮಾಡಬೇಕು. ತರಬೇತಿ
dhammasevak (ಧಮ್ಮವನ್ನು ಸೇವಕರು) ಒಂದು ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಇದೆ. Dhammasevak ಅದೇ
ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಬಲ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಜಾತಿ ಮಹಾನ್
ಗೋಡೆಯ ಆಚೆಗೆ ಹೋಗಲು ಸಿದ್ಧರಿರಬೇಕು. ಧಮ್ಮವನ್ನು ಹೊಸ ಸೇವಕರು ಉತ್ಕಟಭಾವದಿಂದ
ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಪ್ರಚಾರ ಹೋರಾಟ
ಮಾಡಬೇಕು. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ಧಮ್ಮವನ್ನು ಈ ದೇಶದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ-ನೈತಿಕಗೊಳಿಸು ಪುನಃ
ಆದರೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೇಗೆ ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು
ತನ್ನ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಘಟಿತ ವಿವಿಧ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು
ಧಮ್ಮವನ್ನು ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ.

ಎಲ್ಲ ಸಚೇತನ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಚೇತನ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಎವರ್ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವಿರಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷಿತ ಇರಬಹುದು!
ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಶಾಂತ, ನೆಮ್ಮದಿ, ಅಲರ್ಟ್, ಎಲ್ಲವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಗಮನ ಮತ್ತು ಸಮಚಿತ್ತತೆ MINDWITH ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು!

ಯಾವಾಗಲೂ ಉತ್ತಮ ಮಾಡಿ ತನ್ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸು ಮೂಲಕ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಿ!

ಬುದ್ಧ ಅರ್ಥ ಜಾಗೃತಿ ಒಂದು ಜಾಗೃತ!

ತೋರಿಸಬಲ್ಲೆವು ಬೌದ್ಧರು ಮತ್ತು ನಾವು ಬೌದ್ಧರು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ, ಬೌದ್ಧರು ಎಂದು - ಹೆಚ್ಚಿನ ವೆನ್ ಹೇಳಿದರು. B.Basavalingappa

ಧಮ್ಮೊ RAKKAHATHI RAKKHITHA! ಧಮ್ಮವನ್ನು ಧಮ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಒಬ್ಬ ರಕ್ಷಣೆ!

ಆನ್ಲೈನ್ ಉಚಿತ Tipiṭaka ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಕ್ಟೀಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ (OFTRPU) ಮೂಲಕ ರಿಂದ Tipiṭaka-
Http://sarvajan.ambedkar.org
ರಲ್ಲಿ
 92 ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು
ಮೇಲ್: sarvajanow@yahoo.co.in

ಇಡೀ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಪಾಠ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಒಂದು ಮನವಿ ನಡೆಸುತ್ತದೆ

ತಮ್ಮ
ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮಾತೃಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಅವರು ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು
ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಈ Google ಅನುವಾದ ನಿಖರವಾದ ಅನುವಾದ ನಿರೂಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂಬಂಧಿಗಳು
ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರ ಫಾರ್ವರ್ಡ್ ಅವುಗಳನ್ನು ಬೋಧನಾ ವಿಭಾಗದ ಎಂದು ಅರ್ಹತೆ ಮತ್ತು
ತೊರೆ ENTERER ಆಗಲು (SOTTAPANNA) ಮತ್ತು ನಂತರ ಎಟರ್ನಲ್ ಸಾಧಿಸುವುದು ಅಂತಿಮ ಗುರಿ
ಎಂದು ಆನಂದ!

ಈ ಆಚರೆಣೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಭೇಟಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಒಂದು ವ್ಯಾಯಾಮ.

!! ನಮೋ Buddhaya !!
ಭಗವಾನ್ ಬುದ್ಧನ ಇತ್ತೀಚಿನ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ

ಧಮ್ಮವನ್ನು ದೀಕ್ಷಾ ದಿನ

ವೀಕ್ಷಿಸಲು ದಯವಿಟ್ಟು:
https://www.youtube.com/watch?v=vF-WFlAmg7w
ಫಾರ್
ಡಾ Amedkar Deekshabhoomi, ನಾಗ್ಪುರ ಬೌದ್ಧ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ

Deekshabhoomi दीक्षाभूमि ದೀಕ್ಷೆ Bhumi.jpg
Deekshabhoomi
Deekshabhoomi ನಲ್ಲಿ ಬೋಧಿ ಮರದ

Deekshabhoomi ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ನೀಡಿದ 22 ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ

ಈ ಚಿತ್ರ ಡಾ ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಕ್ಲಿಪ್ ಹೊಂದಿದೆ.
Deekshabhoomi
(ಹಿಂದಿ: दीक्षाभूमि) ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 14 ರಂದು ತನ್ನ
380,000 [2] ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಜೊತೆಗೆ ಬೌದ್ಧಮತಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ
ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಮಾರಕವಾಗಿದೆ, 1956 [3] [4] ಬೌದ್ಧಮತಕ್ಕೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್
ಪರಿವರ್ತನೆ ಇನ್ನೂ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಆಗಿದೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ. [5]

Deekshabhoomi
ನಾಗ್ಪುರ, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ, ಭಾರತ ಪ್ರಮುಖ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಯಾತ್ರಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು
ಒಂದು ಸ್ಥಳ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಯಾತ್ರಿಕರು ಸಾವಿರಾರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಶೋಕ್ ವಿಜಯ
Dashmi ಮತ್ತು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 14 (ಡಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್, ಬೌದ್ಧಮತಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ದಿನ)
ರಂದು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ Deekshabhoomi ಭೇಟಿ. ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸ್ತೂಪ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ
ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಈಗಾಗಲೇ ಅವರು ಓರ್ವ ಹಿಂದೂ ಆಗಿ ಜನಿಸಿದರೂ, ಅವರು
ಒಂದು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು 1935 ರಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಘೋಷಣೆಯ ನಂತರ, ಅವರು
ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಬೌದ್ಧ ಆಯ್ಕೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಧರ್ಮಗಳ
ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಅಧ್ಯಯನ [6]. [7]

ಅವರು ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ
ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ನಾಗ್ಪುರ ಬೌದ್ಧ ಮತಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಆರಂಭಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್
ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ನಾಗ್ ಜನರ ತಾಯ್ನಾಡಿನ ಕಾರಣ, ಮತಾಂತರ ಸಮಾರಂಭದ
ನಾಗ್ಪುರ ಆಯ್ಕೆ. [8] ನೆಲದ Ramdaspeth ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನಾಗ್ಪುರ ರಲ್ಲಿ ಸಮಾರಂಭದ
ಆಯ್ಕೆಯಾದರು. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 14, 1956 ರಂದು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ
Mrs.Savita ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮೂರು ಆಭರಣಗಳು ಪ್ರಮಾಣವಚನ ಮತ್ತು Mahasthavir
Chandramani ರಿಂದ ಐದು ಆಚಾರಸೂತ್ರಗಳಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ನಂತರ
ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಅವರ ಸಾವಿರಾರು ಮೂರು ಆಭರಣಗಳು ಐದು ಆಚಾರ ಸೂತ್ರಗಳು, ಮತ್ತು 22
ವಚನಗಳನ್ನು ವಚನ ನೀಡಿದರು.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಕೇವಲ ಒಂದೂವರೆ ತಿಂಗಳ ಈ ಸಮಾರಂಭದ
ನಂತರ, ಡಿಸೆಂಬರ್ 6, 1956 ರಂದು ನಿಧನರಾದರು. ಅವರ ಸಾವಿನ ನಂತರ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಸ್ಮಾರಕ
ಸಮಿತಿ Deekshabhoomi ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಆಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು. ಸಮಿತಿಯ ಸಮಾರಂಭದ ಸ್ಮಾರಕ
ಬೌದ್ದ ಮತಕ್ಕೆ ಜನರ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ತೂಪ ನಿರ್ಮಿಸಲು
ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು.

ವೀಡಿಯೊ ಮಾಹಿತಿ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಹಕ್ಕುಸ್ವಾಮ್ಯಗಳು ಮಾಲೀಕರಿಗೆ ಸೇರಿರುವ.

ಬುದ್ಧನ ಪ್ರತಿಮೆ ಸ್ಥಾಪನೆ &
ವಿಚಾರ

ಡಾ B.R. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಸಮುದಾಯ ಭವನ ಎಟಿ,
ಬೇಲೂರು NAGASANDRA, BASAVALINGAPPA ಕಾಲೋನಿ,
ಬೆಂಗಳೂರು
+ 91-9880007317

PROGRAM

ಬುದ್ಧನ ಪ್ರತಿಮೆ ಮೆರವಣಿಗೆ 9-00am ಗೆ 8-00 ಗಂಟೆಗೆ, 2015 11 ಅಕ್ಟೋಬರ್

Mureshpalya ಆಟೋ ಸ್ಟ್ಯಾಂಡ್ (ಎದುರು. ಇಸ್ರೋ), ಹಳೆಯ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ
ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣ ರಸ್ತೆ, ಮಾರುತ ಸುರಂಗ ರಸ್ತೆ - ಸ್ಥಳವನ್ನು

ಬುದ್ಧ ಪೂಜೆ: 11-00 ಬೆಳಗ್ಗೆ 9-00am

ವೆನ್. Vinayarakkhita Thero,
ಮುಖ್ಯ ಅಬಾಟ್ Lokaratna ಬುದ್ಧ ವಿಹಾರ
ಅಂಜನಾ ನಾಗರ, ಮಾಗಡಿ ರಸ್ತೆ, ಬೆಂಗಳೂರು
ಗೌರವ ಅತಿಥಿ:

1. ಡಾ ಎಚ್ ಸಿ ಮಹದೇವಪ್ಪ
ಸನ್ಮಾನ್ಯ ಸಚಿವ ಲೋಕೋಪಯೋಗಿ
2. ಶ್ರೀ ಅರವಿಂದ ಲಿಂಬಾವಳಿ, ಶಾಸಕ
3. ಶ್ರೀ ಚಂದ್ರಪ್ಪ ರೆಡ್ಡಿ
ಅಧ್ಯಕ್ಷ, ವಾರ್ಡ್-ವೈಸ್ ವರ್ಕ್ಸ್
4. ಶ್ರೀಮತಿ ಆಶಾ ಸುರೇಶ್
ಕಾರ್ಪೋರೇಟರ್ ಬಿಬಿಎಂಪಿ
5. ಶ್ರೀ ನವೀನ್ ಕುಲಕರ್ಣಿ
ಠಾಣಾಧಿಕಾರಿ ಏರ್ಪೋರ್ಟ್ ಪೊಲೀಸ್ ಠಾಣೆ
6. ಶ್ರೀ Mohanraj.R
ರಾಜ್ಯ ಕೆಲಸ ಅಧ್ಯಕ್ಷ, DSS
7. Mr.Shivalinghu
ಅಧ್ಯಕ್ಷ, ಎಚ್ಎಎಲ್ ಎಸ್ಸಿ / ಎಸ್ಟಿ
ನೌಕರರ ಸಂಘದ
8. Dr.M.R.Narendra ಕುಮಾರ್
Boudhadayaka ಸಭಾ
9.Mr. Raviprakash
      ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತ, ಬೆಂಗಳೂರು
10. ಶ್ರೀ ಲಕ್ಷ್ಮಣ್ ರೆಡ್ಡಿ
ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಾಯಕ, Challagatta
11. ಶ್ರೀ Viyayendra,
ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಾಯಕ, Devarabisnahalli
12. ಶ್ರೀ Muniswamy .V
ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತ, ದೊಮ್ಮಲೂರು
13. Chandrappa.J
ರಾಜ್ಯ Adhyaksharu D.S.S
14. ಶ್ರೀ ಲೋಕೇಶ್ Upasaka
AshokaBuddha ವಿಹಾರ
Choudappanahalli
15. ಶ್ರೀ ಮುನಿ Nagappa
ಬೇಲೂರು Nagasandra
16. ಶ್ರೀ ರಾಹುಲ್ ರಾಯ್, ಸ್ಥಾಪಕ
NEP ಭಾರತ ಫೌಂಡೇಶನ್

ಬುದ್ಧನ ಪ್ರತಿಮೆ ದಾನವಾಗಿ
ಶ್ರೀ Muniswamy, Challagatta (BWSSB)

ಲಂಚ್: 1.00 ರಿಂದ 11-30 ಗಂಟೆಗೆ

ವಿಚಾರ

01-00 - 02-00pm
ಧಮ್ಮವನ್ನು Deekha - ವಿಷನ್ ಮತ್ತು ಮಿಷನ್
ವೆನ್. Vinayarakkhita Thero,

02-00 -3-00pm
ಎಸ್ಸಿ / ಎಸ್ಟಿ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ
ಪ್ರಸ್ತುತ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ chammenges
ಮೂಲಕ: ಶ್ರೀ Mohanraj.R
ರಾಜ್ಯ ಕೆಲಸ ಅಧ್ಯಕ್ಷ, DSS

ಟೀ ಬ್ರೇಕ್ 03 - 03-15 ಕ್ಕೆ

03-15 - 04-00pm
ಪೂನಾ ಒಪ್ಪಂದದ - ಪಿತೂರಿ
ಮೂಲಕ: Mr.M.R.Prabhakar. ಎಂ.ಎ.
ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಪದಕ ವಿಜೇತ

04-00 - 05-00pm
ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳ ಆತ್ಮ
ಮೂಲಕ: ಕೋದಂಡ ರಾಮ್ ,. ಆರ್
ಅಡ್ವೊಕೇಟ್

ಆಹ್ವಾನಿತರು
Jagadishwar ರಾವ್ ಮ್ಯಾನೇಜರ್, ಸ್ಟೇಟ್ ಬ್ಯಾಂಕ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ, Mahadevapura ಶಾಖೆ
Upasaka ಚಂದ್ರಶೇಖರನ್, ಎಚ್ಎಎಲ್
B.T.Srinivas (BTS ಧ್ವನಿ)
Abbaiha ನಾಯ್ಡು ಜಮೀನು ಡೆವಲಪರ್
ಪ್ರಸನ್ನ ಕುಮಾರ್ ಮಾಜಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷ
Hennagara Panchayathi
ತಿಮ್ಮಪ್ಪ, ಅನಂತ, ಭಾರತ್ ಗೌಡ
ರಮೇಶ್ ಎಂ, ಶ್ರೀನಿವಾಸ ವಿ

ಆರ್ಗನೈಸ್ಡ್

ಪ್ರಬುದ್ಧ ಸಂಘ
ಬೇಲೂರು Nagasandra, Basavalingappa ವಸಾಹತುವನ್ನು
ಬೆಂಗಳೂರು
+ 91-9880007317

ವೀಕ್ಷಿಸಲು ದಯವಿಟ್ಟು:

https://www.youtube.com/watch?v=UwShbiD6kkQ
ಫಾರ್
56TH ಧಮ್ಮವನ್ನು ದೀಕ್ಷೆ ಡೇ
ಅಂಬೇಡ್ಕರ್
ಮಿಷನ್ ಬುದ್ಧ ವಿಹಾರ್ ಕೆನಡಾದ ಟೊರೊಂಟೋದ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮಿಷನ್ ಆರ್ಗನೈಸ್ಡ್
ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಆಫ್ 56TH ಧಮ್ಮವನ್ನು ದೀಕ್ಷೆ ದಿನ (ಡಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್).

21) Classical Telugu
21) ప్రాచీన తెలుగు

81015 గురు పాఠం 1650

ధమ్మం దీక్ష - విజన్ & మిషన్

మాకు
అన్ని చెప్పారు పలువురు గౌరవనీయులైన Basavalingappaji వద్ద విజన్ మరియు
మిషన్ ప్రబుద్ధ సంఘం బేలూర్ Nagasandra యొక్క “మేము బౌద్ధులుగా, మేము
బౌద్ధులు మరియు మేము బౌద్ధులు కొనసాగుతుంది” పేరు ప్రబుద్ధ సంఘ తో ధమ్మం
దీక్షా జరుపుకోడానికి కాలనీ గర్వంగా ఉండవచ్చు.

సాంప్రదాయిక ఆంగ్ల లో,

ఏం
మీరు ఇతరులు కోల్పోయారు పొందాయి. మీ అవమానాలను ఇతరులతో గర్వకారణం ఉన్నాయి.
మీరు కోరికలే, కష్టాలు మరియు అవమానాలను అది ఎందుకంటే మీ మునుపటి పుట్టిన
లో పాపాలు ద్వారా ముందుగా వారై, కానీ ఎందుకంటే మీరు పైన ఉన్నవారు
అమితమైన దౌర్జన్యం మరియు ద్రోహానికి బాధలు తయారు చేస్తారు. ఇతరులు వాటిని
స్వాధీనం ఎందుకంటే మీరు ఏ భూములను కలిగి; ఇతరులు వాటిని గుత్తాధిపత్యం
ఎందుకంటే మీరు ఏ పోస్ట్లు చేశారు. విధి నమ్మకం లేదు; మీ బలం నమ్మకం.
-Dr. అంబేద్కర్

స్వేచ్ఛ,
సమానత్వం మరియు ఫ్రాటెర్నెటీ: దృష్టి మరియు మిషన్ సానుకూలంగా డాక్టర్
భీంరావ్ రాంజీ అంబేద్కర్ ద్వారా ఊహించిన క్రింది ధమ్మం సాధించడానికి తన
సామాజిక తత్వశాస్త్రం మూడు మాటలలో పొందుపరచబడ్డాయి చేయడానికి చెప్పబడ్డారు.

ఫ్రాటెర్నెటీ
సరసన పాత్ర యొక్క ఒక శక్తి. ఫ్రాటెర్నెటీ తోటి భావన కోసం మరొక పేరు. ఇది
అనగా ఇతరుల మంచి తనను గుర్తించేందుకు ఒక వ్యక్తి దారితీస్తుంది ఒక
సెంటిమెంట్ ఉంటుంది “ఇతరుల మంచి మా ఉనికి యొక్క భౌతిక పరిస్థితులు ఏ ఇష్టం
హాజరయ్యారు సహజంగా మరియు తప్పనిసరిగా అతనికి ఒక విషయం అవుతుంది.” ఇది
ఎందుకంటే వ్యక్తి “అతను ఆ క్రమంలో వారి వస్తువు ఓడిపోయి చూడండి కోరిక
ఎవరికి ఆనందం ద్వార, అతనితో ప్రత్యర్థులు పోరాడుతున్న తన తోటి జీవులు
మిగిలిన అనుకుంటున్నాను తనను తీసుకుని లేదు సోదరభావం ఈ సెంటిమెంట్ ఉంది
అతను తన సొంత విజయవంతం కావొచ్చు. ” వ్యక్తివాదం అస్థిరత ఉత్పత్తి
చేయనున్నారు. ఇది నిరోధిస్తుంది మరియు పురుషుల మధ్య నైతిక క్రమం
కొనసాగించేందుకు సహాయపడే మాత్రమే కూటమిలో ఉంది. ఈ సంఖ్య అనుమానం ఉండవచ్చు.
(BAWS III, 44)

Brahmanism మరియు బౌద్ధమతం యొక్క పదాలు మరియు పరిభాష
ఇలానే చూడండి, వారు కార్యాచరణలో counteractive ఉన్నాయి. బౌద్ధమతంలో దీనికి
కారణం మరియు పరిస్థితి నైతిక చర్య మరియు చట్టం సూచిస్తుంది ఉదాహరణకు,
Brahmanism లో “కమ్మ” ఆలోచన, కర్మ క్రియ మరియు కారణం మరియు ప్రభావం
సిద్ధాంతం సూచిస్తుంది. ఈ విధంగా, సమాజంలో బ్రాహ్మణ ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని
బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని కు diametrically వ్యతిరేకం. బౌద్ధమతంలో
“ధమ్మం” సహజ kammic నైతిక చర్య యొక్క చట్టం మరియు ప్రజాస్వామ్య సామాజిక
వ్యవస్థను ఆధారం సృష్టించే సహనశీలి ప్రవర్తన మీద బుద్దుడి బోధనల,
సూచిస్తుంది. అయితే, 1st వంటి వర్ణ లేదా కుల (బ్రాహ్మణులు, 2nd వంటి
kshatias, 4 వ రేటు athmas లాంటి 3 వ శూద్రులు వంటి vysias లో శ్రేణీకృత
అసమానత సూత్రాలను అనుసరించటం మత “విధి” యొక్క మాట్లాడే, ప్రజాస్వామ్యం
ప్రాతిపదికన Brahmanism దీక్షల్లో “ధర్మ” ( ఆత్మలు) మరియు అవమానాలను అన్ని
రకాల వారికి ఏమీ చేయలేకపోయారు. కానీ బుద్ధ ఏ ఆత్మ నమ్మకం ఎప్పుడూ తద్వారా ఏ
ఆత్మలు కలిగి ఆదిమ panchamas. హి) అన్ని సమానం అన్నారు. మోహో ఏప్రిల్ 14,
1891 న జన్మించాడు డాక్టర్ భీంరావ్ రాంజీ అంబేద్కర్ ప్రకారం, మధ్యప్రదేశ్,
మన చరిత్ర, కులం చరిత్ర బౌద్ధమతం మరియు Bramhanism ఈ రెండు ప్రపంచ వీక్షణలు
మధ్య సంఘర్షణ కాదు. అతను వేదాలు, Smrtis, మరియు శాస్త్రాలు అని పిలవబడే
పవిత్ర మత గ్రంధాలలో, పవిత్ర చెయ్యబడింది మరొక ప్రజలు ఒకటి తరగతి బానిసలు
లాగా పడుతున్న జనన maltreatment ఆధారంగా మానవ అసమానత ఆ కుల గమనించాము.
బుద్ధిజంలో, అతను ఒక ప్రజాస్వామ్య సామాజిక వ్యవస్థను సృష్టించేందుకు విధానం
కనుగొనబడలేదు, కానీ కూడా “అంటరానివారిని” మరియు గా వర్గీకరించారు
వ్యక్తులు విముక్తి ఒక విధానం కనుగొనబడలేదు మాత్రమే “వెనుకబడిన.”

డాక్టర్
అంబేద్కర్ ఒక కేవలం సమాజం ప్రతిపాదించారు. ఒక కేవలం సమాజం ప్రజాస్వామ్య
సామాజిక వ్యవస్థ. ఇది స్వేచ్ఛ, సమానత్వం, మరియు సోదరభావం సూత్రాల ఆధారంగా
ఒక సంఘం. అతను స్వేచ్ఛ, సమానత్వం, మరియు కూటమిలో సూత్రాలను కుల ఆధారిత
సమాజంలో లోపలికి ఉంటే, ఈ సూత్రాలు ఒక దేశం తెచ్చే సంఘ కోసం ఒక అవసరం లేదు
అని తెలుసు. అతను మానవీయ బౌద ఉన్నాడు, అంతేకాకుండా ఈ క్రమంలో కూడా సామాన్య
ఉన్నాయి అని వ్యాఖ్యానించారు. అతను తన అనుచరులకు దీక్షా, ధమ్మం Diksha,
నిర్వహణకు తర్వాత కొన్ని వారాల మృతి కుల గుర్తింపులను కరిగి సంఘ
నెలకొల్పబడిన ఈ ప్రాజెక్ట్, తన జీవితంలో రియాలిటీ మారింది కాలేదు. అయితే,
అతను ఉంచుతారు signposts అతను సంఘ సృష్టించడానికి మరియు సామాన్య ఒక న్యూ
బౌద్ధమత torchbearers చేయదల్చుకున్న ఒక నిస్సందేహంగా సూచిస్తున్నాయి.

అనేక
ఇప్పటికీ ద్వేషం లోబడి మరియు పేదరికం లో నశించు ఉంటాయి. కుల-ఆధారిత హింస
ఒక అన్ని pervading దృగ్విషయం కొనసాగుతోంది. కూడా చట్టాన్ని, అటువంటి
క్రూరం చికిత్స వంటి దురాచారాలను, అంటరాని మహిళలు రేప్ మొదలగునవి, ఇప్పటికీ
ఈ దేశంలో సంభవించే ద్వారా అంటరానితనం రద్దయిన తరువాత. డాక్టర్ అంబేద్కర్
సమయంలో పరిస్థితి దారుణంగా ఉంది, మరియు అతను వ్యక్తిగతంగా జన్మించాడు మరియు
ఇప్పటికీ గ్రేడెడ్ అసమానత్వ ఈ వ్యవస్థ బాధపడుతున్నారు ఈ సమకాలీన దేశంలో ఒక
అంటరాని family.Many ప్రజలు లో పెరిగాడు చేస్తున్నారు, దాని అత్యంత అమానుష
రూపంలో కుల వ్యవస్థ అనుభవించిన . వారు దిగజారిన మానవులు జీవితం
నివసిస్తున్నారు. వారు చాలా శ్రమపడి సామాజిక వ్యవస్థలో ఇటువంటి స్థానాలను
పొందడం కలిగి అవసరం ఎందుకు చివరికి మేము అడగండి ఉండాలి?

మొత్తం
ప్రపంచంలో 1% chitpawan బ్రాహ్మణులు బౌద్ధమతం మరియు వారు ప్రజల మరియు
Baniyan చెట్లు మొలకెత్తుతుంది వెళుతుంది విత్తనాలు స్మశాన ఆ తెలియకుండా
వాటిని పాతిపెట్టి చేసే కలలు ఈ దేశం యొక్క మూలవాసులు వ్యతిరేకంగా ఎప్పుడూ
అని తెలుసు.

బాబా సాహెబ్ అంబేద్కర్ అగ్రకులాల, దౌర్జన్యం మరియు ద్రోహము ఆదివాసీల కించపరచడం ఉన్నప్పుడు చెప్పాడు, వారు కుడి మార్గంలో అని అర్థం.

మాజీ సిజెఐ Sadhasivam ఆర్దరింగ్ ద్వారా తీర్పు ఒక సమాధి లోపం కట్టుబడి ఆ మెరుస్తున్న నిజానికి అని నిరూపించాడు ఇవి మోసం ఈవీఎంలు
వారు
పాడు అని బదులుగా అవివేకిని ప్రూఫ్ ఓటింగ్ సిస్టమ్ పూర్తిగా వాటిని చేశాడు
యొక్క, మాజీ సిఇసి సంపత్ సూచించారు దశల్లో స్థానంలో వచ్చింది. ఈ కీలకాంశం
కొద్ది మొత్తము Bahuth Jiyadha Paapis రిమోట్గా 1% chitpawan బ్రాహ్మణ రోగ్
Swayam Sevaks నియంత్రణలో ప్రజాస్వామ్య సంస్థలు (మోడీ) యొక్క హంతకులు
సహాయపడింది. ప్రస్తుతం సిజెఐ అన్ని మోసం ఈవీఎంలు స్వస్తి పలకాలనే కోసం
ఆర్డర్ అండ్ డెమోక్రసీ, స్వేచ్ఛ, సమానత్వం మరియు ఫ్రాటెర్నెటీ సేవ్
ప్రపంచంలోని 80 ప్రజాస్వామ్యంలో అనుసరించేవి అవివేకిని ప్రూఫ్ ఓటింగ్
వ్యవస్థ తాజా ఎన్నికలకు ఈ మోసం ఈవీఎంలు అండ్ ఆర్డర్ ద్వారా ఎంపిక కేంద్ర,
రాష్ట్ర ప్రభుత్వాలు కొట్టి ఉండాలి SC / ఎస్టీలకు / ఓబీసీలు / మైనారిటీలు
మరియు పేద అగ్రకులాల పాటు 99% Sarvajan సమాజ్ సంక్షేమం, ఆనందం మరియు శాంతి
కోసం రాజ్యాంగంలో పొందుపరిచారు.

ఆ చేయబడుతుంది అది ఒక రియాలిటీ
అవుతుంది డాక్టర్ భీంరావ్ రాంజీ అంబేద్కర్ ద్వారా ఊహించిన వారికి కీలకాంశం
ప్రబుద్ధ భారత్ తదుపరి ప్రధానిగా ఖచ్చితంగా ఉంది.

స్వేచ్ఛ, సమానత్వం
మరియు ఫ్రాటెర్నెటీ అన్ని ప్రేమికులకు ఏ ఇతర భావజాలం వంటి మతం మాత్రమే
ప్రచార సాధించిన చేయవచ్చు డాక్టర్ అంబేద్కర్ “, ఉంది ప్రకారం ఏమిటి
పాటించండి. ప్రచార విఫలమైతే, మతం. మతపరమైన తరగతి అదృశ్యం ఉండాలి, అయితే
హేయములు అది కావచ్చు మతం యొక్క జీవనోపాధి అవసరం. మతం అదృశ్యం ఉండాలి
మతపరమైన తరగతి మతం లేకుండా. సృష్టించారు అని దాని ప్రచారం ఉంది. ” కారణంగా
ఈ తాకిడి, ఈ దేశంలో బౌద్ధ సంఘ దాని కూర్పు లో ఒక గొప్ప మార్పులు
సంభవించాయి. అభివృద్ధి aryas పిలిచారు కుటుంబాలు వివాహం మతాధికారుల యొక్క
ఒక అవ్యవస్థీకృత వ్యవస్థ. వారు bhikkhus యొక్క జరిగింది మరియు సాధారణ
సమాజానికి చెందిన మతపరమైన అవసరాలు తీర్చటానికి ప్రారంభమైంది. వారు చివరకు
కొన్ని మతకర్మ ప్రదర్శన ద్వారా bhikkhus యొక్క హోదాను పొందింది. అవి
మతపరమైన ఉత్సవాల్లో అధికారిగా, కానీ అదే సమయంలో, మతాచార్యుల వారి వృత్తి
అదనంగా, వారు రాతి, పెయింటింగ్, శిల్పకళ, బంగారు కమ్మరి, మరియు వడ్రంగి
వంటి avocations ద్వారా వారి జీవనానికి సంపాదించారు. Bhikkhus కంటే సంఖ్య
పెద్ద తరువాత కాలంలో వీరు ఈ శిల్పకారుడు పూజారులు, ప్రజల మతపరమైన
మార్గదర్శకాలు మారింది. వారి avocations లోతైన ఆలోచన, లేదా ధ్యానం మరియు
ఇతర మతసంబంధ అభ్యాసాలలో భక్తి కోసం, లెర్నింగ్ సముపార్జన కోసం వాటిని
కొద్దిగా సమయం మరియు కోరిక వదిలి. వారు వారి ప్రయత్నాలను ద్వారా ఉన్నత
స్థానానికి బౌద్ధమతం పెంచడానికి అంచనా సాధ్యం కాలేదు, లేదా వారు పరిస్థితి
సంస్కరణలు పరిచయం ద్వారా పోటును వైపు దాని కోర్సు తనిఖీ కాలేదు.

అన్ని
మోసం ఈవీఎంలు అవివేకిని prrof ఓటింగ్ సిస్టమ్ ద్వారా భర్తీ చేయబడతాయి వరకు
chitpawan బ్రాహ్మణులు దుర్వినియోగం చేసిన ఈ కొత్త సాంకేతిక ఈవీఎంలు తలుపు
ప్రచార తలుపు ద్వారా కూడా ఇంటర్నెట్ ద్వారా ప్రచారం అదే సాంకేతికతను
వ్యతిరేకించాడు మరియు వుంటుంది అది స్పష్టంగా ఉంటుంది.

కూడా ద్వారా
 
అంతర్దృష్టి ధ్యానం
కావాల్సిన స్థానంలో తన శరీరం (Kaya) పారవేయాల్సి
,
స్విమ్మింగ్, నిలబడి వాకింగ్, జాగింగ్, సైక్లింగ్, వ్రాయవలసి కలారీ,
జూడో, కుంగ్ఫు, స్వీయ రక్షణ కోసం మార్షల్ ఆర్ట్స్ రౌడీ మరియు పోకిరీలు
Swayam Sevaks chitpawan బ్రాహ్మణులు ప్రసాదించారు ఉరితీసిన కోసం ఆయుధ
శిక్షణ ఎదుర్కోవడానికి.

ఈ దేశంలో మూలం, పుట్టుకకు, కులం
యంత్రాంగాన్ని అవగాహన చాలా క్లిష్టమైన సమస్య. అనేక చేయగలరు మనస్సులలో
మొదట్లో అతను కుల వ్యవస్థ అభివృద్ధి ఎలా చూపేందుకు ఈ దేశం యొక్క చరిత్రలో
ఎన్నో గొలుసులు లింకున్న ప్రయత్నించారు 1916. ఈ అంశంపై పని ప్రారంభించారు
డాక్టర్ అంబేద్కర్ సహా అది వ్యాప్తి ప్రయత్నించారు. ఇతర సామాజిక-మానసిక
కారకాల ద్వితీయ ఉన్నప్పుడు డాక్టర్ అంబేద్కర్ భావాలలో అంటరానితనం వ్యవస్థ
యొక్క పరిణామం బాధ్యత ప్రధాన కారకం బౌద్ధుల మత హింసను, ఉంది. ఈ దేశంలో కుల
ఉనికి సామాజిక మరియు సాంస్కృతిక పద్ధతులను మరియు పక్షపాతాలు పెంపొందించే ఏ
మతానికి విధించిన అసమానత్వ భావనకు కారణం. ఈ సామాజిక మరియు సాంస్కృతిక
విధానాలను నిలిపివేయాలని ఉంటే, కుల హతమైన కాలేదు. ఈ కులాన్ని చాలా
క్లిష్టమైన సమస్య ఒక సాధారణ సూత్రీకరణ.

బుద్దుడి జీవితంలో మరియు
పని ఆరవ శతాబ్దం BCE లో ఈ గోబీ ఎడారికి లో అక్ష కాలంలో పుష్ప సూచిస్తుంది. ఈ
కాలంలో చిన్న గిరిజన సమాజాలు పెద్దవిగా స్థిరపడిన వారిని మరియు చివరికి
మైటీ సామ్రాజ్యాలు లోకి మారిపోవడం వంటి గొప్ప సంక్షోభం ఒకటి. ఇది ఈ చిన్న,
ముందు సామ్రాజ్య సమాజాలు అసమానత లేదా కుల (చక్రవర్తి, 1987) ఒక క్రమపరచిన
వ్యవస్థ ఆధారంగా కావని తేలింది. ఈ తరగతి వ్యవస్థ ఉందని చెప్పడానికి కాదు.
అంతేగాక ఆ సొసైటీలు తరచుగా వావి, మద్యపానం, యుద్ధం వర్తకులు, మరియు కర్మ
త్యాగం యొక్క అనాగరిక ఆచరణ వలె, అనైతిక మరియు అనైతిక అంశాలను
ప్రదర్శించాయి. అందువలన బుద్ధ యొక్క విప్లవాత్మక పాత్ర మొదటి స్పష్టంగా
మానవులు మరియు సమాజం యొక్క ఆనందం నైతిక మరియు ఆచారాలు ఉంది అని
ప్రకటించాడు ఉంది. డాక్టర్ అంబేద్కర్ నిజమైన విప్లవం వంటి బోధి చెట్టు
కింద బుద్ధుడి మేల్కొలుపు అర్థం. “ఇది ఫ్రెంచ్ విప్లవం వంటి గొప్ప విప్లవం
ఉంది. అది ఒక మతపరమైన విప్లవం వలె ప్రారంభమైంది ఉన్నప్పటికీ, అది ఒక
మతపరమైన విప్లవం కంటే ఎక్కువ అయింది. ఇది ఒక సామాజిక మరియు రాజకీయ విప్లవం
మారింది.”

(. R 270-232 BC) అశోకుడి శక్తివంతమైన సామ్రాజ్యం యొక్క
ఆరంభం ముగిశాయి ఇది బుద్ధ యొక్క విప్లవం మరింత స్వేచ్ఛ, సమానత్వం, మరియు
కూటమిలో ఆధారంగా బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని బలోపేతం; ఈ ఉపఖండంలో దాటి
వెళ్ళింది ఒక విశ్వజనీనమైన సందేశం. అశోక కింద, నేర యొక్క సామాజిక స్థితి
సంబంధం లేకుండా శిక్ష సమానత్వం ఉద్భవించింది. మతపరమైన తరగతి సామాన్య ప్రజల
మాదిరిగానే చికిత్స ఇవ్వబడింది. అశోక బ్రాహ్మణులకు ఆదాయం ఆధారంగా సేవచేసిన
వంశం దేవుళ్ళు (KULA devata) ఆరాధన అడ్డుకుంది, అతను క్రైస్తవ సంబంధ
మరియు మతాంతర సహనం ప్రచారం. అతను బ్రాహ్మణులను హింసించు లేదు, ఇంకా అధిక
సంఖ్యలో ప్రజలు బ్రాహ్మణులలో అధికారికంగా ఆ జంతు బలులు వదలి గా
బ్రాహ్మణులలో వారి సాంఘిక గౌరవాన్ని కోల్పోయింది. చట్టం యొక్క నియమం
స్థాపించబడింది, మరియు ప్రసిద్ధ చైనీస్ యాత్రికుడు Hsuan త్సాంగ్
గుర్తించారు కూడా జంతువులు, మంచి చికిత్స పొందింది.

ప్రాచీన గోబీ
ఎడారికి లో విప్లవం మరియు ప్రతీఘాత, డాక్టర్ అంబేద్కర్ న్యాయ పాలన స్థాపన
తర్వాత, బ్రాహ్మణులు మౌర్య సామ్రాజ్యం దాదాపు 140 సంవత్సరాలు పదాల్ని తరగతి
నివసించిన వివరించారు. Samvedi బ్రాహ్మణ వంశం పుష్యమిత్ర సుంగ అప్పటి
రాష్ట్ర మతంగా బౌద్ధం నాశనం మరియు తరువాత. 185 BC లో, దాని వెనుక రాష్ట్ర
రాజకీయ శక్తిని ఈ దేశం యొక్క సార్వభౌమ పాలకులు అశోక మనవడు చక్రవర్తి
Brhadratha హత్య ద్వారా బ్రాహ్మణులు చేయడానికి కుట్ర తన పట్టాభిషేక,
పుష్యమిత్ర బౌద్ధులు మరియు బౌద్ధమతం వ్యతిరేకంగా హింసను యొక్క హింసాత్మక
మరియు తీవ్రమైన ప్రచారాన్ని ప్రారంభించింది. అందువలన, బౌద్ధమతం
వ్యతిరేకంగా విప్లవ-సంగ వంశ పాలనలో బ్రాహ్మణులు ఆవిర్భావం మొదలయ్యింది.

అదే
సమయంలో, వివిధ ప్రధాన బ్రాహ్మణ పాఠాలు బౌద్ధమతం ఎదుర్కోవడానికి క్రమంలో
రాయబడ్డాయి. డాక్టర్ అంబేద్కర్ ప్రకారం, ఈ పాఠాలు అసమానత యొక్క నిజమైన
పేర్కొనబడినవి మరియు ఎక్కువగా పోస్ట్ మౌర్య పరిణామాలు ఉన్నాయి. ఉదాహరణకు,
డాక్టర్ అంబేద్కర్ మనువు కోడ్ (మను స్మృతి) 185 BC లో Psuhyamitra
తిరుగుబాటు తర్వాత Sumati Bharagava రాసిన చూపింది కుల దైవ మూలం
తెలియజేస్తుంది మొదటి విశ్వ ఉండటం పురుష, యొక్క పురాణం లోకి అంతర్వేశనం
ఉండగా అసమానత్వ చట్టం సేవచేసిన మను నియమావళి, బ్రాహ్మణులు కొత్తగా కొనుగోలు
చేసిన రాష్ట్ర విద్యుత్ ముసాయిదా మరియు అమలు బిల్డ్ వేదం. డాక్టర్
అంబేద్కర్ ప్రకారం, మను స్మృతి, భగవద్గీత, శంకరాచార్య యొక్క వేదాంత,
మహాభారతం, రామాయణం, పురాణాల్లో అసమానత యొక్క మూలాలుగా ఇవి అన్ని పోస్ట్
మౌర్య పాఠాలు ఉన్నాయి.

ఇది పురాతన గోబీ ఎడారికి నైరుతి బౌద్ధులు ఈ
ఒకేసారి ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని అంగీకరించదు అని, అయితే, గమనించాలి - బహుశా
వారు బ్రాహ్మణులు మరియు ఆధునిక దేశం యొక్క అంటరాని (మాజీ బౌద్ధులు) మధ్య
నిరంతర పోరాటం నుండి స్పష్టంగా ఉంది ఎప్పటికీ. బ్రాహ్మణులు బోధించిన ద్వేషం
మరియు ధిక్కారం ముఖ్యంగా బౌద్ధులు వ్యతిరేకంగా మరియు ఇతర సమూహాలు
వ్యతిరేకంగా దర్శకత్వం వహించారు. మౌర్య కాలం తర్వాత, బౌద్ధమతం సమర్ధించి
అనేక మంది తిరిగి Brahmanised హిందూమతం కోరల్లో చిక్కుకుంది. వంటి,
అంటరానివారిని మారింది లేదు ఎవరు ఇతర వ్యక్తులు “బ్రోకెన్ మెన్.” “బ్రోకెన్
మెన్” అని డాక్టర్ అంబేద్కర్ ప్రకారం, విరిగిన యొక్క మిగిలిన చెందినవారు
మరియు పురాతన గోబీ ఎడారికి గిరిజన సమూహాలు ఓడించాడు. డాక్టర్ అంబేద్కర్
“బ్రోకెన్ మెన్” మరియు ఎలా వారు ఆదిమ సమాజాలు విచ్ఛిన్నత ఉన్నప్పుడు ఉండటం
మరియు సామ్రాజ్యవాద దేశానికి పెద్ద స్థిరపడ్డారు సంఘాల లోనికి పరివర్తించడం
లోకి వచ్చింది ఈ భావన గురించి రాశారు. Brahmanism కుల వ్యవస్థ ఈ బౌద్ధులు
పీల్చుకుంటాయి కానీ వాటిని అంటరానివారు మరియు మేకింగ్ అది బయటకు కుడి
వాటిని మూసివేయాలని ప్రయత్నించారు ఎప్పుడూ మొదలైనవి ఏ విద్య,
ఆర్థికాభివృద్ధి సంఖ్య అంటే, వంటి అంటరానితనం అందువలన కేవలం 400 చుట్టూ
కొంత జన్మించాడు, నిలిచాయో అన్ని AD, ఆవు హత్య గుప్తా రాజులు మరణదండనకు
అర్హమైన నేరమే మోపగా ఈ “బ్రోకెన్ మెన్” గొడ్డు మాంసం తినడం పరిత్యజించిన
చెయ్యలేకపోయాము వంటి. ఈ విధంగా, ఈ దేశంలో ఈనాటి ఆవు రాజకీయాలు బౌద్ధులు
వ్యతిరేకంగా బ్రాహ్మణుల ప్రతీఘాత మూలాలను కలిగి ఉంది. అంటరానితనం అందువలన
సామాజిక సంప్రదాయాన్ని రాజకీయ అధికారం నుండి స్థాయిలు వివిధ బౌద్ధమతం మరియు
Brahmanism మధ్య ఆధిపత్యం కోసం పోరాటం నుంచి జన్మించాడు.

ఈ
బౌద్ధమతం ఒకేసారి నాశనమైంది చెప్పడానికి కాదు. పోరాటం 1200 CE లో ముస్లిం
మతం దాడి వరకు వెళ్ళింది. ముస్లిం మతం ఆక్రమణదారులు బౌద్ధ సన్యాసులు
చంపబడ్డారు లేదా ఈ దేశంలో వాటిని పారిపోవడానికి కారణంగా వంటి ముస్లిం మతం
దండయాత్రల నిర్ణయాత్మక పాత్ర పోషించింది. డాక్టర్ అంబేద్కర్ ప్రకారం, “ఏ
ఇతర భావజాలం వంటి మతం మాత్రమే ప్రచార సాధించిన చేయవచ్చు. ప్రచార విఫలమైతే,
మతం మతం యొక్క జీవనోపాధి అవసరం అయితే. మతపరమైన తరగతి అదృశ్యం అది కావచ్చు
హేయములు ఉండాలి. దాని ద్వారా ఉంది ప్రచార మతం అదృశ్యం ఉండాలి మతపరమైన
తరగతి మతం లేకుండా. సృష్టించారు అని. ” కారణంగా ఈ తాకిడి, ఈ దేశంలో బౌద్ధ
సంఘ దాని కూర్పు లో ఒక గొప్ప మార్పులు సంభవించాయి. అభివృద్ధి aryas
పిలిచారు కుటుంబాలు వివాహం మతాధికారుల యొక్క ఒక అవ్యవస్థీకృత వ్యవస్థ. వారు
bhikkhus యొక్క జరిగింది మరియు సాధారణ సమాజానికి చెందిన మతపరమైన అవసరాలు
తీర్చటానికి ప్రారంభమైంది. వారు చివరకు కొన్ని మతకర్మ ప్రదర్శన ద్వారా
bhikkhus యొక్క హోదాను పొందింది. అవి మతపరమైన ఉత్సవాల్లో అధికారిగా, కానీ
అదే సమయంలో, మతాచార్యుల వారి వృత్తి అదనంగా, వారు రాతి, పెయింటింగ్,
శిల్పకళ, బంగారు కమ్మరి, మరియు వడ్రంగి వంటి avocations ద్వారా వారి
జీవనానికి సంపాదించారు. Bhikkhus కంటే సంఖ్య పెద్ద తరువాత కాలంలో వీరు ఈ
శిల్పకారుడు పూజారులు, ప్రజల మతపరమైన మార్గదర్శకాలు మారింది. వారి
avocations లోతైన ఆలోచన, లేదా ధ్యానం మరియు ఇతర మతసంబంధ అభ్యాసాలలో భక్తి
కోసం, లెర్నింగ్ సముపార్జన కోసం వాటిని కొద్దిగా సమయం మరియు కోరిక వదిలి.
వారు వారి ప్రయత్నాలను ద్వారా ఉన్నత స్థానానికి బౌద్ధమతం పెంచడానికి అంచనా
సాధ్యం కాలేదు, లేదా వారు పరిస్థితి సంస్కరణలు పరిచయం ద్వారా పోటును వైపు
దాని కోర్సు తనిఖీ కాలేదు. ఈ నూతన బౌద్ధ అర్చకత్వం ఎవరికీ ప్రతిష్ట లేదా
లెర్నింగ్ కలిగి మరియు ప్రత్యర్థి బ్రాహ్మణులకు ఒక పేద మ్యాచ్ (BAWS III,
151-437) అని స్పష్టంగా ఉంటుంది.

బౌద్ధ సమాజం లో ముస్లిం మతం
ఆక్రమణదారుల వల్ల తిరుగుబాటు కాసేపు కొనసాగింది. అయితే ముస్లింలకు నాశనం
లేదా ప్రజల ఆధ్యాత్మిక జీవితం నిర్వహించే దాని సూత్రాలు లేదా సిద్ధాంతాలను,
సవాలు చేయలేదు. మరోవైపు, బ్రాహ్మణత్వం దాడి బౌద్ధమతం ఒక ఆధ్యాత్మిక
జీవితం యొక్క సార్వత్రిక వంటివి శతాబ్దాలుగా బోధించిన చేసిన సూత్రాలు
మార్చారు. డాక్టర్ అంబేద్కర్ ప్రకారం, బౌద్ధ దేశంలోని బ్రాహ్మణత్వం దాడి
ముఖ్యమైనవి కానీ సాధారణంగా ఈ దేశం యొక్క చరిత్రకారులు నిర్లక్ష్యం ఉంది.
బౌద్ధ దేశంలో డాక్టర్ అంబేద్కర్ ఒక పురాణం లేదా నిర్మాణ కాదు. ఈ వస్తు
సాక్ష్యం (రిస్ డేవిడ్స్ 1903) మద్దతు ఉంది. అయితే, వేద దేశం లేదా గోల్డెన్
వేద వయసు భావన నిజంగా హిందూ మతం జాతీయవాదులు ద్వారా ఇటీవల సార్లు నిర్మాణం
ఉంది. పోస్ట్ మౌర్య కాలం నయా Brahmanism రాజకీయ మరియు సామాజిక నిర్మాణం
నిజమైన మార్పులను తీసుకువచ్చింది.

ఇది చాలా బలహీనమైంది అయితే
మధ్యయుగ మరియు వలస కాలము పాటు Brahmanism వ్యతిరేకంగా పోరాటం కారణంగా సమయం
దళాలకు, కొనసాగింది. ఇటువంటి కబీర్ Nanadnar, Chokamela, మరియు తుకారం వంటి
భావిస్తుందని 14 వ శతాబ్దం సాధు-కవయిత్రులు, అంటరాని కులాలు లేదా
వెనుకబడిన తరగతులకు ప్రతిబింబించేలా “బౌద్ధ” భావాలను నుండి వచ్చింది. వారి
బోధన కుల-వ్యతిరేక మరియు వ్యతిరేక Bramhanistic ఆలోచనలు తో గుర్తించబడింది.
వారు వేదాలు మరియు బ్రాహ్మణత్వం యొక్క మతపరమైన పాఠాలు పరిహసించారు. వారు
స్వేచ్ఛ, సమానత్వం మరియు కూటమిలో ఆదర్శాలు ప్రశంసించారు. ఈ కూడా వారు
బౌద్ధులుగా మరియు వారి ఇప్పుడు చక్కగా ఉద్యమం (జి అలోయ్సిస్, 2004)
ప్రారంభమైంది ఇరవయ్యో శతాబ్దం ప్రారంభంలో గ్రహించారు ఎవరు ఈ దేశంలో దక్షిణ
అన్టచబుల్స్ ప్రభావితం చేసింది.

ఈ స్థిరముగా కుల ఆధారిత ద్వేషం
మహిళలు అధోకరణం సహా ఈ దేశంలో సమస్యలు మరియు చెడ్డలు నేడు, అత్యంత బాధ్యత.
దేశం యొక్క సృజనాత్మక శక్తి కులవ్యవస్థ జైలు పాలవుతాడు. జీవితం మరియు
డాక్టర్ అంబేద్కర్ మిషన్ కుల అంతమొందించడం మరియు స్వేచ్ఛ, సమానత్వం, మరియు
సోదరభావం సూత్రాల ఆధారంగా ఒక కొత్త సమాజాన్ని సృష్టించేందుకు ఉంది. అతను
కూడా పరిష్కారం వారి సామాజిక చరిత్రలో ప్రజలు తెలుసు తయారు మరియు ఎందుకు
వారు అటువంటి జీవితాన్ని ఖండించారు ఉంటాయి ఉంది తెలుసు. అతను ఒక awakenment
యొక్క కాలం, లేదా “రైట్ Awakenment” ఈ దేశం అషర్ కావలెను. (నందా, 2002). ఈ
జాగృతం దృష్టి ముందుమాట మరియు అజ్ఞానం (బాధ యొక్క మూలం) ఆక్రమించుకోనే
అన్నిటికీ కీ మరియు అధిక జీవితంలో (బాధ చివరిలో) ఉంది. . ఈ తలెత్తే ఆ
పుడుతుంది ఈ కాదు, ఆ కాదు కదా; ఈ జాగృతం దృష్టి అభివృద్ధి, డాక్టర్
అంబేద్కర్ ఒక తెలుసుకుంటారు మరియు క్యాజువాలిటీ (paticca samuppada) లేదా
ధమ్మం “ఈ ఆ ఉంది ధర్మశాస్త్రము అర్థం అవసరం భావించాడు . ఈ విరమణ తో, ఆ
ఉండదు. “

డాక్టర్ అంబేద్కర్ ఒక నారింజ ఈ సమాజం పోల్చాడు. ఒక
హిందూమతం యొక్క కృత్రిమ తొక్క తొలగిస్తుంది ఉంటే, ఏ మిగిలిపోయింది పరస్పరం
విరుద్ధమైన సమూహాలు రకమైన 6000 ఆకస్మికంగా కులాలు పిలవబడే విచ్ఛిన్నమైన
సంఘం. అంబేద్కర్ శ్రేణీకృత అసమానత్వ మొత్తం వ్యవస్థలో స్థాన మార్పు కోసం
పోరాడాలి లేదు. అతను ఈ సమాజానికి నిర్మాణపరమైన మార్పు మళ్ళించాలని
కోరుకున్నారు. వీటిలో ఒకటి అన్ని జీవుల పట్ల బహుమతులు నైతిక ప్రవర్తన మీద
ప్రాణులు మధ్య ఒక క్రమపరచిన అసమానత శుద్ధి ఇది ఒక ప్రపంచవ్యాప్త విజయం - ఈ
దేశంలో పతనమయ్యే సమకాలీన రాష్ట్ర బౌద్ధమతం పైగా Brahmanism విజయం కారణంగా
కాదు అని నిర్ధారించారు.

అతని ఆలోచన-రేకెత్తిస్తూ పుస్తకం లో డేవిడ్
Brazier, న్యూ బౌద్ధమతం బుద్ధ యొక్క నిజమైన ప్రాజెక్ట్ తన awakenment
తరువాత ఏమి ప్రశ్నించడం ద్వారా కొన్ని చాలా ముఖ్యమైన పాయింట్లు
పెంచుతుంది. అతను బుద్ధ ఆయన తన శిష్యులతో కలిసి పంచుకున్నాడు ఒక ఆదర్శ
సమాజంలో ఒక ఆలోచన ఉంది మరియు తద్వారా ప్రపంచంలో రియాలిటీ వాటిని జాగృతం అని
ఉద్ఘాటించారు. ఈ దృష్టి అతను బోధి వంటి ఆ, జాగృతం దృష్టి అభివర్ణించారు.
ఒక జాగృతం సమాజంలో ఈ దృష్టి ధమ్మం చక్రం తిరుగులేని మరియు ఈ జాగృతం సమాజం
ఒక రియాలిటీ (Brazier, 2001) చేయడానికి ఇతరులను తన awakenment అనుభవం
వ్యక్తం బుద్ధ తరలించబడింది.

డాక్టర్ అంబేద్కర్ బుద్ధ, అతను బాధ
సంప్రదాయ ఎనిమిది రకాల ఆధారంగా బాధ నిర్వచించే లేదు బాధ మరియు బాధ యొక్క
ముగింపు తో కేంద్ర ఆందోళన అని అంగీకరించారు. బాధలు అతని సెట్ కారణంగా బాధ
చేర్చుతారు మానవులు ‘సొంత తప్పు చేయడం మరియు కారణంగా ఇతర మానవులకు అసమానత
బాధ. వారు సమకాలీన సమాజం మరియు ఆధునిక ప్రపంచానికి మాట్లాడటం తద్వారా బుద్ధ
మరియు అతని ధమ్మం, అతను జీవితం మరియు బుద్ధ యొక్క బోధనలు reformulates.
అతనికి, ధమ్మం యొక్క ఫంక్షన్ రెట్టింపైన ఉంది. ఒకరి మనస్సును శుద్ధి మరియు
ప్రపంచ పునర్నిర్మాణానికి ఉంది. సంక్షిప్తంగా, ధమ్మం యొక్క ఉద్దేశ్యం ఒక
బుద్ధ ఒక వ్యక్తి అనుకరిస్తే మరియు ఒక సంఘ లోకి ప్రపంచ పిశాచం. బుద్ధ మరియు
అతని ధమ్మం ముందుమాటలో, డాక్టర్ అంబేద్కర్ ధమ్మం రాజ్య, స్వేచ్ఛ, సమానత్వం
మరియు కూటమిలో ఆధారంగా ఒక ఆదర్శ సమాజం యొక్క సృష్టి ధమ్మం ప్రయోజనం
మాట్లాడుతుంది.

ఒక జాగృతం సొసైటీ వైపు అడుగులు

ప్రారంభ
సంవత్సరాల్లో, డాక్టర్ అంబేద్కర్ ఇప్పటికీ తన ఆధ్యాత్మికత తో పోరాడుతుండగా
మరియు నెమ్మదిగా తనకు ఈ జాగృతం దృష్టి నిర్వచించు. అందువలన, తన ప్రజల
విముక్తి కోసం తన రచనలపై బ్రిటిష్ పాలనలో చట్టాలు, కమిటీలు మరియు కమీషన్లు
సంబంధించిన కార్యశీలత యొక్క చట్రంలో వచ్చింది. ఉదాహరణకు, అతను ఈ తన ప్రజల
నుండి ఏ అనుమతి లేకుండా తన మొదటి ప్రచారం విజయవంతమైంది 1919 లో దేశం యొక్క
శాసన ఫ్రాంచైజ్ మరియు నివేదనకు Southborough కమిటీ ముందు సాక్ష్యం
చెప్పాడు. ఆయన విజయవంతంగా బొంబాయిలో శాసన సభ అణగారిన తరగతులకు ప్రాతినిధ్యం
పొందింది. అతను తరువాత ముసాయిదా ఇది ఈ దేశం యొక్క భవిష్యత్తు రాజ్యాంగం
చర్చించడానికి గాను 1932-1934 సమయంలో రౌండ్ టేబుల్ సమావేశం పాల్గొనేందుకు
ఆహ్వానించారు. ఈ సమావేశంలో, ఆయన ఉద్దేశపూర్వకంగా హిందూమతం యొక్క రెట్లు
వాటిని ఉంచడానికి ప్రయత్నం అంటరానివారుగా స్వతంత్ర రాజకీయ హక్కులు
ఖండించారు ఎవరు మహాత్మా గాంధీ, తలపడింది. అతను కూడా ఉచితంగా ఈ దేశంలో
వాటిని పౌర మరియు రాజకీయ హక్కులు హామీ క్రమంలో (AISCF) తరపున 1946 లో
క్యాబినెట్ మిషన్ ప్లాన్ ఒక తాఖీదు సమర్పించిన.

వ్యవస్థలో ఇటువంటి
కార్యం యొక్క పరిమిత ప్రభావం ఎక్కువగా అలాగే అది బయట పని డాక్టర్ అంబేద్కర్
దారితీసింది. అతను Mahad వాటర్ ట్యాంక్ ఉద్యమం (1927), మరియు Kalaram
దేవాలయ ప్రవేశ ఉద్యమం (1934) వంటి సామూహిక నిరసన ఉద్యమాలు ఉపక్రమించ
ప్రారంభమైంది. అతని చుట్టూ నిరక్షరాస్యులైన ప్రజలు కుల వ్యవస్థ యొక్క
వాస్తవికత యొక్క అవగాహనతో కోసం అతను ఉద్దేశపూర్వకంగానే పరిస్థితులను
సృష్టించింది. ఈ పరిస్థితులు, అనేక వార్తాపత్రికలు సంకలనం, వివిధ సమస్యలను
పుస్తకాలు వ్రాయడం రాజకీయ పార్టీలు ఆరంభించటం, సామాజిక సంస్థలు ఏర్పాటు
చేర్చబడలేదు.

అంటరానివారి యొక్క రాజకీయ సాధికారత సమస్యపై మహాత్మా
గాంధీ విత్ టైటాన్స్ తరువాత, Dr. అంబేద్కర్ అధిక కులాల హిందువులు
మనస్సుల్లో మారుతున్న వ్యర్థము గ్రహించారు. మహాత్మా గాంధీ బాహాటంగా అంటరాని
తన నిబద్ధత చూపించింది ఉన్నప్పటికీ, అతని నిజ ప్రయోజనం రాజకీయ
కనిపిస్తున్నారు. హిందువులు సంఖ్యాత్మక శక్తి (అంటే అధిక కులాల హిందువులు)
vis-à-vis ముస్లింలు ఉండేలా కోరిక. ఈ సంఘటనలు హిందూమతం యొక్క దైహిక
కంటైనర్ త్యజించు అంబేద్కర్ దారితీసింది. ముంబై దాదర్ వద్ద మే 30-31,
1936 న, అతను పేరుతో ఒక సుదీర్ఘమైన ప్రసంగం “ఏ విధంగా లిబర్టీ?” ఈ
చారిత్రాత్మక ప్రసంగం, అతను స్వేచ్ఛ వైపు వెళ్ళే మార్గం వివరంగా మరియు
మార్పిడి ఒక కాల్ ఇచ్చింది. అతను స్పష్టం ఏ మతానికి అతను మార్చేందుకు
వెళుతున్నానని లేదు. అయితే, ఈ ప్రసంగం చివరలో, అతను “మీ స్వంత కాంతి మరియు
ఆశ్రయం ఉంటుంది”, బుద్దుడి యొక్క బోధన ప్రతిధ్వనించిన తన ప్రజలకు, ఒక
శంఖారావం కాల్ ఇచ్చింది:

నేను ఈ సందర్భంగా మీకు ఇవ్వాలి ఏమి సందేశం
పైగా ఆలోచిస్తూ ఉండగా, నేను ఆయన మహాపరినిర్వాణ ముందు మరియు ఇది
Mahaparinibbana సుత్త లో కోట్ చేయబడింది తన భిక్ఖు సంఘ లార్డ్ బుద్ధ
ఇచ్చిన సందేశం తారసపడ్డారు:

“. అనారోగ్యం నుంచి కోలుకొని తరువాత
భగవాన్ ఒకసారి, ఒక చెట్టు కింద ఒక సీటు మీద విశ్రాంతి తీసుకుంటున్నాడు
మరియు అతని శిష్యుడు గౌరవనీయులైన ఆనంద బుద్ధ వెళ్లిన వందనం అన్నాకు అతని
పక్కన కూర్చుని నేను అలాగే అనారోగ్యం లార్డ్ చూసిన ‘అన్నారు ఆనందం లో. కానీ
లార్డ్ ప్రస్తుత అనారోగ్యం నుంచి, నా శరీరం సీసం వంటి భారీ మారింది, నా
మనస్సు నేను ధమ్మం పై దృష్టి కాదు. శాంతి లేదు, కానీ నేను లార్డ్ ఒక వరకు
parinibbana సాధించడానికి కాదని ఓదార్పు మరియు సంతృప్తి అనుభూతి సందేశం సంఘ
ఇవ్వబడుతుంది. ‘”
“అప్పుడు ప్రభువు ఆనంద! సంఘ ఏదైనా దాచిపెట్టడం
లేకుండా నన్ను? ఆనంద, నేను ఒక ఓపెన్ హార్ట్ తో ధమ్మం బోధించిన నుండి ఏమి
ఆశిస్తారో లేదు ‘అని అన్నాడు. కొన్ని ఇతర ఉపాధ్యాయులు చేస్తాను తథగట ఏదైనా
ఉంచింది దాగి లేదు. కాబట్టి ఆనంద, ఏమి మరింత తథగట. సత్యమైనది ఉండండి.
ఇతరులపై ఆధారపడి ఉంటుంది లేదు, మీరే బిలీవ్. భూమి వంటి కాంతి ఆధారపడి
ఉంటుంది లేదు. కాబట్టి ఆనంద, స్వీయ సూర్యుడు వంటి ప్రకాశవంతమైన ఉండవచ్చు.
భిక్ఖు సంఘ తెలియజేయవచ్చు ఎల్లప్పుడూ నిజం లో ఆశ్రయం పొందుతారు మరియు
ఎవరికైనా అప్పగించాలని లేదు. ‘”
నేను కూడా మీ స్వంత గైడ్ ఉండాలి బుద్ధ
పదాలు లో ఆశ్రయం పొందుతారు. మీ స్వంత కారణం లో ఆశ్రయం పొందుతారు. ఇతరుల
సలహా వినండి లేదు. ఇతరులకు రాయవచ్చు లేదు. నిజాయితీగా ఉండే మరియు నిజం లో
ఆశ్రయం పొందుతారు. ఏదైనా అప్పగించాలని ఎప్పుడూ. మీరు ఈ పరిస్థితిలో
మనస్సులో లార్డ్ బుద్ధ ఈ సందేశం ఉంటే, నేను ఖచ్చితంగా ఉన్నాను, మీ నిర్ణయం
తప్పు వుండదు.

ఒక జాగృతం సమాజం గ్రహించడం చేయడానికి, డాక్టర్
అంబేద్కర్ అంటరాని సమాన హక్కులను పొందిన సాంఘిక మరియు రాజకీయ పని
సామరస్యంగా జరుగుతాయి అవసరమైన తన ప్రజలలో ఒక అంతర్గత విప్లవం కంటే
చూసింది. ఈ అంతర్గత విప్లవం అతను పరాధీన మరియు ఒక మానవుడు ఒక బౌద్ధ
గుర్తింపు మరియు పూర్తి అభివృద్ధి స్వాతంత్ర్యం మరియు సాధికారత హిందూయిజంలో
అంటరాని అనే subservience నుండి మార్పిడి చట్టం దొరకలేదు. ఈ విధంగా,
డాక్టర్ అంబేద్కర్ బుద్ధ ధమ్మం ప్రాముఖ్యతను గుర్తించడం చేయడానికి తన
ప్రజలు కోసం ఒక దృష్టి అభివృద్ధి చెందడం ప్రారంభమైంది. అతను మతపరమైన
సంస్కరణ తరచూ రాజకీయ విముక్తికి కు మార్గదర్శిగా అని చూసింది. కుల తన
విధ్వంసం, అతను ప్రొటెస్టంట్ యూరోప్, మొదటి మౌర్య పాలకుడు చంద్రగుప్త, గురు
నానక్ సమకాలీన విప్లవం మరియు పంజాబ్లో సిక్కులు విప్లవాలు ఇటువంటి
ఉదాహరణలు ఉదహరించారు. ఆయన మనసులో విముక్తి ప్రజల రాజకీయ విముక్తి కోసం ఒక
అవసరమైన ప్రాథమిక నిర్ధారించారు.

ధమ్మం అండ్ ప్రాక్టీస్ ఆఫ్ Dr. అంబేద్కర్ విజన్

ధమ్మం విజన్

ధమ్మం
జీవిత పరిపూర్ణత ఉంది: బుద్ధ మరియు అతని ధమ్మం, డాక్టర్ అంబేద్కర్
బోధిసత్వ మార్గం వివరిస్తుంది మరియు డైమండ్ సూత్ర లో బుద్ధ మరియు Subhuti
మధ్య సంభాషణ నుండి కోట్స్ ద్వారా కాని అటాచ్మెంట్ ఉత్కృష్టమైన బోధన
అందిస్తుంది. ఈ సూత్రంలో, ఇవ్వడం నైతికత, ఓర్పు, శక్తి, ధ్యానం మరియు
జ్ఞానం యొక్క ఆరు పరిపూర్ణతల (పరమితి) చేయాలని ఇతరులు రెచ్చగొట్టు మాత్రమే
వ్యక్తిగత కోసం పద్ధతులు కాకుండా వాటిని భోదిస్తారు. ధమ్మం నిబ్బాన
జీవించడమే: ఈ జీవితంలో మరియు ఈ ప్రపంచంలో ఇక్కడ దాల్చే డాక్టర్ అంబేద్కర్
గట్టిగా నిబ్బాన స్వభావం పునరుద్ఘాటించారు. అతను బుద్ధ స్పష్టంగా సమయంలో
ఇతర ఆలోచనల పాఠశాలలు నిర్వహించిన నిబ్బాన భావాలను తిరస్కరించింది అని
వ్రాసాడు. ముఖ్యంగా, బుద్ధ Brahmanistic మరియు ఒక ఆత్మ విముక్తిలో ఉపనిషద్
భావాలను మరణం తర్వాత సాధించిన ఒక గోల్ నిబ్బాన చేసిన చూసింది. డాక్టర్
అంబేద్కర్ బుద్ధుని కోరికలు అంతరించి భావన, మరియు భౌతిక మరణం, మరింత
ఆచరణాత్మక ఈ-ప్రాపంచిక గోల్ నిబ్బాన చేసిన ఎలా చూపించడానికి ప్రసిద్ధ ఫైర్
ప్రబోధం (Adittapariyaya సుత్త, S.iv.19) చెబుతారు. నిబ్బాన లేదా “జాగృతం
దృష్టి” ఎనిమిది రెట్లు మార్గం యొక్క పరిపూర్ణత ఇబ్బందులు ఒకటి చెబుతుంది. ఈ
ఇబ్బందులు చీఫ్ ఐదు సంకెళ్ళు (samyojana) లేదా ఐదు అంతర్లీన ధోరణులను
(anusaya) ఉన్నాయి. కర్మలు మరియు ఉత్సవాలు యొక్క ప్రయోజనాలని ఆధారపడటం మూడవ
సంకెల ఈ సందర్భంలో మరీ ముఖ్యం. డాక్టర్ అంబేద్కర్ మేము ఆచార షెడ్ తప్ప
మంచి తీర్మానాలు, అయితే సంస్థ, ఏదైనా దారి కాదని భావించాడు. ఆచార ద్వారా,
అతను బాహ్య రకమైన one సహాయం కోరుకుంటాను మతపరమైన శక్తి మరియు పవిత్ర
కార్యక్రమం సంబంధం పనిచేస్తుంది నమ్మకం అర్థం. మేము salvific కర్మ మా
సంబంధాలు అతిక్రమించినప్పుడు ఇది మానవులలో చాలా విముక్తి స్ట్రీమ్ ఎంటర్
తెలపబడింది మరియు ముందుగానే లేదా తరువాత విజయం గెలుచుకున్న ఒక అవకాశం
చేయవచ్చు, మాత్రమే ఉంది. ధమ్మం కర్మ ఉంది - నైతిక క్రమం యొక్క వాయిద్యం:
డాక్టర్ అంబేద్కర్ స్పష్టంగా నైతిక ఆర్డర్ లేదా ప్రపంచ (కమ్మ niyama) ఒక
సృష్టికర్త దేవుడు లేదా ఏ ఇతర దేవతలు ఆధారపడి ఉండదు పేర్కొన్నారు. నైతిక
క్రమంలో మంచి లేదా చెడు కావచ్చు కానీ ఈ మానవులు మరియు గత్యంతరం ఆధారపడి
ఉంటుంది. బుద్ధ ప్రపంచ (లోకా) కర్మ కారణంగా తిరుగుతుంది కనుగొన్నాడు.
ఇంద్రియాలకు ప్రపంచ, రూపం ఇష్ ప్రపంచంలో, మరియు నిరాకర ప్రపంచ: ముల్లోక
ఉన్నాయి. కర్మ సిధ్ధాంతము ఆపరేటివ్ లేనిచోట నిబ్బాన, రాష్ట్ర, ఉండటం మరియు ఈ
ప్రపంచాల దాటి నటన ఒక మార్గం. అయితే, మాకు చాలా ఎక్కువ సమయం జీవిస్తున్న ఈ
ప్రపంచం ఇంద్రియాలకు ఆనందాల ప్రపంచం. అపారమైన కలహాలు కారణంగా ఇంద్రియాలకు
కోరికలు కోసం పోటీ గురించి వచ్చిన బాధ ఎందుకంటే ఇంద్రియాలకు ప్రపంచంలో
మానసిక రాష్ట్రాలు విధ్వంసం ఉన్నాయి. ఈ ప్రపంచంలోని ఈ దేశంలో కులం లేదా
శ్రేణీకృత అసమానత కొన్నిసార్లు, ఆలోచనలు లేదా విధానాలు కేవలం సమాజం
విధించిన శబ్దాలు, రూపాలు, రంగులు, రుచి, స్పర్శ వస్తువులు, ఆలోచనలు,
భావనలు, మొదలైనవి తయారు.
ఒక స్పృహ కుల సామాజిక దురాచారాలను మరియు
సంప్రదాయాలను కారణంగా ఉనికిలోకి వస్తుంది మరియు తప్పు వీక్షణ (miccha
ditthi) ఉంది. ఇది వ్యక్తిగత చూర్ణం అనేది ఒక మానసిక మరియు సామాజిక
కండిషనింగ్ ఉంది. వ్యక్తులు కొద్దిగా లేదా వేరే ఎంపిక లేదు. స్పష్టంగా, ఈ
బుద్ధుని కర్మ బోధన మరియు ఉద్దేశం (cetana) శక్తి వ్యతిరేకంగా వెళ్తాడు. ఒక
చర్య వెనుక ఉద్దేశం లేదా మానసిక రాష్ట్ర కర్మ స్వభావం కలిగి ఉండదు పర్ సే
దాని నైతిక నాణ్యత మరియు చర్య సూచిస్తుంది. మానసిక స్థితులను శరీరం మరియు
ప్రసంగం చర్యలు ముందు గా, సానుకూల మానసిక స్థితులను శరీరం మరియు వాక్
ప్రతికూల చర్యలకు దారి శరీరం మరియు ప్రసంగం మరియు ప్రతికూల మానసిక
స్థితులను సానుకూల చర్యలు దారి. అందువలన, కర్మ సిధ్ధాంతము హానికరమైన
సామాజిక సమావేశాల వ్యక్తిగత బాధ్యత మరియు సానుకూల చర్య, కాదు passivity
ఉద్ఘాటిస్తుంది. ఈ విధంగా, అది స్పష్టంగా తక్కువ కులంలో పుట్టడం ఒకరి
అనారోగ్యకరమయిన గత చర్యల అర్హత ఫలితం అని ఆలోచన మద్దతు లేదు.
ప్రాక్టీస్ - ధ్యానం మరియు నైతికత ద్వారా మనస్సు, శరీరం మరియు ప్రసంగం యొక్క శుద్దీకరణ

అందువలన
డాక్టర్ అంబేద్కర్ ఇది మనస్సు, శరీరం మరియు వాక్ శుద్దీకరణ ధమ్మం ఉంది
స్పష్టమైన చేసింది. స్పృహ స్టేట్స్ దారితీస్తుంది ఉద్దేశం లేదా ఆలోచన,
అభివృద్ధి కోసం, బుద్ధ వలె డాక్టర్ అంబేద్కర్, ధ్యానం మనసు శిక్షణ
ఉద్ఘాటించాడు. అతను Sallekha సుత్త (M.i.40) paraphrases:

మీరు
ఇతరులు హానికరమైనవి ఉండవచ్చు అయితే, మీరు ప్రమాదకరం అని, పరిష్కరించడమే
ద్వారా తీసివెయ్యి ఉంటాయి. ఇతరులకు చంపడానికి అవకాశం ఉన్నప్పటికీ, మీరు
చంపడానికి ఎప్పటికీ. ఇతరులు దొంగిలించి ఉండవచ్చు అయితే, మీరు కాదు రెడీ.
ఇతరులు అధిక జీవితం దారి కాదు అయితే, మీరు ఆ. ఇతరులు, నిందించు, అబద్ధం
నిందించు, లేదా తడబడుతూ ఉండవచ్చు అయితే, మీరు కాదు రెడీ. ఇతరులు covetous
ఉండవచ్చు అయితే, మీరు తీవ్రమైన లైంగిక వాంఛ అని. ఇతరులు ప్రాణాంతక
ఉండవచ్చు అయితే, మీరు ప్రాణాంతక వుండదు. ఇతరులు తప్పు వీక్షణలు తప్పు
లక్ష్యాలు తప్పు ప్రసంగం, తప్పు చర్యలు, మరియు తప్పు ఏకాగ్రత కు ఇచ్చిన
ఉండవచ్చు అయితే, మీరు (లో నోబెల్ Eightfold మార్గం) కుడి క్లుప్తంగ, కుడి
లక్ష్యాలు, కుడి మాటలు, కుడి చర్యలు, జీవనాధారం కుడి మోడ్ పాటించాలని కుడి
ప్రయత్నం, సరైన బుద్ధి మరియు కుడి ఏకాగ్రత.

ఇతరులు నిజం గురించి తప్పు మరియు విమోచన గురించి తప్పు అయితే, మీరు నిజం గురించి సరైన మరియు విమోచన గురించి కుడి అని.
ఇతరులు బద్ధకం మరియు తిమ్మిరి స్వాధీనంలో ఉండవచ్చు అయితే, మీరు yourselves therefrom విడిపించేందుకు ఆ.

ఇతరులు
అప్ అటుకులతో ఉండవచ్చు అయితే, మీరు లొంగినట్టి-minded అని. ఇతరులు
సందేహాలు కలవరపడ్డాడు ఉండవచ్చు అయితే, మీరు వాటిని నుండి ఉచిత ఉంటుంది.
ఇతరులు చెడు స్నేహితులు, slackness తో కోపం, ద్వేషం, అసూయ, అసూయ,
niggardliness, దురాశ, వంచన, మోసం, imperviousness, అహంకారం, దురుసు, సంఘం
కదుపుతున్నారు ఉండవచ్చు అయితే ఆ మారటం, సిగ్గుమాలిన, unscrupulousness,
లేకపోవడం సూచనల, అచేతనం, గాబరా, మరియు unwisdom యొక్క , మీరు అన్ని ఈ
విషయాలు రివర్స్ ఉంటుంది. ఇతరులు వద్ద క్లచ్ మరియు చుట్టుకొని తత్కాల కాని
వారి పట్టు సాగనంపారు కోల్పోయే అవకాశం ఉన్నప్పటికీ, మీరు క్లచ్ మరియు
తత్కాల లేని విషయాలు చుట్టుకొని, మరియు పునరుద్ధరణ సంభవించు అవుతుంది. నేను
అది చట్టం మరియు వాక్ మాట్లాడటం లేదు, స్పృహ కుడి రాష్ట్రాలకు కాబట్టి
ఉపయోగం ఉంటుంది ఆలోచన అభివృద్ధి అని చెబుతారు. అన్ని రాబోయే నేను వివరంగా
ఉన్నాయి పరిష్కరిస్తుంది మరియు అందువలన, Cunda, ఆలోచన అభివృద్ధి చేయాలి.
(BAWS XI, 285-286)

ఈ సూత్తా వివిధ పనికోసం తో అధికంగా ఉన్నప్పుడు ప్రపంచవ్యాప్తంగా బుద్ధ లోకి తమనుతాము మార్చటానికి ఒక సొంత సంకల్పము చెప్పవచ్చు.
మొరాలిటీ & ఎథిక్స్ (శీల) - వ్యక్తిగత మరియు సామాజిక లేదా ఒక సమాజంలోని పునాది మధ్య వంతెన

బౌద్ధమతం
అత్యధిక పరిపూర్ణత డాక్టర్ అంబేద్కర్ కూడా స్వేచ్ఛ వంటి అర్థం మనస్సు,
విముక్తి ఉంది. స్వేచ్ఛ విరుద్ధంగా బానిసత్వం ఉంది. అంతర్గత మరియు బాహ్య
బుద్ధ ప్రకారం, బానిసత్వం రెండు రకాల ఉన్నాయి. ఒక నిర్దిష్ట దేవత బుద్ధ
అడిగారు:

అంతర్గత సమస్యల్లో మరియు బాహ్య చిక్కు-ఈ తరం సమస్యల్లో
చిక్కుకొన్న ఉంటుంది. ఈ చిక్కు ముడిని పరిష్కరించగలుగు తాడు ఎవరు: కాబట్టి
నేను గౌతమ ఈ ప్రశ్న అడగండి? బుద్ధ బదులిచ్చారు: ఒక భిక్ఖు ఉత్సాహవంతుడు
మరియు sagaciousHe వంటి VirtueDevelops కాన్సియస్నెస్ అండ్
UnderstandingThen లో స్థాపించబడిన ఒక తెలివైన మనిషి, ఈ చిక్కు ముడిని
పరిష్కరించగలుగు తాడు ఉన్నప్పుడు. (S.i.13)

లిబర్టీ ఏ నియంత్రణ
నుండి స్వేచ్ఛను మరియు తిరిగి లో ఇతరులు నియంత్రించడానికి ఎటువంటి
ఇష్టానికి డిమాండ్. బౌద్ధమతం యొక్క నైతిక నియంత్రణ నుండి ఈ స్వేచ్ఛ
నిర్ధారిస్తుంది. అందువలన, శీల ఒక సమాజంలోని పునాది. ఇది సార్వత్రిక మరియు
మత భావన తో గుర్తించబడిన. అది ఉంటే, అది మాత్రమే, “సమూహం ఆసక్తి”
రక్షించడానికి మరియు డాక్టర్ అంబేద్కర్ ప్రకారం సంఘవిద్రోహ అవుతుంది. శీల
మరొక వైపు ఒక వ్యక్తి ద్వారా కుడి లేదా నైతిక ప్రవర్తన. అందువలన డాక్టర్
అంబేద్కర్ మతం శీల అభ్యాసం వ్యక్తుల మధ్య ఉంది ధమ్మం అయితే, వ్యక్తిగత అని
వ్రాసాడు. అందువలన, సమాజం ధమ్మం లేదా ధర్మానికి లేకుండా చెయ్యలేరని.

ఈ
విధంగా, డాక్టర్ అంబేద్కర్ స్పష్టంగా వ్యక్తిగత శక్తి మరియు ముప్పు మరియు
సామూహిక శక్తి మరియు వ్యక్తిగత బాధ్యతకు చెందిన రకం చెందిన నైతికత రకం
మధ్య తేడా ఒక అవగాహన చూపిస్తుంది. అతను మాజీ రకం మానవులు మరియు దేవుని మధ్య
సంబంధం గురించి మరింతగా ఏ మతానికి చెందిన పరిశీలన చేస్తుంది. నైతికత ఈ
రకమైన శాంతి భద్రతలు మరియు నిర్వహించడానికి సహాయపడుతుంది “జత మరియు
సందర్భంగా అవసరం వేరు” ఒక నిర్దిష్ట సమూహం (సంఘరక్షిత, 1986: 156)
ప్రయోజనాలను రక్షించడానికి. నైతికత రెండో భావాలలో అంబేద్కర్ మతం యొక్క
కానీ ధమ్మం మాట్లాడుతుంది:

మొరాలిటీ ధమ్మం మరియు ధమ్మం మొరాలిటీ
ఉంది. మనిషి మనిషి ప్రేమ కోసం నైతికత మరియు ధమ్మం ప్రత్యక్ష అవసరాన్ని
నుండి తలెత్తుతాయి. ఇది మనిషి నైతిక ఉండాలి అని దేవుని దయచేసి లేదు. ఇది
మనిషి మనిషి ప్రేమ ఉంది అని తన సొంత మంచి కోసం. (సంఘరక్షిత, 1986: 156)

ఈ
ధమ్మం బలమైన నుండి బలహీనమైన రక్షిస్తుంది మరియు ఇది వ్యక్తి యొక్క
పెరుగుదల సంరక్షించే సార్వత్రిక నైతికత ఉంది. ఇది సాధారణ నమూనాలు,
ప్రమాణాలు మరియు నియమాలను ఇస్తుంది. చివరిగా, ఇది స్వేచ్ఛ మరియు సమానత్వం
ఏర్పాటు చేయవచ్చు నిర్ధారిస్తుంది.

మాత్రమే పరిహారం కూటమిలో
విశ్వవ్యాప్త ప్రభావవంతమైన మేకింగ్ లో ఉంది. కూటమిలో ఏమిటి? ఇది నైతికత
కోసం మరొక పేరు ఇది పురుషులు యొక్క సోదర కోసం మరొక పేరు తప్ప మరొకటి కాదు. ఈ
బుద్ధ ధమ్మం నైతికత అని బోధించాడు ఎందుకు మరియు ధమ్మం పవిత్రమైనది
కాబట్టి నైతికత ఉంది. (సంఘరక్షిత, 1986: 157)

ఈ నైతికత, అయితే,
కేవలం ఒక ఆదర్శాల సెట్, కానీ నైతికత, ఏకాగ్రత, వివే మనస్సు యొక్క మూడు
రెట్లు శిక్షణలో భాగంగా కాదు. డాక్టర్ అంబేద్కర్ కోసం, శీల శిక్షణ ఐదు
ప్రాథమిక సూత్రాలను (GAY INDIAN!) ఆచరణలో కాని monastics మరియు diksha
పిలువబడే కార్యక్రమంలో “ఆశ్రయ తీసుకొని” అధికారికంగా ఉంది. బౌద్ధమతంలోకి
మార్చటం అంటరానివారి కోసం diksha వేడుక వ్యవస్థాగతం లో అంబేద్కర్ ఐదు
నియమాలలో అలాగే ఇరవై రెండు అదనపు ప్రమాణం చేయడం ఉన్నాయి. డాక్టర్
అంబేద్కర్ అంటరాని మధ్య దారితీసింది లే బౌద్ధ ఉద్యమం కోసం ఒక కొత్త బౌద్ధ
గుర్తింపు తన దృష్టి కేంద్ర ఆశ్రయం పొందుతున్న ఈ ఉత్సవం చేసిన. ఇది
హిందూయిజం పరిత్యజించారు మరియు బౌద్ధమతం స్వీకరించారు అతను తన కమ్యూనిటీ
కోసం బౌద్ధ గుర్తింపు చాలా చేతన ప్రకటన ప్రాథమిక ఆవశ్యకతను గుర్తించారు. ఈ
దేశంలో కుల సమాజం వారిని అణిచివేస్తున్న వ్యవస్థ ఎదుర్కొనేందుకు గాను, ఈ
కొత్త బౌద్ధ గుర్తింపు దారి మరియు కమ్యూనిటీ రక్షించడానికి ఎటువంటి సన్యాస
ఉంది ముఖ్యంగా నుండి, మసక లేదా నిష్క్రియాత్మక కాలేదు. అతను కూడా ఒక బలమైన
లే కమ్యూనిటీ మళ్లీ వ్యవస్థాపించడం ఈ దేశంలో సరైన వారై కమ్యూనిటీ
అత్యవసరమని భావించారు.

డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ ఉద్యమం జస్టిస్

జస్ట్ ప్రజలు ఒక మోడల్ సొసైటీ (సంఘ) ద్వారా కేవలం సమాజం

ఒక
జాగృతం సమాజం యొక్క దృష్టి మోషన్ లో ధమ్మం చక్రం సెట్ బుద్ధ దారితీసింది.
అతను సారనాథ్ లో అయిదుగురు శిష్యులతో జాగృతం ఉన్నప్పుడు బుద్ధ మోషన్ లో
ధమ్మం చక్రం సెట్. డాక్టర్ అంబేద్కర్ ప్రకారం, బుద్ధుడు ఈ కేవలం సమాజం ఒక
దేశం తెచ్చే మరియు సమాజం అనుకరించటానికి కోసం ఒక నమూనా సెట్ Bhikku సంఘ
నిర్వహించారు.
కానీ దీవించిన స్వామి కూడా కేవలం సామాన్యుడికి ధమ్మం
ప్రబోధించిన నీతి ఆధారంగా ఆ ఆదర్శ సమాజం యొక్క సృష్టి ఫలితంగా తెలుసు.
ఆదర్శవంతమైన ఆచరణాత్మక ఉండాలి మరియు ఆచరణ కన్పిస్తుందని. అప్పుడు మరియు
అప్పుడు మాత్రమే ప్రజలు దాని తరువాత కష్టపడతారు మరియు అది అర్ధమవుతుంది. ఈ
కష్టాలపై సృష్టించడానికి, అది ఒక సమాజం ఆదర్శ ఆధారంగా పని మరియు తద్వారా
ఆదర్శ అసాధ్యంగా కానీ మరోవైపు గ్రహించగలిగే లేదు అని సామాన్యుడికి
నిరూపించడం ఒక చిత్రాన్ని కలిగి అవసరం. సంఘ దీవించిన లార్డ్ బోధించిన ధమ్మం
తెలుసుకొని సమాజంలో ఒక మోడల్. (BAWS XI, 434)

డాక్టర్ అంబేద్కర్,
భిక్ఖు యొక్క కోడ్, patimokkha ప్రకారం, సంఘ ఒక ఆదర్శ సమాజంలో చేయడానికి
రూపొందించారు. అందువలన, భిక్ఖు ఎల్లప్పుడూ అనుయాయులుగా చూసేవారు మరియు సంఘ
లేదా ఆదర్శ సమాజంలో enfolded ఉండాలి. ఒక భిక్ఖు / bhikkhuni శిక్షణ అతనికి /
ఆమె ఆదర్శ సమాజంలో ఒక పరిపూర్ణ పౌరుడు మేకింగ్ దృష్టిపెట్టింది. మరొక
కోణంలో, సన్యాస నియమాలు, ఒక పరిపూర్ణమైన వ్యక్తి చేసినందుకు కానీ బాధ
ముగిసిన మరియు స్వేచ్ఛ, సమానత్వం మరియు ఫ్రాటెర్నెటీ ఆదర్శాలు నివసిస్తున్న
కట్టుబడి ఉంటుంది ఎవరు సమాజంలోని ఒక సేవకుడు సృష్టించడానికి ఉద్దేశించిన
లేదు. సన్యాస లే ప్రజలు బాధ లేని ఉండకూడదు. S / అతను ఒక ఆదర్శ సమాజంలో
స్థాపనే పోరాడటానికి ఉండాలి.

బుద్ధ ఒక జాగృతం సమాజం యొక్క పునాదులు
వేయడానికి క్రమంలో సంఘ ఏర్పాటు నుండి, అతను సన్యాస అలాగే ప్రజలు లే,
వ్యత్యాసం లేకుండా అన్ని అతని ధమ్మం బోధించాడు. అంబేద్కర్ చాలా ధమ్మం
అభ్యాసం వెళుతూ సన్యాస మరియు లే వ్యక్తి మధ్య ఎలాంటి తేడా ఉంది భావించాడు.
వ్యత్యాసం అయితే తప్పనిసరిగా సమయం మరియు నిబద్ధత, ధమ్మం ప్రకటనా మరియు
ప్రచారం చేయడంలో ప్రమేయం డిగ్రీ ఉంది. Monastics కలిగి పూర్తి టైమర్లు,
ఎవరికీ వివాహం లేదా ప్రైవేట్ ఆస్తి ప్రాపంచిక బాధ్యతలు ఉంటాయి. మరోవైపు,
వ్యక్తులు ప్రాపంచిక విధులు insconsed పార్ట్ టైమర్లు ఉన్నాయి లే. పూర్తి
టైమర్లు ప్రైవేట్ ఆస్తి కలిగి వంటి, పార్ట్ టైమర్లు డానా తో వాటిని
మద్దతు వచ్చింది. పార్ట్ టైమర్లు ప్రధానంగా భిక్ష ఇచ్చిన, మరియు పూర్తి
టైమర్లు నిలయాలు మరియు దుస్తులలో అందించిన. బుద్ధ పూర్తి టైమర్లు మిషన్
ద్రోహం ఉండకూడదు నిర్ధారించడానికి ఒక చెక్ మరియు సంతులనం విధానం వలె
స్థానంలో కూడా స్వేచ్ఛలు ఇవి ఈ ఆధారపడినవి, చాలు. పార్ట్ టైమర్లు పూర్తి
టైమర్లు ఏ దుష్ప్రవర్తన గురించి పెద్ద సంఘ ఫిర్యాదు కాలేదు. అందువలన,
సన్యాస లే వ్యక్తి మధ్య భిక్ష యొక్క బాండ్ ధమ్మం విజయవంతంగా వ్యాప్తి
కారణమయ్యాడు.

లే చక్రవర్తి అశోకా మద్దతు మరియు సంఘ విషయాల్లో జోక్యం
అయితే, భిక్ష ఈ బంధం తీవ్రతలు పాలైయ్యాడు. ఈ దేశంలో బౌద్ధమత ఈ అదృశ్యం
చరిత్ర భిక్ష ఈ బాండ్ మరియు బౌద్ధ సమాజం, సన్యాస సంఘ యొక్క న్యూక్లియస్
అదృశ్యం క్రమంగా బలహీన చరిత్ర ఉంది. ఏ బోధన దాని సంస్థ మరియు ప్రచార బేస్
నాశనం ఉండగలిగిన? లే సంఘ హార్డ్ ఆధారపడ్డాయి అయితే, వారు వారి ఉత్తమ
శక్తులు ఇవ్వలేరు మరియు తమను సమర్థవంతంగా నిర్వహించడానికి కాదు ఎందుకంటే
బౌద్ధమతం చివరికి అదృశ్యమైన.

తన తరచుగా బలమైన విమర్శలు
ఉన్నప్పటికీ, డాక్టర్ అంబేద్కర్ సన్యాస సంఘ అంతమొందించు అనుకుంటున్నారా
లేదు. విరుద్దంగా, అతను జాగృతం సమాజంలో ఒక ముఖ్యమైన పాత్ర కలిగి ఉన్నట్లు
సంఘ చూసింది. తన ఆదర్శ సమాజంలో బౌద్ధ సంఘ ఉంది. కానీ ఇక్కడ సంప్రదాయం నుండి
ఒక నిష్క్రమణ. అతను న్యూ సంఘ భాగంగా మరియు పార్శిల్ ఉండాలి వ్యక్తులు లే
కావలెను. మనసులో ఈ ప్రాథమిక దృష్టితో, డాక్టర్ అంబేద్కర్ ఆధునిక సమాజంలో
సరిపోయేందుకు సంఘ పునర్నిర్మాణం మీద తన అభిప్రాయాలను వ్యక్తం చేశారు.

ముందుగా,
అతను లే అనుచరులు కోసం ఒక ధమ్మం diksha లేకపోవడంతో ఒక సమాధి పరిహరించడం
అని భావించాడు. చరిత్రవ్యాప్తంగా, bhikkhus ప్రారంభించారు మరియు
వ్యవస్థీకృత కానీ లే సంఘ లేదు కలిగిఉన్నాయి. కొన్ని మిగిలారు మినహాయింపులు
తప్ప, ధమ్మం రెండు సాధారణం. డాక్టర్ అంబేద్కర్ ఈ అసాధారణ సరి కోరుకోవడంతో,
ధమ్మం తన సొంత లే అనుచరులు ప్రారంభించడంలో సవాలును స్వీకరించాడు. అతను కూడా
కాకుండా కొత్తగా వారై monastics సృష్టించడం లేదా ఈ ప్రయోజనం కోసం విదేశీ
monastics మీద ఆధారపడకుండా వారి సాధన మార్గనిర్దేశం గురించి వెళ్ళి
బోధించడానికి బుద్ధుని ధమ్మం ప్రజలలో మరియు కొత్తగా మతం తర్వాత చూడండి
కాలేదు సామాన్య బోధకుల సృష్టి సూచించారు. అతను ఈ లే బోధకుల చెల్లించిన
మరియు వారు వివాహం అని తప్పక భావించాడు. అతను ఆధునిక సమాజంలో అది సరిపోయే
విధంగా సంఘ పునరుద్ధరించుకునేందుకు కావలెను. దురదృష్టవశాత్తు, డాక్టర్
అంబేద్కర్ ఒక జాగృతం సమాజంలో monastics పాత్ర యొక్క ఈ కొత్త అవగాహన
actualize ఒక ఉద్యమం నిర్మించడానికి తగినంత పొడవుగా చేయలేకపోయాడు.

అయితే,
మూడుసార్లు డాక్టర్ అంబేద్కర్ కలుసుకున్నారు మరియు అంబేద్కర్ మరణం తర్వాత ఈ
దేశంలో నయా బౌద్ధ ఉద్యమం దారి సహాయపడింది చేసిన బ్రిటీష్ సన్యాసి
సంఘరక్షిత, మరింత అంబేద్కర్ ప్రాథమిక అంశాన్ని అభివృద్ధి చేసింది. అతను తన
కొత్త ఆదేశాలు సృష్టిలో భిక్ఖు సంఘ అంబేద్కర్ యొక్క విమర్శలను
అనుసంధానిస్తుంది, వెస్ట్రన్ బుద్ధిస్ట్ ఆర్డర్ (FWBO) మరియు బ్రిటిష్
ఆధారిత ఫ్రెండ్స్ Dhammachari Lokamitra పెంచి ఈ countryn ఆధారిత Trailokya
Bauddha Mahasangha (TBM) క్రమంలో. ఈ దేశంలో గురించి బుద్ధ ధమ్మం
వ్యాపించింది ఎవరు వివాహం లే బోధకుల అంబేద్కర్ భావన ఉత్సాహంలో, సంఘరక్షిత
లే మరియు మధ్య వైరుధ్యాన్ని కరిగియున్నదో ఇది “ధర్మ-farer” ఒక ధర్మాచారి /
charini లేదా అని, బౌద్ధ సాధకుడు యొక్క మధ్యంతర రూపం అభివృద్ధి చేసింది
సన్యాస. సంఘరక్షిత ఆజ్ఞా తక్కువ కఠినమైనది కోర్సులు ఎంచుకోవచ్చు వారికి
మధ్య ఆధిపత్యం యొక్క విలక్షణత సృష్టించడం లేదు అయితే ఆ ఆసక్తి తీవ్రమైన
శిక్షణను తీవ్రతరం కోరింది. ఆచరణలో నమూనాలు ఈ అనుగుణ్యత గణనీయంగా తద్వారా
సామాజిక కార్యకలాపాలు జోక్యం సదుపాయం, లే ప్రదర్శన నిర్వహించడానికి
శిక్షణలో అధిక స్థాయి ఆ అనుమతిచ్చింది. ఆచరణలో వివిధ స్థాయిలలో ఏకం అంశం
వర్గం మరియు సమాజం లోపల సామాజిక సేవ నిబద్ధత ఉంది. సంఘరక్షిత యొక్క దృష్టి
పురోహిత నిర్మాణం అవసరాన్ని (: 90 Sponberg, 1996) లేకుండా అదే ఆధ్యాత్మిక
నిబద్ధత చేసుకుంటున్నవారు యొక్క వికేంద్రీకరణ కమ్యూనిటీ ఒకటి.

డాక్టర్
అంబేద్కర్ కూడా బుద్ధ ధమ్మం ఆధారంగా ఒక జాగృతం సమాజం ఏర్పాటుకు ఇతర
కాంక్రీటు ఆలోచనలు స్ఫురించాయి. అతను బౌద్ధమతం మరియు బోధకుల మారింది
కోరుకునే వ్యక్తులు బౌద్ధమతం బోధించాడు మరియు ఇతర మతాల తులనాత్మక అధ్యయనం
శిక్షణ పొందవచ్చు మతాలు సెమినరీ ఏర్పాటుకు సంకల్పించింది. అతను ఒక ఉపన్యాసం
తరువాత బుద్ధ విహార ప్రతి ఆదివారం కాంగ్రిగేషనల్ ప్రార్థనా పరిచయం
సూచించారు. మతమార్పిడి యొక్క ఒక స్థిరమైన తోడుగా కావచ్చు ఇది ఒకే
సంపుటాలలో - బుద్ధ మరియు అతని ధమ్మం, తనంతట తానుగా ఒక “బౌద్ధ బైబిల్”
సృష్టించే ప్రయత్నంలో ఉంది. లే బోధకుడు వంటి, బౌద్ధ బైబిల్ సన్యాస సాధన
మరియు నేర్చుకోవడము ఉన్నతమైన ఆదర్శాలు మరియు పెద్ద లే సంఘ వారి రోజువారీ
అవసరాలను మధ్య అంతరాన్ని ఉద్దేశించిన ఒక మధ్య మార్గాన్ని సూచిస్తుంది.

డాక్టర్ అంబేద్కర్ తన ఉద్యమాన్ని యొక్క ఫ్యూచర్

డాక్టర్
అంబేద్కర్ ఈ దేశంలో ఒక నివసిస్తున్న శక్తిగా ధమ్మం సృష్టించడానికి అనేక
ప్రతిపాదననూ పెట్టలేదు. అతను తన ఉద్యమం యొక్క గుండె అనుకున్నారు దీనిలో
ధమ్మా, తన దృష్టి కాకుండా, అతను సామాజిక మేల్కొలుపు మరియు రాజకీయాలు యొక్క
ప్రాముఖ్యత తెలుసు. తన మార్పిడి తర్వాత, అతను ఒక రాజకీయ పార్టీ, ఈ దేశంలో
రిపబ్లికన్ పార్టీ ఉన్నారు ప్రణాళిక. లక్ష్యం ఆదర్శవంతమైన సమాజాన్ని
సృష్టించేందుకు గాను ఈ దేశంలో రాజ్యాంగం ప్రవేశికలో పొందుపరిచారు సామాజిక,
రాజకీయ మరియు ఆర్ధిక న్యాయం ఉద్దేశం. సొసైటీ, అంబేద్కర్ ప్రకారం, ధమ్మం
లేకుండా లేదా కేవలం ప్రభుత్వం లేకుండా చెయ్యలేరని.

సొసైటీ మూడు
ప్రత్యామ్నాయాలు ఒకటి ఎంచుకోవడానికి ఉంది. సొసైటీ ప్రభుత్వం యొక్క సాధనంగా
ఏ ధమ్మం కలిగి ఎంచుకుంటారు. ఇది ప్రభుత్వము యొక్క ఒక వాయిద్యం లేకపోతే
ధమ్మం కోసం కాదు. ఈ సమాజంలో అరాచకం రోడ్డు ఎంచుకుంటుంది అర్థం. రెండవది,
సమాజం ప్రభుత్వం యొక్క సాధనంగా పోలీసు, అంటే, నియంతృత్వం ఎంచుకోవచ్చు.
ప్రజలు ధమ్మం గమనించి విఫలం ఎక్కడ మూడవదిగా, సమాజం ధమ్మం ప్లస్
మేజిస్ట్రేట్ ఎంచుకోవచ్చు. అరాచకత్వం మరియు నియంతృత్వం స్వేచ్ఛ
కోల్పోయింది. మూడో స్వేచ్ఛ బ్రతికుంటే లో. (BAWS XI, 316-317)

అంబేద్కర్
ప్రకారం, కట్టుబాటు లేదా ఆధునిక సమాజంలో కుడి మరియు తప్పు న్యాయనిర్ణేతగా
ప్రమాణం న్యాయం ఉంది. సమాజం స్వేచ్ఛ, సమానత్వం, మరియు కూటమిలో సూత్రాలను
ఆధారంగా ఉన్నప్పుడు జస్టిస్ నిర్ధారిస్తుంది ఉంది. కుల వ్యవస్థలో వంటి
ప్రజలు గ్రేడింగ్ వ్యవస్థ ఎల్లప్పుడూ అన్యాయానికి దారి తీస్తుంది.
అంబేద్కర్ తన పగటిపూట రెండు రాజకీయ ప్రవాహాలు ఆధిపత్య, సామ్యవాదం లేదా
పెట్టుబడిదారీవిధానం పరిష్కారం చూసింది. అతను బౌద్ద మతంలో ఒక పరిష్కారం
దొరకలేదు. అతను \ వాడు చెప్పాడు. “ద ఆధ్యాత్మికంగా అలాగే materially
పెరుగుతాయి ఉండాలి. సొసైటీ. ఫ్రెంచ్ విప్లవం ఎందుకంటే ఈ నినాదం యొక్క
స్వాగతించారు మూడు పదాలు, ఫ్రాటెర్నెటీ, లిబర్టీ మరియు సమానత్వం ఫ్రెంచ్
విప్లవం సారాంశంగా ఒక కొత్త పునాదులు వేయడానికి లక్ష్యంతో జరిగింది. ఇది
ఉత్పత్తి విఫలమైంది సమానత్వం. అది సమానత్వం ఉత్పత్తి లక్ష్యంతో ఎందుకంటే
మేము రష్యన్ విప్లవం స్వాగతం. కానీ అది చాలా సమాజంలో సమానత్వం ఉత్పత్తి లో
ఒక కూటమిలో లేదా స్వేచ్చ త్యాగం భరించలేని నొక్కి సాధ్యం కాదు. సమానత్వం
సోదరభావం లేదా స్వేచ్చ లేకుండా ఎటువంటి విలువ ఉంటుంది. ఇది తెలుస్తుంది ఒక
బుద్ధ “యొక్క మార్గం క్రింది ఉంటే మూడు (స్వేచ్ఛ, సమానత్వం మరియు కూటమిలో)
మాత్రమే కలిసి జీవించే (BAWS III, 462, ఇటాలిక్ మరియు బ్రాకెట్ జోడించారు).

అతను
ఇతర భాగాలకు ఒక భాగం జరుగుతున్న మార్పు అందిస్తున్నట్లు ఛానల్స్ పూర్తి ఒక
ఆదర్శ సమాజంలో చూసింది. ఒక ఆదర్శ సమాజంలో అతడు వ్యాఖ్యానించాడు, అనేక
ప్రయోజనాలను, అవ్యక్తంగా చర్చించవచ్చు మరియు షేర్డ్ ఉండాలి. సంఘం యొక్క ఇతర
రీతులతో పరిచయం వైవిధ్యభరితమైన మరియు ఉచితం పాయింట్లు ఉన్నాయి ఉండాలి.
ఇతర మాటలలో సామాజిక endosmosis ఉండాలి. ఈ ప్రజాస్వామ్యం కోసం మాత్రమే మరొక
పేరు ఇది, కూటము ఉంది. ప్రజాస్వామ్యం ప్రభుత్వం కేవలం ఒక రూపం కాదు. ఇది
ప్రధానంగా సంయోజిత తెలియ అనుభవం సంబంధం జీవన మోడ్, ఉంది. ఇది తప్పనిసరిగా
తోటి జీవుల పట్ల గౌరవం మరియు గౌరవం యొక్క ఒక వైఖరి. చివరగా, ప్రపంచంలోని ఈ
పునర్నిర్మాణం ధమ్మం ద్వారా సాధ్యమే. ధమ్మం తప్పనిసరిగా మరియు
సిద్ధాంతపరంగా సాంఘిక ఉంది. ఈ విధంగా, తన ఆదర్శ సమాజంలో స్వేచ్ఛ, సమానత్వం
మరియు కూటమిలో ఇందులో ధమ్మం యొక్క ప్రపంచీకరణను, ఆధారంగా. అక్టోబర్ 3,1954 న
తన ప్రసంగం అన్ని ఈ దేశంలో రేడియో ప్రసారం, డాక్టర్ అంబేద్కర్ ఈ పదాల
వాడకం గురించి వివరించారు:

స్వేచ్ఛ, సమానత్వం మరియు ఫ్రాటెర్నెటీ:
సానుకూలంగా నా సామాజిక తత్వశాస్త్రం మూడు మాటలలో పొందుపరచబడ్డాయి చేయడానికి
చెప్పబడ్డారు. ఎవరూ లెట్, అయితే, నేను ఒక ఫ్రెంచ్ విప్లవ నా తత్వశాస్త్రం
తీసుకురాబడ్డాయి చెప్తారు. నేను చెయ్యలేదు. నా వేదాంతం మతంలో ఎటువంటి
రాజకీయ శాస్త్రం లో మూలాలు ఉన్నాయి. నేను నా యజమాని, బుద్దుడి యొక్క బోధనల
నుండి వాటిని నిర్వచించారు.

డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ ఉద్యమం
విచారంగా భాగంగా, అయితే, ధమ్మం పాత్ర (స్వేచ్ఛ, సమానత్వం మరియు సోదరభావం
ఆచరణలో) యొక్క మొత్తం ఉద్యమంలో గుర్తింపు లేకపోవడాన్ని చెప్పవచ్చు. ఈ
ఫలితంగా, అంబేద్కర్ ఆధారంగా సామాజిక సంస్థల మరియు రాజకీయ పార్టీల కుల మరియు
సంఘర్షణ సమస్యలు ఎదుర్కొంటున్నాయి. వారు కారణంగా సంస్థాగత సమస్యలకు విడిగా
వస్తాయి. డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ ఉద్యమం యొక్క విజయం కేవలం తన
అనుచరులు తమను నిర్వహించడానికి ఎలా సమర్ధవంతంగా విద్య మరియు ఆందోళనలో కానీ
కాదు పలుకుతాడు; వారు కూటమిలో సార్వత్రికం చేసే ఒక సూత్రం గా కూటమిలో ఎలా
ఉపయోగిస్తున్నారో చెప్పబడినది. అంబేద్కర్ మత వైఖరులు మరియు కుల పక్షపాతాలు
ఆధారంగా చెయ్యని సార్వత్రిక సోదరభావం ఏర్పాటు అనుకున్నారు. అతను ఇలా
రాశాడు:

వ్యక్తివాదం మరియు కూటమిలో: సమాజంలో ప్రబలంగా రెండు దళాలు
ఉన్నాయి. వ్యక్తివాదం ఎప్పుడూ ఉనికిలో ఉంది. ప్రతి వ్యక్తి ఎప్పుడూ
అడుగుతున్నారు “మేము నేను వారి కీపర్ am, మేము కూడా యాభయ్యవ దాయాదులు,
అన్ని సోదరులు, నేను మరియు నా పొరుగు, ఎందుకు నేను వాటిని ద్వారా కుడి
చెయ్యాలి?” మరియు అతను తనను తాను అంతం కానప్పటికీ తన సొంత నిర్దిష్ట
ప్రయోజనాలకు తద్వారా ఒక కాని సామాజిక మరియు కూడా ఒక సంఘవిద్రోహ స్వీయ
అభివృద్ధి, నటన ఒత్తిడి.

ఫ్రాటెర్నెటీ సరసన పాత్ర యొక్క ఒక శక్తి.
ఫ్రాటెర్నెటీ తోటి భావన కోసం మరొక పేరు. ఇది అనగా ఇతరుల మంచి తనను
గుర్తించేందుకు ఒక వ్యక్తి దారితీస్తుంది ఒక సెంటిమెంట్ ఉంటుంది “ఇతరుల
మంచి మా ఉనికి యొక్క భౌతిక పరిస్థితులు ఏ ఇష్టం హాజరయ్యారు సహజంగా మరియు
తప్పనిసరిగా అతనికి ఒక విషయం అవుతుంది.” ఇది ఎందుకంటే వ్యక్తి “అతను ఆ
క్రమంలో వారి వస్తువు ఓడిపోయి చూడండి కోరిక ఎవరికి ఆనందం ద్వార, అతనితో
ప్రత్యర్థులు పోరాడుతున్న తన తోటి జీవులు మిగిలిన అనుకుంటున్నాను తనను
తీసుకుని లేదు సోదరభావం ఈ సెంటిమెంట్ ఉంది అతను తన సొంత విజయవంతం కావొచ్చు.
” వ్యక్తివాదం అస్థిరత ఉత్పత్తి చేయనున్నారు. ఇది నిరోధిస్తుంది మరియు
పురుషుల మధ్య నైతిక క్రమం కొనసాగించేందుకు సహాయపడే మాత్రమే కూటమిలో ఉంది. ఈ
సంఖ్య అనుమానం ఉండవచ్చు. (BAWS III, 44)

డాక్టర్ బిఆర్ అంబేద్కర్
స్వయంగా ప్రణాళిక మరియు ఒక రాజ్యాంగం రాసింది యొక్క రాజకీయ పార్టీ అనేక
శాఖలు ఉన్నాయి. వారి ప్రధాన ప్రేరణ వ్యతిరేక Brahmanism మరియు వ్యతిరేక
కులం. అయితే, వాటిలో చాలా కుల లేదా తమ బృందంలోని ప్రయోజనాలను వారి సొంత
జైళ్లలో చిక్కుకున్న, మరియు అందువలన సంఘవిద్రోహ మారింది. ధమ్మం కుల మరియు
పక్షపాతాలు జైలు బ్రేక్ మార్గం. ధమ్మం సామాజిక నిర్మాణంలో అడ్డంగా మరియు
నిలువుగా కూటమిలో విస్తరించడానికి మరియు అందుకే ధమ్మం కుల గుర్తింపులను
అధిగమించటానికి సహాయపడుతుంది.

ముగింపు లో, డాక్టర్ బిఆర్ అంబేద్కర్
ఉద్యమం దురదృష్టకరమైన తన అకాల మరణం. అతను తన మనస్సులో ఆలోచనలు చాలా అతనితో
మరణించాడు 1956 లో కేవలం గొప్ప మార్పిడి ఉద్యమం తర్వాత మరణించాడు. అయితే,
అతను అనుసరించండి మరియు ప్రపంచ కోసం ఒక నమూనా ఏర్పాటు ఆదర్శవంతమైన సమాజం
తాము నిర్వహించడానికి అతని అనుచరుల లక్షలాది తగినంత పదార్థం మరియు
బ్లూప్రింట్ వదిలి. వందల సంవత్సరాల గ్యాప్ తర్వాత మా దేశానికి బౌద్ధమతం
యొక్క పునః ప్రవేశం అత్యంత నాటకీయ ఉంది. బౌద్ధమతం అంటరానివారిని మధ్య ఒక
సామూహిక ఉద్యమంగా తిరిగి వచ్చింది.

బౌద్ధ ఉద్యమం యొక్క విజయం పూర్తి
టైమర్లు మరియు పార్ట్ టైమర్లు ఒక సంఘ సంస్థ ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ సంఘ కుల
మించిపోయిందని ఉండాలి మరియు ఒక కులానికి లేదా సమూహం లో చిక్కుకొని
ఉండకూడదు. ఇది ఒంటరిగా బద్దలు పెద్ద సమాజం ఇంటిగ్రేట్ అవసరం. ఈ సంఘ లోపలే
సామరస్యంగా స్వేచ్ఛ, సమానత్వం, మరియు కూటమిలో నివసించడానికి మరియు చట్టం
ఉదహరించు ఉండాలి. శిక్షణ dhammasevak (ధమ్మం యొక్క సేవకులు) కోసం ఒక అవసరం
ఉంది. Dhammasevak అదే సమయంలో చరిత్రలో ఒక బలమైన భావం కలిగి ఉండాలి, కులం
గొప్ప గోడ దాటి వెళ్ళడానికి సిద్ధంగా ఉండాలి. ధమ్మం కొత్త సేవకులు
ఉద్రేకంతో ఆచరిస్తూ స్వేచ్ఛ, సమానత్వం, మరియు కూటమిలో ప్రచారం కోసం
పోరాడటానికి ఉండాలి. సంక్షిప్తంగా, ధమ్మం ఈ దేశంలో సమాజంలో-ethicize తిరిగి
చేయవచ్చు కానీ డాక్టర్ అంబేద్కర్ అనుచరులు అర్థం ఎలా ఆధారపడి ఉంటుంది
మరియు అతని పేరు మరియు తత్వశాస్త్రం కింద సంఘటితం వివిధ ఉద్యమాలు ధమ్మం
కలిగియుండు.

అన్ని భౌతిక మరియు NON-భౌతిక జీవులపై ఎవెర్ ఆనందంగా, బాగా మరియు సురక్షిత మే!
అన్ని ప్రశాంతంగా, నిశ్శబ్ద, హెచ్చరిక, ప్రతిదీ మారుతున్న శ్రద్ధగల మరియు శాంతము MINDWITH స్పష్టమైన అవగాహన కలిగి ఉండవచ్చు!

ఎల్లప్పుడూ మంచి మరియు మనస్సు యొక్క శుద్దీకరణ ద్వారా జాగరూక BE!

ఫా బ్యాంగ్ బుద్ధ అంటే అవగాహన ONE జాగృతం!

మేము బౌద్ధులు మరియు మేము బౌద్ధులు కొనసాగుతుంది, బౌద్ధులుగా - చాలా వెన్ చెప్పారు. B.Basavalingappa

DHAMMO RAKKAHATHI RAKKHITHA! ధమ్మం ధమ్మం రక్షిస్తుంది ఎవరు ఒక రక్షిస్తుంది!

ఉచిత ఆన్లైన్ Tipiṭaka రీసెర్చ్ & ప్రాక్టీస్ విశ్వవిద్యాలయం (OFTRPU) ద్వారా నుండి Tipiṭaka-
Http://sarvajan.ambedkar.org
లో
 92 సాంప్రదాయిక భాషలు
మెయిల్: sarvajanow@yahoo.co.in

మొత్తం సమాజం కోసం పాఠాలు మరియు ప్రతి ఒకటి మనవి నిర్వహిస్తుంది

వారి
సాంప్రదాయ మాతృభాషలో మరియు ఏ ఇతర వారు తెలుసు భాషలు మరియు ఆచరణలో ఈ GOOGLE
అనువాదం ఖచ్చితమైన అనువాదం బట్వాడా మరియు వారి బంధువులు, స్నేహితులు
దానిని ఫార్వార్డ్ వాటిని శాఖా ఉండాలి అర్హత మరియు ఒక STREAM ENTERER
మారింది (SOTTAPANNA) ఆపై ఎటర్నల్ సాధించడానికి ఫైనల్ గోల్ గా పరమానందం!

ఈ వారి సాధన కోసం అన్ని ఆన్లైన్ సందర్శించడం విద్యార్థులకు ఒక వ్యాయామం.

!! నమో Buddhaya !!
లార్డ్ బుద్ధ యొక్క తాజా చిత్రాలు చిత్రం ఫలితం

ధమ్మం deeksha DAY

చూడండి:
https://www.youtube.com/watch?v=vF-WFlAmg7w
కోసం
డాక్టర్ Amedkar Deekshabhoomi, నాగ్పూర్ లో బౌద్ధ అంగీకరిస్తుంది

Deekshabhoomi दीक्षाभूमि Diksha Bhumi.jpg
Deekshabhoomi
Deekshabhoomi వద్ద బోధి వృక్షం

Deekshabhoomi వద్ద అంబేద్కర్ ఇచ్చిన 22 ప్రతిజ్ఞ

ఈ చిత్రం డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ నుండి ఒక చిన్న క్లిప్ ఉంది.
Deekshabhoomi
(హిందీ: दीक्षाभूमि) బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ అక్టోబర్ 14 న తన గురించి
380,000 [2] అనుచరులతో పాటు బౌద్ధమతంలోకి మారింది ప్రదేశం వద్ద బౌద్ధమతం ఒక
పవిత్ర చిహ్నం 1956 [3] [4] బౌద్ధమతంలోకి అంబేద్కర్ యొక్క మార్పిడి
ఇప్పటికీ ఒక మార్గదర్శకత్వం ఉంది భారతదేశం లో మాస్ కోసం. [5]

Deekshabhoomi
నాగ్పూర్, మహారాష్ట్ర, భారతదేశం లో బౌద్ధ పుణ్యక్షేత్రం పరిగణించబడ్డ
ప్రదేశంలో కలదు. యాత్రికులు వేల ముఖ్యంగా అశోక్ విజయ Dashmi మరియు అక్టోబర్
14 (డాక్టర్ అంబేద్కర్ ఇక్కడ బౌద్ధమతంలోకి మార్చాడు రోజు) ప్రతి సంవత్సరం
Deekshabhoomi సందర్శించండి. ఒక గొప్ప స్థూపం ఆ ప్రదేశంలో నిర్మించబడింది.
అంబేద్కర్
అప్పటికే ఒక హిందూ మతం జన్మించాడు అయితే అతను ఒకటిగా మరణిస్తే ఆ 1935 లో
ప్రకటించారు. ఈ ప్రకటన తరువాత, అతను విస్తృతంగా అతనికి మరియు అతని అనుచరులు
బౌద్ధమతం ఎంచుకోవడానికి అన్ని ప్రధాన మతాల సిద్ధాంతాలను అధ్యయనం [6]. [7]

ఆ
సందర్భంగా తన ప్రసంగంలో వివరించారు నాగ్పూర్ బౌద్ధమతం స్వీకరించారు మరియు
దాని ప్రారంభ కాలంలో గొప్ప ప్రయత్నాలు మద్దతు ఎవరు నాగ్ ప్రజలు మాతృభూమి
ఎందుకంటే అతను, తన మార్పిడి వేడుక కోసం నాగ్పూర్ ఎన్నుకున్నారు. [8] ఒక
గ్రౌండ్ Ramdaspeth ప్రాంతం సమీపంలో నాగ్పూర్ లో వేడుక కోసం ఎంపిక చేశారు.
అక్టోబర్ 14, 1956 న, అంబేద్కర్ మరియు అతని భార్య Mrs.Savita అంబేద్కర్
మూడు ఆభరణాలలో ప్రమాణస్వీకారం మరియు Mahasthavir చంద్రమణిసింగ్ నుండి ఐదు
నియమాలలో పట్టింది. అంబేద్కర్ అప్పుడు అతని అనుచరుల వేల మూడు ఆభరణాలు, ఐదు
సూత్రాలను మరియు 22 ప్రతిజ్ఞ ప్రమాణస్వీకారం ఇచ్చింది.

అంబేద్కర్
కేవలం ఒకటిన్నర నెలల ఈ వేడుక తరువాత, డిసెంబరు 6, 1956 న మరణించాడు. అతని
మరణం తరువాత డాక్టర్ అంబేద్కర్ స్మారక్ సమితి Deekshabhoomi నిర్వహణ కోసం
నిర్వహించబడింది. కమిటీ వేడుక ఒక స్మారక బౌద్ధమతంలో ప్రజల సామూహిక మార్పిడి
స్థలం వద్ద ఒక స్థూపం నిర్మించాలని నిర్ణయించింది.

వీడియో సమాచారం ప్రయోజనం కోసం మాత్రమే పంచుకున్నారు. కాపీరైట్లు సంబంధిత యజమానులకు చెందిన.

బుద్ధ విగ్రహం సంస్థాపన &
సింపోసియం

డాక్టర్ B.R.AMBEDKAR COMMUNITY హాల్లో,
బేలూర్ NAGASANDRA, BASAVALINGAPPA కాలనీ,
బెంగళూరు
+ 91-9880007317

PROGRAM

బుద్ధ విగ్రహం ఊరేగింపు 9-00am కు 8-00 am, 2015 11 అక్టోబర్

Mureshpalya ఆటో స్టాండ్ (ఆప్. ఇస్రో), పాత నుండి మొదలవుతుంది
విమానాశ్రయం రోడ్, విండ్ టన్నెల్ రోడ్ - వేదికగా

బుద్ధ పూజ: 11-00 గంటల వరకు 9-00am

వెన్. Vinayarakkhita Thero,
ముఖ్యమంత్రి అబోట్ Lokaratna బుద్ధ విహార
అంజనా Nagara, మాగడి రోడ్, బెంగుళూర్
హానర్ గెస్ట్:

1. డాక్టర్ H సి మహాదేవప్ప
గౌరవప్రదమైన మంత్రి PWD
2. మిస్టర్ అరవింద్ Limbavali ఎమ్మెల్యే
3. మిస్టర్ Chandrappa రెడ్డి
చైర్మన్, వార్డ్ వివేకవంతుడు వర్క్స్
4. శ్రీమతి ఆశా సురేష్
కార్పొరేటర్ BBMP
5. మిస్టర్ నవీన్ కులకర్ణి
ఎస్హెచ్ఓ విమానాశ్రయం పోలీస్ స్టేషన్
6. మిస్టర్ Mohanraj.R
రాష్ట్రం వర్కింగ్ ప్రెసిడెంట్, DSS
7. Mr.Shivalinghu
అధ్యక్షుడు, HAL SC / ST
ఎంప్లాయీస్ అసోసియేషన్
8. Dr.M.R.Narendra కుమార్
Boudhadayaka సభ
9.Mr. Raviprakash
      సామాజిక కార్యకర్త, బెంగుళూర్
10. మిస్టర్ లక్ష్మణ్ రెడ్డి
కాంగ్రెస్ నాయకుడు, Challagatta
11. మిస్టర్ Viyayendra,
కాంగ్రెస్ నాయకుడు, Devarabisnahalli
12. మిస్టర్ Muniswamy .వి
సామాజిక కార్యకర్త, Domlur
13. Chandrappa.J
రాజ్యసభ Adhyaksharu D.S.S
14. మిస్టర్ లోకేష్ ఉపాసకుని
AshokaBuddha విహార
Choudappanahalli
15. మిస్టర్ ముని Nagappa
బేలూర్ Nagasandra
16. మిస్టర్ రాహుల్ రాయ్, ఫౌండర్
NEP INDIA ఫౌండేషన్

బుద్ధ విగ్రహం దానం
మిస్టర్ Muniswamy, Challagatta (BWSSB)

లంచ్: 1.00 గంటల వరకు 11-30 గంటలకు

సింపోసియం

01-00 - 02-00pm
ధమ్మం Deekha - విజన్ & మిషన్
వెన్. Vinayarakkhita Thero,

02-00 -3-00pm
SC / ST సంస్థలు మరియు వారి
ప్రస్తుతం దృష్టాంతంలో chammenges
ద్వారా: మిస్టర్ Mohanraj.R
రాష్ట్రం వర్కింగ్ ప్రెసిడెంట్, DSS

టీ బ్రేక్ 03 - 03-15 pm

03-15 - 04-00pm
పూనా ఒడంబడిక - ఒక కుట్ర
ద్వారా: Mr.M.R.Prabhakar. ఎం.ఎ.
సోషియాలజీ లో గోల్డ్ పతక

04-00 - 05-00pm
ఫండమెంటల్ రైట్స్ ఆత్మ
ద్వారా: Kodanda రామ్ ,. R
అడ్వకేట్

ఆహ్వానితులు
Jagadishwar రావు మేనేజర్, భారతదేశం స్టేట్ బ్యాంక్ ఆఫ్, Mahadevapura బ్రాంచ్
ఉపాసకుని చంద్రశేఖరన్, HAL
B.T.Srinivas (BTS వాయిస్)
Abbaiha నాయుడు, ల్యాండ్ డెవలపర్
ప్రసన్న కుమార్ Ex అధ్యక్షుడు
Hennagara Panchayathi
Thimmappa, అనంత, భరత్ గౌడ
రమేష్ M, శ్రీనివాస V

ద్వారా నిర్వహిస్తారు

ప్రబుద్ధ సంఘ
బేలూర్ Nagasandra, Basavalingappa కాలనీ,
బెంగుళూర్
+ 91-9880007317

చూడండి:

https://www.youtube.com/watch?v=UwShbiD6kkQ
కోసం
56TH ధమ్మం Diksha డే
అంబేద్కర్ మిషన్ బుద్ధ విహార్, టొరంటో, కెనడా వద్ద అంబేద్కర్ మిషన్ నిర్వహిస్తారు బాబాసాహెబ్ యొక్క 56TH ధమ్మం Diksha డే (