And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanÄ in vedanÄ?
Here, bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanÄ, undersands: “I am experiencing a sukha vedanÄ“; experiencing a dukkha vedanÄ, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanÄ“; experiencing an adukkham-asukhÄ vedanÄ, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄ“; experiencing a sukha vedanÄ sÄmisa, undersands: “I am experiencing a sukha vedanÄ sÄmisa“; experiencing a sukha vedanÄ nirÄmisa, undersands: “I am experiencing a sukha vedanÄ nirÄmisa“; experiencing a dukkha vedanÄ sÄmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanÄ sÄmisa“; experiencing a dukkha vedanÄ nirÄmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanÄ nirÄmisa“; experiencing an adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisa, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisa“; experiencing an adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa“.
Thus he dwells observing vedanÄ in vedanÄ internally, or he dwells observing vedanÄ in vedanÄ externally, or he dwells observing vedanÄ in vedanÄ internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in vedanÄ, or he dwells observing the passing away of phenomena in vedanÄ, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in vedanÄ; or else, [realizing:] “this is vedanÄ!” sati is present in him, just to the extent of mere ÃąÄáša and mere paášissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanÄ in vedanÄ.II. VedanÄnupassanÄ
Kathaáš ca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanÄsu vedanÄnupassÄĢ viharati?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaáš vÄ vedanaáš vedayamÄno âsukhaáš vedanaáš vedayÄmÄĢâ ti pajÄnÄti; dukkhaáš vÄ vedanaáš vedayamÄno âdukkhaáš vedanaáš vedayÄmÄĢâ ti pajÄnÄti; a¡dukkham-a¡sukhaáš vÄ vedanaáš vedayamÄno âa¡dukkham-a¡sukhaáš vedanaáš vedayÄmÄĢâ ti pajÄnÄti. SÄmisaáš vÄ sukhaáš vedanaáš vedayamÄno âsÄmisaáš sukhaáš vedanaáš vedayÄmÄĢâ ti pajÄnÄti; nirÄmisaáš vÄ sukhaáš vedanaáš vedayamÄno ânirÄmisaáš sukhaáš vedanaáš vedayÄmÄĢâ ti pajÄnÄti. SÄmisaáš vÄ dukkhaáš vedanaáš vedayamÄno âsÄmisaáš dukkhaáš vedanaáš vedayÄmÄĢâ ti pajÄnÄti; nirÄmisaáš vÄ dukkhaáš vedanaáš vedayamÄno ânirÄmisaáš dukkhaáš vedanaáš vedayÄmÄĢâ ti pajÄnÄti. SÄmisaáš vÄ a¡dukkham-a¡sukhaáš vedanaáš vedayamÄno âsÄmisaáš a¡dukkham-a¡sukhaáš vedanaáš vedayÄmÄĢâ ti pajÄnÄti; nirÄmisaáš vÄ a¡dukkham-a¡sukhaáš vedanaáš vedayamÄno ânirÄmisaáš a¡dukkham-a¡sukhaáš vedanaáš vedayÄmÄĢâ ti pajÄnÄti
Iti ajjhattaáš vÄ vedanÄsu vedanÄnupassÄĢ viharati, bahiddhÄ vÄ vedanÄsu vedanÄnupassÄĢ viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ vedanÄsu vedanÄnupassÄĢ viharati; samudaya-dhamm¡ÄnupassÄĢ vÄ vedanÄsu viharati, vaya-dhamm¡ÄnupassÄĢ vÄ vedanÄsu viharati, samudaya-vaya-dhamm¡ÄnupassÄĢ vÄ vedanÄsu viharati; âatthi vedanÄâ ti vÄ pan¡assa sati paccupaášášhitÄ hoti, yÄvadeva ÃąÄáša¡mattÄya paášissati¡mattÄya, a¡nissito ca viharati, na ca kiÃąci loke upÄdiyati. Evam¡pi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanÄsu vedanÄnupassÄĢ viharati.
3) āˇāļ¸āˇāļˇāˇāˇāˇāļē āˇāˇāļāˇāļŊ
1960 āļļāˇāļģāˇāˇāˇ āļ
āļāˇāˇāˇāļāˇ 18 2016
āˇāļ¸āˇāļˇāˇāˇāˇāļē āˇāˇāļāˇāļŊ āļ´āˇāļŠāļ¸āˇ
āˇāˇāļ§
āļ¯āˇāˇāļāˇāļāˇ
āļĸāˇ.āˇāˇ.
āˇāˇāļ§
Insight-NET-āˇāˇāļēāˇ Tech āļāˇāˇāļąāˇ āˇāˇāļ¯āˇāļŊāˇ āļąāˇāļ¯āˇāˇāˇ āˇāļĸāˇāˇāļąāļē Clipart āļāļąāˇāļŊāļēāˇāļąāˇ A1 (āļ
āˇāļ¯āˇ āļāļāˇ) Tipiášaka āļ´āļģāˇāļēāˇāˇāļĢ āˇāˇ āļ´āˇāˇāˇāļĢāˇāˇ āļ´āˇāˇ
āˇāļļāļŗ āˇāˇāˇāˇāˇ
āˇāˇāˇāˇāˇāļŊāˇ āļāļāˇāļāˇāļē (FOA1TRPUVF) āļ¯āˇ
āļˇāˇāˇāˇāļāˇ āļāļģāļ¸āˇāļąāˇ
https://translate.google.com/
āļ¸āˇāļ¸ āļāˇāļāļŊāˇ āļ´āļģāˇāˇāļģāˇāļāļąāļē āļāˇāļģāˇāļ¸āļ§ āļāļāˇ āļ¸āˇāˇ āļˇāˇāˇāˇāˇ āļāˇāˇ
āļ¸āˇāļ¸ āˇāˇāˇāˇāˇāˇāˇāļ¯āˇāļēāˇāļŊāļēāˇ
āļ´āˇāļŠāļ¸āļāˇ āļŊāˇāˇ āļąāˇāˇāˇāļ āˇāļ āļ´āļģāˇāˇāļģāˇāļāļąāļē āˇāˇāļ¯āˇāˇāˇāļ¸āˇāļāļģāļĢāļē āˇāˇ āˇāˇāļēāˇāļ´āˇāļāˇāļē, āļāˇ
Enterer
(Sottapanna) āļļāˇāļ§ āļ´āļāˇ āļāˇāļģāˇāļ¸āļ§ āˇāˇ āļ
āˇāˇāļąāˇ āļāļŊāļāˇāļāļē āļŊāˇāˇ āˇāļ¯āˇāļāˇāļŊ āļāˇāˇāļąāˇāļ¸ āļ
āļāˇ āˇāˇāļ¸āˇ
āļāˇāˇāˇāˇ
http://sarvajan.ambedkar.org
https: // awakenmediaprabandhak. wordpress.com/
buddhaa1dhamma@gmail.com
jchandra1942@icloud.com
sarvajanow@yahoo.co.inB. āļ¸āˇāļ¸ Khandhas āļ´āˇāˇ
āˇāļļāļŗ āļāˇāļ§āˇ (āļ¸)
āļ¸āˇāļ¸ NÄĢvaraášas (āļļāˇāļ°āļāļē, āļļāˇāļ°āˇāˇāļāˇ) āļ¸āļ āļ āˇāļāļąāˇāļāˇāļē
II. VedanÄ āļąāˇāļģāˇāļāˇāˇāļĢ
āļ¯ āˇāˇāļŠāˇ, āļˇāˇāļāˇāˇāˇāļąāˇ āˇāˇāļąāˇāˇāˇāļŊāˇ, āļāˇāˇāˇāļ¯ āļēāļąāˇāļą āļˇāˇāļāˇāˇāˇāˇ vedanÄ āļ¯āˇ vedanÄ āļąāˇāļģāˇāļāˇāˇāļĢāļē āˇāˇāˇāļē āļāļģāļąāˇāļąāˇ āļāˇāˇāˇāļ¯?
āļ¸āˇāļąāˇāļą, āļˇāˇāļāˇāˇāˇāļąāˇ āˇāˇāļąāˇāˇāˇāļŊāˇ, āļˇāˇāļāˇāˇāˇāļąāˇ āˇāˇāļąāˇāˇāˇāļŊāˇāļ§, āļāļē sukha vedanÄ āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ, undersands: “āļ¸āļ¸ sukha vedanÄ āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ āļāļąāˇāļąāˇāˇ”; āļāļē āļ¸āˇāˇāˇ āļ¯āˇāļāˇāļąāˇ vedanÄ āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ, undersands: “āļ¸āļ¸ āļ¸āˇāˇāˇ āļ¯āˇāļāˇāļąāˇ vedanÄ āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ āļāļąāˇāļąāˇāˇ”; āļ adukkham-asukhÄ vedanÄ āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ, undersands: “āļ¸āļ¸ adukkham-asukhÄ vedanÄ āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ āļāļąāˇāļąāˇāˇ”; sÄmisa vedanÄ āˇāˇ sukha āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ, undersands: “āļ¸āļ¸ sÄmisa vedanÄ āˇāˇ sukha āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ āļāļąāˇāļąāˇāˇ”; nirÄmisa vedanÄ āˇāˇ sukha āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ, undersands: “āļ¸āļ¸ nirÄmisa vedanÄ āˇāˇ sukha āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ āļāļąāˇāļąāˇāˇ”; āļāļē āļ¸āˇāˇāˇ āļ¯āˇāļāˇāļąāˇ vedanÄ sÄmisa, undersands āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ: “āļ¸āļ¸ āļ¸āˇāˇāˇ āļ¯āˇāļāˇāļąāˇ vedanÄ sÄmisa āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ āļāļąāˇāļąāˇāˇ”; āļāļē āļ¸āˇāˇāˇ āļ¯āˇāļāˇāļąāˇ vedanÄ nirÄmisa, undersands āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ: “āļ¸āļ¸ āļ¸āˇāˇāˇ āļ¯āˇāļāˇāļąāˇ vedanÄ nirÄmisa āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ āļāļąāˇāļąāˇāˇ”; āļ adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisa āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ, undersands: “āļ¸āļ¸ adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisa āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ āļāļąāˇāļąāˇāˇ”; “āļ¸āļ¸ āļ¸āˇāˇāˇāļĢ āļ¸āˇ adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa”: āļ adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa, undersands āļ āļāˇāˇāˇāļŗāˇāļ¸āˇāļąāˇ.
āļ¸āˇāˇāˇ,
āļāˇāˇ āļ
āļˇāˇāļēāļąāˇāļāļģ vedanÄ āļ¯āˇ vedanÄ āļąāˇāļģāˇāļāˇāˇāļĢāļē āˇāˇāˇāļē, āļąāˇāļāˇāļąāļ¸āˇ āļāˇāˇ āļļāˇāˇāˇāļģ vedanÄ
āļ¯āˇ vedanÄ āļąāˇāļģāˇāļāˇāˇāļĢāļē āˇāˇāˇāļē, āļąāˇāļāˇāļąāļ¸āˇ āļāˇāˇ āļ
āļˇāˇāļēāļąāˇāļāļģ āˇāˇ āļļāˇāˇāˇāļģ vedanÄ āļ¯āˇ vedanÄ
āļąāˇāļģāˇāļāˇāˇāļĢāļē āˇāˇāˇāļē; āļāˇāˇ
vedanÄ āļ¯āˇ āˇāļāˇāˇāļ¯āˇāļ°āˇ āļāļāˇ samudaya āļąāˇāļģāˇāļāˇāˇāļĢāļē āˇāˇāˇāļē āļąāˇāļāˇāˇāļāˇ āļāˇāˇ vedanÄ āļāˇāļāļ§
āˇāļāˇāˇāļ¯āˇāļ°āˇ āļ´āˇāˇāļāļģ āļąāˇāļģāˇāļāˇāˇāļĢāļē āˇāˇāˇāļē āļąāˇāļāˇāˇāļāˇ āļāˇāˇ samudaya āļ´āˇāˇ
āˇāļ´āˇāļ¯āˇāļ¸āˇāļąāˇ āˇāˇ
vedanÄ āļ¯āˇ āˇāļāˇāˇāļ¯āˇāļ°āˇ āļ´āˇāļģāˇāļąāˇāˇāļąāˇ āˇāˇāˇāļē; āˇāˇ āˇāˇāļą, [āļ
āˇāļļāˇāļ°:] “āļ¸āˇāļ¸ vedanÄ āˇāˇ!” āˇāļāˇ āˇāˇāļ¯āˇ āļąāˇāļąāˇ āˇāˇ āˇāˇāļ¯āˇ paášissati āļāļģāļ¸, āļāˇāˇ āˇāˇāļąāˇāļāˇāļ§ āˇāˇāˇāļē āļ
āļāļģ, āļŊāˇāļāļēāˇ āļāˇāˇāˇāļ¸ āļ¯āˇāļēāļāˇ āļāļŊāˇāļļ āļąāˇāļ, āļāˇāˇ āļāˇāˇ
āļ¯āļāˇāļąāļ§ āļŊāˇāļļāˇ. āļ¸āˇ āļ
āļąāˇāˇ, āļˇāˇāļāˇāˇāˇāļąāˇ āˇāˇāļąāˇāˇāˇāļŊāˇ, āļˇāˇāļāˇāˇāˇāļąāˇ āˇāˇāļąāˇāˇāˇāļŊāˇāļ§ vedanÄ.II āļ¯āˇ vedanÄ āļąāˇāļģāˇāļāˇāˇāļĢāļē āˇāˇāˇāļē. VedanÄnupassanÄ