E4. Maggasacca Niddesa
10) ķźµģ“ ķ“ėģ
1968 źø 2016ė 8ģ 26ģ¼
E4. Maggasaccaģ ė°ėķ
ź·øė¦¬ź³ ė¬“ģ ė¹źµ¬ ź²ģģ ź““ė”ģģ Ā· nirodha Ā· gÄminÄ« paį¹ipadÄ ariyasaccaģ
ėź¹? ź·øź²ģ magga aį¹į¹haāāį¹
gika ź·øė„ģ“ ariya, ģ¦ sammÄdiį¹į¹hi, sammÄsaį¹
kappo,
sammÄvÄcÄ, sammÄkammanto, SAMMA-ÄjÄ«vo, sammÄvÄyÄmoģ“ sammÄsati ė°
sammÄsamÄdhi ė§ģķė ź²ģ
ėė¤.
ź·øė¦¬ź³ ė¬“ģģ, ė¹źµ¬, sammÄdiį¹į¹hiģ ėź¹? ģ¦, ź““ė”ģģ ėė, ź““ė”ģ-samudaya, ź““ė”ģ-nirodhaģ ėėģ ź““ė”ģ-nirodha-gÄmini paį¹ipadaģ ėėģ ėėģ ėė¤ ė¹źµ¬ė, ź·øė ė¹źµ¬, sammÄdiį¹į¹hi,ė¼ź³ ķ©ėė¤.
ź·øė¦¬ź³ , ė¹źµ¬, sammÄsaį¹ kappasģ ė¬“ģģ ėź¹? nekkhammaģ saį¹ kappas, abyÄpÄdaģ saį¹ kappas, avihiį¹sÄģ saį¹ kappasģė ģ¬ėė¤, ė¹źµ¬ė, ź·øė ė¹źµ¬, sammÄsaį¹ kappas,ė¼ź³ ķ©ėė¤.
ź·øė¦¬ź³ ė¬“ģģ, ė¹źµ¬, sammÄvÄcÄģ ėź¹? ģ¦, musÄvÄdÄģģ źø°ź¶ pharusaģ ė°ģ¹“ģģ źø°ź¶, pisuį¹aģ ė°ģ¹“ģģ źø°ź¶ķź³ , samphappalÄpaģģ źø°ź¶ėģ“ ė¹źµ¬ė, ź·øė ė¹źµ¬, sammÄvÄcÄ,ė¼ź³ ķ©ėė¤.
ź·øė¦¬ź³ , SAMMA-kammanta ė¬“ģ, ė¹źµ¬ģ ėź¹? , pÄį¹ÄtipÄtaģģ źø°ź¶ abrahmacariyaģģ źø°ź¶, adinnÄdÄnaģģ źø°ź¶ ģ¦, ė¹źµ¬ė, ź·øė SAMMA-kammanta, ė¹źµ¬,ė¼ź³ ķ©ėė¤.
ź·øė¦¬ź³ , SAMMA-ajivaģ ė¬“ģØ, ė¹źµ¬ģ ėź¹? ģ¬źø°ģģ, ė¹źµ¬ė, ź³ ź·ķ ģ ģė abandonnedģ ģėŖ»ė ģź³ė„¼ ź°ė ģķģ ź¶ė¦¬ģ ģķ“ ģģ ģ ģ¶ģ ģ§ģķėģ“ ė¹źµ¬, SAMMA-ajivaģ,ė¼ź³ ķ©ėė¤.
ź·øė¦¬ź³ , sammÄvÄyÄma ė¬“ģ, ė¹źµ¬ģ
ėź¹? ģ¬źø°ģģ, ė¹źµ¬ė ė¹źµ¬, ź·øė ģģ ģ ė°ķ, ź·øģ viriyaģ“ rouses, ģ ź·¹ģ ģ¼ė” ģģ ģ ģķģ ģ ģ©ķź³ ė
øė „ unarisen pÄpaka ė° akusala dhammasģ ė¹ ė°ģģ ėķ ź·øģ ģ°¬ė¤ė„¼ ģģ± ź·øė viriyaź°, ģ ź·¹ģ ģ¼ė” ģģ ģ ģķģ ģ ģ©ķź³ ė
øė „ rouses, ź·øė ģģ ģ ė°ķ, ģ źø° pÄpakaģ ė²ė¦¬ź³ akusala dhammasģ ėķ ź·øģ ģ°¬ė¤ė„¼ ģģ± ź·øė ģźø° ģģ ģ ė°ķ, ź·øģ viriyaģ“ rouses, ģ ź·¹ģ ģ¼ė” ģģ ģ ģķģ ģ ģ©ķź³ ė
øė „ unarisen kusalaģ dhammasģ ė°ģģ ėķ ź·øģ ģ°¬ė¤ė„¼ ģģ± ź·ø
ė ģģ ģ viriyaģ rouses, ź·øė ģģ ģ ė°ķ, ģģ ģ ģ¦ź°, ģģ ģ ź°ė°, ź·øė¤ģ ģ¬ė°° ė° ģė£, ķ¼ėģ ģģ ģ
ė¶ģ¬ģ ėķ“ ģ źø° kusala dhammasģ ķź³ ķ ģģ§ģ ėķ ź·øģ ģ°¬ė¤ģ ģģ± ģ ź·¹ģ ģ¼ė” ģģ ģ ģķģ ģµģ ģ ė
øė „ģ
źø°ģøģ“ź³ ģ ģ ģ©ķ©ėė¤. ģ“ź²ģ ė¹źµ¬, sammÄvÄyÄma,ė¼ź³ ķ©ėė¤.
ė¬“ģģ, ė¹źµ¬ė sammÄsatiģ ėź¹? ģ¬źø°ģģ, ė¹źµ¬ź° ė¹źµ¬ź° ź°ģ¼ģ ź°ģ¼ė„¼ ź“ģ°° ź±°, ATAPI sampajÄno, satimÄ, ģøź³ė„¼ ķ„ķ“ abhijjhÄ - domanassaģ ķ¬źø°ķė ė°. ź·øė ATAPI sampajÄno, satimÄ, ģøź³ė„¼ ķ„ķ“ abhijjhÄ - domanassaģ ķ¬źø°ķė ė°, ė² ė¤ģ ė² ė¤ģ ź“ģ°° ź±°. ź·øė ģøź³ė„¼ ķ„ķ“ abhijjhÄ - domanassaģ ķ¬źø°ķė ė°, satimÄ, ATAPI sampajÄno, ģķģģ ģķė„¼ ź“ģ°° ź±°. ź·øė Ā· ė¶ė²ģ Ā·ė¤ ė“ė§ė„¼ ź“ģ°° ź±°ė¤, ATAPI sampajÄno, satimÄ, ģøź³ė„¼ ķ„ķ“ abhijjhÄ - domanassaģ ķ¬źø°ķė ė°. ģ“ź²ģ sammÄsati, ė¹źµ¬,ė¼ź³ ķ©ėė¤.
ź·øė¦¬ź³ ė¬“ģģ, ė¹źµ¬, sammÄsamÄdhiģ
ėź¹? ģ¬źø°ģģ, ė¹źµ¬ė, akusala dhammasģģ ė¶ė¦¬ ė ķźµ ģėģ°Ø ź³µģ
ķķģģ ė¶ė¦¬ ė¹źµ¬ė, ģ²« ė²ģ§ø jhÄnaģ ģ
ė „ ķ, ė¶ė¦¬ ķģ“ė PITIź³¼ ģ±ė³, ģøėė”, vitakka ė° vicÄraģ ė“ė¶ ģ¤ģķ©ėė¤. ė ė²ģ§ø jhÄnaģ ģ
ė „ ķ vitakka-vicÄraģ ģ¤ķø ė§,ģ¼ė”, ź·øė ģ¼ė§¤ģ ķģ PITIź³¼ ģ±ė³, ģøėģ vitakkaė vicÄraģģ“ ė“ė¶ tanquilization, ģķģ ķµģ¼ź³¼ ė“ė¶ ģ¤ģķ©ėė¤. PITI
ėķ ė¬“ź“ģ¬, ź·øė upekkha, ģ¬ķ ė° sampajÄnoģģ ģ¤ģģ ź·øė¦¬ź³ ź·øė ariyasė ģ¤ėŖ
ź°ģ¼ ģ±ė³, ģøėģ
ź²½ķ : ģø ė²ģ§ø jhÄnaģ ģ
ė „ ķ ‘ķė [ģ“] ģ±ė³, ģøėģ equanimous ė° ģ¼ėģ ėģ° ėźµ¬’, ź·øė ģ¤ģ ė“ė¶. ģ±ė³, ģøėė„¼ ķ¬źø°ķź³ ź““ė”ģ, somanassaģ ķ¬źø°ķź³ upekkhaģ ģ¬ķ°ģ ģė, ģ±ė³, ģøėė ź““ė”ģķģ§ ģź³ , ģ“ģ ģ ź°ģ§ź³ ģ¬ė¼ domanassa, ė¤ ė²ģ§ø jhÄnaģ ģ
ė „ ķ ź·øė ź±°źø°ģ ģ¤ģķ©ėė¤. ģ“ź²ģ ė¹źµ¬, sammÄsamÄdhi,ė¼ź³ ķ©ėė¤.
ģ“ź²ģ ź““ė”ģ, ė¹źµ¬,ė¼ź³ Ā· nirodha Ā· gÄminÄ« paį¹ipadÄ ariyasacca.
ė°ė¼ģ ź·øė ė“ė¶ģ ģ¼ė” dhammasģ dhammasģ ź“ģ°° ź±°, ģėė©“ ģøė¶ dhammasģ dhammasģ ź“ģ°° ź±°, ėė ź·ø ė“ė¶ ė° ģøė¶ dhammasģ dhammasģ ź“ģ°° ź±°; ź·øė dhammasģģ ķģģ samudayaģ ź“ģ°° ź±°, ėė ź·ø dhammas ė©ė¦¬ ķģģ ķµź³¼ė„¼ ź“ģ°° ź±°, ėė ź·øź° samudayaģ ź“ģ°°ķź³ dhammas ė©ė¦¬ ķģģ ķµź³¼ ź±°; ź·øė ģ§ ģģ¼ė©“, [ģ¤ķ :] “ģ“ė¬ķ dhammasģ
ėė¤!” ģ¬ķ°ė ėØģķ ėėģ ėØģķ paį¹issatiģ ė²ģģ, ź·øė ė¶ė¦¬ ė ź±°, ģøź³ģģ ģė¬“ź²ė ģ§ģ°©ķģ§ ģź³ , ź·ø ģ”“ģ¬ķė¤. ė°ė¼ģ, ė¹źµ¬ė ė¹źµ¬ģ ė¤ ariya Ā· saccas ģ°øģ”°ķģ¬, dhammasģ dhammas ź“ģ°° ėģ°.
E4. Exposition of Maggasacca
And what, bhikkhus, is the dukkhaĀ·nirodhaĀ·gÄminÄ« paį¹ipadÄ ariyasacca? It is just this ariya aį¹į¹haį¹
gika magga, that is to say sammÄdiį¹į¹hi, sammÄsaį¹
kappo, sammÄvÄcÄ, sammÄkammanto, sammÄ-ÄjÄ«vo, sammÄvÄyÄmo, sammÄsati and sammÄsamÄdhi.
And what, bhikkhus, is sammÄdiį¹į¹hi? That, bhikkhus, which is the ƱÄį¹a of dukkha, the ƱÄį¹a of dukkha-samudaya, the ƱÄį¹a of dukkha-nirodha and the ƱÄį¹a of dukkha-nirodha-gÄmini paį¹ipada, that is called, bhikkhus, sammÄdiį¹į¹hi.
And what, bhikkhus, are sammÄsaį¹ kappas? Those, bhikkhus, which are saį¹ kappas of nekkhamma, saį¹ kappas of abyÄpÄda, saį¹ kappas of avihiį¹sÄ, those are called, bhikkhus, sammÄsaį¹ kappas.
And what, bhikkhus, is sammÄvÄcÄ? That, bhikkhus, which is abstaining from musÄvÄdÄ, abstaining from pisuį¹a vÄcÄ, abstaining from pharusa vÄcÄ, and abstaining from samphappalÄpa, that is called, bhikkhus, sammÄvÄcÄ.
And what, bhikkhus, is sammÄ-kammanta? That, bhikkhus, which is abstaining from pÄį¹ÄtipÄta , abstaining from adinnÄdÄna, abstaining from abrahmacariya, that is called, bhikkhus, sammÄ-kammanta.
And what, bhikkhus, is sammÄ-ÄjÄ«va?
Here, bhikkhus, a noble disciple, having abandonned wrong livelihood,
supports his life by right means of livelihood, that is called,
bhikkhus, sammÄ-ÄjÄ«va.
And what, bhikkhus, is sammÄvÄyÄma? Here, bhikkhus, a bhikkhu generates his chanda for the non-arising of unarisen pÄpaka and akusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he generates his chanda for the forsaking of arisen pÄpaka and akusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he generates his chanda for the arising of unarisen kusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he generates his chanda for the steadfastness of arisen kusala dhammas,
for their absence of confusion, for their increase, their development,
their cultivation and their completion, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives. This is called, bhikkhus, sammÄvÄyÄma.
An what, bhikkhus, is sammÄsati? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world. He dwells observing vedanÄ in vedanÄ, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world. He dwells observing citta in citta, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world. He dwells observing dhammaĀ·s in dhammaĀ·s, ÄtÄpÄ« sampajÄno, satimÄ, having given up abhijjhÄ-domanassa towards the world. This is called, bhikkhus, sammÄsati.
And what, bhikkhus, is sammÄsamÄdhi? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, detached from kÄma, detached from akusala dhammas, having
entered in the first jhÄna, abides therein, with vitakka and vicÄra,
with pīti and sukha born of detachment. With
the stilling of vitakka-vicÄra, having entered in the second jhÄna, he
abides therein with inner tanquilization, unification of citta, without
vitakka nor vicÄra, with pÄ«ti and sukha born of samÄdhi. And
with indifference towards pīti, he abides in upekkha, sato and
sampajÄno, he experiences in kÄya the sukha which the ariyas describe:
‘one who is equanimous and mindful dwells in [this] sukha’, having
entered in the third jhÄna, he abides therein. Abandoning
sukha and abandoning dukkha, somanassa and domanassa having previously
disappeared, without sukha nor dukkha, with the purity of upekkha and
sati, having entered in the fourth jhÄna, he abides therein. This is called, bhikkhus, sammÄsamÄdhi.
This is called, bhikkhus, the dukkhaĀ·nirodhaĀ·gÄminÄ« paį¹ipadÄ ariyasacca.
Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just to the extent of mere ƱÄį¹a and mere paį¹issati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas, with reference to the four ariyaĀ·saccas.
Katamaį¹ ca, bhikkhave, dukkhaĀ·nirodhaĀ·gÄminÄ« paį¹ipadÄ ariyaĀ·saccaį¹? AyamĀ·eva ariyo aį¹į¹haį¹ giko maggo, seyyathidaį¹ sammÄdiį¹į¹hi, sammÄsaį¹ kappo, sammÄvÄcÄ, sammÄkammanto, sammÄ-ÄjÄ«vo, sammÄvÄyÄmo, sammÄsati, sammÄsamÄdhi.
KatamÄ ca, bhikkhave, sammÄdiį¹į¹hi? Yaį¹ kho, bhikkhave, dukkhe ƱÄį¹aį¹, dukkha-samudaye ƱÄį¹aį¹ , dukkha-nirodhe ƱÄį¹aį¹, dukkha-nirodha-gÄminiyÄ paį¹ipadÄya ƱÄį¹aį¹ ayaį¹ vuccati, bhikkhave, sammÄdiį¹į¹hi.
Katamo ca, bhikkhave, sammÄsaį¹ kappo? Yo kho, bhikkhave, nekkhamma-saį¹ kappo , abyÄpÄda-saį¹ kappo, avihiį¹sÄ-saį¹ kappo ayaį¹ vuccati, bhikkhave, sammÄsaį¹ kappo.
KatamÄ ca, bhikkhave, sammÄvÄcÄ? YÄ kho, bhikkhave, musÄvÄdÄ veramaį¹Ä«, pisuį¹Äya vÄcÄya veramaį¹Ä«, pharusÄya vÄcÄya veramaį¹Ä«, samphappalÄpÄ veramaį¹Ä« ayaį¹ vuccati, bhikkhave, sammÄvÄcÄ.
Katamo ca, bhikkhave, sammÄ-kammanto? YÄ kho, bhikkhave, pÄį¹ÄtipÄtÄ veramaį¹Ä«, adinnÄdÄnÄ veramaį¹Ä«, abrahmacariyÄ veramaį¹Ä« ayaį¹ vuccati, bhikkhave, sammÄ-kammanto.
Katamo ca, bhikkhave, sammÄ-ÄjÄ«vo? Idha, bhikkhave, ariya-sÄvako micchÄ-ÄjÄ«vaį¹ pahÄya sammÄ-ÄjÄ«vena jÄ«vitaį¹ kappeti ayaį¹ vuccati, bhikkhave, sammÄ-ÄjÄ«vo.
Katamo ca, bhikkhave, sammÄvÄyÄmo? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannÄnaį¹ pÄpakÄnaį¹ akusalÄnaį¹ dhammÄnaį¹ anuppÄdÄya chandaį¹ janeti vÄyamati vÄ«riyaį¹ Ärabhati cittaį¹ paggaį¹hÄti padahati; uppannÄnaį¹ pÄpakÄnaį¹ akusalÄnaį¹ dhammÄnaį¹ pahÄnÄya chandaį¹ janeti vÄyamati vÄ«riyaį¹ Ärabhati cittaį¹ paggaį¹hÄti padahati; anuppannÄnaį¹ kusalÄnaį¹ dhammÄnaį¹ uppÄdÄya chandaį¹ janeti vÄyamati vÄ«riyaį¹ Ärabhati cittaį¹ paggaį¹hÄti padahati; uppannÄnaį¹ kusalÄnaį¹ dhammÄnaį¹ į¹hitiyÄ asammosÄya bhiyyobhÄvÄya vepullÄya bhÄvanÄya pÄripÅ«riyÄ chandaį¹ janeti vÄyamati vÄ«riyaį¹ Ärabhati cittaį¹ paggaį¹hÄti padahati. Ayaį¹ vuccati, bhikkhave, sammÄvÄyÄmo.
KatamÄ ca, bhikkhave, sammÄsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaį¹. VedanÄsu vedanÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaį¹. Citte cittÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaį¹. Dhammesu dhammÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaį¹. Ayaį¹ vuccati, bhikkhave, sammÄsati.
Katamo ca, bhikkhave, sammÄsamÄdhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kÄmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaį¹ savicÄraį¹ vivekajaį¹ pÄ«tisukhaį¹ paį¹hamaį¹ jhÄnaį¹ upasampajja viharati. VitakkavicÄrÄnaį¹ vÅ«pasamÄ ajjhattaį¹ sampasÄdanaį¹ cetaso ekodibhÄvaį¹ avitakkaį¹ avicÄraį¹ samÄdhijaį¹ pÄ«tisukhaį¹ dutiyaį¹ jhÄnaį¹ upasampajja viharati. PÄ«tiyÄ ca virÄgÄ upekkhako ca viharati sato ca sampajÄno, sukhaƱca kÄyena paį¹isaį¹vedeti yaį¹ taį¹ ariyÄ Äcikkhanti: āupekkhako satimÄ sukhavihÄrÄ«āti tatiyaį¹ jhÄnaį¹ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahÄnÄ dukkhassa ca pahÄnÄ pubbeva somanassa-domanassÄnaį¹ atthaį¹ gamÄ adukkham-asukhaį¹ upekkhÄ-sati-pÄrisuddhiį¹ catutthaį¹ jhÄnaį¹ upasampajja viharati. Ayaį¹ vuccati, bhikkhave, sammÄsamÄdhi ti.
Idaį¹ vuccati, bhikkhave, dukkhaĀ·nirodhaĀ·gÄminÄ« paį¹ipadÄ ariyaĀ·saccaį¹.
Iti ajjhattaį¹ vÄ dhammesu dhammÄnupassÄ« viharati, bahiddhÄ vÄ dhammesu dhammÄnupassÄ« viharati, ajjhatta-bahiddhÄ vÄ dhammesu dhammÄnupassÄ« viharati; samudaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ dhammesu viharati, vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ dhammesu viharati, samudaya-vaya-dhammĀ·ÄnupassÄ« vÄ dhammesu viharati; āatthi dhammÄā ti vÄ panĀ·assa sati paccupaį¹į¹hitÄ hoti, yÄvadeva ƱÄį¹aĀ·mattÄya paį¹issatiĀ·mattÄya, aĀ·nissito ca viharati, na ca kiƱci loke upÄdiyati. EvamĀ·pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammÄnupassÄ« viharati, catÅ«su ariyasaccesu.
http://samaggi-phala.or.id/naskah-dhamma/download-files/paritta-suci/