https://www.google.co.in/search?q=gifs+of+Buddha&biw=1440&bih=694&tbm=isch&tbo=u&source=univ&sa=X&ved=0ahUKEwj35MiLqeXOAhXLsY8KHVZWAhsQ7AkIPw#imgrc=89IBf-DUBEMXOM%3A
12) เบฅเบฒเบงเบเบฅเบฒเบชเบชเบดเบ 1971 Mon Aug 29 2016 Satipatthana เปเบเบฅเบฒเบง
~ เปเบงเบปเปเบฒ Buddhist:
https://www.google.co.in/search?q=gifs+of+Buddha&biw=1440&bih=694&tbm=isch&tbo=u&source=univ&sa=X&ved=0ahUKEwj35MiLqeXOAhXLsY8KHVZWAhsQ7AkIPw https://in.pinterest.com/pin/178032991491890790/ E. เบเบฒเบเบเปเบฝเบงเบเบฑเบเบเบงเบฒเบกเบเบดเบเปเบเบฅเบฒเบง เปเบฅเบฐเบเบดเปเบเปเบเบเบงเปเบฒเบเบฑเปเบ,
bhikkhus, bhikkhu เปเบเบฑเบ dwells เบชเบฑเบเปเบเบ dhammas เปเบ dhammas (เบเบทเปเบเบญเบ book
เบเบฑเปเบเบเปเบฒเบญเบดเบเบเบญเบpiแนญaka Abhidhamma เปเบฅเบฐ (dhammaแน) เบเปเบฒเบกเบฐเบเบฒเบ / เบชเบฐเบเบฒเบ / เบเบธเบเบเบฐเบเบฒเบ
/ เบเบธเบเบชเบปเบกเบเบฑเบ / เบฅเบฑเบเบชเบฐเบเบฐ; เบเบฒเบเปเบฎเบฑเบเบงเบฝเบ / เบเบฒเบเบเบฐเบเบดเบเบฑเบ / เบซเบเปเบฒเบเบตเป; object /
เบชเบดเปเบเบเบตเปเปเบเบฑเบ / เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ / เบเบฐเบเบปเบเบเบฒเบ; เบเปเบฒเบชเบญเบ;
เบเบปเบเบซเบกเบฒเบเบเบธเบเบเบฒเบกเบเบงเบฒเบกเบเบต / piety, เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบดเบเปเบฒ;
เบเบปเบเบซเบกเบฒเบเบซเบผเบทเบเบงเบฒเบกเบเบดเบเบเบญเบเบเบฐเบเบธเบเบเบฐเปเบเบปเปเบฒ; เบเบฃเบฐเบเปเบฒเบเบตเบเบธเบเบเบฐเบชเบฒ;
เบชเบฒเบชเบฐเบซเบเบฒเปเบเปเบเปเบเบฐเปเบเบปเปเบฒเบชเบนเปเบเบทเปเบเบญเบ book เบเบฑเปเบเบเปเบฒเบญเบดเบเบเบญเบpiแนญaka Abhidhamma เปเบฅเบฐ
(dhammaแน) เบเปเบฒเบกเบฐเบเบฒเบ / เบชเบฐเบเบฒเบ / เบเบธเบเบเบฐเบเบฒเบ / เบเบธเบเบชเบปเบกเบเบฑเบ / เบฅเบฑเบเบชเบฐเบเบฐ; เบเบฒเบเบเปเบฒเบเบฒเบ /
เบเบฒเบเบเบฐเบเบดเบเบฑเบ / เบซเบเปเบฒเบเบตเป; object / เบชเบดเปเบเบเบตเปเปเบเบฑเบ / เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ / เบเบฐเบเบปเบเบเบฒเบ;
เบเปเบฒเบชเบญเบ; เบเบปเบเบซเบกเบฒเบเบเบธเบเบเบฒเบกเบเบงเบฒเบกเบเบต / piety, เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบดเบเปเบฒ;
เบเบปเบเบซเบกเบฒเบเบซเบผเบทเบเบงเบฒเบกเบเบดเบเบเบญเบเบเบฐเบเบธเบเบเบฐเปเบเบปเปเบฒ; เบเบฃเบฐเบเปเบฒเบเบตเบเบธเบเบเบฐเบชเบฒ; เบชเบฒเบชเบฐเบซเบเบฒ)
เบกเบตเบเบฐเบชเบฒเบเบญเปเบฒเบเบญเบตเบเบชเบตเป ariya ยท saccas (เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Sublime, Noble เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ). เปเบฅเบฐเบเบดเปเบเปเบเบเบงเปเบฒเบเบฑเปเบ,
bhikkhus, เปเบฎเบฑเบเปเบเบงเปเบเบเปเปเปเบเบฑเบ bhikkhu เบเบตเปเบขเบนเปเบญเบฒเปเบชเบเบฒเบเบชเบฑเบเปเบเบ dhammas เปเบ
dhammas (เบเบทเปเบเบญเบ book เบเบฑเปเบเบเปเบฒเบญเบดเบเบเบญเบpiแนญaka Abhidhamma เปเบฅเบฐ (dhammaแน)
เบเปเบฒเบกเบฐเบเบฒเบ / เบชเบฐเบเบฒเบ / เบเบธเบเบเบฐเบเบฒเบ / เบเบธเบเบชเบปเบกเบเบฑเบ / เบฅเบฑเบเบชเบฐเบเบฐ; เบเบฒเบเปเบฎเบฑเบเบงเบฝเบ /
เบเบฒเบเบเบฐเบเบดเบเบฑเบ / เบซเบเปเบฒเบเบตเป; object / เบชเบดเปเบเบเบตเปเปเบเบฑเบ / เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ / เบเบฐเบเบปเบเบเบฒเบ;
เบเปเบฒเบชเบญเบ; เบเบปเบเบซเบกเบฒเบเบเบธเบเบเบฒเบกเบเบงเบฒเบกเบเบต / piety, เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบดเบเปเบฒ;
เบเบปเบเบซเบกเบฒเบเบซเบผเบทเบเบงเบฒเบกเบเบดเบเบเบญเบเบเบฐเบเบธเบเบเบฐเปเบเบปเปเบฒ; เบเบฃเบฐเบเปเบฒเบเบตเบเบธเบเบเบฐเบชเบฒ;
เบชเบฒเบชเบฐเบซเบเบฒเปเบเปเบเปเบเบฐเปเบเบปเปเบฒเบชเบนเปเบเบทเปเบเบญเบ book เบเบฑเปเบเบเปเบฒเบญเบดเบเบเบญเบpiแนญaka Abhidhamma เปเบฅเบฐ
(dhammaแน) เบเปเบฒเบกเบฐเบเบฒเบ / เบชเบฐเบเบฒเบ / เบเบธเบเบเบฐเบเบฒเบ / เบเบธเบเบชเบปเบกเบเบฑเบ / เบฅเบฑเบเบชเบฐเบเบฐ ;
เบเบฒเบเปเบฎเบฑเบเบงเบฝเบ / เบเบฒเบเบเบฐเบเบดเบเบฑเบ / เบซเบเปเบฒเบเบตเป; object / เบชเบดเปเบเบเบตเปเปเบเบฑเบ / เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ /
เบเบฐเบเบปเบเบเบฒเบ; เบเปเบฒเบชเบญเบ; เบเบปเบเบซเบกเบฒเบเบเบธเบเบเบฒเบกเบเบงเบฒเบกเบเบต / piety, เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบดเบเปเบฒ;
เบเบปเบเบซเบกเบฒเบเบซเบผเบทเบเบงเบฒเบกเบเบดเบเบเบญเบเบเบฐเบเบธเบเบเบฐเปเบเบปเปเบฒ; เบเบฃเบฐเบเปเบฒเบเบตเบเบธเบเบเบฐเบชเบฒ; เบชเบฒเบชเบฐเบซเบเบฒ)
เบกเบตเบเบฐเบชเบฒเบเบญเปเบฒเบเบญเบตเบเบชเบตเป ariya ยท saccas (เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Sublime , เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Noble)? E1. เบชเบฐเปเบเบเบญเบญเบเบเบญเบ Dukkhasacca (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Sublime, เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Noble)) เปเบฅเบฐเบชเบดเปเบเบเบตเป,
bhikkhus, เปเบเบฑเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ ariyasacca (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ
(Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Sublime, เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Noble))? Jati
(Birth; เบเบฒเบเปเบเบตเบเบฅเบนเบเบซเบผเบทเบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบงเปเบเบเบงเบฒเบกเบฎเบนเปเบชเบถเบ Buddhist, Re: เบเบฒเบเปเบเบตเบเบฅเบนเบ,
เบเบฑเบเบเบธเบเบเบทเบเปเบซเบกเปเบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบง; lineage, เบเบญเบเบเบปเบง, เบเบฑเปเบเบงเบฑเบเบเบฐ, เบเบฒเบเบเบฑเบเบฅเบฝเบ,
เบเบฐเปเบเบ, เปเบเบงเบเบฑเบ) เปเบกเปเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ
(Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Sublime, เบเบงเบฒเบกเบเบดเบเบเบตเปเบชเบนเบเบชเบปเปเบ),
เบเบนเปเบชเบนเบเบญเบฒเบเบธเปเบเบฑเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate
เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Sublime, เบเบงเบฒเบกเบเบดเบเบชเบนเบ)
(เบเบงเบฒเบกเปเบเบฑเบเบเปเบงเบเบเบฑเปเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ
(Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Sublime, เบเบงเบฒเบกเบเบดเบเบเบตเปเบชเบนเบเบชเบปเปเบ)) Marana
(เปเบชเบเบเบตเบงเบดเบ, เบเบฒเบเปเบชเบเบเบตเบงเบดเบ) เปเบกเปเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ,
เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Sublime, เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ
Noble), เบเบงเบฒเบกเปเบชเบเปเบชเบปเปเบฒ, เบเบปเปเบก, เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ,
เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Sublime, Noble เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ),
domanassa (เบเบงเบฒเบกเบซเบปเบเบซเบนเป, gloom, melancholy)
เปเบฅเบฐเบเบงเบฒเบกเบซเบเบธเปเบเบเบฒเบเปเบกเปเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ
(Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Sublime, เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Noble),
เบชเบฐเบกเบฒเบเบปเบกเบเบฑเบเบชเบดเปเบเบเบตเปเบเปเปเบกเบฑเบเปเบกเปเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ,
เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบชเปเบฒเบฅเบฑเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ
Bliss) เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Sublime, เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Noble), เบเบฒเบเปเบเบเบเบปเบงเบญเบญเบเบเบฒเบเบชเบดเปเบเบเบตเป liked
เปเบกเปเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate
เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบชเปเบฒเบฅเบฑเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Sublime, เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Noble),
เบเบฐเบเปเปเปเบเปเบฎเบฑเบเบชเบดเปเบเบซเบเบถเปเบเบเปเบญเบเบกเบตเบเบงเบฒเบกเบเบธเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบ เบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Sublime, เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Noble) เปเบเบชเบฑเปเบ, เบซเปเบฒ upadana ยท k ยท khandhas (เบเบทเบ, เบเปเปเบฒเบกเบฑเบเปเบเบทเปเบญเปเบ; clinging
เบเบฑเบเบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบง, เบชเบดเปเบเบเบตเปเปเบเบเบกเบฒ) เบกเบตเบเบงเบฒเบกเบเบธเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ,
เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Sublime, เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ
Noble). เปเบฅเบฐเบชเบดเปเบเบเบตเป,
bhikkhus, เปเบกเปเบ Jati (Birth; เบเบฒเบเปเบเบตเบเบฅเบนเบเบซเบผเบทเบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบงเปเบเบเบงเบฒเบกเบฎเบนเปเบชเบถเบ
Buddhist, Re: เบเบฒเบเปเบเบตเบเบฅเบนเบ, เบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบงเบเบฑเบเบเบธเบเบเบทเบเปเบซเบกเป; lineage, เบเบญเบเบเบปเบง,
เบเบฑเปเบเบงเบฑเบเบเบฐ, เบเบฒเบเบเบฑเบเบฅเบฝเบ, เบเบฐเปเบเบ, เบเบฐเบเบดเบ)? เบชเปเบฒเบฅเบฑเบเบเบธเบเบเปเบฒเบเปเปเบเบซเปเบญเบเบฎเบฝเบเบเปเบฒเบเปเบเบญเบเบกเบฐ,
Jati (Birth; เบเบฒเบเปเบเบตเบเบฅเบนเบเบซเบผเบทเบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบงเปเบเบเบงเบฒเบกเบฎเบนเปเบชเบถเบ Buddhist, Re:
เบเบฒเบเปเบเบตเบเบฅเบนเบ, เบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบงเบเบฑเบเบเบธเบเบเบทเบเปเบซเบกเป; lineage, เบเบญเบเบเบปเบง, เบเบฑเปเบเบงเบฑเบเบเบฐ,
เบเบฒเบเบเบฑเบเบฅเบฝเบ, เบเบฐเปเบเบ, เบเบฐเบเบดเบ), เบเบฒเบเปเบเบตเบเบฅเบนเบ, เบเบฒเบเบชเบทเบเปเบเบทเปเบญเบชเบฒเบ [ เปเบเบปเปเบฒเปเบเปเบเบกเบปเบเบฅเบนเบ],
เบเบตเปเปเบเบตเบเบเบถเปเบ [เบขเบนเปเปเบเปเบฅเบ], เบฎเบนเบเบฅเบฑเบเบชเบฐเบเบฐ, เบเบฒเบเบปเบเบเบทเปเบเบเบญเบ khandhas เปเบเป
(เบเบญเบเบเบปเบงเปเบญเบ), เบเบฒเบเบเบญเบเบเบญเบเบเบญเบ Ayatana เปเบเป (เบชเบฐเบเบฒเบเบเบตเป, เบเบตเปเบขเบนเปเบญเบฒเปเบช, เบชเบฐเบเบฒเบเบเบตเป,
เบเบตเปเบญเบฒเปเบช, เปเบฎเบทเบญเบ, เบเบฑเปเบ, rendezvous, haunt, receptacle, เบเบธเบเบเบปเปเบเบเปเปเปเบฎเป ; เปเบเปเบเบเบนเบเบฒ, shrine; เบชเบฐเบเบฒเบเบเบตเปเบเบปเปเบเบเปเบฒเปเบเบตเบเบเบญเบ, เบเบตเปเบกเบฒ, เบเปเบฒเบซเบเปเบฒเบเปเบเบทเปเบญเบเบเบทเปเบก, เบชเบฒเปเบซเบ, เบเบปเปเบเบเปเบฒเปเบเบตเบ). เบเบตเป, bhikkhus, เบเบทเบเปเบญเบตเปเบเบงเปเบฒ Jati (Birth;
เบเบฒเบเปเบเบตเบเบฅเบนเบเบซเบผเบทเบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบงเปเบเบเบงเบฒเบกเบฎเบนเปเบชเบถเบ Buddhist, Re: เบเบฒเบเปเบเบตเบเบฅเบนเบ,
เบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบงเบเบฑเบเบเบธเบเบเบทเบเปเบซเบกเป; lineage, เบเบญเบเบเบปเบง, เบเบฑเปเบเบงเบฑเบเบเบฐ, เบเบฒเบเบเบฑเบเบฅเบฝเบ, เบเบฐเปเบเบ,
เบเบฐเบเบดเบ). เปเบฅเบฐเบชเบดเปเบเบเบตเป, bhikkhus, เปเบกเปเบ jara (เปเบเบปเปเบฒเบญเบฒเบเบธเบชเบนเบเบชเบธเบ, เบเบฐเบฅเบฒ, เบเบฐเบฅเบฒเบ)? เบชเปเบฒเบฅเบฑเบเบเบธเบเบเปเบฒเบเปเปเบเบซเปเบญเบเบฎเบฝเบเบเปเบฒเบเปเบเบญเบเบกเบฐ,
jara (เบญเบฒเบเบธเบชเบนเบเบชเบธเบเบญเบฒเบเบธ, เบเบฐเบฅเบฒ, เบฅเบฒเบ), เบฅเบฑเบเบเบญเบเบเบฒเบเบเบฐเบเบทเบเบเบธเบเปเบเบก, เบกเบตเปเบชเบ [เปเบเปเบง],
เบเบญเบเบเบฒเบเบกเบตเบเบปเบกเบชเบตเบเบตเปเปเบเบปเปเบฒ, เบเบญเบเบเบฒเบ wrinkled, เบเบฒเบเบซเบผเบธเบเบฅเบปเบเบเบญเบเบชเปเบเป, เบเบฐเบฅเบฒเบเปเบเป เบเบญเบ indriyas (เบเปเบฒเบเบฑเบเบซเบผเบทเบเบฒเบ subjugation เบเบญเบเบเบงเบฒเบกเบฎเบนเปเบชเบถเบ): เบเบตเป, bhikkhus, เบเบทเบเปเบญเบตเปเบเบงเปเบฒ jara (เบญเบฒเบเบธเบชเบนเบเบชเบธเบเบญเบฒเบเบธ, เบเบฐเบฅเบฒ, เบเบฐเบฅเบฒเบ). เปเบฅเบฐเบชเบดเปเบเบเบตเป, bhikkhus, เปเบกเปเบ Marana (เปเบชเบเบเบตเบงเบดเบ, เบเบฒเบเปเบชเบเบเบตเบงเบดเบ)? เบชเปเบฒเบฅเบฑเบเบเบธเบเบเปเบฒเบเปเปเบเบซเปเบญเบเบฎเบฝเบเบเปเบฒเบเปเบเบญเบเบเบธเบ,
เบเบนเปเปเบชเบเบเบตเบงเบดเบ, เบชเบฐเบเบฒเบเบฐเบเบญเบเบเบฒเบเปเบเบทเปเบญเบเบเปเบฒเบ [เบญเบญเบเบเบญเบเบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบง] เปเบเป,
เบเปเบฒเบฅเบฒเบเปเบเบดเบ, เบซเบฒเบ, เบเบฒเบเปเบชเบเบเบตเบงเบดเบ, Marana (เปเบชเบเบเบตเบงเบดเบ, เบเบฒเบเปเบชเบเบเบตเบงเบดเบ),
เบเบฒเบเบเปเบฒเบเบเบญเบเปเบ, เบเบฒเบเบเบฑเบเบเปเบญเบเบเบญเบเปเบเป khandhas (เบเบปเบเปเบญเบ), เบเบฒเบเบงเบฒเบเบฅเบปเบเบเบญเบ corpse: เบเบตเป, bhikkhus, เบเบทเบเปเบญเบตเปเบเบงเปเบฒ Marana (เปเบชเบเบเบตเบงเบดเบ, เบเบฒเบเปเบชเบเบเบตเบงเบดเบ). เปเบฅเบฐเบชเบดเปเบเบเบตเป, bhikkhus, เบเบงเบฒเบกเปเบชเบเปเบชเบปเปเบฒ? เปเบเบซเบเบถเปเบ,
bhikkhus, เบเบตเปเบเปเบฝเบงเบเปเบญเบเบเบฑเบเบเบฐเปเบเบเบเปเบฒเบเปเบเบญเบ misfortune,
เบชเปเบฒเบเบฑเบเปเบเบเบเบฒเบเบเบฐเปเบเบเบเปเบฒเบเปเบเบญเบ dhammas เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ
(เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss)
(เบเบทเปเบเบญเบ book เบเบฑเปเบเบเปเบฒเบญเบดเบเบเบญเบ Abhidhamma piแนญakaเปเบฅเบฐ (dhammaแน) เบเปเบฒเบกเบฐเบเบฒเบ /
เบชเบฐเบเบฒเบ / เบกเบตเบเบธเบเบฐเบเบฒเบ
/ เบเบธเบเบชเบปเบกเบเบฑเบ / เบฅเบฑเบเบชเบฐเบเบฐ; เบเบฒเบเปเบฎเบฑเบเบงเบฝเบ / เบเบฒเบเบเบฐเบเบดเบเบฑเบ / เบซเบเปเบฒเบเบตเป; object /
เบชเบดเปเบเบเบตเปเปเบเบฑเบ / เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ / เบเบฐเบเบปเบเบเบฒเบ; เบเปเบฒเบชเบญเบ; เบเบปเบเบซเบกเบฒเบเบเบธเบเบเบฒเบกเบเบงเบฒเบกเบเบต / piety,
เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบดเบเปเบฒ; เบเบปเบเบซเบกเบฒเบเบซเบผเบทเบเบงเบฒเบกเบเบดเบเบเบญเบเบเบฐเบเบธเบเบเบฐเปเบเบปเปเบฒ; เบเบธเบเบเบฃเบฐเบเปเบฒเบเบต; เบชเบฒเบเบชเบฐเบซเบเบฒ)),
sorrrow เปเบเป, mourning, เบฅเบฑเบเบเบญเบเบเบงเบฒเบกเปเบชเบเปเบชเบปเปเบฒ, เบเบงเบฒเบกเปเบชเบเปเบชเบปเปเบฒเปเบเบเบฒเบ, เปเบเบเบงเบฒเบกเปเบชเบเปเบชเบปเปเบฒเบเบตเปเบเบดเปเบเปเบซเบเป: เบเบตเป, bhikkhus, เบเบทเบเปเบญเบตเปเบเบงเปเบฒเบเบงเบฒเบกเปเบชเบเปเบชเบปเปเบฒ. เปเบฅเบฐเบชเบดเปเบเบเบตเป, bhikkhus, เปเบกเปเบเบเบปเปเบก? เปเบเบซเบเบถเปเบ,
bhikkhus, เบเบตเปเบเปเบฝเบงเบเปเบญเบเบเบฑเบเบเบฐเปเบเบเบเปเบฒเบเปเบเบญเบ misfortune,
เบชเปเบฒเบเบฑเบเปเบเบเบเบฒเบเบเบฐเปเบเบเบเปเบฒเบเปเบเบญเบ dhammas เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ
(เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss)
(เบเบทเปเบเบญเบ book เบเบฑเปเบเบเปเบฒเบญเบดเบเบเบญเบ Abhidhamma piแนญakaเปเบฅเบฐ (dhammaแน) เบเปเบฒเบกเบฐเบเบฒเบ /
เบชเบฐเบเบฒเบ / เบกเบตเบเบธเบเบฐเบเบฒเบ
/ เบเบธเบเบชเบปเบกเบเบฑเบ / เบฅเบฑเบเบชเบฐเบเบฐ; เบเบฒเบเปเบฎเบฑเบเบงเบฝเบ / เบเบฒเบเบเบฐเบเบดเบเบฑเบ / เบซเบเปเบฒเบเบตเป; object /
เบชเบดเปเบเบเบตเปเปเบเบฑเบ / เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ / เบเบฐเบเบปเบเบเบฒเบ; เบเปเบฒเบชเบญเบ; เบเบปเบเบซเบกเบฒเบเบเบธเบเบเบฒเบกเบเบงเบฒเบกเบเบต / piety,
เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบดเบเปเบฒ; เบเบปเบเบซเบกเบฒเบเบซเบผเบทเบเบงเบฒเบกเบเบดเบเบเบญเบเบเบฐเบเบธเบเบเบฐเปเบเบปเปเบฒ; เบเบธเบเบเบฃเบฐเบเปเบฒเบเบต; เบชเบฒเบเบชเบฐเบซเบเบฒ)),
cries เบเบฒเบ, เบเบปเปเบก, เบเบฒเบเบฎเปเบญเบเปเบซเปเบเบปเบ, เบเบฒเบ wailing, เบฅเบฑเบเบฎเปเบญเบเปเบซเป, เบฅเบฑเบเบเบงเบเบเบฒเบเบงเปเบฒ: เบเบตเป, bhikkhus, เบเบทเบเปเบญเบตเปเบเบงเปเบฒเบเปเปเบฒเบเบงเบ. เปเบฅเบฐเบชเบดเปเบเบเบตเป, bhikkhus, เปเบกเปเบ dukkhaCessation เบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss)? เปเบเบเปเปเบเบฒเบก,
bhikkhus, เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบญเบเบฎเปเบฒเบเบเบฒเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate
เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss), เปเบดเบเปเบซเบกเบฑเบเบเบญเบเบฎเปเบฒเบเบเบฒเบ, เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ
(เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss)
เปเบเปเบเปเปเปเบซเปเปเบเบตเบเปเบเบเบเบฒเบเบเบดเบเบเปเปเบเบฒเบเบฎเปเบฒเบเบเบฒเบ, vedayitas unpleasant (เบฎเบนเป, เบเบปเปเบเบซเบฒ) : เบเบตเป, bhikkhus, เบเบทเบเปเบญเบตเปเบเบงเปเบฒเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss). เปเบฅเบฐเบชเบดเปเบเบเบตเป, bhikkhus, เปเบกเปเบ domanassa (เบเบงเบฒเบกเบซเบปเบเบซเบนเป, gloom, melancholy)? เปเบเบเปเปเบเบฒเบก,
bhikkhus, เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบดเบเปเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ
(เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบชเบธเบเบเปเบฒเบเบชเปเบฒเบฅเบฑเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) ,, เบเปเปเบเบถเบเบเบฐเบชเบปเบเบเบดเบเปเบ,
เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate
เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss), เปเบเปเบเปเปเปเบซเปเปเบเบตเบเปเบเบเบเบฒเบเบเบดเบเบเปเปเบเบดเบเปเบ, vedayitas
unpleasant (เบฎเบนเป, เบเบปเปเบเบซเบฒ): เบเบตเป, bhikkhus, เบเบทเบเปเบญเบตเปเบเบงเปเบฒ domanassa (เบเบงเบฒเบกเบซเบปเบเบซเบนเป, gloom, melancholy). เปเบฅเบฐเบชเบดเปเบเบเบตเป, bhikkhus, เปเบกเปเบเปเบเบฑเบเบซเปเบงเบ? เปเบเบซเบเบถเปเบ,
bhikkhus, เบเบตเปเบเปเบฝเบงเบเปเบญเบเบเบฑเบเบเบฐเปเบเบเบเปเบฒเบเปเบเบญเบ misfortune,
เบชเปเบฒเบเบฑเบเปเบเบเบเบฒเบเบเบฐเปเบเบเบเปเบฒเบเปเบเบญเบ dhammas เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ
(เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss)
(เบเบทเปเบเบญเบ book เบเบฑเปเบเบเปเบฒเบญเบดเบเบเบญเบ Abhidhamma piแนญakaเปเบฅเบฐ (dhammaแน) เบเปเบฒเบกเบฐเบเบฒเบ /
เบชเบฐเบเบฒเบ / เบกเบตเบเบธเบเบฐเบเบฒเบ
/ เบเบธเบเบชเบปเบกเบเบฑเบ / เบฅเบฑเบเบชเบฐเบเบฐ; เบเบฒเบเปเบฎเบฑเบเบงเบฝเบ / เบเบฒเบเบเบฐเบเบดเบเบฑเบ / เบซเบเปเบฒเบเบตเป; object /
เบชเบดเปเบเบเบตเปเปเบเบฑเบ / เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ / เบเบฐเบเบปเบเบเบฒเบ; เบเปเบฒเบชเบญเบ; เบเบปเบเบซเบกเบฒเบเบเบธเบเบเบฒเบกเบเบงเบฒเบกเบเบต / piety,
เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบดเบเปเบฒ; เบเบปเบเบซเบกเบฒเบเบซเบผเบทเบเบงเบฒเบกเบเบดเบเบเบญเบเบเบฐเบเบธเบเบเบฐเปเบเบปเปเบฒ; เบเบธเบเบเบฃเบฐเบเปเบฒเบเบต; เบชเบฒเบเบชเบฐเบซเบเบฒ))
,, เบเบฑเบเบซเบฒ, เปเบเบฑเบเบซเปเบงเบ, เบชเบฐเบเบฒเบเบฐเบเบญเบเบเบฒเบเปเบเบฑเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบเบซเบฒเปเบเบเบฒเบ, เบชเบฐเบเบฒเบเบฐเบเบญเบเบเบฒเบเปเบเบฑเบเบขเบนเปเปเบเบเบงเบฒเบกเบซเบกเบปเบเบซเบงเบฑเบ: เบเบตเป, bhikkhus, เบเบทเบเปเบญเบตเปเบเบงเปเบฒเปเบเบฑเบเบซเปเบงเบ. เปเบฅเบฐเบชเบดเปเบเบเบตเป,
bhikkhus, เปเบเบฑเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate
เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบญเบเบเบตเปเบเปเบฝเบงเบเปเบญเบเบเบฑเบเบชเบดเปเบเบเบตเปเปเบเบฑเบเบเปเปเบเบตเบเปเปเปเบเบเบตเป,
เปเบเบฑเบเบเบฒเบเบเบฐเบเบญเบ, เบชเบฝเบ, เบฅเบปเบเบเบฒเบ, เบกเบตเบเบดเปเบเบซเบญเบก,
เบเบฐเบเบปเบเบเบฒเบเบเบฒเบเบฎเปเบฒเบเบเบฒเบเปเบฅเบฐเบเบฐเบเบปเบเบเบฒเบเบเบฒเบเบเบดเบเปเบเบกเบตเบเบตเป เบกเบตเบดเบเปเบซเบกเบฑเบ,
เบเปเป enjoyable, unpleasant, เบซเบผเบทเบญเบทเปเบเปเบเบตเปเบเบนเปเบเบตเปเบเปเบญเบเปเบชเบเบเบฝเบเบซเบเบถเปเบ,
เบเบนเปเบเบตเปเบเปเบญเบเบเบฒเบเบชเบนเบเปเบชเบเบซเบเบถเปเบเบเบญเบ, เบเบนเปเบเบตเปเบเปเบญเบเบเบฒเบเบเปเปเบชเบฐเบเบฒเบเบเบญเบ,
เบเบนเปเบเบตเปเบเบฒเบเบฐเบซเบเบฒเบเบญเบเบเบปเบเปเบฎเบปเบฒเบเปเปเปเบกเปเบเบเบฒเบเบเบปเบเบเปเบญเบเบเบฒเบเบเบฒเบเบเบถเบ, เบเบญเบเบเบฐเบเบธเบก,
เบเบตเปเบเปเบฝเบงเบเปเบญเบ, เปเบเปเบขเบนเปเบเปเบฒเบเบฑเบ, เบเบปเบเบเบงเบเปเบเบปเบฒเบงเปเบฒ: เบเบตเป , bhikkhus, เปเบญเบตเปเบเบงเปเบฒเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ
(Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบญเบเบเบตเปเบเปเบฝเบงเบเปเบญเบเบเบฑเบเบชเบดเปเบเบเบตเปเปเบเบฑเบเบเปเปเบเบต. เปเบฅเบฐเบชเบดเปเบเบเบตเป,
bhikkhus, เปเบเบฑเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate
เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบญเบเบเบทเบเปเบงเบเบเบฒเบเบชเบดเปเบเบเบตเปเปเบเบฑเบเบเบตเปเบเปเปเบเบเปเปเปเบเบเบตเป,
เปเบเบฑเบเบเบฒเบเบเบฐเบเบญเบ, เบชเบฝเบ, เบฅเบปเบเบเบฒเบ, เบกเบตเบเบดเปเบเบซเบญเบก,
เบเบฐเบเบปเบเบเบฒเบเบเบฒเบเบฎเปเบฒเบเบเบฒเบเปเบฅเบฐเบเบฐเบเบปเบเบเบฒเบเบเบฒเบเบเบดเบเปเบเบกเบตเบเบตเป เบเปเปเบ,
เบชเบฐเบซเบเบธเบเบชเบฐเบซเบเบฒเบ, เบชเบธเบ, เบเปเบฒเบเปเปเบเบฑเปเบเบเบฑเปเบเบเบนเปเบเบตเปเบเบฒเบเบฐเบซเบเบฒเบเบฐเปเบซเบเบเบเบตเปเบเบตเป,
เบเบนเปเบเบตเปเบเบฒเบเบฐเบซเบเบฒเบเบปเบเบเบฐเปเบซเบเบเบเบญเบ, เบเบนเปเบเบตเปเบเบฒเบเบฐเบซเบเบฒเบชเบฐเบเบงเบเบชเบฐเบเบฒเบเบเบญเบ,
เบเบนเปเบเบตเปเบเปเบญเบเบเบฒเบเปเบเบตเบเปเบชเบฅเบตเบเบญเบเบเบฒเบเบเบฒเบเบเบถเบ, เบเปเปเปเบเปเบเบทเบเบเบฐเบเปเปเปเบเปเบฎเบฑเบเบเบฒเบเบเปเบฝเบงเบเปเบญเบ,
เบเปเปเปเบเปเบขเบนเปเบเปเบฒเบเบฑเบ, เบเปเปเปเบเปเบเบปเบเปเบเบปเบฒเปเบเบปเปเบฒ: เบเบตเป, bhikkhus, เปเบญเบตเปเบเบงเปเบฒเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ
(Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบญเบเบเบทเบเบเบดเปเบงเบเบชเบดเปเบเบเบตเปเปเบเบฑเบเบเบตเปเบเปเปเบ. ?
เปเบฅเบฐเบชเบดเปเบเบเบตเป, bhikkhus, เปเบเบฑเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ,
เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss)
เบเบญเบเบเปเปเปเบเปเบฎเบฑเบเบชเบดเปเบเบซเบเบถเปเบเบเปเบญเบเบขเบนเปเปเบเบเบธเบ, bhikkhus, เบกเบตเบฅเบฑเบเบชเบฐเบเบฐเบเบญเบเบเบฒเบเปเบเบตเบ,
เบเบฒเบเบเปเบญเบเบเบฒเบเบเบตเปเปเบเบตเบเบเบทเปเบ: “เปเบญเปเบเปเบเป, เบญเบฒเบเบเบฐ เบกเบตเบเปเป
Jati (Birth; เบเบฒเบเปเบเบตเบเบฅเบนเบเบซเบผเบทเบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบงเปเบเบเบงเบฒเบกเบฎเบนเปเบชเบถเบ Buddhist, re:
เบเบฒเบเปเบเบตเบเบฅเบนเบ, เบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบงเบเบฑเบเบเบธเบเบเบทเบเปเบซเบกเป; lineage, เบเบญเบเบเบปเบง, เบเบฑเปเบเบงเบฑเบเบเบฐ,
เบเบฒเบเบเบฑเบเบฅเบฝเบ, เบเบฐเปเบเบ, เบเบฐเบเบดเบ) เบชเปเบฒเบฅเบฑเบเบเบงเบเปเบฎเบปเบฒ, เปเบฅเบฐเบเปเป,
เบเบงเบเปเบฎเบปเบฒเบญเบฒเบเบเบฐเบเปเปเปเบเปเปเบเบปเปเบฒเบกเบฒ Jati (Birth; เบเบฒเบเปเบเบตเบเบฅเบนเบเบซเบผเบทเบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบงเปเบเบเบงเบฒเบกเบฎเบนเปเบชเบถเบ
Buddhist, re: เบเบฒเบเปเบเบตเบเบฅเบนเบ, เบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบงเบเบฑเบเบเบธเบเบเบทเบเปเบซเบกเป; lineage, เบเบญเบเบเบปเบง,
เบเบฑเปเบเบงเบฑเบเบเบฐ.. เบเบฒเบเบเบฑเบเบฅเบฝเบ, เบเบฐเปเบเบ, เปเบเบงเบเบฑเบ)
“เปเบเปเบเบตเปเปเบกเปเบเบเปเปเปเบเปเบฎเบฑเบเบเบฒเบเบเบฑเบเบฅเบธเปเบเปเปเบเบเบเปเบญเบเบเบตเปเปเบกเปเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบเปเบเป
(เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบญเบเบเปเปเปเบเปเบฎเบฑเบเบชเบดเปเบเบซเบเบถเปเบเบเปเบญเบเบเบฒเบ. เปเบเบเบธเบ,
bhikkhus, เบกเบตเบฅเบฑเบเบชเบฐเบเบฐเบเบญเบเบเบฒเบเปเบเปเบฎเบฑเบเบญเบฒเบเบธ, เบเบฑเปเบเบเปเบฒเบงเบเปเบญเบเบเบฒเบเบเบตเปเปเบเบตเบเบเบทเปเบ:
“เปเบญเปเบเปเบเป, เบญเบฒเบเบเบฐเบกเบตเบเปเปเปเบเปเบฎเบฑเบเบเบฒเบ jara (เบญเบฒเบเบธเบชเบนเบเบชเบธเบเบญเบฒเบเบธ, เบเบฐเบฅเบฒ, เบเบฐเบฅเบฒเบ)
เบชเปเบฒเบฅเบฑเบเบเบงเบเปเบฎเบปเบฒ, เปเบฅเบฐเบเปเป, เบเปเปเบซเปเปเบฎเบปเบฒเปเบเปเปเบเบปเปเบฒเบกเบฒ jara (เบญเบฒเบเบธเบชเบนเบเบชเบธเบเบญเบฒเบเบธ, เบเบฐเบฅเบฒ, เบเบฐเบฅเบฒเบ). ” เปเบเปเบเบตเปเบเปเปเปเบกเปเบเปเบเบทเปเบญเปเบเปเบฎเบฑเบเบเบฒเบเบเบฑเบเบฅเบธเปเบเปเปเบเบเบเบงเบฒเบกเบซเบงเบฑเบเบเบต. เบเบตเปเปเบกเปเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบญเบเบเปเปเปเบเปเบฎเบฑเบเบชเบดเปเบเบซเบเบถเปเบเบเปเบญเบเบเบฒเบ. เปเบเบเบธเบ,
bhikkhus, เบกเบตเบฅเบฑเบเบชเบฐเบเบฐเบเบญเบเบเบฒเบเปเบเปเบฎเบฑเบเบเบฒเบเปเบเบฑเบเบเปเบงเบ, เบเบฑเปเบเบเปเบฒเบงเบเปเบญเบเบเบฒเบเบเบตเปเปเบเบตเบเบเบทเปเบ:
“เปเบญเปเบเบเปเปเบญเบฒเบเบเบฐเบเปเปเบกเบตเบเบฒเบเปเบเบฑเบเบเปเบงเบเบชเปเบฒเบฅเบฑเบเบเบงเบเปเบฎเบปเบฒ, เปเบฅเบฐเบเปเป,
เบเบงเบเปเบฎเบปเบฒเบญเบฒเบเบเบฐเบเปเปเปเบเปเปเบเบปเปเบฒเบกเบฒเบเบงเบฒเบกเปเบเบฑเบเบเปเบงเบ.” เปเบเปเบเบตเปเบเปเปเปเบกเปเบเปเบเบทเปเบญเปเบเปเบฎเบฑเบเบเบฒเบเบเบฑเบเบฅเบธเปเบเปเปเบเบเบเบงเบฒเบกเบซเบงเบฑเบเบเบต. เบเบตเปเปเบกเปเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบญเบเบเปเปเปเบเปเบฎเบฑเบเบชเบดเปเบเบซเบเบถเปเบเบเปเบญเบเบเบฒเบ. เปเบเบเบธเบ,
bhikkhus, เบกเบตเบฅเบฑเบเบชเบฐเบเบฐเบเบญเบเบเบฒเบเปเบเปเบฎเบฑเบเบญเบฒเบเบธ, เบเบฑเปเบเบเปเบฒเบงเบเปเบญเบเบเบฒเบเบเบตเปเปเบเบตเบเบเบทเปเบ:
“เปเบญเปเบเบเปเปเบญเบฒเบเบเบฐเบเปเปเบกเบต Marana (เปเบชเบเบเบตเบงเบดเบ, เบเบฒเบเปเบชเบเบเบตเบงเบดเบ) เบชเปเบฒเบฅเบฑเบเบเบงเบเปเบฎเบปเบฒ, เปเบฅเบฐเบเปเป,
เบเบงเบเปเบฎเบปเบฒเบญเบฒเบเบเบฐเบเปเปเปเบเปเปเบเบปเปเบฒเบกเบฒ Marana (เปเบชเบเบเบตเบงเบดเบ, เบเบฒเบเปเบชเบเบเบตเบงเบดเบ).” เปเบเปเบเบตเปเบเปเปเปเบกเปเบเปเบเบทเปเบญเปเบเปเบฎเบฑเบเบเบฒเบเบเบฑเบเบฅเบธเปเบเปเปเบเบเบเบงเบฒเบกเบซเบงเบฑเบเบเบต. เบเบตเปเปเบกเปเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบญเบเบเปเปเปเบเปเบฎเบฑเบเบชเบดเปเบเบซเบเบถเปเบเบเปเบญเบเบเบฒเบ. เปเบเบเบธเบ,
bhikkhus, เบกเบตเบฅเบฑเบเบชเบฐเบเบฐเบเบญเบเบเบงเบฒเบกเปเบชเบเปเบชเบปเปเบฒ, เบเบปเปเบก, เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ
(เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss),
domanassa เปเบฅเบฐเบเบงเบฒเบกเบซเบเบธเปเบเบเบฒเบเปเบเป, เบเบฑเปเบเบเปเบฒเบงเบเปเบญเบเบเบฒเบเบเบตเปเปเบเบตเบเบเบทเปเบ: “เปเบญเปเบเปเบเป,
เบญเบฒเบเบเบฐเบกเบตเบเปเปเบกเบตเบเบงเบฒเบกเปเบชเบเปเบชเบปเปเบฒ, เบเบปเปเบก, เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ,
เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss), domanassa (เบเบงเบฒเบกเบซเบปเบเบซเบนเป,
gloom, melancholy) เปเบฅเบฐเบเบงเบฒเบกเบซเบเบธเปเบเบเบฒเบเบชเปเบฒเบฅเบฑเบเบเบงเบเปเบฎเบปเบฒ, เปเบฅเบฐเบเปเป,
เบเปเปเบซเปเปเบฎเบปเบฒเปเบเปเปเบเบปเปเบฒเบกเบฒเบเบงเบฒเบกเปเบชเบเปเบชเบปเปเบฒ, เบเบปเปเบก, เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ
(เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบ เบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss), domanassa (เบเบงเบฒเบกเบซเบปเบเบซเบนเป, gloom, melancholy)
เปเบฅเบฐเบเบงเบฒเบกเบซเบเบธเปเบเบเบฒเบ. “เปเบเปเบเบตเปเปเบกเปเบเบเปเปเปเบเปเบฎเบฑเบเบเบฒเบเบเบฑเบเบฅเบธเปเบเปเปเบเบเบเบงเบฒเบกเบซเบงเบฑเบเบเบต.
เบเบตเปเปเบกเปเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ (เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate
เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss) เบเบญเบเบเปเปเปเบเปเบฎเบฑเบเบชเบดเปเบเบซเบเบถเปเบเบเปเบญเบเบเบฒเบ. เปเบฅเบฐเบชเบดเปเบเบเบตเป, bhikkhus, เบขเบนเปเปเบเบชเบฑเปเบเบซเปเบฒupฤdฤnakkhandhas (เบเบทเบ, เบเปเปเบฒเบกเบฑเบเปเบเบทเปเบญเปเบ; clinging เบเบฑเบเบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบง, เบชเบดเปเบเบเบตเปเปเบเบเบกเบฒ)? เบเบงเบเปเบเบปเบฒเปเบเบปเปเบฒเปเบกเปเบ:
Rupa เปเบเป (เปเบเบเบเบญเบก, เบเบปเบงเปเบฅเบ, เบฎเบนเบเบฎเปเบฒเบ, เบฎเบนเบเบเบฒเบ, เบเบฒเบเปเบเบฑเบเบเบปเบงเปเบเบ;
เบฎเปเบฒเบเบเบฒเบเปเบเบเปเบฒเปเบเบฑเบเบฎเบนเบเปเบเบเบเบฒเบเปเบงเบปเปเบฒเบซเบผเบทเบเบฒเบก; เบเบงเบฒเบกเบเบฒเบกเบเปเบฒเบกเบฐเบเบฒเบ; เบฅเบฑเบเบชเบฐเบเบฐ.)
upฤdฤnakkhandha (เบเบทเบ, เบเปเปเบฒเบกเบฑเบเปเบเบทเปเบญเปเบ; clinging เบเบฑเบเบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบง, เบเบฒเบเบเบดเบ),
vedanฤเปเบเป (เบเบงเบฒเบกเบฎเบนเปเบชเบถเบ,
เบเบงเบฒเบกเบฎเบนเปเบชเบถเบ, เบเบงเบฒเบกเบฎเบนเปเบชเบถเบ, เบญเบฒเบเบฒเบเปเบเบฑเบเบเบงเบ, เบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ) upฤdฤnakkhandha (เบเบทเบ,
เบเปเปเบฒเบกเบฑเบเปเบเบทเปเบญเปเบ; clinging เบเบฑเบเบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบง, เบเบฒเบเบเบดเบ), เปเบเป Sanna
(เบเบงเบฒเบกเบฎเบนเปเบชเบถเบ, เบชเบฐเบเบด, เบเบงเบฒเบกเบฎเบฑเบเบฎเบนเป, เบเบฑเบเบเบฒ, เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ, เบญเบฒเบเบฒเบ, gesture; เบเบทเป)
upฤdฤnakkhandha (เบเบทเบ, เบเปเปเบฒเบกเบฑเบเปเบเบทเปเบญเปเบ; clinging เบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบง,
เบเบฒเบเบเบดเบ), เปเบเปsaแน khฤra (เบเบฒเบเบเปเปเบชเปเบฒเบ, เบเบฒเบเบเบฐเบเบฝเบก, เบชเบปเบกเบเบนเบเปเบเบ, เบเบฒเบเบเบปเบเปเบเปเบ,
เบเบฒเบเบฅเบงเบเบฅเบงเบก; เบเบฒเบกเปเบเบทเปเบญเบเปเบ; karma; skandhas เปเบเป) upฤdฤnakkhandha (เบเบทเบ,
เบเปเปเบฒเบกเบฑเบเปเบเบทเปเบญเปเบ; clinging เบเบฑเบเบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบง, เบเบฒเบเบเบดเบ), viรฑรฑฤแนaเปเบเป
(Intelligence, เบเบงเบฒเบกเบฎเบนเปเบชเบฐเบเบด; เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ, เบเบดเบเปเบ) upฤdฤnakkhandha (เบเบทเบ, เบเปเปเบฒเบกเบฑเบเปเบเบทเปเบญเปเบ; clinging เบเบฑเบเบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบง, เบชเบดเปเบเบเบตเปเปเบเบเบกเบฒ). เปเบซเบผเบปเปเบฒเบเบตเปเปเบญเบตเปเบเบงเปเบฒเปเบเปเบฅเบเบฐเบชเบฑเปเบ, bhikkhus, เบซเปเบฒupฤdฤnakkhandhas (เบเบทเบ, เบเปเปเบฒเบกเบฑเบเปเบเบทเปเบญเปเบ; clinging เบเบฑเบเบเบตเปเบกเบตเบขเบนเปเปเบฅเปเบง, เบชเบดเปเบเบเบตเปเปเบเบเบกเบฒ). เบเบตเปเปเบเปเบเบทเบเปเบญเบตเปเบเบงเปเบฒ, bhikkhus, เบเบฒเบ ariyasacca เบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเบฑเบเบเบงเบ
(เบขเบธเบเปเบเบปเบฒเบเบฒเบเบเบญเบเบเบธเบเบเปเบฅเบฐเบกเบฒเบ, เบเบดเบเบเบฒเบ (Ultimate เปเบเบปเปเบฒเบซเบกเบฒเบเบเบดเบฅเบฑเบเบเบญเบ Bliss)
เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Sublime, เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Noble)) เบเบฐเบฅเบธเบเบฒเปเบเบขเปเบฝเบกเบขเบฒเบก:
http://www.youtube.com/watch?v=R96vx8QVlgE เบชเปเบฒเบฅเบฑเบเบเบฒเบ
Ratana Sutta (1/4) เบเบฑเบกเบกเบฐเบเบฑเบเบเบฒเบเปเบเบ Bhikkhu Bodhi -1: 09: 52
เบเบฑเบเบเบตเบกเบกเบฒเบชเบธเบ Nov 22, 2012
เบเบฒเบเบเบฑเบเบเบฒเบเบเปเบฒ, Ratana Sutta 1 เปเบเบ Bhikkhu BodhiBio: Bhikkhu Bodhi เปเบเปเปเบเบตเบเบขเบนเปเปเบเบเบฐเบเบญเบเบเบดเบงเบขเบญเบเปเบ 1944 เปเบเบปเบฒเปเบเปเบฎเบฑเบ B.A. เปเบเบฑเบ เปเบเบเบฑเบเบเบฐเบเบฒเบเบฒเบ Brooklyn เบงเบดเบเบฐเบเบฒเปเบฅ (1966) เปเบฅเบฐเบเบฐเบฅเบดเบเบเบฒเปเบญเบ เปเบเบเบฑเบเบเบฐเบเบฒเบเบฒเบ Claremont Graduate School (1972). เปเบเบเปเบฒเบเบเบต 1972 เบเปเบฒเบเปเบเปเปเบเบชเบตเบฅเบฑเบเบเบฒ, เบเปเบญเบเบเบตเปเบเปเบฒเบเปเบเปเบเบทเบเปเบเปเบเบเบฑเปเบเปเบเบฑเบเบเบฐเบเบดเบเบชเบธเบเบฒเบเปเบเปเบเปเบฒเบ Ven. Balangoda Ananda Maitreya Mahanayaka Thera. เบเบฑเปเบเปโโเบเปเบเบต 1984 เปเบเปเบกเบตเบเบฒเบเบเบฑเบเบเบฒเบเบดเบเบฒเบเบเบญเบเบชเบฐเบกเบฒเบเบปเบก Publication Buddhist เปเบ Kandy, เปเบฅเบฐเบเบฑเปเบเปโโเบเปเบเบต 1988 เบเบฐเบเบฒเบเบเบฐเปเบเบเบเบญเบเบเบปเบ. เบเบฃเบฐเบญเบปเบเปเบเบฑเบเบเบนเปเบเบฝเบ, เบเบฒเบเปเบเบเบฒเบชเบฒ, เปเบฅเบฐเบเบฑเบเบเบฒเบเบดเบเบฒเบเบเบญเบเบซเบเบฑเบเบชเบทเบเปเบฒเบเบงเบเบซเบฅเบฒเบเปเบเบเบดเบเบฒเบเปเบเบฃเบฐเบงเบฒเบเบชเบฐเบซเบเบฒเบเบธเบ. http://www.sobhana.net/audio/english/bodhi/index.htm The
Sutta เบเบฒเบชเบฒเบเบฒเบฅเบตเบชเบฒเบชเบฐเบซเบเบฒเบเบธเบเบชเบฒเบชเบฐเบซเบเบฒเบเบธเบเบชเบฒเบชเบฐเบซเบเบฒเบเบธเบ Buddhist Buddhist Buddhist
Buddhism Buddhist Tipitaka Vinaya Pitaka Sutta Pitaka Abhidhamma Pitaka
เบเบฃเบฐเบเบธเบเบเบฐเปเบเบปเปเบฒเบเปเบฒ Dharma Buddhism Sangha
เบชเบปเบเบเบธเบเบเบฐเบชเบฒเบเบฃเบฐเบชเบปเบเบฅเบฒเบงเบเปเบฒเบเบนเปเบเบเบเปเบฒเบเบนเปเบเบเปเบ Sri Lankian Buddhist
เบกเบฝเบเบกเบฒเบกเบฝเบเบกเบฒเบชเบฒเบชเบฐเบซเบเบฒเบเบธเบเบชเบฒเบชเบฐเบซเบเบฒเบเบธเบเบญเบฒเปเบกเบฃเบดเบเบฒเบกเบฒเปเบฅเปเบเบ Singaporian Buddhism
เบเบตเบเบเบดเปเบเบ Dhamma Talk Dharma เบเปเบฒเบชเบญเบเบเบญเบ Discourse Mangala Sutta Meditation Samadhi เบงเบดเบเบฑเบเบชเบฐเบซเบเบฒ Karaniya Metta Sutta Pali Canon
เบชเบตเป Noble เบเบงเบฒเบกเบเบดเบ Bhikkhu Bodhi Thanissaro Bhikkhu Meditation Music
Relaxing Music Wholesome เบเปเปเบเบต Karma Kamma Ratana Sutta http://www.youtube.com/watch?v=B0mtGoFU59k
เบชเปเบฒเบฅเบฑเบเบเบฒเบ
Ratana Sutta (2/4) เบเบฑเบกเบกเบฐเบเบฑเบเบเบฒเบเปเบเบ Bhikkhu Bodhi - 1:01:27 - part 2/4
http://www.youtube.com/watch?v=dXWz9ugecgQ
เบชเปเบฒเบฅเบฑเบเบเบฒเบ
Ratana Sutta (3/4) เบเบฑเบกเบกเบฐเบเบฑเบเบเบฒเบเปเบเบ Bhikkhu Bodhi - 1:03:16 part 3/4
http://www.youtube.com/watch?v=n1cbVp6P0Ag
เบชเปเบฒเบฅเบฑเบเบเบฒเบ
Ratana Sutta (4/4) เบเบฑเบกเบกเบฐเบเบฑเบเบเบฒเบเปเบเบ Bhikkhu Bodhi - 1:02:13 เบชเปเบงเบ 4/4
And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piแนญaka and (dhammaแน)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piแนญaka and (dhammaแน)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) with reference to the four ariyaยทsaccas (Sublime truth, Noble truths). And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas(Name of the first book of the Abhidhamma piแนญaka and (dhammaแน)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion in threshold of Name of the first book of the Abhidhamma piแนญaka and (dhammaแน)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion) with reference to the four ariyaยทsaccas (Sublime truth, Noble truths)?
E1. Exposition of Dukkhasacca (Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth))
And what, bhikkhus, is the dukkha ariyasacca (Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth))? Jฤti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety) is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), aging is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth) (sickness is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth)) maraแนa(Dying, death) is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), sorrow, lamentation, dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), domanassa(Dejection, gloom, melancholy) and distress is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), association with what is disliked is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), dissociation from what is liked is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), not to get what one wants is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth); in short, the five upฤdฤnaยทkยทkhandhas(Firewood, fuel; clinging to existence, attachment) are dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth).
And what, bhikkhus, is jฤti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety)? For the various beings in the various classes of beings, jฤti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety), the birth, the descent [into the womb], the arising [in the world], the appearance, the apparition of the khandhas(own), the acquisition of the ฤyatanas(Place, dwelling-place, abode, home, seat, rendezvous,
haunt, receptacle, mine; altar, shrine; place of origin, source, fount,
cause, origin). This, bhikkhus, is called jฤti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety).
And what, bhikkhus, is jarฤ(Old age, decrepitude, decay)? For the various beings in the various classes of beings, jarฤ(Old age, decrepitude, decay),
the state of being decayed, of having broken [teeth], of having grey
hair, of being wrinkled, the decline of vitality, the decay of the indriyas( Restraint or subjugation of the senses): this, bhikkhus, is called jarฤ(Old age, decrepitude, decay).
And what, bhikkhus, is maraแนa(Dying, death)?
For the various beings in the various classes of beings, the decease,
the state of shifting [out of existence], the break up, the
disappearance, the death, maraแนa(Dying, death), the passing away, the break up of the khandhas(own), the laying down of the corpse: this, bhikkhus, is called maraแนa(Dying, death).
And what, bhikkhus, is sorrow? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)(Name of the first book of the Abhidhamma piแนญaka and (dhammaแน)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)), the sorrrow, the mourning, the state of grief, the inner sorrow, the inner great sorrow: this, bhikkhus, is called sorrow.
And what, bhikkhus, is lamentation? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)(Name of the first book of the Abhidhamma piแนญaka and (dhammaแน)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)),
the cries, the lamentations, the weeping, the wailing, the state of
crying, the state of lamentating: this, bhikkhus, is called lamentation.
And what, bhikkhus, is dukkhaCessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)? Whatever, bhikkhus, bodily dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), bodily unpleasantness, dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) engendered by bodily contact, unpleasant vedayitas(To know, ascertain): this, bhikkhus, is called dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss).
And what, bhikkhus, is domanassa(Dejection, gloom, melancholy)? Whatever, bhikkhus, mental dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss),, mental unpleasantness, dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), engendered by mental contact, unpleasant vedayitas(To know, ascertain): this, bhikkhus, is called domanassa(Dejection, gloom, melancholy).
And what, bhikkhus, is despair? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)(Name of the first book of the Abhidhamma piแนญaka and (dhammaแน)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)),, the trouble, the despair, the state of being in trouble, the state of being in despair: this, bhikkhus, is called despair.
And what, bhikkhus, is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)
of being associated with what is disagreeable? Here, as to the forms,
sounds, tastes, smells, bodily phenomena and mental phenomena there are
which are unpleasing, not enjoyable, unpleasant, or else those who
desire one’s disadvantage, those who desire one’s loss, those who desire
one’s discomfort, those who desire one’s non-liberation from
attachment, meeting, being associated, being together, encountering
them: this, bhikkhus, is called the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of being associated with what is disagreeable.
And what, bhikkhus, is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)
of being dissociated from what is agreeable? Here, as to the forms,
sounds, tastes, smells, bodily phenomena and mental phenomena there are
which are pleasing, enjoyable, pleasant, or else those who desire one’s
advantage, those who desire one’s benefit, those who desire one’s
comfort, those who desire one’s liberation from attachment, not meeting,
not being associated, not being together, not encountering them: this,
bhikkhus, is called the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of being dissociated from what is agreeable.
And what, bhikkhus, is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)
of not getting what one wants? In beings, bhikkhus, having the
characteristic of being born, such a wish arises: “oh really, may there
not be jฤti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety) for us, and really, may we not come to jฤti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety).” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.
In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish arises: “oh really, may there not be jarฤ(Old age, decrepitude, decay) for us, and really, may we not come to jarฤ(Old age, decrepitude, decay).” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.
In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting sick, such a
wish arises: “oh really, may there not be sickness for us, and really,
may we not come to sickness.” But this is not to be achieved by wishing.
This is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.
In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish arises: “oh really, may there not be maraแนa(Dying, death) for us, and really, may we not come to maraแนa(Dying, death).” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.
In beings, bhikkhus, having the characteristic of sorrow, lamentation, dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), domanassa and distress, such a wish arises: “oh really, may there not be sorrow, lamentation, dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), domanassa(Dejection, gloom, melancholy) and distress for us, and really, may we not come to sorrow, lamentation, dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), domanassa(Dejection, gloom, melancholy) and distress.” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.
And what, bhikkhus, are in short the five upฤdฤnakkhandhas (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment)? They are: the rลซpa(Form, figure, shape; image, representation; the body; in gram. a verbal or nominal form; beauty; natural state; characteristic) upฤdฤnakkhandha (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the vedanฤ(Feeling, sensation, perception; pain, suffering) upฤdฤnakkhandha(Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the saรฑรฑฤ( Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name) upฤdฤnakkhandha(Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the saแน
khฤra( Constructing, preparing, perfecting, embellishing; aggregation; matter; karma; the skandhas) upฤdฤnakkhandha (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the viรฑรฑฤแนa( Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind) upฤdฤnakkhandha (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment). These are called in short, bhikkhus, the five upฤdฤnakkhandhas (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment).
This is called, bhikkhus, the dukkha ariyasacca (Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth))
PLEASE VISIT:
http://www.youtube.com/watch?v
for
RATANA SUTTA (1/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi -1:09:52
Published on Nov 22, 2012
THE
DHARMA LECTURE, RATANA SUTTA 1 by Bhikkhu BodhiโจBio: Bhikkhu Bodhi was
born in New York City in 1944. He received a B.A. in philosophy from
Brooklyn College (1966) and a Ph.D. in philosophy from Claremont
Graduate School (1972). In late 1972 he went to Sri Lanka, where he was
ordained as a Buddhist monk under the late Ven. Balangoda Ananda
Maitreya Mahanayaka Thera. Since 1984 he has been editor of the Buddhist
Publication Society in Kandy, and since 1988 its President. He is the
author, translator, and editor of many books on Theravada Buddhism.
http://www.sobhana.net/audio/e
The Sutta
Pali Tipitaka Vinaya Pitaka Sutta Pitaka Abhidhamma Pitaka Buddha Dhamma
Dharma Buddhism Sangha Monks Buddhist Monks Lao Buddhist Cambodian
Buddhism Khmer Buddhist Thai Buddhist Sri Lankian Buddhist Myanmar
Buddhist Burmese Buddhism American Buddhism Malaysian Buddhism
Singaporian Buddhism Chinese Buddhism Tibetan Buddhism Dhamma Talk
Dharma Teaching The Discourse Mangala Sutta Meditation Samadhi Vipassana
Karaniya Metta Sutta Pali Canon Four Noble Truths Bhikkhu Bodhi
Thanissaro Bhikkhu Meditation Music Relaxing Music Wholesome Unwholesome
Karma Kamma Ratana Sutta
http://www.youtube.com/watch?v
for
RATANA SUTTA (2/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi - 1:01:27 - part 2/4
http://www.youtube.com/watch?v
for
RATANA SUTTA (3/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi - 1:03:16 part 3/4
http://www.youtube.com/watch?v
for
RATANA SUTTA (4/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi - 1:02:13 part 4/4
E. เฎธเฎเฏเฎเฎพ เฎชเฎชเฏเฎช
เฎชเฏเฎฉ เฎ เฎชเฎฐเฎเฏ, เฎชเฎฟเฎเฏเฎเฎพเฎตเฏ เฎชเฎฟเฎเฏเฎเฏ เฎคเฎฎเฏเฎฎเฏเฎธเฏ เฎคเฎฎเฏเฎฎเฎพเฎฉเฏเฎชเฎธเฏเฎธเฎฟ เฎตเฎฟเฎนเฎพเฎฐเฎคเฎฟ, เฎเฎคเฏเฎธเฏ เฎเฎฐเฎฟเฎฏ เฎธเฎเฏเฎเฏเฎธเฏ. เฎเฎคเฎเฏ เฎ เฎชเฎฉ
เฎชเฎฟเฎเฏเฎเฎพเฎตเฏ เฎชเฎฟเฎเฏเฎเฏ เฎคเฎฎเฏเฎฎเฏเฎธเฏ เฎคเฎฎเฏเฎฎเฎพเฎฉเฏเฎชเฎธเฏเฎธเฎฟ เฎตเฎฟเฎนเฎพเฎฐเฎคเฎฟ, เฎเฎคเฏเฎธเฏ เฎเฎฐเฎฟเฎฏ เฎธเฎเฏเฎเฏเฎธเฏ ?
เฎเฎค, เฎชเฎฟเฎเฏเฎเฎพเฎตเฏ, เฎชเฎฟเฎเฏเฎเฏ ‘
เฎเฎคเฎเฏ เฎคเฏเฎเฏเฎเฎเฏ,เฎคเฎฟ เฎฏเฎค.เฎชเฏเฎคเฎเฏ เฎชเฎเฎพเฎฉเฎคเฎฟ, เฎ
เฎฏเฎเฏ เฎคเฏเฎเฏเฎ-เฎธเฎฎเฏเฎคเฎพเฎฏเฏเฎพ’เฎคเฎฟ เฎฏเฎค.เฎชเฏเฎคเฎเฏ
เฎชเฎเฎพเฎฉเฎคเฎฟ, เฎ
เฎฏเฎเฏ เฎคเฏเฎเฏเฎ-เฎจเฎฟเฎฐเฏเฎพเฎคเฏเฎพ’เฎคเฎฟ เฎฏเฎค.เฎชเฏเฎคเฎเฏ เฎชเฎเฎพเฎฉเฎคเฎฟ, เฎ
เฎฏเฎเฏ เฎคเฏเฎเฏเฎ-เฎจเฎฟเฎฐเฏเฎพเฎค.เฎเฎพเฎฎเฎฟเฎฉเฎฟ
เฎชเฎคเฎฟเฎชเฎคเฎพ’เฎคเฎฟ เฎฏเฎค.เฎชเฏเฎคเฎเฏ เฎชเฎเฎพเฎฉเฎคเฎฟ.
E1. เฎคเฏเฎเฏเฎเฎธเฎเฏเฎ เฎจเฎฟเฎคเฏเฎคเฏเฎธ
Katamaแน ca, bhikkhave,
dukkhaแน ariyaยทsaccaแน? Jฤti-pi dukkhฤ, jarฤ-pi dukkhฤ (byฤdhi-pi dukkho)
maraแนam-pi dukkhaแน, sokaยทparidevaยทdukkhaยทdomanassยท
aยทpยทpiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaแน na
labhati tamยทpi dukkhaแน; saแน
khittena paรฑc’upฤdฤnaยทkยทkhandhฤ dukkhฤ.
เฎเฎคเฎฎเฎเฏ เฎ
Katamฤ ca, bhikkhave, jฤti? Yฤ tesaแน tesaแน sattฤnaแน tamhi
tamhi satta-nikฤye jฤti saรฑjฤti okkanti nibbatti abhinibbatti
khandhฤnaแน pฤtubhฤvo ฤyatanฤnaแน paแนญilฤbho. Ayaแน vuccati, bhikkhave,
jฤti.
Katamฤ ca, bhikkhave, jarฤ? Yฤ tesaแน tesaแน sattฤnaแน
tamhi tamhi satta-nikฤye jarฤ jฤซraแนatฤ khaแนแธiccaแน pฤliccaแน valittacatฤ
ฤyuno saแนhฤni indriyฤnaแน paripฤko: ayaแน vuccati, bhikkhave, jarฤ. E. Section on the Truths
Katamaแน ca, bhikkhave, maraแนaแน? Yฤ tesaแน tesaแน sattฤnaแน
tamhi tamhi satta-nikฤyฤ cuti cavanatฤ bhedo antaradhฤnaแน maccu maraแนaแน
kฤlakiriyฤ khandhฤnaแน bhedo kaแธทevarassa nikkhepo, idaแน vuccati,
bhikkhave, maraแนaแน.
Katamo ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave,
aรฑรฑatarยทaรฑรฑatarena byasanena samannฤgatassa aรฑรฑatarยทaรฑรฑatarena
dukkhaยทdhammena phuแนญแนญhassa soko socanฤ socitaยทttaแน antoยทsoko
antoยทparisoko, ayaแน vuccati, bhikkhave, soko.
Katamo ca, bhikkhave, paridevo? Yo kho, bhikkhave,
aรฑรฑatarยทaรฑรฑatarena byasanena samannฤgatassa aรฑรฑatarยทaรฑรฑatarena
dukkhaยทdhammena phuแนญแนญhassa ฤdevo paridevo ฤdevanฤ paridevanฤ ฤdevitattaแน
paridevitattaแน, ayaแน vuccati, bhikkhave, paridevo.
Katamaแน ca, bhikkhave, dukkhaแน? Yaแน kho, bhikkhave,
kฤyikaแน dukkhaแน kฤyikaแน aยทsฤtaแน kฤyaยทsamphassaยทjaแน dukkhaแน aยทsฤtaแน
vedayitaแน, idaแน vuccati, bhikkhave, dukkhaแน.
Katamaแน ca, bhikkhave, domanassaแน? Yaแน kho,
bhikkhave, cetasikaแน dukkhaแน cetasikaแน aยทsฤtaแน manoยทsamphassaยทjaแน
dukkhaแน aยทsฤtaแน vedayitaแน, idaแน vuccati, bhikkhave, domanassaแน.
Katamo ca, bhikkhave, upฤyฤso? Yo kho, bhikkhave,
aรฑรฑatarยทaรฑรฑatarena byasanena samannฤgatassa aรฑรฑatarยทaรฑรฑatarena
dukkhaยทdhammena phuแนญแนญhassa ฤyฤso upฤyฤso ฤyฤsitattaแน upฤyฤsitattaแน, ayaแน
vuccati, bhikkhave, upฤyฤso.
Katamo ca, bhikkhave, aยทpยทpiyehi sampayogo dukkho?
Idha yassa te honti anยทiแนญแนญhฤ aยทkantฤ aยทmanฤpฤ rลซpฤ saddฤ gandhฤ rasฤ
phoแนญแนญhabbฤ dhammฤ, ye vฤ panยทassa te honti anยทatthaยทkฤmฤ aยทhitaยทkฤmฤ
aยทphฤsukaยทkฤmฤ aยทyogaยทkยทkhemaยทkฤmฤ, yฤ tehi saddhiแน saแน
gati samฤgamo
samodhฤnaแน missฤซbhฤvo, ayaแน vuccati, bhikkhave, aยทpยทpiyehi sampayogo
dukkho.
โจ
Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho?
Idha yassa te honti iแนญแนญhฤ kantฤ manฤpฤ rลซpฤ saddฤ gandhฤ rasฤ phoแนญแนญhabbฤ
dhammฤ, ye vฤ panยทassa te honti atthaยทkฤmฤ hitaยทkฤmฤ phฤsukaยทkฤmฤ
yogaยทkยทkhemaยทkฤmฤ mฤtฤ vฤ pitฤ vฤ bhฤtฤ vฤ bhaginฤซ vฤ mittฤ vฤ amaccฤ vฤ
รฑฤtiยทsฤlohitฤ vฤ, yฤ tehi saddhiแน aยทsaแน
gati aยทsamฤgamo aยทsamodhฤnaแน
aยทmissฤซbhฤvo, ayaแน vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.
Katamaแน ca, bhikkhave, yampicchaแน na labhati tamยทpi
dukkhaแน? Jฤtiยทdhammฤnaแน, bhikkhave, sattฤnaแน evaแน icchฤ uppajjati: โaho
vata mayaแน na jฤtiยทdhammฤ assฤma na ca vata no jฤti ฤgaccheyyฤโ ti. Na
kho panยทetaแน icchฤya pattabbaแน. Idaแน pi yampicchaแน na labhati tamยทpi
dukkhaแน.
Jarฤยทdhammฤnaแน, bhikkhave, sattฤnaแน evaแน icchฤ
uppajjati: โaho vata mayaแน na jarฤยทdhammฤ assฤma na ca vata no jarฤ
ฤgaccheyyฤโ ti. Na kho panยทetaแน icchฤya pattabbaแน. Idaแน pi yampicchaแน na
labhati tamยทpi dukkhaแน.
โจ
Byฤdhiยทdhammฤnaแน, bhikkhave, sattฤnaแน evaแน icchฤ
uppajjati: โaho vata mayaแน na byฤdhiยทdhammฤ assฤma na ca vata no byฤdhi
ฤgaccheyyฤโ ti. Na kho panยทetaแน icchฤya pattabbaแน. Idaแน pi yampicchaแน na
labhati tamยทpi dukkhaแน.
Maraแนaยทdhammฤnaแน, bhikkhave, sattฤnaแน evaแน icchฤ
uppajjati: โaho vata mayaแน na maraแนaยทdhammฤ assฤma na ca vata no maraแนa
ฤgaccheyyฤโ ti. Na kho panยทetaแน icchฤya pattabbaแน. Idaแน pi yampicchaแน na
labhati tamยทpi dukkhaแน.
Sokaยทparidevaยทdukkhaยทdomanassยท
bhikkhave, sattฤnaแน evaแน icchฤ uppajjati: โaho vata mayaแน na
sokaยทparidevaยทdukkhaยทdomanassยท
sokaยทparidevaยทdukkhaยทdomanassยท
panยทetaแน icchฤya pattabbaแน. Idaแน pi yampicchaแน na labhati tamยทpi
dukkhaแน.
Katame ca, bhikkhave, saแน
khittena paรฑc’upฤdฤnaยทkยทkhandhฤ
dukkhฤ? Seyyathidaแน: rลซpยทupฤdฤnakkhandho vedanยทupฤdฤnakkhandho
saรฑรฑยทupฤdฤnakkhandho saแน
khฤrยทupฤdฤnakkhandho viรฑรฑฤแนยทupฤdฤnakkhandho. Ime
vuccanti, bhikkhave, saแน
khittena paรฑc’upฤdฤnaยทkยทkhandhฤ dukkhฤ.