https://www.youtube.com/watch?v=XuscoquoJSQ
โบBaba Sahib Ambedkar : https://www.youtube.com/playlist?list…
Superhits Top 11 Bheem Songs- Pratham Namu Gautama | Budh Geete & Bheem Geete
เคชเฅเคฐเคฅเคฎ เคจเคฎเฅ เคเฅเคคเคฎเคพ -เคฌเฅเคฆเฅเคง เคเฅเคค เคญเฅเคฎ เคเฅเคค
Pratham Namu Goutama | 00:01
Bhima Tujhya Janma Mule | 04:07
Anusara Shikvan Budhachi | 06:58
Majhya Bhimrayacha Mala | 11:01
Bodh Ha Budhacha Tu Jaan | 14:24
Dhanya Te Bhimrao Ambedkar | 17:26
Namaskar Ghyawa Aho Budhdeva | 20:44
Shree Budhachya Charnawarti | 24:28
Nav Koticha Raja | 27:47
Kana Kananni Dnyaan Bechuni | 30:39
Kohinoor Bhartacha | 33:41
Enjoy Superhit collection of Marathi , 2016 exclusively on Wings Marathi channel
Song Credits:
Album:Pratham Namu Gautama
Singer: Swapnil Bandodkar,Arun Ingle,Sahkuntala Jadhav,Vaishali Samant,Priaya Maiker
Music Director: Milind Mohite
Lyrics : Harendra Jadhav
Language:Marathi
Lable :Wings Music
For Popular Marathi Devotional like Jagrans, Gondhal, Katha and many more Folk Sangeet
Subscribe to: https://www.youtube.com/user/wingsmobi
Also Watch Our Other Channels:
For Popular Bhajans, Mantras and Devotional Songs
Subscribe to : https://www.youtube.com/user/Bhajanindia
For Popular Marathi Devotional like Jagrans, Gondhal, Katha and many more Folk Sangeet
Subscribe to: https://www.youtube.com/user/wingsmobi
For Popular Devi Bhajan ,Mantras and Devi Aartis and Meditation
Subscribe to: https://www.youtube.com/user/devimaab…
For Popular Nursery Rhymes and Moral Stories in 2D
Subscribe to : https://www.youtube.com/channel/UCQAh…
Popular Pop Music and Album Songs
Subscribe to: https://www.youtube.com/user/WingsMus…
For Food Recipes, Snacks and Sweet Dishes
Subscribe to: https://www.youtube.com/user/masterch…
For Ganesh Bhajan, Mantra, Meditation and Ganesh Aartis
Subscribe to: https://www.youtube.com/channel/UCEto…
Like, Comment and Share the videos and spread Divinity.
Connect with us on:-
Facebook :
https://www.facebook.com/wingsmusicco…
Twitter:
https://twitter.com/wingsmusicindia
19) เจเจฒเจพเจธเฉเจเจฒ เจฆเจพ เจชเฉฐเจเจพเจฌเฉ
1978 เจฌเฉเฉฑเจง 7 เจธเจคเฉฐเจฌเจฐ 2016
E2. เจชเฉฐเจเจพเจฌเฉ เจตเจฟเจ Samudayasacca เจฆเฉ เจตเจฟเจเจเจฟเจ
เจ
เจคเฉ
เจเฉ เจนเฉ, bhikkhus, dukkha-samudaya เจนเฉ ariyasacca (เจฆเฉเฉฑเจ เจฆเฉ เจเฉเจกเจพเจ, nibbฤแนa
(เจ
เจเฉเจฐ เจ
เจจเจพเจฆเจฟ Bliss) เจธเฉเจฐเฉเจธเจผเจ เจธเฉฑเจ เจจเฉเฉฐ, Noble เจฆเฉ เจธเฉฑเจเจพเจ เจฆเฉ เจเจฆเฉเจธเจผ)? เจเจน เจเจธ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ เจนเฉ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ
เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ), เจเจจเจฎ เจฆเจพ เจฎเฉเจนเจฐเฉ, เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ เจ
เจคเฉ เจ
เจจเฉฐเจฆ เจจเจพเจฒ เจเฉเฉเจฟเจ เจเฉฑเจฅเฉ เจ เจเจฅเฉ
เจเจผเฉเจธเจผเฉ เจฒเฉฑเจญเจฃ เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจฒเจ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจเจน เจเจนเจฟเจฃเจพ เจนเฉ: Kama-taแนhฤ (เจเจผเฉเจธเจผเฉ
เจ เจเจพเจฎ เจเฉเจธเจผเฉ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ), bhava-taแนhฤ (เจชเฉเจฐเจญเฉ, เจธเจฐ ) เจ
เจคเฉ vibhava-taแนhฤ (เจฌเจฟเจเจฒเฉ, เจเฉเจธเจผเจนเจพเจฒเฉ, Majesty, เจธเจผเจพเจจ; เจธเฉฐเจชเจคเฉ, เจงเจจ). เจชเจฐ เจเจธ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฒเจ เจเจพเจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ,
bhikkhus, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ เจนเฉ, เจเจฟเฉฑเจฅเฉ เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจชเฉเจฆเจพ เจเจฐเจฆเจพ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจเจฆ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ
[เจเจช เจจเฉเฉฐ] เจนเฉ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ, เจเจฟเฉฑเจฅเฉ เจตเจธเจฃ เจเจฐเจฆเจพ เจนเฉ? เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจฒเฉฑเจเจฆเจพ เจนเฉ เจตเจฟเฉฑเจ เจตเจฟเฉฑเจ
เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉ, เจเฉ เจเจฟ เจนเฉ, เจเจฟเฉฑเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ, เจเจฟเฉฑเจฅเฉ.
เจ
เจคเฉ เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจ เจเฉ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ? เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจ
เฉฑเจ เจเฉฑเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ,. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจเฉฐเจจ เจเฉฑเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ,. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจจเฉฑเจ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจคเจฟเจเจฐ เจนเฉ, เจเจฅเฉ taแนhฤ
(เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจเฉเจญ เจเฉฑเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ,. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. Kaya เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจ (เจธเจฐเฉเจฐ เจฆเจพ เจนเจตเจพเจฒเจพ เจฆเฉ) เจเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ,. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. Mana (เจ
เจคเฉ (Manam) เจฎเจจ, เจฌเฉเฉฑเจงเฉ, เจตเจฟเจเจพเจฐ, เจฆเจฟเจฒ) เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจคเจฟเจเจฐ เจนเฉ, เจเจฅเฉ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ taแนhฤ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ.
เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจนเฉเจตเฉ เจซเจพเจฐเจฎ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเฉ เจนเจจ, เจเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจ Sounds เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเฉ เจนเจจ, เจเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจ smells เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเฉ เจนเจจ, เจเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจธเฉเจ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเฉ เจนเจจ, เจเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจ เจธเจฐเฉเจฐเจ เจเจฎเจคเจเจพเจฐ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเฉ เจนเจจ, เจเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. Dhammas (Abhidhamma piแนญaka เจ
เจคเฉ (dhammaแน) เจเฉเจฆเจฐเจค / เจนเจพเจฒเจค / เจเฉฑเจคเจฎ / เจธเฉฐเจชเจคเฉ / เจฆเฉ เจชเจนเจฟเจฒเฉ เจเจฟเจคเจพเจฌ เจฆเจพ เจจเจพเจฎ
เจเฉเจฃ; เจซเฉฐเจเจธเจผเจจ / เจ
เจญเจฟเจเจธ / เจกเจฟเจเจเฉ; เจเจเจพเจ / เจเฉฑเจฒ เจเจน เจนเฉ / เจตเจฟเจเจพเจฐ เจจเฉเฉฐ /
เจตเจฐเจคเจพเจฐเฉ; เจเจชเจฆเฉเจธเจผ; เจเจพเจจเฉเฉฐเจจ เจจเฉเฉฐ; เจเฉเจฃ / เจชเจตเจฟเฉฑเจคเจฐเจคเจพ; เจเจธเจเจฟเจธ เจจเฉ; เจเจพเจจเฉเฉฐเจจ เจจเฉเฉฐ เจ เจฆเฉ เจธเฉฑเจ
เจฌเฉเฉฑเจง; เจฌเฉเจงเฉ เจธเจผเจพเจธเจคเจฐ; เจงเจฐเจฎ) เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเฉ เจนเจจ, เจเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ.
เจ
เฉฑเจ-viรฑรฑฤแนa (เจเฉเจซเฉเจ, เจเจฟเจเจจ; เจเฉเจคเจจเจพ; เจตเจฟเจเจพเจฐ, เจฎเจจ) เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจคเจฟเจเจฐ เจนเฉ, เจเจฅเฉ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจเจจเฉเฉฐเจจ taแนhฤ Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ.
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจเฉฐเจจ-viรฑรฑฤแนa เจเฉฑเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ,. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจจเฉฑเจ-viรฑรฑฤแนa (เจเฉเจซเฉเจ, เจเจฟเจเจจ; เจเฉเจคเจจเจพ; เจตเจฟเจเจพเจฐ, เจฎเจจ) เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจคเจฟเจเจฐ เจนเฉ, เจเจฅเฉ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจเจจเฉเฉฐเจจ taแนhฤ Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ.
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจเฉเจญ-viรฑรฑฤแนa (เจเฉเจซเฉเจ, เจเจฟเจเจจ; เจเฉเจคเจจเจพ; เจตเจฟเจเจพเจฐ, เจฎเจจ) เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจคเจฟเจเจฐ เจนเฉ, เจเจฅเฉ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจเจจเฉเฉฐเจจ taแนhฤ Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ.
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจ Kaya-viรฑรฑฤแนa เจเฉฑเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ,. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. Mana-viรฑรฑฤแนa (เจเฉเจซเฉเจ, เจเจฟเจเจจ; เจเฉเจคเจจเจพ; เจตเจฟเจเจพเจฐ, เจฎเจจ) เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ
เจคเจฟเจเจฐ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจเจจเฉเฉฐเจจ Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ.
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ.
เจ
เฉฑเจ-samphassa (เจธเฉฐเจชเจฐเจ) เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ,. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจเฉฐเจจ-samphassa (เจธเฉฐเจชเจฐเจ) เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจคเจฟเจเจฐ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจจเฉฑเจ-samphassa (เจธเฉฐเจชเจฐเจ) เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจคเจฟเจเจฐ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจเฉเจญ-samphassa (เจธเฉฐเจชเจฐเจ) เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ,. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. Kaya-samphassa (เจธเฉฐเจชเจฐเจ) เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ,. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ Mana-samphassa เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจคเจฟเจเจฐ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ.
เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจ
เฉฑเจ-samphassa (เจธเฉฐเจชเจฐเจ) เจฆเฉ เจชเฉเจฆเจพ เจนเฉเจเจ vedanฤ เจเฉฑเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ,
เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจธเจนเจฟเจฎเจค เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉ,. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจเฉฐเจจ-samphassa (เจธเฉฐเจชเจฐเจ) เจฆเฉ เจชเฉเจฆเจพ เจนเฉเจเจ vedanฤ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจคเจฟเจเจฐ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจจเฉฑเจ-samphassa (เจธเฉฐเจชเจฐเจ) เจฆเฉ เจชเฉเจฆเจพ เจนเฉเจเจ vedanฤ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจคเจฟเจเจฐ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจ เจเฉเจญ-samphassa (เจธเฉฐเจชเจฐเจ) เจฆเฉ เจชเฉเจฆเจพ เจนเฉเจเจ vedanฤ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจคเจฟเจเจฐ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ taแนhฤ (เจเจพเจฎ, เจเฉฑเจเจพ, เจฎเจจเฉเฉฑเจเฉ เจฒเจพเจฒเจธเจพ. Taแนhฤ เจคเจเจจเฉเจเฉ เจนเฉ
termthat เจฌเฉเจงเฉ เจซเจผเจฒเจธเจซเจผเฉ เจตเจฟเจ เจชเจพเจเจ เจนเฉ, เจ
เจคเฉ เจฆเฉ เจฒเจฟเฉฐเจ เจฆเจพ เจเฉฑเจ เจนเฉ
paแนญiccasamuppฤda. เจคเจฟเฉฐเจจ taแนhฤs, kฤmataแนhฤ เจนเจจ rลซpat., arลซpat.,
เจฎเฉเจเฉเจฆเจเฉ เจฆเฉ เจคเจฟเฉฐเจจ เจซเจพเจฐเจฎ) เจตเจฟเจ เจเจจเจฎ เจฆเฉ เจเฉฑเจเจพ เจนเฉ, เจเจฆ เจชเฉเจฆเจพ, เจเฉฑเจ เจฆเจพ เจนเฉ, เจเฉฑเจฅเฉ, เจเจฆ เจฆเจพ เจจเจฟเจชเจเจพเจฐเจพ, เจเจธ เจจเฉเฉฐ เจเฉเจเจพ. เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเจ Kaya-samphassa (เจธเฉฐเจชเจฐเจ) เจฆเฉ เจชเฉเจฆเจพ เจนเฉเจเจ vedanฤ เจธเฉเจนเจพเจตเจฃเจพ เจ
เจคเฉ เจคเจฟเจเจฐ เจนเฉ, เจเจฅเฉ taแนhฤ
https://www.youtube.com/watch?v=_lzdffLJ7Qs
TYAGMURTI TATHAGAT GOUTAM เจฌเฉเฉฑเจง
https://www.youtube.com/watch?v=yL5AM1ck_zALORD BUDDHA GIVE US POWER FOR LIVE SO LISTEN EVERYDAY IN YOUR HOUSE AND CLEAN NEGATIVE ENERGY
E1. Exposition of Dukkhasacca (Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth))
And what, bhikkhus, is the dukkha ariyasacca (Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth))? Jฤti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety) is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), aging is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth) (sickness is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth)) maraแนa(Dying, death) is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), sorrow, lamentation, dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), domanassa(Dejection, gloom, melancholy) and distress is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), association with what is disliked is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), dissociation from what is liked is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth), not to get what one wants is dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth); in short, the five upฤdฤnaยทkยทkhandhas(Firewood, fuel; clinging to existence, attachment) are dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth).
And what, bhikkhus, is jฤti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety)? For the various beings in the various classes of beings, jฤti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety), the birth, the descent [into the womb], the arising [in the world], the appearance, the apparition of the khandhas(own), the acquisition of the ฤyatanas(Place, dwelling-place, abode, home, seat, rendezvous,
haunt, receptacle, mine; altar, shrine; place of origin, source, fount,
cause, origin). This, bhikkhus, is called jฤti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety).
And what, bhikkhus, is jarฤ(Old age, decrepitude, decay)? For the various beings in the various classes of beings, jarฤ(Old age, decrepitude, decay),
the state of being decayed, of having broken [teeth], of having grey
hair, of being wrinkled, the decline of vitality, the decay of the indriyas( Restraint or subjugation of the senses): this, bhikkhus, is called jarฤ(Old age, decrepitude, decay).
And what, bhikkhus, is maraแนa(Dying, death)?
For the various beings in the various classes of beings, the decease,
the state of shifting [out of existence], the break up, the
disappearance, the death, maraแนa(Dying, death), the passing away, the break up of the khandhas(own), the laying down of the corpse: this, bhikkhus, is called maraแนa(Dying, death).
And what, bhikkhus, is sorrow? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)(Name of the first book of the Abhidhamma piแนญaka and (dhammaแน)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)), the sorrrow, the mourning, the state of grief, the inner sorrow, the inner great sorrow: this, bhikkhus, is called sorrow.
And what, bhikkhus, is lamentation? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)(Name of the first book of the Abhidhamma piแนญaka and (dhammaแน)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)),
the cries, the lamentations, the weeping, the wailing, the state of
crying, the state of lamentating: this, bhikkhus, is called lamentation.
And what, bhikkhus, is dukkhaCessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)? Whatever, bhikkhus, bodily dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), bodily unpleasantness, dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) engendered by bodily contact, unpleasant vedayitas(To know, ascertain): this, bhikkhus, is called dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss).
And what, bhikkhus, is domanassa(Dejection, gloom, melancholy)? Whatever, bhikkhus, mental dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss),, mental unpleasantness, dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), engendered by mental contact, unpleasant vedayitas(To know, ascertain): this, bhikkhus, is called domanassa(Dejection, gloom, melancholy).
And what, bhikkhus, is despair? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)(Name of the first book of the Abhidhamma piแนญaka and (dhammaแน)Nature/ condition/ quality/ property/
characteristic; function/ practice/ duty; object/ thing/ idea/
phenomenon; doctrine; law; virtue/ piety; justice; the law or Truth of
the Buddha; the Buddhist scriptures; religion)),, the trouble, the despair, the state of being in trouble, the state of being in despair: this, bhikkhus, is called despair.
And what, bhikkhus, is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)
of being associated with what is disagreeable? Here, as to the forms,
sounds, tastes, smells, bodily phenomena and mental phenomena there are
which are unpleasing, not enjoyable, unpleasant, or else those who
desire one’s disadvantage, those who desire one’s loss, those who desire
one’s discomfort, those who desire one’s non-liberation from
attachment, meeting, being associated, being together, encountering
them: this, bhikkhus, is called the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of being associated with what is disagreeable.
And what, bhikkhus, is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)
of being dissociated from what is agreeable? Here, as to the forms,
sounds, tastes, smells, bodily phenomena and mental phenomena there are
which are pleasing, enjoyable, pleasant, or else those who desire one’s
advantage, those who desire one’s benefit, those who desire one’s
comfort, those who desire one’s liberation from attachment, not meeting,
not being associated, not being together, not encountering them: this,
bhikkhus, is called the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of being dissociated from what is agreeable.
And what, bhikkhus, is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)
of not getting what one wants? In beings, bhikkhus, having the
characteristic of being born, such a wish arises: “oh really, may there
not be jฤti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety) for us, and really, may we not come to jฤti(Birth; a birth or existence in the Buddhist sense, re-birth, renewed existence; lineage, family, caste; sort, kind, variety).” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.
In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish arises: “oh really, may there not be jarฤ(Old age, decrepitude, decay) for us, and really, may we not come to jarฤ(Old age, decrepitude, decay).” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.
In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting sick, such a
wish arises: “oh really, may there not be sickness for us, and really,
may we not come to sickness.” But this is not to be achieved by wishing.
This is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.
In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish arises: “oh really, may there not be maraแนa(Dying, death) for us, and really, may we not come to maraแนa(Dying, death).” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.
In beings, bhikkhus, having the characteristic of sorrow, lamentation, dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), domanassa and distress, such a wish arises: “oh really, may there not be sorrow, lamentation, dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), domanassa(Dejection, gloom, melancholy) and distress for us, and really, may we not come to sorrow, lamentation, dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss), domanassa(Dejection, gloom, melancholy) and distress.” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha(Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss) of not getting what one wants.
And what, bhikkhus, are in short the five upฤdฤnakkhandhas (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment)? They are: the rลซpa(Form, figure, shape; image, representation; the body; in gram. a verbal or nominal form; beauty; natural state; characteristic) upฤdฤnakkhandha (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the vedanฤ(Feeling, sensation, perception; pain, suffering) upฤdฤnakkhandha(Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the saรฑรฑฤ( Sense, consciousness, perception; intellect, thought; sign, gesture; name) upฤdฤnakkhandha(Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the saแน
khฤra( Constructing, preparing, perfecting, embellishing; aggregation; matter; karma; the skandhas) upฤdฤnakkhandha (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment), the viรฑรฑฤแนa( Intelligence, knowledge; consciousness; thought, mind) upฤdฤnakkhandha (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment). These are called in short, bhikkhus, the five upฤdฤnakkhandhas (Firewood, fuel; clinging to existence, attachment).
This is called, bhikkhus, the dukkha ariyasacca (Cessation of suffering, nibbฤแนa(Ultimate Goal for Eternal Bliss)Sublime truth, Noble truth))
for
RATANA SUTTA (1/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi -1:09:52
Published on Nov 22, 2012
THE
DHARMA LECTURE, RATANA SUTTA 1 by Bhikkhu BodhiโจBio: Bhikkhu Bodhi was
born in New York City in 1944. He received a B.A. in philosophy from
Brooklyn College (1966) and a Ph.D. in philosophy from Claremont
Graduate School (1972). In late 1972 he went to Sri Lanka, where he was
ordained as a Buddhist monk under the late Ven. Balangoda Ananda
Maitreya Mahanayaka Thera. Since 1984 he has been editor of the Buddhist
Publication Society in Kandy, and since 1988 its President. He is the
author, translator, and editor of many books on Theravada Buddhism.
http://www.sobhana.net/audio/e
The Sutta
Pali Tipitaka Vinaya Pitaka Sutta Pitaka Abhidhamma Pitaka Buddha Dhamma
Dharma Buddhism Sangha Monks Buddhist Monks Lao Buddhist Cambodian
Buddhism Khmer Buddhist Thai Buddhist Sri Lankian Buddhist Myanmar
Buddhist Burmese Buddhism American Buddhism Malaysian Buddhism
Singaporian Buddhism Chinese Buddhism Tibetan Buddhism Dhamma Talk
Dharma Teaching The Discourse Mangala Sutta Meditation Samadhi Vipassana
Karaniya Metta Sutta Pali Canon Four Noble Truths Bhikkhu Bodhi
Thanissaro Bhikkhu Meditation Music Relaxing Music Wholesome Unwholesome
Karma Kamma Ratana Sutta
http://www.youtube.com/watch?v
for
RATANA SUTTA (2/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi - 1:01:27 - part 2/4
http://www.youtube.com/watch?v
for
RATANA SUTTA (3/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi - 1:03:16 part 3/4
http://www.youtube.com/watch?v
for
RATANA SUTTA (4/4) THE DHARMA LECTURE by Bhikkhu Bodhi - 1:02:13 part 4/4
เฎชเฏเฎฉ เฎ เฎชเฎฐเฎเฏ, เฎชเฎฟเฎเฏเฎเฎพเฎตเฏ เฎชเฎฟเฎเฏเฎเฏ เฎคเฎฎเฏเฎฎเฏเฎธเฏ เฎคเฎฎเฏเฎฎเฎพเฎฉเฏเฎชเฎธเฏเฎธเฎฟ เฎตเฎฟเฎนเฎพเฎฐเฎคเฎฟ, เฎเฎคเฏเฎธเฏ เฎเฎฐเฎฟเฎฏ เฎธเฎเฏเฎเฏเฎธเฏ. เฎเฎคเฎเฏ เฎ เฎชเฎฉ
เฎชเฎฟเฎเฏเฎเฎพเฎตเฏ เฎชเฎฟเฎเฏเฎเฏ เฎคเฎฎเฏเฎฎเฏเฎธเฏ เฎคเฎฎเฏเฎฎเฎพเฎฉเฏเฎชเฎธเฏเฎธเฎฟ เฎตเฎฟเฎนเฎพเฎฐเฎคเฎฟ, เฎเฎคเฏเฎธเฏ เฎเฎฐเฎฟเฎฏ เฎธเฎเฏเฎเฏเฎธเฏ ?
เฎเฎค, เฎชเฎฟเฎเฏเฎเฎพเฎตเฏ, เฎชเฎฟเฎเฏเฎเฏ ‘
เฎเฎคเฎเฏ เฎคเฏเฎเฏเฎเฎเฏ,เฎคเฎฟ เฎฏเฎค.เฎชเฏเฎคเฎเฏ เฎชเฎเฎพเฎฉเฎคเฎฟ, เฎ
เฎฏเฎเฏ เฎคเฏเฎเฏเฎ-เฎธเฎฎเฏเฎคเฎพเฎฏเฏเฎพ’เฎคเฎฟ เฎฏเฎค.เฎชเฏเฎคเฎเฏ
เฎชเฎเฎพเฎฉเฎคเฎฟ, เฎ
เฎฏเฎเฏ เฎคเฏเฎเฏเฎ-เฎจเฎฟเฎฐเฏเฎพเฎคเฏเฎพ’เฎคเฎฟ เฎฏเฎค.เฎชเฏเฎคเฎเฏ เฎชเฎเฎพเฎฉเฎคเฎฟ, เฎ
เฎฏเฎเฏ เฎคเฏเฎเฏเฎ-เฎจเฎฟเฎฐเฏเฎพเฎค.เฎเฎพเฎฎเฎฟเฎฉเฎฟ
เฎชเฎคเฎฟเฎชเฎคเฎพ’เฎคเฎฟ เฎฏเฎค.เฎชเฏเฎคเฎเฏ เฎชเฎเฎพเฎฉเฎคเฎฟ.
Katamaแน ca, bhikkhave,
dukkhaแน ariyaยทsaccaแน? Jฤti-pi dukkhฤ, jarฤ-pi dukkhฤ (byฤdhi-pi dukkho)
maraแนam-pi dukkhaแน, sokaยทparidevaยทdukkhaยทdomanassยท
aยทpยทpiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaแน na
labhati tamยทpi dukkhaแน; saแน
khittena paรฑc’upฤdฤnaยทkยทkhandhฤ dukkhฤ.
เฎเฎคเฎฎเฎเฏ เฎ
Katamฤ ca, bhikkhave, jฤti? Yฤ tesaแน tesaแน sattฤnaแน tamhi
tamhi satta-nikฤye jฤti saรฑjฤti okkanti nibbatti abhinibbatti
khandhฤnaแน pฤtubhฤvo ฤyatanฤnaแน paแนญilฤbho. Ayaแน vuccati, bhikkhave,
jฤti.
Katamฤ ca, bhikkhave, jarฤ? Yฤ tesaแน tesaแน sattฤnaแน
tamhi tamhi satta-nikฤye jarฤ jฤซraแนatฤ khaแนแธiccaแน pฤliccaแน valittacatฤ
ฤyuno saแนhฤni indriyฤnaแน paripฤko: ayaแน vuccati, bhikkhave, jarฤ. E. Section on the Truths
Katamaแน ca, bhikkhave, maraแนaแน? Yฤ tesaแน tesaแน sattฤnaแน
tamhi tamhi satta-nikฤyฤ cuti cavanatฤ bhedo antaradhฤnaแน maccu maraแนaแน
kฤlakiriyฤ khandhฤnaแน bhedo kaแธทevarassa nikkhepo, idaแน vuccati,
bhikkhave, maraแนaแน.
Katamo ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave,
aรฑรฑatarยทaรฑรฑatarena byasanena samannฤgatassa aรฑรฑatarยทaรฑรฑatarena
dukkhaยทdhammena phuแนญแนญhassa soko socanฤ socitaยทttaแน antoยทsoko
antoยทparisoko, ayaแน vuccati, bhikkhave, soko.
Katamo ca, bhikkhave, paridevo? Yo kho, bhikkhave,
aรฑรฑatarยทaรฑรฑatarena byasanena samannฤgatassa aรฑรฑatarยทaรฑรฑatarena
dukkhaยทdhammena phuแนญแนญhassa ฤdevo paridevo ฤdevanฤ paridevanฤ ฤdevitattaแน
paridevitattaแน, ayaแน vuccati, bhikkhave, paridevo.
Katamaแน ca, bhikkhave, dukkhaแน? Yaแน kho, bhikkhave,
kฤyikaแน dukkhaแน kฤyikaแน aยทsฤtaแน kฤyaยทsamphassaยทjaแน dukkhaแน aยทsฤtaแน
vedayitaแน, idaแน vuccati, bhikkhave, dukkhaแน.
Katamaแน ca, bhikkhave, domanassaแน? Yaแน kho,
bhikkhave, cetasikaแน dukkhaแน cetasikaแน aยทsฤtaแน manoยทsamphassaยทjaแน
dukkhaแน aยทsฤtaแน vedayitaแน, idaแน vuccati, bhikkhave, domanassaแน.
Katamo ca, bhikkhave, upฤyฤso? Yo kho, bhikkhave,
aรฑรฑatarยทaรฑรฑatarena byasanena samannฤgatassa aรฑรฑatarยทaรฑรฑatarena
dukkhaยทdhammena phuแนญแนญhassa ฤyฤso upฤyฤso ฤyฤsitattaแน upฤyฤsitattaแน, ayaแน
vuccati, bhikkhave, upฤyฤso.
Katamo ca, bhikkhave, aยทpยทpiyehi sampayogo dukkho?
Idha yassa te honti anยทiแนญแนญhฤ aยทkantฤ aยทmanฤpฤ rลซpฤ saddฤ gandhฤ rasฤ
phoแนญแนญhabbฤ dhammฤ, ye vฤ panยทassa te honti anยทatthaยทkฤmฤ aยทhitaยทkฤmฤ
aยทphฤsukaยทkฤmฤ aยทyogaยทkยทkhemaยทkฤmฤ, yฤ tehi saddhiแน saแน
gati samฤgamo
samodhฤnaแน missฤซbhฤvo, ayaแน vuccati, bhikkhave, aยทpยทpiyehi sampayogo
dukkho.
โจ
Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho?
Idha yassa te honti iแนญแนญhฤ kantฤ manฤpฤ rลซpฤ saddฤ gandhฤ rasฤ phoแนญแนญhabbฤ
dhammฤ, ye vฤ panยทassa te honti atthaยทkฤmฤ hitaยทkฤmฤ phฤsukaยทkฤmฤ
yogaยทkยทkhemaยทkฤmฤ mฤtฤ vฤ pitฤ vฤ bhฤtฤ vฤ bhaginฤซ vฤ mittฤ vฤ amaccฤ vฤ
รฑฤtiยทsฤlohitฤ vฤ, yฤ tehi saddhiแน aยทsaแน
gati aยทsamฤgamo aยทsamodhฤnaแน
aยทmissฤซbhฤvo, ayaแน vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.
Katamaแน ca, bhikkhave, yampicchaแน na labhati tamยทpi
dukkhaแน? Jฤtiยทdhammฤnaแน, bhikkhave, sattฤnaแน evaแน icchฤ uppajjati: โaho
vata mayaแน na jฤtiยทdhammฤ assฤma na ca vata no jฤti ฤgaccheyyฤโ ti. Na
kho panยทetaแน icchฤya pattabbaแน. Idaแน pi yampicchaแน na labhati tamยทpi
dukkhaแน.
Jarฤยทdhammฤnaแน, bhikkhave, sattฤnaแน evaแน icchฤ
uppajjati: โaho vata mayaแน na jarฤยทdhammฤ assฤma na ca vata no jarฤ
ฤgaccheyyฤโ ti. Na kho panยทetaแน icchฤya pattabbaแน. Idaแน pi yampicchaแน na
labhati tamยทpi dukkhaแน.
โจ
Byฤdhiยทdhammฤnaแน, bhikkhave, sattฤnaแน evaแน icchฤ
uppajjati: โaho vata mayaแน na byฤdhiยทdhammฤ assฤma na ca vata no byฤdhi
ฤgaccheyyฤโ ti. Na kho panยทetaแน icchฤya pattabbaแน. Idaแน pi yampicchaแน na
labhati tamยทpi dukkhaแน.
Maraแนaยทdhammฤnaแน, bhikkhave, sattฤnaแน evaแน icchฤ
uppajjati: โaho vata mayaแน na maraแนaยทdhammฤ assฤma na ca vata no maraแนa
ฤgaccheyyฤโ ti. Na kho panยทetaแน icchฤya pattabbaแน. Idaแน pi yampicchaแน na
labhati tamยทpi dukkhaแน.
Sokaยทparidevaยทdukkhaยทdomanassยท
bhikkhave, sattฤnaแน evaแน icchฤ uppajjati: โaho vata mayaแน na
sokaยทparidevaยทdukkhaยทdomanassยท
sokaยทparidevaยทdukkhaยทdomanassยท
panยทetaแน icchฤya pattabbaแน. Idaแน pi yampicchaแน na labhati tamยทpi
dukkhaแน.
Katame ca, bhikkhave, saแน
khittena paรฑc’upฤdฤnaยทkยทkhandhฤ
dukkhฤ? Seyyathidaแน: rลซpยทupฤdฤnakkhandho vedanยทupฤdฤnakkhandho
saรฑรฑยทupฤdฤnakkhandho saแน
khฤrยทupฤdฤnakkhandho viรฑรฑฤแนยทupฤdฤnakkhandho. Ime
vuccanti, bhikkhave, saแน
khittena paรฑc’upฤdฤnaยทkยทkhandhฤ dukkhฤ.