Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD đ PURIFY MIND.To live like free birds đĻ đĻĸ đĻ
grow fruits đ đ đĨ đĨ đ đ đ đ đ đ đĨ vegetables đĨĻ đĨ đĨ đĨŦ đĨ đ đĨ đ đĢ đ
đ đ§
đ đ đĨ đĨ đŊ đ đĢ đŗ đ đ đĨĨ đĩ đ đ° đ§đ§ đĢ đ
đ đĢPlants đąin pots đĒ´ along with Meditative Mindful Swimming đââī¸ to Attain NIBBÄNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBÄNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
02/01/18
2520 Fri 2 Feb 2018 LESSON in 23 Classical English,
2 Classical Afrikaans-Klassieke Afrikaans
3 Classical Abanian-Abanian klasik
5 Classical Arabic
5 اŲŲŲاØŗŲŲŲØŠ اŲØšØąØ¨ŲØŠ
6 Classical Armenian-Õ¤ÕĄÕŊÕĄÕ¯ÕĄÕļ Õ°ÕĄÕĩ
7 Classical Azerbaijani-Klassik azÉrbaycanlÄą
8 Classical Basque-Euskal klasikoa,
10 Classical Bengali-āĻā§āĻ˛āĻžāĻ¸āĻŋāĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛ āĻŦāĻžāĻāĻ˛āĻž,
2520 Fri 2 Feb 2018 LESSON
īģŋ
Sutta Pitaka
The
collection of suttas, or discourses, attributed to the Buddha and a few
of his closest disciples, containing all the central teachings of
Theravada Buddhism. (More than one thousand sutta translations are
available on this website.) The suttas are divided among five nikayas (collections):
nga njerÃĢzit nÃĢ tÃĢ gjitha sferat e jetÃĢs, Buda dha fjalime pÃĢr
bamirÃĢsinÃĢ duke shpjeguar virtytet e saj dhe nÃĢ rrugÃĢn e drejtÃĢ dhe
qÃĢndrimin e duhur tÃĢ mendjes me tÃĢ cilÃĢn duhet tÃĢ ofrohet njÃĢ pÃĢrfitim
frymor. Forca motivuese nÃĢ njÃĢ akt bamirÃĢsie ÃĢshtÃĢ vullneti, vullneti pÃĢr tÃĢ dhÃĢnÃĢ. BamirÃĢsia ÃĢshtÃĢ njÃĢ veprim i merituar qÃĢ lind vetÃĢm nga vullneti. Pa vullnetin pÃĢr tÃĢ dhÃĢnÃĢ nuk ka asnjÃĢ akt dhÃĢnÃĢs. Vullneti pÃĢr tÃĢ dhÃĢnÃĢ lÃĢmoshÃĢ ÃĢshtÃĢ i tri llojeve: (1) Vullneti qÃĢ fillon me mendimin “UnÃĢ do tÃĢ bÃĢj njÃĢ ofertÃĢ” dhe qÃĢ
ekziston gjatÃĢ periudhÃĢs sÃĢ pÃĢrgatitjes pÃĢr tÃĢ bÃĢrÃĢ ofertÃĢn: pubba
cetanÄ (vullneti para aktit). (2) Vullneti qÃĢ lind nÃĢ momentin e bÃĢrjes sÃĢ ofertÃĢs, derisa ia dorÃĢzon marrÃĢsit: muÃąca cetanÄ (vullnet gjatÃĢ aktit). (3) Vullneti qÃĢ shoqÃĢron gÃĢzimin dhe gÃĢzimin qÃĢ lindin gjatÃĢ kujtimit
tÃĢ pÃĢrsÃĢritur ose reflektimit mbi veprimin e dhÃĢnies: apara cetanÄ
(vullneti pas aktit). NÃĢse oferta ÃĢshtÃĢ bÃĢrÃĢ nÃĢ homazh pÃĢr BudÃĢn e gjallÃĢ ose pÃĢr njÃĢ pjesÃĢ
tÃĢ vogÃĢl tÃĢ relikeve tÃĢ tij pas largimit tÃĢ tij, ÃĢshtÃĢ vullneti, forca
dhe pastÃĢrtia e tij, qÃĢ pÃĢrcakton natyrÃĢn e rezultatit tÃĢ tij. Diskurse gjithashtu shpjegojnÃĢ qÃĢndrimet e gabuara tÃĢ mendjes me tÃĢ cilat nuk duhet tÃĢ kryhet asnjÃĢ veprim i dashurisÃĢ. NjÃĢ
donator duhet tÃĢ shmangÃĢ shikimin e tÃĢ tjerÃĢve qÃĢ nuk mund tÃĢ ofrojnÃĢ
njÃĢ ofertÃĢ tÃĢ ngjashme dhe as tÃĢ festojÃĢ bamirÃĢsinÃĢ e vet. Ndotur nga mendime tÃĢ tilla tÃĢ padenjÃĢ, vullneti i tij ÃĢshtÃĢ vetÃĢm pÃĢr njÃĢ klasÃĢ inferiore. Kur njÃĢ akt bamirÃĢsie ÃĢshtÃĢ i motivuar nga pritjet e rezultateve tÃĢ
dobishme pÃĢr prosperitet tÃĢ menjÃĢhershÃĢm dhe lumturi ose rilindje nÃĢ
ekzistenca mÃĢ tÃĢ larta, vullneti shoqÃĢrues klasifikohet si mediokÃĢr. VetÃĢm kur vepra e mirÃĢ e dhÃĢnies sÃĢ lÃĢmoshÃĢs kryhet nga njÃĢ frymÃĢ
braktisjeje e motivuar nga mendimet e njÃĢ altruizmi tÃĢ pastÃĢr, qÃĢ synon
vetÃĢm pÃĢr arritjen nÃĢ nibbÄna ku mbaron çdo vuajtje, se vullneti qÃĢ
qÃĢndron nÃĢ themel tÃĢ kÃĢtij akti konsiderohet si i klasÃĢs sÃĢ lartÃĢ. Ka shembuj tÃĢ bollshÃĢm nÃĢ ligjÃĢratat qÃĢ kanÃĢ tÃĢ bÃĢjnÃĢ me bamirÃĢsinÃĢ dhe mÃĢnyrat e dhÃĢnies sÃĢ lÃĢmoshÃĢs. PastÃĢrtia Morale pÃĢrmes Sjelljes sÃĢ DrejtÃĢ: Sila Praktika e sillave pÃĢrbÃĢn njÃĢ aspekt mÃĢ themelor tÃĢ mÃĢsimit tÃĢ BudÃĢs. PÃĢrbÃĢhet
nga praktika e Fjala e DjathtÃĢ, Veprimi i DjathtÃĢ dhe Jeta e Duhur pÃĢr
t’u pastruar nga vepra, fjalÃĢ dhe mendime tÃĢ papastra. SÃĢ bashku me angazhimin e Refugjatit tÃĢ TrefishtÃĢ (siç pÃĢrshkruhet mÃĢ
lart), njÃĢ dishepull laik respekton pesÃĢ urdhÃĢrimet duke bÃĢrÃĢ betimin e
mÃĢposhtÃĢm formal: (1) PÃĢrfundoj tÃĢ respektoj parimin e abstenimit nga vrasja. (2) PÃĢrfundoj tÃĢ respektoj parimin e abstenimit nga vjedhja. (3) MarrÃĢ pÃĢrsipÃĢr tÃĢ respektoj parimin e abstenimit nga sjellja e keqe seksuale. (4) PÃĢrfundoj qÃĢ tÃĢ respektoj urdhrin pÃĢr tÃĢ mos ndaluar tÃĢ them gÃĢnjeshtra. (5) PÃĢrfundoj qÃĢ tÃĢ respektoj parimin e abstenimit nga pije alkoolike,
droga ose substanca tÃĢ dehidruara qÃĢ e mbÃĢshtesin mendjen. PÃĢrveç aspektit negativ tÃĢ formulÃĢs sÃĢ mÃĢsipÃĢrme, e cila thekson abstinencÃĢn, ekziston edhe aspekti pozitiv i silla-s. PÃĢr
shembull, ne gjejmÃĢ nÃĢ shumÃĢ ligjÃĢrata thÃĢnien: “Ai ndalon tÃĢ vrasÃĢ,
heq mÃĢnjanÃĢ dhe shpatÃĢn, plot mirÃĢsi dhe dhembshuri qÃĢ jeton pÃĢr
mirÃĢqenien dhe lumturinÃĢ e tÃĢ gjitha gjÃĢrave tÃĢ gjalla”. Ãdo parim i formuluar nÃĢ formulÃĢ ka kÃĢto dy aspekte. NÃĢ
varÃĢsi tÃĢ individit dhe fazÃĢs sÃĢ pÃĢrparimit tÃĢ dikujt, mund tÃĢ vÃĢrehen
forma tÃĢ tjera tÃĢ parimeve (p.sh., tetÃĢ rregulla, dhjetÃĢ parime). PÃĢr bhikkhusin e rendit janÃĢ pÃĢrcaktuar llojet mÃĢ tÃĢ larta dhe tÃĢ avancuara tÃĢ praktikave tÃĢ moralit. TÃĢ
pesÃĢ urdhÃĢrimet duhet tÃĢ respektohen gjithmonÃĢ nga dishepujt porotÃĢ, tÃĢ
cilÃĢt herÃĢ pas here mund tÃĢ rrisin vetÃĢdisiplinÃĢn e tyre duke
respektuar tetÃĢ ose dhjetÃĢ urdhÃĢresa. PÃĢr ata qÃĢ tashmÃĢ kanÃĢ hyrÃĢ nÃĢ rrugÃĢn e njÃĢ jete tÃĢ shenjtÃĢ, dhjetÃĢ
urdhÃĢrimet janÃĢ parakushte thelbÃĢsore pÃĢr pÃĢrparimin e mÃĢtejshÃĢm. Shelahu i pastÃĢrtisÃĢ sÃĢ pÃĢrsosur shÃĢrben si bazÃĢ pÃĢr fazÃĢn e ardhshme
tÃĢ progresit, samadhi-pastÃĢrtinÃĢ e mendjes pÃĢrmes meditimit tÃĢ
pÃĢrqendrimit. Metodat praktike tÃĢ kultivimit mendor pÃĢr zhvillimin e pÃĢrqendrimit: SamÄdhi Kultivimi mendor pÃĢr ngritjen shpirtÃĢrore pÃĢrbÃĢhet nga dy hapa. Hapi i parÃĢ ÃĢshtÃĢ pastrimi i mendjes nga tÃĢ gjitha ndotjet dhe korrupsioni dhe tÃĢ pÃĢrqÃĢndrohet nÃĢ njÃĢ pikÃĢ tÃĢ vetme. Duhet
bÃĢrÃĢ njÃĢ pÃĢrpjekje e vendosur (pÃĢrpjekje e drejtÃĢ) pÃĢr tÃĢ kufizuar
gamÃĢn e mendimeve nÃĢ mendjen e lÃĢkundur dhe tÃĢ pasigurt. Pastaj,
vÃĢmendja (Drejta e VÃĢmendjes ose VÃĢmendje) duhet tÃĢ fiksohet nÃĢ njÃĢ
objekt tÃĢ pÃĢrzgjedhur tÃĢ meditimit derisa tÃĢ arrihet njÃĢ hapje e mendjes
(PÃĢrqendrimi i DjathtÃĢ). NÃĢ njÃĢ gjendje tÃĢ tillÃĢ, mendja çlirohet nga pengesa, tÃĢ pastra, tÃĢ qeta, tÃĢ fuqishme dhe tÃĢ ndritshme. Ai
ÃĢshtÃĢ pastaj i gatshÃĢm tÃĢ pÃĢrparojÃĢ nÃĢ hapin e dytÃĢ me anÃĢ tÃĢ tÃĢ cilit
mund tÃĢ arrihet depÃĢrtimi dhe realizimi i maggÃĢs pÃĢr tÃĢ kapÃĢrcyer
gjendjen e mjerimit dhe tÃĢ pikÃĢllimit.http: //sarvajan.ambedkar.org/
Classical Buddhism (Teachings of the Awakened One with Awareness) belong to the world, and everyone have exclusive rights:
is
the most Positive Energy of informative and research oriented site
propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha
and on Techno-Politico-Socio Transformation and Economic Emancipation
Movement followed by millions of people all over the world.
Rendering
exact translation as a lesson of this University in oneâs mother tongue
to this Google Translation https://translate.google.com and propagation
entitles to become a Stream Enterer (Sottapanna) and to attain Eternal
Bliss as a Final Goal.
Analytic Insight-Net - FREE Online Tipiášaka Research & Practice University
and related NEWS through â¨http://sarvajan.ambedkar.org â¨in⨠105
CLASSICAL LANGUAGES
https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - About States of Consciousness Part 1
Dhammaloka Suttas
Published on Nov 11, 2013
Category
Nonprofits & Activism
The
Digha Nikaya, or “Collection of Long Discourses” (Pali digha = “long”)
is the first division of the Sutta Pitaka, and consists of thirty-four
suttas, grouped into three vaggas, or divisions:
Digha Nikaya, or “Collection of Long Discourses” (Pali digha = “long”)
is the first division of the Sutta Pitaka, and consists of thirty-four
suttas, grouped into three vaggas, or divisions:
accesstoinsight.org
collection of suttas, or discourses, attributed to the Buddha and a few
of his closest disciples, containing all the central teachings of
Theravada Buddhism. (More than one thousand sutta translations are
available on this website.) The suttas are divided among five nikayas (collections):
- Digha Nikaya â the âlong collectionâ
https://www.youtube.com/watchâĻ
buddha new song
153,375 views
WHAT IS SUTTANTA PIášŦAKA?
The Suttanta Piášaka is a collection of all the discourses
delivered by the Buddha on various occasions in their entirety. A few
discourses delivered by some of the distinguished disciples of the
Buddha, such as the Venerable SÄriputta, MahÄ MoggallÄna, Venerable
Änanda etc., as well as some narratives, are also included in the books
of the Suttanta Piášaka. The discourses of the Buddha collected together
in the Suttanta Piášaka were delivered to suit different occasions and
different audiences with different temperaments. Although the discourses
were mostly intended for the benefit of bhikkhus and deal with the
practice of the pure life and with the explanation of the teaching,
there are also several other discourses which deal with the material and
moral progress of the lay disciple.
The Suttanta Piášaka brings out the meaning of the Buddhaâs
teachings, expresses them clearly, and protects and guards them against
distortion and misinterpretation. Just like a string which serves as a
plumb-line to guide the carpenters in their work, just like a thread
which protects flowers from being scattered or dispersed when strung
together by it, similarly by means of suttas the meaning of the Buddhaâs
teachings can be brought out clearly, grasped and understood correctly,
and given perfect protection from misinterpretation.
The Suttanta Piášaka is divided into five separate collections known as nikÄyas. They are DÄĢgha NikÄya, Majjhima NikÄya, Saášyutta NikÄya, Aáš guttara NikÄya, and Khuddaka NikÄya.
Observances and Practices in the Teaching of the Buddha
In the Suttanta Piášaka are found not only the fundamentals of
the Dhamma but also practical guidelines to make the Dhamma meaningful
and applicable to daily life. All observances and practices which form
steps in the Buddhaâs Noble Path of Eight Constituents lead to spiritual
purification at three levels:
SÄĢla-moral purity through right conduct.
SamÄdhi-purity of mind through concentration (samatha).
PaÃąÃąÄ-purity of insight through Vipassana meditation.
To begin with one must make the right resolution to take refuge
in the Buddha, to follow the Buddhaâs teaching and to be guided by the
Sangha. The first disciples who made the declaration of faith in the
Buddha and committed themselves to follow his teaching were the two
merchant brothers, Tapussa and Bhallika. They were travelling with their
followers in five hundred carts when they saw the Buddha in the
vicinity of the Bodhi tree after his enlightenment. The two merchants
offered him honey rice cakes. Accepting their offering and thus breaking
the fast he had imposed on himself for seven weeks, the Buddha made
them his disciples by letting them recite after him:
Buddhaáš Saranaáš GacchÄmi (I take refuge in the Buddha)
Dhammaáš Saranaáš GacchÄmi (I take refuge in the Dhamma)
This recitation became the formula of declaration of faith in
the Buddha and his teaching. Later when the Sangha became established
the formula was extended to include the third commitment:
Saáš ghaáš Saranaáš GacchÄmi (I take refuge in the Sangha)
On the Right Way to Give Alms
As a practical step capable of immediate and fruitful use by
people in all walks of life the Buddha gave discourses on charity
explaining its virtues, and on the right way and the right attitude of
mind with which an offering is to be made for spiritual benefit.
The motivating force in an act of charity is the volition, the
will to give. Charity is a meritorious action that arises only out of
volition. Without the will to give there is no act of giving. Volition
in giving alms is of three types:
(1) The volition that starts with the thought “I shall make an
offering” and that exists during the period of preparation for making
the offering: pubba cetanÄ (volition before the act).
(2) The volition that arises at the moment of making the offering while handing it over to the recipient: muÃąca cetanÄ (volition during the act).
(3) The volition accompanying the joy and rejoicing which arise
during repeated recollection of or reflection on the act of giving: apara cetanÄ (volition after the act).
Whether the offering is made in homage to the living Buddha or
to a minute particle of his relics after his passing away, it is the
volition, its strength and purity, that determines the nature of the
result thereof.
The discourses also explain the incorrect attitudes of mind with which no act of charity should be performed.
A donor should avoid looking down on others who cannot make a
similar offering nor should he celebrate his own charity. Polluted by
such unworthy thoughts his volition is only of an inferior grade.
When an act of charity is motivated by expectations of
beneficial results of immediate prosperity and happiness or rebirth in
higher existences the accompanying volition is classified as mediocre.
It is only when the good deed of alms-giving is performed out
of a spirit of renunciation motivated by thoughts of pure selflessness,
aspiring only for attainment to nibbÄna where all suffering ends, that the volition underlying this act is regarded as of superior grade.
There are abundant examples in the discourses concerning charity and ways of giving alms.
Moral Purity through Right Conduct: SÄĢla
Practice of sÄĢla forms a most fundamental aspect of the
Buddhaâs teaching. It consists of practice of Right Speech, Right
Action, and Right Livelihood to purge oneself of impure deeds, words and
thoughts. Together with the commitment of the Threefold Refuge (as
described above) a lay disciple observes the five precepts by making the
following formal vow:
(1) I undertake to observe the precept of abstaining from killing.
(2) I undertake to observe the precept of abstaining from stealing.
(3) I undertake to observe the precept of abstaining from sexual misconduct.
(4) I undertake to observe the precept of abstaining from telling lies.
(5) I undertake to observe the precept of abstaining from alcoholic drinks, drugs or intoxicants that cloud the mind.
In addition to the negative aspect of the above formula which emphasizes abstinence, there is also the positive aspect of sÄĢla.
For instance, we find in many discourses the statement: “He refrains
from killing, puts aside the cudgel and the sword; full of kindness and
compassion he lives for the welfare and happiness of all living things.”
Every precept laid down in the formula has these two aspects.
Depending upon the individual and the stage of oneâs progress,
other forms of precepts (e.g. eight precepts, ten precepts) may be
observed. For the bhikkhus of the order higher and advanced types of
practices of morality are laid down. The five precepts are to be always
observed by lay disciples, who may occasionally enhance their
self-discipline by observing eight or ten precepts. For those who have
already embarked on the path of a holy life the ten precepts are
essential preliminaries to further progress.
SÄĢla of perfect purity serves as a foundation for the next stage of progress, samÄdhi-purity of mind through concentration meditation.
Practical Methods of Mental Cultivation for Development of Concentration: SamÄdhi
Mental cultivation for spiritual uplift consists of two steps.
The first step is to purify the mind from all defilements and corruption
and to have it focused on a single point. A determined effort (Right
Effort) must be made to narrow down the range of thoughts in the
wavering, unsteady mind. Then attention (Right Mindfulness or
Attentiveness) must be fixed on a selected object of meditation until
one-pointedness of mind (Right Concentration) is achieved. In such a
state, the mind becomes freed from hindrances, pure, tranquil, powerful
and bright. It is then ready to advance to the second step by which magga insight and fruition may be attained in order to transcend the state of woe and sorrow.
The Suttanta Piášaka records numerous methods of meditation to
bring about one-pointedness of mind. These methods of meditation are
dispersed throughout the suttas of the Piášaka and are explained by the
Buddha sometimes singly, sometimes collectively, to suit the occasion
and the purpose for which they are recommended. The Buddha knew the
diversity of character and mental make-up of each individual and the
different temperaments and inclinations of those who approached him for
guidance. Accordingly he recommended different methods to different
persons to suit the special character and need of each individual.
The practice of mental cultivation which results ultimately in one-pointedness of mind is known as samÄdhi bhÄvanÄ. Whoever wishes to develop samÄdhi bhÄvanÄ
must have been established in the observance of the precepts, with the
senses controlled, calm and self-possessed, and must be contented.
Having been established in these four conditions he must select a place
suitable for meditation, a secluded spot. Then he should sit
cross-legged keeping his body erect and his mind alert; he should start
purifying his mind of the five hindrances (sensual desire; ill-will;
sloth and torpor; restlessness and worry; and doubt) by choosing a
meditation method suitable to him and practising meditation with zeal
and enthusiasm. For instance, with the Anapana method he keeps watching
the incoming and outgoing breath until he can have his mind fixed
securely on the breath at the tip of the nose.
When he realizes that the five hindrances have been removed he
becomes gladdened, delighted, calm and blissful. This is the beginning
of samÄdhi (concentration), which will further develop until it attains one-pointedness of mind.
Thus one-pointedness of mind is concentration of mind when it
is aware of one object, and only one of a wholesome nature. This is
attained by the practice of meditation upon one of the subjects
recommended for the purpose by the Buddha.
Practical Methods of Mental Cultivation for Development of Insight Knowledge (PaÃąÃąÄ)
The subject and methods of meditation as taught in the suttas of the Piášaka are designed both for attainment of samÄdhi as well as for development of insight knowledge, Vipassana ÃąÄáša, as a direct path to nibbÄna. As a second step in the practice of meditation after achieving samÄdhi,
when the concentrated mind has become purified, firm and imperturbable,
the meditator directs and inclines his mind to insight knowledge (vipassanÄ-ÃąÄáša). With this insight knowledge he discerns the three characteristics of the phenomenal world: impermanence (anicca), suffering (dukkha) and non-self (anattÄ).
As he advances in his practice and his mind becomes more and
more purified, firm and imperturbable, he directs and inclines his mind
to the knowledge of the extinction of moral impurities (Äsavakkhaya ÃąÄáša). He then truly understands dukkha, the cause of dukkha, the cessation of dukkha and the path leading to the cessation of dukkha. He also comes to understand fully the moral intoxicants (Äsavas) as they really are, the cause of Äsavas, the cessation of Äsavas and the path leading to the cessation of the Äsavas.
With this knowledge of extinction of Äsavas he becomes
liberated. The knowledge of liberation arises in him. He knows that
rebirth is no more, that he has lived the holy life. He has done what he
has to do for the realization of magga. There is nothing more for him to do for such realization.
The Buddha taught with only one object-the extinction of
suffering and release from conditioned existence. That object can be
obtained by the practice of meditation (for calm and insight) as laid
down in numerous suttas of the Suttanta Piášaka.
2 Classical Afrikaans
2 Klassieke Afrikaans
2520 Vr 2 Feb 2018 LES
Klassieke Boeddhisme (Leer van die Ontwaakte Een met Bewustheid) behoort aan die wÃĒreld, en almal het eksklusiewe regte:
is die mees positiewe energie van die insiggewende en
navorsingsgeoriÃĢnteerde webwerf wat die leer van die Ontwaakte een
vermeerder met die bewustheid van die Boeddha en oor die
Techno-Politico-Sosio Transformasie en Ekonomiese Emansipasiebeweging,
gevolg deur miljoene mense regoor die wÃĒreld.
Die lewering van presiese vertaling as ‘n les van hierdie Universiteit
in die moedertaal van hierdie Google Vertaling
https://translate.google.com en voortplanting gee die reg om ‘n Stream
Enterer (Sottapanna) te word en om Ewige Bliss as ‘n Finale Doel te
bereik.
Analitiese Insig-Net - GRATIS Online Tipiášaka Navorsing & Praktyk
Universiteit en verwante NUUS deur http://sarvajan.ambedkar.org in 105
KLASSE TALE
http://www.tipitaka.org/eot
https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Oor State van Bewussyn Deel 1
Dhammaloka Suttas
Gepubliseer op 11 November 2013
kategorie
Niewinsorganisasies & Aktivisme
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Oor State van Bewussyn Deel 1
youtube.com
Digha Nikaya: Die Lang Diskoerse
Die Digha Nikaya, of “Collection of Long Discourses” (Pali digha =
“long”) is die eerste afdeling van die Sutta Pitaka, en bestaan ââuit
vier en dertig suttas, gegroepeer in drie vaggas, of afdelings:
accesstoinsight.org
Sutta Pitaka
Die
versameling suttas, of diskoerse, toegeskryf aan die Boeddha en ‘n paar
van sy naaste dissipels, wat al die sentrale leerstellings van
Theravada Boeddhisme. (Meer as een duisend sutta vertalings is
beskikbaar op hierdie webwerf.) Die suttas word verdeel onder vyf nikayas (versamelings):
Digha Nikaya - die “lang versameling”
https://www.youtube.com/watch…
Boeddha nuwe liedjie
153,375 kyke
WAT IS SUTTANTA PIAKAA?
Die Suttanta Piášaka is ‘n versameling van al die diskoerse wat die Boeddha by verskeie geleenthede in hul geheel lewer. ‘N
Paar diskoerse wat deur sommige van die vooraanstaande dissipels van
die Boeddha gelewer word, soos die Eerwaarde SÄriputta, MahÄ MoggallÄna,
Eerwaarde Änanda, ens., Asook sommige vertellings, word ook in die
boeke van die Suttanta Piášaka ingesluit. Die
diskoerse van die Boeddha wat saam in die Suttanta Piášaka versamel is,
is gelewer om verskillende geleenthede en verskillende gehore met
verskillende temperamente aan te pas. Alhoewel die diskoerse meestal ten gunste van bhikkhus bedoel is en
die praktyk van die suiwer lewe en met die verduideliking van die
onderrig hanteer, is daar ook verskeie ander diskoerse wat handel oor
die materiaal en morele vordering van die leke-dissipel.
Die
Suttanta Piášaka bring die betekenis van die Boeddha se leerstellings
uit, spreek hulle duidelik uit, en beskerm en beskerm hulle teen
verdraaiing en verkeerde interpretasie. Net
soos ‘n tou wat as ‘n loodlyn dien om die skrynwerkers in hul werk te
lei, net soos ‘n draad wat blomme beskerm teen verstrooiing of
verspreiding wanneer dit daardeur vasgegrawe word. Net so kan die
betekenis van die Boeddha se leringe wees. UitgelÃĒ duidelik, begryp en verstaan ââkorrek, en gegee perfekte beskerming teen verkeerde interpretasie.
Die Suttanta Piášaka is verdeel in vyf afsonderlike versamelings bekend as nikÄyas. Hulle is DÄĢgha NikÄya, Majjhima NikÄya, Saášyutta NikÄya, Aáš guttara NikÄya, en Khuddaka NikÄya.
Waarnemings en Praktyke in die Onderrig van die Boeddha
In
die Suttanta word Piášaka nie net die grondbeginsels van die Dhamma
gevind nie, maar ook praktiese riglyne om die Dhamma sinvol en toepaslik
op die daaglikse lewe te maak. Alle waarnemings en praktyke wat stappe in die Boeddha se edele pad
van agt komponente vorm, lei tot geestelike suiwering op drie vlakke:
SÄĢla-morele suiwerheid deur regsgedrag.
SamÄdhi-suiwerheid van verstand deur konsentrasie (samatha).
PaÃąÃąÄ-suiwerheid van insig deur middel van Vipassana-meditasie.
Om
te begin moet ‘n mens die regte besluit neem om in die Boeddha toevlug
te neem, die Boeddha se onderrig te volg en deur die Sangha gelei te
word. Die
eerste dissipels wat die verklaring van geloof in die Boeddha gemaak
het en hulself verbind het om sy onderrig te volg, was die twee
handelaarsbroers, Tapussa en Bhallika. Hulle
het saam met hul volgelinge in vyfhonderd karre gereis toe hulle die
Boeddha in die omgewing van die Bodhi-boom na sy verligting gesien het. Die twee handelaars het hom honingrykkoeke aangebied. Aanvaarding van hul offer en sodoende die vinnige verbreking wat hy
sewe weke aan hom opgelÃĒ het, het die Boeddha hulle sy dissipels gemaak
deur hulle na hom te laat reciteer:
Buddhaáš Saranaáš GacchÄmi (Ek skuil in die Boeddha)
Dhammaáš Saranaáš GacchÄmi (Ek skuil in die Dhamma)
Hierdie resitasie het die formule van geloofsverklaring in die Boeddha en sy onderrig geword. Later toe die Sangha gevestig is, is die formule uitgebrei om die derde verbintenis in te sluit:
Saáš ghaáš Saranaáš GacchÄmi (Ek skuil in die Sangha)
Op die regte manier om alms te gee
As ‘n praktiese stap in staat om onmiddellik en vrugbaar deur mense in
alle vlakke van die lewe te gebruik, het die Boeddha diskoerse oor
liefdadigheid gegee wat die deugde verduidelik en op die regte manier en
die regte gesindheid waarmee ‘n aanbod vir geestelike voordeel gemaak
moet word.
Die motiveringskrag in ‘n daad van liefdadigheid is die wil, die wil om te gee. Liefdadigheid is ‘n verdienstelike optrede wat net uit onwilligheid ontstaan. Sonder die wil om te gee is daar geen daad van gee nie. Voltooi om aalmoese te gee, is van drie tipes:
(1) Die volheid wat begin met die gedagte: “Ek sal ‘n offer bring” en
dit bestaan ââgedurende die voorbereidingsperiode vir die aanbieding:
pubba cetanÄ (voor die handeling).
(2) Die vrywilligheid wat ontstaan ââop die oomblik waarop die aanbod
gemaak word, terwyl dit aan die ontvanger oorhandig word: muÃąca cetanÄ
(vrywilligheid tydens die daad).
(3) Die volheid wat gepaard gaan met die vreugde en vreugde wat
ontstaan ââtydens herhaalde herinnering of refleksie oor die daad van
gee: apara cetanÄ (vrywilligheid na die daad).
Of die aanbod na die lewende Boeddha of ‘n klein deeltjie van sy
relikwieÃĢ na sy afsterwe gemaak word, is die volheid, sy sterkte en
suiwerheid wat die aard van die resultaat bepaal.
Die diskoerse verduidelik ook die verkeerde gesindhede waarmee geen liefdadigheidsdaad uitgevoer moet word nie.
‘N Skenker moet vermy om na ander te kyk wat nie ‘n soortgelyke offer kan maak nie, of hy moet sy eie liefdadigheid vier. Verontreinig deur sulke onwaardige gedagtes is sy volheid slegs van ‘n minderwaardige graad.
Wanneer ‘n daad van liefdadigheid gemotiveer word deur verwagtinge van
voordelige resultate van onmiddellike voorspoed en geluk of
wedergeboorte in hoÃĢr bestaan, word die meegaande vrywilligheid as
middelmatig beskou.
Dit is eers wanneer die goeie daad van aalmoese gegee word uit ‘n
verwerpingsgees wat gemotiveer word deur gedagtes van suiwer
onbaatsugtigheid, wat slegs streef na die bereiking van nibbÄna waar
alle lyding eindig, en dat die volheid wat hierdie handeling onderlÃĒ, as
‘n hoÃĢr graad beskou word.
Daar is volop voorbeelde in die diskoerse oor liefdadigheid en maniere om aalmoese te gee.
Morele suiwerheid deur regsgedrag: SÄĢla
Praktyk van sÄĢla vorm ‘n mees fundamentele aspek van die Boeddha se onderrig. Dit bestaan ââuit die praktyk van regspraak, regsaksie en regslewe om u te verontreinig van onreine dade, woorde en gedagtes. Saam met die verbintenis van die Drievoudige Skuilplek (soos hierbo
beskryf), neem ‘n leke-dissipel die vyf voorskrifte op deur die volgende
formele gelofte te maak:
(1) Ek onderneem om die voorskrif van onthouding van die moord in ag te neem.
(2) Ek onderneem om die voorskrif van onthouding van steel te onderhou.
(3) Ek onderneem om die voorskrif van onthouding van seksuele wangedrag in ag te neem.
(4) Ek onderneem om die voorskrif van onthouding van leuens te onderhou.
(5) Ek onderneem om die voorskrif van onthouding van alkoholiese
drankies, dwelms of dronkmiddels wat die gedagtes wemel, te onderhou.
Benewens die negatiewe aspek van die bostaande formule wat abstinensie beklemtoon, is daar ook die positiewe aspek van sila. Byvoorbeeld,
ons vind in baie diskoerse die stelling: “Hy weier om dood te maak, die
kudgel en die swaard opsy te sit; vol liefde en deernis leef hy vir die
welsyn en geluk van alle lewende dinge.” Elke voorskrif wat in die formule neergelÃĒ word, het hierdie twee aspekte.
Afhangende
van die individu en die stadium van jou vordering, kan ander vorme van
voorskrifte (bv. Agt voorskrifte, tien voorskrifte) waargeneem word. Vir die bhikkhus van die orde word hoÃĢr en gevorderde soorte praktyke van moraliteit neergelÃĒ. Die
vyf voorskrifte moet altyd deur leke-dissipels waargeneem word, wat
soms hul selfdissipline kan verbeter deur agt of tien voorskrifte in ag
te neem. Vir diegene wat reeds op die pad van ‘n heilige lewe begin het, is die
tien voorskrifte noodsaaklike voorbereidings vir verdere vordering.
Sila van perfekte suiwerheid dien as ‘n basis vir die volgende stadium
van vordering, samÄdhi-suiwerheid van verstand deur
konsentrasie-meditasie.
Praktiese metodes van geestelike verbouing vir die ontwikkeling van konsentrasie: SamÄdhi
Geestelike verbouing vir geestelike opheffing bestaan ââuit twee stappe. Die eerste stap is om die verstand te reinig van alle beserings en korrupsie en om dit op een punt te fokus. ‘N Bepaalde poging (Right Effort) moet gemaak word om die omvang van gedagtes in die wankelende, onstabiele gedagtes te beperk. Dan
moet aandag (Right Mindfulness of Attentiveness) op ‘n geselekteerde
voorwerp van meditasie vasgestel word totdat eenstemmigheid
(Regskonsentrasie) bereik word. In so ‘n toestand word die gees bevry van hindernisse, suiwer, rustig, kragtig en helder. Dit is dan gereed om voort te gaan na die tweede stap waardeur magga
insig en vrugte bereik kan word om die toestand van wee en hartseer te
oorkom.
Die Suttanta Piášaka teken talle metodes van meditasie aan om een ââpuntige verstand te gee. Hierdie metodes van meditasie word versprei deur die sintas van die Piášaka en word deur die Boeddha iewers verduidelik
Die Suttanta Piášaka teken talle metodes van meditasie aan om een ââpuntige verstand te gee. Hierdie
meditasiemetodes word dwarsdeur die sintas van die Piášaka versprei en
word soms deur die Boeddha soms eensydig, soms gesamentlik, verduidelik
om die geleentheid aan te pas en die doel waarvoor dit aanbeveel word. Die
Boeddha het geweet die verskeidenheid van karakter en geestelike
samestelling van elke individu en die verskillende temperamente en
neigings van diegene wat hom genader het vir leiding. Gevolglik het hy verskillende metodes aan verskillende persone
aanbeveel om die spesiale karakter en behoefte van elke individu aan te
pas.
Die
praktyk van geestelike verbouing wat uiteindelik uiteindelik in die
eenpunt van die verstand lei, staan ââbekend as samÄdhi bhÄvanÄ. Elkeen
wat samÄdhi bhÄvanÄ wil ontwikkel, moet ingestel wees in die nakoming
van die voorskrifte, met die sintuie beheer, kalm en selfbesit, en moet
tevrede wees. Nadat hy in hierdie vier toestande gevestig is, moet hy ‘n plek kies wat geskik is vir meditasie, ‘n afgesonderde plek. Dan moet hy kruisbene sit om sy lyf regop te hou en sy gedagtes waaksaam; Hy
moet begin om die vyf struikelblokke te laat suiwer (sensuele begeerte,
slegte wil, luiheid en dwaasheid, rusteloosheid en bekommernis, en
twyfel) deur middel van ‘n meditasie metode wat vir hom geskik is en
meditasie met ywer en entoesiasme te beoefen. Byvoorbeeld, met die Anapana-metode hou hy die inkomende en uitgaande
asem in ag totdat hy sy gedagtes veilig op die asem by die punt van die
neus kan vasmaak.
Wanneer hy besef dat die vyf hindernisse verwyder is, word hy bly, bly, kalm en salig. Dit is die begin van samÄdhi (konsentrasie), wat verder sal ontwikkel totdat dit eenkant van verstand bereik.
So
eenpunte van verstand is konsentrasie van verstand wanneer dit bewus is
van een voorwerp, en slegs een van ‘n gesonde natuur. Dit word behaal deur die beoefening van meditasie op een van die vakke wat deur die Boeddha aanbeveel word.
Praktiese Metodes van Geestelike Teelt vir Ontwikkeling van Insigskennis (PaÃąÃąÄ)
Die
onderwerp en metodes van meditasie soos onderrig in die Piuttaka sindas
is ontwerp vir die bereiking van samÄdhi asook vir die ontwikkeling van
insigskennis, Vipassana ÃąÄáša, as ‘n direkte pad na nibbÄna. As
‘n tweede stap in die beoefening van meditasie na die bereiking van
samÄdhi, wanneer die gekonsentreerde gedagtes gesuiwer, ferm en
onwrikbaar is, lei die meditator sy insig in kennis (vipassanÄ-ÃąÄáša). Met hierdie insigskennis onderskei hy die drie eienskappe van die
fenomenale wÃĒreld: impermanensie (anikka), lyding (dukkha) en nie-self
(anattÄ).
Soos
hy in sy praktyk vorder en sy gedagtes meer en meer suiwer, stewig en
onbuigsaam word, rig hy sy aandag aan die kennis van die uitwissing van
morele onsuiwerhede (Äsavakkhaya ÃąÄáša). Hy verstaan ââdan dukkha, die oorsaak van dukkha, die beÃĢindiging van Dukkha en die pad wat tot die beÃĢindiging van Dukkha lei. Hy sal ook die morele dronkstowwe (Äsavas) ten volle verstaan, die
oorsaak van Äsavas, die beÃĢindiging van Äsavas en die pad wat tot die
beÃĢindiging van die Äsavas lei.
Met hierdie kennis van uitwissing van Äsavas word hy bevry. Die kennis van bevryding ontstaan ââin hom. Hy weet dat wedergeboorte nie meer is nie, dat hy die heilige lewe geleef het. Hy het gedoen wat hy moet doen vir die besef van magga. Daar is niks meer vir hom om vir sulke besef te doen nie.
Die Boeddha het met net een voorwerp geleer - die uitwissing van lyding en vrystelling van gekondisioneerde bestaan. Daardie
voorwerp kan verkry word deur die beoefening van meditasie (vir kalmte
en insig) soos uiteengesit in talle suttas van die Suttanta Piášaka.
https://www.youtube.com/watch?v=ETpkcwE1dmA
https://www.youtube.com/watch?v=ETpkcwE1dmA
L1.5 The Composition and Significance of the Tipitaka
Peter Kernaghan
Published on Oct 5, 2016
L1.5 The Composition and Significance of the Tipitaka
Category
People & Blogs
L1.5 The Composition and Significance of the Tipitaka
youtube.com
3 Classical Abanian
3 Abanian klasik
2520 Fri 2 Shkurt 2018 MÃSIMI
Budizmi klasik (MÃĢsimet e tÃĢ zgjuarit me vetÃĢdije) i pÃĢrket botÃĢs dhe secili ka tÃĢ drejta ekskluzive:
ÃĢshtÃĢ energjia mÃĢ Pozitive e faqes informative dhe hulumtuese qÃĢ
pÃĢrhapin mÃĢsimet e tÃĢ zgjuarit me vetÃĢdijen e BudÃĢs dhe nÃĢ LÃĢvizjen
Techno-Politiko-Socio dhe Emancipimin Ekonomik tÃĢ ndjekur nga miliona
njerÃĢz nÃĢ mbarÃĢ botÃĢn. PÃĢrkthimi i saktÃĢ si njÃĢ mÃĢsim i kÃĢtij Universiteti nÃĢ gjuhÃĢn amtare
nÃĢ kÃĢtÃĢ https://translate.google.com https://translate.google.com dhe
pÃĢrhapja jep tÃĢ drejtÃĢ tÃĢ bÃĢhet njÃĢ Stream Enterer (Sottapanna) dhe pÃĢr
tÃĢ arritur begatinÃĢ e pÃĢrjetshme si njÃĢ QÃĢllim Final. Analitike Insight-Net - FALAS Online Tipiášaka Research & Praktika
Universiteti dhe tÃĢ lidhura LAJME pÃĢrmes http://sarvajan.ambedkar.org nÃĢ
105 GJUHÃT KLASIKE http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Rreth Shteteve tÃĢ NdÃĢrgjegjÃĢsimit Pjesa 1
Dhammaloka Suttas
Publikuar mÃĢ 11 NÃĢntor 2013
kategori
Nonprofits & Aktivizmi
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Rreth Shteteve tÃĢ NdÃĢrgjegjÃĢsimit Pjesa 1
youtube.com
Digha Nikaya: Diskurse tÃĢ gjata
Digha Nikaya ose “Mbledhja e Discourses gjatÃĢ” (Pali digha = “long”)
ÃĢshtÃĢ ndarja e parÃĢ e Sutta Pitaka, dhe pÃĢrbÃĢhet nga tridhjetÃĢ e katÃĢr
sute, tÃĢ grupuara nÃĢ tri vaganja ose divizione:
accesstoinsight.org
Sutta Pitaka
mbledhjen e suttas, ose diskurset, atribuohet Buda dhe disa
e dishepujve tÃĢ tij mÃĢ tÃĢ afÃĢrt, qÃĢ pÃĢrmban tÃĢ gjitha mÃĢsimet qendrore tÃĢ
Theravada Budizmi. (MÃĢ shumÃĢ se njÃĢ mijÃĢ pÃĢrkthimet sutta janÃĢ
tÃĢ disponueshme nÃĢ kÃĢtÃĢ faqe.) SuttÃĢt ndahen midis pesÃĢ nikave (koleksioneve):
kÃĢngÃĢ e re e BuddhÃĢs
153.375 shikime ÃFARÃ ÃSHTÃ SUTTANTA PIášŦAKA? Suttanta Piášaka ÃĢshtÃĢ njÃĢ koleksion i tÃĢ gjitha fjalimeve tÃĢ dorÃĢzuara nga Buda nÃĢ raste tÃĢ ndryshme nÃĢ tÃĢrÃĢsinÃĢ e tyre. Disa
libra tÃĢ shpÃĢrndara nga disa nga dishepujt e shquar tÃĢ BudÃĢs, siç janÃĢ
SÄriputta e nderuar, MahÄ MoggallÄna, Venerable Änanda etj., Si dhe disa
rrÃĢfime, janÃĢ gjithashtu tÃĢ pÃĢrfshira nÃĢ librat e Pixtas Suttanta. Diskurse
tÃĢ BudÃĢs tÃĢ mbledhura sÃĢbashku nÃĢ PiÅĄtakÃĢ Suttanta u dÃĢrguan pÃĢr t’iu
pÃĢrshtatur rasteve tÃĢ ndryshme dhe shikuesve tÃĢ ndryshÃĢm me temperamentÃĢ
tÃĢ ndryshÃĢm. NdonÃĢse diskutimet ishin kryesisht tÃĢ dedikuara pÃĢr tÃĢ mirÃĢn e
bhikikut dhe pÃĢr t’u marrÃĢ me praktikÃĢn e jetÃĢs sÃĢ pastÃĢr dhe me
shpjegimin e mÃĢsimdhÃĢnies, ka edhe disa diskutime tÃĢ tjera qÃĢ merren me
pÃĢrparimin material dhe moral tÃĢ dishepullit laik. Suttanta
Piášaka nxjerr kuptimin e mÃĢsimeve tÃĢ BuddhÃĢs, i shpreh ato qartÃĢ, dhe i
mbron dhe i mbron ata nga shtrembÃĢrimi dhe keqinterpretimi. Ashtu
si njÃĢ varg qÃĢ shÃĢrben si njÃĢ vijÃĢ plumbash pÃĢr tÃĢ udhÃĢhequr
zdrukthÃĢtarÃĢt nÃĢ punÃĢn e tyre, ashtu si njÃĢ fije qÃĢ mbron lule qÃĢ tÃĢ mos
shpÃĢrndahen ose shpÃĢrndahen kur bashkohen me tÃĢ, ngjashÃĢm me anÃĢ tÃĢ
suttas kuptimi i mÃĢsimeve tÃĢ BudÃĢs mund tÃĢ jetÃĢ solli nÃĢ mÃĢnyrÃĢ tÃĢ qartÃĢ, kapur dhe kuptuar si duhet, dhe duke pasur mbrojtje tÃĢ pÃĢrsosur nga keqinterpretimi. Suttanta Piášaka ÃĢshtÃĢ e ndarÃĢ nÃĢ pesÃĢ koleksione tÃĢ veçanta tÃĢ njohura si nikÄyas. Ato janÃĢ Digga Nikaya, Majjhima Nikaya, Saiayutta Nikaya, Agjiguta Nikaya dhe Khuddaka Nikaya. VÃĢzhgime dhe praktika nÃĢ mÃĢsimdhÃĢnien e BudÃĢs NÃĢ
Suttanta Piášaka gjenden jo vetÃĢm bazat e Dhamma, por edhe udhÃĢzime
praktike pÃĢr ta bÃĢrÃĢ Dhamma kuptimplotÃĢ dhe tÃĢ zbatueshÃĢm pÃĢr jetÃĢn e
pÃĢrditshme. TÃĢ gjitha praktikat dhe praktikat tÃĢ cilat formojnÃĢ hapa nÃĢ rrugÃĢn
NobÃĢl tÃĢ BudÃĢs prej tetÃĢ pÃĢrbÃĢrÃĢsve tÃĢ çojnÃĢ nÃĢ pastrimin shpirtÃĢror nÃĢ
tre nivele: Sila - pastÃĢrti morale pÃĢrmes sjelljes sÃĢ drejtÃĢ. SamÄdhi - pastÃĢrtia e mendjes pÃĢrmes pÃĢrqendrimit (samatha). PaÃąÃąÄ-pastÃĢrtia e depÃĢrtimit nÃĢpÃĢrmjet meditimit tÃĢ Vipassana. PÃĢr
tÃĢ filluar me njÃĢ duhet tÃĢ bÃĢjmÃĢ zgjidhjen e duhur pÃĢr tÃĢ marrÃĢ strehim
nÃĢ Buda, pÃĢr tÃĢ ndjekur mÃĢsimet e BudÃĢs dhe pÃĢr t’u udhÃĢhequr nga
Sangha. Dishepujt
e parÃĢ qÃĢ bÃĢnÃĢ shpalljen e besimit nÃĢ Buda dhe u angazhuan pÃĢr tÃĢ
ndjekur mÃĢsimin e tij ishin dy vÃĢllezÃĢrit tregtar, Tapussa dhe Bhallika.
Ata po udhÃĢtonin me pasuesit e tyre nÃĢ pesÃĢqind karroca kur e panÃĢ BudÃĢn nÃĢ afÃĢrsi tÃĢ pemÃĢs Bodhi pas ndriçimit tÃĢ tij. TÃĢ dy tregtarÃĢt i ofruan atij ÃĢmbÃĢlsira me mjaltÃĢ. Duke pranuar ofertÃĢn e tyre dhe duke shkelur agjÃĢrimin qÃĢ ai kishte
imponuar pÃĢr veten e tij pÃĢr shtatÃĢ javÃĢ, Buda u bÃĢri dishepujve tÃĢ tij
duke i lejuar ata tÃĢ lexonin pas tij: Buda áš Sarana áš GacchÄmi (marr strehim nÃĢ Buda) Dhammaáš Saranaáš GacchÄmi (gjej strehÃĢ nÃĢ Dhamma) Ky recitim u bÃĢ formula e shpalljes sÃĢ besimit nÃĢ Buda dhe mÃĢsimin e tij. MÃĢ vonÃĢ kur Sangha u krijua, formula u zgjerua pÃĢr tÃĢ pÃĢrfshirÃĢ angazhimin e tretÃĢ: Saáš ghaáš Saranaáš GacchÄmi (marr strehim nÃĢ Sangha)
ÃĢshtÃĢ energjia mÃĢ Pozitive e faqes informative dhe hulumtuese qÃĢ
pÃĢrhapin mÃĢsimet e tÃĢ zgjuarit me vetÃĢdijen e BudÃĢs dhe nÃĢ LÃĢvizjen
Techno-Politiko-Socio dhe Emancipimin Ekonomik tÃĢ ndjekur nga miliona
njerÃĢz nÃĢ mbarÃĢ botÃĢn. PÃĢrkthimi i saktÃĢ si njÃĢ mÃĢsim i kÃĢtij Universiteti nÃĢ gjuhÃĢn amtare
nÃĢ kÃĢtÃĢ https://translate.google.com https://translate.google.com dhe
pÃĢrhapja jep tÃĢ drejtÃĢ tÃĢ bÃĢhet njÃĢ Stream Enterer (Sottapanna) dhe pÃĢr
tÃĢ arritur begatinÃĢ e pÃĢrjetshme si njÃĢ QÃĢllim Final. Analitike Insight-Net - FALAS Online Tipiášaka Research & Praktika
Universiteti dhe tÃĢ lidhura LAJME pÃĢrmes http://sarvajan.ambedkar.org nÃĢ
105 GJUHÃT KLASIKE http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Rreth Shteteve tÃĢ NdÃĢrgjegjÃĢsimit Pjesa 1
Dhammaloka Suttas
Publikuar mÃĢ 11 NÃĢntor 2013
kategori
Nonprofits & Aktivizmi
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Rreth Shteteve tÃĢ NdÃĢrgjegjÃĢsimit Pjesa 1
youtube.com
Digha Nikaya: Diskurse tÃĢ gjata
Digha Nikaya ose “Mbledhja e Discourses gjatÃĢ” (Pali digha = “long”)
ÃĢshtÃĢ ndarja e parÃĢ e Sutta Pitaka, dhe pÃĢrbÃĢhet nga tridhjetÃĢ e katÃĢr
sute, tÃĢ grupuara nÃĢ tri vaganja ose divizione:
accesstoinsight.org
Sutta Pitaka
mbledhjen e suttas, ose diskurset, atribuohet Buda dhe disa
e dishepujve tÃĢ tij mÃĢ tÃĢ afÃĢrt, qÃĢ pÃĢrmban tÃĢ gjitha mÃĢsimet qendrore tÃĢ
Theravada Budizmi. (MÃĢ shumÃĢ se njÃĢ mijÃĢ pÃĢrkthimet sutta janÃĢ
tÃĢ disponueshme nÃĢ kÃĢtÃĢ faqe.) SuttÃĢt ndahen midis pesÃĢ nikave (koleksioneve):
Digha Nikaya - “koleksioni i gjatÃĢ”
https://www.youtube.com/watch…
kÃĢngÃĢ e re e BuddhÃĢs
153.375 shikime ÃFARÃ ÃSHTÃ SUTTANTA PIášŦAKA? Suttanta Piášaka ÃĢshtÃĢ njÃĢ koleksion i tÃĢ gjitha fjalimeve tÃĢ dorÃĢzuara nga Buda nÃĢ raste tÃĢ ndryshme nÃĢ tÃĢrÃĢsinÃĢ e tyre. Disa
libra tÃĢ shpÃĢrndara nga disa nga dishepujt e shquar tÃĢ BudÃĢs, siç janÃĢ
SÄriputta e nderuar, MahÄ MoggallÄna, Venerable Änanda etj., Si dhe disa
rrÃĢfime, janÃĢ gjithashtu tÃĢ pÃĢrfshira nÃĢ librat e Pixtas Suttanta. Diskurse
tÃĢ BudÃĢs tÃĢ mbledhura sÃĢbashku nÃĢ PiÅĄtakÃĢ Suttanta u dÃĢrguan pÃĢr t’iu
pÃĢrshtatur rasteve tÃĢ ndryshme dhe shikuesve tÃĢ ndryshÃĢm me temperamentÃĢ
tÃĢ ndryshÃĢm. NdonÃĢse diskutimet ishin kryesisht tÃĢ dedikuara pÃĢr tÃĢ mirÃĢn e
bhikikut dhe pÃĢr t’u marrÃĢ me praktikÃĢn e jetÃĢs sÃĢ pastÃĢr dhe me
shpjegimin e mÃĢsimdhÃĢnies, ka edhe disa diskutime tÃĢ tjera qÃĢ merren me
pÃĢrparimin material dhe moral tÃĢ dishepullit laik. Suttanta
Piášaka nxjerr kuptimin e mÃĢsimeve tÃĢ BuddhÃĢs, i shpreh ato qartÃĢ, dhe i
mbron dhe i mbron ata nga shtrembÃĢrimi dhe keqinterpretimi. Ashtu
si njÃĢ varg qÃĢ shÃĢrben si njÃĢ vijÃĢ plumbash pÃĢr tÃĢ udhÃĢhequr
zdrukthÃĢtarÃĢt nÃĢ punÃĢn e tyre, ashtu si njÃĢ fije qÃĢ mbron lule qÃĢ tÃĢ mos
shpÃĢrndahen ose shpÃĢrndahen kur bashkohen me tÃĢ, ngjashÃĢm me anÃĢ tÃĢ
suttas kuptimi i mÃĢsimeve tÃĢ BudÃĢs mund tÃĢ jetÃĢ solli nÃĢ mÃĢnyrÃĢ tÃĢ qartÃĢ, kapur dhe kuptuar si duhet, dhe duke pasur mbrojtje tÃĢ pÃĢrsosur nga keqinterpretimi. Suttanta Piášaka ÃĢshtÃĢ e ndarÃĢ nÃĢ pesÃĢ koleksione tÃĢ veçanta tÃĢ njohura si nikÄyas. Ato janÃĢ Digga Nikaya, Majjhima Nikaya, Saiayutta Nikaya, Agjiguta Nikaya dhe Khuddaka Nikaya. VÃĢzhgime dhe praktika nÃĢ mÃĢsimdhÃĢnien e BudÃĢs NÃĢ
Suttanta Piášaka gjenden jo vetÃĢm bazat e Dhamma, por edhe udhÃĢzime
praktike pÃĢr ta bÃĢrÃĢ Dhamma kuptimplotÃĢ dhe tÃĢ zbatueshÃĢm pÃĢr jetÃĢn e
pÃĢrditshme. TÃĢ gjitha praktikat dhe praktikat tÃĢ cilat formojnÃĢ hapa nÃĢ rrugÃĢn
NobÃĢl tÃĢ BudÃĢs prej tetÃĢ pÃĢrbÃĢrÃĢsve tÃĢ çojnÃĢ nÃĢ pastrimin shpirtÃĢror nÃĢ
tre nivele: Sila - pastÃĢrti morale pÃĢrmes sjelljes sÃĢ drejtÃĢ. SamÄdhi - pastÃĢrtia e mendjes pÃĢrmes pÃĢrqendrimit (samatha). PaÃąÃąÄ-pastÃĢrtia e depÃĢrtimit nÃĢpÃĢrmjet meditimit tÃĢ Vipassana. PÃĢr
tÃĢ filluar me njÃĢ duhet tÃĢ bÃĢjmÃĢ zgjidhjen e duhur pÃĢr tÃĢ marrÃĢ strehim
nÃĢ Buda, pÃĢr tÃĢ ndjekur mÃĢsimet e BudÃĢs dhe pÃĢr t’u udhÃĢhequr nga
Sangha. Dishepujt
e parÃĢ qÃĢ bÃĢnÃĢ shpalljen e besimit nÃĢ Buda dhe u angazhuan pÃĢr tÃĢ
ndjekur mÃĢsimin e tij ishin dy vÃĢllezÃĢrit tregtar, Tapussa dhe Bhallika.
Ata po udhÃĢtonin me pasuesit e tyre nÃĢ pesÃĢqind karroca kur e panÃĢ BudÃĢn nÃĢ afÃĢrsi tÃĢ pemÃĢs Bodhi pas ndriçimit tÃĢ tij. TÃĢ dy tregtarÃĢt i ofruan atij ÃĢmbÃĢlsira me mjaltÃĢ. Duke pranuar ofertÃĢn e tyre dhe duke shkelur agjÃĢrimin qÃĢ ai kishte
imponuar pÃĢr veten e tij pÃĢr shtatÃĢ javÃĢ, Buda u bÃĢri dishepujve tÃĢ tij
duke i lejuar ata tÃĢ lexonin pas tij: Buda áš Sarana áš GacchÄmi (marr strehim nÃĢ Buda) Dhammaáš Saranaáš GacchÄmi (gjej strehÃĢ nÃĢ Dhamma) Ky recitim u bÃĢ formula e shpalljes sÃĢ besimit nÃĢ Buda dhe mÃĢsimin e tij. MÃĢ vonÃĢ kur Sangha u krijua, formula u zgjerua pÃĢr tÃĢ pÃĢrfshirÃĢ angazhimin e tretÃĢ: Saáš ghaáš Saranaáš GacchÄmi (marr strehim nÃĢ Sangha)
PÃĢr mÃĢnyrÃĢn e duhur pÃĢr t’i dhÃĢnÃĢ Alms
Si njÃĢ hap praktik i aftÃĢ pÃĢr pÃĢrdorim tÃĢ menjÃĢhershÃĢm dhe tÃĢ frytshÃĢm
nga njerÃĢzit nÃĢ tÃĢ gjitha sferat e jetÃĢs, Buda dha fjalime pÃĢr
bamirÃĢsinÃĢ duke shpjeguar virtytet e saj dhe nÃĢ rrugÃĢn e drejtÃĢ dhe
qÃĢndrimin e duhur tÃĢ mendjes me tÃĢ cilÃĢn duhet tÃĢ ofrohet njÃĢ pÃĢrfitim
frymor. Forca motivuese nÃĢ njÃĢ akt bamirÃĢsie ÃĢshtÃĢ vullneti, vullneti pÃĢr tÃĢ dhÃĢnÃĢ. BamirÃĢsia ÃĢshtÃĢ njÃĢ veprim i merituar qÃĢ lind vetÃĢm nga vullneti. Pa vullnetin pÃĢr tÃĢ dhÃĢnÃĢ nuk ka asnjÃĢ akt dhÃĢnÃĢs. Vullneti pÃĢr tÃĢ dhÃĢnÃĢ lÃĢmoshÃĢ ÃĢshtÃĢ i tri llojeve: (1) Vullneti qÃĢ fillon me mendimin “UnÃĢ do tÃĢ bÃĢj njÃĢ ofertÃĢ” dhe qÃĢ
ekziston gjatÃĢ periudhÃĢs sÃĢ pÃĢrgatitjes pÃĢr tÃĢ bÃĢrÃĢ ofertÃĢn: pubba
cetanÄ (vullneti para aktit). (2) Vullneti qÃĢ lind nÃĢ momentin e bÃĢrjes sÃĢ ofertÃĢs, derisa ia dorÃĢzon marrÃĢsit: muÃąca cetanÄ (vullnet gjatÃĢ aktit). (3) Vullneti qÃĢ shoqÃĢron gÃĢzimin dhe gÃĢzimin qÃĢ lindin gjatÃĢ kujtimit
tÃĢ pÃĢrsÃĢritur ose reflektimit mbi veprimin e dhÃĢnies: apara cetanÄ
(vullneti pas aktit). NÃĢse oferta ÃĢshtÃĢ bÃĢrÃĢ nÃĢ homazh pÃĢr BudÃĢn e gjallÃĢ ose pÃĢr njÃĢ pjesÃĢ
tÃĢ vogÃĢl tÃĢ relikeve tÃĢ tij pas largimit tÃĢ tij, ÃĢshtÃĢ vullneti, forca
dhe pastÃĢrtia e tij, qÃĢ pÃĢrcakton natyrÃĢn e rezultatit tÃĢ tij. Diskurse gjithashtu shpjegojnÃĢ qÃĢndrimet e gabuara tÃĢ mendjes me tÃĢ cilat nuk duhet tÃĢ kryhet asnjÃĢ veprim i dashurisÃĢ. NjÃĢ
donator duhet tÃĢ shmangÃĢ shikimin e tÃĢ tjerÃĢve qÃĢ nuk mund tÃĢ ofrojnÃĢ
njÃĢ ofertÃĢ tÃĢ ngjashme dhe as tÃĢ festojÃĢ bamirÃĢsinÃĢ e vet. Ndotur nga mendime tÃĢ tilla tÃĢ padenjÃĢ, vullneti i tij ÃĢshtÃĢ vetÃĢm pÃĢr njÃĢ klasÃĢ inferiore. Kur njÃĢ akt bamirÃĢsie ÃĢshtÃĢ i motivuar nga pritjet e rezultateve tÃĢ
dobishme pÃĢr prosperitet tÃĢ menjÃĢhershÃĢm dhe lumturi ose rilindje nÃĢ
ekzistenca mÃĢ tÃĢ larta, vullneti shoqÃĢrues klasifikohet si mediokÃĢr. VetÃĢm kur vepra e mirÃĢ e dhÃĢnies sÃĢ lÃĢmoshÃĢs kryhet nga njÃĢ frymÃĢ
braktisjeje e motivuar nga mendimet e njÃĢ altruizmi tÃĢ pastÃĢr, qÃĢ synon
vetÃĢm pÃĢr arritjen nÃĢ nibbÄna ku mbaron çdo vuajtje, se vullneti qÃĢ
qÃĢndron nÃĢ themel tÃĢ kÃĢtij akti konsiderohet si i klasÃĢs sÃĢ lartÃĢ. Ka shembuj tÃĢ bollshÃĢm nÃĢ ligjÃĢratat qÃĢ kanÃĢ tÃĢ bÃĢjnÃĢ me bamirÃĢsinÃĢ dhe mÃĢnyrat e dhÃĢnies sÃĢ lÃĢmoshÃĢs. PastÃĢrtia Morale pÃĢrmes Sjelljes sÃĢ DrejtÃĢ: Sila Praktika e sillave pÃĢrbÃĢn njÃĢ aspekt mÃĢ themelor tÃĢ mÃĢsimit tÃĢ BudÃĢs. PÃĢrbÃĢhet
nga praktika e Fjala e DjathtÃĢ, Veprimi i DjathtÃĢ dhe Jeta e Duhur pÃĢr
t’u pastruar nga vepra, fjalÃĢ dhe mendime tÃĢ papastra. SÃĢ bashku me angazhimin e Refugjatit tÃĢ TrefishtÃĢ (siç pÃĢrshkruhet mÃĢ
lart), njÃĢ dishepull laik respekton pesÃĢ urdhÃĢrimet duke bÃĢrÃĢ betimin e
mÃĢposhtÃĢm formal: (1) PÃĢrfundoj tÃĢ respektoj parimin e abstenimit nga vrasja. (2) PÃĢrfundoj tÃĢ respektoj parimin e abstenimit nga vjedhja. (3) MarrÃĢ pÃĢrsipÃĢr tÃĢ respektoj parimin e abstenimit nga sjellja e keqe seksuale. (4) PÃĢrfundoj qÃĢ tÃĢ respektoj urdhrin pÃĢr tÃĢ mos ndaluar tÃĢ them gÃĢnjeshtra. (5) PÃĢrfundoj qÃĢ tÃĢ respektoj parimin e abstenimit nga pije alkoolike,
droga ose substanca tÃĢ dehidruara qÃĢ e mbÃĢshtesin mendjen. PÃĢrveç aspektit negativ tÃĢ formulÃĢs sÃĢ mÃĢsipÃĢrme, e cila thekson abstinencÃĢn, ekziston edhe aspekti pozitiv i silla-s. PÃĢr
shembull, ne gjejmÃĢ nÃĢ shumÃĢ ligjÃĢrata thÃĢnien: “Ai ndalon tÃĢ vrasÃĢ,
heq mÃĢnjanÃĢ dhe shpatÃĢn, plot mirÃĢsi dhe dhembshuri qÃĢ jeton pÃĢr
mirÃĢqenien dhe lumturinÃĢ e tÃĢ gjitha gjÃĢrave tÃĢ gjalla”. Ãdo parim i formuluar nÃĢ formulÃĢ ka kÃĢto dy aspekte. NÃĢ
varÃĢsi tÃĢ individit dhe fazÃĢs sÃĢ pÃĢrparimit tÃĢ dikujt, mund tÃĢ vÃĢrehen
forma tÃĢ tjera tÃĢ parimeve (p.sh., tetÃĢ rregulla, dhjetÃĢ parime). PÃĢr bhikkhusin e rendit janÃĢ pÃĢrcaktuar llojet mÃĢ tÃĢ larta dhe tÃĢ avancuara tÃĢ praktikave tÃĢ moralit. TÃĢ
pesÃĢ urdhÃĢrimet duhet tÃĢ respektohen gjithmonÃĢ nga dishepujt porotÃĢ, tÃĢ
cilÃĢt herÃĢ pas here mund tÃĢ rrisin vetÃĢdisiplinÃĢn e tyre duke
respektuar tetÃĢ ose dhjetÃĢ urdhÃĢresa. PÃĢr ata qÃĢ tashmÃĢ kanÃĢ hyrÃĢ nÃĢ rrugÃĢn e njÃĢ jete tÃĢ shenjtÃĢ, dhjetÃĢ
urdhÃĢrimet janÃĢ parakushte thelbÃĢsore pÃĢr pÃĢrparimin e mÃĢtejshÃĢm. Shelahu i pastÃĢrtisÃĢ sÃĢ pÃĢrsosur shÃĢrben si bazÃĢ pÃĢr fazÃĢn e ardhshme
tÃĢ progresit, samadhi-pastÃĢrtinÃĢ e mendjes pÃĢrmes meditimit tÃĢ
pÃĢrqendrimit. Metodat praktike tÃĢ kultivimit mendor pÃĢr zhvillimin e pÃĢrqendrimit: SamÄdhi Kultivimi mendor pÃĢr ngritjen shpirtÃĢrore pÃĢrbÃĢhet nga dy hapa. Hapi i parÃĢ ÃĢshtÃĢ pastrimi i mendjes nga tÃĢ gjitha ndotjet dhe korrupsioni dhe tÃĢ pÃĢrqÃĢndrohet nÃĢ njÃĢ pikÃĢ tÃĢ vetme. Duhet
bÃĢrÃĢ njÃĢ pÃĢrpjekje e vendosur (pÃĢrpjekje e drejtÃĢ) pÃĢr tÃĢ kufizuar
gamÃĢn e mendimeve nÃĢ mendjen e lÃĢkundur dhe tÃĢ pasigurt. Pastaj,
vÃĢmendja (Drejta e VÃĢmendjes ose VÃĢmendje) duhet tÃĢ fiksohet nÃĢ njÃĢ
objekt tÃĢ pÃĢrzgjedhur tÃĢ meditimit derisa tÃĢ arrihet njÃĢ hapje e mendjes
(PÃĢrqendrimi i DjathtÃĢ). NÃĢ njÃĢ gjendje tÃĢ tillÃĢ, mendja çlirohet nga pengesa, tÃĢ pastra, tÃĢ qeta, tÃĢ fuqishme dhe tÃĢ ndritshme. Ai
ÃĢshtÃĢ pastaj i gatshÃĢm tÃĢ pÃĢrparojÃĢ nÃĢ hapin e dytÃĢ me anÃĢ tÃĢ tÃĢ cilit
mund tÃĢ arrihet depÃĢrtimi dhe realizimi i maggÃĢs pÃĢr tÃĢ kapÃĢrcyer
gjendjen e mjerimit dhe tÃĢ pikÃĢllimit.http: //sarvajan.ambedkar.org/
Piuttaka Suttanta regjistron metoda tÃĢ shumta tÃĢ meditimit pÃĢr tÃĢ sjellÃĢ njÃĢ mendje tÃĢ vetme. KÃĢto
metoda tÃĢ meditimit janÃĢ tÃĢ shpÃĢrndara nÃĢpÃĢr suttet e PiášakÃĢs dhe janÃĢ
shpjeguar nga Buda ndonjÃĢherÃĢ veçmas, ndonjÃĢherÃĢ kolektivisht, pÃĢr t’iu
pÃĢrshtatur rastit dhe qÃĢllimit pÃĢr tÃĢ cilin janÃĢ rekomanduar. Buda
e dinte diversitetin e karakterit dhe pÃĢrbÃĢrjen mendor tÃĢ çdo individi
dhe temperamentin dhe prirjet e ndryshme tÃĢ atyre qÃĢ iu afruan pÃĢr
udhÃĢzim. Prandaj ai rekomandoi metoda tÃĢ ndryshme personave tÃĢ ndryshÃĢm pÃĢr
t’iu pÃĢrshtatur karakterit dhe nevojÃĢs sÃĢ veçantÃĢ tÃĢ çdo individi. Praktika e kultivimit mendor, i cili rezulton pÃĢrfundimisht nÃĢ njÃĢ pikÃĢ tÃĢ mendjes, njihet si samÄdhi bhÄvanÄ. Kushdo
qÃĢ dÃĢshiron tÃĢ zhvillojÃĢ samÄdhi bhÄvanÄ duhet tÃĢ jetÃĢ themeluar nÃĢ
respektimin e parimeve, me shqisat e kontrolluara, tÃĢ qeta dhe tÃĢ
vetÃĢ-poseduara dhe duhet tÃĢ jenÃĢ tÃĢ kÃĢnaqur. Duke qenÃĢ i vendosur nÃĢ kÃĢto katÃĢr kushte ai duhet tÃĢ zgjedhÃĢ njÃĢ vend tÃĢ pÃĢrshtatshÃĢm pÃĢr meditim, njÃĢ vend i izoluar. Pastaj ai duhet tÃĢ ulet nÃĢ kÃĢmbÃĢ me kÃĢmbÃĢ duke e mbajtur trupin e tij tÃĢ ngritur dhe mendja e tij vigjilente; ai
duhet tÃĢ fillojÃĢ tÃĢ pastrojÃĢ mendjen e tij nga pesÃĢ pengesat (dÃĢshira
sensuale, keqtrajtimi, ngashÃĢrimi dhe tronditja, shqetÃĢsimi dhe
shqetÃĢsimi) duke zgjedhur njÃĢ metodÃĢ meditimesh tÃĢ pÃĢrshtatshme pÃĢr tÃĢ
dhe praktikuar meditimin me zell dhe entuziazÃĢm. PÃĢr shembull, me metodÃĢn Anapana ai vazhdon tÃĢ shikojÃĢ frymÃĢn hyrÃĢse
dhe dalÃĢse derisa ai tÃĢ mund tÃĢ ketÃĢ mendjen e tij tÃĢ sigurt nÃĢ frymÃĢn
nÃĢ majÃĢ tÃĢ hundÃĢs. Kur e kupton se pesÃĢ pengesat janÃĢ hequr, ai bÃĢhet i gÃĢzuar, i kÃĢnaqur, i qetÃĢ dhe i lumtur. Ky ÃĢshtÃĢ fillimi i samÄdhi (pÃĢrqendrimi), i cili do tÃĢ zhvillohet mÃĢ tej derisa tÃĢ arrijÃĢ njÃĢ pikÃĢ tÃĢ mendjes. KÃĢshtu,
njÃĢ theks i mendjes ÃĢshtÃĢ pÃĢrqendrimi i mendjes kur ÃĢshtÃĢ i vetÃĢdijshÃĢm
pÃĢr njÃĢ objekt dhe vetÃĢm njÃĢ nga njÃĢ natyrÃĢ e shÃĢndetshme. Kjo arrihet nga praktika e meditimit mbi njÃĢ nga lÃĢndÃĢt e rekomanduara pÃĢr kÃĢtÃĢ qÃĢllim nga Buda. Metodat Praktike tÃĢ Kultivimit Mendor pÃĢr Zhvillimin e Njohurive tÃĢ Njohurive (PaÃąÃąÄ) Subjekti
dhe metodat e meditimit siç mÃĢsohen nÃĢ suttet e PiášakÃĢs janÃĢ tÃĢ
dizajnuara si pÃĢr arritjen e samÄdhit, ashtu edhe pÃĢr zhvillimin e dijes
njohÃĢse, Vipassana ÃąÄa, si njÃĢ rrugÃĢ e drejtpÃĢrdrejtÃĢ pÃĢr nibbÄna. Si
njÃĢ hap i dytÃĢ nÃĢ praktikÃĢn e meditimit pas arritjes sÃĢ samÄdhit, kur
mendja e pÃĢrqendruar ÃĢshtÃĢ pastruar, e vendosur dhe e patrazuar,
medituesi drejton dhe e shtyn mendjen pÃĢr tÃĢ kuptuar dijen
(vipassanÄ-ÃąÄa). Me kÃĢtÃĢ njohuri, ai dallon tre karakteristikat e botÃĢs fenomenale:
impermanenca (anicca), vuajtja (dukkha) dhe jo-vetja (anatha). NdÃĢrsa
pÃĢrparon nÃĢ praktikÃĢn e tij dhe mendja bÃĢhet gjithnjÃĢ e mÃĢ shumÃĢ e
pastruar, e vendosur dhe e pakufishme, ai drejton dhe shtyn mendjen e
tij nÃĢ njohjen e zhdukjes sÃĢ papastÃĢrtive morale (Äsavakkhaya ÃąÄa). Ai me tÃĢ vÃĢrtetÃĢ e kupton dukkÃĢn, shkakun e dukkÃĢs, ndÃĢrprerjen e dukkÃĢs dhe rrugÃĢn qÃĢ çon nÃĢ ndalimin e dukkÃĢs. Ai po ashtu arrin tÃĢ kuptojÃĢ plotÃĢsisht pijet alkoolike (Äsavas) siç
janÃĢ vÃĢrtet, shkaku i Äsavas, ndÃĢrprerja e Äsavas dhe rruga qÃĢ çon nÃĢ
ndÃĢrprerjen e Äsavas. Me kÃĢtÃĢ njohuri tÃĢ zhdukjes sÃĢ Äsavas ai bÃĢhet i çliruar. Njohuria e çlirimit lind nÃĢ tÃĢ. Ai e di se rilindja nuk ÃĢshtÃĢ mÃĢ, se ai ka jetuar jetÃĢn e shenjtÃĢ. Ai ka bÃĢrÃĢ atÃĢ qÃĢ duhet tÃĢ bÃĢjÃĢ pÃĢr realizimin e maggÃĢs. Nuk ka asgjÃĢ mÃĢ shumÃĢ pÃĢr tÃĢ qÃĢ tÃĢ bÃĢjÃĢ pÃĢr njÃĢ realizim tÃĢ tillÃĢ. Buda mÃĢsoi me vetÃĢm njÃĢ objekt - zhdukjen e vuajtjes dhe lirimin nga ekzistenca e kushtÃĢzuar. Ky
objekt mund tÃĢ merret me praktikÃĢn e meditimit (pÃĢr qetÃĢsi dhe kuptim)
siç pÃĢrcaktohet nÃĢ suttet e shumta tÃĢ PiÅĄtakÃĢs sÃĢ Suttanta.
metoda tÃĢ meditimit janÃĢ tÃĢ shpÃĢrndara nÃĢpÃĢr suttet e PiášakÃĢs dhe janÃĢ
shpjeguar nga Buda ndonjÃĢherÃĢ veçmas, ndonjÃĢherÃĢ kolektivisht, pÃĢr t’iu
pÃĢrshtatur rastit dhe qÃĢllimit pÃĢr tÃĢ cilin janÃĢ rekomanduar. Buda
e dinte diversitetin e karakterit dhe pÃĢrbÃĢrjen mendor tÃĢ çdo individi
dhe temperamentin dhe prirjet e ndryshme tÃĢ atyre qÃĢ iu afruan pÃĢr
udhÃĢzim. Prandaj ai rekomandoi metoda tÃĢ ndryshme personave tÃĢ ndryshÃĢm pÃĢr
t’iu pÃĢrshtatur karakterit dhe nevojÃĢs sÃĢ veçantÃĢ tÃĢ çdo individi. Praktika e kultivimit mendor, i cili rezulton pÃĢrfundimisht nÃĢ njÃĢ pikÃĢ tÃĢ mendjes, njihet si samÄdhi bhÄvanÄ. Kushdo
qÃĢ dÃĢshiron tÃĢ zhvillojÃĢ samÄdhi bhÄvanÄ duhet tÃĢ jetÃĢ themeluar nÃĢ
respektimin e parimeve, me shqisat e kontrolluara, tÃĢ qeta dhe tÃĢ
vetÃĢ-poseduara dhe duhet tÃĢ jenÃĢ tÃĢ kÃĢnaqur. Duke qenÃĢ i vendosur nÃĢ kÃĢto katÃĢr kushte ai duhet tÃĢ zgjedhÃĢ njÃĢ vend tÃĢ pÃĢrshtatshÃĢm pÃĢr meditim, njÃĢ vend i izoluar. Pastaj ai duhet tÃĢ ulet nÃĢ kÃĢmbÃĢ me kÃĢmbÃĢ duke e mbajtur trupin e tij tÃĢ ngritur dhe mendja e tij vigjilente; ai
duhet tÃĢ fillojÃĢ tÃĢ pastrojÃĢ mendjen e tij nga pesÃĢ pengesat (dÃĢshira
sensuale, keqtrajtimi, ngashÃĢrimi dhe tronditja, shqetÃĢsimi dhe
shqetÃĢsimi) duke zgjedhur njÃĢ metodÃĢ meditimesh tÃĢ pÃĢrshtatshme pÃĢr tÃĢ
dhe praktikuar meditimin me zell dhe entuziazÃĢm. PÃĢr shembull, me metodÃĢn Anapana ai vazhdon tÃĢ shikojÃĢ frymÃĢn hyrÃĢse
dhe dalÃĢse derisa ai tÃĢ mund tÃĢ ketÃĢ mendjen e tij tÃĢ sigurt nÃĢ frymÃĢn
nÃĢ majÃĢ tÃĢ hundÃĢs. Kur e kupton se pesÃĢ pengesat janÃĢ hequr, ai bÃĢhet i gÃĢzuar, i kÃĢnaqur, i qetÃĢ dhe i lumtur. Ky ÃĢshtÃĢ fillimi i samÄdhi (pÃĢrqendrimi), i cili do tÃĢ zhvillohet mÃĢ tej derisa tÃĢ arrijÃĢ njÃĢ pikÃĢ tÃĢ mendjes. KÃĢshtu,
njÃĢ theks i mendjes ÃĢshtÃĢ pÃĢrqendrimi i mendjes kur ÃĢshtÃĢ i vetÃĢdijshÃĢm
pÃĢr njÃĢ objekt dhe vetÃĢm njÃĢ nga njÃĢ natyrÃĢ e shÃĢndetshme. Kjo arrihet nga praktika e meditimit mbi njÃĢ nga lÃĢndÃĢt e rekomanduara pÃĢr kÃĢtÃĢ qÃĢllim nga Buda. Metodat Praktike tÃĢ Kultivimit Mendor pÃĢr Zhvillimin e Njohurive tÃĢ Njohurive (PaÃąÃąÄ) Subjekti
dhe metodat e meditimit siç mÃĢsohen nÃĢ suttet e PiášakÃĢs janÃĢ tÃĢ
dizajnuara si pÃĢr arritjen e samÄdhit, ashtu edhe pÃĢr zhvillimin e dijes
njohÃĢse, Vipassana ÃąÄa, si njÃĢ rrugÃĢ e drejtpÃĢrdrejtÃĢ pÃĢr nibbÄna. Si
njÃĢ hap i dytÃĢ nÃĢ praktikÃĢn e meditimit pas arritjes sÃĢ samÄdhit, kur
mendja e pÃĢrqendruar ÃĢshtÃĢ pastruar, e vendosur dhe e patrazuar,
medituesi drejton dhe e shtyn mendjen pÃĢr tÃĢ kuptuar dijen
(vipassanÄ-ÃąÄa). Me kÃĢtÃĢ njohuri, ai dallon tre karakteristikat e botÃĢs fenomenale:
impermanenca (anicca), vuajtja (dukkha) dhe jo-vetja (anatha). NdÃĢrsa
pÃĢrparon nÃĢ praktikÃĢn e tij dhe mendja bÃĢhet gjithnjÃĢ e mÃĢ shumÃĢ e
pastruar, e vendosur dhe e pakufishme, ai drejton dhe shtyn mendjen e
tij nÃĢ njohjen e zhdukjes sÃĢ papastÃĢrtive morale (Äsavakkhaya ÃąÄa). Ai me tÃĢ vÃĢrtetÃĢ e kupton dukkÃĢn, shkakun e dukkÃĢs, ndÃĢrprerjen e dukkÃĢs dhe rrugÃĢn qÃĢ çon nÃĢ ndalimin e dukkÃĢs. Ai po ashtu arrin tÃĢ kuptojÃĢ plotÃĢsisht pijet alkoolike (Äsavas) siç
janÃĢ vÃĢrtet, shkaku i Äsavas, ndÃĢrprerja e Äsavas dhe rruga qÃĢ çon nÃĢ
ndÃĢrprerjen e Äsavas. Me kÃĢtÃĢ njohuri tÃĢ zhdukjes sÃĢ Äsavas ai bÃĢhet i çliruar. Njohuria e çlirimit lind nÃĢ tÃĢ. Ai e di se rilindja nuk ÃĢshtÃĢ mÃĢ, se ai ka jetuar jetÃĢn e shenjtÃĢ. Ai ka bÃĢrÃĢ atÃĢ qÃĢ duhet tÃĢ bÃĢjÃĢ pÃĢr realizimin e maggÃĢs. Nuk ka asgjÃĢ mÃĢ shumÃĢ pÃĢr tÃĢ qÃĢ tÃĢ bÃĢjÃĢ pÃĢr njÃĢ realizim tÃĢ tillÃĢ. Buda mÃĢsoi me vetÃĢm njÃĢ objekt - zhdukjen e vuajtjes dhe lirimin nga ekzistenca e kushtÃĢzuar. Ky
objekt mund tÃĢ merret me praktikÃĢn e meditimit (pÃĢr qetÃĢsi dhe kuptim)
siç pÃĢrcaktohet nÃĢ suttet e shumta tÃĢ PiÅĄtakÃĢs sÃĢ Suttanta.
https://www.youtube.com/watchâĻ
Albania Folk Music
43,387 views
Traditional Music Channel
Published on Oct 12, 2016
Thanks for watching! If you enjoyed the music, give it a thumbs up and please subscribe for new videos!
Category
Music
Thanks for watching! If you enjoyed the music, give it a thumbs up and please subscribe for new videos!
youtube.com
4 áá°á á áĒáŗáá á ááá 2520 á°á 2 ááĨአ2018 áĩáá ááĩ ááĄá áĄá˛áá (á¨ááá° á áá áĩáá ááļáŊ) á¨á áá ááááŊ áá¸á, áĨáá˛áá áĨáĢááŗááą á°á áá¨áĩ áĢá ááĨáĩ á áá:
á¨áĄáĩáá á áĨá¨á°á°áĨ áĨá á¨á˛áŽ-áááŽ-áļáĸᎠáŊááá áĨá áĸáŽáááĢá ááģ áááŖáĩ áĨáá áĩáá´ áĨá á ááá ááĒáĢ
á áááŽááŊ á¨ááá አá ááĻáŊ á¨á°á¨á°ááĩá á¨á ááá á ááĩ áĩáá ááĩ á¨ááĢáĢááĩ áá¨á á°á áĨá áááá ááá¨á áá. á¨áá á áŠáá¨áá˛á˛ áĩáááá áĩáááá á¨áá á¨ááá áĩááá https://translate.google.com áĨá
á áĨááááá ááá áááĩá°áá á¨áĨááĨááĨ ááĩá¨á (áĩáļáá) áááá áĨá á áá¨á¨áģá ááá ááá á á°áĩá áĨáá°
á¨áá¨á¨áģ ááĨ áĨáá˛áĢáģáŊá ááĩá¨á áá. á¨áĩááŗá áĨáá áááá-ááĩ - áá á¨áĸáąáá ááĄá áĨááĩ áĨá ááááĩ áŠáá¨áá˛á˛ áĨá á°ááá ááááŊ á 105 á ááá áááááŊ á http://sarvajan.ambedkar.org http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
áŗá ááĢá´ 9 ááĩáĢááŗ áąáĩ - áĩá ááá áááŊ ááá 1
áŗááááĢ áąáŗ
á áĻááĩáĩ 11, 2013 á¨áŗá°á
ááĩáĨ
ááĩáá áĢááá áĨá á°á¨áĢáĢáĒááĩ
áŗá ááĢá´ 9 ááĩáĢááŗ áąáĩ - áĩá ááá áááŊ ááá 1
youtube.com
áąá ááĢáĢáĩ: - ááá áá˛áĩ
áŗá áá ááá “á¨á¨á á áá ááááŊ áĩáĨáĩáĨ” (ᨠ<áá áąá = <á¨á á>) á¨ááááĒáĢá á¨áļáŗ ááĢáĢ á¨ááááĒáĢá á˛áá áļáĩáĩ á°áá°ááĩáļáŊá á áļáĩáĩ áĢááááŊ áá¨áááá.
accesstoinsight.org
áá°áŗ ááĢáĢ
á¨
á¨áĄáĩááŊ áĩáĨáĩáĨ, ááá á¨áááá ááĨááŊ, ááĄáĩá áĨáá°á°áá áĨá ááĨááļáŊ áá¸á
á¨ááá áĢááš ááĩáĨ ááá¨áá á áĩá°áá áŽááŊá á¨áĢá áá á
á¨áŗáĢáŗá áĄá˛áá. (á¨á ááĩ áēá á áá á¨áąá áĩááááŊ áá¸á
á°ááĻáŊ á á ááĩáĩ ááĒáĢááŊ (áĩáĨáĩáĻáŊ) á¨á°á¨ááá áá¸á.
áŗá Nikaya - “á¨á á áĩáĨáĩáĨ”
https://www.youtube.com/watch…
á á˛áĩ áááá
153,375 áĨááŗááŊ áąáąáŗáŗ á á˛ááĢ áááĩá áá? áąáŗáŗá ááŗáŗáĢ á áĄáĩá ááĩáĨ á á°ááĢአáááĢáĩ á¨á°áááĢá¸á ááááŽáŊ áĩáĨáĩáĨ áá. áĨá á á á¨áĄáĩá á¨áĄáĩá á áĩá°ááĒááŊ áĨáá° ááááģ á°áĢááĩ, áá áá áá, Äáá ááŗá ááá° á¨ááŗá°á áĨááĩ ááááŽáŊ áĨáá˛áá á ááŗááĩ áĩá¨áĢááŊ á áąá°áŗá ááŗáĢááŊ ááĩáĨá á°áĢáĩá°áá. á¨áĄáĩá ááááŽáŊ á áąáŗáŗá ááŗáŗ á¨á°á°á á°áĄáĩ á¨á°ááĢአáá áļáŊ áĨá á¨á°ááĢአá áĩáááŊ á¨á°ááĢአáááļáŊ áá áááĩá¨áĩ áá. áĨááá áá ááááŽáš ááŖá áĒáļáŊ áĨá á áá á¨ááá áĨá á¨áášá á áááĩá ááááĩ áĨá á¨áĩáá ááą áááá
á¨áááá¨áą áĸááá, á¨á°ááĒáá ááŗá áĨá áĨá-áááŖá áĨáĩááĩ á¨áá°áá áááŊ á ááĢáŗ ááááŽáŊ á á. áŗáĩáŗáŗá ááŗáĢ (á¨áĄáĩá) áĩáá ááļáŊ á¨áĄáĩáá á áĩá°áá Ꭰáĩááá áĢááŖá, á áááŊ áĢáŗááá, áá¨áá¨áá, áĨáá˛áá á á°áŗáŗá° áá°áááá áá°ááá áá áĨáá. áá
áĨáá° á°áá°ááĩ á áersááŊá á áĨáĢá¸á ááĩáĨ áĨáá° á ááĩ ááĩáá áá á¨ááĢááááá áĩ ááááĩ áá áĨáá° áá
áá á á áĻáŊá áĨáá°ááĢá á ááá áĨáá°á áŖá á á áá°áááá áĩ áá áĨáá°á áá áá áá. á á°ááŗáŗá ááአá áĩááĩ
(á¨áĄáĩá) á áĩá°áá Ꭰáĩááá á¨áĄáĩá áĩáá ááļáŊ áĩááá ááá ááŊáá. á áĩááá, á áĩááá á¨á°á¨áŗ áĨá á áĩááá á¨á°á¨áŗ, áĨá á¨á°áŗáŗá° áá°ááá á¨á°áá áášá áĨá á á áááˇá. áąáŗ áááĢáĢ á ááŦáģááŊ á ááŖá á ááĩáĩ á¨á°ááĢአááááŊ á°á¨ááá. áĨááą á˛á ááĢ, áááá á˛áĢá, á°ááĨáŗ ááĢ, á áĩáááŗáĢ ááĢ áĨá ááááąáĢ ááĢáĢ áá¸á. á áĄáĩ ááĩá°áá ááĩáĨ á¨á°á¨á አáááļáŊ áĨá ááááļáŊ á ááá á ááĩáĨ á á-ááĨ á¨áááĩá á¨á´áá áá°á¨áŗá áááááŊ áĨáģ áŗááá á áááĩá á°ááŖáĢá áááĩá¨á á áĨá¨á°á°áĄ áĩááá áĢáá áĨá á ááŊá áááĩá¨áŗáĩ á°ááŖáĢá á¨áá áááĒáĢááŊá áĢááá. á áĄáĩáá á¨á¸áá á°áĢááŽáŊ ááĩáĨ áĨáĢááŗááą á°á¨á áá á¨áá°á¨á áĨá áĨáááļáŊá á°ááŖáŽáŊ áá° áĻáĩáĩ á°á¨áááŊ ááááŗá áá á áá áĢááŖá. á¨á´á - ááĨá¨ááŖá ááŊáá. áŗáá˛-á áá°áá°á (á¨á áá ááĩ) á áĨááŽá ááŊáá. áááá-á¨áĒááŗá áá°áá°á áĨáá ááĩá°ááá. á ááĩ á°á á áĄáĩá ááá á á , á¨áĄáĩáá áĩáá ááĩ ááá¨á°áá á áŗááŖ ááááĢáĩ áĩáááááá ááŗá ááĩá¨á á áá áĩ. á áĄáĩá ááĩáĨ áĨáááĩá áĢá°á¨á á¨ááááĒáĢ á°ááááááĩ áĨá áĩáá ááąá á°á¨áĩáá ááá¨á°á áĨáĢáŗá¸áá á¨áá°á á¨ááááĒáĢááš áááĩ ááá´ áááĩááš, áŗáąáŗ áĨá áĄááĒáĢ áá áŠ. á¨á°ááá á áá á áĄá˛ áááŊ á á áĢáĸáĢ áĄáŗá á¨á°ááá¨áˇá¸á á¨á ááĩáĩ ááļ ááĒááģá¸á áá áĨá¨á°áá áá á. áááą ááá´ááŊ á¨áá áŦáŽáŊ áŦá áĢáááĄááĩ áá á. ááĩáĩáĩáĩ áŗáááŗáĩ áĢá á ááĩáááąá ááá áá ážáá áá°áĨá°áĨ ááá¨, áĄáŗ á¨áĨáą á°á¨áŗáŽáŊ áĨáá˛ááአá ááĩá¨á á°á¨áŗáŽášá á á°á¨áá¸á. á ááŗ áŗááĢáá áááģá (áĨá á áĄáĩ ááĩáĨ áá ááĢ áá) áĩáá á áĢáĩá°á ááĢáĢá (á á áá áĨá¸ááá) áá ááĩáá á áĄáĩá áĨá á áĩáá ááą áá á¨áĨáááą ááááĢ áá. á áá áá áŗááĢááą á¨áļáĩá°ááá áá áĒáŗá áááĢá°áĩ ááá á°áááá. áŗááŗáĢáą á¨áŗáĢá áĢáĢáĒá (áĨá áá° á°ááŦ áĨá°ááá)
áŗáąáŗ ááŗáŗáĢ á ááĩ á¨á áá áááŗáĩá ááááŖáĩ á ááĢáŗ á¨ááĩá°ááĒáĢ áá´ááŊá áááá§á. áĨááá á¨áá˛á´áŊá áá´ááŊ á ááŗáĢááŊ á°áááŊ ááĩáĨ á°á áŗáĩáá áĨá áĄáĩá á ááŗááĩ áá á áá á áá á áá á áá á áá á áá á áááĄáĩ ááááĢáļáŊ áĨá á á°á áá°á ááá ááĒáĢ ááĨáĢáĒáĢ á°á°áĨáļá áŗá. áĄáĩá á¨áĨáĢááŗááąá ááá°áĨ á¨á°ááĢአáŖá áĒáĢáĩ áĨá á áááŽá á ááááĩ áĨá á¨áĨááąá áááĒáĢ áááááĩ á¨ááááĄáĩá á¨á°ááĢአáŖá áĒáĢáĩ áĨá áááŖáááŊ áĢáá áá á. á áĨáĢááŗááą ááá°áĨ áአáŖá áĒ áĨá ááááĩ áá°á¨áĩ áá¨áĩ áŖá ááááĩ á¨á°ááĢአááá°áĻáŊ áĨáá˛ááᥠá áŗá°á . á á áááŽá á á¨á ááᎠááááĩ (á áĨáá¯á á á¨áŖáĸ) á á¨áŖáĸ á¨á áᎠáĩá-á áááĩ (ááááĩ) á á°áŠáŽ á áĩáááĩ áĨááĢá ááŖáá. áŗááĄáĩá áŖááĢáĢá áááá áĨ á¨áááá ááááá á°á áĩáĨáááš á ááĢáá áĨáááĩ ááĩáĨ á¨á°ááŖá áŠáĩ, á¨á°á¨áá, áĨáĢáŗá¸áá á¨áģá áĨá áĨáĢáŗá¸áá á¨áĢááĩ áĩááļáŊ ááá á ááŖá¸á. á áĨááá á áĢáĩ áááŗááŊ ááĩáĨ á¨á°áá á¨á° á áá ááá°áá°á á°áĩáá á¨áá áĻáŗ ááá¨áĨ á áá áĩ. á¨ááĢá á°áááĩ áĨáá˛áá áĨá á áĨááŽá á ááá°-á áá áĨáá˛áá á°á°áá á¨á°ááá á ááģáá á áá áĩ. á¨á ááĩáĩ
áááļáŊ (á áĨááŽá ááááĩ, ááĨá áááĩ, áĩáá áĨá áááĩ, áá¨áááĩ, ááááĩ áĨá áĨááŖáŦ), ááĨáą á°áĩáá
á¨áá á¨áá˛á´áŊá áá´ á ááá¨áĨ áĨá á á áááĩá á á á ááĻá á áááááĩ á áĨááŽáá áááģáĩ á áá áĩ. áááŗá, á á á á á áĢá áá á áááŽá á áļá á á°áŠáŽ áĨáĩáĒáĢá á áĩá¨áĩ á á ááá áá´ áá´ ááĒáá áĨá á¨áááŖáá áĨáĩáĩáááĩ áá¨áŗá°áá. á ááĩáąá áĨáá ááļáŊ áĨáá°á°áááą á˛ááááĨ á°áĩá°á, á¨á°áĩáŗ, á¨á°á¨ááá á°áĩá°á áááá. áá á¨áŗááąá (ááĨá¨áá) á ááŦ áá, áĨáąá á ááĩ-á¨á ááᎠááᤠáĨáĩá¨áááŖ áĩá¨áĩ áĨáĢá°á áááŗá. áĩááá á ááĩ ááĨáĨ áĢáá á¨á ááᎠá ááĩ ááá á ááĩ ááá á˛áĢáá áĨá á¤áá á°ááĨáŽá á áĨáģ áááá á˛áĢáá á¨á áĨáá¯áŊá áĩáŠá¨áĩ áá. áá á ááĄáĩáá ááá á°áĨá á¨á°ááááĄáĩ áĩáá ááļáŊ ááĩáĨ á ááą á áá°áá°á áá. á¨áá á¨-ááá¨áŗ áĨáááĩá áááŗá á ááĻááĩ áááá áĩ (áááĢá) á ááŗáĢááŊ áĩááĩáááļáŊ ááĩáĨ á¨áĩáá ááą áááĩ áĨá áá´ááŊ á¨á°ááááĩ á¨áŗááĩáá áĨáááĩ ááá¨áá áĨáá˛áá áá˛áĸáŗá ááĨáŗ ááááĩ áĨáá°ááá á¨á˛ááĩááá áŖá ááá áááŗá á áá. áĩááĩáĩá á¨á°ááá á áá ááá°áá°á á ááá°á á°á¨á áá á°áá á áĨááŽá áášá , áĨáĨá áĨá á¨áááááá á¨áá á ááá ááĨá°á áĨá áĨáááĩá á¨ááĩá°áá ááĩá°áá áá (áĒááŗá-áŖáá). á áĨáá áĨáááĩá áĨáááĩ á¨á áĩááŗááĢá ááá áĻáĩáĩ áŖá áĒáĢáĩ (á¨ááááá), áá¨áĢ (áĩááģ) áĨá áĢáĩá á ááŖ (á ááŗá) áá¸á. á áĩáĢá á˛áĢáĩá áĨá á áááŽá á¨á áá áĨá¨á áĢ á¨ááŖ, áĨáĨá áĨá á¨áááááá á¨áá, á áĨááŽáá á¨á áá¨áá (ÄáŗáĢáĢáĢá á) áááĨááĩ áĨáááąá áááĢáá. á¨ááĢá áąá¨á, áááĩᤠ(áááĩá¤) áááĩá¤, áąáĢáĢá ááá¨áĨ áĨá áá° áąáĢ áá¨áĢá¨áĨá á¨ááĢááĢá ááááĩ á áĩááá áá¨áŗá. áĨááą á°áá á¨ááĢáá áŖááŖáĩá (ÄáĩáĢáĩ) á áĩááá áá¨áąáŗá, áá áĩááĢ ááááĢáļáŊ, áá áĩáŗááŊ ááá¨áĨ áĨá áá áĩáŗá ááá¨áĨ áá°ááĢááĢá ááááĩ. áá áá á¨á áĩáĩáĢáŗ á¨ááĨááĩ ááááĩá áĩáááĢáá áá áááŖá. áá á¨áááŖáĩ áĨáááĩ á áĨááą ááĩáĨ áááŗá. áŗáá ááááĩ á¨áááá, á áąáĩ á áááĩ áĨáá°áᨠáĢááá. á¨áááá áĩáĢ ááááá á¨ááĢá°áááá áá á áĩááá. áĨáá˛á ááá ááá á ááĩ ááá ááĩá¨á á¨áá áĩá. áĄáĩá á¨á ááĩ ááá áááĩá á¨áĨáááą ááĨááĩá á¨á°ááĨᎠáááá ááģ áááŖáĩ áá. áá á¨áŗáŗáŗ ááŗáĢ á á ááĢáŗ á°áá°áļáŊ ááĩáĨ á á°ááá á áá°á¨áĩ áá°áá°áá á ááĩá°áá (á áá¨áááĩá á ááĩá°áá) á°ááŖáĢá ááá ááŊáá.
https://www.youtube.com/watchâĻ
Ashenafi Kebede - The Shepherd Flutist
446,483 views
nelsonhanford
Published on Apr 23, 2014
Undoubtedly Ashenafi’s most famous piece, it is rarely heard outside
Ethiopia, and then in the form of an old, distorted recording that often
circulates, or in the excellent piano rendition by Girma Yifreshewa,
but it lacks the magnificence of the full orchestration. This 1968
digitally remastered recording, by the Hungarian State Orchestra, and
with LÃŗrÃĄnt KovÃĄcs on the flute, does the piece justice.
Ashenafi, the most celebrated Ethiopian composer, wrote the piece in
1967 and it premiered in Hungary that year, leading to him being hailed
as “the African Kodaly”, after ZoltÃĄn KodÃĄly, the Hungarian composer.
The piece evokes the traditional washint, a flute used in traditional
Ethiopian music.
In 1963 he founded the Saint Yared School of
Music, was designated the “National Composer” in 1967, and was a
recipient of the Haile Selassie Prize.
The engraving is of the
“Vale of Caalat”, drawn by Henry Salt and published in 1809. It shows
Chetzin Calat in the Tigray region of Ethiopia. Three tribal men
carrying spears stand on a small, elevated plateau which overlooks a
desert valley framed by towering rock formations in the middle distance.
Undoubtedly Ashenafi’s most famous piece, it is rarely heard outside Ethiopia, and then in the form of an old, distortedâĻ
youtube.com
5 Classical Arabic
5 اŲŲŲاØŗŲŲŲØŠ اŲØšØąØ¨ŲØŠ
2520 اŲØŦŲ
ؚ؊ 2 ŲØ¨ØąØ§ŲØą 2018 ŲŲØŗŲŲ
اŲبŲØ°ŲØŠ اŲŲŲاØŗŲŲŲØŠ (ØĒؚاŲŲŲ
اŲØŖŲŲظ ŲاØد Ų
Øš اŲŲØšŲ) ØĒŲØĒŲ
Ų ØĨŲŲ اŲؚاŲŲ
Ø ŲŲŲŲ Ø´ØŽØĩ ØŲŲŲ ØØĩØąŲØŠ:
ŲŲ اŲØˇØ§ŲØŠ اŲØŖŲØĢØą ØĨŲØŦابŲØŠ Ų Ų اŲŲ ØšŲŲŲ اØĒ ŲاŲŲ ŲØŦŲØŠ ŲØŲ اŲبØØĢ اŲØšŲŲ Ų ŲØ´Øą
اŲØĒؚاŲŲŲ Ų Ų اŲØĩØŲØŠ ŲاØد Ų Øš اŲŲØšŲ بŲذا ŲØšŲŲ اŲØĒØŲŲ اŲØĒŲŲŲŲŲØŦŲ ŲاŲØŗŲاØŗŲ
اŲاØŦØĒŲ اؚŲ ŲاŲØĒØØąØą اŲاŲØĒØĩادŲ ØØąŲØŠ ØĒŲŲŲا اŲŲ ŲاŲŲŲ Ų Ų اŲŲاØŗ ŲŲ ØŦŲ ŲØš ØŖŲØØ§ØĄ
اŲؚاŲŲ . ØĒŲدŲŲ ØĒØąØŦŲ ØŠ دŲŲŲØŠ ŲØ¯ØąØŗ ŲŲ ŲØ°Ų اŲØŦاŲ ؚ؊ بŲØēØĒŲا اŲØŖŲ ŲŲذا اŲØĒØąØŦŲ ØŠ Ų Ų ØēŲØēŲ
https://translate.google.com ŲاŲØĒØ´Ø§Øą ŲØŽŲŲ ŲØĒØĩØ¨Ø ØĒŲØ§Øą اŲŲ د؎Ų (ØŗŲØĒاباŲا)
ŲØĒØŲŲŲ اŲŲØšŲŲ اŲ؎اŲد؊ ŲŲدŲ ŲŲاØĻŲ. ØĒØŲŲŲŲØŠ اŲØŗاŲØĒ ØĩاŲŲ - ØØą ØŖŲŲŲŲŲ ØĒŲبŲاŲا اŲبØØĢ ŲاŲŲ Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØŦاŲ ؚ؊
ŲاŲØŖØŽØ¨Ø§Øą ذاØĒ اŲØĩŲØŠ Ų Ų ØŽŲاŲ http://sarvajan.ambedkar.org ŲŲ 105 اŲŲØēاØĒ
اŲŲŲاØŗŲŲŲØŠ http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watchØv=RblJLKC-V8M&t=418s
دŲØēا ŲŲŲاŲا 9 بŲØĒابادا ØŗŲØĒا - ØŲŲ دŲŲ اŲŲØšŲ اŲØŦØ˛ØĄ 1
دŲاŲ اŲŲŲا ØŗŲØĒاØŗ
ŲØ´ØąØĒ ŲŲ 11 ŲŲŲŲ Ø¨Øą 2013
اŲŲØĻØŠ
اŲŲ ŲظŲ اØĒ ØēŲØą اŲØąØ¨ØŲØŠ ŲاŲŲØ´Ø§Øˇ
دŲØēا ŲŲŲاŲا 9 بŲØĒابادا ØŗŲØĒا - ØŲŲ دŲŲ اŲŲØšŲ اŲØŦØ˛ØĄ 1
youtube.com
دŲØēا ŲŲŲاŲا: اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ اŲØˇŲŲŲØŠ
Ų دŲØēا ŲŲŲاŲØ§Ø ØŖŲ “Ų ØŦŲ Ųؚ؊ Ų Ų اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ اŲØˇŲŲŲØŠ” (باŲŲ دŲØēا = “ØˇŲŲŲ”) ŲŲ
اŲØĒŲØŗŲŲ اŲØŖŲŲ Ų Ų ØŗŲØĒا بŲØĒاŲØ§Ø ŲŲØĒØŖŲŲ Ų Ų ØŖØąØ¨ØšØŠ ŲØĢŲاØĢŲŲ ØŗŲØĒاØŗØ Ų ØŦŲ ؚ؊ ŲŲ
ØĢŲاØĢØŠ ŲØēاØŗØ ØŖŲ اŲاŲŲØŗاŲ اØĒ:
accesstoinsight.org
ØŗŲØĒا بŲØĒاŲا
اŲ
Ų ØŦŲ Ųؚ؊ Ų Ų ØŗŲØĒاØŗØ ØŖŲ اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒØ ŲØŗبØĒ ØĨŲŲ بŲذا Ųؚدد ŲŲŲŲ
Ų Ų ØŖŲØąØ¨ اŲØĒŲاŲ ŲØ°Ø ØĒØØĒŲŲ ØšŲŲ ØŦŲ ŲØš اŲØĒؚاŲŲŲ اŲŲ ØąŲØ˛ŲØŠ Ų
ØĢŲØąØ§Ųادا اŲبŲØ°ŲØŠ. (ØŖŲØĢØą Ų Ų ØŖŲŲ ØĒØąØŦŲ ØŠ ØŗŲØĒا ŲŲ
Ų ØĒØ§Ø ØšŲŲ Ųذا اŲŲ ŲŲØš.) ŲØĒŲŲØŗŲ ØŗŲØĒاØŗ بŲŲ ØŽŲ ØŗØŠ ŲŲŲاŲاØŗ (Ų ØŦŲ ŲؚاØĒ):
بŲذا ØŖØēŲŲØŠ ØŦدŲد؊
153Ø375 Ų شاŲد؊ Ų ا ŲŲ ØŗŲØĒاŲØĒا بŲŲŲØ§Ø Ų ØŗŲØĒاŲØĒا بŲØ§Ø˛Ø§ ŲŲ ØšØ¨Ø§ØąØŠ ØšŲ Ų ØŦŲ Ųؚ؊ Ų Ų ØŦŲ ŲØš اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ اŲØĒŲ ŲدŲ Ųا بŲذا ŲŲ Ų ŲاØŗباØĒ Ų ØŽØĒŲŲØŠ ŲŲ Ų ØŦŲ ŲŲا. ŲŲŲاŲ
بؚØļ اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ اŲØĒŲ ŲدŲ Ųا بؚØļ ØĒŲاŲ ŲØ° بŲذا اŲŲ ØĒŲ ŲØ˛ŲŲØ Ų ØĢŲ اŲØŦŲØŠ ØŗØ§ØąŲبŲØĒاØ
Ų Ųا Ų ŲØēاŲاŲØ§Ø Ø§ŲØŦŲØŠ Änanda اŲØŽØ ŲØļŲا ØšŲ بؚØļ اŲØąŲاŲاØĒØ ŲŲ ØŖŲØļا Ų Ø¯ØąØŦØŠ ŲŲ
ŲØĒب ØŗŲØĒاŲØĒا بŲØ§Ø˛Ø§Ųا. ØĒŲ ØĒØŗŲŲŲ ØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ بŲذا ØŦŲ ØšØĒ Ų ؚا ŲŲ ØŗŲØĒاŲØĒا بŲاŲا ŲØĒØĒŲاØŗب Ų Øš Ų ŲاØŗباØĒ Ų ØŽØĒŲŲØŠ ŲØŦŲ اŲŲØą Ų ØŽØĒŲŲØŠ Ų Øš Ų Ø˛Ø§ØŦ Ų ØŽØĒŲŲØŠ. ØšŲŲ اŲØąØēŲ Ų Ų ØŖŲ اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ ŲاŲØĒ ØĒŲدŲ ŲŲ اŲØēاŲب ŲØĩاŲØ Ø¨ŲŲŲØŽŲØŗ ŲاŲØĒؚاŲ Ų Ų Øš
Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØŲا؊ اŲŲŲŲØŠ ŲŲ Øš Ø´ØąØ Ø§ŲØĒØ¯ØąŲØŗØ ŲŲŲاŲ ØŖŲØļا اŲؚدŲد Ų Ų اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ
اŲØŖØŽØąŲ اŲØĒŲ ØĒØĒؚاŲ Ų Ų Øš اŲØĒŲدŲ اŲŲ ادŲ ŲاŲŲ ØšŲŲŲ ŲŲØĒŲŲ ŲØ° اŲؚادŲ. Ų ØŗŲØĒاŲØĒا بŲØ§Ø˛Ø§ ŲØ¨ØąØ˛ Ų ØšŲŲ ØĒؚاŲŲŲ بŲØ°Ø§Ø ŲØšØ¨Øą ØšŲŲا بŲØļŲØØ ŲŲØŲ ŲŲا ŲŲØØąØŗŲا Øļد اŲØĒØ´ŲŲŲ ŲØŗŲØĄ اŲØĒŲØŗŲØą. ØĒŲ اŲ ا
Ų ØĢŲ ØŗŲØŗŲØŠ اŲØĒŲ بŲ ØĢاب؊ ØŽØˇ ØąØ§ØŗŲا ŲØĒŲØŦŲŲ اŲŲØŦØ§ØąŲŲ ŲŲ ØšŲ ŲŲŲ Ø ØĒŲ اŲ ا Ų ØĢŲ
اŲØŽŲØˇ اŲØ°Ų ŲØŲ Ų اŲØ˛ŲŲØą Ų Ų ØŖŲ ØĒŲŲŲ Ų بؚØĢØąØŠ ØŖŲ ŲØąŲØĒ ØšŲدŲ ا ØĒŲ Ø˛Ų Ų ؚا Ų Ų ŲبŲ
Ø°ŲŲØ ŲباŲŲ ØĢŲ ØšŲ ØˇØąŲŲ ØŗŲØĒاØŗ Ų ØšŲŲ ØĒؚاŲŲŲ بŲذا ŲŲ ŲŲ ØŖŲ ŲŲŲŲ ŲØŖظŲØąØĒ بŲØļŲØØ ŲŲŲ Ųا ŲŲŲŲ Ųا بشŲŲ ØĩØŲØØ ŲØĒŲŲŲØą ØŲ اŲØŠ ŲاŲ ŲØŠ Ų Ų ØŗŲØĄ اŲØĒŲØŗŲØą. ŲØĒŲŲØŗŲ ØŗŲØĒاŲØĒا بŲاØĒاŲا ØĨŲŲ ØŽŲ Øŗ Ų ØŦŲ ŲؚاØĒ Ų ŲŲØĩŲØŠ ØĒØšØąŲ باØŗŲ ŲŲŲاŲاØŗ. ŲŲŲ دŲØēا ŲŲŲاŲØ§Ø ŲŲ اØēŲŲ ا ŲŲŲاŲØ§Ø ŲØŗاŲŲØĒا ŲŲŲاŲØ§Ø ŲØŖØēŲØĒØ§ØąØ§ ŲŲŲŲØ§Ø ŲØŽŲداŲا ŲŲŲاŲا. اŲاØØĒŲاŲاØĒ ŲاŲŲ Ų Ø§ØąØŗاØĒ ŲŲ ØĒØ¯ØąŲØŗ بŲذا ŲŲ
ØŗŲØĒاŲØĒا بŲاØĒاŲا ŲØŦدØĒ ŲŲØŗ ŲŲØˇ ØŖØŗاØŗŲاØĒ داŲ ا ŲŲŲŲ ØŖŲØļا اŲŲ بادØĻ اŲØĒŲØŦŲŲŲØŠ
اŲØšŲ ŲŲØŠ ŲØŦØšŲ داŲ ا ذاØĒ Ų ØēØ˛Ų ŲŲابŲØŠ ŲŲØĒØˇØ¨ŲŲ ØšŲŲ اŲØŲا؊ اŲŲŲŲ ŲØŠ. ŲŲ اŲاØØĒŲاŲاØĒ ŲاŲŲ Ų Ø§ØąØŗاØĒ اŲØĒŲ ØĒØ´ŲŲ ØŽØˇŲاØĒ ŲŲ Ų ØŗØ§Øą ŲŲبŲ باØĢ اŲŲ ŲŲŲ Ų Ų ØĢŲ اŲŲ ØĢŲ اŲŲاØĒ ØĒؤدŲ ØĨŲŲ ØĒŲŲŲØŠ ØąŲØŲØŠ ØšŲŲ ØĢŲاØĢØŠ Ų ØŗØĒŲŲاØĒ: اŲŲŲØ§ØĄ اŲØŗŲادŲ اŲØŖØŽŲاŲŲ Ų Ų ØŽŲاŲ اŲØŗŲŲŲ اŲØĩØŲØ. اŲØŗŲ ادŲ-ŲŲØ§ØĄ اŲØšŲŲ Ų Ų ØŽŲاŲ اŲØĒØąŲŲØ˛ (ØŗاŲ اØĢا). PaÃąÃąÄ-ŲŲØ§ØĄ اŲبØĩŲØąØŠ Ų Ų ØŽŲاŲ اŲØĒØŖŲ Ų ŲŲباØŗاŲا. ŲبادØĻ Ø°Ų Ø¨Ø¯ØĄØ ŲØŦب ØšŲŲ اŲŲ ØąØĄ ØŖŲ ŲØĒØŽØ° اŲŲØąØ§Øą اŲØĩØŲØ Ø¨Ø§ŲŲØŦŲØĄ ØĨŲŲ بŲØ°Ø§Ø ŲØŖŲ ŲØĒبؚ ØĒØšŲŲŲ بŲذا ŲØŖŲ ŲØŗØĒØąØ´Ø¯ بŲ ØŗاŲØēا. ŲŲاŲ اŲØĒŲاŲ ŲØ° اŲØŖŲŲ اŲØ°ŲŲ ŲدŲ Ųا ØĨØšŲاŲ اŲØĨŲŲ اŲ ŲŲ بŲذا ŲاŲØĒØ˛Ų Ųا ŲŲ ØĒابؚ؊ ØĒØšŲŲŲ Ų اŲا؎ŲŲŲ اŲØĒØŦØ§ØąŲŲŲØ ØĒابŲØŗا ŲباŲŲŲا. ŲاŲŲا ŲØŗاŲØąŲŲ Ų Øš ØŖØĒباؚŲŲ ŲŲ ØŽŲ ØŗŲ اØĻØŠ ØšØąØ¨ØŠ ØšŲدŲ ا ØąØŖŲا بŲذا ŲŲ Ų ØŲØˇ Ø´ØŦØąØŠ بŲدŲ بؚد ØĒŲŲŲØąŲ. ŲŲدŲ اŲØĒØŦØ§Øą اØĢŲŲŲ ŲŲ ŲØšŲ اŲØŖØąØ˛ اŲØšØŗŲ. ŲŲبŲŲا ØšØąØļŲŲ ŲŲ Ų ØĢŲ ŲØŗØąŲا اŲØĩŲŲ اŲØ°Ų ŲØąØļŲ ØšŲŲ ŲŲØŗŲ ŲŲ د؊ Øŗبؚ؊ ØŖØŗابŲØšØ ØŦØšŲŲŲ بŲذا ØĒŲاŲ ŲØ°Ų باŲØŗŲ Ø§Ø ŲŲŲ بØĒŲاŲØŠ بؚدŲ: بŲذا ØŗØ§ØąØ§Ųا ØēاشاŲ Ų (ØŖŲØŦØŖ ØĨŲŲ بŲذا) دŲŲ Ø§ØĄ ØŗØ§ØąØ§Ųا ØēاشاŲ Ų (ØŖŲØŦØŖ ØĨŲŲ داŲ ا) ØŖØĩØ¨Ø Ųذا اŲØĒŲاŲØŠ ØĩŲØēØŠ ØĨØšŲاŲ اŲØĨŲŲ اŲ ŲŲ بŲذا ŲØĒØšŲŲŲ Ų. ŲŲ ŲŲØĒ ŲاØŲ ØšŲدŲ ا ØĒŲ ØĒØŖØŗŲØŗ ØŗاŲØēا ØĒŲ ØĒŲ دŲد اŲØĩŲØēØŠ ŲØĒØ´Ų Ų اŲاŲØĒØ˛Ø§Ų اŲØĢاŲØĢ: Saáš ghaáš Saranaáš ØēاشاŲ Ų (ØŖŲØŦØŖ ØĨŲŲ ØŗاŲØēا)
ŲŲ اŲØˇØ§ŲØŠ اŲØŖŲØĢØą ØĨŲØŦابŲØŠ Ų Ų اŲŲ ØšŲŲŲ اØĒ ŲاŲŲ ŲØŦŲØŠ ŲØŲ اŲبØØĢ اŲØšŲŲ Ų ŲØ´Øą
اŲØĒؚاŲŲŲ Ų Ų اŲØĩØŲØŠ ŲاØد Ų Øš اŲŲØšŲ بŲذا ŲØšŲŲ اŲØĒØŲŲ اŲØĒŲŲŲŲŲØŦŲ ŲاŲØŗŲاØŗŲ
اŲاØŦØĒŲ اؚŲ ŲاŲØĒØØąØą اŲاŲØĒØĩادŲ ØØąŲØŠ ØĒŲŲŲا اŲŲ ŲاŲŲŲ Ų Ų اŲŲاØŗ ŲŲ ØŦŲ ŲØš ØŖŲØØ§ØĄ
اŲؚاŲŲ . ØĒŲدŲŲ ØĒØąØŦŲ ØŠ دŲŲŲØŠ ŲØ¯ØąØŗ ŲŲ ŲØ°Ų اŲØŦاŲ ؚ؊ بŲØēØĒŲا اŲØŖŲ ŲŲذا اŲØĒØąØŦŲ ØŠ Ų Ų ØēŲØēŲ
https://translate.google.com ŲاŲØĒØ´Ø§Øą ŲØŽŲŲ ŲØĒØĩØ¨Ø ØĒŲØ§Øą اŲŲ د؎Ų (ØŗŲØĒاباŲا)
ŲØĒØŲŲŲ اŲŲØšŲŲ اŲ؎اŲد؊ ŲŲدŲ ŲŲاØĻŲ. ØĒØŲŲŲŲØŠ اŲØŗاŲØĒ ØĩاŲŲ - ØØą ØŖŲŲŲŲŲ ØĒŲبŲاŲا اŲبØØĢ ŲاŲŲ Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØŦاŲ ؚ؊
ŲاŲØŖØŽØ¨Ø§Øą ذاØĒ اŲØĩŲØŠ Ų Ų ØŽŲاŲ http://sarvajan.ambedkar.org ŲŲ 105 اŲŲØēاØĒ
اŲŲŲاØŗŲŲŲØŠ http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watchØv=RblJLKC-V8M&t=418s
دŲØēا ŲŲŲاŲا 9 بŲØĒابادا ØŗŲØĒا - ØŲŲ دŲŲ اŲŲØšŲ اŲØŦØ˛ØĄ 1
دŲاŲ اŲŲŲا ØŗŲØĒاØŗ
ŲØ´ØąØĒ ŲŲ 11 ŲŲŲŲ Ø¨Øą 2013
اŲŲØĻØŠ
اŲŲ ŲظŲ اØĒ ØēŲØą اŲØąØ¨ØŲØŠ ŲاŲŲØ´Ø§Øˇ
دŲØēا ŲŲŲاŲا 9 بŲØĒابادا ØŗŲØĒا - ØŲŲ دŲŲ اŲŲØšŲ اŲØŦØ˛ØĄ 1
youtube.com
دŲØēا ŲŲŲاŲا: اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ اŲØˇŲŲŲØŠ
Ų دŲØēا ŲŲŲاŲØ§Ø ØŖŲ “Ų ØŦŲ Ųؚ؊ Ų Ų اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ اŲØˇŲŲŲØŠ” (باŲŲ دŲØēا = “ØˇŲŲŲ”) ŲŲ
اŲØĒŲØŗŲŲ اŲØŖŲŲ Ų Ų ØŗŲØĒا بŲØĒاŲØ§Ø ŲŲØĒØŖŲŲ Ų Ų ØŖØąØ¨ØšØŠ ŲØĢŲاØĢŲŲ ØŗŲØĒاØŗØ Ų ØŦŲ ؚ؊ ŲŲ
ØĢŲاØĢØŠ ŲØēاØŗØ ØŖŲ اŲاŲŲØŗاŲ اØĒ:
accesstoinsight.org
ØŗŲØĒا بŲØĒاŲا
اŲ
Ų ØŦŲ Ųؚ؊ Ų Ų ØŗŲØĒاØŗØ ØŖŲ اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒØ ŲØŗبØĒ ØĨŲŲ بŲذا Ųؚدد ŲŲŲŲ
Ų Ų ØŖŲØąØ¨ اŲØĒŲاŲ ŲØ°Ø ØĒØØĒŲŲ ØšŲŲ ØŦŲ ŲØš اŲØĒؚاŲŲŲ اŲŲ ØąŲØ˛ŲØŠ Ų
ØĢŲØąØ§Ųادا اŲبŲØ°ŲØŠ. (ØŖŲØĢØą Ų Ų ØŖŲŲ ØĒØąØŦŲ ØŠ ØŗŲØĒا ŲŲ
Ų ØĒØ§Ø ØšŲŲ Ųذا اŲŲ ŲŲØš.) ŲØĒŲŲØŗŲ ØŗŲØĒاØŗ بŲŲ ØŽŲ ØŗØŠ ŲŲŲاŲاØŗ (Ų ØŦŲ ŲؚاØĒ):
دŲØēا ŲŲŲاŲا - “Ų ØŦŲ Ųؚ؊ ØˇŲŲŲØŠ”
https://www.youtube.com/watch…
بŲذا ØŖØēŲŲØŠ ØŦدŲد؊
153Ø375 Ų شاŲد؊ Ų ا ŲŲ ØŗŲØĒاŲØĒا بŲŲŲØ§Ø Ų ØŗŲØĒاŲØĒا بŲØ§Ø˛Ø§ ŲŲ ØšØ¨Ø§ØąØŠ ØšŲ Ų ØŦŲ Ųؚ؊ Ų Ų ØŦŲ ŲØš اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ اŲØĒŲ ŲدŲ Ųا بŲذا ŲŲ Ų ŲاØŗباØĒ Ų ØŽØĒŲŲØŠ ŲŲ Ų ØŦŲ ŲŲا. ŲŲŲاŲ
بؚØļ اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ اŲØĒŲ ŲدŲ Ųا بؚØļ ØĒŲاŲ ŲØ° بŲذا اŲŲ ØĒŲ ŲØ˛ŲŲØ Ų ØĢŲ اŲØŦŲØŠ ØŗØ§ØąŲبŲØĒاØ
Ų Ųا Ų ŲØēاŲاŲØ§Ø Ø§ŲØŦŲØŠ Änanda اŲØŽØ ŲØļŲا ØšŲ بؚØļ اŲØąŲاŲاØĒØ ŲŲ ØŖŲØļا Ų Ø¯ØąØŦØŠ ŲŲ
ŲØĒب ØŗŲØĒاŲØĒا بŲØ§Ø˛Ø§Ųا. ØĒŲ ØĒØŗŲŲŲ ØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ بŲذا ØŦŲ ØšØĒ Ų ؚا ŲŲ ØŗŲØĒاŲØĒا بŲاŲا ŲØĒØĒŲاØŗب Ų Øš Ų ŲاØŗباØĒ Ų ØŽØĒŲŲØŠ ŲØŦŲ اŲŲØą Ų ØŽØĒŲŲØŠ Ų Øš Ų Ø˛Ø§ØŦ Ų ØŽØĒŲŲØŠ. ØšŲŲ اŲØąØēŲ Ų Ų ØŖŲ اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ ŲاŲØĒ ØĒŲدŲ ŲŲ اŲØēاŲب ŲØĩاŲØ Ø¨ŲŲŲØŽŲØŗ ŲاŲØĒؚاŲ Ų Ų Øš
Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØŲا؊ اŲŲŲŲØŠ ŲŲ Øš Ø´ØąØ Ø§ŲØĒØ¯ØąŲØŗØ ŲŲŲاŲ ØŖŲØļا اŲؚدŲد Ų Ų اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ
اŲØŖØŽØąŲ اŲØĒŲ ØĒØĒؚاŲ Ų Ų Øš اŲØĒŲدŲ اŲŲ ادŲ ŲاŲŲ ØšŲŲŲ ŲŲØĒŲŲ ŲØ° اŲؚادŲ. Ų ØŗŲØĒاŲØĒا بŲØ§Ø˛Ø§ ŲØ¨ØąØ˛ Ų ØšŲŲ ØĒؚاŲŲŲ بŲØ°Ø§Ø ŲØšØ¨Øą ØšŲŲا بŲØļŲØØ ŲŲØŲ ŲŲا ŲŲØØąØŗŲا Øļد اŲØĒØ´ŲŲŲ ŲØŗŲØĄ اŲØĒŲØŗŲØą. ØĒŲ اŲ ا
Ų ØĢŲ ØŗŲØŗŲØŠ اŲØĒŲ بŲ ØĢاب؊ ØŽØˇ ØąØ§ØŗŲا ŲØĒŲØŦŲŲ اŲŲØŦØ§ØąŲŲ ŲŲ ØšŲ ŲŲŲ Ø ØĒŲ اŲ ا Ų ØĢŲ
اŲØŽŲØˇ اŲØ°Ų ŲØŲ Ų اŲØ˛ŲŲØą Ų Ų ØŖŲ ØĒŲŲŲ Ų بؚØĢØąØŠ ØŖŲ ŲØąŲØĒ ØšŲدŲ ا ØĒŲ Ø˛Ų Ų ؚا Ų Ų ŲبŲ
Ø°ŲŲØ ŲباŲŲ ØĢŲ ØšŲ ØˇØąŲŲ ØŗŲØĒاØŗ Ų ØšŲŲ ØĒؚاŲŲŲ بŲذا ŲŲ ŲŲ ØŖŲ ŲŲŲŲ ŲØŖظŲØąØĒ بŲØļŲØØ ŲŲŲ Ųا ŲŲŲŲ Ųا بشŲŲ ØĩØŲØØ ŲØĒŲŲŲØą ØŲ اŲØŠ ŲاŲ ŲØŠ Ų Ų ØŗŲØĄ اŲØĒŲØŗŲØą. ŲØĒŲŲØŗŲ ØŗŲØĒاŲØĒا بŲاØĒاŲا ØĨŲŲ ØŽŲ Øŗ Ų ØŦŲ ŲؚاØĒ Ų ŲŲØĩŲØŠ ØĒØšØąŲ باØŗŲ ŲŲŲاŲاØŗ. ŲŲŲ دŲØēا ŲŲŲاŲØ§Ø ŲŲ اØēŲŲ ا ŲŲŲاŲØ§Ø ŲØŗاŲŲØĒا ŲŲŲاŲØ§Ø ŲØŖØēŲØĒØ§ØąØ§ ŲŲŲŲØ§Ø ŲØŽŲداŲا ŲŲŲاŲا. اŲاØØĒŲاŲاØĒ ŲاŲŲ Ų Ø§ØąØŗاØĒ ŲŲ ØĒØ¯ØąŲØŗ بŲذا ŲŲ
ØŗŲØĒاŲØĒا بŲاØĒاŲا ŲØŦدØĒ ŲŲØŗ ŲŲØˇ ØŖØŗاØŗŲاØĒ داŲ ا ŲŲŲŲ ØŖŲØļا اŲŲ بادØĻ اŲØĒŲØŦŲŲŲØŠ
اŲØšŲ ŲŲØŠ ŲØŦØšŲ داŲ ا ذاØĒ Ų ØēØ˛Ų ŲŲابŲØŠ ŲŲØĒØˇØ¨ŲŲ ØšŲŲ اŲØŲا؊ اŲŲŲŲ ŲØŠ. ŲŲ اŲاØØĒŲاŲاØĒ ŲاŲŲ Ų Ø§ØąØŗاØĒ اŲØĒŲ ØĒØ´ŲŲ ØŽØˇŲاØĒ ŲŲ Ų ØŗØ§Øą ŲŲبŲ باØĢ اŲŲ ŲŲŲ Ų Ų ØĢŲ اŲŲ ØĢŲ اŲŲاØĒ ØĒؤدŲ ØĨŲŲ ØĒŲŲŲØŠ ØąŲØŲØŠ ØšŲŲ ØĢŲاØĢØŠ Ų ØŗØĒŲŲاØĒ: اŲŲŲØ§ØĄ اŲØŗŲادŲ اŲØŖØŽŲاŲŲ Ų Ų ØŽŲاŲ اŲØŗŲŲŲ اŲØĩØŲØ. اŲØŗŲ ادŲ-ŲŲØ§ØĄ اŲØšŲŲ Ų Ų ØŽŲاŲ اŲØĒØąŲŲØ˛ (ØŗاŲ اØĢا). PaÃąÃąÄ-ŲŲØ§ØĄ اŲبØĩŲØąØŠ Ų Ų ØŽŲاŲ اŲØĒØŖŲ Ų ŲŲباØŗاŲا. ŲبادØĻ Ø°Ų Ø¨Ø¯ØĄØ ŲØŦب ØšŲŲ اŲŲ ØąØĄ ØŖŲ ŲØĒØŽØ° اŲŲØąØ§Øą اŲØĩØŲØ Ø¨Ø§ŲŲØŦŲØĄ ØĨŲŲ بŲØ°Ø§Ø ŲØŖŲ ŲØĒبؚ ØĒØšŲŲŲ بŲذا ŲØŖŲ ŲØŗØĒØąØ´Ø¯ بŲ ØŗاŲØēا. ŲŲاŲ اŲØĒŲاŲ ŲØ° اŲØŖŲŲ اŲØ°ŲŲ ŲدŲ Ųا ØĨØšŲاŲ اŲØĨŲŲ اŲ ŲŲ بŲذا ŲاŲØĒØ˛Ų Ųا ŲŲ ØĒابؚ؊ ØĒØšŲŲŲ Ų اŲا؎ŲŲŲ اŲØĒØŦØ§ØąŲŲŲØ ØĒابŲØŗا ŲباŲŲŲا. ŲاŲŲا ŲØŗاŲØąŲŲ Ų Øš ØŖØĒباؚŲŲ ŲŲ ØŽŲ ØŗŲ اØĻØŠ ØšØąØ¨ØŠ ØšŲدŲ ا ØąØŖŲا بŲذا ŲŲ Ų ØŲØˇ Ø´ØŦØąØŠ بŲدŲ بؚد ØĒŲŲŲØąŲ. ŲŲدŲ اŲØĒØŦØ§Øą اØĢŲŲŲ ŲŲ ŲØšŲ اŲØŖØąØ˛ اŲØšØŗŲ. ŲŲبŲŲا ØšØąØļŲŲ ŲŲ Ų ØĢŲ ŲØŗØąŲا اŲØĩŲŲ اŲØ°Ų ŲØąØļŲ ØšŲŲ ŲŲØŗŲ ŲŲ د؊ Øŗبؚ؊ ØŖØŗابŲØšØ ØŦØšŲŲŲ بŲذا ØĒŲاŲ ŲØ°Ų باŲØŗŲ Ø§Ø ŲŲŲ بØĒŲاŲØŠ بؚدŲ: بŲذا ØŗØ§ØąØ§Ųا ØēاشاŲ Ų (ØŖŲØŦØŖ ØĨŲŲ بŲذا) دŲŲ Ø§ØĄ ØŗØ§ØąØ§Ųا ØēاشاŲ Ų (ØŖŲØŦØŖ ØĨŲŲ داŲ ا) ØŖØĩØ¨Ø Ųذا اŲØĒŲاŲØŠ ØĩŲØēØŠ ØĨØšŲاŲ اŲØĨŲŲ اŲ ŲŲ بŲذا ŲØĒØšŲŲŲ Ų. ŲŲ ŲŲØĒ ŲاØŲ ØšŲدŲ ا ØĒŲ ØĒØŖØŗŲØŗ ØŗاŲØēا ØĒŲ ØĒŲ دŲد اŲØĩŲØēØŠ ŲØĒØ´Ų Ų اŲاŲØĒØ˛Ø§Ų اŲØĢاŲØĢ: Saáš ghaáš Saranaáš ØēاشاŲ Ų (ØŖŲØŦØŖ ØĨŲŲ ØŗاŲØēا)
ØšŲŲ اŲØˇØąŲŲ اŲØĩØŲØ ŲØĨØšØˇØ§ØĄ ØŖŲŲ
Ø˛
ŲØŽØˇŲØŠ ØšŲ
ŲŲØŠ ŲØ§Ø¯ØąØŠ ØšŲŲ اŲاØŗØĒ؎داŲ
اŲŲŲØąŲ ŲاŲŲ
ØĢŲ
Øą Ų
Ų ŲبŲ اŲŲاØŗ ŲŲ ØŦŲ
ŲØš
Ų ŲاØŲ اŲØŲا؊ ØŖØšØˇŲ بŲذا ØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ ØšŲŲ اŲØĩدŲØŠ Ø´ØąØ ŲØļاØĻŲŲØ§Ø ŲØšŲŲ اŲØˇØąŲŲ اŲØĩØŲØ
ŲاŲŲ ŲŲŲ اŲØĩØŲØ ŲŲØšŲŲ اŲØ°Ų اŲØšØąØļ ŲŲ ØŖŲ ØĒŲŲŲ Ų ØĩŲŲؚ؊ Ų Ų ØŖØŦŲ اŲŲ ŲŲؚ؊
اŲØąŲØŲØŠ. اŲŲŲØŠ اŲŲ ØŲØ˛ØŠ ŲŲ ØšŲ Ų Ų Ų اŲØŖØšŲ اŲ اŲØŽŲØąŲØŠ ŲŲ اŲØĨØąØ§Ø¯ØŠØ ŲاŲØĨØąØ§Ø¯ØŠ ŲØĨØšØˇØ§ØĄ. اŲØŽŲØąŲØŠ ŲŲ ØšŲ Ų ØŦدŲ اŲØ°Ų ŲŲØ´ØŖ ŲŲØˇ Ų Ų اŲØĨØąØ§Ø¯ØŠ. دŲŲ اŲØĨØąØ§Ø¯ØŠ ŲØĨØšØˇØ§ØĄ Ųا ŲŲØŦد ØŖŲ ØšŲ Ų اŲØšØˇØ§ØĄ. اŲØĒŲØŗŲŲ ŲŲ ØĨØšØˇØ§ØĄ اŲØĩدŲاØĒ ŲŲ Ų Ų ØĢŲاØĢØŠ ØŖŲŲاؚ: (1) اŲØˇØąØ¯ اŲØ°Ų ŲبدØŖ بŲŲØą “ØŗØŖŲدŲ ØšØąØļا” ŲاŲØ°Ų Ų ŲØŦŲد ØŽŲاŲ ŲØĒØąØŠ اŲØĨؚداد ŲØĒŲدŲŲ اŲØˇØąØ: بŲبا cetanÄ (اŲØˇØšŲ ŲبŲ اŲŲØšŲ). (2) اŲØˇØšŲ اŲØ°Ų ŲŲØ´ØŖ ŲŲ ŲØظ؊ ØĒŲدŲŲ اŲØˇØąØ ŲŲ ØŲŲ ØĒØŗŲŲŲ Ų ØĨŲŲ اŲŲ ØĒŲŲŲ: Ų ŲاŲŲا ØŗŲØĒاŲا (Ų ØŦŲد ØŖØĢŲØ§ØĄ اŲŲØšŲ). (3) ŲØąØ§ŲŲŲ اŲŲØąØ ŲاŲŲØąØ Ø§ŲØ°Ų ŲŲØ´ØŖ ØŽŲاŲ ØĒŲØąØ§Øą ØĒØ°ŲØą ØŖŲ اŲØĒŲŲŲØą ŲŲ ŲØšŲ ØĨØšØˇØ§ØĄ: ØŖØ¨Ø§ØąØ§ ØŗŲØĒاŲا (ØĨØąØ§Ø¯ØŠ بؚد اŲŲØšŲ). ŲØŗŲØ§ØĄ ŲاŲ اŲØˇØąØ Ųد ØŖŲŲاŲ ŲŲ بŲذا اŲØŲ ØŖŲ ØĨŲŲ ØŦØ˛ŲØĄ دŲŲŲ Ų Ų ØĸØĢØ§ØąŲ بؚد
ŲŲاØĒŲØ ŲØĨŲ Ø°ŲŲ ŲŲ اŲØˇŲ ŲØ ŲŲŲØĒŲ ŲŲŲاؤŲ اŲØ°Ų ŲØدد ØˇØ¨Ųؚ؊ ŲØĒŲØŦØŠ Ø°ŲŲ. ŲØĒŲØŗØą اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ ØŖŲØļا اŲŲ ŲاŲŲ ØēŲØą اŲØĩØŲØØŠ ŲŲØšŲŲ اŲØĒŲ Ųا ŲŲبØēŲ اŲŲŲاŲ بØŖŲ ØšŲ Ų Ų Ų اŲØŖØšŲ اŲ اŲØŽŲØąŲØŠ. ŲØŦب ØšŲŲ اŲŲ اŲØ ØĒØŦŲب اŲŲØ¸Øą ØĨŲŲ اŲØĸØŽØąŲŲ اŲØ°ŲŲ Ųا ŲØŗØĒØˇŲØšŲŲ ØĒŲدŲŲ ØšØąØļ Ų Ų اØĢŲ ŲŲا ŲŲبØēŲ ØŖŲ ŲØØĒŲŲ Ų ؤØŗØŗØĒŲ اŲØŽŲØąŲØŠ اŲ؎اØĩØŠ. Ų ŲŲØĢØŠ Ų Ų ŲبŲ ŲØ°Ų اŲØŖŲŲØ§Øą ØēŲØą ØŦدŲØąØŠ باŲØŲŲŲØŠ ŲŲ ŲŲ ŲŲØˇ Ų Ų Ø¯ØąØŦØŠ ØŖدŲŲ. ØšŲدŲ ا ŲŲŲŲ اŲØšŲ Ų اŲØŽŲØąŲ ŲŲ اŲداŲØš ŲØąØ§ØĄ ØĒŲŲؚاØĒ Ų Ų ŲØĒاØĻØŦ Ų ŲŲد؊ Ų Ų
اŲØ§Ø˛Ø¯ŲØ§Øą اŲŲŲØąŲ ŲاŲØŗؚاد؊ ØŖŲ ŲŲاد؊ ØŦدŲد؊ ŲŲ اŲŲØŦŲد اŲؚاŲŲ ŲØĩŲŲ اŲŲ ØąØ§ŲŲØŠ
اŲŲ ØąØ§ŲŲØŠ ØšŲŲ ØŖŲŲا Ų ØĒŲاØļؚ؊. ŲŲا ŲØŽØąØŦ اŲØˇŲ ŲØ Ø§ŲØ°Ų ŲŲŲŲ ØšŲŲŲ Ųذا اŲŲØšŲ Ų Ų اŲØ¯ØąØŦØŠ اŲØšŲŲا ØĨŲا ØšŲدŲ ا
ŲŲŲŲ اŲØšŲ Ų اŲØØŗŲŲ Ų Ų اŲØĩدŲاØĒ ŲŲ Ų Ų ØąŲØ Ø§ŲØĒØŽŲŲ ØšŲ دŲاŲØš اŲŲŲØąØ§Ų اŲ؎اŲØĩØ
ŲŲا ŲØˇŲ Ø ØĨŲا ØĨŲŲ بŲŲØē اŲŲباŲØŠ ØŲØĢ ØĒŲØĒŲŲ ŲŲ اŲŲ ؚاŲا؊. ŲŲاŲ ØŖŲ ØĢŲØŠ ŲŲŲØąØŠ ŲŲ اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ اŲŲ ØĒØšŲŲØŠ باŲØŖØšŲ اŲ اŲØŽŲØąŲØŠ ŲØŗبŲ ØĨØšØˇØ§ØĄ اŲØĩدŲاØĒ. اŲŲŲØ§ØĄ اŲØŖØŽŲاŲŲ Ų Ų ØŽŲاŲ اŲØŗŲŲŲ اŲØĩØŲØ: ØŗŲŲا Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØŗŲŲا ØĒØ´ŲŲ ØŦاŲبا ØŖØŗاØŗŲا ŲŲ ØĒØ¯ØąŲØŗ بŲذا. ŲŲŲ ŲØĒØŖŲŲ Ų Ų Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØŲ ŲŲ اŲŲŲاŲ Ø Ø§ŲØŲ ŲŲ اŲØšŲ ŲØ ŲØŗبŲ اŲØšŲØ´ اŲØĩØŲØØŠ ŲØĒØˇŲŲØą ŲŲØŗŲ Ų Ų اŲØŖŲؚاŲ اŲŲبŲŲØŠ ŲاŲŲŲŲ اØĒ ŲاŲØŖŲŲØ§Øą. ØŦŲبا ØĨŲŲ ØŦŲب Ų Øš اŲØĒØ˛Ø§Ų اŲŲ ŲØŦØŖ ØĢŲاØĢØŠ (ŲŲ ا ŲŲ Ų ŲØļØ ØŖØšŲاŲ) ŲŲاØظ ØĒŲŲ ŲØ° ؚادŲ اŲŲ بادØĻ اŲØŽŲ ØŗØŠ Ų Ų ØŽŲاŲ ØŦØšŲ اŲŲØ°Øą اŲØąØŗŲ Ų اŲØĒاŲŲ: (1) ØŖØĒØšŲد بŲ ØąØ§ØšØ§ØŠ اŲاŲ ØĒŲاؚ ØšŲ اŲŲØĒŲ. (2) ØŖØĒØšŲد بŲ ØąØ§ØšØ§ØŠ اŲاŲ ØĒŲاؚ ØšŲ اŲØŗØąŲØŠ. (3) ŲØŖØĒØšŲد بŲ ØąØ§ØšØ§ØŠ اŲاŲ ØĒŲاؚ ØšŲ ØŗŲØĄ اŲØŗŲŲŲ اŲØŦŲØŗŲ. (4) ØŖØĒØšŲد بŲ ØąØ§ØšØ§ØŠ اŲاŲ ØĒŲاؚ ØšŲ اŲŲذب. (5) ØŖØĒØšŲد بŲ ØąØ§ØšØ§ØŠ اŲاŲ ØĒŲاؚ ØšŲ اŲŲ Ø´ØąŲباØĒ اŲŲØŲŲŲØŠ ØŖŲ اŲŲ ØŽØ¯ØąØ§ØĒ ØŖŲ اŲŲ ØŗŲØąØ§ØĒ اŲØĒŲ ØĒØŗØب اŲØšŲŲ. باŲØĨØļاŲØŠ ØĨŲŲ اŲØŦاŲب اŲØŗŲبŲ ŲŲØĩŲØēØŠ ØŖØšŲاŲ اŲØĒŲ ØĒؤŲد ØšŲŲ اŲاŲ ØĒŲاؚ ØšŲ Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØŦŲØŗØ ŲŲŲاŲ ØŖŲØļا اŲØŦاŲب اŲØĨŲØŦابŲ Ų Ų اŲØŗŲŲا. ØšŲŲ
ØŗبŲŲ اŲŲ ØĢاŲØ ŲØŦد ŲŲ اŲؚدŲد Ų Ų اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ اŲبŲاŲ: “ØĨŲŲ ŲŲ ØĒŲØš ØšŲ اŲŲØĒŲØ
ŲŲØļØš ØŦاŲبا اŲŲŲدØŦŲŲ ŲاŲØŗŲŲØ Ų ŲŲØĻØŠ باŲØˇŲ ŲاŲØąØŲ ØŠ اŲØĒŲ ŲØšŲØ´Ųا Ų Ų ØŖØŦŲ ØąŲاŲ
ŲØŗؚاد؊ ØŦŲ ŲØš اŲŲاØĻŲاØĒ اŲØŲØŠ”. ŲŲ Ų بدØŖ اŲŲ ŲØĩŲØĩ ØšŲŲŲ ŲŲ اŲØĩŲØēØŠ ŲŲØ°ŲŲ اŲØŦاŲبŲŲ. ŲاؚØĒŲ ادا ØšŲŲ اŲŲØąØ¯ ŲŲ ØąØŲØŠ اŲØĒŲدŲ Ø ŲŲ ŲŲ Ų ŲاØظ؊ ØŖØ´ŲاŲ ØŖØŽØąŲ Ų Ų اŲŲ ŲاŲŲŲ (Ų ØĢŲ ØĢŲ اŲŲØŠ Ų بادØĻØ ØšØ´ØąØŠ Ų بادØĻ). Ų بŲŲŲØŽŲØŗ Ų Ų اŲŲظاŲ ØŖØšŲŲ ŲØŖŲŲاؚ Ų ØĒŲدŲ ØŠ Ų Ų اŲŲ Ų Ø§ØąØŗاØĒ اŲØŖØŽŲاŲŲØŠ ŲØļØšØĒ ØŖØŗŲŲ. اŲŲ بادØĻ
اŲØŽŲ ØŗØŠ ŲŲ اŲØĒŲ ŲØŦب Ų ØąØ§ØšØ§ØĒŲا داØĻŲ ا Ų Ų ŲبŲ اŲØĒŲاŲ ŲØ°Ø Ø§ŲØ°ŲŲ Ųد ŲØšØ˛Ø˛ŲŲ
ØŖØŲاŲا اŲاŲØļØ¨Ø§Øˇ اŲذاØĒŲ Ų Ų ØŽŲاŲ Ų ØąØ§Ųب؊ ØĢŲ اŲŲØŠ ØŖŲ ØšØ´ØąØŠ Ų بادØĻ. باŲŲØŗب؊ ŲØŖŲŲØĻŲ اŲØ°ŲŲ Ø´ØąØšŲا باŲŲØšŲ ØšŲŲ ØˇØąŲŲ ØŲا؊ Ų ŲدØŗØŠ اŲŲ بادØĻ اŲØšØ´ØąØŠ ŲŲ اŲØĒŲ ŲŲدŲØŠ اŲØŖØŗاØŗŲØŠ ŲŲ Ø˛Ųد Ų Ų اŲØĒŲدŲ . ØŗŲŲا Ų Ų اŲŲŲØ§ØĄ اŲŲ ØĢاŲŲ بŲ ØĢاب؊ اŲØŖØŗاØŗ ŲŲŲ ØąØŲØŠ اŲŲ ŲبŲØŠ Ų Ų اŲØĒŲدŲ Ø ØŗاŲ ادŲ-ŲŲØ§ØĄ اŲØšŲŲ Ų Ų ØŽŲاŲ ØĒØąŲŲØ˛ اŲØĒØŖŲ Ų. اŲØŖØŗاŲŲب اŲØšŲ ŲŲØŠ ŲŲØ˛ØąØ§ØšØŠ اŲØšŲŲŲØŠ ŲØĒŲŲ ŲØŠ اŲØĒØąŲŲØ˛: اŲØŗŲ ادŲ Ø˛ØąØ§ØšØŠ اŲØšŲŲŲØŠ ŲŲØąŲØš اŲØąŲØŲ ŲØĒŲŲŲ Ų Ų ØŽØˇŲØĒŲŲ. اŲØŽØˇŲØŠ اŲØŖŲŲŲ ŲŲ ØĒØˇŲŲØą اŲØšŲŲ Ų Ų ØŦŲ ŲØš ØاŲاØĒ اŲاŲØØąØ§Ų ŲاŲŲØŗاد ŲØĒØąŲŲØ˛Ų ØšŲŲ ŲŲØˇØŠ ŲاØد؊. ŲØŦب بذŲ ØŦŲد Ų Øدد (اŲØŦŲد اŲØĩØŲØ) ŲØĒØļŲŲŲ ŲØˇØ§Ų اŲØŖŲŲØ§Øą ŲŲ ØĒذبذب اŲØšŲŲ ØēŲØą اŲŲ ØŗØĒŲØą. ØĢŲ
ŲØŦب ØŖŲ ØĒŲŲŲ ØĢابØĒØŠ اŲاŲØĒŲ اŲ (اŲØ°ŲŲ اŲØŖŲŲ Ų ØŖŲ اŲاŲØĒباŲ) ØšŲŲ ŲاØĻŲ اŲŲ Øدد
Ų Ų اŲØĒØŖŲ Ų ØØĒŲ ŲØĒØŲŲ ŲاØد Ų Ų Ų دبب؊ اŲØšŲŲ (اŲØĒØąŲŲØ˛ اŲØĩØŲØ). ŲŲ Ų ØĢŲ ŲØ°Ų اŲØاŲØŠØ ŲØĩØ¨Ø Ø§ŲØšŲŲ Ų ØĒØØąØąØ§ Ų Ų اŲØšŲاØĻŲØ ŲŲŲØŠØ ŲادØĻØŠØ ŲŲŲØŠ ŲŲ Ø´ØąŲØŠ. ŲŲ Ų
ØĢŲ ŲŲŲŲ ØšŲŲ اØŗØĒؚداد ŲŲØĒŲدŲ ØĨŲŲ اŲØŽØˇŲØŠ اŲØĢاŲŲØŠ اŲØĒŲ ŲŲ ŲŲ ØŖŲ ŲØĒØŲŲ
اŲبØĩŲØąØŠ Ų اØēا ŲØĢŲ Ø§ØąŲا Ų Ų ØŖØŦŲ ØĒØŦاŲØ˛ ØاŲØŠ اŲŲŲŲ ŲاŲØØ˛Ų.ØĒب:
//sarvajan.ambedkar.org/
Ų ŲاØŲ اŲØŲا؊ ØŖØšØˇŲ بŲذا ØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ ØšŲŲ اŲØĩدŲØŠ Ø´ØąØ ŲØļاØĻŲŲØ§Ø ŲØšŲŲ اŲØˇØąŲŲ اŲØĩØŲØ
ŲاŲŲ ŲŲŲ اŲØĩØŲØ ŲŲØšŲŲ اŲØ°Ų اŲØšØąØļ ŲŲ ØŖŲ ØĒŲŲŲ Ų ØĩŲŲؚ؊ Ų Ų ØŖØŦŲ اŲŲ ŲŲؚ؊
اŲØąŲØŲØŠ. اŲŲŲØŠ اŲŲ ØŲØ˛ØŠ ŲŲ ØšŲ Ų Ų Ų اŲØŖØšŲ اŲ اŲØŽŲØąŲØŠ ŲŲ اŲØĨØąØ§Ø¯ØŠØ ŲاŲØĨØąØ§Ø¯ØŠ ŲØĨØšØˇØ§ØĄ. اŲØŽŲØąŲØŠ ŲŲ ØšŲ Ų ØŦدŲ اŲØ°Ų ŲŲØ´ØŖ ŲŲØˇ Ų Ų اŲØĨØąØ§Ø¯ØŠ. دŲŲ اŲØĨØąØ§Ø¯ØŠ ŲØĨØšØˇØ§ØĄ Ųا ŲŲØŦد ØŖŲ ØšŲ Ų اŲØšØˇØ§ØĄ. اŲØĒŲØŗŲŲ ŲŲ ØĨØšØˇØ§ØĄ اŲØĩدŲاØĒ ŲŲ Ų Ų ØĢŲاØĢØŠ ØŖŲŲاؚ: (1) اŲØˇØąØ¯ اŲØ°Ų ŲبدØŖ بŲŲØą “ØŗØŖŲدŲ ØšØąØļا” ŲاŲØ°Ų Ų ŲØŦŲد ØŽŲاŲ ŲØĒØąØŠ اŲØĨؚداد ŲØĒŲدŲŲ اŲØˇØąØ: بŲبا cetanÄ (اŲØˇØšŲ ŲبŲ اŲŲØšŲ). (2) اŲØˇØšŲ اŲØ°Ų ŲŲØ´ØŖ ŲŲ ŲØظ؊ ØĒŲدŲŲ اŲØˇØąØ ŲŲ ØŲŲ ØĒØŗŲŲŲ Ų ØĨŲŲ اŲŲ ØĒŲŲŲ: Ų ŲاŲŲا ØŗŲØĒاŲا (Ų ØŦŲد ØŖØĢŲØ§ØĄ اŲŲØšŲ). (3) ŲØąØ§ŲŲŲ اŲŲØąØ ŲاŲŲØąØ Ø§ŲØ°Ų ŲŲØ´ØŖ ØŽŲاŲ ØĒŲØąØ§Øą ØĒØ°ŲØą ØŖŲ اŲØĒŲŲŲØą ŲŲ ŲØšŲ ØĨØšØˇØ§ØĄ: ØŖØ¨Ø§ØąØ§ ØŗŲØĒاŲا (ØĨØąØ§Ø¯ØŠ بؚد اŲŲØšŲ). ŲØŗŲØ§ØĄ ŲاŲ اŲØˇØąØ Ųد ØŖŲŲاŲ ŲŲ بŲذا اŲØŲ ØŖŲ ØĨŲŲ ØŦØ˛ŲØĄ دŲŲŲ Ų Ų ØĸØĢØ§ØąŲ بؚد
ŲŲاØĒŲØ ŲØĨŲ Ø°ŲŲ ŲŲ اŲØˇŲ ŲØ ŲŲŲØĒŲ ŲŲŲاؤŲ اŲØ°Ų ŲØدد ØˇØ¨Ųؚ؊ ŲØĒŲØŦØŠ Ø°ŲŲ. ŲØĒŲØŗØą اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ ØŖŲØļا اŲŲ ŲاŲŲ ØēŲØą اŲØĩØŲØØŠ ŲŲØšŲŲ اŲØĒŲ Ųا ŲŲبØēŲ اŲŲŲاŲ بØŖŲ ØšŲ Ų Ų Ų اŲØŖØšŲ اŲ اŲØŽŲØąŲØŠ. ŲØŦب ØšŲŲ اŲŲ اŲØ ØĒØŦŲب اŲŲØ¸Øą ØĨŲŲ اŲØĸØŽØąŲŲ اŲØ°ŲŲ Ųا ŲØŗØĒØˇŲØšŲŲ ØĒŲدŲŲ ØšØąØļ Ų Ų اØĢŲ ŲŲا ŲŲبØēŲ ØŖŲ ŲØØĒŲŲ Ų ؤØŗØŗØĒŲ اŲØŽŲØąŲØŠ اŲ؎اØĩØŠ. Ų ŲŲØĢØŠ Ų Ų ŲبŲ ŲØ°Ų اŲØŖŲŲØ§Øą ØēŲØą ØŦدŲØąØŠ باŲØŲŲŲØŠ ŲŲ ŲŲ ŲŲØˇ Ų Ų Ø¯ØąØŦØŠ ØŖدŲŲ. ØšŲدŲ ا ŲŲŲŲ اŲØšŲ Ų اŲØŽŲØąŲ ŲŲ اŲداŲØš ŲØąØ§ØĄ ØĒŲŲؚاØĒ Ų Ų ŲØĒاØĻØŦ Ų ŲŲد؊ Ų Ų
اŲØ§Ø˛Ø¯ŲØ§Øą اŲŲŲØąŲ ŲاŲØŗؚاد؊ ØŖŲ ŲŲاد؊ ØŦدŲد؊ ŲŲ اŲŲØŦŲد اŲؚاŲŲ ŲØĩŲŲ اŲŲ ØąØ§ŲŲØŠ
اŲŲ ØąØ§ŲŲØŠ ØšŲŲ ØŖŲŲا Ų ØĒŲاØļؚ؊. ŲŲا ŲØŽØąØŦ اŲØˇŲ ŲØ Ø§ŲØ°Ų ŲŲŲŲ ØšŲŲŲ Ųذا اŲŲØšŲ Ų Ų اŲØ¯ØąØŦØŠ اŲØšŲŲا ØĨŲا ØšŲدŲ ا
ŲŲŲŲ اŲØšŲ Ų اŲØØŗŲŲ Ų Ų اŲØĩدŲاØĒ ŲŲ Ų Ų ØąŲØ Ø§ŲØĒØŽŲŲ ØšŲ دŲاŲØš اŲŲŲØąØ§Ų اŲ؎اŲØĩØ
ŲŲا ŲØˇŲ Ø ØĨŲا ØĨŲŲ بŲŲØē اŲŲباŲØŠ ØŲØĢ ØĒŲØĒŲŲ ŲŲ اŲŲ ؚاŲا؊. ŲŲاŲ ØŖŲ ØĢŲØŠ ŲŲŲØąØŠ ŲŲ اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ اŲŲ ØĒØšŲŲØŠ باŲØŖØšŲ اŲ اŲØŽŲØąŲØŠ ŲØŗبŲ ØĨØšØˇØ§ØĄ اŲØĩدŲاØĒ. اŲŲŲØ§ØĄ اŲØŖØŽŲاŲŲ Ų Ų ØŽŲاŲ اŲØŗŲŲŲ اŲØĩØŲØ: ØŗŲŲا Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØŗŲŲا ØĒØ´ŲŲ ØŦاŲبا ØŖØŗاØŗŲا ŲŲ ØĒØ¯ØąŲØŗ بŲذا. ŲŲŲ ŲØĒØŖŲŲ Ų Ų Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØŲ ŲŲ اŲŲŲاŲ Ø Ø§ŲØŲ ŲŲ اŲØšŲ ŲØ ŲØŗبŲ اŲØšŲØ´ اŲØĩØŲØØŠ ŲØĒØˇŲŲØą ŲŲØŗŲ Ų Ų اŲØŖŲؚاŲ اŲŲبŲŲØŠ ŲاŲŲŲŲ اØĒ ŲاŲØŖŲŲØ§Øą. ØŦŲبا ØĨŲŲ ØŦŲب Ų Øš اŲØĒØ˛Ø§Ų اŲŲ ŲØŦØŖ ØĢŲاØĢØŠ (ŲŲ ا ŲŲ Ų ŲØļØ ØŖØšŲاŲ) ŲŲاØظ ØĒŲŲ ŲØ° ؚادŲ اŲŲ بادØĻ اŲØŽŲ ØŗØŠ Ų Ų ØŽŲاŲ ØŦØšŲ اŲŲØ°Øą اŲØąØŗŲ Ų اŲØĒاŲŲ: (1) ØŖØĒØšŲد بŲ ØąØ§ØšØ§ØŠ اŲاŲ ØĒŲاؚ ØšŲ اŲŲØĒŲ. (2) ØŖØĒØšŲد بŲ ØąØ§ØšØ§ØŠ اŲاŲ ØĒŲاؚ ØšŲ اŲØŗØąŲØŠ. (3) ŲØŖØĒØšŲد بŲ ØąØ§ØšØ§ØŠ اŲاŲ ØĒŲاؚ ØšŲ ØŗŲØĄ اŲØŗŲŲŲ اŲØŦŲØŗŲ. (4) ØŖØĒØšŲد بŲ ØąØ§ØšØ§ØŠ اŲاŲ ØĒŲاؚ ØšŲ اŲŲذب. (5) ØŖØĒØšŲد بŲ ØąØ§ØšØ§ØŠ اŲاŲ ØĒŲاؚ ØšŲ اŲŲ Ø´ØąŲباØĒ اŲŲØŲŲŲØŠ ØŖŲ اŲŲ ØŽØ¯ØąØ§ØĒ ØŖŲ اŲŲ ØŗŲØąØ§ØĒ اŲØĒŲ ØĒØŗØب اŲØšŲŲ. باŲØĨØļاŲØŠ ØĨŲŲ اŲØŦاŲب اŲØŗŲبŲ ŲŲØĩŲØēØŠ ØŖØšŲاŲ اŲØĒŲ ØĒؤŲد ØšŲŲ اŲاŲ ØĒŲاؚ ØšŲ Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØŦŲØŗØ ŲŲŲاŲ ØŖŲØļا اŲØŦاŲب اŲØĨŲØŦابŲ Ų Ų اŲØŗŲŲا. ØšŲŲ
ØŗبŲŲ اŲŲ ØĢاŲØ ŲØŦد ŲŲ اŲؚدŲد Ų Ų اŲØŽØˇØ§Ø¨Ø§ØĒ اŲبŲاŲ: “ØĨŲŲ ŲŲ ØĒŲØš ØšŲ اŲŲØĒŲØ
ŲŲØļØš ØŦاŲبا اŲŲŲدØŦŲŲ ŲاŲØŗŲŲØ Ų ŲŲØĻØŠ باŲØˇŲ ŲاŲØąØŲ ØŠ اŲØĒŲ ŲØšŲØ´Ųا Ų Ų ØŖØŦŲ ØąŲاŲ
ŲØŗؚاد؊ ØŦŲ ŲØš اŲŲاØĻŲاØĒ اŲØŲØŠ”. ŲŲ Ų بدØŖ اŲŲ ŲØĩŲØĩ ØšŲŲŲ ŲŲ اŲØĩŲØēØŠ ŲŲØ°ŲŲ اŲØŦاŲبŲŲ. ŲاؚØĒŲ ادا ØšŲŲ اŲŲØąØ¯ ŲŲ ØąØŲØŠ اŲØĒŲدŲ Ø ŲŲ ŲŲ Ų ŲاØظ؊ ØŖØ´ŲاŲ ØŖØŽØąŲ Ų Ų اŲŲ ŲاŲŲŲ (Ų ØĢŲ ØĢŲ اŲŲØŠ Ų بادØĻØ ØšØ´ØąØŠ Ų بادØĻ). Ų بŲŲŲØŽŲØŗ Ų Ų اŲŲظاŲ ØŖØšŲŲ ŲØŖŲŲاؚ Ų ØĒŲدŲ ØŠ Ų Ų اŲŲ Ų Ø§ØąØŗاØĒ اŲØŖØŽŲاŲŲØŠ ŲØļØšØĒ ØŖØŗŲŲ. اŲŲ بادØĻ
اŲØŽŲ ØŗØŠ ŲŲ اŲØĒŲ ŲØŦب Ų ØąØ§ØšØ§ØĒŲا داØĻŲ ا Ų Ų ŲبŲ اŲØĒŲاŲ ŲØ°Ø Ø§ŲØ°ŲŲ Ųد ŲØšØ˛Ø˛ŲŲ
ØŖØŲاŲا اŲاŲØļØ¨Ø§Øˇ اŲذاØĒŲ Ų Ų ØŽŲاŲ Ų ØąØ§Ųب؊ ØĢŲ اŲŲØŠ ØŖŲ ØšØ´ØąØŠ Ų بادØĻ. باŲŲØŗب؊ ŲØŖŲŲØĻŲ اŲØ°ŲŲ Ø´ØąØšŲا باŲŲØšŲ ØšŲŲ ØˇØąŲŲ ØŲا؊ Ų ŲدØŗØŠ اŲŲ بادØĻ اŲØšØ´ØąØŠ ŲŲ اŲØĒŲ ŲŲدŲØŠ اŲØŖØŗاØŗŲØŠ ŲŲ Ø˛Ųد Ų Ų اŲØĒŲدŲ . ØŗŲŲا Ų Ų اŲŲŲØ§ØĄ اŲŲ ØĢاŲŲ بŲ ØĢاب؊ اŲØŖØŗاØŗ ŲŲŲ ØąØŲØŠ اŲŲ ŲبŲØŠ Ų Ų اŲØĒŲدŲ Ø ØŗاŲ ادŲ-ŲŲØ§ØĄ اŲØšŲŲ Ų Ų ØŽŲاŲ ØĒØąŲŲØ˛ اŲØĒØŖŲ Ų. اŲØŖØŗاŲŲب اŲØšŲ ŲŲØŠ ŲŲØ˛ØąØ§ØšØŠ اŲØšŲŲŲØŠ ŲØĒŲŲ ŲØŠ اŲØĒØąŲŲØ˛: اŲØŗŲ ادŲ Ø˛ØąØ§ØšØŠ اŲØšŲŲŲØŠ ŲŲØąŲØš اŲØąŲØŲ ŲØĒŲŲŲ Ų Ų ØŽØˇŲØĒŲŲ. اŲØŽØˇŲØŠ اŲØŖŲŲŲ ŲŲ ØĒØˇŲŲØą اŲØšŲŲ Ų Ų ØŦŲ ŲØš ØاŲاØĒ اŲاŲØØąØ§Ų ŲاŲŲØŗاد ŲØĒØąŲŲØ˛Ų ØšŲŲ ŲŲØˇØŠ ŲاØد؊. ŲØŦب بذŲ ØŦŲد Ų Øدد (اŲØŦŲد اŲØĩØŲØ) ŲØĒØļŲŲŲ ŲØˇØ§Ų اŲØŖŲŲØ§Øą ŲŲ ØĒذبذب اŲØšŲŲ ØēŲØą اŲŲ ØŗØĒŲØą. ØĢŲ
ŲØŦب ØŖŲ ØĒŲŲŲ ØĢابØĒØŠ اŲاŲØĒŲ اŲ (اŲØ°ŲŲ اŲØŖŲŲ Ų ØŖŲ اŲاŲØĒباŲ) ØšŲŲ ŲاØĻŲ اŲŲ Øدد
Ų Ų اŲØĒØŖŲ Ų ØØĒŲ ŲØĒØŲŲ ŲاØد Ų Ų Ų دبب؊ اŲØšŲŲ (اŲØĒØąŲŲØ˛ اŲØĩØŲØ). ŲŲ Ų ØĢŲ ŲØ°Ų اŲØاŲØŠØ ŲØĩØ¨Ø Ø§ŲØšŲŲ Ų ØĒØØąØąØ§ Ų Ų اŲØšŲاØĻŲØ ŲŲŲØŠØ ŲادØĻØŠØ ŲŲŲØŠ ŲŲ Ø´ØąŲØŠ. ŲŲ Ų
ØĢŲ ŲŲŲŲ ØšŲŲ اØŗØĒؚداد ŲŲØĒŲدŲ ØĨŲŲ اŲØŽØˇŲØŠ اŲØĢاŲŲØŠ اŲØĒŲ ŲŲ ŲŲ ØŖŲ ŲØĒØŲŲ
اŲبØĩŲØąØŠ Ų اØēا ŲØĢŲ Ø§ØąŲا Ų Ų ØŖØŦŲ ØĒØŦاŲØ˛ ØاŲØŠ اŲŲŲŲ ŲاŲØØ˛Ų.ØĒب:
//sarvajan.ambedkar.org/
ØŗŲØĒاŲØĒا بŲØ§Ø˛Ø§ ŲØŗØŦŲ اŲؚدŲد Ų
Ų ØŖØŗاŲŲب اŲØĒØŖŲ
Ų ŲØĒØŲŲŲ ŲاØد Ų
دبب؊ اŲØšŲŲ. ŲØĒŲØĒØ´Øą
ŲØ°Ų اŲØŖØŗاŲŲب Ų Ų اŲØĒØŖŲ Ų ŲŲ ØŦŲ ŲØš ØŖŲØØ§ØĄ ØŗŲØĒاØŗ Ų Ų بŲاØĒاŲا ŲŲŲØļØŲا بŲذا ŲŲ
بؚØļ اŲØŖØŲاŲ Ų ŲŲØąØ¯ØŠØ ŲŲ بؚØļ اŲØŖØŲاŲ بشŲŲ ØŦŲ اؚŲØ ŲØĒØĒŲاØŗب Ų Øš ŲØ°Ų اŲŲ ŲاØŗب؊
ŲاŲØēØąØļ اŲØ°Ų ŲŲØĩŲ بŲ. ŲاŲ بŲذا ŲØšØąŲ ØĒŲŲØš اŲØ´ØŽØĩŲØŠ ŲاŲØšŲŲŲØŠ اŲŲ ŲŲاØŦ Ų Ų ŲŲ ŲØąØ¯ ŲŲ ØŽØĒŲŲ Ų Ø˛Ø§ØŦ ŲŲ ŲŲ ØŖŲŲØĻŲ اŲØ°ŲŲ اŲØĒØąØ¨ Ų ŲŲ ŲŲØØĩŲŲ ØšŲŲ اŲØĒŲØŦŲŲ. ŲبŲØ§ØĄ ØšŲŲ Ø°ŲŲØ ØŖŲØĩŲ Ø¨ØˇØąØ§ØĻŲ Ų ØŽØĒŲŲØŠ ŲŲ ØŽØĒŲŲ اŲØŖش؎اØĩ ŲØĒØĒŲاØŗب Ų Øš اŲØˇØ§Ø¨Øš اŲ؎اØĩ ŲŲŲ ŲØąØ¯ ŲØاØŦØĒŲ. ŲŲ Ų اŲŲ ØšØąŲŲ ØŖŲ Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØ˛ØąØ§ØšØŠ اŲØšŲŲŲØŠ اŲØĒŲ ØĒŲØĒØŦ ŲŲ ŲŲاŲØŠ اŲŲ ØˇØ§Ų ŲŲ ŲاØد؊ Ų Ų اŲØšŲŲ Ų Ų اŲØšŲŲ ŲŲ ا ØŗاŲ ادŲ بŲاŲاŲا. ŲŲ
Ų Ų ŲØąØēب ŲŲ ØĒØˇŲŲØą اŲØŗŲ ادŲŲ بŲاŲاŲا ŲØŦب ØŖŲ ŲŲŲŲ Ųد ØĒŲ ØĒØŖØŗŲØŗŲ ŲŲ Ų ØąØ§ØšØ§ØŠ
اŲØĒؚاŲŲŲ Ø Ų Øš اŲØŲاØŗ اŲØĒŲ ØĒØŗŲØˇØą ØšŲŲŲØ§Ø Ø§ŲŲدŲØĄ ŲاŲاŲ ØĒŲاŲ اŲذاØĒŲØ ŲŲØŦب ØŖŲ
ŲŲŲŲ ØąØ§ØļŲا. بؚد ØŖŲ ØĒŲ ØĒØŖØŗŲØŗŲا ŲŲ ŲØ°Ų اŲØ´ØąŲØˇ اŲØŖØąØ¨ØšØŠ اŲŲ ŲØŦب ØĒØدŲد Ų ŲاŲ Ų ŲاØŗب ŲŲØĒØŖŲ ŲØ Ø¨Ųؚ؊ Ų ŲØšØ˛ŲØŠ. ØĢŲ ŲØŦب ØŖŲ ŲØŦŲØŗ ØšŲŲ ŲدŲ ŲŲ ØŲظ ØŦØŗŲ Ų Ų ŲØĒØĩب ŲØšŲŲŲ ŲŲ ØاŲØŠ ØĒØŖŲب. ŲØŦب
ØŖŲ ŲبدØŖ ØĒŲŲŲØŠ ØšŲŲŲ Ų Ų اŲØšŲاØĻŲ اŲØŽŲ ØŗØŠ (اŲØąØēب؊ اŲØØŗŲØŠØ ØŗŲØĄ اŲØĨØąØ§Ø¯ØŠØ Ø§ŲŲØŗŲ
ŲاŲØŗŲŲØąØ ŲاŲØŖØąŲ ŲاŲŲŲŲØ ŲاŲØ´Ų) ØšŲ ØˇØąŲŲ ا؎ØĒŲØ§Øą ŲØŗŲŲØŠ اŲØĒØŖŲ Ų Ų ŲاØŗب؊ ŲŲ
ŲŲ Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØĒØŖŲ Ų Ų Øš اŲØŲ اØŗ ŲاŲØŲ اØŗ. ØšŲŲ ØŗبŲŲ اŲŲ ØĢاŲØ Ų Øš ØˇØąŲŲØŠ ØŖŲاباŲا اŲŲ ŲبŲŲ ŲØąØ§Ųب اŲØĒŲŲØŗ اŲŲØ§ØąØ¯ØŠ
ŲاŲØĩØ§Ø¯ØąØŠ ØØĒŲ اŲŲ ŲŲ ŲŲ ØŖŲ ŲŲŲŲ ØšŲŲŲ ØĢابØĒØŠ بشŲŲ ØĸŲ Ų ØšŲŲ اŲŲŲØŗ ŲŲ ØˇØąŲ
اŲØŖŲŲ. ØšŲدŲ ا ŲØ¯ØąŲ ØŖŲ اŲØšŲاØĻŲ اŲØŽŲ ØŗØŠ Ųد ØŖØ˛ŲŲØĒ ŲØĩØ¨Ø ØēŲØ§Ø¯Ø¯Ø Ų ØŗØąŲØąØ ŲدŲØĄ ŲØŗØšŲد. ŲØ°Ų ŲŲ بداŲØŠ اŲØŗŲ ادŲ (اŲØĒØąŲŲØ˛)Ø ŲاŲØĒŲ ØŗŲŲ ØĒØŗØĒŲ Øą ŲŲ ØĒØˇŲŲØą ØØĒŲ ŲبŲØē ŲاØد Ų Ų Ų دبب؊ اŲØšŲŲ. ŲباŲØĒاŲŲ ŲاØد– Ų دبب؊ اŲØšŲŲ ŲŲ ØĒØąŲŲØ˛ اŲØšŲŲ ØšŲدŲ ا ŲŲŲŲ ØšŲŲ بŲŲØŠ Ų Ų ŲاØĻŲ ŲاØØ¯Ø ŲاØد ŲŲØˇ Ų Ų ØˇØ¨Ųؚ؊ ØĩØŲØŠ. ŲŲØĒŲ ØĒØŲŲŲ Ø°ŲŲ Ų Ų ØŽŲاŲ Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØĒØŖŲ Ų ØšŲŲ ŲاØد Ų Ų اŲŲ ŲØļŲؚاØĒ اŲŲ ŲØĩŲ بŲا ŲŲذا اŲØēØąØļ Ų Ų ŲبŲ بŲذا. اŲØŖØŗاŲŲب اŲØšŲ ŲŲØŠ ŲŲØ˛ØąØ§ØšØŠ اŲØšŲŲŲØŠ ŲØĒØˇŲŲØą اŲŲ ØšØąŲØŠ اŲبØĩŲØąØŠ (باŲاŲا) Ų ŲØļŲØš
ŲØˇØąŲ اŲØĒØŖŲ Ų ŲŲ ا ØĒØ¯ØąØŗ ŲŲ ØŗŲØĒاØŗ Ų Ų بŲاØĒاŲا ØĩŲ Ų ØĒ ØšŲŲ Øد ØŗŲØ§ØĄ Ų Ų ØŖØŦŲ ØĒØŲŲŲ
ØŗاŲ ادŲ ŲŲØ°ŲŲ ŲØĒØˇŲŲØą اŲŲ ØšØąŲØŠ اŲبØĩŲØąØŠØ ŲŲباØŗاŲا ÃąÄášaØ ŲØˇØąŲŲ Ų Ø¨Ø§Ø´Øą ØĨŲŲ
ŲŲباŲا. ŲØŽØˇŲØŠ
ØĢاŲŲØŠ ŲŲ Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØĒØŖŲ Ų بؚد ØĒØŲŲŲ اŲØŗŲ ادŲŲØ ØšŲدŲ ا ŲØĩØ¨Ø Ø§ŲØšŲŲ اŲŲ ØąŲب
Ų ŲŲØØ§Ø ØØ§Ø˛Ų ا ŲŲ ØĢŲØąØ§ ŲŲØĨØ˛ØšØ§ØŦØ ŲŲØŦŲ اŲŲØŗŲØˇ ŲŲŲ ŲŲ ØšŲŲŲ ØĨŲŲ اŲŲ ØšØąŲØŠ اŲØĢاŲب؊
(vipassanÄ-ØĨŲا). Ų Øš ŲØ°Ų اŲŲ ØšØąŲØŠ اŲبØĩŲØąØŠ اŲŲ ŲŲ ŲØ˛ اŲØŽØĩاØĻØĩ اŲØĢŲاØĢ ŲŲؚاŲŲ اŲŲاØĻŲ: ؚدŲ اŲØĢباØĒ (ØŖŲŲŲا)Ø ŲاŲŲ ؚاŲا؊ (دŲŲŲا) ŲØēŲØą اŲذاØĒŲ (anattÄ). ŲŲ ا
ŲØĒŲدŲ ŲŲ Ų Ų Ø§ØąØŗØĒŲ ŲØšŲŲŲ ŲØĩØ¨Ø ØŖŲØĢØą ŲØŖŲØĢØą ØĒŲŲŲØĒŲØ Ø´ØąŲØŠ Ų ØĨØ˛ØšØ§ØŦØ ŲØĨŲŲ ŲŲØŦŲ
ŲŲŲ ŲŲ ØšŲŲŲ ØĨŲŲ Ų ØšØąŲØŠ اŲŲØąØ§Øļ اŲØ´ŲاØĻب اŲØŖØŽŲاŲŲØŠ (Äsavakkhaya ÃąÄáša). ØĢŲ ŲŲŲŲ ØŲا دŲŲŲØ§Ø Øŗبب دŲŲŲØ§Ø ŲŲŲ دŲŲŲا ŲاŲŲ ØŗØ§Øą اŲŲ ؤدŲ ØĨŲŲ ŲŲŲ دŲŲŲا. ŲŲØŖØĒŲ ØŖŲØļا ŲŲŲŲ ØĒŲ اŲ ا اŲŲ ØŗŲØąŲŲ اŲØŖØŽŲاŲŲØŠ (ØŖØŗاŲاØŗ) ŲŲ ا ŲŲ ŲŲ اŲØŲŲŲØŠØ
ŲØŗبب اŲØŖØŗاŲاØŗØ ŲŲŲŲ اŲØŖØŗاŲاØŗ ŲاŲŲ ØŗØ§Øą اŲŲ ؤدŲ ØĨŲŲ ŲŲŲ اŲØŖØŗاŲاØŗ. Ų Øš ŲØ°Ų اŲŲ ØšØąŲØŠ باŲاŲŲØąØ§Øļ Ų Ų Äsavas ŲØĩØ¨Ø Ų ØĒØØąØąØ§. ŲØĒŲØ´ØŖ ŲŲŲ Ų ØšØąŲØŠ اŲØĒØØąØą. ŲŲŲ ŲØšŲŲ ØŖŲ ŲŲاد؊ ØŦدŲد؊ Ųا ØŖŲØĢØąØ ŲØŖŲŲ ؚاش اŲØŲا؊ اŲŲ ŲدØŗØŠ. ŲŲد ŲØšŲ Ų ا ŲØŦب اŲŲŲاŲ بŲ ŲØĒØŲŲŲ Ų اØŦا. ŲŲØŗ ŲŲاŲ Ų ا ŲŲ ØŖŲØĢØą ŲŲŲŲاŲ بŲ ŲØĒØŲŲŲ Ųذا. بŲذا ØĒØ¯ØąØŗ Ų Øš ŲاØĻŲ ŲاØد ŲŲØˇ - اŲŲØąØ§Øļ اŲŲ ؚاŲا؊ ŲاŲØĨŲØąØ§ØŦ ØšŲ ŲØŦŲد Ų ŲŲŲØŠ. ŲŲ ŲŲ اŲØØĩŲŲ ØšŲŲ Ųذا اŲŲاØĻŲ Ų Ų ØŽŲاŲ Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØĒØŖŲ Ų (ŲŲŲدŲØĄ ŲاŲبØĩŲØąØŠ) ŲŲ ا ŲØļØšØĒ ŲŲ اŲؚدŲد Ų Ų ØŗŲØĒاØŗ Ų Ų ØŗŲØĒاŲØĒا بŲØ§Ø˛Ø§Ųا.
ŲØ°Ų اŲØŖØŗاŲŲب Ų Ų اŲØĒØŖŲ Ų ŲŲ ØŦŲ ŲØš ØŖŲØØ§ØĄ ØŗŲØĒاØŗ Ų Ų بŲاØĒاŲا ŲŲŲØļØŲا بŲذا ŲŲ
بؚØļ اŲØŖØŲاŲ Ų ŲŲØąØ¯ØŠØ ŲŲ بؚØļ اŲØŖØŲاŲ بشŲŲ ØŦŲ اؚŲØ ŲØĒØĒŲاØŗب Ų Øš ŲØ°Ų اŲŲ ŲاØŗب؊
ŲاŲØēØąØļ اŲØ°Ų ŲŲØĩŲ بŲ. ŲاŲ بŲذا ŲØšØąŲ ØĒŲŲØš اŲØ´ØŽØĩŲØŠ ŲاŲØšŲŲŲØŠ اŲŲ ŲŲاØŦ Ų Ų ŲŲ ŲØąØ¯ ŲŲ ØŽØĒŲŲ Ų Ø˛Ø§ØŦ ŲŲ ŲŲ ØŖŲŲØĻŲ اŲØ°ŲŲ اŲØĒØąØ¨ Ų ŲŲ ŲŲØØĩŲŲ ØšŲŲ اŲØĒŲØŦŲŲ. ŲبŲØ§ØĄ ØšŲŲ Ø°ŲŲØ ØŖŲØĩŲ Ø¨ØˇØąØ§ØĻŲ Ų ØŽØĒŲŲØŠ ŲŲ ØŽØĒŲŲ اŲØŖش؎اØĩ ŲØĒØĒŲاØŗب Ų Øš اŲØˇØ§Ø¨Øš اŲ؎اØĩ ŲŲŲ ŲØąØ¯ ŲØاØŦØĒŲ. ŲŲ Ų اŲŲ ØšØąŲŲ ØŖŲ Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØ˛ØąØ§ØšØŠ اŲØšŲŲŲØŠ اŲØĒŲ ØĒŲØĒØŦ ŲŲ ŲŲاŲØŠ اŲŲ ØˇØ§Ų ŲŲ ŲاØد؊ Ų Ų اŲØšŲŲ Ų Ų اŲØšŲŲ ŲŲ ا ØŗاŲ ادŲ بŲاŲاŲا. ŲŲ
Ų Ų ŲØąØēب ŲŲ ØĒØˇŲŲØą اŲØŗŲ ادŲŲ بŲاŲاŲا ŲØŦب ØŖŲ ŲŲŲŲ Ųد ØĒŲ ØĒØŖØŗŲØŗŲ ŲŲ Ų ØąØ§ØšØ§ØŠ
اŲØĒؚاŲŲŲ Ø Ų Øš اŲØŲاØŗ اŲØĒŲ ØĒØŗŲØˇØą ØšŲŲŲØ§Ø Ø§ŲŲدŲØĄ ŲاŲاŲ ØĒŲاŲ اŲذاØĒŲØ ŲŲØŦب ØŖŲ
ŲŲŲŲ ØąØ§ØļŲا. بؚد ØŖŲ ØĒŲ ØĒØŖØŗŲØŗŲا ŲŲ ŲØ°Ų اŲØ´ØąŲØˇ اŲØŖØąØ¨ØšØŠ اŲŲ ŲØŦب ØĒØدŲد Ų ŲاŲ Ų ŲاØŗب ŲŲØĒØŖŲ ŲØ Ø¨Ųؚ؊ Ų ŲØšØ˛ŲØŠ. ØĢŲ ŲØŦب ØŖŲ ŲØŦŲØŗ ØšŲŲ ŲدŲ ŲŲ ØŲظ ØŦØŗŲ Ų Ų ŲØĒØĩب ŲØšŲŲŲ ŲŲ ØاŲØŠ ØĒØŖŲب. ŲØŦب
ØŖŲ ŲبدØŖ ØĒŲŲŲØŠ ØšŲŲŲ Ų Ų اŲØšŲاØĻŲ اŲØŽŲ ØŗØŠ (اŲØąØēب؊ اŲØØŗŲØŠØ ØŗŲØĄ اŲØĨØąØ§Ø¯ØŠØ Ø§ŲŲØŗŲ
ŲاŲØŗŲŲØąØ ŲاŲØŖØąŲ ŲاŲŲŲŲØ ŲاŲØ´Ų) ØšŲ ØˇØąŲŲ ا؎ØĒŲØ§Øą ŲØŗŲŲØŠ اŲØĒØŖŲ Ų Ų ŲاØŗب؊ ŲŲ
ŲŲ Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØĒØŖŲ Ų Ų Øš اŲØŲ اØŗ ŲاŲØŲ اØŗ. ØšŲŲ ØŗبŲŲ اŲŲ ØĢاŲØ Ų Øš ØˇØąŲŲØŠ ØŖŲاباŲا اŲŲ ŲبŲŲ ŲØąØ§Ųب اŲØĒŲŲØŗ اŲŲØ§ØąØ¯ØŠ
ŲاŲØĩØ§Ø¯ØąØŠ ØØĒŲ اŲŲ ŲŲ ŲŲ ØŖŲ ŲŲŲŲ ØšŲŲŲ ØĢابØĒØŠ بشŲŲ ØĸŲ Ų ØšŲŲ اŲŲŲØŗ ŲŲ ØˇØąŲ
اŲØŖŲŲ. ØšŲدŲ ا ŲØ¯ØąŲ ØŖŲ اŲØšŲاØĻŲ اŲØŽŲ ØŗØŠ Ųد ØŖØ˛ŲŲØĒ ŲØĩØ¨Ø ØēŲØ§Ø¯Ø¯Ø Ų ØŗØąŲØąØ ŲدŲØĄ ŲØŗØšŲد. ŲØ°Ų ŲŲ بداŲØŠ اŲØŗŲ ادŲ (اŲØĒØąŲŲØ˛)Ø ŲاŲØĒŲ ØŗŲŲ ØĒØŗØĒŲ Øą ŲŲ ØĒØˇŲŲØą ØØĒŲ ŲبŲØē ŲاØد Ų Ų Ų دبب؊ اŲØšŲŲ. ŲباŲØĒاŲŲ ŲاØد– Ų دبب؊ اŲØšŲŲ ŲŲ ØĒØąŲŲØ˛ اŲØšŲŲ ØšŲدŲ ا ŲŲŲŲ ØšŲŲ بŲŲØŠ Ų Ų ŲاØĻŲ ŲاØØ¯Ø ŲاØد ŲŲØˇ Ų Ų ØˇØ¨Ųؚ؊ ØĩØŲØŠ. ŲŲØĒŲ ØĒØŲŲŲ Ø°ŲŲ Ų Ų ØŽŲاŲ Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØĒØŖŲ Ų ØšŲŲ ŲاØد Ų Ų اŲŲ ŲØļŲؚاØĒ اŲŲ ŲØĩŲ بŲا ŲŲذا اŲØēØąØļ Ų Ų ŲبŲ بŲذا. اŲØŖØŗاŲŲب اŲØšŲ ŲŲØŠ ŲŲØ˛ØąØ§ØšØŠ اŲØšŲŲŲØŠ ŲØĒØˇŲŲØą اŲŲ ØšØąŲØŠ اŲبØĩŲØąØŠ (باŲاŲا) Ų ŲØļŲØš
ŲØˇØąŲ اŲØĒØŖŲ Ų ŲŲ ا ØĒØ¯ØąØŗ ŲŲ ØŗŲØĒاØŗ Ų Ų بŲاØĒاŲا ØĩŲ Ų ØĒ ØšŲŲ Øد ØŗŲØ§ØĄ Ų Ų ØŖØŦŲ ØĒØŲŲŲ
ØŗاŲ ادŲ ŲŲØ°ŲŲ ŲØĒØˇŲŲØą اŲŲ ØšØąŲØŠ اŲبØĩŲØąØŠØ ŲŲباØŗاŲا ÃąÄášaØ ŲØˇØąŲŲ Ų Ø¨Ø§Ø´Øą ØĨŲŲ
ŲŲباŲا. ŲØŽØˇŲØŠ
ØĢاŲŲØŠ ŲŲ Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØĒØŖŲ Ų بؚد ØĒØŲŲŲ اŲØŗŲ ادŲŲØ ØšŲدŲ ا ŲØĩØ¨Ø Ø§ŲØšŲŲ اŲŲ ØąŲب
Ų ŲŲØØ§Ø ØØ§Ø˛Ų ا ŲŲ ØĢŲØąØ§ ŲŲØĨØ˛ØšØ§ØŦØ ŲŲØŦŲ اŲŲØŗŲØˇ ŲŲŲ ŲŲ ØšŲŲŲ ØĨŲŲ اŲŲ ØšØąŲØŠ اŲØĢاŲب؊
(vipassanÄ-ØĨŲا). Ų Øš ŲØ°Ų اŲŲ ØšØąŲØŠ اŲبØĩŲØąØŠ اŲŲ ŲŲ ŲØ˛ اŲØŽØĩاØĻØĩ اŲØĢŲاØĢ ŲŲؚاŲŲ اŲŲاØĻŲ: ؚدŲ اŲØĢباØĒ (ØŖŲŲŲا)Ø ŲاŲŲ ؚاŲا؊ (دŲŲŲا) ŲØēŲØą اŲذاØĒŲ (anattÄ). ŲŲ ا
ŲØĒŲدŲ ŲŲ Ų Ų Ø§ØąØŗØĒŲ ŲØšŲŲŲ ŲØĩØ¨Ø ØŖŲØĢØą ŲØŖŲØĢØą ØĒŲŲŲØĒŲØ Ø´ØąŲØŠ Ų ØĨØ˛ØšØ§ØŦØ ŲØĨŲŲ ŲŲØŦŲ
ŲŲŲ ŲŲ ØšŲŲŲ ØĨŲŲ Ų ØšØąŲØŠ اŲŲØąØ§Øļ اŲØ´ŲاØĻب اŲØŖØŽŲاŲŲØŠ (Äsavakkhaya ÃąÄáša). ØĢŲ ŲŲŲŲ ØŲا دŲŲŲØ§Ø Øŗبب دŲŲŲØ§Ø ŲŲŲ دŲŲŲا ŲاŲŲ ØŗØ§Øą اŲŲ ؤدŲ ØĨŲŲ ŲŲŲ دŲŲŲا. ŲŲØŖØĒŲ ØŖŲØļا ŲŲŲŲ ØĒŲ اŲ ا اŲŲ ØŗŲØąŲŲ اŲØŖØŽŲاŲŲØŠ (ØŖØŗاŲاØŗ) ŲŲ ا ŲŲ ŲŲ اŲØŲŲŲØŠØ
ŲØŗبب اŲØŖØŗاŲاØŗØ ŲŲŲŲ اŲØŖØŗاŲاØŗ ŲاŲŲ ØŗØ§Øą اŲŲ ؤدŲ ØĨŲŲ ŲŲŲ اŲØŖØŗاŲاØŗ. Ų Øš ŲØ°Ų اŲŲ ØšØąŲØŠ باŲاŲŲØąØ§Øļ Ų Ų Äsavas ŲØĩØ¨Ø Ų ØĒØØąØąØ§. ŲØĒŲØ´ØŖ ŲŲŲ Ų ØšØąŲØŠ اŲØĒØØąØą. ŲŲŲ ŲØšŲŲ ØŖŲ ŲŲاد؊ ØŦدŲد؊ Ųا ØŖŲØĢØąØ ŲØŖŲŲ ؚاش اŲØŲا؊ اŲŲ ŲدØŗØŠ. ŲŲد ŲØšŲ Ų ا ŲØŦب اŲŲŲاŲ بŲ ŲØĒØŲŲŲ Ų اØŦا. ŲŲØŗ ŲŲاŲ Ų ا ŲŲ ØŖŲØĢØą ŲŲŲŲاŲ بŲ ŲØĒØŲŲŲ Ųذا. بŲذا ØĒØ¯ØąØŗ Ų Øš ŲاØĻŲ ŲاØد ŲŲØˇ - اŲŲØąØ§Øļ اŲŲ ؚاŲا؊ ŲاŲØĨŲØąØ§ØŦ ØšŲ ŲØŦŲد Ų ŲŲŲØŠ. ŲŲ ŲŲ اŲØØĩŲŲ ØšŲŲ Ųذا اŲŲاØĻŲ Ų Ų ØŽŲاŲ Ų Ų Ø§ØąØŗØŠ اŲØĒØŖŲ Ų (ŲŲŲدŲØĄ ŲاŲبØĩŲØąØŠ) ŲŲ ا ŲØļØšØĒ ŲŲ اŲؚدŲد Ų Ų ØŗŲØĒاØŗ Ų Ų ØŗŲØĒاŲØĒا بŲØ§Ø˛Ø§Ųا.
https://www.youtube.com/watchâĻ
Spanish-Arabic Music of Al-Andalus
Traditional Music Channel
Published on Aug 27, 2017
Thanks for watching! If you enjoyed the music, give it a thumbs up and please subscribe for new videos!
Category
Music
Thanks for watching! If you enjoyed the music, give it a thumbs up and please subscribe for new videos!
youtube.com
6 Classical Armenian
6 Õ¤ÕĄÕŊÕĄÕ¯ÕĄÕļ Õ°ÕĄÕĩ
2520 ÕÕĨÕŋÖÕžÕĄÖ 2 ÕÕĨÕŋÖÕžÕĄÖ 2018 Ô´ÔąÕ
Ô´ÕĄÕŊÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕĸÕ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĢÕĻÕ´Õ¨ (Awakened One- ÕĢ Õ¸ÖÕŊÕ¸ÖÖÕ¸ÖÕ´Õ¨ ÕĢÖÕĄÕĻÕĨÕ¯ÕžÕĄÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕ´Õĸ) ÕēÕĄÕŋÕ¯ÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕĄÕˇÕÕĄÖÕ°ÕĢÕļ, ÕĨÖ ÕĸÕ¸ÕŦÕ¸ÖÕļ Õ¸ÖÕļÕĨÕļ ÕĸÕĄÖÕĄÕŧÕĢÕ¯ ÕĢÖÕĄÕžÕ¸ÖÕļÖÕļÕĨÖ.
ÂĢÔ˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢÂģ ÕĨÖ ÂĢÕÕĨÕÕļÕ¸-ÖÕĄÕ˛ÕĄÖÕĄÕ¯ÕĄÕļ-ÕŊÕ¸ÖÕĢÕĄÕŦ-ÖÕ¸ÕÕĄÕ¯ÕĨÖÕēÕ´ÕĄÕļÂģ ÕĨÖ ÂĢÕÕļÕŋÕĨÕŊÕĄÕ¯ÕĄÕļ
ÕĄÕĻÕĄÕŋÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ ÕˇÕĄÖÕĒÕ´ÕĄÕļÂģ Õ´ÕĄÕŊÕĢÕļ, Awakened One- ÕĢ Õ¸ÖÕŊÕ´Õ¸ÖÕļÖÕļÕĨÖÕ¨ ÖÕĄÖÕ¸ÕĻÕ¸Õ˛
ÕŋÕĨÕ˛ÕĨÕ¯ÕĄÕŋÕžÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕĨÖ Õ°ÕĨÕŋÕĄÕĻÕ¸ÕŋÕĄÕ¯ÕĄÕļ ââÕ¸ÖÕ˛Õ˛ÕžÕĄÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ ÕĄÕŧÕĄÕžÕĨÕŦÕĄÕŖÕ¸ÖÕĩÕļ Ô´ÕĢÖÕĨÕ¯ÕŋÕĢÕž
Õ§ÕļÕĨÖÕŖÕĨÕŋÕĢÕ¯ÕĄÕļ, Õ¸ÖÕ¨ Õ°ÕĨÕŋÕĨÖÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕĄÕ´ÕĸÕ¸Õ˛Õģ ÕĄÕˇÕÕĄÖÕ°Õ¸ÖÕ´ Õ´ÕĢÕŦÕĢÕ¸ÕļÕĄÕžÕ¸Ö Õ´ÕĄÖÕ¤Õ¯ÕĄÕļÖ: ÕÕĨÖÕĄÕŦÕĢÖÖÕĄÕžÕ¸ÖÕĨÖ Õ¸ÖÕēÕĨÕŊ ÕŗÕˇÕŖÖÕĢÕŋ ÕŠÕĄÖÕŖÕ´ÕĄÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ, Õ¸ÖÕēÕĨÕŊ ÕĄÕĩÕŊ Õ¤ÕĄÕŊÕĄÖÕĄÕļÕĢ Õ¤ÕĄÕŊ,
Õ´ÕĄÕĩÖÕĨÕļÕĢ ÕŦÕĨÕĻÕžÕ¸Õž, https://translate.google.com- Õ¸ÖÕ´ ÕĨÖ ÕŋÕĄÖÕĄÕŽÕ´ÕĄÕļ ÕĢÖÕĄÕžÕ¸ÖÕļÖÕ¨
Õ¤ÕĄÕŧÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§ Stream ÕļÕĨÖÕ¤ÕļÕ¸Õ˛ (Sottapanna) ÕĨÖ ÕŊÕŋÕĄÕļÕĄÕŦÕ¸Ö Õ°ÕĄÕžÕĨÖÕĒÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕĨÖÕĄÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ
Õ¸ÖÕēÕĨÕŊ ÕžÕĨÖÕģÕļÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕļÕēÕĄÕŋÕĄÕ¯: Analytic Insight-Net - FREE Online Tipiášaka ÕÕĨÕŋÕĄÕĻÕ¸ÕŋÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖÕĢ ÕĨÖ
ÕēÖÕĄÕ¯ÕŋÕĢÕ¯ÕĄÕĩÕĢ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÕŦÕŊÕĄÖÕĄÕļ ÕĨÖ Õ¤ÖÕĄ Õ°ÕĨÕŋ Õ¯ÕĄÕēÕžÕĄÕŽ ÕļÕ¸ÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖ Õ´ÕĢÕģÕ¸ÖÕ¸Õž
http://sarvajan.ambedkar.org 105 CLASSICAL LANGUAGES http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - ÕÕŋÕĨÕ˛ÕŽÕĄÕŖÕ¸ÖÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖÕĢ Õ´ÕĄÕŊÕĢÕļ Õ´ÕĄÕŊ 1
Dhammaloka Suttas
ÕÖÕĄÕŋÕĄÖÕĄÕ¯ÕžÕĄÕŽ Õ§ ÕÕ¸ÕĩÕĨÕ´ÕĸÕĨÖ 11, 2013
ÔŋÕĄÕŋÕĨÕŖÕ¸ÖÕĢÕĄ
ÕÕš ÕĄÕŧÕĨÖÕŋÖÕĄÕĩÕĢÕļ Õ¯ÕĄÕĻÕ´ÕĄÕ¯ÕĨÖÕēÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖ ÕĨÖ ÕĄÕ¯ÕŋÕĢÕžÕĢÕĻÕ´
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - ÕÕŋÕĨÕ˛ÕŽÕĄÕŖÕ¸ÖÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖÕĢ Õ´ÕĄÕŊÕĢÕļ Õ´ÕĄÕŊ 1
youtube.com
Ų ŲØą
Ô´ÕĢÕŖÕĄ ÕÕĢÕ¯ÕĄÕĩÕĄ. ÔĩÖÕ¯ÕĄÖ ÕÕ¸ÕŊÕĄÕ¯ÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖ
ÕÕĢÕŖÕŋÕĄ ÕÕĢÕŋÕĄÕ¯ÕĢ ÕĄÕŧÕĄÕģÕĢÕļ ÕĸÕĄÕĒÕĢÕļÕļ Õ§, Õ¸ÖÕ¨ ÕĸÕĄÕ˛Õ¯ÕĄÖÕĄÕŽ Õ§ ÕĨÖÕĨÖ ÕžÕĄÕŖÕŖÕĄ Õ¯ÕĄÕ´
ÕŊÕŋÕ¸ÖÕĄÕĸÕĄÕĒÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ÕļÕĨÖÕĢÖ `Õ¯ÕĄÕĻÕ´ÕžÕĄÕŽ ÕĨÖÕĨÕŊÕ¸ÖÕļ ÕšÕ¸ÖÕŊ ÕŊÕ¸ÖÕ¤ÕĄÕĩÕĢÖ: Ô´ÕĢÕŖÕĄ ÕÕĢÕ¯ÕĄÕĩÕĄÕļ Õ¯ÕĄÕ´ÂĢ
ÔĩÖÕ¯ÕĄÖ ÕÖÕ˛ÕĨÖÕąÕļÕĨÖÕĢ ÕÕĄÕžÕĄÖÕĄÕŽÕ¸Ö Âģ(Pali digha =ÂĢ ÕĨÖÕ¯ÕĄÖ Âģ)
ÔąÕ°ÕĄÕĻÕĄÕļÕŖ
Sutta Pitaka
The
Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ ÕĨÖ Õ´ÕĢ ÖÕĄÕļÕĢÕŊÕĢ ÕžÕĨÖÕĄÕŖÖÕžÕĄÕŽ ÕŊÕ¸ÖÕ¤ÕŋÕĄÕļÕĨÖÕĢ Õ°ÕĄÕžÕĄÖÕĄÕŽÕ¸ÖÕļÕĨÖÕ¨ Õ¯ÕĄÕ´ Õ¤ÕĢÕŊÕ¯Õ¸ÖÖÕŊÕļÕĨÖÕ¨
ÕĢÖ ÕĄÕ´ÕĨÕļÕĄÕ´Õ¸Õŋ ÕĄÕˇÕĄÕ¯ÕĨÖÕŋÕļÕĨÖÕĢ, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ ÕēÕĄÖÕ¸ÖÕļÕĄÕ¯Õ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ ÕĸÕ¸ÕŦÕ¸Ö Õ¯ÕĨÕļÕŋÖÕ¸ÕļÕĄÕ¯ÕĄÕļ Õ¸ÖÕŊÕ´Õ¸ÖÕļÖÕļÕĨÖÕ¨
Theravada ÕĸÕ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĢÕĻÕ´Õ¨: (ÔąÕžÕĨÕŦÕĢ ÖÕĄÕļ Õ´ÕĨÕ¯ Õ°ÕĄÕĻÕĄÖÕ¨ sutta ÕŠÕĄÖÕŖÕ´ÕĄÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖ ÕĨÕļ
Õ°ÕĄÕŊÕĄÕļÕĨÕŦÕĢ Õ§ ÕĄÕĩÕŊ Õ¯ÕĄÕĩÖÕ¸ÖÕ´): ÕÕ¸ÖÕ¤ÕĄÕļÕĨÖÕ¨ ÕĸÕĄÕĒÕĄÕļÕžÕĄÕŽ ÕĨÕļ Õ°ÕĢÕļÕŖ ÕļÕĢÕ¯ÕĄÕĩÕĄÕĩÕĢ (Õ°ÕĄÕžÕĄÖÕĄÕŽÕ¸ÖÕļÕĨÖÕĢ) Õ´ÕĨÕģ.
Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄ ÕļÕ¸Ö ÕĨÖÕŖÕ¨
153,375 Õ¤ÕĢÕŋÕ¸ÖÕ´ ÔģÕÕ Ôˇ ÕÕÕÕÕÔąÕÕÔą ÕÔģÔŧÔąÔŋÔąÕ Ô¸ The Suttanta Piášaka- Õļ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¯Õ¸Õ˛Õ´ÕĢÖ Õ´ÕĄÕŋÕ¸ÖÖÕžÕ¸Õ˛ ÕĸÕ¸ÕŦÕ¸Ö Õ¤ÕĢÕŊÕ¯Õ¸ÖÖÕŊÕļÕĨÖÕĢ Õ°ÕĄÕžÕĄÖÕĄÕŽÕ¸ÖÕļ Õ§ ÕŋÕĄÖÕĸÕĨÖ ÕĄÕŧÕĢÕŠÕļÕĨÖÕ¸Õž ÕĄÕ´ÕĸÕ¸Õ˛ÕģÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕ´Õĸ: Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ
Õ´ÕĢ ÕˇÕĄÖÖ ÕļÕˇÕĄÕļÕĄÕžÕ¸Ö ÕĄÕˇÕĄÕ¯ÕĨÖÕŋÕļÕĨÖÕĢ Õ¯Õ¸Õ˛Õ´ÕĢÖ, ÕĢÕļÕšÕēÕĢÕŊÕĢÖ ÕĨÕļ ÕÕĄÕžÕĨÖÕĒÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕÕĄÖÕ¸Õ¸ÖÕŋÕŋÕĄÕļ,
ÕÕĄÕ°ÕĄÖÕĄÕļ ÕÕ¸ÕŖÕŖÕĄÕŦÕĄÕļÕĄÕļ, ÕÕĄÕļÕĨÕŦÕĢ ÔąÕļÕĄÕļÕ¤ÕĄÕļ ÕĨÖ ÕĄÕĩÕŦÕļ, ÕĢÕļÕšÕēÕĨÕŊ ÕļÕĄÕĨÖ Õ´ÕĢ ÖÕĄÕļÕĢ
ÕēÕĄÕŋÕ´Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖ, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ ÕļÕĨÖÕĄÕŧÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ ÕļÕĄÕĨÖ ÕÕ¸ÖÕŋÕŠÕĄÕļÕŠÕĄ ÕÕĢÕĄÕŋÕĄÕ¯ÕĢÕĢ ÕŖÖÖÕĨÖÕ¸ÖÕ´: Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ
ÕĨÕŦÕ¸ÖÕĩÕŠÕļÕĨÖÕ¨, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ Õ°ÕĄÕžÕĄÖÕžÕ¸ÖÕ´ Õ§ÕĢÕļ Õ´ÕĢÕĄÕŊÕĢÕļ ÕÕ¸ÖÕŠÕŠÕĄÕļÕŠÕĄ ÕÕĢÕĄÕŋÕĄÕ¯ÕĢÕĄÕĩÕ¸ÖÕ´,
ÕļÕĨÖÕ¯ÕĄÕĩÕĄÖÕžÕĨÕŦ Õ§ÕĢÕļ ÕŋÕĄÖÕĸÕĨÖ ÕĄÕŧÕĢÕŠÕļÕĨÖÕ¸Õž ÕĨÖ ÕŋÕĄÖÕĸÕĨÖ ÕÕĄÕŧÕļÕžÕĄÕŽÖÕļÕĨÖÕ¸Õž ÕŋÕĄÖÕĸÕĨÖ
ÕŦÕŊÕĄÖÕĄÕļÕļÕĨÖÕ¸Õž: ÕÕļÕĄÕĩÕĄÕŽ Õ¤ÕĢÕŊÕ¯Õ¸ÖÖÕŊÕļÕĨÖÕ¨ Õ°ÕĢÕ´ÕļÕĄÕ¯ÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ ÕļÕĄÕÕĄÕŋÕĨÕŊÕžÕĄÕŽ Õ§ÕĢÕļ ÕĸÕÕĢÕ¯ÕÕ¸ÕŊÕĢ Ö ÕŖÕŋÕĢÕļ ÕĨÖ
ÕĻÕĸÕĄÕ˛ÕžÕĨÕŦ Õ´ÕĄÖÕ¸ÖÖ Õ¯ÕĩÕĄÕļÖÕĢ ÕēÖÕĄÕ¯ÕŋÕĢÕ¯ÕĄÕĩÕ¸Õž ÕĨÖ Õ¸ÖÕŊÕ¸ÖÖÕĄÕļÕ´ÕĄÕļ ÕĸÕĄÖÕĄÕŋÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕ´Õĸ, Õ¯ÕĄÕļ ÕļÕĄÕĨÖ
Õ´ÕĢ ÖÕĄÕļÕĢ ÕĄÕĩÕŦ Õ°ÕļÕšÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖ, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ ÕžÕĨÖÕĄÕĸÕĨÖÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ Õ¯ÖÕŋÕŊÕĨÖ ÕĄÕˇÕĄÕ¯ÕĨÖÕŋÕĢ ÕļÕĩÕ¸ÖÕŠÕĄÕ¯ÕĄÕļ
ÕĨÖ ÕĸÕĄÖÕ¸ÕĩÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕĄÕŧÕĄÕģÕ¨ÕļÕŠÕĄÖÕĢÕļ: The
Suttanta Piášaka- Õļ ÕĸÕĨÖÕ¸ÖÕ´ Õ§ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¸ÖÕŊÕ´Õ¸ÖÕļÖÕļÕĨÖÕĢ ÕĢÕ´ÕĄÕŊÕŋÕ¨, Õ°ÕŊÕŋÕĄÕ¯
ÕĄÖÕŋÕĄÕ°ÕĄÕĩÕŋÕ¸ÖÕ´ Õ§ Õ¤ÖÕĄÕļÖ ÕĨÖ ÕēÕĄÕˇÕŋÕēÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ ÕĨÖ ÕēÕĄÕˇÕŋÕēÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ ÕļÖÕĄÕļÖ ÕÕĨÕ˛ÕĄÕŠÕĩÕ¸ÖÖÕ´ÕĄÕļ ÕĨÖ
ÕŊÕÕĄÕŦ Õ´ÕĨÕ¯ÕļÕĄÕĸÕĄÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕĢÖ: ÕÕĢÕˇÕŋ
ÕĄÕĩÕļÕēÕĨÕŊ, ÕĢÕļÕšÕēÕĨÕŊ ÕŦÕĄÖÕĨÖÕ¨, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ ÕŽÕĄÕŧÕĄÕĩÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ Õ¸ÖÕēÕĨÕŊ Õ°ÕĨÕļÕĄÖÕĄÕļÕļÕĨÖ ÕĢÖÕĨÕļÖ
ÕĄÕˇÕÕĄÕŋÕĄÕļÖÕ¸ÖÕ´ Õ°ÕĩÕ¸ÖÕŊÕĄÕŖÕ¸ÖÕŽÕļÕĨÖÕĢÕļ ÕĄÕŧÕĄÕģÕļÕ¸ÖÕ¤ÕĨÕŦÕ¸Ö Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ, ÕĢÕļÕšÕēÕĨÕŊ, Ö ÖÕĢÕļÕĄÕ¯, ÖÖÕŋÕĨÖÕ¨,
Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ ÕēÕĄÕˇÕŋÕēÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ ÕŽÕĄÕ˛ÕĢÕ¯ÕļÕĨÖÕ¨ ÖÖÕžÕĄÕŽ Õ¯ÕĄÕ´ ÖÖÕžÕĄÕŽ, ÕĨÖÕĸ Õ¤ÖÕĄÕļÖ Õ´ÕĢÕĄÕŊÕĢÕļ
ÖÕĄÕŠÕĄÕŠÕžÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ, ÕļÕ¸ÖÕĩÕļÕēÕĨÕŊ Õ§ÕŦ suttas- ÕĢ Õ´ÕĢÕģÕ¸ÖÕ¸Õž Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¸ÖÕŊÕ´Õ¸ÖÕļÖÕļÕĨÖÕĢ ÕĢÕ´ÕĄÕŊÕŋÕ¨
Õ¯ÕĄÖÕ¸Õ˛ Õ§ ÕŦÕĢÕļÕĨÕŦ Õ°ÕŊÕŋÕĄÕ¯Õ¸ÖÕĨÕļ Õ°ÕĄÕŊÕ¯ÕĄÖÕĄÕļ, Õ°ÕĄÕŊÕ¯ÕĄÖÕĄÕļ ÕĨÖ Õ°ÕĄÕŊÕ¯ÕĄÖÕĄÕļ ÕŗÕĢÕˇÕŋ ÕĨÖ Õ°ÕĄÕļÕąÕļÕĄÖÕĄÖÕĨÖ ÕŗÕĢÕˇÕŋ ÕēÕĄÕŋÕ¯ÕĨÖÕĄÖÕ¸ÖÕ´ Õ¯ÕĄÕĻÕ´ÕĨÕŦ ÕŊÕÕĄÕŦ ÕēÕĄÕŋÕ¯ÕĨÖÕĄÖÕ¸ÖÕ´ÕļÕĨÖÕĢÖ: The Suttanta Piášaka ÕĸÕĄÕĒÕĄÕļÕžÕĄÕŽ Õ§ ÕĄÕŧÕĄÕļÕąÕĢÕļ Õ°ÕĢÕļÕŖ Õ°ÕĄÕžÕĄÖÕĄÕŽÕ¸ÖÕļÕĨÖÕĢ, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ Õ°ÕĄÕĩÕŋÕļÕĢ ÕĨÕļ Õ¸ÖÕēÕĨÕŊ nikaya. Ô´ÕĢÕ˛ÕĄÕļ ÕÕĢÕ¯ÕĩÕĄÕļ, ÕÕĄÕģÕ°ÕĢÕ´ÕĄ ÕÕĢÕ¯ÕĩÕĄÕļ, ÕÕĢÕĩÕ¸ÖÕŋÕŋÕĄ ÕÕĢÕ¯ÕĩÕĄÕļÕĄ, ÔąÕŖÕ¸ÖÕŊÕŋÕŖÕĄÖÕŋÖÕĄ ÕÕĢÕ¯ÕĩÕĄÕļÕĄ ÕĨÖ ÔŊÕ¸ÖÕ¤ÕĄÕ¯ÕĄ ÕÕĢÕ¯ÕĩÕĄÕĄ: Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¸ÖÕŊÕ¸ÖÖÕ´ÕĄÕļ Õ´ÕĨÕģ ÕēÕĄÕ°ÕžÕ¸Õ˛ Õ°ÕĢÕˇÕĄÕŋÕĄÕ¯Õ¸ÖÕ´ÕļÕĨÖÕ¨ ÕĨÖ ÕŖÕ¸ÖÕŽÕĨÕŦÕĄÕ¯ÕĨÖÕēÕ¨ ÕÕ¸ÖÕŠÕŠÕĄÕļÕŠÕĄ
ÕÕĢÕĄÕŋÕĄÕĄÕ¯Õ¸ÖÕ´ Õ°ÕĄÕĩÕŋÕļÕĄÕĸÕĨÖÕžÕĨÕŦ ÕĨÕļ Õ¸Õš Õ´ÕĢÕĄÕĩÕļ Ô´Õ°ÕĄÕ´Õ´ÕĄÕĩÕĢ Õ°ÕĢÕ´Õ¸ÖÕļÖÕļÕĨÖÕ¨, ÕĄÕĩÕŦ ÕļÕĄÕĨÖ
ÕŖÕ¸ÖÕŽÕļÕĄÕ¯ÕĄÕļ Õ¸ÖÕ˛ÕĨÖÕ¸ÖÕĩÖÕļÕĨÖÕ¨, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ Ô´Õ°ÕĄÕ´Õ´ÕĄÕĩÕĢ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ ÕĢÕ´ÕĄÕŊÕŋÕĄÕŦÕĢÖ ÕĨÖ Õ¯ÕĢÖÕĄÕŧÕĨÕŦÕĢ ÕĨÕļ
ÕĄÕ´ÕĨÕļÖ ÖÕĩÕĄ Õ¯ÕĩÕĄÕļÖÕ¸ÖÕ´: Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¸ÖÕŠÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕĸÕĄÕ˛ÕĄÕ¤ÖÕĢÕšÕļÕĨÖÕĢÖ ÕĸÕĄÕ˛Õ¯ÕĄÖÕĄÕŽ ÕĸÕ¸ÕŦÕ¸Ö ÖÕĄÕĩÕŦÕĨÖÕ¨ ÕąÕĨÖÕĄÕžÕ¸ÖÕ¸Õ˛ ÕĸÕ¸ÕŦÕ¸Ö
ÕļÕˇÕĄÕļÕļÕĨÖÕ¨ ÕĨÖ ÕēÖÕĄÕ¯ÕŋÕĢÕ¯ÕĄÕļ ÕĄÕŧÕĄÕģÕĄÖÕļÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ Õ°Õ¸ÕŖÕĨÖÕ¸Ö Õ´ÕĄÖÖÕ¸ÖÕ´ ÕĨÖÕĨÖ Õ´ÕĄÕ¯ÕĄÖÕ¤ÕĄÕ¯ÕļÕĨÖÕ¸ÖÕ´. ÕÕŦÕĄÕļ-ÕĸÕĄÖÕ¸ÕĩÕĄÕ¯ÕĄÕļ Õ´ÕĄÖÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨ ÕŗÕĢÕˇÕŋ ÕžÕĄÖÖÕĢ Õ´ÕĢÕģÕ¸ÖÕ¸Õž: ÕÕĄÕ´ÕĄÕ¤ÕĢ - Õ´ÕŋÖÕĢ Õ´ÕĄÖÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÕ¯ÕĨÕļÕŋÖÕ¸ÕļÕĄÖÕ´ÕĄÕļ Õ´ÕĢÕģÕ¸ÖÕ¸Õž (samatha): ÕÕĄÖÕŊÕĢÖÕĄ-Õ´ÕĄÖÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ Õ°ÕĄÕŊÕ¯ÕĄÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨ Vipassana meditation- ÕĢ Õ´ÕĢÕģÕ¸ÖÕ¸Õž: ÕÕĨÕ¯Õ¨
ÕŊÕ¯ÕŊÕĨÕŦÕ¸Ö Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ ÕēÕĨÕŋÖ Õ§ ÕŗÕĢÕˇÕŋ Õ¸ÖÕ¸ÕˇÕ¸ÖÕ´ Õ¯ÕĄÕĩÕĄÖÕļÕĨÕļ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ ÕĄÕēÕĄÕŊÕŋÕĄÕļ ÕÕļÕ¤ÖÕĨÕŦÕ¸Ö,
Õ°ÕĨÕŋÕĨÖÕĨÕŦÕ¸Ö Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¸ÖÕŊÕ´Õ¸ÖÕļÖÕ¨ ÕĨÖ ÕĄÕŧÕĄÕģÕļÕ¸ÖÕ¤ÕžÕĢ ÕÕĄÕļÕŖÕĄÕĩÕĢ Õ¯Õ¸Õ˛Õ´ÕĢÖ: ÔąÕŧÕĄÕģÕĢÕļ
ÕĄÕˇÕĄÕ¯ÕĨÖÕŋÕļÕĨÖÕ¨, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ ÕēÕĄÕŋÖÕĄÕŊÕŋÕĨÕŦ Õ§ÕĢÕļ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ°ÕĄÕžÕĄÕŋÖÕĢ Õ°ÕŧÕšÕĄÕ¯Õ¸ÖÕ´Õ¨ ÕĨÖ
Õ°ÕĄÕžÕĄÕŋÕĄÖÕĢÕ´ Õ´ÕļÕĄÕŦÕ¸Õž ÕļÖÕĄ Õ¸ÖÕŊÕ¸ÖÖÕĄÕļÕ´ÕĄÕļÕ¨, ÕĨÖÕ¯Õ¸Ö ÕĄÕŧÕĨÖÕŋÖÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕĨÕ˛ÕĸÕĄÕĩÖÕļÕĨÖ ÕÕ¸ÕŠÕ¸ÖÕŊÕĄ ÕĨÖ
Ô˛ÕĄÕ˛ÕŦÕĢÕ¯ÕĄ Õ§ÕĢÕļ: ÕÖÕĄÕļÖ Õ¸ÖÕ˛ÕĨÖÕ¸ÖÕžÕ¸ÖÕ´ Õ§ÕĢÕļ ÕĢÖÕĨÕļÖ Õ°ÕĨÕŋÕĨÖÕ¸ÖÕ¤ÕļÕĨÖÕĢÕļ Õ°ÕĢÕļÕŖ Õ°ÕĄÖÕĩÕ¸ÖÖ ÕŊÕĄÕĩÕŦÕĄÕ¯Õ¸Õž, ÕĨÖÕĸ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕļ ÕŋÕĨÕŊÕĄÕļ Ô˛Õ¸Õ¤ÕĢÕĢ ÕŽÕĄÕŧÕĢ Õ´Õ¸Õŋ ÕĢÖ ÕŦÕ¸ÖÕŊÕĄÕžÕ¸ÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕĢÖ Õ°ÕĨÕŋÕ¸: ÔĩÖÕ¯Õ¸Ö ÕžÕĄÕŗÕĄÕŧÕĄÕ¯ÕĄÕļÕļÕĨÖÕ¨ ÕļÖÕĄÕļ ÕĄÕŧÕĄÕģÕĄÖÕ¯ÕĨÖÕĢÕļ Õ´ÕĨÕ˛Ö ÕĸÖÕļÕąÕĢ ÕŋÕ¸ÖÕŠÕĨÖ: Ô¸ÕļÕ¤Õ¸ÖÕļÕĨÕŦÕ¸Õž ÕĢÖÕĨÕļÖ Õ¨ÕļÕŽÕĄÕļ ÕĨÖ ÕĄÕĩÕ¤ÕēÕĢÕŊÕ¸Õž Õ¯Õ¸ÕŋÖÕĨÕŦÕ¸Õž ÕĄÕĩÕļ ÕĩÕ¸ÕŠ ÕˇÕĄÕĸÕĄÕŠÕžÕĄ Õ¨ÕļÕŠÕĄÖÖÕ¸ÖÕ´,
Õ¸ÖÕ¨ ÕļÕĄ ÕēÕĄÖÕŋÕĄÕ¤ÖÕĨÕŦ Õ§Ö ÕĢÖÕĨÕļ, ÕĩÕ¸ÕŠ ÕˇÕĄÕĸÕĄÕŠÕžÕĄ Õ¨ÕļÕŠÕĄÖÖÕ¸ÖÕ´ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕļ ÕļÖÕĄÕļÖ
ÕĄÕˇÕĄÕ¯ÕĨÖÕŋÕļÕĨÖ Õ§Ö Õ¤ÕļÕ¸ÖÕ´, ÕŠÕ¸ÖÕĩÕŦ ÕŋÕĄÕŦÕ¸Õž, Õ¸Ö ÕļÖÕĄÕļÖ Õ¯ÕĄÖÕ¤ÕĄÕļ ÕļÖÕĄ Õ°ÕĨÕŋÕĨÖÕĢÖ. Buddhaáš Saranaáš GacchÄmi (ÔĩÕŊ ÕĄÕēÕĄÕŊÕŋÕĄÕļ ÕĨÕ´ ÕŖÕŋÕļÕ¸ÖÕ´ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄ) Dhammaáš Saranaáš GacchÄmi (ÔĩÕŊ ÕĄÕēÕĄÕŊÕŋÕĄÕļ ÕĨÕ´ Õ¤Õ°ÕĄÕ´Õ´ÕĄ) ÔąÕĩÕŊ Õ¨ÕļÕŠÕĨÖÖÕ¸ÖÕ´Õ¨ Õ¤ÕĄÖÕąÕĄÕž Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕ¸ÖÕ´ Õ°ÕĄÕžÕĄÕŋÕĢ Õ°ÕŧÕšÕĄÕ¯Õ´ÕĄÕļ ÕĸÕĄÕļÕĄÕąÕĨÖÕ¨ ÕĨÖ ÕļÖÕĄ Õ¸ÖÕŊÕ¸ÖÖÕ¸ÖÕ´Õ¨: ÔąÕžÕĨÕŦÕĢ Õ¸ÖÕˇ, ÕĨÖÕĸ ÕÕĄÕļÕŖÕ°ÕĄ Õ¤ÕĄÖÕąÕĄÕž, ÕĸÕĄÕļÕĄÕąÕĨÖÕļ Õ¨ÕļÕ¤ÕŦÕĄÕĩÕļÕžÕĨÖ `ÕĨÖÖÕ¸ÖÕ¤ Õ°ÕĄÕļÕąÕļÕĄÕŧÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨ ÕļÕĨÖÕĄÕŧÕĨÕŦÕ¸Ö Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ. ÕÕĢÕļÕŖÕ°Õ˛ÕĄÕ¸Õļ ÕÕĄÖÕĄÕļÕĄÕĨ ÔŗÕĄÕšÕšÕĄÕ´ÕĢ (ÔĩÕŊ ÕÕĄÕļÕšÕ°ÕĄ Õ§ ÕĄÕēÕĄÕŊÕŋÕĄÕļÕĨÕŦÕ¸Ö)
ÂĢÔ˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢÂģ ÕĨÖ ÂĢÕÕĨÕÕļÕ¸-ÖÕĄÕ˛ÕĄÖÕĄÕ¯ÕĄÕļ-ÕŊÕ¸ÖÕĢÕĄÕŦ-ÖÕ¸ÕÕĄÕ¯ÕĨÖÕēÕ´ÕĄÕļÂģ ÕĨÖ ÂĢÕÕļÕŋÕĨÕŊÕĄÕ¯ÕĄÕļ
ÕĄÕĻÕĄÕŋÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ ÕˇÕĄÖÕĒÕ´ÕĄÕļÂģ Õ´ÕĄÕŊÕĢÕļ, Awakened One- ÕĢ Õ¸ÖÕŊÕ´Õ¸ÖÕļÖÕļÕĨÖÕ¨ ÖÕĄÖÕ¸ÕĻÕ¸Õ˛
ÕŋÕĨÕ˛ÕĨÕ¯ÕĄÕŋÕžÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕĨÖ Õ°ÕĨÕŋÕĄÕĻÕ¸ÕŋÕĄÕ¯ÕĄÕļ ââÕ¸ÖÕ˛Õ˛ÕžÕĄÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ ÕĄÕŧÕĄÕžÕĨÕŦÕĄÕŖÕ¸ÖÕĩÕļ Ô´ÕĢÖÕĨÕ¯ÕŋÕĢÕž
Õ§ÕļÕĨÖÕŖÕĨÕŋÕĢÕ¯ÕĄÕļ, Õ¸ÖÕ¨ Õ°ÕĨÕŋÕĨÖÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕĄÕ´ÕĸÕ¸Õ˛Õģ ÕĄÕˇÕÕĄÖÕ°Õ¸ÖÕ´ Õ´ÕĢÕŦÕĢÕ¸ÕļÕĄÕžÕ¸Ö Õ´ÕĄÖÕ¤Õ¯ÕĄÕļÖ: ÕÕĨÖÕĄÕŦÕĢÖÖÕĄÕžÕ¸ÖÕĨÖ Õ¸ÖÕēÕĨÕŊ ÕŗÕˇÕŖÖÕĢÕŋ ÕŠÕĄÖÕŖÕ´ÕĄÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ, Õ¸ÖÕēÕĨÕŊ ÕĄÕĩÕŊ Õ¤ÕĄÕŊÕĄÖÕĄÕļÕĢ Õ¤ÕĄÕŊ,
Õ´ÕĄÕĩÖÕĨÕļÕĢ ÕŦÕĨÕĻÕžÕ¸Õž, https://translate.google.com- Õ¸ÖÕ´ ÕĨÖ ÕŋÕĄÖÕĄÕŽÕ´ÕĄÕļ ÕĢÖÕĄÕžÕ¸ÖÕļÖÕ¨
Õ¤ÕĄÕŧÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§ Stream ÕļÕĨÖÕ¤ÕļÕ¸Õ˛ (Sottapanna) ÕĨÖ ÕŊÕŋÕĄÕļÕĄÕŦÕ¸Ö Õ°ÕĄÕžÕĨÖÕĒÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕĨÖÕĄÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ
Õ¸ÖÕēÕĨÕŊ ÕžÕĨÖÕģÕļÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕļÕēÕĄÕŋÕĄÕ¯: Analytic Insight-Net - FREE Online Tipiášaka ÕÕĨÕŋÕĄÕĻÕ¸ÕŋÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖÕĢ ÕĨÖ
ÕēÖÕĄÕ¯ÕŋÕĢÕ¯ÕĄÕĩÕĢ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÕŦÕŊÕĄÖÕĄÕļ ÕĨÖ Õ¤ÖÕĄ Õ°ÕĨÕŋ Õ¯ÕĄÕēÕžÕĄÕŽ ÕļÕ¸ÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖ Õ´ÕĢÕģÕ¸ÖÕ¸Õž
http://sarvajan.ambedkar.org 105 CLASSICAL LANGUAGES http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - ÕÕŋÕĨÕ˛ÕŽÕĄÕŖÕ¸ÖÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖÕĢ Õ´ÕĄÕŊÕĢÕļ Õ´ÕĄÕŊ 1
Dhammaloka Suttas
ÕÖÕĄÕŋÕĄÖÕĄÕ¯ÕžÕĄÕŽ Õ§ ÕÕ¸ÕĩÕĨÕ´ÕĸÕĨÖ 11, 2013
ÔŋÕĄÕŋÕĨÕŖÕ¸ÖÕĢÕĄ
ÕÕš ÕĄÕŧÕĨÖÕŋÖÕĄÕĩÕĢÕļ Õ¯ÕĄÕĻÕ´ÕĄÕ¯ÕĨÖÕēÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖ ÕĨÖ ÕĄÕ¯ÕŋÕĢÕžÕĢÕĻÕ´
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - ÕÕŋÕĨÕ˛ÕŽÕĄÕŖÕ¸ÖÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖÕĢ Õ´ÕĄÕŊÕĢÕļ Õ´ÕĄÕŊ 1
youtube.com
Ų ŲØą
Ô´ÕĢÕŖÕĄ ÕÕĢÕ¯ÕĄÕĩÕĄ. ÔĩÖÕ¯ÕĄÖ ÕÕ¸ÕŊÕĄÕ¯ÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖ
ÕÕĢÕŖÕŋÕĄ ÕÕĢÕŋÕĄÕ¯ÕĢ ÕĄÕŧÕĄÕģÕĢÕļ ÕĸÕĄÕĒÕĢÕļÕļ Õ§, Õ¸ÖÕ¨ ÕĸÕĄÕ˛Õ¯ÕĄÖÕĄÕŽ Õ§ ÕĨÖÕĨÖ ÕžÕĄÕŖÕŖÕĄ Õ¯ÕĄÕ´
ÕŊÕŋÕ¸ÖÕĄÕĸÕĄÕĒÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ÕļÕĨÖÕĢÖ `Õ¯ÕĄÕĻÕ´ÕžÕĄÕŽ ÕĨÖÕĨÕŊÕ¸ÖÕļ ÕšÕ¸ÖÕŊ ÕŊÕ¸ÖÕ¤ÕĄÕĩÕĢÖ: Ô´ÕĢÕŖÕĄ ÕÕĢÕ¯ÕĄÕĩÕĄÕļ Õ¯ÕĄÕ´ÂĢ
ÔĩÖÕ¯ÕĄÖ ÕÖÕ˛ÕĨÖÕąÕļÕĨÖÕĢ ÕÕĄÕžÕĄÖÕĄÕŽÕ¸Ö Âģ(Pali digha =ÂĢ ÕĨÖÕ¯ÕĄÖ Âģ)
ÔąÕ°ÕĄÕĻÕĄÕļÕŖ
Sutta Pitaka
The
Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ ÕĨÖ Õ´ÕĢ ÖÕĄÕļÕĢÕŊÕĢ ÕžÕĨÖÕĄÕŖÖÕžÕĄÕŽ ÕŊÕ¸ÖÕ¤ÕŋÕĄÕļÕĨÖÕĢ Õ°ÕĄÕžÕĄÖÕĄÕŽÕ¸ÖÕļÕĨÖÕ¨ Õ¯ÕĄÕ´ Õ¤ÕĢÕŊÕ¯Õ¸ÖÖÕŊÕļÕĨÖÕ¨
ÕĢÖ ÕĄÕ´ÕĨÕļÕĄÕ´Õ¸Õŋ ÕĄÕˇÕĄÕ¯ÕĨÖÕŋÕļÕĨÖÕĢ, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ ÕēÕĄÖÕ¸ÖÕļÕĄÕ¯Õ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ ÕĸÕ¸ÕŦÕ¸Ö Õ¯ÕĨÕļÕŋÖÕ¸ÕļÕĄÕ¯ÕĄÕļ Õ¸ÖÕŊÕ´Õ¸ÖÕļÖÕļÕĨÖÕ¨
Theravada ÕĸÕ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĢÕĻÕ´Õ¨: (ÔąÕžÕĨÕŦÕĢ ÖÕĄÕļ Õ´ÕĨÕ¯ Õ°ÕĄÕĻÕĄÖÕ¨ sutta ÕŠÕĄÖÕŖÕ´ÕĄÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖ ÕĨÕļ
Õ°ÕĄÕŊÕĄÕļÕĨÕŦÕĢ Õ§ ÕĄÕĩÕŊ Õ¯ÕĄÕĩÖÕ¸ÖÕ´): ÕÕ¸ÖÕ¤ÕĄÕļÕĨÖÕ¨ ÕĸÕĄÕĒÕĄÕļÕžÕĄÕŽ ÕĨÕļ Õ°ÕĢÕļÕŖ ÕļÕĢÕ¯ÕĄÕĩÕĄÕĩÕĢ (Õ°ÕĄÕžÕĄÖÕĄÕŽÕ¸ÖÕļÕĨÖÕĢ) Õ´ÕĨÕģ.
Digha Nikaya - ÂĢÕĨÖÕ¯ÕĄÖ Õ°ÕĄÕžÕĄÖÕĄÕŽÕ¸ÖÂģ
https://www.youtube.com/watch…
Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄ ÕļÕ¸Ö ÕĨÖÕŖÕ¨
153,375 Õ¤ÕĢÕŋÕ¸ÖÕ´ ÔģÕÕ Ôˇ ÕÕÕÕÕÔąÕÕÔą ÕÔģÔŧÔąÔŋÔąÕ Ô¸ The Suttanta Piášaka- Õļ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¯Õ¸Õ˛Õ´ÕĢÖ Õ´ÕĄÕŋÕ¸ÖÖÕžÕ¸Õ˛ ÕĸÕ¸ÕŦÕ¸Ö Õ¤ÕĢÕŊÕ¯Õ¸ÖÖÕŊÕļÕĨÖÕĢ Õ°ÕĄÕžÕĄÖÕĄÕŽÕ¸ÖÕļ Õ§ ÕŋÕĄÖÕĸÕĨÖ ÕĄÕŧÕĢÕŠÕļÕĨÖÕ¸Õž ÕĄÕ´ÕĸÕ¸Õ˛ÕģÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕ´Õĸ: Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ
Õ´ÕĢ ÕˇÕĄÖÖ ÕļÕˇÕĄÕļÕĄÕžÕ¸Ö ÕĄÕˇÕĄÕ¯ÕĨÖÕŋÕļÕĨÖÕĢ Õ¯Õ¸Õ˛Õ´ÕĢÖ, ÕĢÕļÕšÕēÕĢÕŊÕĢÖ ÕĨÕļ ÕÕĄÕžÕĨÖÕĒÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕÕĄÖÕ¸Õ¸ÖÕŋÕŋÕĄÕļ,
ÕÕĄÕ°ÕĄÖÕĄÕļ ÕÕ¸ÕŖÕŖÕĄÕŦÕĄÕļÕĄÕļ, ÕÕĄÕļÕĨÕŦÕĢ ÔąÕļÕĄÕļÕ¤ÕĄÕļ ÕĨÖ ÕĄÕĩÕŦÕļ, ÕĢÕļÕšÕēÕĨÕŊ ÕļÕĄÕĨÖ Õ´ÕĢ ÖÕĄÕļÕĢ
ÕēÕĄÕŋÕ´Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖ, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ ÕļÕĨÖÕĄÕŧÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ ÕļÕĄÕĨÖ ÕÕ¸ÖÕŋÕŠÕĄÕļÕŠÕĄ ÕÕĢÕĄÕŋÕĄÕ¯ÕĢÕĢ ÕŖÖÖÕĨÖÕ¸ÖÕ´: Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ
ÕĨÕŦÕ¸ÖÕĩÕŠÕļÕĨÖÕ¨, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ Õ°ÕĄÕžÕĄÖÕžÕ¸ÖÕ´ Õ§ÕĢÕļ Õ´ÕĢÕĄÕŊÕĢÕļ ÕÕ¸ÖÕŠÕŠÕĄÕļÕŠÕĄ ÕÕĢÕĄÕŋÕĄÕ¯ÕĢÕĄÕĩÕ¸ÖÕ´,
ÕļÕĨÖÕ¯ÕĄÕĩÕĄÖÕžÕĨÕŦ Õ§ÕĢÕļ ÕŋÕĄÖÕĸÕĨÖ ÕĄÕŧÕĢÕŠÕļÕĨÖÕ¸Õž ÕĨÖ ÕŋÕĄÖÕĸÕĨÖ ÕÕĄÕŧÕļÕžÕĄÕŽÖÕļÕĨÖÕ¸Õž ÕŋÕĄÖÕĸÕĨÖ
ÕŦÕŊÕĄÖÕĄÕļÕļÕĨÖÕ¸Õž: ÕÕļÕĄÕĩÕĄÕŽ Õ¤ÕĢÕŊÕ¯Õ¸ÖÖÕŊÕļÕĨÖÕ¨ Õ°ÕĢÕ´ÕļÕĄÕ¯ÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ ÕļÕĄÕÕĄÕŋÕĨÕŊÕžÕĄÕŽ Õ§ÕĢÕļ ÕĸÕÕĢÕ¯ÕÕ¸ÕŊÕĢ Ö ÕŖÕŋÕĢÕļ ÕĨÖ
ÕĻÕĸÕĄÕ˛ÕžÕĨÕŦ Õ´ÕĄÖÕ¸ÖÖ Õ¯ÕĩÕĄÕļÖÕĢ ÕēÖÕĄÕ¯ÕŋÕĢÕ¯ÕĄÕĩÕ¸Õž ÕĨÖ Õ¸ÖÕŊÕ¸ÖÖÕĄÕļÕ´ÕĄÕļ ÕĸÕĄÖÕĄÕŋÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕ´Õĸ, Õ¯ÕĄÕļ ÕļÕĄÕĨÖ
Õ´ÕĢ ÖÕĄÕļÕĢ ÕĄÕĩÕŦ Õ°ÕļÕšÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖ, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ ÕžÕĨÖÕĄÕĸÕĨÖÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ Õ¯ÖÕŋÕŊÕĨÖ ÕĄÕˇÕĄÕ¯ÕĨÖÕŋÕĢ ÕļÕĩÕ¸ÖÕŠÕĄÕ¯ÕĄÕļ
ÕĨÖ ÕĸÕĄÖÕ¸ÕĩÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕĄÕŧÕĄÕģÕ¨ÕļÕŠÕĄÖÕĢÕļ: The
Suttanta Piášaka- Õļ ÕĸÕĨÖÕ¸ÖÕ´ Õ§ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¸ÖÕŊÕ´Õ¸ÖÕļÖÕļÕĨÖÕĢ ÕĢÕ´ÕĄÕŊÕŋÕ¨, Õ°ÕŊÕŋÕĄÕ¯
ÕĄÖÕŋÕĄÕ°ÕĄÕĩÕŋÕ¸ÖÕ´ Õ§ Õ¤ÖÕĄÕļÖ ÕĨÖ ÕēÕĄÕˇÕŋÕēÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ ÕĨÖ ÕēÕĄÕˇÕŋÕēÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ ÕļÖÕĄÕļÖ ÕÕĨÕ˛ÕĄÕŠÕĩÕ¸ÖÖÕ´ÕĄÕļ ÕĨÖ
ÕŊÕÕĄÕŦ Õ´ÕĨÕ¯ÕļÕĄÕĸÕĄÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕĢÖ: ÕÕĢÕˇÕŋ
ÕĄÕĩÕļÕēÕĨÕŊ, ÕĢÕļÕšÕēÕĨÕŊ ÕŦÕĄÖÕĨÖÕ¨, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ ÕŽÕĄÕŧÕĄÕĩÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ Õ¸ÖÕēÕĨÕŊ Õ°ÕĨÕļÕĄÖÕĄÕļÕļÕĨÖ ÕĢÖÕĨÕļÖ
ÕĄÕˇÕÕĄÕŋÕĄÕļÖÕ¸ÖÕ´ Õ°ÕĩÕ¸ÖÕŊÕĄÕŖÕ¸ÖÕŽÕļÕĨÖÕĢÕļ ÕĄÕŧÕĄÕģÕļÕ¸ÖÕ¤ÕĨÕŦÕ¸Ö Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ, ÕĢÕļÕšÕēÕĨÕŊ, Ö ÖÕĢÕļÕĄÕ¯, ÖÖÕŋÕĨÖÕ¨,
Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ ÕēÕĄÕˇÕŋÕēÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ ÕŽÕĄÕ˛ÕĢÕ¯ÕļÕĨÖÕ¨ ÖÖÕžÕĄÕŽ Õ¯ÕĄÕ´ ÖÖÕžÕĄÕŽ, ÕĨÖÕĸ Õ¤ÖÕĄÕļÖ Õ´ÕĢÕĄÕŊÕĢÕļ
ÖÕĄÕŠÕĄÕŠÕžÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ, ÕļÕ¸ÖÕĩÕļÕēÕĨÕŊ Õ§ÕŦ suttas- ÕĢ Õ´ÕĢÕģÕ¸ÖÕ¸Õž Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¸ÖÕŊÕ´Õ¸ÖÕļÖÕļÕĨÖÕĢ ÕĢÕ´ÕĄÕŊÕŋÕ¨
Õ¯ÕĄÖÕ¸Õ˛ Õ§ ÕŦÕĢÕļÕĨÕŦ Õ°ÕŊÕŋÕĄÕ¯Õ¸ÖÕĨÕļ Õ°ÕĄÕŊÕ¯ÕĄÖÕĄÕļ, Õ°ÕĄÕŊÕ¯ÕĄÖÕĄÕļ ÕĨÖ Õ°ÕĄÕŊÕ¯ÕĄÖÕĄÕļ ÕŗÕĢÕˇÕŋ ÕĨÖ Õ°ÕĄÕļÕąÕļÕĄÖÕĄÖÕĨÖ ÕŗÕĢÕˇÕŋ ÕēÕĄÕŋÕ¯ÕĨÖÕĄÖÕ¸ÖÕ´ Õ¯ÕĄÕĻÕ´ÕĨÕŦ ÕŊÕÕĄÕŦ ÕēÕĄÕŋÕ¯ÕĨÖÕĄÖÕ¸ÖÕ´ÕļÕĨÖÕĢÖ: The Suttanta Piášaka ÕĸÕĄÕĒÕĄÕļÕžÕĄÕŽ Õ§ ÕĄÕŧÕĄÕļÕąÕĢÕļ Õ°ÕĢÕļÕŖ Õ°ÕĄÕžÕĄÖÕĄÕŽÕ¸ÖÕļÕĨÖÕĢ, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ Õ°ÕĄÕĩÕŋÕļÕĢ ÕĨÕļ Õ¸ÖÕēÕĨÕŊ nikaya. Ô´ÕĢÕ˛ÕĄÕļ ÕÕĢÕ¯ÕĩÕĄÕļ, ÕÕĄÕģÕ°ÕĢÕ´ÕĄ ÕÕĢÕ¯ÕĩÕĄÕļ, ÕÕĢÕĩÕ¸ÖÕŋÕŋÕĄ ÕÕĢÕ¯ÕĩÕĄÕļÕĄ, ÔąÕŖÕ¸ÖÕŊÕŋÕŖÕĄÖÕŋÖÕĄ ÕÕĢÕ¯ÕĩÕĄÕļÕĄ ÕĨÖ ÔŊÕ¸ÖÕ¤ÕĄÕ¯ÕĄ ÕÕĢÕ¯ÕĩÕĄÕĄ: Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¸ÖÕŊÕ¸ÖÖÕ´ÕĄÕļ Õ´ÕĨÕģ ÕēÕĄÕ°ÕžÕ¸Õ˛ Õ°ÕĢÕˇÕĄÕŋÕĄÕ¯Õ¸ÖÕ´ÕļÕĨÖÕ¨ ÕĨÖ ÕŖÕ¸ÖÕŽÕĨÕŦÕĄÕ¯ÕĨÖÕēÕ¨ ÕÕ¸ÖÕŠÕŠÕĄÕļÕŠÕĄ
ÕÕĢÕĄÕŋÕĄÕĄÕ¯Õ¸ÖÕ´ Õ°ÕĄÕĩÕŋÕļÕĄÕĸÕĨÖÕžÕĨÕŦ ÕĨÕļ Õ¸Õš Õ´ÕĢÕĄÕĩÕļ Ô´Õ°ÕĄÕ´Õ´ÕĄÕĩÕĢ Õ°ÕĢÕ´Õ¸ÖÕļÖÕļÕĨÖÕ¨, ÕĄÕĩÕŦ ÕļÕĄÕĨÖ
ÕŖÕ¸ÖÕŽÕļÕĄÕ¯ÕĄÕļ Õ¸ÖÕ˛ÕĨÖÕ¸ÖÕĩÖÕļÕĨÖÕ¨, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ Ô´Õ°ÕĄÕ´Õ´ÕĄÕĩÕĢ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ ÕĢÕ´ÕĄÕŊÕŋÕĄÕŦÕĢÖ ÕĨÖ Õ¯ÕĢÖÕĄÕŧÕĨÕŦÕĢ ÕĨÕļ
ÕĄÕ´ÕĨÕļÖ ÖÕĩÕĄ Õ¯ÕĩÕĄÕļÖÕ¸ÖÕ´: Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¸ÖÕŠÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕĸÕĄÕ˛ÕĄÕ¤ÖÕĢÕšÕļÕĨÖÕĢÖ ÕĸÕĄÕ˛Õ¯ÕĄÖÕĄÕŽ ÕĸÕ¸ÕŦÕ¸Ö ÖÕĄÕĩÕŦÕĨÖÕ¨ ÕąÕĨÖÕĄÕžÕ¸ÖÕ¸Õ˛ ÕĸÕ¸ÕŦÕ¸Ö
ÕļÕˇÕĄÕļÕļÕĨÖÕ¨ ÕĨÖ ÕēÖÕĄÕ¯ÕŋÕĢÕ¯ÕĄÕļ ÕĄÕŧÕĄÕģÕĄÖÕļÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ Õ°Õ¸ÕŖÕĨÖÕ¸Ö Õ´ÕĄÖÖÕ¸ÖÕ´ ÕĨÖÕĨÖ Õ´ÕĄÕ¯ÕĄÖÕ¤ÕĄÕ¯ÕļÕĨÖÕ¸ÖÕ´. ÕÕŦÕĄÕļ-ÕĸÕĄÖÕ¸ÕĩÕĄÕ¯ÕĄÕļ Õ´ÕĄÖÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨ ÕŗÕĢÕˇÕŋ ÕžÕĄÖÖÕĢ Õ´ÕĢÕģÕ¸ÖÕ¸Õž: ÕÕĄÕ´ÕĄÕ¤ÕĢ - Õ´ÕŋÖÕĢ Õ´ÕĄÖÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÕ¯ÕĨÕļÕŋÖÕ¸ÕļÕĄÖÕ´ÕĄÕļ Õ´ÕĢÕģÕ¸ÖÕ¸Õž (samatha): ÕÕĄÖÕŊÕĢÖÕĄ-Õ´ÕĄÖÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ Õ°ÕĄÕŊÕ¯ÕĄÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨ Vipassana meditation- ÕĢ Õ´ÕĢÕģÕ¸ÖÕ¸Õž: ÕÕĨÕ¯Õ¨
ÕŊÕ¯ÕŊÕĨÕŦÕ¸Ö Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ ÕēÕĨÕŋÖ Õ§ ÕŗÕĢÕˇÕŋ Õ¸ÖÕ¸ÕˇÕ¸ÖÕ´ Õ¯ÕĄÕĩÕĄÖÕļÕĨÕļ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ ÕĄÕēÕĄÕŊÕŋÕĄÕļ ÕÕļÕ¤ÖÕĨÕŦÕ¸Ö,
Õ°ÕĨÕŋÕĨÖÕĨÕŦÕ¸Ö Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¸ÖÕŊÕ´Õ¸ÖÕļÖÕ¨ ÕĨÖ ÕĄÕŧÕĄÕģÕļÕ¸ÖÕ¤ÕžÕĢ ÕÕĄÕļÕŖÕĄÕĩÕĢ Õ¯Õ¸Õ˛Õ´ÕĢÖ: ÔąÕŧÕĄÕģÕĢÕļ
ÕĄÕˇÕĄÕ¯ÕĨÖÕŋÕļÕĨÖÕ¨, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ ÕēÕĄÕŋÖÕĄÕŊÕŋÕĨÕŦ Õ§ÕĢÕļ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ°ÕĄÕžÕĄÕŋÖÕĢ Õ°ÕŧÕšÕĄÕ¯Õ¸ÖÕ´Õ¨ ÕĨÖ
Õ°ÕĄÕžÕĄÕŋÕĄÖÕĢÕ´ Õ´ÕļÕĄÕŦÕ¸Õž ÕļÖÕĄ Õ¸ÖÕŊÕ¸ÖÖÕĄÕļÕ´ÕĄÕļÕ¨, ÕĨÖÕ¯Õ¸Ö ÕĄÕŧÕĨÖÕŋÖÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕĨÕ˛ÕĸÕĄÕĩÖÕļÕĨÖ ÕÕ¸ÕŠÕ¸ÖÕŊÕĄ ÕĨÖ
Ô˛ÕĄÕ˛ÕŦÕĢÕ¯ÕĄ Õ§ÕĢÕļ: ÕÖÕĄÕļÖ Õ¸ÖÕ˛ÕĨÖÕ¸ÖÕžÕ¸ÖÕ´ Õ§ÕĢÕļ ÕĢÖÕĨÕļÖ Õ°ÕĨÕŋÕĨÖÕ¸ÖÕ¤ÕļÕĨÖÕĢÕļ Õ°ÕĢÕļÕŖ Õ°ÕĄÖÕĩÕ¸ÖÖ ÕŊÕĄÕĩÕŦÕĄÕ¯Õ¸Õž, ÕĨÖÕĸ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕļ ÕŋÕĨÕŊÕĄÕļ Ô˛Õ¸Õ¤ÕĢÕĢ ÕŽÕĄÕŧÕĢ Õ´Õ¸Õŋ ÕĢÖ ÕŦÕ¸ÖÕŊÕĄÕžÕ¸ÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕĢÖ Õ°ÕĨÕŋÕ¸: ÔĩÖÕ¯Õ¸Ö ÕžÕĄÕŗÕĄÕŧÕĄÕ¯ÕĄÕļÕļÕĨÖÕ¨ ÕļÖÕĄÕļ ÕĄÕŧÕĄÕģÕĄÖÕ¯ÕĨÖÕĢÕļ Õ´ÕĨÕ˛Ö ÕĸÖÕļÕąÕĢ ÕŋÕ¸ÖÕŠÕĨÖ: Ô¸ÕļÕ¤Õ¸ÖÕļÕĨÕŦÕ¸Õž ÕĢÖÕĨÕļÖ Õ¨ÕļÕŽÕĄÕļ ÕĨÖ ÕĄÕĩÕ¤ÕēÕĢÕŊÕ¸Õž Õ¯Õ¸ÕŋÖÕĨÕŦÕ¸Õž ÕĄÕĩÕļ ÕĩÕ¸ÕŠ ÕˇÕĄÕĸÕĄÕŠÕžÕĄ Õ¨ÕļÕŠÕĄÖÖÕ¸ÖÕ´,
Õ¸ÖÕ¨ ÕļÕĄ ÕēÕĄÖÕŋÕĄÕ¤ÖÕĨÕŦ Õ§Ö ÕĢÖÕĨÕļ, ÕĩÕ¸ÕŠ ÕˇÕĄÕĸÕĄÕŠÕžÕĄ Õ¨ÕļÕŠÕĄÖÖÕ¸ÖÕ´ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕļ ÕļÖÕĄÕļÖ
ÕĄÕˇÕĄÕ¯ÕĨÖÕŋÕļÕĨÖ Õ§Ö Õ¤ÕļÕ¸ÖÕ´, ÕŠÕ¸ÖÕĩÕŦ ÕŋÕĄÕŦÕ¸Õž, Õ¸Ö ÕļÖÕĄÕļÖ Õ¯ÕĄÖÕ¤ÕĄÕļ ÕļÖÕĄ Õ°ÕĨÕŋÕĨÖÕĢÖ. Buddhaáš Saranaáš GacchÄmi (ÔĩÕŊ ÕĄÕēÕĄÕŊÕŋÕĄÕļ ÕĨÕ´ ÕŖÕŋÕļÕ¸ÖÕ´ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄ) Dhammaáš Saranaáš GacchÄmi (ÔĩÕŊ ÕĄÕēÕĄÕŊÕŋÕĄÕļ ÕĨÕ´ Õ¤Õ°ÕĄÕ´Õ´ÕĄ) ÔąÕĩÕŊ Õ¨ÕļÕŠÕĨÖÖÕ¸ÖÕ´Õ¨ Õ¤ÕĄÖÕąÕĄÕž Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕ¸ÖÕ´ Õ°ÕĄÕžÕĄÕŋÕĢ Õ°ÕŧÕšÕĄÕ¯Õ´ÕĄÕļ ÕĸÕĄÕļÕĄÕąÕĨÖÕ¨ ÕĨÖ ÕļÖÕĄ Õ¸ÖÕŊÕ¸ÖÖÕ¸ÖÕ´Õ¨: ÔąÕžÕĨÕŦÕĢ Õ¸ÖÕˇ, ÕĨÖÕĸ ÕÕĄÕļÕŖÕ°ÕĄ Õ¤ÕĄÖÕąÕĄÕž, ÕĸÕĄÕļÕĄÕąÕĨÖÕļ Õ¨ÕļÕ¤ÕŦÕĄÕĩÕļÕžÕĨÖ `ÕĨÖÖÕ¸ÖÕ¤ Õ°ÕĄÕļÕąÕļÕĄÕŧÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨ ÕļÕĨÖÕĄÕŧÕĨÕŦÕ¸Ö Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ. ÕÕĢÕļÕŖÕ°Õ˛ÕĄÕ¸Õļ ÕÕĄÖÕĄÕļÕĄÕĨ ÔŗÕĄÕšÕšÕĄÕ´ÕĢ (ÔĩÕŊ ÕÕĄÕļÕšÕ°ÕĄ Õ§ ÕĄÕēÕĄÕŊÕŋÕĄÕļÕĨÕŦÕ¸Ö)
ÕÕĢÕˇÕŋ ÕŗÕĄÕļÕĄÕēÕĄÖÕ°ÕĢÕļ, ÕÖÕŋÕĨÖ ÕŋÕĄÕŦ ÕÖÕēÕĨÕŊ ÕŖÕ¸ÖÕŽÕļÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÖÕĄÕĩÕŦ, Õ¸ÖÕļ ÕĄÕļÕ´ÕĢÕģÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕĨÖ ÕĄÖÕ¤ÕĩÕ¸ÖÕļÕĄÕžÕĨÕŋ Ö ÕŖÕŋÕĄÕŖÕ¸ÖÕŽÕ´ÕĄÕļ
Õ°ÕļÕĄÖÕĄÕžÕ¸ÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ Õ§Ö Õ¨ÕļÕąÕĨÕŧÕ¸ÖÕ´ Õ´ÕĄÖÕ¤Õ¯ÕĄÕļÖ Õ¯ÕĩÕĄÕļÖÕĢ ÕĸÕ¸ÕŦÕ¸Ö ÕˇÖÕģÕĄÕļÕļÕĨÖÕ¸ÖÕ´, Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕļ
ÕŋÕžÕĨÕŦ Õ§Ö ÕĸÕĄÖÕĨÕŖÕ¸ÖÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖ, ÕĸÕĄÖÕĄÕŋÖÕĨÕŦÕ¸Õž ÕĢÖ ÕĄÖÕĒÕĄÕļÕĢÖÕļÕĨÖÕ¨ ÕĨÖ ÕŗÕĢÕˇÕŋ ÕąÕĨÖÕ¸Õž ÕĨÖ
Õ´ÕŋÖÕĢ ÕŗÕĢÕˇÕŋ ÕžÕĨÖÕĄÕĸÕĨÖÕ´Õ¸ÖÕļÖÕ¨, Õ¸ÖÕ¸Õž ÕĄÕŧÕĄÕģÕĄÖÕ¯ÕžÕ¸ÖÕ´ Õ§ Õ°Õ¸ÕŖÕĨÖÕ¸Ö Ö ÕŖÕ¸ÖÕŋ ÕŊÕŋÕĄÕļÕĄÕŦ: Ô˛ÕĄÖÕĨÕŖÕ¸ÖÕŽÕĄÕ¯ÕĄÕļ Õ¸ÖÕĒÕ¨ ÕĸÕĄÖÕĨÕŖÕ¸ÖÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ Õ´ÕĨÕģ Õ§, Õ¯ÕĄÕ´ÖÕ¨, Õ¯ÕĄÕ´ÖÕ¨: Ô˛ÕĄÖÕĨÕŖÕ¸ÖÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨ ÕĄÖÕĒÕĄÕļÕĢ ÕŖÕ¸ÖÕŽ Õ§, Õ¸ÖÕ¨ ÕŽÕĄÕŖÕ¸ÖÕ´ Õ§ Õ´ÕĢÕĄÕĩÕļ ÖÕĄÕļÕ¯Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕĢÖ: ÔąÕŧÕĄÕļÖ ÕĄÕĩÕ¤ Õ¯ÕĄÕ´ÖÕĢ Õ¯ÕĄÕ´ÖÕĢ ÕšÕŋÕĄÕŦÕ¸Ö ÕŖÕ¸ÖÕŽ ÕšÕ¯ÕĄ: ÕÕĄÕ˛Õ´Õ¸ÕŊ ÕļÕžÕĢÖÕĨÕŦÕ¸Ö ÖÕĄÕļÕ¯Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨ ÕĨÖÕĨÖ ÕŋÕĨÕŊÕĄÕ¯ÕĢ Õ§. 1) ÕĄÕĩÕļ ÕĄÕŧÕĄÕģÕĄÖÕ¯Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨, Õ¸ÖÕ¨ ÕŊÕ¯ÕŊÕžÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÂĢÔĩÕŊ Õ¯ÕļÕĨÖÕ¯ÕĄÕĩÕĄÖÕļÕĨÕ´Âģ ÕĄÕŧÕĄÕģÕĄÖÕ¯Õ¨, ÕĨÖ
ÕĄÕĩÕļ ÕŖÕ¸ÕĩÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ Õ¸ÖÕļÕĢ Õ¨ÕļÕąÕĨÕŧÕ¸ÖÕ´ Õ¯ÕĄÕŋÕĄÖÕĨÕŦÕ¸Ö ÕļÕĄÕÕĄÕēÕĄÕŋÖÕĄÕŊÕŋÕ´ÕĄÕļ ÕĒÕĄÕ´ÕĄÕļÕĄÕ¯: Pubba
cetanÄ (ÕļÕĄÕÖÕĄÕļ ÕĄÕ¯ÕŋÕ¨): (2) ÔąÕŧÕĄÕģÕĄÖÕ¯Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨, Õ¸ÖÕ¨ ÕĄÕŧÕĄÕģÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕĄÕŧÕĄÕģÕĄÖÕ¯ÕĢ Õ¯ÕĄÕŋÕĄÖÕ´ÕĄÕļ ÕēÕĄÕ°ÕĢÕļ, ÕĄÕĩÕļ ÕŊÕŋÕĄÖÕ¸Õ˛ÕĢÕļ Õ°ÕĄÕļÕąÕļÕĨÕŦÕĢÕŊ. MuÃąca cetanÄ (ÕĄÕ¯ÕŋÕĢ Õ¨ÕļÕŠÕĄÖÖÕ¸ÖÕ´): 3) Õ¸ÖÖÕĄÕÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ ÕĨÖ Õ¸ÖÖÕĄÕÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ Õ¸ÖÕ˛ÕĨÕ¯ÖÕ¸Õ˛ ÖÕĄÕļÕ¯Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨, Õ¸ÖÕ¨ ÕŽÕĄÕŖÕ¸ÖÕ´ Õ§
Õ¯ÖÕ¯ÕļÕĄÕ¯ÕĢ Õ°ÕĢÕˇÕĄÕŋÕĄÕ¯Õ´ÕĄÕļ Õ¯ÕĄÕ´ ÕĄÖÕŋÕĄÖÕ¸ÕŦÕ´ÕĄÕļ ÕĄÕ¯ÕŋÕĢ ÕžÖÕĄ, ÕĄÕĩÕļ Õ¤ÕĨÕēÖÕ¸ÖÕ´, ÕĨÖÕĸ Õ¯ÕĄÕŋÕĄÖÕžÕ¸ÖÕ´ Õ§
ÕĄÕ¯ÕŋÕĢÖ Õ°ÕĨÕŋÕ¸: ÔąÖÕ¤ÕĩÕ¸Ö ÕĄÕŧÕĄÕģÕĄÖÕ¯Õ¨ Õ¯ÕĄÕŋÕĄÖÕžÕĨÕŦ Õ§ Õ¯ÕĨÕļÕ¤ÕĄÕļÕĢ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¯ÕĄÕ´ ÕĢÖ Õ´ÕĄÕ°ÕžÕĄÕļ Õ°ÕĨÕŋÕ¸ ÕĢÖ
Õ´ÕĄÕŊÕ¸ÖÕļÖÕļÕĨÖÕĢ Õ´ÕĢ ÖÕ¸ÕēÕĨ Õ´ÕĄÕŊÕļÕĢÕ¯ÕĢ Õ°ÕĄÕļÕ¤ÕĨÕē, Õ¤ÕĄ Õ§ ÕžÕĨÕ°Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨, Õ¸ÖÕĒÕļ Õ¸Ö
Õ´ÕĄÖÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨, Õ¸ÖÕ¨ Õ¸ÖÕ¸ÕˇÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕĄÖÕ¤ÕĩÕ¸ÖÕļÖÕĢ ÕĸÕļÕ¸ÖÕĩÕŠÕ¨: Ô´ÕĨÕŊÕĨÖÕ¨ ÕļÕĄÕĨÖ ÕĸÕĄÖÕĄÕŋÖÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ ÕĄÕĩÕļ Õ´ÕŋÖÕĢ ÕŊÕÕĄÕŦ Õ´ÕŋÖÕĨÖÕ¨, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ Õ°ÕĨÕŋ Õ¸Õš Õ´ÕĢ ÕĸÕĄÖÕĨÕŖÕ¸ÖÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ ÕšÕēÕĨÕŋÖ Õ§ Õ¯ÕĄÕŋÕĄÖÕžÕĢ: Ô´Õ¸ÕļÕ¸ÖÕ¨ ÕēÕĨÕŋÖ Õ§ ÕÕ¸ÖÕŊÕĄÖÕĢ Õ´ÕĩÕ¸ÖÕŊÕļÕĨÖÕĢ ÕžÖÕĄ, Õ¸ÕžÖÕĨÖ ÕšÕĨÕļ Õ¯ÕĄÖÕ¸Õ˛ ÕļÕ´ÕĄÕļ ÕĄÕŧÕĄÕģÕĄÖÕ¯ ÕļÕĨÖÕ¯ÕĄÕĩÕĄÖÕļÕĨÕŦ, Õ¸Õš Õ§ÕŦ ÕļÕĄ ÕēÕĨÕŋÖ Õ§ ÕļÕˇÕĢ ÕĢÖ ÕĸÕĄÖÕĨÕŖÕ¸ÖÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨: ÔąÕļÕēÕĄÖÕ¯ÕĨÕˇÕŋ Õ´ÕŋÖÕĨÖÕ¸Õž ÕĄÕ˛ÕŋÕ¸ÕŋÕžÕĄÕŽ Õ§ ÕļÖÕĄ ÖÕĄÕļÕ¯Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨ Õ´ÕĢÕĄÕĩÕļ ÕŊÕŋÕ¸ÖÕĄÕ¤ÕĄÕŊ Õ¤ÕĄÕŊÕĄÖÕĄÕļÕĢÖ: ÔĩÖÕĸ ÕĸÕĄÖÕĨÕŖÕ¸ÖÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ ÕĄÕ¯ÕŋÕ¨ Õ°ÕĢÕ´ÕļÕĄÕžÕ¸ÖÕžÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕĄÕļÕ°ÕĄÕēÕĄÕ˛ ÕĸÕĄÖÕŖÕĄÕžÕĄÕŗÕ´ÕĄÕļ ÕĨÖ
ÕĨÖÕģÕĄÕļÕ¯Õ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ Õ¯ÕĄÕ´ ÕžÕĨÖÕĄÕŽÕļÕ¸ÖÕļÕ¤Õ¨ ÕĸÕĄÖÕĨÕļÕēÕĄÕŊÕŋ ÕĄÖÕ¤ÕĩÕ¸ÖÕļÖÕļÕĨÖÕĢ ÕĄÕ¯ÕļÕ¯ÕĄÕŦÕĢÖÕļÕĨÖÕ¸Õž,
Õ¸ÖÕ˛ÕĨÕ¯ÖÕ¸Õ˛ ÖÕĄÕļÕ¯Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨ Õ¤ÕĄÕŊÕĄÕ¯ÕĄÖÕŖÕžÕ¸ÖÕ´ Õ§ Õ¸ÖÕēÕĨÕŊ Õ´ÕĢÕģÕĄÕ¯: ÕÕĢÕĄÕĩÕļ ÕĄÕĩÕļ Õ¤ÕĨÕēÖÕ¸ÖÕ´, ÕĨÖÕĸ ÕĸÕĄÖÕĨÕŖÕ¸ÖÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ ÕĸÕĄÖÕĢ ÕŖÕ¸ÖÕŽÕ¨ Õ¯ÕĄÕŋÕĄÖÕžÕ¸ÖÕ´ Õ§
Õ°ÖÕĄÕĒÕĄÖÕžÕĨÕŦÕ¸Ö Õ¸ÕŖÕ¸ÖÖ `Õ´ÕĄÖÕ¸ÖÖ ÕĄÕļÕąÕļÕĄÕŊÕĢÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ Õ´ÕŋÖÕĨÖÕ¸Õž, ÕąÕŖÕŋÕĨÕŦÕ¸Õž Õ°ÕĄÕŊÕļÕĨÕŦ Õ´ÕĢÕĄÕĩÕļ
ÕĄÕĩÕļ ÕĸÕĄÕļÕĢ Õ°ÕĄÕŊÕļÕĨÕŦÕ¸Ö Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ, Õ¸ÖÕŋÕĨÕ˛ ÕĸÕ¸ÕŦÕ¸Ö ÕŋÕĄÕŧÕĄÕēÕĄÕļÖÕ¨ ÕĄÕžÕĄÖÕŋÕžÕ¸ÖÕ´ Õ§, Õ¸Ö ÕĄÕĩÕŊ ÕĄÕ¯ÕŋÕĢ
Õ°ÕĢÕ´ÖÕ¸ÖÕ´ Õ¨ÕļÕ¯ÕĄÕŽÕ¨ Õ¤ÕĢÕŋÕžÕ¸ÖÕ´ Õ§ Õ¸ÖÕēÕĨÕŊ ÕĸÕĄÖÕąÖÕĄÕ¯ÕĄÖÕŖ Õ¤ÕĄÕŊÕĄÖÕĄÕļ: Ô˛ÕĄÖÕĨÕŖÕ¸ÖÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ ÕžÕĨÖÕĄÕĸÕĨÖÕĩÕĄÕŦ ÕĄÕ˛Õ´Õ¯ÕĄÕ°ÕĄÖÕ¸ÖÕĩÖ ÕÕ¸ÕŊÖÕĨÖÕ¸ÖÕ´ Õ¯ÕĄÕļ ÕˇÕĄÕŋ Ö ÖÕĢÕļÕĄÕ¯ÕļÕĨÖ ÕĨÖ ÕŊÖÕ¸ÖÕĄÕļÖÕļÕĨÖÕĢ ÕąÕĨÖÕĨÖ: Ô˛ÕĄÖÕ¸ÕĩÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕžÕĄÖÕžÕĨÕŦÕĄÕ¯ÕĨÖÕē `ÕŗÕĢÕˇÕŋ ÕžÕĄÖÕžÕĨÕŦÕĄÕ¯ÕĨÖÕēÕĢ Õ´ÕĢÕģÕ¸ÖÕ¸Õž ÕÕĢÕŦÕŦÕĄÕĩÕĢ ÕēÖÕĄÕ¯ÕŋÕĢÕ¯ÕĄÕļ Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¤ÕĄÕŊÕĄÕžÕĄÕļÕ¤Õ´ÕĄÕļ ÕĄÕ´ÕĨÕļÕĄÕ¯ÕĄÖÕĨÖÕ¸Ö Õ¯Õ¸Õ˛Õ´Õļ Õ§: ÔąÕĩÕļ
ÕĸÕĄÕ˛Õ¯ÕĄÖÕĄÕŽ Õ§ ÕŗÕĢÕˇÕŋ ÕÕ¸ÕŊÖÕĢ, ÕŗÕĢÕˇÕŋ ÕŖÕ¸ÖÕŽÕ¸Õ˛Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖÕĢ ÕĨÖ ÕŗÕĢÕˇÕŋ ÕĄÕēÖÕĨÕŦÕĄÕ¯ÕĨÖÕēÕĢ
ÕēÖÕĄÕ¯ÕŋÕĢÕ¯ÕĄÕĩÕĢÖ, ÕĄÕļÕĄÖÕĄÕŋ ÕŖÕ¸ÖÕŽÕĨÖÕĢÖ, ÕÕ¸ÕŊÖÕĨÖÕĢÖ ÕĨÖ Õ´ÕŋÖÕĨÖÕĢÖ ÕĻÖÕ¯ÕĨÕŦÕ¸Ö Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ: ÔĩÖÕĨÖ Õ¯ÕĄÕŦÕĄÕļÕĄÕžÕ¸ÖÕļÕĨÖÕĢ Õ°ÕĄÕļÕąÕļÕĄÕŧÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ Õ°ÕĨÕŋ Õ´ÕĢÕĄÕŊÕĢÕļ (ÕĢÕļÕšÕēÕĨÕŊ ÕļÕ¯ÕĄÖÕĄÕŖÖÕžÕĄÕŽ Õ§),
ÕĄÕˇÕĄÕ¯ÕĨÖÕŋÕ¨ ÕēÕĄÕ°ÕēÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§ Õ°ÕĨÕŋÕĨÖÕĩÕĄÕŦ Õ°Õ¸ÖÕ¤Õ¸ÖÕļÕĨÖÕ¨ `Õ¯ÕĄÕŋÕĄÖÕĨÕŦÕ¸Õž Õ°ÕĨÕŋÕĨÖÕĩÕĄÕŦ ÕēÕĄÕˇÕŋÕ¸ÕļÕĄÕ¯ÕĄÕļ
ÕĨÖÕ¤Õ¸ÖÕ´Õ¨. (1) ÔĩÕŊ ÕēÕĄÖÕŋÕĄÕžÕ¸ÖÕžÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕ´ ÕēÕĄÕ°ÕēÕĄÕļÕĨÕŦ ÕŊÕēÕĄÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕĢÖ Õ°ÖÕĄÕĒÕĄÖÕžÕĨÕŦÕ¸Ö Õ´ÕĄÕŊÕĢÕļ Õ°ÖÕĄÕ°ÕĄÕļÕŖÕ¨: 2) ÔĩÕŊ ÕēÕĄÖÕŋÕĄÕžÕ¸ÖÕžÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕ´ ÕēÕĄÕ°ÕēÕĄÕļÕĨÕŦ ÕŖÕ¸Õ˛Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕĢÖ ÕÕ¸ÖÕŊÕĄÖÕĨÕŦÕ¸Ö Õ¯ÕĄÖÕŖÕ¨: 3) ÕēÕĄÖÕŋÕĄÕžÕ¸ÖÕžÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕ´ ÕēÕĄÕ°ÕēÕĄÕļÕĨÕŦ ÕŊÕĨÕŧÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕšÕĄÖÕĄÕˇÕĄÕ°Õ¸ÖÕ´ÕļÕĨÖÕĢÖ Õ°ÖÕĄÕĒÕĄÖÕžÕĨÕŦÕ¨: (4) ÔĩÕŊ ÕēÕĄÖÕŋÕĄÕžÕ¸ÖÕžÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕ´ ÕēÕĄÕ°ÕēÕĄÕļÕĨÕŦ ÕŊÕŋÕĢ Õ´ÕĄÕŊÕĢÕļ ÕēÕĄÕŋÕ´ÕĨÕŦÕ¸ÖÖ Õ°ÖÕĄÕĒÕĄÖÕžÕĨÕŦÕ¨: 5) ÔĩÕŊ ÕēÕĄÖÕŋÕĄÕžÕ¸ÖÕžÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕ´ ÕēÕĄÕ°ÕēÕĄÕļÕĨÕŦ ÕÕ¸Õ°ÕĨÕ´ ÕÕ´ÕĢÕšÖÕļÕĨÖÕĢÖ, ÕŠÕ´ÖÕĄÕ´ÕĢÕģÕ¸ÖÕļÕĨÖÕĢÖ Õ¯ÕĄÕ´ ÕŠÕ¸ÖÕļÕĄÕžÕ¸Ö ÕļÕĩÕ¸ÖÕŠÕĨÖÕĢÖ ÕÕ¸ÖÕŊÕĄÖÕĨÕŦÕ¸Ö Õ´ÕĄÕŊÕĢÕļ ÕÕ¸ÖÕ°Õ¸ÖÖÕ¤Õ¨: Ô˛ÕĄÖÕĢ ÕžÕĨÖÕ¸Õ°ÕĢÕˇÕĩÕĄÕŦ ÕĸÕĄÕļÕĄÕąÕĨÖÕĢ ÕĸÕĄÖÕĄÕŊÕĄÕ¯ÕĄÕļ Õ¯Õ¸Õ˛Õ´ÕĨÖÕĢÖ, Õ¸ÖÕļ Õ¨ÕļÕ¤ÕŖÕŽÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕąÕĨÕŧÕļÕēÕĄÕ° Õ´ÕļÕĄÕŦÕ¨, Õ¯ÕĄ ÕļÕĄÕĨÖ ÕŊÕĢÕŦÕĄÕĩÕĢ Õ¤ÖÕĄÕ¯ÕĄÕļ Õ¯Õ¸Õ˛Õ´Õ¨: ÕÖÕĢÕļÕĄÕ¯,
Õ´ÕĨÕļÖ ÕĸÕĄÕĻÕ´ÕĄÕŠÕĢÕž ÕĨÕŦÕ¸ÖÕĩÕŠÕļÕĨÖ ÕĨÕļÖ ÕŖÕŋÕļÕ¸ÖÕ´ Õ°ÕĄÕĩÕŋÕĄÖÕĄÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ Õ´ÕĨÕģ. ÂĢÕÕĄ ÕĄÖÕ°ÕĄÕ´ÕĄÖÕ°Õ¸ÖÕ´ Õ§
ÕŊÕēÕĄÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕĢÖ, Õ¤ÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§ Õ¯ÕĨÕ˛ÕŋÕ¨ ÕĨÖ ÕŊÕ¸ÖÖÕ¨, ÕŦÕĢ ÕĸÕĄÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕ´Õĸ ÕĨÖ Õ¯ÕĄÖÕĨÕ¯ÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕ´Õĸ,
Õ¸ÖÕ¨ ÕĄÕēÖÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕĸÕ¸ÕŦÕ¸Ö Õ¯ÕĨÕļÕ¤ÕĄÕļÕĢÕļÕĨÖÕĢ ÕĸÕĄÖÕĨÕ¯ÕĨÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ ÕĨÖ ÕĨÖÕģÕĄÕļÕ¯Õ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖÂģ: Ô˛ÕĄÕŧÕĢ Õ´ÕĨÕģ ÕĄÕ´ÖÕĄÕŖÖÕžÕĄÕŽ ÕĩÕ¸ÖÖÕĄÖÕĄÕļÕšÕĩÕ¸ÖÖ ÕļÕĄÕÕĄÕēÕĄÕĩÕ´ÕĄÕļ Õ¸ÖÕļÕĢ ÕĄÕĩÕŊ ÕĨÖÕ¯Õ¸Ö Õ¯Õ¸Õ˛Õ´ÕĨÖÕ¨: ÔŋÕĄÕÕžÕĄÕŽ ÕĄÕļÕ°ÕĄÕŋÕĢ ÕĨÖ ÕĄÕŧÕĄÕģÕ¨ÕļÕŠÕĄÖÕĢ ÕĸÕĨÕ´ÕĢÖ, Õ¯ÕĄÖÕĨÕŦÕĢ Õ§ Õ¤ÕĢÕŋÕĄÖÕ¯ÕĨÕŦ ÕĄÕĩÕŦ Õ¤ÖÕ¸ÖÕĩÕŠÕļÕĨÖ (Ö ÖÕĢÕļÕĄÕ¯ `8 ÕŊÕ¯ÕĻÕĸÕ¸ÖÕļÖÕļÕĨÖ, ÕŋÕĄÕŊÕ¨ Õ°ÖÕĄÕ°ÕĄÕļÕŖÕļÕĨÖ): ÕÖÕēÕĨÕŊ ÕēÕĄÕŋÕžÕĨÖÕĢ ÕĸÕÕĢÕ¯Õ´Õ¸ÖÕŊÕ¨ ÕŊÕĄÕ°Õ´ÕĄÕļÕžÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕĸÕĄÖÕ¸ÕĩÕĄÕ¯ÕĄÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ ÕĸÕĄÖÕąÖÕĄÕŖÕ¸ÖÕĩÕļ ÕĨÖ ÕĄÕŧÕĄÕģÕĄÕ¤ÕĨÕ´ ÕŋÕĨÕŊÕĄÕ¯ÕļÕĨÖ: ÕÕĢÕļÕŖ
Õ¯ÕĄÕļÕ¸ÕļÕļÕĨÖÕ¨ ÕēÕĨÕŋÖ Õ§ Õ´ÕĢÕˇÕŋ Õ¤ÕĢÕŋÕĄÖÕ¯ÕžÕĨÕļ ÕĄÕˇÕĄÕ¯ÕĨÖÕŋÕļÕĨÖÕĢ Õ¯Õ¸Õ˛Õ´ÕĢÖ, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ ÕĨÖÕĸÕĨÕ´Õļ Õ¯ÕĄÖÕ¸Õ˛
ÕĨÕļ Õ´ÕĨÕŽÕĄÖÕļÕĨÕŦ ÕĢÖÕĨÕļÖ ÕĢÕļÖÕļÕĄÕ¯ÕĄÖÕŖÕĄÕžÕ¸ÖÕ¸ÖÕ´Õ¨ `ÕēÕĄÕ°ÕēÕĄÕļÕĨÕŦÕ¸Õž Õ¸ÖÕŠ Õ¯ÕĄÕ´ ÕŋÕĄÕŊÕ¨
ÕēÕĄÕŋÕžÕĢÖÕĄÕļÕļÕĨÖÕ¨: ÕÖÕĄÕļÖ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ, Õ¸ÕžÖÕĨÖ ÕĄÖÕ¤ÕĨÕļ ÕąÕĨÕŧÕļÕĄÕ´Õ¸ÖÕ ÕĨÕ˛ÕĄÕļ ÕŊÕ¸ÖÖÕĸ Õ¯ÕĩÕĄÕļÖÕĢ ÕŗÕĄÕļÕĄÕēÕĄÖÕ°ÕĢÕļ, ÕŋÕĄÕŊÕ¨ Õ°ÖÕĄÕ°ÕĄÕļÕŖÕļÕĨÖÕ¨ Õ¯ÕĄÖÕĨÖÕ¸Ö ÕļÕĄÕÕĄÕēÕĄÕĩÕ´ÕĄÕļ ÕĨÕļ Õ°ÕĨÕŋÕĄÕŖÕĄ ÕĄÕŧÕĄÕģÕ¨ÕļÕŠÕĄÖÕĢ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ: ÕÕĢÕŦÕŦÕĄ Õ¯ÕĄÕŋÕĄÖÕĩÕĄÕŦ Õ´ÕĄÖÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ Õ°ÕĢÕ´Ö Õ§ Õ°ÕĄÕļÕ¤ÕĢÕŊÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ ÕĄÕŧÕĄÕģÕ¨ÕļÕŠÕĄÖÕĢ Õ°ÕĄÕģÕ¸ÖÕ¤
ÖÕ¸ÖÕŦÕ¸ÖÕ´, ÕŊÕĄÕ´ÕĄÕļÕ¤ÕĢ-Õ´ÕĄÖÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ Õ´ÕŋÖÕĢ ÕÕŋÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ ÕÕ¸ÖÕ°ÖÕ¤ÕĄÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ Õ´ÕĢÕģÕ¸ÖÕ¸Õž: ÕÕ¸ÕŖÕĨÕ¯ÕĄÕļ Õ´ÕˇÕĄÕ¯Õ´ÕĄÕļ ÕŖÕ¸ÖÕŽÕļÕĄÕ¯ÕĄÕļ Õ´ÕĨÕŠÕ¸Õ¤ÕļÕĨÖÕ¨ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÕ¯ÕĨÕļÕŋÖÕ¸ÕļÕĄÖÕ´ÕĄÕļ ÕĻÕĄÖÕŖÕĄÖÕ´ÕĄÕļ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ. ÕÕĄÕ´ÕĄÕ¤ÕĢ ÕÕ¸ÕŖÕĨÕ¯ÕĄÕļ ÕĄÕŗÕ¨ Õ°Õ¸ÕŖÕĨÖÕ¸Ö ÕĸÕĄÖÕĨÕŦÕĄÕžÕ´ÕĄÕļ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ ÕĸÕĄÕ˛Õ¯ÕĄÖÕĄÕŽ Õ§ ÕĨÖÕ¯Õ¸Ö ÖÕĄÕĩÕŦÕĨÖÕĢÖ: ÔąÕŧÕĄÕģÕĢÕļ ÖÕĄÕĩÕŦÕļ ÕĄÕĩÕļ Õ§, Õ¸Ö Õ´ÕĄÖÖÕĨÕļ Õ´ÕŋÖÕĨÖÕ¨ ÕĸÕ¸ÕŦÕ¸Ö ÕēÕ˛ÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖÕĢÖ ÕĨÖ Õ¯Õ¸ÕŧÕ¸ÖÕēÖÕĢÕĄÕļ ÕĨÖ Õ¯ÕĨÕļÕŋÖÕ¸ÕļÕĄÖÕļÕĨÕļ Õ´ÕĢ Õ¯ÕĨÕŋÕĢ ÕžÖÕĄ: ÕÕŊÕŋÕĄÕ¯ ÕģÕĄÕļÖÕĨÖ (ÕÕĢÕˇÕŋ ÕģÕĄÕļÖ) ÕēÕĨÕŋÖ Õ§ ÕĄÖÕžÕĢ, Õ¸ÖÕēÕĨÕŊÕĻÕĢ ÕÕŠÕĄÕļÕ¸Õ˛, ÕĄÕļÕ¯ÕĄÕĩÕ¸ÖÕļ Õ´ÕĢÕŋÖÕĢ Õ´ÕĨÕģ Õ¨ÕļÕ¯ÕĄÕŦÕĨÕŦÕ¸Ö Õ´ÕŋÖÕĨÖÕ¨: ÔąÕĩÕļÕ¸ÖÕ°ÕĨÕŋÕĨÖ
Õ¸ÖÕˇÕĄÕ¤ÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ Õ¤ÕĄÖÕąÖÕĨÖ (Right Mindfulness Õ¯ÕĄÕ´ Attentiveness) ÕēÕĨÕŋÖ Õ§
ÕĄÕ´ÖÕĄÕŖÖÕžÕĢ Õ¨ÕļÕŋÖÕžÕĄÕŽ ÕĄÕŧÕĄÖÕ¯ÕĄÕĩÕĢ Õ´ÕĨÕ¤ÕĢÕŋÕĄÖÕĢÕĄÕĩÕĢ ÕžÖÕĄ, Õ´ÕĢÕļÕšÕĨÖ Õ°ÕĄÕŊÕ¯ÕĄÖÕžÕĢ Õ´ÕĢÕĄÕ¯Õ¸Õ˛Õ´ÕĄÕļÕĢ
Õ´ÕŋÕĄÕĩÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨ (ÕŗÕĢÕˇÕŋ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÕ¯ÕĨÕļÕŋÖÕ¸ÕļÕĄÖÕ¸ÖÕ´): ÕÕ´ÕĄÕļ ÕĢÖÕĄÕžÕĢÕŗÕĄÕ¯Õ¸ÖÕ´ Õ´ÕŋÖÕĨÖÕ¨ Õ¤ÕĄÕŧÕļÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ ÕÕ¸ÕšÕ¨ÕļÕ¤Õ¸ÕŋÕļÕĨÖÕĢ ÕĄÕĻÕĄÕŋ, Õ´ÕĄÖÕ¸ÖÖ, Õ°ÕĄÕļÕŖÕĢÕŊÕŋ, Õ°ÕĻÕ¸Ö ÕĨÖ ÕēÕĄÕĩÕŽÕĄÕŧ: ÔąÕĩÕļÕ¸ÖÕ°ÕĨÕŋÕĨÖ
ÕēÕĄÕŋÖÕĄÕŊÕŋ Õ§ ÕĄÕŧÕĄÕģ ÕˇÕĄÖÕĒÕžÕĨÕŦ Õ¤ÕĨÕēÕĢ ÕĨÖÕ¯ÖÕ¸ÖÕ¤ ÖÕĄÕĩÕŦÕ¨, Õ¸ÖÕ¸Õž Õ¯ÕĄÖÕ¸Õ˛ Õ§ Õ°ÕĄÕŊÕļÕĨÕŦ
ÕŖÕĄÕŖÕĄÕŠÕļÕĄÕ¯ÕĨÕŋÕĢÕļ ÕĨÖ Õ°ÕĄÕŊÕ¸ÖÕļÕĄÖÕ´ÕĄÕļÕ¨, Õ¸ÖÕēÕĨÕŊÕĻÕĢ ÕžÕĨÖÕĄÖÕļÕĢ ÕžÕĄÕ¸ÖÕĢ ÕĨÖ ÕžÕˇÕŋÕĢ ÕžÕĢÕŗÕĄÕ¯Õ¨:
http://sarvajan.ambedkar.org/
The Suttanta Piášaka- Õļ ÕĄÖÕąÕĄÕļÕĄÕŖÖÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕĸÕĄÕĻÕ´ÕĄÕŠÕĢÕž Õ´ÕĨÕ¤ÕĢÕŋÕĄÖÕĢÕĄÕĩÕĢ Õ´ÕĨÕŠÕ¸Õ¤ÕļÕĨÖ, Õ¸ÖÕ¸ÕļÖ ÕĸÕĨÖÕĨÕŦÕ¸Ö ÕĨÕļ Õ´ÕĢÕŋÕĢÕļÕŖÕĢ Õ´ÕĢÕŋÖ: ÕÕĨÕ¤ÕĢÕŋÕĄÖÕĢÕĄÕĩÕĢ
ÕĄÕĩÕ¤ Õ´ÕĨÕŠÕ¸Õ¤ÕļÕĨÖÕ¨ ÖÖÕžÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ Piášaka- ÕĢ ÕĸÕ¸ÕŦÕ¸Ö ÕŊÕĄÕŋÕŠÕĄÕļÕĨÖÕ¸ÖÕ´ ÕĨÖ ÕĸÕĄÖÕĄÕŋÖÕžÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ
Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¯Õ¸Õ˛Õ´ÕĢÖ, ÕĨÖÕĸÕĨÕ´Õļ Õ´ÕĢÕĄÕŊÕļÕĄÕ¯ÕĄÕļ, ÕĨÖÕĸÕĨÕ´Õļ Õ´ÕĢÕĄÕŊÕĢÕļ, Õ°ÕĄÕ´ÕĄÕ°Õ¸ÖÕļÕš ÕĨÖ ÕļÕēÕĄÕŋÕĄÕ¯ÕĢÕļ
Õ°ÕĄÕ´ÕĄÕēÕĄÕŋÕĄÕŊÕÕĄÕļÕĨÕŦÕ¸Ö Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ: Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕ¨
ÕŖÕĢÕŋÕĨÖ ÕĩÕ¸ÖÖÕĄÖÕĄÕļÕšÕĩÕ¸ÖÖ ÕĄÕļÕ°ÕĄÕŋÕĢ ÕĸÕļÕĄÕžÕ¸ÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ ÕĨÖ Õ°Õ¸ÕŖÕĨÕ¯ÕĄÕļÕĢ ÕĸÕĄÕĻÕ´ÕĄÕĻÕĄÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨ ÕĨÖ
ÕĄÕŧÕĄÕģÕļÕ¸ÖÕ¤Õ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ Õ¤ÕĢÕ´ÕĄÕŽÕļÕĨÖÕĢ ÕŋÕĄÖÕĸÕĨÖ ÕÕĄÕŧÕļÕžÕĄÕŽÖÕļÕĨÖÕ¨ ÕĨÖ ÕŠÕˇÕļÕĄÕ´Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖÕ¨:
Ô¸ÕŊÕŋ ÕĄÕĩÕ¤Õ´, ÕļÕĄ ÕŋÕĄÖÕĸÕĨÖ Õ´ÕĨÕŠÕ¸Õ¤ÕļÕĨÖ ÕĄÕŧÕĄÕģÕĄÖÕ¯ÕĨÖ ÕŋÕĄÖÕĸÕĨÖ ÕĄÕļÕąÕĄÕļÖ `Õ°ÕĄÕ´ÕĄÕēÕĄÕŋÕĄÕŊÕÕĄÕļÕĨÕŦÕ¸Ö ÕĩÕ¸ÖÖÕĄÖÕĄÕļÕšÕĩÕ¸ÖÖ ÕĸÕļÕ¸ÖÕĩÕŠÕĢ Õ°ÕĄÕŋÕ¸ÖÕ¯ ÕĸÕļÕ¸ÖÕĩÕŠ ÕĨÖ Õ¯ÕĄÖÕĢÖ: ÕÕ¸ÕŖÕĨÕ¯ÕĄÕļ Õ´ÕˇÕĄÕ¯Õ´ÕĄÕļ ÕēÖÕĄÕ¯ÕŋÕĢÕ¯ÕĄÕļ, Õ¸ÖÕļ ÕĢ ÕžÕĨÖÕģÕ¸ ÕĸÕĨÖÕ¸ÖÕ´ Õ§ Õ´ÕĢÕĄÕļÕŖÕĄÕ´ÕĄÕĩÕļ Õ´ÕŋÕĄÕĩÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ, Õ°ÕĄÕĩÕŋÕļÕĢ Õ§ Õ¸ÖÕēÕĨÕŊ ÕŊÕĄÕ´ÕĄÕ¤ÕĢ ÕĸÕ°ÕĄÕžÕĄÕļÕĄ: ÕÕž,
Õ¸Õž ÖÕĄÕļÕ¯ÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕĻÕĄÖÕŖÕĄÖÕļÕĨÕŦ ÕŊÕĄÕ´ÕĄÕĩÖÕĢ ÕĸÕ¸Õ°ÕĄÕļÕžÕĄÕļ, ÕēÕĨÕŋÖ Õ§ ÕŊÕŋÕĨÕ˛ÕŽÕžÕĨÖ
Õ¯ÕĄÖÕŖÕĄÕ¤ÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖÕĢ ÕēÕĄÕ°ÕēÕĄÕļÕ´ÕĄÕļ Õ´ÕĨÕģ, ÕžÕĨÖÕĄÕ°ÕŊÕ¯ÕžÕ¸Õ˛, ÕĻÕŖÕĄÕĩÕ¸ÖÕļ ÕĨÖ ÕĢÕļÖÕļÕĄÕ°ÕĄÕŊÕŋÕĄÕŋÕžÕĄÕŽ
ÕĻÕŖÕĄÕĩÕĄÖÕĄÕļÕļÕĨÖÕ¸Õž ÕĨÖ ÕēÕĨÕŋÖ Õ§ ÕĸÕĄÕžÕĄÖÕĄÖÕžÕĄÕŽ ÕŦÕĢÕļÕĢ: ÔąÕĩÕŊ ÕšÕ¸ÖÕŊ ÕēÕĄÕĩÕ´ÕĄÕļÕļÕĨÖÕ¸ÖÕ´ ÕŊÕŋÕĨÕ˛ÕŽÕžÕĨÕŦÕ¸ÖÖ Õ°ÕĨÕŋÕ¸ ÕļÕĄ ÕēÕĨÕŋÖ Õ§ Õ¨ÕļÕŋÖÕĢ Õ´ÕĢ ÕŋÕĨÕ˛, Õ¸ÖÕ¨ Õ°ÕĄÖÕ´ÕĄÖ Õ§ ÕÕ¸ÖÕ°ÕĨÕŦÕ¸Ö Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ, Õ´ÕĨÕ¯Õ¸ÖÕŊÕĄÖÕžÕĄÕŽ ÕŋÕĨÕ˛Õ¸ÖÕ´: ÔąÕĩÕļÕ¸ÖÕ°ÕĨÕŋÕĨÖ ÕļÕĄ ÕēÕĨÕŋÖ Õ§ ÕļÕŊÕŋÕĢ ÕÕĄÕšÕĄÕąÕĨÖ Õ¸ÕŋÖÕ¸Õž, ÕēÕĄÕ°ÕĨÕŦÕ¸Õž ÕĢÖ Õ´ÕĄÖÕ´ÕĢÕļÕ¨ ÕĨÖ ÕĢÖ Õ´ÕŋÖÕĢ ÕĻÕŖÕ¸ÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨. ÕļÕĄ
ÕēÕĨÕŋÖ Õ§ ÕŊÕ¯ÕŊÕĢ Õ´ÕĄÖÖÕĨÕŦ ÕĢÖ ÕÕ¸ÖÕ°Õ¸ÖÖÕ¤Õ¨ Õ°ÕĢÕļÕŖ ÕÕ¸ÕšÕ¨ÕļÕ¤Õ¸ÕŋÕļÕĨÖÕĢ (ÕĻÕŖÕĄÕĩÕĄÕ¯ÕĄÕļ
ÖÕĄÕļÕ¯Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ, ÕĄÕļÕĸÕĄÖÕĨÕÕ˛ÕŗÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ, ÕŽÕ¸ÖÕŦÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ ÕĨÖ ÕĻÕŊÕēÕžÕĄÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ,
ÕĄÕļÕ°ÕĄÕļÕŖÕŊÕŋÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ ÕĨÖ ÕĄÕļÕ°ÕĄÕļÕŖÕŊÕŋÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ ÕĨÖ Õ¯ÕĄÕŊÕ¯ÕĄÕŽ) `Õ¨ÕļÕŋÖÕĨÕŦÕ¸Õž Õ´ÕĨÕ¤ÕĢÕŋÕĄÖÕĢÕĄÕĩÕĢ
Õ´ÕĨÕŠÕ¸Õ¤, ÕĢÖÕĨÕļ Õ°ÕĄÖÕ´ÕĄÖ ÕĨÖ ÕĻÕĸÕĄÕ˛ÕžÕĨÕŦ ÕÕ¸Õ°ÕĄÖÕĄÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕ´Õĸ ÕĨÖ ÕĨÕŧÕĄÕļÕ¤Õ¸Õž: ÕÖÕĢÕļÕĄÕ¯, Anapana Õ´ÕĨÕŠÕ¸Õ¤Õ¸Õž ÕļÕĄ ÕˇÕĄÖÕ¸ÖÕļÕĄÕ¯Õ¸ÖÕ´ Õ§ Õ°ÕĨÕŋÕĨÖÕĨÕŦ ÕļÕĨÖÕŖÕļÕĄ ÕĨÖ ÕĨÕŦÖÕĄÕĩÕĢÕļ
ÕˇÕ¸ÖÕļÕšÕ¨, Õ´ÕĢÕļÕšÕĨÖ Õ¸Ö ÕļÕĄ Õ¯ÕĄÖÕ¸Õ˛ Õ§ Õ¸ÖÕļÕĨÕļÕĄÕŦ ÕĢÖ Õ´ÕŋÖÕĨÖÕ¨ `ÕĄÕēÕĄÕ°Õ¸ÕžÕĨÕŦÕ¸Õž ÕˇÕļÕšÕĄÕŧÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕ¨
ÖÕŠÕĢ ÕĨÕĻÖÕĢÕļ: ÔĩÖÕĸ Õ°ÕĄÕŊÕ¯ÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§, Õ¸Ö Õ°ÕĢÕļÕŖ ÕÕ¸ÕšÕ¨ÕļÕ¤Õ¸ÕŋÕļÕĨÖÕ¨ Õ°ÕĄÕļÕžÕĨÕŦ ÕĨÕļ, Õ¸ÖÖÕĄÕÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§, Õ¸ÖÖÕĄÕÕĄÕļÕ¸ÖÕ´, Õ°ÕĄÕļÕŖÕĢÕŊÕŋ ÕĨÖ ÕĨÖÕģÕĄÕļÕĢÕ¯: ÕÕĄ ÕŊÕĄÕ´ÕĄÕĩÕ¤ÕĢ ÕŊÕ¯ÕĢÕĻÕĸÕļ Õ§ (Õ°ÕĄÕ´ÕĄÕ¯ÕĨÕļÕŋÖÕ¸ÕļÕĄÖÕ¸ÖÕ´), Õ¸ÖÕ¨ Õ°ÕĨÕŋÕĄÕŖÕĄÕĩÕ¸ÖÕ´ Õ¯ÕĻÕĄÖÕŖÕĄÕļÕĄ, Õ´ÕĢÕļÕšÕĨÖ ÕĄÕĩÕļ Õ°ÕĄÕŊÕļÕĢ Õ´ÕĢÕŋÕžÕĄÕŽÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ: ÔąÕĩÕŊÕēÕĢÕŊÕ¸Õž, Õ´ÕĢÕŋÕ¸ÖÕ´ÕļÕĄÕžÕ¸Ö Õ´ÕĢÕŋÖÕ¨ Õ´ÕĢÕŋÖÕĢ Õ¯ÕĨÕļÕŋÖÕ¸ÕļÕĄÖÕ¸ÖÕ´Õļ Õ§, ÕĨÖÕĸ ÕŖÕĢÕŋÕĄÕ¯ÖÕ¸ÖÕ´ Õ§ Õ´ÕĨÕ¯ Ö ÕĸÕĩÕĨÕ¯ÕŋÕĢ ÕĨÖ Õ´ÕĢÕĄÕĩÕļ ÕĄÕŧÕ¸Õ˛Õģ ÕĸÕļÕ¸ÖÕĩÕŠÕļÕĨÖÕĢÖ Õ´ÕĨÕ¯Õ¨: ÕÕĄ Õ°ÕĄÕŊÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕĸÕ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĄÕ¯ÕĄÕļÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ ÕēÖÕĄÕ¯ÕŋÕĢÕ¯ÕĄÕĩÕ¸Õž, Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕĩÕĢ Õ¯Õ¸Õ˛Õ´ÕĢÖ ÕĄÕŧÕĄÕģÕĄÖÕ¯ÕžÕĄÕŽ ÕŠÕĨÕ´ÕĄÕļÕĨÖÕĢÖ Õ´ÕĨÕ¯ÕĢ ÕžÖÕĄ: ÕÕ¸ÕŖÕĨÕ¯ÕĄÕļ Õ´ÕˇÕĄÕ¯Õ´ÕĄÕļ ÕŖÕ¸ÖÕŽÕļÕĄÕ¯ÕĄÕļ Õ´ÕĨÕŠÕ¸Õ¤ÕļÕĨÖÕ¨ Insight Knowledge- ÕĢ ÕĻÕĄÖÕŖÕĄÖÕ´ÕĄÕļ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ (PaÃąÃąÄ) ÕÕĢÕŖÕĄÕŋÕĄÕ¯ÕĢ
ÕŊÕĄÕ¤ÕĄÕŋÕļÕĨÖÕ¸ÖÕ´ Õ¸ÖÕŊÕ¸ÖÖÕĄÕļÕžÕ¸Õ˛ Õ´ÕĨÕ¤ÕĢÕŋÕĄÖÕĢÕĄÕĩÕĢ ÕŠÕĨÕ´ÕĄÕļÕĨÖÕļ Õ¸Ö Õ´ÕĨÕŠÕ¸Õ¤ÕļÕĨÖÕ¨ ÕļÕĄÕÕĄÕŋÕĨÕŊÕžÕĄÕŽ ÕĨÕļ
ÕĢÕļÕšÕēÕĨÕŊ samÄdhi- ÕĢ ÕąÕĨÕŧÖÕĸÕĨÖÕ´ÕĄÕļ, ÕĄÕĩÕļÕēÕĨÕŊ Õ§ÕŦ ÕĢÕ´ÕĄÕļÕĄÕŦ ÕŖÕĢÕŋÕĨÕŦÕĢÖÕļÕĨÖÕĢ ÕĻÕĄÖÕŖÕĄÖÕ´ÕĄÕļ
Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ, Vipassana ÃąÄáša, Õ¸ÖÕēÕĨÕŊ Õ¸ÖÕ˛Õ˛ÕĄÕ¯ÕĢ Õ¸ÖÕ˛ÕĢ Õ¤ÕĨÕēÕĢ ÕļÕĢÕĸÕĸÕĄÕļ: ÔĩÖÕ¯ÖÕ¸ÖÕ¤
ÖÕĄÕĩÕŦÕ¨, Õ´ÕĨÕ¤ÕĢÕŋÕĄÖÕĢÕĄÕĩÕĢ ÕēÖÕĄÕ¯ÕŋÕĢÕ¯ÕĄÕĩÕ¸ÖÕ´, ÕŊÕĄÕ´ÕĄÕ¤ÕĢÕĢ ÕąÕĨÕŧÖÕĸÕĨÖÕ¸ÖÕ´ÕĢÖ Õ°ÕĨÕŋÕ¸, ÕĨÖÕĸ
Õ¯ÕĨÕļÕŋÖÕ¸ÕļÕĄÖÕžÕĄÕŽ Õ´ÕĢÕŋÖÕ¨ Õ¤ÕĄÖÕąÕĨÕŦ Õ§ Õ´ÕĄÖÖÕžÕĄÕŽ, ÕĄÕ´Õ¸ÖÖ ÕĨÖ ÕĄÕļÕĨÖÕĨÖÕĄÕ¯ÕĄÕĩÕĨÕŦÕĢ, Õ´ÕĨÕ¤ÕĢÕŋÕĄÕŋÕ¸ÖÕ¨
Õ¸ÖÕ˛Õ˛Õ¸ÖÕ¤Õ¸ÖÕ´ ÕĨÖ ÕÕŠÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕĢÖ ÕŖÕĢÕŋÕĨÕŦÕĢÖÕ¨ ÕŖÕĢÕŋÕĨÕŦÕĢÖÕļÕĨÖÕĢ ÕĢÕ´ÕĄÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ
(vipassanÄ-ÃąÄáša): ÔąÕĩÕŊ ÕŖÕĢÕŋÕĨÕŦÕĢÖÕĢ ÕŖÕĢÕŋÕĨÕŦÕĢÖÕ¸Õž ÕļÕĄ ÕĸÕĄÖÕĄÕ°ÕĄÕĩÕŋÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÖÕĨÕļÕ¸Õ´ÕĨÕļÕĄÕŦ ÕĄÕˇÕÕĄÖÕ°ÕĢ ÕĨÖÕĨÖ
ÕĄÕŧÕĄÕļÕąÕļÕĄÕ°ÕĄÕŋÕ¯Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕļÕĨÖÕ¨. ÔąÕļÕĒÕÕŋÕĨÕŦÕĢÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ, ÕŋÕĄÕŧÕĄÕēÕĄÕļÖ (Õ¤Õ¸ÖÕ¯ÖÕĄ) ÕĨÖ Õ¸Õš ÕĢÕļÖÕĄ
(ÕĄÕļÕĄÕŠÕĄ): ÔĩÖÕĸ
ÕļÕĄ ÕĄÕŧÕĄÕģ Õ§ Õ¨ÕļÕŠÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ ÕĢÖ ÕēÖÕĄÕ¯ÕŋÕĢÕ¯ÕĄÕĩÕ¸ÖÕ´, ÕĨÖ ÕļÖÕĄ Õ´ÕĢÕŋÖÕ¨ Õ¤ÕĄÕŧÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕĄÕžÕĨÕŦÕĢ Õ¸Ö
ÕĄÕžÕĨÕŦÕĢ Õ´ÕĄÖÖÕžÕĄÕŽ, ÕĄÕ´Õ¸ÖÖ ÕĨÖ ÕĄÕļÕ¯ÕĄÕŋÕĄÖ, ÕļÕĄ Õ¸ÖÕ˛Õ˛Õ¸ÖÕ¤Õ¸ÖÕ´ ÕĨÖ Õ¸ÕŖÕĨÕˇÕļÕšÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕĢÖ Õ´ÕĢÕŋÖÕ¨
ÕĸÕĄÖÕ¸ÕĩÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕÕĄÕŧÕļÕ¸ÖÖÕ¤ÕļÕĨÖÕĢ Õ¸ÕšÕļÕšÕĄÖÕ´ÕĄÕļ ÕŖÕĢÕŋÕĄÕ¯ÖÕ¸ÖÕŠÕĩÕĄÕļÕ¨ (Äsavakkhaya ÃąÄáša): ÔąÕĩÕļÕ¸ÖÕ°ÕĨÕŋÕĨÖ ÕļÕĄ ÕĢÕŊÕ¯ÕĄÕēÕĨÕŊ Õ°ÕĄÕŊÕ¯ÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§ Õ¤Õ¸ÖÕ¯ÖÕĄÕļ, Õ¤Õ¸ÖÕ¯ÖÕĄÕĩÕĢ ÕēÕĄÕŋÕŗÕĄÕŧÕ¨, Õ¤ÖÕÕĄÕĩÕĢ Õ¤ÕĄÕ¤ÕĄÖÕĨÖÕ¸ÖÕ´Õ¨ ÕĨÖ Õ¤ÖÕŊÕ¸ÖÕ°ÕĄÕĩÕĢ Õ¤ÕĄÕ¤ÕĄÖÕĨÖÕ´ÕĄÕļ Õ¸ÖÕ˛ÕĢÕļ: ÕÕĄ ÕļÕĄÕĨÖ Õ°ÕĄÕŊÕ¯ÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§, Õ¸Ö ÕŦÕĢÕ¸ÕžÕĢÕļ Õ°ÕĄÕŊÕ¯ÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ ÕĨÕļ ÕĸÕĄÖÕ¸ÕĩÕĄÕ¯ÕĄÕļ ÕŠÕŠÕ¸ÖÕļÕĨÖÕ¨
(ÕĄÕ¤ÕĄÕžÕĄ), ÖÕĄÕļÕĢ Õ¸Ö ÕļÖÕĄÕļÖ ÕĢÕŊÕ¯ÕĄÕēÕĨÕŊ ÕĨÕļ, ÔąÕĄÕŊÕĄÕžÕĄÕĩÕĢ ÕēÕĄÕŋÕŗÕĄÕŧÕ¨, ÔąÕĄÕŊÕĄÕžÕĄÕĩÕĢ
Õ¤ÕĄÕ¤ÕĄÖÕĨÖÕ¸ÖÕ´Õ¨ ÕĨÖ ÔąÕĄÕŊÕĄÕžÕĄÕĩÕĢ Õ¤ÕĄÕ¤ÕĄÖÕĨÖÕ´ÕĄÕļ Õ¸ÖÕ˛ÕĢÕļ: ÔąÕĄÕŊÕĄÕžÕĄÕĩÕĢ Õ¸ÕšÕļÕšÕĄÖÕ´ÕĄÕļ ÕĄÕĩÕŊ ÕŖÕĢÕŋÕĨÕŦÕĢÖÕĢ ÕˇÕļÕ¸ÖÕ°ÕĢÕž ÕļÕĄ Õ¤ÕĄÕŧÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕĄÕĻÕĄÕŋÕĄÕŖÖÕžÕĄÕŽ: ÔąÕĻÕĄÕŋÕ´ÕĄÕļ ÕŖÕĢÕŋÕĨÕŦÕĢÖÕļ ÕĄÕŧÕĄÕģÕĄÕļÕ¸ÖÕ´ Õ§ ÕļÖÕĄ Õ´ÕĨÕģ: ÕÕĄ ÕŖÕĢÕŋÕĢ, Õ¸Ö ÕžÕĨÖÕĄÕŽÕļÕ¸ÖÕļÕ¤Õ¨ ÕĄÕĩÕŦÕĨÖÕŊ ÕšÕ¯ÕĄ, Õ¸Ö ÕļÕĄ ÕĄÕēÖÕĨÕŦ Õ§ ÕŊÕ¸ÖÖÕĸ Õ¯ÕĩÕĄÕļÖÕ¨: ÕÕĄ ÕĄÖÕĨÕŦ Õ§ ÕĄÕĩÕļ, ÕĢÕļÕš ÕļÕĄ ÕēÕĨÕŋÖ Õ§ ÕĄÕļÕĨÖ Õ´ÕĄÕŖÕĄÕŖÕĄÕĩÕĢ ÕĢÖÕĄÕ¯ÕĄÕļÕĄÖÕ´ÕĄÕļ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ: ÔąÕĩÕ¤ÕēÕĢÕŊÕĢ ÕĢÖÕĄÕŖÕ¸ÖÕŽÕ´ÕĄÕļ Õ°ÕĄÕ´ÕĄÖ ÕļÕĄ ÕĄÕĩÕŦÕĨÖÕŊ Õ¸ÕšÕĢÕļÕš ÕšÕ¸ÖÕļÕĢ: Ô˛Õ¸ÖÕ¤Õ¤ÕĄÕļ Õ¸ÖÕŊÕ¸ÖÖÕĄÕļÕĨÕŦ Õ§ Õ´ÕĢÕĄÕĩÕļ Õ´ÕĨÕ¯ Ö ÕĸÕĩÕĨÕ¯ÕŋÕĢ `ÕŋÕĄÕŧÕĄÕēÕĄÕļÖÕĢ Õ¸ÕšÕļÕšÕĄÖÕ´ÕĄÕļ ÕĨÖ ÕēÕĄÕĩÕ´ÕĄÕļÕĄÕžÕ¸ÖÕžÕĄÕŽ ÕŖÕ¸ÕĩÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļÕĢÖ ÕĄÕĻÕĄÕŋÕĨÕŦÕ¸Ö Õ´ÕĄÕŊÕĢÕļ: ÔąÕĩÕ¤
ÕĄÕŧÕĄÖÕ¯ÕĄÕļ Õ¯ÕĄÖÕĨÕŦÕĢ Õ§ ÕąÕĨÕŧÖ ÕĸÕĨÖÕĨÕŦ Õ´ÕĨÕ¤ÕĢÕŋÕĄÖÕĢÕĄÕĩÕĢ ÕēÖÕĄÕ¯ÕŋÕĢÕ¯ÕĄÕĩÕ¸Õž (Õ°ÕĄÕļÕŖÕŊÕŋÕ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ ÕĨÖ
Õ°ÕĄÕŊÕ¯ÕĄÖÕ¸Õ˛Õ¸ÖÕŠÕĩÕ¸ÖÕļ), ÕĢÕļÕšÕēÕĨÕŊ ÕŊÕĄÕ°Õ´ÕĄÕļÕžÕĄÕŽ Õ§ ÕÕ¸ÖÕŠÕŠÕĄÕļÕŠÕĄ ÕÕĢÕĄÕŠÕĄÕ¯ÕĄÕĩÕĢ ÕĸÕĄÕĻÕ´ÕĄÕŠÕĢÕž
ÕŊÕ¸ÖÕ¤ÕĄÕŊÕĨÖÕ¸ÖÕ´:
https://www.youtube.com/watchâĻ
Alexander Spendiaryan - Enzeli
Ignat Frangyan
Published on Nov 25, 2011
Category
Music
youtube.com
7 Classical Azerbaijani
7 Klassik azÉrbaycanlÄą
2520 Fri 2 Fevral 2018 DERS
Klassik Buddizm (Awakened One’Äąn TanÄątÄąlan TÉlimi) dÃŧnyaya aiddir vÉ hÉr kÉsin xÃŧsusi hÃŧquqlarÄą var:
Buddan xÉbÉrdar olan Awakened One tÉlimlÉrini vÉ
Techno-Politico-Socio-Transformation vÉ Ä°qtisadi AzadlÄąq HÉrÉkatÄą ilÉ
dÃŧnyanÄąn hÉr yerindÉ milyonlarla insanÄąn izlÉyÉcÉyi tÉbliÄat vÉ tÉdqiqat
mÉrkÉzinin Én Pozitiv Enerji mÉnbÉyidir. Https://translate.google.com-a vÉ bu tÉbliÄat bir Stream GiriÅçisi
(Sottapanna) olmaq vÉ ÆbÉdi MÃŧbarizÉ Sonuncu Hedef olaraq qalmaq ÃŧçÃŧn bu
Universitetin ana dilindÉ bir dÉrs kimi dÉqiq tÉrcÃŧmÉ Ã§evirmÉk. Analitik Insight-Net - PULSUZ Onlayn Tipiášaka AraÅdÄąrma vÉ TÉcrÃŧbÉ
Universiteti vÉ http://sarvajan.ambedkar.org vasitÉsilÉ XÉbÉrlÉr 105
CLASSICAL LANGUAGES http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - ÅÃŧur DÃļvlÉtlÉri haqqÄąnda Part 1
Dhammaloka Suttas
11 Noyabr 2013 tarixindÉ nÉÅr olundu
Kateqoriya
Nonprofits & Activism
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - ÅÃŧur DÃļvlÉtlÉri haqqÄąnda Part 1
youtube.com
Ų ŲØą
Digha Nikaya: Uzun MÉslÉhÉtlÉr
Digha Nikaya ya da “Uzun SÃļylemeler Koleksiyonu” (Pali digha =
“uzun”), Sutta Pitaka’nÄąn ilk bÃļlÃŧmÃŧdÃŧr ve Ãŧç adet vaggas ya da
bÃļlÃŧmlere ayrÄąlan otuz dÃļrd sutadan ibarÉtdir:
accesstoinsight.org
Sutta Pitaka
MÉqalÉlÉr
SuttalarÄąn toplanmasÄą, vÉ ya Buddha vÉ bir neÃ§É ilÉ baÄlÄą ifadÉlÉr
Én yaxÄąn ÅagirdlÉrinin, bÃŧtÃŧn mÉrkÉzi tÉlimlÉrini ehtiva edir
Theravada Buddizm. (Min birdÉn çox sutta tÉrcÃŧmÉsi var
Bu saytda mÃļvcuddur.) Suttalar beÅ nikayadan (kolleksiyalardan) bÃļlÃŧnÃŧr:
buddha yeni mahnÄą
153.375 baxÄąlÄąb SUTTANTA PIYAKA NÆDÄ°R? Suttanta Piášaka, bÃŧtÃļvlÃŧkdÉ mÃŧxtÉlif hallarda BuddanÄąn tÉslim etdiyi bÃŧtÃŧn sÃļzlÉrdÉn ibarÉtdir. Suttanta
Piášaka kitablarÄąna BuddanÄąn seçilmiÅ ÅagirdlÉrinin, mÉsÉlÉn, MÃŧqÉddÉs
SÄriputta, MahÄ Moggallana, HÃļrmÉtli Änanda vÉ s. Kimi bÉzi rÉvayÉtlÉr
dÉ verdiyi bir neÃ§É sÃļylÉnmÉ dÉ daxil edilmiÅdir. Suttanta
Piášaka-da toplanan BudanÄąn sÃļhbÉtlÉri fÉrqli vÉziyyÉtlÉrÉ vÉ fÉrqli
Éhval-ruhiyyÉyÉ malik mÃŧxtÉlif auditoriyaya uyÄun olaraq tÉslim edildi. SÃļzlÉr ÉsasÉn bxikhus xeyrinÉ nÉzÉrdÉ tutulsa da, saf hÉyat tÉcrÃŧbÉsi
ilÉ vÉ tÉdrisin izahÄą ilÉ mÉÅÄul olsa da, Åagirdin maddi vÉ mÉnÉvi
inkiÅafÄą ilÉ mÉÅÄul olan bir sÄąra baÅqa ifadÉlÉr dÉ var. Suttanta
Piášaka BuddanÄąn tÉlimlÉrinÉ mÉna verir, onlarÄą aydÄąn ÅÉkildÉ ifadÉ edir
vÉ onlarÄą tÉhrif vÉ yanlÄąÅ tÉfÉkkÃŧrdÉn qoruyur vÉ qoruyur. DÃŧlgÉrlÉrin
iÅlÉrinÉ yÃļnÉldÉn bir dÉmir xÉtt kimi xidmÉt edÉn bir dÉmir kimi, eyni
ÅÉkildÉ sultasla birlikdÉ Ã§içÉklÉrin daÄÄąlmasÄąndan vÉ ya daÄÄąlmasÄąndan
qoruyan bir ip kimi, BuddanÄąn tÉlimlÉrinÉ mÉna verÉ bilÉr. aydÄąn ÅÉkildÉ Ã§ÄąxardÄą, dÉrk olundu vÉ dÃŧzgÃŧn baÅa dÃŧÅÃŧldÃŧ vÉ yanlÄąÅ tÉrifdÉn mÃŧkÉmmÉl bir qorunma verildi. Suttanta Piášaka nikayas kimi tanÄąnan beÅ ayrÄą kolleksiyaya bÃļlÃŧnÃŧr. Onlar Diqa Nikara, Majhhima Nikara, Sa’yutta Nikara, Aáš quttara Nikara vÉ Xuddaka Nikaya. BuddanÄąn TÉdrisindÉ MÉrasimlÉr vÉ TÉcrÃŧbÉlÉr Suttanta
Piášaka’da Dhamma’nÄąn ÉsaslarÄą deyil, hÉm dÉ Dhamma’nÄąn mÉnalÄą vÉ
gÃŧndÉlik hÉyatda tÉtbiq edilmÉsi ÃŧçÃŧn praktiki tÉlimatlar mÃļvcuddur. BuddanÄąn SÉkkiz Qurucu QuruluÅunun Nobel Yolu’nda addÄąmlar tÉÅkil edÉn
bÃŧtÃŧn mÃŧÅahidÉlÉr vÉ praktikalar Ãŧç sÉviyyÉdÉ mÉnÉvi tÉmizlÉnmÉyÉ
gÉtirib Ã§ÄąxarÄąr: HÉqiqi davranÄąÅ yolu ilÉ Éxlaqi tÉmizliyi. Samadhi - zehni konsentrasiyadan tÉmizlÉmÉk (samatha). Vipassana meditasiyasÄą vasitÉsilÉ fikirlÉrin tÉmizliyi. Birincisi,
Budda sÄąÄÄąnacaq almaq, BuddanÄąn tÉliminÉ riayÉt etmÉk vÉ Sangha
tÉrÉfindÉn idarÉ olunmaq ÃŧçÃŧn dÃŧzgÃŧn qÉrar qÉbul edilmÉlidir. BuddistÉ iman elanÄąnÄą verÉn vÉ tÉlimlÉrinÉ ÉmÉl etmÉyÉ borclu olan ilk ÅagirdlÉr iki tacir qardaÅlarÄą Tapussa vÉ BÉllika idi. BuddanÄą Bodh aÄacÄąnÄąn yaxÄąnlÄąÄÄąnda onun maarifindÉn sonra gÃļrdÃŧkdÉ beÅ yÃŧz aravada Ãļz ardÄącÄąllarÄą ilÉ sÉyahÉt edirdilÉr. Ä°ki tacir ona bal pirinç tortlarÄąnÄą tÉklif etdi. Yeddi hÉftÉ ÃļzÃŧnÉ verdiyi orucunu pozaraq, Buddha onlara ÅagirdlÉr etdi ki, onlardan sonra oxumaq istÉsinlÉr: Buddhaáš Saranaáš GacchÄmi (MÉn Buddada sÄąÄÄąnÄąram) Dhammaáš Saranaáš GacchÄmi (Dhamma’ya sÄąÄÄąnÄąram) Bu oxu Buddha vÉ onun tÉdrisindÉ iman elanÄąnÄąn formulu oldu. Daha sonra Sangha qurulduÄunda, formula ÃŧçÃŧncÃŧ ÃļhdÉliyi daxil etmÉk ÃŧçÃŧn uzadÄąlÄąb: Sinqxa Saranaáš GacchÄmi (MÉn Sangha sÄąÄÄąnacaq)
Buddan xÉbÉrdar olan Awakened One tÉlimlÉrini vÉ
Techno-Politico-Socio-Transformation vÉ Ä°qtisadi AzadlÄąq HÉrÉkatÄą ilÉ
dÃŧnyanÄąn hÉr yerindÉ milyonlarla insanÄąn izlÉyÉcÉyi tÉbliÄat vÉ tÉdqiqat
mÉrkÉzinin Én Pozitiv Enerji mÉnbÉyidir. Https://translate.google.com-a vÉ bu tÉbliÄat bir Stream GiriÅçisi
(Sottapanna) olmaq vÉ ÆbÉdi MÃŧbarizÉ Sonuncu Hedef olaraq qalmaq ÃŧçÃŧn bu
Universitetin ana dilindÉ bir dÉrs kimi dÉqiq tÉrcÃŧmÉ Ã§evirmÉk. Analitik Insight-Net - PULSUZ Onlayn Tipiášaka AraÅdÄąrma vÉ TÉcrÃŧbÉ
Universiteti vÉ http://sarvajan.ambedkar.org vasitÉsilÉ XÉbÉrlÉr 105
CLASSICAL LANGUAGES http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - ÅÃŧur DÃļvlÉtlÉri haqqÄąnda Part 1
Dhammaloka Suttas
11 Noyabr 2013 tarixindÉ nÉÅr olundu
Kateqoriya
Nonprofits & Activism
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - ÅÃŧur DÃļvlÉtlÉri haqqÄąnda Part 1
youtube.com
Ų ŲØą
Digha Nikaya: Uzun MÉslÉhÉtlÉr
Digha Nikaya ya da “Uzun SÃļylemeler Koleksiyonu” (Pali digha =
“uzun”), Sutta Pitaka’nÄąn ilk bÃļlÃŧmÃŧdÃŧr ve Ãŧç adet vaggas ya da
bÃļlÃŧmlere ayrÄąlan otuz dÃļrd sutadan ibarÉtdir:
accesstoinsight.org
Sutta Pitaka
MÉqalÉlÉr
SuttalarÄąn toplanmasÄą, vÉ ya Buddha vÉ bir neÃ§É ilÉ baÄlÄą ifadÉlÉr
Én yaxÄąn ÅagirdlÉrinin, bÃŧtÃŧn mÉrkÉzi tÉlimlÉrini ehtiva edir
Theravada Buddizm. (Min birdÉn çox sutta tÉrcÃŧmÉsi var
Bu saytda mÃļvcuddur.) Suttalar beÅ nikayadan (kolleksiyalardan) bÃļlÃŧnÃŧr:
Digha Nikaya - “uzun kolleksiya”
https://www.youtube.com/watch…
buddha yeni mahnÄą
153.375 baxÄąlÄąb SUTTANTA PIYAKA NÆDÄ°R? Suttanta Piášaka, bÃŧtÃļvlÃŧkdÉ mÃŧxtÉlif hallarda BuddanÄąn tÉslim etdiyi bÃŧtÃŧn sÃļzlÉrdÉn ibarÉtdir. Suttanta
Piášaka kitablarÄąna BuddanÄąn seçilmiÅ ÅagirdlÉrinin, mÉsÉlÉn, MÃŧqÉddÉs
SÄriputta, MahÄ Moggallana, HÃļrmÉtli Änanda vÉ s. Kimi bÉzi rÉvayÉtlÉr
dÉ verdiyi bir neÃ§É sÃļylÉnmÉ dÉ daxil edilmiÅdir. Suttanta
Piášaka-da toplanan BudanÄąn sÃļhbÉtlÉri fÉrqli vÉziyyÉtlÉrÉ vÉ fÉrqli
Éhval-ruhiyyÉyÉ malik mÃŧxtÉlif auditoriyaya uyÄun olaraq tÉslim edildi. SÃļzlÉr ÉsasÉn bxikhus xeyrinÉ nÉzÉrdÉ tutulsa da, saf hÉyat tÉcrÃŧbÉsi
ilÉ vÉ tÉdrisin izahÄą ilÉ mÉÅÄul olsa da, Åagirdin maddi vÉ mÉnÉvi
inkiÅafÄą ilÉ mÉÅÄul olan bir sÄąra baÅqa ifadÉlÉr dÉ var. Suttanta
Piášaka BuddanÄąn tÉlimlÉrinÉ mÉna verir, onlarÄą aydÄąn ÅÉkildÉ ifadÉ edir
vÉ onlarÄą tÉhrif vÉ yanlÄąÅ tÉfÉkkÃŧrdÉn qoruyur vÉ qoruyur. DÃŧlgÉrlÉrin
iÅlÉrinÉ yÃļnÉldÉn bir dÉmir xÉtt kimi xidmÉt edÉn bir dÉmir kimi, eyni
ÅÉkildÉ sultasla birlikdÉ Ã§içÉklÉrin daÄÄąlmasÄąndan vÉ ya daÄÄąlmasÄąndan
qoruyan bir ip kimi, BuddanÄąn tÉlimlÉrinÉ mÉna verÉ bilÉr. aydÄąn ÅÉkildÉ Ã§ÄąxardÄą, dÉrk olundu vÉ dÃŧzgÃŧn baÅa dÃŧÅÃŧldÃŧ vÉ yanlÄąÅ tÉrifdÉn mÃŧkÉmmÉl bir qorunma verildi. Suttanta Piášaka nikayas kimi tanÄąnan beÅ ayrÄą kolleksiyaya bÃļlÃŧnÃŧr. Onlar Diqa Nikara, Majhhima Nikara, Sa’yutta Nikara, Aáš quttara Nikara vÉ Xuddaka Nikaya. BuddanÄąn TÉdrisindÉ MÉrasimlÉr vÉ TÉcrÃŧbÉlÉr Suttanta
Piášaka’da Dhamma’nÄąn ÉsaslarÄą deyil, hÉm dÉ Dhamma’nÄąn mÉnalÄą vÉ
gÃŧndÉlik hÉyatda tÉtbiq edilmÉsi ÃŧçÃŧn praktiki tÉlimatlar mÃļvcuddur. BuddanÄąn SÉkkiz Qurucu QuruluÅunun Nobel Yolu’nda addÄąmlar tÉÅkil edÉn
bÃŧtÃŧn mÃŧÅahidÉlÉr vÉ praktikalar Ãŧç sÉviyyÉdÉ mÉnÉvi tÉmizlÉnmÉyÉ
gÉtirib Ã§ÄąxarÄąr: HÉqiqi davranÄąÅ yolu ilÉ Éxlaqi tÉmizliyi. Samadhi - zehni konsentrasiyadan tÉmizlÉmÉk (samatha). Vipassana meditasiyasÄą vasitÉsilÉ fikirlÉrin tÉmizliyi. Birincisi,
Budda sÄąÄÄąnacaq almaq, BuddanÄąn tÉliminÉ riayÉt etmÉk vÉ Sangha
tÉrÉfindÉn idarÉ olunmaq ÃŧçÃŧn dÃŧzgÃŧn qÉrar qÉbul edilmÉlidir. BuddistÉ iman elanÄąnÄą verÉn vÉ tÉlimlÉrinÉ ÉmÉl etmÉyÉ borclu olan ilk ÅagirdlÉr iki tacir qardaÅlarÄą Tapussa vÉ BÉllika idi. BuddanÄą Bodh aÄacÄąnÄąn yaxÄąnlÄąÄÄąnda onun maarifindÉn sonra gÃļrdÃŧkdÉ beÅ yÃŧz aravada Ãļz ardÄącÄąllarÄą ilÉ sÉyahÉt edirdilÉr. Ä°ki tacir ona bal pirinç tortlarÄąnÄą tÉklif etdi. Yeddi hÉftÉ ÃļzÃŧnÉ verdiyi orucunu pozaraq, Buddha onlara ÅagirdlÉr etdi ki, onlardan sonra oxumaq istÉsinlÉr: Buddhaáš Saranaáš GacchÄmi (MÉn Buddada sÄąÄÄąnÄąram) Dhammaáš Saranaáš GacchÄmi (Dhamma’ya sÄąÄÄąnÄąram) Bu oxu Buddha vÉ onun tÉdrisindÉ iman elanÄąnÄąn formulu oldu. Daha sonra Sangha qurulduÄunda, formula ÃŧçÃŧncÃŧ ÃļhdÉliyi daxil etmÉk ÃŧçÃŧn uzadÄąlÄąb: Sinqxa Saranaáš GacchÄmi (MÉn Sangha sÄąÄÄąnacaq)
SÉdÉqÉ vermÉk ÃŧçÃŧn doÄru yolda
BuddanÄąn bÃŧtÃŧn hÉyat tÉrzindÉ dÉrhal vÉ sÉmÉrÉli istifadÉyÉ qadir olan
praktiki addÄąm kimi, Budda Ãļz xeyirxahlÄąqlarÄąnÄą izah edÉn xeyirxahlÄąq
vÉ ruhi fayda ÃŧçÃŧn bir qurban tÉqdim edilmÉsi lazÄąm olan dÃŧzgÃŧn vÉ
dÃŧzgÃŧn mÃŧnasibÉtÉ dair mÉruzÉlÉr verdi. XeyriyyÉ hÉrÉkÉtindÉ motivasiya edÉn qÃŧvvÉ, iradÉ vÉ iradÉ vermÉkdir. XeyriyyÉ yalnÄąz istÉklÉrdÉn yaranan xeyirxah hÉrÉkÉtdir. VerilmÉk istÉmÉsiz orada vermÉk aktÄą yoxdur. SÉdÉq vermÉk istÉyi Ãŧç nÃļvdÃŧr: (1) “MÉn bir tÉklif edÉcÉyÉm” dÃŧÅÃŧncÉsi ilÉ baÅlayan vÉ tÉklif vermÉyÉ
hazÄąrlÄąq dÃļvrÃŧndÉ mÃļvcud olan iradÉ: pubba cetanÄ (hÉrÉkÉtdÉn ÃļncÉ). (2) QÉbul edÉn zaman alÄącÄąya tÉqdim edildikdÉ ortaya Ã§Äąxan istÉk: muÃąca cetanÄ (hÉrÉkÉt zamanÄą arzusu). (3) verilmÉsi aktÄąna tÉkrar xatÄąrlatmaq vÉ ya Éks etdirmÉk zamanÄą
yaranan sevinc vÉ sevinclÉ mÃŧÅayiÉt olunan iradÉ: apara cetanÄ
(hÉrÉkÉtdÉn sonra irad). Qurban kÉsilmÉsindÉn sonra yaÅayÄąÅ BuddanÄąn vÉ ya bir neÃ§É dÉqiqÉlik
hissÉciklÉrin mÃŧqÉddÉsliyinÉ uyÄun olsun, istÉr-istÉmÉsÉ, iradÉsi,
qÃŧvvÉsi vÉ tÉmizliyi, bu nÉticÉnin tÉbiÉtini mÃŧÉyyÉnlÉÅdirir. SÃļhbÉtlÉr xeyriyyÉ hÉrÉkÉtlÉrinin hÉyata keçirilmÉmÉsi ilÉ yanaÅÄą, yanlÄąÅ dÃŧÅÃŧncÉ tÉrzini dÉ izah edir. Donor bÉnzÉr tÉklif tÉqdim edÉ bilmÉyÉn baÅqalarÄąna baxmayaraq Ãļz xeyrini qeyd etmÉmÉlidir. BelÉ qeyri-adekvat dÃŧÅÃŧncÉlÉrlÉ Ã§irklÉnmiÅdir ki, onun istÉyi yalnÄąz aÅaÄÄą sÉviyyÉdÉdir. Bir xeyriyyÉ hÉrÉkatÄą dÉrhal tÉrÉqqinin vÉ xoÅbÉxtliyin vÉ ya daha
yÃŧksÉk varlÄąqlarda dirçÉliÅin faydalÄą nÉticÉlÉrinin gÃļzlÉntilÉri ilÉ
motivasiya edildikdÉ, mÃŧÅayiÉt olunan iradÉ vasat olaraq tÉsnif edilir. YalnÄąz sÉdÉqÉ verÉn yaxÅÄą ÉmÉl yalnÄąz ÉzabÄąn bitmÉsinÉ sÉbÉb olan
nibbana nail olmaq istÉyÉn tÉmiz fÉdakarlÄąq dÃŧÅÃŧncÉlÉrinin motivasiya
edilmÉsindÉn imtina ruhundan hÉyata keçirildikdÉ, bu hÉrÉkÉtin ÉsasÄąnÄą
qoyan iradÉnin ÃŧstÃŧn qiymÉt kimi qÉbul edilÉcÉyi. SÉdÉqÉ vÉ sÉdÉqÉ vermÉk ÃŧsullarÄą ilÉ ÉlaqÉdar çoxlu nÃŧmunÉlÉr var. HÉqiqi davranÄąÅ yolu ilÉ mÉnÉvi paklÄąq: SÄĢla Sida tÉcrÃŧbÉsi BuddanÄąn tÉliminin Én Ésas aspektini tÉÅkil edir. SÃļzsÃŧz sÃļzlÉr, sÃļzlÉr vÉ dÃŧÅÃŧncÉlÉrdÉn tÉmizlÉnmÉk ÃŧçÃŧn DoÄru danÄąÅÄąq, MÃŧddÉa vÉ SaÄ HÉyat tÉcrÃŧbÉsindÉn ibarÉtdir. ÃçlÃŧ QaçqÄąn ÃļhdÉliyi ilÉ birlikdÉ (yuxarÄąda tÉsvir olunduÄu kimi) bir
Åagird aÅaÄÄądakÄą formal abidÉ etmÉklÉ beÅ Émrini mÃŧÅahidÉ edir: (1) MÉn ÃļldÃŧrmÉdÉn çÉkinmÉnin ÉmrinÉ ÉmÉl etmÉliyÉm. (2) OÄurluqdan çÉkinmÉnin ÉmrinÉ ÉmÉl etmÉliyÉm. (3) Cinsi pozÄunluqdan çÉkinmÉnin ÉmrinÉ ÉmÉl etmÉliyÉm. (4) Yalan danÄąÅmaqdan imtina etmÉ qaydasÄąna ÉmÉl etmÉliyÉm. (5) Zehni bulud edÉn alkoqollu içkilÉrdÉn, narkotik maddÉlÉrdÉn vÉ ya içkisiz maddÉlÉrdÉn çÉkinmÉnin Émrini yerinÉ yetirirÉm. QÉtiyyÉtsizliyi vurÄulayan yuxarÄądakÄą dÃŧsturun mÉnfi cÉhÉtinÉ ÉlavÉ olaraq, sÉlanÄąn mÃŧsbÉt cÉhÉti dÉ var. MÉsÉlÉn,
bir çox ifadÉlÉrdÉn bÉhs olunur: “O, ÃļldÃŧrmÉyi qadaÄan edir, kÉlÉyi vÉ
qÄąlÄąncÄą bir kÉnara qoyur, o, bÃŧtÃŧn canlÄąlarÄąn rifahÄą vÉ xoÅbÉxtliyi ÃŧçÃŧn
yaÅayan mehribanlÄąq vÉ ÅÉfqÉtlÉ doludur”. Formula qoyulan hÉr bir Émr bu iki aspektÉ malikdir. FÉrdi vÉ tÉrÉqqinin mÉrhÉlÉsindÉn asÄąlÄą olaraq, digÉr qaydalar (mÉsÉlÉn, sÉkkiz qaydalar, on prinsip) mÃŧÅahidÉ oluna bilÉr. SifariÅin bxikhusu ÃŧçÃŧn ÉxlaqÄąn yÃŧksÉk vÉ qabaqcÄąl tÉtbiq nÃļvlÉri mÃŧÉyyÉnlÉÅdirilir. Bu
beÅ Émr hÉmiÅÉ ÅÉffaf ÅagirdlÉr tÉrÉfindÉn mÃŧÅahidÉ olunmalÄą vÉ bÉzÉn
sÉkkiz vÉ ya on ÉmrinÉ riayÉt etmÉklÉ ÃļzÃŧnÃŧ intizamÄąnÄą artÄąra bilÉr. MÃŧqÉddÉs hÉyat yoluna girdiklÉri ÃŧçÃŧn on Émr daha da irÉlilÉyiÅ ÃŧçÃŧn vacib Ãļn ÅÉrtdir. MÃŧkÉmmÉl tÉmizliyÉ malik olan Sila, tÉrÉqqinin nÃļvbÉti mÉrhÉlÉsinÉ,
zehni zehni tÉmizlik meditasiyasÄą vasitÉsi ilÉ tÉmÉl olaraq xidmÉt edir. KonsentrasiyanÄąn inkiÅafÄą ÃŧçÃŧn ruhÉn yetiÅdirmÉ praktiki metodlarÄą: Samadhi Ruhani yÃŧksÉlmÉyÉ ruhÉn yetiÅdirmÉ iki addÄąmdan ibarÉtdir. Ä°lk addÄąm aÄÄąllarÄą bÃŧtÃŧn axmaqlÄąqlardan vÉ korrupsiyadan tÉmizlÉmÉk vÉ bir nÃļqtÉyÉ yÃļnÉldmÉkdir. MÃŧcÉrrÉd, qÉrÉzsiz bir dÃŧÅÃŧncÉ içindÉ dÃŧÅÃŧncÉ aralÄąÄÄąnÄą daraltmak ÃŧçÃŧn mÃŧÉyyÉn bir sÉy (DoÄru Ãaba) edilmÉlidir. Daha
sonra diqqÉt (Right Mindfulness vÉ ya DÃļzÃŧmlÃŧlÃŧk) seçilmiÅ bir dÃŧÅÃŧncÉ
obyekti ÃŧzÉrindÉ dÃŧÅÃŧnÃŧlmÉlidir (SaÄ Konsentrasiya). BelÉ bir vÉziyyÉtdÉ aÄÄąl, tÉmiz, sakit, gÃŧclÃŧ vÉ parlaq maneÉlÉrdÉn azad olur. Daha
sonra ikinci addÄąmÄąn inkiÅafÄą ÃŧçÃŧn hazÄąr olduÄunuz magyanÄąn vay halÄąna
vÉ kÉdÉrlÉnmÉsinÉ mane olmaq ÃŧçÃŧn dÉrrakÉ vÉ meyvÉnin ÉldÉ edilÉ
bilÉcÉyi.http: //sarvajan.ambedkar.org/
praktiki addÄąm kimi, Budda Ãļz xeyirxahlÄąqlarÄąnÄą izah edÉn xeyirxahlÄąq
vÉ ruhi fayda ÃŧçÃŧn bir qurban tÉqdim edilmÉsi lazÄąm olan dÃŧzgÃŧn vÉ
dÃŧzgÃŧn mÃŧnasibÉtÉ dair mÉruzÉlÉr verdi. XeyriyyÉ hÉrÉkÉtindÉ motivasiya edÉn qÃŧvvÉ, iradÉ vÉ iradÉ vermÉkdir. XeyriyyÉ yalnÄąz istÉklÉrdÉn yaranan xeyirxah hÉrÉkÉtdir. VerilmÉk istÉmÉsiz orada vermÉk aktÄą yoxdur. SÉdÉq vermÉk istÉyi Ãŧç nÃļvdÃŧr: (1) “MÉn bir tÉklif edÉcÉyÉm” dÃŧÅÃŧncÉsi ilÉ baÅlayan vÉ tÉklif vermÉyÉ
hazÄąrlÄąq dÃļvrÃŧndÉ mÃļvcud olan iradÉ: pubba cetanÄ (hÉrÉkÉtdÉn ÃļncÉ). (2) QÉbul edÉn zaman alÄącÄąya tÉqdim edildikdÉ ortaya Ã§Äąxan istÉk: muÃąca cetanÄ (hÉrÉkÉt zamanÄą arzusu). (3) verilmÉsi aktÄąna tÉkrar xatÄąrlatmaq vÉ ya Éks etdirmÉk zamanÄą
yaranan sevinc vÉ sevinclÉ mÃŧÅayiÉt olunan iradÉ: apara cetanÄ
(hÉrÉkÉtdÉn sonra irad). Qurban kÉsilmÉsindÉn sonra yaÅayÄąÅ BuddanÄąn vÉ ya bir neÃ§É dÉqiqÉlik
hissÉciklÉrin mÃŧqÉddÉsliyinÉ uyÄun olsun, istÉr-istÉmÉsÉ, iradÉsi,
qÃŧvvÉsi vÉ tÉmizliyi, bu nÉticÉnin tÉbiÉtini mÃŧÉyyÉnlÉÅdirir. SÃļhbÉtlÉr xeyriyyÉ hÉrÉkÉtlÉrinin hÉyata keçirilmÉmÉsi ilÉ yanaÅÄą, yanlÄąÅ dÃŧÅÃŧncÉ tÉrzini dÉ izah edir. Donor bÉnzÉr tÉklif tÉqdim edÉ bilmÉyÉn baÅqalarÄąna baxmayaraq Ãļz xeyrini qeyd etmÉmÉlidir. BelÉ qeyri-adekvat dÃŧÅÃŧncÉlÉrlÉ Ã§irklÉnmiÅdir ki, onun istÉyi yalnÄąz aÅaÄÄą sÉviyyÉdÉdir. Bir xeyriyyÉ hÉrÉkatÄą dÉrhal tÉrÉqqinin vÉ xoÅbÉxtliyin vÉ ya daha
yÃŧksÉk varlÄąqlarda dirçÉliÅin faydalÄą nÉticÉlÉrinin gÃļzlÉntilÉri ilÉ
motivasiya edildikdÉ, mÃŧÅayiÉt olunan iradÉ vasat olaraq tÉsnif edilir. YalnÄąz sÉdÉqÉ verÉn yaxÅÄą ÉmÉl yalnÄąz ÉzabÄąn bitmÉsinÉ sÉbÉb olan
nibbana nail olmaq istÉyÉn tÉmiz fÉdakarlÄąq dÃŧÅÃŧncÉlÉrinin motivasiya
edilmÉsindÉn imtina ruhundan hÉyata keçirildikdÉ, bu hÉrÉkÉtin ÉsasÄąnÄą
qoyan iradÉnin ÃŧstÃŧn qiymÉt kimi qÉbul edilÉcÉyi. SÉdÉqÉ vÉ sÉdÉqÉ vermÉk ÃŧsullarÄą ilÉ ÉlaqÉdar çoxlu nÃŧmunÉlÉr var. HÉqiqi davranÄąÅ yolu ilÉ mÉnÉvi paklÄąq: SÄĢla Sida tÉcrÃŧbÉsi BuddanÄąn tÉliminin Én Ésas aspektini tÉÅkil edir. SÃļzsÃŧz sÃļzlÉr, sÃļzlÉr vÉ dÃŧÅÃŧncÉlÉrdÉn tÉmizlÉnmÉk ÃŧçÃŧn DoÄru danÄąÅÄąq, MÃŧddÉa vÉ SaÄ HÉyat tÉcrÃŧbÉsindÉn ibarÉtdir. ÃçlÃŧ QaçqÄąn ÃļhdÉliyi ilÉ birlikdÉ (yuxarÄąda tÉsvir olunduÄu kimi) bir
Åagird aÅaÄÄądakÄą formal abidÉ etmÉklÉ beÅ Émrini mÃŧÅahidÉ edir: (1) MÉn ÃļldÃŧrmÉdÉn çÉkinmÉnin ÉmrinÉ ÉmÉl etmÉliyÉm. (2) OÄurluqdan çÉkinmÉnin ÉmrinÉ ÉmÉl etmÉliyÉm. (3) Cinsi pozÄunluqdan çÉkinmÉnin ÉmrinÉ ÉmÉl etmÉliyÉm. (4) Yalan danÄąÅmaqdan imtina etmÉ qaydasÄąna ÉmÉl etmÉliyÉm. (5) Zehni bulud edÉn alkoqollu içkilÉrdÉn, narkotik maddÉlÉrdÉn vÉ ya içkisiz maddÉlÉrdÉn çÉkinmÉnin Émrini yerinÉ yetirirÉm. QÉtiyyÉtsizliyi vurÄulayan yuxarÄądakÄą dÃŧsturun mÉnfi cÉhÉtinÉ ÉlavÉ olaraq, sÉlanÄąn mÃŧsbÉt cÉhÉti dÉ var. MÉsÉlÉn,
bir çox ifadÉlÉrdÉn bÉhs olunur: “O, ÃļldÃŧrmÉyi qadaÄan edir, kÉlÉyi vÉ
qÄąlÄąncÄą bir kÉnara qoyur, o, bÃŧtÃŧn canlÄąlarÄąn rifahÄą vÉ xoÅbÉxtliyi ÃŧçÃŧn
yaÅayan mehribanlÄąq vÉ ÅÉfqÉtlÉ doludur”. Formula qoyulan hÉr bir Émr bu iki aspektÉ malikdir. FÉrdi vÉ tÉrÉqqinin mÉrhÉlÉsindÉn asÄąlÄą olaraq, digÉr qaydalar (mÉsÉlÉn, sÉkkiz qaydalar, on prinsip) mÃŧÅahidÉ oluna bilÉr. SifariÅin bxikhusu ÃŧçÃŧn ÉxlaqÄąn yÃŧksÉk vÉ qabaqcÄąl tÉtbiq nÃļvlÉri mÃŧÉyyÉnlÉÅdirilir. Bu
beÅ Émr hÉmiÅÉ ÅÉffaf ÅagirdlÉr tÉrÉfindÉn mÃŧÅahidÉ olunmalÄą vÉ bÉzÉn
sÉkkiz vÉ ya on ÉmrinÉ riayÉt etmÉklÉ ÃļzÃŧnÃŧ intizamÄąnÄą artÄąra bilÉr. MÃŧqÉddÉs hÉyat yoluna girdiklÉri ÃŧçÃŧn on Émr daha da irÉlilÉyiÅ ÃŧçÃŧn vacib Ãļn ÅÉrtdir. MÃŧkÉmmÉl tÉmizliyÉ malik olan Sila, tÉrÉqqinin nÃļvbÉti mÉrhÉlÉsinÉ,
zehni zehni tÉmizlik meditasiyasÄą vasitÉsi ilÉ tÉmÉl olaraq xidmÉt edir. KonsentrasiyanÄąn inkiÅafÄą ÃŧçÃŧn ruhÉn yetiÅdirmÉ praktiki metodlarÄą: Samadhi Ruhani yÃŧksÉlmÉyÉ ruhÉn yetiÅdirmÉ iki addÄąmdan ibarÉtdir. Ä°lk addÄąm aÄÄąllarÄą bÃŧtÃŧn axmaqlÄąqlardan vÉ korrupsiyadan tÉmizlÉmÉk vÉ bir nÃļqtÉyÉ yÃļnÉldmÉkdir. MÃŧcÉrrÉd, qÉrÉzsiz bir dÃŧÅÃŧncÉ içindÉ dÃŧÅÃŧncÉ aralÄąÄÄąnÄą daraltmak ÃŧçÃŧn mÃŧÉyyÉn bir sÉy (DoÄru Ãaba) edilmÉlidir. Daha
sonra diqqÉt (Right Mindfulness vÉ ya DÃļzÃŧmlÃŧlÃŧk) seçilmiÅ bir dÃŧÅÃŧncÉ
obyekti ÃŧzÉrindÉ dÃŧÅÃŧnÃŧlmÉlidir (SaÄ Konsentrasiya). BelÉ bir vÉziyyÉtdÉ aÄÄąl, tÉmiz, sakit, gÃŧclÃŧ vÉ parlaq maneÉlÉrdÉn azad olur. Daha
sonra ikinci addÄąmÄąn inkiÅafÄą ÃŧçÃŧn hazÄąr olduÄunuz magyanÄąn vay halÄąna
vÉ kÉdÉrlÉnmÉsinÉ mane olmaq ÃŧçÃŧn dÉrrakÉ vÉ meyvÉnin ÉldÉ edilÉ
bilÉcÉyi.http: //sarvajan.ambedkar.org/
Suttanta Piášaka aÄÄąlÄąn bir nÃļqtÉsinÉ gÉtirmÉk ÃŧçÃŧn çoxsaylÄą dÃŧÅÃŧncÉ ÃŧsullarÄąnÄą yazÄąr. Bu
meditasyon metodlarÄą Piášaka’nÄąn suttasÄą boyunca daÄÄąlmÄąÅ vÉ Buddan
bÉzÉn tÉk-tÉk, bÉzÉn kollektiv olaraq tÃļvsiyÉ olunan mÃŧnasibÉt vÉ
mÉqsÉdlÉrÉ uyÄun olaraq izah olunur. Budda
hÉr kÉsin xarakterli vÉ zehinli gÃļrÃŧnÃŧÅÃŧnÃŧn mÃŧxtÉlifliyini, rÉhbÉrliyÉ
yaxÄąnlaÅanlarÄąn mÃŧxtÉlif mizaç vÉ meyllÉrini bilirdi. Buna gÃļrÉ fÉrqli ÅÉxslÉrÉ xÃŧsusi bir xarakterÉ vÉ hÉr bir insanÄąn ehtiyacÄąna uyÄun mÃŧxtÉlif Ãŧsullar tÉklif etmiÅdir. Zehni yetiÅdirmÉ praktikasÄą son nÉticÉdÉ aÄÄąlÄąn bir nÃļqtÉsinÉ gÉtirdiklÉri kimi samÄdhi bhÄvanÄ olaraq bilinir. SÉmÉdini
bhÄvananÄąn inkiÅaf etdirmÉk istÉyÉnlÉr ÉmÉllÉrÉ ÉmÉl etmÉklÉ, nÉzarÉti,
sÃŧkunÉt vÉ ÃļzÃŧnÉ mÉxsus olan hisslÉri ilÉ tÉmin olunmalÄą vÉ razÄą
olmalÄądÄąrlar. Bu dÃļrd ÅÉraitdÉ qurulduqdan sonra meditasyona uyÄun bir yer seçilmÉlidir. Sonra bÉdÉnini dÃŧzÉltmÉyi vÉ zehni xÉbÉrdarlÄąÄÄąnÄą saxlayan ayaqyalÄąn oturmalÄądÄąr; ÃļzÃŧnÉ
uyÄun olan bir meditasiya Ãŧsulunu seçÉrÉk vÉ dÃŧÅÃŧncÉ vÉ tÉÅÉbbÃŧslÉ
çalÄąÅaraq, beÅ maneÉ (dÃŧÅÃŧncÉli arzu, tÉhlÃŧkÉ, tÉhlÃŧkÉ vÉ sÉdaqÉt,
narahatlÄąq, narahatlÄąq vÉ ÅÃŧbhÉ) barÉdÉ fikirlÉrini tÉmizlÉmÉk ÃŧçÃŧn
baÅlamalÄądÄąr. MÉsÉlÉn, Anapana Ãŧsulu ilÉ, nÉzÉri nÉzÉrÉ alsaq, burun ucunda nÉfÉsdÉ sabitlÉÅmÉyincÉ, gÉlÉn vÉ gedÉn nÉfÉsini seyr edir. BÉzi maneÉlÉr aradan qaldÄąrÄąldÄąÄÄąnÄą baÅa dÃŧÅdÃŧkdÉ xoÅbÉxt, xoÅbÉxt, sakit vÉ xoÅbÉxt olur. Bu, samadinin baÅlanÄÄącÄądÄąr (konsentrasiyasÄą), bu da bir nÃļqtÉli dÃŧÅÃŧncÉyÉ Ã§atana qÉdÉr inkiÅaf edÉcÉkdir. BelÉliklÉ, aÄÄąlÄąn bir nÃļqtÉsi bir obyektdÉn xÉbÉrdar olduqda vÉ saÄlam bir tÉbiÉtdÉn yalnÄąz birinin zehni konsentrasiyasÄądÄąr. BuddanÄąn mÉqsÉdi ÃŧçÃŧn tÃļvsiyÉ olunan mÃļvzulardan birinÉ meditasiya tÉcrÃŧbÉsi ilÉ Ã§atÄąlÄąr. Ä°nkiÅafÄąn Ä°nkiÅafÄą ÃŧçÃŧn Ruhsal YetiÅtirmenin Praktiki ÃŧsullarÄą (SÉs) Piášaka’nÄąn
suttasÄąnda tÉdris olunan dÃŧÅÃŧncÉ vÉ mÃļvzu ÃŧsullarÄą hÉm samadinin ÉldÉ
olunmasÄą, hÉm dÉ dÉrrakÉ biliklÉrinin inkiÅafÄą ÃŧçÃŧn nÉzÉrdÉ tutulmuÅdur,
Vipassana ÃąÄáša, nibbÄna ÃŧçÃŧn birbaÅa yol kimi. SÉmÄdhi
ÉldÉ etdikdÉn sonra meditasiya praktikasÄąnda ikinci addÄąm olaraq,
konsentratlÄą aÄÄąl tÉmizlÉnmiÅ, mÃļhkÉm vÉ imperturbable hala gÉldikdÉ,
meditator biliyi dÉrk etmÉk ÃŧçÃŧn dÃŧÅÃŧncÉsini yÃļnÉldir vÉ ruhlandÄąrÄąr
(vipassanÄ-ÃąÄáša). Bu fikir dÉrsi ilÉ fenomenal dÃŧnyanÄąn Ãŧç xÃŧsusiyyÉtini fÉrqlÉndirir: impermanence (anicca), Ézab (dukha) vÉ qeyri-Ãļz (anattÄ). Onun
tÉcrÃŧbÉsindÉ irÉlilÉdiyi vÉ nÉzÉri daha da tÉmizlÉnmiÅ, mÃļhkÉm vÉ
imperturbable hala gÉldiyindÉ, aÄÄąlÄąnÄą mÉnÉvi çirklÉrin tÃŧkÉnmÉsi ilÉ
ÉlaqÉlÉndirir (Äsavakkhaya ÃąÄáša). Sonra dÃŧkanÄąn, dÃŧkanÄąn sÉbÉbini, dÃŧkanÄąn dayandÄąrÄąlmasÄąnÄą vÉ dÃŧkanÄąn dayandÄąrÄąlmasÄąna gÉtirib Ã§Äąxaran yolu dÉrk edir. O, hÉqiqÉtÉn dÉ, ezavalarÄąn sÉbÉbi, ÉsavalarÄąn dayandÄąrÄąlmasÄą vÉ
ÉzavanÄąn dayandÄąrÄąlmasÄąna gÉtirib Ã§Äąxaran yolun Éxlaqi mÉxluqatlarÄąnÄą
(asavaslarÄą) tam anlamaÄa gÉlir. OasavalarÄąn tÃŧkÉnmÉsi ilÉ ÉlaqÉdar bu mÉlumatla azad olur. AzadlÄąq biliyi onun içindÉdir. O, dirçÉliÅin artÄąq olmadÄąÄÄąnÄą, mÃŧqÉddÉs hÉyatÄą yaÅadÄąÄÄąnÄą bilir. MagyanÄą hÉyata keçirmÉk ÃŧçÃŧn nÉ etmÉsi lazÄąm olduÄunu etdi. Bu cÃŧr hÉyata keçirmÉk ÃŧçÃŧn ona daha çox bir Åey yoxdur. Budda yalnÄąz bir obyektlÉ - ÉzabÄąn tÃŧkÉnmÉsindÉn vÉ ÅÉrti mÃļvcudluqdan azad olunduqda ÃļyrÉtdi. Bu
obyekt Suttanta Piášaka’nÄąn çox sayda sÉthindÉ olduÄu kimi meditasiya
praktikasÄą (sÃŧkut vÉ tÉfÉkkÃŧr ÃŧçÃŧn) ilÉ ÉldÉ edilÉ bilÉr.
meditasyon metodlarÄą Piášaka’nÄąn suttasÄą boyunca daÄÄąlmÄąÅ vÉ Buddan
bÉzÉn tÉk-tÉk, bÉzÉn kollektiv olaraq tÃļvsiyÉ olunan mÃŧnasibÉt vÉ
mÉqsÉdlÉrÉ uyÄun olaraq izah olunur. Budda
hÉr kÉsin xarakterli vÉ zehinli gÃļrÃŧnÃŧÅÃŧnÃŧn mÃŧxtÉlifliyini, rÉhbÉrliyÉ
yaxÄąnlaÅanlarÄąn mÃŧxtÉlif mizaç vÉ meyllÉrini bilirdi. Buna gÃļrÉ fÉrqli ÅÉxslÉrÉ xÃŧsusi bir xarakterÉ vÉ hÉr bir insanÄąn ehtiyacÄąna uyÄun mÃŧxtÉlif Ãŧsullar tÉklif etmiÅdir. Zehni yetiÅdirmÉ praktikasÄą son nÉticÉdÉ aÄÄąlÄąn bir nÃļqtÉsinÉ gÉtirdiklÉri kimi samÄdhi bhÄvanÄ olaraq bilinir. SÉmÉdini
bhÄvananÄąn inkiÅaf etdirmÉk istÉyÉnlÉr ÉmÉllÉrÉ ÉmÉl etmÉklÉ, nÉzarÉti,
sÃŧkunÉt vÉ ÃļzÃŧnÉ mÉxsus olan hisslÉri ilÉ tÉmin olunmalÄą vÉ razÄą
olmalÄądÄąrlar. Bu dÃļrd ÅÉraitdÉ qurulduqdan sonra meditasyona uyÄun bir yer seçilmÉlidir. Sonra bÉdÉnini dÃŧzÉltmÉyi vÉ zehni xÉbÉrdarlÄąÄÄąnÄą saxlayan ayaqyalÄąn oturmalÄądÄąr; ÃļzÃŧnÉ
uyÄun olan bir meditasiya Ãŧsulunu seçÉrÉk vÉ dÃŧÅÃŧncÉ vÉ tÉÅÉbbÃŧslÉ
çalÄąÅaraq, beÅ maneÉ (dÃŧÅÃŧncÉli arzu, tÉhlÃŧkÉ, tÉhlÃŧkÉ vÉ sÉdaqÉt,
narahatlÄąq, narahatlÄąq vÉ ÅÃŧbhÉ) barÉdÉ fikirlÉrini tÉmizlÉmÉk ÃŧçÃŧn
baÅlamalÄądÄąr. MÉsÉlÉn, Anapana Ãŧsulu ilÉ, nÉzÉri nÉzÉrÉ alsaq, burun ucunda nÉfÉsdÉ sabitlÉÅmÉyincÉ, gÉlÉn vÉ gedÉn nÉfÉsini seyr edir. BÉzi maneÉlÉr aradan qaldÄąrÄąldÄąÄÄąnÄą baÅa dÃŧÅdÃŧkdÉ xoÅbÉxt, xoÅbÉxt, sakit vÉ xoÅbÉxt olur. Bu, samadinin baÅlanÄÄącÄądÄąr (konsentrasiyasÄą), bu da bir nÃļqtÉli dÃŧÅÃŧncÉyÉ Ã§atana qÉdÉr inkiÅaf edÉcÉkdir. BelÉliklÉ, aÄÄąlÄąn bir nÃļqtÉsi bir obyektdÉn xÉbÉrdar olduqda vÉ saÄlam bir tÉbiÉtdÉn yalnÄąz birinin zehni konsentrasiyasÄądÄąr. BuddanÄąn mÉqsÉdi ÃŧçÃŧn tÃļvsiyÉ olunan mÃļvzulardan birinÉ meditasiya tÉcrÃŧbÉsi ilÉ Ã§atÄąlÄąr. Ä°nkiÅafÄąn Ä°nkiÅafÄą ÃŧçÃŧn Ruhsal YetiÅtirmenin Praktiki ÃŧsullarÄą (SÉs) Piášaka’nÄąn
suttasÄąnda tÉdris olunan dÃŧÅÃŧncÉ vÉ mÃļvzu ÃŧsullarÄą hÉm samadinin ÉldÉ
olunmasÄą, hÉm dÉ dÉrrakÉ biliklÉrinin inkiÅafÄą ÃŧçÃŧn nÉzÉrdÉ tutulmuÅdur,
Vipassana ÃąÄáša, nibbÄna ÃŧçÃŧn birbaÅa yol kimi. SÉmÄdhi
ÉldÉ etdikdÉn sonra meditasiya praktikasÄąnda ikinci addÄąm olaraq,
konsentratlÄą aÄÄąl tÉmizlÉnmiÅ, mÃļhkÉm vÉ imperturbable hala gÉldikdÉ,
meditator biliyi dÉrk etmÉk ÃŧçÃŧn dÃŧÅÃŧncÉsini yÃļnÉldir vÉ ruhlandÄąrÄąr
(vipassanÄ-ÃąÄáša). Bu fikir dÉrsi ilÉ fenomenal dÃŧnyanÄąn Ãŧç xÃŧsusiyyÉtini fÉrqlÉndirir: impermanence (anicca), Ézab (dukha) vÉ qeyri-Ãļz (anattÄ). Onun
tÉcrÃŧbÉsindÉ irÉlilÉdiyi vÉ nÉzÉri daha da tÉmizlÉnmiÅ, mÃļhkÉm vÉ
imperturbable hala gÉldiyindÉ, aÄÄąlÄąnÄą mÉnÉvi çirklÉrin tÃŧkÉnmÉsi ilÉ
ÉlaqÉlÉndirir (Äsavakkhaya ÃąÄáša). Sonra dÃŧkanÄąn, dÃŧkanÄąn sÉbÉbini, dÃŧkanÄąn dayandÄąrÄąlmasÄąnÄą vÉ dÃŧkanÄąn dayandÄąrÄąlmasÄąna gÉtirib Ã§Äąxaran yolu dÉrk edir. O, hÉqiqÉtÉn dÉ, ezavalarÄąn sÉbÉbi, ÉsavalarÄąn dayandÄąrÄąlmasÄą vÉ
ÉzavanÄąn dayandÄąrÄąlmasÄąna gÉtirib Ã§Äąxaran yolun Éxlaqi mÉxluqatlarÄąnÄą
(asavaslarÄą) tam anlamaÄa gÉlir. OasavalarÄąn tÃŧkÉnmÉsi ilÉ ÉlaqÉdar bu mÉlumatla azad olur. AzadlÄąq biliyi onun içindÉdir. O, dirçÉliÅin artÄąq olmadÄąÄÄąnÄą, mÃŧqÉddÉs hÉyatÄą yaÅadÄąÄÄąnÄą bilir. MagyanÄą hÉyata keçirmÉk ÃŧçÃŧn nÉ etmÉsi lazÄąm olduÄunu etdi. Bu cÃŧr hÉyata keçirmÉk ÃŧçÃŧn ona daha çox bir Åey yoxdur. Budda yalnÄąz bir obyektlÉ - ÉzabÄąn tÃŧkÉnmÉsindÉn vÉ ÅÉrti mÃļvcudluqdan azad olunduqda ÃļyrÉtdi. Bu
obyekt Suttanta Piášaka’nÄąn çox sayda sÉthindÉ olduÄu kimi meditasiya
praktikasÄą (sÃŧkut vÉ tÉfÉkkÃŧr ÃŧçÃŧn) ilÉ ÉldÉ edilÉ bilÉr.
https://www.youtube.com/watchâĻ
Uzeyir Hacibeyli - Koroglu Overture (HQ)
288,788 views
hasanhasanly
Published on Nov 24, 2010
Azerbaijani classical music.
Category
Music
8 Classical Basque
8 Euskal klasikoa
2520 Fri 2 Feb 2018 IKASKETAK
Budismoa Klasikoa (Awakened One Teaching With Sentsibilizazioa) munduan sartzen da, eta denek eskubide esklusiboak dituzte:
Energia Positiboak informazioaren eta ikerkuntzaren alorreko gune
energetiko gehienak dira, Bakean Sentsibilizazioarekin eta
Techno-Politiko-Sozio-Eraldaketarekin eta Emantzipazio Ekonomikoko
Mugimenduko irakaspenen hedapenarekin, mundu osoko milioika pertsonek
jarraituz. Itzulpenaren itzulpena ingelesez hitz egitean, itzulpen honen itzulpen
automatikoa https://translate.google.com helbide honetan ama hizkuntza
gisa ematen da eta propaganda Stream Enterer (Sottapanna) bihurtzeko
eskubidea da eta Eternal Bliss lortzeko azken helburu gisa. Analytic Insight-Net - FREE Online Tipiášaka Ikerketa eta Praktikak
Unibertsitatea eta BERRIAK BERRIAK http://sarvajan.ambedkar.org bidez
105 LANGABEZI KLASIKOAK http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Kontzientzia Estatuei buruz 1. zatia
Dhammaloka Suttas
Argitaratuta 2013/11/11
Kategoria
Irabazi-asmorik gabeko eta aktibismoak
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Kontzientzia Estatuei buruz 1. zatia
youtube.com
Digha Nikaya: diskurtso luzeak
Digha Nikaya edo “Long Discourses Collection” (Pali digha = “long”)
Sutta Pitaka lehen zatiketa da, eta hogeita lau suttas osatzen dute,
hiru vaggas edo zatiketa banatuta:
accesstoinsight.org
Sutta Pitaka
The
Suttas bilduma edo diskurtsoak, Buddha egotzitakoak eta batzuk
bere dizipuluen hurbilenean, irakaspen zentral guztien artean
Theravada budismoa. (Mila sutta itzulpen baino gehiago dira
Webgune honetan eskuragarri.) Suttas bost nikayas (bildumak) artean banatzen dira:
buddha abesti berria
153.375 aldiz ikusia ZER DA SUTTANTA PITAAKA? Suttanta Piášaka Budaren emandako diskurtsoak hainbat aldiz biltzen ditu bere osotasunean. Budako
dizipulu askoren zenbait diskurtso, hala nola, SÄriputta Venerablea,
MahÄ MoggallÄna, Venerable Änanda etab., Baita narratiba batzuk ere,
Suttanta Piášaka liburuan daude. Budako diskurtsoak Suttanta Piášaka bildu ziren hainbat alditan eta tenperatura ezberdinekin ikusle ezberdinetara egokitzeko. Nahiz eta diskurtsoak batez ere bhikkhusen mesedetan eta bizitza
hutsaren praktikarekin eta irakaskuntzaren azalpenarekin aurre egiteak,
dizipulu laikoaren aurrerapen material eta moralarekin bat datozen beste
hainbat diskurtso ere badira. Suttanta
Piášakak Buda irakaspenen esanahia azaltzen du, argi eta garbi adierazi
egiten du eta distortsio eta misinterpretazioaren aurka babesten eta
babesten ditu. Argi-lerro
gisa funtzionatzen duen arotzeria gidatzeko katea bezalako kate baten
antzekoa da, loreek babesten dituzten loreak babesten edo sakabanatzen
direnean sartzen den bitartean, Buda-ren irakaspenaren esanahiaren
arabera argi eta garbi ulertu, ulertu eta ulertu, eta interpretazio gaiztoaren babes egokia eman. Suttanta Piášakak nikÄyas izeneko bost bildumetan banatuta dago. DÄĢgha NikÄya, Majjhima NikÄya, Saášyutta NikÄya, Aáš guttara NikÄya eta Khuddaka NikÄya dira. Otoitzak eta praktikak Buda irakaskuntzan Suttanta
Piášakan Dhamma-ren oinarriak ez ezik, Dhamma-ren esanahia eta eguneroko
bizitzan ere aplikatzeko jarraibide praktikoak ere aurki daitezke. Boto Zortzi Konstituzioko Bideak Nobleak urratsak betetzen dituzten
begirune eta praktika guztiak hiru maila mailatan garatzen ditu: SÄĢla-moralaren garbitasuna jokabide zuzenaren bidez. SamÄdhi-gogoaren garbitasuna kontzentrazioaren bidez (samatha). PaÃąÃąÄ-ikuspegiaren garbitasuna Vipassana meditazioaren bidez. Bakoitzaren hasieran erabaki bat hartu behar da Buddha babesteko, Buda irakaskuntza jarraitu eta Sangha gidatu. Fedearen
aitorpena Buda hartan egin zuten lehen ikasleek eta beraien
irakaskuntza jarraitzeko konpromisoa hartu zuten, bi merkantzia anaiek,
Tapussa eta Bhallika. Beren jarraitzaileekin bidaiatzen zuten bostehun kotxeetan, Buddha Bodhi zuhaitzaren inguruan beren argiztapenaren ondoren. Bi merkatariek eztia arroz pastelak eskaini zizkieten. Bere eskaintza onartuz eta, horrela, zazpi astez bere burua inposatu
zuen azkena hausteko, Buda ikasleek egin zien bere ikasleei errezitatu
ondoren: Buddhaáš Saranaáš GacchÄmi (Buda hartzea hartzen dut) Dhammaáš Saranaáš GacchÄmi (Dhamma babesten dut) Errezitaldia hau Buda eta bere irakaspenaren fede deklarazioa zen. Beranduago, Sangha ezarri zenean formula hedatu zen hirugarren konpromisoa sartzeko: Saáš ghaáš Saranaáš GacchÄmi (Sangha aterpe hartzen dut)
Energia Positiboak informazioaren eta ikerkuntzaren alorreko gune
energetiko gehienak dira, Bakean Sentsibilizazioarekin eta
Techno-Politiko-Sozio-Eraldaketarekin eta Emantzipazio Ekonomikoko
Mugimenduko irakaspenen hedapenarekin, mundu osoko milioika pertsonek
jarraituz. Itzulpenaren itzulpena ingelesez hitz egitean, itzulpen honen itzulpen
automatikoa https://translate.google.com helbide honetan ama hizkuntza
gisa ematen da eta propaganda Stream Enterer (Sottapanna) bihurtzeko
eskubidea da eta Eternal Bliss lortzeko azken helburu gisa. Analytic Insight-Net - FREE Online Tipiášaka Ikerketa eta Praktikak
Unibertsitatea eta BERRIAK BERRIAK http://sarvajan.ambedkar.org bidez
105 LANGABEZI KLASIKOAK http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Kontzientzia Estatuei buruz 1. zatia
Dhammaloka Suttas
Argitaratuta 2013/11/11
Kategoria
Irabazi-asmorik gabeko eta aktibismoak
Digha Nikaya 9 Pottapada Sutta - Kontzientzia Estatuei buruz 1. zatia
youtube.com
Digha Nikaya: diskurtso luzeak
Digha Nikaya edo “Long Discourses Collection” (Pali digha = “long”)
Sutta Pitaka lehen zatiketa da, eta hogeita lau suttas osatzen dute,
hiru vaggas edo zatiketa banatuta:
accesstoinsight.org
Sutta Pitaka
The
Suttas bilduma edo diskurtsoak, Buddha egotzitakoak eta batzuk
bere dizipuluen hurbilenean, irakaspen zentral guztien artean
Theravada budismoa. (Mila sutta itzulpen baino gehiago dira
Webgune honetan eskuragarri.) Suttas bost nikayas (bildumak) artean banatzen dira:
Digha Nikaya - “bilduma luzea”
https://www.youtube.com/watch…
buddha abesti berria
153.375 aldiz ikusia ZER DA SUTTANTA PITAAKA? Suttanta Piášaka Budaren emandako diskurtsoak hainbat aldiz biltzen ditu bere osotasunean. Budako
dizipulu askoren zenbait diskurtso, hala nola, SÄriputta Venerablea,
MahÄ MoggallÄna, Venerable Änanda etab., Baita narratiba batzuk ere,
Suttanta Piášaka liburuan daude. Budako diskurtsoak Suttanta Piášaka bildu ziren hainbat alditan eta tenperatura ezberdinekin ikusle ezberdinetara egokitzeko. Nahiz eta diskurtsoak batez ere bhikkhusen mesedetan eta bizitza
hutsaren praktikarekin eta irakaskuntzaren azalpenarekin aurre egiteak,
dizipulu laikoaren aurrerapen material eta moralarekin bat datozen beste
hainbat diskurtso ere badira. Suttanta
Piášakak Buda irakaspenen esanahia azaltzen du, argi eta garbi adierazi
egiten du eta distortsio eta misinterpretazioaren aurka babesten eta
babesten ditu. Argi-lerro
gisa funtzionatzen duen arotzeria gidatzeko katea bezalako kate baten
antzekoa da, loreek babesten dituzten loreak babesten edo sakabanatzen
direnean sartzen den bitartean, Buda-ren irakaspenaren esanahiaren
arabera argi eta garbi ulertu, ulertu eta ulertu, eta interpretazio gaiztoaren babes egokia eman. Suttanta Piášakak nikÄyas izeneko bost bildumetan banatuta dago. DÄĢgha NikÄya, Majjhima NikÄya, Saášyutta NikÄya, Aáš guttara NikÄya eta Khuddaka NikÄya dira. Otoitzak eta praktikak Buda irakaskuntzan Suttanta
Piášakan Dhamma-ren oinarriak ez ezik, Dhamma-ren esanahia eta eguneroko
bizitzan ere aplikatzeko jarraibide praktikoak ere aurki daitezke. Boto Zortzi Konstituzioko Bideak Nobleak urratsak betetzen dituzten
begirune eta praktika guztiak hiru maila mailatan garatzen ditu: SÄĢla-moralaren garbitasuna jokabide zuzenaren bidez. SamÄdhi-gogoaren garbitasuna kontzentrazioaren bidez (samatha). PaÃąÃąÄ-ikuspegiaren garbitasuna Vipassana meditazioaren bidez. Bakoitzaren hasieran erabaki bat hartu behar da Buddha babesteko, Buda irakaskuntza jarraitu eta Sangha gidatu. Fedearen
aitorpena Buda hartan egin zuten lehen ikasleek eta beraien
irakaskuntza jarraitzeko konpromisoa hartu zuten, bi merkantzia anaiek,
Tapussa eta Bhallika. Beren jarraitzaileekin bidaiatzen zuten bostehun kotxeetan, Buddha Bodhi zuhaitzaren inguruan beren argiztapenaren ondoren. Bi merkatariek eztia arroz pastelak eskaini zizkieten. Bere eskaintza onartuz eta, horrela, zazpi astez bere burua inposatu
zuen azkena hausteko, Buda ikasleek egin zien bere ikasleei errezitatu
ondoren: Buddhaáš Saranaáš GacchÄmi (Buda hartzea hartzen dut) Dhammaáš Saranaáš GacchÄmi (Dhamma babesten dut) Errezitaldia hau Buda eta bere irakaspenaren fede deklarazioa zen. Beranduago, Sangha ezarri zenean formula hedatu zen hirugarren konpromisoa sartzeko: Saáš ghaáš Saranaáš GacchÄmi (Sangha aterpe hartzen dut)
Almoak emateko modu egokian
Bizitzako esparru guztietan jendea berehalako eta emankorra izan dadin
erabiltzeko modu praktiko gisa, Buda diskurtsoak ongizateak bere
bertuteak azaldu zituen, eta era egokian eta gogoaren jarrera
egokiarekin batera, eskaintza onura espiritualerako egin behar zen. Erakundearen ekintza indar motibatzailea borondatea da, borondatea emateko. Charitatea ekintza nahigabea da. Emateko borondatea eman gabe, ez da emaitzarik eman. Almoholaren borondatea hiru mota da: (1) “Opari bat egingo dut” pentsamenduarekin hasten den borondatea eta
eskaintza egitean zehar existitzen dela: pubba cetanÄ (ekintza aurretik
nahi duena). (2) Eskaintza egitean sortzen den borondatea hartzaileari helarazten zaion bitartean: muÃąca cetanà (ekintzaren borondatea). (3) Apara cetanÄ (agerraldiaren ondorengo borondatea) agerraldiari
buruzko oroitzapen edo gogoeta errepikatzen denean poza eta poztasuna
daramaten borondatea. Eskerrak Buddha biziaren omenez edo bere erlijioen partikulekoren bat
bere jaiotzaren ondoren egiten duen ohorea den ala ez adierazten du,
nahitaezkoa da, bere indarra eta garbitasuna, horren emaitza horren
izaera zehazten duena. Diskurtsoak gogoaren jarrera okerrak ere azaltzen ditu, inolako karitatik egin beharrik gabe. Dohaintzak beste eskaintza bat egin ezin duen beste batzuei begiratzen ez diezaioke, eta ez du inolako karitatea ospatuko. Pentsamendu ezegonkiek eragindako kutsadurarengatik, bere borondatea maila baxuagokoa baino ez da. Ongintzazko ekintza bat, oparotasun eta zoriontasunaren emaitza
onuragarrien itxaropenei esker, goi mailako existentzietan berpizten
direnean, erantsitako borondatea gaizki dago. Bakarrik agintzen duenaren eskuzabaltasuna isilpekotasun hutsaren
pentsamenduak motibatzen du, nibbÄna lortzera bakarrik aspiratzen
denean, sufrimendu guztiak bukatzen direnean, ekintza horren azpian
dagoen borondatea goi mailako kalifikazioa dela uste da. Karitatea eta limosna emateko moduari buruzko diskurtso ugariak daude. Pureza morala Zuzenbide jokabidearen bidez: SÄĢla SÄĢla praktikak Buda irakaskuntzaren alderdi funtsezkoena osatzen du. Eskuineko
Hitzaldia, Eskuin Ekintza eta Eskuineko Bizikidetza praktikatzen ditu,
eskuzabaltasunak, hitzak eta pentsamenduak garbitzeko. Hiru xedapenetako konpromisoa (goian deskribatu dugun bezala) dizipulu
laiko batek bost araudiak behatzen ditu honako prozedura formal hau
eginez: (1) Hiltzeari uko egiteaz arduratzen naiz. (2) Lapurretaz uko egiteaz arduratzen naiz. (3) Emakumeen jokabidea desgaitzeko prebentzioa behatzeko konpromisoa hartzen dut. (4) Gezurrak kontatu gabe uzteko agindua behatzeko konpromisoa hartzen dut. (5) Izpiritu higuingarria duten edari alkoholdunak, drogak edo intoxikatzaileak arintzeko agindua errespetatzen dut. Gainerako formularen alderdi negatiboak abstinentzia azpimarratzen duenez, SÄĢla alderdi positiboa ere badago. Esate
baterako, diskurtso askotan adierazpen hau aurkitzen dugu: “Hiltzea ez
da hiltzea, ez du jantzirik eta ezpata alde batera uzten, adeitasunez
eta errukiz betea bizi den bizitzarako ongizatea eta zoriona”. Formulan ezarritako agindu guztiak bi alderdi hauek ditu. Banakoaren
eta norberaren aurrerapenaren arabera, beste agirien forma (adibidez,
zortzi aginduak, hamar aginduak) ikus daitezke. Ordena bhikkhus moralaren praktika mota aurreratuak eta aurreratuak ezartzen dira. Bost
arauen arabera beti ikus daiteke dizipulu laikoek, norberak bere
diziplina hobe dezake noizean behin zortzi edo hamar aginduak behatuz. Bizitza santuaren bidean abiatu direnek hamar aginduak funtsezkoak dira aurrera egiteko. SÄĢla garbitasun perfektuak hurrengo aurrerapen-fasean oinarritzen du,
samÄdhi-gogoaren garbitasuna kontzentrazio meditazioaren bidez. Kontzentrazioaren Garapen Mentalerako Metodo Praktikoak: SamÄdhi Heziketa espirituala errendimendu espiritualerako bi urratsez osatuta dago. Lehenengo pausoa adimenaren arazoa eta ustelkeria guztien arazoa da eta puntu bakar batean zentratu da. Ahalegin zehatza (Eskuineko ahalegina) pentsamenduen barrutia murriztea pentsatu behar da. Ondoren,
arreta (Eskuineko Eskuzabaltasuna edo Attentiveness) meditazio objektu
hautatu batean finkatu behar da adimenaren puntu bat (Eskuin
Kontzentrazioa) lortu arte. Horrelako egoera batean, burugabekeria, purua, lasaia, indartsua eta distiratsua askatzen da. Orduan,
bigarren urratsa aurrera egiteko prest egongo da magga ulermena eta
fruitua lortzearren, maitasunaren eta tristearen egoera gainditu ahal
izateko.http: //sarvajan.ambedkar.org/
erabiltzeko modu praktiko gisa, Buda diskurtsoak ongizateak bere
bertuteak azaldu zituen, eta era egokian eta gogoaren jarrera
egokiarekin batera, eskaintza onura espiritualerako egin behar zen. Erakundearen ekintza indar motibatzailea borondatea da, borondatea emateko. Charitatea ekintza nahigabea da. Emateko borondatea eman gabe, ez da emaitzarik eman. Almoholaren borondatea hiru mota da: (1) “Opari bat egingo dut” pentsamenduarekin hasten den borondatea eta
eskaintza egitean zehar existitzen dela: pubba cetanÄ (ekintza aurretik
nahi duena). (2) Eskaintza egitean sortzen den borondatea hartzaileari helarazten zaion bitartean: muÃąca cetanà (ekintzaren borondatea). (3) Apara cetanÄ (agerraldiaren ondorengo borondatea) agerraldiari
buruzko oroitzapen edo gogoeta errepikatzen denean poza eta poztasuna
daramaten borondatea. Eskerrak Buddha biziaren omenez edo bere erlijioen partikulekoren bat
bere jaiotzaren ondoren egiten duen ohorea den ala ez adierazten du,
nahitaezkoa da, bere indarra eta garbitasuna, horren emaitza horren
izaera zehazten duena. Diskurtsoak gogoaren jarrera okerrak ere azaltzen ditu, inolako karitatik egin beharrik gabe. Dohaintzak beste eskaintza bat egin ezin duen beste batzuei begiratzen ez diezaioke, eta ez du inolako karitatea ospatuko. Pentsamendu ezegonkiek eragindako kutsadurarengatik, bere borondatea maila baxuagokoa baino ez da. Ongintzazko ekintza bat, oparotasun eta zoriontasunaren emaitza
onuragarrien itxaropenei esker, goi mailako existentzietan berpizten
direnean, erantsitako borondatea gaizki dago. Bakarrik agintzen duenaren eskuzabaltasuna isilpekotasun hutsaren
pentsamenduak motibatzen du, nibbÄna lortzera bakarrik aspiratzen
denean, sufrimendu guztiak bukatzen direnean, ekintza horren azpian
dagoen borondatea goi mailako kalifikazioa dela uste da. Karitatea eta limosna emateko moduari buruzko diskurtso ugariak daude. Pureza morala Zuzenbide jokabidearen bidez: SÄĢla SÄĢla praktikak Buda irakaskuntzaren alderdi funtsezkoena osatzen du. Eskuineko
Hitzaldia, Eskuin Ekintza eta Eskuineko Bizikidetza praktikatzen ditu,
eskuzabaltasunak, hitzak eta pentsamenduak garbitzeko. Hiru xedapenetako konpromisoa (goian deskribatu dugun bezala) dizipulu
laiko batek bost araudiak behatzen ditu honako prozedura formal hau
eginez: (1) Hiltzeari uko egiteaz arduratzen naiz. (2) Lapurretaz uko egiteaz arduratzen naiz. (3) Emakumeen jokabidea desgaitzeko prebentzioa behatzeko konpromisoa hartzen dut. (4) Gezurrak kontatu gabe uzteko agindua behatzeko konpromisoa hartzen dut. (5) Izpiritu higuingarria duten edari alkoholdunak, drogak edo intoxikatzaileak arintzeko agindua errespetatzen dut. Gainerako formularen alderdi negatiboak abstinentzia azpimarratzen duenez, SÄĢla alderdi positiboa ere badago. Esate
baterako, diskurtso askotan adierazpen hau aurkitzen dugu: “Hiltzea ez
da hiltzea, ez du jantzirik eta ezpata alde batera uzten, adeitasunez
eta errukiz betea bizi den bizitzarako ongizatea eta zoriona”. Formulan ezarritako agindu guztiak bi alderdi hauek ditu. Banakoaren
eta norberaren aurrerapenaren arabera, beste agirien forma (adibidez,
zortzi aginduak, hamar aginduak) ikus daitezke. Ordena bhikkhus moralaren praktika mota aurreratuak eta aurreratuak ezartzen dira. Bost
arauen arabera beti ikus daiteke dizipulu laikoek, norberak bere
diziplina hobe dezake noizean behin zortzi edo hamar aginduak behatuz. Bizitza santuaren bidean abiatu direnek hamar aginduak funtsezkoak dira aurrera egiteko. SÄĢla garbitasun perfektuak hurrengo aurrerapen-fasean oinarritzen du,
samÄdhi-gogoaren garbitasuna kontzentrazio meditazioaren bidez. Kontzentrazioaren Garapen Mentalerako Metodo Praktikoak: SamÄdhi Heziketa espirituala errendimendu espiritualerako bi urratsez osatuta dago. Lehenengo pausoa adimenaren arazoa eta ustelkeria guztien arazoa da eta puntu bakar batean zentratu da. Ahalegin zehatza (Eskuineko ahalegina) pentsamenduen barrutia murriztea pentsatu behar da. Ondoren,
arreta (Eskuineko Eskuzabaltasuna edo Attentiveness) meditazio objektu
hautatu batean finkatu behar da adimenaren puntu bat (Eskuin
Kontzentrazioa) lortu arte. Horrelako egoera batean, burugabekeria, purua, lasaia, indartsua eta distiratsua askatzen da. Orduan,
bigarren urratsa aurrera egiteko prest egongo da magga ulermena eta
fruitua lortzearren, maitasunaren eta tristearen egoera gainditu ahal
izateko.http: //sarvajan.ambedkar.org/
Suttanta Piášakak meditazio-metodo ugari antzematen ditu gogamenaren hurbiltasuna lortzeko. Meditazio
metodo hauek Piášakako suttas osoan sakabanatuta daude eta Buda
batzuetan batzuetan, batzuetan kolektiboki, azaldu ohi dira, eta
horretarako gomendatzen zaien xede horretarako egokiak dira. Buda
pertsona bakoitzaren izaera eta buruhauste aniztasuna eta orientazioari
hurbiltzen zitzaizkion tenperatura eta joera desberdinak ezagutu
zituen. Horrenbestez, pertsona desberdinek modu desberdinetan gomendatzen dute pertsona bakoitzaren beharra eta beharra asetzeko. Laborantza lantzeko praktika, azken finean, gogoaren apuntean, samÄdhi bhÄvanÄ bezala ezagutzen da. SamÄdhi
bhÄvanÄ garatu nahi duenak nahitaez bete behar ditu aginduak
errespetatuz, zentzumenak kontrolatuta, lasai eta norberaren
jabetzarekin, eta pozik egon behar du. Lau baldintza hauetan ezarri ondoren, meditazio egokia izateko leku egokia aukeratu behar du. Gero, gurutze-hankak eseri behar zuen, gorputz osoa mantenduz eta gogoaren alerta mantenduz. bost
axolagabekeria (gogo sentsuala, lotsagabekeria, zurrumurrua eta
zurrumurrua, atsekabea eta kezka, eta zalantza) hasten hasi beharko
lukeela meditazio metodoa aukeratuz eta meditazioa praktikatuz zaletasun
eta ilusioz. Esate baterako, Anapanako metodoarekin, sarrerako eta irteerako arnasa
ikusten jarraitzen du, sudurrean punta-puntan segurtasunez konpondu
ahal izan arte. Noiz konturatu da bost harrerak kendu egin dela gladdened, pozik, lasai eta zoriontsu bihurtzen da. SamÄdhi (kontzentrazioa) hasierakoa da, eta horrek garatzen jarraituko du gogoaren bat lortzeko. Horrela,
gogoaren apunteak gogamenaren kontzentrazioa kontzeptu bat dela jakitun
denean eta izaera osasungarri bat besterik ez denean. Praktikatzen duen meditazioaren praktikek Buda honek gomendatutako irakasgaietako baten gainean lortzen dute. Ezagutzaren ezagutza garatzeko metodologia praktikoak (PaÃąÃąÄ) Piášakako
suttas-en irakasten diren meditazio-gaiak eta metodoak SamÄdhi-ren
garapena eta Vipassana ÃąÄáša ezagutza garatzeko diseinatuta daude,
nibbÄna-ren bide zuzen gisa. Meditazio
praktikan bigarren urrats gisa samÄdhi egin ondoren, kontuan
kontzentratua purifikatua, sendoa eta imperturbable bihurtzen denean,
meditatzailea zuzentzen eta gogaitzen du ezagutza ezagutzeko
(vipassanÄ-ÃąÄáša). Jakintza ezagutza honekin, mundu fenomenalaren hiru ezaugarri
bereizten ditu: inpertsonentzia (anicca), sufrimendua (dukkha) eta
ez-auto (anattÄ). Bere
praktikan aurrera egiten duenean eta bere burua gero eta garbiagoa,
sendoa eta imperturbable bihurtzen da, eta zuzentzen du bere burura
moralaren ezpurutasunak desagertzeari buruzko ezagutza (Äsavakkhaya
ÃąÄáša). Dukha, dukkha kausa, dukha etenaldia eta dukkha etetea lortzeko bideak ulertzen ditu benetan. Era berean, benetako moral intoxikatzaileak (Äsavas) ulertzen ditu
benetan, Äsavasen kausa, Äsavasen amaieraraino eta Äsavasen amaierara
eramateko bidea. Geaseko desagertzearen ezagutza honekin askatu egiten da. Liberation ezagutza harengan sortzen da. Berpizkundea ez dela gehiago daki, bizitza santua bizi duela. Magga gauzatzeko zer egin behar duen egin du. Ez dago ezer gehiago gauzatzeko. Buda objektu bakar batera irakatsi zen: sufrimendua eta existentzia baldintzatua askatzeko desagertzea. Objektu
hori meditazio praktikan (lasaitasun eta ulermenerako) lor daiteke,
Suttanta Piášakaren suttas ugarietan ezarritako moduan.
metodo hauek Piášakako suttas osoan sakabanatuta daude eta Buda
batzuetan batzuetan, batzuetan kolektiboki, azaldu ohi dira, eta
horretarako gomendatzen zaien xede horretarako egokiak dira. Buda
pertsona bakoitzaren izaera eta buruhauste aniztasuna eta orientazioari
hurbiltzen zitzaizkion tenperatura eta joera desberdinak ezagutu
zituen. Horrenbestez, pertsona desberdinek modu desberdinetan gomendatzen dute pertsona bakoitzaren beharra eta beharra asetzeko. Laborantza lantzeko praktika, azken finean, gogoaren apuntean, samÄdhi bhÄvanÄ bezala ezagutzen da. SamÄdhi
bhÄvanÄ garatu nahi duenak nahitaez bete behar ditu aginduak
errespetatuz, zentzumenak kontrolatuta, lasai eta norberaren
jabetzarekin, eta pozik egon behar du. Lau baldintza hauetan ezarri ondoren, meditazio egokia izateko leku egokia aukeratu behar du. Gero, gurutze-hankak eseri behar zuen, gorputz osoa mantenduz eta gogoaren alerta mantenduz. bost
axolagabekeria (gogo sentsuala, lotsagabekeria, zurrumurrua eta
zurrumurrua, atsekabea eta kezka, eta zalantza) hasten hasi beharko
lukeela meditazio metodoa aukeratuz eta meditazioa praktikatuz zaletasun
eta ilusioz. Esate baterako, Anapanako metodoarekin, sarrerako eta irteerako arnasa
ikusten jarraitzen du, sudurrean punta-puntan segurtasunez konpondu
ahal izan arte. Noiz konturatu da bost harrerak kendu egin dela gladdened, pozik, lasai eta zoriontsu bihurtzen da. SamÄdhi (kontzentrazioa) hasierakoa da, eta horrek garatzen jarraituko du gogoaren bat lortzeko. Horrela,
gogoaren apunteak gogamenaren kontzentrazioa kontzeptu bat dela jakitun
denean eta izaera osasungarri bat besterik ez denean. Praktikatzen duen meditazioaren praktikek Buda honek gomendatutako irakasgaietako baten gainean lortzen dute. Ezagutzaren ezagutza garatzeko metodologia praktikoak (PaÃąÃąÄ) Piášakako
suttas-en irakasten diren meditazio-gaiak eta metodoak SamÄdhi-ren
garapena eta Vipassana ÃąÄáša ezagutza garatzeko diseinatuta daude,
nibbÄna-ren bide zuzen gisa. Meditazio
praktikan bigarren urrats gisa samÄdhi egin ondoren, kontuan
kontzentratua purifikatua, sendoa eta imperturbable bihurtzen denean,
meditatzailea zuzentzen eta gogaitzen du ezagutza ezagutzeko
(vipassanÄ-ÃąÄáša). Jakintza ezagutza honekin, mundu fenomenalaren hiru ezaugarri
bereizten ditu: inpertsonentzia (anicca), sufrimendua (dukkha) eta
ez-auto (anattÄ). Bere
praktikan aurrera egiten duenean eta bere burua gero eta garbiagoa,
sendoa eta imperturbable bihurtzen da, eta zuzentzen du bere burura
moralaren ezpurutasunak desagertzeari buruzko ezagutza (Äsavakkhaya
ÃąÄáša). Dukha, dukkha kausa, dukha etenaldia eta dukkha etetea lortzeko bideak ulertzen ditu benetan. Era berean, benetako moral intoxikatzaileak (Äsavas) ulertzen ditu
benetan, Äsavasen kausa, Äsavasen amaieraraino eta Äsavasen amaierara
eramateko bidea. Geaseko desagertzearen ezagutza honekin askatu egiten da. Liberation ezagutza harengan sortzen da. Berpizkundea ez dela gehiago daki, bizitza santua bizi duela. Magga gauzatzeko zer egin behar duen egin du. Ez dago ezer gehiago gauzatzeko. Buda objektu bakar batera irakatsi zen: sufrimendua eta existentzia baldintzatua askatzeko desagertzea. Objektu
hori meditazio praktikan (lasaitasun eta ulermenerako) lor daiteke,
Suttanta Piášakaren suttas ugarietan ezarritako moduan.
https://www.youtube.com/watch?v=xNdealb18Lw
Holy Buddhist Tipitaka: Tittha Sutta - Various Sectarians 1-2
Supreme Master Television
Published on Jun 18, 2009
http://SupremeMasterTV.com From the Holy Buddhist Tipitaka: Tittha Sutta - Various Sectarians 1-2. Episode: 958, Air Date: 29 April 2009.
Category
News & Politics
http://SupremeMasterTV.com From the Holy Buddhist Tipitaka:âĻ
youtube.com
9 Classical Belarusian
9 ĐĐģĐ°ŅŅŅĐŊĐ°Ņ ĐąĐĩĐģĐ°ŅŅŅĐēĐ°Ņ
2520 ĐŋŅ 2 ĐŅŅŅ 2018 ĐŖĐ ĐĐ
ĐĐģĐ°ŅŅŅĐŊŅ ĐąŅĐ´ŅСĐŧ (ĐŅŅŅĐŊĐŊĐĩ Đ°ĐąŅĐ´ĐļŅĐŊĐŊŅ С Awareness) ĐŊĐ°ĐģĐĩĐļŅŅŅ Đ´Đ° ŅвĐĩŅŅ, Ņ ĐēĐžĐļĐŊŅ ĐŧĐ°Đĩ ŅĐēŅĐēĐģŅСŅŅĐŊŅŅ ĐŋŅавŅ:
С’ŅŅĐģŅĐĩŅŅĐ° ĐŊаКйОĐģŅŅ ŅŅĐ°ĐŊĐžŅŅĐ°Đš ŅĐŊĐĩŅĐŗŅŅĐš ŅĐŊŅĐ°ŅĐŧĐ°ŅŅŅĐŊŅ Ņ Đ´Đ°ŅĐģĐĩдаваĐŊĐŊŅ,
Đ°ŅŅĐĩĐŊŅаваĐŊŅŅ ĐŊĐ° ŅĐ°ĐšŅĐĩ ŅĐ°ŅĐŋĐ°ŅŅŅĐ´ĐļваŅŅŅĐ° вŅŅŅĐŊĐŊŅ Đ°ĐąŅĐ´ĐļŅĐŊĐŊŅ С Awareness
ĐŅĐ´Ņ Ņ ĐŋĐ° ŅŅŅ ĐŊŅĐēĐ°-ĐĐ°ĐģŅŅŅĐēĐ°-ŅĐ°ŅŅŅ ŅŅĐ°ĐŊŅŅĐ°ŅĐŧĐ°ŅŅŅ Ņ ŅĐēĐ°ĐŊĐ°ĐŧŅŅĐŊĐ°Đš ŅĐŧĐ°ĐŊŅŅĐŋĐ°ŅŅŅ
ŅŅŅ Ņ вŅĐŊŅĐēĐ°ŅŅŅ ĐŧŅĐģŅŅĐŊŅ ĐģŅдСĐĩĐš ва ŅŅŅĐŧ ŅвĐĩŅĐĩ. Rendering Đ´Đ°ĐēĐģĐ°Đ´ĐŊŅ ĐŋĐĩŅĐ°ĐēĐģĐ°Đ´ ŅĐē ŅŅĐžĐē ĐŗŅŅĐ°ĐŗĐ° ŅĐŊŅвĐĩŅŅŅŅŅŅĐ° Ņ ŅОдĐŊĐ°Đš ĐŧОвĐĩ
ĐŊĐ° ĐŗŅŅŅ ĐŋĐĩŅĐ°ĐēĐģĐ°Đ´ Google https://translate.google.com Ņ ŅĐ°ŅĐŋĐ°ŅŅŅĐ´ĐļваĐŊĐŊŅ
Đ´Đ°Đĩ ĐŋŅава ŅŅĐ°ŅŅ ĐŋĐ°ŅĐžĐē ŅваŅ ОдĐŊĐ°Đš (Sottapanna) Ņ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊŅŅŅ ĐĐĩŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐŅĐ°ĐģОдŅ
ŅĐē ĐēĐ°ĐŊŅĐ°ŅĐēОваК ĐŧŅŅŅ. ĐĐŊĐ°ĐģŅŅŅŅĐŊĐ°Đĩ Insight-Net - ĐąŅŅĐŋĐģĐ°ŅĐŊĐ° ĐĐŊŅŅŅĐŊŅŅ Tipitaka Research &
Practice ŅĐŊŅвĐĩŅŅŅŅŅŅ Ņ СвŅСаĐŊŅŅ ĐŊавŅĐŊŅ ĐŋŅаС http://sarvajan.ambedkar.org
Ņ 105 ĐēĐģĐ°ŅŅŅĐŊŅŅ ĐŧОваŅ http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
ĐиĐŗŅ Đ° Nikaya 9 Pottapada ĐĄŅŅŅĐ° - Đ ŅŅĐ°ĐŊĐ°Ņ ŅвŅĐ´ĐžĐŧĐ°ŅŅŅ ЧаŅŅĐēĐ° 1
Dhammaloka ĐĄŅŅŅĐ°
ĐĐŋŅĐąĐģŅĐēаваĐŊĐ° 11 ĐģŅŅŅĐ°ĐŋĐ°Đ´Đ° 2013 ĐŗОда
ĐēĐ°ŅŅĐŗĐžŅŅŅ
ĐĐĩĐēĐ°ĐŧĐĩŅŅŅĐšĐŊŅŅ Ņ Đ°ĐēŅŅвŅСĐŧ
ĐиĐŗŅ Đ° Nikaya 9 Pottapada ĐĄŅŅŅĐ° - Đ ŅŅĐ°ĐŊĐ°Ņ ŅвŅĐ´ĐžĐŧĐ°ŅŅŅ ЧаŅŅĐēĐ° 1
youtube.com
ĐиĐŗŅ Đ° ĐиĐēĐ°Ņ ĐĐžŅĐŗŅŅ Đ´ŅŅĐēŅŅŅŅ
ĐиĐŗŅ Nikaya, айО ÂĢĐĐ°ĐģĐĩĐēŅŅŅ Đ´ĐžŅĐŗŅŅ Đ´ŅŅĐēŅŅŅĐ°ŅÂģ (ĐĐ°ĐģŅ ĐиĐŗŅ = ÂĢĐ´ĐžŅĐŗŅÂģ)
С’ŅŅĐģŅĐĩŅŅĐ° ĐŋĐĩŅŅŅĐŧ ĐŋĐ°Đ´ŅаСдСŅĐģĐĩĐŊĐŊĐĩĐŧ ĐĄŅŅŅĐ° ĐиŅĐ°ĐēĐ°, Ņ ŅĐēĐģĐ°Đ´Đ°ĐĩŅŅĐ° С ŅŅŅŅŅĐ°ŅŅ
ŅĐ°ŅŅŅĐžŅ ĐĄŅŅŅĐ°, СĐŗŅŅĐŋаваĐŊŅŅ Ņ ŅŅŅ vaggas айО ĐŋĐ°Đ´ŅаСдСŅĐģĐĩĐŊĐŊŅ:
accesstoinsight.org
ĐĄŅŅŅĐ° ĐиŅĐ°ĐēĐ°
ĐĐ°ĐģĐĩĐēŅŅŅ ĐĄŅŅŅĐ° айО Đ´ŅŅĐēŅŅŅĐ°Ņ, ŅĐēŅŅ ĐŋŅŅĐŋŅŅваŅŅŅĐ° ĐŅĐ´Ņ Ņ ĐŊĐĩĐēĐ°ĐģŅĐēŅ
С ŅĐŗĐž ĐąĐģŅĐļŅĐšŅŅŅ вŅŅĐŊŅŅ, ŅĐēŅŅ СĐŧŅŅŅĐ°ŅŅŅ ŅŅĐĩ ŅŅĐŊŅŅĐ°ĐģŅĐŊŅŅ вŅŅŅĐŊĐŊŅ
ĐŅĐ´ŅСĐŧ ĐĸŅ ĐĩŅавадŅ. (ĐĐžĐģŅŅ Са ŅŅŅŅŅŅ ĐĄŅŅŅĐ° ĐŋĐĩŅĐ°ĐēĐģĐ°Đ´Ņ
. ĐĐ°ŅŅŅĐŋĐŊŅŅ ĐŊĐ° ĐŗŅŅŅĐŧ ŅĐ°ĐšŅĐĩ) ĐĄŅŅŅĐ° ĐŋадСĐĩĐģĐĩĐŊŅŅ ĐŋĐ°ĐŧŅĐļ ĐŋŅŅŅŅ nikayas (СйОŅĐŊŅĐēŅ):
ĐąŅĐ´Đ° ĐŊОваŅ ĐŋĐĩŅĐŊŅ
153,375 ĐŋŅĐ°ĐŗĐģŅĐ´Đ°Ņ ШĐĸĐ ĐĸĐĐĐĐ SUTTANTA ĐиŅĐ°ĐēĐ°? Suttanta ĐиŅĐ°Đē ŅŅŅĐģŅĐĩ ŅайОК СйОŅĐŊŅĐē ŅŅŅŅ Đ´ŅŅĐēŅŅŅĐ°Ņ, ŅĐēŅŅ ĐŋĐ°ŅŅĐ°ŅĐģŅŅŅŅĐ° ĐŅĐ´Ņ Ņ ŅОСĐŊŅŅ вŅĐŋĐ°Đ´ĐēĐ°Ņ ва ŅŅŅŅ ŅŅ ĐŋĐ°ŅĐŊĐ°ŅĐĩ. ĐĐĩĐēĐ°ĐģŅĐēŅ
Đ´ŅŅĐēŅŅŅĐ°Ņ Đ´Đ°ŅŅĐ°ŅĐģŅŅŅŅĐ° ĐŊĐĩĐēĐ°ŅĐžŅŅĐŧŅ С вŅĐąŅŅĐŊŅŅ вŅŅĐŊŅŅ ĐŅĐ´Ņ, ŅĐ°ĐēŅŅ ŅĐē ĐŋŅĐŋ
SÄriputta ĐŧĐ°Ņ Ņ ĐĐžĐŗĐ°ĐģĐģĐ°ĐŊ, ŅĐ°ĐŊĐžŅĐŊŅ ĐĐŊĐ°ĐŊĐ´ Ņ Đŗ.Đ´., Đ° ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° ĐŊĐĩĐēĐ°ŅĐžŅŅŅ
Đ°ĐŋавŅĐ´Đ°ĐŊĐŊŅ, ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° ŅĐēĐģŅŅĐ°ĐŊŅ Ņ ĐēĐŊŅĐŗĐ°Ņ Suttanta ĐиŅĐ°ĐēĐ°. ĐавŅŅĐ°ĐŊĐŊŅ
ĐŅĐ´Ņ, ŅĐ°ĐąŅĐ°ĐŊŅŅ ŅаСаĐŧ Ņ Suttanta ĐиŅĐ°ĐēĐĩ ĐąŅĐģŅ Đ´Đ°ŅŅĐ°ŅĐģĐĩĐŊŅ Ņ Đ°Đ´ĐŋавĐĩĐ´ĐŊĐ°ŅŅŅ
ŅОСĐŊŅŅ вŅĐŋĐ°Đ´ĐēĐ°Ņ Ņ ŅОСĐŊŅŅ Đ°ŅĐ´ŅŅĐžŅŅŅ С ŅОСĐŊŅĐŧŅ ŅŅĐŧĐŋĐĩŅĐ°ĐŧĐĩĐŊŅ. ĐĨĐžŅŅ Đ´ŅŅĐēŅŅŅŅ ĐąŅĐģŅ Ņ Đ°ŅĐŊĐžŅĐŊŅĐŧ ĐŋŅŅСĐŊĐ°ŅĐ°ĐŊŅ Đ´ĐģŅ ĐēĐ°ŅŅŅŅŅ ĐŧĐ°ĐŊĐ°Ņ Đ°Ņ Ņ СдСĐĩĐģĐēŅ
С ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēĐ°Đš ŅŅŅŅĐ°Đš ĐļŅŅŅŅ Ņ С ŅĐģŅĐŧĐ°ŅŅĐŊŅĐŊĐĩĐŧ вŅŅŅĐŊĐŊŅ, ŅŅŅŅ ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ°
ĐŊĐĩĐēĐ°ĐģŅĐēŅ ŅĐŊŅŅŅ Đ´ŅŅĐēŅŅŅŅ, ŅĐēŅŅ ĐŧĐ°ŅŅŅ ŅĐŋŅавŅ С ĐŧĐ°ŅŅŅŅŅĐģŅĐŊĐ°Đš Ņ ĐŧĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊŅĐŧ
ĐŋŅĐ°ĐŗŅŅŅĐ°Đŧ ĐŊĐĩĐŋŅĐ°ŅĐĩŅŅĐšĐŊĐ°Đš вŅŅĐŊŅ. Suttanta ĐиŅĐ°Đē вŅŅŅĐģŅĐĩ ŅŅĐŊŅ вŅŅŅĐŊĐŊŅ ĐŅĐ´Ņ, вŅŅŅĐģŅĐĩ ŅŅ ŅŅĐŊĐ°, айаŅĐ°ĐŊŅĐĩ Ņ Đ°Ņ ĐžŅваĐĩ ŅŅ Đ°Đ´ ŅĐēĐ°ĐļŅĐŊĐŊŅ Ņ ĐŊŅĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅĐģŅĐŧĐ°ŅŅĐŊĐŊŅ. ĐŅŅĐ°Đē
ĐļĐ°, ŅĐē ŅĐ°Đ´ĐžĐē, ŅĐēĐ°Ņ ŅĐģŅĐļŅŅŅ Ņ ŅĐēĐ°ŅŅŅ адвĐĩŅĐ° Đ´ĐģŅ ĐēŅŅĐ°ŅĐŊŅŅŅва ŅĐĩŅĐģŅŅĐžŅ Ņ
ŅваŅĐš ĐŋŅĐ°ŅŅ, ĐŗŅŅĐ°Đē ĐļĐ°, ŅĐē ĐŋĐ°ŅĐžĐē, ŅĐēŅ айаŅĐ°ĐŊŅĐĩ ĐēвĐĩŅĐēŅ Đ°Đ´ ŅĐ°ŅŅĐĩКваŅŅŅŅŅ
айО ŅĐ°ŅŅŅĐĩŅĐŊŅ, ĐēĐ°ĐģŅ ĐŊĐ°ĐŊŅСаĐŊŅŅ ĐŊĐ° ŅĐŗĐž, ĐŗŅŅĐ°Đē ĐļĐ° С Đ´Đ°ĐŋĐ°ĐŧĐžĐŗĐ°Đš ĐĄŅŅŅĐ° ŅŅĐŊŅ
вŅŅŅĐŊĐŊŅ ĐŅĐ´Ņ ĐŧĐžĐļĐ° ĐąŅŅŅ вŅвĐĩĐģŅ ŅŅĐŊĐ°, СŅаСŅĐŧĐĩŅ Ņ ĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ° СŅаСŅĐŧĐĩŅ Ņ Đ´Đ°Ņ вŅĐ´Đ°ŅĐŊŅŅ айаŅĐžĐŊŅ Đ°Đ´ ĐŊŅĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅĐģŅĐŧĐ°ŅŅĐŊĐŊŅ. Suttanta ĐиŅĐ°ĐēĐ° дСĐĩĐģŅŅŅĐ° ĐŊĐ° ĐŋŅŅŅ Đ°ŅОйĐŊŅŅ ĐēĐ°ĐģĐĩĐēŅŅĐš вŅĐ´ĐžĐŧŅŅ ŅĐē nikÄyas. Đ¯ĐŊŅ ĐиĐŗŅ ĐиĐēĐ°Ņ, ĐĐ°Đ´ĐļŅ иĐŧ ĐиĐēĐ°Ņ, ĐĄĐ°ĐŊŅŅŅŅŅ ĐиĐēĐ°Ņ, ĐĐŊĐŗŅŅŅĐ°Ņ ĐиĐēĐ°Ņ Ņ ĐŅ ŅĐ´Đ´Đ°Đē ĐиĐēĐ°Ņ. ĐĐ°ĐŧŅŅĐŊŅŅ Ņ ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēĐ° Ņ ĐŅŅŅĐŊĐŊŅ ĐŅĐ´Ņ ĐŖ
Suttanta ĐиŅĐ°ĐēĐĩ СĐŊОКдСĐĩĐŊŅŅ ĐŊĐĩ ŅĐžĐģŅĐēŅ Đ°ŅĐŊОвŅ ĐŅ Đ°ŅĐŧŅ, Đ°ĐģĐĩ Ņ ĐŋŅĐ°ĐēŅŅŅĐŊŅŅ
ŅŅĐēĐ°ĐŧĐĩĐŊĐ´Đ°ŅŅŅ, ĐēĐ°Đą СŅĐ°ĐąŅŅŅ Đ´Ņ Đ°ŅĐŧĐ° ŅŅĐŊŅŅ Ņ ĐŋŅŅĐ´Đ°ŅĐŊĐ°Ņ Ņ ĐŋĐ°ŅŅŅдСŅĐŊĐŊĐ°Đĩ ĐļŅŅŅŅ.
ĐŖŅĐĩ Đ°ĐąŅĐ°Đ´Ņ Ņ ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēĐ°, ŅĐēŅŅ ŅĐ°ŅĐŧŅŅŅŅŅŅ ĐēŅĐžĐēŅ Ņ ШĐģŅŅ ĐĩŅĐŊŅĐŧ ШĐģŅŅ Ņ ĐŅĐ´Ņ
вОŅĐĩĐŧ ĐĸŅĐžŅ йаĐēОвŅ ĐŋŅŅвОдСŅŅŅ Đ´Đ° Đ´ŅŅ ĐžŅĐŊĐ°ĐŗĐ° Đ°ŅŅŅŅŅĐŊĐŊŅ ĐŊĐ° ŅŅĐžŅ ŅСŅĐžŅĐŊŅŅ : ШŅĐģĐ°-ĐŧĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊĐ°Ņ ŅŅŅŅŅĐŊŅ Đ´Đ°ĐŋĐ°ĐŧĐžĐŗĐ°Đš ĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐŋавОдСŅĐŊĐ°Ņ. ĐĄĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ-ŅŅŅŅŅĐŊŅ ŅОСŅĐŧŅ ĐŋŅаС ĐēĐ°ĐŊŅŅĐŊŅŅĐ°ŅŅŅ (ŅĐ°ĐŧĐ°ŅŅ Đ°). ĐĐ°ĐŊĐŊĐ°-ŅŅŅŅŅĐŊŅ ŅаСŅĐŧĐĩĐŊĐŊŅ ĐŋŅаС ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ ĐиĐŋĐ°ŅŅĐ°ĐŊĐ°. ĐĐģŅ ĐŋĐ°ŅĐ°ŅĐēŅ ŅŅŅйа СŅĐ°ĐąŅŅŅ ĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°Đĩ даСвОĐģ ĐŋŅŅĐŊŅŅŅ ĐŋŅŅŅŅĐ°ĐŊŅŅŅĐ° Ņ ĐŅдСĐĩ, ĐēĐ°Đą ĐŋŅŅŅŅŅĐŧĐģŅваŅŅĐ° вŅŅŅĐŊŅĐŊŅ ĐŅĐ´Ņ Ņ ĐēŅŅаваŅŅĐ° ĐĄĐ°ĐŊĐŗŅ Đ°. ĐĐĩŅŅŅŅ
вŅŅĐŊŅ, ŅĐēŅŅ СŅĐ°ĐąŅĐģŅ СаŅвŅ ĐŋŅĐ° вĐĩŅŅ Ņ ĐŅĐ´Ņ Ņ айавŅСаĐģŅŅŅ ĐŋŅŅŅŅŅĐŧĐģŅваŅŅĐ°
ŅĐŗĐž вŅŅŅĐŊĐŊŅ ĐąŅĐģŅ два ĐąŅĐ°ŅŅ-ĐŗĐ°ĐŊĐ´ĐģŅŅĐ°, Tapussa Ņ Bhallika. Đ¯ĐŊŅ
ĐĩŅ Đ°ĐģŅ ŅĐ° ŅваŅĐŧŅ ĐŋĐ°ŅĐģŅĐ´ĐžŅĐŊŅĐēĐ°ĐŧŅ Ņ ĐŋŅŅŅŅĐžŅ ваСОŅ, ĐēĐ°ĐģŅ ŅĐŊŅ ŅйаŅŅĐģŅ ĐŅĐ´Ņ Ņ
ĐŊĐĩĐŋĐ°ŅŅŅĐ´ĐŊĐ°Đš ĐąĐģŅСĐēĐ°ŅŅŅ Đ°Đ´ Đ´ŅŅва ĐОдŅ Ņ ĐŋĐ°ŅĐģŅ ŅĐŗĐž ĐŋŅĐ°ŅвŅŅĐģĐĩĐŊĐŊŅ. Đва ĐŗĐ°ĐŊĐ´ĐģŅŅŅ ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊаваĐģŅ ŅĐŧŅ ĐŧŅдОвŅŅ ŅŅŅавŅŅ Đ°ĐģĐ°Đ´ĐēŅ. ĐŅŅĐŧĐ°ŅŅŅ ŅваŅ ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊОвŅ Ņ, ŅĐ°ĐēŅĐŧ ŅŅĐŊĐ°Đŧ, ŅаСĐŗĐ°ŅĐģŅŅŅĐ° ŅĐŊ ĐŊĐ°ĐēĐģадСĐĩĐŊĐ°Đĩ ĐŊĐ°
ŅŅĐąĐĩ ĐŊĐ° ĐŋŅĐ°ŅŅĐŗŅ ŅŅĐŧŅ ŅŅĐ´ĐŊŅŅ, ĐŅĐ´Đ° СŅĐ°ĐąŅŅ ŅĐŧ ŅваŅŅ вŅŅĐŊŅŅ, даСваĐģŅŅŅŅ ŅĐŧ
ŅŅŅĐ°ŅŅ ŅŅĐģĐĩĐ´ Са ŅĐŧ: Buddhaáš Saranam GacchÄmi (Đ¯ ĐŋŅŅĐŧĐ°Ņ ĐŋŅŅŅŅĐ°ĐŊŅŅŅĐ° Ņ ĐŅĐ´Ņ) Dhammaáš Saranam GacchÄmi (Đ¯ ĐŋŅŅĐŧĐ°Ņ ĐŋŅŅŅŅĐ°ĐŊŅŅŅĐ° Ņ ĐŅ Đ°ŅĐŧĐ°) ĐŅŅĐ°Ņ Đ´ŅĐēĐģĐ°ĐŧĐ°ŅŅŅ ŅŅĐ°ĐģĐ° ŅĐžŅĐŧŅĐģĐ° Đ´ŅĐēĐģĐ°ŅĐ°ŅŅŅ вĐĩŅŅ Ņ ĐŅĐ´Ņ Ņ ŅĐŗĐž вŅŅŅĐŊĐŊĐĩ. ĐаСĐŊĐĩĐš, ĐēĐ°ĐģŅ ĐĄĐ°ĐŊĐŗŅ Đ° СаŅвĐĩŅдСŅŅŅŅ ŅĐžŅĐŧŅĐģĐ° ĐąŅĐģĐ° ĐŋĐ°ŅŅŅĐ°ĐŊĐ°, ĐēĐ°Đą ŅĐēĐģŅŅŅŅŅ ŅŅŅŅŅŅ айавŅСаŅĐĩĐģŅŅŅва: Saáš ghaáš Saranam GacchÄmi (Đ¯ ĐŋŅŅĐŧĐ°Ņ ĐŋŅŅŅŅĐ°ĐŊŅŅŅĐ° Ņ ĐĄĐ°ĐŊĐŗŅ Đ°)
С’ŅŅĐģŅĐĩŅŅĐ° ĐŊаКйОĐģŅŅ ŅŅĐ°ĐŊĐžŅŅĐ°Đš ŅĐŊĐĩŅĐŗŅŅĐš ŅĐŊŅĐ°ŅĐŧĐ°ŅŅŅĐŊŅ Ņ Đ´Đ°ŅĐģĐĩдаваĐŊĐŊŅ,
Đ°ŅŅĐĩĐŊŅаваĐŊŅŅ ĐŊĐ° ŅĐ°ĐšŅĐĩ ŅĐ°ŅĐŋĐ°ŅŅŅĐ´ĐļваŅŅŅĐ° вŅŅŅĐŊĐŊŅ Đ°ĐąŅĐ´ĐļŅĐŊĐŊŅ С Awareness
ĐŅĐ´Ņ Ņ ĐŋĐ° ŅŅŅ ĐŊŅĐēĐ°-ĐĐ°ĐģŅŅŅĐēĐ°-ŅĐ°ŅŅŅ ŅŅĐ°ĐŊŅŅĐ°ŅĐŧĐ°ŅŅŅ Ņ ŅĐēĐ°ĐŊĐ°ĐŧŅŅĐŊĐ°Đš ŅĐŧĐ°ĐŊŅŅĐŋĐ°ŅŅŅ
ŅŅŅ Ņ вŅĐŊŅĐēĐ°ŅŅŅ ĐŧŅĐģŅŅĐŊŅ ĐģŅдСĐĩĐš ва ŅŅŅĐŧ ŅвĐĩŅĐĩ. Rendering Đ´Đ°ĐēĐģĐ°Đ´ĐŊŅ ĐŋĐĩŅĐ°ĐēĐģĐ°Đ´ ŅĐē ŅŅĐžĐē ĐŗŅŅĐ°ĐŗĐ° ŅĐŊŅвĐĩŅŅŅŅŅŅĐ° Ņ ŅОдĐŊĐ°Đš ĐŧОвĐĩ
ĐŊĐ° ĐŗŅŅŅ ĐŋĐĩŅĐ°ĐēĐģĐ°Đ´ Google https://translate.google.com Ņ ŅĐ°ŅĐŋĐ°ŅŅŅĐ´ĐļваĐŊĐŊŅ
Đ´Đ°Đĩ ĐŋŅава ŅŅĐ°ŅŅ ĐŋĐ°ŅĐžĐē ŅваŅ ОдĐŊĐ°Đš (Sottapanna) Ņ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊŅŅŅ ĐĐĩŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐŅĐ°ĐģОдŅ
ŅĐē ĐēĐ°ĐŊŅĐ°ŅĐēОваК ĐŧŅŅŅ. ĐĐŊĐ°ĐģŅŅŅŅĐŊĐ°Đĩ Insight-Net - ĐąŅŅĐŋĐģĐ°ŅĐŊĐ° ĐĐŊŅŅŅĐŊŅŅ Tipitaka Research &
Practice ŅĐŊŅвĐĩŅŅŅŅŅŅ Ņ СвŅСаĐŊŅŅ ĐŊавŅĐŊŅ ĐŋŅаС http://sarvajan.ambedkar.org
Ņ 105 ĐēĐģĐ°ŅŅŅĐŊŅŅ ĐŧОваŅ http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
ĐиĐŗŅ Đ° Nikaya 9 Pottapada ĐĄŅŅŅĐ° - Đ ŅŅĐ°ĐŊĐ°Ņ ŅвŅĐ´ĐžĐŧĐ°ŅŅŅ ЧаŅŅĐēĐ° 1
Dhammaloka ĐĄŅŅŅĐ°
ĐĐŋŅĐąĐģŅĐēаваĐŊĐ° 11 ĐģŅŅŅĐ°ĐŋĐ°Đ´Đ° 2013 ĐŗОда
ĐēĐ°ŅŅĐŗĐžŅŅŅ
ĐĐĩĐēĐ°ĐŧĐĩŅŅŅĐšĐŊŅŅ Ņ Đ°ĐēŅŅвŅСĐŧ
ĐиĐŗŅ Đ° Nikaya 9 Pottapada ĐĄŅŅŅĐ° - Đ ŅŅĐ°ĐŊĐ°Ņ ŅвŅĐ´ĐžĐŧĐ°ŅŅŅ ЧаŅŅĐēĐ° 1
youtube.com
ĐиĐŗŅ Đ° ĐиĐēĐ°Ņ ĐĐžŅĐŗŅŅ Đ´ŅŅĐēŅŅŅŅ
ĐиĐŗŅ Nikaya, айО ÂĢĐĐ°ĐģĐĩĐēŅŅŅ Đ´ĐžŅĐŗŅŅ Đ´ŅŅĐēŅŅŅĐ°ŅÂģ (ĐĐ°ĐģŅ ĐиĐŗŅ = ÂĢĐ´ĐžŅĐŗŅÂģ)
С’ŅŅĐģŅĐĩŅŅĐ° ĐŋĐĩŅŅŅĐŧ ĐŋĐ°Đ´ŅаСдСŅĐģĐĩĐŊĐŊĐĩĐŧ ĐĄŅŅŅĐ° ĐиŅĐ°ĐēĐ°, Ņ ŅĐēĐģĐ°Đ´Đ°ĐĩŅŅĐ° С ŅŅŅŅŅĐ°ŅŅ
ŅĐ°ŅŅŅĐžŅ ĐĄŅŅŅĐ°, СĐŗŅŅĐŋаваĐŊŅŅ Ņ ŅŅŅ vaggas айО ĐŋĐ°Đ´ŅаСдСŅĐģĐĩĐŊĐŊŅ:
accesstoinsight.org
ĐĄŅŅŅĐ° ĐиŅĐ°ĐēĐ°
ĐĐ°ĐģĐĩĐēŅŅŅ ĐĄŅŅŅĐ° айО Đ´ŅŅĐēŅŅŅĐ°Ņ, ŅĐēŅŅ ĐŋŅŅĐŋŅŅваŅŅŅĐ° ĐŅĐ´Ņ Ņ ĐŊĐĩĐēĐ°ĐģŅĐēŅ
С ŅĐŗĐž ĐąĐģŅĐļŅĐšŅŅŅ вŅŅĐŊŅŅ, ŅĐēŅŅ СĐŧŅŅŅĐ°ŅŅŅ ŅŅĐĩ ŅŅĐŊŅŅĐ°ĐģŅĐŊŅŅ вŅŅŅĐŊĐŊŅ
ĐŅĐ´ŅСĐŧ ĐĸŅ ĐĩŅавадŅ. (ĐĐžĐģŅŅ Са ŅŅŅŅŅŅ ĐĄŅŅŅĐ° ĐŋĐĩŅĐ°ĐēĐģĐ°Đ´Ņ
. ĐĐ°ŅŅŅĐŋĐŊŅŅ ĐŊĐ° ĐŗŅŅŅĐŧ ŅĐ°ĐšŅĐĩ) ĐĄŅŅŅĐ° ĐŋадСĐĩĐģĐĩĐŊŅŅ ĐŋĐ°ĐŧŅĐļ ĐŋŅŅŅŅ nikayas (СйОŅĐŊŅĐēŅ):
ĐиĐŗŅ Nikaya - ÂĢĐ´ĐžŅĐŗĐ°Ņ ĐēĐ°ĐģĐĩĐēŅŅŅÂģ
https: //www.youtube.com/watch …
ĐąŅĐ´Đ° ĐŊОваŅ ĐŋĐĩŅĐŊŅ
153,375 ĐŋŅĐ°ĐŗĐģŅĐ´Đ°Ņ ШĐĸĐ ĐĸĐĐĐĐ SUTTANTA ĐиŅĐ°ĐēĐ°? Suttanta ĐиŅĐ°Đē ŅŅŅĐģŅĐĩ ŅайОК СйОŅĐŊŅĐē ŅŅŅŅ Đ´ŅŅĐēŅŅŅĐ°Ņ, ŅĐēŅŅ ĐŋĐ°ŅŅĐ°ŅĐģŅŅŅŅĐ° ĐŅĐ´Ņ Ņ ŅОСĐŊŅŅ вŅĐŋĐ°Đ´ĐēĐ°Ņ ва ŅŅŅŅ ŅŅ ĐŋĐ°ŅĐŊĐ°ŅĐĩ. ĐĐĩĐēĐ°ĐģŅĐēŅ
Đ´ŅŅĐēŅŅŅĐ°Ņ Đ´Đ°ŅŅĐ°ŅĐģŅŅŅŅĐ° ĐŊĐĩĐēĐ°ŅĐžŅŅĐŧŅ С вŅĐąŅŅĐŊŅŅ вŅŅĐŊŅŅ ĐŅĐ´Ņ, ŅĐ°ĐēŅŅ ŅĐē ĐŋŅĐŋ
SÄriputta ĐŧĐ°Ņ Ņ ĐĐžĐŗĐ°ĐģĐģĐ°ĐŊ, ŅĐ°ĐŊĐžŅĐŊŅ ĐĐŊĐ°ĐŊĐ´ Ņ Đŗ.Đ´., Đ° ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° ĐŊĐĩĐēĐ°ŅĐžŅŅŅ
Đ°ĐŋавŅĐ´Đ°ĐŊĐŊŅ, ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° ŅĐēĐģŅŅĐ°ĐŊŅ Ņ ĐēĐŊŅĐŗĐ°Ņ Suttanta ĐиŅĐ°ĐēĐ°. ĐавŅŅĐ°ĐŊĐŊŅ
ĐŅĐ´Ņ, ŅĐ°ĐąŅĐ°ĐŊŅŅ ŅаСаĐŧ Ņ Suttanta ĐиŅĐ°ĐēĐĩ ĐąŅĐģŅ Đ´Đ°ŅŅĐ°ŅĐģĐĩĐŊŅ Ņ Đ°Đ´ĐŋавĐĩĐ´ĐŊĐ°ŅŅŅ
ŅОСĐŊŅŅ вŅĐŋĐ°Đ´ĐēĐ°Ņ Ņ ŅОСĐŊŅŅ Đ°ŅĐ´ŅŅĐžŅŅŅ С ŅОСĐŊŅĐŧŅ ŅŅĐŧĐŋĐĩŅĐ°ĐŧĐĩĐŊŅ. ĐĨĐžŅŅ Đ´ŅŅĐēŅŅŅŅ ĐąŅĐģŅ Ņ Đ°ŅĐŊĐžŅĐŊŅĐŧ ĐŋŅŅСĐŊĐ°ŅĐ°ĐŊŅ Đ´ĐģŅ ĐēĐ°ŅŅŅŅŅ ĐŧĐ°ĐŊĐ°Ņ Đ°Ņ Ņ СдСĐĩĐģĐēŅ
С ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēĐ°Đš ŅŅŅŅĐ°Đš ĐļŅŅŅŅ Ņ С ŅĐģŅĐŧĐ°ŅŅĐŊŅĐŊĐĩĐŧ вŅŅŅĐŊĐŊŅ, ŅŅŅŅ ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ°
ĐŊĐĩĐēĐ°ĐģŅĐēŅ ŅĐŊŅŅŅ Đ´ŅŅĐēŅŅŅŅ, ŅĐēŅŅ ĐŧĐ°ŅŅŅ ŅĐŋŅавŅ С ĐŧĐ°ŅŅŅŅŅĐģŅĐŊĐ°Đš Ņ ĐŧĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊŅĐŧ
ĐŋŅĐ°ĐŗŅŅŅĐ°Đŧ ĐŊĐĩĐŋŅĐ°ŅĐĩŅŅĐšĐŊĐ°Đš вŅŅĐŊŅ. Suttanta ĐиŅĐ°Đē вŅŅŅĐģŅĐĩ ŅŅĐŊŅ вŅŅŅĐŊĐŊŅ ĐŅĐ´Ņ, вŅŅŅĐģŅĐĩ ŅŅ ŅŅĐŊĐ°, айаŅĐ°ĐŊŅĐĩ Ņ Đ°Ņ ĐžŅваĐĩ ŅŅ Đ°Đ´ ŅĐēĐ°ĐļŅĐŊĐŊŅ Ņ ĐŊŅĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅĐģŅĐŧĐ°ŅŅĐŊĐŊŅ. ĐŅŅĐ°Đē
ĐļĐ°, ŅĐē ŅĐ°Đ´ĐžĐē, ŅĐēĐ°Ņ ŅĐģŅĐļŅŅŅ Ņ ŅĐēĐ°ŅŅŅ адвĐĩŅĐ° Đ´ĐģŅ ĐēŅŅĐ°ŅĐŊŅŅŅва ŅĐĩŅĐģŅŅĐžŅ Ņ
ŅваŅĐš ĐŋŅĐ°ŅŅ, ĐŗŅŅĐ°Đē ĐļĐ°, ŅĐē ĐŋĐ°ŅĐžĐē, ŅĐēŅ айаŅĐ°ĐŊŅĐĩ ĐēвĐĩŅĐēŅ Đ°Đ´ ŅĐ°ŅŅĐĩКваŅŅŅŅŅ
айО ŅĐ°ŅŅŅĐĩŅĐŊŅ, ĐēĐ°ĐģŅ ĐŊĐ°ĐŊŅСаĐŊŅŅ ĐŊĐ° ŅĐŗĐž, ĐŗŅŅĐ°Đē ĐļĐ° С Đ´Đ°ĐŋĐ°ĐŧĐžĐŗĐ°Đš ĐĄŅŅŅĐ° ŅŅĐŊŅ
вŅŅŅĐŊĐŊŅ ĐŅĐ´Ņ ĐŧĐžĐļĐ° ĐąŅŅŅ вŅвĐĩĐģŅ ŅŅĐŊĐ°, СŅаСŅĐŧĐĩŅ Ņ ĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ° СŅаСŅĐŧĐĩŅ Ņ Đ´Đ°Ņ вŅĐ´Đ°ŅĐŊŅŅ айаŅĐžĐŊŅ Đ°Đ´ ĐŊŅĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅĐģŅĐŧĐ°ŅŅĐŊĐŊŅ. Suttanta ĐиŅĐ°ĐēĐ° дСĐĩĐģŅŅŅĐ° ĐŊĐ° ĐŋŅŅŅ Đ°ŅОйĐŊŅŅ ĐēĐ°ĐģĐĩĐēŅŅĐš вŅĐ´ĐžĐŧŅŅ ŅĐē nikÄyas. Đ¯ĐŊŅ ĐиĐŗŅ ĐиĐēĐ°Ņ, ĐĐ°Đ´ĐļŅ иĐŧ ĐиĐēĐ°Ņ, ĐĄĐ°ĐŊŅŅŅŅŅ ĐиĐēĐ°Ņ, ĐĐŊĐŗŅŅŅĐ°Ņ ĐиĐēĐ°Ņ Ņ ĐŅ ŅĐ´Đ´Đ°Đē ĐиĐēĐ°Ņ. ĐĐ°ĐŧŅŅĐŊŅŅ Ņ ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēĐ° Ņ ĐŅŅŅĐŊĐŊŅ ĐŅĐ´Ņ ĐŖ
Suttanta ĐиŅĐ°ĐēĐĩ СĐŊОКдСĐĩĐŊŅŅ ĐŊĐĩ ŅĐžĐģŅĐēŅ Đ°ŅĐŊОвŅ ĐŅ Đ°ŅĐŧŅ, Đ°ĐģĐĩ Ņ ĐŋŅĐ°ĐēŅŅŅĐŊŅŅ
ŅŅĐēĐ°ĐŧĐĩĐŊĐ´Đ°ŅŅŅ, ĐēĐ°Đą СŅĐ°ĐąŅŅŅ Đ´Ņ Đ°ŅĐŧĐ° ŅŅĐŊŅŅ Ņ ĐŋŅŅĐ´Đ°ŅĐŊĐ°Ņ Ņ ĐŋĐ°ŅŅŅдСŅĐŊĐŊĐ°Đĩ ĐļŅŅŅŅ.
ĐŖŅĐĩ Đ°ĐąŅĐ°Đ´Ņ Ņ ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēĐ°, ŅĐēŅŅ ŅĐ°ŅĐŧŅŅŅŅŅŅ ĐēŅĐžĐēŅ Ņ ШĐģŅŅ ĐĩŅĐŊŅĐŧ ШĐģŅŅ Ņ ĐŅĐ´Ņ
вОŅĐĩĐŧ ĐĸŅĐžŅ йаĐēОвŅ ĐŋŅŅвОдСŅŅŅ Đ´Đ° Đ´ŅŅ ĐžŅĐŊĐ°ĐŗĐ° Đ°ŅŅŅŅŅĐŊĐŊŅ ĐŊĐ° ŅŅĐžŅ ŅСŅĐžŅĐŊŅŅ : ШŅĐģĐ°-ĐŧĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊĐ°Ņ ŅŅŅŅŅĐŊŅ Đ´Đ°ĐŋĐ°ĐŧĐžĐŗĐ°Đš ĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐŋавОдСŅĐŊĐ°Ņ. ĐĄĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ-ŅŅŅŅŅĐŊŅ ŅОСŅĐŧŅ ĐŋŅаС ĐēĐ°ĐŊŅŅĐŊŅŅĐ°ŅŅŅ (ŅĐ°ĐŧĐ°ŅŅ Đ°). ĐĐ°ĐŊĐŊĐ°-ŅŅŅŅŅĐŊŅ ŅаСŅĐŧĐĩĐŊĐŊŅ ĐŋŅаС ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ ĐиĐŋĐ°ŅŅĐ°ĐŊĐ°. ĐĐģŅ ĐŋĐ°ŅĐ°ŅĐēŅ ŅŅŅйа СŅĐ°ĐąŅŅŅ ĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°Đĩ даСвОĐģ ĐŋŅŅĐŊŅŅŅ ĐŋŅŅŅŅĐ°ĐŊŅŅŅĐ° Ņ ĐŅдСĐĩ, ĐēĐ°Đą ĐŋŅŅŅŅŅĐŧĐģŅваŅŅĐ° вŅŅŅĐŊŅĐŊŅ ĐŅĐ´Ņ Ņ ĐēŅŅаваŅŅĐ° ĐĄĐ°ĐŊĐŗŅ Đ°. ĐĐĩŅŅŅŅ
вŅŅĐŊŅ, ŅĐēŅŅ СŅĐ°ĐąŅĐģŅ СаŅвŅ ĐŋŅĐ° вĐĩŅŅ Ņ ĐŅĐ´Ņ Ņ айавŅСаĐģŅŅŅ ĐŋŅŅŅŅŅĐŧĐģŅваŅŅĐ°
ŅĐŗĐž вŅŅŅĐŊĐŊŅ ĐąŅĐģŅ два ĐąŅĐ°ŅŅ-ĐŗĐ°ĐŊĐ´ĐģŅŅĐ°, Tapussa Ņ Bhallika. Đ¯ĐŊŅ
ĐĩŅ Đ°ĐģŅ ŅĐ° ŅваŅĐŧŅ ĐŋĐ°ŅĐģŅĐ´ĐžŅĐŊŅĐēĐ°ĐŧŅ Ņ ĐŋŅŅŅŅĐžŅ ваСОŅ, ĐēĐ°ĐģŅ ŅĐŊŅ ŅйаŅŅĐģŅ ĐŅĐ´Ņ Ņ
ĐŊĐĩĐŋĐ°ŅŅŅĐ´ĐŊĐ°Đš ĐąĐģŅСĐēĐ°ŅŅŅ Đ°Đ´ Đ´ŅŅва ĐОдŅ Ņ ĐŋĐ°ŅĐģŅ ŅĐŗĐž ĐŋŅĐ°ŅвŅŅĐģĐĩĐŊĐŊŅ. Đва ĐŗĐ°ĐŊĐ´ĐģŅŅŅ ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊаваĐģŅ ŅĐŧŅ ĐŧŅдОвŅŅ ŅŅŅавŅŅ Đ°ĐģĐ°Đ´ĐēŅ. ĐŅŅĐŧĐ°ŅŅŅ ŅваŅ ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊОвŅ Ņ, ŅĐ°ĐēŅĐŧ ŅŅĐŊĐ°Đŧ, ŅаСĐŗĐ°ŅĐģŅŅŅĐ° ŅĐŊ ĐŊĐ°ĐēĐģадСĐĩĐŊĐ°Đĩ ĐŊĐ°
ŅŅĐąĐĩ ĐŊĐ° ĐŋŅĐ°ŅŅĐŗŅ ŅŅĐŧŅ ŅŅĐ´ĐŊŅŅ, ĐŅĐ´Đ° СŅĐ°ĐąŅŅ ŅĐŧ ŅваŅŅ вŅŅĐŊŅŅ, даСваĐģŅŅŅŅ ŅĐŧ
ŅŅŅĐ°ŅŅ ŅŅĐģĐĩĐ´ Са ŅĐŧ: Buddhaáš Saranam GacchÄmi (Đ¯ ĐŋŅŅĐŧĐ°Ņ ĐŋŅŅŅŅĐ°ĐŊŅŅŅĐ° Ņ ĐŅĐ´Ņ) Dhammaáš Saranam GacchÄmi (Đ¯ ĐŋŅŅĐŧĐ°Ņ ĐŋŅŅŅŅĐ°ĐŊŅŅŅĐ° Ņ ĐŅ Đ°ŅĐŧĐ°) ĐŅŅĐ°Ņ Đ´ŅĐēĐģĐ°ĐŧĐ°ŅŅŅ ŅŅĐ°ĐģĐ° ŅĐžŅĐŧŅĐģĐ° Đ´ŅĐēĐģĐ°ŅĐ°ŅŅŅ вĐĩŅŅ Ņ ĐŅĐ´Ņ Ņ ŅĐŗĐž вŅŅŅĐŊĐŊĐĩ. ĐаСĐŊĐĩĐš, ĐēĐ°ĐģŅ ĐĄĐ°ĐŊĐŗŅ Đ° СаŅвĐĩŅдСŅŅŅŅ ŅĐžŅĐŧŅĐģĐ° ĐąŅĐģĐ° ĐŋĐ°ŅŅŅĐ°ĐŊĐ°, ĐēĐ°Đą ŅĐēĐģŅŅŅŅŅ ŅŅŅŅŅŅ айавŅСаŅĐĩĐģŅŅŅва: Saáš ghaáš Saranam GacchÄmi (Đ¯ ĐŋŅŅĐŧĐ°Ņ ĐŋŅŅŅŅĐ°ĐŊŅŅŅĐ° Ņ ĐĄĐ°ĐŊĐŗŅ Đ°)
ĐĐ° вĐĩŅĐŊŅĐŧ ŅĐģŅŅ
Ņ ĐŋадаваŅŅ ĐŧŅĐģĐ°ŅŅŅĐŊŅ
ĐŖ ŅĐēĐ°ŅŅŅ ĐŋŅĐ°ĐēŅŅŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐēŅĐžĐēŅ, СдОĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐŊĐĩĐ°Đ´ĐēĐģĐ°Đ´ĐŊĐ°ĐŗĐ° Ņ ĐŋĐģŅĐŊĐŊĐ°ĐŗĐ°
вŅĐēĐ°ŅŅŅŅĐ°ĐŊĐŊŅ ĐģŅдСŅĐŧŅ ва ŅŅŅŅ ŅŅĐĩŅĐ°Ņ ĐļŅŅŅŅ ĐŅĐ´Đ° Đ´Đ°Ņ Đ´ŅŅĐēŅŅŅŅ ĐŊĐ°
Đ´Đ°ĐąŅĐ°ŅŅĐŊĐŊĐ°ŅŅŅ ŅĐģŅĐŧĐ°ŅĐ°ŅŅ ŅваĐĩ ваŅŅĐ°ŅŅŅ, Ņ ĐŊĐ° ĐŋŅавŅĐģŅĐŊŅĐŧ ŅĐģŅŅ Ņ Ņ
ĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°Đĩ ŅŅĐ°ŅĐģĐĩĐŊĐŊĐĩ ŅОСŅĐŧŅ, С ŅĐēОК ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊОва ĐŋавŅĐŊĐŊĐ° ĐąŅŅŅ СŅОйĐģĐĩĐŊĐ° Đ´ĐģŅ
Đ´ŅŅ ĐžŅĐŊĐ°Đš ĐēĐ°ŅŅŅŅŅ. Đ ŅŅ Đ°ŅŅĐ°Ņ ŅŅĐģĐ° Ņ Đ´Đ°ĐąŅĐ°ŅŅĐŊĐŊĐ°Đš Đ°ĐēŅŅŅ, С’ŅŅĐģŅĐĩŅŅĐ° ĐļĐ°Đ´Đ°ĐŊĐŊĐĩĐŧ, вОĐģŅ Đ´Đ°ŅŅ. ĐĐ°ĐąŅĐ°ŅŅĐŊĐŊĐ°ŅŅŅ С’ŅŅĐģŅĐĩŅŅĐ° ĐŗŅŅĐŊŅĐžŅĐŊŅĐŧ дСĐĩŅĐŊĐŊĐĩĐŧ, ŅĐēĐžĐĩ ŅСĐŊŅĐēĐ°Đĩ ŅĐžĐģŅĐēŅ ваĐģŅвŅŅ. ĐŅС вОĐģŅ, ĐēĐ°Đą Đ´Đ°ŅŅ ĐŊĐĩ Đ°ĐēŅ Đ´Đ°ŅŅĐŊĐŊŅ. Volition Ņ ĐŧŅĐģĐ°ŅŅŅ ĐąŅваĐĩ ŅŅĐžŅ ŅŅĐŋĐ°Ņ: (1) вОĐģĐĩвŅŅŅĐģĐĩĐŊĐŊĐĩ, ŅĐēĐžĐĩ ĐŋĐ°ŅŅĐŊĐ°ĐĩŅŅĐ° С Đ´ŅĐŧĐēĐ°Đš ÂĢĐ¯ ĐŋавŅĐŊĐĩĐŊ СŅĐ°ĐąŅŅŅ
ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊОвŅÂģ, Ņ ŅŅĐž ŅŅĐŊŅĐĩ Ņ ĐŋĐĩŅŅŅĐ´ ĐŋĐ°Đ´ŅŅŅ ŅĐžŅĐēŅ ŅОйŅŅŅ ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊОва: pubba
ŅĐĩŅĐ°Đģ (Volition ĐŋĐĩŅĐ°Đ´ Đ°ĐēŅĐ°Đŧ). (2) вОĐģŅĐŊŅ, ŅĐēĐžĐĩ ŅСĐŊŅĐēĐ°Đĩ Ņ ĐŧĐžĐŧĐ°ĐŊŅ ĐŋŅŅĐŊŅŅŅŅ ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊОвŅ Ņ ŅОК ŅĐ°Ņ ŅĐē ĐŋĐĩŅĐ°Đ´Đ°ŅŅ ŅĐĩ Đ°ŅŅŅĐŧĐ°ĐģŅĐŊŅĐēŅ: ĐŅĐŊĐēĐ° ŅĐĩŅĐ°Đģ (вОĐģŅ ĐŋĐ°Đ´ŅĐ°Ņ Đ°ĐēŅŅ). (3) вОĐģŅ, ŅĐēĐ°Ņ ŅŅĐŋŅавадĐļĐ°Đĩ ŅĐ°Đ´Đ°ŅŅŅ Ņ вĐĩŅŅĐģĐžŅŅŅ, ŅĐēŅŅ ŅСĐŊŅĐēĐ°ŅŅŅ ĐŋŅŅ
ĐŋĐ°ŅŅĐžŅĐŊŅĐŧ ŅŅĐŋĐ°ĐŧŅĐŊĐĩ айО Đ°Đ´ĐģŅŅŅŅаваĐŊĐŊŅŅ ĐŊĐ° Đ°ĐēŅĐĩ Đ´Đ°Đĩ: Đ°ĐŋĐ°Ņ ŅĐĩŅĐ°Đģ (вОĐģŅ
ĐŋĐ°ŅĐģŅ Đ°ĐēŅŅ). ĐĻŅ ĐąŅĐ´ŅŅŅ ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊОва СŅОйĐģĐĩĐŊĐ° Ņ ĐŗĐžĐŊĐ°Ņ ĐļŅвОĐŗĐ° ĐŅĐ´Ņ айО Ņ вŅĐģŅĐŊĐŊĐ°Đš ŅĐ°ŅŅŅŅŅ
ŅĐŗĐž ĐŧĐžŅŅĐ°Ņ ĐŋĐ°ŅĐģŅ ŅĐŗĐž ŅĐēĐžĐŊŅ, ĐŗŅŅĐ° вОĐģŅ, ŅĐŗĐž ŅŅĐģĐ° Ņ ŅŅŅŅŅĐŊŅ, ŅĐēĐ°Ņ
вŅСĐŊĐ°ŅĐ°Đĩ Ņ Đ°ŅĐ°ĐēŅĐ°Ņ ââвŅĐŊŅĐēŅ ŅŅ . ĐавŅŅĐ°ĐŊĐŊŅ ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° ŅĐ°ŅŅĐģŅĐŧĐ°ŅŅŅŅ ĐŊŅŅĐģŅŅĐŊŅŅ Đ°Đ´ĐŊĐžŅŅĐŊŅ ŅОСŅĐŧŅ, С ŅĐēŅĐŧ ĐŋавŅĐŊĐŊŅ ĐąŅŅŅ вŅĐēĐ°ĐŊĐ°ĐŊŅ ĐŊĐĩ Đ°ĐēŅ ĐŧŅĐģĐ°ŅŅŅĐŊĐ°ŅŅŅ. ĐĐžĐŊĐ°Ņ
ĐŋавŅĐŊĐĩĐŊ ĐŋаСйŅĐŗĐ°ŅŅ ĐŗĐģŅдСĐĩŅŅ ŅĐŊŅС ĐŊĐ° ŅŅŅ , Ņ ŅĐž ĐŊĐĩ ĐŧĐžĐļĐ° СŅĐ°ĐąŅŅŅ Đ°ĐŊĐ°ĐģĐ°ĐŗŅŅĐŊĐ°Đĩ
ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊОвŅ ŅĐŊ ĐŊĐĩ ĐŋавŅĐŊĐĩĐŊ ŅвŅŅĐēаваŅŅ ŅваŅ Đ´Đ°ĐąŅĐ°ŅŅĐŊĐŊĐ°ŅŅŅ. ĐĐ°ĐąŅŅĐ´ĐļĐ°ĐŊĐ°Ņ ŅĐ°ĐēŅŅ ĐŊŅваŅŅŅŅ Đ´ŅĐŧĐēŅ ŅĐŗĐž вОĐģŅ ŅĐžĐģŅĐēŅ С ĐŊŅĐļŅĐšŅĐ°ĐŗĐ° ĐēĐģĐ°ŅĐ°. ĐĐ°ĐģŅ Đ°ĐēŅ Đ´Đ°ĐąŅĐ°ŅŅĐŊĐŊĐ°ŅŅŅ ĐŧĐ°ŅŅвŅŅŅŅĐ° ŅĐ°ĐēĐ°ĐŊĐŊŅĐŧŅ ŅŅĐ°ĐŊĐžŅŅŅŅ вŅĐŊŅĐēĐ°Ņ
ĐŊĐĩĐ°Đ´ĐēĐģĐ°Đ´ĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅĐžŅĐēвŅŅŅ Ņ ŅŅĐ°ŅŅŅ айО ĐŋĐĩŅĐ°ŅĐ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊŅŅ Ņ вŅŅŅĐšŅŅŅ ŅŅĐŊаваĐŊĐŊŅ
ŅŅĐŋŅавадĐļĐ°Đĩ вОĐģĐĩвŅŅŅĐģĐĩĐŊĐŊĐĩ ĐēĐģĐ°ŅŅŅŅĐēŅŅŅŅĐ° ŅĐē ĐŋĐ°ŅŅŅŅĐ´ĐŊŅŅ. ĐĸĐžĐģŅĐēŅ ŅĐ°Đ´Ņ, ĐēĐ°ĐģŅ дОйŅŅ ŅŅŅĐŊĐ°Đē ĐŧŅĐģĐ°ŅŅŅ ĐŋĐ°Đ´Đ°ŅŅ вŅŅĐ°ĐąĐģŅĐĩŅŅĐ° С Đ´ŅŅ Ņ
Đ°Đ´ŅĐ°ŅŅĐŊĐŊŅ ĐŧĐ°ŅŅваваĐŊŅŅ Đ´ŅĐŧĐēĐ°ĐŧŅ ŅŅŅŅĐ°ĐŗĐ° ĐąĐĩŅĐēĐ°ŅŅŅĐģŅваŅŅŅ, ŅĐēŅŅ ŅĐŧĐēĐŊŅŅŅĐ°
ŅĐžĐģŅĐēŅ Đ´ĐģŅ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊĐĩĐŊĐŊŅ Ņ ĐŊиййаĐŊ, дСĐĩ СаĐēĐ°ĐŊŅваŅŅŅĐ° ŅŅĐĩ ĐŋĐ°ĐēŅŅŅ, ŅŅĐž вОĐģŅ,
ŅĐēĐ°Ņ ĐģŅĐļŅŅŅ Ņ Đ°ŅĐŊОвĐĩ ĐŗŅŅĐ°ĐŗĐ° Đ°ĐēŅĐ° ĐģŅŅĐ°ŅŅĐ° вŅŅŅĐšŅŅĐŧ ĐŗĐ°ŅŅĐŊĐēĐ°Đŧ. ĐŅŅŅ ĐŧĐŊĐžŅŅва ĐŋŅŅĐēĐģĐ°Đ´Đ°Ņ Đ´ŅŅĐēŅŅŅĐ°Ņ, ŅĐēŅŅ ŅŅŅĐ°ŅŅĐ° Đ´Đ°ĐąŅĐ°ŅŅĐŊĐŊĐ°ŅŅŅ Ņ ŅĐģŅŅ Ņ ĐŧŅĐģĐ°ŅŅŅ. ĐĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊĐ°Ņ ŅŅŅŅŅĐŊŅ ĐŋŅаС ĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°Đĩ ĐŋавОдСŅĐŊŅ: Sila ĐŅĐ°ĐēŅŅĐēĐ° SILA ŅŅваŅĐ°Đĩ ĐŊаКйОĐģŅŅ ŅŅĐŊĐ´Đ°ĐŧĐĩĐŊŅĐ°ĐģŅĐŊŅ Đ°ŅĐŋĐĩĐēŅ вŅŅŅĐŊĐŊŅ ĐŅĐ´Ņ. Đ¯ĐŊĐ°
ŅĐēĐģĐ°Đ´Đ°ĐĩŅŅĐ° С ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēŅ ĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐŧĐ°ŅĐģĐĩĐŊĐŊŅ, ĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°Đĩ дСĐĩŅĐŊĐŊĐĩ,
ĐŋŅавŅĐģŅĐŊŅ ĐģĐ°Đ´ ĐļŅŅŅŅ, ĐēĐ°Đą Đ°ŅŅŅŅŅŅŅ ŅŅĐąĐĩ Đ°Đ´ ĐŊŅŅŅŅŅŅŅ ŅŅŅĐŊĐēĐ°Ņ, ŅĐģĐžŅ Ņ
Đ´ŅĐŧĐ°Đē. РаСаĐŧ С айавŅСаŅĐĩĐģŅŅŅваĐŧ ĐĸŅĐĩŅ ĐģĐĩĐŋĐĩŅŅĐēОвОĐŗĐž ĐĨОваĐŊĐēŅ (ŅĐē Đ°ĐŋŅŅĐ°ĐŊĐ° вŅŅŅĐš)
ŅвĐĩŅĐēĐ°ĐŗĐ° вŅŅĐ°ĐŊŅ ĐŊаСŅŅĐ°Đĩ Са ĐŋŅŅŅ ĐŋŅĐ°Đ´ĐŋŅŅĐ°ĐŊĐŊŅŅ, ŅОйŅŅŅ ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋĐŊŅ ŅĐ°ŅĐŧĐ°ĐģŅĐŊŅ
Đ°ĐąŅŅĐ°ĐŊŅĐŊĐĩ: (1) Đ¯ айавŅСŅŅŅŅ вŅĐēĐžĐŊваŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅ ŅŅŅŅŅĐŧĐ°ĐŊĐŊŅ Đ°Đ´ СайОКŅŅва. (2) Đ¯ айавŅСŅŅŅŅ вŅĐēĐžĐŊваŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅ ŅŅŅŅŅĐŧĐ°ĐŊĐŊŅ Đ°Đ´ ĐēŅадСŅĐļŅ. (3) Ņ айавŅСŅŅŅŅ вŅĐēĐžĐŊваŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅ ŅŅŅŅŅĐŧĐģŅваŅŅĐ° Đ°Đ´ ĐŊŅĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅŅĐēŅŅĐ°ĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐŋавОдСŅĐŊĐ°Ņ. (4) Đ¯ айавŅСŅŅŅŅ вŅĐēĐžĐŊваŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅ ŅŅŅŅŅĐŧĐ°ĐŊĐŊŅ Đ°Đ´ Ņ ĐģŅŅĐŊŅ. (5) Đ¯ айавŅСŅŅŅŅ вŅĐēĐžĐŊваŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅ ŅŅŅŅŅĐŧĐ°ĐŊĐŊŅ Đ°Đ´ ŅĐŋŅŅŅĐŊŅŅ ĐŊĐ°ĐŋĐžŅŅ, ĐŊĐ°ŅĐēĐžŅŅĐēĐ°Ņ айО Đ°Đ´ŅŅĐŧĐ°ĐŊŅваŅŅŅŅ , ŅĐēŅŅ СаŅĐģĐ°ĐŊŅŅŅŅ ŅОСŅĐŧ. ĐŖ Đ´Đ°Đ´Đ°ŅĐēŅ Đ´Đ° ĐŊĐĩĐŗĐ°ŅŅŅĐŊĐ°ĐŗĐ° Đ°ŅĐŋĐĩĐēŅŅ ĐŋŅŅвĐĩдСĐĩĐŊĐ°Đš вŅŅŅĐš ŅĐžŅĐŧŅĐģŅ, ŅĐēĐ°Ņ ĐŋĐ°Đ´ĐēŅŅŅĐģŅваĐĩ Đ°ĐąŅŅŅĐŊĐĩĐŊŅŅŅ, ŅŅĐŊŅĐĩ ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° ŅŅĐ°ĐŊĐžŅŅŅ Đ°ŅĐŋĐĩĐēŅ SILA. ĐĸĐ°Đē,
ĐŊĐ°ĐŋŅŅĐēĐģĐ°Đ´, ĐŧŅ СĐŊĐ°Ņ ОдСŅĐŧ Ņ ĐŧĐŊĐžĐŗŅŅ Đ´ŅŅĐēŅŅŅĐ°Ņ СаŅвŅ: ÂĢĐĐŊ ŅŅŅŅŅĐŧĐģŅваĐĩŅŅĐ° Đ°Đ´
СайОКŅŅва, Đ°Đ´ĐēĐģĐ°Đ´Đ°Đĩ Đ´ŅĐąŅĐŊĐēŅ Ņ ĐŧĐĩŅ, Ņ ĐŋĐžŅĐŊŅ Đ´Đ°ĐąŅŅĐŊŅ Ņ ŅĐŋĐ°ĐŗĐ°Đ´Ņ, ŅĐŊ ĐļŅвĐĩ
Са Đ´Đ°ĐąŅĐ°ĐąŅŅ Ņ ŅŅĐ°ŅŅĐĩ ŅŅŅŅ ĐļŅвŅŅ ŅŅŅĐžŅ.Âģ ĐĐžĐļĐŊĐ°Đĩ ĐŅĐ°Đ´ĐŋŅŅĐ°ĐŊĐŊĐĩ СаĐēĐģадСĐĩĐŊŅ Ņ ŅĐžŅĐŧŅĐģĐĩ ŅŅŅŅ ĐŗŅŅŅŅ два Đ°ŅĐŋĐĩĐēŅŅ. ĐŖ
СаĐģĐĩĐļĐŊĐ°ŅŅŅ Đ°Đ´ ŅĐŊĐ´ŅвŅĐ´Đ° Ņ ŅŅĐ°Đ´ŅŅ ŅваКĐŗĐž ĐŋŅĐ°ĐŗŅŅŅŅ, ŅĐŊŅŅŅ ŅĐžŅĐŧŅ
ĐŋŅĐ°Đ´ĐŋŅŅĐ°ĐŊĐŊŅŅ (ĐŊĐ°ĐŋŅŅĐēĐģĐ°Đ´, вОŅĐĩĐŧ, дСĐĩŅŅŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅŅ СаŅĐžĐē) ĐŧĐžĐļĐŊĐ°
ĐŊаСŅŅĐ°ŅŅ. ĐĐģŅ ĐŧĐ°ĐŊĐ°Ņ Đ°Ņ ĐŋĐ°ŅĐ°Đ´ĐēŅ вŅŅŅĐš Ņ ĐŋĐĩŅадавŅŅ вŅĐ´Đ°Ņ ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēŅ ĐŧĐ°ŅĐ°ĐģŅ СаĐēĐģадСĐĩĐŊŅŅ. ĐŅŅŅ
СаĐŋавĐĩдСŅŅ ĐŋавŅĐŊĐŊŅ СаŅŅŅĐ´Ņ вŅĐēĐžĐŊваŅŅĐ° ĐŊĐĩĐŋŅĐ°ŅĐĩŅŅĐšĐŊŅĐŧŅ вŅŅĐŊŅĐŧŅ, ŅĐēŅŅ
ŅĐ°ŅĐ°Đŧ ĐŧĐžĐŗŅŅŅ ĐŋавŅŅŅŅŅ ŅŅ ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´ŅŅŅŅĐŋĐģŅĐŊŅ, ĐŊаСŅŅĐ°ŅŅŅ Са вОŅĐĩĐŧ ŅŅ дСĐĩŅŅŅŅ
СаĐŋавĐĩдСŅŅ. ĐĐģŅ ŅŅŅ , Ņ ŅĐž ŅĐļĐž вŅĐšŅĐ°Ņ ĐŊĐ° Đ´Đ°ŅĐžĐŗŅ ŅŅвŅŅŅĐŧ ĐļŅŅŅŅŅ дСĐĩŅŅŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅŅ С’ŅŅĐģŅŅŅŅĐ° ŅŅŅĐžŅĐŊŅĐŧŅ адйОŅĐ°ŅĐŊŅŅ Đ´Đ° Đ´Đ°ĐģĐĩĐšŅĐ°ĐŗĐ° ĐŋŅĐ°ĐŗŅŅŅŅ. Sila Đ´Đ°ŅĐēĐ°ĐŊĐ°ĐģĐ°Đš ŅŅŅŅŅĐŊŅ ŅĐģŅĐļŅŅŅ Đ°ŅĐŊОваК Đ´ĐģŅ ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅŅĐ°ĐŋŅ ĐŋŅĐ°ĐŗŅŅŅŅ, ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ ŅŅŅŅŅĐŊŅ ŅОСŅĐŧŅ ĐŋĐ° ĐēĐ°ĐŊŅŅĐŊŅŅĐ°ŅŅŅ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ. ĐŅĐ°ĐēŅŅŅĐŊŅŅ ĐŧĐĩŅĐ°Đ´Ņ ĐŋŅŅŅ ŅŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐŅĐģŅŅŅваваĐŊĐŊĐĩ Đ´ĐģŅ ŅаСвŅŅŅŅ ĐēĐ°ĐŊŅŅĐŊŅŅĐ°ŅŅŅ: ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ ĐŅŅŅ ŅŅĐŊŅŅ ĐēŅĐģŅŅŅваваĐŊĐŊĐĩ Đ´ĐģŅ Đ´ŅŅ ĐžŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅСдŅĐŧŅ ŅĐēĐģĐ°Đ´Đ°ĐĩŅŅĐ° С двŅŅ ŅŅĐ°ĐŋĐ°Ņ. ĐĐĩŅŅŅ ĐēŅĐžĐē, ĐēĐ°Đą Đ°ŅŅŅŅŅŅŅ ŅОСŅĐŧ Đ°Đ´ ŅŅŅŅ аСĐŧŅĐžŅваĐŊĐŊŅŅ Ņ ĐēĐ°ŅŅĐŋŅŅŅ, Ņ, ĐēĐ°Đą ŅĐŊ СаŅŅŅОдСŅŅŅŅ ĐŊĐ° Đ°Đ´ĐŊОК ĐēŅĐžĐŋŅŅ. Đ Đ°ŅŅŅĐ°Ņ вŅŅŅĐģĐ°Đē (ĐŅавŅĐģŅĐŊĐ°Đĩ вŅŅŅĐģĐ°Đē) ĐŋавŅĐŊĐŊĐ° ĐąŅŅŅ СŅОйĐģĐĩĐŊĐ°, ĐēĐ°Đą СвŅСŅŅŅ Đ´ŅŅĐŋаСОĐŊ Đ´ŅĐŧĐ°Đē Ņ Đ´ŅŅĐŗĐžŅĐēŅĐŧ, ĐŊŅŅŅŅОКĐģŅвŅĐŧ ŅОСŅĐŧĐĩ. ĐĐžŅŅĐŧ
ŅваĐŗŅ (ĐŋŅаваŅ ĐŖваĐļĐģŅваŅŅŅ айО ĐŖваĐļĐģŅваŅŅŅ) ĐŋавŅĐŊĐŊĐ° ĐąŅŅŅ ŅŅŅĐ°ĐŊĐžŅĐģĐĩĐŊĐ° ĐŊĐ°
Đ°ĐąŅĐ°ĐŊŅ Đ°Đą’ĐĩĐēŅĐĩ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ Đ´Đ° ĐĐ´ĐŊĐ°ĐŊĐ°ĐēŅŅаваĐŊĐ°Ņ ŅОСŅĐŧŅ (ĐŅаваК ĐēĐ°ĐŊŅŅĐŊŅŅĐ°ŅŅŅ)
Đ´Đ°ŅŅĐŗĐ°ŅŅŅĐ°. ĐŖ ŅĐ°ĐēŅĐŧ ŅŅĐ°ĐŊĐĩ, ŅОСŅĐŧ вŅСваĐģŅĐĩŅŅĐ° Đ°Đ´ ĐŋĐĩŅĐ°ŅĐēОд, ŅŅŅŅŅŅ , ŅĐŋĐ°ĐēОКĐŊŅŅ , ĐŧĐžŅĐŊŅŅ Ņ ŅŅĐēŅŅ . ĐĐŊ
ĐŗĐ°ŅОвŅ Đ´Đ° ĐŋŅĐ°ŅĐžŅваĐŊĐŊŅ ĐŊĐ° Đ´ŅŅĐŗŅĐŧ ŅŅĐ°ĐŋĐĩ, С Đ´Đ°ĐŋĐ°ĐŧĐžĐŗĐ°Đš ŅĐēĐžĐŗĐ° ĐŧĐ°ĐŗĐŗĐ°
ŅаСŅĐŧĐĩĐŊĐŊĐĩ Ņ ĐŋĐģОдаĐŊĐ°ŅŅĐŊĐŊŅ ĐŧĐžĐļĐ° ĐąŅŅŅ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊŅŅĐ° Đ´ĐģŅ ŅĐ°ĐŗĐž, ĐēĐ°Đą ĐŋĐĩŅĐ°ŅŅĐŗĐŊŅŅŅ
ŅŅĐ°ĐŊ ĐŗĐžŅĐ° Ņ sorrow.http: //sarvajan.ambedkar.org/
вŅĐēĐ°ŅŅŅŅĐ°ĐŊĐŊŅ ĐģŅдСŅĐŧŅ ва ŅŅŅŅ ŅŅĐĩŅĐ°Ņ ĐļŅŅŅŅ ĐŅĐ´Đ° Đ´Đ°Ņ Đ´ŅŅĐēŅŅŅŅ ĐŊĐ°
Đ´Đ°ĐąŅĐ°ŅŅĐŊĐŊĐ°ŅŅŅ ŅĐģŅĐŧĐ°ŅĐ°ŅŅ ŅваĐĩ ваŅŅĐ°ŅŅŅ, Ņ ĐŊĐ° ĐŋŅавŅĐģŅĐŊŅĐŧ ŅĐģŅŅ Ņ Ņ
ĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°Đĩ ŅŅĐ°ŅĐģĐĩĐŊĐŊĐĩ ŅОСŅĐŧŅ, С ŅĐēОК ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊОва ĐŋавŅĐŊĐŊĐ° ĐąŅŅŅ СŅОйĐģĐĩĐŊĐ° Đ´ĐģŅ
Đ´ŅŅ ĐžŅĐŊĐ°Đš ĐēĐ°ŅŅŅŅŅ. Đ ŅŅ Đ°ŅŅĐ°Ņ ŅŅĐģĐ° Ņ Đ´Đ°ĐąŅĐ°ŅŅĐŊĐŊĐ°Đš Đ°ĐēŅŅŅ, С’ŅŅĐģŅĐĩŅŅĐ° ĐļĐ°Đ´Đ°ĐŊĐŊĐĩĐŧ, вОĐģŅ Đ´Đ°ŅŅ. ĐĐ°ĐąŅĐ°ŅŅĐŊĐŊĐ°ŅŅŅ С’ŅŅĐģŅĐĩŅŅĐ° ĐŗŅŅĐŊŅĐžŅĐŊŅĐŧ дСĐĩŅĐŊĐŊĐĩĐŧ, ŅĐēĐžĐĩ ŅСĐŊŅĐēĐ°Đĩ ŅĐžĐģŅĐēŅ ваĐģŅвŅŅ. ĐŅС вОĐģŅ, ĐēĐ°Đą Đ´Đ°ŅŅ ĐŊĐĩ Đ°ĐēŅ Đ´Đ°ŅŅĐŊĐŊŅ. Volition Ņ ĐŧŅĐģĐ°ŅŅŅ ĐąŅваĐĩ ŅŅĐžŅ ŅŅĐŋĐ°Ņ: (1) вОĐģĐĩвŅŅŅĐģĐĩĐŊĐŊĐĩ, ŅĐēĐžĐĩ ĐŋĐ°ŅŅĐŊĐ°ĐĩŅŅĐ° С Đ´ŅĐŧĐēĐ°Đš ÂĢĐ¯ ĐŋавŅĐŊĐĩĐŊ СŅĐ°ĐąŅŅŅ
ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊОвŅÂģ, Ņ ŅŅĐž ŅŅĐŊŅĐĩ Ņ ĐŋĐĩŅŅŅĐ´ ĐŋĐ°Đ´ŅŅŅ ŅĐžŅĐēŅ ŅОйŅŅŅ ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊОва: pubba
ŅĐĩŅĐ°Đģ (Volition ĐŋĐĩŅĐ°Đ´ Đ°ĐēŅĐ°Đŧ). (2) вОĐģŅĐŊŅ, ŅĐēĐžĐĩ ŅСĐŊŅĐēĐ°Đĩ Ņ ĐŧĐžĐŧĐ°ĐŊŅ ĐŋŅŅĐŊŅŅŅŅ ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊОвŅ Ņ ŅОК ŅĐ°Ņ ŅĐē ĐŋĐĩŅĐ°Đ´Đ°ŅŅ ŅĐĩ Đ°ŅŅŅĐŧĐ°ĐģŅĐŊŅĐēŅ: ĐŅĐŊĐēĐ° ŅĐĩŅĐ°Đģ (вОĐģŅ ĐŋĐ°Đ´ŅĐ°Ņ Đ°ĐēŅŅ). (3) вОĐģŅ, ŅĐēĐ°Ņ ŅŅĐŋŅавадĐļĐ°Đĩ ŅĐ°Đ´Đ°ŅŅŅ Ņ вĐĩŅŅĐģĐžŅŅŅ, ŅĐēŅŅ ŅСĐŊŅĐēĐ°ŅŅŅ ĐŋŅŅ
ĐŋĐ°ŅŅĐžŅĐŊŅĐŧ ŅŅĐŋĐ°ĐŧŅĐŊĐĩ айО Đ°Đ´ĐģŅŅŅŅаваĐŊĐŊŅŅ ĐŊĐ° Đ°ĐēŅĐĩ Đ´Đ°Đĩ: Đ°ĐŋĐ°Ņ ŅĐĩŅĐ°Đģ (вОĐģŅ
ĐŋĐ°ŅĐģŅ Đ°ĐēŅŅ). ĐĻŅ ĐąŅĐ´ŅŅŅ ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊОва СŅОйĐģĐĩĐŊĐ° Ņ ĐŗĐžĐŊĐ°Ņ ĐļŅвОĐŗĐ° ĐŅĐ´Ņ айО Ņ вŅĐģŅĐŊĐŊĐ°Đš ŅĐ°ŅŅŅŅŅ
ŅĐŗĐž ĐŧĐžŅŅĐ°Ņ ĐŋĐ°ŅĐģŅ ŅĐŗĐž ŅĐēĐžĐŊŅ, ĐŗŅŅĐ° вОĐģŅ, ŅĐŗĐž ŅŅĐģĐ° Ņ ŅŅŅŅŅĐŊŅ, ŅĐēĐ°Ņ
вŅСĐŊĐ°ŅĐ°Đĩ Ņ Đ°ŅĐ°ĐēŅĐ°Ņ ââвŅĐŊŅĐēŅ ŅŅ . ĐавŅŅĐ°ĐŊĐŊŅ ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° ŅĐ°ŅŅĐģŅĐŧĐ°ŅŅŅŅ ĐŊŅŅĐģŅŅĐŊŅŅ Đ°Đ´ĐŊĐžŅŅĐŊŅ ŅОСŅĐŧŅ, С ŅĐēŅĐŧ ĐŋавŅĐŊĐŊŅ ĐąŅŅŅ вŅĐēĐ°ĐŊĐ°ĐŊŅ ĐŊĐĩ Đ°ĐēŅ ĐŧŅĐģĐ°ŅŅŅĐŊĐ°ŅŅŅ. ĐĐžĐŊĐ°Ņ
ĐŋавŅĐŊĐĩĐŊ ĐŋаСйŅĐŗĐ°ŅŅ ĐŗĐģŅдСĐĩŅŅ ŅĐŊŅС ĐŊĐ° ŅŅŅ , Ņ ŅĐž ĐŊĐĩ ĐŧĐžĐļĐ° СŅĐ°ĐąŅŅŅ Đ°ĐŊĐ°ĐģĐ°ĐŗŅŅĐŊĐ°Đĩ
ĐŋŅĐ°ĐŋĐ°ĐŊОвŅ ŅĐŊ ĐŊĐĩ ĐŋавŅĐŊĐĩĐŊ ŅвŅŅĐēаваŅŅ ŅваŅ Đ´Đ°ĐąŅĐ°ŅŅĐŊĐŊĐ°ŅŅŅ. ĐĐ°ĐąŅŅĐ´ĐļĐ°ĐŊĐ°Ņ ŅĐ°ĐēŅŅ ĐŊŅваŅŅŅŅ Đ´ŅĐŧĐēŅ ŅĐŗĐž вОĐģŅ ŅĐžĐģŅĐēŅ С ĐŊŅĐļŅĐšŅĐ°ĐŗĐ° ĐēĐģĐ°ŅĐ°. ĐĐ°ĐģŅ Đ°ĐēŅ Đ´Đ°ĐąŅĐ°ŅŅĐŊĐŊĐ°ŅŅŅ ĐŧĐ°ŅŅвŅŅŅŅĐ° ŅĐ°ĐēĐ°ĐŊĐŊŅĐŧŅ ŅŅĐ°ĐŊĐžŅŅŅŅ вŅĐŊŅĐēĐ°Ņ
ĐŊĐĩĐ°Đ´ĐēĐģĐ°Đ´ĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅĐžŅĐēвŅŅŅ Ņ ŅŅĐ°ŅŅŅ айО ĐŋĐĩŅĐ°ŅĐ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊŅŅ Ņ вŅŅŅĐšŅŅŅ ŅŅĐŊаваĐŊĐŊŅ
ŅŅĐŋŅавадĐļĐ°Đĩ вОĐģĐĩвŅŅŅĐģĐĩĐŊĐŊĐĩ ĐēĐģĐ°ŅŅŅŅĐēŅŅŅŅĐ° ŅĐē ĐŋĐ°ŅŅŅŅĐ´ĐŊŅŅ. ĐĸĐžĐģŅĐēŅ ŅĐ°Đ´Ņ, ĐēĐ°ĐģŅ дОйŅŅ ŅŅŅĐŊĐ°Đē ĐŧŅĐģĐ°ŅŅŅ ĐŋĐ°Đ´Đ°ŅŅ вŅŅĐ°ĐąĐģŅĐĩŅŅĐ° С Đ´ŅŅ Ņ
Đ°Đ´ŅĐ°ŅŅĐŊĐŊŅ ĐŧĐ°ŅŅваваĐŊŅŅ Đ´ŅĐŧĐēĐ°ĐŧŅ ŅŅŅŅĐ°ĐŗĐ° ĐąĐĩŅĐēĐ°ŅŅŅĐģŅваŅŅŅ, ŅĐēŅŅ ŅĐŧĐēĐŊŅŅŅĐ°
ŅĐžĐģŅĐēŅ Đ´ĐģŅ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊĐĩĐŊĐŊŅ Ņ ĐŊиййаĐŊ, дСĐĩ СаĐēĐ°ĐŊŅваŅŅŅĐ° ŅŅĐĩ ĐŋĐ°ĐēŅŅŅ, ŅŅĐž вОĐģŅ,
ŅĐēĐ°Ņ ĐģŅĐļŅŅŅ Ņ Đ°ŅĐŊОвĐĩ ĐŗŅŅĐ°ĐŗĐ° Đ°ĐēŅĐ° ĐģŅŅĐ°ŅŅĐ° вŅŅŅĐšŅŅĐŧ ĐŗĐ°ŅŅĐŊĐēĐ°Đŧ. ĐŅŅŅ ĐŧĐŊĐžŅŅва ĐŋŅŅĐēĐģĐ°Đ´Đ°Ņ Đ´ŅŅĐēŅŅŅĐ°Ņ, ŅĐēŅŅ ŅŅŅĐ°ŅŅĐ° Đ´Đ°ĐąŅĐ°ŅŅĐŊĐŊĐ°ŅŅŅ Ņ ŅĐģŅŅ Ņ ĐŧŅĐģĐ°ŅŅŅ. ĐĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊĐ°Ņ ŅŅŅŅŅĐŊŅ ĐŋŅаС ĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°Đĩ ĐŋавОдСŅĐŊŅ: Sila ĐŅĐ°ĐēŅŅĐēĐ° SILA ŅŅваŅĐ°Đĩ ĐŊаКйОĐģŅŅ ŅŅĐŊĐ´Đ°ĐŧĐĩĐŊŅĐ°ĐģŅĐŊŅ Đ°ŅĐŋĐĩĐēŅ вŅŅŅĐŊĐŊŅ ĐŅĐ´Ņ. Đ¯ĐŊĐ°
ŅĐēĐģĐ°Đ´Đ°ĐĩŅŅĐ° С ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēŅ ĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐŧĐ°ŅĐģĐĩĐŊĐŊŅ, ĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°Đĩ дСĐĩŅĐŊĐŊĐĩ,
ĐŋŅавŅĐģŅĐŊŅ ĐģĐ°Đ´ ĐļŅŅŅŅ, ĐēĐ°Đą Đ°ŅŅŅŅŅŅŅ ŅŅĐąĐĩ Đ°Đ´ ĐŊŅŅŅŅŅŅŅ ŅŅŅĐŊĐēĐ°Ņ, ŅĐģĐžŅ Ņ
Đ´ŅĐŧĐ°Đē. РаСаĐŧ С айавŅСаŅĐĩĐģŅŅŅваĐŧ ĐĸŅĐĩŅ ĐģĐĩĐŋĐĩŅŅĐēОвОĐŗĐž ĐĨОваĐŊĐēŅ (ŅĐē Đ°ĐŋŅŅĐ°ĐŊĐ° вŅŅŅĐš)
ŅвĐĩŅĐēĐ°ĐŗĐ° вŅŅĐ°ĐŊŅ ĐŊаСŅŅĐ°Đĩ Са ĐŋŅŅŅ ĐŋŅĐ°Đ´ĐŋŅŅĐ°ĐŊĐŊŅŅ, ŅОйŅŅŅ ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋĐŊŅ ŅĐ°ŅĐŧĐ°ĐģŅĐŊŅ
Đ°ĐąŅŅĐ°ĐŊŅĐŊĐĩ: (1) Đ¯ айавŅСŅŅŅŅ вŅĐēĐžĐŊваŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅ ŅŅŅŅŅĐŧĐ°ĐŊĐŊŅ Đ°Đ´ СайОКŅŅва. (2) Đ¯ айавŅСŅŅŅŅ вŅĐēĐžĐŊваŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅ ŅŅŅŅŅĐŧĐ°ĐŊĐŊŅ Đ°Đ´ ĐēŅадСŅĐļŅ. (3) Ņ айавŅСŅŅŅŅ вŅĐēĐžĐŊваŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅ ŅŅŅŅŅĐŧĐģŅваŅŅĐ° Đ°Đ´ ĐŊŅĐŋŅавŅĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅŅĐēŅŅĐ°ĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐŋавОдСŅĐŊĐ°Ņ. (4) Đ¯ айавŅСŅŅŅŅ вŅĐēĐžĐŊваŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅ ŅŅŅŅŅĐŧĐ°ĐŊĐŊŅ Đ°Đ´ Ņ ĐģŅŅĐŊŅ. (5) Đ¯ айавŅСŅŅŅŅ вŅĐēĐžĐŊваŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅ ŅŅŅŅŅĐŧĐ°ĐŊĐŊŅ Đ°Đ´ ŅĐŋŅŅŅĐŊŅŅ ĐŊĐ°ĐŋĐžŅŅ, ĐŊĐ°ŅĐēĐžŅŅĐēĐ°Ņ айО Đ°Đ´ŅŅĐŧĐ°ĐŊŅваŅŅŅŅ , ŅĐēŅŅ СаŅĐģĐ°ĐŊŅŅŅŅ ŅОСŅĐŧ. ĐŖ Đ´Đ°Đ´Đ°ŅĐēŅ Đ´Đ° ĐŊĐĩĐŗĐ°ŅŅŅĐŊĐ°ĐŗĐ° Đ°ŅĐŋĐĩĐēŅŅ ĐŋŅŅвĐĩдСĐĩĐŊĐ°Đš вŅŅŅĐš ŅĐžŅĐŧŅĐģŅ, ŅĐēĐ°Ņ ĐŋĐ°Đ´ĐēŅŅŅĐģŅваĐĩ Đ°ĐąŅŅŅĐŊĐĩĐŊŅŅŅ, ŅŅĐŊŅĐĩ ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° ŅŅĐ°ĐŊĐžŅŅŅ Đ°ŅĐŋĐĩĐēŅ SILA. ĐĸĐ°Đē,
ĐŊĐ°ĐŋŅŅĐēĐģĐ°Đ´, ĐŧŅ СĐŊĐ°Ņ ОдСŅĐŧ Ņ ĐŧĐŊĐžĐŗŅŅ Đ´ŅŅĐēŅŅŅĐ°Ņ СаŅвŅ: ÂĢĐĐŊ ŅŅŅŅŅĐŧĐģŅваĐĩŅŅĐ° Đ°Đ´
СайОКŅŅва, Đ°Đ´ĐēĐģĐ°Đ´Đ°Đĩ Đ´ŅĐąŅĐŊĐēŅ Ņ ĐŧĐĩŅ, Ņ ĐŋĐžŅĐŊŅ Đ´Đ°ĐąŅŅĐŊŅ Ņ ŅĐŋĐ°ĐŗĐ°Đ´Ņ, ŅĐŊ ĐļŅвĐĩ
Са Đ´Đ°ĐąŅĐ°ĐąŅŅ Ņ ŅŅĐ°ŅŅĐĩ ŅŅŅŅ ĐļŅвŅŅ ŅŅŅĐžŅ.Âģ ĐĐžĐļĐŊĐ°Đĩ ĐŅĐ°Đ´ĐŋŅŅĐ°ĐŊĐŊĐĩ СаĐēĐģадСĐĩĐŊŅ Ņ ŅĐžŅĐŧŅĐģĐĩ ŅŅŅŅ ĐŗŅŅŅŅ два Đ°ŅĐŋĐĩĐēŅŅ. ĐŖ
СаĐģĐĩĐļĐŊĐ°ŅŅŅ Đ°Đ´ ŅĐŊĐ´ŅвŅĐ´Đ° Ņ ŅŅĐ°Đ´ŅŅ ŅваКĐŗĐž ĐŋŅĐ°ĐŗŅŅŅŅ, ŅĐŊŅŅŅ ŅĐžŅĐŧŅ
ĐŋŅĐ°Đ´ĐŋŅŅĐ°ĐŊĐŊŅŅ (ĐŊĐ°ĐŋŅŅĐēĐģĐ°Đ´, вОŅĐĩĐŧ, дСĐĩŅŅŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅŅ СаŅĐžĐē) ĐŧĐžĐļĐŊĐ°
ĐŊаСŅŅĐ°ŅŅ. ĐĐģŅ ĐŧĐ°ĐŊĐ°Ņ Đ°Ņ ĐŋĐ°ŅĐ°Đ´ĐēŅ вŅŅŅĐš Ņ ĐŋĐĩŅадавŅŅ вŅĐ´Đ°Ņ ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēŅ ĐŧĐ°ŅĐ°ĐģŅ СаĐēĐģадСĐĩĐŊŅŅ. ĐŅŅŅ
СаĐŋавĐĩдСŅŅ ĐŋавŅĐŊĐŊŅ СаŅŅŅĐ´Ņ вŅĐēĐžĐŊваŅŅĐ° ĐŊĐĩĐŋŅĐ°ŅĐĩŅŅĐšĐŊŅĐŧŅ вŅŅĐŊŅĐŧŅ, ŅĐēŅŅ
ŅĐ°ŅĐ°Đŧ ĐŧĐžĐŗŅŅŅ ĐŋавŅŅŅŅŅ ŅŅ ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´ŅŅŅŅĐŋĐģŅĐŊŅ, ĐŊаСŅŅĐ°ŅŅŅ Са вОŅĐĩĐŧ ŅŅ дСĐĩŅŅŅŅ
СаĐŋавĐĩдСŅŅ. ĐĐģŅ ŅŅŅ , Ņ ŅĐž ŅĐļĐž вŅĐšŅĐ°Ņ ĐŊĐ° Đ´Đ°ŅĐžĐŗŅ ŅŅвŅŅŅĐŧ ĐļŅŅŅŅŅ дСĐĩŅŅŅŅ СаĐŋавĐĩдСŅŅ С’ŅŅĐģŅŅŅŅĐ° ŅŅŅĐžŅĐŊŅĐŧŅ адйОŅĐ°ŅĐŊŅŅ Đ´Đ° Đ´Đ°ĐģĐĩĐšŅĐ°ĐŗĐ° ĐŋŅĐ°ĐŗŅŅŅŅ. Sila Đ´Đ°ŅĐēĐ°ĐŊĐ°ĐģĐ°Đš ŅŅŅŅŅĐŊŅ ŅĐģŅĐļŅŅŅ Đ°ŅĐŊОваК Đ´ĐģŅ ĐŊĐ°ŅŅŅĐŋĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅŅĐ°ĐŋŅ ĐŋŅĐ°ĐŗŅŅŅŅ, ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ ŅŅŅŅŅĐŊŅ ŅОСŅĐŧŅ ĐŋĐ° ĐēĐ°ĐŊŅŅĐŊŅŅĐ°ŅŅŅ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ. ĐŅĐ°ĐēŅŅŅĐŊŅŅ ĐŧĐĩŅĐ°Đ´Ņ ĐŋŅŅŅ ŅŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐŅĐģŅŅŅваваĐŊĐŊĐĩ Đ´ĐģŅ ŅаСвŅŅŅŅ ĐēĐ°ĐŊŅŅĐŊŅŅĐ°ŅŅŅ: ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ ĐŅŅŅ ŅŅĐŊŅŅ ĐēŅĐģŅŅŅваваĐŊĐŊĐĩ Đ´ĐģŅ Đ´ŅŅ ĐžŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅСдŅĐŧŅ ŅĐēĐģĐ°Đ´Đ°ĐĩŅŅĐ° С двŅŅ ŅŅĐ°ĐŋĐ°Ņ. ĐĐĩŅŅŅ ĐēŅĐžĐē, ĐēĐ°Đą Đ°ŅŅŅŅŅŅŅ ŅОСŅĐŧ Đ°Đ´ ŅŅŅŅ аСĐŧŅĐžŅваĐŊĐŊŅŅ Ņ ĐēĐ°ŅŅĐŋŅŅŅ, Ņ, ĐēĐ°Đą ŅĐŊ СаŅŅŅОдСŅŅŅŅ ĐŊĐ° Đ°Đ´ĐŊОК ĐēŅĐžĐŋŅŅ. Đ Đ°ŅŅŅĐ°Ņ вŅŅŅĐģĐ°Đē (ĐŅавŅĐģŅĐŊĐ°Đĩ вŅŅŅĐģĐ°Đē) ĐŋавŅĐŊĐŊĐ° ĐąŅŅŅ СŅОйĐģĐĩĐŊĐ°, ĐēĐ°Đą СвŅСŅŅŅ Đ´ŅŅĐŋаСОĐŊ Đ´ŅĐŧĐ°Đē Ņ Đ´ŅŅĐŗĐžŅĐēŅĐŧ, ĐŊŅŅŅŅОКĐģŅвŅĐŧ ŅОСŅĐŧĐĩ. ĐĐžŅŅĐŧ
ŅваĐŗŅ (ĐŋŅаваŅ ĐŖваĐļĐģŅваŅŅŅ айО ĐŖваĐļĐģŅваŅŅŅ) ĐŋавŅĐŊĐŊĐ° ĐąŅŅŅ ŅŅŅĐ°ĐŊĐžŅĐģĐĩĐŊĐ° ĐŊĐ°
Đ°ĐąŅĐ°ĐŊŅ Đ°Đą’ĐĩĐēŅĐĩ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ Đ´Đ° ĐĐ´ĐŊĐ°ĐŊĐ°ĐēŅŅаваĐŊĐ°Ņ ŅОСŅĐŧŅ (ĐŅаваК ĐēĐ°ĐŊŅŅĐŊŅŅĐ°ŅŅŅ)
Đ´Đ°ŅŅĐŗĐ°ŅŅŅĐ°. ĐŖ ŅĐ°ĐēŅĐŧ ŅŅĐ°ĐŊĐĩ, ŅОСŅĐŧ вŅСваĐģŅĐĩŅŅĐ° Đ°Đ´ ĐŋĐĩŅĐ°ŅĐēОд, ŅŅŅŅŅŅ , ŅĐŋĐ°ĐēОКĐŊŅŅ , ĐŧĐžŅĐŊŅŅ Ņ ŅŅĐēŅŅ . ĐĐŊ
ĐŗĐ°ŅОвŅ Đ´Đ° ĐŋŅĐ°ŅĐžŅваĐŊĐŊŅ ĐŊĐ° Đ´ŅŅĐŗŅĐŧ ŅŅĐ°ĐŋĐĩ, С Đ´Đ°ĐŋĐ°ĐŧĐžĐŗĐ°Đš ŅĐēĐžĐŗĐ° ĐŧĐ°ĐŗĐŗĐ°
ŅаСŅĐŧĐĩĐŊĐŊĐĩ Ņ ĐŋĐģОдаĐŊĐ°ŅŅĐŊĐŊŅ ĐŧĐžĐļĐ° ĐąŅŅŅ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊŅŅĐ° Đ´ĐģŅ ŅĐ°ĐŗĐž, ĐēĐ°Đą ĐŋĐĩŅĐ°ŅŅĐŗĐŊŅŅŅ
ŅŅĐ°ĐŊ ĐŗĐžŅĐ° Ņ sorrow.http: //sarvajan.ambedkar.org/
Suttanta ĐиŅĐ°Đē СаĐŋŅŅваĐĩ ŅĐŧĐ°ŅĐģŅĐēŅŅ ĐŧĐĩŅĐ°Đ´Ņ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ, ĐēĐ°Đą ĐŋŅŅвĐĩŅŅŅ ĐĐ´ĐŊĐ°ĐŊĐ°ĐēŅŅаваĐŊĐ°Ņ ŅОСŅĐŧŅ. ĐŅŅŅŅ
ĐŧĐĩŅĐ°Đ´Ņ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅĐš ŅĐ°ŅĐēŅĐ´Đ°ĐŊŅŅ ĐŋĐ° ŅŅŅĐŧ ĐĄŅŅŅĐ° Ņ ĐиŅĐ°ĐēĐĩ Ņ ŅĐģŅĐŧĐ°ŅĐ°ŅŅĐ° ĐŅĐ´Ņ
ŅĐ°ŅĐ°Đŧ ĐŋĐ°Đ°ŅОйĐēŅ, ŅĐ°ŅĐ°Đŧ ŅŅŅ ŅаСаĐŧ, ĐēĐ°Đą СадавОĐģŅŅŅ ĐŊĐ°ĐŗОдŅ Ņ ĐŧŅŅŅ, Đ´ĐģŅ ŅĐēŅŅ
ŅĐŊŅ ŅŅĐēĐ°ĐŧĐĩĐŊĐ´ŅŅŅŅĐ°. ĐŅĐ´Đ°
вĐĩĐ´Đ°Ņ ŅаСĐŊĐ°ŅŅĐ°ĐšĐŊĐ°ŅŅŅ Ņ Đ°ŅĐ°ĐēŅĐ°ŅŅ Ņ ĐŋŅŅŅ ŅŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐŧĐ°ĐēŅŅĐļŅ ĐēĐžĐļĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅĐ°ĐģавĐĩĐēĐ° Ņ
ŅОСĐŊŅŅ ŅŅĐŧĐŋĐĩŅĐ°ĐŧĐĩĐŊŅĐ°Ņ Ņ ŅŅ ŅĐģŅĐŊĐ°ŅŅŅŅ ŅŅŅ , Ņ ŅĐž СвŅŅĐŊŅŅŅŅ Đ´Đ° ŅĐŗĐž ĐŋĐ° ĐŋĐ°ŅĐ°Đ´Ņ. ĐĐ´ĐŋавĐĩĐ´ĐŊĐ°, ŅĐŊ ŅŅĐēĐ°ĐŧĐĩĐŊдаваŅ ŅОСĐŊŅŅ ĐŧĐĩŅĐ°Đ´Ņ Đ´ĐģŅ ŅОСĐŊŅŅ ĐģŅдСĐĩĐš Ņ СаĐģĐĩĐļĐŊĐ°ŅŅŅ Đ°ŅĐ°ĐąĐģŅвŅ Ņ Đ°ŅĐ°ĐēŅĐ°Ņ ââŅ ĐŋĐ°ŅŅŅĐąŅ ĐēĐžĐļĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅĐ°ĐģавĐĩĐēĐ°. ĐŅĐ°ĐēŅŅĐēĐ° ĐŧĐĩĐŊŅĐ°ĐģŅĐŊĐ°Đš ĐēŅĐģŅŅŅваŅŅŅ, ŅŅĐž ĐŋŅŅвОдСŅŅŅ Ņ ĐēĐ°ĐŊŅĐ°ŅĐēОвŅĐŧ ŅĐ°Ņ ŅĐŊĐēŅ, Ņ ĐĐ´ĐŊĐ°ĐŊĐ°ĐēŅŅаваĐŊĐ°Ņ ŅОСŅĐŧŅ вŅĐ´ĐžĐŧĐ°Ņ ŅĐē ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ ĐŅ аваĐŊ. ĐĸОК,
Ņ ŅĐž Ņ ĐžŅĐ° ŅаСвŅваŅŅ ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ ĐąŅ аваĐŊŅ ĐŋавŅĐŊĐŊŅ ĐąŅĐģŅ ŅŅвОŅĐ°ĐŊŅ Ņ вŅĐēĐ°ĐŊĐ°ĐŊŅĐŊŅ
ĐŊĐ°ĐēаСаŅ, С ĐēĐ°ĐŊŅŅĐ°ĐģŅваĐŊŅŅ ĐŋĐ°ŅŅŅŅŅŅ, ŅĐŋĐ°ĐēОКĐŊŅ Ņ вŅŅŅŅĐŧĐ°ĐŊŅ, Ņ ĐŋавŅĐŊĐŊŅ ĐąŅŅŅ
СадавОĐģĐĩĐŊŅŅ. ĐŅĐ´ŅŅŅ ŅŅвОŅĐ°ĐŊŅ Ņ ĐŗŅŅŅŅ ŅĐ°ŅŅŅĐžŅ ŅĐŧОваŅ, ŅĐŊ ĐŋавŅĐŊĐĩĐŊ СĐŊĐ°ĐšŅŅŅ ŅĐ°ĐąĐĩ ĐŧĐĩŅŅĐ° Đ´ĐģŅ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ, Đ°Đ´Đ°ŅОйĐģĐĩĐŊĐ°Đĩ ĐŧĐĩŅŅĐ°. ĐĐ°ŅŅĐŧ ŅĐŊ ĐŋавŅĐŊĐĩĐŊ ŅŅдСĐĩŅŅ, ŅĐēŅŅĐļаваŅŅŅ ĐŊĐžĐŗŅ, ŅŅŅĐŧĐ°ŅŅŅ ŅĐĩĐģĐ° вĐĩŅŅŅĐēĐ°ĐģŅĐŊĐ° Ņ ŅĐŗĐž ŅОСŅĐŧ ĐŋĐ°ĐŋŅŅŅĐ´ĐļĐ°ĐŊĐŊĐĩ; ŅĐŊ
ĐŋавŅĐŊĐĩĐŊ ĐŋĐ°ŅĐ°ŅŅ ŅŅŅŅŅŅŅ ŅвОК ŅОСŅĐŧ Đ°Đ´ ĐŋŅŅŅ ĐŋĐĩŅĐ°ŅĐēОд (ĐŋĐ°ŅŅŅŅŅвŅŅ ĐļĐ°Đ´Đ°ĐŊĐŊŅ;
ĐŊŅдОйŅаСŅŅĐģŅваŅŅŅ, ĐģŅĐŊĐžŅŅ Ņ ĐŧĐģŅваŅŅŅ, ĐŊĐĩŅĐŋĐ°ĐēОК Ņ ĐŊĐĩŅĐŋĐ°ĐēОК, Ņ ŅŅĐŧĐŊĐĩвŅ),
вŅĐąŅŅĐ°ŅŅŅ ĐŧĐĩŅĐ°Đ´ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ, ĐŋŅŅĐ´Đ°ŅĐŊŅ Đ´ĐģŅ ŅĐŗĐž Ņ ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēаваŅŅ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ С
ŅŅĐ°ŅĐ°ĐŊĐŊĐ°ŅŅŅ Ņ СаĐŋĐ°ĐģĐ°Đŧ. ĐĐ°ĐŋŅŅĐēĐģĐ°Đ´, С Đ´Đ°ĐŋĐ°ĐŧĐžĐŗĐ°Đš ĐŧĐĩŅĐ°Đ´Ņ Anapana ŅĐŊ ĐŋŅĐ°ŅŅĐŗваĐĩ ĐŊаСŅŅĐ°ŅŅ Са ŅĐēĐžĐĩ
ŅваŅ ОдСŅŅŅ Ņ вŅŅ ОдĐŊĐ°Đĩ Đ´ŅŅ Đ°ĐŊĐŊĐĩĐŧ, ĐŋĐ°ĐēŅĐģŅ ŅĐŊ ĐŊĐĩ ĐŧĐžĐļĐ° ĐąŅŅŅ ŅĐŗĐž ŅОСŅĐŧ
ĐŊадСĐĩĐšĐŊĐ° ŅŅĐēŅŅĐĩŅŅĐ° ĐŊĐ° Đ´ŅŅ Đ°ĐŊĐŊŅ ĐŊĐ° ĐēĐžĐŊŅŅĐēŅ ĐŊĐžŅĐ°. ĐĐ°ĐģŅ ŅĐŊ ŅаСŅĐŧĐĩĐĩ, ŅŅĐž ĐŋŅŅŅ ĐŋĐĩŅĐ°ŅĐēОд ĐąŅĐģŅ вŅĐ´Đ°ĐģĐĩĐŊŅ, ŅĐŊ ŅŅĐ°ĐŊОвŅŅŅĐ° ĐŋĐ°ŅадаваŅ, ŅĐ°Đ´ŅŅŅŅŅŅ, ŅĐŋĐ°ĐēОКĐŊĐ° Ņ С Đ°ŅĐ°ĐģОдаК. ĐŅŅĐ° ĐŋĐ°ŅĐ°ŅĐ°Đē ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ (ĐēĐ°ĐŊŅŅĐŊŅŅĐ°ŅŅŅ), ŅĐēĐ°Ņ ĐąŅдСĐĩ ŅадСĐĩĐšĐŊŅŅĐ°ŅŅ Đ´Đ°ĐģĐĩĐšŅĐ°ĐŧŅ ŅаСвŅŅŅŅ, ĐŋĐ°ĐēŅĐģŅ ŅĐŊĐ° ĐŊĐĩ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊĐĩ ĐĐ´ĐŊĐ°ĐŊĐ°ĐēŅŅаваĐŊĐ°Ņ ŅОСŅĐŧŅ. ĐĸĐ°ĐēŅĐŧ ŅŅĐŊĐ°Đŧ, ĐĐ´ĐŊĐ°ĐŊĐ°ĐēŅŅаваĐŊĐ°Ņ ŅОСŅĐŧŅ ĐēĐ°ĐŊŅŅĐŊŅŅĐ°ŅŅŅ ŅОСŅĐŧŅ, ĐēĐ°ĐģŅ ŅĐŊ вĐĩĐ´Đ°Đĩ Đ°Đ´ĐŊĐ°ĐŗĐž Đ°Đą’ĐĩĐēŅĐ°, Ņ ŅĐžĐģŅĐēŅ адСŅĐŊ С ŅŅŅĐŊĐ°Đš ĐŋŅŅŅОдŅ. ĐŅŅĐ° Đ´Đ°ŅŅĐŗĐ°ĐĩŅŅĐ° С Đ´Đ°ĐŋĐ°ĐŧĐžĐŗĐ°Đš ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēŅ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ ĐŊĐ° Đ°Đ´ĐŊŅĐŧ С ĐŋŅĐ°Đ´ĐŧĐĩŅĐ°Ņ, ŅŅĐēĐ°ĐŧĐĩĐŊдаваĐŊŅŅ Đ´ĐģŅ ĐŗŅŅĐ°Đš ĐŧŅŅŅ ĐŅĐ´Ņ. ĐŅĐ°ĐēŅŅŅĐŊŅŅ ĐŧĐĩŅĐ°Đ´Ņ ĐŋŅŅŅ ŅŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐŅĐģŅŅŅваваĐŊĐŊĐĩ Đ´ĐģŅ ŅаСвŅŅŅŅ Insight вĐĩĐ´Đ°Ņ (ĐĐ°ĐŊĐŊĐ°) ĐŅĐ°Đ´ĐŧĐĩŅ
Ņ ĐŧĐĩŅĐ°Đ´Ņ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ, вŅĐēĐģĐ°Đ´Đ°ĐĩĐŧŅŅ Ņ ĐĄŅŅŅĐ° Ņ ĐиŅĐ°ĐēĐ° ĐŋŅŅСĐŊĐ°ŅĐ°ĐŊŅŅ ŅĐē Đ´ĐģŅ
Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊĐĩĐŊĐŊŅ ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ, Đ° ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° Đ´ĐģŅ ŅаСвŅŅŅŅ ĐŋŅĐ°ŅвŅŅĐģĐĩĐŊĐŊŅ вĐĩĐ´Đ°Ņ, ĐиĐŋĐ°ŅŅĐ°ĐŊĐ°
ĐĐ°ĐŊĐ°, ŅĐē ĐŋŅĐ°ĐŧŅ ŅĐģŅŅ Đ´Đ° ĐŊиййаĐŊŅ. ĐŖ
ŅĐēĐ°ŅŅŅ Đ´ŅŅĐŗĐžĐŗĐ° ĐēŅĐžĐēŅ Ņ ĐŋŅĐ°ĐēŅŅŅŅ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ ĐŋĐ°ŅĐģŅ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊĐĩĐŊĐŊŅ ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ,
ĐēĐ°ĐģŅ СаŅŅŅОдĐļĐ°ĐŊŅ ŅОСŅĐŧ ŅŅĐ°Ņ Đ°ŅŅŅŅĐ°ĐŊŅĐŧŅ, ŅвŅŅĐ´ŅĐŧ Ņ ŅĐŋĐ°ĐēОКĐŊŅĐŧ, ĐŧĐĩĐ´ŅŅŅĐĩ
ĐŊĐ°ĐēŅŅĐžŅваĐĩ Ņ ĐŊĐ°ĐēŅŅĐžŅваĐĩ ŅвОК ŅОСŅĐŧ ĐĐŊŅĐ°ĐšŅ вĐĩĐ´Ņ (виĐŋĐ°ŅŅĐ°ĐŊ-Nana). Đ Đ´Đ°ĐŋĐ°ĐŧĐžĐŗĐ°Đš ĐŗŅŅĐ°ĐŗĐ° ĐŋŅĐ°ŅвŅŅĐģĐĩĐŊĐŊŅ вĐĩĐ´Ņ, ŅĐēŅŅ ŅĐŊ Đ°Đ´ŅОСĐŊŅваĐĩ ŅŅŅ
Ņ Đ°ŅĐ°ĐēŅĐ°ŅŅŅŅŅĐēŅ ŅĐĩĐŊĐ°ĐŧĐĩĐŊĐ°ĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅвĐĩŅŅ: СĐŧĐĩĐŊĐģŅваŅŅŅ (ĐĐŊиŅŅĐ°), ĐŋĐ°ĐēŅŅŅ
(Đ´ŅŅ ĐēŅ и) Ņ ĐŊĐĩŅĐ°ĐŧĐžŅ ОдĐŊŅĐĩ (ĐĐŊĐ°ŅŅĐ°). Đ¯Đē
ŅĐŊ ĐŋŅĐ°ŅĐžŅваĐĩŅŅĐ° Ņ ŅваŅĐš ĐŋŅĐ°ĐēŅŅŅŅ, Ņ ŅĐŗĐž ŅОСŅĐŧ ŅŅĐ°ĐŊОвŅŅŅĐ° ŅŅŅ йОĐģŅŅ Ņ
йОĐģŅŅ вŅŅŅŅŅĐ°ĐŊĐ°Đš, ŅŅŅĐŧĐ°Đš Ņ ŅĐŋĐ°ĐēОКĐŊĐ°, ŅĐŊ ĐŊĐ°ĐēŅŅĐžŅваĐĩ Ņ ĐŊĐ°ĐēŅŅĐžŅваĐĩ ŅвОК
ŅОСŅĐŧ ĐŋаСĐŊĐ°ĐŊĐŊŅ СĐŊŅĐēĐŊĐĩĐŊĐŊŅ ĐŧĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊŅŅ ĐŋŅŅĐŧĐĩŅĐ°Đē (Äsavakkhaya Nana). ĐĐ°ŅŅĐŧ ŅĐŊ ŅĐ°ĐŋŅĐ°ŅĐ´Ņ ŅаСŅĐŧĐĩĐĩ Đ´ŅĐēĐēŅ , ĐŋŅŅŅŅĐŊŅ Đ´ŅĐēĐēŅ Đ°, ŅĐŋŅĐŊĐĩĐŊĐŊĐĩ Đ´ŅĐēĐēŅ Đ° Ņ ŅĐģŅŅ , ŅĐēŅ вŅдСĐĩ Đ´Đ° ŅĐŋŅĐŊĐĩĐŊĐŊŅ Đ´ŅĐēĐēŅ Đ°. ĐĐŊ ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° ĐŋŅŅŅ ОдСŅŅŅ, ĐēĐ°Đą ŅĐ°ĐģĐēĐ°Đŧ СŅаСŅĐŧĐĩŅŅ ĐŧĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊŅŅ Đ°Đ´ŅŅĐŧĐ°ĐŊŅваŅŅŅŅ
(Äsavas), ŅĐē ŅĐŊŅ ĐŊĐ° ŅĐ°ĐŧОК ŅĐŋŅавĐĩ, ĐŋŅŅŅŅĐŊĐ° Äsavas, ŅĐŋŅĐŊĐĩĐŊĐŊĐĩ Äsavas Ņ
ŅĐģŅŅ , ŅĐēŅ вŅдСĐĩ Đ´Đ° ŅĐŋŅĐŊĐĩĐŊĐŊŅ Äsavas. Đ ĐŗŅŅŅĐŧ вĐĩĐ´Đ°ĐŊĐŊĐĩĐŧ СĐŊŅĐēĐŊĐĩĐŊĐŊŅ Äsavas ŅĐŊ ŅŅĐ°ĐŊОвŅŅŅĐ° ŅвайОдĐŊŅĐŧ. ĐĐĩĐ´Đ°ĐŊĐŊĐĩ вŅСваĐģĐĩĐŊĐŊŅ ŅСĐŊŅĐēĐ°Đĩ Ņ ŅĐŧ. ĐĐŊ ĐŊĐĩ вĐĩĐ´Đ°Đĩ, ŅŅĐž ĐŋĐĩŅĐ°ŅĐ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊĐĩ йОĐģŅŅ ĐŊŅĐŧĐ°, ŅŅĐž ŅĐŊ ĐļŅŅ ŅвŅŅОК ĐļŅŅŅŅĐŧ. ĐĐŊ СŅĐ°ĐąŅŅ ŅĐžĐĩ, ŅŅĐž ŅĐŊ ĐŋавŅĐŊĐĩĐŊ СŅĐ°ĐąŅŅŅ Đ´ĐģŅ ŅŅĐ°ĐģŅСаŅŅŅ ĐĐ°ĐŗĐŗĐĩ. ĐĸĐ°Đŧ ĐŊŅĐŧĐ° ĐŊŅŅĐžĐŗĐ° Đ´ĐģŅ ŅĐŗĐž СŅĐ°ĐąŅŅŅ Đ´ĐģŅ ŅĐ°ĐēОК ŅŅĐ°ĐģŅСаŅŅŅ. ĐŅĐ´Đ° вŅŅŅŅ ŅĐžĐģŅĐēŅ адСŅĐŊ Đ°Đą’ĐĩĐēŅ-СĐŊŅĐēĐŊĐĩĐŊĐŊŅ ĐŋĐ°ĐēŅŅŅ Ņ вŅСваĐģĐĩĐŊĐŊŅ Đ°Đ´ Đ°ĐąŅĐŧĐžŅĐģĐĩĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅŅĐŊаваĐŊĐŊŅ. ĐŅŅŅ
Đ°Đą’ĐĩĐēŅ ĐŧĐžĐļĐ° ĐąŅŅŅ Đ°ŅŅŅĐŧĐ°ĐŊŅ С Đ´Đ°ĐŋĐ°ĐŧĐžĐŗĐ°Đš ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēŅ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ (Đ´ĐģŅ ŅĐŋĐ°ĐēОКĐŊĐ°Đš
Ņ ŅаСŅĐŧĐĩĐŊĐŊŅ), вŅĐēĐģадСĐĩĐŊŅŅ Ņ ŅĐŧĐ°ŅĐģŅĐēŅŅ ĐĄŅŅŅĐ° Ņ Suttanta ĐиŅĐ°ĐēĐ°.
10 Classical Bengali
ĐŧĐĩŅĐ°Đ´Ņ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅĐš ŅĐ°ŅĐēŅĐ´Đ°ĐŊŅŅ ĐŋĐ° ŅŅŅĐŧ ĐĄŅŅŅĐ° Ņ ĐиŅĐ°ĐēĐĩ Ņ ŅĐģŅĐŧĐ°ŅĐ°ŅŅĐ° ĐŅĐ´Ņ
ŅĐ°ŅĐ°Đŧ ĐŋĐ°Đ°ŅОйĐēŅ, ŅĐ°ŅĐ°Đŧ ŅŅŅ ŅаСаĐŧ, ĐēĐ°Đą СадавОĐģŅŅŅ ĐŊĐ°ĐŗОдŅ Ņ ĐŧŅŅŅ, Đ´ĐģŅ ŅĐēŅŅ
ŅĐŊŅ ŅŅĐēĐ°ĐŧĐĩĐŊĐ´ŅŅŅŅĐ°. ĐŅĐ´Đ°
вĐĩĐ´Đ°Ņ ŅаСĐŊĐ°ŅŅĐ°ĐšĐŊĐ°ŅŅŅ Ņ Đ°ŅĐ°ĐēŅĐ°ŅŅ Ņ ĐŋŅŅŅ ŅŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐŧĐ°ĐēŅŅĐļŅ ĐēĐžĐļĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅĐ°ĐģавĐĩĐēĐ° Ņ
ŅОСĐŊŅŅ ŅŅĐŧĐŋĐĩŅĐ°ĐŧĐĩĐŊŅĐ°Ņ Ņ ŅŅ ŅĐģŅĐŊĐ°ŅŅŅŅ ŅŅŅ , Ņ ŅĐž СвŅŅĐŊŅŅŅŅ Đ´Đ° ŅĐŗĐž ĐŋĐ° ĐŋĐ°ŅĐ°Đ´Ņ. ĐĐ´ĐŋавĐĩĐ´ĐŊĐ°, ŅĐŊ ŅŅĐēĐ°ĐŧĐĩĐŊдаваŅ ŅОСĐŊŅŅ ĐŧĐĩŅĐ°Đ´Ņ Đ´ĐģŅ ŅОСĐŊŅŅ ĐģŅдСĐĩĐš Ņ СаĐģĐĩĐļĐŊĐ°ŅŅŅ Đ°ŅĐ°ĐąĐģŅвŅ Ņ Đ°ŅĐ°ĐēŅĐ°Ņ ââŅ ĐŋĐ°ŅŅŅĐąŅ ĐēĐžĐļĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅĐ°ĐģавĐĩĐēĐ°. ĐŅĐ°ĐēŅŅĐēĐ° ĐŧĐĩĐŊŅĐ°ĐģŅĐŊĐ°Đš ĐēŅĐģŅŅŅваŅŅŅ, ŅŅĐž ĐŋŅŅвОдСŅŅŅ Ņ ĐēĐ°ĐŊŅĐ°ŅĐēОвŅĐŧ ŅĐ°Ņ ŅĐŊĐēŅ, Ņ ĐĐ´ĐŊĐ°ĐŊĐ°ĐēŅŅаваĐŊĐ°Ņ ŅОСŅĐŧŅ вŅĐ´ĐžĐŧĐ°Ņ ŅĐē ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ ĐŅ аваĐŊ. ĐĸОК,
Ņ ŅĐž Ņ ĐžŅĐ° ŅаСвŅваŅŅ ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ ĐąŅ аваĐŊŅ ĐŋавŅĐŊĐŊŅ ĐąŅĐģŅ ŅŅвОŅĐ°ĐŊŅ Ņ вŅĐēĐ°ĐŊĐ°ĐŊŅĐŊŅ
ĐŊĐ°ĐēаСаŅ, С ĐēĐ°ĐŊŅŅĐ°ĐģŅваĐŊŅŅ ĐŋĐ°ŅŅŅŅŅŅ, ŅĐŋĐ°ĐēОКĐŊŅ Ņ вŅŅŅŅĐŧĐ°ĐŊŅ, Ņ ĐŋавŅĐŊĐŊŅ ĐąŅŅŅ
СадавОĐģĐĩĐŊŅŅ. ĐŅĐ´ŅŅŅ ŅŅвОŅĐ°ĐŊŅ Ņ ĐŗŅŅŅŅ ŅĐ°ŅŅŅĐžŅ ŅĐŧОваŅ, ŅĐŊ ĐŋавŅĐŊĐĩĐŊ СĐŊĐ°ĐšŅŅŅ ŅĐ°ĐąĐĩ ĐŧĐĩŅŅĐ° Đ´ĐģŅ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ, Đ°Đ´Đ°ŅОйĐģĐĩĐŊĐ°Đĩ ĐŧĐĩŅŅĐ°. ĐĐ°ŅŅĐŧ ŅĐŊ ĐŋавŅĐŊĐĩĐŊ ŅŅдСĐĩŅŅ, ŅĐēŅŅĐļаваŅŅŅ ĐŊĐžĐŗŅ, ŅŅŅĐŧĐ°ŅŅŅ ŅĐĩĐģĐ° вĐĩŅŅŅĐēĐ°ĐģŅĐŊĐ° Ņ ŅĐŗĐž ŅОСŅĐŧ ĐŋĐ°ĐŋŅŅŅĐ´ĐļĐ°ĐŊĐŊĐĩ; ŅĐŊ
ĐŋавŅĐŊĐĩĐŊ ĐŋĐ°ŅĐ°ŅŅ ŅŅŅŅŅŅŅ ŅвОК ŅОСŅĐŧ Đ°Đ´ ĐŋŅŅŅ ĐŋĐĩŅĐ°ŅĐēОд (ĐŋĐ°ŅŅŅŅŅвŅŅ ĐļĐ°Đ´Đ°ĐŊĐŊŅ;
ĐŊŅдОйŅаСŅŅĐģŅваŅŅŅ, ĐģŅĐŊĐžŅŅ Ņ ĐŧĐģŅваŅŅŅ, ĐŊĐĩŅĐŋĐ°ĐēОК Ņ ĐŊĐĩŅĐŋĐ°ĐēОК, Ņ ŅŅĐŧĐŊĐĩвŅ),
вŅĐąŅŅĐ°ŅŅŅ ĐŧĐĩŅĐ°Đ´ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ, ĐŋŅŅĐ´Đ°ŅĐŊŅ Đ´ĐģŅ ŅĐŗĐž Ņ ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēаваŅŅ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ С
ŅŅĐ°ŅĐ°ĐŊĐŊĐ°ŅŅŅ Ņ СаĐŋĐ°ĐģĐ°Đŧ. ĐĐ°ĐŋŅŅĐēĐģĐ°Đ´, С Đ´Đ°ĐŋĐ°ĐŧĐžĐŗĐ°Đš ĐŧĐĩŅĐ°Đ´Ņ Anapana ŅĐŊ ĐŋŅĐ°ŅŅĐŗваĐĩ ĐŊаСŅŅĐ°ŅŅ Са ŅĐēĐžĐĩ
ŅваŅ ОдСŅŅŅ Ņ вŅŅ ОдĐŊĐ°Đĩ Đ´ŅŅ Đ°ĐŊĐŊĐĩĐŧ, ĐŋĐ°ĐēŅĐģŅ ŅĐŊ ĐŊĐĩ ĐŧĐžĐļĐ° ĐąŅŅŅ ŅĐŗĐž ŅОСŅĐŧ
ĐŊадСĐĩĐšĐŊĐ° ŅŅĐēŅŅĐĩŅŅĐ° ĐŊĐ° Đ´ŅŅ Đ°ĐŊĐŊŅ ĐŊĐ° ĐēĐžĐŊŅŅĐēŅ ĐŊĐžŅĐ°. ĐĐ°ĐģŅ ŅĐŊ ŅаСŅĐŧĐĩĐĩ, ŅŅĐž ĐŋŅŅŅ ĐŋĐĩŅĐ°ŅĐēОд ĐąŅĐģŅ вŅĐ´Đ°ĐģĐĩĐŊŅ, ŅĐŊ ŅŅĐ°ĐŊОвŅŅŅĐ° ĐŋĐ°ŅадаваŅ, ŅĐ°Đ´ŅŅŅŅŅŅ, ŅĐŋĐ°ĐēОКĐŊĐ° Ņ С Đ°ŅĐ°ĐģОдаК. ĐŅŅĐ° ĐŋĐ°ŅĐ°ŅĐ°Đē ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ (ĐēĐ°ĐŊŅŅĐŊŅŅĐ°ŅŅŅ), ŅĐēĐ°Ņ ĐąŅдСĐĩ ŅадСĐĩĐšĐŊŅŅĐ°ŅŅ Đ´Đ°ĐģĐĩĐšŅĐ°ĐŧŅ ŅаСвŅŅŅŅ, ĐŋĐ°ĐēŅĐģŅ ŅĐŊĐ° ĐŊĐĩ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊĐĩ ĐĐ´ĐŊĐ°ĐŊĐ°ĐēŅŅаваĐŊĐ°Ņ ŅОСŅĐŧŅ. ĐĸĐ°ĐēŅĐŧ ŅŅĐŊĐ°Đŧ, ĐĐ´ĐŊĐ°ĐŊĐ°ĐēŅŅаваĐŊĐ°Ņ ŅОСŅĐŧŅ ĐēĐ°ĐŊŅŅĐŊŅŅĐ°ŅŅŅ ŅОСŅĐŧŅ, ĐēĐ°ĐģŅ ŅĐŊ вĐĩĐ´Đ°Đĩ Đ°Đ´ĐŊĐ°ĐŗĐž Đ°Đą’ĐĩĐēŅĐ°, Ņ ŅĐžĐģŅĐēŅ адСŅĐŊ С ŅŅŅĐŊĐ°Đš ĐŋŅŅŅОдŅ. ĐŅŅĐ° Đ´Đ°ŅŅĐŗĐ°ĐĩŅŅĐ° С Đ´Đ°ĐŋĐ°ĐŧĐžĐŗĐ°Đš ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēŅ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ ĐŊĐ° Đ°Đ´ĐŊŅĐŧ С ĐŋŅĐ°Đ´ĐŧĐĩŅĐ°Ņ, ŅŅĐēĐ°ĐŧĐĩĐŊдаваĐŊŅŅ Đ´ĐģŅ ĐŗŅŅĐ°Đš ĐŧŅŅŅ ĐŅĐ´Ņ. ĐŅĐ°ĐēŅŅŅĐŊŅŅ ĐŧĐĩŅĐ°Đ´Ņ ĐŋŅŅŅ ŅŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ĐŅĐģŅŅŅваваĐŊĐŊĐĩ Đ´ĐģŅ ŅаСвŅŅŅŅ Insight вĐĩĐ´Đ°Ņ (ĐĐ°ĐŊĐŊĐ°) ĐŅĐ°Đ´ĐŧĐĩŅ
Ņ ĐŧĐĩŅĐ°Đ´Ņ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ, вŅĐēĐģĐ°Đ´Đ°ĐĩĐŧŅŅ Ņ ĐĄŅŅŅĐ° Ņ ĐиŅĐ°ĐēĐ° ĐŋŅŅСĐŊĐ°ŅĐ°ĐŊŅŅ ŅĐē Đ´ĐģŅ
Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊĐĩĐŊĐŊŅ ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ, Đ° ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° Đ´ĐģŅ ŅаСвŅŅŅŅ ĐŋŅĐ°ŅвŅŅĐģĐĩĐŊĐŊŅ вĐĩĐ´Đ°Ņ, ĐиĐŋĐ°ŅŅĐ°ĐŊĐ°
ĐĐ°ĐŊĐ°, ŅĐē ĐŋŅĐ°ĐŧŅ ŅĐģŅŅ Đ´Đ° ĐŊиййаĐŊŅ. ĐŖ
ŅĐēĐ°ŅŅŅ Đ´ŅŅĐŗĐžĐŗĐ° ĐēŅĐžĐēŅ Ņ ĐŋŅĐ°ĐēŅŅŅŅ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ ĐŋĐ°ŅĐģŅ Đ´Đ°ŅŅĐŗĐŊĐĩĐŊĐŊŅ ŅĐ°ĐŧĐ°Đ´Ņ Ņ,
ĐēĐ°ĐģŅ СаŅŅŅОдĐļĐ°ĐŊŅ ŅОСŅĐŧ ŅŅĐ°Ņ Đ°ŅŅŅŅĐ°ĐŊŅĐŧŅ, ŅвŅŅĐ´ŅĐŧ Ņ ŅĐŋĐ°ĐēОКĐŊŅĐŧ, ĐŧĐĩĐ´ŅŅŅĐĩ
ĐŊĐ°ĐēŅŅĐžŅваĐĩ Ņ ĐŊĐ°ĐēŅŅĐžŅваĐĩ ŅвОК ŅОСŅĐŧ ĐĐŊŅĐ°ĐšŅ вĐĩĐ´Ņ (виĐŋĐ°ŅŅĐ°ĐŊ-Nana). Đ Đ´Đ°ĐŋĐ°ĐŧĐžĐŗĐ°Đš ĐŗŅŅĐ°ĐŗĐ° ĐŋŅĐ°ŅвŅŅĐģĐĩĐŊĐŊŅ вĐĩĐ´Ņ, ŅĐēŅŅ ŅĐŊ Đ°Đ´ŅОСĐŊŅваĐĩ ŅŅŅ
Ņ Đ°ŅĐ°ĐēŅĐ°ŅŅŅŅŅĐēŅ ŅĐĩĐŊĐ°ĐŧĐĩĐŊĐ°ĐģŅĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅвĐĩŅŅ: СĐŧĐĩĐŊĐģŅваŅŅŅ (ĐĐŊиŅŅĐ°), ĐŋĐ°ĐēŅŅŅ
(Đ´ŅŅ ĐēŅ и) Ņ ĐŊĐĩŅĐ°ĐŧĐžŅ ОдĐŊŅĐĩ (ĐĐŊĐ°ŅŅĐ°). Đ¯Đē
ŅĐŊ ĐŋŅĐ°ŅĐžŅваĐĩŅŅĐ° Ņ ŅваŅĐš ĐŋŅĐ°ĐēŅŅŅŅ, Ņ ŅĐŗĐž ŅОСŅĐŧ ŅŅĐ°ĐŊОвŅŅŅĐ° ŅŅŅ йОĐģŅŅ Ņ
йОĐģŅŅ вŅŅŅŅŅĐ°ĐŊĐ°Đš, ŅŅŅĐŧĐ°Đš Ņ ŅĐŋĐ°ĐēОКĐŊĐ°, ŅĐŊ ĐŊĐ°ĐēŅŅĐžŅваĐĩ Ņ ĐŊĐ°ĐēŅŅĐžŅваĐĩ ŅвОК
ŅОСŅĐŧ ĐŋаСĐŊĐ°ĐŊĐŊŅ СĐŊŅĐēĐŊĐĩĐŊĐŊŅ ĐŧĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊŅŅ ĐŋŅŅĐŧĐĩŅĐ°Đē (Äsavakkhaya Nana). ĐĐ°ŅŅĐŧ ŅĐŊ ŅĐ°ĐŋŅĐ°ŅĐ´Ņ ŅаСŅĐŧĐĩĐĩ Đ´ŅĐēĐēŅ , ĐŋŅŅŅŅĐŊŅ Đ´ŅĐēĐēŅ Đ°, ŅĐŋŅĐŊĐĩĐŊĐŊĐĩ Đ´ŅĐēĐēŅ Đ° Ņ ŅĐģŅŅ , ŅĐēŅ вŅдСĐĩ Đ´Đ° ŅĐŋŅĐŊĐĩĐŊĐŊŅ Đ´ŅĐēĐēŅ Đ°. ĐĐŊ ŅĐ°ĐēŅĐ°ĐŧĐ° ĐŋŅŅŅ ОдСŅŅŅ, ĐēĐ°Đą ŅĐ°ĐģĐēĐ°Đŧ СŅаСŅĐŧĐĩŅŅ ĐŧĐ°ŅĐ°ĐģŅĐŊŅŅ Đ°Đ´ŅŅĐŧĐ°ĐŊŅваŅŅŅŅ
(Äsavas), ŅĐē ŅĐŊŅ ĐŊĐ° ŅĐ°ĐŧОК ŅĐŋŅавĐĩ, ĐŋŅŅŅŅĐŊĐ° Äsavas, ŅĐŋŅĐŊĐĩĐŊĐŊĐĩ Äsavas Ņ
ŅĐģŅŅ , ŅĐēŅ вŅдСĐĩ Đ´Đ° ŅĐŋŅĐŊĐĩĐŊĐŊŅ Äsavas. Đ ĐŗŅŅŅĐŧ вĐĩĐ´Đ°ĐŊĐŊĐĩĐŧ СĐŊŅĐēĐŊĐĩĐŊĐŊŅ Äsavas ŅĐŊ ŅŅĐ°ĐŊОвŅŅŅĐ° ŅвайОдĐŊŅĐŧ. ĐĐĩĐ´Đ°ĐŊĐŊĐĩ вŅСваĐģĐĩĐŊĐŊŅ ŅСĐŊŅĐēĐ°Đĩ Ņ ŅĐŧ. ĐĐŊ ĐŊĐĩ вĐĩĐ´Đ°Đĩ, ŅŅĐž ĐŋĐĩŅĐ°ŅĐ°Đ´ĐļŅĐŊĐŊĐĩ йОĐģŅŅ ĐŊŅĐŧĐ°, ŅŅĐž ŅĐŊ ĐļŅŅ ŅвŅŅОК ĐļŅŅŅŅĐŧ. ĐĐŊ СŅĐ°ĐąŅŅ ŅĐžĐĩ, ŅŅĐž ŅĐŊ ĐŋавŅĐŊĐĩĐŊ СŅĐ°ĐąŅŅŅ Đ´ĐģŅ ŅŅĐ°ĐģŅСаŅŅŅ ĐĐ°ĐŗĐŗĐĩ. ĐĸĐ°Đŧ ĐŊŅĐŧĐ° ĐŊŅŅĐžĐŗĐ° Đ´ĐģŅ ŅĐŗĐž СŅĐ°ĐąŅŅŅ Đ´ĐģŅ ŅĐ°ĐēОК ŅŅĐ°ĐģŅСаŅŅŅ. ĐŅĐ´Đ° вŅŅŅŅ ŅĐžĐģŅĐēŅ адСŅĐŊ Đ°Đą’ĐĩĐēŅ-СĐŊŅĐēĐŊĐĩĐŊĐŊŅ ĐŋĐ°ĐēŅŅŅ Ņ вŅСваĐģĐĩĐŊĐŊŅ Đ°Đ´ Đ°ĐąŅĐŧĐžŅĐģĐĩĐŊĐ°ĐŗĐ° ŅŅĐŊаваĐŊĐŊŅ. ĐŅŅŅ
Đ°Đą’ĐĩĐēŅ ĐŧĐžĐļĐ° ĐąŅŅŅ Đ°ŅŅŅĐŧĐ°ĐŊŅ С Đ´Đ°ĐŋĐ°ĐŧĐžĐŗĐ°Đš ĐŋŅĐ°ĐēŅŅĐēŅ ĐŧĐĩĐ´ŅŅĐ°ŅŅŅ (Đ´ĐģŅ ŅĐŋĐ°ĐēОКĐŊĐ°Đš
Ņ ŅаСŅĐŧĐĩĐŊĐŊŅ), вŅĐēĐģадСĐĩĐŊŅŅ Ņ ŅĐŧĐ°ŅĐģŅĐēŅŅ ĐĄŅŅŅĐ° Ņ Suttanta ĐиŅĐ°ĐēĐ°.
https://www.youtube.com/watchâĻ
Vivaldi - The Four Seasons (Metamorphose String Orchestra)
HALIDONMUSIC
Published on Nov 13, 2017
Subscribe for more classical music: http://bit.ly/YouTubeHalidonMusic
Listen to our Vivaldi playlist on Spotify: http://spoti.fi/2owWLnW
Listen to our playlist “Baroque Music”: http://spoti.fi/2hzrJXo
Like us on Facebook: http://www.facebook.com/halidonmusic
âļ BUY the album from our music store: http://bit.ly/2Ajlnmi âĢâĢâĢ
âļ BUY on iTunes: http://apple.co/2hOD2fa
âļ STREAM on Spotify: http://spoti.fi/2zDCYcK
ANTONIO VIVALDI
THE FOUR SEASONS
Performed by Metamorphose String Orchestra
Conducted by Pavel Lyubomudrov
Violin: Yuliya Lebedenko
Recorded at the Church of St. Roch (Minsk, Belarus)
Concerto No. 1 in E major, RV 269 “Spring”
I. Allegro 00:00
II. Largo e pianissimo sempre 03:15
III. Allegro pastorale 05:37
Concerto No. 2 in G minor, RV 315 “Summer”
I. Allegro non molto 09:24
II. Adagio e piano - Presto e forte 14:30
III. Presto 16:35
Concerto No. 3 in F major, RV 293 “Autumn”
I. Allegro 19:14
II. Adagio molto 24:04
III. Allegro 26:24
Concerto No. 4 in F minor, RV 297 “Winter”
I. Allegro non molto 29:40
II. Largo 32:56
III. Allegro 34:54
The Four Seasons (Italian: Le quattro stagioni) is a group of four
violin concerti by Italian composer Antonio Vivaldi, each of which gives
a musical expression to a season of the year. They were written around
1721 and were published in 1725 in Amsterdam. The Four Seasons is the
best known of Vivaldi’s works. Unusual for the time, Vivaldi published
the concerti with accompanying poems (possibly written by Vivaldi
himself) that elucidated what it was about those seasons that his music
was intended to evoke. It provides one of the earliest and most-detailed
examples of what was later called program musicâmusic with a narrative
element.
ABOUT THE ORCHESTRA
Founded in 2015 by conductor
Pavel Lyubomudrov, a graduate of the St. Petersburg State Conservatory,
the Metamorphose String Orchestra is a member of the prestigious
Belarusian Union of Musician. Since its inception, the Orchestra has
played more than 20 concerts in Minsk, all met with great critical
acclaim. With its constantly-changing repertoire, the Orchestra proves
true to their name â experimentation is in their DNA. Special emphasis
is put on Belarusian and Russian composers. The Orchestraâs repertoire
currently includes works by Prokofiev (âRomeo and Julietâ) and
Tchaikovsky (âThe Nutcrackerâ, âSuite for Strings Op. 48â), as well as
pillars of the classical repertoire such as Beethovenâs âHeroicâ
Symphony, Griegâs âHolberg Suiteâ, Bizetâs âCarmenâ, Haydnâs âSeven
Words of the Savior on the Crossâ and Brittenâs âSymple Symphonyâ. In
2016, the Orchestra premiered the works of A. Litvinovsky (”Le Grand
Cahier”, composed for the stage production of the same name) and A.
Pozharitsky. Throughout its life, the Orchestra has performed with
prominent musicians and collaborated with important personalities of the
Belarusian artistic community, such as O. Podov (Honoured Artist of the
Republic of Belarus, Concertmaster of the State Chamber and the State
Academic Symphony Orchestra) and Yulia Stefanovich (Honoured Artist of
the Republic of Belarus). The Orchestra has also shared stages with
flautist Maria Fedotova (Mariinsky Theater, St. Petersburg), cellist
Mikael Samsonov (Belarus-Germany), oboist Juan Manuel Garcia-Cano
(Spain) and pianist Stanislav Soloviev, just to mention a few. In 2016,
the Orchestra recorded their first album, Vivaldiâs âFour Seasonsâ, in
the unique acoustics of the church of St. Roch. The same year, they
performed at summer festival “KolerFest” (held at the Belarusian State
Museum of Folk Architecture and Life), and were invited to perform at
the concert of American metal band Manowar in Minsk, proving once again
their versatility, creativity, and talent.
Thank you so much for
watching this video by Halidon Music channel, we hope you enjoyed it!
Don’t forget to share it and subscribe to our channel http://bit.ly/YouTubeHalidonMusic
All the best classical music ever on Halidon Music Youtube Channel. The
very best of Mozart, Beethoven, Bach, Chopin, Tchaikovsky, Vivaldi,
Schubert, Handel, Liszt, Haydn, Strauss, Verdi, Brahms, Wagner, Mahler,
Rossini, Ravel, Grieg, DvorÃĄkâĻ
Category
Music
Subscribe for more classical music: http://bit.ly/YouTubeHalidâĻ
youtube.com
10 āĻā§āĻ˛āĻžāĻ¸āĻŋāĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛ āĻŦāĻžāĻāĻ˛āĻž
ā§¨520 āĻļā§āĻā§āĻ° ā§¨ āĻĢā§āĻŦā§āĻ°ā§āĻ¯āĻŧāĻžāĻ°āĻŋ ā§¨018 āĻĒāĻžāĻ
āĻļāĻžāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ°ā§āĻ¯āĻŧ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§āĻ§āĻ°ā§āĻŽ (āĻ¸āĻā§āĻ¤āĻ¨āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻāĻžāĻāĻ°āĻŖ āĻāĻā§āĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻž) āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦā§āĻ° āĻ
āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻāĻ¤, āĻāĻŦāĻ āĻĒā§āĻ°āĻ¤ā§āĻ¯ā§āĻā§āĻ°āĻ āĻāĻāĻā§āĻāĻŋāĻ¯āĻŧāĻž āĻ
āĻ§āĻŋāĻāĻžāĻ° āĻ°āĻ¯āĻŧā§āĻā§:
āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻŦāĻ āĻā§āĻāĻ¨ā§āĻ˛āĻāĻŋ-āĻĒāĻ˛āĻŋāĻāĻŋāĻā§-āĻ¸ā§āĻ¸āĻžāĻāĻāĻŋ āĻā§āĻ°āĻžāĻ¨ā§āĻ¸āĻĢāĻ°āĻŽā§āĻļāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ āĻ°ā§āĻĨāĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻŽā§āĻā§āĻ¤āĻž
āĻāĻ¨ā§āĻĻā§āĻ˛āĻ¨ā§āĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻāĻžāĻā§āĻ°āĻ¤ āĻāĻā§āĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻžāĻ°āĻāĻžāĻ°ā§ āĻ¤āĻĨā§āĻ¯āĻĒā§āĻ°ā§āĻŖ āĻāĻŦāĻ āĻāĻŦā§āĻˇāĻŖāĻž
āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻ¸āĻžāĻāĻā§āĻ° āĻ¸āĻŦāĻā§āĻ¯āĻŧā§ āĻāĻ¤āĻŋāĻŦāĻžāĻāĻ āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋ āĻšāĻ˛ āĻ¸āĻžāĻ°āĻž āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦā§ āĻ˛āĻā§āĻˇ āĻ˛āĻā§āĻˇ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ
āĻ āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻāĻ°ā§āĨ¤ āĻāĻ āĻ āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻāĻā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻāĻāĻŋ āĻ āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻ āĻāĻ°ā§ āĻ āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻāĻāĻŋ Google āĻāĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻāĻāĻŋ
https://translate.google.com āĻāĻŦāĻ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻā§āĻ°āĻŋāĻŽ āĻāĻ¨āĻā§āĻ°ā§āĻĄāĻžāĻ° (āĻ¸āĻāĻ¤āĻĒāĻžāĻ¨ā§āĻ¨āĻž)
āĻšāĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻŦāĻ āĻāĻāĻāĻŋ āĻā§āĻĄāĻŧāĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻ˛āĻā§āĻˇā§āĻ¯ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻāĻā§āĻˇāĻ°āĻŋāĻ āĻāĻ¨āĻ¨ā§āĻĻ āĻ˛āĻžāĻ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯
āĻĒā§āĻ°āĻāĻžāĻ°ā§āĻ° āĻ āĻ§āĻŋāĻāĻžāĻ°āĨ¤ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻ˛ā§āĻˇāĻŖāĻžāĻ¤ā§āĻŽāĻ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋ-āĻ¨ā§āĻ - āĻŦāĻŋāĻ¨āĻžāĻŽā§āĻ˛ā§āĻ¯ā§ āĻ āĻ¨āĻ˛āĻžāĻāĻ¨ āĻāĻŋāĻĒāĻŋāĻāĻž āĻ°āĻŋāĻ¸āĻžāĻ°ā§āĻ
āĻ ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻĄ āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻāĻāĻŋāĻ¸ āĻāĻāĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻ°ā§āĻ¸āĻŋāĻāĻŋ āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻāĻļā§āĻ˛āĻŋāĻˇā§āĻ āĻ¨āĻŋāĻāĻ-āĻāĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§
http://revajan.ambedkar.org 105 āĻāĻŋ āĻā§āĻ˛āĻžāĻ¸āĻŋāĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛ āĻ˛ā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻā§āĻ¯āĻŧā§āĻ http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
āĻĻāĻŋāĻāĻž āĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž 9 āĻĒāĻāĻĒāĻžāĻ¤āĻž āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ¤ - āĻā§āĻ¤āĻ¨āĻž āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻā§ āĻ āĻāĻļ 1
āĻ§āĻžāĻŽāĻ˛āĻžāĻŽā§āĻāĻž āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ°
11 āĻ¨āĻā§āĻŽā§āĻŦāĻ°, ā§¨013 āĻĒā§āĻ°āĻāĻžāĻļāĻŋāĻ¤
āĻŦāĻŋāĻāĻžāĻ
āĻ āĻ˛āĻžāĻāĻāĻ¨āĻ āĻāĻŦāĻ āĻ ā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻāĻŋāĻāĻŋāĻāĻŽ
āĻĻāĻŋāĻāĻž āĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž 9 āĻĒāĻāĻĒāĻžāĻ¤āĻž āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ¤ - āĻā§āĻ¤āĻ¨āĻž āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻā§ āĻ āĻāĻļ 1
youtube.com
āĻĻā§āĻāĻž āĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž: āĻĻā§āĻ°ā§āĻ āĻāĻ˛ā§āĻāĻ¨āĻž
āĻĻāĻŋāĻāĻž āĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž, āĻŦāĻž “āĻ˛āĻ āĻĄāĻŋāĻ¸āĻā§āĻ°ā§āĻ¸āĻ¸ āĻ¸āĻāĻā§āĻ°āĻš” (āĻĒāĻžāĻ˛āĻŋ āĻĻāĻŋāĻāĻž = “āĻĻā§āĻ°ā§āĻ”) āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ°
āĻāĻŋāĻ āĻžāĻāĻžāĻ° āĻĒā§āĻ°āĻĨāĻŽ āĻŦāĻŋāĻāĻžāĻ, āĻāĻŦāĻ āĻ¤ā§āĻ°āĻŋāĻļāĻāĻŋ āĻ¸āĻāĻā§āĻˇā§āĻĒā§ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻāĻŋ āĻŦāĻžāĻāĻžāĻ¨ā§ āĻŦāĻŋāĻāĻā§āĻ¤,
accesstoinsight.org
āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒāĻŋāĻ āĻ
āĻĻā§āĻ¯
āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ āĻāĻ¯āĻŧā§āĻāĻāĻ¨āĻā§ āĻ¸ā§āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ°āĻž, āĻŦāĻž āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻž āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻŦāĻŋāĻŦāĻ°āĻŖ
āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻāĻāĻ¤āĻŽ āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻĻā§āĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§, āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻā§āĻ¨ā§āĻĻā§āĻ°ā§āĻ¯āĻŧ āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻž āĻ§āĻžāĻ°āĻŖāĻāĻžāĻ°ā§
āĻĨā§āĻ°āĻŦāĻžāĻĻ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ§āĻ°ā§āĻŽ (āĻāĻ āĻšāĻžāĻāĻžāĻ°ā§āĻ°āĻ āĻŦā§āĻļāĻŋ āĻā§āĻāĻž āĻ āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻ āĻ°āĻ¯āĻŧā§āĻā§
āĻāĻ āĻāĻ¯āĻŧā§āĻŦāĻ¸āĻžāĻāĻāĻāĻŋ āĻĒāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧāĨ¤) āĻ¸ā§āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ°āĻž āĻĒāĻžāĻāĻāĻāĻŋ āĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻ¯āĻŧ (āĻ¸āĻāĻā§āĻ°āĻš) āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ āĻŦāĻŋāĻāĻā§āĻ¤:
āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¨āĻ¤ā§āĻ¨ āĻāĻžāĻ¨
153,375 āĻāĻŋ āĻĻāĻ°ā§āĻļāĻ¨ āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻĒāĻžāĻ¨āĻāĻž āĻāĻŋ? āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻ°ā§āĻ¤ā§āĻ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ¸āĻŽāĻā§āĻ°āĻ¤āĻžāĻ° āĻŦāĻŋāĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻāĻĒāĻ˛āĻā§āĻˇā§āĻ¯ā§ āĻŦāĻŋāĻ¤āĻ°āĻŖ āĻāĻ°āĻž āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻžāĻā§āĻ˛āĻŋāĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻĒāĻžāĻāĻāĻžāĻ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¸āĻāĻā§āĻ°āĻšāĨ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ°
āĻŦāĻŋāĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻŦāĻŋāĻļāĻŋāĻˇā§āĻ āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻĻā§āĻ° āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨ āĻāĻŋāĻā§ āĻļā§āĻ°āĻĻā§āĻ§ā§āĻ¯āĻŧ āĻ¸ā§āĻ°āĻĒāĻā§āĻ, āĻŽāĻšāĻž āĻŽāĻāĻāĻžāĻ˛āĻžāĻ¨āĻž,
āĻļā§āĻ°āĻĻā§āĻ§ā§āĻ¯āĻŧ āĻ āĻ°āĻŖā§āĻ¯ āĻāĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ, āĻāĻŋāĻā§ āĻāĻŋāĻā§ āĻāĻāĻ¨āĻžāĻ āĻāĻĻā§āĻ§ā§āĻ¤ āĻāĻ°ā§ āĻāĻ¯āĻŧā§āĻāĻāĻŋ āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻžāĻ
āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻĒāĻžāĻ¨ā§āĻā§āĻ° āĻŦāĻāĻ¯āĻŧā§ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻā§āĻā§āĻ¤ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻā§āĨ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§āĻĻā§āĻ°
āĻāĻāĻ¤ā§āĻ°āĻŋāĻ¤ āĻāĻ°ā§ āĻāĻāĻ¤ā§āĻ°āĻŋāĻ¤ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¸ā§āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ°āĻžāĻ¯ āĻĒāĻžāĻ¨āĻāĻā§ āĻŦāĻŋāĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻ āĻ¨ā§āĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨
āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻ¸ā§āĻŦāĻā§āĻ¯āĻŧāĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻļā§āĻ°ā§āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻšāĻžāĻ¤ā§ āĻ¤ā§āĻ˛ā§ āĻĻā§āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĨ¤ āĻ¯āĻĻāĻŋāĻ āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻžāĻā§āĻ˛āĻŋ āĻŦā§āĻļāĻŋāĻ°āĻāĻžāĻāĻ āĻāĻŋāĻā§āĻˇā§āĻĻā§āĻ° āĻāĻĒāĻāĻžāĻ°ā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻŦāĻ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§ āĻā§āĻŦāĻ¨
āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻž āĻ¸āĻšāĻāĻžāĻ°ā§ āĻāĻžāĻā§ āĻ˛āĻžāĻāĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻŦāĻŋāĻŦā§āĻāĻŋāĻ¤ āĻšāĻ˛ā§āĻ āĻŦā§āĻļ
āĻāĻ¯āĻŧā§āĻāĻāĻŋ āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻž āĻ°āĻ¯āĻŧā§āĻā§ āĻ¯āĻž āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻĻā§āĻ° āĻāĻĒāĻžāĻĻāĻžāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻ āĻā§āĻ°āĻāĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§
āĻŽā§āĻāĻžāĻŦāĻŋāĻ˛āĻž āĻāĻ°ā§āĨ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ°
āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻ āĻ°ā§āĻĨ āĻ¸āĻ¤ā§āĻ¤āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻĒāĻžāĻāĻāĻā§ āĻĒā§āĻ°āĻāĻžāĻļ āĻāĻ°ā§āĻ¨, āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ¸ā§āĻĒāĻˇā§āĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻĒā§āĻ°āĻāĻžāĻļ āĻāĻ°ā§āĻ¨
āĻāĻŦāĻ āĻŦāĻŋāĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ āĻā§āĻ˛ āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻžā§āĻ° āĻŦāĻŋāĻ°ā§āĻĻā§āĻ§ā§ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ°āĻā§āĻˇāĻž āĻāĻ°ā§āĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ°āĻā§āĻˇāĻž
āĻāĻ°ā§āĻ¨āĨ¤ āĻļā§āĻ§ā§
āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻā§āĻ°āĻŋāĻā§āĻ° āĻŽāĻ¤ā§, āĻ¯ā§āĻā§āĻ˛āĻŋ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻāĻžāĻā§āĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ carpenters āĻĒāĻ°āĻŋāĻāĻžāĻ˛āĻ¨āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯
āĻāĻāĻāĻŋ āĻĒāĻžāĻāĻāĻ°-āĻ˛āĻžāĻāĻ¨ā§āĻ° āĻŽāĻ¤ā§ āĻāĻžāĻ āĻāĻ°ā§, āĻ āĻŋāĻ āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨ āĻāĻāĻāĻŋ āĻĨā§āĻ°ā§āĻĄ āĻ¯āĻž āĻĢā§āĻ˛ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž
āĻŦāĻŋāĻā§āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻŦāĻž āĻāĻĄāĻŧāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻŋāĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻĨā§āĻā§ āĻ°āĻā§āĻˇāĻž āĻāĻ°ā§, āĻāĻāĻāĻāĻžāĻŦā§
āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻ āĻ°ā§āĻĨ āĻšāĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§ āĻĒāĻ°āĻŋāĻˇā§āĻāĻžāĻ°āĻāĻžāĻŦā§ āĻāĻ¨āĻž, āĻ¸āĻ āĻŋāĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻŦā§āĻāĻž āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻ āĻŋāĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻŦā§āĻāĻ¤ā§, āĻāĻŦāĻ āĻā§āĻ˛ āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻž āĻĨā§āĻā§ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻā§āĻ˛ āĻ¸ā§āĻ°āĻā§āĻˇāĻž āĻĻā§āĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻ¸āĻĒā§āĻ¤āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻĒāĻžāĻāĻāĻā§ āĻĒāĻžāĻāĻāĻāĻŋ āĻĒā§āĻĨāĻ āĻ¸āĻāĻāĻ˛āĻ¨āĻā§ āĻŦāĻŋāĻāĻā§āĻ¤ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¯āĻžāĻā§ āĻŦāĻ˛āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¸āĨ¤ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻĻā§āĻāĻž āĻ¨āĻŋāĻā§āĻ¯, āĻŽāĻāĻžāĻāĻŋāĻŽ āĻ¨āĻŋāĻāĻ¯āĻŧāĻž, āĻ¸āĻŋāĻ¤ā§āĻ¤āĻž āĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž, āĻāĻā§āĻ°ā§āĻāĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻāĻŦāĻ āĻāĻĻā§āĻĻāĻ āĻ¨āĻŋāĻāĻ¯āĻŧāĻžāĨ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻ āĻŦāĻŽāĻžāĻ¨āĻ¨āĻžāĻāĻ° āĻ āĻ āĻā§āĻ¯āĻžāĻ¸ āĻ¸āĻĒā§āĻ¤āĻŽāĻŖ
āĻĒā§āĻāĻžāĻāĻžāĻ¤ā§ āĻ§āĻŽā§āĻŽā§āĻ° āĻŽā§āĻ˛ āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻā§āĻ˛āĻŋ āĻĒāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻž, āĻŦāĻ°āĻ āĻ§āĻŽā§ā§āĻŽāĻā§ āĻ āĻ°ā§āĻĨāĻŦāĻš āĻ
āĻĻā§āĻ¨āĻ¨ā§āĻĻāĻŋāĻ¨ āĻā§āĻŦāĻ¨ā§ āĻĒā§āĻ°āĻ¯ā§āĻā§āĻ¯ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻŦāĻžāĻ¸ā§āĻ¤āĻŦ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻā§āĻļāĻŋāĻāĻžāĻ āĻĒāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§āĻ§āĻ°ā§āĻŽā§āĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻ§āĻ°ā§āĻŽāĻžāĻŦāĻ˛āĻŽā§āĻŦā§āĻĻā§āĻ° āĻ§āĻžāĻĒā§ āĻ§āĻžāĻĒā§ āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻ°ā§āĻ¤āĻŋ āĻ āĻ āĻā§āĻ¯āĻžāĻ¸āĻā§āĻ˛āĻŋ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻ¤āĻ°ā§ āĻāĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¤ā§āĻŽāĻŋāĻ āĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻžāĻ° āĻĻāĻŋāĻā§ āĻĒāĻ°āĻŋāĻāĻžāĻ˛āĻŋāĻ¤ āĻāĻ°ā§: āĻ¸āĻ āĻŋāĻ āĻāĻāĻ°āĻŖā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻ¸āĻŋāĻ¯āĻŧāĻž-āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž āĻ¸āĻ¨ā§āĻ¨āĻŋāĻšāĻŋāĻ¤ āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻ¸āĻžāĻŽā§āĻ¯-āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž (āĻ¸āĻŽāĻ¤ā§) āĻāĻŋāĻĒāĻļāĻžāĻ¨āĻž āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋā§āĻ° āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž āĻĒāĻžāĻ¨āĻŖāĨ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ°
āĻāĻļā§āĻ°āĻ¯āĻŧ āĻā§āĻ°āĻšāĻŖā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻŦāĻ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻāĻ āĻāĻ°ā§āĻ¤ā§āĻ
āĻĒāĻ°āĻŋāĻāĻžāĻ˛āĻŋāĻ¤ āĻšāĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¸āĻ āĻŋāĻ āĻ¸āĻŋāĻĻā§āĻ§āĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻāĻŋ āĻā§āĻ°āĻšāĻŖ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻšāĻŦā§āĨ¤ āĻĒā§āĻ°āĻĨāĻŽ
āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯ āĻ¯āĻžāĻ°āĻž āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ā§āĻ° āĻā§āĻˇāĻ¨āĻž āĻāĻ°ā§āĻāĻŋāĻ˛ā§āĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ
āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻĻā§āĻ°āĻā§ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻļā§āĻ°ā§āĻ¤āĻŋ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§āĻāĻŋāĻ˛ā§āĻ¨, āĻ¸ā§āĻāĻŋ āĻāĻŋāĻ˛ āĻĻā§āĻāĻŋ āĻŦāĻŖāĻŋāĻ āĻāĻžāĻ,
āĻ¤āĻĒāĻ¸āĻžāĻ¸āĻž āĻ āĻāĻ˛ā§āĻ˛āĻŋāĻāĻžāĨ¤ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻāĻžāĻŽā§āĻĻā§āĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻĒāĻžāĻāĻāĻļāĻ¤ āĻļāĻ āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻā§āĻ°āĻŽāĻŖ āĻāĻ°āĻāĻŋāĻ˛, āĻ¯āĻāĻ¨ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻŦā§āĻĻā§āĻ§āĻā§ āĻŦā§āĻĨā§ āĻāĻžāĻā§āĻ° āĻāĻļā§āĻĒāĻžāĻļā§ āĻ¸āĻā§āĻ¯āĻ¤āĻž āĻĻā§āĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻĻā§āĻā§āĻāĻŋāĻ˛āĨ¤ āĻĻā§āĻāĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻ¸āĻžāĻ¯āĻŧā§ āĻ¤āĻžāĻā§ āĻŽāĻ§ā§ āĻāĻžāĻ˛āĻž āĻā§āĻ āĻĻāĻŋāĻ˛āĨ¤ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻŦ āĻā§āĻ°āĻšāĻŖ āĻāĻ°ā§ āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻžāĻ¤ āĻ¸āĻĒā§āĻ¤āĻžāĻšā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻ° āĻāĻĒāĻ° āĻāĻžāĻĒ āĻ¸ā§āĻˇā§āĻāĻŋ
āĻāĻ°ā§ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§āĻā§ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻāĻžāĻŽā§ āĻāĻ°ā§ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻĻā§āĻ° āĻĒāĻžāĻ āĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻĻāĻŋāĻ˛ā§āĻ¨: āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¸ā§āĻ¯āĻžāĻ°āĻžāĻ¨āĻž āĻāĻā§āĻāĻŋ (āĻāĻŽāĻŋ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§ āĻāĻļā§āĻ°āĻ¯āĻŧ āĻā§āĻ°āĻšāĻŖ āĻāĻ°āĻŋ) āĻ§āĻŽā§āĻŽ āĻļāĻ°āĻ¨āĻāĻā§ (āĻāĻŽāĻŋ āĻ§āĻžāĻŽā§ āĻāĻļā§āĻ°āĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻŋāĻ¤ā§āĻāĻŋ) āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ āĻ¤āĻžāĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ¯āĻŧ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ā§āĻ° āĻā§āĻˇāĻŖāĻžāĻĒāĻ¤ā§āĻ°ā§āĻ° āĻāĻ āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ°āĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻāĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻāĻŋāĻ˛āĨ¤ āĻĒāĻ°ā§ āĻ¸āĻāĻ āĻ¯āĻāĻ¨ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§āĻ āĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¤āĻāĻ¨ āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ°āĻāĻŋ āĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻ¯āĻŧ āĻ āĻā§āĻā§āĻāĻžāĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻā§āĻā§āĻ¤ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻžāĻ°āĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻāĻŋāĻ˛: āĻ¸āĻāĻā§āĻ°āĻžāĻŽā§ āĻ¸āĻ°āĻžāĻ¨āĻž āĻāĻā§āĻāĻŋ (āĻāĻŽāĻŋ āĻ¸āĻāĻāĻžāĻ¤ā§ āĻāĻļā§āĻ°āĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻŋāĻ¤ā§āĻāĻŋ)
āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻŦāĻ āĻā§āĻāĻ¨ā§āĻ˛āĻāĻŋ-āĻĒāĻ˛āĻŋāĻāĻŋāĻā§-āĻ¸ā§āĻ¸āĻžāĻāĻāĻŋ āĻā§āĻ°āĻžāĻ¨ā§āĻ¸āĻĢāĻ°āĻŽā§āĻļāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ āĻ°ā§āĻĨāĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻŽā§āĻā§āĻ¤āĻž
āĻāĻ¨ā§āĻĻā§āĻ˛āĻ¨ā§āĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻāĻžāĻā§āĻ°āĻ¤ āĻāĻā§āĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻžāĻ°āĻāĻžāĻ°ā§ āĻ¤āĻĨā§āĻ¯āĻĒā§āĻ°ā§āĻŖ āĻāĻŦāĻ āĻāĻŦā§āĻˇāĻŖāĻž
āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻ¸āĻžāĻāĻā§āĻ° āĻ¸āĻŦāĻā§āĻ¯āĻŧā§ āĻāĻ¤āĻŋāĻŦāĻžāĻāĻ āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋ āĻšāĻ˛ āĻ¸āĻžāĻ°āĻž āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦā§ āĻ˛āĻā§āĻˇ āĻ˛āĻā§āĻˇ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ
āĻ āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻāĻ°ā§āĨ¤ āĻāĻ āĻ āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻāĻā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻāĻāĻŋ āĻ āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻ āĻāĻ°ā§ āĻ āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻāĻāĻŋ Google āĻāĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻāĻāĻŋ
https://translate.google.com āĻāĻŦāĻ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻā§āĻ°āĻŋāĻŽ āĻāĻ¨āĻā§āĻ°ā§āĻĄāĻžāĻ° (āĻ¸āĻāĻ¤āĻĒāĻžāĻ¨ā§āĻ¨āĻž)
āĻšāĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻŦāĻ āĻāĻāĻāĻŋ āĻā§āĻĄāĻŧāĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻ˛āĻā§āĻˇā§āĻ¯ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻāĻā§āĻˇāĻ°āĻŋāĻ āĻāĻ¨āĻ¨ā§āĻĻ āĻ˛āĻžāĻ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯
āĻĒā§āĻ°āĻāĻžāĻ°ā§āĻ° āĻ āĻ§āĻŋāĻāĻžāĻ°āĨ¤ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻ˛ā§āĻˇāĻŖāĻžāĻ¤ā§āĻŽāĻ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋ-āĻ¨ā§āĻ - āĻŦāĻŋāĻ¨āĻžāĻŽā§āĻ˛ā§āĻ¯ā§ āĻ āĻ¨āĻ˛āĻžāĻāĻ¨ āĻāĻŋāĻĒāĻŋāĻāĻž āĻ°āĻŋāĻ¸āĻžāĻ°ā§āĻ
āĻ ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻĄ āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻāĻāĻŋāĻ¸ āĻāĻāĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻ°ā§āĻ¸āĻŋāĻāĻŋ āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻāĻļā§āĻ˛āĻŋāĻˇā§āĻ āĻ¨āĻŋāĻāĻ-āĻāĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§
http://revajan.ambedkar.org 105 āĻāĻŋ āĻā§āĻ˛āĻžāĻ¸āĻŋāĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛ āĻ˛ā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻā§āĻ¯āĻŧā§āĻ http://www.tipitaka.org/eot https://www.youtube.com/watch?v=RblJLKC-V8M&t=418s
āĻĻāĻŋāĻāĻž āĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž 9 āĻĒāĻāĻĒāĻžāĻ¤āĻž āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ¤ - āĻā§āĻ¤āĻ¨āĻž āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻā§ āĻ āĻāĻļ 1
āĻ§āĻžāĻŽāĻ˛āĻžāĻŽā§āĻāĻž āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ°
11 āĻ¨āĻā§āĻŽā§āĻŦāĻ°, ā§¨013 āĻĒā§āĻ°āĻāĻžāĻļāĻŋāĻ¤
āĻŦāĻŋāĻāĻžāĻ
āĻ āĻ˛āĻžāĻāĻāĻ¨āĻ āĻāĻŦāĻ āĻ ā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻāĻŋāĻāĻŋāĻāĻŽ
āĻĻāĻŋāĻāĻž āĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž 9 āĻĒāĻāĻĒāĻžāĻ¤āĻž āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ¤ - āĻā§āĻ¤āĻ¨āĻž āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻā§ āĻ āĻāĻļ 1
youtube.com
āĻĻā§āĻāĻž āĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž: āĻĻā§āĻ°ā§āĻ āĻāĻ˛ā§āĻāĻ¨āĻž
āĻĻāĻŋāĻāĻž āĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž, āĻŦāĻž “āĻ˛āĻ āĻĄāĻŋāĻ¸āĻā§āĻ°ā§āĻ¸āĻ¸ āĻ¸āĻāĻā§āĻ°āĻš” (āĻĒāĻžāĻ˛āĻŋ āĻĻāĻŋāĻāĻž = “āĻĻā§āĻ°ā§āĻ”) āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ°
āĻāĻŋāĻ āĻžāĻāĻžāĻ° āĻĒā§āĻ°āĻĨāĻŽ āĻŦāĻŋāĻāĻžāĻ, āĻāĻŦāĻ āĻ¤ā§āĻ°āĻŋāĻļāĻāĻŋ āĻ¸āĻāĻā§āĻˇā§āĻĒā§ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻāĻŋ āĻŦāĻžāĻāĻžāĻ¨ā§ āĻŦāĻŋāĻāĻā§āĻ¤,
accesstoinsight.org
āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻĒāĻŋāĻ āĻ
āĻĻā§āĻ¯
āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ āĻāĻ¯āĻŧā§āĻāĻāĻ¨āĻā§ āĻ¸ā§āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ°āĻž, āĻŦāĻž āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻž āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻŦāĻŋāĻŦāĻ°āĻŖ
āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻāĻāĻ¤āĻŽ āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻĻā§āĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§, āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻā§āĻ¨ā§āĻĻā§āĻ°ā§āĻ¯āĻŧ āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻž āĻ§āĻžāĻ°āĻŖāĻāĻžāĻ°ā§
āĻĨā§āĻ°āĻŦāĻžāĻĻ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ§āĻ°ā§āĻŽ (āĻāĻ āĻšāĻžāĻāĻžāĻ°ā§āĻ°āĻ āĻŦā§āĻļāĻŋ āĻā§āĻāĻž āĻ āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻ āĻ°āĻ¯āĻŧā§āĻā§
āĻāĻ āĻāĻ¯āĻŧā§āĻŦāĻ¸āĻžāĻāĻāĻāĻŋ āĻĒāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧāĨ¤) āĻ¸ā§āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ°āĻž āĻĒāĻžāĻāĻāĻāĻŋ āĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻ¯āĻŧ (āĻ¸āĻāĻā§āĻ°āĻš) āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ āĻŦāĻŋāĻāĻā§āĻ¤:
āĻĻā§āĻāĻž āĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž - “āĻĻā§āĻ°ā§āĻ āĻ¸āĻāĻā§āĻ°āĻš”
https://www.youtube.com/watch…
āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¨āĻ¤ā§āĻ¨ āĻāĻžāĻ¨
153,375 āĻāĻŋ āĻĻāĻ°ā§āĻļāĻ¨ āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻĒāĻžāĻ¨āĻāĻž āĻāĻŋ? āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻ°ā§āĻ¤ā§āĻ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ¸āĻŽāĻā§āĻ°āĻ¤āĻžāĻ° āĻŦāĻŋāĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻāĻĒāĻ˛āĻā§āĻˇā§āĻ¯ā§ āĻŦāĻŋāĻ¤āĻ°āĻŖ āĻāĻ°āĻž āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻžāĻā§āĻ˛āĻŋāĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻĒāĻžāĻāĻāĻžāĻ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¸āĻāĻā§āĻ°āĻšāĨ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ°
āĻŦāĻŋāĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻŦāĻŋāĻļāĻŋāĻˇā§āĻ āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻĻā§āĻ° āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨ āĻāĻŋāĻā§ āĻļā§āĻ°āĻĻā§āĻ§ā§āĻ¯āĻŧ āĻ¸ā§āĻ°āĻĒāĻā§āĻ, āĻŽāĻšāĻž āĻŽāĻāĻāĻžāĻ˛āĻžāĻ¨āĻž,
āĻļā§āĻ°āĻĻā§āĻ§ā§āĻ¯āĻŧ āĻ āĻ°āĻŖā§āĻ¯ āĻāĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ, āĻāĻŋāĻā§ āĻāĻŋāĻā§ āĻāĻāĻ¨āĻžāĻ āĻāĻĻā§āĻ§ā§āĻ¤ āĻāĻ°ā§ āĻāĻ¯āĻŧā§āĻāĻāĻŋ āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻžāĻ
āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻĒāĻžāĻ¨ā§āĻā§āĻ° āĻŦāĻāĻ¯āĻŧā§ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻā§āĻā§āĻ¤ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻā§āĨ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§āĻĻā§āĻ°
āĻāĻāĻ¤ā§āĻ°āĻŋāĻ¤ āĻāĻ°ā§ āĻāĻāĻ¤ā§āĻ°āĻŋāĻ¤ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¸ā§āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ°āĻžāĻ¯ āĻĒāĻžāĻ¨āĻāĻā§ āĻŦāĻŋāĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻ āĻ¨ā§āĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨
āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻ¸ā§āĻŦāĻā§āĻ¯āĻŧāĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻļā§āĻ°ā§āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻšāĻžāĻ¤ā§ āĻ¤ā§āĻ˛ā§ āĻĻā§āĻāĻ¯āĻŧāĻžāĨ¤ āĻ¯āĻĻāĻŋāĻ āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻžāĻā§āĻ˛āĻŋ āĻŦā§āĻļāĻŋāĻ°āĻāĻžāĻāĻ āĻāĻŋāĻā§āĻˇā§āĻĻā§āĻ° āĻāĻĒāĻāĻžāĻ°ā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻŦāĻ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§ āĻā§āĻŦāĻ¨
āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻž āĻ¸āĻšāĻāĻžāĻ°ā§ āĻāĻžāĻā§ āĻ˛āĻžāĻāĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻŦāĻŋāĻŦā§āĻāĻŋāĻ¤ āĻšāĻ˛ā§āĻ āĻŦā§āĻļ
āĻāĻ¯āĻŧā§āĻāĻāĻŋ āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻž āĻ°āĻ¯āĻŧā§āĻā§ āĻ¯āĻž āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻĻā§āĻ° āĻāĻĒāĻžāĻĻāĻžāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻ āĻā§āĻ°āĻāĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§
āĻŽā§āĻāĻžāĻŦāĻŋāĻ˛āĻž āĻāĻ°ā§āĨ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ°
āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻ āĻ°ā§āĻĨ āĻ¸āĻ¤ā§āĻ¤āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻĒāĻžāĻāĻāĻā§ āĻĒā§āĻ°āĻāĻžāĻļ āĻāĻ°ā§āĻ¨, āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ¸ā§āĻĒāĻˇā§āĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻĒā§āĻ°āĻāĻžāĻļ āĻāĻ°ā§āĻ¨
āĻāĻŦāĻ āĻŦāĻŋāĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ āĻā§āĻ˛ āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻžā§āĻ° āĻŦāĻŋāĻ°ā§āĻĻā§āĻ§ā§ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ°āĻā§āĻˇāĻž āĻāĻ°ā§āĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ°āĻā§āĻˇāĻž
āĻāĻ°ā§āĻ¨āĨ¤ āĻļā§āĻ§ā§
āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻā§āĻ°āĻŋāĻā§āĻ° āĻŽāĻ¤ā§, āĻ¯ā§āĻā§āĻ˛āĻŋ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻāĻžāĻā§āĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ carpenters āĻĒāĻ°āĻŋāĻāĻžāĻ˛āĻ¨āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯
āĻāĻāĻāĻŋ āĻĒāĻžāĻāĻāĻ°-āĻ˛āĻžāĻāĻ¨ā§āĻ° āĻŽāĻ¤ā§ āĻāĻžāĻ āĻāĻ°ā§, āĻ āĻŋāĻ āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨ āĻāĻāĻāĻŋ āĻĨā§āĻ°ā§āĻĄ āĻ¯āĻž āĻĢā§āĻ˛ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž
āĻŦāĻŋāĻā§āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻŦāĻž āĻāĻĄāĻŧāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻŋāĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻĨā§āĻā§ āĻ°āĻā§āĻˇāĻž āĻāĻ°ā§, āĻāĻāĻāĻāĻžāĻŦā§
āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻ āĻ°ā§āĻĨ āĻšāĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§ āĻĒāĻ°āĻŋāĻˇā§āĻāĻžāĻ°āĻāĻžāĻŦā§ āĻāĻ¨āĻž, āĻ¸āĻ āĻŋāĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻŦā§āĻāĻž āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻ āĻŋāĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻŦā§āĻāĻ¤ā§, āĻāĻŦāĻ āĻā§āĻ˛ āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻž āĻĨā§āĻā§ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻā§āĻ˛ āĻ¸ā§āĻ°āĻā§āĻˇāĻž āĻĻā§āĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻ¸āĻĒā§āĻ¤āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻĒāĻžāĻāĻāĻā§ āĻĒāĻžāĻāĻāĻāĻŋ āĻĒā§āĻĨāĻ āĻ¸āĻāĻāĻ˛āĻ¨āĻā§ āĻŦāĻŋāĻāĻā§āĻ¤ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¯āĻžāĻā§ āĻŦāĻ˛āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¸āĨ¤ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻĻā§āĻāĻž āĻ¨āĻŋāĻā§āĻ¯, āĻŽāĻāĻžāĻāĻŋāĻŽ āĻ¨āĻŋāĻāĻ¯āĻŧāĻž, āĻ¸āĻŋāĻ¤ā§āĻ¤āĻž āĻ¨āĻŋāĻāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž, āĻāĻā§āĻ°ā§āĻāĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻāĻŦāĻ āĻāĻĻā§āĻĻāĻ āĻ¨āĻŋāĻāĻ¯āĻŧāĻžāĨ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻ āĻŦāĻŽāĻžāĻ¨āĻ¨āĻžāĻāĻ° āĻ āĻ āĻā§āĻ¯āĻžāĻ¸ āĻ¸āĻĒā§āĻ¤āĻŽāĻŖ
āĻĒā§āĻāĻžāĻāĻžāĻ¤ā§ āĻ§āĻŽā§āĻŽā§āĻ° āĻŽā§āĻ˛ āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻā§āĻ˛āĻŋ āĻĒāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻž, āĻŦāĻ°āĻ āĻ§āĻŽā§ā§āĻŽāĻā§ āĻ āĻ°ā§āĻĨāĻŦāĻš āĻ
āĻĻā§āĻ¨āĻ¨ā§āĻĻāĻŋāĻ¨ āĻā§āĻŦāĻ¨ā§ āĻĒā§āĻ°āĻ¯ā§āĻā§āĻ¯ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻŦāĻžāĻ¸ā§āĻ¤āĻŦ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻā§āĻļāĻŋāĻāĻžāĻ āĻĒāĻžāĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§āĻ§āĻ°ā§āĻŽā§āĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻ§āĻ°ā§āĻŽāĻžāĻŦāĻ˛āĻŽā§āĻŦā§āĻĻā§āĻ° āĻ§āĻžāĻĒā§ āĻ§āĻžāĻĒā§ āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻ°ā§āĻ¤āĻŋ āĻ āĻ āĻā§āĻ¯āĻžāĻ¸āĻā§āĻ˛āĻŋ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻ¤āĻ°ā§ āĻāĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¤ā§āĻŽāĻŋāĻ āĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻžāĻ° āĻĻāĻŋāĻā§ āĻĒāĻ°āĻŋāĻāĻžāĻ˛āĻŋāĻ¤ āĻāĻ°ā§: āĻ¸āĻ āĻŋāĻ āĻāĻāĻ°āĻŖā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻ¸āĻŋāĻ¯āĻŧāĻž-āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž āĻ¸āĻ¨ā§āĻ¨āĻŋāĻšāĻŋāĻ¤ āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻ¸āĻžāĻŽā§āĻ¯-āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž (āĻ¸āĻŽāĻ¤ā§) āĻāĻŋāĻĒāĻļāĻžāĻ¨āĻž āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋā§āĻ° āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž āĻĒāĻžāĻ¨āĻŖāĨ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ°
āĻāĻļā§āĻ°āĻ¯āĻŧ āĻā§āĻ°āĻšāĻŖā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻŦāĻ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻāĻ āĻāĻ°ā§āĻ¤ā§āĻ
āĻĒāĻ°āĻŋāĻāĻžāĻ˛āĻŋāĻ¤ āĻšāĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¸āĻ āĻŋāĻ āĻ¸āĻŋāĻĻā§āĻ§āĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻāĻŋ āĻā§āĻ°āĻšāĻŖ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻšāĻŦā§āĨ¤ āĻĒā§āĻ°āĻĨāĻŽ
āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯ āĻ¯āĻžāĻ°āĻž āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ā§āĻ° āĻā§āĻˇāĻ¨āĻž āĻāĻ°ā§āĻāĻŋāĻ˛ā§āĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻ¸āĻ°āĻŖ
āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻĻā§āĻ°āĻā§ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻļā§āĻ°ā§āĻ¤āĻŋ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§āĻāĻŋāĻ˛ā§āĻ¨, āĻ¸ā§āĻāĻŋ āĻāĻŋāĻ˛ āĻĻā§āĻāĻŋ āĻŦāĻŖāĻŋāĻ āĻāĻžāĻ,
āĻ¤āĻĒāĻ¸āĻžāĻ¸āĻž āĻ āĻāĻ˛ā§āĻ˛āĻŋāĻāĻžāĨ¤ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻāĻžāĻŽā§āĻĻā§āĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻĒāĻžāĻāĻāĻļāĻ¤ āĻļāĻ āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻā§āĻ°āĻŽāĻŖ āĻāĻ°āĻāĻŋāĻ˛, āĻ¯āĻāĻ¨ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻŦā§āĻĻā§āĻ§āĻā§ āĻŦā§āĻĨā§ āĻāĻžāĻā§āĻ° āĻāĻļā§āĻĒāĻžāĻļā§ āĻ¸āĻā§āĻ¯āĻ¤āĻž āĻĻā§āĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻĻā§āĻā§āĻāĻŋāĻ˛āĨ¤ āĻĻā§āĻāĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻ¸āĻžāĻ¯āĻŧā§ āĻ¤āĻžāĻā§ āĻŽāĻ§ā§ āĻāĻžāĻ˛āĻž āĻā§āĻ āĻĻāĻŋāĻ˛āĨ¤ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻŦ āĻā§āĻ°āĻšāĻŖ āĻāĻ°ā§ āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻžāĻ¤ āĻ¸āĻĒā§āĻ¤āĻžāĻšā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻ° āĻāĻĒāĻ° āĻāĻžāĻĒ āĻ¸ā§āĻˇā§āĻāĻŋ
āĻāĻ°ā§ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§āĻā§ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻāĻžāĻŽā§ āĻāĻ°ā§ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻĻā§āĻ° āĻĒāĻžāĻ āĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻĻāĻŋāĻ˛ā§āĻ¨: āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¸ā§āĻ¯āĻžāĻ°āĻžāĻ¨āĻž āĻāĻā§āĻāĻŋ (āĻāĻŽāĻŋ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§ āĻāĻļā§āĻ°āĻ¯āĻŧ āĻā§āĻ°āĻšāĻŖ āĻāĻ°āĻŋ) āĻ§āĻŽā§āĻŽ āĻļāĻ°āĻ¨āĻāĻā§ (āĻāĻŽāĻŋ āĻ§āĻžāĻŽā§ āĻāĻļā§āĻ°āĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻŋāĻ¤ā§āĻāĻŋ) āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ āĻ¤āĻžāĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ¯āĻŧ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ā§āĻ° āĻā§āĻˇāĻŖāĻžāĻĒāĻ¤ā§āĻ°ā§āĻ° āĻāĻ āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ°āĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻāĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻāĻŋāĻ˛āĨ¤ āĻĒāĻ°ā§ āĻ¸āĻāĻ āĻ¯āĻāĻ¨ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§āĻ āĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¤āĻāĻ¨ āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ°āĻāĻŋ āĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻ¯āĻŧ āĻ āĻā§āĻā§āĻāĻžāĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻā§āĻā§āĻ¤ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻžāĻ°āĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻāĻŋāĻ˛: āĻ¸āĻāĻā§āĻ°āĻžāĻŽā§ āĻ¸āĻ°āĻžāĻ¨āĻž āĻāĻā§āĻāĻŋ (āĻāĻŽāĻŋ āĻ¸āĻāĻāĻžāĻ¤ā§ āĻāĻļā§āĻ°āĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻŋāĻ¤ā§āĻāĻŋ)
āĻāĻŋāĻā§āĻˇāĻž āĻĻā§āĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻ¸āĻ āĻŋāĻ āĻĒāĻĨā§
āĻā§āĻŦāĻ¨ā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻāĻŋ āĻā§āĻˇā§āĻ¤ā§āĻ°ā§ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇā§āĻ° āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ¤āĻžāĻ¤ā§āĻā§āĻˇāĻŖāĻŋāĻ āĻ āĻĢāĻ˛āĻĒā§āĻ°āĻĻ āĻāĻĒāĻžāĻ¯āĻŧā§
āĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻšāĻžāĻ°āĻ¯ā§āĻā§āĻ¯ āĻāĻāĻāĻŋ āĻĒāĻĻāĻā§āĻˇā§āĻĒ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¤āĻžāĻāĻ° āĻā§āĻŖāĻžāĻŦāĻ˛ā§āĻ° āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻž āĻāĻ°ā§ āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯
āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻĒāĻ° āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻž āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§āĻā§āĻ¨, āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻ āĻŋāĻ āĻĒāĻĨā§ āĻāĻŦāĻ āĻŽāĻ¨ā§āĻ° āĻ¸āĻ āĻŋāĻ āĻŽāĻ¨ā§āĻāĻžāĻŦ
āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻ¯āĻž āĻāĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¤ā§āĻŽāĻŋāĻ āĻāĻĒāĻāĻžāĻ°ā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻā§āĻ¸āĻ°ā§āĻ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻ āĻ¨ā§āĻĒā§āĻ°ā§āĻ°āĻŖāĻž āĻŦāĻžāĻšāĻŋāĻ¨ā§ āĻšāĻ˛ āĻ āĻāĻŋāĻļāĻžāĻĒ, āĻ¯āĻž āĻĻāĻŋāĻ¤ā§ āĻšāĻŦā§āĨ¤ āĻāĻ°āĻŋāĻ¤ā§āĻ°āĻāĻŋ āĻāĻāĻāĻŋ āĻŽā§āĻ§āĻžāĻŦā§ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻ¯ā§āĻāĻŋ āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻ āĻāĻŋāĻļāĻžāĻĒ āĻĨā§āĻā§ āĻŦā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻ¸ā§āĨ¤ āĻĻā§āĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻāĻā§āĻāĻžāĻ° āĻŦāĻžāĻāĻ°ā§ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ° āĻā§āĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻ¸ā§āĻĨāĻž āĻ¨ā§āĻāĨ¤ āĻāĻŋāĻā§āĻˇāĻž āĻĻāĻžāĻ¨ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻāĻ˛āĻŋāĻāĻŽ āĻ¤āĻŋāĻ¨ āĻ§āĻ°āĻ¨ā§āĻ° āĻšāĻ¯āĻŧ: (1) āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻļā§āĻ°ā§ āĻāĻ°ā§ āĻ¯ā§ āĻ āĻāĻŋāĻļāĻžāĻĒ “āĻāĻŽāĻŋ āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻĒāĻšāĻžāĻ° āĻĻāĻŋāĻ¤ā§ āĻšāĻāĻŦā§” āĻāĻŦāĻ āĻ¯ā§
āĻĒā§āĻ°āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻŦā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻāĻĒāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ: āĻĒāĻžāĻŦā§āĻŦāĻž āĻ¸ā§āĻ¨āĻžāĻ¨āĻžāĻ¯āĻŧāĻž (āĻāĻāĻ¨
āĻĒā§āĻ°āĻŖāĻ¯āĻŧāĻ¨ā§āĻ° āĻĒā§āĻ°ā§āĻŦā§)āĨ¤ (ā§¨) āĻĒā§āĻ°āĻžāĻĒāĻāĻā§ āĻšāĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻ° āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻ¤ā§āĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻŦā§āĻ° āĻŽā§āĻšā§āĻ°ā§āĻ¤ā§ āĻāĻĻā§āĻā§āĻ¤ āĻ¯ā§ āĻāĻā§āĻāĻžāĻāĻŋ: āĻŽā§āĻ¨āĻžāĻāĻž āĻ¸ā§āĻ¨āĻžāĻ¨āĻž (āĻ ā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻā§āĻ° āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻ āĻāĻŋāĻļāĻžāĻĒ)āĨ¤ (3) āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻ¤ā§āĻ¤ āĻāĻžāĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻŦāĻ˛ā§āĻ¤ā§ āĻĒā§āĻ¨āĻ°āĻžāĻŦā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻŋ āĻŦāĻž āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻĢāĻ˛āĻ¨āĻāĻžāĻ˛ā§ āĻāĻ¤ā§āĻĨāĻžāĻĒāĻŋāĻ¤ āĻāĻ¨āĻ¨ā§āĻĻ āĻāĻŦāĻ āĻāĻ¨āĻ¨ā§āĻĻ āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻ¸āĻžāĻ° āĻāĻā§āĻāĻžāĻāĻŋ: (āĻāĻĒāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻāĻ° āĻāĻāĻ¨)āĨ¤ āĻ¨ā§āĻŦā§āĻĻā§āĻ¯āĻāĻŋ āĻā§āĻŦāĻŋāĻ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ° āĻāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž āĻāĻ°ā§ āĻŦāĻž āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽā§āĻ¤ā§āĻ¯ā§āĻ° āĻĒāĻ° āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻāĻļāĻŦā§āĻĻā§ āĻāĻ
āĻŽāĻŋāĻ¨āĻŋāĻā§āĻ° āĻāĻŖāĻžāĻāĻŋ āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻāĻŋ āĻ¨āĻž, āĻ¤āĻž āĻšāĻ˛ āĻ āĻāĻŋāĻļāĻžāĻĒ, āĻ¤āĻžāĻ° āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋ āĻāĻŦāĻ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž, āĻ¯āĻž
āĻ¤āĻžāĻ° āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻ°ā§āĨ¤ āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻžāĻā§āĻ˛āĻŋ āĻŽāĻ¨ā§āĻ° āĻā§āĻ˛ āĻŽāĻ¨ā§āĻāĻžāĻŦāĻā§ āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻž āĻāĻ°ā§, āĻ¯āĻžāĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻā§āĻ¨āĻ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻ¸āĻā§āĻāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻāĻāĻŋāĻ¤ āĻ¨āĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻāĻāĻāĻŋ āĻĻāĻžāĻ¤āĻž āĻ āĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¯āĻžāĻ°āĻž āĻ¨āĻŋāĻā§āĻāĻ¤ āĻ¨ā§āĻŦā§āĻĻā§āĻ¯ āĻāĻ°āĻž āĻ¯āĻžāĻŦā§ āĻ¨āĻž āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻā§āĻ° āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯ āĻāĻĻāĻ¯āĻžāĻĒāĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻāĻāĻŋāĻ¤ āĻ¨āĻž āĻ¨āĻŋāĻā§ āĻ¤āĻžāĻāĻžāĻ¨ āĻāĻĄāĻŧāĻžāĻ¨ā§ āĻāĻāĻŋāĻ¤āĨ¤ āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨ āĻ āĻ¯ā§āĻā§āĻ¯ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻĻā§āĻˇāĻŋāĻ¤ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ āĻāĻŋāĻĒā§āĻ°āĻžāĻ¯āĻŧ āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻˇā§āĻ āĻā§āĻ°ā§āĻĄ āĻāĻ°āĨ¤ āĻ¯āĻāĻ¨ āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨āĻāĻŋ āĻ āĻŦāĻŋāĻā§āĻā§āĻĻā§āĻ¯ āĻ¸āĻŽā§āĻĻā§āĻ§āĻŋ āĻāĻŦāĻ āĻ¸ā§āĻ āĻŦāĻž āĻāĻā§āĻāĻ¤āĻ°
āĻ āĻ¸ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§āĻŦā§āĻ° āĻĒā§āĻ¨āĻ°ā§āĻāĻ¨ā§āĻŽā§āĻ° āĻāĻĒāĻāĻžāĻ°āĻāĻ¨āĻ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻļāĻž āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ āĻ¨ā§āĻĒā§āĻ°āĻžāĻŖāĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ
āĻ¤āĻāĻ¨ āĻ¸āĻšāĻāĻžāĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻŦā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻāĻŋ āĻŽāĻ§ā§āĻ¯āĻŽ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§ āĻļā§āĻ°ā§āĻŖā§āĻā§āĻā§āĻ¤ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻāĻāĻŋ āĻā§āĻŦāĻ˛āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻ¯āĻāĻ¨ āĻāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻŦā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻ¤ā§āĻ¤āĻŽ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻ¨āĻŋāĻāĻ āĻ¨āĻŋāĻāĻ¸ā§āĻŦāĻžāĻ°ā§āĻĨāĻ¤āĻžāĻ°
āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻžāĻ° āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ āĻ¨ā§āĻĒā§āĻ°āĻžāĻŖāĻŋāĻ¤ āĻāĻāĻŽāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻ¤ā§āĻŽāĻž āĻĨā§āĻā§ āĻŦā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻ¸ā§, āĻ¤āĻāĻ¨āĻ
āĻ¨āĻŋāĻŦāĻŋāĻŦāĻžāĻĻ āĻ˛āĻžāĻā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻā§āĻāĻžāĻāĻžāĻā§āĻā§āĻˇā§ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¯ā§āĻāĻžāĻ¨ā§ āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻĻā§āĻāĻāĻāĻˇā§āĻ āĻļā§āĻˇ āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻāĻ
āĻāĻāĻ¨ā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻ¨āĻŋāĻšāĻŋāĻ¤ āĻāĻā§āĻāĻžāĻāĻŋ āĻāĻā§āĻāĻ¤āĻ° āĻā§āĻ°ā§āĻĄ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻŦāĻŋāĻŦā§āĻāĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯ āĻāĻŦāĻ āĻĻāĻžāĻ¨ āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻĒāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻāĻŋāĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻŦāĻ¨ā§āĻ§āĻā§āĻ˛āĻŋāĻ¤ā§ āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻ° āĻāĻĻāĻžāĻšāĻ°āĻŖ āĻ°āĻ¯āĻŧā§āĻā§āĨ¤ āĻ¸āĻ āĻŋāĻ āĻāĻāĻ°āĻŖā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž: āĻ¸āĻŋāĻ˛āĻž āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻŽā§āĻ˛āĻŋāĻ āĻĻāĻŋāĻ āĻ¸āĻŋāĻāĻāĻāĻ˛ā§āĻ° āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻāĻāĻŋāĻ¸ āĻāĻ āĻ¨ āĻāĻ°ā§āĨ¤ āĻāĻāĻŋ āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻž, āĻ°āĻžāĻāĻ āĻ ā§āĻ¯āĻžāĻāĻļāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ āĻāĻŋāĻ˛āĻžāĻˇ, āĻļāĻŦā§āĻĻ āĻ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻā§ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻĻā§āĻ° āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻ āĻ§āĻŋāĻāĻžāĻ° āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻ āĻŋāĻ āĻā§āĻŦāĻ¨āĻ§āĻžāĻ°āĻž āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°ā§āĨ¤ āĻāĻāĻ¸āĻā§āĻā§ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻā§āĻŖā§ āĻāĻļā§āĻ°āĻ¯āĻŧā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻļā§āĻ°ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ (āĻāĻĒāĻ°ā§ āĻāĻ˛ā§āĻ˛āĻŋāĻāĻŋāĻ¤) āĻāĻāĻāĻŋ āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯
āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯ āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨āĻ˛āĻŋāĻāĻŋāĻ¤ āĻāĻ¨ā§āĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨āĻŋāĻ āĻļāĻĒāĻĨ āĻā§āĻ°āĻšāĻŖ āĻāĻ°ā§ āĻĒāĻžāĻāĻāĻāĻŋ āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻŋāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻ°ā§āĻļāĻ¨
āĻāĻ°ā§āĻ¨: (1) āĻāĻŽāĻŋ āĻšāĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻāĻžāĻŖā§āĻĄ āĻĨā§āĻā§ āĻŦāĻŋāĻ°āĻ¤ āĻĨāĻžāĻāĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽāĻžāĻŦāĻ˛ā§ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°āĻŋāĨ¤ (ā§¨) āĻāĻŽāĻŋ āĻā§āĻ°āĻŋ āĻĨā§āĻā§ āĻŦāĻŋāĻ°āĻ¤ āĻĨāĻžāĻāĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽāĻžāĻŦāĻ˛ā§ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°āĻŋāĨ¤ (3) āĻāĻŽāĻŋ āĻ¯ā§āĻ¨ āĻ āĻĒāĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻšāĻžāĻ° āĻĨā§āĻā§ āĻŦāĻŋāĻ°āĻ¤ āĻĨāĻžāĻāĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽāĻžāĻŦāĻ˛ā§ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°āĻŋāĨ¤ (4) āĻāĻŽāĻŋ āĻŽāĻŋāĻĨā§āĻ¯ā§ āĻŦāĻ˛āĻžāĻ° āĻĨā§āĻā§ āĻŦāĻŋāĻ°āĻ¤ āĻĨāĻžāĻāĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽāĻžāĻŦāĻ˛ā§ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°āĻŋāĨ¤ (5) āĻāĻŽāĻŋ āĻŽāĻĻā§āĻ¯āĻĒāĻžāĻ¨, āĻŽāĻžāĻĻāĻāĻĻā§āĻ°āĻŦā§āĻ¯ āĻŦāĻž āĻŽāĻžāĻĻāĻāĻĻā§āĻ°āĻŦā§āĻ¯ āĻĨā§āĻā§ āĻŦāĻŋāĻ°āĻ¤ āĻĨāĻžāĻāĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽāĻžāĻŦāĻ˛ā§ āĻŽā§āĻ¨ā§ āĻāĻ˛āĻ¤ā§ āĻŦāĻžāĻ§ā§āĻ¯ āĻāĻ°āĻŋ āĻ¯āĻž āĻŽāĻ¨āĻā§ āĻā§āĻ°āĻˇā§āĻ āĻāĻ°ā§ āĻ¤ā§āĻ˛ā§āĨ¤ āĻāĻĒāĻ°ā§ āĻĢāĻ°āĻŽā§āĻ˛āĻžāĻ° āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻŦāĻžāĻāĻ āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋāĻāĻā§āĻāĻŋ āĻāĻžāĻĄāĻŧāĻžāĻ āĻ¯āĻž āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ° āĻāĻĒāĻ° āĻā§āĻ° āĻĻā§āĻ¯āĻŧ, āĻ¸āĻŋāĻ¯āĻŧāĻ˛āĻž āĻāĻ° āĻāĻ¤āĻŋāĻŦāĻžāĻāĻ āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋāĻāĻā§āĻāĻŋ āĻ°āĻ¯āĻŧā§āĻā§āĨ¤ āĻāĻĻāĻžāĻšāĻ°āĻŖāĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§āĻĒ,
āĻāĻŽāĻ°āĻž āĻ āĻ¨ā§āĻ āĻŦāĻā§āĻ¤āĻŦā§āĻ¯ā§ āĻāĻ āĻŦāĻŋāĻŦā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§ āĻĻā§āĻāĻŋ: “āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻšāĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻāĻžāĻŖā§āĻĄ āĻĨā§āĻā§ āĻŦāĻŋāĻ°āĻ¤ āĻĨāĻžāĻā§āĻ¨,
āĻā§āĻŖā§āĻĄāĻ˛ āĻ āĻ¤āĻ˛ā§āĻ¯āĻŧāĻžāĻ°āĻā§ āĻĻā§āĻ°ā§ āĻ°āĻžāĻā§āĻ¨, āĻĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻ āĻ¸āĻšāĻžāĻ¨ā§āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻĒā§āĻ°ā§āĻŖ āĻāĻ°ā§āĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤
āĻā§āĻŦāĻ¨āĻ§āĻžāĻ°āĻŖā§āĻ° āĻāĻ˛ā§āĻ¯āĻžāĻŖ āĻ āĻ¸ā§āĻā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻā§āĻŦāĻ¨ āĻĻā§āĻ¨āĨ¤” āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻ¸āĻžāĻ°ā§ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻ§āĻžāĻ°āĻŋāĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻāĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽ āĻāĻ āĻĻā§āĻāĻŋ āĻĻāĻŋāĻ āĻāĻā§āĨ¤ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ°
āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ āĻā§āĻ°āĻāĻ¤āĻŋāĻ° āĻŽāĻžāĻĒā§āĻ° āĻāĻĒāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻāĻ° āĻāĻ°ā§, āĻ āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻāĻžāĻ°ā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻŋāĻĻā§āĻ§āĻŋ
(āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨, āĻāĻ āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻŋāĻĻā§āĻ§āĻŋ, āĻĻāĻļ āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻŋāĻĻā§āĻ§āĻŋ) āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻ¯ā§āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§āĨ¤ āĻāĻĻā§āĻļā§āĻ° āĻāĻŋāĻā§āĻˇā§āĻā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻāĻ¤āĻžāĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨āĻā§āĻ˛āĻŋāĻ° āĻāĻā§āĻāĻ¤āĻ° āĻ āĻāĻ¨ā§āĻ¨āĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻĨāĻžāĻā§āĻ˛āĻŋ āĻĒā§āĻ°āĻŖā§āĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻĻā§āĻ°
āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻĒāĻžāĻāĻāĻāĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽāĻžāĻŦāĻ˛ā§ āĻ¸āĻŦāĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻ¯āĻžāĻ°āĻž āĻŽāĻžāĻā§ āĻŽāĻžāĻā§ āĻāĻ āĻŦāĻž āĻĻāĻļāĻāĻŋ
āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻŋāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°ā§ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻāĻ¤ā§āĻŽāĻļāĻžāĻ¸āĻ¨ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§āĻŋ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§āĨ¤ āĻ¯āĻžāĻ°āĻž āĻāĻ¤āĻŋāĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ āĻāĻāĻāĻŋ āĻĒāĻŦāĻŋāĻ¤ā§āĻ° āĻā§āĻŦāĻ¨ā§āĻ° āĻĒāĻĨ āĻļā§āĻ°ā§ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻĻāĻļ āĻĒā§āĻ°ā§āĻā§āĻˇāĻž āĻāĻ°āĻ āĻ āĻā§āĻ°āĻāĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ āĻĒāĻ°āĻŋāĻšāĻžāĻ°ā§āĻ¯ preliminaries āĻšāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻāĻ¤ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž āĻ¸āĻŋāĻ˛āĻž āĻ āĻā§āĻ°āĻāĻ¤āĻŋāĻ° āĻĒāĻ°āĻŦāĻ°ā§āĻ¤ā§ āĻ¸ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻ° āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻāĻžāĻ āĻāĻ°ā§, āĻŽāĻ¨ā§āĻ¯ā§āĻā§āĻ° āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻŽāĻ¨-āĻ¸āĻŽāĻžāĻ§āĻŋ-āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻžāĨ¤ āĻā§āĻ¨ā§āĻĻā§āĻ°ā§āĻāĻ°āĻŖā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻāĻžāĻˇā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻžāĻāĻāĻŋāĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋ: āĻ¸āĻžāĻŽāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¤ā§āĻŽāĻŋāĻ āĻāĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻ˛āĻ¨ āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻāĻžāĻˇ āĻĻā§āĻāĻŋ āĻ§āĻžāĻĒ āĻāĻ āĻŋāĻ¤āĨ¤ āĻĒā§āĻ°āĻĨāĻŽ āĻ§āĻžāĻĒ āĻšāĻ˛ āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻ āĻļā§āĻ āĻāĻŦāĻ āĻĻā§āĻ°ā§āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋ āĻĨā§āĻā§ āĻŽāĻ¨āĻā§ āĻļā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻ°āĻž āĻāĻŦāĻ āĻāĻāĻŋ āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻāĻ āĻĒāĻ¯āĻŧā§āĻ¨ā§āĻā§āĻ° āĻāĻĒāĻ° āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋ āĻ¨āĻŋāĻŦāĻĻā§āĻ§ āĻāĻ°āĻžāĨ¤ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ° āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻˇā§āĻāĻž (āĻ°āĻžāĻāĻ āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻˇā§āĻāĻž) āĻĄā§āĻŦāĻ¨ā§āĻ¤, āĻ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻŦāĻžāĻŖ āĻŽāĻ¨ āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻŽāĻž āĻ¸āĻā§āĻā§āĻāĻŋāĻ¤ āĻāĻ°āĻž āĻāĻŦāĻļā§āĻ¯āĻāĨ¤ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ°
āĻŽāĻ¨ā§āĻ¯ā§āĻ (āĻ°āĻžāĻāĻ Mindfulness āĻŦāĻž āĻŽāĻ¨ā§āĻŦā§āĻā§āĻāĻžāĻ¨āĻŋāĻāĻ¤āĻž) āĻŽāĻ¨ā§āĻ¯ā§āĻ āĻāĻāĻāĻŋ āĻŽāĻ¨āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻŦāĻŋāĻ
āĻŽāĻ¨āĻ¸ā§āĻ¤āĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻŦ (āĻĄāĻžāĻ¨ āĻā§āĻ¨ā§āĻĻā§āĻ°ā§) āĻ āĻ°ā§āĻāĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻ¨ā§āĻ¤ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻŦāĻžāĻāĻŋāĻ¤ āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ°
āĻāĻĒāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻāĻŋāĻˇā§āĻ āĻāĻ°āĻž āĻāĻŦāĻļā§āĻ¯āĻāĨ¤ āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ°āĻžāĻˇā§āĻā§āĻ°, āĻŽāĻ¨ hindrances āĻĨā§āĻā§ āĻŽā§āĻā§āĻ¤āĻŋ, āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§, āĻĒā§āĻ°āĻļāĻžāĻ¨ā§āĻ¤, āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋāĻļāĻžāĻ˛ā§ āĻāĻŦāĻ āĻāĻā§āĻā§āĻŦāĻ˛āĨ¤ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ°
āĻĻā§āĻŦāĻŋāĻ¤ā§āĻ¯āĻŧ āĻ§āĻžāĻĒā§ āĻ āĻā§āĻ°āĻ¸āĻ° āĻšāĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧā§ āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¯āĻžāĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻŽāĻā§āĻ¨
āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋ āĻ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŖāĻ¤āĻŋ āĻ˛āĻžāĻ āĻšāĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§ āĻ¯āĻžāĻ¤ā§ āĻāĻ°ā§ āĻĻā§āĻāĻ āĻ āĻĻā§āĻāĻā§āĻ° āĻ āĻŦāĻ¸ā§āĻĨāĻž āĻ āĻ¤āĻŋāĻā§āĻ°āĻŽ
āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§āĨ¤ Http://sarvajan.ambedkar.org/
āĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻšāĻžāĻ°āĻ¯ā§āĻā§āĻ¯ āĻāĻāĻāĻŋ āĻĒāĻĻāĻā§āĻˇā§āĻĒ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¤āĻžāĻāĻ° āĻā§āĻŖāĻžāĻŦāĻ˛ā§āĻ° āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻž āĻāĻ°ā§ āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯
āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻĒāĻ° āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻž āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§āĻā§āĻ¨, āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻ āĻŋāĻ āĻĒāĻĨā§ āĻāĻŦāĻ āĻŽāĻ¨ā§āĻ° āĻ¸āĻ āĻŋāĻ āĻŽāĻ¨ā§āĻāĻžāĻŦ
āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻ¯āĻž āĻāĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¤ā§āĻŽāĻŋāĻ āĻāĻĒāĻāĻžāĻ°ā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻā§āĻ¸āĻ°ā§āĻ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻ āĻ¨ā§āĻĒā§āĻ°ā§āĻ°āĻŖāĻž āĻŦāĻžāĻšāĻŋāĻ¨ā§ āĻšāĻ˛ āĻ āĻāĻŋāĻļāĻžāĻĒ, āĻ¯āĻž āĻĻāĻŋāĻ¤ā§ āĻšāĻŦā§āĨ¤ āĻāĻ°āĻŋāĻ¤ā§āĻ°āĻāĻŋ āĻāĻāĻāĻŋ āĻŽā§āĻ§āĻžāĻŦā§ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻ¯ā§āĻāĻŋ āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻ āĻāĻŋāĻļāĻžāĻĒ āĻĨā§āĻā§ āĻŦā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻ¸ā§āĨ¤ āĻĻā§āĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻāĻā§āĻāĻžāĻ° āĻŦāĻžāĻāĻ°ā§ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ° āĻā§āĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻ¸ā§āĻĨāĻž āĻ¨ā§āĻāĨ¤ āĻāĻŋāĻā§āĻˇāĻž āĻĻāĻžāĻ¨ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻāĻ˛āĻŋāĻāĻŽ āĻ¤āĻŋāĻ¨ āĻ§āĻ°āĻ¨ā§āĻ° āĻšāĻ¯āĻŧ: (1) āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻļā§āĻ°ā§ āĻāĻ°ā§ āĻ¯ā§ āĻ āĻāĻŋāĻļāĻžāĻĒ “āĻāĻŽāĻŋ āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻĒāĻšāĻžāĻ° āĻĻāĻŋāĻ¤ā§ āĻšāĻāĻŦā§” āĻāĻŦāĻ āĻ¯ā§
āĻĒā§āĻ°āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻŦā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻāĻĒāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ: āĻĒāĻžāĻŦā§āĻŦāĻž āĻ¸ā§āĻ¨āĻžāĻ¨āĻžāĻ¯āĻŧāĻž (āĻāĻāĻ¨
āĻĒā§āĻ°āĻŖāĻ¯āĻŧāĻ¨ā§āĻ° āĻĒā§āĻ°ā§āĻŦā§)āĨ¤ (ā§¨) āĻĒā§āĻ°āĻžāĻĒāĻāĻā§ āĻšāĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻ° āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻ¤ā§āĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻŦā§āĻ° āĻŽā§āĻšā§āĻ°ā§āĻ¤ā§ āĻāĻĻā§āĻā§āĻ¤ āĻ¯ā§ āĻāĻā§āĻāĻžāĻāĻŋ: āĻŽā§āĻ¨āĻžāĻāĻž āĻ¸ā§āĻ¨āĻžāĻ¨āĻž (āĻ ā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻā§āĻ° āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻ āĻāĻŋāĻļāĻžāĻĒ)āĨ¤ (3) āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻ¤ā§āĻ¤ āĻāĻžāĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻŦāĻ˛ā§āĻ¤ā§ āĻĒā§āĻ¨āĻ°āĻžāĻŦā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻŋ āĻŦāĻž āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻĢāĻ˛āĻ¨āĻāĻžāĻ˛ā§ āĻāĻ¤ā§āĻĨāĻžāĻĒāĻŋāĻ¤ āĻāĻ¨āĻ¨ā§āĻĻ āĻāĻŦāĻ āĻāĻ¨āĻ¨ā§āĻĻ āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻ¸āĻžāĻ° āĻāĻā§āĻāĻžāĻāĻŋ: (āĻāĻĒāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻāĻ° āĻāĻāĻ¨)āĨ¤ āĻ¨ā§āĻŦā§āĻĻā§āĻ¯āĻāĻŋ āĻā§āĻŦāĻŋāĻ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ° āĻāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž āĻāĻ°ā§ āĻŦāĻž āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽā§āĻ¤ā§āĻ¯ā§āĻ° āĻĒāĻ° āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻāĻļāĻŦā§āĻĻā§ āĻāĻ
āĻŽāĻŋāĻ¨āĻŋāĻā§āĻ° āĻāĻŖāĻžāĻāĻŋ āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻāĻŋ āĻ¨āĻž, āĻ¤āĻž āĻšāĻ˛ āĻ āĻāĻŋāĻļāĻžāĻĒ, āĻ¤āĻžāĻ° āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋ āĻāĻŦāĻ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž, āĻ¯āĻž
āĻ¤āĻžāĻ° āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻ°ā§āĨ¤ āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻžāĻā§āĻ˛āĻŋ āĻŽāĻ¨ā§āĻ° āĻā§āĻ˛ āĻŽāĻ¨ā§āĻāĻžāĻŦāĻā§ āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ¯āĻž āĻāĻ°ā§, āĻ¯āĻžāĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻā§āĻ¨āĻ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻ¸āĻā§āĻāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻāĻāĻŋāĻ¤ āĻ¨āĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻāĻāĻāĻŋ āĻĻāĻžāĻ¤āĻž āĻ āĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¯āĻžāĻ°āĻž āĻ¨āĻŋāĻā§āĻāĻ¤ āĻ¨ā§āĻŦā§āĻĻā§āĻ¯ āĻāĻ°āĻž āĻ¯āĻžāĻŦā§ āĻ¨āĻž āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻā§āĻ° āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯ āĻāĻĻāĻ¯āĻžāĻĒāĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻāĻāĻŋāĻ¤ āĻ¨āĻž āĻ¨āĻŋāĻā§ āĻ¤āĻžāĻāĻžāĻ¨ āĻāĻĄāĻŧāĻžāĻ¨ā§ āĻāĻāĻŋāĻ¤āĨ¤ āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨ āĻ āĻ¯ā§āĻā§āĻ¯ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻĻā§āĻˇāĻŋāĻ¤ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ āĻāĻŋāĻĒā§āĻ°āĻžāĻ¯āĻŧ āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻˇā§āĻ āĻā§āĻ°ā§āĻĄ āĻāĻ°āĨ¤ āĻ¯āĻāĻ¨ āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨āĻāĻŋ āĻ āĻŦāĻŋāĻā§āĻā§āĻĻā§āĻ¯ āĻ¸āĻŽā§āĻĻā§āĻ§āĻŋ āĻāĻŦāĻ āĻ¸ā§āĻ āĻŦāĻž āĻāĻā§āĻāĻ¤āĻ°
āĻ āĻ¸ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§āĻŦā§āĻ° āĻĒā§āĻ¨āĻ°ā§āĻāĻ¨ā§āĻŽā§āĻ° āĻāĻĒāĻāĻžāĻ°āĻāĻ¨āĻ āĻĢāĻ˛āĻžāĻĢāĻ˛ā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻļāĻž āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ āĻ¨ā§āĻĒā§āĻ°āĻžāĻŖāĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ
āĻ¤āĻāĻ¨ āĻ¸āĻšāĻāĻžāĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻŦā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻāĻŋ āĻŽāĻ§ā§āĻ¯āĻŽ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§ āĻļā§āĻ°ā§āĻŖā§āĻā§āĻā§āĻ¤ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻāĻāĻŋ āĻā§āĻŦāĻ˛āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻ¯āĻāĻ¨ āĻāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻŦā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻ¤ā§āĻ¤āĻŽ āĻāĻ°ā§āĻŽ āĻ¨āĻŋāĻāĻ āĻ¨āĻŋāĻāĻ¸ā§āĻŦāĻžāĻ°ā§āĻĨāĻ¤āĻžāĻ°
āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻžāĻ° āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ āĻ¨ā§āĻĒā§āĻ°āĻžāĻŖāĻŋāĻ¤ āĻāĻāĻŽāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻ¤ā§āĻŽāĻž āĻĨā§āĻā§ āĻŦā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻ¸ā§, āĻ¤āĻāĻ¨āĻ
āĻ¨āĻŋāĻŦāĻŋāĻŦāĻžāĻĻ āĻ˛āĻžāĻā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻā§āĻāĻžāĻāĻžāĻā§āĻā§āĻˇā§ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¯ā§āĻāĻžāĻ¨ā§ āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻĻā§āĻāĻāĻāĻˇā§āĻ āĻļā§āĻˇ āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻāĻ
āĻāĻāĻ¨ā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻ¨āĻŋāĻšāĻŋāĻ¤ āĻāĻā§āĻāĻžāĻāĻŋ āĻāĻā§āĻāĻ¤āĻ° āĻā§āĻ°ā§āĻĄ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻŦāĻŋāĻŦā§āĻāĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻĻāĻžāĻ¤āĻŦā§āĻ¯ āĻāĻŦāĻ āĻĻāĻžāĻ¨ āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻĒāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻāĻŋāĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻŦāĻ¨ā§āĻ§āĻā§āĻ˛āĻŋāĻ¤ā§ āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻ° āĻāĻĻāĻžāĻšāĻ°āĻŖ āĻ°āĻ¯āĻŧā§āĻā§āĨ¤ āĻ¸āĻ āĻŋāĻ āĻāĻāĻ°āĻŖā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž: āĻ¸āĻŋāĻ˛āĻž āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ° āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻŽā§āĻ˛āĻŋāĻ āĻĻāĻŋāĻ āĻ¸āĻŋāĻāĻāĻāĻ˛ā§āĻ° āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻāĻāĻŋāĻ¸ āĻāĻ āĻ¨ āĻāĻ°ā§āĨ¤ āĻāĻāĻŋ āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻŦāĻā§āĻ¤ā§āĻ¤āĻž, āĻ°āĻžāĻāĻ āĻ ā§āĻ¯āĻžāĻāĻļāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ āĻāĻŋāĻ˛āĻžāĻˇ, āĻļāĻŦā§āĻĻ āĻ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻā§ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻĻā§āĻ° āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻ āĻ§āĻŋāĻāĻžāĻ° āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻ āĻŋāĻ āĻā§āĻŦāĻ¨āĻ§āĻžāĻ°āĻž āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°ā§āĨ¤ āĻāĻāĻ¸āĻā§āĻā§ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻā§āĻŖā§ āĻāĻļā§āĻ°āĻ¯āĻŧā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻļā§āĻ°ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ (āĻāĻĒāĻ°ā§ āĻāĻ˛ā§āĻ˛āĻŋāĻāĻŋāĻ¤) āĻāĻāĻāĻŋ āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯
āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯ āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨āĻ˛āĻŋāĻāĻŋāĻ¤ āĻāĻ¨ā§āĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨āĻŋāĻ āĻļāĻĒāĻĨ āĻā§āĻ°āĻšāĻŖ āĻāĻ°ā§ āĻĒāĻžāĻāĻāĻāĻŋ āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻŋāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻ°ā§āĻļāĻ¨
āĻāĻ°ā§āĻ¨: (1) āĻāĻŽāĻŋ āĻšāĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻāĻžāĻŖā§āĻĄ āĻĨā§āĻā§ āĻŦāĻŋāĻ°āĻ¤ āĻĨāĻžāĻāĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽāĻžāĻŦāĻ˛ā§ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°āĻŋāĨ¤ (ā§¨) āĻāĻŽāĻŋ āĻā§āĻ°āĻŋ āĻĨā§āĻā§ āĻŦāĻŋāĻ°āĻ¤ āĻĨāĻžāĻāĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽāĻžāĻŦāĻ˛ā§ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°āĻŋāĨ¤ (3) āĻāĻŽāĻŋ āĻ¯ā§āĻ¨ āĻ āĻĒāĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻšāĻžāĻ° āĻĨā§āĻā§ āĻŦāĻŋāĻ°āĻ¤ āĻĨāĻžāĻāĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽāĻžāĻŦāĻ˛ā§ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°āĻŋāĨ¤ (4) āĻāĻŽāĻŋ āĻŽāĻŋāĻĨā§āĻ¯ā§ āĻŦāĻ˛āĻžāĻ° āĻĨā§āĻā§ āĻŦāĻŋāĻ°āĻ¤ āĻĨāĻžāĻāĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽāĻžāĻŦāĻ˛ā§ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°āĻŋāĨ¤ (5) āĻāĻŽāĻŋ āĻŽāĻĻā§āĻ¯āĻĒāĻžāĻ¨, āĻŽāĻžāĻĻāĻāĻĻā§āĻ°āĻŦā§āĻ¯ āĻŦāĻž āĻŽāĻžāĻĻāĻāĻĻā§āĻ°āĻŦā§āĻ¯ āĻĨā§āĻā§ āĻŦāĻŋāĻ°āĻ¤ āĻĨāĻžāĻāĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽāĻžāĻŦāĻ˛ā§ āĻŽā§āĻ¨ā§ āĻāĻ˛āĻ¤ā§ āĻŦāĻžāĻ§ā§āĻ¯ āĻāĻ°āĻŋ āĻ¯āĻž āĻŽāĻ¨āĻā§ āĻā§āĻ°āĻˇā§āĻ āĻāĻ°ā§ āĻ¤ā§āĻ˛ā§āĨ¤ āĻāĻĒāĻ°ā§ āĻĢāĻ°āĻŽā§āĻ˛āĻžāĻ° āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻŦāĻžāĻāĻ āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋāĻāĻā§āĻāĻŋ āĻāĻžāĻĄāĻŧāĻžāĻ āĻ¯āĻž āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻā§āĻ° āĻāĻĒāĻ° āĻā§āĻ° āĻĻā§āĻ¯āĻŧ, āĻ¸āĻŋāĻ¯āĻŧāĻ˛āĻž āĻāĻ° āĻāĻ¤āĻŋāĻŦāĻžāĻāĻ āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋāĻāĻā§āĻāĻŋ āĻ°āĻ¯āĻŧā§āĻā§āĨ¤ āĻāĻĻāĻžāĻšāĻ°āĻŖāĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§āĻĒ,
āĻāĻŽāĻ°āĻž āĻ āĻ¨ā§āĻ āĻŦāĻā§āĻ¤āĻŦā§āĻ¯ā§ āĻāĻ āĻŦāĻŋāĻŦā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§ āĻĻā§āĻāĻŋ: “āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻšāĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻāĻžāĻŖā§āĻĄ āĻĨā§āĻā§ āĻŦāĻŋāĻ°āĻ¤ āĻĨāĻžāĻā§āĻ¨,
āĻā§āĻŖā§āĻĄāĻ˛ āĻ āĻ¤āĻ˛ā§āĻ¯āĻŧāĻžāĻ°āĻā§ āĻĻā§āĻ°ā§ āĻ°āĻžāĻā§āĻ¨, āĻĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻ āĻ¸āĻšāĻžāĻ¨ā§āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻĒā§āĻ°ā§āĻŖ āĻāĻ°ā§āĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤
āĻā§āĻŦāĻ¨āĻ§āĻžāĻ°āĻŖā§āĻ° āĻāĻ˛ā§āĻ¯āĻžāĻŖ āĻ āĻ¸ā§āĻā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻā§āĻŦāĻ¨ āĻĻā§āĻ¨āĨ¤” āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻ¸āĻžāĻ°ā§ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻ§āĻžāĻ°āĻŋāĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻāĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽ āĻāĻ āĻĻā§āĻāĻŋ āĻĻāĻŋāĻ āĻāĻā§āĨ¤ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ°
āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ āĻā§āĻ°āĻāĻ¤āĻŋāĻ° āĻŽāĻžāĻĒā§āĻ° āĻāĻĒāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻāĻ° āĻāĻ°ā§, āĻ āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻāĻžāĻ°ā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻŋāĻĻā§āĻ§āĻŋ
(āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨, āĻāĻ āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻŋāĻĻā§āĻ§āĻŋ, āĻĻāĻļ āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻŋāĻĻā§āĻ§āĻŋ) āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻ¯ā§āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§āĨ¤ āĻāĻĻā§āĻļā§āĻ° āĻāĻŋāĻā§āĻˇā§āĻā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻāĻ¤āĻžāĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨āĻā§āĻ˛āĻŋāĻ° āĻāĻā§āĻāĻ¤āĻ° āĻ āĻāĻ¨ā§āĻ¨āĻ¤ āĻĒā§āĻ°āĻĨāĻžāĻā§āĻ˛āĻŋ āĻĒā§āĻ°āĻŖā§āĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻļāĻŋāĻˇā§āĻ¯āĻĻā§āĻ°
āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻĒāĻžāĻāĻāĻāĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻŽāĻžāĻŦāĻ˛ā§ āĻ¸āĻŦāĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻ¯āĻžāĻ°āĻž āĻŽāĻžāĻā§ āĻŽāĻžāĻā§ āĻāĻ āĻŦāĻž āĻĻāĻļāĻāĻŋ
āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻŋāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°ā§ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻāĻ¤ā§āĻŽāĻļāĻžāĻ¸āĻ¨ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§āĻŋ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§āĨ¤ āĻ¯āĻžāĻ°āĻž āĻāĻ¤āĻŋāĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ āĻāĻāĻāĻŋ āĻĒāĻŦāĻŋāĻ¤ā§āĻ° āĻā§āĻŦāĻ¨ā§āĻ° āĻĒāĻĨ āĻļā§āĻ°ā§ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻĻāĻļ āĻĒā§āĻ°ā§āĻā§āĻˇāĻž āĻāĻ°āĻ āĻ āĻā§āĻ°āĻāĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ āĻĒāĻ°āĻŋāĻšāĻžāĻ°ā§āĻ¯ preliminaries āĻšāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻāĻ¤ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻž āĻ¸āĻŋāĻ˛āĻž āĻ āĻā§āĻ°āĻāĻ¤āĻŋāĻ° āĻĒāĻ°āĻŦāĻ°ā§āĻ¤ā§ āĻ¸ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻ° āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§ āĻāĻžāĻ āĻāĻ°ā§, āĻŽāĻ¨ā§āĻ¯ā§āĻā§āĻ° āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻŽāĻ¨-āĻ¸āĻŽāĻžāĻ§āĻŋ-āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻžāĨ¤ āĻā§āĻ¨ā§āĻĻā§āĻ°ā§āĻāĻ°āĻŖā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻāĻžāĻˇā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻžāĻāĻāĻŋāĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋ: āĻ¸āĻžāĻŽāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¤ā§āĻŽāĻŋāĻ āĻāĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻ˛āĻ¨ āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻāĻžāĻˇ āĻĻā§āĻāĻŋ āĻ§āĻžāĻĒ āĻāĻ āĻŋāĻ¤āĨ¤ āĻĒā§āĻ°āĻĨāĻŽ āĻ§āĻžāĻĒ āĻšāĻ˛ āĻ¸āĻŽāĻ¸ā§āĻ¤ āĻ āĻļā§āĻ āĻāĻŦāĻ āĻĻā§āĻ°ā§āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋ āĻĨā§āĻā§ āĻŽāĻ¨āĻā§ āĻļā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻ°āĻž āĻāĻŦāĻ āĻāĻāĻŋ āĻāĻāĻāĻŋ āĻāĻāĻ āĻĒāĻ¯āĻŧā§āĻ¨ā§āĻā§āĻ° āĻāĻĒāĻ° āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋ āĻ¨āĻŋāĻŦāĻĻā§āĻ§ āĻāĻ°āĻžāĨ¤ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ° āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻˇā§āĻāĻž (āĻ°āĻžāĻāĻ āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻˇā§āĻāĻž) āĻĄā§āĻŦāĻ¨ā§āĻ¤, āĻ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻŦāĻžāĻŖ āĻŽāĻ¨ āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ āĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¸ā§āĻŽāĻž āĻ¸āĻā§āĻā§āĻāĻŋāĻ¤ āĻāĻ°āĻž āĻāĻŦāĻļā§āĻ¯āĻāĨ¤ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ°
āĻŽāĻ¨ā§āĻ¯ā§āĻ (āĻ°āĻžāĻāĻ Mindfulness āĻŦāĻž āĻŽāĻ¨ā§āĻŦā§āĻā§āĻāĻžāĻ¨āĻŋāĻāĻ¤āĻž) āĻŽāĻ¨ā§āĻ¯ā§āĻ āĻāĻāĻāĻŋ āĻŽāĻ¨āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻŦāĻŋāĻ
āĻŽāĻ¨āĻ¸ā§āĻ¤āĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻŦ (āĻĄāĻžāĻ¨ āĻā§āĻ¨ā§āĻĻā§āĻ°ā§) āĻ āĻ°ā§āĻāĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻ¨ā§āĻ¤ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻŦāĻžāĻāĻŋāĻ¤ āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ°
āĻāĻĒāĻ° āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻāĻŋāĻˇā§āĻ āĻāĻ°āĻž āĻāĻŦāĻļā§āĻ¯āĻāĨ¤ āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ°āĻžāĻˇā§āĻā§āĻ°, āĻŽāĻ¨ hindrances āĻĨā§āĻā§ āĻŽā§āĻā§āĻ¤āĻŋ, āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§, āĻĒā§āĻ°āĻļāĻžāĻ¨ā§āĻ¤, āĻļāĻā§āĻ¤āĻŋāĻļāĻžāĻ˛ā§ āĻāĻŦāĻ āĻāĻā§āĻā§āĻŦāĻ˛āĨ¤ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ°
āĻĻā§āĻŦāĻŋāĻ¤ā§āĻ¯āĻŧ āĻ§āĻžāĻĒā§ āĻ āĻā§āĻ°āĻ¸āĻ° āĻšāĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧā§ āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¯āĻžāĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻŽāĻā§āĻ¨
āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋ āĻ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŖāĻ¤āĻŋ āĻ˛āĻžāĻ āĻšāĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§ āĻ¯āĻžāĻ¤ā§ āĻāĻ°ā§ āĻĻā§āĻāĻ āĻ āĻĻā§āĻāĻā§āĻ° āĻ āĻŦāĻ¸ā§āĻĨāĻž āĻ āĻ¤āĻŋāĻā§āĻ°āĻŽ
āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§āĨ¤ Http://sarvajan.ambedkar.org/
āĻāĻ āĻāĻ¨ā§āĻĻā§āĻ°āĻĒā§āĻ°āĻļā§āĻˇā§āĻ āĻŽāĻ¨ āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻ¸āĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻˇā§āĻ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻ
āĻ¸āĻāĻā§āĻ¯ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋ āĻ°ā§āĻāĻ°ā§āĻĄ āĻāĻ°ā§āĨ¤ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ°
āĻāĻ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋāĻā§āĻ˛āĻŋ āĻĒā§āĻā§āĻ°ā§āĻ° āĻ¸ā§āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ°āĻž āĻā§āĻĄāĻŧā§ āĻāĻĄāĻŧāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻĒāĻĄāĻŧā§ āĻāĻŦāĻ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻāĻ¨ā§ āĻāĻāĻ¨āĻ
āĻāĻāĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻāĻāĻ¸āĻā§āĻā§ āĻāĻāĻ¸āĻā§āĻā§ āĻāĻāĻ¤ā§āĻ°āĻŋāĻ¤ āĻāĻ°ā§, āĻāĻ āĻāĻĒāĻ˛āĻā§āĻ¯āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻŽāĻŋāĻ˛āĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻāĻŦāĻ āĻ¯āĻžāĻ°
āĻāĻĻā§āĻĻā§āĻļā§āĻ¯ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻā§ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ¸ā§āĻĒāĻžāĻ°āĻŋāĻļ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§
āĻ¸āĻ°ā§āĻŦāĻĻāĻž āĻāĻ°āĻŋāĻ¤ā§āĻ°ā§āĻ° āĻŦā§āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ°ā§āĻ¯ āĻāĻŦāĻ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻāĻŋ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻāĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ
āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻā§āĻļāĻžāĻŦāĻ˛ā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ¨āĻŋāĻāĻāĻŦāĻ°ā§āĻ¤ā§ āĻ¯āĻžāĻ°āĻž āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻŦāĻŋāĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻĒā§āĻ°āĻŦāĻŖāĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ āĻĒā§āĻ°āĻŦāĻŖāĻ¤āĻž
āĻāĻžāĻ¨āĻ¤āĨ¤ āĻ¤āĻĻāĻ¤āĻŋāĻ°āĻŋāĻā§āĻ¤ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻāĻŋ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻˇ āĻāĻ°āĻŋāĻ¤ā§āĻ° āĻāĻŦāĻ āĻĒā§āĻ°āĻ¯āĻŧā§āĻāĻ¨ āĻ āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧā§ āĻŦāĻŋāĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋāĻĻā§āĻ° āĻŦāĻŋāĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋ āĻ¸ā§āĻĒāĻžāĻ°āĻŋāĻļāĨ¤ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻāĻžāĻˇā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ āĻ¯āĻž āĻĒāĻ°āĻŋāĻļā§āĻˇā§ āĻŽāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻ-āĻ¸ā§āĻ°ā§āĻ¤āĻŦāĻ°ā§āĻŖā§ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¨āĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¸ā§āĻāĻŋ āĻ¸āĻŽāĻžāĻ§āĻŋāĻā§āĻ¨ āĻ¨āĻžāĻŽā§ āĻĒāĻ°āĻŋāĻāĻŋāĻ¤āĨ¤ āĻ¯ā§
āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ¸āĻŽāĻžāĻ§āĻŋāĻā§āĻˇāĻŖ āĻŦāĻŋāĻāĻžāĻļā§āĻ° āĻāĻā§āĻāĻž āĻĒā§āĻˇāĻŖ āĻāĻ°ā§ āĻ¸ā§āĻā§āĻ˛āĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻ°āĻŋāĻ¤, āĻļāĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻāĻŦāĻ
āĻ¸ā§āĻŦ-āĻāĻ¤ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻāĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¤ā§āĻŽāĻŋāĻāĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻā§ āĻāĻŦāĻ āĻ¸ā§āĻāĻŋ āĻ¸āĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻˇā§āĻ āĻšāĻ¤ā§
āĻšāĻŦā§āĨ¤ āĻāĻ āĻāĻžāĻ°āĻāĻŋ āĻļāĻ°ā§āĻ¤ā§ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§āĻ āĻŋāĻ¤ āĻšāĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻĒāĻ° āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻĒāĻ¯ā§āĻā§āĻ¤ āĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ¨ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻŦāĻžāĻāĻ¨ āĻāĻ°ā§āĻ¨, āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻāĻ¨ āĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ¨āĨ¤ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻļāĻ°ā§āĻ° āĻāĻžāĻ¨āĻž āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨ āĻ¸āĻžāĻŦāĻ§āĻžāĻ¨ā§ āĻ°āĻžāĻāĻž āĻā§āĻ°āĻ¸ āĻĒāĻžāĻāĻŋ āĻŦāĻ¸āĻ¤ā§ āĻšāĻŦā§; āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ
āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻĒāĻ¯ā§āĻā§āĻ¤ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋ āĻāĻ¯āĻŧāĻ¨ āĻāĻ°ā§ āĻāĻŦāĻ āĻāĻĻāĻžāĻ°āĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ āĻāĻ¤ā§āĻ¸āĻžāĻšā§āĻ°
āĻ¸āĻā§āĻā§ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻĒāĻžāĻāĻāĻāĻŋ hindrances (āĻāĻžāĻŽā§āĻ āĻŦāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž, āĻ āĻļā§āĻ,
āĻ āĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ°āĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ āĻāĻĻā§āĻŦā§āĻ āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻ¨ā§āĻĻā§āĻš) āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨ āĻļā§āĻĻā§āĻ§ āĻļā§āĻ°ā§ āĻāĻ°āĻž āĻāĻāĻŋāĻ¤; āĻāĻĻāĻžāĻšāĻ°āĻŖāĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§āĻĒ, āĻāĻ¨āĻžāĻĒāĻ¨ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻŽā§āĻā§ āĻāĻŦāĻ āĻŦāĻšāĻŋāĻ°ā§āĻŽā§āĻā§ āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸āĻā§āĻ˛āĻŋ āĻĻā§āĻā§āĻ¨ āĻ¨āĻž āĻ¯āĻ¤āĻā§āĻˇāĻŖ āĻ¨āĻž āĻ¨āĻžāĻ āĻ¨āĻžāĻ āĻĄāĻāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨ āĻ¨āĻŋāĻ°āĻžāĻĒāĻĻā§ āĻ°āĻžāĻā§āĨ¤ āĻ¯āĻāĻ¨ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻāĻĒāĻ˛āĻŦā§āĻ§āĻŋ āĻāĻ°ā§āĻ¨ āĻ¯ā§ āĻĒāĻžāĻāĻāĻāĻŋ āĻŦāĻžāĻ§āĻžāĻā§āĻ˛āĻŋ āĻ¸āĻ°āĻžāĻ¨ā§ āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻā§ āĻ¤āĻāĻ¨ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻāĻ¨āĻ¨ā§āĻĻāĻŋāĻ¤, āĻāĻ¨āĻ¨ā§āĻĻāĻŋāĻ¤, āĻļāĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻāĻŦāĻ āĻ¸ā§āĻā§ āĻšāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻ ā§āĻ¨āĨ¤ āĻāĻāĻŋāĻ āĻ¸āĻžāĻŽāĻ¯āĻŧā§ (āĻ¸āĻ¨ā§āĻ¨āĻŋāĻŦā§āĻļ) āĻāĻ° āĻļā§āĻ°ā§, āĻ¯āĻž āĻŽāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻ-āĻāĻā§āĻāĻŋāĻ¤ āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻ¨ā§āĻ¤ āĻāĻāĻŋ āĻāĻ°āĻ āĻāĻ¨ā§āĻ¨āĻ¤ āĻšāĻŦā§āĨ¤ āĻāĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻāĻ āĻŽāĻ¨-āĻŽāĻ¨āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻŦāĻŋāĻ āĻŽāĻ¨ āĻŽāĻ¨ā§āĻ° āĻ¸āĻā§āĻāĻžāĻ° āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¯āĻāĻ¨ āĻāĻāĻŋ āĻāĻ āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻ āĻŦāĻāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻāĻŦāĻ āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻ¸ā§āĻŦāĻžāĻĻā§ āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻāĨ¤ āĻāĻ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻāĻĻā§āĻĻā§āĻļā§āĻ¯ āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¸ā§āĻĒāĻžāĻ°āĻŋāĻļ ā¤ĩā¤ŋā¤ˇā¤¯āĨā¤ āĻāĻ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻĒā§āĻ°āĻžāĻĒā§āĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋ āĻā§āĻāĻžāĻ¨ āĻāĻ¨ā§āĻ¨āĻ¯āĻŧāĻ¨ āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻāĻžāĻˇā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻžāĻāĻāĻŋāĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋ (āĻĒāĻžāĻŖāĻ¨āĻž) āĻĒā§āĻā§āĻ°ā§āĻ°
āĻ¸ā§āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ°āĻžāĻā§āĻ˛āĻŋāĻ¤ā§ āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻĻāĻžāĻ¨āĻāĻžāĻ°ā§ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻŦāĻŋāĻˇāĻ¯āĻŧ āĻ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋ āĻ¸āĻŽāĻžāĻ§āĻŋ āĻ āĻ°ā§āĻāĻ¨ā§āĻ°
āĻĒāĻžāĻļāĻžāĻĒāĻžāĻļāĻŋ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋ āĻ āĻ°ā§āĻāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻāĻ¯āĻŧāĻāĻžāĻŦā§āĻ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻāĻā§āĻ° āĻ¸āĻ°āĻžāĻ¸āĻ°āĻŋ āĻĒāĻĨ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§,
āĻāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž āĻ¨āĻŋāĻ¨āĻžāĻ° āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻā§āĨ¤ āĻ¸āĻŽāĻžāĻ§āĻŋ
āĻ āĻ°ā§āĻāĻ¨ā§āĻ° āĻĒāĻ° āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ā§āĻ° āĻĻā§āĻŦāĻŋāĻ¤ā§āĻ¯āĻŧ āĻ§āĻžāĻĒ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§, āĻ¯āĻāĻ¨ āĻŽāĻ¨ā§āĻ¨āĻŋāĻŦā§āĻļāĻŋāĻ¤ āĻŽāĻ¨
āĻļā§āĻĻā§āĻ§, āĻĻā§āĻĸāĻŧ āĻāĻŦāĻ āĻ āĻā§āĻ¤āĻ¨ āĻšāĻ¯āĻŧā§ āĻĒāĻĄāĻŧā§āĻā§, āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨āĻā§āĻāĻžāĻ¨ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋ āĻā§āĻāĻžāĻ¨
(āĻāĻāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨-āĻ¨āĻŋāĻ¨āĻž )āĻā§ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻā§āĻļ āĻāĻ°ā§ āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨āĻā§ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻĒāĻ¨ā§āĻ¨ āĻāĻ°ā§āĨ¤ āĻāĻ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋāĻā§āĻāĻžāĻ¨ āĻ¸āĻš āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻāĻ¤ā§āĻ° āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻāĻŋ āĻŦā§āĻļāĻŋāĻˇā§āĻā§āĻ¯ āĻāĻĒāĻ˛āĻŦā§āĻ§āĻŋ āĻāĻ°ā§āĻ¨: āĻ āĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ°āĻ¤āĻž (āĻāĻ¨āĻŋāĻāĻž), āĻĻā§āĻāĻ (āĻĻā§āĻāĻ) āĻ āĻ -āĻāĻ¤ā§āĻŽ (āĻ āĻ¨āĻžāĻā§āĻāĻž)āĨ¤ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ
āĻ¤āĻžāĻāĻ° āĻ āĻā§āĻ¯āĻžāĻ¸ā§ āĻ āĻā§āĻ°āĻāĻžāĻŽā§ āĻšāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻāĻ° āĻŽāĻ¨ āĻāĻ°āĻ āĻ¸ā§āĻĻā§āĻĸāĻŧ, āĻĻā§āĻĸāĻŧ āĻ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧā§
āĻāĻ ā§āĻ¨, āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻ āĻ˛ā§āĻāĻ¤āĻžāĻā§āĻ˛āĻŋ (āĻ āĻļāĻāĻā§āĻ¤āĻž Ãąášáš) āĻāĻ° āĻŦāĻŋāĻ˛ā§āĻĒā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻā§āĻāĻžāĻ¨āĻā§ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻā§āĻļ
āĻāĻ°ā§ āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻāĻ° āĻŽāĻ¨ā§āĻ° āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻā§āĻļ āĻĻā§āĻ¨āĨ¤ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¸āĻ¤ā§āĻ¯āĻŋāĻ āĻĻā§āĻāĻžāĻā§ āĻŦā§āĻā§āĻ¨, āĻĻā§āĻā§āĻ° āĻāĻžāĻ°āĻŖ, āĻĻā§āĻ¯āĻŧā§āĻā§āĻ° āĻ āĻŦāĻ¸āĻžāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻĒāĻĨāĻāĻŋ āĻĻā§āĻˇā§āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ āĻŦāĻ¸āĻžāĻ¨ āĻāĻāĻžāĻā§āĻā§āĨ¤ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻ¤āĻĒāĻā§āĻˇā§ āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻŽāĻžāĻĻāĻāĻĻā§āĻ°āĻŦā§āĻ¯ (āĻāĻ¸āĻ¸) āĻŦā§āĻāĻ¤ā§ āĻĒā§āĻ°ā§āĻāĻŋāĻ˛ā§āĻ¨ āĻ¯ā§ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž
āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻ¤āĻĒāĻā§āĻˇā§, āĻāĻ¸āĻ¸ā§āĻ° āĻāĻžāĻ°āĻŖ, āĻāĻ¸āĻ¸ā§āĻ° āĻ āĻŦāĻ¸āĻžāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻāĻ¸āĻ¸āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ āĻŦāĻ¸āĻžāĻ¨ āĻāĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻĒāĻĨāĨ¤ āĻāĻ¸āĻāĻ¸āĻ¸ āĻŦāĻŋāĻ˛ā§āĻĒā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻ āĻā§āĻāĻžāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻŽā§āĻā§āĻ¤ āĻšāĻ¨āĨ¤ āĻŽā§āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ¯ā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ° āĻā§āĻāĻžāĻ¨ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ āĻāĻĻā§āĻā§āĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻāĻžāĻ¨ā§āĻ¨ āĻ¯ā§ āĻĒā§āĻ¨āĻ°ā§āĻŦāĻžāĻ° āĻāĻ° āĻ¨ā§āĻ, āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻĒāĻŦāĻŋāĻ¤ā§āĻ° āĻā§āĻŦāĻ¨ āĻ¯āĻžāĻĒāĻ¨ āĻāĻ°ā§āĻā§āĻ¨āĨ¤ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻŽā§āĻ¯āĻžāĻāĻžāĻāĻžāĻ° āĻāĻĒāĻ˛āĻŦā§āĻ§āĻŋāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻŋ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻšāĻŦā§ āĻ¤āĻž āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻāĻ°ā§āĻā§āĻ¨āĨ¤ āĻāĻ āĻ§āĻ°āĻ¨ā§āĻ° āĻāĻĒāĻ˛āĻŦā§āĻ§āĻŋ āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻŋāĻā§āĻ āĻ¨ā§āĻāĨ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻ¸āĻā§āĻā§ āĻā§āĻ°āĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻŋ-āĻ¸āĻšāĻŋāĻ¤ āĻĻā§āĻāĻāĻāĻˇā§āĻā§āĻ° āĻŦāĻŋāĻ˛ā§āĻĒā§āĻ¤āĻŋ āĻāĻŦāĻ āĻļāĻ°ā§āĻ¤āĻšā§āĻ¨ āĻ āĻ¸ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§āĻŦ āĻĨā§āĻā§ āĻŽā§āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻĒāĻžāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻ¸ā§āĻ āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻāĻŋ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ (āĻļāĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋ) āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ āĻ°ā§āĻāĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§, āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨āĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻĒāĻžāĻāĻāĻā§ āĻ āĻ¸āĻāĻā§āĻ¯ āĻļā§āĻāĻžāĻ¯āĻŧ āĻĻā§āĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻāĻŋāĻ˛āĨ¤
āĻāĻ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋāĻā§āĻ˛āĻŋ āĻĒā§āĻā§āĻ°ā§āĻ° āĻ¸ā§āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ°āĻž āĻā§āĻĄāĻŧā§ āĻāĻĄāĻŧāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻĒāĻĄāĻŧā§ āĻāĻŦāĻ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻāĻāĻ¨ā§ āĻāĻāĻ¨āĻ
āĻāĻāĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻāĻāĻ¸āĻā§āĻā§ āĻāĻāĻ¸āĻā§āĻā§ āĻāĻāĻ¤ā§āĻ°āĻŋāĻ¤ āĻāĻ°ā§, āĻāĻ āĻāĻĒāĻ˛āĻā§āĻ¯āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻŽāĻŋāĻ˛āĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻāĻŦāĻ āĻ¯āĻžāĻ°
āĻāĻĻā§āĻĻā§āĻļā§āĻ¯ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻā§ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ¸ā§āĻĒāĻžāĻ°āĻŋāĻļ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§
āĻ¸āĻ°ā§āĻŦāĻĻāĻž āĻāĻ°āĻŋāĻ¤ā§āĻ°ā§āĻ° āĻŦā§āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ°ā§āĻ¯ āĻāĻŦāĻ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻāĻŋ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻāĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ
āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻā§āĻļāĻžāĻŦāĻ˛ā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ¨āĻŋāĻāĻāĻŦāĻ°ā§āĻ¤ā§ āĻ¯āĻžāĻ°āĻž āĻ¤āĻžāĻĻā§āĻ° āĻŦāĻŋāĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻĒā§āĻ°āĻŦāĻŖāĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ āĻĒā§āĻ°āĻŦāĻŖāĻ¤āĻž
āĻāĻžāĻ¨āĻ¤āĨ¤ āĻ¤āĻĻāĻ¤āĻŋāĻ°āĻŋāĻā§āĻ¤ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻāĻŋ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻˇ āĻāĻ°āĻŋāĻ¤ā§āĻ° āĻāĻŦāĻ āĻĒā§āĻ°āĻ¯āĻŧā§āĻāĻ¨ āĻ āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧā§ āĻŦāĻŋāĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋāĻĻā§āĻ° āĻŦāĻŋāĻāĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋ āĻ¸ā§āĻĒāĻžāĻ°āĻŋāĻļāĨ¤ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻāĻžāĻˇā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ āĻ¯āĻž āĻĒāĻ°āĻŋāĻļā§āĻˇā§ āĻŽāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻ-āĻ¸ā§āĻ°ā§āĻ¤āĻŦāĻ°ā§āĻŖā§ āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¨āĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¸ā§āĻāĻŋ āĻ¸āĻŽāĻžāĻ§āĻŋāĻā§āĻ¨ āĻ¨āĻžāĻŽā§ āĻĒāĻ°āĻŋāĻāĻŋāĻ¤āĨ¤ āĻ¯ā§
āĻŦā§āĻ¯āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻ¸āĻŽāĻžāĻ§āĻŋāĻā§āĻˇāĻŖ āĻŦāĻŋāĻāĻžāĻļā§āĻ° āĻāĻā§āĻāĻž āĻĒā§āĻˇāĻŖ āĻāĻ°ā§ āĻ¸ā§āĻā§āĻ˛āĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻ°āĻŋāĻ¤, āĻļāĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻāĻŦāĻ
āĻ¸ā§āĻŦ-āĻāĻ¤ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻāĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¤ā§āĻŽāĻŋāĻāĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻā§ āĻāĻŦāĻ āĻ¸ā§āĻāĻŋ āĻ¸āĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻˇā§āĻ āĻšāĻ¤ā§
āĻšāĻŦā§āĨ¤ āĻāĻ āĻāĻžāĻ°āĻāĻŋ āĻļāĻ°ā§āĻ¤ā§ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§āĻ āĻŋāĻ¤ āĻšāĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻĒāĻ° āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻĒāĻ¯ā§āĻā§āĻ¤ āĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ¨ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻŦāĻžāĻāĻ¨ āĻāĻ°ā§āĻ¨, āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻāĻ¨ āĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ¨āĨ¤ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ° āĻļāĻ°ā§āĻ° āĻāĻžāĻ¨āĻž āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨ āĻ¸āĻžāĻŦāĻ§āĻžāĻ¨ā§ āĻ°āĻžāĻāĻž āĻā§āĻ°āĻ¸ āĻĒāĻžāĻāĻŋ āĻŦāĻ¸āĻ¤ā§ āĻšāĻŦā§; āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ
āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻĒāĻ¯ā§āĻā§āĻ¤ āĻāĻāĻāĻŋ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋ āĻāĻ¯āĻŧāĻ¨ āĻāĻ°ā§ āĻāĻŦāĻ āĻāĻĻāĻžāĻ°āĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ āĻāĻ¤ā§āĻ¸āĻžāĻšā§āĻ°
āĻ¸āĻā§āĻā§ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ āĻāĻ°āĻžāĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§ āĻĒāĻžāĻāĻāĻāĻŋ hindrances (āĻāĻžāĻŽā§āĻ āĻŦāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž, āĻ āĻļā§āĻ,
āĻ āĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ°āĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ āĻāĻĻā§āĻŦā§āĻ āĻāĻŦāĻ āĻ¸āĻ¨ā§āĻĻā§āĻš) āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨ āĻļā§āĻĻā§āĻ§ āĻļā§āĻ°ā§ āĻāĻ°āĻž āĻāĻāĻŋāĻ¤; āĻāĻĻāĻžāĻšāĻ°āĻŖāĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§āĻĒ, āĻāĻ¨āĻžāĻĒāĻ¨ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ¸āĻžāĻĨā§ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻŽā§āĻā§ āĻāĻŦāĻ āĻŦāĻšāĻŋāĻ°ā§āĻŽā§āĻā§ āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸āĻā§āĻ˛āĻŋ āĻĻā§āĻā§āĻ¨ āĻ¨āĻž āĻ¯āĻ¤āĻā§āĻˇāĻŖ āĻ¨āĻž āĻ¨āĻžāĻ āĻ¨āĻžāĻ āĻĄāĻāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨ āĻ¨āĻŋāĻ°āĻžāĻĒāĻĻā§ āĻ°āĻžāĻā§āĨ¤ āĻ¯āĻāĻ¨ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻāĻĒāĻ˛āĻŦā§āĻ§āĻŋ āĻāĻ°ā§āĻ¨ āĻ¯ā§ āĻĒāĻžāĻāĻāĻāĻŋ āĻŦāĻžāĻ§āĻžāĻā§āĻ˛āĻŋ āĻ¸āĻ°āĻžāĻ¨ā§ āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻā§ āĻ¤āĻāĻ¨ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻāĻ¨āĻ¨ā§āĻĻāĻŋāĻ¤, āĻāĻ¨āĻ¨ā§āĻĻāĻŋāĻ¤, āĻļāĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻāĻŦāĻ āĻ¸ā§āĻā§ āĻšāĻ¯āĻŧā§ āĻāĻ ā§āĻ¨āĨ¤ āĻāĻāĻŋāĻ āĻ¸āĻžāĻŽāĻ¯āĻŧā§ (āĻ¸āĻ¨ā§āĻ¨āĻŋāĻŦā§āĻļ) āĻāĻ° āĻļā§āĻ°ā§, āĻ¯āĻž āĻŽāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻ-āĻāĻā§āĻāĻŋāĻ¤ āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻ¨ā§āĻ¤ āĻāĻāĻŋ āĻāĻ°āĻ āĻāĻ¨ā§āĻ¨āĻ¤ āĻšāĻŦā§āĨ¤ āĻāĻāĻāĻžāĻŦā§ āĻāĻ āĻŽāĻ¨-āĻŽāĻ¨āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ¤ā§āĻ¤ā§āĻŦāĻŋāĻ āĻŽāĻ¨ āĻŽāĻ¨ā§āĻ° āĻ¸āĻā§āĻāĻžāĻ° āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¯āĻāĻ¨ āĻāĻāĻŋ āĻāĻ āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻ āĻŦāĻāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻāĻŦāĻ āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻ¸ā§āĻŦāĻžāĻĻā§ āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻāĨ¤ āĻāĻ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻāĻĻā§āĻĻā§āĻļā§āĻ¯ āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¸ā§āĻĒāĻžāĻ°āĻŋāĻļ ā¤ĩā¤ŋā¤ˇā¤¯āĨā¤ āĻāĻ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻĒā§āĻ°āĻžāĻĒā§āĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋ āĻā§āĻāĻžāĻ¨ āĻāĻ¨ā§āĻ¨āĻ¯āĻŧāĻ¨ āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ āĻāĻžāĻˇā§āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻžāĻāĻāĻŋāĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋ (āĻĒāĻžāĻŖāĻ¨āĻž) āĻĒā§āĻā§āĻ°ā§āĻ°
āĻ¸ā§āĻāĻŋāĻ¤ā§āĻ°āĻžāĻā§āĻ˛āĻŋāĻ¤ā§ āĻļāĻŋāĻā§āĻˇāĻžāĻĻāĻžāĻ¨āĻāĻžāĻ°ā§ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻŦāĻŋāĻˇāĻ¯āĻŧ āĻ āĻĒāĻĻā§āĻ§āĻ¤āĻŋ āĻ¸āĻŽāĻžāĻ§āĻŋ āĻ āĻ°ā§āĻāĻ¨ā§āĻ°
āĻĒāĻžāĻļāĻžāĻĒāĻžāĻļāĻŋ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋ āĻ āĻ°ā§āĻāĻ¨ā§āĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻāĻ¯āĻŧāĻāĻžāĻŦā§āĻ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻāĻā§āĻ° āĻ¸āĻ°āĻžāĻ¸āĻ°āĻŋ āĻĒāĻĨ āĻšāĻŋāĻ¸ā§āĻŦā§,
āĻāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž āĻ¨āĻŋāĻ¨āĻžāĻ° āĻ¤ā§āĻ°āĻŋ āĻāĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻā§āĨ¤ āĻ¸āĻŽāĻžāĻ§āĻŋ
āĻ āĻ°ā§āĻāĻ¨ā§āĻ° āĻĒāĻ° āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ā§āĻ° āĻĻā§āĻŦāĻŋāĻ¤ā§āĻ¯āĻŧ āĻ§āĻžāĻĒ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§, āĻ¯āĻāĻ¨ āĻŽāĻ¨ā§āĻ¨āĻŋāĻŦā§āĻļāĻŋāĻ¤ āĻŽāĻ¨
āĻļā§āĻĻā§āĻ§, āĻĻā§āĻĸāĻŧ āĻāĻŦāĻ āĻ āĻā§āĻ¤āĻ¨ āĻšāĻ¯āĻŧā§ āĻĒāĻĄāĻŧā§āĻā§, āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨āĻā§āĻāĻžāĻ¨ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋ āĻā§āĻāĻžāĻ¨
(āĻāĻāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨-āĻ¨āĻŋāĻ¨āĻž )āĻā§ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻā§āĻļ āĻāĻ°ā§ āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨āĻā§ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻĒāĻ¨ā§āĻ¨ āĻāĻ°ā§āĨ¤ āĻāĻ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋāĻā§āĻāĻžāĻ¨ āĻ¸āĻš āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻāĻāĻ¤ā§āĻ° āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻāĻŋ āĻŦā§āĻļāĻŋāĻˇā§āĻā§āĻ¯ āĻāĻĒāĻ˛āĻŦā§āĻ§āĻŋ āĻāĻ°ā§āĻ¨: āĻ āĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ°āĻ¤āĻž (āĻāĻ¨āĻŋāĻāĻž), āĻĻā§āĻāĻ (āĻĻā§āĻāĻ) āĻ āĻ -āĻāĻ¤ā§āĻŽ (āĻ āĻ¨āĻžāĻā§āĻāĻž)āĨ¤ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ
āĻ¤āĻžāĻāĻ° āĻ āĻā§āĻ¯āĻžāĻ¸ā§ āĻ āĻā§āĻ°āĻāĻžāĻŽā§ āĻšāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻāĻ° āĻŽāĻ¨ āĻāĻ°āĻ āĻ¸ā§āĻĻā§āĻĸāĻŧ, āĻĻā§āĻĸāĻŧ āĻ āĻ¨āĻŋāĻā§āĻāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧā§
āĻāĻ ā§āĻ¨, āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻ āĻ˛ā§āĻāĻ¤āĻžāĻā§āĻ˛āĻŋ (āĻ āĻļāĻāĻā§āĻ¤āĻž Ãąášáš) āĻāĻ° āĻŦāĻŋāĻ˛ā§āĻĒā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻā§āĻāĻžāĻ¨āĻā§ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻā§āĻļ
āĻāĻ°ā§ āĻāĻŦāĻ āĻ¤āĻžāĻāĻ° āĻŽāĻ¨ā§āĻ° āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻā§āĻļ āĻĻā§āĻ¨āĨ¤ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ¸āĻ¤ā§āĻ¯āĻŋāĻ āĻĻā§āĻāĻžāĻā§ āĻŦā§āĻā§āĻ¨, āĻĻā§āĻā§āĻ° āĻāĻžāĻ°āĻŖ, āĻĻā§āĻ¯āĻŧā§āĻā§āĻ° āĻ āĻŦāĻ¸āĻžāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻĒāĻĨāĻāĻŋ āĻĻā§āĻˇā§āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ āĻŦāĻ¸āĻžāĻ¨ āĻāĻāĻžāĻā§āĻā§āĨ¤ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻ¤āĻĒāĻā§āĻˇā§ āĻ¨ā§āĻ¤āĻŋāĻ āĻŽāĻžāĻĻāĻāĻĻā§āĻ°āĻŦā§āĻ¯ (āĻāĻ¸āĻ¸) āĻŦā§āĻāĻ¤ā§ āĻĒā§āĻ°ā§āĻāĻŋāĻ˛ā§āĻ¨ āĻ¯ā§ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž
āĻĒā§āĻ°āĻā§āĻ¤āĻĒāĻā§āĻˇā§, āĻāĻ¸āĻ¸ā§āĻ° āĻāĻžāĻ°āĻŖ, āĻāĻ¸āĻ¸ā§āĻ° āĻ āĻŦāĻ¸āĻžāĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻāĻ¸āĻ¸āĻžāĻĻā§āĻ° āĻ āĻŦāĻ¸āĻžāĻ¨ āĻāĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻĒāĻĨāĨ¤ āĻāĻ¸āĻāĻ¸āĻ¸ āĻŦāĻŋāĻ˛ā§āĻĒā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻāĻ āĻā§āĻāĻžāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻŽā§āĻā§āĻ¤ āĻšāĻ¨āĨ¤ āĻŽā§āĻā§āĻ¤āĻŋāĻ¯ā§āĻĻā§āĻ§ā§āĻ° āĻā§āĻāĻžāĻ¨ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§ āĻāĻĻā§āĻā§āĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻāĻžāĻ¨ā§āĻ¨ āĻ¯ā§ āĻĒā§āĻ¨āĻ°ā§āĻŦāĻžāĻ° āĻāĻ° āĻ¨ā§āĻ, āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻĒāĻŦāĻŋāĻ¤ā§āĻ° āĻā§āĻŦāĻ¨ āĻ¯āĻžāĻĒāĻ¨ āĻāĻ°ā§āĻā§āĻ¨āĨ¤ āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻŽā§āĻ¯āĻžāĻāĻžāĻāĻžāĻ° āĻāĻĒāĻ˛āĻŦā§āĻ§āĻŋāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻŋ āĻāĻ°āĻ¤ā§ āĻšāĻŦā§ āĻ¤āĻž āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻāĻ°ā§āĻā§āĻ¨āĨ¤ āĻāĻ āĻ§āĻ°āĻ¨ā§āĻ° āĻāĻĒāĻ˛āĻŦā§āĻ§āĻŋ āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¤āĻžāĻ° āĻāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻŋāĻā§āĻ āĻ¨ā§āĻāĨ¤ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻāĻāĻāĻŋ āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻ¸āĻā§āĻā§ āĻā§āĻ°āĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻŋ-āĻ¸āĻšāĻŋāĻ¤ āĻĻā§āĻāĻāĻāĻˇā§āĻā§āĻ° āĻŦāĻŋāĻ˛ā§āĻĒā§āĻ¤āĻŋ āĻāĻŦāĻ āĻļāĻ°ā§āĻ¤āĻšā§āĻ¨ āĻ āĻ¸ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§āĻŦ āĻĨā§āĻā§ āĻŽā§āĻā§āĻ¤āĻŋ āĻĒāĻžāĻ¯āĻŧāĨ¤ āĻ¸ā§āĻ āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻāĻŋ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ° āĻ āĻ¨ā§āĻļā§āĻ˛āĻ¨ (āĻļāĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻ āĻ āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§āĻˇā§āĻāĻŋ) āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ āĻ°ā§āĻāĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¤ā§ āĻĒāĻžāĻ°ā§, āĻ¯ā§āĻŽāĻ¨āĻāĻŋ āĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻĒāĻžāĻāĻāĻā§ āĻ āĻ¸āĻāĻā§āĻ¯ āĻļā§āĻāĻžāĻ¯āĻŧ āĻĻā§āĻāĻ¯āĻŧāĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§āĻāĻŋāĻ˛āĨ¤
https://www.youtube.com/watchâĻ
Bangla Buddhist Sutta Full Album By Priya Barua
144,070 views
BDS TV
Published on Jul 18, 2015
Subscribe to this channel
āĻ¨āĻŋāĻā§ āĻļā§āĻ¨ā§āĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻļā§āĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻāĻ°ā§ āĻ
āĻ¨ā§āĻ¯āĻā§ āĻĻā§āĻāĻžāĻ° āĻ āĻļā§āĻ¨āĻžāĻ° āĻ¸ā§āĻ¯ā§āĻ āĻāĻ°ā§ āĻĻāĻŋāĻ¨…..
āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻļāĻžāĻ¸āĻ¨ āĻāĻŋāĻ°āĻā§āĻŦāĻŋ āĻšā§āĻ āĨ¤
āĻāĻāĻ¤ā§āĻ° āĻ¸āĻāĻ˛ āĻĒā§āĻ°āĻžāĻŖā§ āĻ¸ā§āĻā§ āĻšā§āĻāĨ¤
Bangla Buddhist song
Buddhist Sutta
Jayamangala Atta Gatha
Nara Singha Gatha
Ratna Sutta
Mahamangala Sutta
Namami bodhag
āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻļāĻžāĻ¸āĻ¨ āĻāĻŋāĻ°āĻā§āĻŦāĻŋ āĻšā§āĻ āĨ¤
āĻāĻāĻ¤ā§āĻ° āĻ¸āĻāĻ˛ āĻĒā§āĻ°āĻžāĻŖā§ āĻ¸ā§āĻā§ āĻšā§āĻāĨ¤
Bangla Buddhist song
Buddhist Sutta
Category
Education
Subscribe to this channel āĻ¨āĻŋāĻā§ āĻļā§āĻ¨ā§āĻ¨ āĻāĻŦāĻ āĻļā§āĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻāĻ°ā§ āĻ
āĻ¨ā§āĻ¯āĻā§ āĻĻā§āĻāĻžāĻ° āĻâĻ
youtube.com