05/12/18
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 12:41 am
2619 Sun 13 May LESSON
Please visit:
http://sarvajan.ambedkar.org
Translate this Google Translation in your mother tongue using
https://translate.google.com
That is your LESSON
From:
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Research and Practice
University and related NEWS through
http://sarvajan.ambedkar.org
in
105 CLASSICAL LANGUAGES
Email:
buddhasaid2us@gmail.com
23) Classical English,13) Classical Catalan- Català clàssic,14) Classical Cebuano,15) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,16) Classical Chinese (Simplified)-古典中文(简体),17) Classical Chinese (Traditional)-古典漢語(繁體),
https://www.indezine.com/powerpoint/free-powerpoint-templates/4829.html
http://www.palicanon.org/
The Original Words of the Buddha
The Origin of the Pali Canon
‘Suppose
a monk were to say: “Friends, I heard and received this from the Lord’s
own lips: this is the Dhamma, this is the discipline, this is the
Master’s teaching”, then, monks, you should neither approve nor
disapprove his words. Then, without approving or disapproving, his words
and expressions should be carefully noted and compared with the Suttas
and reviewed in the light of the discipline. If they, on such
comparison and review, are found not to conform to the Suttas or the
discipline, the conclusion must be: “Assuredly this is not the word of
the Buddha, it has been wrongly understood by this monk”, and the
matter is to be rejected. But where on such comparison and review they
are found to conform to the Suttas or the discipline, the conclusion
must be: “Assuredly this is the word of the Buddha, it has been rightly
understood by this monk.”
- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - The Great Passing, The Buddha’s Last Days
The authentic teachings of Gotama the Buddha have been preserved and
handed down to us and are to be found in the Tipiṭaka. The Pāli word,
‘Tipiṭaka’, literally means ‘the three baskets’ (ti=three +
piṭaka=collections of scriptures). All of the Buddha’s teachings were
divided into three parts.
1. The first part is known as the Vinaya Piṭaka and it contains all the rules which Buddha laid down for monks and nuns.
2. The second part is called the Suttaṅta Piṭaka and it contains the Discourses.
3. The third part is known as the Abhidhamma Piṭaka and comprises the psycho-ethical teachings of the Buddha.
It is known, that whenever the Buddha gave a discourse to his ordained
disciples or lay-followers or prescribed a monastic rule in the course
of his forty-five year ministry, those of his devoted and learned monks,
then present would immediately commit his teachings word for word to
memory. Thus the Buddha’s words were preserved accurately and were in
due course passed down orally from teacher to pupil. Some of the monks
who had heard the Buddha preach in person were Arahants, and so by
definition, ‘pure ones’ free from passion, ill-will and delusion and
therefore, was without doubt capable of retaining, perfectly the
Buddha’s words. Thus they ensured that the Buddha’s teachings would be
preserved faithfully for posterity.
Even those devoted monks
who had not yet attained Arahantahood but had reached the first three
stages of sainthood and had powerful, retentive memories could also call
to mind word for word what the Buddha had preached and so could be
worthy custodians of the Buddha’s teachings. One such monk was Ānanda,
the chosen attendant and constant companion of the Buddha during the
last twenty-five years of the his life. Ānanda was highly intelligent
and gifted with the ability to remember whatever he had heard. Indeed,
it was his express wish that the Buddha always relate all of his
discourses to him and although he was not yet an Arahanta he
deliberately committed to memory word for word all the Buddha’s sermons
with which he exhorted monks, nuns and his lay followers. The combined
efforts of these gifted and devoted monks made it possible for the
Dhamma and Vinaya, as taught by the Buddha to be preserved in its
original state.
The Pāli Tipiṭaka and its allied literature
exists as a result of the Buddha’s discovery of the noble and liberating
path of the pure Dhamma. This path enables all those who follow it to
lead a peaceful and happy life. Indeed, in this day and age we are
fortunate to have the authentic teachings of the Buddha preserved for
future generations through the conscientious and concerted efforts of
his ordained disciples down through the ages. The Buddha had said to his
disciples that when he was no longer amongst them, that it was
essential that the Saṅgha should come together for the purpose of
collectively reciting the Dhamma, precisely as he had taught it. In
compliance with this instruction the first Elders duly called a council
and systematically ordered all the Buddha’s discourses and monastic
rules and then faithfully recited them word for word in concert.
The teachings contained in the Tipiṭaka are also known as the Doctrine
of the Elders [Theravāda]. These discourses number several hundred and
have always been recited word for word ever since the First Council was
convened. Subsequently, more Councils have been called for a number of
reasons but at every one of them the entire body of the Buddha’s
teaching has always been recited by the Saṅgha participants, in concert
and word for word. The first council took place three months after the
Buddha’s attainment of Mahāparinibbāṇa and was followed by five more,
two of which were convened in the nineteenth and twentieth centuries.
These collective recitations which were performed by the monks at all
these Dhamma Councils are known as the ‘Dhamma Saṅgītis’, the Dhamma
Recitations. They are so designated because of the precedent set at the
First Dhamma Council, when all the Teachings were recited first by an
Elder of the Saṅgha and then chanted once again in chorus by all of the
monks attending the assembly. The recitation was judged to have been
authentic, when and only when, it had been approved unanimously by the
members of the Council. What follows is a brief history of the Six
Councils.
The First Council
King Ajātasattu sponsored the First Council. It was convened in 544
B.C. in the Sattapaāāī Cave situated outside Rājagaha three months after
the Buddha had passed away. A detailed account of this historic meeting
can be found in the Cūllavagga of the Vinaya Piṭaka. According to this
record the incident which prompted the Elder Mahākassapa to call this
meeting was his hearing a disparaging remark about the strict rule of
life for monks. This is what happened. The monk Subhadda, a former
barber, who had ordained late in life, upon hearing that the Buddha had
expired, voiced his resentment at having to abide by all the rules for
monks laid down by the Buddha. Many monks lamented the passing of the
Buddha and were deeply grieved. However, the Elder Mahākassapa heard
Subhadda say: ‘’Enough your Reverences, do not grieve, do not lament. We
are well rid of this great recluse (the Buddha). We were tormented when
he said, ‘this is allowable to you, this is not allowable to you’ but
now we will be able to do as we like and we will not have to do what we
do not like'’. Mahākassapa was alarmed by his remark and feared that the
Dhamma and the Vinaya might be corrupted and not survive intact if
other monks were to behave like Subhadda and interpret the Dhamma and
the Vinaya rules as they pleased. To avoid this he decided that the
Dhamma must be preserved and protected. To this end after gaining the
Saṅgha’s approval he called to council five hundred Arahants. Ānanda was
to be included in this provided he attained Arahanthood by the time the
council convened. With the Elder Mahākassapa presiding, the
five-hundred Arahant monks met in council during the rainy season. The
first thing Mahākassapa did was to question the foremost expert on the
Vinaya of the day, Venerable Upāli on particulars of the monastic rule.
This monk was well qualified for the task as the Buddha had taught him
the whole of the Vinaya himself. First of all the Elder Mahākassapa
asked him specifically about the ruling on the first offense [pārājika],
with regard to the subject, the occasion, the individual introduced,
the proclamation, the repetition of the proclamation, the offense and
the case of non-offense. Upāli gave knowledgeable and adequate answers
and his remarks met with the unanimous approval of the presiding Saṅgha.
Thus the Vinaya was formally approved.
The Elder Mahākassapa
then turned his attention to Ānanda in virtue of his reputable expertise
in all matters connected with the Dhamma. Happily, the night before the
Council was to meet, Ānanda had attained Arahantship and joined the
Council. The Elder Mahākassapa, therefore, was able to question him at
length with complete confidence about the Dhamma with specific reference
to the Buddha’s sermons. This interrogation on the Dhamma sought to
verify the place where all the discourses were first preached and the
person to whom they had been addressed. Ānanda, aided by his
word-perfect memory was able to answer accurately and so the Discourses
met with the unanimous approval of the Saṅgha. The First Council also
gave its official seal of approval for the closure of the chapter on the
minor and lesser rules, and approval for their observance. It took the
monks seven months to recite the whole of the Vinaya and the Dhamma and
those monks sufficiently endowed with good memories retained all that
had been recited. This historic first council came to be known as the
Paācasatika because five-hundred fully enlightened Arahants had taken
part in it.
Second Council
The Second Council was called one hundred years after the Buddha’s
Parinibbāṇa in order to settle a serious dispute over the ‘ten points’.
This is a reference to some monks breaking of ten minor rules. they were
given to:
1. Storing salt in a horn.
2. Eating after midday.
3. Eating once and then going again to a village for alms.
4. Holding the Uposatha Ceremony with monks dwelling in the same locality.
5. Carrying out official acts when the assembly was incomplete.
6. Following a certain practice because it was done by one’s tutor or teacher.
7. Eating sour milk after one had his midday meal.
8. Consuming strong drink before it had been fermented.
9. Using a rug which was not the proper size.
10. Using gold and silver.
Their misdeeds became an issue and caused a major controversy as
breaking these rules was thought to contradict the Buddha’s original
teachings. King Kāḷāsoka was the Second Council’s patron and the meeting
took place at Vesāli due to the following circumstances. One day,
whilst visiting the Mahāvana Grove at Veāsli, the Elder Yasa came to
know that a large group of monks known as the Vajjians were infringing
the rule which prohibited monk’s accepting gold and silver by openly
asking for it from their lay devotees. He immediately criticized their
behavior and their response was to offer him a share of their illegal
gains in the hope that he would be won over. The Elder Yasa, however
declined and scorned their behavior. The monks immediately sued him with
a formal action of reconciliation, accusing him of having blamed their
lay devotees. The Elder Yasa accordingly reconciled himself with the lay
devotees, but at the same time, convinced them that the Vijjian monks
had done wrong by quoting the Buddha’s pronouncement on the prohibition
against accepting or soliciting for gold and silver. The laymen
immediately expressed their support for the Elder Yasa and declared the
Vajjian monks to the wrong-doers and heretics, saying ‘’the Elder Yasa
alone is the real monk and Sākyan son. All the others are not monks, not
Sākyan sons'’.
The Stubborn and unrepentant Vajjian monks then
moved to suspend the Venerable Yasa Thera without the approval of the
rest of the Saṅgha when they came to know of the outcome of his meeting
with their lay devotees. The Elder Yasa, however escaped their censure
and went in search of support from monks elsewhere, who upheld his
orthodox views on the Vinaya. Sixty forest dwelling monks from Pāvā and
eighty monks from the southern regions of Avanti who were of the same
view, offered to help him to check the corruption of the Vinaya.
Together they decided to go to Soreyya to consult the Venerable Revata
as he was a highly revered monk and an expert in the Dhamma and the
Vinaya. As soon as the Vajjian monks came to know this they also sought
the Venerable Revata’s support by offering him the four requisites which
he promptly refused. These monks then sought to use the same means to
win over the Venerable Revata’s attendant, the Venerable Uttara. At
first he too, rightly declined their offer but they craftily persuaded
him to accept their offer, saying that when the requisites meant for the
Buddha were not accepted by him, Ānanda would be asked to accept them
and would often agree to do so. Uttara changed his mind and accepted the
requisites. Urged on by them he then agreed to go and persuade the
Venerable Revata to declare that the Vajjian monks were indeed speakers
of the Truth and upholders of the Dhamma. The Venerable Revata saw
through their ruse and refused to support them. He then dismissed
Uttara. In order to settle the matter once and for all, the Venerable
Revata advised that a council should be called at Vāḷikārāma with
himself asking questions on the ten offenses of the most senior of the
Elders of the day, the Thera Sabbjakāmi. Once his opinion was given it
was to be heard by a committee of eight monks, and its validity decided
by their vote. The eight monks called to judge the matter were the
Venerables Sabbakāmi, saḷha, Khujjasobhita and Vāsabhagāmika, from the
East and four monks from the West, the Venerables Revata,
Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa and Sumana. They thoroughly debated the matter
with Revata as the questioner and sabbakāmī answering his questions.
After the debate was heard the eight monks decided against the Vajjian
monks and their verdict was announced to the assembly. Afterwards
seven-hundred monks recited the Dhamma and Vinaya and this recital came
to be known as the Sattasatī because seven-hundred monks had taken part
in it. This historic council is also called, the Yasatthera Sangīti
because of the major role the Elder Yasa played in it and his zeal for
safeguarding the Vinaya. The Vajjian monks categorically refused to
accept the Council’s decision and in defiance called a council of there
own which was called the Mahāsaṅgiti.
The Third Council
The
Third Council was held primarily to rid the Saṅgha of corruption and
bogus monks who held heretical views. The Council was convened in 326
B.C. At Asokārāma in Paṭaliputta under the patronage of Emperor Asoka.
It was presided over by the Elder Moggaliputta Tissa and one thousand
monks participated in this Council. Tradition has it that Asoka had won
his throne through shedding the blood of all his father’s son’s save his
own brother, Tissa Kumāra who eventually got ordained and achieved
Arahantship.
Asoka was crowned in the two hundred and eighteenth
year after the Buddha’s Mahaparinibbāna. At first he paid only token
homage to the Dhamma and the Saṅgha and also supported members of other
religious sects as his father had done before him. However, all this
changed when he met the pious novice-monk Nigrodha who preached him the
Appamāda-vagga. Thereafter he ceased supporting other religious groups
and his interest in and devotion to the Dhamma deepened. He used his
enormous wealth to build, it is said, eighty-four thousand pagodas and
vihāras and to lavishly support the Bhikkhus with the four requisites.
His son Mahinda and his daughter Saṅghamittā were ordained and admitted
to the Saṅgha. Eventually, his generosity was to cause serious problems
within the Saṅgha. In time the order was infiltrated by many unworthy
men, holding heretical views and who were attracted to the order because
of the Emperor’s generous support and costly offerings of food,
clothing, shelter and medicine. Large numbers of faithless, greedy men
espousing wrong views tried to join the order but were deemed unfit for
ordination. Despite this they seized the chance to exploit the Emperor’s
generosity for their own ends and donned robes and joined the order
without having been ordained properly. Consequently, respect for the
Saṅgha diminished. When this came to light some of the genuine monks
refused to hold the prescribed purification or Uposatha ceremony in the
company of the corrupt, heretical monks.
When the Emperor heard
about this he sought to rectify the situation and dispatched one of his
ministers to the monks with the command that they perform the ceremony.
However, the Emperor had given the minister no specific orders as to
what means were to be used to carry out his command. The monks refused
to obey and hold the ceremony in the company of their false and
‘thieving’ companions [theyyasinivāsaka]. In desperation the angry
minister advanced down the line of seated monks and drawing his sword,
beheaded all of them one after the other until he came to the King’s
brother, Tissa who had been ordained. The horrified minister stopped the
slaughter and fled the hall and reported back to the Emperor Asoka was
deeply grieved and upset by what had happened and blamed himself for the
killings. He sought Thera Moggaliputta Tissa’s counsel. He proposed
that the heretical monks be expelled from the order and a third Council
be convened immediately. So it was that in the seventeenth year of the
Emperor’s reign the Third Council was called. Thera Moggaliputta Tissa
headed the proceedings and chose one thousand monks from the sixty
thousand participants for the traditional recitation of the Dhamma and
the Vinaya, which went on for nine months. The Emperor, himself
questioned monks from a number of monasteries about the teachings of the
Buddha. Those who held wrong views were exposed and expelled from the
Saṅgha immediately. In this way the Bhikkhu Saṅgha was purged of
heretics and bogus bhikkhus.
This council achieved a number of other
important things as well. The Elder Moggaliputta Tissa, in order to
refute a number of heresies and ensure the Dhamma was kept pure,
complied a book during the council called the Kathāvatthu. This book
consists of twenty-three chapters, and is a collection of discussion
(kathā) and refutations of the heretical views held by various sects on
matters philosophical. It is the fifth of the seven books of the
Abhidhamma Piṭaka. The members of the Council also gave a royal seal of
approval to the doctrine of the Buddha, naming it the Vibhajjavāda, the
Doctrine of Analysis. It is identical with the approved Theravāda
doctrine. One of the most significant achievements of this Dhamma
assembly and one which was to bear fruit for centuries to come, was the
Emperor’s sending forth of monks, well versed in the Buddha’s Dhamma and
Vinaya who could recite all of it by heart, to teach it in nine
different countries. These Dhammadūta monks included the Venerable
Majjhantika Thera who went to Kashmir and Gandhāra. He was asked to
preach the Dhamma and establish an order of monks there. The Venerable
Mahādeva was sent to Mahinsakamaṇḍaḷa (modern Mysore) and the Venerable
Rakkhita Thera was dispatched to Vanavāsī (northern Kanara in the south
of India.) The Venerable Yonaka Dhammarakkhita Thera was sent to Upper
Aparantaka (northern Gujarat, Kathiawar, Kutch and Sindh].
The
Venerable Mahārakkhita Thera went to Yonaka-loka (the land of the
lonians, Bactrians and the Greeks.) The Venerable Majjhima Thera went to
Himavanta (the place adjoining the Himalayas.) The Venerable Soṇa and
the Venerable Uttara were sent to Suvaṇṇabhūmi [now Myanmar]. The
Venerable Mahinda Thera, The Venerable Ittiya Thera, the Venerable
Uttiya Thera, the Venerable Sambala Thera and the Venerable Bhaddasāla
Thera were sent to Tambapaṇṇi (now Sri Lanka). The Dhamma missions of
these monks succeeded and bore great fruits in the course of time and
went a long way in ennobling the peoples of these lands with the gift of
the Dhamma and influencing their civilizations and cultures.
With
the spread of Dhamma through the words of the Buddha, in due course
India came to be known as Visvaguru, the teacher of the world.
The Fourth Council
The
Fourth Council was held in Tambapaṇṇi [Sri Lanka] in 29 B.C. under the
patronage of King Vaṭṭagāmaṇi. The main reason for its convening was the
realization that is was now not possible for the majority of monks to
retain the entire Tipiṭaka in their memories as had been the case
formerly for the Venerable Mahinda and those who followed him soon
after. Therefore, as the art of writing had, by this time developed
substantially, it was thought expedient and necessary to have the entire
body of the Buddha’s teaching written down. King Vaṭṭagāmaṇi supported
the monk’s idea and a council was held specifically to reduce the
Tipiṭaka in its entirety to writing. Therefore, so that the genuine
Dhamma might be lastingly preserved, the Venerable Mahārakhita and five
hundred monks recited the words of the Buddha and then wrote them down
on palm leaves. This remarkable project took place in a cave called, the
Āloka lena, situated in the cleft of an ancient landslip near what is
now Matale. Thus the aim of the Council was achieved and the
preservation in writing of the authentic Dhamma was ensured. Later, in
the Eighteenth Century, King Vijayarājasīha had images of the Buddha
created in this cave.
The Fifth Council
The Fifth Council
took place in Māndalay, Burma now known as Myanmar in 1871 A.D. in the
reign of King Mindon. The chief objective of this meeting was to recite
all the teachings of the Buddha and examine them in minute detail to see
if any of them had been altered, distorted or dropped. It was presided
over by three Elders, the Venerable Mahāthera Jāgarābhivaṃsa, the
Venerable Narindābhidhaja, and the Venerable Mahāthera Sumaṅgalasāmi in
the company of some two thousand four hundred monks (2,400). Their joint
Dhamma recitation lasted for five months. It was also the work of this
council to cause the entire Tipiṭaka to be inscribed for posterity on
seven hundred and twenty-nine marble slabs in the Myanmar script after
its recitation had been completed and unanimously approved. This
monumental task was done by some two thousand four hundred erudite monks
and many skilled craftsmen who upon completion of each slab had them
housed in beautiful miniature ‘piṭaka’ pagodas on a special site in the
grounds of King Mindon’s Kuthodaw Pagoda at the foot of Māndalay Hill
where this so called ‘largest book in the world’, stands to this day.
The Sixth Council
The Sixth Council was called at Kaba Aye in Yangon, formerly Rangoon
in 1954, eighty-three years after the fifth one was held in Mandalay. It
was sponsored by the Burmese Government led by the Prime Minister, the
Honorable U Nu. He authorized the construction of the Mahā Pāsāna Gūhā,
the great cave that was built from the ground up, to serve as the
gathering place much like India’s Sattapānni Cave–the site of the first
Dhamma Council. Upon its completion, the Council met on the 17th of
May, 1954. As in the case of the preceding councils, its first objective
was to affirm and preserve the genuine Dhamma and Vinaya. However it
was unique in so far as the monks who took part in it came from eight
countries. These two thousand five hundred learned Theravāda monks came
from Myanmar, Cambodia, India, Laos, Nepal, Sri Lanka, Thailand and
Vietnam. The late Venerable Mahāsi Sayadaw was appointed the noble task
of asking the required questions about the Dhamma of the Venerable
Bhadanta Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika who
answered all of them learnedly and satisfactorily. By the time this
council met, all the participating countries had the Pāli Tipiṭaka
rendered into their native scripts, with the exception of India.
The traditional recitation of the Dhamma Scriptures took two years
during which the Tipiṭaka and its allied literature in all the scripts
were painstakingly examined. Any differences found were noted down, the
necessary corrections were made and all the versions were then collated.
Happily, it was found that there was not much difference in the content
of any of the texts. Finally, after the Council had officially approved
them, all the volumes of the Tipiṭaka and their Commentaries were
prepared for printing on modern presses and published in the Myanmar
(Burmese) script. This notable achievement was made possible through the
dedicated efforts of the two thousand five hundred monks and numerous
lay people. Their work came to an end in May, 1956, two and a half
millennia after the Lord attained Parinibbāna. This council’s work was
the unique achievement of representatives from the entire Buddhist
world. The version of the Tipiṭaka which it undertook to produce has
been recognized as being true to the pristine teachings of Gotama the
Buddha and the most authoritative rendering of them to date.
The volumes printed after the Sixth Saṅgāyana were printed in Myanmar
script. In order to make the volumes to the people of India, Vipassana
Research Institute started the project to print the Tipiṭaka with its
Aṭṭhakathās and ṭikas in Devanagari in the year 1990.
https://www.youtube.com/watch?v=e9HSraZiBiY
Pali Canon by Sis Siew Fong
Buddhist Fellowship
Published on Mar 16, 2015
1Hr:00:20
01 Mar 2015 at BF West
Category
Education
13) Català clàssic
2618 Dissabte 12 de maig LECCIÓ
Visiteu:
http://sarvajan.ambedkar.org
Tradueix aquesta traducció de Google a la vostra llengua materna utilitzant
https://translate.google.com
Aquesta és la vostra LECCIÓ
Des de:
Analytic Insight Net - GRATUÏTA de recerca i pràctica en línia de
Tipiṭaka Universitat i notícies relacionades a través de
http://sarvajan.ambedkar.org a 105 LLENGÜES CLÀSSIQUES
Correu electrònic:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/
Pali Canon Online
Les paraules originals del Buda
L’origen del Canon Pali
“Suposem
que un monjo hauria de dir:” Amics, he escoltat i rebut això dels
llavis del Senyor: aquest és el Dhamma, aquesta és la disciplina,
aquesta és l’ensenyament del Mestre “, llavors, els monjos, no haurien
d’aprovar ni desaprobar la seva paraules Després,
sense aprovar o rebutjar, les seves paraules i expressions haurien de
ser acuradament observades i comparades amb les Suttas i revisades a la
llum de la disciplina. Si,
segons tal comparació i revisió, es troben que no es conformen amb el
Suttas o la disciplina, la conclusió ha de ser: “Segurament aquesta no
és la paraula del Buda, aquest monjo ha entès malament”, i la qüestió ha de ser rebutjat. Però on en tal comparació i revisió es troben conformes amb el Suttas o
la disciplina, la conclusió ha de ser: “Segurament aquesta és la
paraula del Buda, aquest monjo ha entès bé”.
- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - The Great Passing, The Buddha’s Last Days
Els autèntics ensenyaments de Gotama el Buda han estat preservats i lliurats a nosaltres i es troben en els Tipiṭaka. La paraula Pāli, ‘Tipiṭaka’, literalment significa ‘les tres cistelles’ (ti = tres + piṭaka = col·leccions d’escriptures). Tots els ensenyaments de Buda es van dividir en tres parts.
1. La primera part es coneix com Vinaya Piṭaka i conté totes les regles que Buda va establir per als monjos i les religioses.
2. La segona part s’anomena Suttaṅta Piṭaka i conté els Discursos.
3. La tercera part es coneix com l’Abhidhamma Piṭaka i comprèn els ensenyaments psicoètics del Buda.
Se
sap que cada vegada que el Buda va donar un discurs als seus deixebles
ordenats o seguidors de laics o va ordenar una regla monàstica en el
transcurs del seu ministeri de quaranta-cinc anys, aquells dels seus
monjos consagrats i escoltats, que presentarien, immediatament cometin
els seus ensenyaments paraula per paraula a la memòria. D’aquesta
manera, les paraules de Buda es van preservar amb precisió i, en el seu
moment, es van transmetre oralment de professor a alumne. Alguns
dels monjos que havien escoltat el predi Buda en persona eren Arahants,
i per tant, per definició, els “purs” lliures de la passió, la mala
voluntat i l’engany i, per tant, era sens dubte capaç de conservar,
perfectament les paraules de Buda. Així van assegurar que els ensenyaments de Buda es preservarien fidelment per a la posteritat.
Fins
i tot aquells monjos dedicats que encara no havien aconseguit
Arahantahood però havien arribat a les primeres tres etapes de la
santedat i tenien records poderosos i reticents també podien recordar
paraula per paraula del que el Buda havia predicat i per tant podrien
ser custodiants dignes dels ensenyaments de Buda. Un
d’aquests monjos va ser Ānanda, l’acompanyant escollit i company
constant del Buda durant els últims vint-i-cinc anys de la seva vida. Ānanda era molt intel·ligent i dotada amb la capacitat de recordar tot el que havia sentit. De
fet, era el seu desig express que el Buda sempre li relacionés tots els
seus discursos i encara que encara no era Arahanta, ell es comprometia
deliberadament a recordar per paraula tots els sermons de Buda amb els
quals exhortava monjos, religioses i seguidors laics. Els esforços combinats d’aquests monjos dotats i consagrats van fer
possible que el Dhamma i Vinaya, tal com l’ensenyava el Buda, es
conservés en el seu estat original.
El
Pāli Tipiṭaka i la seva literatura aliada existeixen com a resultat del
descobriment de Buda pel camí noble i alliberador del Dhamma pur. Aquest camí permet que tots els que la segueixin portin una vida tranquil·la i feliç. De
fet, en aquest dia i edat tenim la sort de tenir els autèntics
ensenyaments del Buda conservats per a les generacions futures a través
dels esforços conscient i concertats dels seus discípulos ordenats a
través dels anys. El
Buda havia dit als seus deixebles que quan ja no era entre ells, era
essencial que els Saṅgha es reunissin amb el propòsit de recitar
col·lectivament el Dhamma, precisament tal com l’havia ensenyat. En
compliment d’aquesta instrucció, els primers Ancians degudament
anomenaven un consell i ordenaven sistemàticament tots els discursos i
regles monàstiques del Buda i després els recitaven fidelment paraula a
paraula en concert.
Els ensenyaments continguts en el Tipiṭaka són també coneguts com la Doctrina dels Ancians [Theravāda]. Aquests
discursos representen diversos centenars i sempre han estat recitats
paraula per paraula des que es va convocar el Primer Concili. Posteriorment,
s’han convocat més consells per diversos motius, però en cada un
d’ells, tot el cos de l’ensenyament de Buda sempre ha estat recitat pels
participants de Saṅgha, de manera concertada i paraula per paraula. El
primer consell es va dur a terme tres mesos després de l’assoliment de
Mahāparinibbāṇa per Buda i va ser seguit per cinc més, dos dels quals es
van convocar als segles XIX i XX. Aquestes
recitacions col·lectives que van ser realitzades pels monjos en tots
aquests Consells de Dhamma es coneixen com els “Dhamma Saṅgītis”, les
Recitacions Dhamma. Són
tan designats a causa del precedent establert en el Primer Concili de
Dhamma, quan totes les Ensenyances van ser recitades primer per un Ancià
de Saṅgha i després tornaven a cantar de tornada per tots els monjos
assistents a l’assemblea. La
recitació es va considerar que era autèntica, quan i només quan, havia
estat aprovada per unanimitat pels membres del Consell. El que segueix és una breu història dels Sis Consells.
El Primer Concili
El Rei Ajātasattu va patrocinar el Primer Consell. Es va convocar a 544 B.C. a la cova Sattapaġī, situada a l’exterior de Rājagaha tres mesos després que el Buda havia mort. A la Cūllavagga de Vinaya Piṭaka es pot trobar un detallat relat d’aquesta reunió històrica. Segons
aquest registre, l’incident que va provocar que l’ancià Mahākassapa
cridés a aquesta reunió va ser la seva audiència una observació
despectiva sobre l’estricte estat de vida dels monjos. Això és el que va passar. El
monjo Subhadda, un ex barber, que havia ordenat a la fi de la vida,
després de sentir que el Buda havia expirat, va expressar el seu
ressentiment al haver de complir totes les regles dels monjos establerts
pel Buda. Molts monjos van lamentar el pas del Buda i es van sentir molt afligits. Tanmateix,
l’ancià Mahākassapa va dir a Subhadda que digués: ‘’ Prou que les
vostres Reverències, no t’amoïneu, no us lamenteu. Estem ben eliminats d’aquest gran recluse (el Buda). Estàvem
atormentats quan va dir: “Això és permès per a vosaltres, això no es
pot permetre”, però ara podrem fer el que vulguem i no hauríem de fer el
que no ens agrada “. Mahākassapa
estava alarmat per la seva observació i temia que el Dhamma i el Vinaya
estiguessin corromputs i no sobreviessin intactes si altres monjos es
comportessin com Subhadda i interpretessin les regles de Dhamma i Vinaya
a mesura que agradessin. Per evitar-ho, va decidir que el Dhamma s’hagi de preservar i protegir. A aquest efecte, després d’obtenir l’aprovació de Saṅgha, va cridar al consell cinc-cents Arahants. Ānanda va ser inclòs en això sempre que va aconseguir Arahanthood quan es va convocar el consell. Amb
la presidència de l’ancià Mahākassapa, els cent cinquanta monjos
Arahant es van reunir al consell durant la temporada de pluges. El
primer que va fer Mahākassapa va ser qüestionar a l’expert en la Vinaya
del dia, Venerable Upāli sobre els detalls de la regla monàstica. Aquest monjo estava ben qualificat per a la tasca que el Buda li havia ensenyat tot el propi Vinaya. En
primer lloc, l’ancià Mahākassapa li va preguntar específicament sobre
la sentència sobre el primer delicte [pārājika], pel que fa al tema,
l’ocasió, l’individu presentat, la proclamació, la repetició de la
proclamació, el delicte i el cas de no- delicte Upāli
va donar respostes adequades i adequades i les seves observacions es
van reunir amb l’aprovació unànime del president Saṅgha. Així, la Vinaya va ser aprovada formalment.
L’Elder
Mahākassapa llavors va dedicar la seva atenció a Ānanda en virtut de la
seva experiència reconeguda en tots els assumptes relacionats amb el
Dhamma. Afortunadament, la nit anterior a la reunió del Consell, Ānanda havia aconseguit Arahantship i es va unir al Consell. L’ancià
Mahākassapa, per tant, va poder qüestionar-lo extensament amb total
confiança sobre el Dhamma amb una referència específica als sermons de
Buda. Aquest
interrogatori sobre el Dhamma va intentar verificar el lloc on es van
predicar tots els discursos i la persona a la qual s’havien dirigit. Ànanda,
ajudada per la memòria perfecta de la seva paraula, era capaç de
respondre amb precisió i els discursos es van reunir amb l’aprovació
unànime de Saṅgha. El
Primer Consell també va donar el seu segell oficial d’aprovació per al
tancament del capítol sobre les regles menor i menor, i l’aprovació per a
la seva observança. Van
trigar setze mesos els monjos a recitar tota la Vinaya i al Dhamma i
els monjos prou dotats de bons records van conservar tot el que havia
estat recitat. Aquest històric primer consell va ser conegut com Paācasatika, ja que hi havia participat cinc centenars d’il·lustres.
El Sisè Consell
El
Sisè Concili va ser convocat a Kaba Aye a Yangon, anteriorment Rangoon
el 1954, vuitanta-tres anys després de la cinquena celebrada a Mandalay.
Va ser patrocinat pel govern birmà liderat pel primer ministre, l’Honorable U Nu. Va
autoritzar la construcció del Mahā Pāsāna Gūhā, la gran cova que es va
construir des de terra, per servir com a lloc de trobada molt semblant a
la cova Sattapānni de l’Índia: el lloc del primer Consell Dhamma. A
la seva finalització, el Consell es va reunir el 17 de maig de 1954.
Com en el cas dels consells precedents, el seu primer objectiu era
afirmar i preservar l’autèntic Dhamma i Vinaya. No obstant això, va ser únic en la mesura que els monjos que hi van participar venien de vuit països. Aquests
dos mil cinc-cents monjos Theravāda van aprendre de Myanmar, Cambodja,
Índia, Laos, Nepal, Sri Lanka, Tailàndia i Vietnam. El
difunt Venerable Mahāsi Sayadaw va ser nomenat la noble tasca de fer
les preguntes necessàries sobre el Dhamma del Venerable Bhadanta,
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika, que va contestar a
totes elles d’una manera sàvia i satisfactòria. Quan es va reunir aquest consell, tots els països participants van
tenir els Pāli Tipiṭaka convertits en els seus scripts nadius, a
excepció de l’Índia.
La
recitació tradicional de les Escriptures de Dhamma va durar dos anys
durant els quals el Tipiṭaka i la seva literatura aliada en tots els
guions es van examinar minuciosament. Es van observar les diferències trobades, es van fer les correccions necessàries i es van analitzar totes les versions. Afortunadament, es va trobar que no hi havia gaire diferència en el contingut de cap dels textos. Finalment,
després que el Consell els hagués aprovat oficialment, tots els volums
del Tipiṭaka i els seus comentaris es van preparar per imprimir en
premses modernes i es van publicar al guió de Myanmar (birmà). Aquest notable assoliment va ser possible gràcies als esforços dedicats dels dos mil cinc-cents monjos i de nombrosos laics. El seu treball va finalitzar al maig de 1956, dos mil·lennis i mig després que el Senyor aconseguís Parinibbāna. El treball d’aquest consell va ser l’assoliment únic de representants de tot el món budista. La versió del Tipiṭaka que es va comprometre a produir ha estat
reconeguda com fidel a les ensenyes pròpies de Gotama el Buda i la seva
representació més autoritària fins a la data.
Els volums impresos després de la Sisena Saṅgāyana van ser impresos al guió de Myanmar. Per
fer volums a la gent de l’Índia, l’Institut de Recerca de Vipassana va
iniciar el projecte d’imprimir el Tipiṭaka amb els seus Aṭṭhakathās i
ṭikas en Devanagari l’any 1990.
14) Classical Cebuano
2618 Sabado 12 Mayo LEKSYON
Palihug pagbisita:
http://sarvajan.ambedkar.org
Hubara kini nga Google Translate sa imong pinulongan nga gigamit
https://translate.google.com
Mao kana ang imong LEKSYON
Gikan:
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Research and Practice
University ug related related NEWS pinaagi sa
http://sarvajan.ambedkar.org sa 105 CLASSICAL LANGUAGES
Email:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/
Pali Canon Online
Ang orihinal nga mga pulong ni Buddha
Ang Sinugdanan sa Canon sa Pali
‘Pananglit
usa ka monghe moingon: “Mga higala, nadungog ko ug nakadawat niini
gikan sa kaugalingon nga mga ngabil sa Ginoo: kini ang Dhamma, kini ang
disiplina, kini ang pagtulon-an sa Magtutudlo”, nan, mga monghe,
kinahanglan nga dili mo uyon o dili mo-uyon sa iyang mga pulong. Dayon,
nga walay pag-uyon o pagsupak, ang iyang mga pulong ug mga ekspresyon
kinahanglan nga hatagan ug pagtagad ug itandi sa mga Suttas ug susihon
sa kahayag sa disiplina. Kung
sila, sa maong pagkomparar ug pagsubli, makita nga dili mahiuyon sa mga
Suttas o sa pagdisiplina, ang konklusyon kinahanglan: “Sa pagkatinuod
dili kini ang pulong ni Buddha, kini nasaypan sa sayop nga paagi niini
nga monghe”, ug ang butang kinahanglan nga isalikway. Apan kung diin sa maong pagkomparar ug pagrepaso kini makita nga
nagsunod sa mga Suttas o sa disiplina, ang konklusyon kinahanglan: “Sa
pagkatinuod kini mao ang pulong ni Buddha, husto kining nasabtan sa
maong monghe.”
- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Ang Dakong Pagpasa, Ang Katapusang mga Adlaw sa Budha
Ang tinuod nga mga pagtulun-an ni Gotama ang Buddha gipreserbar ug gihatag ngadto kanato ug makita sa Tipiṭaka. Ang
Pāli nga pulong, ‘Tipiṭaka’, sa tinuud nagpasabut nga ‘ang tulo ka mga
basket’ (ti = tulo + piṭaka = mga koleksyon sa mga kasulatan). Ang tanang pagtulon-an sa Buddha gibahin sa tulo ka bahin.
1. Ang unang bahin gitawag nga Vinaya Piṭaka ug kini naglangkob sa
tanang mga lagda nga gibutang sa Buddha alang sa mga monghe ug mga
madre.
2. Ang ikaduhang bahin gitawag nga Suttaṅta Piṭaka ug kini adunay mga Discourses.
3. Ang ikatulo nga bahin gitawag nga Abhidhamma Piṭaka ug naglangkob sa psycho-ethical teachings sa Buddha.
Nahibal-an,
nga sa higayon nga ang Buddha mihatag sa usa ka pakigpulong ngadto sa
iyang gi-orden nga mga disipulo o laylay-mga sumusunod o gihatagan og
usa ka monastik nga lagda sa dagan sa iyang kap-atan ug lima nga tuig
nga pagministeryo, kadtong iya mga deboto ug nakakat-on nga mga monghe, pulong alang sa pulong sa panumduman. Mao
nga ang mga pulong ni Buddha natipigan sa tukmang paagi ug sa hustong
paagi gipasa gikan sa magtutudlo ngadto sa estudyante. Ang
pipila sa mga monghe nga nakadungog sa Buddha nga nagsangyaw sa
personal mao ang mga Arahant, ug busa sa kahulugan, ang ‘mga putli nga
mga tawo’ nga walay kahadlok, masakiton ug limbong ug sa ingon, sa walay
duhaduha makahimo sa pagpabilin, hingpit ang mga pulong ni Buddha. Sa ingon ilang gipaneguro nga ang mga pagtulun-an ni Buddha matipigan nga matinud-anon alang sa kaliwatan.
Bisan
kadtong mga debotado nga mga monghe nga wala pa makakab-ot sa
Arahantahood apan nakaabot sa unang tulo ka hugna sa pagkadiyosnon ug
adunay gamhanan, mahinumduman nga mga panumduman nga mahimo usab nga
mahinumdoman ang pulong nga gisangyaw ni Buddha ug mahimo nga takus nga
mga tigpanalipod sa mga pagtulun-an ni Buddha. Ang
usa ka ingon nga monghe mao si Ānanda, ang pinili nga tig-alagad ug
kanunay nga kauban ni Buddha sa katapusang kawhaan ug lima ka tuig sa
iyang kinabuhi. Si Ānanda maalamon kaayo ug may katakos nga mahinumdom sa bisan unsang butang nga iyang nadungog. Sa
pagkatinuod, kini mao ang iyang gipahayag nga pangandoy nga ang Buddha
kanunay nga nag-asoy sa tanan niyang mga pakigpulong ngadto kaniya ug
bisan wala pa siya usa ka Arahanta nga tinuyo nga gipasalig sa
paghinumdom sa pulong alang sa tanan nga mga sermon sa Buddha diin iyang
giawhag ang mga monghe, mga madre ug iyang mga sumusunod. Ang hiniusa nga paningkamot niining mga gasa ug mga debotado nga mga
monghe nahimong posible alang sa Dhamma ug Vinaya, ingon nga gitudlo sa
Buddha aron mapreserbar sa orihinal nga estado niini.
Ang
Pāli Tipiṭaka ug ang kaalyadong literatura niini naglungtad tungod sa
pagkadiskobre sa Buddha sa dalan nga dungganon ug nagpahigawas sa lunsay
nga Dhamma. Kini nga dalan makapahimo sa tanan nga mosunod niini aron makabaton og malinawon ug malipayon nga kinabuhi. Sa
pagkatinuod, niining adlawa ug sa edad nga kita malipayon nga adunay
matuod nga pagtulon-an sa Buddha nga gitipigan alang sa umaabot nga mga
kaliwatan pinaagi sa mga paningkamot sa konsensya ug hiniusa nga mga
paningkamot sa iyang gi-orden nga mga disipulo latas sa kapanahonan. Ang
Buddha nagsulti ngadto sa iyang mga tinun-an nga sa diha nga wala na
siya sa taliwala nila, nga mahinungdanon nga ang Saṅgha kinahanglan nga
magtigum alang sa katuyoan sa hiniusang pagsulti sa Dhamma, sa tukma
ingon sa iyang gitudlo niini. Sa
pagtuman sa niini nga pagtudlo ang unang mga Elder gitawag nga usa ka
konseho ug sistematikong nagmando sa tanang mga diskurso ug monastic nga
mga lagda sa Buddha ug dayon matinud-anong nag-asoy sa pulong nga
pulong sa konsyerto.
Ang mga pagtulun-an nga anaa sa Tipiṭaka gitawag usab nga Doktrina sa mga Elder (Theravada). Kini
nga mga discourses naga-ihap og gatusan ug kanunay nga gisulti nga
pulong alang sa pulong sukad nga ang Unang Konsilyo gitigum. Human
niana, daghang mga Konseho ang gitawag alang sa daghang mga hinungdan
apan sa matag usa kanila ang tibuok nga lawas sa pagtudlo sa Buddha
kanunay nga gi-recite sa mga tigdawat sa Saṅgha, sa konsyerto ug pulong
alang sa pulong. Ang
unang konseho nahitabo tulo ka bulan human nga nakab-ot ni Buddha ang
Mahāparinibbāna ug gisundan sa lima pa, ang duha niini gitigum sa
ikanapulog-siyam ug ikakaluhaan nga mga siglo. Kining
kolektibong mga recitasyon nga gipahigayon sa mga monghe sa tanan
niining Dhamma Councils nailhan nga ‘Dhamma Saṅgītis’, ang Dhamma
Recitations. Gitudlo
sila sa ingon tungod sa panig-ingnan nga gitakda sa Unang Dhamma
Council, sa diha nga ang tanan nga Mga Pagtulon-an unang gi-reclamation
sa usa ka Elder sa Saṅgha ug dayon namulong pag-usab sa chorus sa tanang
mga monghe nga nagtambong sa asembliya. Ang pagsulti gihukman nga tinuod, kanus-a ug kung kanus-a lamang, kini giuyonan sa mga sakop sa Konseho. Ang mosunod usa ka mubo nga kasaysayan sa Unom ka mga Konseho.
Ang Unang Konseho
Gipasiugda ni King Ajātasattu ang Unang Konseho. Gitigum kini sa 544 B.C. sa Sattapaāā Cave nga nahimutang sa gawas sa Rājagaha tulo ka bulan human mamatay ang Buddha. Ang usa ka detalyadong asoy niining makasaysayanong miting makita sa Cūllavagga sa Vinaya Piṭaka. Sumala
sa kini nga rekord ang panghitabo nga nag-aghat sa tigulang nga si
Mahākassapa sa pagtawag niini nga miting mao ang iyang pagdungog usa ka
makauulaw nga pagsulti mahitungod sa higpit nga lagda sa kinabuhi alang
sa mga monghe. Mao kini ang nahitabo. Ang
monk nga si Subhadda, usa ka kanhing barbero, kinsa gi-orden sa ulahing
bahin sa kinabuhi, sa pagkadungog nga namatay ang Buddha, nagpahayag sa
iyang kasuko sa pagtuman sa tanang mga kalagdaan alang sa mga monghe
nga gibutang ni Buddha. Daghang mga monghe misubo sa pagkamatay ni Buddha ug naguol kaayo. Apan,
ang tigulang nga si Mahākapaapa nakadungog sa Subhadda nga nag-ingon:
‘’ Igo na ang imong pagtahod, ayaw pagbangotan, ayaw pagbangotan. Maayo nga atong giwagtang kining dakung pagsalig (ang Buddha). Gikastigo
kami sa dihang miingon siya, ‘kini gitugot kanimo, dili kini tugutan
kanimo’ apan karon mahimo na namong buhaton ang gusto namon ug dili namo
buhaton ang wala namo gusto ‘’. Si
Mahākkapaapa nahadlok tungod sa iyang pahayag ug nahadlok nga ang
Dhamma ug ang Vinaya mahimong madunot ug dili mabuhi nga dili matuman
kon ang ubang mga monghe maggawi nga sama sa Subhadda ug maghubad sa
Dhamma ug sa mga lagda sa Vinaya ingon nga ilang gikahimut-an. Aron malikayan kini siya nakahukom nga ang Dhamma kinahanglan mapreserbar ug mapanalipdan. Tungod niini nakuha ang pag-uyon ni Saṅgha siya mitawag sa konseho nga lima ka gatus ka Arahant. Si Ānanda kinahanglan nga ilakip niini kung siya nakabaton sa Arahanthood sa panahon nga gitigum ang konseho. Uban sa pagdumala ni Elder Mahākassapa, ang lima ka gatus ka mga monghe sa Arahant nagkita sa konseho sa panahon sa ting-ulan. Ang
unang butang nga gibuhat ni Mahākapaapa mao ang pagduhaduha sa nanguna
nga eksperto sa Vinaya nianang panahona, Venteable Upāli sa mga detalye
sa monastik nga pagmando. Kini nga monk maayo kaayo alang sa buluhaton sa pagtudlo sa Buddha kaniya sa tibuok Vinaya mismo. Una
sa tanan si Elder Mahākassapa nangutana kaniya sa tino mahitungod sa
paghukom sa una nga paglapas [pārājika], kabahin sa hilisgutan, ang
okasyon, ang indibidwal nga gipaila, ang proklamasyon, ang pagsubli sa
proklamasyon, ang paglapas ug ang kaso sa dili- sala. Si
Upāli naghatag ug kahibalo ug igo nga mga tubag ug ang iyang mga
pamahayag nakatagbo sa nagkahiusa nga pag-uyon sa nagdumalang Saṅgha. Mao nga ang Vinaya pormal nga gi-aprubahan.
Ang
Elder Mahākassapa dayon mipunting sa iyang pagtagad kang Ānanda tungod
sa iyang dungganon nga kahanas sa tanang mga butang nga may kalabutan sa
Dhamma. Maayo na lang, sa gabii sa wala pa makigkita ang Konseho, si Ānanda nakakuha og Arahants ug miapil sa Konseho. Tungod
niini, si Elder Mahākassapa nakapangutana kaniya sa hataas nga pagsalig
sa Dhamma uban sa espesipikong paghisgot sa mga sermon sa Buddha. Kini
nga pagsukitsukit sa Dhamma nagtinguha sa pagsusi sa dapit diin ang
tanan nga mga pakigpulong una nga gisangyaw ug ang tawo nga ilang
gipakigsultian. Si
Ananda, nga natabangan sa iyang hingpit nga panumdoman sa pulong
nakatubag sa tukma nga paagi ug busa ang mga Discourses nakigtagbo sa
nagkahiusa nga pagtugot sa Saṅgha. Ang
Unang Konseho usab mihatag sa opisyal nga patik sa pag-uyon alang sa
pagsirado sa kapitulo sa menor de edad ug mas ubos nga mga lagda, ug
pag-uyon alang sa ilang pagsaulog. Gikuha
ang mga monghe sulod sa pito ka bulan aron i-recite ang tibuok nga
Vinaya ug ang Dhamma ug kadtong mga monghe nga igo nang gihatag sa maayo
nga mga handumanan nagpabilin sa tanan nga gi-recite. Kining
makasaysayanon nga una nga konseho nailhan nga Paachasatika tungod kay
lima ka gatus nga hingpit nga nalamdagan nga mga Arahant ang nakigbahin
niini.Ang Ikatulong Konseho
Ang
Ikatulong Konseho gihimo sa panguna aron sa pagpalagpot sa Saṅgha sa
korapsyon ug mga mini nga monghe kinsa naghupot sa mga pagtan-aw sa
erehes. Gitigum ang Konseho sa 326 B.C. Sa Asokarrama sa Paṭaliputta ubos sa patronage ni Emperor Asoka. Kini gidumala sa Elder Moggaliputta Tissa ug usa ka libo nga mga monghe ang miapil niini nga Konseho. Gipasiugda sa tradisyon nga ang Asoka nakadaog sa iyang trono pinaagi
sa pagpaagas sa dugo sa tanan nga anak sa iyang amahan sa pagluwas sa
iyang kaugalingon nga igsoong lalaki, si Tissa Kumāra nga sa kadugayan
naordinahan ug nakaangkon sa Arahantship.
Ang Asoka gikoronahan sa duha ka gatos ug walo ka tuig human sa Mahaparinibbana sa Buddha. Sa
sinugdan siya mibayad lamang og pagtahud sa Dhamma ug sa Saṅgha ug
gisuportahan usab ang mga sakop sa ubang relihiyosong mga sekta sama sa
gibuhat sa iyang amahan sa wala pa siya. Bisan
pa, kining tanan nausab sa dihang nahimamat niya ang mga diosnon nga
novice-monk nga si Nigrodha nga nagsangyaw kaniya sa Appamada-vagga. Human niana siya mihunong sa pagsuporta sa ubang relihiyosong mga grupo ug ang iyang interes ug debosyon sa Dhamma nagkalalom. Gigamit
niya ang iyang dakung bahandi sa pagtukod, kini giingon, kawaloan ug
upat ka libo nga mga pagodas ug vihāras ug sa kusganon nga pagsuporta sa
bhikkhu sa upat nga mga kinahanglanon. Ang iyang anak nga lalaki nga si Mahinda ug ang iyang anak nga si Saṅghamittā giordinahan ug giangkon ngadto sa Saṅgha. Sa kadugayan, ang iyang pagkamanggihatagon mao ang hinungdan sa seryoso nga mga problema sulod sa Saṅgha. Sa
ngadto-ngadto ang mando gisulod sa daghang mga dili takus nga mga tawo,
naghupot sa mga pagtan-aw sa mga erehes ug nga nadani sa pagkasunod
tungod sa ubay-ubay nga pagsuporta sa Emperador ug mahal nga mga halad
sa pagkaon, sinina, puy-anan ug medisina. Daghang
mga dili matinuohon, hakog nga mga tawo nga adunay mga sayup nga mga
panglantaw misulay sa pag-apil sa han-ay apan giisip nga dili angay
alang sa ordinasyon. Bisan
pa niini ilang gisikop ang kahigayonan nga pahimuslan ang
pagkamahinatagon sa Emperador alang sa ilang kaugalingon nga mga tumoy
ug naghatag mga sinina ug miapil sa mando nga wala maordinahi nga
gi-orden. Tungod niini, ang pagtahod sa pagkawala ni Saṅgha mikunhod. Sa diha nga kini midan-ag sa pipila sa mga tinuod nga mga monghe nga
midumili sa paghupot sa gilatid nga pagputli o Uposatha nga seremonyas
diha sa pagpakig-uban sa dunot, binihag nga mga monghe.
Sa
diha nga ang Emperor nakadungog mahitungod niini siya nagtinguha sa
pagtul-id sa sitwasyon ug pagpadala sa usa sa iyang mga ministro ngadto
sa mga monghe uban sa sugo nga ilang gihimo ang seremonya. Bisan pa, wala gihatag sa Emperador ang ministro nga wala’y piho nga mando kon unsa ang gigamit sa pagtuman sa iyang sugo. Ang
mga monghe midumili sa pagtuman ug paghupot sa seremonya sa
pagpakig-uban sa ilang mga bakak ug mga ‘mga kawatan’
[silayasinivāsaka]. Diha
sa desperasyon ang nasuko nga ministro misulong sa linya sa naglingkod
nga mga monghe ug nagdrowing sa iyang espada, gipunggutan silang tanan
sa usag usa hangtud nga siya miadto sa igsoon nga lalaki sa hari, si
Tissa nga naordinahan. Ang
nahadlok nga ministro mihunong sa pag-ihaw ug mikalagiw sa tigomanan ug
mitaho balik kang Emperador Asoka nga naguol kaayo ug nabalaka sa
nahitabo ug gibasol ang iyang kaugalingon tungod sa mga pagpatay. Gipangita niya ang tambag ni Thera Moggaliputta Tissa. Gisugyot niya nga ang mga biyolohikal nga mga monghe ipalagpot gikan sa mando ug ang ikatulong Konseho matipon dayon. Mao nga sa ikanapulog-pito nga tuig sa paghari sa Emperador ang Ikatulong Konseho gitawag. Si
Thera Moggaliputta Tissa nangulo sa mga kahimoan ug mipili usa ka
libong mga monghe gikan sa 60,000 ka mga partisipante alang sa
tradisyonal nga pagsaysay sa Dhamma ug sa Vinaya, nga nagpadayon sulod
sa siyam ka bulan. Ang
Emperor, sa iyang kaugalingon, nangutana sa mga monghe gikan sa daghang
mga monasteryo mahitungod sa mga pagtulon-an sa Buddha. Kadtong naghupot sa sayup nga mga panglantaw gibutyag ug gipapahawa dayon gikan sa Saṅgha. Niining paagiha ang Bhikkhu Saṅgha gihinloan sa mga erehes ug mini nga bhikkus.
Kini nga konseho nakakab-ot usab og daghang mga importante nga mga butang. Ang
Elder Moggaliputta Tissa, aron sa pagpanghimakak sa usa ka ubay-ubay
nga mga pundokpundok ug pagsiguro nga ang Dhamma gihuptan nga putli,
misunod sa usa ka libro sa panahon sa konseho nga gitawag nga
Kathāvatthu. Kini
nga basahon naglangkob sa kaluhaan ug tulo ka mga kapitulo, ug usa ka
koleksyon sa diskusyon (kathā) ug mga pagsupak sa mga pagtan-aw sa mga
erehiyos nga gihuptan sa nagkalainlaing mga sekta sa mga pilosopikal nga
mga butang. Kini ang ikalima sa pito ka mga libro sa Abhidhamma Piṭaka. Ang
mga sakop sa Konseho usab mihatag sa usa ka harianong patik sa pag-uyon
sa doktrina sa Buddha, ginganlan kini ang Vibhajjavada, ang Doktrina sa
Pagsusi. Kini susama sa giuyonan nga doktrina sa Theravada. Usa
sa labing mahinungdanon nga kalampusan sa Dhamma nga katilingban ug usa
nga mamunga sulod sa daghang mga katuigan nga moabut, mao ang pagpadala
sa mga monghe, nga batid kaayo sa Dhamma ug Vinaya sa Budha nga
makasulti sa tanan pinaagi sa kasingkasing, aron itudlo kini sa siyam ka lain-laing mga nasud. Kini nga mga monk Dhammadūta naglakip sa Venerable Majjhantika Thera nga miadto sa Kashmir ug Gandhāra. Gihangyo siya sa pagsangyaw sa Dhamma ug pagtukod og usa ka han-ay sa mga monghe didto. Ang
Venerable Mahādeva gipadala ngadto sa Mahinsakamaṇḍaäpaa (modernong
Mysore) ug ang Venerable Rakkhita Thera gipadala ngadto sa Vanavāsī (sa
amihanang Kanara sa habagatan sa India.) Ang Venerable Yonaka
Dhammarakkhita Thera gipadala ngadto sa Upper Aparantaka (amihanang
Gujarat, Kathiawar, Kutch ug Sindh) .Ang
Venerable Mahārakkhita Thera miadto sa Yonaka-loka (ang yuta sa mga
lonian, Bactrians ug mga Griyego.) Ang Venerable Majjhima Thera miadto
sa Himavanta (ang dapit nga kasikbit sa Himalayas.) Ang Venerable Soya
ug ang Venerable Uttara gipadala ngadto sa Suvaṇṇabhūmi [karon Myanmar]. Ang
Maanindot nga Mahinda Thera, Ang Venerable Ittiya Thera, ang Venerable
Uttiya Thera, ang Venerable Sambala Thera ug ang Venerable Bhaddasāla
Thera gipadala ngadto sa Tambapaṇi (karon Sri Lanka). Ang mga misyon sa Dhamma niining mga monghe milampos ug nagdala sa
dagkong mga bunga sa dagan sa panahon ug dugay nga nagpadako sa mga
katawhan niining mga yuta nga adunay gasa sa Dhamma ug nag-impluwensya
sa ilang mga sibilisasyon ug mga kultura.
Uban sa pagkaylap sa Dhamma pinaagi sa mga pulong ni Buddha, sa tukma
nga panahon ang India nailhan nga Visvaguru, ang magtutudlo sa
kalibutan.
Ang Ikaupat nga Konseho
Ang Ikaupat nga Konseho gihimo sa Tambapañi [Sri Lanka] sa 29 BC ubos sa patronage sa Hari Vaṭṭagagmaṇi. Ang
pangunang katarungan sa pagtigum mao ang pagkaamgo nga dili posible
karon nga ang kadaghanan sa mga monghe nga magpabilin sa tibuok Tipiṭaka
sa ilang mga panumduman sama sa kaniadto nga alang sa Venerable Mahinda
ug sa mga nagsunod kaniya sa wala madugay. Busa,
tungod kay ang arte sa pagsulat, sa niining panahona napalambo pag-ayo,
gikonsiderar nga mapuslanon ug gikinahanglan aron ang tibuok lawas sa
pagtudlo sa Buddha gisulat. Gipaluyohan
ni King Vaṭṭagāmaṇi ang ideya sa monk ug usa ka konseho ang gipahigayon
aron mapugngan ang tibuok Tipiṭaka sa pagsulat. Busa,
aron ang tinuod nga Dhamma mahimong malungtaron nga gitipigan, ang
Venerable Maharaj ug lima ka gatus nga mga monghe nag-recite sa mga
pulong sa Buddha ug dayon gisulat kini sa mga dahon sa palma. Kining
talagsaon nga proyekto nahitabo sa usa ka langub nga gitawag, ang Āloka
lena, nga nahimutang sa bungbong sa usa ka karaang yuta nga duol duol
sa karon nga Matale. Sa ingon ang tumong sa Konseho nakab-ot ug ang pagpreserbar pinaagi sa pagsulat sa tinuod nga Dhamma nasiguro. Sa ulahi, sa ikanapulog-walo nga Siglo, si Hari Vijayarājasīha adunay mga hulagway sa Budha nga gibuhat niini nga langub.
Ang Ikalima nga Konseho
Ang Ikalima nga Konseho nahitabo sa Māndalay, Burma karon nailhan nga Myanmar sa 1871 A.D. sa pagmando ni Haring Mindon. Ang
pangunang katuyoan niini nga panagtigum mao ang pag-recite sa tanang
mga pagtulon-an sa Buddha ug pagsusi kanila sa minilyon nga detalye aron
masuta kon aduna bay usa kanila nga nabag-o, gituis o nahulog. Kini
gipangulohan sa tulo ka mga Elder, ang Venerable Mahāthera
Jāgarābhivaṃsa, ang Venerable Narindābhidhaja, ug ang Venerable
Mahāthera Sumaṅgalasāmi nga kauban sa mga duha ka libo upat ka gatus ka
mga monghe (2,400). Ang ilang hiniusa nga pagsugid sa Dhamma milungtad sulod sa lima ka bulan. Kini
usab ang buhat niini nga konseho nga maoy hinungdan nga ang tibuok
Tipiṭaka nga gisulat alang sa sunod nga kaliwatan sa pito ka gatus ug
kaluhaan ug siyam nga mga marmol sa mga kasulatan sa Myanmar nga
kasulatan human ang pagsulti niini nahuman ug giuyonan sa tanan. Kining
dako nga buluhaton gihimo sa mga duha ka libo upat ka gatus nga mga
sinultihan nga mga monghe ug daghan nga mga batid nga mga batid nga mga
tawo nga pagkahuman sa matag mga papan nga gipahimutang kanila sa
maanindot nga gagmay nga piati nga pagoda sa usa ka espesyal nga dapit
sa nataran sa Kuthodaw Pagoda sa King Mindon sa tiilan sa Māndalay Ang bungtod diin kini gitawag nga ‘kinadak-ang basahon sa kalibutan’, nagatindog hangtod karon.
15) Classical Chichewa
https://www.youtube.com/watch…
Healing Chinese ZEN music of Anxiety & Stress | To pacify the body & Mind | Relax Music
Meditation & Relaxation - Music channel
Published on May 25, 2017
Healing calming Chinese music of depression, nerves, fatigue, to treat nerves, stress relief, anxiety relief.
Prevention of depression and neurosis by music. A musical antidepressant.
Healing Chinese ZEN music of Anxiety & Stress | To pacify the body & Mind | Relax Music https://youtu.be/cyBBZGfUnMs
Category
Music
youtube.com
16) Classical Chinese (Simplified)
第二届理事会
第二次理事会在佛陀的帕里尼巴巴之后一百年,以解决“十点”的严重争端。这是一些僧侣违反十条小规则的参考。他们被给予:
1.将盐存放在角中。
2.午饭后吃东西。
3.一次吃,然后再去一个村庄施舍。
4.与住在同一地区的僧侣一起举行Uposatha仪式。
5.集会不完整时执行官方行为。
6.经过一定的练习,因为这是由导师或老师完成的。
7.中午用餐后吃酸奶。
8.发酵前饮用强烈的饮料。
9.使用不合适大小的地毯。
10.使用黄金和白银。
他们的错误行为成为一个问题,并引发了重大争议,因为违反这些规则被认为与佛陀的原始教义相抵触。 Kāḷāsoka国王是第二届理事会的赞助人,由于以下情况,会议在Vesāli举行。有一天,在访问韦斯里的MahāvanaGrove的时候,Yasa长老知道有一大群叫做Vajjians的僧侣违反了禁止僧侣接受黄金和白银的规则,公开向他们的奉献者公开要求。他立即批评了他们的行为,他们的反应是给他分享他们的非法收益,希望他能赢得胜利。然而,Yasa长老拒绝并蔑视他们的行为。僧侣立即以正式的和解起诉他,指责他指责他们的虔诚信徒。耶萨长老因此与这些虔诚的奉献者和好了,但同时也让他们相信,维吉亚僧侣通过引用佛陀关于禁止接受或索取金银的声明做错了事。外行立即表示支持亚萨长老,并宣布瓦杰汗僧侣对做错行为者和异教徒说,“只有雅萨长老是真正的僧人和萨基安的儿子。其他所有人不是僧侣,也不是耆那教的儿子。
当他们知道他与他们的无知奉献者会面的结果时,顽固的和不悔改的Vajjian僧人于是在没有Saṅgha的其他人的批准的情况下,暂停了Yasa Thera的尊者。雅萨长老,然而逃脱了他们的责难,并寻求其他地方的僧侣的支持,他坚持他对Vinaya的正统观点。来自Pāvā的60名森林居民僧侣和来自南部地区的Avanti的80名同样有着同样观点的僧侣提出帮助他检查Vinaya的腐败情况。他们一起决定去Soreyya咨询尊者Revata,因为他是一位非常受尊敬的修士,也是Dhamma和Vinaya的专家。一旦Vajjian僧侣知道了这一点,他们也通过向他提供他迅速拒绝的四项必要条件来寻求Revata尊者的支持。这些僧侣然后试图用同样的手段来赢得尊者Revata的服务员,尊者Uttara。起初他也正确地拒绝了他们的提议,但他们狡猾地劝说他接受他们的提议,说当佛陀的要求不被他接受时,Ānanda会被要求接受他们,并且经常会同意这样做。 Uttara改变了主意并接受了必要条件。在他们的呼吁下,他同意去劝说瓦纳嘉僧人确实是真理的发言者和法会的支持者。 Revata尊者看透了他们的诡计,拒绝支持他们。他然后解雇了Uttara。为了一劳永逸地解决这个问题,尊敬的Revata建议应该在Vāikikrāma召唤一个委员会,他自己问当时长老中最高级的TheraSabbjakāmi的十种罪行。一旦他的意见获得通过由八名僧侣组成的委员会审理,并且其有效性由其投票决定。要求判断此事的八位僧人是来自东方的VenebblesSabbakāmi,saḷha,Khujjasobhita和Vāsabhagāmika,以及来自西方的四位僧侣,Venerables
Revata,Sambhuta-Sāṇavāsī,Yasa和Sumana。他们通过Revata作为提问者和sabbakāmī回答他的问题进行了彻底的辩论。辩论结束后,八名僧侣决定反对Vajjian僧侣,并向大会宣布了他们的裁决。后来有七百名僧侣背诵佛法和维纳亚,而这次独奏会因为有七百名僧侣参加而被称为萨特萨塔。这个历史性的理事会也被称为YasattheraSangīti,因为Yasa长老扮演的主要角色以及他对保卫Vinaya的热忱。 Vajjian僧侣断然拒绝接受安理会的决定,并蔑视称为自己的理事会,称为Mahāsaṅgiti。
https://www.youtube.com/watch?v=6SMgRkhwHg0&list=RD6SMgRkhwHg0&t=3
10 Hours of Chinese Traditional Music from Best Relaxing Music (traditional,
https://www.youtube.com/watch?v=6SMgRkhwHg0&list=RD6SMgRkhwHg0&t=3
10 Hours of Chinese Traditional Music from Best Relaxing Music (traditional, instrumental)
Published on Jan 18, 2015
10 Hours of Relaxing Music - Chinese Traditional Music (traditional, background, instrumental) - Music for Beauty Autumn & Winter - part 2
😇 Please subscribe, thumb up and share with friends to support our channel =)
👉http://www.youtube.com/channel/UCDtyn…
🎵 Music for Beauty Summer & Spring - part 1: https://www.youtube.com/watch?v=5uhVL…
🎵 Music for Beauty Summer & Spring - part 2: https://www.youtube.com/watch?v=5uhVL…
🎵 Music for Beauty Autumn & Winter - part 1: https://www.youtube.com/watch?v=qJJJT…
🎵 Music for Beauty Autumn & Winter - part 2: https://www.youtube.com/watch?v=qJJJT…
Chinese Traditional Music
“The Second Paragraph of Autumn and Winter Beauty” by Wang
(The Fall and Winter Beauty)
🎵 More Chinese music videos: https://www.youtube.com/playlist?list…
★ Youtube: https://www.youtube.com/c/bestrelaxin…
★ Google+: https://plus.google.com/b/10748338849…
★ Facebook: https://www.facebook.com/bestrelaxing…
★ Twitter: https://twitter.com/Relax_Music
★ Instagram: https://www.instagram.com/bestrelaxin…
★ Tumblr: http://bestrelaxingmusic.tumblr.com
“Best Relaxing Music” channel don’t own or make any of the music on this channel, we upload these videos to promote music.
If any producer or label has an issue with any of our uploads, please get in contact with us and we will delete it immediately (also includes the artists of the picture used).
#bestrelaxingmusic #relaxingmusic #springmusic #summermusic #china #chinesemusic #guzheng #traditionalmusic #chinesetraditional #relax #relaxation #instrumental #instrumentalmusic #taichi #taichimusic
10
Hours of Relaxing Music - Chinese Traditional Music (traditional,
background, instrumental) - Music for Beauty Autumn & Winter - part 2
😇 Please subscribe, thumb up and share with friends to support our
channel =)
👉http://www.youtube.com/channel/UCDtyn…
🎵 Music for Beauty Summer & Spring - part 1: https://www.youtube.com/watch?v=5uhVL…
🎵 Music for Beauty Summer & Spring - part 2: https://www.youtube.com/watch?v=5uhVL…
🎵 Music for Beauty Autumn & Winter - part 1: https://www.youtube.com/watch?v=qJJJT…
🎵 Music for Beauty Autumn & Winter - part 2: https://www.youtube.com/watch?v=qJJJT…
Chinese Traditional Music
王建民-秋冬之美第二段
秋冬之美第二段 - 王建民
“The Second Paragraph of Autumn and Winter Beauty” by Wang
(The Fall and Winter Beauty)
🎵 More Chinese music videos: https://www.youtube.com/playlist?list…
*** Follow us ***
★ Youtube: https://www.youtube.com/c/bestrelaxin…
★ Google+: https://plus.google.com/b/10748338849…
★ Facebook: https://www.facebook.com/bestrelaxing…
★ Twitter: https://twitter.com/Relax_Music
★ Instagram: https://www.instagram.com/bestrelaxin…
★ Tumblr: http://bestrelaxingmusic.tumblr.com
—
“Best Relaxing Music” channel don’t own or make any of the music on this
channel, we upload these videos to promote music.
If any producer or label has an issue with any of our uploads, please
get in contact with us and we will delete it immediately (also includes
the artists of the picture used).
#bestrelaxingmusic #relaxingmusic #springmusic #summermusic #china #chinesemusic #guzheng #traditionalmusic #chinesetraditional #relax #relaxation #instrumental #instrumentalmusic #taichi #taichimusic
Leave a Reply