Awakened One With Awareness Buddha’s Teachings in 5 Words
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in 33) Classical Greek- Κλασσική Ελληνική,34) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,35) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl ayisyen,36) Classical Hausa-Hausa na gargajiya,37) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,38) Classical Hebrew
33) Classical Greek
33) Κλασσική Ελληνική
2626 Κυρ Μάιος ΜΑΘΗΜΑ
Ξύπνησε ένα με την ευαισθητοποίηση Διδασκαλίες του Βούδα σε 5 λέξεις
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Pali Canon Online
Οι αρχικές λέξεις του Βούδα
Η προέλευση του Canon Pali
“Ας
υποθέσουμε ότι ένας μοναχός θα έλεγε:” Φίλοι, άκουσα και έλαβα αυτό από
τα χείλη του Κυρίου: αυτό είναι το Ντάμμα, αυτή είναι η πειθαρχία, αυτή
είναι η διδασκαλία του Δασκάλου “, τότε, μοναχοί, δεν πρέπει ούτε να
εγκρίνετε ούτε να απορρίπτετε λόγια. Στη
συνέχεια, χωρίς να εγκρίνει ή να απορρίψει, τα λόγια και οι εκφράσεις
του πρέπει να σημειωθούν προσεκτικά και να συγκριθούν με τους Suttas και
να εξεταστούν υπό το πρίσμα της πειθαρχίας. Αν
σε αυτή τη σύγκριση και επανεξέταση διαπιστωθεί ότι δεν συμμορφώνονται
με τους Suttas ή με την πειθαρχία, το συμπέρασμα πρέπει να είναι:
“Βεβαίως αυτό δεν είναι ο λόγος του Βούδα, που έχει καταλάβει εσφαλμένα ο
μοναχός αυτός”, και το θέμα πρέπει να απορριφθεί. Όμως, σε μια τέτοια σύγκριση και επανεξέταση διαπιστώθηκε ότι
συμμορφώνονται με τους Suttas ή με την πειθαρχία, το συμπέρασμα πρέπει
να είναι: «Βεβαίως αυτό είναι ο λόγος του Βούδα, έχει γίνει σωστά
κατανοητός από αυτόν τον μοναχό».
- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Το Μεγάλο Πέρασμα, Οι Τελευταίες Ημέρες του Βούδα
Οι αυθεντικές διδασκαλίες του Γοτάμα του Βούδα έχουν διατηρηθεί και παραδοθεί σε εμάς και βρίσκονται στην Τύπιακα. Η λέξη Pāli, «Tipiṭaka», σημαίνει κυριολεκτικά «τα τρία καλάθια» (ti = three + piṭaka = συλλογές γραφών). Όλες οι διδασκαλίες του Βούδα χωρίστηκαν σε τρία μέρη.
1. Το πρώτο μέρος είναι γνωστό ως Vinaya Piṭaka και περιέχει όλους
τους κανόνες που ο Βούδας καθόρισε για τους μοναχούς και τις μοναχές.
2. Το δεύτερο μέρος ονομάζεται Suttaṅta Piṭaka και περιέχει τους Διδασμούς.
3. Το τρίτο μέρος είναι γνωστό ως Abhidhamma Piṭaka και περιλαμβάνει τις ψυχο-ηθικές διδασκαλίες του Βούδα.
Είναι
γνωστό ότι κάθε φορά που ο Βούδας έδωσε λόγο στους χειροτονήμενους
μαθητές του ή στους οπαδούς του ή πρότεινε έναν μοναστικό κανόνα κατά τη
διάρκεια του σαράντα πενταετούς υπουργείου του, εκείνοι των αφοσιωμένων
και διδασκομένων μοναχών του, τότε παρόντες θα διαπράξουν αμέσως τις
διδασκαλίες του λέξη στη μνήμη. Έτσι τα λόγια του Βούδα διατηρήθηκαν με ακρίβεια και μετά από λίγο πέρασαν από το δάσκαλο στο μαθητή. Μερικοί
από τους μοναχούς που είχαν ακούσει τον κήρυγμα του Βούδα ήταν
Arahants, και έτσι, εξ ορισμού, «καθαροί» απαλλαγμένοι από πάθος, άσχημη
θέληση και αυταπάτη και ως εκ τούτου ήταν αναμφίβολα σε θέση να
διατηρήσουν τέλεια τα λόγια του Βούδα. Έτσι εξασφάλισαν ότι οι διδασκαλίες του Βούδα θα διατηρηθούν πιστά για τα γενεθλίων.
Ακόμη
και εκείνοι οι αφοσιωμένοι μοναχοί που δεν είχαν φτάσει ακόμα στην
Αραγονία, αλλά είχαν φτάσει στα τρία πρώτα στάδια της αγιότητας και
είχαν ισχυρές και συγκρατημένες αναμνήσεις, θα μπορούσαν επίσης να
φωνάξουν λέξη για το λόγο που ο Βούδας είχε κηρύξει και έτσι θα
μπορούσαν να είναι αξιόλογοι θεματοφύλακες των διδασκαλιών του Βούδα. Ένας
τέτοιος μοναχός ήταν η Ανάντα, ο επιλεγμένος συνοδός και σταθερός
σύντροφος του Βούδα κατά τα τελευταία είκοσι πέντε χρόνια της ζωής του. Ο Ανάντα ήταν πολύ ευφυής και προικισμένος με την ικανότητα να θυμάται ό, τι είχε ακούσει. Πράγματι,
ήταν ρητή η επιθυμία του ο Βούδας να συνδέσει πάντοτε όλες τις ομιλίες
του και αν και δεν ήταν ακόμη Arahanta, σκόπιμα δεσμεύτηκε να μιλήσει
λέξη για όλα τα κηρύγματα του Βούδα με τα οποία προκάλεσε τους μοναχούς,
τις μοναχές και τους θεούς τους. Οι συνδυασμένες προσπάθειες αυτών των ταλαντούχων και αφοσιωμένων
μοναχών κατέστησαν δυνατή τη διατήρηση του Dhamma και του Vinaya, όπως
διδάσκει ο Βούδας στην αρχική του κατάσταση.
Το
Pali Tipiṭaka και η συμμαχική του βιβλιογραφία υπάρχουν ως αποτέλεσμα
της ανακάλυψης του Βούδα για την ευγενή και απελευθερωτική πορεία του
καθαρού Dhamma. Αυτή η πορεία επιτρέπει σε όλους εκείνους που ακολουθούν να οδηγούν μια ειρηνική και ευτυχισμένη ζωή. Πράγματι,
σε αυτή την εποχή είμαστε τυχεροί που έχουμε τις αυθεντικές διδασκαλίες
του Βούδα που σώζονται για τις μελλοντικές γενιές μέσω των
συνειδησιακών και συντονισμένων προσπαθειών των χειροτονημένων μαθητών
του κάτω από τις αιώνες. Ο
Βούδας είπε στους μαθητές του ότι όταν δεν ήταν πλέον μεταξύ τους, ήταν
σημαντικό να συναντηθούν οι Saṅgha με σκοπό τη συλλογική απαγγελία του
Dhamma, ακριβώς όπως το είχε διδάξει. Σύμφωνα
με αυτές τις οδηγίες οι πρώτοι Πρεσβύτεροι κάλεσαν κανονικά ένα
συμβούλιο και συστηματικά διέταξαν όλες τις ομιλίες και τους μοναστικούς
κανόνες του Βούδα και στη συνέχεια τους επανέλαβαν πιστά λέξη για λέξη
σε συνεννόηση.Οι διδασκαλίες που περιέχονται στην Tipiṭaka είναι επίσης γνωστές ως το δόγμα των πρεσβυτέρων [Theravāda]. Αυτές
οι ομιλίες αριθμούν αρκετές εκατοντάδες και πάντα έχουν επαναληφθεί
λέξη για λέξη από τότε που συγκλήθηκε το πρώτο Συμβούλιο. Στη
συνέχεια, ζητήθηκαν περισσότερα Συμβούλια για διάφορους λόγους, αλλά σε
καθένα από αυτά ολόκληρο το σώμα της διδασκαλίας του Βούδα πάντα
αναφέρθηκε από τους συμμετέχοντες στο Saṅgha, σε συναυλία και λέξη για
λέξη. Το
πρώτο συμβούλιο έλαβε χώρα τρεις μήνες μετά την επίτευξη του
Mahaparinibbāṇa από τον Βούδα και ακολουθήθηκαν από πέντε ακόμη, δύο από
τα οποία συγκλήθηκαν τον 19ο και τον 20ο αιώνα. Αυτές
οι συλλογικές απαγγελίες που έγιναν από τους μοναχούς σε όλα αυτά τα
συμβούλια του Νταχάμα είναι γνωστά ως «Dhamma Saṅgītis», οι Dhamma
Recitations. Αυτά
ονομάζονται έτσι λόγω του προηγουμένου που τέθηκε στο Πρώτο Συμβούλιο
του Ντάμμα, όταν όλες οι Διδασκαλίες διατυπώθηκαν πρώτα από έναν
Πρεσβύτερο του Saṅgha και στη συνέχεια μίλησαν ξανά σε χορωδία από όλους
τους μοναχούς που παρευρέθηκαν στη συνέλευση. Η παραπομπή θεωρήθηκε αυθεντική όταν και μόνο όταν εγκρίθηκε ομόφωνα από τα μέλη του Συμβουλίου. Αυτό που ακολουθεί είναι μια σύντομη ιστορία των έξι συμβουλίων.
Το Πρώτο Συμβούλιο
Ο βασιλιάς Ajātasattu υποστήριξε το πρώτο Συμβούλιο. Συγκέντθηκε στο 544 π.X. στο σπήλαιο Sattapaāāī που βρίσκεται έξω από το Rājagaha τρεις μήνες μετά το θάνατο του Βούδα. Μια λεπτομερής περιγραφή αυτής της ιστορικής συνάντησης μπορεί να βρεθεί στο Cūllavagga της Vinaya Piṭaka. Σύμφωνα
με αυτό το αρχείο, το περιστατικό που ώθησε τον παλαιότερο Mahākassapa
να καλέσει αυτή τη συνάντηση ήταν η ακρόασή του μια απατηλή παρατήρηση
για τον αυστηρό κανόνα ζωής των μοναχών. Αυτό συνέβη. Ο
μοναχός Subhadda, πρώην κουρέας, ο οποίος είχε χειροτονήσει
καθυστερημένα τη ζωή του, αφού άκουσε ότι ο Βούδας είχε λήξει, εξέφρασε
τη δυσαρέσκειά του για το ότι έπρεπε να συμμορφωθεί με όλους τους
κανόνες για τους μοναχούς που έθεσε ο Βούδας. Πολλοί μοναχοί θρήνησαν το πέρασμα του Βούδα και ένιωθαν θλιβερά. Ωστόσο, ο παλαιότερος Mahākassapa άκουσε τον Subhadda να λέει: «Αρκετά τα Reverences σας, μην θλίβετε, μην θρηνείτε. Είμαστε καλά απαλλαγμένοι από αυτή τη μεγάλη αποχώρηση (ο Βούδας). Είχαμε
βασανιστεί όταν είπε: «αυτό είναι επιτρεπτό σε σας, αυτό δεν σας
επιτρέπεται» αλλά τώρα θα είμαστε σε θέση να κάνουμε ό, τι θέλουμε και
δεν θα χρειαστεί να κάνουμε ό, τι δεν μας αρέσει ». Ο
Mahākassapa ανησυχούσε από την παρατήρησή του και φοβόταν ότι ο Dhamma
και ο Vinaya θα μπορούσαν να καταστραφούν και να μην επιβιώσουν άθικτοι
εάν άλλοι μοναχοί συμπεριφερόταν σαν Subhadda και ερμήνευαν τους κανόνες
Dhamma και Vinaya όπως τους ευχαριστεί. Για να αποφύγει αυτό αποφάσισε ότι το Dhamma πρέπει να διατηρηθεί και να προστατευθεί. Για το σκοπό αυτό, αφού απέκτησε την έγκριση του Saṅgha, κάλεσε σε συμβούλιο πέντε εκατοντάδες Arahants. Ο
Ανάντα έπρεπε να συμπεριληφθεί σε αυτό, υπό την προϋπόθεση ότι έφθασε
στην Αραχνοσύνη από τη στιγμή που συγκλήθηκε το συμβούλιο. Με
την προεδρία του Πρεσβύτερου Mahākassapa, οι πενήντα εκατό Arahant
μοναχοί συναντήθηκαν σε συμβούλιο κατά τη διάρκεια της περιόδου των
βροχών. Το
πρώτο πράγμα που έκανε ο Mahākassapa ήταν να αμφισβητήσει τον κορυφαίο
εμπειρογνώμονα για την Vinaya της ημέρας, Σεβάσμιο Upali σχετικά με τις
λεπτομέρειες του μοναστικού κανόνα. Αυτός ο μοναχός ήταν κατάλληλος για το έργο, καθώς ο Βούδας τον είχε διδάξει ολόκληρο τον ίδιο τον Vinaya. Πρώτα
απ ‘όλα ο γέροντας Mahākassapa τον ρώτησε συγκεκριμένα για την απόφαση
για το πρώτο αδίκημα [pārājika], αναφορικά με το θέμα, την ευκαιρία, το
άτομο που εισήχθη, την προκήρυξη, την επανάληψη της διακήρυξης, το
αδίκημα και την περίπτωση μη- αδίκημα. Ο
Upali έδωσε ενημερωμένες και επαρκείς απαντήσεις και οι παρατηρήσεις
του συναντήθηκαν με την ομόφωνη έγκριση της προεδρεύουσας Saṅgha. Έτσι, η Vinaya εγκρίθηκε επίσημα.
Ο
γέροντας Mahākassapa έστρεψε την προσοχή του στην Ανάντα χάρη στην
αξιόπιστη εμπειρία του σε όλα τα θέματα που σχετίζονται με το Ντάμμα. Ευτυχώς, τη νύχτα πριν από την συνεδρίαση του Συμβουλίου, η Ānanda είχε φτάσει στην Αραχάντα και προσχώρησε στο Συμβούλιο. Ο
γέροντας Mahākassapa, συνεπώς, μπόρεσε να τον αμφισβητήσει εκτενώς με
πλήρη εμπιστοσύνη για το Dhamma με ειδική αναφορά στα κηρύγματα του
Βούδα. Αυτή
η ανάκριση στο Dhamma επεδίωκε να επαληθεύσει τον τόπο στον οποίο
δόθηκαν όλοι οι λόγοι και ο άνθρωπος στον οποίο είχαν απευθυνθεί. Ο
Ανάντα, με τη βοήθεια της λέξης του - την τέλεια μνήμη, ήταν σε θέση να
απαντήσει με ακρίβεια και έτσι οι Ομιλίες συναντήθηκαν με την ομόφωνη
έγκριση του Σαṅγκά. Το
πρώτο Συμβούλιο έδωσε επίσης την επίσημη σφραγίδα έγκρισής του για το
κλείσιμο του κεφαλαίου σχετικά με τους ανήλικους και τους μικρότερους
κανόνες και την έγκριση για την τήρησή τους. Έκαναν
τους μοναχούς επτά μήνες για να απαγγείλουν ολόκληρο το Vinaya και το
Dhamma και εκείνοι οι μοναχοί που ήταν επαρκώς προικισμένοι με καλές
αναμνήσεις διατήρησαν όλα αυτά που είχαν απαγγελθεί. Αυτό
το ιστορικό πρώτο συμβούλιο έγινε γνωστό ως Παακατικάτα επειδή είχαν
συμμετάσχει σε αυτό πεντακόσια πλήρως φωτισμένοι αραχάντες.Το Δεύτερο Συμβούλιο
Το
δεύτερο Συμβούλιο ονομάστηκε εκατό χρόνια μετά την Παριζιμπάνα του
Βούδα για να διευθετήσει μια σοβαρή διαμάχη για τα «δέκα σημεία». Αυτή είναι μια αναφορά σε μερικούς μοναχούς που σπάζουν δέκα μικρούς κανόνες. τους δόθηκαν:
1. Αποθήκευση αλατιού σε κέρατο.
2. Τρώγοντας μετά το μεσημέρι.
3. Τρώτε μια φορά και στη συνέχεια πηγαίνετε πάλι σε ένα χωριό για ελεημοσύνη.
4. Κρατήστε την τελετή του Uposatha με μοναχούς που κατοικούν στην ίδια τοποθεσία.
5. Εκτέλεση επίσημων πράξεων όταν η συνέλευση ήταν ελλιπής.
6. Μετά από μια συγκεκριμένη πρακτική, επειδή έγινε από τον δάσκαλο ή τον δάσκαλό του.
7. Τρώτε ξινόγαλα μετά από ένα μεσημεριανό γεύμα.
8. Να καταναλώνετε ισχυρό ποτό πριν να έχει υποστεί ζύμωση.
9. Χρησιμοποιώντας ένα χαλί που δεν ήταν το σωστό μέγεθος.
10. Χρησιμοποιώντας χρυσό και ασήμι.
Τα
πταίσματά τους έγιναν ένα ζήτημα και προκάλεσαν μια μεγάλη διαμάχη,
διότι η παραβίαση αυτών των κανόνων θεωρήθηκε ότι έρχεται σε αντίθεση με
τις αρχικές διδασκαλίες του Βούδα. Ο
βασιλιάς Kāḷāsoka ήταν ο προστάτης του Δεύτερου Συμβουλίου και η
συνάντηση πραγματοποιήθηκε στο Vesali, λόγω των ακόλουθων περιστάσεων. Μια
μέρα, όταν επισκέφθηκε το Mahāvana Grove στο Veāsli, ο γέροντας Yasa
γνώρισε ότι μια μεγάλη ομάδα μοναχών γνωστών ως Vajjians παραβίαζαν τον
κανόνα ο οποίος απαγόρευε στον μοναχό να δεχτεί χρυσά και ασήμι ζητώντας
ανοιχτά από τους λαϊκούς του λάτρεις. Επέκρινε
άμεσα τη συμπεριφορά τους και η απάντησή τους ήταν να του προσφέρει ένα
μέρος των παράνομων κερδών τους, με την ελπίδα ότι θα κερδίσει. Ο Γέροντας Γιάσα, όμως, αρνήθηκε και περιφρονούσε τη συμπεριφορά τους. Οι
μοναχοί του αδίκησαν αμέσως με μια επίσημη ενέργεια συμφιλίωσης,
κατηγορώντας τον ότι είχε κατηγορήσει τους λάτρεις της θάλασσας. Ο
γέροντας Γιασά συνασπίστηκε λοιπόν με τους λαϊκούς, αλλά ταυτόχρονα
τους έπεισε ότι οι μοναχοί της Βιτζίας είχαν κάνει λάθος αναφέροντας τη
δήλωση του Βούδα για την απαγόρευση αποδοχής ή προσέλκυσης χρυσού και
αργύρου. Οι
λαϊκοί εξέφρασαν αμέσως την υποστήριξή τους στον Γέροντα Γιάσα και
δήλωσαν τους μοναχούς των Βατζιανών στους λάτρεις και τους αιρετικούς,
λέγοντας ότι «ο γέροντας Γιάσα μόνος είναι ο πραγματικός μοναχός και ο
γιος του Σακιανός. Όλοι οι άλλοι δεν είναι μοναχοί, όχι γιοι Sākyan ‘’.
Οι
επίμονοι και ανυπότακτοι μοναχοί του Vajjian μετακόμισαν στη συνέχεια
για να αναστείλουν την Σεβάσμια Yasa Thera χωρίς την έγκριση του
υπόλοιπου Saṅgha, όταν έμαθαν τα αποτελέσματα της συνάντησής του με τους
λάτρεις της θάλασσας. Ο
Γέροντας Yasa, ωστόσο, διέφυγε από τη μομφή τους και πήγε να αναζητήσει
υποστήριξη από μοναχούς αλλού, ο οποίος υποστήριξε τις ορθόδοξες
απόψεις του για τη Vinaya. Εξήντα
μοναχοί δάσους από την Πάβα και ογδόντα μοναχοί από τις νότιες περιοχές
του Αβάντη που είχαν την ίδια άποψη, προσφέρθηκαν να τον βοηθήσουν να
ελέγξει τη διαφθορά του Vinaya. Μαζί
αποφάσισαν να πάνε στο Soreyya για να συμβουλευτούν τον Σεβάσμιο Revata
καθώς ήταν ένας πολύ σεβαστός μοναχός και ειδικός στο Dhamma και το
Vinaya. Μόλις
γνώρισαν οι μοναχοί του Vajjian αυτό, ζήτησαν επίσης την υποστήριξη του
Σεβάσμου Αναβάτη, προσφέροντάς του τα τέσσερα ζητήματα τα οποία
αρνήθηκε αμέσως. Αυτοί
οι μοναχοί προσπάθησαν στη συνέχεια να χρησιμοποιήσουν τα ίδια μέσα για
να κερδίσουν πέρα από τον υπάλληλο του Σεβάσμου Αναβάτη, τον Σεβάσμιο
Uttara. Αρχικά
και αυτός, δικαίως, απέρριψε την προσφορά τους, αλλά τον έπεισαν να
δεχτεί την προσφορά τους, λέγοντας ότι όταν τα απαιτούμενα αντικείμενα
για τον Βούδα δεν έγιναν δεκτά από αυτόν, θα ζητούσε από την Ανάντα να
τα δεχτεί και συχνά θα συμφωνούσε να το κάνει. Η Uttara άλλαξε το μυαλό της και δέχθηκε τα απαραίτητα. Προτρέποντας
από αυτούς, τότε συμφώνησε να πάει και να πείσει τον Σεβάσμιο Revata να
δηλώσει ότι οι μοναχοί του Vajjian ήταν πράγματι ομιλητές της Αλήθειας
και των υποστηρικτών του Dhamma. Ο Σεβασμιώτατος Αναβάτης είδε μέσα από τη μανία τους και αρνήθηκε να τους υποστηρίξει. Στη συνέχεια απέρριψε την Uttara. Για
να διευθετήσει το ζήτημα μία φορά και για πάντα, ο Σεβάσμιος Αναβάτης
ενημέρωσε ότι πρέπει να κληθεί ένα συμβούλιο στο Vāḷikārāma με τον εαυτό
του να θέτει ερωτήσεις σχετικά με τα δέκα αδικήματα του ανώτερου των
Πρεσβυτέρων της ημέρας, της Θήρας Σαμπιακάμι. Μόλις έλαβε τη γνώμη του, έπρεπε να ακουστεί από μια επιτροπή οκτώ μοναχών και η εγκυρότητά του αποφασίστηκε με την ψήφο τους. Οι
οκτώ μοναχοί που κλήθηκαν να κρίνουν το θέμα ήταν οι Σεβασμιώτες
Σαμπάκαμι, Σαύγκα, Χουγιαζοβχίτα και Βασαμπχαγκάμικα, από την Ανατολή
και τέσσερις μοναχοί από τη Δύση, οι Σεβασμιώτατοι Revata,
Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa και Sumana. Συζητούσαν διεξοδικά το θέμα με τον Revata ως τον ερωτόμενο και τον sabbakāmī απαντώντας στις ερωτήσεις του. Μετά
από τη συζήτηση ακούστηκαν οι οκτώ μοναχοί που αποφασίστηκαν εναντίον
των μοναχών του Vajjian και η ετυμηγορία τους ανακοινώθηκε στη
συνέλευση. Στη
συνέχεια, επτακόσιοι μοναχοί απαγγέλλουν το Ντάμμα και τη Βιναγιά και
αυτή η αιτιολογική σκέψη έγινε γνωστή ως Sattasatī, επειδή είχαν
συμμετάσχει επτά εκατοντάδες μοναχοί. Αυτό
το ιστορικό συμβούλιο ονομάζεται επίσης Yasatthera Sangīti λόγω του
σημαντικού ρόλου που διαδραμάτισε ο γέροντας Yasa και του ζήλου του για
την προστασία του Vinaya. Οι
μοναχοί του Vajjian αρνούνταν κατηγορηματικά να δεχτούν την απόφαση του
Συμβουλίου και, αντίθετα, αποκαλούσαν ένα συμβούλιο εκεί που ονομάστηκε
Mahāsaṅgiti.Το τρίτο Συμβούλιο
Το
τρίτο Συμβούλιο διεξήχθη κυρίως για να απαλλαγεί η Saṅgha από τη
διαφθορά και τους ψεύτικους μοναχούς που κατείχαν αιρετικές απόψεις. Το Συμβούλιο συγκλήθηκε το 326 π.X. Στο Asokārāma της Παταλιπούτας υπό την αιγίδα του αυτοκράτορα Asoka. Την προήδρευε ο παλαιότερος Moggaliputta Tissa και χίλιοι μοναχοί συμμετείχαν σε αυτό το Συμβούλιο. Σύμφωνα με την παράδοση, ο Αοόκα είχε κερδίσει το θρόνο του χάνοντας
το αίμα του γιου του πατέρα του, σώζοντας τον αδελφό του Tissa Kumāra, ο
οποίος τελικά πήρε χειροτονία και πέτυχε Arahantship.
Το Asoka στέφθηκε στη διακόσια δέκατη όγδοη χρονιά μετά τον Mahaparinibbana του Βούδα. Στην
αρχή κατέβαλε μόνο το μαρξιστικό φόρο τιμής στο Dhamma και το Saṅgha
και υποστήριξε επίσης μέλη άλλων θρησκευτικών αιρέσεων όπως έκανε ο
πατέρας του μπροστά του. Ωστόσο, όλα αυτά άλλαξαν όταν συναντήθηκε ο ευσεβής αρχάριος-μοναχός Nigrodha που του κήρυξε το Appamāda-vagga. Στη συνέχεια έπαυσε να υποστηρίζει άλλες θρησκευτικές ομάδες και το ενδιαφέρον του και η αφοσίωση του στο Ντάμμα βαθαίνουν. Χρησιμοποίησε
τον τεράστιο πλούτο του για να οικοδομήσει, λέγεται, ογδόντα χιλιάδες
παγόδες και vihāras και να υποστηρίξει ευρέως τον Bhikkhus με τις
τέσσερις προϋποθέσεις. Ο γιος του Mahinda και η κόρη του Saṅghamittā χειροτονήθηκαν και έγιναν δεκτοί στο Saṅgha. Τελικά, η γενναιοδωρία του ήταν να προκαλέσει σοβαρά προβλήματα στο Saṅgha. Με
την πάροδο του χρόνου η εντολή διηθήθηκε από πολλούς ανάξιοι άνδρες,
κρατώντας αιρετικές απόψεις και προσελκύοντας την τάξη λόγω της
γενναιόδωρης υποστήριξης του αυτοκράτορα και των δαπανηρών προσφορών
τροφίμων, ρουχισμού, καταφυγίων και φαρμάκων. Ένας
μεγάλος αριθμός άπιστων, άπληστων ανδρών που λάμβαναν λανθασμένες
απόψεις προσπάθησαν να ενταχθούν στην τάξη αλλά κρίθηκαν ακατάλληλοι για
χειροτονία. Παρ
‘όλα αυτά, εκμεταλλεύτηκαν την ευκαιρία να εκμεταλλευτούν τη
γενναιοδωρία του Αυτοκράτορα για τους δικούς τους σκοπούς και να
φορέσουν τα ρούχα και να ενταχθούν στην τάξη χωρίς να έχουν διοριστεί
σωστά. Κατά συνέπεια, ο σεβασμός για το Saṅgha μειώθηκε. Όταν έφθασε στο φως, ορισμένοι από τους γνήσιους μοναχούς αρνήθηκαν να
κρατήσουν τον καθορισμένο καθαρισμό ή την τελετή Uposatha στην εταιρεία
των διεφθαρμένων, αιρετικών μοναχών.
Όταν
ο αυτοκράτορας άκουσε για αυτό, προσπάθησε να διορθώσει την κατάσταση
και έστειλε έναν από τους υπουργούς του στους μοναχούς με εντολή να
εκτελέσουν την τελετή. Ωστόσο,
ο αυτοκράτορας δεν είχε δώσει στον υπουργό συγκεκριμένες εντολές για το
ποια μέσα έπρεπε να χρησιμοποιηθούν για την εκτέλεση της εντολής του. Οι
μοναχοί αρνήθηκαν να υπακούσουν και να παραμείνουν στην τελετή στην
εταιρεία των ψεύτικων και «θρυλικών» συντρόφων [themyasinivāsaka]. Σε
απελπισία, ο θυμωμένος υπουργός προχώρησε στη γραμμή καθιστών μοναχών
και έβγαλε το σπαθί του, αποκεφαλισμένος όλους τους ένα μετά το άλλο
μέχρι που ήρθε στον αδελφό του βασιλιά, ο Τισσά που είχε χειροτονηθεί. Ο
τρομοκρατημένος υπουργός σταμάτησε τη σφαγή και έφυγε από την αίθουσα
και αναφέρθηκε πίσω στον αυτοκράτορα Asoka ήταν βαθιά θρήνος και
αναστατωμένος από το τι συνέβη και κατηγορούσε τον εαυτό του για τις
δολοφονίες. Ζήτησε τη συμβουλή της Thera Moggaliputta Tissa. Πρότεινε να εκδιωχθούν οι αιρετικοί μοναχοί από τη σειρά και να συγκληθεί αμέσως ένα τρίτο Συμβούλιο. Έτσι, κατά το δέκατο έβδομο έτος της αυτοκρατορίας ονομάστηκε το Τρίτο Συμβούλιο. Η
Θήρα Μογκαλιπούτσα Τίσσα ηγήθηκε της διαδικασίας και επέλεξε χίλιους
μοναχούς από τις εξήντα χιλιάδες συμμετέχοντες για την παραδοσιακή
απαγγελία του Dhamma και της Vinaya, η οποία συνεχίστηκε για εννέα
μήνες. Ο ίδιος ο αυτοκράτορας αμφισβήτησε τους μοναχούς από πολλά μοναστήρια σχετικά με τις διδασκαλίες του Βούδα. Εκείνοι που έκαναν εσφαλμένες απόψεις εκτελέστηκαν αμέσως και εκδιώχθηκαν από το Saṅgha. Με αυτόν τον τρόπο ο Bhikkhu Saṅgha καθαρίστηκε από αιρετικούς και ψευδείς bhikkhus.
Αυτό το συμβούλιο πέτυχε και άλλα σημαντικά πράγματα. Ο
γέροντας Moggaliputta Tissa, για να αντικρούσει μια σειρά από αιρέσεις
και να διασφαλίσει ότι το Dhamma διατηρήθηκε καθαρό, συμμορφώθηκε σε ένα
βιβλίο κατά τη διάρκεια του συμβουλίου που ονομάζεται Kathāvatthu. Αυτό
το βιβλίο αποτελείται από είκοσι τρία κεφάλαια και είναι μια συλλογή
συζητήσεων (kathā) και αντικρούσεις των αιρετικών απόψεων των διαφόρων
αιρέσεων σε θέματα φιλοσοφικά. Είναι το πέμπτο από τα επτά βιβλία του Abhidhamma Piṭaka. Τα
μέλη του Συμβουλίου έδωσαν επίσης βασιλική σφραγίδα εγκρίσεως στο δόγμα
του Βούδα, ονομάζοντάς το το Vibhajjavāda, το Δόγμα της Ανάλυσης. Είναι πανομοιότυπο με το εγκεκριμένο δόγμα Theravāda. Ένα
από τα σημαντικότερα επιτεύγματα αυτής της συνέλευσης του Ντάμμα και το
οποίο θα καρποφορούσε για αιώνες, ήταν η αποστολή αυτοκράτορα από
μοναχούς, γνωστούς στον Dhamma και τον Vinaya του Βούδα που θα μπορούσαν
να το επαναλάβουν από την καρδιά, να το διδάξουν σε εννέα διαφορετικές χώρες. Αυτοί οι μοναχοί του Dhammadūta συμπεριέλαβαν την Σεβάσμια Majjhantika Thera που πήγε στο Κασμίρ και στο Γκάνταρα. Του ζητήθηκε να κηρύξει το Ντάμμα και να καταρτίσει μια τάξη μοναχών εκεί. Ο
Σεβάσμιος Mahādeva απεστάλη στο Mahinsakamaṇḍaḷa (σύγχρονος Mysore) και
η σεβάσμια Rakkhita Thera αποστέλλεται στο Vanavāsī (βόρεια Κανάρα στο
νότο της Ινδίας.) Ο Σεβασμιότατος Yonaka Dhammarakkhita Thera στάλθηκε
στην Άνω Aparantaka (βόρεια Gujarat, Kathiawar, Kutch και Sindh) .Η
Σεβάσμια Mahārakkhita Thera πήγε στο Yonaka-loka (η γη των Ιωνίων, των
Βακτρών και των Ελλήνων). Η Σεβάνα Majjhima Thera πήγε στην Himavanta
(τη θέση που γειτνιάζει με τα Ιμαλάια.) Ο Σεβάσμιος Soṇa και οι Σεβάστοι
Uttara στάλθηκαν στο Suvaṇṇhūmi [τώρα Μυανμάρ]. Ο
Σεβάσμιος Μαχίντα Θήρας, η Σεβάσμια Θήρεια Θήρας, η Σεβάνα Θήρα, η
σεβάσμια Σαμπάλα Θήρα και η Σεβάσμια Θηρά Bhaddasāla στάλθηκαν στους
Τάμπαπαναδες (τώρα Σρι Λάνκα). Οι αποστολές Dhamma αυτών των μοναχών κατάφεραν και έφεραν μεγάλα
φρούτα με την πάροδο του χρόνου και προχώρησαν πολύ στην ανανέωση των
λαών αυτών των εδαφών με το δώρο του Dhamma και επηρεάζοντας τους
πολιτισμούς και τους πολιτισμούς τους.
Με την εξάπλωση του Ντάμμα μέσω των λέξεων του Βούδα, σε εύθετο χρόνο η Ινδία έγινε γνωστή ως Visvaguru, ο δάσκαλος του κόσμου.
Το τέταρτο Συμβούλιο
Το τέταρτο Συμβούλιο διεξήχθη στο Tambapaṇnymi [Σρι Λάνκα] στις 29 π.Χ. υπό την αιγίδα του βασιλιά Βατθαγκάμαι. Ο
κύριος λόγος για τη σύγκλησή του ήταν η συνειδητοποίηση ότι τώρα δεν
ήταν δυνατό για την πλειοψηφία των μοναχών να διατηρήσουν ολόκληρη την
Tipiṭaka στις αναμνήσεις τους όπως συνέβαινε προηγουμένως για τον
Σεβάσμιο Mahinda και εκείνους που τον ακολούθησαν σύντομα μετά. Ως
εκ τούτου, όπως η τέχνη της γραφής είχε, μέχρι αυτή την εποχή
αναπτύχθηκε ουσιαστικά, θεωρήθηκε σκόπιμο και αναγκαίο να καταγραφεί
ολόκληρο το σώμα της διδασκαλίας του Βούδα. Ο
βασιλιάς Vaṭṭagāmaṇi υποστήριξε την ιδέα του μοναχού και ένα συμβούλιο
πραγματοποιήθηκε ειδικά για να μειώσει το Tipiṭaka στο σύνολό του στη
γραφή. Επομένως,
για να διατηρηθεί διαρκώς το γνήσιο Dhamma, ο Σεβάσμιος Mahārakhita και
πεντακόσιοι μοναχοί απαίτησαν τα λόγια του Βούδα και έπειτα τα έγραψαν
στα φύλλα του φοίνικα. Αυτό
το αξιοθαύμαστο έργο έλαβε χώρα σε μια σπηλιά που ονομάζεται “Aloka
lena”, που βρίσκεται στην ρήξη ενός αρχαίου τοπίου κοντά σε αυτό που
είναι σήμερα το Matale. Έτσι επιτεύχθηκε ο στόχος του Συμβουλίου και εξασφαλίσθηκε η γραπτή διατήρηση του αυθεντικού Dhamma. Αργότερα, τον δέκατο όγδοο αιώνα, ο βασιλιάς Vijayarājasīha είχε εικόνες του Βούδα που δημιουργήθηκαν σε αυτό το σπήλαιο.
Το Πέμπτο Συμβούλιο
Το
Πέμπτο Συμβούλιο πραγματοποιήθηκε στο Māndalay, τη Βιρμανία που σήμερα
είναι γνωστό ως Μυανμάρ το 1871, υπό την εποχή του Βασιλιά Μίντονα. Ο
κύριος στόχος αυτής της συνάντησης ήταν να απαγγείλει όλες τις
διδασκαλίες του Βούδα και να τις εξετάσει λεπτομερώς για να δει αν
κάποιο από αυτά είχε αλλοιωθεί, αλλοιωθεί ή έπεφτε. Προήχθη
από τρεις πρεσβυτέρους, τον Σεβάσμιο Mahāthera Jāgarābhivaṃsa, τον
Σεβάσμιο Narindābhidhaja και τον Σεβάσμιο Mahāthera Sumaṅgalasāmi στην
εταιρεία περίπου δύο χιλιάδων τεσσάρων μοναχών (2.400). Η κοινή τους παραπομπή στο Dhamma διήρκεσε πέντε μήνες. Ήταν
επίσης το έργο αυτού του συμβουλίου να αναγκάσει ολόκληρη την Tipiṭaka
να εγγραφεί για γενεθλίες σε επτακόσιες είκοσι εννέα μαρμάρινες πλάκες
στο σενάριο της Μυανμάρ, αφού η παραίτηση της είχε ολοκληρωθεί και
εγκριθεί ομόφωνα. Αυτό
το μνημειώδες καθήκον έγινε από περίπου δύο χιλιάδες τετρακόσια
εξόριστους μοναχούς και πολλούς εξειδικευμένους τεχνίτες οι οποίοι με
την ολοκλήρωση κάθε πλάκας τους είχαν στεγάσει σε όμορφες μικρογραφίες
«piṭaka» pagodas σε μια ειδική περιοχή στο έδαφος του Kuthodaw Pagoda
του βασιλιά Μίντωνα στους πρόποδες του Māndalay Hill, όπου βρίσκεται αυτό το αποκαλούμενο “μεγαλύτερο βιβλίο στον κόσμο”, είναι σήμερα.Το έκτο Συμβούλιο
Το έκτο συμβούλιο κλήθηκε στο Kaba Aye στο Yangon, πρώην Rangoon το 1954, ογδόντα τρία χρόνια μετά το πέμπτο στο Mandalay. Υποστηρίχθηκε από την κυβέρνηση της Βιρμανίας υπό την ηγεσία του Πρωθυπουργού, του Αξιότιμου Προέδρου. Εξουσιοδότησε
την κατασκευή του Mahā Pāsāna Gūhā, της μεγάλης σπηλιάς που χτίστηκε
από το έδαφος, για να χρησιμεύσει ως χώρος συγκέντρωσης όπως το σπήλαιο
Sattapānni της Ινδίας - ο τόπος του πρώτου Συμβουλίου του Ντάμμα. Μετά
την ολοκλήρωσή του, το Συμβούλιο συναντήθηκε στις 17 Μαΐου 1954. Όπως
και στην περίπτωση των προηγούμενων συμβουλίων, ο πρώτος στόχος του ήταν
να επιβεβαιώσει και να διαφυλάξει το πραγματικό Dhamma και Vinaya. Ωστόσο, ήταν μοναδικό, καθώς οι μοναχοί που συμμετείχαν σε αυτό προέρχονταν από οκτώ χώρες. Αυτές
οι δύο χιλιάδες πεντακόσιες έμαθαν μοναχοί Theravāda ήρθαν από το
Μιανμάρ, την Καμπότζη, την Ινδία, το Λάος, το Νεπάλ, τη Σρι Λάνκα, την
Ταϊλάνδη και το Βιετνάμ. Ο
αείμνηστος Σεβάσμιος Mahāsi Sayadaw διορίστηκε το ευγενές καθήκον να
θέσει τις απαιτούμενες ερωτήσεις για το Dhamma του Σεβάσμιου Bhadanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika που απάντησε σε όλα
αυτά με γνώση και ικανοποίηση. Μέχρι τη συνάντηση αυτού του συμβουλίου, όλες οι χώρες που συμμετείχαν
είχαν καταστήσει τον Πάλι Τυπιάκα αναληθές στις μητρικές τους γραφές,
με εξαίρεση την Ινδία.
Η
παραδοσιακή παραπομπή των Γραφών του Δαχάμα χρειάστηκε δύο χρόνια, κατά
τη διάρκεια των οποίων η Τυπιάκα και η συμμαχική της λογοτεχνία σε όλα
τα σενάρια εξετάστηκαν προσεκτικά. Οι
τυχόν διαπιστωθείσες διαφορές σημειώθηκαν, πραγματοποιήθηκαν οι
απαραίτητες διορθώσεις και όλες οι εκδόσεις συγκεντρώθηκαν στη συνέχεια.
Ευτυχώς, διαπιστώθηκε ότι δεν υπήρχε μεγάλη διαφορά στο περιεχόμενο οποιουδήποτε κειμένου. Τέλος,
αφού το Συμβούλιο ενέκρινε επισήμως, όλοι οι τόμοι της Tipiṭaka και τα
Σχόλια τους προετοιμάστηκαν για εκτύπωση σε σύγχρονους τύπους και
δημοσιεύθηκαν στη γραφή Μυανμάρ (Βιρμανίας). Αυτό το αξιοσημείωτο επίτευγμα έγινε δυνατό με τις προσπάθειες των δυο χιλιάδων πεντακοσίων μοναχών και πολλών λαϊκών. Η δουλειά τους έληξε τον Μάιο του 1956, δυόμισι χιλιετίες από τότε που ο Κύριος πέτυχε την Παριμπίνα. Το έργο αυτού του συμβουλίου ήταν το μοναδικό επίτευγμα των εκπροσώπων ολόκληρου του βουδιστικού κόσμου. Η έκδοση της Tipiṭaka την οποία ανέλαβε να παράγει έχει αναγνωριστεί
ως αληθινή στις παρθένες διδασκαλίες του Γκόταμα του Βούδα και στην πιο
έγκυρη απόδοση αυτών μέχρι σήμερα.
Οι τόμοι που εκτυπώθηκαν μετά την έκτη Saṅgαyana τυπώθηκαν στη γραφή της Μυανμάρ. Προκειμένου
να γίνει ο όγκος του πληθυσμού της Ινδίας, το Ινστιτούτο Ερευνών
Vipassana ξεκίνησε το έργο της εκτύπωσης του Tipiṭaka με τους
Aṭṭhakathās και ṭikas στο Devanagari το 1990.
34) Classical Gujarati
34) ક્લાસિકલ ગુજરાતી
2626 સન 20 મે પાઠ
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પાલી કેનન ઓનલાઇન
બુદ્ધના મૂળ શબ્દો
પાલી કેનનની મૂળ
ધારો
કે કોઈ સાધુ કહે છે કે, “મિત્રો, મેં સાંભળ્યું છે અને પ્રભુના પોતાના
હોઠોથી આ મેળવ્યું છે: આ ધમ્મા છે, શિસ્ત છે, આ માસ્ટરનો ઉપદેશ છે”, તો
પછી, સાધુઓ, તમારે ન તો મંજૂર કરવો જોઈએ અને ન તો તેનો વિરોધ કરવો જોઈએ શબ્દો પછી,
મંજૂર અથવા નાપસંદ કર્યા વિના, તેમના શબ્દો અને અભિવ્યક્તિઓ ધ્યાનપૂર્વક
નોંધાયેલા હોવા જોઈએ અને સુત્તોની સરખામણીમાં અને શિસ્તના પ્રકાશમાં
સમીક્ષા કરવામાં આવે છે. જો
તેઓ, જેમ કે સરખામણી અને સમીક્ષા પર, સુત્તો અથવા શિસ્તની અનુકૂળતા ન મળતા
જોવા મળે છે, તો નિષ્કર્ષ જ હોવો જોઈએ: “ચોક્કસપણે આ બુદ્ધના શબ્દ નથી, તે
આ સાધુ દ્વારા ખોટી રીતે સમજી ગયેલ છે”, અને આ બાબત નકારી કાઢવાનો છે પરંતુ આવા તુલના અને સમીક્ષા પર તેઓ સુત્તો અથવા શિસ્તના પાલન માટે જોવા
મળે છે, તો નિષ્કર્ષ હોવો જોઈએ: “ચોક્કસપણે આ બુદ્ધના શબ્દ છે, આ સાધુ
દ્વારા યોગ્ય રીતે સમજી શકાય છે.”
- ડીએન 16 મહાપરિનિબના સુત્ત - ધ ગ્રેટ પાસિંગ, બુદ્ધના અંતિમ દિવસો
ગોટમાનાં અધિકૃત ઉપદેશો બુદ્ધને સાચવી રાખવામાં આવ્યા છે અને અમને સોંપવામાં આવ્યા છે અને તે ટીપિકાકમાં મળી આવે છે. પાળી શબ્દ, ‘ટીપિકાક’, શાબ્દિક અર્થ ‘ત્રણ બાસ્કેટમાં’ (ટીઆઈ = ત્રણ + પીતું = ગ્રંથોના સંગ્રહ). બુદ્ધના તમામ ઉપદેશો ત્રણ ભાગોમાં વહેંચાયા હતા.
1. પ્રથમ ભાગને વિનયા પીકાક તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને તે બધા નિયમો ધરાવે છે કે જે બુદ્ધે સાધુઓ અને સાધ્વીઓ માટે નક્કી કર્યા હતા.
2. બીજા ભાગને સુત્તતા પીકાકા કહેવામાં આવે છે અને તેમાં ડિસ્કોર્સેસ શામેલ છે.
3. ત્રીજા ભાગને અભિધમ્મક પીકાક તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને તેમાં બુદ્ધના મનો-નૈતિક ઉપદેશોનો સમાવેશ થાય છે.
તે
જાણીતા છે કે, જ્યારે બુદ્ધે તેમના વિધિવત શિષ્યોને પ્રવચન આપ્યું હતું
અથવા અનુયાયીઓને અનુસરતા હતા અથવા તેમના ચાળીસ-પાંચ વર્ષના મંત્રાલય
દરમિયાન મઠના શાસનનું નિર્દેશન કર્યું હતું, ત્યારે તેમના સમર્પિત અને
વિદ્વાન સાધુઓએ, તે પછી તરત જ તેમની ઉપદેશો મોકલશે શબ્દ માટે મેમરી માટે શબ્દ આમ બુદ્ધના શબ્દો ચોક્કસપણે સાચવવામાં આવ્યાં હતાં અને તે સમયસર શિક્ષક દ્વારા વિદ્યાર્થીને મૌખિક રીતે પસાર થતો હતો. કેટલાક
સાધુઓ જેમણે બુદ્ધને વ્યક્તિમાં ઉપદેશ આપ્યો હતો તે અરહંત હતા, અને તેથી
વ્યાખ્યા દ્વારા, શુદ્ધ લોકો, ઉત્કટ, ખરાબ ઇચ્છા અને ભ્રમથી મુક્ત ન હતા
અને તેથી, શંકા વિના જાળવી રાખવા સક્ષમ હતા, સંપૂર્ણપણે બુદ્ધના શબ્દો. આમ તેમણે ખાતરી કરી હતી કે બુદ્ધના ઉપદેશોને વંશજો માટે વિશ્વાસપૂર્વક સાચવવામાં આવશે.
હજુ
પણ તે સમર્પિત સાધુઓ જે હરહંહહહુડને હજી સુધી પ્રાપ્ત કરી શક્યા નહોતા
પરંતુ તે સંતથનનાં પહેલા ત્રણ તબક્કા સુધી પહોંચી ગયા હતા અને શક્તિશાળી,
યાદગાર સ્મરણો પણ બુદ્ધની ઉપદેશના શબ્દને ધ્યાનમાં રાખીને બોલાવી શકે છે
અને તેથી બુદ્ધની ઉપદેશોના યોગ્ય સંરક્ષકો પણ હોઈ શકે છે. આવા એક સાધુને તેમના જીવનના છેલ્લા પચીસ વર્ષ દરમિયાન બુદ્ધના પસંદ કરાયેલ પરિચર અને સતત કમ્પેનિયન, ષિણંદ હતા. Āણંદે તે જે કંઈ સાંભળ્યું હતું તે યાદ રાખવાની ક્ષમતા સાથે ખૂબ બુદ્ધિશાળી અને હોશિયાર હતા. ખરેખર,
તે તેમની વ્યક્તિત ઇચ્છા હતી કે બુદ્ધ હંમેશા તેમના તમામ પ્રવચનથી સંબંધિત
છે અને તેમ છતાં તે હજી સુધી અરહંત ન હતો, તેમણે ઇરાદાપૂર્વક શબ્દના બધાં
બુધ્ધ ઉપદેશો માટે સ્મૃતિ શબ્દ પ્રત્યે પ્રતિબદ્ધ રીતે પ્રતિબદ્ધ છે, જેમાં
તેમણે સાધુઓ, સાધ્વીઓ અને તેમના અનુયાયીઓને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. આ હોશિયાર અને સમર્પિત સાધુઓના સંયુક્ત પ્રયત્નોએ ધમ અને વિનય માટે શક્ય બનાવ્યું, જેમણે બુદ્ધ દ્વારા તેના મૂળ રાજ્યમાં સચવાશે.
પાલી ટીપિકાક અને તેના સાથી સાહિત્ય શુદ્ધ ધમ્માના ઉમદા અને મુક્તિ પાળવાના બુદ્ધની શોધના પરિણામે અસ્તિત્વમાં છે. આ પાથ એવા બધાને સક્રિય કરે છે કે જેઓ તેને શાંતિપૂર્ણ અને સુખી જીવન જીવવા માટે અનુસરતા હોય. ખરેખર,
આ દિવસ અને વયમાં આપણે ભાવિ પેઢીઓ માટે વૌદ્ધ શિષ્યોના વફાદાર અને સંયુકત
પ્રયત્નો દ્વારા વયના વર્ષોથી સાચવેલ બુદ્ધની અધિકૃત ઉપદેશો ધરાવતા નસીબદાર
છે. બુદ્ધે
પોતાના અનુયાયીઓને કહ્યું હતું કે જ્યારે તેઓ તેમની વચ્ચે ન હતા, ત્યારે
તે જરૂરી હતું કે સંભાષણમાં ધમાની પાઠવટ કરવાના હેતુસર સંઘા ભેગા થવું
જોઈએ, જેમ તેમણે શીખવ્યું હતું. આ
સૂચનાને અનુસરતા પ્રથમ વડીલોએ યોગ્ય રીતે કાઉન્સિલને બોલાવ્યા હતા અને
વ્યવસ્થિત રીતે તમામ બુદ્ધના પ્રવચન અને મઠના નિયમોનો આદેશ આપ્યો હતો અને
ત્યારબાદ તેમને કોન્સર્ટમાં શબ્દ માટે વિશ્વાસપૂર્વક પાઠવ્યા હતા.
ટીપિકાકમાં સમાયેલ ઉપદેશો પણ સિદ્ધાંતવાદીઓની [થ્રાવડા] તરીકે ઓળખાય છે. આ ભાષણો સંખ્યાબંધ સેંકડો છે અને ફર્સ્ટ કાઉન્સીલની બોલાવવામાં આવી ત્યારથી હંમેશા શબ્દ માટે શબ્દનું પઠન કરવામાં આવ્યું છે. ત્યારબાદ,
વધુ કાઉન્સિલોને ઘણા કારણો માટે બોલાવવામાં આવ્યા છે પરંતુ તેમાંના
દરેકમાં બુદ્ધની ઉપસ્થિતિના સમગ્ર ભાગને સંયોગ અને શબ્દ માટે શબ્દોમાં
સહભાગી દ્વારા હંમેશા વાંચવામાં આવે છે. મહાપરિનિબ્બાના
બુદ્ધની પ્રાપ્તિ પછી ત્રણ મહિના પછી પ્રથમ કાઉન્સિલ યોજાઈ હતી અને
ત્યારબાદ પાંચથી વધુ, જેમાંથી બે ઓગણીસમી અને વીસમી સદીમાં બોલાવવામાં
આવ્યા હતા. આ તમામ ધમ્મા પરિષદમાં સાધુઓ દ્વારા કરવામાં આવતી સામૂહિક વાતોને ‘ધમ્મ સમાજ’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, ધમ્માનું વાંચન પહેલી
ધમ્મા પરિષદમાં પૂર્વવર્તી સેટને કારણે તે નિયુક્ત કરવામાં આવે છે, જ્યારે
તમામ ઉપદેશો સૌ પ્રથમ એલ્ગાર્ડની વડીલ દ્વારા પઠન કરે છે અને વિધાનસભામાં
હાજરી આપનારા બધા સાધુઓ દ્વારા ફરી એક વખત સમૂહગીતમાં રટણ કરે છે. પઠનને
ન્યાયી હોવાનું નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું, જ્યારે અને ક્યારે, તે
કાઉન્સિલના સભ્યો દ્વારા સર્વસંમતિથી મંજૂર કરવામાં આવ્યું હતું. નીચે છ કાઉન્સિલનો સંક્ષિપ્ત ઇતિહાસ છે.
ફર્સ્ટ કાઉન્સિલ
રાજા અજાતાસટ્ટુએ પ્રથમ પરિષદ પ્રાયોજિત કર્યું. તે 544 બી.સી.માં બોલાવવામાં આવી હતી. બુદ્ધના અવસાન પછી ત્રણ મહિના પછી રાજગહાહની બહાર આવેલું સતાપાપ્યની ગુફા. આ ઐતિહાસિક મીટીંગનું વિગતવાર વર્ણન વિનય પિકાકાના કુલ્લાવગમાં મળી શકે છે. આ
રેકોર્ડ મુજબ, આ ઘટનાને કારણે એલ્ડર મહાકાસાપને આ બેઠક બોલાવવાનું
કહેવામાં આવ્યું હતું, તે સાધુઓ માટે જીવનના સખત શાસન વિશે એક નફરતજનક ટીકા
સાંભળવાની હતી. આ શું થયું છે? ભૂતપૂર્વ
નાઈ, સુભાષા, જેણે જીવનમાં મોડું કર્યું હતું તે સાંભળ્યા પછી, બુદ્ધના
સમયની નિવૃત્ત થયા બાદ, બુદ્ધ દ્વારા નિર્દિષ્ટ ભક્તો માટેના તમામ નિયમોનું
પાલન કર્યા બાદ તેના અસંતોષની વાત કરી હતી. ઘણા સાધુઓએ બુદ્ધના વિદ્વાનને દુઃખ વ્યક્ત કર્યું હતું અને તે ખૂબ વ્યથિત હતા. જો કે, એલ્ડર મહાકાસેપા સુભાષાને કહેતા સાંભળે છે કે: ‘’ પૂરતી તમારી રિવેરેન્સ, વ્યથા થવી નહીં, શોક કરવો નહીં. અમે આ મહાન સંપ્રદાયથી દૂર છીએ (બુદ્ધ). જ્યારે
અમે કહ્યું હતું કે, ‘આ તમારા માટે માન્ય છે, આ તમારા માટે અનુકૂળ નથી’,
પરંતુ હવે આપણે જે કરવા માગીએ છીએ તેમ કરી શકીશું અને અમારે જે કરવું ન ગમે
તે કરવું પડશે નહીં. ‘’ મહાકાસપીએ
તેમની ટીકાથી સાવધાન કર્યો હતો અને એવો ડર હતો કે ધમ્મા અને વિનય દૂષિત થઈ
શકે છે અને અન્ય સાધુઓ સુભાષાની જેમ વર્તે છે અને ધમ્મા અને વિનયના
નિયમોનું ઉલ્લંઘન કરે છે. આને અવગણવા માટે તેમણે નિર્ણય લીધો કે ધમ્મને સાચવી રાખવો જોઈએ અને સુરક્ષિત રહેશે. સંયોગની મંજૂરી મેળવ્યા બાદ આ માટે તેમણે કાઉન્સિલને પાંચસો અરેન્દ્રિયને બોલાવ્યા. આંદોલનોમાં અખંડિતતા પ્રાપ્ત થઈ તે સમયે કાઉન્સિલ બોલાવવામાં આવે તે દરમિયાન જ આનોંધનનો સમાવેશ થાય છે. એલ્ડર મહાકાસપ અધ્યક્ષ સાથે, પાંચસો અરહંત સાધુઓ વરસાદી ઋતુ દરમિયાન કાઉન્સિલમાં મળ્યા હતા. મહાકાસપીએ કરેલી પ્રથમ વસ્તુ એ દિવસે વિન્ના પર અગ્રણી નિષ્ણાતને પ્રશ્ન હતો, મૅંશીયલ શાસનની વિગતો પર વૅનરેબલ ઉપાલી. આ સાધુએ કાર્ય માટે સારી રીતે લાયકાત આપી હતી કારણ કે બુદ્ધે તેમને સમગ્ર વિનયને તેમને શીખવ્યું હતું. સૌ
પ્રથમ એલ્ડર મહાકાસપેશે તેમને પ્રથમ ગુના [પાર્જીક] પરના ચુકાદા વિશે ખાસ
પૂછ્યું, આ વિષયના સંદર્ભમાં, પ્રસંગે, વ્યક્તિએ રજૂઆત કરી હતી, જાહેરનામુ,
જાહેરાતની પુનરાવર્તન, ગુનો અને બિન- અપરાધ ઉપલાએ જાણકાર અને પર્યાપ્ત જવાબો આપ્યા અને તેમની ટીકા અધ્યક્ષપદની સર્વસંમત મંજૂરી સાથે મળી. આમ, વિનયને ઔપચારિક મંજૂર કરવામાં આવી.
એલ્ડર મહાકાસપએ પછી ધમ્મા સાથે સંકળાયેલા તમામ બાબતોમાં તેમના પ્રતિષ્ઠિત કુશળતાના આધારે Āન્નંદા તરફ ધ્યાન દોર્યું. ખુશીની વાત છે કે, કાઉન્સિલની બેઠક પહેલાંની રાતે, ઐશ્વર્યાએ અરહંતશીપ મેળવ્યો હતો અને કાઉન્સિલમાં જોડાયા હતા. તેથી, મોટા મહાકાસાપ, બુદ્ધના ઉપદેશોના ચોક્કસ સંદર્ભ સાથે ધમ્મા વિશે સંપૂર્ણ આત્મવિશ્વાસથી તેમને પ્રશ્ન કરી શક્યા હતા. ધમ્મા
પરની આ પૂછપરછએ તે સ્થળની ચકાસણી કરવાની માગણી કરી કે જેમાં તમામ પ્રવચન
પ્રથમ પ્રસિદ્ધ થયા હતા અને જેની સાથે તેઓ સંબોધવામાં આવ્યા હતા તે
વ્યક્તિ. Āણંદા, તેમના શબ્દ સંપૂર્ણ મેમરી દ્વારા સહાયતા ચોક્કસપણે જવાબ આપવા સક્ષમ હતી અને તેથી સંવાદો સંધિની સર્વસંમત મંજૂરી સાથે મળ્યા. ફર્સ્ટ કાઉન્સિલે નાના અને નાનાં નિયમો પરના પ્રકરણના બંધ થવાની મંજૂરી અને તેની પાલન માટેની મંજુરીની સત્તાવાર મુદ્રા આપી હતી. વિન્ના
અને ધમ્માને સંતોષવા માટે સાધુઓને સાત મહિના લાવ્યા અને તે સાધુઓએ સારી
યાદો સાથે પૂર્ણપણે સંતોષિત કર્યા હતા તે તમામને પઠન કરવામાં આવ્યું હતું. આ ઐતિહાસિક પ્રથમ કાઉન્સિલને પાકાસ્ત્િકા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે કારણ કે પાંચસો સંપૂર્ણ રીતે સંસ્કારી અરહંતોએ તેમાં ભાગ લીધો હતો.
બીજી કાઉન્સીલ
‘દસ પોઈન્ટ’ પર ગંભીર વિવાદ પતાવટ કરવા માટે બુધ્ધિની પરિણીબબાના એક સો વર્ષ પછી બીજી સ કાઉન્સિલને બોલાવવામાં આવી હતી. આ દસ નાના નિયમો ભંગ કેટલાક સાધુઓ સંદર્ભ છે તેઓ આપવામાં આવ્યા હતા:
1. એક હોર્ન માં મીઠું સ્ટોર.
2. મધ્યાહન પછી વિશેષ.
3. એકવાર ખાવાનું અને પછી ફરી ગામ માટે એક ગામમાં જવાનું.
4. એક જ સ્થાનિકીકરણમાં સાધુઓના નિવાસસ્થાન સાથે ઉપોસથા સમારંભ યોજી રહ્યા છે.
5. જ્યારે વિધાનસભા અપૂર્ણ હતી ત્યારે સત્તાવાર કામગીરી હાથ ધરી.
6. ચોક્કસ પ્રથાને અનુસરીને, કારણ કે તે એક શિક્ષક અથવા શિક્ષક દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું.
7. કોઈ વ્યક્તિએ મધ્યાહ્ન ભોજન કર્યા પછી ખાટા દૂધ ખાવાનું.
8. ઉકાળવાથી મજબૂત દારૂ પીતા પહેલાં.
9. યોગ્ય કદ ન હતી જે કામળો મદદથી.
10. સોના અને ચાંદીનો ઉપયોગ
તેમની
દુષ્કૃત્યો એક મુદ્દો બની ગયા અને આ નિયમોનો ભંગ કરવાના મુખ્ય વિવાદને
કારણે બુદ્ધની મૂળ ઉપદેશો વિરોધાભાસી હોવાનું માનવામાં આવે છે. રાજા કાઠાસોક બીજી કાઉન્સિલના આશ્રયદાતા હતા અને બેઠકમાં નીચેના સંજોગોમાં વસાલા ખાતે બેઠક યોજી હતી. એક
દિવસે, વાસલીમાં મહાવાણ ગ્રૂવની મુલાકાત વખતે, એલ્ડર યાસાને જાણવા મળ્યું
કે વાજિજીઓ તરીકે જાણીતા સાધુઓનો મોટો સમૂહ નિયમનું ઉલ્લંઘન કરતો હતો, જેણે
સાધુ દ્વારા સોના અને ચાંદીને ખુલ્લેઆમ તેના માટે ભક્તો પાસેથી પૂછવાની
પ્રતિજ્ઞા લીધી હતી. તેમણે તરત જ તેમની વર્તણૂકની ટીકા કરી અને તેમના પ્રતિસાદને કારણે તેમને આશા હતી કે તેમને જીતી લેવામાં આવશે. એલ્ડર યાસા, જોકે તેમનો વર્તન ઘટાડ્યો અને નિંદા કરે છે. સાધુઓએ તરત જ તેમને સમાધાનની ઔપચારિક કાર્યવાહી સામે કેસ કર્યો, અને તેમના પર ભક્તોને દોષ મૂકવાનો આરોપ મૂક્યો. એલ્ડર
યાસાએ તે મુજબ ભક્તોને પોતાની સાથે સુમેળ કરીને, પરંતુ તે જ સમયે, તેમને
ખાતરી થઈ કે વિજેન્સ સાધુઓએ સોના અને ચાંદીના સ્વીકાર અથવા લેવાની વિરુદ્ધ
પ્રતિબંધ પર બુદ્ધના વક્તાનું ટાંકીને ખોટું કર્યું છે. કર્મચારીઓએ
તરત જ એલ્ડર યાસા માટે તેમનો ટેકો વ્યક્ત કર્યો અને વાજિઅન સાધુઓને ખોટા
કરનારાઓ અને પાખંડીઓને જાહેર કર્યો, “ધ એલ્ડર યાસા એકલા જ સાધુ અને સાકાયન
પુત્ર છે. બીજા બધા સાધુઓ નથી, સાકાયન પુત્રો ‘નથી.
હઠીલા
અને અપ્રતિરોધક વાજિઅન સાધુઓએ બાકીના સમુદાયોની મંજુરી વગર આદરણીય યાસા
થેરાને સ્થગિત કરવાનું છોડી દીધું, જ્યારે તેઓ તેમના ભક્તો સાથેની તેમની
મુલાકાતના પરિણામ વિશે જાણતા હતા. એલ્ડર
યાસા, તેમ છતાં તેમના નફરતથી બચ્યા હતા અને બીજા સ્થળે સાધુઓના ટેકા શોધવા
ગયા હતા, જેમણે વિનય પરના રૂઢિચુસ્ત અભિપ્રાયોને સમર્થન આપ્યું હતું. પાવા
અને 60 ના દશકના અવંતિના અતિસાંપ્રદાય ભિક્ષુઓના સિત્તેર જંગલ નિવાસ
સાધુઓએ વિન્યાયાના ભ્રષ્ટાચારને ચકાસવા માટે તેમને મદદ કરવા ઓફર કરી હતી. એકસાથે
તેઓએ સોરેયા જવાનું નક્કી કર્યું કે તેઓ આદરણીય રેવતા ની સલાહ લેશે, કારણ
કે તે અત્યંત આદરણીય સાધુ હતા અને ધમ્મા અને વિનયના નિષ્ણાત હતા. વજ્જૈન
સાધુઓને આ જાણવાની સાથે જ, તેમણે ચાર આવશ્યકતાઓ આપીને, જે તેમણે તરત જ
નકારી કાઢ્યા દ્વારા આદરણીય રેવતાના સમર્થનની માંગ કરી. પછી આ સાધુઓએ આદરણીય રેવતાના પરિચરને જીતવા માટે સમાન અર્થનો ઉપયોગ કરવાની માગ કરી, પહેલા
તેમણે પણ તેમનો પ્રસ્તાવ નકારી દીધો હતો, પરંતુ તેમણે તેમની ઇચ્છા
સ્વીકારી લીધી હતી, એમ કહીને કે જ્યારે બુદ્ધ માટે જરૂરી બાબતો તેમને
સ્વીકારતી ન હતી ત્યારે, આન્નાન્દાને તેમને સ્વીકારવા માટે કહેવામાં આવશે
અને તેઓ આમ કરવા સહમત થશે. ઉત્તરાએ તેમના મગજમાં ફેરફાર કર્યો અને જરૂરી બાબતો સ્વીકારી. તેમના
દ્વારા વિનંતી કરવામાં આવે તે પછી તેઓ જાગૃત રેવતાને સમજાવવા માટે સંમત
થયા હતા કે વાજિંજન સાધુઓ ખરેખર સત્ય અને પ્રવર્તક ધમ્માના વાચકો હતા. આદરણીય Revata તેમના દયાનો દ્વારા જોયું અને તેમને આધાર આપવા માટે ઇનકાર કર્યો હતો. ત્યારબાદ તેણે ઉત્તરાહને બરતરફ કર્યો. એકવાર
અને બધા માટે આ બાબતને પતાવટ કરવા માટે, આદરણીય રેવતાએ સલાહ આપી હતી કે,
વરિણીરામમાં દિવસે કાઉન્સિલના વડીલોના સૌથી મોટા વરિષ્ઠ સભ્યોના દસ ગુનાઓ
પર પ્રશ્નો પૂછવામાં આવશે, તેરા સાબ્બજાકિ. એકવાર તેનો અભિપ્રાય આપવામાં આવ્યો તે પછી આઠ સાધુઓની સમિતિ દ્વારા સાંભળી શકાય, અને તેમના મત દ્વારા નક્કી કરેલી તેની માન્યતા. આ
આઠ સાધુઓને આ બાબતે ન્યાય કરવા માટે કહેવામાં આવ્યાં છે, વીનેરેબલ્સ
સબ્કામ્મી, સાધા, ખુજસાબોહિતા અને વાસાભગામી, પૂર્વથી અને પશ્ચિમના ચાર
સાધુઓ, વેનેરબલ્સ રેવતા, સંભવત-સઆવાસી, યાસા અને સુમન. તેઓએ પ્રશ્નકર્તા તરીકે આ બાબતે પુનરાવતા સાથે ચર્ચા કરી અને સબાકામીએ તેમના પ્રશ્નોના જવાબ આપ્યા. ચર્ચા બાદ આઠ સાધુઓએ વાજિઅન સાધુઓ સામે નિર્ણય કર્યો અને વિધાનસભામાં તેમની ચુકાદો જાહેર કરવામાં આવ્યો. ત્યારબાદ સાત સો સાધુઓએ ધમ્મા અને વિનયનું પાઠવ્યું અને આ પાઠ સત્સાસિતી તરીકે ઓળખાય છે કારણ કે સાત સો સાધુઓ તેમાં ભાગ લીધો હતો. આ
ઐતિહાસિક પરિષદને પણ યાસત્થેરા સંગીતી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, કારણ કે
એલ્ડર યાસાએ મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી હતી અને વિનયાના રક્ષણ માટે તેનો ઉત્સાહ વાજિઅન
સાધુઓએ સંપૂર્ણપણે કાઉન્સિલના નિર્ણયને સ્વીકારવાનો ઇનકાર કર્યો હતો અને
અવરોધોમાં તેમને ત્યાંની એક કાઉન્સિલ તરીકે ઓળખાવી હતી જેને મહાસાગતિ
કહેવામાં આવી હતી.
35) Classical Haitian Creole
36) Hausa na gargajiya
2626 Sun 20 May LONON
An farka tare da koyarwar Buddha a cikin 5 kalmomi
Koyaushe Dogaye Ka Yi Tunawa!
Don cikakken bayani
Da fatan a ziyarci:
Rukunin Shafuka na Neman Nazari - Harkokin Kasuwanci da Kasuwanci na
Yanar Gizo na Yanar Gizo na Yanar gizo na Tipiṭaka da kuma Harsunan
Tsara ta hanyar http://sarvajan.ambedkar.org a cikin 105 LANGUAGAN
LITTAFI
Daga:
http://sarvajan.ambedkar.org
Fassara wannan fassarar Google a cikin harshenku ta hanyar amfani
https://translate.google.com
Wannan shine lamarin ka
Imel:
buddhasaid2us@gmail.com
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Pali Canon Online
Kalmar Asali na Buddha
Asalin Gidan Canon
‘Idan
mutum ya kasance yana cewa: “Abokai, na ji kuma na karbi wannan daga
bakin Ubangiji: wannan shine Dhamma, wannan shine horo, wannan shine
koyarwar Master”, to, ku’ yan majalisa, kada ku yarda ko ku amince da kalmomi. Bayan
haka, ba tare da amincewa ko rashin amincewa ba, dole ne a lura da
maganganunsa da maganganunsa da hankali kuma idan aka kwatanta da Suttas
kuma a sake nazari akan hasken. Idan
an kwatanta su, a irin wannan kwatanta da bita, ba su bi Suttas ko horo
ba, dole ne ƙarshen ya zama: “Tabbas wannan ba maganar Buddha ba ne,
wannan kuskure ya fahimta” dole ne a ƙi. Amma inda aka kwatanta su da kuma nazarin su don su dace da Suttas ko
kuma horo, dole ne ƙarshen ya zama: “Tabbas wannan shine maganar Buddha,
wannan masanin ya fahimta sosai.”
- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Ƙarshe mai girma, kwanakin ƙarshe na Buddha
Gaskiya ta koyar da Gotama da Buddha an kiyaye su kuma an ba mu kuma ana samun su a Tipiṭaka. Kalmar Pli, ‘Tipiṭaka’, ma’anarsa tana nufin ‘kwanduna uku’ (na = uku + piṭaka = litattafan littattafai). Dukan koyarwar Buddha sun kasu kashi uku.
1. Sashi na farko an san shi ne Vinaya Piṭaka kuma ya ƙunshi dukkan dokokin da Buddha ke sanyawa ga doki da nuns.
2. Sashe na biyu an kira Suttaṅta Piṭaka kuma yana dauke da Discourses.
3. Sashe na uku an san shi da Abhidhamma Piṭaka kuma ya ƙunshi koyarwar kwakwalwa na Buddha.
An
sani, cewa a duk lokacin da Buddha ya ba da jawabi ga mabiyansa da aka
umurci almajiransa ko masu bin tafarkinsa ko kuma sun umurce su da yin
mulkin dattawa a cikin aikinsa na shekaru arba’in da biyar, waɗanda daga
cikin malamansa masu ilimi da malamansa, to yanzu zasu gabatar da
koyarwarsa. kalma don kalma zuwa ƙwaƙwalwar ajiya. Ta haka ne kalmomin Buddha suka kiyaye su daidai kuma sun kasance sun haɓaka da magana daga malami ga dalibi. Wasu
daga cikin ruhu wadanda suka ji Buddha sunyi wa’azi a cikin mutum su ne
Arahants, kuma haka ma’anar, ‘tsarkakakku’ ba tare da son zuciya ba,
rashin tausayi da rudewa kuma sabili da haka, ba tare da wata shakka za
su iya riƙe, daidai da kalmomin Buddha ba. Ta haka ne suka tabbatar da cewa koyarwar Buddha za a kiyaye shi da aminci ga zuriyarsa.
Ko
da wa] annan mutanen da ba su kai ga al’adun ba, amma sun kai matakan
farko na tsattsauran ra’ayi kuma sun kasance masu iko, tunanin da zai
iya tunawa da kalma don kalma abin da Buddha ya yi wa’azi kuma don haka
zai iya zama masu kula da koyarwar Buddha. Ɗaya daga cikinsu shine Afnanda, mai zaba da kuma aboki na Buddha a cikin shekaru ashirin da biyar da suka gabata a rayuwarsa. Ānanda yana da basira sosai kuma yana da karfin ikon tunawa da abin da ya ji. Lalle
ne, ya yi fatan cewa Buddha kullum ya ba da labarin dukan jawabinsa a
gare shi kuma ko da yake bai kasance ba tukuna ba da gangan ya yi wa
kalmomin ƙwaƙwalwar maganar kalmomin Buddha da ya yi wa ‘yan majalisa
da’ yan majalisa da masu bin sa. Gudanar da kokarin da wadannan dattawan da aka ba su kyauta sun yiwu
ga Dhamma da Vinaya, kamar yadda Buddha ya koyar da shi don a kiyaye shi
a cikin asalinsa.
Kashe
Tipiṭaka da wallafe-wallafen da ke kewaye da shi sun kasance sakamakon
sakamakon Buddha na hanyar kirki da kuma karɓuwa na Dhamma mai tsarki. Wannan hanya tana ba wa duk waɗanda suka bi shi jagorancin zaman lafiya da farin ciki. Hakika,
a wannan zamani da muke da shekaru muna da sa’a don samun kwararrun
koyarwar da Buddha ta tanadar wa al’ummomi na gaba ta hanyar kokarin da
aka yi wa almajiransa na ƙididdigar su da yawa. Buddha
ya gaya wa almajiransa cewa lokacin da bai kasance cikin su ba, yana da
muhimmanci cewa Sabiyu ya kamata ya taru domin nufin tattarawa Dhamma
kamar yadda ya koya. Bisa
ga wannan umarni dattawa na farko sun kira majalisa kuma sun ba da
umarni a kan dukkanin jawabin Buddha da ka’idodin duniyoyi sannan suka
karanta musu kalma a cikin kalma.
Koyaswar da ke ƙunshe a Tipiṭaka ma an san su da ilimin dattawa [Theravāda]. Wadannan maganganu sun ƙidaya da dama da yawa kuma ana karanta su a kalma tun lokacin da aka kira majalisar farko. Daga
bisani, an kira wasu majalisa don dalilai da dama amma a kowannensu
dukkanin ka’idodin Buddha kullum ana karanta su ta hanyar mahalarta
Saṅgha, a cikin kallo da kalma don kalma. Majalisa
ta farko ya yi watanni uku bayan nasarar Buddha na Mahāparinibbana,
kuma biyar suka biyo baya, biyu daga cikinsu aka taru a cikin karni na
goma sha tara da ashirin. Wadannan
litattafan da aka yi wa dattawa a dukkanin wadannan majalisar Dhamma an
san su ne ‘Dhamma Saṅgītis’, da Dhamma Recitations. An
sanya su ne saboda saitin da aka kafa a majalisar farko na Dhamma,
lokacin da aka fara karatun Farisa ta farko daga wani tsofaffi na Saṅgha
sannan sai ya sake yin murmushi ga dukan ‘yan majalisu da ke halartar
taro. An
ƙaddamar da karatun an tabbatar da ita, lokacin da kuma kawai lokacin
da aka amince da shi gaba daya daga mambobin majalisar. Abin da ke biyo baya shi ne tarihin taƙaice na Ikilisiyoyi shida.
Majalisar farko
Sarki Ajātasattu ya tallafa wa majalisar farko. An gudanar da shi a 544 B.C. a cikin Sattapaāāī Cave da ke waje da Rājagaha watanni uku bayan Buddha ta shige. Za a iya samun cikakken bayani game da wannan taron tarihi a Cūllavagga na Vinaya Piṭaka. A
cewar wannan rikodin tarihin abin da ya sa Mahākassapa ya kira wannan
taro shi ne sauraronsa a kan lalata ra’ayoyin game da tsarin mulkin
rayuwa ga ‘yan majalisa. Wannan shi ne abin da ya faru. Mista
Subhadda, wani tsohon barbare, wanda ya yi umurni da daddare a rayuwa,
lokacin da ya ji cewa Buddha ya ƙare, ya furta fushinsa a kan bin duk
ka’idoji na ‘yan majalisa da Buddha ya kafa. Mutane da yawa masanan sun yi kuka game da mutuwar Buddha kuma sun yi baƙin ciki ƙwarai. Duk da haka, Mahākassapa ya ji Subhadda ya ce: ‘Maganar da kuka yi, kada ku yi baƙin ciki, kada ku yi makoki. Muna da kwarewa daga wannan babban abu (Buddha). Mun
kasance shan azaba lokacin da ya ce, ‘an ba da wannan izininka, ba a
yarda da ku ba’ amma yanzu za mu iya yin yadda muke so kuma ba za muyi
abin da ba mu son “. Mahākassapa
ya firgita ta hanyar maganganunsa kuma yaji tsoron Dhamma da Vinaya na
iya lalacewa kuma ba su tsira ba idan wasu ruhu sunyi aiki kamar
Subhadda kuma suna fassara dokokin Dhamma da na Vinaya yadda suke so. Don kauce wa wannan sai ya yanke shawara cewa Dhamma dole ne a kiyaye shi kuma a kare shi. Ya zuwa karshen wannan bayan da ya sami amincewar Saṅgha sai ya yi kira ga majalisa fiye da dari biyar Arahants. Ya kamata a hada da Annanda a cikin wannan samarda idan ya isa Arahanthood ta lokacin da aka gudanar da majalisa. Tare da Mahākassapa mai kula da shugabanni, ‘yan majalisa dari biyar sun hadu a majalisa a lokacin damina. Abu
na farko Mahākassapa yayi shine ya tambayi masanin da ya fi dacewa a
kan Vinaya na ranar, mai girma Upali a kan abubuwan da suka shafi tsarin
mulkin monastic. Wannan mutumin ya cancanci aikinsa kamar yadda Buddha ya koya masa dukan Vinaya kansa. Da
farko dai Mahākassapa ya tambayi shi game da hukuncin da aka yi game da
laifin farko, game da batun, lokacin da mutum ya gabatar, da shela, da
sake maimaita shelar, da laifin, laifi. Upāli ya ba da amsoshi da amsoshin da ya dace kuma jawabin nasa ya hadu tare da amincewa da yardar mai kulawa. Ta haka ne aka yarda da Vinaya.
Marigayi Mahākassapa ya sake mayar da hankalinsa zuwa ga Ānanda saboda kwarewarsa a duk abubuwan da suka shafi Dhamma. Abin farin ciki shine, daren jiya kafin Majalisar ta hadu, Ānanda ya kai gagarumar farinciki kuma ya shiga majalisar. Saboda
haka, Mahākassapa, ya iya tambayi shi a tsawon lokaci tare da
cikakkiyar tabbaci game da Dhamma tare da takamaiman bayani game da
jawabin Buddha. Wannan tambaya akan Dhamma ya nema a tabbatar da wurin da aka fara wa’azin dukkanin jawabin da mutumin da aka ba su. Ānanda,
tare da taimakonsa ta cikakkiyar ƙwaƙwalwar ajiyarsa ya iya amsawa
daidai kuma haka ‘yan Discours ya sadu da amincewa da Siriya. Majalisa
ta farko kuma ta ba da takardar shaidar amincewa don rufe ɗakin a kan
ƙananan ƙananan dokoki da ƙananan ka’idoji, da kuma yarda da kiyaye su. Ya
ɗauki ‘yan majalisa watanni bakwai don karanta dukkanin Vinaya da
Dhamma da wa] annan’ yan majalisa suna da kyakkyawar tunawa da duk abin
da aka karanta. Wannan
majalisa ta farko ya kasance sananne ne a cikin Pa’acasatika saboda
yawan mutanen Larabawa dari biyar sun shiga cikin shi.
Mahārakkhita
Thera mai girma ya tafi Yonaka-loka (ƙasar mutanen, Bactanians da
Helenawa). Majjhima Thera mai girma ya tafi Himavanta (wurin da ke kusa
da Himalayas.) An aika da Maɗaukaki Soṇa da Mai girma Uttara zuwa
Suvaṇṇabhūmi [yanzu Myanmar]. Labaran
Mahinda Thera, Tsohon Ittiya Thera, Maɗaukaki Uttiya Thera, Tsohon
Sambala Thera da Bhakdasāla Thera Mai Girma suka aika zuwa Tambapaṇṇi
(yanzu Sri Lanka). Ayyukan Dhamma na wadannan dattawan sunyi nasara kuma sunyi ‘ya’yan
itatuwa masu yawa a cikin lokaci kuma sunyi hanya mai tsawo don inganta
mutanen da ke cikin wadannan ƙasashe tare da kyautar Dhamma da kuma
rinjayar al’amuransu da al’adunsu.
Da yaduwar Dhamma ta hanyar kalmomin Buddha, saboda haka Indiya ya zama sananne ne a matsayin Visvaguru, malamin duniya.
Majalisar ta hudu
An gudanar da taro na hudu a Tambapaṇṇi [Sri Lanka] a 29 BC. ƙarƙashin mulkin Sarki Vaṭṭagāmaṇi. Dalilin
da ya sa aka yi shi ne fahimtar cewa yanzu ba zai yiwu ba ga mafi yawan
‘yan majalisu su rike dukan Tipiṭaka a cikin tunaninsu kamar yadda ya
kasance a gaban Tsohon Mahinda da wadanda suka bi shi ba da daɗewa ba. Saboda
haka, kamar yadda rubuce-rubucen rubuce-rubuce ya yi, a wannan lokacin
ya ci gaba sosai, an yi tsammani abu ne mai dacewa da kuma wajibi ne a
rubuta dukkanin koyarwar Buddha. Sarki
Vaṭṭagāmaṇi ya goyi bayan ra’ayin masanin kuma an gudanar da majalisa
musamman domin rage Tipiṭaka cikin cikakkun rubutun. Saboda
haka, domin Dhamma na gaskiya zai iya kiyaye shi, Mahārakhita mai girma
da kuma ‘yan majalisu biyar sun karanta kalmomin Buddha sannan suka
rubuta su a kan itatuwan dabino. Wannan
aikin mai ban mamaki ya faru a cikin kogo da aka kira, wato ‘Āloka’,
wanda ke cikin shinge na duniyar da ke kusa da abin da yake yanzu
Matale. Ta haka ne manufar Majalisar ta samu kuma a tabbatar da adanawa a rubuce na Dhamma mai gaskiya. Daga baya, a karni na sha takwas, King Vijayarājasīha yana da hotunan Buddha da aka gina a wannan kogo.
Majalisar Fifth
Majalisa ta biyar ta kasance a cikin Mandalay, Burma yanzu da ake kira Myanmar a 1871 AD a lokacin mulkin Mindon. Babban
manufar wannan taron shi ne karanta dukan koyarwar Buddha kuma bincika
su a cikin daki-daki-daki-daki don ganin idan an canza wani daga
cikinsu, ya gurbata ko ya ɓace. Shugabannin
uku ne suka jagoranci su, da Mahāthera Jāgarābhivaśsa, da Mawallafa
Narindābhidhaja, da kuma Mahāthera Sumaṅgalasāmi mai girma a cikin wasu
mutane 2,400. Haɗin gwiwa na Dhamma ya kasance tsawon watanni biyar. Har
ila yau, aikin wannan majalisa ya sa dukkan Tipiṭaka su rubuta su a kan
rubutun da aka rubuta a kan Myanmar bayan da aka kammala karatun su
kuma sun yarda da su baki daya. Wannan
ma’aikaci na musamman ya yi da wasu ‘yan majalisu dubu biyu da ɗari
huɗu (2,200) da kuma masu sana’a da yawa wadanda suka kasance a cikin
kullun da suka sanya su cikin gida mai kyau’ piṭaka ‘pagodas a wani wuri
na musamman a kudancin Muton na Kuthodaw Pagoda a karkashin kasa na
Māndalay Hill inda wannan da ake kira ‘mafi girma a cikin duniya’, yana tsaye har yau.
Majalisa ta shida
An
kira majalisar ta shida a Kaba Aye a Yangon, tsohon Rangoon a shekarar
1954, shekaru tamanin da uku bayan da aka gudanar da na biyar a
Mandalay. Gwamnatin Burma ta jagoranci ne ta jagorancin firaministan kasar, mai girma U Nu. Ya
halatta gina Mahā Pāsāna Gūhā, babban kogon da aka gina daga ƙasa, don
zama wuri mai yawa kamar Sattapānni Cave na India - shafin farko na
majalisar Dhamma. Bayan
kammalawa, Majalisar ta gana kan ranar 17 ga watan Mayu, 1954. Kamar
yadda aka yi a gaban majalisa na gaba, ainihin abin da ya sa shine
tabbatar da adana Dhamma da Vinaya. Duk da haka ya kasance na musamman a cikin yanzu kamar yadda dattawan da suka shiga cikin shi ya zo daga kasashe takwas. Wadannan
‘yan lujjojin Theravāda dubu biyu da ɗari biyar ne suka zo daga
Myanmar, Cambodia, Indiya, Laos, Nepal, Sri Lanka, Thailand da Vietnam. Marigayi
Mahāsi Sayadaw Mawallafi ya zama babban aikin yin tambayoyin da ake
bukata game da Dhamma na Bhadanta Vicittasārābhivaśsa Tipiṭakadhara
Dhammabhaṇḍāgārika, wanda ya amsa da su duka a hankali. A lokacin da wannan majalisa ya sadu, dukkan kasashe masu shiga sun sami Pli Tipiṭaka cikin rubutattun su, banda India.
Kalmomin
gargajiya na Dhamma Scriptures sun ɗauki shekaru biyu a lokacin da aka
gwada Tipiṭaka da sauran wallafe-wallafensa a duk rubutun. Duk wani bambance-bambance da aka samo a rubuce, an yi gyaran gyare-gyaren da ake bukata kuma dukkanin sassan sun haɗa. Abin farin ciki, an gano cewa babu bambanci sosai a cikin abubuwan da ke cikin kowane matani. A
ƙarshe, bayan majalisar ta amince da su, dukkanin littattafai na
Tipiṭaka da sharhinsu sun shirya don bugawa a kan jaridu na zamani kuma
sun buga a cikin Myanmar (Burma). Wannan
gagarumin nasarar da aka samu ta hanyar kokarin da aka yi wa ‘yan
majalisar dattawa dubu biyu da ɗari biyar da mutane masu yawa. Ayyukansu sun ƙare a watan Mayu, 1956, shekaru biyu da rabi bayan da Ubangiji ya isa Parinibbana. Ayyukan wannan majalisa shine babban nasara na wakilan daga duk fadin Buddha. An fitar da fassarar Tipiṭaka wadda ta yi amfani da shi don samar da
ita a matsayin gaskiya ga koyarwar Gotama da Buddha da kuma mafi girma
da aka yi musu a yau.
Kundin da aka wallafa bayan Sauti na shida ya buga a cikin rubutun Myanmar. Domin
yin rubutun ga mutanen Indiya, Cibiyar Nazarin Vipassana ta fara aikin
don buga Tipiṭaka tare da Aṭṭhakathās da ṭikas a Devanagari a shekara ta
1990.
37) Classical Hawaiian
37) Hawaiian Hawaiian
2626 Sun 20 May LESSON
Ua ho’ālaʻia me ka hoʻomanaʻoʻo nā Buddha ma 5 mau hua’ōlelo
E hoʻomanaʻo maikaʻi mau loa!
No ka piha piha
Eʻoluʻolu e hele:
Pūnaewele NānāʻIkepili -’Ānaehana Online Tipiṭaka Research a Practice a
me nā NEWS e pili ana ma http://sarvajan.ambedkar.org i 105 mau
hua’ōlelo LĀLĀ.
Mai:
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E unuhi i kēia unuhi Google i kāu’ōlelo makuahine
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ʻO kāu LESSON kēia
Leka uila:
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Pali Canon Online
Nā hua’ōlelo mua o ka Buddha
Ke Kumu o ka Pali Canon
“Inā
paha he mōneka ka’ōlelo:” E nā hoaaloha, lohe wau a loaʻa kēia mai loko
mai o nā lehelehe o ka Haku pono’ī:ʻo Dhamma kēia,ʻo ia ka
hoʻoponopono,ʻo ia ke aʻo a ka Haku “a laila, e nā mōneka,ʻaʻole ponoʻoe
e’āpono a hōʻole paha nā hua’ōlelo. A
laila, me kaʻaeʻole a hōʻole paha, pono e nānā ponoʻia kāna mau’ōlelo a
me nā’ōlelo e like me ka Suttas a nānā hou i ka mālamalama o ke aʻo. Ināʻike
lākou, ma ka hoʻohālikelikeʻana a me ka loiloiʻole e like me ka Suttas a
iʻole ka hoʻopaʻi, pono ka hopena: “Heʻoiaʻiʻo,ʻaʻole kēiaʻo ka’ōlelo a
ka Buddha, ua kuhihewaʻia e kēia mōneka,” aʻo ka mea e hōʻoleʻia. Aka, ma kahi o ka hoohalike a me ka loiloi ana ua loaa ia lakou e like
me ka Suttas a me ke ao ana paha, alaila, penei: “Oiaio no ka olelo a
ka Buddha, ua maopopo ia i keia moneka.”
- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Ka hala nui, nā lā hope o ka Buddha
Ua mālamaʻia nā aʻo pono aʻo Gotama ka Buddha a hāʻawiʻia mai iā mākou a aia ma ka Tipiṭaka. ʻO ka pā Pāli, ‘Tipiṭaka’, ‘o ia hoʻi,ʻo nā’atiʻekolu’ (ti =ʻekolu + piṭaka = nā hōʻuluʻulu hōʻuluʻulu). Ua māheleʻia nā aʻoaʻo a pau a Buddha iʻekolu mau’āpana.
1.ʻO ka hapa mua i kapaʻiaʻo Vinaya Piṭaka a aia nō nā kānāwai a pau o ka Buddha i waihoʻia no nā mōneka a me nā nun.
2.ʻO ka lua o ka inoa i kapaʻiaʻo Suttaṅta Piṭaka a aia nō nā Speeches.
3.ʻO ka hapakolu,ʻo ia ka Abhidhamma Piṭaka a ma loko o nā aʻo pili aloha a me nā aʻoʻana o Buddha.
Uaʻikeʻia,
i ka hāʻawiʻana o ka Buddha i kekahi kūkākūkāʻana i kāna mau haumāna i
hoʻonohonohoʻia a iʻole iʻole i kauohaʻia e ia i kahi hoʻomalu kaulike
ma kaʻoihana o kanaʻoihana kanahākūmālima mau makahiki,ʻo ka poʻe o kāna
mau mōneka hoʻolaha a aʻoʻia, a laila e hoʻokomo koke lākou i kāna mau
aʻoʻana ‘ōlelo no ka memo i ka hoʻomanaʻo. No laila ua mālama ponoʻia nā’ōlelo a Buddha a ua hala i ka manawa kūpono i hāʻule malū mai i ke kumu i kahi haumāna. ʻO
kekahi o nā mōneka i lohe i ko Buddha haʻiʻana ma keʻano he
poʻe’Ahahamania, a pēlā nō ma ka ho’ākākaʻana,ʻo “nā mea mama” me ka
manaʻoʻole, ka huhū a me ka hoʻopunipuni, a no laila,ʻaʻohe mea hiki ke
hoʻopaʻa i nā’ōlelo a Buddha. Pēlā lākou i hōʻoia ai e mālama ponoʻia nā kumu a Buddha no ka hanauna.
ʻO
kēlā mau mōneka i hoʻolaʻaʻia aʻaʻole i komo i ka wā o kaʻoihana, akā
ua hiki i nā haʻawinaʻekolu o kaʻoihana hemolele a me ka ikaika, hiki ke
hoʻomanaʻo i ka’ōlelo no ka’ōlelo a ka Buddha i haʻi aku ai a hiki ke
mālama pono i nā aʻo a Buddha. ʻO
kekahi o ia mau mōneka,ʻo iaʻo Ānanda, ke kahu i waeʻia a me ke hoa mau
o ka Buddha i nā makahiki he iwakāluakumamālima o kona olaʻana. Ua akamai loaʻo Ānanda a ua hoʻonaniʻia me ka hiki ke hoʻomanaʻo i nā mea a pau āna i lohe ai. Heʻoiaʻiʻo,ʻo
kāna makemake maoli ia e hōʻike mau ka Buddha i kāna mau’ōlelo a pau iā
ia, aʻaʻole naʻeʻo ia he manawaʻo ia i hana pono ai e hoʻomanaʻo i nā
hua’ōlelo a pau a Buddha i aʻo ai i nā mōneka, nā nun a me kona poʻe
hahai. ʻO ka hui pūʻana o kēia mau mōneka hanohano a mālamaʻia e hiki ai iā
Dhamma a me Vinaya, e like me ka mea i aʻoʻia e ka Buddha e mālamaʻia i
kona kūlana mua.
Aia
ke Pāli Tipiṭaka a me kona mau pilina pilikino ma muli o kaʻikeʻana o
Buddha i ke ala hanohano a me ke ala maikaʻi o Dhamma maʻemaʻe. ʻO kēia alahele ka mea eʻoluʻolu ai i ka poʻe a pau e hahai i ia e alakaʻi i kahi noho maluhia a hauʻoli. ʻOiai,
i kēia lā a me nā makahiki, ua pōmaikaʻi mākou i ka loaʻaʻana o nā aʻo
pono loa o ka Buddha i mālamaʻia no nā hanauna e hiki mai ana ma o ka
hana hoʻoikaika a me ka hoʻoikaikaʻana o kāna mau haumana i poniʻia ma
lalo o nā makahiki. Ua’ōlelo
ka Buddha i kāna mau haumāna, i ka manawaʻaʻoleʻo ia i waena o lākou,
he mea nui e’ākoakoa ka Saṅāli no ka hoʻohuiʻana i ka Dhamma, e like me
kāna aʻoʻana. Ma
muli o kēia aʻoʻana, ua kāhea kokeʻia nāʻekalesia mua e kaʻaha kūkā a
hoʻonohonoho pūnaewele i nā’ōlelo a pau a Buddha a me nā rula monasona a
laila ua heluhelu pono i nā hua’ōlelo no ka hua’ōlelo.
Kaʻahaʻeono
Ua
kāheaʻia kaʻahaʻeono ma Kaba Aye ma Yangon,ʻo Rangoon i ka makahiki
1954, he kanawalukumamākolu mau makahiki ma hope o ka paeʻalima i
Mandalay. Ua kākoʻoʻia e ke Aupuni Burma i alakaʻiʻia e ke Kuhina Nui, ka Mea Hanohano U Nu. Hoʻolālāʻo
ia i ke kūkuluʻana i ka Mahā Pāsāna Gūhā, ke ana nui i kūkuluʻia mai ka
lepo mai, e lilo i wahi hoʻokipa nui e like me ka India Sattapānni Cave
- kahi o ka papapule mua o Dhamma. Ma
ka pauʻana, ua hālāwai kaʻaha kūkā ma ka lā 17 o Mei, 1954. E like me
ke kūkā o kaʻaha kūkā mua,ʻo ka pahuhopu muaʻo ia ka hōʻoiaʻiʻo a mālama
i ka Dhamma a me Vinaya maoli. Akā, he kū hoʻokahi ia e like me nā mōneka i komo i loko o ia mea mai nā mokupuniʻewalu mai. ʻO
kēia mau mōneka Theravādaʻeluaʻelua hāneli mau haneri i hele mai
Mianmar, Cambodia, India, Laos, Nepal, Sri Lanka, Thailand a me Vietnam.
Ua
kohoʻiaʻo Venerable Mahāsi Sayadaw i ka hana koʻikoʻi no ka nīnauʻana i
nā nīnau e pili ana e pili ana i ka Dhamma o ka Venerable Bhadanta
Vicittasārābhivaśsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika nāna i pane mai i
nā mea a pau i kaʻike a me ka mahalo. I ka manawa i hui ai kēiaʻaha kūkā,ʻo nā’āina a pau i komo ka Pāli
Tipiṭaka i loko o kā lākou moʻolelo moʻomanaʻo, koe naʻeʻo India.
ʻO
ka heluhelu kahiko o nā puke kākau Dhamma iʻelua makahiki i ka
nānāʻiaʻana o ka Tipiṭaka a me kona mau pilina pilipino ma nā hōʻailona a
pau. Uaʻikeʻia kekahi mauʻokoʻa i loaʻa, ua hanaʻia nā hoʻoponopono kūpono a ua hoʻopiliʻia nā hua’ōlelo a pau. ʻO ka mea maikaʻi, uaʻikeʻiaʻaʻole he nui loa i kaʻike o kekahi o nā puke. Ma
hope, ma hope o kaʻaeʻiaʻana o kaʻaha e kaʻaha kūkā, ua hoʻomākaukauʻia
nā puke a pau o ka Tipiṭaka a me kā lākou mau’ōlelo no ka paiʻana ma nā
puke pai hou a paʻiʻia ma ka palapala Myanmar (Burmese). Ua hanaʻia kēia kūlana koʻikoʻi ma o nā hana i hoʻolaʻaʻia o nāʻelua kaukani hāneli mau mikani a me nā poʻe lehulehu. Ua hoʻopauʻia kā lākou hana ma Mei, 1956, iʻelua a me ka hapalua mau makahiki ma hope o ke kiʻiʻana o ka Haku iā Parinibbāna. ʻO ka hana a kēiaʻaha kūkā kahi mea kūlana kūikawā no nā mākaʻi mai ka honua Buddhist a pau. ʻO ka puka o ka Tipiṭaka i hoʻomakaʻia e hana, uaʻikeʻiaʻo ia
heʻoiaʻiʻo i nā haʻawina maikaʻi a Gotama me ka Buddha a me kaʻoihanaʻoi
loa o lākou i kēia lā.
ʻO nā puke i paʻiʻia ma hope o ka paʻiʻana o ka Sixth Saṅāyana ma ka mīkini Myanmar. No
ka hanaʻana i nā puke i nā poʻe o India, ua hoʻomakaʻo Vipassana
Research Institute i ka papahana e paipai i ka Tipiṭaka me kona
Aṭṭhakathās a me ṭikas ma Devanagari i ka makahiki 1990.
38) Classical Hebrew
39) Classical Hindi
3 9) शास्त्रीय हिंदी
2626 सूर्य 20 मई पाठ
5 शब्दों में जागरूकता बुद्ध की शिक्षाओं के साथ जागृत
हमेशा अच्छा रहो!
पूर्ण स्पष्टीकरण के लिए
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अभ्यास विश्वविद्यालय और 105 क्लासिकल भाषाओं में
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पाली कैनन ऑनलाइन
बुद्ध के मूल शब्द
पाली कैनन की उत्पत्ति
मान
लीजिए कि एक भिक्षु कहने के लिए कहता था: “दोस्तों, मैंने यह भगवान के
अपने होंठों से सुना और प्राप्त किया: यह धम्म है, यह अनुशासन है, यह
मास्टर की शिक्षा है”, फिर, भिक्षुओं, आपको न तो उसे स्वीकार करना चाहिए और
न ही उसे अस्वीकार करना चाहिए शब्द। फिर,
बिना अनुमोदन या अस्वीकार किए, उसके शब्दों और अभिव्यक्तियों को सावधानी
से ध्यान दिया जाना चाहिए और सुट्टा के साथ तुलना की जानी चाहिए और अनुशासन
के प्रकाश में समीक्षा की जानी चाहिए। यदि
वे, इस तरह की तुलना और समीक्षा पर, सूट्टा या अनुशासन के अनुरूप नहीं पाए
जाते हैं, तो निष्कर्ष यह होना चाहिए: “निश्चित रूप से यह बुद्ध का शब्द
नहीं है, इसे इस साधु द्वारा गलत तरीके से समझा गया है”, और मामला खारिज कर दिया जाना है। लेकिन जहां इस तरह की तुलना और समीक्षा पर वे सूट्टा या अनुशासन के
अनुरूप पाए जाते हैं, निष्कर्ष यह होना चाहिए: “निश्चित रूप से यह बुद्ध का
शब्द है, इसे इस साधु द्वारा सही ढंग से समझा गया है।”
- डीएन 16 महापरिनिबना सुट्टा - द ग्रेट पासिंग, बुद्ध का अंतिम दिन
गोटामा बुद्ध की प्रामाणिक शिक्षाओं को संरक्षित किया गया है और हमें सौंप दिया गया है और उन्हें टिपियाका में पाया जाना है। पाली शब्द, ‘टिपियाका’ का शाब्दिक अर्थ है ‘तीन टोकरी’ (टीआई = तीन + पियाका = ग्रंथों का संग्रह)। बुद्ध की सभी शिक्षाओं को तीन भागों में विभाजित किया गया था।
1. पहला भाग विनय पियाका के रूप में जाना जाता है और इसमें सभी नियम शामिल हैं जो बुद्ध भिक्षुओं और नन के लिए रखे जाते हैं।
2. दूसरे भाग को सुट्टाता पियाका कहा जाता है और इसमें व्याख्यान शामिल हैं।
3. तीसरा हिस्सा अभिमम्मा पियाका के रूप में जाना जाता है और बुद्ध की मनोवैज्ञानिक शिक्षाओं को शामिल करता है।
यह
ज्ञात है कि जब भी बुद्ध ने अपने सौंपा शिष्यों या अनुयायियों को भाषण
दिया था या अपने पचास वर्षीय मंत्रालय के दौरान एक मठवासी नियम निर्धारित
किया था, तो उनके समर्पित और सीखे भिक्षुओं के बाद, वर्तमान में उनकी
शिक्षाएं तुरंत स्मृति के लिए शब्द के लिए शब्द। इस
प्रकार बुद्ध के शब्दों को सटीक रूप से संरक्षित किया गया था और निश्चित
रूप से शिक्षक से छात्र तक मौखिक रूप से पारित किया गया था। कुछ
भिक्षु जिन्होंने बुद्ध को व्यक्तिगत रूप से प्रचार किया था, वे अरहंत थे,
और इसलिए परिभाषा के अनुसार, ‘शुद्ध’ जुनून, बुराई और भ्रम से मुक्त थे और
इसलिए, बुद्ध के शब्दों को पूरी तरह से बनाए रखने में सक्षम थे। इस प्रकार उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि बुद्ध की शिक्षाओं को वंश के लिए ईमानदारी से संरक्षित किया जाएगा।
यहां
तक कि उन समर्पित भिक्षु जिन्होंने अभी तक अरांतहुड प्राप्त नहीं किया
था, लेकिन सैद्धांत के पहले तीन चरणों तक पहुंचे थे और शक्तिशाली,
प्रतिवादी यादें बुद्ध ने जो भी कहा था, उसके लिए शब्द को ध्यान में रखकर
बुलाया था और बुद्ध की शिक्षाओं के योग्य संरक्षक भी हो सकते थे। इस तरह का एक भिक्षु अपने जीवन के आखिरी पच्चीस वर्षों के दौरान बुद्ध के चुने हुए परिचर और निरंतर साथी आनंद, आनंद था। आनंद बहुत बुद्धिमान था और जो भी उसने सुना था उसे याद रखने की क्षमता के साथ प्रतिभाशाली था। दरअसल,
यह उनकी स्पष्ट इच्छा थी कि बुद्ध हमेशा उनके सभी भाषणों से संबंधित होते
हैं और यद्यपि वह अभी तक एक अरहांत नहीं थे, उन्होंने जानबूझकर सभी बुद्ध
के उपदेशों के शब्द को याद करने के लिए वचनबद्ध किया जिसके साथ उन्होंने
भिक्षुओं, नन और उनके अनुयायियों को प्रोत्साहित किया। इन प्रतिभाशाली और समर्पित भिक्षुओं के संयुक्त प्रयासों ने धम्म और विनय
के लिए इसे संभव बना दिया, जैसा कि बुद्ध ने अपने मूल राज्य में संरक्षित
किया था।
पाली टिपियाका और इसके सहयोगी साहित्य बुद्ध की शुद्ध धम्म के महान और मुक्त मार्ग की खोज के परिणामस्वरूप मौजूद हैं। यह मार्ग उन सभी को सक्षम बनाता है जो शांतिपूर्ण और खुशहाल जीवन जीने के लिए इसका अनुसरण करते हैं। दरअसल,
इस दिन और उम्र में हम भाग्यशाली हैं कि बुद्ध की प्रामाणिक शिक्षाएं
भविष्य के पीढ़ियों के लिए संरक्षित हैं, जो उनके आदेशित शिष्यों के युग के
माध्यम से ईमानदार और संगठित प्रयासों के माध्यम से संरक्षित हैं। बुद्ध
ने अपने शिष्यों से कहा था कि जब वह अब उनके बीच नहीं था, तो यह आवश्यक था
कि साघ को सामूहिक रूप से धम्म को पढ़ाने के उद्देश्य से एक साथ आना
चाहिए, जैसा कि उसने इसे सिखाया था। इस
निर्देश के अनुपालन में पहले बुजुर्गों ने विधिवत एक परिषद को बुलाया और
व्यवस्थित रूप से सभी बुद्ध के उपदेशों और मठों के नियमों का आदेश दिया और
फिर उन्हें संगीत कार्यक्रम में शब्द के लिए ईमानदारी से शब्द सुना।
टिपियाका में निहित शिक्षाओं को प्राचीनों के सिद्धांत [थेरावाडा] के रूप में भी जाना जाता है। ये व्याख्यान संख्या कई सौ है और पहली परिषद के आयोजन के बाद से हमेशा शब्द के लिए शब्द पढ़ा जाता है। इसके
बाद, कई कारणों से अधिक परिषदों को बुलाया गया है, लेकिन उनमें से
प्रत्येक में बुद्ध के शिक्षण का पूरा शरीर सदैव प्रतिभागियों द्वारा संगीत
कार्यक्रम में और शब्द के लिए हमेशा सुनाया जाता है। पहली
परिषद बुद्ध की महापरिनिबाण की प्राप्ति के तीन महीने बाद हुई थी और उसके
बाद पांच और, बाद में उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में बुलाया गया था। इन सभी धाममा परिषदों में भिक्षुओं द्वारा किए गए इन सामूहिक पाठों को ‘धम्म सैगीति’, धाममा निमंत्रण के रूप में जाना जाता है। वे
पहली धम्म परिषद में मौजूद सेट के कारण इतने नामित हैं, जब सभी शिक्षणों
को पहली बार साघ के एक बुजुर्ग ने सुना था और फिर विधानसभा में भाग लेने
वाले सभी भिक्षुओं ने कोरस में एक बार फिर से बात की थी। पठन को प्रामाणिक माना गया था, जब और केवल जब, इसे परिषद के सदस्यों द्वारा सर्वसम्मति से मंजूरी दे दी गई थी। छह काउंसिल का संक्षिप्त इतिहास क्या है।
पहली परिषद
राजा अजातासुट्टू ने पहली परिषद प्रायोजित की। इसे 544 बीसी में बुलाया गया था। बुद्ध की मृत्यु के तीन महीने बाद राजघाहा के बाहर स्थित सट्टापायी गुफा में स्थित था। इस ऐतिहासिक बैठक का विस्तृत विवरण विनया पियाका के कुल्वागगा में पाया जा सकता है। इस
रिकॉर्ड के अनुसार इस घटना को बुलाए जाने के लिए एल्डर महाकास्पा को
प्रेरित करने वाली घटना उनकी भिक्षुओं के लिए जीवन के सख्त नियम के बारे
में एक अपमानजनक टिप्पणी सुन रही थी। यह हुआ था। बुद्ध
की अवधि समाप्त होने के बाद, बुद्ध की अवधि समाप्त होने के बाद, जीवन में
देर से आदेश दिया गया था, भिक्षु सुभड्डा, बुद्ध द्वारा रखे भिक्षुओं के
लिए सभी नियमों का पालन करने के लिए अपने नाराज हो गए। कई भिक्षुओं ने बुद्ध के उत्थान को शोक किया और गहराई से दुखी थे। हालांकि, एल्डर महाकास्पा ने सुभड्डा को यह कहते हुए सुना: ‘’ अपने अवशेषों को पर्याप्त करो, शोक न करें, शोक न करें। हम इस महान पुनरुत्थान (बुद्ध) से अच्छी तरह से छुटकारा पा रहे हैं। जब
उन्होंने कहा, ‘हमें यह स्वीकार्य है, यह आपको स्वीकार्य नहीं है’ लेकिन
अब हम ऐसा करने में सक्षम होंगे जैसा हमें पसंद है और हमें ऐसा नहीं करना
पड़ेगा जो हमें पसंद नहीं है। महाकास्पा
उनकी टिप्पणी से चिंतित थे और डरते थे कि धम्म और विनय भ्रष्ट हो सकते हैं
और अगर अन्य भिक्षु सुभड्डा की तरह व्यवहार करते हैं और धम्म और विनय
नियमों की व्याख्या करते हैं तो वे बरकरार रहते हैं। इससे बचने के लिए उन्होंने फैसला किया कि धम्म को संरक्षित और संरक्षित किया जाना चाहिए। साघ की मंजूरी मिलने के बाद इसने अंत में उन्होंने पांच सौ अरहंत परिषद को बुलाया। इस में शामिल किया जाना चाहिए, बशर्ते वह परिषद द्वारा बुलाए जाने तक अरांतंत प्राप्त करे। वृद्ध महाकास्पा की अध्यक्षता के साथ, बरसात के मौसम के दौरान पांच सौ अरहंत भिक्षु परिषद में मिले। महाकास्पा की पहली बात उस दिन के विनय पर सबसे प्रमुख विशेषज्ञ से पूछना था, जो मठवासी शासन के विवरण पर आदरणीय उपली थी। इस साधु को इस काम के लिए अच्छी तरह से योग्यता मिली क्योंकि बुद्ध ने उन्हें पूरी तरह से विनय को सिखाया था। सबसे
पहले सभी बड़े महाकासपा ने उन्हें विशेष रूप से पहले अपराध [पैराजाका] पर
शासन के बारे में पूछा, इस विषय के संबंध में, अवसर, व्यक्ति ने पेश किया,
घोषणा, घोषणा की पुनरावृत्ति, अपराध और गैर- अपराध। उपली ने जानकार और पर्याप्त उत्तर दिए और उनकी टिप्पणियां अध्यक्ष साघ के सर्वसम्मति से अनुमोदन से मुलाकात कीं। इस प्रकार विनय को औपचारिक रूप से अनुमोदित किया गया था।
तब बड़े महाकास्पा ने धम्म से जुड़े सभी मामलों में अपनी प्रतिष्ठित विशेषज्ञता के आधार पर आनंद पर ध्यान दिया। खुशी से, परिषद से मिलने की रात पहले, आनंद ने अरहंतशिप प्राप्त की थी और परिषद में शामिल हो गए थे। इसलिए,
बड़े महाकास्पा बुद्ध के उपदेशों के विशिष्ट संदर्भ के साथ धम्म के बारे
में पूर्ण विश्वास के साथ लंबे समय से उनसे सवाल करने में सक्षम थे। धम्म
पर इस पूछताछ ने उस जगह को सत्यापित करने की मांग की जहां सभी प्रवचनों का
पहला प्रचार किया गया था और जिस व्यक्ति को उन्हें संबोधित किया गया था। अण्डा,
उनकी शब्द-परिपूर्ण स्मृति की सहायता से सटीक उत्तर देने में सक्षम था और
इसलिए व्याख्यान साघ की सर्वसम्मति से मुलाकात के साथ मिले। प्रथम परिषद ने नाबालिग और कम नियमों पर अध्याय को बंद करने और उनके पालन के लिए अनुमोदन के लिए अनुमोदन की आधिकारिक मुहर भी दी। पूरे
भक्तों को विनय और धम्म को पढ़ने के लिए भिक्षुओं को लिया गया और उन
भिक्षुओं को अच्छी यादों के साथ पर्याप्त रूप से सम्मानित किया गया जो सभी
पढ़े गए थे। इस ऐतिहासिक पहली परिषद को पाकासटिका के रूप में जाना जाने लगा क्योंकि पांच सौ पूरी तरह से प्रबुद्ध अरहंतों ने इसमें भाग लिया था।
दूसरी परिषद
‘दस अंक’ पर गंभीर विवाद सुलझाने के लिए बुद्ध की परिनिबाण के बाद दूसरी परिषद को सौ साल बाद बुलाया गया था। यह दस भिक्षु नियमों को तोड़ने वाले कुछ भिक्षुओं का संदर्भ है। उन्हें दिया गया था:
1. एक सींग में नमक भंडारण।
2. दोपहर के बाद भोजन।
3. एक बार भोजन करना और फिर भत्तों के लिए एक गांव में जाना।
4. एक ही इलाके में रहने वाले भिक्षुओं के साथ उपोथाथा समारोह आयोजित करना।
5. असेंबली अधूरा होने पर आधिकारिक कृत्यों को लेना।
6. एक निश्चित अभ्यास के बाद क्योंकि यह किसी के शिक्षक या शिक्षक द्वारा किया गया था।
7. उसके बाद दोपहर का खाना खाने के बाद खट्टा दूध खाना।
8. इसे किण्वित करने से पहले मजबूत पेय का उपभोग करना।
9. एक गलीचा का उपयोग करना जो उचित आकार नहीं था।
10. सोने और चांदी का उपयोग करना।
उनके
गलत कार्य एक मुद्दा बन गए और इन नियमों को तोड़ने के रूप में एक बड़ा
विवाद हुआ क्योंकि बुद्ध की मूल शिक्षाओं का खंडन किया गया था। राजा कासासोका दूसरी परिषद के संरक्षक थे और निम्नलिखित परिस्थितियों के कारण वेसाली में बैठक हुई थी। एक
दिन, वीसली में महावन ग्रोव का दौरा करते हुए, वृद्ध यासा को पता चला कि
भिक्षुओं के नाम से भिक्षुओं का एक बड़ा समूह इस नियम का उल्लंघन कर रहा
था, जिसने साधु को अपने भक्तों से खुलेआम पूछकर सोने और चांदी को स्वीकार
कर दिया था। उन्होंने
तुरंत अपने व्यवहार की आलोचना की और उनकी प्रतिक्रिया उन्हें उम्मीद में
अपने अवैध लाभ का एक हिस्सा प्रदान करना था कि वह जीत जाएगा। हालांकि, एल्डर यासा ने अपने व्यवहार को अस्वीकार कर दिया। भिक्षुओं
ने तुरंत उन्हें सुलझाने की औपचारिक कार्रवाई के साथ मुकदमा दायर किया और
आरोप लगाया कि उन्हें अपने भक्तों को दोषी ठहराया गया है। वृद्ध
यासा ने तदनुसार स्वयं भक्तों के साथ मिलकर खुद को सुलझा लिया, लेकिन साथ
ही, उन्हें आश्वस्त किया कि विजजियन भिक्षुओं ने बुद्ध की घोषणा को सोने और
चांदी के लिए स्वीकार करने या आग्रह करने के खिलाफ निषेध पर उद्धृत करके
गलत किया था। आम
लोगों ने तुरंत एल्डर यासा के लिए अपना समर्थन व्यक्त किया और वाजपेक्ष
भिक्षुओं को गलत कर्ताओं और विधर्मीयों को घोषित कर दिया, “अकेला वृद्ध
अकेला असली भिक्षु और साईं पुत्र है। बाकी सभी भिक्षु नहीं हैं, न कि साईं पुत्रों ‘।
तब
जिद्दी और अपरिपक्व वाजियान भिक्षुओं ने आदरणीय यासा थेरा को शेष साघे की
मंजूरी के बिना निलंबित कर दिया जब उन्हें अपने भक्तों के साथ उनकी बैठक के
नतीजे पता चला। एल्डर
यासा, हालांकि, उनके निंदा से बच निकले और भिक्षुओं से समर्थन की तलाश में
गए, जिन्होंने विनय पर अपने रूढ़िवादी विचारों को बरकरार रखा। पावा
से साठ जंगल के निवासियों और अवंती के दक्षिणी क्षेत्रों के अस्सी भिक्षु
जो एक ही विचार के थे, ने उन्हें विनय के भ्रष्टाचार की जांच करने में मदद
करने की पेशकश की। साथ
में उन्होंने आदरणीय रेवाटा से परामर्श करने के लिए सोरेय्या जाने का
फैसला किया क्योंकि वह बेहद सम्मानित भिक्षु थे और धम्म और विनय में एक
विशेषज्ञ थे। जैसे
ही वाजजियन भिक्षुओं को यह पता चला, उन्होंने उन्हें चार आवश्यकताओं की
पेशकश करके आदरणीय Revata के समर्थन की भी मांग की, जिसे उन्होंने तुरंत
अस्वीकार कर दिया। फिर इन भिक्षुओं ने आदरणीय Revata के परिचर, आदरणीय उत्तरा पर जीतने के लिए एक ही साधन का उपयोग करने की मांग की। पहले
भी, उन्होंने अपने प्रस्ताव को सही तरीके से अस्वीकार कर दिया लेकिन
उन्होंने स्पष्ट रूप से उन्हें अपने प्रस्ताव को स्वीकार करने के लिए राजी
किया और कहा कि जब बुद्ध के लिए आवश्यक आवश्यकताएं उनके द्वारा स्वीकार
नहीं की गई थीं, तो उन्हें उनसे स्वीकार करने के लिए कहा जाएगा और अक्सर
ऐसा करने के लिए सहमत होंगे। उत्तरा ने अपना मन बदल दिया और जरूरी चीजों को स्वीकार कर लिया। उनके
द्वारा आग्रह किया गया कि वह फिर से जाने के लिए सहमत हुए और आदरणीय
रेवाटा को यह बताने के लिए राजी हो गया कि वाजजियन भिक्षु वास्तव में धम्म
के सत्य और उपनिवेशियों के वक्ताओं थे। आदरणीय Revata उनके तर्क के माध्यम से देखा और उन्हें समर्थन करने से इनकार कर दिया। उसके बाद उन्होंने उत्तरा को खारिज कर दिया। इस
मामले को एक बार और सभी के लिए सुलझाने के लिए, आदरणीय रेवाटा ने सलाह दी
कि एक परिषद को वैद्यराम में बुलाया जाना चाहिए, जिसमें दिन के बुजुर्गों
के सबसे वरिष्ठ, थेरा सब्जाकामी के दस अपराधों पर सवाल पूछना चाहिए। एक बार उनकी राय देने के बाद इसे आठ भिक्षुओं की एक समिति द्वारा सुनाया जाना था, और इसकी वैधता उनके वोट द्वारा तय की गई थी। इस
मामले का न्याय करने के लिए बुलाए गए आठ भिक्षु वेनेबल्स सब्बाकामी, साहा,
खुजजोबिता और वासभागामिका, पूर्व से और पश्चिम के चार भिक्षु थे,
वेनेरबल्स रेवाटा, संभूता-सावावसी, यासा और सुमाना थे। उन्होंने इस मामले पर रेवाटा के साथ इस मामले पर पूरी तरह से बहस की और प्रश्नकर्ता और सब्बाकामी ने अपने सवालों का जवाब दिया। बहस के बाद आठ भिक्षुओं ने वाजपेन भिक्षुओं के खिलाफ फैसला किया और उनके फैसले की घोषणा विधानसभा को हुई। बाद
में सात सौ भिक्षुओं ने धम्म और विनय को सुना और इस पाठ को सट्टासाती के
रूप में जाना जाने लगा क्योंकि सात सौ भिक्षुओं ने इसमें हिस्सा लिया था। इस
ऐतिहासिक परिषद को यसथेरा संगीती भी कहा जाता है क्योंकि बड़ी भूमिका में
एल्डर यासा ने खेला और विनय की सुरक्षा के लिए उनका उत्साह। वाजपेन
भिक्षुओं ने स्पष्ट रूप से परिषद के फैसले को स्वीकार करने से इनकार कर
दिया और अवज्ञा में कहा कि वहां एक परिषद कहा जाता है जिसे महासंघति कहा
जाता था।
तीसरी परिषद
तीसरी
परिषद मुख्य रूप से भ्रष्टाचार और फर्जी भिक्षुओं के साघ से छुटकारा पाने
के लिए आयोजित की गई थी, जो विवादास्पद विचार रखते थे। परिषद 326 बीसी में आयोजित की गई थी। सम्राट अशोक के संरक्षण के तहत पालिपुट्टा में अशोकरा में। इसकी अध्यक्षता एल्डर मोगलगीपुट्टा तिसा और इस परिषद में एक हज़ार भिक्षुओं ने की थी। परंपरा यह है कि अशोक ने अपने पिता के बेटे के खून को बहाल करके अपने
सिंहासन जीता था, अपने भाई, तिसा कुमारा को आखिरकार आदेश दिया और अरहंतशिप
हासिल की।
बुद्ध के महापरिनिबाण के बाद अशोक को दो सौ अठारहवें वर्ष में ताज पहनाया गया था। सबसे
पहले उन्होंने धम्म और साघ को केवल टोकन श्रद्धांजलि अर्पित की और अन्य
धार्मिक संप्रदायों के सदस्यों का भी समर्थन किया क्योंकि उनके पिता ने
उनके सामने किया था। हालांकि, यह सब बदल गया जब वह पवित्र नौसिखिया-साधु निग्रोधा से मिले जिन्होंने उन्हें अपमादा-वोगा का प्रचार किया। इसके बाद उन्होंने अन्य धार्मिक समूहों और उनकी रूचि और धम्म को भक्ति के प्रति समर्पण का समर्थन बंद कर दिया। उन्होंने
कहा कि उनका निर्माण करने के लिए अपनी विशाल संपत्ति का उपयोग किया जाता
है, यह कहा जाता है कि अठारह हजार पगोडा और विहार और चार आवश्यकताओं के साथ
भिक्खस का भारी समर्थन करते हैं। उनके बेटे महिंदा और उनकी बेटी साघमित्ता को सौंपा गया और उन्हें साघ में भर्ती कराया गया। आखिरकार, उनकी उदारता साघ के भीतर गंभीर समस्याएं पैदा करनी थी। समय
के साथ आदेश कई अयोग्य पुरुषों द्वारा घुसपैठ कर दिया गया था, जिसमें
साम्राज्य के विचार थे और सम्राट के उदार समर्थन और भोजन, कपड़ों, आश्रय और
दवा की महंगी पेशकशों के कारण आदेश में आकर्षित हुए थे। विश्वासहीन,
लालची पुरुषों की बड़ी संख्या ने गलत विचारों को बढ़ावा देने के आदेश में
शामिल होने की कोशिश की लेकिन उन्हें समन्वय के लिए अनुपयुक्त समझा गया। इसके
बावजूद उन्होंने अपने स्वयं के सिरों के लिए सम्राट की उदारता का शोषण
करने और कपड़े पहनने का मौका जब्त कर लिया और उचित तरीके से आदेश दिए बिना
आदेश में शामिल हो गए। नतीजतन, साघ के लिए सम्मान कम हो गया। जब यह प्रकाश में आया तो कुछ वास्तविक भिक्षुओं ने भ्रष्ट, विवादास्पद
भिक्षुओं की कंपनी में निर्धारित शुद्धिकरण या उपोथाथा समारोह आयोजित करने
से इंकार कर दिया।
जब
सम्राट ने इस बारे में सुना तो उन्होंने स्थिति सुधारने की मांग की और
अपने मंत्रियों में से एक को भिक्षुओं को भेजा कि वे समारोह का पालन करें। हालांकि, सम्राट ने मंत्री को कोई आदेश नहीं दिया था कि उसका आदेश पूरा करने के लिए किस साधन का उपयोग किया जाना था। भिक्षुओं ने अपने झूठे और ‘चोर’ साथी [वेयसिनिवासाका] की कंपनी में समारोह का पालन करने और पकड़ने से इंकार कर दिया। निराशा
में गुस्से में मंत्री ने बैठे भिक्षुओं की रेखा को उजागर किया और अपनी
तलवार खींचकर, उन सभी को एक दूसरे के पीछे छोड़ दिया जब तक कि वह राजा के
भाई, तिसा के पास नहीं आया, जिसे नियुक्त किया गया था। भयभीत
मंत्री ने वध को रोक दिया और हॉल से भाग गया और सम्राट अशोक को वापस
रिपोर्ट किया कि क्या हुआ था और हत्याओं के लिए खुद को दोषी ठहराया गया था।
उन्होंने थिरा मोगगलिपुट्टा तिसा के वकील की मांग की। उन्होंने प्रस्ताव दिया कि विवादास्पद भिक्षुओं को आदेश से निकाल दिया जाएगा और तीसरी परिषद तुरंत बुलाई जाएगी। तो यह था कि सम्राट के शासनकाल के सत्रहवें वर्ष में तीसरी परिषद को बुलाया गया था। थेरा
मोगगलिपुट्टा तिसा ने कार्यवाही की अध्यक्षता की और धम्म और विनय के
पारंपरिक पाठ के लिए साठ हजार प्रतिभागियों से एक हज़ार भिक्षुओं का चयन
किया, जो नौ महीने तक चला। सम्राट ने स्वयं बुद्ध की शिक्षाओं के बारे में कई मठों से भिक्षुओं से पूछताछ की। जिन लोगों ने गलत विचार किए थे उन्हें तत्काल साघा से उजागर कर दिया गया था। इस तरह भिक्कू साघ को व्यंग्य और बोगस भिक्खस से शुद्ध किया गया था।
इस परिषद ने कई अन्य महत्वपूर्ण चीजें भी हासिल कीं। द
एल्डर मोगगलिपुट्टा तिसा, कई विद्रोहियों को खारिज करने और धम्म को शुद्ध
रखने के लिए सुनिश्चित करने के लिए, कथवत्तु नामक परिषद के दौरान एक पुस्तक
का पालन किया। इस
पुस्तक में बीस-तीन अध्याय शामिल हैं, और यह चर्चा का संग्रह है (कथ) और
दार्शनिक मामलों पर विभिन्न संप्रदायों द्वारा आयोजित विवादास्पद विचारों
का खंडन। यह अभिमम्मा पियाका की सात पुस्तकों में से पांचवीं है। परिषद के सदस्यों ने बुद्ध के सिद्धांत के लिए अनुमोदन की शाही मुहर भी दी, जिसका अर्थ है विजाजवाड़ा, विश्लेषण सिद्धांत। यह अनुमोदित थेराडा सिद्धांत के समान है। इस
धम्म असेंबली की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक और सदियों से फल
सहन करने वाला एक था, सम्राट भिक्षुओं से भरे हुए थे, बुद्ध के धम्म और
विनय में अच्छी तरह से जानते थे, जो इसे सब कुछ सुनकर दिल से पढ़ सकते थे नौ अलग-अलग देशों में। इन धाममुता भिक्षुओं में आदरणीय मजजंतिका थेरा शामिल थे जो कश्मीर और गंधरा गए थे। उन्हें धम्म का प्रचार करने और वहां भिक्षुओं का आदेश स्थापित करने के लिए कहा गया था। आदरणीय
महादेव को महिषाकामाया (आधुनिक मैसूर) भेजा गया था और आदरणीय राखीता थेरा
को वानावसी (भारत के दक्षिण में उत्तरी कानारा) भेजा गया था। आदरणीय योनाका
धाममारकखिता थेरा को ऊपरी अपरणका (उत्तरी गुजरात, कथियावार, कच्छ और सिंध]
भेजा गया था। ।
आदरणीय
महाक्रिक्ता थेरा योनका-लोका (अकेलापन, बैक्ट्रीन और ग्रीकों की भूमि) गई
थी। आदरणीय मजजिमा थेरा हिमावंत (हिमालय के आस-पास की जगह) गई थी। आदरणीय
सोना और आदरणीय उत्तरा सुवाभुमी [अब म्यांमार]। आदरणीय
महिंदा थेरा, आदरणीय इतिया थेरा, आदरणीय उत्तरा थेरा, आदरणीय संबल थेरा और
आदरणीय भद्दासा थेरा को तांबपाणी (अब श्रीलंका) भेजा गया था। इन भिक्षुओं के धम्म मिशन सफल हुए और समय के दौरान महान फल पैदा हुए और
धम्म के उपहार के साथ इन देशों के लोगों को अपनाने और उनकी सभ्यताओं और
संस्कृतियों को प्रभावित करने में एक लंबा सफर तय किया।
बुद्ध के शब्दों के माध्यम से धम्म के प्रसार के साथ, निश्चित रूप से
भारत को विश्व के शिक्षक विश्व विद्या के रूप में जाना जाने लगा।
चौथी परिषद
चौथी परिषद 2 9 बीसी में तांबपाणी [श्रीलंका] में आयोजित की गई थी। राजा वाग्गामाई के संरक्षण के तहत। इसकी
बुलाहट का मुख्य कारण यह अहसास था कि अधिकांश भिक्षुओं को अपनी यादों में
पूरे टीपीकाका को बरकरार रखने के लिए अब संभव नहीं था क्योंकि पूर्व में
आदरणीय महिंदा के लिए मामला था और जो उसके बाद आए थे। इसलिए,
जैसा कि लेखन की कला थी, इस समय तक काफी हद तक विकसित हुआ, यह बुद्ध के
शिक्षण के पूरे शरीर को लिखने के लिए उपयुक्त और आवश्यक माना गया था। राजा
वाग्गामामी ने साधु के विचार का समर्थन किया और एक परिषद विशेष रूप से
टिपियाका को लिखने के लिए पूरी तरह से कम करने के लिए आयोजित की गई थी। इसलिए,
ताकि वास्तविक धम्म को स्थायी रूप से संरक्षित किया जा सके, आदरणीय
महाखिता और पांच सौ भिक्षुओं ने बुद्ध के शब्दों को पढ़ा और फिर उन्हें
हथेली के पत्तों पर लिखा। यह
उल्लेखनीय परियोजना एक गुफा में हुई, जिसे आलोक लेना कहा जाता है, जो अब
मटाले के पास एक प्राचीन भूस्खलन की चट्टान में स्थित है। इस प्रकार परिषद का उद्देश्य हासिल किया गया था और प्रामाणिक धाम के लेखन में संरक्षण सुनिश्चित किया गया था। बाद में, अठारहवीं शताब्दी में, राजा विजयराजिहा में इस गुफा में बुद्ध की छवियां थीं।
पांचवीं परिषद
पांचवीं परिषद मंडालय में हुई, बर्मा को अब 1871 एडी में किंग मिंडन के शासनकाल में म्यांमार के नाम से जाना जाता है। इस
बैठक का मुख्य उद्देश्य बुद्ध की सभी शिक्षाओं को पढ़ना था और उन्हें
देखने के लिए थोड़ी देर में जांच करनी थी कि उनमें से कोई भी बदल दिया गया
है, विकृत हो गया है या गिरा दिया गया है। इसकी
अध्यक्षता तीन बुजुर्गों, आदरणीय महाथी जागरभावों, आदरणीय नरेंद्रभाषा, और
दो हजार चार सौ भिक्षुओं (2,400) की कंपनी में आदरणीय महाथ्रा
सुमागलगास्मी की अध्यक्षता में हुई थी। उनका संयुक्त धम्म पठन पांच महीने तक चला। म्यांमार
लिपि में पढ़ाई पूरी होने और सर्वसम्मति से अनुमोदित होने के बाद म्यांमार
लिपि में सात सौ पच्चीस संगमरमर स्लैबों पर जनसंख्या के लिए पूरे टीपीआका
को जन्म देने के लिए यह परिषद भी काम कर रही थी। यह
विशाल कार्य कुछ हज़ार चार सौ युवक भिक्षुओं और कई कुशल कारीगरों द्वारा
किया गया था, जो प्रत्येक स्लैब के पूरा होने पर उन्हें मंदाले के पैर पर
किंग मिंडन के कुथोडो पगोडा के मैदान में एक विशेष साइट पर सुंदर लघु
‘पियाका’ पगोडास में रखा गया था। पहाड़ी जहां इस दुनिया में ‘सबसे बड़ी किताब’ कहा जाता है, आज तक खड़ा है।
छठी परिषद
छठी
परिषद को यांगून में काबा ऐ में बुलाया गया था, पूर्व में 1 9 54 में
रंगून, पांचवें व्यक्ति मंडले में आयोजित होने के अठारह साल बाद। इसे प्रधान मंत्री, माननीय यू नु के नेतृत्व में बर्मी सरकार द्वारा प्रायोजित किया गया था। उन्होंने
महा पासन गुहा के निर्माण को अधिकृत किया, जो जमीन से बने महान गुफा को
भारत की सट्टापनी गुफा की तरह एकत्रित स्थान के रूप में सेवा करने के लिए
पहली धम्म परिषद की साइट के रूप में काम करने के लिए अधिकृत किया गया था। इसकी
समाप्ति पर, परिषद 17 मई, 1 9 54 को मुलाकात की। जैसा कि पिछली परिषदों के
मामले में, इसका पहला उद्देश्य वास्तविक धम्म और विनय को प्रमाणित करना और
संरक्षित करना था। हालांकि यह अब तक अद्वितीय था क्योंकि भिक्षुओं ने इसमें भाग लिया था, आठ देशों से आया था। इन दो हजार पांच सौ सीखे थे थेरावाड़ा भिक्षु म्यांमार, कंबोडिया, भारत, लाओस, नेपाल, श्रीलंका, थाईलैंड और वियतनाम से आए थे। उत्तरार्द्ध
आदरणीय महासी सयादाव को आदरणीय भद्रता विकितेश्वरिवियों के धाम के बारे
में आवश्यक प्रश्न पूछने का महान कार्य नियुक्त किया गया था, जो तिमकाकधारा
धामभाषागिका ने उन सभी को जानबूझकर और संतोषजनक उत्तर दिया। जब तक इस परिषद ने मुलाकात की, तब तक सभी भाग लेने वाले देशों में पाली
टिपियाका ने भारत के अपवाद के साथ अपनी मूल लिपियों में प्रस्तुत किया था।
धम्म
शास्त्रों के पारंपरिक पाठ में दो साल लगे, जिसके दौरान सभी लिपियों में
टीपीकाका और इसके सहयोगी साहित्य की गंभीरता से जांच की गई। किसी भी मतभेद को नोट किया गया था, आवश्यक सुधार किए गए थे और सभी संस्करणों को तब collated किया गया था। खुशी से, यह पाया गया कि किसी भी ग्रंथ की सामग्री में बहुत अंतर नहीं था। आखिरकार,
परिषद ने आधिकारिक तौर पर उन्हें मंजूरी मिलने के बाद, टीपीकाका और उनकी
टिप्पणियों के सभी खंड आधुनिक प्रेस पर छपाई के लिए तैयार किए गए और
म्यांमार (बर्मीज़) लिपि में प्रकाशित हुए। यह उल्लेखनीय उपलब्धि दो हजार पांच सौ भिक्षुओं और कई लोगों के समर्पित प्रयासों के माध्यम से संभव हो गई थी। भगवान ने पारिनिबना प्राप्त करने के बाद मई, 1 9 56 में ढाई सहस्राब्दी में उनका काम समाप्त हो गया। यह परिषद का काम पूरे बौद्ध दुनिया के प्रतिनिधियों की अद्वितीय उपलब्धि थी। टिपियाका का यह संस्करण जो इसे उत्पन्न करने के लिए किया गया था, को
बुद्ध के गोटामा की प्राचीन शिक्षाओं और आज तक का सबसे आधिकारिक प्रतिपादन
के रूप में पहचाना गया है।
म्यांमार लिपि में छठी सागायाण के बाद मुद्रित खंड मुद्रित किए गए थे। भारत
के लोगों को वॉल्यूम बनाने के लिए, विपश्यना रिसर्च इंस्टीट्यूट ने 1 99 0
में देवनागरी में अपने अखाकाओं और इक्का के साथ टिपियाका को मुद्रित करने
की परियोजना शुरू की।
ætti að koma saman í þeim
tilgangi að endurheimta Dhamma eins og hann hafði kennt.