បញ្ញាធិភាពៈនិងអក្សរសិល្ប៍សម្ព័ន្ធមេត្រីរបស់ខ្លួនគឺជាលទ្ធផលនៃការរកឃើញរបស់ព្រះពុទ្ធនៃផ្លូវដ៏ថ្លៃថ្នូរនិងរំដោះធម៌បរិសុទ្ធ។ ផ្លូវនេះអនុញ្ញាតឱ្យអស់អ្នកដែលអនុវត្តតាមដើម្បីដឹកនាំជីវិតប្រកបដោយសន្តិភាពនិងសុភមង្គល។ ពិតណាស់នៅថ្ងៃនិងអាយុនេះយើងមានសំណាងដែលមានការបង្រៀនពិតប្រាកដរបស់ព្រះពុទ្ធដែលបានថែរក្សាសំរាប់ជំនាន់ក្រោយៗតាមរយៈការខិតខំប្រឹងប្រែងដោយមនសន្មត់និងការរួបរួមរបស់ពួកសិស្សដែលបានតែងតាំងរបស់ទ្រង់ចុះតាមយុគសម័យ។
ព្រះពុទ្ធបានមានបន្ទូលទៅកាន់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ថានៅពេលដែលទ្រង់លែងគង់នៅក្នុងចំណោមពួកគេនោះវាសំខាន់ណាស់ដែលសង្រ្កាងគួររួបរួមគ្នាដើម្បីគោលបំណងរួមគ្នាក្នុងការសូត្រធម៌ធម៌ដូចដែលទ្រង់បានបង្រៀន។
ដោយអនុលោមទៅតាមការណែនាំនេះពួកអែលឌើរទីមួយបានហៅក្រុមប្រឹក្សាយ៉ាងត្រឹមត្រូវហើយបានបញ្ជាឱ្យមានការដាស់តឿនពីព្រះពុទ្ធនិងបញ្ញត្តិរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាជាប្រព័ន្ធហើយបន្ទាប់មកពួកគេបានសូត្រសេចក្ដីជំនឿរបស់ពួកគេឱ្យបានច្បាស់លាស់។

បន្ទាប់មកអែលឌើរម៉ាហាកាសាផាបានបង្វែរការយកចិត្តទុកដាក់របស់គាត់ទៅអានាដាដោយគុណធម៌នៃអ្នកជំនាញដែលមានកេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់គាត់ក្នុងគ្រប់បញ្ហាដែលទាក់ទងនឹងធម៌។
សប្បាយរីករាយណាស់ដែលយប់មុនពេលក្រុមប្រឹក្សាត្រូវបានជួបអានាបានទទួលអាហ្វាន់ត្រុសនិងចូលរួមក្រុមប្រឹក្សា។ ដូច្នេះអែលឌើរម៉ាហាកាសាបាអាចសួរទ្រង់យ៉ាងយូរដោយមានទំនុកចិត្តពេញទំហឹងអំពីធម៌ដោយយោងតាមសេចក្ដីអធិប្បាយរបស់ព្រះពុទ្ធ។ ការស៊ើបអង្កេតនេះនៅលើធម៌បានស្វែងរកភស្តុតាងកន្លែងដែលរាល់ការប្រជុំទាំងអស់ត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយជាលើកដំបូងនិងមនុស្សដែលពួកគេត្រូវបានដោះស្រាយ។
អាន់ណាដែលបានជួយដោយការចងចាំដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់គាត់អាចឆ្លើយត្រឹមត្រូវហើយដូច្នេះសុន្ទរកថាបានសម្រេចដោយការយល់ព្រមជាឯកច្ឆន្ទរបស់សង្វាង។ ក្រុមប្រឹក្សាទីមួយក៏បានផ្តល់ការយល់ព្រមជាផ្លូវការសម្រាប់ការបិទជំពូកស្តីពីច្បាប់អនីតិជននិងច្បាប់តិចជាងនិងការយល់ព្រមចំពោះការគោរពរបស់ពួកគេ។
វាបានយកព្រះសង្ឃប្រាំពីរខែដើម្បីសូត្រធម៌ទាំងស្រុងនៃព្រះធម៌និងព្រះធម៌ហើយព្រះសង្ឃទាំងនោះដែលមានអំណោយផលគ្រប់គ្រាន់ដែលមានអនុស្សាវរីយ៍ល្អរក្សាទុកនូវអ្វីទាំងអស់ដែលត្រូវបានសូត្រ។
ក្រុមប្រឹក្សាដំបូងជាប្រវត្តិសាស្ត្រនេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាប៉៉ាកាកាតាកាពីព្រោះអងាហរដែលបានបំភ្លឺពេញ 5 រយបានចូលរួមក្នុងវា។

ក្រុមប្រឹក្សាទីពីរត្រូវបានគេហៅថាមួយរយឆ្នាំបន្ទាប់ពីព្រះពុទ្ធសាសនាប៉ារីប៊ីបាណាដើម្បីដោះស្រាយជម្លោះដ៏ធ្ងន់ធ្ងរលើ “ដប់ចំណុច” ។ នេះគឺជាការយោងទៅនឹងព្រះសង្ឃមួយចំនួនដែលបំបែកវិន័យអនីតិជនដប់។ ពួកគេត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ:

ទុកអំបិលក្នុងស្នែង។
2. ញ៉ាំបន្ទាប់ពីថ្ងៃត្រង់។
3. បរិភោគម្តងហើយម្តងទៀតនឹងទៅជាថ្មីម្តងទៀតទៅភូមិមួយសម្រាប់អាណិត។
4 ។ រៀបចំពិធីអបអរសាទរជាមួយព្រះសង្ឃដែលរស់នៅក្នុងតំបន់ដូចគ្នា។
5. អនុវត្តសកម្មភាពជាផ្លូវការនៅពេលដែលការជួបប្រជុំមិនគ្រប់ជ្រុងជ្រោយ។
6. អនុវត្តតាមការអនុវត្តជាក់ស្តែងមួយពីព្រោះវាត្រូវបានធ្វើឡើងដោយគ្រូបង្រៀនឬគ្រូម្នាក់។
7. ញ៉ាំទឹកដោះគោជូរក្រោយពេលទទួលទានអាហារថ្ងៃត្រង់។
8. ទទួលទានភេសជ្ជៈដ៏រឹងមាំមុនពេលដែលវាត្រូវបានគេរំលាយ។
9. ប្រើព្រាលដែលមិនមានទំហំត្រឹមត្រូវ។
10. ប្រើមាសនិងប្រាក់។

អំពើខុសឆ្គងរបស់ពួកគេបានក្លាយជាបញ្ហាហើយបានបង្កឱ្យមានភាពចម្រូងចម្រាសដ៏ធំមួយដែលជាការរំលោភបំពានច្បាប់ទាំងនេះត្រូវបានគេគិតថាផ្ទុយនឹងសេចក្ដីបង្រៀនដើមរបស់ព្រះពុទ្ធ។
ស្ដេចក្សាវសូគឺជាអ្នកគាំទ្រក្រុមទីពីរហើយកិច្ចប្រជុំបានធ្វើឡើងនៅវេសលីដោយសារតែស្ថានភាពដូចខាងក្រោម។ នៅថ្ងៃមួយពេលដែលបានទៅទស្សនាឧទ្យានម៉ាហាវ៉ាននៅវ៉ាសលីអែលឌើរយ៉ាសាបានដឹងថាក្រុមព្រះសង្ឃធំ
ៗ
ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាពួកវ្យ៉ាជៀកំពុងតែរំលោភលើច្បាប់ដែលហាមឃាត់ព្រះសង្ឃទទួលយកមាសនិងប្រាក់តាមរយៈការសុំដោយស្ម័គ្រចិត្តពីអ្នកកាន់សាសនាគ្រឹះ។
ភ្លាមៗនោះគាត់បានរិះគន់ឥរិយាបថរបស់ពួកគេហើយការឆ្លើយតបរបស់ពួកគេគឺផ្តល់ឱ្យគាត់នូវចំណែកនៃការកើនឡើងខុសច្បាប់របស់ពួកគេដោយសង្ឃឹមថាគាត់នឹងត្រូវបានឈ្នះ។
អែលឌើរយ៉ាសាទោះជាយ៉ាងណាបានបដិសេធហើយមើលងាយអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ។ ព្រះសង្ឃភ្លាមៗបានប្តឹងគាត់ដោយសកម្មភាពជាផ្លូវការនៃការផ្សះផ្សារដោយចោទប្រកាន់គាត់ថាបានស្តីបន្ទោសដល់ពួកលលាដ៍កេរ្តិ៍របស់ពួកគេ។ ដូច្នេះអែលឌើយ៉ាសាបានផ្សះផ្សាខ្លួនឯងជាមួយនឹងពួកលលាដ៍ក្បាលប៉ុន្តែក្នុងពេលតែមួយបានបញ្ចុះបញ្ចូលពួកគេថាព្រះសង្ឃវីជីជបានធ្វើខុសដោយដកស្រង់ពីការប្រកាសរបស់ព្រះពុទ្ធអំពីការហាមឃាត់ការទទួលយកឬការទន្ទ្រានយកមាសនិងប្រាក់។
ក្រុមគ្រួសារបានបង្ហាញពីការគាំទ្ររបស់ពួកគេចំពោះអែលឌើយ៉ាសាហើយបានប្រកាសព្រះសង្ឃ
Vajjian ទៅអ្នកដែលធ្វើខុសនិងអ្នកក្លែងក្លាយដោយនិយាយថា
“អែលឌើរយ៉ាសាតែម្នាក់ឯងគឺជាព្រះសង្ឃពិតប្រាកដហើយកូនប្រុសរបស់សាគីន” ។ អ្នកទាំងអស់ផ្សេងទៀតមិនមែនជាព្រះសង្ឃទេមិនមែនកូនប្រុសរបស់សាកា។

ព្រះសង្ឃពុទ្ធសាសនាដែលរឹងរូសនិងមិនប្រែចិត្ដបានផ្លាស់ប្តូរព្យួរព្រះសង្ឃយ៉ាសាធារ៉ាដោយគ្មានការយល់ព្រមពីសស្ចាសដែលនៅសេសសល់នៅពេលពួកគេដឹងអំពីលទ្ធផលនៃកិច្ចប្រជុំរបស់ព្រះអង្គជាមួយពួកអ្នកដែលនៅលីវ។
អែលឌើរយ៉ាសាបានគេចផុតពីការរិះគន់របស់ពួកគេហើយបានស្វែងរកការគាំទ្រពីព្រះសង្ឃនៅកន្លែងផ្សេងទៀតដែលបានគាំទ្រទស្សនៈអយតដុតរបស់គាត់លើវិវរណៈ។
ព្រះសង្ឃចំនួន
60 នាក់មកពីប៉ាវ៉ានិងព្រះសង្ឃចំនួន 80
អង្គពីតំបន់ភាគខាងត្បូងនៃអ័រតាលីដែលមានទស្សនៈដូចគ្នានោះត្រូវបានគេផ្តល់ឱ្យជួយពិនិត្យមើលអំពើពុករលួយនៃព្រះពុទ្ធសាសនា។
ពួកគេទាំងអស់គ្នាបានសម្រេចចិត្ដទៅសូរ៉ាយដើម្បីពិគ្រោះគ្នាជាមួយព្រះតេជគុណរ៉ាវ៉ាតាដែលជាព្រះសង្ឃដ៏ឧត្ដុង្គឧត្ដមនិងជាអ្នកជំនាញខាងធម៌និងវិវរណៈ។
នៅពេលដែលព្រះសង្ឃពុទ្ធសាសនាបានដឹងរឿងនេះពួកគេក៏បានស្វែងរកការគាំទ្ររបស់ព្រះតេជគុណរតនាដោយផ្តល់ជូនលោកនូវតំរូវការចំនួនបួនដែលលោកបានបដិសេធភ្លាមៗ។
ព្រះសង្ឃទាំងនេះបានព្យាយាមប្រើមធ្យោបាយដូចគ្នាដើម្បីឈ្នះលើអ្នកទទួលខុសត្រូវរបស់ព្រះតេជគុណ Revata ដែលជាព្រះតេជព្រះគុណ Uttara ។ មុនដំបូងគាត់ក៏បានបដិសេធការផ្តល់ជូនរបស់ពួកគេយ៉ាងត្រឹមត្រូវប៉ុន្តែពួកគេបានបញ្ចុះបញ្ចូលគាត់យ៉ាងទន់ភ្លន់ឱ្យទទួលយកការផ្តល់ជូនរបស់ពួកគេដោយនិយាយថានៅពេលដែលចាំបាច់សម្រាប់ព្រះពុទ្ធមិនត្រូវបានទទួលយកដោយអាណាណានោះនឹងត្រូវបានស្នើសុំឱ្យទទួលយកហើយជាញឹកញាប់យល់ព្រម។
អ៊ុតរ៉ាបានផ្លាស់ប្តូរគំនិតរបស់គាត់ហើយបានទទួលយកនូវតម្រូវការចាំបាច់។ ដោយត្រូវបានជម្រុញឱ្យដោយពួកគេបន្ទាប់មកគាត់បានយល់ព្រមទៅហើយបញ្ចុះបញ្ចូលព្រះមហាក្សត្រិយានីដើម្បីប្រកាសថាព្រះសង្ឃ
Vajjian ពិតជាអ្នកគាំទ្រនៃសេចក្តីពិតនិងអ្នកគាំទ្រនៃធម៌។ ព្រះតេជគុណរីវ៉ាតាបានឃើញដោយចេតនារបស់ខ្លួនហើយមិនព្រមគាំទ្រពួកគេ។ បន្ទាប់មកគាត់បានបណ្តេញ Uttara ។ ដើម្បីដោះស្រាយរឿងនេះម្តងហើយម្តងទៀតព្រះតេជគុណរីវ៉ាតាបានណែនាំថាក្រុមប្រឹក្សាគួរតែត្រូវបានហៅនៅវិហារគ្រាម៉ាដោយខ្លួនឯងដោយសួរសំណួរអំពីការបំពានដប់ដងនៃពួកអែលឌើរជាន់ខ្ពស់បំផុតនៅថ្ងៃនេះគឺ
Thera Sabbjakāmi។ នៅពេលគំនិតរបស់គាត់ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យវាត្រូវបានស្តាប់ដោយគណៈកម្មាធិនៃព្រះសង្ឃប្រាំបីអង្គហើយសុពលភាពរបស់វាត្រូវបានសម្រេចដោយការបោះឆ្នោតរបស់ពួកគេ។
ព្រះសង្ឃទាំងប្រាំបីអង្គដែលត្រូវបានហៅដើម្បីវិនិច្ឆ័យរឿងនេះគឺព្រះតេជគុណSabbakāmiសាហ្កា
Khujjasobhita
និងVasbhagāmikaមកពីភាគខាងកើតនិងព្រះសង្ឃបួនអង្គមកពីភាគខាងលិចព្រះតេជព្រះសពព្រះសង្ឃសាមវៈស្យាសានិងសាម៉ាណា។
ពួកគេបានពិភាក្សាយ៉ាងហ្មត់ចត់អំពីបញ្ហានេះជាមួយលោករីវ៉ាតាជាអ្នកសួរសំណួរហើយលោកចាវ៉ាបានឆ្លើយតបនឹងសំនួររបស់គាត់។ បន្ទាប់ពីការជជែកដេញដោលនេះត្រូវបានគេឮថាព្រះសង្ឃប្រាំបីបានសម្រេចចិត្តប្រឆាំងនឹងព្រះសង្ឃ
Vajjian និងសាលក្រមរបស់ពួកគេត្រូវបានប្រកាសទៅសភា។ បន្ទាប់មកសង្ឃ
7
ពាន់អង្គបានសូត្រធម៌ធម៌និងវណ្ណានីហើយបរិបទនេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាសាតសាសាពីព្រោះព្រះសង្ឃ
7 កោដិរាប់ពាន់នាក់បានចូលរួម។ ក្រុមប្រឹក្សាប្រវត្តិសាស្ត្រនេះត្រូវបានគេហៅថាយ៉ាសតាថេរ៉ាសៃធីផងដែរដោយសារតែតួនាទីដ៏សំខាន់របស់អែលឌើរយ៉ាសាបានដើរតួក្នុងវាហើយនិងភាពខ្នះខ្នែងរបស់គាត់ចំពោះការការពារវឌ្ឍនា។
ព្រះសង្ឃ
Vajjian
បដិសេធមិនព្រមទទួលយកការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សាសន្តិសុខហើយបានជំទាស់នឹងក្រុមប្រឹក្សានេះដែលហៅថាក្រុមប្រឹក្សាមួយដែលត្រូវបានគេហៅថាមហាគ្រឹងគិរី។

ក្រុមប្រឹក្សាសាមគ្គីទីបីត្រូវបានប្រារព្ធឡើងជាបឋមដើម្បីបំបាត់ភាពពុករលួយរបស់សង្ឃនិងព្រះសង្ឃក្លែងក្លាយដែលមានទស្សនៈខុសឆ្គង។ ក្រុមប្រឹក្សានេះត្រូវបានកោះហៅនៅឆ្នាំ 326 ប៊ី។ នៅឯAsokārāma in Paṭaliputtaក្រោមការត្រួតត្រារបស់ព្រះចៅអធិរាជ Asoka ។ វាត្រូវបានធ្វើជាអធិបតីដោយអែលឌើរម៉ូហ្គីលពុទ្ធតាទិសានិងព្រះសង្ឃមួយពាន់នាក់បានចូលរួមក្នុងក្រុមប្រឹក្សានេះ។ ប្រពៃណីនេះមានថា
Asoka
បានឈ្នះបល្ល័ង្ករបស់គាត់តាមរយៈការបង្ហូរឈាមនៃកូនប្រុសរបស់ឪពុកគាត់ទាំងអស់ដើម្បីជួយសង្គ្រោះប្អូនប្រុសរបស់គាត់គឺ
Tissa Kumar ដែលទីបំផុតបានទទួលការតែងតាំងនិងទទួលបានអារ៉ាន់ធីត។

ព្រះនាង Asoka ត្រូវបានគ្រងរាជ្យក្នុងឆ្នាំទីពីរនិងទីដប់ប្រាំបីបន្ទាប់ពីព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយានបបបាណា។ ដំបូងគាត់គ្រាន់តែគោរពបូជាដល់ព្រះធម៌និងធម៌ហើយថែមទាំងបានគាំទ្រសមាជិកនិកាយសាសនាដទៃទៀតដូចដែលឪពុកគាត់បានធ្វើចំពោះគាត់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយអ្វីៗទាំងអស់នេះបានផ្លាស់ប្តូរនៅពេលដែលគាត់បានជួបនឹងអ្នកដែលមានគំនិតថ្មីៗ
- ព្រះសង្ឃនីហ្គោដាដែលបានបង្រៀនគាត់ពីអាដ៉ាដាវ៉៉ាហ្គា។ បន្ទាប់មកគាត់ឈប់គាំទ្រដល់ក្រុមសាសនាដទៃទៀតហើយការចាប់អារម្មណ៍និងការគោរពរបស់គាត់ចំពោះព្រះធម៌កាន់តែជ្រៅ។ គាត់បានប្រើប្រាស់ទ្រព្យសម្បត្តិដ៏មហិមារបស់គាត់ដើម្បីសាងសង់វាត្រូវបានគេនិយាយថាមានវត្តអារាមចំនួន
8 ម៉ឺន 4 ពាន់និងវិហារនិងដើម្បីគាំទ្រដល់សង្ឃដោយមានតំរូវការ 4 យ៉ាង។ កូនប្រុសរបស់គាត់គឺមន្ទ្រានិងសង្សារត្រូវបានតែងតាំងនិងទទួលយកទៅសួយ។ នៅទីបំផុតសប្បុរសធម៌របស់គាត់គឺបង្កឱ្យមានបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរនៅក្នុងសងា្កត់។ ក្នុងពេលនោះការបញ្ជាទិញត្រូវបានជ្រៀតចូលដោយបុរសមិនសក្ដិសមជាច្រើនដោយមានទស្សនៈខុសឆ្គងនិងអ្នកដែលត្រូវបានទាក់ទាញដោយសារតែការគាំទ្រដ៏សប្បុរសរបស់អធិរាជនិងការផ្តល់ម្ហូបអាហារសំលៀកបំពាក់ជំរកនិងថ្នាំពេទ្យ។
មនុស្សជាច្រើនដែលគ្មានជំនឿនិងពេញដោយការលោភលន់បានយល់ស្របនឹងគំនិតខុសឆ្គងបានព្យាយាមចូលរួមក្នុងការបញ្ជាទិញនោះប៉ុន្ដែពួកគេត្រូវបានគេចាត់ទុកថាមិនសមស្របនឹងការតែងតាំង។
ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេបានចាប់យកឱកាសដើម្បីធ្វើអាជីវកម្មភាពសប្បុរសរបស់អធិរាជសម្រាប់ចុងបញ្ចប់របស់ពួកគេហើយបានស្លៀកពាក់រ៉ូបហើយបានចូលរួមក្នុងលំដាប់ដោយមិនត្រូវបានតែងតាំងយ៉ាងត្រឹមត្រូវ។
ដូច្នេះការគោរពចំពោះសួយគ្របដណ្ដប់។ នៅពេលរឿងនេះបានលេចចេញមកព្រះសង្ឃពិតប្រាកដខ្លះបានបដិសេធមិនធ្វើពិធីបន្សុទ្ធកម្មឬពិធីបុណ្យយូវតាថានៅក្នុងក្រុមនៃព្រះសង្ឃពុករលួយ។

នៅពេលព្រះចៅអធិរាជបានដឹងអំពីរឿងនេះព្រះអង្គបានស្វែងរកដំណោះស្រាយនិងបញ្ជូនអ្នកបម្រើព្រះអង្គម្នាក់ទៅព្រះសង្ឃដោយមានបញ្ជាថាពួកគេធ្វើពិធីនេះ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយព្រះចៅអធិរាជបានប្រគល់ការបង្គាប់បញ្ជាដល់លោករដ្ឋមន្ត្រីទៅនឹងមធ្យោបាយណាដែលត្រូវប្រើដើម្បីអនុវត្តបញ្ជារបស់ទ្រង់។ ព្រះសង្ឃបដិសេធមិនព្រមគោរពនិងរៀបចំពិធីបុណ្យនេះក្នុងនាមជាក្រុមក្លែងក្លាយនិងក្បត់ពួកគេ។ ក្នុងភាពអស់សង្ឃឹមរដ្ឋមន្រ្តីខឹងបានរុញច្រានព្រះសង្ឃឱ្យអង្គុយចុះហើយដាវរបស់គាត់បានកាត់ក្បាលពួកគេទាំងអស់គ្នារហូតដល់គាត់បានទៅឯប្អូនប្រុសរបស់ព្រះមហាក្សត្រគឺធីស៊ីដែលត្រូវបានតែងតាំងឡើង។
រដ្ឋមន្ត្រីដ៏សាហាវនោះបានបញ្ឈប់ការសំលាប់ហើយបានរត់គេចពីសាលប្រជុំហើយបានរាយការណ៍ត្រឡប់ទៅអធិរាជអសោកវិញដែលមានការឈឺចាប់យ៉ាងខ្លាំងនិងខកចិត្តដោយអ្វីដែលបានកើតឡើងហើយបានបន្ទោសខ្លួនឯងចំពោះការសម្លាប់។
គាត់បានស្វែងរកការប្រឹក្សារបស់ Thera Moggaliputta Tissa ។ គាត់បានស្នើថាព្រះសង្ឃដែលជាអ្នកលាក់រូបលោកនឹងត្រូវបណ្តេញចេញពីលំដាប់ហើយក្រុមប្រឹក្សាទីបីត្រូវបានកោះប្រជុំភ្លាមៗ។ ដូច្នេះនៅឆ្នាំទីដប់ប្រាំពីរនៃការគ្រប់គ្រងរបស់អធិរាជក្រុមប្រឹក្សាទីបីត្រូវបានគេហៅថា។ ព្រះតេជគុណមោហ្គីលពុទ្ធតាទិសបានដឹកនាំអង្គជំនុំជម្រះនិងបានជ្រើសរើសព្រះសង្ឃមួយពាន់អង្គពីអ្នកចូលរួមចំនួន
60
ម៉ឺននាក់សម្រាប់ការរំលឹកប្រពៃណីធម៌និងវិវរណៈដែលបានបន្តអស់រយៈពេលប្រាំបួនខែ។
ព្រះចៅអធិរាជបានចោទសួរព្រះសង្ឃពីវត្តអារាមជាច្រើនអំពីការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធ។ អ្នកដែលមានទស្សនៈខុសឆ្គងត្រូវបានគេបណ្តេញចេញហើយត្រូវបានបណ្តេញចេញភ្លាមពីសម្ពោធ។ តាមរបៀបនេះព្រះសង្ឃភូមាត្រូវបានគេបោសសំអាតដោយសាសនាហិណ្ឌូនិងបព្វជិតក្លែងក្លាយ។
ក្រុមប្រឹក្សានេះបានសម្រេចនូវរឿងសំខាន់មួយចំនួនទៀតផងដែរ។ អែលឌើរម៉ាហ្គិល្យុភាពតាតាសាដើម្បីបំបិទមាត់សាសនាខុសឆ្គងមួយចំនួននិងធានាថាធម៌ត្រូវបានរក្សាទុកសុទ្ធបានធ្វើតាមសៀវភៅមួយក្នុងអំឡុងពេលក្រុមប្រឹក្សាដែលហៅថាកាវ៉ាវវ៉ាធូ។
សៀវភៅនេះមានជំពូកម្ភៃបីហើយគឺជាការប្រមូលផ្ដុំនៃការពិភាក្សា
(kathā)
និងការបញ្ជាក់ពីទស្សនៈខុសឆ្គងដែលបានធ្វើឡើងដោយនិកាយជាច្រើនលើបញ្ហាទស្សនវិជ្ជា។
វាគឺជាក្រដាសប្រាំនៃសៀវភៅទាំង 7 របស់ Abhidhamma Piṭaka។ សមាជិកនៃក្រុមប្រឹក្សាក៏បានផ្ដល់ឱ្យរាជត្រានៃការយល់ស្របចំពោះគោលលទ្ធិរបស់ព្រះពុទ្ធដោយដាក់ឈ្មោះវាថា
Vibhajjavada ដែលជាគោលលទ្ធិនៃការវិភាគ។ វាដូចគ្នានឹងទ្រឹស្ដីថេរវាទដែលបានអនុម័ត។ ស្នាដៃដ៏សំខាន់មួយក្នុងចំណោមសមិទ្ធិផលដ៏សំខាន់បំផុតនៃការជួបជុំធម៌នេះនិងមួយដែលនឹងទទួលបានផ្លែផ្ការាប់សតវត្សមកហើយនោះគឺព្រះចៅអធិរាជដែលបានបញ្ជូនព្រះសង្ឃទៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនានិងវិនយ៉ាដែលអាចរំលឹកទាំងអស់នេះដោយបេះដូងដើម្បីបង្រៀនវា។
នៅក្នុងប្រទេសផ្សេងគ្នាប្រាំបួន។ ព្រះសង្ឃទាំងនេះរួមបញ្ចូលទាំងព្រះមហាក្សត្រ Majjhantika Thera ដែលបានទៅកាស្មៀរនិង Gandhra ។ គាត់ត្រូវបានស្នើសុំឱ្យបង្រៀនធម៌ហើយបង្កើតសណ្តាប់ធ្នាប់នៅទីនោះ។ ព្រះមហាក្សត្រត្រូវបានបញ្ជូនទៅកាន់មហាវិនកាណាម៉ាយ៉ា
(សម័យទំនើបម៉្យាង) ហើយព្រះតេជគុណ Rakkhita Thera
ត្រូវបានគេបញ្ជូនទៅវ៉ាន់វ៉ាសស៊ី
(ភាគខាងជើងការ៉ារ៉ានៅភាគខាងត្បូងនៃប្រទេសឥណ្ឌា។ )
ព្រះតេជគុណយ៉ុនកាដាមម៉ារ៉ាកាក់តាត្រាត្រាត្រូវបានបញ្ជូនទៅអាពារតាតាតា
(ភាគខាងជើងហ្គ្រូចាតកាថាយ៉ាវ៉ាកុតនិងសន្ទ) ។

ជាមួយនឹងការរីករាលដាលនៃធម៌តាមរយៈព្រះបន្ទូលនៃព្រះពុទ្ធហើយតាមពិតទៅឥណ្ឌាត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាវីសវ៉ាហ្គួរដែលជាគ្រូបង្រៀននៃពិភពលោក។

ទីបួនក្រុមប្រឹក្សា

ក្រុមប្រឹក្សាទីបួនត្រូវបានគេប្រារព្ធធ្វើនៅតាមបាណៅ (ស្រីលង្កា) នៅឆ្នាំ 29 គ។ ស .. ក្រោមការត្រួតត្រារបស់ស្ដេចVaṭṭagāmaṇi។ ហេតុផលចម្បងសម្រាប់ការប្រជុំរបស់វាគឺការសម្រេចចិត្តដែលមិនអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់ព្រះសង្ឃភាគច្រើនរក្សានូវទ្រឹភាបទាំងមូលក្នុងការចងចាំរបស់ពួកគេដូចដែលធ្លាប់មានពីមុនមកសម្រាប់ព្រះមហាក្សត្រ
Mahinda និងអស់អ្នកដែលតាមទ្រង់ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីនោះ។ ដូច្នេះដោយសារសិល្បៈនៃការនិពន្ធបានរីកចំរើនយ៉ាងឆាប់រហ័សវាត្រូវបានគេគិតថាជាការចាំបាច់និងចាំបាច់ដើម្បីឱ្យមានការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធទាំងមូល។
ព្រះមហាក្សត្រVaṭṭagmamaiបានគាំទ្រគំនិតរបស់ព្រះសង្ឃហើយក្រុមប្រឹក្សាមួយដែលត្រូវបានគេធ្វើឡើងជាពិសេសដើម្បីកាត់បន្ថយភាពជាទីស្រឡាញ់របស់ព្រះអង្គដើម្បីសរសេរ។
ដូច្នេះដើម្បីឱ្យព្រះធម៌ពិតប្រាកដអាចត្រូវបានថែរក្សាជាអចិន្ត្រៃយ៍ព្រះសង្ឃម៉ាហារ៉ាខាតានិងព្រះសង្ឃចំនួនប្រាំរយអង្គបានសូត្រពាក្យរបស់ព្រះពុទ្ធហើយបន្ទាប់មកបានសរសេរចុះក្រោមលើស្លឹកដូង។
គម្រោងគួរឱ្យកត់សម្គាល់នេះបានកើតឡើងនៅក្នុងរូងភ្នំដែលគេហៅថាអាឡាកឡាណាដែលមានទីតាំងនៅកណ្តាលនៃតំបន់បាក់បែកបុរាណមួយនៅក្បែរអ្វីដែលឥឡូវនេះគឺម៉ាស៊ូល។
ដូច្នេះគោលបំណងនៃក្រុមប្រឹក្សានេះត្រូវបានសម្រេចហើយនិងការអភិរក្សជាលាយលក្ខណ៍អក្សរនៃធម៌ពិតប្រាកដត្រូវបានធានា។ ក្រោយមកទៀតនៅក្នុងសតវត្សទីដប់ប្រាំពីរព្រះមហាក្សត្រVijayarajasīhaមានរូបភាពរបស់ព្រះពុទ្ធដែលបានបង្កើតនៅក្នុងគុហានេះ។

ក្រុមប្រឹក្សាទីប្រាំ

ក្រុមប្រឹក្សាទីប្រាំបានធ្វើឡើងនៅទីក្រុងមេនធាប្រទេសភូមាដែលឥឡូវនេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាមីយ៉ាន់ម៉ានៅឆ្នាំ
1871 ក្នុងរជ្ជកាលស្ដេចមីននុន។ គោលបំណងចម្បងនៃកិច្ចប្រជុំនេះគឺដើម្បីសូត្រនូវការបង្រៀនទាំងអស់របស់ព្រះពុទ្ធហើយពិនិត្យមើលវាក្នុងរយៈពេលខ្លីដើម្បីដឹងថាតើមានណាមួយត្រូវបានកែប្រែផ្លាស់ប្តូរឬទម្លាក់។
វាត្រូវបានដឹកនាំដោយពួកអែលឌើរបីអង្គគឺមហាមហាសាមគ្គីហិកតាព្រះសង្ឃណារីនដាប៊ីហ៊ីដចានិងព្រះមហាក្សត្រមហាមង្គលៈដែលមានសង្ឃពីរពាន់បួនរយអង្គ
(2,400) ។ ការសូត្រធម៌រួមគ្នារបស់ពួកគេបានបន្តរយៈពេលប្រាំខែ។ វាក៏ជាស្នាដៃរបស់ក្រុមប្រឹក្សានេះផងដែរដែលបណ្តាលឱ្យTipiṭakaទាំងមូលត្រូវបានចារិកសំរាប់ពូជពង្សលើផ្ទាំងថ្មម៉ាបប្រាំពីររយនៅសិលាចារឹកមីយ៉ាន់ម៉ាបន្ទាប់ពីការសើរើឡើងវិញរបស់វាត្រូវបានបញ្ចប់និងអនុម័តជាឯកច្ឆន្ទ។
ភារកិច្ចដ៏មហិមានេះត្រូវបានធ្វើឡើងដោយព្រះសង្ឃដែលមានសីលធម៌ប្រមាណពីរពាន់បួនរយនាក់និងសិប្បករដែលមានជំនាញជាច្រើននាក់ដែលបានបញ្ចប់នៅលើបង្គោលនិមួយៗពួកគេបានដាក់នៅក្នុងវត្តតូចៗ
“piṭaka” នៅវត្តពិសេសមួយនៅបរិវេណវត្តគុណៈដាវនរោនដាននៅចំកណ្ដាលមណ្ឍលៀ ភ្នំដែលជាកន្លែងដែលគេហៅថាសៀវភៅដ៏ធំបំផុតនៅក្នុងពិភពលោកនេះមានរហូតដល់ថ្ងៃនេះ។

ក្រុមប្រឹក្សាទីប្រាំមួយត្រូវបានគេហៅថាកាបាអាយ៉េនៅទីក្រុងយ៉ាំងហ្គោនជាអតីតរដ្ឋរ៉ង់ហ្គូនក្នុងឆ្នាំ
1954 ដែលមានអាយុប៉ែតសិបបីឆ្នាំបន្ទាប់ពីទី 5
ត្រូវបានគេប្រារព្ធឡើងនៅទីក្រុងម៉ាន់ដាឡាយ។ វាត្រូវបានឧបត្ថម្ភដោយរដ្ឋាភិបាលភូមាដែលដឹកនាំដោយនាយករដ្ឋមន្ត្រីនិងជាកិត្តិយសលោក U Nu ។ ព្រះអង្គបានអនុញ្ញាតឱ្យសាងសង់មហាវាសនាហ្គូហាវដែលជារូងភ្នំដ៏អស្ចារ្យដែលត្រូវបានសាងសង់ឡើងពីបាតឡើងដើម្បីបម្រើជាកន្លែងប្រមូលផ្ដុំដូចជារូងភ្នំSattapānniរបស់ឥណ្ឌាដែលជាទីតាំងនៃក្រុមប្រឹក្សាធម៌ដំបូង។
នៅពេលបញ្ចប់ក្រុមប្រឹក្សាបានជួបជុំគ្នានៅថ្ងៃទី
17 ខែឧសភាឆ្នាំ 1954 ។
ដូចជានៅក្នុងក្រុមប្រឹក្សាមុនគោលបំណងដំបូងរបស់វាគឺដើម្បីបញ្ជាក់និងថែរក្សាធម៌ពិតនិងវិវរណៈ។
ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយវាមានលក្ខណៈប្លែកពីមុននៅពេលដែលព្រះសង្ឃដែលបានចូលរួមក្នុងប្រទេសនេះបានមកពីប្រទេសចំនួន 8 ។ ពីរពាន់ប្រាំរយនាក់នេះបានរៀនព្រះសង្ឃថេរវាទមកពីប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ាកម្ពុជាឥណ្ឌាឡាវនេប៉ាល់ស្រីលង្កាថៃនិងវៀតណាម។ ព្រះមហាក្សត្រ
Mahasiri Sayadaw
ត្រូវបានតែងតាំងជាភារកិច្ចដ៏ថ្លៃថ្លាក្នុងការសួរសំណួរដែលទាក់ទងនឹងធរមាននៃព្រះសង្ឃ
Bhadanta
VicittasarrabhivaṃTipiṭṭakadharaDhammabhaṇḍāgārikaដែលជាអ្នកដែលបានឆ្លើយតបគ្រប់គ្នាដោយពេញចិត្តនិងពេញចិត្ត។
នៅពេលដែលក្រុមប្រឹក្សានេះជួបប្រជុំគ្នាគ្រប់ប្រទេសដែលមានការចូលរួមមានប៉ៀលីធីទីប៉ាកាដែលបានបញ្ចូលទៅក្នុងស្គ្រីបកំណើតរបស់ពួកគេដោយលើកលែងតែប្រទេសឥណ្ឌា។

ការដកស្រង់តាមប្រពៃណីនៃបទគម្ពីរធម៌បានចំណាយពេល
2
ឆ្នាំក្នុងកំឡុងពេលដែលគម្ពីរទិព្វប៉ានិងអក្សរសិល្ប៍សម្ព័ន្ធមេត្រីភាពនៅក្នុងឯកសារទាំងអស់ត្រូវបានពិនិត្យយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។
ភាពខុសគ្នាដែលរកឃើញត្រូវបានកត់សម្គាល់ឃើញថាការកែតម្រូវចាំបាច់ត្រូវបានធ្វើឡើងហើយគ្រប់កំណែទាំងអស់ត្រូវបានប្រមូលផ្តុំ។ សប្បាយរីករាយណាស់វាត្រូវបានគេរកឃើញថាមិនមានភាពខុសគ្នាច្រើននៅក្នុងខ្លឹមសារនៃអត្ថបទណាមួយឡើយ។ នៅទីបញ្ចប់បន្ទាប់ពីក្រុមប្រឹក្សាបានអនុម័តជាផ្លូវការពួកគេគ្រប់ទំហំនៃទិព្វប៉ានិងអត្ថាធិប្បាយរបស់ពួកគេត្រូវបានរៀបចំសម្រាប់ការបោះពុម្ពលើសារព័ត៌មានទំនើបនិងបានបោះពុម្ពផ្សាយនៅក្នុងភាសាភូមា។
សមិទ្ធផលដ៏គួរឱ្យកត់សម្គាល់នេះត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរយៈការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ព្រះសង្ឃពីរពាន់ប្រាំរយអង្គនិងមនុស្សជាច្រើន។ ការងាររបស់ពួកគេបានបញ្ចប់នៅខែឧសភាឆ្នាំ 1956 ពីរពាន់ប្រាំពីរឆ្នាំបន្ទាប់ពីព្រះអម្ចាស់បានសំរេចការពិតParinibbāna។ ការងាររបស់ក្រុមប្រឹក្សានេះគឺជាជោគជ័យតែមួយគត់នៃអ្នកតំណាងមកពីពិភពលោកពុទ្ធសាសនាទាំងមូល។ កំណែTipiṭakaដែលវាបង្កើតឡើងដើម្បីផលិតត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាការពិតចំពោះការបង្រៀនដ៏ទេវភាពរបស់
Gotama
ព្រះពុទ្ធហើយនិងការបង្ហាញត្រឹមត្រូវបំផុតរបស់ពួកគេរហូតមកដល់បច្ចុប្បន្ន។

បរិមាណដែលត្រូវបានបោះពុម្ពបន្ទាប់ពីសៀមរាមទីប្រាំមួយត្រូវបានគេបោះពុម្ពនៅក្នុងឯកសារភូមា។ ដើម្បីធ្វើឱ្យភាគច្រើនដល់ប្រជាជនឥណ្ឌាវិទ្យាស្ថានវិបស្សនាវិបស្សនាបានចាប់ផ្ដើមគម្រោងបោះពុម្ពTipiṭakaជាមួយនឹងAṭṭhakathāsនិងṭikasនៅ
Devanagari ក្នុងឆ្នាំ 1990 ។

youtube.com

Buddha’s last word (ខែ្មរ/Khmer ritual poem)

Before
the Buddha passed away, he told alot of thing to Ananda (Buddha’s
cousin and his closed follower) to look after his religion. This ritual
chanting is …

momyara

Published on Dec 28, 2009

Pāli Tipiṭaka 및 그것의 연합하는 문학은 순수한 Dhamma의 고귀하고 자유로운 경로의 Buddha 발견의 결과로 존재한다. 이 길은 모든 사람들이 평화 롭고 행복한 삶을 영위 할 수있게합니다. 사실,이 시대에 우리는 안수받은 제자들의 시대에 걸맞은 양심적이고도 일치 된 노력을 통해 미래 세대를 위해 보존 된 붓다의 진정한 가르침을 가지고 행운입니다. 붓다는 제자들에게 자신이 더 이상 존재하지 않을 때, 법을 집합 적으로 목적으로 삼아야한다는 점을 사학자가 가르쳐 준 것처럼 꼭해야한다고 말했다. 이 지시에 따라 첫 번째 장로는 평의회를 정식으로 부처님의 담화와 수도원 규칙을 체계적으로 명령 한 다음 충실히 한마디로 한 마디로 낭송했습니다.

Mahākassapa 연장자는 그 때 Dhamma와 연결된 모든 문제에있는 그의 평판 좋은 전문 기술 덕분에 Ānanda에 그의주의를 돌았 다. 행복하게, 회의가 만나기 전날 밤, Ānanda는 Arahantship을 획득하고 Council에 가입했습니다. 따라서 Mahākassapa 장로는 부처님의 설교에 대한 구체적 언급을 통해 법에 관해 완전한 확신을 가지고 오랫동안 질문 할 수있었습니다. Dhamma에 대한이 심문은 모든 담론이 처음으로 설교 된 장소와 그들이 언급 된 사람을 확인하려고 시도했다. 그의 말로 완벽한 기억에 힘 입어 Ānanda는 정확하게 대답 할 수 있었고 그래서 Discourses는 Saṅgha의 만장일치 승인을 만났다. 첫 번째 공의회는 또한 사소한 규칙들과 그보다 적은 규칙들에 대한 장의 폐쇄와 그 준수에 대한 승인을 공식 승인했다. Vinaya와 Dhamma 전체를 암송하기 위해 7 개월의 승려가 필요했으며, 낭독 된 모든 것을 그대로 유지 한 채로 좋은 추억으로 가득 찬 승려들. 이 역사적인 첫 번째 평의회는 500 명의 완전히 계몽 된 아라한이 그것에 참여했기 때문에 Paācasatika로 알려지게되었습니다.

완고하고 회개하지 않는 Vajjian 수도 사는 그때 평신도들과의 만남의 결과를 알게되었을 때 Saṅgha의 나머지 부분의 승인없이 존경할만한 Yasa Thera를 정직시키기 위해 움직였다. 그러나 Yasa 장로는 비난을 피하고 Vinaya에 관한 정통파의 견해를지지 한 다른 승려들의지지를 구했다. 파와 (Pāvā) 출신의 60 명의 숲에 거주하는 승려와 아반티 (Avanti)의 남부 지역 출신 승려 80여 명이 승려들에게 Vinaya의 부패를 확인하도록 도와 주었다. 그들은 함께 Soreyya에 가서 Darenma와 Vinaya에서 매우 존경받는 스님이자 전문가 인 Venerable Revata와 상담하기로 결정했습니다. Vajjian 수도 사는이 사실을 알게되자 마자 그가 신속히 거절 한 4 가지 요건을 제공함으로써 Veneable Revata의지지를 구했다. 이 수도 사는 그 때 Venerable Revata의 수행원 인 Venerable Uttara를 이기기 위해 동일한 수단을 사용하려고했습니다. 처음에
그는 또한 그들의 제안을 올바르게 거절했지만, 붓다를위한 필수 조건이 받아 들여지지 않을 때, Ānanda는 그것을 받아들이라는
요청을 받았으며 그렇게하기로 종종 동의 할 것이라고 말하면서, 자신들의 제안을 받아들이도록 정교하게 설득했다. Uttara는 그의 마음을 바꾸고 필수품을 받아 들였다. 그들에 의해 촉구 된 그는 그 때 가고 Vajiian 수도사가 참으로 진실의 스피커 및 Dhamma의 upholders 이었다는 것을 선언하기 위하여 존경 할 수있는 Revata를 설득하는 것을 동의했다. 존경받을만한 레바타는 그들의 계략을보고 그들을 지원하기를 거절했습니다. 그는 Uttara를 기각했다. 이 문제를 단번에 해결하기 위해 레바타 신부는 베아 카라 마 (Vāḷikārāma)에서 시의회 의원이 테라 세브 자카 마이 (Thera Sabbjakāmi)의 고령자의 10 대 범죄에 대한 질문을 던져야한다고 권고했다. 일단 그의 의견이 주어지면 8 명의 승려로 구성된위원회에서 그 의견을 듣게되었고 투표로 결정되었습니다. 이
문제를 판단하기 위해 부름을받은 8 명의 승려는 동쪽에서 서사와 사자, Khujjasobhita와 Vāsabhagāmika,
서쪽에서 4 명의 승려, Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa와 Sumana 인
Venerables Sabbakāmi, 그들은 Revata를 질문자로 삼고 sabbakāmī는 그의 질문에 대답하면서 철저히이 문제를 토론했습니다. 논쟁이 들린 후, 8 명의 승려는 Vajjian 수도사에 반대하여 결정했다. 그리고 그들의 평결은 총회에 발표되었다. 그 후 7 백 명의 승려들이 담마 (Dhamma)와 빈야 야 (Vinaya)를 낭송했으며이 리사이틀은 Sattasatī로 알려지게되었다. 왜냐하면 칠백 명의 승려들이 그것에 참여했기 때문이다. 이 역사적인 협의회는 Yasatthera Sangīti라고도 불리우며 Yasa가 그 역할을 한 주요 역할과 Vinaya 보호에 대한 열의 때문에. Vajjian 수도 사는 논쟁의 결정을 받아들이는 것을 절대적으로 거부했고 Mahāsaṅgiti라고 불리는 자신의 협의회라고 불리는 항의에서 거부했습니다.