Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds ðŸĶ ðŸĶĒ ðŸĶ… grow fruits 🍍 🍊 ðŸĨ‘ ðŸĨ­ 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 ðŸĨ vegetables ðŸĨĶ ðŸĨ• ðŸĨ— ðŸĨŽ ðŸĨ” 🍆 ðŸĨœ 🎃 ðŸŦ‘ 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 ðŸĨ— ðŸĨ’ ðŸŒ― 🍏 ðŸŦ‘ ðŸŒģ 🍓 🍊 ðŸĨĨ ðŸŒĩ 🍈 🌰 🇧🇧 ðŸŦ 🍅 🍐 ðŸŦ’Plants ðŸŒąin pots ðŸŠī along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂ïļ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
November 2024
M T W T F S S
« Jan    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
252627282930  
06/02/18
96) Classical Thai 96) āļ āļēāļĐāļēāđ„āļ—āļĒāļ„āļĨāļēāļŠāļŠāļīāļ,97) Classical Turkish 97) Klasik TÞrk
Filed under: General
Posted by: site admin @ 5:51 am



96) Classical Thai

96) āļ āļēāļĐāļēāđ„āļ—āļĒāļ„āļĨāļēāļŠāļŠāļīāļ

2639 āļ§āļąāļ™āđ€āļŠāļēāļĢāđŒ 2 āļĄāļī.āļĒ.

Pali Canon Online

āļ„āļģāđ€āļ”āļīāļĄāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļē
āļ•āđ‰āļ™āļāļģāđ€āļ™āļīāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āđ„āļ•āļĢāļ›āļīāļŽāļāļšāļēāļĨāļĩ

‘āļŠāļĄāļĄāļ•āļīāļ§āđˆāļēāļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļŠāļ‡āļ†āđŒāļāļĨāđˆāļēāļ§āļ§āđˆāļē

“āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ™āļ‰āļąāļ™āđ„āļ”āđ‰āļĒāļīāļ™āđāļĨāļ°āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļŠāļīāđˆāļ‡āļ™āļĩāđ‰āļˆāļēāļāļĢāļīāļĄāļāļĩāļ›āļēāļāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āđ€āļˆāđ‰āļēāđ€āļ­āļ‡āļ™āļĩāđˆāļ„āļ·āļ­āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āļ™āļĩāđˆāļ„āļ·āļ­āļĢāļ°āđ€āļšāļĩāļĒāļšāļ§āļīāļ™āļąāļĒāļ™āļĩāđˆāļ„āļ·āļ­āļāļēāļĢāļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāđŒ”
āđāļĨāđ‰āļ§āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļ„āļļāļ“āļāđ‡āđ„āļĄāđˆāļ„āļ§āļĢāļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļšāļŦāļĢāļ·āļ­āđ„āļĄāđˆāļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļš āļ„āļģ. āļˆāļēāļāļ™āļąāđ‰āļ™āđ‚āļ”āļĒāđ„āļĄāđˆāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ­āļ™āļļāļĄāļąāļ•āļīāļŦāļĢāļ·āļ­āđ„āļĄāđˆāļ­āļ™āļļāļĄāļąāļ•āļīāļ„āļģāļžāļđāļ”āđāļĨāļ°āļŠāļģāļ™āļ§āļ™āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāļ„āļ§āļĢāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļāļĨāđˆāļēāļ§āļ–āļķāļ‡āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ–āļĩāđˆāļ–āđ‰āļ§āļ™āđāļĨāļ°āđ€āļ›āļĢāļĩāļĒāļšāđ€āļ—āļĩāļĒāļšāļāļąāļš
Suttas āđāļĨāļ°āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ—āļšāļ—āļ§āļ™āđƒāļ™āđāļ‡āđˆāļ‚āļ­āļ‡āļĢāļ°āđ€āļšāļĩāļĒāļšāļ§āļīāļ™āļąāļĒ
āļ–āđ‰āļēāļ‚āđ‰āļ­āđ€āļ›āļĢāļĩāļĒāļšāđ€āļ—āļĩāļĒāļšāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļ—āļšāļ—āļ§āļ™āļ”āļąāļ‡āļāļĨāđˆāļēāļ§āđ„āļĄāđˆāļŠāļ­āļ”āļ„āļĨāđ‰āļ­āļ‡āļāļąāļšāļšāļ—āļĨāļ‡āđ‚āļ—āļĐāļŦāļĢāļ·āļ­āļĢāļ°āđ€āļšāļĩāļĒāļšāļ§āļīāļ™āļąāļĒāļ‚āđ‰āļ­āļŠāļĢāļļāļ›āļāđ‡āļ„āļ·āļ­
“āļ™āļĩāđˆāđ„āļĄāđˆāđƒāļŠāđˆāļ„āļģāļžāļđāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļē āđāļ•āđˆāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāđ€āļ‚āđ‰āļēāđƒāļˆāļœāļīāļ”” āđāļĨāļ°āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ™āļĩāđ‰
āļˆāļ°āļ–āļđāļāļ›āļāļīāđ€āļŠāļ˜ āđāļ•āđˆāđƒāļ™āļāļēāļĢāđ€āļ›āļĢāļĩāļĒāļšāđ€āļ—āļĩāļĒāļšāđāļĨāļ°āļ—āļšāļ—āļ§āļ™āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļžāļšāļ§āđˆāļēāļŠāļ­āļ”āļ„āļĨāđ‰āļ­āļ‡āļāļąāļšāļŠāļļāļ āļēāļĐāļīāļ•āļŦāļĢāļ·āļ­āļĢāļ°āđ€āļšāļĩāļĒāļšāļ§āļīāļ™āļąāļĒāļ‚āđ‰āļ­āļŠāļĢāļļāļ›āļ•āđ‰āļ­āļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™:
“āļ™āļĩāđˆāļ„āļ·āļ­āļ„āļģāļžāļđāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđāļ™āđˆāļŠāļąāļ”āđāļĨāđ‰āļ§āļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļœāļđāđ‰āļ™āļĩāđ‰āđ€āļ‚āđ‰āļēāđƒāļˆ”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - āļāļēāļĢāđ€āļ”āļīāļ™āļ—āļēāļ‡āļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āļĒāļīāđˆāļ‡āđƒāļŦāļāđˆ, āļ§āļąāļ™āļŠāļļāļ”āļ—āđ‰āļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļē
āļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ—āļĩāđˆāđāļ—āđ‰āļˆāļĢāļīāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļē Gotama āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāđ€āļāđ‡āļšāļĢāļąāļāļĐāļēāđāļĨāļ°āļŠāđˆāļ‡āļĄāļ­āļšāđƒāļŦāđ‰āđ€āļĢāļēāđāļĨāļ°āļˆāļ°āļžāļšāđ„āļ”āđ‰āđƒāļ™āļžāļĢāļ°āđ„āļ•āļĢāļ›āļīāļŽāļ āļ„āļģāļ§āđˆāļēPāli, ‘Tipiáđ­aka’ āđāļ›āļĨāļ§āđˆāļē ‘āļŠāļēāļĄāļāļĢāļ°āđ€āļŠāđ‰āļē’ (ti = three + piáđ­aka = āđ€āļ›āļ­āļĢāđŒāđ€āļ‹āļ™āļ•āđŒāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ„āļąāļĄāļ āļĩāļĢāđŒ) āļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ–āļđāļāđāļšāđˆāļ‡āļ­āļ­āļāđ€āļ›āđ‡āļ™āļŠāļēāļĄāļŠāđˆāļ§āļ™

1. āļŠāđˆāļ§āļ™āđāļĢāļāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē Vinaya Piáđ­akaāđāļĨāļ°āļĄāļĩāļāļŽāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ—āļĩāđˆāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļ—āļĢāļ‡āļ§āļēāļ‡āđ„āļ§āđ‰āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāđāļĨāļ°āđāļĄāđˆāļŠāļĩ
2. āļŠāđˆāļ§āļ™āļ—āļĩāđˆāļŠāļ­āļ‡āđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļēSuttaáđ…taPiáđ­akaāđāļĨāļ°āļĄāļĩāļ§āļēāļ—āļāļĢāļĢāļĄ
3. āļŠāđˆāļ§āļ™āļ—āļĩāđˆāļŠāļēāļĄāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē Abhidhamma Piáđ­akaāđāļĨāļ°āļ›āļĢāļ°āļāļ­āļšāļ”āđ‰āļ§āļĒāļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ—āļēāļ‡āļˆāļīāļ•āļ§āļīāļ—āļĒāļēāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļē

āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļĩāđˆāļ—āļĢāļēāļšāļāļąāļ™āļ”āļĩāļ§āđˆāļēāđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āđƒāļ”āļāđ‡āļ•āļēāļĄāļ—āļĩāđˆāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāđ„āļ”āđ‰āļāļĨāđˆāļēāļ§āļŠāļļāļ™āļ—āļĢāļžāļˆāļ™āđŒāđāļāđˆāļŠāļēāļ§āļāļ—āļĩāđˆāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļŠāļąāđˆāļ‡āļŠāļ­āļ™āļŦāļĢāļ·āļ­āļŠāļēāļ§āļāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒāļŦāļĢāļ·āļ­āđ„āļ”āđ‰āļāļģāļŦāļ™āļ”āļāļŽāđ€āļāļ“āļ‘āđŒāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāđ„āļ§āđ‰āđƒāļ™āļŦāļĨāļąāļāļŠāļđāļ•āļĢāļ‚āļ­āļ‡āļāļĢāļ°āļ—āļĢāļ§āļ‡āļŠāļĩāđˆāļŠāļīāļšāļŦāđ‰āļēāļ›āļĩāđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļ™āļąāđ‰āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļ—āļĩāđˆāļ­āļļāļ—āļīāļĻāļ•āļ™āđāļĨāļ°āđ€āļĢāļĩāļĒāļ™āļĢāļđāđ‰āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒāđāļĨāđ‰āļ§āļāđ‡āļˆāļ°āļ™āļģāļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒāđ„āļ›āļ—āļąāļ™āļ—āļĩ
āļ„āļģāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļ„āļģāļ—āļĩāđˆāļŦāļ™āđˆāļ§āļĒāļ„āļ§āļēāļĄāļˆāļģ āļžāļĢāļ°āļ§āļˆāļ™āļ°āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļ–āļđāļāđ€āļāđ‡āļšāļĢāļąāļāļĐāļēāđ„āļ§āđ‰āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ–āļđāļāļ•āđ‰āļ­āļ‡āđāļĨāļ°āļ–āļđāļāļ•āđ‰āļ­āļ‡āļ•āļēāļĄāļāļģāļŦāļ™āļ”āđ€āļ§āļĨāļēāđ‚āļ”āļĒāļœāđˆāļēāļ™āļ—āļēāļ‡āļ›āļēāļāļˆāļēāļāļ„āļĢāļđāļ–āļķāļ‡āļ™āļąāļāđ€āļĢāļĩāļĒāļ™ āļšāļēāļ‡āļŠāđˆāļ§āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļ—āļĩāđˆāđ€āļ„āļĒāđ„āļ”āđ‰āļĒāļīāļ™āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āļĢāļđāļ›āđ€āļ—āļĻāļ™āļēāđƒāļ™āļ„āļ™āļ„āļ·āļ­
Arahants āđāļĨāļ°āļ”āđ‰āļ§āļĒāļ„āļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļ§āđˆāļē “āļ„āļ™āļšāļĢāļīāļŠāļļāļ—āļ˜āļīāđŒ”
āļ›āļĢāļēāļĻāļˆāļēāļāļ„āļ§āļēāļĄāļĢāļąāļāļ„āļ§āļēāļĄāļ­āđˆāļ­āļ™āļ™āđ‰āļ­āļĄāđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļŦāļĨāļ‡āļœāļīāļ”āļ”āļąāļ‡āļ™āļąāđ‰āļ™āļˆāļķāļ‡āđ„āļĄāđˆāļ•āđ‰āļ­āļ‡āļŠāļ‡āļŠāļąāļĒāđ€āļĨāļĒāļ§āđˆāļēāļˆāļ°āļĢāļąāļāļĐāļēāļ„āļģāļžāļđāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāđ„āļ§āđ‰āđ„āļ”āđ‰āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļŠāļĄāļšāļđāļĢāļ“āđŒ
āļ”āļąāļ‡āļ™āļąāđ‰āļ™āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļˆāļķāļ‡āļĄāļąāđˆāļ™āđƒāļˆāđ„āļ”āđ‰āļ§āđˆāļēāļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļˆāļ°āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļĢāļąāļāļĐāļēāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ‹āļ·āđˆāļ­āļŠāļąāļ•āļĒāđŒāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļ„āļ™āļĢāļļāđˆāļ™āļŦāļĨāļąāļ‡

āđāļĄāđ‰āļāļĢāļ°āļ—āļąāđˆāļ‡āļšāļĢāļĢāļ”āļēāļ āļīāļāļĐāļļāļ—āļĩāđˆāļ­āļļāļ—āļīāļĻāļ•āļ™āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļšāļĢāļĢāļĨāļļāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ›āđ‡āļ™
Arahantahood
āđāļ•āđˆāļ–āļķāļ‡āļŠāļēāļĄāļ‚āļąāđ‰āļ™āļ•āļ­āļ™āđāļĢāļāļ‚āļ­āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļĻāļąāļāļ”āļīāđŒāļŠāļīāļ—āļ˜āļīāđŒāđāļĨāļ°āļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļ—āļĢāļ‡āļˆāļģāļ—āļĩāđˆāļ—āļĢāļ‡āļžāļĨāļąāļ‡āđāļĨāļ°āļ—āļĢāļ‡āļˆāļģāđ„āļ§āđ‰āđ„āļ”āđ‰āļāđ‡āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđ€āļĢāļĩāļĒāļāļžāļĢāļ°āļ§āļˆāļ™āļ°āļ„āļģāļ§āđˆāļēāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāđ„āļ”āđ‰āđ€āļ—āļĻāļ™āļēāđāļĨāļ°āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āđ€āļ›āđ‡āļ™āļŦāļĨāļąāļāļ›āļĢāļ°āļāļąāļ™āđƒāļ™āļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļē
āļŦāļ™āļķāđˆāļ‡āđƒāļ™āļ™āļąāđ‰āļ™āļ„āļ·āļ­āļžāļĢāļ°āļ™āļąāļ™āļ—āļēāļœāļđāđ‰āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāđāļ•āđˆāļ‡āļ•āļąāđ‰āļ‡āđāļĨāļ°āđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāđƒāļ™āļŠāđˆāļ§āļ‡āļĒāļĩāđˆāļŠāļīāļšāļŦāđ‰āļēāļ›āļĩāļ—āļĩāđˆāļœāđˆāļēāļ™āļĄāļēāđƒāļ™āļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļē āļ­āļ™āļąāļ™āļ”āļēāļĄāļĩāļžāļĢāļŠāļ§āļĢāļĢāļ„āđŒāđāļĨāļ°āļĄāļĩāļžāļĢāļŠāļ§āļĢāļĢāļ„āđŒāļŠāļđāļ‡āļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđƒāļ™āļāļēāļĢāļˆāļ”āļˆāļģāļŠāļīāđˆāļ‡āļ—āļĩāđˆāđ€āļ‚āļēāđ„āļ”āđ‰āļĒāļīāļ™ āļ­āļąāļ™āļ—āļĩāđˆāļˆāļĢāļīāļ‡āđ€āļ‚āļēāļ›āļĢāļēāļĢāļ–āļ™āļēāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļĒāļīāđˆāļ‡āļ§āđˆāļēāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļˆāļ°āļĄāļĩāļŠāđˆāļ§āļ™āđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļ‚āđ‰āļ­āļ‡āļāļąāļšāļ§āļēāļ—āļāļĢāļĢāļĄāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ–āļķāļ‡āđāļĄāđ‰āļ§āđˆāļēāļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒāļˆāļ°āļĒāļąāļ‡āđ„āļĄāđˆāđƒāļŠāđˆ
Arahanta
āļāđ‡āļ•āļēāļĄāļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒāļ—āļĢāļ‡āļĄāļļāđˆāļ‡āļĄāļąāđˆāļ™āļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āļˆāļ”āļˆāļģāļžāļĢāļ°āļ„āļģāļ āļĩāļĢāđŒāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ—āļļāļāļ„āļģāļ”āđ‰āļ§āļĒāļ„āļģāļŠāļąāđˆāļ‡āļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļŠāļ‡āļ†āđŒāđāļĄāđˆāļŠāļĩāđāļĨāļ°āļŠāļēāļ§āļāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒ
āļ„āļ§āļēāļĄāļžāļĒāļēāļĒāļēāļĄāļĢāđˆāļ§āļĄāļāļąāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļ—āļĩāđˆāļĄāļĩāļžāļĢāļŠāļ§āļĢāļĢāļ„āđŒāđāļĨāļ°āļ­āļļāļ—āļīāļĻāđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļ™āļĩāđ‰āļ—āļģāđƒāļŦāđ‰āļžāļĢāļ°āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ§āļīāļ™āļąāļĒāđāļĨāļ°āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāđ€āļāđ‡āļšāļĢāļąāļāļĐāļēāđ„āļ§āđ‰āđƒāļ™āļŠāļ āļēāļžāļ”āļąāđ‰āļ‡āđ€āļ”āļīāļĄ

PāliTipiáđ­akaāđāļĨāļ°āļ§āļĢāļĢāļ“āļāļĢāļĢāļĄāļ—āļĩāđˆāļĄāļĩāļ­āļĒāļđāđˆāđ€āļ›āđ‡āļ™āļœāļĨāļĄāļēāļˆāļēāļāļāļēāļĢāļ„āđ‰āļ™āļžāļšāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ‚āļ­āļ‡āđ€āļŠāđ‰āļ™āļ—āļēāļ‡āļ—āļĩāđˆāļĄāļĩāđ€āļāļĩāļĒāļĢāļ•āļīāđāļĨāļ°āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ­āļīāļŠāļĢāļ°āļˆāļēāļāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ˜āļĢāļĢāļĄ āđ€āļŠāđ‰āļ™āļ—āļēāļ‡āļ™āļĩāđ‰āļŠāđˆāļ§āļĒāđƒāļŦāđ‰āļ—āļļāļāļ„āļ™āļ—āļĩāđˆāļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļ•āļēāļĄāļĄāļąāļ™āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ™āļģāđ„āļ›āļŠāļđāđˆāļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ—āļĩāđˆāđ€āļ‡āļĩāļĒāļšāļŠāļ‡āļšāđāļĨāļ°āļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļļāļ‚ āļ­āļąāļ™āļ—āļĩāđˆāļˆāļĢāļīāļ‡āđƒāļ™āļĒāļļāļ„āļ™āļĩāđ‰āđ€āļĢāļēāđ‚āļŠāļ„āļ”āļĩāļ—āļĩāđˆāđ„āļ”āđ‰āļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ—āļĩāđˆāđāļ—āđ‰āļˆāļĢāļīāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļ—āļĩāđˆāđ€āļāđ‡āļšāļĢāļąāļāļĐāļēāđ„āļ§āđ‰āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļ„āļ™āđƒāļ™āļ­āļ™āļēāļ„āļ•āļœāđˆāļēāļ™āļ—āļēāļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļ•āļąāđ‰āļ‡āđƒāļˆāļ­āļąāļ™āļĄāđ‚āļŦāļŽāļēāļĢāđāļĨāļ°āļĢāđˆāļ§āļĄāļāļąāļ™āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļŠāļēāļ§āļāļ—āļĩāđˆāļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļŠāļąāđˆāļ‡āļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒāļĨāļ‡āđ„āļ›āļ•āļĨāļ­āļ”āļŦāļĨāļēāļĒāļŠāļąāđˆāļ§āļ­āļēāļĒāļļāļ„āļ™
āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāđ„āļ”āđ‰āļ•āļĢāļąāļŠāļāļąāļšāđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļŠāļēāļ§āļāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒāļ§āđˆāļēāđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āđ€āļ‚āļēāđ„āļĄāđˆāđ„āļ”āđ‰āļ­āļĒāļđāđˆāļ—āđˆāļēāļĄāļāļĨāļēāļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāđāļĨāđ‰āļ§āļĄāļąāļ™āļāđ‡āļŠāļģāļ„āļąāļāļ—āļĩāđˆāļ‹āļēāļāļąāļ‡āļ„āļ§āļĢāļĄāļēāļĢāļ§āļĄāļāļąāļ™āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļˆāļļāļ”āļ›āļĢāļ°āļŠāļ‡āļ„āđŒāđƒāļ™āļāļēāļĢāļ—āđˆāļ­āļ‡āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ”āđ‰āļ§āļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ—āļĩāđˆāļĄāļĩāļ­āļĒāļđāđˆāđƒāļ™Tipiáđ­akaāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļĩāđˆāļĢāļđāđ‰āļˆāļąāļāļāļąāļ™āļ§āđˆāļēāđ€āļ›āđ‡āļ™āļŦāļĨāļąāļāļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļœāļđāđ‰āļŠāļđāļ‡āļ­āļēāļĒāļļ [Theravāda] āļ§āļēāļ—āļāļĢāļĢāļĄāđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļ™āļĩāđ‰āļĄāļĩāļˆāļģāļ™āļ§āļ™āļŦāļĨāļēāļĒāļĢāđ‰āļ­āļĒāļ„āļ™āđāļĨāļ°āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ—āđˆāļ­āļ‡āļ„āļģāļ™āļąāļšāļ•āļąāđ‰āļ‡āđāļ•āđˆāļĄāļĩāļāļēāļĢāļ›āļĢāļ°āļŠāļļāļĄāļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āđāļĢāļ āļ•āđˆāļ­āļĄāļēāļŠāļ āļēāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļŦāļĨāļēāļĒāđ€āļŦāļ•āļļāļœāļĨ

āđāļ•āđˆāļ—āļĩāđˆāļ—āļļāļāļ„āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ—āļąāđ‰āļ‡āļĢāđˆāļēāļ‡āļāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāđ€āļĢāļĩāļĒāļ™āļāļēāļĢāļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ—āđˆāļ­āļ‡āđ‚āļ”āļĒāļœāļđāđ‰āđ€āļ‚āđ‰āļēāļĢāđˆāļ§āļĄSaáđ…ghaāđƒāļ™āļ„āļ­āļ™āđ€āļŠāļīāļĢāđŒāļ•āđāļĨāļ°āļ„āļģāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļ„āļģ
āļŠāļ āļēāđāļĢāļāđ€āļāļīāļ”āļ‚āļķāđ‰āļ™āļŠāļēāļĄāđ€āļ”āļ·āļ­āļ™āļŦāļĨāļąāļ‡āļˆāļēāļāļ—āļĩāđˆāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāđ„āļ”āđ‰āļšāļĢāļĢāļĨāļļMahāparinibbāáđ‡aāđāļĨāļ°āļ­āļĩāļāļŦāđ‰āļēāļ„āļ™āļ•āļēāļĄāļĄāļēāļ”āđ‰āļ§āļĒāļ‹āļķāđˆāļ‡āļŠāļ­āļ‡āđāļŦāđˆāļ‡āļ–āļđāļāļŠāļļāļĄāļ™āļļāļĄāļāļąāļ™āđƒāļ™āļĻāļ•āļ§āļĢāļĢāļĐāļ—āļĩāđˆāļŠāļīāļšāđ€āļāđ‰āļēāđāļĨāļ°āļĒāļĩāđˆāļŠāļīāļš
āļāļēāļĢāļĢāļģāļžāļķāļ‡āļĢāđˆāļ§āļĄāļāļąāļ™āļ‹āļķāđˆāļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāđ„āļ”āđ‰āļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļ•āļēāļĄāļ˜āļĢāļĢāļĄāļšāļąāļāļāļąāļ•āļīāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļ™āļĩāđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļĩāđˆāļĢāļđāđ‰āļˆāļąāļāļāļąāļ™āđƒāļ™āļŠāļ·āđˆāļ­
‘āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āļŠāļ°āļ—ÄŦāļ•āļī’ (Dhamma Saáđ…gÄŦtis), āļāļēāļĢāļ­āđˆāļēāļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄ (Dhamma Recitations)
āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāđāļ•āđˆāļ‡āļ•āļąāđ‰āļ‡āđƒāļŦāđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļŠāđˆāļ™āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļ™āļ·āđˆāļ­āļ‡āļˆāļēāļāļāđˆāļ­āļ™āļŦāļ™āđ‰āļēāļ™āļĩāđ‰āļĄāļĩāļāļēāļĢāļāļģāļŦāļ™āļ”āđ„āļ§āđ‰āļ—āļĩāđˆāļŠāļ āļēāļ˜āļĢāļĢāļĄāđāļŦāđˆāļ‡āđāļĢāļāđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ–āļđāļāļŠāļēāļ˜āļĒāļēāļĒāđ‚āļ”āļĒāļžāļĩāđˆāļŠāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļ‹āļēāļāļąāļ‡āļāđˆāļ­āļ™āđāļĨāđ‰āļ§āļŠāļ§āļ”āļĄāļ™āļ•āđŒāļ­āļĩāļāļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āđ‚āļ”āļĒāļ™āļąāļāļĢāđ‰āļ­āļ‡āļ—āļļāļāļ„āļ™āļ—āļĩāđˆāđ€āļ‚āđ‰āļēāļĢāđˆāļ§āļĄāļāļēāļĢāļŠāļļāļĄāļ™āļļāļĄ
āļāļēāļĢāļ—āđˆāļ­āļ‡āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ•āļąāļ”āļŠāļīāļ™āļ§āđˆāļēāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļˆāļĢāļīāļ‡āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āđƒāļ”āđāļĨāļ°āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ­āļ™āļļāļĄāļąāļ•āļīāđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļ­āļāļ‰āļąāļ™āļ—āđŒāđ‚āļ”āļĒāļŠāļĄāļēāļŠāļīāļāļŠāļ āļē āļ•āđˆāļ­āđ„āļ›āļ™āļĩāđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ›āļĢāļ°āļ§āļąāļ•āļīāļĒāđˆāļ­āļ‚āļ­āļ‡āļŦāļāļŠāļ āļē

āļŠāļ āļēāđāļĢāļ

āļžāļĢāļ°āļšāļēāļ—āļŠāļĄāđ€āļ”āđ‡āļˆāļžāļĢāļ°āđ€āļˆāđ‰āļēāļ­āļĒāļđāđˆāļŦāļąāļ§āļ—āļĢāļ‡āđƒāļŦāđ‰āļāļēāļĢāļŠāļ™āļąāļšāļŠāļ™āļļāļ™āļŠāļ āļēāļ—āļĩāđˆāļŦāļ™āļķāđˆāļ‡ āļĄāļąāļ™āļ–āļđāļāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ›āļĢāļ°āļŠāļļāļĄāđƒāļ™ 544 āļšāļĩāļ‹āļĩ āđƒāļ™āļ–āđ‰āļģSattapaāāÄŦāļ­āļĒāļđāđˆāļ™āļ­āļRājagahaāļŠāļēāļĄāđ€āļ”āļ·āļ­āļ™āļŦāļĨāļąāļ‡āļˆāļēāļāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāđ„āļ”āđ‰āļĨāđˆāļ§āļ‡āļĨāļąāļšāđ„āļ›āđāļĨāđ‰āļ§ āļĢāļēāļĒāļĨāļ°āđ€āļ­āļĩāļĒāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ›āļĢāļ°āļŠāļļāļĄāļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āļ™āļĩāđ‰āļĄāļĩāļ­āļĒāļđāđˆāđƒāļ™CÅŦllavaggaāļ‚āļ­āļ‡ Vinaya Piáđ­aka āļ•āļēāļĄāļšāļąāļ™āļ—āļķāļāļ™āļĩāđ‰āđ€āļŦāļ•āļļāļāļēāļĢāļ“āđŒāļ—āļĩāđˆāđ€āļāļīāļ”āļ‚āļķāđ‰āļ™āļ‹āļķāđˆāļ‡āļ—āļģāđƒāļŦāđ‰āđ€āļ­āđ‡āļĨāđ€āļ”āļ­āļĢāđŒMahākassapaāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ›āļĢāļ°āļŠāļļāļĄāļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āļ™āļĩāđ‰āļ§āđˆāļēāđ€āļ‚āļēāđ„āļ”āđ‰āļĒāļīāļ™āļ„āļģāļžāļđāļ”āļ—āļĩāđˆāļ”āļđāļ–āļđāļāđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļāļąāļšāļāļŽāđ€āļāļ“āļ‘āđŒāļ—āļĩāđˆāđ€āļ‚āđ‰āļĄāļ‡āļ§āļ”āļ‚āļ­āļ‡āļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒ
āļ™āļĩāđˆāļ„āļ·āļ­āļŠāļīāđˆāļ‡āļ—āļĩāđˆāđ€āļāļīāļ”āļ‚āļķāđ‰āļ™ āļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļŠāļ‡āļ†āđŒ
Subhadda
āļ­āļ”āļĩāļ•āļŠāđˆāļēāļ‡āļ•āļąāļ”āļœāļĄāļœāļđāđ‰āļ­āļ­āļāļšāļ§āļŠāđƒāļ™āļŠāļĩāļ§āļīāļ•āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āđ„āļ”āđ‰āļĒāļīāļ™āļ§āđˆāļēāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļŦāļĄāļ”āļ­āļēāļĒāļļāđāļĨāđ‰āļ§āđ€āļ›āļĨāđˆāļ‡āđ€āļŠāļĩāļĒāļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāđ„āļĄāđˆāļžāļ­āđƒāļˆāļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāļ—āļĩāđˆāļ•āđ‰āļ­āļ‡āļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļ•āļēāļĄāļāļŽāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļ§āļēāļ‡āđ‚āļ”āļĒāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļē
āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļˆāļģāļ™āļ§āļ™āļĄāļēāļāđ€āļŠāļĩāļĒāđƒāļˆāļ—āļĩāđˆāļœāđˆāļēāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāđāļĨāļ°āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŠāļĩāļĒāđƒāļˆāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļŠāļļāļ”āļ‹āļķāđ‰āļ‡ āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ„āļĢāļāđ‡āļ•āļēāļĄāđ€āļ­āđ‡āļĨāđ€āļ”āļ­āļĢāđŒMahākassapaāđ„āļ”āđ‰āļĒāļīāļ™ Subhadda āļāļĨāđˆāļēāļ§āļ§āđˆāļē ‘’ āļžāļ­āđ€āļ„āļēāļĢāļžāļ‚āļ­āļ‡āļ„āļļāļ“āđ„āļĄāđˆāđ€āļŠāļĩāļĒāđƒāļˆāđ„āļĄāđˆāđ€āļŠāļĩāļĒāđƒāļˆ āđ€āļĢāļēāļāļģāļĨāļąāļ‡āļˆāļ°āļāļģāļˆāļąāļ”āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļąāļ™āđ‚āļ”āļĐāļ­āļąāļ™āļĒāļīāđˆāļ‡āđƒāļŦāļāđˆāļ™āļĩāđ‰ (āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļē) āđ€āļĢāļēāļ–āļđāļāļ—āļĢāļĄāļēāļ™āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āđ€āļ‚āļēāļāļĨāđˆāļēāļ§āļ§āđˆāļē
‘āļ™āļĩāđˆāđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ—āļĩāđˆāļ„āļļāļ“āļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļšāđ„āļ”āđ‰ āđāļ•āđˆāļŠāļīāđˆāļ‡āļ™āļĩāđ‰āđ„āļĄāđˆāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļ­āļ™āļļāļāļēāļ•āđƒāļŦāđ‰āļ„āļļāļ“’
āđāļ•āđˆāļ•āļ­āļ™āļ™āļĩāđ‰āđ€āļĢāļēāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļ—āļģāļ•āļēāļĄāļ—āļĩāđˆāđ€āļĢāļēāļ•āđ‰āļ­āļ‡āļāļēāļĢāđ„āļ”āđ‰āđāļĨāļ°āđ€āļĢāļēāļˆāļ°āđ„āļĄāđˆāļ—āļģāđƒāļ™āļŠāļīāđˆāļ‡āļ—āļĩāđˆāđ€āļĢāļēāđ„āļĄāđˆāļŠāļ­āļš
‘’
Mahākassapaāļ•āļ·āđˆāļ™āļ•āļĢāļ°āļŦāļ™āļāļ”āđ‰āļ§āļĒāļ„āļģāļžāļđāļ”āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāđāļĨāļ°āļāļĨāļąāļ§āļ§āđˆāļēāļ˜āļĢāļĢāļĄāđāļĨāļ°āļ§āļīāļ™āļąāļĒāļ­āļēāļˆāļˆāļ°āđ€āļŠāļĩāļĒāļŦāļēāļĒāđ„āļ”āđ‰āđāļĨāļ°āđ„āļĄāđˆāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļ”āļģāļĢāļ‡āļ­āļĒāļđāđˆāđ„āļ”āđ‰āļŦāļēāļāļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļ­āļ·āđˆāļ™
āđ† āļĄāļĩāļžāļĪāļ•āļīāļāļĢāļĢāļĄāđ€āļŠāđˆāļ™ Subhadda āđāļĨāļ°āļ•āļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āđāļĨāļ°āļāļŽāļ§āļīāļ™āļĒāļēāļĒāļēāļ•āļēāļĄāļ—āļĩāđˆāļžāļ­āđƒāļˆ
āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļŦāļĨāļĩāļāđ€āļĨāļĩāđˆāļĒāļ‡āļ›āļąāļāļŦāļēāļ™āļĩāđ‰āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒāļˆāļķāļ‡āļ•āļąāļ”āļŠāļīāļ™āđƒāļˆāļ§āđˆāļēāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āļ•āđ‰āļ­āļ‡āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ›āļāļ›āđ‰āļ­āļ‡āđāļĨāļ°āļĢāļąāļāļĐāļēāđ„āļ§āđ‰ āļ”āđ‰āļ§āļĒāđ€āļŦāļ•āļļāļ™āļĩāđ‰āđ€āļ­āļ‡āļŦāļĨāļąāļ‡āļˆāļēāļāļ—āļĩāđˆāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ­āļ™āļļāļĄāļąāļ•āļīāļˆāļēāļāļ‹āļēāļāļąāļ‡āđ€āļ‚āļēāļˆāļķāļ‡āđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ›āļĢāļ°āļŠāļļāļĄāļŠāļ āļēāļŦāđ‰āļēāļĢāđ‰āļ­āļĒāļ„āļ™ Arahants āļ­āļ™āļąāļ™āļ”āļēāļˆāļ°āļ–āļđāļāļĢāļ§āļĄāđ„āļ§āđ‰āđƒāļ™āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ™āļĩāđ‰āļŦāļēāļāđ€āļ‚āļēāļšāļĢāļĢāļĨāļļ Arahanthood āļ•āļēāļĄāđ€āļ§āļĨāļēāļ—āļĩāđˆāļŠāļ āļēāļ›āļĢāļ°āļŠāļļāļĄ āđƒāļ™āļŠāđˆāļ§āļ‡āļĪāļ”āļđāļāļ™āļžāļĢāļ°āļĄāļŦāļēāđ€āļ–āļĢāļ™āļēāļĒāļĢāđ‰āļ­āļĒāļŦāđ‰āļēāļĢāđ‰āļ­āļĒāļ„āļ™āđ„āļ”āđ‰āļžāļšāļāļąāļšāļžāļĢāļ°āļĄāļŦāļēāđ€āļ–āļĢāļ° āļŠāļīāđˆāļ‡āđāļĢāļāļ—āļĩāđˆMahākassapaāļ—āļģāļ„āļ·āļ­āļāļēāļĢāļ•āļąāđ‰āļ‡āļ„āļģāļ–āļēāļĄāļāļąāļšāļœāļđāđ‰āđ€āļŠāļĩāđˆāļĒāļ§āļŠāļēāļāļ—āļĩāđˆāļŠāļģāļ„āļąāļāļ—āļĩāđˆāļŠāļļāļ”āđƒāļ™āļ§āļąāļ™āļ§āļīāļ™āļąāļĒāđāļŦāđˆāļ‡āļ§āļĩāļŦāļĨāļ§āļ‡Upāliāđƒāļ™āļĢāļēāļĒāļĨāļ°āđ€āļ­āļĩāļĒāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļāļŽāļĄāļ‡āļ„āļĨ āļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļŠāļ‡āļ†āđŒāļ„āļ™āļ™āļĩāđ‰āļĄāļĩāļ„āļļāļ“āļŠāļĄāļšāļąāļ•āļīāļ—āļĩāđˆāļ”āļĩāđƒāļ™āļāļēāļĢāļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļŦāļ™āđ‰āļēāļ—āļĩāđˆāļ”āļąāļ‡āļ—āļĩāđˆāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļ—āļĢāļ‡āļŠāļąāđˆāļ‡āļŠāļ­āļ™āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒāđ€āļ­āļ‡āđƒāļŦāđ‰āđāļāđˆāļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ” āļ›āļĢāļ°āļāļēāļĢāđāļĢāļāđ€āļ­āđ‡āļĨāđ€āļ”āļ­āļĢāđŒMahākassapaāļ–āļēāļĄāđ€āļ‚āļēāđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļāļąāļšāļāļēāļĢāļžāļīāļˆāļēāļĢāļ“āļēāļ„āļ”āļĩāļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āđāļĢāļāđƒāļ™āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļœāļīāļ”āļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āđāļĢāļ
[pārājika]
āđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļāļąāļšāđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āđ‚āļ­āļāļēāļŠāļšāļļāļ„āļ„āļĨāđāļ™āļ°āļ™āļģāļ„āļģāļ›āļĢāļ°āļāļēāļĻāļāļēāļĢāļ›āļĢāļ°āļāļēāļĻāļ‹āđ‰āļģāļ„āļģāļ›āļĢāļ°āļāļēāļĻāļ„āļ§āļēāļĄāļœāļīāļ”āđāļĨāļ°āļāļĢāļ“āļĩāļ—āļĩāđˆāđ„āļĄāđˆāđƒāļŠāđˆ
-
āļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļ—āļģāļœāļīāļ”āļāļŽāļŦāļĄāļēāļĒ UpāliāđƒāļŦāđ‰āļ„āļģāļ•āļ­āļšāļ—āļĩāđˆāļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļĢāļđāđ‰āđāļĨāļ°āđ€āļžāļĩāļĒāļ‡āļžāļ­āđāļĨāļ°āļ„āļģāļžāļđāļ”āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāđ„āļ”āđ‰āļžāļšāļāļąāļšāļāļēāļĢāđ€āļŦāđ‡āļ™āļŠāļ­āļšāđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļ­āļāļ‰āļąāļ™āļ—āđŒāļ‚āļ­āļ‡āļ›āļĢāļ°āļ˜āļēāļ™Saáđ…gha āļ”āļąāļ‡āļ™āļąāđ‰āļ™ Vinaya āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ­āļ™āļļāļĄāļąāļ•āļīāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļēāļ‡āļāļēāļĢ

āđ€āļ­āđ‡āļĨāđ€āļ”āļ­āļĢāđŒMahākassapaāļŦāļąāļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļ™āđƒāļˆāđ„āļ›āļĒāļąāļ‡āļžāļĢāļ°āļ™āđ€āļĢāļĻāļ§āļĢāļ”āđ‰āļ§āļĒāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŠāļĩāđˆāļĒāļ§āļŠāļēāļāļ—āļĩāđˆāļĄāļĩāļŠāļ·āđˆāļ­āđ€āļŠāļĩāļĒāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāđƒāļ™āļ—āļļāļāđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ—āļĩāđˆāđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļ‚āđ‰āļ­āļ‡āļāļąāļšāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ° āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļļāļ‚āđƒāļ™āļ„āļ·āļ™āļāđˆāļ­āļ™āļ—āļĩāđˆāļŠāļ āļēāļˆāļ°āļžāļšāļāļąāļ™āļ­āļ™āļąāļ™āļ”āļēāđ„āļ”āđ‰āļšāļĢāļĢāļĨāļļ Arahantship āđāļĨāļ°āđ€āļ‚āđ‰āļēāļĢāđˆāļ§āļĄāļŠāļ āļē āļ”āļąāļ‡āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļ­āđ‡āļĨāđ€āļ”āļ­āļĢāđŒMahākassapaāļˆāļķāļ‡āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļ•āļąāđ‰āļ‡āļ„āļģāļ–āļēāļĄāļāļąāļšāļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒāđ„āļ”āđ‰āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļĒāļēāļ§āļ™āļēāļ™āļ”āđ‰āļ§āļĒāļ„āļ§āļēāļĄāļĄāļąāđˆāļ™āđƒāļˆāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ€āļ•āđ‡āļĄāļ—āļĩāđˆāđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļāļąāļšāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āđ‚āļ”āļĒāđ€āļ‰āļžāļēāļ°āļāļēāļĢāļ­āđ‰āļēāļ‡āļ­āļīāļ‡āļžāļĢāļ°āļ˜āļĢāļĢāļĄāđ€āļ—āļĻāļ™āļēāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļē
āļāļēāļĢāļŠāļ­āļšāļ›āļēāļāļ„āļģāđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļāļąāļšāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āļ™āļĩāđ‰āļžāļĒāļēāļĒāļēāļĄāļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āļ•āļĢāļ§āļˆāļŠāļ­āļšāļŠāļ–āļēāļ™āļ—āļĩāđˆāļ‹āļķāđˆāļ‡āļ„āļģāđ€āļ—āļĻāļ™āđŒāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āđ„āļ”āđ‰āļ–āļđāļāļ›āļĢāļ°āļāļēāļĻāļ‚āļķāđ‰āļ™āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āđāļĢāļāđāļĨāļ°āļšāļļāļ„āļ„āļĨāļ—āļĩāđˆāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļāļĨāđˆāļēāļ§āļ–āļķāļ‡ āļ­āļ™āļąāļ™āļ”āļēāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāđˆāļ§āļĒāđ€āļŦāļĨāļ·āļ­āļˆāļēāļāļ„āļ§āļēāļĄāļ—āļĢāļ‡āļˆāļģāļ—āļĩāđˆāļŠāļĄāļšāļđāļĢāļ“āđŒāđāļšāļšāđƒāļ™āļ„āļģāļžāļđāļ”āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāļˆāļķāļ‡āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļ•āļ­āļšāļ„āļģāļ–āļēāļĄāđ„āļ”āđ‰āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ–āļđāļāļ•āđ‰āļ­āļ‡āđāļĨāļ°āļ”āđ‰āļ§āļĒāđ€āļŦāļ•āļļāļ™āļĩāđ‰
Discourses āļˆāļķāļ‡āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļšāđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļ­āļāļ‰āļąāļ™āļ—āđŒāļˆāļēāļSaáđ…gha
āļŠāļ āļēāđāļĢāļāļĒāļąāļ‡āđƒāļŦāđ‰āļ•āļĢāļēāļ›āļĢāļ°āļ—āļąāļšāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļēāļ‡āļāļēāļĢāļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ­āļ™āļļāļĄāļąāļ•āļīāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ›āļīāļ”āļšāļ—āđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļāļąāļšāļāļŽāļĒāđˆāļ­āļĒāđāļĨāļ°āļ™āđ‰āļ­āļĒāļāļ§āđˆāļēāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļ­āļ™āļļāļĄāļąāļ•āļīāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļ•āļēāļĄāļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļē
āļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļŠāļ‡āļ†āđŒāđ€āļˆāđ‡āļ”āđ€āļ”āļ·āļ­āļ™āļ•āđ‰āļ­āļ‡āļŠāļ§āļ”āļžāļĢāļ°āļ§āļīāļ™āļąāļĒāđāļĨāļ°āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āđāļĨāļ°āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļ™āļĩāđ‰āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļĒāļāļĒāđˆāļ­āļ‡āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ€āļžāļĩāļĒāļ‡āļžāļ­āļžāļĢāđ‰āļ­āļĄāļāļąāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļ—āļĢāļ‡āļˆāļģāļ—āļĩāđˆāļ”āļĩāđ„āļ§āđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āļŠāļīāđˆāļ‡āļ—āļĩāđˆāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļāļĨāđˆāļēāļ§āļ–āļķāļ‡
āļŠāļ āļēāđāļŦāđˆāļ‡āļ™āļĩāđ‰āļĄāļĩāļ‚āļķāđ‰āļ™āļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āđāļĢāļāđƒāļ™āļ›āļĢāļ°āļ§āļąāļ•āļīāļĻāļēāļŠāļ•āļĢāđŒāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļĒāļāļĒāđˆāļ­āļ‡āļ§āđˆāļēāđ€āļ›āđ‡āļ™Paācasatikaāđ€āļžāļĢāļēāļ°āļĄāļĩāļŠāļēāļ§āļžāļļāļ—āļ˜
Arahants āļŦāđ‰āļēāļĢāđ‰āļ­āļĒāļ„āļ™āļ—āļĩāđˆāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļĒāļāļĒāđˆāļ­āļ‡āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ€āļ•āđ‡āļĄāļ—āļĩāđˆ
āļĒāļāļąāļ™āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ–āļđāļāļ•āđ‰āļ­āļ‡āļ•āļēāļĄāļ—āļĩāđˆāđ€āļ‚āļēāđ„āļ”āđ‰āļŠāļ­āļ™āđ„āļ§āđ‰
āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āđƒāļŦāđ‰āļŠāļ­āļ”āļ„āļĨāđ‰āļ­āļ‡āļāļąāļšāļ„āļģāđāļ™āļ°āļ™āļģāļ™āļĩāđ‰āļœāļđāđ‰āļ­āļēāļ§āļļāđ‚āļŠāļ„āļ™āđāļĢāļāđ„āļ”āđ‰āđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ›āļĢāļ°āļŠāļļāļĄāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āļĢāļ°āļšāļšāđāļĨāļ°āļŠāļąāđˆāļ‡āđƒāļŦāđ‰āļ§āļēāļ—āļāļĢāļĢāļĄāđāļĨāļ°āļāļŽāđ€āļāļ“āļ‘āđŒāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āļĢāļ°āļšāļšāđāļĨāđ‰āļ§āļˆāļķāļ‡āļ—āđˆāļ­āļ‡āļ„āļģāđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļ™āļĩāđ‰āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļˆāļĢāļīāļ‡āļˆāļąāļ‡āđƒāļ™āļ„āļģāļžāļđāļ”āđƒāļ™āļ„āļ­āļ™āđ€āļŠāļīāļĢāđŒāļ•

āļŠāļ āļēāļ—āļĩāđˆāļŠāļ­āļ‡

āļŠāļ āļēāļ—āļĩāđˆāļŠāļ­āļ‡āđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļēāļŦāļ™āļķāđˆāļ‡āļĢāđ‰āļ­āļĒāļ›āļĩāļŦāļĨāļąāļ‡āļˆāļēāļāļ—āļĩāđˆāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēParinibbāáđ‡aāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļĒāļļāļ•āļīāļ‚āđ‰āļ­āļžāļīāļžāļēāļ—āļ—āļĩāđˆāļĢāđ‰āļēāļĒāđāļĢāļ‡āļāļ§āđˆāļē ‘āļŠāļīāļšāļˆāļļāļ”’ āļ™āļĩāđˆāļ„āļ·āļ­āļāļēāļĢāļ­āđ‰āļēāļ‡āļ­āļīāļ‡āļ–āļķāļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļŦāļĨāļēāļĒāļĢāļēāļĒāļ—āļĩāđˆāļ—āļģāļĨāļēāļĒāļāļŽāļĒāđˆāļ­āļĒāļŠāļīāļšāļ›āļĢāļ°āļāļēāļĢ āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļš:

1. āđ€āļāđ‡āļšāđ€āļāļĨāļ·āļ­āđƒāļ™āđāļ•āļĢ
2. āļĢāļąāļšāļ›āļĢāļ°āļ—āļēāļ™āļ­āļēāļŦāļēāļĢāļŦāļĨāļąāļ‡āđ€āļ—āļĩāđˆāļĒāļ‡āļ§āļąāļ™
3. āļāļīāļ™āļ­āļēāļŦāļēāļĢāļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āđāļĨāđ‰āļ§āļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āđ€āļĨāđˆāļēāđ„āļ›āļŦāļēāļŦāļĄāļđāđˆāļšāđ‰āļēāļ™āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ—āļģāļšāļļāļ
4. āļ–āļ·āļ­āļžāļīāļ˜āļĩāļ‚āļķāđ‰āļ™āļāļąāļšāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļ—āļĩāđˆāļ­āļĒāļđāđˆāđƒāļ™āļ—āđ‰āļ­āļ‡āļ—āļĩāđˆāđ€āļ”āļĩāļĒāļ§āļāļąāļ™
5. āļ”āļģāđ€āļ™āļīāļ™āļāļēāļĢāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļēāļ‡āļāļēāļĢāđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļāļēāļĢāļŠāļļāļĄāļ™āļļāļĄāđ„āļĄāđˆāļŠāļĄāļšāļđāļĢāļ“āđŒ
6. āļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļ•āļēāļĄāļŦāļĨāļąāļāļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļšāļēāļ‡āļ›āļĢāļ°āļāļēāļĢāđ€āļ™āļ·āđˆāļ­āļ‡āļˆāļēāļāļ—āļģāđ‚āļ”āļĒāļ­āļēāļˆāļēāļĢāļĒāđŒāļœāļđāđ‰āļŠāļ­āļ™āļŦāļĢāļ·āļ­āļ„āļĢāļđāļ„āļ™āļŦāļ™āļķāđˆāļ‡
7. āļāļīāļ™āļ™āļĄāđ€āļ›āļĢāļĩāđ‰āļĒāļ§āļŦāļĨāļąāļ‡āļĢāļąāļšāļ›āļĢāļ°āļ—āļēāļ™āļ­āļēāļŦāļēāļĢāđ€āļ—āļĩāđˆāļĒāļ‡
8. āđƒāļŠāđ‰āđ€āļ„āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ”āļ·āđˆāļĄāļ—āļĩāđˆāđāļĢāļ‡āļāđˆāļ­āļ™āļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āļŦāļĄāļąāļ
9. āđƒāļŠāđ‰āļžāļĢāļĄāļ—āļĩāđˆāđ„āļĄāđˆāđ„āļ”āđ‰āļ‚āļ™āļēāļ”āļ—āļĩāđˆāđ€āļŦāļĄāļēāļ°āļŠāļĄ
10. āđƒāļŠāđ‰āļ—āļ­āļ‡āļ„āļģāđāļĨāļ°āđ€āļ‡āļīāļ™

āļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļ—āļģāļœāļīāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļāļĨāļēāļĒāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ›āļąāļāļŦāļēāđāļĨāļ°āļāđˆāļ­āđƒāļŦāđ‰āđ€āļāļīāļ”āļāļēāļĢāļ–āļāđ€āļ–āļĩāļĒāļ‡āļāļąāļ™āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļŠāļąāļšāļŠāļ™āļ§āđˆāļēāļāļŽāđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļ™āļĩāđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ‚āđ‰āļ­āļ‚āļąāļ”āđāļĒāđ‰āļ‡āļāļąāļšāļ„āļģāļŠāļ­āļ™āđ€āļ”āļīāļĄāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļē āļžāļĢāļ°āļšāļēāļ—āļŠāļĄāđ€āļ”āđ‡āļˆāļžāļĢāļ°āļ›āļāđ€āļāļĨāđ‰āļēāđ€āļˆāđ‰āļēāļ­āļĒāļđāđˆāļŦāļąāļ§Kāáļ·Äsokaāđ€āļ›āđ‡āļ™āļœāļđāđ‰āļ­āļļāļ›āļ–āļąāļĄāļ āđŒāļ‚āļ­āļ‡āļŠāļ āļēāļ—āļĩāđˆāļŠāļ­āļ‡āđāļĨāļ°āļ—āļĩāđˆāļ›āļĢāļ°āļŠāļļāļĄāđ„āļ”āđ‰āļˆāļąāļ”āļ‚āļķāđ‰āļ™āļ—āļĩāđˆVesāliāđ€āļ™āļ·āđˆāļ­āļ‡āļˆāļēāļāļŠāļ–āļēāļ™āļāļēāļĢāļ“āđŒāļ”āļąāļ‡āļ•āđˆāļ­āđ„āļ›āļ™āļĩāđ‰
āļ­āļĒāļđāđˆāļĄāļēāļ§āļąāļ™āļŦāļ™āļķāđˆāļ‡āļĢāļ°āļŦāļ§āđˆāļēāļ‡āđ„āļ›āđ€āļĒāļĩāđˆāļĒāļĄāļŠāļĄāļŠāļ§āļ™Mahāvanaāļ—āļĩāđˆVeāsliāđ€āļ­āđ‡āļĨāđ€āļ”āļ­āļĢāđŒāļĒāļ°āļ‹āļēāđ„āļ”āđ‰āļĢāļđāđ‰āļ§āđˆāļēāļāļĨāļļāđˆāļĄāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļˆāļģāļ™āļ§āļ™āļĄāļēāļāļ—āļĩāđˆāļĢāļđāđ‰āļˆāļąāļāļāļąāļ™āđƒāļ™āļŠāļ·āđˆāļ­
Vajjians
āļāļģāļĨāļąāļ‡āļĨāļ°āđ€āļĄāļīāļ”āļāļŽāļ‹āļķāđˆāļ‡āļŦāđ‰āļēāļĄāđ„āļĄāđˆāđƒāļŦāđ‰āļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļŠāļ‡āļ†āđŒāļĢāļąāļšāļ—āļ­āļ‡āļ„āļģāđāļĨāļ°āđ€āļ‡āļīāļ™āđ‚āļ”āļĒāļ‚āļ­āđƒāļŦāđ‰āđ€āļ›āļīāļ”āđ€āļœāļĒāļˆāļēāļāļĻāļīāļĐāļĒāđŒāļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļē
āļ—āļąāļ™āļ—āļĩāļ—āļĩāđˆāđ€āļ‚āļēāļ§āļīāļžāļēāļāļĐāđŒāļ§āļīāļˆāļēāļĢāļ“āđŒāļžāļĪāļ•āļīāļāļĢāļĢāļĄāļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļ•āļ­āļšāļŠāļ™āļ­āļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ„āļ·āļ­āļāļēāļĢāđ€āļŠāļ™āļ­āđƒāļŦāđ‰āđ€āļ‚āļēāđāļšāđˆāļ‡āļ›āļąāļ™āļœāļĨāļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āđŒāļ—āļĩāđˆāļœāļīāļ”āļāļŽāļŦāļĄāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ”āđ‰āļ§āļĒāļ„āļ§āļēāļĄāļŦāļ§āļąāļ‡āļ§āđˆāļēāđ€āļ‚āļēāļˆāļ°āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļŠāļąāļĒāļŠāļ™āļ°
āđ€āļ­āđ‡āļĨāđ€āļ”āļ­āļĢāđŒāļĒāļēāļ‹āļēāļ›āļāļīāđ€āļŠāļ˜āđāļĨāļ°āļ”āļđāļ–āļđāļāļžāļĪāļ•āļīāļāļĢāļĢāļĄāļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļē āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļŸāđ‰āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ—āļąāļ™āļ—āļĩāļ—āļąāļ™āđƒāļ”āļ”āđ‰āļ§āļĒāļāļēāļĢāļ›āļĢāļ°āļ™āļĩāļ›āļĢāļ°āļ™āļ­āļĄāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļēāļ‡āļāļēāļĢāļāļĨāđˆāļēāļ§āļŦāļēāļ§āđˆāļēāļ•āļ™āļ•āļģāļŦāļ™āļīāļœāļđāđ‰āļ—āļĩāđˆāļ™āļąāļšāļ–āļ·āļ­āļ™āļīāļāļēāļĒāđ‚āļ›āļĢāđ€āļŸāļŠāđ€āļ‹āļ­āļĢāđŒ āđāļ•āđˆāđƒāļ™āđ€āļ§āļĨāļēāđ€āļ”āļĩāļĒāļ§āļāļąāļ™āđ€āļŠāļ·āđˆāļ­āļ§āđˆāļēāļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļ
Vijjian
āļ—āļģāļœāļīāļ”āđ‚āļ”āļĒāļ­āđ‰āļēāļ‡āļ„āļģāļ›āļĢāļ°āļāļēāļĻāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļāļąāļšāļ‚āđ‰āļ­āļŦāđ‰āļēāļĄāđƒāļ™āļāļēāļĢāļĢāļąāļšāļŦāļĢāļ·āļ­āđ€āļĢāļĩāļĒāļāļĢāđ‰āļ­āļ‡āđ€āļ‡āļīāļ™āļ—āļ­āļ‡āđāļĨāļ°āđ€āļ‡āļīāļ™
āļ„āļĢāļīāļŠāļ•āļŠāļ™āđ„āļ”āđ‰āđāļŠāļ”āļ‡āļāļēāļĢāļŠāļ™āļąāļšāļŠāļ™āļļāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāđ€āļ­āđ‡āļĨāđ€āļ”āļ­āļĢāđŒāļĒāļ°āļ‹āļēāđāļĨāļ°āļ›āļĢāļ°āļāļēāļĻāđƒāļŦāđ‰āļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļŠāļ‡āļ†āđŒ
Vajjian āđāļāđˆāļœāļđāđ‰āļāļĢāļ°āļ—āļģāļœāļīāļ”āđāļĨāļ°āļžāļ§āļāļ™āļ­āļāļĢāļĩāļ•āļāļĨāđˆāļēāļ§āļ§āđˆāļē
“āđ€āļ­āđ‡āļĨāđ€āļ”āļ­āļĢāđŒāļĒāļ°āļ‹āļēāļ™āļĩāđˆāđ€āļ›āđ‡āļ™āļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļ—āļĩāđˆāđāļ—āđ‰āļˆāļĢāļīāļ‡āđāļĨāļ°āđ€āļ›āđ‡āļ™āļšāļļāļ•āļĢāļ‚āļ­āļ‡Sākyan
āļ„āļ™āļ­āļ·āđˆāļ™ āđ† āļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āđ„āļĄāđˆāđƒāļŠāđˆāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāđ„āļĄāđˆāđƒāļŠāđˆāļĨāļđāļāļŠāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡Sākyan ‘’

āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒ
Vajjian āļ—āļĩāđˆāļ­āđˆāļ­āļ™āđāļ­āđāļĨāļ°āđ„āļĄāđˆāļĒāļ­āļĄāđ‚āļŦāļ”āļĢāđ‰āļēāļĒāļˆāļķāļ‡āļĒāđ‰āļēāļĒāđ„āļ›āļžāļąāļāļ—āļĩāđˆāļŦāļĨāļ§āļ‡ Yasa Thera
āđ‚āļ”āļĒāđ„āļĄāđˆāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ­āļ™āļļāļĄāļąāļ•āļīāļˆāļēāļāļŠāđˆāļ§āļ™āļ—āļĩāđˆāđ€āļŦāļĨāļ·āļ­āļ‚āļ­āļ‡Saáđ…ghaāđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļĢāļđāđ‰āļ–āļķāļ‡āļœāļĨāļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļžāļšāļ›āļ°āļāļąāļšāđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļŠāļēāļ§āļāļ—āļĩāđˆāļ™āļ­āļ™āļžāļąāļ
āđ€āļ­āđ‡āļĨāđ€āļ”āļ­āļĢāđŒāļĒāļ°āļ‹āļēāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ„āļĢāļāđ‡āļ•āļēāļĄāđ„āļ”āđ‰āļŦāļ™āļĩāļāļēāļĢāļ•āļģāļŦāļ™āļīāļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ­āļ­āļāđ„āļ›āđāļĨāļ°āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļŠāļ™āļąāļšāļŠāļ™āļļāļ™āļˆāļēāļāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļ­āļ·āđˆāļ™
āđ† āļœāļđāđ‰āļ‹āļķāđˆāļ‡āļĒāļķāļ”āļ–āļ·āļ­āļĄāļļāļĄāļĄāļ­āļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒāđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļāļąāļšāļ§āļīāļ™āļąāļĒāļĒāļē
āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļˆāļēāļāļ›āđˆāļēPāvāāļŦāļāļŠāļīāļšāļŦāļāļ„āļ™āđāļĨāļ°āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļˆāļēāļāļ āļēāļ„āđƒāļ•āđ‰āļ‚āļ­āļ‡ Avanti āļ—āļĩāđˆāļĄāļĩāļĄāļļāļĄāļĄāļ­āļ‡āđ€āļ”āļĩāļĒāļ§āļāļąāļ™āđ„āļ”āđ‰āđ€āļŠāļ™āļ­āđƒāļŦāđ‰āļŠāđˆāļ§āļĒāļ•āļĢāļ§āļˆāļŠāļ­āļšāļāļēāļĢāļ—āļļāļˆāļĢāļīāļ•āļ‚āļ­āļ‡ Vinaya āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļˆāļķāļ‡āļ•āļąāļ”āļŠāļīāļ™āđƒāļˆāļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āđ€āļ”āļīāļ™āļ—āļēāļ‡āđ„āļ›āļ—āļĩāđˆ
Soreyya āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ›āļĢāļķāļāļĐāļēāļāļąāļš Revatera
āļ‹āļķāđˆāļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļ—āļĩāđˆāđ€āļ„āļēāļĢāļžāļ™āļąāļšāļ–āļ·āļ­āđāļĨāļ°āļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŠāļĩāđˆāļĒāļ§āļŠāļēāļāļ”āđ‰āļēāļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āđāļĨāļ°āļ§āļīāļ™āļąāļĒāļĒāļē
āļ—āļąāļ™āļ—āļĩāļ—āļĩāđˆāļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļ Vajjian āļĄāļēāļĢāļđāđ‰āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ™āļĩāđ‰āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļāđ‡āļŦāļēāļāļēāļĢāļŠāļ™āļąāļšāļŠāļ™āļļāļ™āļˆāļēāļ Venerable Revata āļ”āđ‰āļ§āļĒāļāļēāļĢāļ™āļģāđ€āļŠāļ™āļ­āļŠāļĩāđˆāļ›āļĢāļ°āļāļēāļĢāļ—āļĩāđˆāđ€āļ‚āļēāļ›āļāļīāđ€āļŠāļ˜āļ—āļąāļ™āļ—āļĩ āļžāļĢāļ°āđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļ™āļĩāđ‰āļāđ‡āļžāļĒāļēāļĒāļēāļĄāļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āđƒāļŠāđ‰āļ§āļīāļ˜āļĩāļāļēāļĢāđ€āļ”āļĩāļĒāļ§āļāļąāļ™āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āđ€āļ­āļēāļŠāļ™āļ°āļœāļđāđ‰āđ€āļ‚āđ‰āļēāļĢāđˆāļ§āļĄāļ—āļĩāđˆāđ€āļ„āļēāļĢāļžāļ‚āļ­āļ‡ Revata, Uttara āļ—āļĩāđˆāđ€āļ„āļēāļĢāļž āļ•āļ­āļ™āđāļĢāļāđ€āļ‚āļēāļāđ‡āļ›āļāļīāđ€āļŠāļ˜āļ‚āđ‰āļ­āđ€āļŠāļ™āļ­āļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ–āļđāļāļ•āđ‰āļ­āļ‡

āđāļ•āđˆāļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļāđ‡āļŠāļąāļāļŠāļ§āļ™āđƒāļŦāđ‰āđ€āļ‚āļēāļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļšāļ‚āđ‰āļ­āđ€āļŠāļ™āļ­āļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāđ‚āļ”āļĒāļšāļ­āļāļ§āđˆāļēāđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļŠāļīāđˆāļ‡āļ—āļĩāđˆāļˆāļģāđ€āļ›āđ‡āļ™āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāđ„āļĄāđˆāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļšāļˆāļēāļāđ€āļ‚āļēāđāļ­āļ™āļ™āļēāļˆāļ°āļ–āļđāļāļ‚āļ­āđƒāļŦāđ‰āļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļšāļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāđāļĨāļ°āļĄāļąāļāļˆāļ°āļĒāļ­āļĄāļ—āļģāđ€āļŠāđˆāļ™āļ™āļąāđ‰āļ™
Uttara āđ€āļ›āļĨāļĩāđˆāļĒāļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļīāļ”āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāđāļĨāļ°āļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļš requisites āļˆāļēāļāļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļ‚āļēāļˆāļķāļ‡āļ•āļāļĨāļ‡āļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āđ„āļ›āļŠāļąāļāļŠāļ§āļ™āđƒāļŦāđ‰ Revater āđ€āļ„āļēāļĢāļžāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ›āļĢāļ°āļāļēāļĻāļ§āđˆāļēāļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļ Vajjian āđ€āļ›āđ‡āļ™āļœāļđāđ‰āļžāļđāļ”āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļˆāļĢāļīāļ‡āđāļĨāļ°āļœāļđāđ‰āļŠāļ™āļąāļšāļŠāļ™āļļāļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄ Revata āļ—āļĩāđˆāđ€āļ„āļēāļĢāļžāđ€āļŦāđ‡āļ™āļœāđˆāļēāļ™āļ­āļļāļšāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāđāļĨāļ°āļ›āļāļīāđ€āļŠāļ˜āļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āļŠāļ™āļąāļšāļŠāļ™āļļāļ™āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļē āļˆāļēāļāļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļ‚āļēāļāđ‡āđ„āļĨāđˆ Uttara āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āļˆāļąāļ”āļāļēāļĢāđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ™āļĩāđ‰āđ„āļ”āđ‰āļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āđāļĨāđ‰āļ§āļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āđ€āļĨāđˆāļē
Revata
āļœāļđāđ‰āļ—āļĢāļ‡āđƒāļŦāđ‰āļ„āļģāļ›āļĢāļķāļāļĐāļēāļ„āļ§āļĢāđāļˆāđ‰āļ‡āļ§āđˆāļēāļŠāļ āļēāļ„āļ§āļĢāļˆāļ°āđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ•āļąāļ§āđ€āļ­āļ‡āļ—āļĩāđˆVāáļ·ikārāmaāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ–āļēāļĄāļ„āļģāļ–āļēāļĄāđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļāļąāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļœāļīāļ”āļŠāļīāļšāļ›āļĢāļ°āļāļēāļĢāļ‚āļ­āļ‡āļœāļđāđ‰āļ­āļēāļ§āļļāđ‚āļŠāļ—āļĩāđˆāļŠāļļāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļœāļđāđ‰āļŠāļđāļ‡āļ­āļēāļĒāļļāđƒāļ™āļ§āļąāļ™
Thera Sabbjakāmi
āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŦāđ‡āļ™āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāđ‡āļˆāļ°āđ„āļ”āđ‰āļĒāļīāļ™āđ‚āļ”āļĒāļ„āļ“āļ°āļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļĢāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāđāļ›āļ”āđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļ–āļđāļāļ•āđ‰āļ­āļ‡āļ•āļąāļ”āļŠāļīāļ™āđƒāļˆāđ‚āļ”āļĒāļāļēāļĢāļĨāļ‡āļ„āļ°āđāļ™āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļē āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāđāļ›āļ”āļ„āļ™āļ—āļĩāđˆāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļēāļœāļđāđ‰āļžāļīāļžāļēāļāļĐāļē
āđ„āļ”āđ‰āđāļāđˆ Sabbakāmi Sabante, Saáļ·ha, Khujjasobhita
āđāļĨāļ°Vāsabhagāmikaāļˆāļēāļāļ•āļ°āļ§āļąāļ™āļ­āļ­āļāđāļĨāļ°āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŠāļĩāđˆāļˆāļēāļāļ•āļ°āļ§āļąāļ™āļ•āļ Venerable Revata,
Sambhuta-Sāáđ‡avāsÄŦ, Yasa āđāļĨāļ° Sumana
āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ–āļāđ€āļ–āļĩāļĒāļ‡āļāļąāļ™āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļĨāļ°āđ€āļ­āļĩāļĒāļ”āļ–āļĩāđˆāļ–āđ‰āļ§āļ™āļāļąāļš Revata āđƒāļ™āļāļēāļ™āļ°āļœāļđāđ‰āļ–āļēāļĄāđāļĨāļ°sabbakāmÄŦāļ•āļ­āļšāļ„āļģāļ–āļēāļĄāļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļē āļŦāļĨāļąāļ‡āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļ­āļ āļīāļ›āļĢāļēāļĒāđ„āļ”āđ‰āļĒāļīāļ™āđāļ›āļ”āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļ•āļąāļ”āļŠāļīāļ™āđƒāļˆāļāļąāļšāļžāļĢāļ° Vajjian āđāļĨāļ°āļ„āļģāļ•āļąāļ”āļŠāļīāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāđ„āļ”āđ‰āļ›āļĢāļ°āļāļēāļĻāđ„āļ›āļŠāļļāļĄāļ™āļļāļĄ āļŦāļĨāļąāļ‡āļˆāļēāļāļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļˆāđ‡āļ”āļĢāđ‰āļ­āļĒāļ āļīāļāļĐāļļāļŠāļ‡āļ†āđŒāļ—āđˆāļ­āļ‡āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āđāļĨāļ°
Vinaya
āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļšāļĢāļĢāļĒāļēāļĒāļ™āļĩāđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļĩāđˆāļĢāļđāđ‰āļˆāļąāļāļāļąāļ™āđ€āļ›āđ‡āļ™SattasatÄŦāđ€āļ™āļ·āđˆāļ­āļ‡āļˆāļēāļāļžāļĢāļ°āđ€āļˆāđ‡āļ”āļĢāđ‰āļ­āļĒāđ€āļ‚āđ‰āļēāļĄāļēāļĄāļĩāļŠāđˆāļ§āļ™āļĢāđˆāļ§āļĄ
āļŠāļ āļēāļ›āļĢāļ°āļ§āļąāļ•āļīāļĻāļēāļŠāļ•āļĢāđŒāļ™āļĩāđ‰āđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ­āļĩāļāļŠāļ·āđˆāļ­āļ§āđˆāļē
Yasatthera
SangÄŦtiāđ€āļ™āļ·āđˆāļ­āļ‡āļˆāļēāļāļĄāļĩāļšāļ—āļšāļēāļ—āļŠāļģāļ„āļąāļāļ—āļĩāđˆāđ€āļ­āđ‡āļĨāđ€āļ”āļ­āļĢāđŒāļĒāļ°āļ‹āļēāļ§āļēāđ€āļĨāđˆāļ™āļĄāļēāđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āļ•āļ·āļ­āļĢāļ·āļ­āļĢāđ‰āļ™āđƒāļ™āļāļēāļĢāļ›āļāļ›āđ‰āļ­āļ‡
Vinaya
āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒ Vajjian āđ€āļ”āđ‡āļ”āļ‚āļēāļ”āļ›āļāļīāđ€āļŠāļ˜āļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ•āļąāļ”āļŠāļīāļ™āđƒāļˆāļ‚āļ­āļ‡āļŠāļ āļēāđāļĨāļ°āđƒāļ™āļāļēāļĢāļ•āđˆāļ­āļ•āđ‰āļēāļ™āđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļēāļŠāļ āļēāļ‚āļ­āļ‡āļ•āļąāļ§āđ€āļ­āļ‡āļ‹āļķāđˆāļ‡āđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļēMahāsaáđ…giti

āļŠāļ āļēāļ—āļĩāđˆāļŠāļēāļĄ

āļŠāļ āļēāļ—āļĩāđˆāļŠāļēāļĄāļ–āļđāļāļˆāļąāļ”āļ‚āļķāđ‰āļ™āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļāļģāļˆāļąāļ”Saáđ…ghaāļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ—āļļāļˆāļĢāļīāļ•āđāļĨāļ°āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļ›āļĨāļ­āļĄāļ—āļĩāđˆāļ–āļ·āļ­āļĄāļļāļĄāļĄāļ­āļ‡āļ™āļ­āļāļĢāļĩāļ• āļŠāļ āļēāđ„āļ”āđ‰āđ€āļ‚āđ‰āļēāļĢāđˆāļ§āļĄāđƒāļ™āļ›āļĩāļžāļĻ. 326 āļ—āļĩāđˆAsokārāmaāđƒāļ™Paáđ­aliputtaāļ āļēāļĒāđƒāļ•āđ‰āļāļēāļĢāļ­āļļāļ›āļ–āļąāļĄāļ āđŒāļ‚āļ­āļ‡āļˆāļąāļāļĢāļžāļĢāļĢāļ”āļīāļ­āđ‚āļĻāļ āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ›āļĢāļ°āļ˜āļēāļ™āđƒāļ™āļžāļīāļ˜āļĩāļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ­āđ‡āļĨāđ€āļ”āļ­āļĢāđŒ Moggaliputta Tissa āđāļĨāļ°āļĄāļĩāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļŦāļ™āļķāđˆāļ‡āļžāļąāļ™āļ„āļ™āđ€āļ‚āđ‰āļēāļĢāđˆāļ§āļĄāđƒāļ™āļŠāļ āļēāļ™āļĩāđ‰ āļ›āļĢāļ°āđ€āļžāļ“āļĩāļĄāļĩāļ§āđˆāļēāļ­āđ‚āļĻāļāđ„āļ”āđ‰āļ„āļĢāļ­āļ‡āļšāļąāļĨāļĨāļąāļ‡āļāđŒāļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāđ‚āļ”āļĒāļāļēāļĢāļŦāļĨāļąāđˆāļ‡āđ€āļĨāļ·āļ­āļ”āļ‚āļ­āļ‡āļĨāļđāļāļŠāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļšāļīāļ”āļēāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāļŠāđˆāļ§āļĒāļžāļĩāđˆāļŠāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāđ€āļ­āļ‡
Tissa Kumāraāļ—āļĩāđˆāđƒāļ™āļ—āļĩāđˆāļŠāļļāļ”āļāđ‡āļ­āļ­āļāļšāļ§āļŠāđāļĨāļ°āļ›āļĢāļ°āļŠāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļģāđ€āļĢāđ‡āļˆ Arahantship

āļ­āđ‚āļĻāļāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļŠāļ§āļĄāļĄāļ‡āļāļļāļŽāđƒāļ™āļ›āļĩāļ—āļĩāđˆāļŠāļ­āļ‡āļĢāđ‰āļ­āļĒāđāļ›āļ”āļŠāļīāļšāđ€āļ­āđ‡āļ”āļ›āļĩāļŦāļĨāļąāļ‡āļˆāļēāļāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļĄāļŦāļēāļĄāļēāļĢāļīāļ™āļ—āļĢāļēāļšāļ°āļ™āļē āđƒāļ™āļ•āļ­āļ™āđāļĢāļāđ€āļ‚āļēāđ„āļ”āđ‰āļˆāđˆāļēāļĒāļ„āđˆāļēāđ€āļ—āļ§āļĢāļđāļ›āđƒāļŦāđ‰āļāļąāļšāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āđāļĨāļ°āļ‹āļēāļāļąāļ‡āđ€āļ—āđˆāļēāļ™āļąāđ‰āļ™āđāļĨāļ°āļĒāļąāļ‡āđƒāļŦāđ‰āļāļēāļĢāļŠāļ™āļąāļšāļŠāļ™āļļāļ™āļŠāļĄāļēāļŠāļīāļāļ‚āļ­āļ‡āļ™āļīāļāļēāļĒāļ—āļēāļ‡āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ­āļ·āđˆāļ™
āđ† āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ—āļĩāđˆāļžāđˆāļ­āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāļ—āļģāđ„āļ§āđ‰āļāđˆāļ­āļ™āļŦāļ™āđ‰āļēāļ™āļĩāđ‰
āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ„āļĢāļāđ‡āļ•āļēāļĄāđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ™āļĩāđ‰āđ€āļ›āļĨāļĩāđˆāļĒāļ™āđāļ›āļĨāļ‡āđ„āļ›āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āđ€āļ‚āļēāđ„āļ”āđ‰āļžāļšāļāļąāļšāļžāļĢāļ°āļŠāļēāļĄāđ€āļ“āļĢāļ™āļīāļāļēāļĒāļ—āļĩāđˆāļāļģāļĨāļąāļ‡āļŠāļ­āļ™āđ€āļ‚āļēāļ§āđˆāļēAppamāda-vagga āļŦāļĨāļąāļ‡āļˆāļēāļāļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļ‚āļēāļāđ‡āļŦāļĒāļļāļ”āļŠāļ™āļąāļšāļŠāļ™āļļāļ™āļāļĨāļļāđˆāļĄāļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ­āļ·āđˆāļ™ āđ† āđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļ™āđƒāļˆāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļ­āļļāļ—āļīāļĻāļ•āļ™āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āđ„āļ”āđ‰āļĨāļķāļāļ‹āļķāđ‰āļ‡āļ‚āļķāđ‰āļ™ āđ€āļ‚āļēāđƒāļŠāđ‰āļ„āļ§āļēāļĄāļĄāļąāđˆāļ‡āļ„āļąāđˆāļ‡āļĄāļŦāļēāļĻāļēāļĨāļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāđƒāļ™āļāļēāļĢāļŠāļĢāđ‰āļēāļ‡āļĄāļĩāļāļĨāđˆāļēāļ§āļ§āđˆāļēāđāļ›āļ”āļŦāļĄāļ·āđˆāļ™āļŠāļĩāđˆāļžāļąāļ™āđ€āļˆāļ”āļĩāļĒāđŒāđāļĨāļ°vihārasāđāļĨāļ°āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļŠāļ™āļąāļšāļŠāļ™āļļāļ™āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļŸāļļāđˆāļĄāđ€āļŸāļ·āļ­āļĒāļ āļīāļāļĐāļļāļāļąāļšāļŠāļĩāđˆ
requisites
āļĨāļđāļāļŠāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļē Mahinda āđāļĨāļ°āļĨāļđāļāļŠāļēāļ§āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēSaáđ…ghamittāāļ–āļđāļāļšāļ§āļŠāđāļĨāļ°āļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļšāļāļąāļšSaáđ…gha āđƒāļ™āļ—āļĩāđˆāļŠāļļāļ”āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ­āļ·āđ‰āļ­āļ­āļēāļ—āļĢāļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāļ„āļ·āļ­āļāļēāļĢāļ—āļģāđƒāļŦāđ‰āđ€āļāļīāļ”āļ›āļąāļāļŦāļēāļĢāđ‰āļēāļĒāđāļĢāļ‡āļ āļēāļĒāđƒāļ™Saáđ…gha āđƒāļ™āđ€āļ§āļĨāļēāļ—āļĩāđˆāļ„āļģāļŠāļąāđˆāļ‡āļ–āļđāļāđāļ—āļĢāļāļ‹āļķāļĄāđ‚āļ”āļĒāļŦāļĨāļēāļĒāļ„āļ™āļ—āļĩāđˆāđ„āļĄāđˆāļ„āļđāđˆāļ„āļ§āļĢāļ–āļ·āļ­āļĄāļļāļĄāļĄāļ­āļ‡āļ™āļ­āļāļĢāļĩāļ•āđāļĨāļ°āļœāļđāđ‰āļ—āļĩāđˆāļ–āļđāļāļ”āļķāļ‡āļ”āļđāļ”āļ•āļēāļĄāļ„āļģāļŠāļąāđˆāļ‡āđ€āļ™āļ·āđˆāļ­āļ‡āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļŠāļ™āļąāļšāļŠāļ™āļļāļ™āđƒāļˆāļ”āļĩāļ‚āļ­āļ‡āļˆāļąāļāļĢāļžāļĢāļĢāļ”āļīāđāļĨāļ°āļ„āđˆāļēāđƒāļŠāđ‰āļˆāđˆāļēāļĒāļŠāļđāļ‡āļ–āļ§āļēāļĒāļ­āļēāļŦāļēāļĢ,
āđ€āļŠāļ·āđ‰āļ­āļœāđ‰āļēāļ—āļĩāđˆāļžāļąāļāļžāļīāļ‡āđāļĨāļ°āļĒāļē
āļˆāļģāļ™āļ§āļ™āļĄāļēāļāļ‚āļ­āļ‡āļ„āļ™āļ—āļĩāđˆāđ„āļĄāđˆāļĻāļĢāļąāļ—āļ˜āļēāļœāļđāđ‰āļŠāļēāļĒāļ—āļĩāđˆāļŠāļ­āļšāļ—āļģāļšāļļāļāļĄāļļāļĄāļĄāļ­āļ‡āļ—āļĩāđˆāđ„āļĄāđˆāļ–āļđāļāļ•āđ‰āļ­āļ‡āļžāļĒāļēāļĒāļēāļĄāļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āđ€āļ‚āđ‰āļēāļĢāđˆāļ§āļĄāļĨāļģāļ”āļąāļš āđāļ•āđˆāļ–āļ·āļ­āļ§āđˆāļēāđ„āļĄāđˆāđ€āļŦāļĄāļēāļ°āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ­āļļāļ›āļŠāļĄāļšāļ— āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ„āļĢāļāđ‡āļ•āļēāļĄāđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ™āļĩāđ‰āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ„āļ§āđ‰āļēāđ‚āļ­āļāļēāļŠāļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āđƒāļŠāđ‰āļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āđŒāļˆāļēāļāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ­āļ·āđ‰āļ­āļ­āļēāļ—āļĢāļ‚āļ­āļ‡āļˆāļąāļāļĢāļžāļĢāļĢāļ”āļīāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ•āļąāļ§āđ€āļ­āļ‡āđāļĨāļ°āļŠāļ§āļĄāđ€āļŠāļ·āđ‰āļ­āļ„āļĨāļļāļĄāđāļĨāļ°āđ€āļ‚āđ‰āļēāļĢāđˆāļ§āļĄāļŠāļąāđˆāļ‡āļāļēāļĢāđ‚āļ”āļĒāđ„āļĄāđˆāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļšāļ§āļŠāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ–āļđāļāļ•āđ‰āļ­āļ‡
āļ”āļąāļ‡āļ™āļąāđ‰āļ™āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ„āļēāļĢāļžāļ•āđˆāļ­Saáđ…ghaāļˆāļķāļ‡āļĨāļ”āļĨāļ‡ āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ™āļĩāđ‰āļŠāļ§āđˆāļēāļ‡āļ‚āļķāđ‰āļ™āļšāļēāļ‡āļŠāđˆāļ§āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāđāļ—āđ‰āļ›āļāļīāđ€āļŠāļ˜āļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āļ–āļ·āļ­āļāļēāļĢāļŸāļ­āļāļ—āļĩāđˆāļāļģāļŦāļ™āļ”āļŦāļĢāļ·āļ­ Uposatha āļžāļīāļ˜āļĩāđƒāļ™ āļšāļĢāļīāļĐāļąāļ— āļ‚āļ­āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŠāļĩāļĒāļŦāļēāļĒāļ—āļĩāđˆāļžāļĢāļ°āļ™āļ­āļāļĢāļĩāļ•

āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļˆāļąāļāļĢāļžāļĢāļĢāļ”āļīāđ„āļ”āđ‰āļĒāļīāļ™āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ™āļĩāđ‰āđ€āļ‚āļēāļžāļĒāļēāļĒāļēāļĄāļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āđāļāđ‰āđ„āļ‚āļŠāļ–āļēāļ™āļāļēāļĢāļ“āđŒāđāļĨāļ°āļŠāđˆāļ‡āļĢāļąāļāļĄāļ™āļ•āļĢāļĩāļ„āļ™āļŦāļ™āļķāđˆāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļēāđ„āļ›āļŦāļēāļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļ”āđ‰āļ§āļĒāļ„āļģāļŠāļąāđˆāļ‡āđƒāļŦāđ‰āļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļžāļīāļ˜āļĩ āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ„āļĢāļāđ‡āļ•āļēāļĄāļŠāļĄāđ€āļ”āđ‡āļˆāļžāļĢāļ°āļˆāļąāļāļĢāļžāļĢāļĢāļ”āļīāđ„āļ”āđ‰āļĄāļ­āļšāđƒāļŦāđ‰āļĢāļąāļāļĄāļ™āļ•āļĢāļĩāđ‚āļ”āļĒāđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļ„āļģāļŠāļąāđˆāļ‡āđ€āļ‰āļžāļēāļ°āđ€āļˆāļēāļ°āļˆāļ‡āļ§āđˆāļēāļ„āļ§āļĢāđƒāļŠāđ‰āļ„āļģāļŠāļąāđˆāļ‡āđƒāļ”āđƒāļ™āļāļēāļĢāļ”āļģāđ€āļ™āļīāļ™āļāļēāļĢāļ•āļēāļĄāļ„āļģāļŠāļąāđˆāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‚āļē āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļ›āļāļīāđ€āļŠāļ˜āļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āđ€āļŠāļ·āđˆāļ­āļŸāļąāļ‡āđāļĨāļ°āļ–āļ·āļ­āļžāļīāļ˜āļĩāđƒāļ™ āļšāļĢāļīāļĐāļąāļ— āļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļ—āļĩāđˆāđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļ—āđ‡āļˆāđāļĨāļ° “āļžāļ§āļāđ‚āļˆāļĢāļāļĢāļĢāļĄ” [themyasinivāsaka] āđƒāļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļīāđ‰āļ™āļŦāļ§āļąāļ‡āļĢāļąāļāļĄāļ™āļ•āļĢāļĩāļ§āđˆāļēāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļ—āļĢāļ§āļ‡āđ‚āļāļĢāļ˜āđ„āļ”āđ‰āļāđ‰āļēāļ§āļĨāļ‡āđ„āļ›āļ—āļĩāđˆāđāļ™āļ§āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļ™āļąāđˆāļ‡āđāļĨāļ°āļˆāļąāļšāļ”āļēāļšāđ€āļ­āļēāļŦāļąāļ§āļ‚āļ­āļ‡āļĄāļąāļ™āļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ­āļĩāļāļ—āļĩāļŦāļ™āļķāđˆāļ‡āļˆāļ™āļāļ§āđˆāļēāđ€āļ‚āļēāļˆāļ°āļĄāļēāļŦāļēāļžāļĩāđˆāļŠāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļāļĐāļąāļ•āļĢāļīāļĒāđŒāļŠāļ·āđˆāļ­
Tissa āļ‹āļķāđˆāļ‡āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāđāļ•āđˆāļ‡āļ•āļąāđ‰āļ‡
āļĢāļąāļāļĄāļ™āļ•āļĢāļĩāļ§āđˆāļēāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļ—āļĢāļ§āļ‡āļ—āļĩāđˆāļ™āđˆāļēāļŠāļ°āļžāļĢāļķāļ‡āļāļĨāļąāļ§āļŦāļĒāļļāļ”āļāļēāļĢāļ†āđˆāļēāđāļĨāļ°āļŦāļ™āļĩāļ­āļ­āļāļˆāļēāļāļŦāđ‰āļ­āļ‡āđ‚āļ–āļ‡āđāļĨāļ°āļĢāļēāļĒāļ‡āļēāļ™āļāļĨāļąāļšāđ„āļ›āļĒāļąāļ‡āļˆāļąāļāļĢāļžāļĢāļĢāļ”āļīāļ­āđ‚āļĻāļāļĢāļđāđ‰āļŠāļķāļāđ€āļŠāļĩāļĒāđƒāļˆāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļŠāļļāļ”āļ‹āļķāđ‰āļ‡āđāļĨāļ°āđ„āļĄāđˆāļžāļ­āđƒāļˆāļāļąāļšāđ€āļŦāļ•āļļāļāļēāļĢāļ“āđŒāļ—āļĩāđˆāđ€āļāļīāļ”āļ‚āļķāđ‰āļ™āđāļĨāļ°āđ‚āļ—āļĐāļ§āđˆāļēāļ•āļąāļ§āđ€āļ­āļ‡āļ–āļđāļāļŠāļąāļ‡āļŦāļēāļĢ
āđ€āļ‚āļēāļžāļĒāļēāļĒāļēāļĄāļŦāļēāļ„āļģāđāļ™āļ°āļ™āļģāļ‚āļ­āļ‡ Thera Moggaliputta Tissa āđ€āļ‚āļēāđ€āļŠāļ™āļ­āļ§āđˆāļēāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļ­āļ­āļāļ™āļ­āļāļĻāļēāļŠāļ™āļēāļˆāļ°āļ–āļđāļāđ„āļĨāđˆāļ­āļ­āļāļˆāļēāļāļ•āļģāđāļŦāļ™āđˆāļ‡āđāļĨāļ°āļĄāļĩāļāļēāļĢāļ›āļĢāļ°āļŠāļļāļĄāļŠāļ āļēāļ—āļĩāđˆāļŠāļēāļĄāļ—āļąāļ™āļ—āļĩ āļ”āļąāļ‡āļ™āļąāđ‰āļ™āđƒāļ™āļ›āļĩāļ—āļĩāđˆāļŠāļīāļšāđ€āļˆāđ‡āļ”āļ›āļĩāđāļŦāđˆāļ‡āļĢāļąāļŠāļāļēāļĨāļŠāļĄāđ€āļ”āđ‡āļˆāļžāļĢāļ°āļˆāļąāļāļĢāļžāļĢāļĢāļ”āļīāļˆāļķāļ‡āđ€āļĢāļĩāļĒāļāļĢāļąāļŠāļāļēāļĨāļ—āļĩāđˆāļŠāļēāļĄ Thera
Moggaliputta Tissa
āđ„āļ”āđ‰āļ”āļģāđ€āļ™āļīāļ™āļāļēāļĢāļ•āļēāļĄāļāļŽāļŦāļĄāļēāļĒāđāļĨāļ°āđ€āļĨāļ·āļ­āļāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļˆāļģāļ™āļ§āļ™āļŦāļ™āļķāđˆāļ‡āļŦāļĄāļ·āđˆāļ™āļˆāļēāļāļœāļđāđ‰āđ€āļ‚āđ‰āļēāļĢāđˆāļ§āļĄāļ›āļĢāļ°āļŠāļļāļĄāļˆāļģāļ™āļ§āļ™āļŦāļāļŦāļĄāļ·āđˆāļ™āļ„āļ™āđƒāļ™āļāļēāļĢāļŠāļ§āļ”āļĄāļ™āļ•āđŒāļ˜āļĢāļĢāļĄāđāļĨāļ°āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ§āļīāļ™āļąāļĒāļ‹āļķāđˆāļ‡āļ”āļģāđ€āļ™āļīāļ™āļ•āđˆāļ­āđ„āļ›āđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļ§āļĨāļēāđ€āļāđ‰āļēāđ€āļ”āļ·āļ­āļ™
āļˆāļąāļāļĢāļžāļĢāļĢāļ”āļīāļ—āļĢāļ‡āļŠāļ­āļšāļ›āļēāļāļ„āļģāļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļˆāļēāļāļ§āļąāļ”āļ§āļēāļ­āļēāļĢāļēāļĄāļˆāļģāļ™āļ§āļ™āļĄāļēāļāđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļāļąāļšāļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļē āļšāļĢāļĢāļ”āļēāļœāļđāđ‰āļ—āļĩāđˆāļĄāļĩāļĄāļļāļĄāļĄāļ­āļ‡āļ—āļĩāđˆāđ„āļĄāđˆāļ–āļđāļāļ•āđ‰āļ­āļ‡āļ–āļđāļāđ„āļĨāđˆāļ­āļ­āļāļˆāļēāļāđ‚āļĢāļ‡āđ€āļĢāļĩāļĒāļ™āđāļĨāļ°āļ–āļđāļāđ„āļĨāđˆāļ­āļ­āļāļˆāļēāļāđ‚āļĢāļ‡āđ€āļĢāļĩāļĒāļ™āļ—āļąāļ™āļ—āļĩ āļ”āđ‰āļ§āļĒāđ€āļŦāļ•āļļāļ™āļĩāđ‰āļžāļĢāļ°āļžāļīāļ†āđ€āļ™āļĻāļˆāļķāļ‡āļ–āļđāļāļāļģāļˆāļąāļ”āđƒāļŦāđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āļžāļ§āļāļ™āļ­āļāļĢāļĩāļ•āđāļĨāļ°āļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļ›āļĨāļ­āļĄ
āļŠāļ āļēāļ™āļĩāđ‰āļ›āļĢāļ°āļŠāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļģāđ€āļĢāđ‡āļˆāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ”āļĩāļ­āļĩāļāļŦāļĨāļēāļĒāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡ āđ€āļ­āđ‡āļĨāđ€āļ”āļ­āļĢāđŒ
Moggaliputta Tissa
āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļĨāļšāļĨāđ‰āļēāļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļœāļīāļ”āļžāļĨāļēāļ”āļˆāļģāļ™āļ§āļ™āļĄāļēāļāđāļĨāļ°āļĄāļąāđˆāļ™āđƒāļˆāļ§āđˆāļēāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļĢāļąāļāļĐāļēāđƒāļŦāđ‰āļšāļĢāļīāļŠāļļāļ—āļ˜āļīāđŒāđƒāļŦāđ‰āļŦāļ™āļąāļ‡āļŠāļ·āļ­āđ€āļĨāđˆāļĄāļŦāļ™āļķāđˆāļ‡āđƒāļ™āļŠāļ āļēāđ€āļĢāļĩāļĒāļKathāvatthu
āļŦāļ™āļąāļ‡āļŠāļ·āļ­āđ€āļĨāđˆāļĄāļ™āļĩāđ‰āļ›āļĢāļ°āļāļ­āļšāļ”āđ‰āļ§āļĒāļšāļ—āļ—āļĩāđˆāļĒāļĩāđˆāļŠāļīāļšāļŠāļēāļĄāļšāļ—āđāļĨāļ°āđ€āļ›āđ‡āļ™āļŠāļļāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ­āļ āļīāļ›āļĢāļēāļĒ
(kathā)
āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļ›āļāļīāđ€āļŠāļ˜āļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļīāļ”āđ€āļŦāđ‡āļ™āļœāļīāļ”āļˆāļĢāļĢāļĒāļēāļšāļĢāļĢāļ“āļ—āļĩāđˆāļˆāļąāļ”āļ‚āļķāđ‰āļ™āđ‚āļ”āļĒāļ™āļīāļāļēāļĒāļ•āđˆāļēāļ‡āđ†āđƒāļ™āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ›āļĢāļąāļŠāļāļē
āđ€āļ›āđ‡āļ™āļŦāļ™āļąāļ‡āļŠāļ·āļ­āļ—āļĩāđˆāļŦāđ‰āļēāđƒāļ™āđ€āļˆāđ‡āļ”āđ€āļĨāđˆāļĄāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ˜āļĢāļĢāļĄāļāļēāļĒPiáđ­aka āļŠāļĄāļēāļŠāļīāļāļ‚āļ­āļ‡āļŠāļ āļēāļĒāļąāļ‡āđƒāļŦāđ‰āļ•āļĢāļēāļ›āļĢāļ°āļ—āļąāļšāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļĢāļēāļŠāļĒāļīāļ™āļĒāļ­āļĄāļ•āđˆāļ­āļŦāļĨāļąāļāļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļ”āđ‰āļ§āļĒāļāļēāļĢāļ•āļąāđ‰āļ‡āļŠāļ·āđˆāļ­VibhajjavādaāļŦāļĨāļąāļāļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ§āļīāđ€āļ„āļĢāļēāļ°āļŦāđŒ āļĄāļąāļ™āđ€āļŦāļĄāļ·āļ­āļ™āļāļąāļšāļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ–āļĢāļ§āļēāļ— āļŦāļ™āļķāđˆāļ‡āđƒāļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļģāđ€āļĢāđ‡āļˆāļ—āļĩāđˆāļŠāļģāļ„āļąāļāļ—āļĩāđˆāļŠāļļāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļŠāļļāļĄāļ™āļļāļĄāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ™āļĩāđ‰āđāļĨāļ°āļŦāļ™āļķāđˆāļ‡āļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āđ€āļāļīāļ”āļœāļĨāļĄāļēāļ™āļēāļ™āļŦāļĨāļēāļĒāļĻāļ•āļ§āļĢāļĢāļĐāļĄāļēāļ„āļ·āļ­āļˆāļąāļāļĢāļžāļĢāļĢāļ”āļīāļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļŠāđˆāļ‡āļ­āļ­āļāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļĢāļ­āļšāļĢāļđāđ‰āđƒāļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđāļĨāļ°
Vinaya āļ—āļĩāđˆāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļ­āđˆāļēāļ™āļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļĄāļąāļ™āļ”āđ‰āļ§āļĒāļŦāļąāļ§āđƒāļˆāļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āļŠāļ­āļ™āļĄāļąāļ™
āđƒāļ™āđ€āļāđ‰āļēāļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻ āđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒ Dhammaduta āļĢāļ§āļĄāļ–āļķāļ‡āļŦāļĨāļ§āļ‡ Majjhantika Thera āļ—āļĩāđˆāđ„āļ›āđāļ„āļŠāđ€āļĄāļĩāļĒāļĢāđŒāđāļĨāļ°Gandhāra āđ€āļ‚āļēāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ‚āļ­āļĢāđ‰āļ­āļ‡āđƒāļŦāđ‰āļŠāļąāđˆāļ‡āļŠāļ­āļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āđāļĨāļ°āļ•āļąāđ‰āļ‡āļ„āļģāļŠāļąāđˆāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļ—āļĩāđˆāļ™āļąāđˆāļ™ āļ—āļĩāđˆāđ€āļ„āļēāļĢāļžMahādevaāļ–āļđāļāļŠāđˆāļ‡āđ„āļ›āļĒāļąāļ‡Mahinsakamaáđ‡áļaáļ·a
(āļŠāļĄāļąāļĒāđƒāļŦāļĄāđˆāļ‹āļ­āļĢāđŒ) āđāļĨāļ°āđ€āļ„āļēāļĢāļž Rakkhita Thera āļ–āļđāļāļŠāđˆāļ‡āđ„āļ›VanavāsÄŦ (āļ—āļēāļ‡āļ•āļ­āļ™āđ€āļŦāļ™āļ·āļ­āļ‚āļ­āļ‡
Kanara āļ—āļēāļ‡āļ•āļ­āļ™āđƒāļ•āđ‰āļ‚āļ­āļ‡āļ­āļīāļ™āđ€āļ”āļĩāļĒ) āļ—āļĩāđˆāđ€āļ„āļēāļĢāļž Yonaka Dhammarakkhita Thera
āļ–āļđāļāļŠāđˆāļ‡āđ„āļ›āļĒāļąāļ‡āļŠāļąāļ‡āļ„āļĄ Aparantaka (āđ€āļŦāļ™āļ·āļ­āļ„āļļāļŠāļĢāļēāļ• Kathiawar Kutch āđāļĨāļ°āļ”āļŪāđŒ)
.

āļŦāļĨāļ§āļ‡āļžāđˆāļ­āļˆāļąāļ™āļ—āļĢāļēāļ˜āļĩāļĢāļēāđ€āļ”āļīāļ™āļ—āļēāļ‡āļĄāļēāļĒāļąāļ‡
Yonaka-loka (āđāļœāđˆāļ™āļ”āļīāļ™āđāļŦāđˆāļ‡ Lonians āļŠāļēāļ§ Bactrians āđāļĨāļ°āļŠāļēāļ§āļāļĢāļĩāļ) āļ—āļĩāđˆāđ€āļ„āļēāļĢāļž
Majjhima Thera āđ„āļ› Himavanta (āļŠāļ–āļēāļ™āļ—āļĩāđˆāļ—āļĩāđˆāļ­āļĒāļđāđˆāļ•āļīāļ”āļāļąāļšāđ€āļ—āļ·āļ­āļāđ€āļ‚āļēāļŦāļīāļĄāļēāļĨāļąāļĒ)
āļ—āļĩāđˆāđ€āļ„āļēāļĢāļžSoáđ‡aāđāļĨāļ° Uttara Uener āļ–āļđāļāļŠāđˆāļ‡āđ„āļ›āļĒāļąāļ‡Suvaáđ‡áđ‡abhÅŦmi [āļ•āļ­āļ™āļ™āļĩāđ‰
āļžāļĄāđˆāļē]. āļ—āļĩāđˆāđ€āļ„āļēāļĢāļž
Mahinda Thera āļ—āļĩāđˆāđ€āļ„āļēāļĢāļž Ittiya Thera āđ€āļ„āļēāļĢāļž Uttiya Thera āđ€āļ„āļēāļĢāļž Sambala
Thera āđāļĨāļ°āđ€āļ„āļēāļĢāļžBhaddasāla Thera āļ–āļđāļāļŠāđˆāļ‡āđ„āļ›āļĒāļąāļ‡Tambapaáđ‡áđ‡i (āļ•āļ­āļ™āļ™āļĩāđ‰āļĻāļĢāļĩāļĨāļąāļ‡āļāļē)
āļ āļēāļĢāļāļīāļˆāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļ™āļĩāđ‰āļ›āļĢāļ°āļŠāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļģāđ€āļĢāđ‡āļˆāđāļĨāļ°āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļœāļĨāđ„āļĄāđ‰āļ—āļĩāđˆāļ”āļĩāđƒāļ™āļĢāļ°āļĒāļ°āđ€āļ§āļĨāļēāļŦāļ™āļķāđˆāļ‡āđāļĨāļ°āđ€āļ›āđ‡āļ™āđāļ™āļ§āļ—āļēāļ‡āļ­āļąāļ™āļĒāļēāļ§āļ™āļēāļ™āđƒāļ™āļāļēāļĢāļ—āļģāđƒāļŦāđ‰āļ›āļĢāļ°āļŠāļēāļŠāļ™āđƒāļ™āļ”āļīāļ™āđāļ”āļ™āđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļ™āļĩāđ‰āļĄāļĩāļĻāļąāļāļ”āļīāđŒāļĻāļĢāļĩāļ”āđ‰āļ§āļĒāļžāļĢāļŠāļ§āļĢāļĢāļ„āđŒāļ‚āļ­āļ‡āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āđāļĨāļ°āļĄāļĩāļ­āļīāļ—āļ˜āļīāļžāļĨāļ•āđˆāļ­āļ­āļēāļĢāļĒāļ˜āļĢāļĢāļĄāđāļĨāļ°āļ§āļąāļ’āļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļē

āļ”āđ‰āļ§āļĒāļāļēāļĢāđāļžāļĢāđˆāļāļĢāļ°āļˆāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āļœāđˆāļēāļ™āļ„āļģāļžāļđāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđƒāļ™āļ­āļīāļ™āđ€āļ”āļĩāļĒāđ€āļ™āļ·āđˆāļ­āļ‡āļˆāļēāļāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļĩāđˆāļĢāļđāđ‰āļˆāļąāļāđƒāļ™āļāļēāļ™āļ° Visvaguru āļ„āļĢāļđāļ‚āļ­āļ‡āđ‚āļĨāļ

āļŠāļ āļēāļ—āļĩāđˆāļŠāļĩāđˆ

āļŠāļ āļēāļ—āļĩāđˆāļŠāļĩāđˆāļˆāļąāļ”āļ‚āļķāđ‰āļ™āļ—āļĩāđˆTambapaáđ‡áđ‡i [Sri Lanka] āđƒāļ™āļ§āļąāļ™āļ—āļĩāđˆ 29 āļž. āļĻ. āļ āļēāļĒāđƒāļ•āđ‰āļāļēāļĢāļ­āļļāļ›āļ–āļąāļĄāļ āđŒāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļĄāļŦāļēāļāļĐāļąāļ•āļĢāļīāļĒāđŒVaáđ­áđ­agammai āđ€āļŦāļ•āļļāļœāļĨāļŦāļĨāļąāļāđƒāļ™āļāļēāļĢāļˆāļąāļ”āļāļēāļĢāļ›āļĢāļ°āļŠāļļāļĄāļ„āļ·āļ­āļāļēāļĢāļ•āļĢāļ°āļŦāļ™āļąāļāļ§āđˆāļēāļ›āļąāļˆāļˆāļļāļšāļąāļ™āļ™āļĩāđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āđ„āļ›āđ„āļĄāđˆāđ„āļ”āđ‰āļ—āļĩāđˆāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļŠāđˆāļ§āļ™āđƒāļŦāļāđˆāļˆāļ°āļĢāļąāļāļĐāļēāļžāļĢāļ°āđ„āļ•āļĢāļ›āļīāļŽāļāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āđ„āļ§āđ‰āđƒāļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļ—āļĢāļ‡āļˆāļģāļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāđ€āļŠāđˆāļ™āđ€āļ”āļĩāļĒāļ§āļāļąāļšāļāļĢāļ“āļĩāļāđˆāļ­āļ™āļŦāļ™āđ‰āļēāļ™āļĩāđ‰āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļŦāļĨāļ§āļ‡
Mahinda āđāļĨāļ°āļšāļĢāļĢāļ”āļēāļœāļđāđ‰āļ—āļĩāđˆāļ•āļēāļĄāļžāļĢāļ°āļ­āļ‡āļ„āđŒāđ„āļ›āđ„āļĄāđˆāļ™āļēāļ™
āļ”āļąāļ‡āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļ™āļ·āđˆāļ­āļ‡āļˆāļēāļāļĻāļīāļĨāļ›āļ°āļāļēāļĢāđ€āļ‚āļĩāļĒāļ™āļˆāļķāļ‡āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļžāļąāļ’āļ™āļēāļ‚āļķāđ‰āļ™āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļĄāļēāļāļ„āļīāļ”āļ§āđˆāļēāļŠāļĄāļ„āļ§āļĢāđāļĨāļ°āļˆāļģāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āļ•āđ‰āļ­āļ‡āļĄāļĩāļāļēāļĢāđ€āļ‚āļĩāļĒāļ™āļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļē āļāļĐāļąāļ•āļĢāļīāļĒāđŒVaáđ­áđ­agammaiāļŠāļ™āļąāļšāļŠāļ™āļļāļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļīāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāđāļĨāļ°āļŠāļ āļēāđ„āļ”āđ‰āļˆāļąāļ”āļ‚āļķāđ‰āļ™āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļĨāļ”Tipiáđ­akaāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ„āļĢāļšāļ–āđ‰āļ§āļ™āđƒāļ™āļāļēāļĢāđ€āļ‚āļĩāļĒāļ™ āļ”āļąāļ‡āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āđƒāļŦāđ‰āļ˜āļĢāļĢāļĄāđāļ—āđ‰āļ­āļēāļˆāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāđ€āļāđ‡āļšāļĢāļąāļāļĐāļēāđ„āļ§āđ‰āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ–āļēāļ§āļĢāļžāļĢāļ°āļŦāļĨāļ§āļ‡āļŊ
āđāļĨāļ°āļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļŠāļ‡āļ†āđŒāļŦāđ‰āļēāļĢāđ‰āļ­āļĒāļ„āļ™āļˆāļķāļ‡āļ­āđˆāļēāļ™āļ„āļģāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāđāļĨāđ‰āļ§āđ€āļ‚āļĩāļĒāļ™āļĨāļ‡āļšāļ™āđƒāļšāļ›āļēāļĨāđŒāļĄ
āđ‚āļ„āļĢāļ‡āļāļēāļĢāļ­āļąāļ™āļ™āđˆāļēāļ—āļķāđˆāļ‡āļ™āļĩāđ‰āđ€āļāļīāļ”āļ‚āļķāđ‰āļ™āđƒāļ™āļ–āđ‰āļģāļ—āļĩāđˆāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļēĀloka lena āļ‹āļķāđˆāļ‡āļ•āļąāđ‰āļ‡āļ­āļĒāļđāđˆāđƒāļ™āļĢāļ­āļĒāđāļĒāļāļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ—āļ·āļ­āļāđ€āļ‚āļēāđ€āļāđˆāļēāđāļāđˆāđƒāļāļĨāđ‰āļāļąāļšāļŠāļīāđˆāļ‡āļ—āļĩāđˆ Matale āļāļĨāđˆāļēāļ§ āļ”āļąāļ‡āļ™āļąāđ‰āļ™āđ€āļ›āđ‰āļēāļŦāļĄāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļŠāļ āļēāļˆāļķāļ‡āļ›āļĢāļ°āļŠāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļģāđ€āļĢāđ‡āļˆāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļĢāļąāļāļĐāļēāđ„āļ§āđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āļĨāļēāļĒāļĨāļąāļāļĐāļ“āđŒāļ­āļąāļāļĐāļĢāļ‚āļ­āļ‡āļ˜āļĢāļĢāļĄāđāļ—āđ‰āļāđ‡āļĄāļąāđˆāļ™āđƒāļˆ āļ•āđˆāļ­āļĄāļēāđƒāļ™āļĻāļ•āļ§āļĢāļĢāļĐāļ—āļĩāđˆāļŠāļīāļšāđāļ›āļ”āļāļĐāļąāļ•āļĢāļīāļĒāđŒVijayarājasÄŦhaāļĄāļĩāļĢāļđāļ›āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āļĢāļđāļ›āļ—āļĩāđˆāļŠāļĢāđ‰āļēāļ‡āļ‚āļķāđ‰āļ™āđƒāļ™āļ–āđ‰āļģāļ™āļĩāđ‰

āļŠāļ āļēāļ—āļĩāđˆāļŦāđ‰āļē

āļ—āļĩāđˆāļŦāđ‰āļēāđƒāļ™āļŠāļ āļēMāndalayāļžāļĄāđˆāļēāļ—āļĩāđˆāļĢāļđāđ‰āļˆāļąāļāļāļąāļ™āđƒāļ™āļ‚āļ“āļ°āļ™āļĩāđ‰āļžāļĄāđˆāļē 2414 āļ. āđƒāļ™āļĢāļąāļŠāļŠāļĄāļąāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āđ€āļˆāđ‰āļē Mindon āļ§āļąāļ•āļ–āļļāļ›āļĢāļ°āļŠāļ‡āļ„āđŒāļŦāļĨāļąāļāļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ›āļĢāļ°āļŠāļļāļĄāļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āļ™āļĩāđ‰āļ„āļ·āļ­āļāļēāļĢāļŠāļ§āļ”āļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāđāļĨāļ°āļ•āļĢāļ§āļˆāļŠāļ­āļšāļĢāļēāļĒāļĨāļ°āđ€āļ­āļĩāļĒāļ”āđƒāļ™āđāļ•āđˆāļĨāļ°āļ™āļēāļ—āļĩāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ”āļđāļ§āđˆāļēāļĄāļĩāļāļēāļĢāđ€āļ›āļĨāļĩāđˆāļĒāļ™āđāļ›āļĨāļ‡āļŦāļĢāļ·āļ­āļšāļīāļ”āđ€āļšāļĩāđ‰āļĒāļ§āļŦāļĢāļ·āļ­āđ„āļĄāđˆ
āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļĩāđˆāđ€āļ„āļēāļĢāļžāļ™āļąāļšāļ–āļ·āļ­āļ‚āļ­āļ‡āļœāļđāđ‰āļ­āļēāļ§āļļāđ‚āļŠāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŠāļēāļĄāļ„āļ™āļœāļđāđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļĩāđˆāđ€āļ„āļēāļĢāļžMahātheraJāgarābhivaáđƒsaāļ—āļĩāđˆāđ€āļ„āļēāļĢāļžNarindābhidhajaāđāļĨāļ°āđ€āļ„āļēāļĢāļžMahātheraSumaáđ…galasāmiāđƒāļ™
āļšāļĢāļīāļĐāļąāļ— āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ­āļ‡āļžāļąāļ™āļŠāļĩāđˆāļĢāđ‰āļ­āļĒ (2,400)
āļāļēāļĢāļ­āđˆāļēāļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄāļĢāđˆāļ§āļĄāļāļąāļ™āđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļ§āļĨāļē 5 āđ€āļ”āļ·āļ­āļ™ āļ™āļ­āļāļˆāļēāļāļ™āļĩāđ‰āļĒāļąāļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āļœāļĨāļ‡āļēāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļŠāļ āļēāļ™āļĩāđ‰āļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āļ—āļģāđƒāļŦāđ‰āļžāļĢāļ°āđ„āļ•āļĢāļ›āļīāļŽāļāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ–āļđāļāļˆāļēāļĢāļķāļāđ„āļ§āđ‰āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļĨāļđāļāļŦāļĨāļēāļ™āđƒāļ™āđāļœāđˆāļ™āļŦāļīāļ™āļ­āđˆāļ­āļ™
700
āđāļŦāđˆāļ‡āđƒāļ™āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāļžāļĄāđˆāļēāļŦāļĨāļąāļ‡āļˆāļēāļāļāļēāļĢāļšāļĢāļĢāļĒāļēāļĒāđ€āļŠāļĢāđ‡āļˆāļŠāļīāđ‰āļ™āđāļĨāļ°āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ­āļ™āļļāļĄāļąāļ•āļīāđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļ­āļāļ‰āļąāļ™āļ—āđŒ
āļ‡āļēāļ™āļĄāļŦāļąāļĻāļˆāļĢāļĢāļĒāđŒāļ™āļĩāđ‰āđ„āļ”āđ‰āļ”āļģāđ€āļ™āļīāļ™āļāļēāļĢāđ‚āļ”āļĒāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāļŠāļ­āļ‡āļŦāļĄāļ·āđˆāļ™āļŠāļĩāđˆāļĢāđ‰āļ­āļĒāļ„āļ™āđāļĨāļ°āļŠāđˆāļēāļ‡āļāļĩāļĄāļ·āļ­āļŦāļĨāļēāļĒāļ„āļ™āļ—āļĩāđˆāļ—āļģāļˆāļēāļāđāļœāđˆāļ™āļ„āļ­āļ™āļāļĢāļĩāļ•āđāļ•āđˆāļĨāļ°āđāļœāđˆāļ™āđƒāļŦāđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļĩāđˆāļ•āļąāđ‰āļ‡āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļˆāļ”āļĩāļĒāđŒ
‘piáđ­aka’ āļ‚āļ™āļēāļ”āđ€āļĨāđ‡āļāļ—āļĩāđˆāļŠāļ§āļĒāļ‡āļēāļĄāļšāļ™āļžāļ·āđ‰āļ™āļ—āļĩāđˆāļžāļīāđ€āļĻāļĐāđƒāļ™āļšāļĢāļīāđ€āļ§āļ“āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļˆāļ”āļĩāļĒāđŒ Kuthodaw āļ‚āļ­āļ‡
King Mindon āļ—āļĩāđˆāđ€āļŠāļīāļ‡āđ€āļ‚āļēMāndalay
āļŪāļīāļĨāļĨāđŒāļ‹āļķāđˆāļ‡āļŦāļ™āļąāļ‡āļŠāļ·āļ­āđ€āļĨāđˆāļĄāļ™āļĩāđ‰āđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē ‘āļŦāļ™āļąāļ‡āļŠāļ·āļ­āļ—āļĩāđˆāđƒāļŦāļāđˆāļ—āļĩāđˆāļŠāļļāļ”āđƒāļ™āđ‚āļĨāļ’ āļ•āļąāđ‰āļ‡āļ‚āļķāđ‰āļ™āļĄāļēāļˆāļ™āļ–āļķāļ‡āļ—āļļāļāļ§āļąāļ™āļ™āļĩāđ‰
āļŠāļ āļēāļ—āļĩāđˆāļŦāļ

āļŠāļ āļēāļ—āļĩāđˆāļŦāļāļ–āļđāļāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē
Kaba Aye āđƒāļ™āļĒāđˆāļēāļ‡āļāļļāđ‰āļ‡āļāđˆāļ­āļ™āļŦāļ™āđ‰āļēāļ™āļĩāđ‰āđƒāļ™āļāļĢāļļāļ‡āļĒāđˆāļēāļ‡āļāļļāđ‰āļ‡āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļ›āļĩāļž. āļĻ. 2497
āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļ­āļēāļĒāļļāđ„āļ”āđ‰āļŠāļēāļĄāļŠāļīāļšāļŠāļēāļĄāļ›āļĩāļ™āļąāļšāļˆāļēāļāļ—āļĩāđˆāđ„āļ”āđ‰āļĄāļĩāļāļēāļĢāļˆāļąāļ”āļ‚āļķāđ‰āļ™āļ—āļĩāđˆāļĄāļą āļ“ āļ‘āļ°āđ€āļĨāļĒāđŒ
āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļŠāļ™āļąāļšāļŠāļ™āļļāļ™āļˆāļēāļāļĢāļąāļāļšāļēāļĨāļžāļĄāđˆāļēāļ—āļĩāđˆāļ™āļģāđ‚āļ”āļĒāļ™āļēāļĒāļāļĢāļąāļāļĄāļ™āļ•āļĢāļĩāļœāļđāđ‰āļĄāļĩāđ€āļāļĩāļĒāļĢāļ•āļī U Nu āđ€āļ‚āļēāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļ­āļ™āļļāļāļēāļ•āđƒāļŦāđ‰āļāđˆāļ­āļŠāļĢāđ‰āļēāļ‡MahāPāsānaGÅŦhāāļ–āđ‰āļģāļ—āļĩāđˆāļĒāļīāđˆāļ‡āđƒāļŦāļāđˆāļ—āļĩāđˆāļ–āļđāļāļŠāļĢāđ‰āļēāļ‡āļ‚āļķāđ‰āļ™āļˆāļēāļāļžāļ·āđ‰āļ™āļ”āļīāļ™āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ—āļģāļŦāļ™āđ‰āļēāļ—āļĩāđˆāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļĩāđˆāļŠāļļāļĄāļ™āļļāļĄāļ„āļĨāđ‰āļēāļĒāļāļąāļšāļ–āđ‰āļģSattapānniāļ‚āļ­āļ‡āļ­āļīāļ™āđ€āļ”āļĩāļĒ
- āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļĩāđˆāļ•āļąāđ‰āļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļŠāļ āļēāļ˜āļĢāļĢāļĄāđāļĢāļ
āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļŠāļ āļēāđ€āļŠāļĢāđ‡āļˆāļŠāļīāđ‰āļ™āđāļĨāđ‰āļ§āļŠāļ āļēāđ„āļ”āđ‰āļžāļšāđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļ§āļąāļ™āļ—āļĩāđˆ
17 āļžāļĪāļĐāļ āļēāļ„āļĄ āļž.āļĻ. 2497
āđ€āļŠāđˆāļ™āđ€āļ”āļĩāļĒāļ§āļāļąāļšāđƒāļ™āļāļĢāļ“āļĩāļ‚āļ­āļ‡āļŠāļ āļēāļāđˆāļ­āļ™āļŦāļ™āđ‰āļēāļ—āļĩāđˆāļĄāļĩāļ§āļąāļ•āļ–āļļāļ›āļĢāļ°āļŠāļ‡āļ„āđŒāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļĒāļ·āļ™āļĒāļąāļ™āđāļĨāļ°āļĢāļąāļāļĐāļēāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āđāļĨāļ°āļ§āļīāļ™āļ”āļēāļĒāļē
āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ„āļĢāļāđ‡āļ•āļēāļĄāđƒāļ™āļŠāđˆāļ§āļ™āļ—āļĩāđˆāļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāđ€āļ‚āđ‰āļēāļĄāļēāļĄāļĩāļŠāđˆāļ§āļ™āļĢāđˆāļ§āļĄāļĄāļēāļˆāļēāļāđāļ›āļ”āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻ āļžāļĢāļ°āļŠāļ‡āļ†āđŒāđ€āļ–āļĢāļ§āļēāļ—āļŠāļ­āļ‡āļžāļąāļ™āļŦāđ‰āļēāļĢāđ‰āļ­āļĒāļ„āļ™āļ™āļĩāđ‰āļĄāļēāļˆāļēāļāļžāļĄāđˆāļēāļāļąāļĄāļžāļđāļŠāļēāļ­āļīāļ™āđ€āļ”āļĩāļĒāļĨāļēāļ§āđ€āļ™āļ›āļēāļĨāļĻāļĢāļĩāļĨāļąāļ‡āļāļēāđ„āļ—āļĒāđāļĨāļ°āđ€āļ§āļĩāļĒāļ”āļ™āļēāļĄ āļœāļđāđ‰āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļĒāļāļĒāđˆāļ­āļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ‚āļļāļ™āļ™āļēāļ‡āļŠāļąāđ‰āļ™āļŠāļđāļ‡āđƒāļ™āļāļēāļĢāļ–āļēāļĄāļ„āļģāļ–āļēāļĄāđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļāļąāļšāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļŠāļ•āļīāļ›āļąāļāļāļēāļšāļąāļ“āļ‘āļđāļĢāļˆāļīāļ•āļ§āļīāļāļ•āļ­āđ€āļĢāļĩāļĒāļžāļĢāļ°āļžāļīāļ†āđ€āļ™āļĻāļ‹āļķāđˆāļ‡āđ„āļ”āđ‰āļ•āļ­āļšāļ„āļģāļ–āļēāļĄāđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļ™āļĩāđ‰āļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ—āļĩāđˆāđ„āļ”āđ‰āđ€āļĢāļĩāļĒāļ™āļĢāļđāđ‰āđāļĨāļ°āļŠāļĢāđ‰āļēāļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļžāļķāļ‡āļžāļ­āđƒāļˆ
āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļ–āļķāļ‡āđ€āļ§āļĨāļēāļ—āļĩāđˆāļŠāļ āļēāđāļŦāđˆāļ‡āļ™āļĩāđ‰āđ„āļ”āđ‰āļžāļšāļžāļĢāļ°āļ—āļļāļāļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāļ—āļĩāđˆāđ€āļ‚āđ‰āļēāļĢāđˆāļ§āļĄāđ‚āļ„āļĢāļ‡āļāļēāļĢPāliTipiáđ­akaāđ„āļ”āđ‰āļāļĨāļēāļĒāđ€āļ›āđ‡āļ™āļšāļ—āļ”āļąāđ‰āļ‡āđ€āļ”āļīāļĄāļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļĒāļāđ€āļ§āđ‰āļ™āļ­āļīāļ™āđ€āļ”āļĩāļĒ

āļāļēāļĢāļ­āđˆāļēāļ™āļžāļĢāļ°āļ„āļąāļĄāļ āļĩāļĢāđŒāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āđāļšāļšāļ”āļąāđ‰āļ‡āđ€āļ”āļīāļĄāđƒāļŠāđ‰āđ€āļ§āļĨāļēāļŠāļ­āļ‡āļ›āļĩāđƒāļ™āļĢāļ°āļŦāļ§āđˆāļēāļ‡āļ—āļĩāđˆāļžāļĢāļ°āđ„āļ•āļĢāļ›āļīāļŽāļāđāļĨāļ°āļ§āļĢāļĢāļ“āļ„āļ”āļĩāļ—āļĩāđˆāđ€āļ›āđ‡āļ™āļžāļąāļ™āļ˜āļĄāļīāļ•āļĢāđƒāļ™āļšāļ—āļ āļēāļžāļĒāļ™āļ•āļĢāđŒāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ•āļĢāļ§āļˆāļŠāļ­āļšāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ–āļĩāđˆāļ–āđ‰āļ§āļ™
āļžāļšāļ‚āđ‰āļ­āđāļ•āļāļ•āđˆāļēāļ‡āđƒāļ” āđ† āļ—āļĩāđˆāļĢāļ°āļšāļļāđ„āļ§āđ‰āļĨāļ‡āļāļēāļĢāđāļāđ‰āđ„āļ‚āļ—āļĩāđˆāļˆāļģāđ€āļ›āđ‡āļ™āđ„āļ”āđ‰āļ—āļģāļ‚āļķāđ‰āļ™āđāļĨāļ°āļ—āļļāļāđ€āļ§āļ­āļĢāđŒāļŠāļąāļ™āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļˆāļąāļ”āđ€āļĢāļĩāļĒāļ‡āđāļĨāđ‰āļ§ āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļļāļ‚āļžāļšāļ§āđˆāļēāđ€āļ™āļ·āđ‰āļ­āļŦāļēāđƒāļ™āļ•āļģāļĢāļēāđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāđāļ•āļāļ•āđˆāļēāļ‡āļāļąāļ™āļĄāļēāļāļ™āļąāļ āļ—āđ‰āļēāļĒāļ—āļĩāđˆāļŠāļļāļ”āļŦāļĨāļąāļ‡āļˆāļēāļāļ—āļĩāđˆāļ—āļēāļ‡āļŠāļ āļēāđ„āļ”āđ‰āļ­āļ™āļļāļĄāļąāļ•āļīāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļēāļ‡āļāļēāļĢāđāļĨāđ‰āļ§āđ€āļĨāđˆāļĄāļ•āđˆāļēāļ‡āđ†āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āđ„āļ•āļĢāļ›āļīāļŽāļāđāļĨāļ°āļ‚āđ‰āļ­āļ„āļīāļ”āđ€āļŦāđ‡āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļāđ‡āļžāļĢāđ‰āļ­āļĄāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļžāļīāļĄāļžāđŒāļĨāļ‡āđƒāļ™āļŦāļ™āļąāļ‡āļŠāļ·āļ­āļžāļīāļĄāļžāđŒāļŠāļĄāļąāļĒāđƒāļŦāļĄāđˆāđāļĨāļ°āđ€āļœāļĒāđāļžāļĢāđˆāđƒāļ™āļžāļĄāđˆāļē
(āļžāļĄāđˆāļē)
āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļģāđ€āļĢāđ‡āļˆāļ­āļąāļ™āļ™āđˆāļēāļ—āļķāđˆāļ‡āļ™āļĩāđ‰āđ€āļāļīāļ”āļ‚āļķāđ‰āļ™āđ„āļ”āđ‰āļˆāļēāļāļ„āļ§āļēāļĄāļ—āļļāđˆāļĄāđ€āļ—āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļŠāļ‡āļ†āđŒāļŠāļ­āļ‡āļŦāļĄāļ·āđˆāļ™āļŦāđ‰āļēāļĢāđ‰āļ­āļĒāđāļĨāļ°āļ†āļĢāļēāļ§āļēāļŠāļŦāļĨāļēāļĒāļ„āļ™ āļ‡āļēāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļŠāļīāđ‰āļ™āļŠāļļāļ”āļĨāļ‡āđƒāļ™āđ€āļ”āļ·āļ­āļ™āļžāļĪāļĐāļ āļēāļ„āļĄāļ›āļĩāļžāļĻ. 1956 āļŠāļ­āļ‡āļžāļąāļ™āļ›āļĩāļŦāļĨāļąāļ‡āļˆāļēāļāļžāļĢāļ°āđ€āļˆāđ‰āļēāđ€āļŠāļ”āđ‡āļˆāļĄāļēāļ–āļķāļ‡Parinibbāna āļ‡āļēāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļŠāļ āļēāļ™āļĩāđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āļœāļĨāļ‡āļēāļ™āļ—āļĩāđˆāđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļ­āļāļĨāļąāļāļĐāļ“āđŒāļ‚āļ­āļ‡āļ•āļąāļ§āđāļ—āļ™āļˆāļēāļāļ—āļąāđˆāļ§āđ‚āļĨāļāļžāļļāļ—āļ˜ āļĢāļļāđˆāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āđ„āļ•āļĢāļ›āļīāļŽāļāļ‹āļķāđˆāļ‡āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļšāļ§āđˆāļēāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļˆāļĢāļīāļ‡āļāļąāļšāļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ—āļĩāđˆāđ€āļāđˆāļēāđāļāđˆāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāđāļŠāļ”āļ‡āļœāļĨāļ—āļĩāđˆāļĄāļĩāļ­āļģāļ™āļēāļˆāļĄāļēāļāļ—āļĩāđˆāļŠāļļāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāļˆāļ™āļ–āļķāļ‡āļ›āļąāļˆāļˆāļļāļšāļąāļ™

āđ€āļĨāđˆāļĄāļ—āļĩāđˆāļ•āļĩāļžāļīāļĄāļžāđŒāļŦāļĨāļąāļ‡āļˆāļēāļāļ—āļĩāđˆāļžāļīāļĄāļžāđŒāļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āļ—āļĩāđˆāļŦāļSaáđ…gāyanaāđƒāļ™āļžāļĄāđˆāļē āļŠāļ–āļēāļšāļąāļ™āļ§āļīāļˆāļąāļĒāļ§āļīāļ›āļąāļŠāļŠāļ™āļēāđ„āļ”āđ‰āļĢāļīāđ€āļĢāļīāđˆāļĄāđ‚āļ„āļĢāļ‡āļāļēāļĢāļžāļīāļĄāļžāđŒāļžāļĢāļ°āđ„āļ•āļĢāļ›āļīāļŽāļāļāļąāļšAáđ­áđ­hakathāsāđāļĨāļ°áđ­ikasāđƒāļ™āđ€āļĄāļ·āļ­āļ‡
Devanagari āđƒāļ™āļ›āļĩāļž. āļĻ. 2533
āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āđƒāļŦāđ‰āļŦāļ™āļąāļ‡āļŠāļ·āļ­āđ€āļĨāđˆāļĄāļ™āļĩāđ‰āļĄāļĩāļ›āļĢāļīāļĄāļēāļ“āđāļāđˆāļ›āļĢāļ°āļŠāļēāļŠāļ™āļŠāļēāļ§āļ­āļīāļ™āđ€āļ”āļĩāļĒ

āļ›āļĨāļļāļāļˆāļīāļ•āļŠāļģāļ™āļķāļāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļ”āđ‰āļ§āļĒāļ„āļģāļžāļđāļ” 5 āļ„āļģ
āļˆāļ‡āļ—āļģāļ”āļĩāļˆāļ‡āļĢāļ°āļ§āļąāļ‡!

āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļ„āļģāļ­āļ˜āļīāļšāļēāļĒāđāļšāļšāđ€āļ•āđ‡āļĄ

āļāļĢāļļāļ“āļēāđ€āļĒāļĩāđˆāļĒāļĄāļŠāļĄ:
Analytic
Insight Net -
āļŸāļĢāļĩāļ­āļ­āļ™āđ„āļĨāļ™āđŒTipiáđ­akaāļ§āļīāļˆāļąāļĒāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļĄāļŦāļēāļ§āļīāļ—āļĒāļēāļĨāļąāļĒāđāļĨāļ°āļ‚āđˆāļēāļ§āļ—āļĩāđˆāđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļ‚āđ‰āļ­āļ‡āļœāđˆāļēāļ™
http://sarvajan.ambedkar.org āđƒāļ™ 105 āļ āļēāļĐāļēāļ„āļĨāļēāļŠāļŠāļīāļ
āļˆāļēāļ:
http://sarvajan.ambedkar.org

āđāļ›āļĨāļ„āļģāđāļ›āļĨāļ‚āļ­āļ‡ Google āļ™āļĩāđ‰āđƒāļ™āļ āļēāļĐāļēāđāļĄāđˆāļ‚āļ­āļ‡āļ„āļļāļ“āđ‚āļ”āļĒāđƒāļŠāđ‰
https://translate.google.com

āļ™āļąāđˆāļ™āļ„āļ·āļ­āļšāļ—āđ€āļĢāļĩāļĒāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļ„āļļāļ“

āļ­āļĩāđ€āļĄāļĨāđŒ:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/


https://www.youtube.com/watchâ€Ķ
“3 Hours” Thai Classical Music For Studying ,Relaxing and Sleeping
āļ„āļĢāļđāđ€āļ•āđ‰āļĒ āļ‚āļīāļĄāđāļŠāļĄāđ€āļšāļ­āļĢāđŒ
Published on Dec 5, 2015
“3 Hours” Thai Classical Music For Studying ,Relaxing and Sleeping By Bset Songs of Thailand

Artis : KHIM CHAMBER

Arang : itsarayu Jeensalute (P.Toey)

From Album : intro to the KHIM CHAMBER (2011)

www.facebook.com/khimchamber
Category
Music


youtube.com
“3 Hours” Thai Classical Music For Studying ,Relaxing and Sleeping By Bset Songs of Thailand Artis : KHIMâ€Ķ
97) Classical Turkish
97) Klasik TÞrk

2639 Cts 2 Haz LESSON

Pali Canon Çevrimiçi

Buda’nÄąn Orijinal SÃķzleri
Pali Canon’un KÃķkeni

‘’
Bir keşiş şÃķyle demiş: ‘’ DostlarÄąm, bunu Rab’bin kendi dudaklarÄąndan
duydum ve aldÄąm: Bu Dhamma, bu disiplindir, bu ÜstadÄąn Ãķğretisidir ‘, o
zaman rahipler, ne onaylamalÄą ne de onaylamamalÄąsÄąnÄąz.
kelimeler. Daha
sonra, onaylamadan veya onaylamadan, sÃķzleri ve ifadeleri dikkatle not
edilmelidir ve Suttas ile karÅŸÄąlaştÄąrÄąlmalÄą ve disiplinin ÄąÅŸÄąÄŸÄąnda
gÃķzden geçirilmelidir.
Eğer
bu tÞr bir karÅŸÄąlaştÄąrma ve incelemede Suttas’a veya disipline
uymamalarÄą halinde, sonuç şu şekilde olmalÄądÄąr: “Bu, Buda’nÄąn sÃķzÞ
değil, bu keşiş tarafÄąndan yanlÄąÅŸ anlaÅŸÄąlmÄąÅŸtÄą” ve mesele.
reddedilecek. Fakat
bu tÞr bir karÅŸÄąlaştÄąrma ve incelemede Suttas’a ya da disipline uygun
olduğu sonucuna varÄąlÄąrsa, sonuç şu şekilde olmalÄądÄąr: “Bu, Buda’nÄąn
sÃķzÞdÞr, bu keşiş tarafÄąndan haklÄą olarak anlaÅŸÄąlmÄąÅŸtÄąr.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - BÞyÞk Geçit, Buda’nÄąn Son GÞnleri
Buda’nÄąn Gotama’nÄąn otantik Ãķğretileri korunmuş ve bize teslim edilmiş ve Tipáđ­aka’da bulunacaktÄąr. Pāli kelimesi, ‘Tipáđ­aka’, ‘Þç sepet’ anlamÄąna gelir (ti = Þç + piáđ­aka = kutsal kitaplarÄąn koleksiyonlarÄą). Buda’nÄąn Ãķğretilerinin tamamÄą Þç kÄąsma ayrÄąlmÄąÅŸtÄąr.

1. Ä°lk kÄąsÄąm Vinaya Piáđ­aka olarak bilinir ve Buddha’nÄąn rahipler ve rahibeler için koyduğu tÞm kurallarÄą içerir.
2. Ä°kinci kÄąsÄąm Suttaáđ…ta Piáđ­aka olarak adlandÄąrÄąlÄąr ve SÃķylemleri içerir.
3. ÜçÞncÞ bÃķlÞm, Abhidhamma Piáđ­aka olarak bilinir ve Buddha’nÄąn psiko-etik Ãķğretilerini içerir.

Bilindiği
gibi, Buddha her ne zaman onun uyguladığı mÞritlere, yahut takipçilere
bir sÃķylev verdiyse ya da kÄąrk beş yÄąllÄąk bakanlığı, onun sadÄąk ve
bilgili keşişlerininkiyle bir manastÄąr kuralÄą yazmÄąÅŸsa, o zaman mevcut
Ãķğretilerini derhal yerine getirecektir.
hafÄązadan kelime için kelime. BÃķylece, Buda’nÄąn sÃķzleri doğru bir şekilde korunmuştu ve sÃķzlÞ olarak Ãķğretmenlikten Ãķğrenciye sÃķzlÞ olarak aktarÄąlmÄąÅŸtÄą. Buda
vaazÄąnÄą bizzat duyan keşişlerin bazÄąlarÄą AramaydÄą, ve tanÄąm gereği,
’saf olanlar’ tutkudan, kÃķtÞ niyet ve sanrÄądan arÄąnmÄąÅŸ ve bu nedenle de,
hiç şÞphesiz Buda’nÄąn sÃķzlerini tutmaya muktedir oldular.
BÃķylece Buda’nÄąn Ãķğretilerinin, kuşaklara sadakatle korunmasÄąnÄą sağladÄąlar.

HenÞz
arasanlığa ulaşmamÄąÅŸ, ancak azizliğin ilk Þç aşamasÄąna erişmiş ve
gÞçlÞ, kalÄącÄą anÄąlarÄą olan sadÄąk rahipler bile, Buddha’nÄąn vaaz ettiği
şeyi akla getirebilir ve bu da Buda’nÄąn Ãķğretilerinin değerli vasatlarÄą
olabilir.
BÃķyle bir keşiş, hayatÄąnÄąn son yirmi beş yÄąl boyunca Buda’nÄąn seçilmiş refakatçisi ve sÞrekli arkadaÅŸÄąydÄą. Andananda son derece zekiydi ve duyduğu her şeyi hatÄąrlama yeteneği ile yetenekliydi. Gerçekten
de, onun Buda’nÄąn onun sÃķylemlerini tÞmÞyle ilişkilendirmesi ve henÞz
bir Arahanta olmasa da, keşişlerin, rahibelerin ve onun akrabalarÄąnÄąn
izlerini sÞrdÞğÞ tÞm Buda’nÄąn vaazlarÄąnÄą kasten anlamaya çalÄąÅŸan bir
dilek.
Bu
yetenekli ve Ãķzverili keşişlerin kombine çabalarÄą, Buda’nÄąn orijinal
haliyle korunmasÄąnÄą Ãķğrettiği gibi, Dhamma ve Vinaya’ya olanak
sağlamÄąÅŸtÄąr.

Pāli
Tipiáđ­aka ve mÞttefik literatÞrÞ, Buda’nÄąn saf Dhamma’nÄąn soylu ve
ÃķzgÞrleştirici yolunu keşfinin bir sonucu olarak ortaya Ã§ÄąkmaktadÄąr.
Bu yol, onu takip eden herkese huzurlu ve mutlu bir hayat sÞrmesini sağlar. Gerçekten
de, bu gÞn ve çağımÄązda, Buddha’nÄąn gelecek nesiller için korunmuş
ÃķzgÞn Ãķğretilerinin, çağdaÅŸÄą olanlarÄąn çağlar boyunca bilinçli ve uyumlu
çabalarÄąyla sağladÄąklarÄą için şanslÄąyÄąz.
Buda,
Ãķğrencilerine, artÄąk onlarÄąn arasÄąnda olmadığı zamanlarda, SahamanÄąn,
tam olarak Ãķğrettiği gibi, Dhamma’yÄą toplu olarak istifade etmek
amacÄąyla bir araya gelmesinin gerekli olduğunu sÃķylemişti.
Bu
talimatla uyumlu olarak, ilk Elders usulÞne uygun olarak bir konseyi
çağırdÄą ve tÞm Buda’nÄąn sÃķylemlerini ve manastÄąr kurallarÄąnÄą sistematik
olarak emretti ve sonra da sÃķzlerini bir araya gelerek konser için
kelime verdi.

Tipáđ­aka’da yer alan Ãķğretiler ayrÄąca YaşlÄąlarÄąn Doktrini [Theravāda] olarak da bilinir. Bu sÃķylemler birkaç yÞz numaraya sahiptir ve ilk Konsey toplanmasÄąndan bu yana her zaman kelime kelimesini almÄąÅŸtÄąr. Daha
sonra, daha fazla Konsey bir dizi sebepten dolayÄą çağrÄąldÄą, ancak
bunlarÄąn her birinde, Buddha’nÄąn Ãķğretisinin tÞm vÞcudu, Saáđ…gha
katÄąlÄąmcÄąlarÄą tarafÄąndan, her zaman sÃķz ve konser kelimesi ile dile
getirildi.
Ä°lk
konsey, Buda’nÄąn Mahāparinibbāáđ‡a’ya erişmesinden Þç ay sonra
gerçekleşti ve bunu on beş ve yirminci yÞzyÄąlda olmak Þzere beşi daha
takip etti.
TÞm
bu Dhamma Konseylerinde rahipler tarafÄąndan gerçekleştirilen bu toplu
çağrÄąlar, Dhamma Recitations olan “Dhamma Saáđ…gÄŦtis” olarak bilinir.
Ä°lk
Dhamma Konseyindeki emsaller nedeniyle çok belirgindirler, tÞm
Öğretiler Ãķnce Saáđ…gha’nÄąn bir YaşlĹĹ tarafÄąndan okunduğunda ve daha
sonra bir araya gelerek montaja katÄąlan bÞtÞn rahipler tarafÄąndan
sÃķylenmişlerdir.
Bildirinin, Konsey Þyeleri tarafÄąndan oybirliği ile onaylandığı zaman ve o zaman ne zaman otantik olduğuna karar verildi. Aşağıda, AltÄą Konseylerin kÄąsa bir tarihi vardÄąr.

Ä°lk Konsey

Kral Ajātasattu, Ä°lk Konseye sponsor oldu. 544 B.C.’de toplanmÄąÅŸtÄąr. Buddha ÃķldÞkten Þç ay sonra Rājagaha dÄąÅŸÄąnda bulunan SattapaāāÄŦ MağarasÄą’nda. Bu tarihi toplantÄąnÄąn ayrÄąntÄąlÄą bir aÃ§ÄąklamasÄą Vinaya Piáđ­aka’nÄąn CÅŦllavagga’sÄąnda bulunabilir. Bu
kayÄątlara gÃķre, YaşlÄą Mahikasapa’nÄąn bu toplantÄąya çağrÄąlmasÄąna yol
açan olay, duruşmalarÄąn rahipler için katÄą bir yaşam kuralÄąna dair
aşağılayÄącÄą bir duruşmasÄąydÄą.
Olan şey bu. Buda’nÄąn
sona ermiş olduğunu duyduktan sonra hayatÄąnda geç kaldığı eski bir
berber olan keşiş Subhadda, Buda’nÄąn bÄąraktığı keşişlerin kurallarÄąna
uymaktan duyduğu kızgınlığı dile getirdi.
Pek çok keşiş Buda’nÄąn geçişinden istifa etti ve derinden ÞzÞldÞ. Ancak, Elder Mahkassapa, Subhadda’nÄąn şÃķyle dediğini duymuştur: ‘’ HÞrmetlerinizi Yeter, Yasak Etmeyin, BaÄŸÄąÅŸlamayÄąn. Bu bÞyÞk çekilişten (Buda) kurtulduk. “Bu
sizin için izin verilebilir, size izin verilemez” dediğinde işkenceye
maruz kaldÄąk, ama şimdi istediğimiz gibi yapabileceğiz ve sevmediğimiz
şeyleri yapmayacağız ”.
Mahākassapa
yaptığı aÃ§Äąklamada endişe duydu ve Dhamma ve Vinaya’nÄąn
bozulabileceğinden ve diğer keşişlerin Subhadda gibi davranÄąp Dhamma ve
Vinaya kurallarÄąnÄą memnuniyetle karÅŸÄąladÄąklarÄą takdirde bozulmadan
yaşayabileceğinden korktu.
Bundan kaÃ§Äąnmak için Dhamma’nÄąn korunmasÄą ve korunmasÄą gerektiğine karar verdi. Bunun için Saáđ…gha’nÄąn onayÄąnÄą kazandÄąktan sonra meclis beş yÞz Arahants’Äą aradÄą. Konsey toplandığı zaman Arabanlığa ulaşmasÄą koşuluyla buna dahil olacaktÄą. YaşlÄą Mahçassapa başkanlığında, beş yÞz Arahant rahipleri yağmur mevsimi boyunca mecliste toplandÄąlar. Mahākassapa’nÄąn
yaptığı ilk şey, gÞnÞmÞzÞn Vinaya’sÄąndaki en Ãķnde gelen uzmanÄą,
manastÄąr yÃķnetiminin ayrÄącalÄąklarÄą Þzerine SaygÄąlÄą Upāli’yi
sorgulamaktÄą.
Buda, Vinaya’nÄąn kendisine kendisini Ãķğrettiği için bu keşiş gÃķrev için iyi kalifiye oldu. Her
şeyden Ãķnce, YaşlÄą Mahikasapa, kendisine, ilk suçu [pārājika], konuyu,
vesileyle, bireyi tanÄątmayÄą, ilÃĒnÄą, bildirinin tekrarÄąnÄą, suçu ve davayÄą
reddetmekle ilgili kararÄąnÄą vermiştir.
suç. Upāli, bilgili ve yeterli cevaplar verdi ve sÃķzleri, başkan Saáđ…gha’nÄąn oybirliğiyle onaylandÄą. BÃķylece Vinaya resmen onaylandÄą.

Elder Mahākassapa daha sonra Dhamma ile bağlantÄąlÄą tÞm konularda saygÄąn uzmanlığı sayesinde dikkatini tonanda’ya çevirdi. Elbette, Konsey’in bir araya geldiği gece, andananda Arahantship’e ulaştÄą ve Konseye katÄąldÄą. Bu
nedenle Eldeki Mahākassapa, Buddha’nÄąn vaazlarÄąna belirli bir atÄąfta
bulunarak, Dhamma hakkÄąnda tam bir ÃķzgÞvenle kendisini sorgulayabildi.
Dhamma hakkÄąndaki bu sorgulama, tÞm sÃķylemlerin ilk verildiği yeri ve ele geçirildiği kişiyi doğrulamaya çalÄąÅŸtÄą. Kelimenin
mÞkemmel hafÄązasÄąyla desteklenen andananda doğru bir şekilde cevap
verebildi ve bu nedenle SÃķylemler Saáđ…gha’nÄąn oybirliğiyle onaylandÄą.
Ä°lk
Konsey ayrÄąca, kÞçÞk ve daha kÞçÞk kurallar hakkÄąndaki fasÄąlÄąn
kapatÄąlmasÄąna ilişkin resmi onay belgesini ve onlarÄąn uyulmasÄą için onay
vermiştir.
Vinaya
ve Dhamma’nÄąn tamamÄąnÄą toplamak için rahipleri yedi ay sÞrdÞ ve iyi
anÄąlarla yeteri kadar baÄŸÄąÅŸlanmÄąÅŸ olan keşişler okunan her şeyi korudu.
Bu tarihi ilk konsey Paācasatika olarak bilinmeye başladÄą çÞnkÞ beş yÞz tamamen aydÄąnlanmÄąÅŸ Arahants da buna katÄąlmÄąÅŸtÄą.

Ä°kinci Konsey

Ä°kinci Konseye Buda’nÄąn Parinibbāáđ‡a’sÄąndan yÞz on yÄąl sonra “on puan” Þzerine ciddi bir anlaşmazlÄąk getirmek için çağrÄąldÄą. Bu, on kÞçÞk kuralÄą ihlal eden bazÄą keşişlere bir gÃķnderme. onlar verildi:

1. Bir korna tuzu saklamak.
2. Öğleden sonra yemek yeme.
3. Bir kez yemek yiyip sadaka için tekrar bir kÃķye gidiyoruz.
4. Uposatha TÃķrenini aynÄą yerde yaşayan rahipler ile tutarak.
5. Meclis eksik olduğunda resmi eylemlerde bulunmak.
6. Belirli bir uygulamanÄąn ardÄąndan, Ãķğretmen ya da Ãķğretmen tarafÄąndan yapÄąldığı için.
7. Ekşi sÞtÞnÞ Ãķğlen yemeğinden sonra yedik.
8. Fermente edilmeden Ãķnce gÞçlÞ içecek tÞketmek.
9. Uygun boyutta olmayan bir halÄą kullanmak.
10. AltÄąn ve gÞmÞş kullanarak.

OnlarÄąn
kÃķtÞlÞkleri bir sorun haline geldi ve bu kurallarÄą ihlal etmenin
Buddha’nÄąn orijinal Ãķğretileriyle çeliştiği dÞşÞnÞlÞyordu.
Kral Kāáļ·Äsoka Ä°kinci Konsey’in patronuydu ve toplantÄą Ves circumstancesli’de aşağıdaki koşullar nedeniyle gerçekleşti. Bir
gÞn, Veāsli’deki Mahāvana Korusu’nu ziyaret ederken, YaşlÄą Yasa,
Vajjians olarak bilinen bÞyÞk bir keşiş grubunun, monk’leri altÄąn ve
gÞmÞşÞ kabul etmesini yasaklayan kuralÄąn haklarÄąnÄą ihlal etmekten
alÄąkoydu.
Hemen
davranÄąÅŸlarÄąnÄą eleştirdi ve onlarÄąn cevabÄą, kendisine kazanÄąlmasÄąnÄąn
Þmidiyle ona yasadÄąÅŸÄą kazançlarÄąnÄąn bir payÄąnÄą sunmaktÄą.
Ancak yaşlÄą Yasa, davranÄąÅŸlarÄąnÄą reddetti ve taciz etti. Rahipler, kendisini, kendisini adanmÄąÅŸ adanmÄąÅŸlarÄą suçlamakla suçlayarak resmi bir uzlaşma eylemiyle karÅŸÄą karÅŸÄąya getirdiler. Elder
Yasa buna bağlÄą olarak kendini adanmÄąÅŸ adananlarla uzlaştÄąrdÄą, ama aynÄą
zamanda onlara, Vijjian keşişlerinin Buda’nÄąn altÄąn ve gÞmÞşÞ kabul
etme ya da talep etmeme yasağı konusundaki aÃ§ÄąklamasÄąnÄą alÄąntÄąlayarak
yanlÄąÅŸ yaptığına ikna ettiler.
Katmanlar,
YaşlÄą Yasa’ya desteklerini derhal dile getirdiler ve Vajjian
rahiplerini yanlÄąÅŸ yapanlar ve heretiklerine dek ilan ettiler, ‘’ YaşlÄą
Yasa tek baÅŸÄąna gerçek keşiş ve Sākyan oğlu.
Diğerleri keşiş değil, Sākyan oğullarÄą ‘’.

Ä°natÃ§Äą
ve vahşice olmayan Vajjian keşişleri, daha sonra Saáđ…gha’nÄąn geri
kalanÄąnÄąn onayÄąnÄą almadan Yasa Thera’yÄą, adanmÄąÅŸlarÄą ile yaptÄąklarÄą
toplantÄąnÄąn sonucunu bilmeye geldiklerinde askÄąya almaya çalÄąÅŸtÄąlar.
Eldeki
Yasa, ancak sansÞrden kaçtÄą ve Vinaya hakkÄąndaki ortodoks gÃķrÞşlerini
destekleyen başka yerlerde rahiplerin desteğini almaya gitti.
AynÄą
gÃķrÞşe sahip olan Avanti’nin gÞney bÃķlgelerinden Pāvā’den gelen altmÄąÅŸ
orman konutu rahipleri ve Vinaya’nÄąn yolsuzluğunu kontrol etmeleri için
yardÄąm teklif ettiler.
Birlikte,
çok saygÄą duyulan bir keşiş ve Dhamma ve Vinaya’da bir uzman olduğu
için SaygÄądeğer Revata’ya başvurmak için Soreyya’ya gitmeye karar
verdiler.
Vajjian
rahipleri bunu bilmeye başlar başlamaz, aynÄą zamanda derhal reddettiği
dÃķrt şartÄą sunarak Devrimci Revata’nÄąn desteğini aradÄąlar.
Bu
rahipler, daha sonra, aynÄą zamanda, Devrimci Revata’nÄąn refakatçisi
Venerable Uttara’yÄą kazanmak için aynÄą araçlarÄą kullanmaya çalÄąÅŸtÄąlar.
Ä°lk
başta o da haklÄą olarak tekliflerini reddetti, ancak tekliflerini kabul
etmeye ikna ettiler. Buda, Buddha için şartlarÄąn kabul edilmediğini
sÃķyleyince, andananda’nÄąn onlarÄą kabul etmesi istendi ve çoğu zaman bunu
yapmayÄą kabul edecekti.
Uttara fikrini değiştirdi ve şartlarÄą kabul etti. Onlara
gÃķre, o zaman, Vajjian keşişlerinin Hakikat ve Dhamma’nÄąn sakinlerinin
konuşmacÄąlarÄą olduğunu ilan etmek için SaygÄądeğer Revata’yÄą kabul etmeye
ve ikna etmeye karar verdiler.
SaygÄądeğer Revata onlarÄąn Ãķfkesini gÃķrdÞ ve onlarÄą desteklemeyi reddetti. Daha sonra Uttara’yÄą kovdu. Konuyu
bir kez ve her şeyle halletmek için, SaygÄąn Revata, Vāáļ·ikārāma’da bir
konseyin, Thera Sabbjakāmi’nin gÞnÞmÞzdeki en bÞyÞklerinin en bÞyÞk on
suçu hakkÄąnda sorular sormasÄąyla birlikte çağrÄąlmasÄąnÄą tavsiye etti.
GÃķrÞşÞnÞ verdikten sonra sekiz keşiş komitesi tarafÄąndan duyulmak ve geçerlilikleri oylarÄąyla kararlaştÄąrÄąldÄą. Meseleyi
yargÄąlamak için çağrÄąlan sekiz rahip, Doğu’dan ve BatÄą’dan dÃķrt rahip,
Venerables Revata, Sambhuta-Sāáđ‡avāsÄŦ, Yasa ve Sumana’dan Venerables
Sabbakāmi, saáļ·ha, Khujjasobhita ve Vāsabhagmika idi.
Sorguyu sorgulayan kişi olarak Revata ile tartÄąÅŸtÄąlar ve sabbakāmÄŦ sorularÄąnÄą yanÄątlÄąyorlardÄą. TartÄąÅŸmadan sonra sekiz rahip Vajjian rahiplerine karÅŸÄą karar verdi ve kararlarÄą meclise bildirildi. Daha
sonra yedi yÞz keşiş Dhamma ve Vinaya’yÄą anlattÄą ve bu resital
SattasatÄŦ olarak bilinmeye başladÄą çÞnkÞ yedi yÞz keşiş katÄąlmÄąÅŸtÄą.
Yasatthera
SangÄŦti, YaşlÄą Yasa’nÄąn oynadığı bÞyÞk rol ve Vinaya’yÄą korumak için
yaptığı gayret nedeniyle bu tarihi konseye de çağrÄąlÄąr.
Vajjian
rahipleri, Konsey’in kararÄąnÄą kabul etmeyi reddettiler ve Mahāsaáđ…giti
olarak adlandÄąrÄąlan kendi konseyi olarak adlandÄąrÄąlan kÞrt’Þ kabul
ettiler.
ÜçÞncÞ Konsey

ÜçÞncÞ Konsey, esas olarak, sapkÄąnlÄąk ve sapkÄąn gÃķrÞşlerden sapan barÄąÅŸÃ§Äą rahipler Saáđ…gha’yÄą kurtarmak için yapÄąldÄą. Konsey 326 B.C.’de toplanmÄąÅŸtÄąr. Ä°mparator Asoka’nÄąn himayesinde Paáđ­aliputta’da Asokārāma’da. YaşlÄą Moggaliputta Tissa başkanlığındaydÄą ve bu konseye binlerce rahip katÄąldÄą. Gelenek,
Asoka’nÄąn babasÄąnÄąn oğlunun kanÄąnÄą dÃķkmesiyle tahtÄąnÄą kazandığınÄą ve
sonunda sonunda arapliğini kazanmÄąÅŸ ve arapliğini kazanmÄąÅŸ olan kardeşi
Tissa Kumāra’yÄą kurtarmÄąÅŸtÄąr.

Asoka, Buddha’nÄąn Mahaparinibbāna’sÄąndan sonra iki yÞz ve on sekizinci yÄąlda taçlandÄą. Ä°lk
başta, sadece Dhamma ve Saáđ…gha’ya saygÄą gÃķsterdi ve babasÄąnÄąn ondan
Ãķnce yaptığı gibi diğer dini mezhep Þyelerini de destekledi.
Ancak, bÞtÞn bunlar, onu Appamāda-vagga’yÄą vaaz eden dindar keşiş-keşiş Nigrodha’yla tanÄąÅŸtığında değişti. Daha sonra diğer dini gruplarÄą desteklemeyi bÄąraktÄą ve Dhamma’ya olan ilgisi ve derinliği derinleşti. Binlerce
dÃķrt bin pagoda ve viheri inşa etmek ve Bhikkhus’u dÃķrt şartla cÃķmertçe
desteklemek için muazzam zenginliklerini kullandÄą.
Oğlu Mahinda ve kÄązÄą Saáđ…ghamittā gÃķrevlendirildi ve Saáđ…gha’ya kabul edildi. Sonunda, onun cÃķmertliği Saáđ…gha içinde ciddi sorunlara neden oldu. Zamanla
emir pek çok değersiz insan tarafÄąndan sÄązdÄą, heretik gÃķrÞşlerini
korudu ve Ä°mparator’un cÃķmert desteği ve yiyecek, giyecek, barÄąnak ve
ilaç masraflarÄą nedeniyle siparişe çekildi.
YanlÄąÅŸ
gÃķrÞşlere sahip olan çok sayÄąda inançsÄąz, açgÃķzlÞ erkek, dÞzene
katÄąlmaya çalÄąÅŸmÄąÅŸ, ancak koordinasyon için uygun gÃķrÞlmemiştir.
Buna
rağmen Ä°mparatorun cÃķmertliğini kendi uçlarÄą ve donmuş cÞbbelerden
istifade etme şansÄąnÄą yakaladÄąlar ve dÞzgÞn bir şekilde yÃķnetilmeden
dÞzene katÄąldÄąlar.
Sonuç olarak, Saáđ…gha’ya olan saygÄą azaldÄą. Bu
ortaya Ã§Äąktığında, bazÄą gerçek rahipler, bozuk, sapkÄąn keşişlerin
şirketindeki reçete ya da Uposatha tÃķrenine sahip olmayÄą reddettiler.

Ä°mparator
bunu duyduğunda, durumu dÞzeltmeye ve tÃķrenleri gerçekleştirme emriyle
bakanlarÄąndan birini rahiplere gÃķndermeye çalÄąÅŸtÄą.
Ancak, Ä°mparator, emrini yerine getirmek için hangi araçlarÄąn kullanÄąlacağına dair Ãķzel bir emir vermemiştir. Rahipler, tÃķrene itaat ettikleri sahte ve ‘hÄąrsÄąz’ arkadaşlarÄąnÄąn tÃķrenine itaat etmeyi reddettiler. Çaresizlik
içinde Ãķfkeli bakan, oturan rahipler hattÄąnÄą ilerletti ve kÄąlÄącÄąnÄą
çizerek, KralÄąn kardeşi Tissa’ya vaftiz olana kadar hepsinin peşine
dÞştÞ.
Dehşete
kapÄąlmÄąÅŸ bakan katliamÄą durdurdu ve salona geri dÃķndÞ ve Ä°mparator
Asoka’nÄąn derinden ÞzÞldÞğÞnÞ ve olanlardan dolayÄą ÞzÞldÞğÞnÞ ve
cinayetler yÞzÞnden kendisini suçladığınÄą bildirdi.
Thera Moggaliputta Tissa’nÄąn avukatÄąnÄą aradÄą. O, sapkÄąn keşişlerin emirden Ã§ÄąkarÄąlmasÄąnÄą ve bir ÞçÞncÞ Konseyin derhal toplanmasÄąnÄą Ãķnerdi. BÃķylece Ä°mparator’un on yedinci yÄąlÄąnda ÜçÞncÞ Konsey çağrÄąldÄą. Thera
Moggaliputta Tissa yargÄąlamalara yÃķneldi ve altmÄąÅŸ bin katÄąlÄąmcÄądan
dokuz ay boyunca devam eden Dhamma ve Vinaya’nÄąn geleneksel olarak
okunmasÄą için bin rahip seçti.
Ä°mparator, kendisi, Buddha’nÄąn Ãķğretileriyle ilgili birçok manastÄąrdan keşişleri sorguladÄą. YanlÄąÅŸ gÃķrÞşe sahip olanlar, hemen Saáđ…gha’dan aÃ§ÄąÄŸa Ã§ÄąkarÄąldÄą ve kovuldu. Bu şekilde Bhikkhu Saáđ…gha, heretik ve bogus bhikkhus’tan arÄąndÄąrÄąldÄą.
Bu konsey, bir dizi başka Ãķnemli şeylere de ulaştÄą. Elder
Moggaliputta Tissa, birtakÄąm itirazlarÄą çÞrÞtmek ve Dhamma’nÄąn saf
kalmasÄąnÄą sağlamak için Kathāvatthu adÄąndaki konseyde bir kitaba
uyuyordu.
Bu
kitap yirmi Þç bÃķlÞmden oluşuyor ve çeşitli mezheplerin felsefi
konulardaki tutumuyla ilgili bir tartÄąÅŸma (kathā) ve sığınak
gÃķrÞşlerinin bir koleksiyonudur.
Bu, Abhidhamma Piáđ­aka’nÄąn yedi kitabÄąnÄąn beşinci. Konsey
Þyeleri ayrÄąca, Buddha doktrinine bir Kraliyet mÞhÞr mÞhrÞ verdiler ve
buna Analiz DokÞmanÄą olan Vibhajjavāda adÄąnÄą verdiler.
OnaylanmÄąÅŸ Theravāda doktrini ile aynÄądÄąr. Bu
Dhamma topluluğunun en Ãķnemli başarÄąlarÄąndan biri ve yÞzyÄąllar boyu
meyve verecek olanlardan biri, Ä°mparator’un Buda’nÄąn Dhamma ve
Vinaya’mda gÃķnÞlden bahşedilen rahipler gÃķndermesiydi.
Dokuz farklÄą Þlkede. Bu DhammadÅŦta keşişleri Keşmir ve Gandhāra’ya giden SaygÄądeğer Majjhantika Thera’yÄą içeriyordu. Dhamma’yÄą vaaz etmesi ve orada rahiplerin emrini vermesi istendi. SaygÄądeğer
Mahādeva Mahinsakamaáđ‡áļaáļ·a’ya (modern Mysore) gÃķnderildi ve SaygÄądeğer
Rakkhita Thera VanavāsÄŦ’ye (Hindistan’Äąn gÞneyindeki kuzey Kanara)
gÃķnderildi. SaygÄądeğer Yonaka Dhammarakkhita Thera YukarÄą Aparantaka’ya
gÃķnderildi (kuzey Gujarat, Kathiawar, Kutch ve Sindh)
.Saygıdeğer
Mahārakkhita Thera, Yonaka-loka’ya (lonyalÄąlarÄąn, Bactrians’larÄąn ve
YunanlarÄąn topraklarÄąna) gitti. SaygÄądeğer Majjhima Thera, Himavanta’ya
(HimalayalarÄąn bitişiğindeki yere) gitti. SaygÄądeğer Soáđ‡a ve SaygÄąlÄą
Uttara, şimdi Suvaáđ‡áđ‡abhÅŦmi’ye gÃķnderildi.
Myanmar]. Saygıdeğer
Mahinda Thera, Saygıdeğer Ittiya Thera, Saygın Uttiya Thera, Saygılı
Sambala Thera ve SaygÄądeğer Bhaddasāla Thera, Tambapaáđ‡áđ‡i’ye (şimdi Sri
Lanka) gÃķnderildi.
Bu
rahiplerin Dhamma misyonlarÄą zaman içinde bÞyÞk meyveler başardÄą ve
yaşadÄą ve bu topraklarÄąn halklarÄąnÄą Dhamma’nÄąn armağanÄą ve
medeniyetlerini ve kÞltÞrlerini etkilemekle uzlaşmak için uzun bir yol
kat etti.

Dhamma’nÄąn Buda’nÄąn sÃķzleri aracÄąlığıyla yayÄąlmasÄąyla, Hindistan elbette dÞnyanÄąn Ãķğretmeni Visvaguru olarak bilinmeye başladÄą.

DÃķrdÞncÞ Konsey

DÃķrdÞncÞ Konsey, 29 B.C’de Tambapaáđ‡áđ‡i [Sri Lanka] ‘da dÞzenlendi. Kral Vaáđ­áđ­agāmaáđ‡i’nin himayesi altÄąnda. ToplanmanÄąn
temel nedeni, keşişlerin çoğunluğunun eski Tipera’nÄąn anÄąlarÄąnÄą Mahjol
ve daha sonra onu izleyenler gibi hatÄąralarÄąnda tutmalarÄą mÞmkÞn olmadÄą.
Bu
nedenle, yazÄą sanatÄąnÄąn bu zamana kadar bÞyÞk ÃķlçÞde geliştiği için,
Buda’nÄąn Ãķğretisinin bÞtÞn bedeninin yazÄąlÄą olmasÄą için uygun ve gerekli
olduğu dÞşÞnÞlmÞştÞr.
Kral Vaáđ­áđ­agāmaáđ‡i keşiş fikrini destekledi ve Ãķzellikle Tipáđ­aka’yÄą yazÄąya dÃķkmek için bir konsey dÞzenlendi. Bu
nedenle, gerçek Dhamma’nÄąn kalÄącÄą olarak korunabilmesi için, SaygÄąn
Mahārakhita ve beş yÞz keşiş Buda’nÄąn sÃķzlerini okuduktan sonra onlarÄą
palmiye yapraklarÄąna yazdÄą.
Bu
olağanÞstÞ proje, Matale’nin yakÄąnÄąndaki bir antik toprak kaymasÄąnÄąn
yarığında bulunan Āloka lena adlÄą bir mağarada gerçekleşti.
BÃķylece Konsey’in amacÄą yerine getirilmiş ve otantik Dhamma’nÄąn yazÄąlÄą olarak korunmasÄą sağlanmÄąÅŸtÄąr. Daha sonra, On sekizinci YÞzyÄąlda, Kral VijayarājasÄŦha bu mağarada yaratÄąlan Buda’nÄąn imgeleri vardÄą.

Beşinci Konsey

Beşinci Konsey, Kral Mindon dÃķneminde 1871 A.D.’de Myanmar olarak bilinen Burma’daki Māndalay’da gerçekleşti. Bu
toplantÄąnÄąn ana amacÄą, Buda’nÄąn tÞm Ãķğretilerini tekrarlamak ve
bunlardan herhangi birinin değiştirilmiş, çarpÄątÄąlmÄąÅŸ veya dÞşmÞş olup
olmadığınÄą gÃķrmek için onlarÄą ayrÄąntÄąlÄą olarak incelemek oldu.
Üç
Bin, saygÄądeğer Mahāthera Jāgarābhivaáđƒsa, Venerable Narindābhidhaja ve
iki bin dÃķrt yÞz keşişte ihtilaflÄą Mahāthera Sumaáđ…galasāmi
başkanlığındaydÄą (2.400).
OnlarÄąn ortak Dhamma okumasÄą beş ay sÞrdÞ. Myanmar
senaryosunda okunması tamamlandıktan ve oybirliği ile onaylandıktan
sonra, tÞm tipáđ­aka’nÄąn, yedi yÞz yirmi dokuz mermerin Þzerindeki
levhalarÄąn tÞmÞnÞn yazÄąlÄą olmasÄą için bu konseyin eseriydi.
Bu
anÄątsal gÃķrev iki bin dÃķrt yÞz erudit keşiş tarafÄąndan yapÄąldÄą ve her
bir levhanÄąn tamamlanmasÄąndan sonra, Kral Mindon’un Kuthodaw
Pagoda’sÄąnda, Māndalay’Äąn eteklerinde, gÞzel minyatÞr “piáđ­aka”
pagodalarÄąnda yer alan birçok usta zanaatÃ§Äą tarafÄąndan yapÄąldÄą.
DÞnyanÄąn “dÞnyanÄąn en bÞyÞk kitabı” olarak adlandÄąrÄąlan tepe, gÞnÞmÞze kadar duruyor.AltÄąncÄą Konsey

AltÄąncÄą
Konsey, beşincisinin Mandalay’da tutulmasÄąndan seksen Þç yÄąl sonra
1954′te Yangon’da Kaba Aye’de, daha Ãķnce Rangoon’da çağrÄąldÄą.
Başbakan, SayÄąn U Nu liderliğindeki Birmanya HÞkÞmeti tarafÄąndan desteklendi. Ä°lk
Dhamma Konseyi’nin bulunduğu yer olan Hindistan’Äąn Sattapānni MağarasÄą
gibi toplanma yeri olarak hizmet vermek Þzere sÄąfÄąrdan inşa edilen bÞyÞk
mağara olan Mahā Pāsāna GÅŦhā’nin yapÄąmÄąna izin verdi.
TamamlanmasÄą
Þzerine Konsey, 17 MayÄąs 1954′te toplandÄą. Önceki konseylerde olduğu
gibi, ilk hedefi gerçek Dhamma ve Vinaya’yÄą onaylamak ve korumaktÄą.
Ancak, içinde yer alan keşişler sekiz Þlkeden geldiğinden beri eşsizdi. Bu
iki bin beş yÞzlÞ Theravāda keşişlerinin Myanmar, Kamboçya, Hindistan,
Laos, Nepal, Sri Lanka, Tayland ve Vietnam’dan geldiği Ãķğrenildi.
Geç
SaygÄądeğer Mahāsi Sayadaw, tÞm Ãķğrencilerine Ãķğretilen ve tatmin edici
bir şekilde cevap veren SaygÄądeğer Bhadanta Vicittasārābhivaáđƒsa
Tipiáđ­akadhara Dhammabhaáđ‡áļÄgārika’nÄąn Dhamma’yla ilgili gerekli sorularÄą
sormanÄąn asil gÃķrevine atandÄą.
Bu
konsey bir araya geldiğinde, tÞm katÄąlÄąmcÄą Þlkeler Pāli Tipiáđ­aka’yÄą
Hindistan haricinde kendi yerel senaryolarÄąna yerleştirdiler.

Dhamma
Kutsal YazÄąlarÄą’nÄąn geleneksel olarak okunmasÄą iki yÄąl sÞrdÞ. Bu
esnada, tÞm senaryolardaki Tipiáđ­aka ve mÞttefik literatÞrÞ Ãķzenle
incelendi.
Bulunan tÞm farklar not edildi, gerekli dÞzeltmeler yapÄąldÄą ve tÞm versiyonlar daha sonra harmanlandÄą. Mutlu bir şekilde, metinlerin herhangi bir içeriğinde çok fazla bir farklÄąlÄąk bulunmadığı bulunmuştur. Son
olarak, Konsey bunlarÄą resmen onayladÄąktan sonra, Tipáđ­aka’nÄąn tÞm
bÃķlÞmleri ve yorumlarÄą, modern basÄąmlara baskÄą için hazÄąrlandÄą ve
Myanmar (Burma) senaryosunda yayÄąnlandÄą.
Bu dikkate değer başarÄą, iki bin beş yÞz keşiş ve sayÄąsÄąz insanÄąn adanmÄąÅŸ çabalarÄąyla mÞmkÞn oldu. İşleri, 1956 yÄąlÄąnÄąn MayÄąs ayÄąnda, Lord’un Parinibbāna’ya ulaşmasÄąndan iki buçuk bin yÄąl sonra sona erdi. Bu konseyin çalÄąÅŸmalarÄą, tÞm Budist dÞnyasÄąndan temsilcilerin benzersiz başarÄąsÄąydÄą. Üretmek
için Þstlendiği Tipiáđ­aka’nÄąn versiyonu, Buda’nÄąn Gotama’nÄąn el değmemiş
Ãķğretilerine ve bugÞne kadarki en yetkili hale getirilmesinin doğru
olduğuna inanılmaktadır.

AltÄąncÄą Saáđ…gyana’dan sonra basÄąlan hacimler Myanmar senaryosunda basÄąldÄą. Hindistan
halkÄąna hacim kazandÄąrmak için Vipassana AraştÄąrma EnstitÞsÞ, TÞrkan’Äąn
1990 yÄąlÄąnda Devanagari’deki Aáđ­áđ­hakathās ve áđ­ikas ile yazdÄąrÄąlmasÄą
projesine başladÄą.

5 Kelimedeki FarkÄąndalÄąk Buda’nÄąn Öğretileriyle Uyanan Bir Kişi
Daima Ä°yi Olun Dikkatli Olun!

Tam aÃ§Äąklama için

LÞtfen ziyaret edin:
Analitik
İçgÃķrÞ Net - ÜCRETSÄ°Z Çevrimiçi YazÄą AraştÄąrma ve Uygulama Üniversite
ve ilgili HABERLER 105 KLASÄ°K DÄ°LDE http://sarvajan.ambedkar.org
GÃķnderen:
http://sarvajan.ambedkar.org

Bu Google Çeviri’yi kullanarak ana dilinizde
https://translate.google.com

Bu senin DERSÄ°N

E-posta:
buddhasaid2us@gmail.com
http://www.palicanon.org/

https://www.youtube.com/watchâ€Ķ
Istanbul Dreams - Instrumental Turkish Lounge Music
Buddha’s Lounge
Published on Aug 15, 2017
Faruk Tekbilek, is a Turkish musician and composer, who plays a wide
range of wind, string, percussion and electronic instruments. He has
developed a style that builds on traditional Sufi music. Instrumental
Oriental Relaxing Lounge Music, Turkish Instrumental Relaxing Music.
Category
Music


youtube.com
Faruk Tekbilek, is a Turkish musician and composer, who plays a wide range of wind, string, percussionâ€Ķ

Leave a Reply