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06/02/18
2639 Sat 2 Jun LESSON Pali Canon Online The Original Words of the Buddha The Origin of the Pali Canon in 89) Classical Spanish-Español clásico, 90) Classical Sundanese- Sunda Klasik, 91) Classical Swahili
Filed under: General
Posted by: site admin @ 10:07 am



 
Pali Canon Online

The Original Words of the Buddha

The Origin of the Pali Canon

in
89) Classical Spanish-Español clásico,

90) Classical Sundanese-
Sunda Klasik,
91) Classical Swahili
,,
92) Classical Swedish-Klassisk svensk,

93) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ.
94) Classical Tamil-செம்மொழி தமிழ்.


95) Classical Telugu-క్లాసికల్ తెలుగు,

96) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
97) Classical Turkish-) Klasik Türk

99) Classical Urduکلاسیکی اردو
100) Classical Uzbek-klassik o’zbek,
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102) Classical WelshCymraeg Clasurol,
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106) Classical Zulu\-
Zasendulo zesiZulu







89) Classical Spanish
89) Español clásico

2639 sáb 2 jun LECCIÓN

Pali Canon en línea

Las palabras originales del Buda
El origen del Canon Pali

“Supongamos
que un monje dijera:” Amigos, escuché y recibí esto de los propios
labios del Señor: este es el Dhamma, esta es la disciplina, esta es la
enseñanza del Maestro “, entonces, monjes, no deben aprobar ni
desaprobar su
palabras. Luego,
sin aprobar o desaprobar, sus palabras y expresiones deben ser
observadas cuidadosamente y comparadas con los Suttas y revisadas a la
luz de la disciplina.
Si
ellos, en tal comparación y revisión, no se ajustan a los Suttas o la
disciplina, la conclusión debe ser: “Ciertamente, esta no es la palabra
del Buda, ha sido mal entendida por este monje”, y el asunto
debe ser rechazado Pero
cuando en dicha comparación y revisión se comprueba que se ajustan a
los Suttas o la disciplina, la conclusión debe ser: “Seguramente esta es
la palabra del Buda, este monje la ha entendido correctamente”.

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - El gran paso, los últimos días del Buda
Las auténticas enseñanzas de Gotama el Buda se han preservado y nos han sido transmitidas y se encuentran en Tipiṭaka. La palabra pali, ‘Tipiṭaka’, literalmente significa ‘las tres cestas’ (ti = tres + piṭaka = colecciones de escrituras). Todas las enseñanzas del Buda se dividieron en tres partes.

1. La primera parte se conoce como Vinaya Piṭaka y contiene todas las reglas que Buda estableció para monjes y monjas.
2. La segunda parte se llama Suttaṅta Piṭaka y contiene los Discursos.
3. La tercera parte se conoce como Abhidhamma Piṭaka y comprende las enseñanzas psico-éticas del Buda.

Se
sabe que cada vez que el Buda daba un discurso a sus discípulos
ordenados o seguidores laicos o prescribía una regla monástica en el
curso de su ministerio de cuarenta y cinco años, aquellos de sus devotos
y eruditos monjes, que estaban presentes, inmediatamente le
encomendaban sus enseñanzas.
palabra por palabra en la memoria. Por
lo tanto, las palabras del Buda se conservaron con precisión y, a su
debido tiempo, se transmitieron oralmente de maestro a alumno.
Algunos
de los monjes que habían escuchado a Buda predicar en persona eran
arahantes, y por definición, “puros” libres de pasión, mala voluntad y
engaño y, por lo tanto, eran sin duda capaces de retener perfectamente
las palabras del Buda.
De este modo, se aseguraron de que las enseñanzas del Buda se conservarían fielmente para la posteridad.

Incluso
aquellos monjes devotos que aún no habían alcanzado la aracidad pero
que habían alcanzado las tres primeras etapas de santidad y que tenían
memorias poderosas y retentivas, también podían recordar palabra por
palabra lo que el Buda había predicado y por lo tanto podían ser dignos
custodios de las enseñanzas del Buda.
Uno
de esos monjes fue Ānanda, el asistente elegido y compañero constante
del Buda durante los últimos veinticinco años de su vida.
Ānanda era muy inteligente y tenía la habilidad de recordar todo lo que había escuchado. De
hecho, era su deseo expreso que el Buda siempre relacionara todos sus
discursos con él y, aunque todavía no era un Arahanta, se comprometió
deliberadamente a recordar palabra por palabra todos los sermones del
Buda con los que exhortó a monjes, monjas y seguidores laicos.
Los
esfuerzos combinados de estos monjes dones y devotos hicieron posible
que el Dhamma y el Vinaya, tal como los enseñó Buda, se preservaran en
su estado original.

El
Pāli Tipiṭaka y su literatura aliada existen como resultado del
descubrimiento del Buda del camino noble y liberador del Dhamma puro.
Este camino permite a todos los que lo siguen llevar una vida pacífica y feliz. De
hecho, en esta época somos afortunados de tener las enseñanzas
auténticas de Buda preservadas para las generaciones futuras a través de
los esfuerzos concienzudos y concertados de sus discípulos ordenados a
través de las edades.
El
Buda les había dicho a sus discípulos que cuando él ya no estaba entre
ellos, era esencial que el Saṅgha se uniera con el propósito de recitar
el Dhamma colectivamente, precisamente como él lo había enseñado.
En
cumplimiento de esta instrucción, los primeros Ancianos convocaron un
concilio y ordenaron sistemáticamente todos los discursos y reglas
monásticas del Buda y luego los recitaron fielmente palabra por palabra
en concierto.
ntenidas en el Tipiṭaka también se conocen como la Doctrina de los Sabios [Theravāda]. Estos discursos suman varios cientos y siempre se han recitado palabra por palabra desde que se convocó el Primer Concilio. Posteriormente,
se han convocado más consejos por varias razones, pero en cada uno de
ellos el cuerpo entero de la enseñanza del Buda siempre ha sido recitado
por los participantes de Saṅgha, en concierto y palabra por palabra.
El
primer concilio tuvo lugar tres meses después de que Buda alcanzara
Mahāparinibbāṇa y le siguieron cinco más, dos de los cuales se
convocaron en los siglos XIX y XX.
Estas
recitaciones colectivas que fueron realizadas por los monjes en todos
estos Concilios del Dhamma se conocen como el ‘Dhamma Saṅgītis’, las
Recitaciones del Dhamma.
Son
designados así por el precedente establecido en el Primer Concilio del
Dhamma, cuando todas las Enseñanzas fueron recitadas primero por un
Anciano de la Saṅgha y luego cantadas una vez más en coro por todos los
monjes que asistieron a la asamblea.
La recitación se consideró auténtica, cuando y solo cuando fue aprobada por unanimidad por los miembros del Consejo. Lo que sigue es una breve historia de los Seis Consejos.

El primer consejo

El rey Ajātasattu patrocinó el Primer Consejo. Fue convocado en 544 aC en la cueva Sattapaāāī, situada a las afueras de Rājagaha, tres meses después de la muerte del Buda. Una cuenta detallada de esta reunión histórica se puede encontrar en el Cūllavagga del Vinaya Piṭaka. Según
este registro, el incidente que provocó que el élder Mahākassapa
llamara a esta reunión fue cuando escuchó un comentario despectivo sobre
la estricta regla de vida de los monjes.
Esto es lo que pasó. El
monje Subhadda, un ex barbero, que había sido ordenado tarde en la
vida, al enterarse de que el Buda había expirado, expresó su
resentimiento por tener que cumplir con todas las reglas para los monjes
establecidos por el Buda.
Muchos monjes lamentaban el fallecimiento del Buda y estaban profundamente afligidos. Sin embargo, el élder Mahākassapa escuchó a Subhadda decir: “Ya basta de reverencias, no te aflijas, no te lamentes”. Estamos bien librados de este gran recluso (el Buda). Nos
atormentaron cuando dijo: ‘esto es permisible para ti, esto no te está
permitido’, pero ahora podremos hacer lo que queramos y no tendremos que
hacer lo que no nos gusta ‘’.
Mahākassapa
estaba alarmado por su comentario y temía que el Dhamma y el Vinaya
pudieran corromperse y no sobrevivir intactos si otros monjes se
comportaran como Subhadda e interpretaran las reglas del Dhamma y del
Vinaya a su antojo.
Para evitar esto, decidió que el Dhamma debe ser preservado y protegido. Con este fin, después de obtener la aprobación del Saṅgha, convocó a quinientos arahantes. Ānanda debía incluirse en esto siempre que lograra Arahanthood para cuando el concilio se reuniera. Con
la presidencia del élder Mahākassapa, los quinientos frailes arahant se
reunieron en consejo durante la temporada de lluvias.
Lo
primero que Mahākassapa hizo fue interrogar al principal experto en el
Vinaya del momento, el Venerable Upāli, sobre los detalles de la regla
monástica.
Este monje estaba bien calificado para la tarea ya que Buda le había enseñado todo el propio Vinaya. En
primer lugar, el élder Mahākassapa le preguntó específicamente sobre el
fallo en la primera ofensa [pārājika], con respecto al sujeto, la
ocasión, el individuo presentado, la proclamación, la repetición de la
proclamación, la ofensa y el caso de no-
ofensa. Upāli dio respuestas informadas y adecuadas y sus comentarios se reunieron con la aprobación unánime de la Saṅgha que preside. Por lo tanto, el Vinaya fue aprobado formalmente.

El
Anciano Mahākassapa luego dirigió su atención a Ānanda en virtud de su
acreditada experiencia en todos los asuntos relacionados con el Dhamma.
Afortunadamente,
la noche anterior al encuentro del Consejo, Ānanda había alcanzado la
condición de Arahant y se había unido al Consejo.
El
Anciano Mahākassapa, por lo tanto, pudo interrogarlo larga y
detenidamente con total confianza sobre el Dhamma con referencia
específica a los sermones del Buda.
Este
interrogatorio sobre el Dhamma buscaba verificar el lugar donde se
predicaron por primera vez todos los discursos y la persona a la que
habían sido dirigidos.
Ānanda,
con la ayuda de su memoria de palabra perfecta, pudo responder con
precisión y por eso los Discursos se encontraron con la aprobación
unánime del Saṅgha.
El
Primer Consejo también dio su sello oficial de aprobación para el
cierre del capítulo sobre las reglas menores y menores, y la aprobación
para su observancia.
Los
monjes tardaron siete meses en recitar todo el Vinaya y el Dhamma, y
​​aquellos monjes suficientemente dotados de buenos recuerdos
conservaron todo lo que se había recitado.
Este
primer concilio histórico llegó a ser conocido como Paācasatika porque
quinientos Arahants plenamente iluminados habían tomado parte en él.

El segundo consejo

El
Segundo Concilio fue llamado cien años después del Parinibbāna del
Buddha para resolver una disputa seria sobre los “diez puntos”.
Esta es una referencia a algunos monjes que rompen diez reglas menores. fueron dados a:

1. Almacenar sal en un cuerno.
2. Comer después del mediodía.
3. Comiendo una vez y luego yendo de nuevo a una aldea para recibir limosnas.
4. Celebración de la Ceremonia Uposatha con monjes que habitan en la misma localidad.
5. Llevar a cabo actos oficiales cuando la asamblea estaba incompleta.
6. Seguir una práctica determinada porque fue realizada por el tutor o maestro de uno.
7. Comer leche agria después de uno tuvo su comida del mediodía.
8. Consumir bebida fuerte antes de que haya sido fermentada.
9. Usando una alfombra que no era del tamaño adecuado.
10. Usando oro y plata.

Sus
fechorías se convirtieron en un problema y causaron una gran
controversia, ya que se pensó que infringir estas reglas contradecía las
enseñanzas originales del Buda.
El rey Kāḷāsoka era el patrón del Segundo Consejo y la reunión tuvo lugar en Vesāli debido a las siguientes circunstancias. Un
día, mientras visitaba la Arboleda de Mahāvana en Veāsli, el Anciano
Yasa llegó a saber que un gran grupo de monjes conocidos como los
Vajjianos estaban infringiendo la regla que prohibía que los monjes
aceptaran oro y plata al pedirla abiertamente a sus devotos laicos.
Inmediatamente
criticó su comportamiento y su respuesta fue ofrecerle una parte de sus
ganancias ilegales con la esperanza de que él sería conquistado.
El Yasa Mayor, sin embargo, rechazó y despreció su comportamiento. Los
monjes inmediatamente lo demandaron con una acción formal de
reconciliación, acusándolo de haber culpado a sus devotos laicos.
En
consecuencia, el anciano Yasa se reconcilió con los devotos laicos,
pero al mismo tiempo, los convenció de que los monjes de Vijjian habían
hecho mal al citar el pronunciamiento del Buda sobre la prohibición de
aceptar o solicitar oro y plata.
Los
laicos inmediatamente expresaron su apoyo al Yasa Elder y declararon a
los monjes Vajjian a los malhechores y herejes, diciendo que “el Yasa
Elder solo es el verdadero monje y el hijo Sākyan.
Todos los demás no son monjes, no hijos sākyan ‘’.

Los
obstinados e impenitentes monjes Vajjian se movieron para suspender al
Venerable Yasa Thera sin la aprobación del resto del Saṅgha cuando
llegaron a conocer el resultado de su reunión con sus devotos laicos.
El
Anciano Yasa, sin embargo, escapó a su censura y fue en busca de apoyo
de los monjes de otros lugares, quienes mantuvieron sus puntos de vista
ortodoxos sobre el Vinaya.
Sesenta
monjes de Pāvā que vivían en el bosque y ochenta monjes de las regiones
del sur de Avanti que tenían la misma opinión, se ofrecieron para
ayudarlo a controlar la corrupción del Vinaya.
Juntos
decidieron ir a Soreyya para consultar al Venerable Revata, ya que era
un monje muy venerado y un experto en el Dhamma y el Vinaya.
Tan
pronto como los monjes Vajjian llegaron a saber esto, también buscaron
el apoyo del Venerable Revata, ofreciéndole los cuatro requisitos que él
inmediatamente rechazó.
Estos monjes luego buscaron usar los mismos medios para ganarse al asistente del Venerable Revata, el Venerable Uttara. Al
principio él también rechazó su oferta, pero astutamente lo
persuadieron para que aceptara su oferta, diciendo que cuando los
requisitos destinados al Buda no fueran aceptados por él, se le pediría a
dananda que los aceptara y que a menudo aceptaría hacerlo.
Uttara cambió de opinión y aceptó los requisitos. Instigado
por ellos, aceptó ir y persuadir al Venerable Revata para que declarara
que los monjes Vajjian eran, en efecto, portavoces de la Verdad y
defensores del Dhamma.
El Venerable Revata vio a través de su ardid y se negó a apoyarlos. Luego despidió a Uttara. Para
resolver el asunto de una vez por todas, el Venerable Revata aconsejó
que se convocara un concilio en Vāḷikārāma y él mismo hiciera preguntas
sobre las diez ofensas del anciano más anciano del día, Thera
Sabbjakāmi.
Una vez que su opinión fue dada, debía ser escuchada por un comité de ocho monjes, y su validez decidida por su voto. Los
ocho monjes llamados para juzgar el asunto fueron los Venerables
Sabbakami, saḷha, Khujjasobhita y Vāsabhagāmika, del Este y cuatro
monjes del Oeste, los Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa y
Sumana.
Debatieron a fondo el asunto con Revata cuando el interrogador y el sabbakāmī contestaban sus preguntas. Después
de que se escuchó el debate, los ocho monjes decidieron contra los
monjes Vajjian y su veredicto fue anunciado a la asamblea.
Después,
setecientos monjes recitaron el Dhamma y el Vinaya y este recital llegó
a conocerse como el Sattasatī, porque en él participaron setecientos
monjes.
También
se llama a este concilio histórico, el Yasatthera Sangīti debido al
papel principal que jugó el élder Yasa y su celo por salvaguardar el
Vinaya.
Los monjes Vajjian se rehusaron categóricamente a aceptar la decisión del Consejo y desafiaron un concilio llamado Mahāsaṅgiti.

El tercer consejo

El
Tercer Consejo se llevó a cabo principalmente para librar al Saṅgha de
la corrupción y los falsos monjes que tenían puntos de vista heréticos.
El Consejo fue convocado en 326 a. C. En Asokārāma en Paṭaliputta bajo el patrocinio del emperador Asoka. Fue presidido por el Anciano Moggaliputta Tissa y mil monjes participaron en este Consejo. La
tradición dice que Asoka había ganado su trono al derramar la sangre de
todo el hijo de su padre, salvo su propio hermano, Tissa Kumāra, quien
finalmente fue ordenado y logró la condición de Arahant.

Asoka fue coronada en el año doscientos dieciocho después del Mahaparinibbāna del Buda. Al
principio, solo hizo un homenaje simbólico al Dhamma y al Saṅgha, y
también apoyó a miembros de otras sectas religiosas como su padre lo
había hecho antes que él.
Sin embargo, todo esto cambió cuando conoció al piadoso monje novicio Nigrodha, quien le predicó el Appamāda-vagga. A partir de entonces dejó de apoyar a otros grupos religiosos y se profundizó su interés y dedicación al Dhamma. Usó
su enorme riqueza para construir, según se dice, ochenta y cuatro mil
pagodas y vihāras y para apoyar generosamente a los Bhikkhus con los
cuatro requisitos.
Su hijo Mahinda y su hija Saṅghamittā fueron ordenados y admitidos en el Saṅgha. Eventualmente, su generosidad fue causar serios problemas dentro del Saṅgha. Con
el tiempo, la orden fue infiltrada por muchos hombres indignos, con
puntos de vista heréticos y que se sintieron atraídos por la orden
debido al apoyo generoso del Emperador y las costosas ofrendas de
comida, ropa, refugio y medicina.
Un
gran número de hombres infieles y codiciosos que propugnaban puntos de
vista equivocados intentaron unirse a la orden, pero se los consideró
aptos para la ordenación.
A
pesar de esto, aprovecharon la oportunidad de explotar la generosidad
del Emperador para sus propios fines y se pusieron ropas y se unieron a
la orden sin haber sido ordenados adecuadamente.
En consecuencia, el respeto por el Saṅgha disminuyó. Cuando
esto salió a la luz, algunos de los monjes genuinos se negaron a
celebrar la purificación prescrita o la ceremonia Uposatha en compañía
de los corruptos y heréticos monjes.

Cuando
el Emperador se enteró de esto, trató de rectificar la situación y
envió a uno de sus ministros a los monjes con el comando de que
realizaran la ceremonia.
Sin
embargo, el Emperador le había dado al ministro ninguna orden
específica sobre qué medios se iban a utilizar para llevar a cabo su
comando.
Los monjes se negaron a obedecer y celebrar la ceremonia en compañía de sus compañeros falsos y “ladrones” [theyyasinivāsaka]. Desesperado,
el enfurecido ministro avanzó por la fila de monjes sentados y
desenvainó su espada, los decapitó a todos uno tras otro hasta que llegó
al hermano del rey, Tissa, que había sido ordenado.
El
ministro horrorizado detuvo la matanza y huyó de la sala e informó al
emperador que Asoka estaba profundamente afligido y molesto por lo
sucedido y se culpó a sí mismo por los asesinatos.
Buscó el consejo de Thera Moggaliputta Tissa. Propuso que los monjes heréticos sean expulsados ​​de la orden y que se convoque un tercer Consejo inmediatamente. Así fue que en el año diecisiete del reinado del Emperador se convocó el tercer concilio. Thera
Moggaliputta Tissa dirigió el proceso y eligió a mil monjes de los
sesenta mil participantes para la tradicional recitación del Dhamma y el
Vinaya, que se prolongó durante nueve meses.
El Emperador, él mismo cuestionó a los monjes de una serie de monasterios acerca de las enseñanzas del Buda. Aquellos que tenían puntos de vista equivocados fueron expuestos y expulsados ​​del Saṅgha inmediatamente. De esta manera, el Bhikkhu Saṅgha fue purgado de herejes y bhikkhus falsos.
Este consejo logró una serie de otras cosas importantes también. El
Anciano Moggaliputta Tissa, para refutar una serie de herejías y
garantizar que el Dhamma se mantuviera puro, cumplió un libro durante el
concilio llamado Kathāvatthu.
Este
libro consta de veintitrés capítulos, y es una colección de discusión
(kathā) y refutaciones de las opiniones heréticas sostenidas por varias
sectas sobre asuntos filosóficos.
Es el quinto de los siete libros del Abhidhamma Piṭaka. Los
miembros del Consejo también dieron un sello real de aprobación a la
doctrina del Buda, llamándola el Vibhajjavāda, la Doctrina del Análisis.
Es idéntico a la doctrina Theravada aprobada. Uno
de los logros más significativos de esta asamblea del Dhamma y que dará
fruto en los siglos venideros, fue el envío de monjes del Emperador,
bien versados ​​en el Dhamma de Buda y Vinaya, que podían recitar todo
de memoria, enseñarlo
en nueve países diferentes. Estos monjes Dhammadūta incluyen al Venerable Majjhantika Thera que fue a Cachemira y Gandhāra. Le pidieron que predicara el Dhamma y estableciera una orden de monjes allí. El
Venerable Mahādeva fue enviado a Mahinsakamaṇḍaḷa (el moderno Mysore) y
el Venerable Rakkhita Thera fue enviado a Vanavāsī (norte de Kanara en
el sur de la India). El Venerable Yonaka Dhammarakkhita Thera fue
enviado a Upper Aparantaka (norte de Gujarat, Kathiawar, Kutch y Sindh)
.

El
Venerable Mahārakkhita Thera fue a Yonaka-loka (la tierra de los
jonios, bactrianos y griegos). El Venerable Majjhima Thera fue a
Himavanta (el lugar contiguo al Himalaya). El Venerable Soṇa y el
Venerable Uttara fueron enviados a Suvaṇṇabhūmi [ahora
Myanmar]. El
Venerable Mahinda Thera, el Venerable Ittiya Thera, el Venerable Uttiya
Thera, el Venerable Sambala Thera y el Venerable Bhaddasāla Thera
fueron enviados a Tambapaṇṇi (ahora Sri Lanka).
Las
misiones del Dhamma de estos monjes tuvieron éxito y produjeron grandes
frutos en el transcurso del tiempo y contribuyeron en gran medida a
ennoblecer a los pueblos de estas tierras con el don del Dhamma e
influir en sus civilizaciones y culturas.

Con
la difusión del Dhamma a través de las palabras del Buda, a su debido
tiempo la India llegó a ser conocida como Visvaguru, la maestra del
mundo.

El cuarto consejo

El Cuarto Concilio se celebró en Tambapaṇṇi [Sri Lanka] en 29 a. C. bajo el patrocinio del rey Vaṭṭagāmaṇi. La
razón principal de su convocatoria fue la constatación de que ahora no
era posible que la mayoría de los monjes conservaran toda la Tipiṭaka en
sus memorias, como había sido el caso anteriormente para el Venerable
Mahinda y los que lo siguieron poco después.
Por
lo tanto, como el arte de la escritura se había desarrollado
sustancialmente en esta época, se consideró oportuno y necesario tener
escrito todo el cuerpo de las enseñanzas del Buda.
El
rey Vaṭṭagāmaṇi apoyó la idea del monje y se celebró un concilio
específicamente para reducir el Tipiṭaka en su totalidad a la escritura.
Por
lo tanto, para que el verdadero Dhamma pueda ser preservado de forma
duradera, el Venerable Mahārakhita y quinientos monjes recitaron las
palabras del Buda y luego las anotaron en hojas de palma.
Este
notable proyecto tuvo lugar en una cueva llamada, Āloka lena, situada
en la hendidura de un antiguo deslizamiento de tierra cerca de lo que
ahora es Matale.
Por lo tanto, se logró el objetivo del Consejo y se garantizó la preservación por escrito del auténtico Dhamma. Más tarde, en el siglo XVIII, el rey Vijayarājasīha tenía imágenes del Buda creadas en esta cueva.

El quinto consejo

El Quinto Concilio tuvo lugar en Māndalay, Birmania ahora conocido como Myanmar en 1871 A.D. en el reinado del Rey Mindon. El
principal objetivo de esta reunión era recitar todas las enseñanzas del
Buda y examinarlas en detalle para ver si alguna de ellas había sido
alterada, distorsionada o descartada.
Fue
presidido por tres Ancianos, el Venerable Mahāthera Jāgarābhivaṃsa, el
Venerable Narindābhidhaja, y el Venerable Mahāthera Sumaṅgalasāmi en
compañía de unos dos mil cuatrocientos monjes (2.400).
Su recitación conjunta de Dhamma duró cinco meses. También
fue el trabajo de este consejo hacer que todo el Tipiṭaka se
inscribiera para la posteridad en setecientos veintinueve losas de
mármol en el guión de Myanmar después de que su recitación se hubiera
completado y aprobado por unanimidad.
Esta
tarea monumental fue realizada por unos dos mil cuatrocientos monjes
eruditos y muchos artesanos expertos que al completar cada losa los
alojó en hermosas pagodas ‘piṭaka’ miniatura en un sitio especial en los
terrenos de la Pagoda Kuthodaw del Rey Mindon al pie de Māndalay
Hill, donde este llamado “libro más grande del mundo”, se mantiene hasta el día de hoy.El Sexto Consejo

El
Sexto Consejo fue convocado en Kaba Aye en Yangon, anteriormente Rangún
en 1954, ochenta y tres años después de que el quinto se celebrase en
Mandalay.
Fue patrocinado por el gobierno birmano dirigido por el Primer Ministro, el Honorable U Nu. Él
autorizó la construcción de Mahā Pāsāna Gūhā, la gran cueva que fue
construida desde cero, para servir como el lugar de reunión muy parecido
a la Cueva Sattapānni de la India, el sitio del primer Concilio del
Dhamma.
Tras
su finalización, el Consejo se reunió el 17 de mayo de 1954. Como en el
caso de los concilios precedentes, su primer objetivo fue afirmar y
preservar el genuino Dhamma y Vinaya.
Sin embargo, fue único en la medida en que los monjes que participaron en ella vinieron de ocho países. Estos
dos mil quinientos sabios monjes Theravāda vinieron de Myanmar,
Camboya, India, Laos, Nepal, Sri Lanka, Tailandia y Vietnam.
Al
difunto Venerable Mahāsi Sayadaw se le asignó la noble tarea de hacer
las preguntas necesarias sobre el Dhamma del Venerable Bhadanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika, quien les contestó
a todos de manera correcta y satisfactoria.
Para
cuando este consejo se reunió, todos los países participantes tenían el
Pāli Tipiṭaka traducido en sus guiones nativos, con la excepción de
India.

La
recitación tradicional de las Escrituras del Dhamma tomó dos años
durante los cuales el Tipiṭaka y su literatura aliada en todos los
guiones fueron minuciosamente examinados.
Se anotaron las diferencias encontradas, se realizaron las correcciones necesarias y luego se recopilaron todas las versiones. Afortunadamente, se descubrió que no había mucha diferencia en el contenido de ninguno de los textos. Finalmente,
después de que el Consejo los aprobó oficialmente, todos los volúmenes
del Tipiṭaka y sus Comentarios se prepararon para su impresión en
imprentas modernas y se publicaron en el guión de Myanmar (Birmano).
Este notable logro fue posible gracias a los dedicados esfuerzos de los dos mil quinientos monjes y numerosos laicos. Su trabajo llegó a su fin en mayo de 1956, dos milenios y medio después de que el Señor alcanzara Parinibbāna. El trabajo de este concilio fue el logro único de los representantes de todo el mundo budista. La
versión del Tipiṭaka que se comprometió a producir ha sido reconocida
como fiel a las enseñanzas prístinas de Gotama el Buda y la
representación más autorizada de ellas hasta la fecha.

Los volúmenes impresos después del Sexto Saṅgāyana fueron impresos en el guión de Myanmar. Con
el fin de hacer los volúmenes a la gente de la India, el Instituto de
Investigación Vipassana comenzó el proyecto para imprimir el Tipiṭaka
con sus Aṭṭhakathās y ṭikas en Devanagari en el año 1990.

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The most beautiful spanish chillout


90) Classical Sundanese

90) Sunda Klasik

2639 Sap 2 Jun palajaran

Pali Canon Online

Kecap asli tina Buddha
The Asal Usul Pali Canon

‘Anggap
biarawan hiji éta ngomong: “Sobat, abdi uninga tur nampi ieu ti biwir
Gusti urang sorangan: ieu teh Dhamma, ieu disiplin nu, ieu modél
pangajaran Master urang”, lajeng, Monks, anjeun ngayakeun kedah approve
atawa nyempad na
kecap. Lajeng,
tanpa nyatujuan atanapi disapproving, kecap jeung ungkapan na kudu
taliti nyatet tur dibandingkeun jeung Suttas na reviewed dina lampu
disiplin nu.
Mun
aranjeunna, kana ngabandingkeun sarta review misalna, anu kapanggih teu
akur jeung Suttas atawa disiplin kana, kacindekan kudu: “Assuredly ieu
teu kecap tina Buddha, éta geus wrongly dipikaharti ku biarawan ieu”,
sarta zat
ieu bisa ditolak. Tapi
dimana on ngabandingkeun sarta review sapertos aranjeunna kapanggih mun
akur kana Suttas atawa disiplin kana, kacindekan kudu: “Assuredly ieu
kecap tina Buddha, éta geus rightly dipikaharti ku biarawan ieu.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - The Great ngalirkeun, Days Tukang The Buddha urang
Ajaran
otentik ngeunaan Gotama Buddha geus dilestarikan sarta dibikeun ka
handap pikeun kami jeung nu bisa kapanggih di Tipiṭaka.
Kecap Palimanan, ‘Tipiṭaka’, sacara harfiah ngandung harti ‘nu tilu baskets’ (Ti = tilu + piṭaka = koleksi kitab suci). Sakabéh ajaran Buddha urang anu dibagi jadi tilu bagian.

1.
Bagian kahiji dipikawanoh minangka Vinaya Piṭaka na eta ngandung sagala
aturan anu Buddha diteundeun handap pikeun Monks na biarawati.
2. Bagian kadua disebut Suttaṅta Piṭaka na eta ngandung teh Discourses.
3. Bagian katilu katelah Abhidhamma Piṭaka sarta ngandung ajaran psycho-etika nu Buddha.

Perlu
dipikanyaho, yén iraha Buddha masihan wacana ka murid-murid ordained
atanapi iklas-pengikut atanapi prescribed aturan monastic dina kursus
mentri opat puluh lima taun na, pamadegan Monks devoted sarta diajar-Na,
lajeng hadir bakal geuwat bunuh ajaran na
kecap keur kecap kana memori. Kituna kecap Buddha urang anu dilestarikan akurat tur éta dina tangtu alatan diliwatan handap oral ti guruna ka murid. Sababaraha
Monks anu sempet ngadéngé éta ngahutbah Buddha di baé éta Arahants,
sarta jadi ku harti, ‘leuwih murni’ bébas tina gairah, gering-will na
delusion sahingga, éta tanpa ragu sanggup panahan, sampurna kecap Buddha
urang.
Kituna aranjeunna ensured yén ajaran Buddha urang bakal jadi dilestarikan satia pikeun posterity.

Malah
jelema Monks devoted anu kungsi henteu acan attained Arahantahood tapi
sempet nepi ka tilu hambalan mimiti sainthood sarta miboga kawasa,
kenangan retentive ogé bisa nelepon kana kecap pikiran pikeun kecap naon
anu diajarkeun Buddha sarta jadi bisa jadi custodians pantes ajaran
Buddha urang.
Hiji
biarawan sapertos éta Ananda, anu rencang dipilih sarta pendamping
tetep Buddha salila dua puluh lima taun panungtungan di hirupna.
Ananda éta pohara calakan sarta gifted kalawan kamampuhan pikeun apal naon tadi manéhna ngadéngé. Mémang,
ieu kahayang express na yén Buddha salawasna pakaitna sakabéh
discourses ka anjeunna jeung sanajan anjeunna henteu acan hiji Arahanta
anjeunna ngahaja komitmen ka kecap mémori keur kecap sagala khotbah
Buddha urang jeung mana anjeunna exhorted Monks, biarawati jeung iklas
pengikut-Na.
usaha
nu digabungkeun tina ieu Monks gifted na devoted hasil nu mungkin keur
Dhamma jeung Vinaya, sakumaha diajarkeun ku Buddha bisa dilestarikan
dina kaayaan aslina.

The
Pali Tipiṭaka jeung sastra na Sekutu aya salaku hasil tina kapanggihna
Buddha ngeunaan jalur mulya tur liberating tina Dhamma murni.
jalur ieu nyandak sakabeh jalma anu nuturkeun ka ngabalukarkeun hiji hirup damai tur senang. Mémang,
dina dinten ieu sareng umur kami untung mun boga ajaran otentik ti
Buddha dilestarikan keur generasi nu bakal datang ngaliwatan usaha
conscientious na concerted sahiji murid-murid ordained handap ngaliwatan
umur.
Buddha
kungsi ngomong ka murid-murid yen nalika anjeunna euweuh antarana
aranjeunna, yén ieu penting yén Saṅgha kudu datang bareng keur kaperluan
sacara koléktif reciting nu Dhamma, persis saperti anjeunna ngalaman
ngajar eta.
Sasuai
jeung instruksi ieu Sesepuh munggaran duly disebut déwan sarta
sistematis nitah discourses Buddha urang jeung aturan monastic lajeng
satia recited aranjeunna Kecap pikeun kecap dina konsér.

Ajaran ngandung di Tipiṭaka anu ogé dipikawanoh minangka Doctrine of nu Sesepuh [Theravāda]. discourses ieu jumlahna sababaraha ratus sok geus recited Kecap keur kecap kantos saprak Déwan Kahiji ieu convened. Salajengna,
beuki déwan geus disebut pikeun Jumlah alesan tapi dina unggal salah
sahijina sakabéh awak pangajaran Buddha urang geus salawasna geus
recited ku pamilon Saṅgha, dina konsér jeung kecap pikeun kecap.
Déwan
kahiji lumangsung tilu bulan sanggeus attainment Buddha ngeunaan
Mahāparinibbāṇa sarta dituturkeun ku lima deui, dua di antarana anu
convened dina ke na abad ka.
Ieu
recitations koléktif nu anu dipigawé ku Monks pisan Dhamma déwan ieu
téh dipikawanoh salaku ‘Dhamma Saṅgītis’, nu Dhamma Recitations.
Éta
nu jadi ditunjuk lantaran tina precedent diatur dina munggaran Dhamma
Council, nalika sagala ajaran anu recited munggaran ku hiji Sepuh teh
Saṅgha lajeng chanted sakali deui chorus ku sadaya Monks attending
assembly nu.
recitation ieu judged mun geus otentik, nalika jeung ngan lamun, éta geus disatujuan unanimously ku anggota Déwan. Naon kieu téh sajarah ringkes tina Genep déwan.

Déwan Kahiji

Raja Ajātasattu disponsoran Déwan munggaran. Ieu convened dina 544 B.C. di Gua Sattapaāāī situated luar Rājagaha tilu bulan sanggeus Buddha kungsi diliwatan jauh. A akun nu detil rupa pasamoan bersejarah ieu bisa kapanggih dina Cūllavagga tina Vinaya Piṭaka. Numutkeun
catetan ieu kajadian nu ditanya teh Sepuh Mahākassapa mun nelepon
pasamoan ieu sidang na a nyarios disparaging ngeunaan aturan ketat
ngeunaan kahirupan pikeun Monks.
Ieu naon anu lumangsung. The
biarawan Subhadda, urut tukang cukur, nu geus ordained telat dina
kahirupan, kana dédéngéan yén Buddha sempet kadaluwarsa, bersuara
ambek-ambekan na di ngabogaan abide ku sagala aturan pikeun Monks
diteundeun handap ku Buddha.
Loba Monks lamented nu lulus tina Buddha kukituna deeply grieved. Sanajan kitu, nu Sepuh Mahākassapa uninga Subhadda nyebutkeun: ‘’ Cukup Anjeun Reverences, ulah ngungun, teu lament. Kami ogé leupas tina recluse hébat ieu (Buddha). Kami
tormented lamun cenah, ‘ieu allowable ka anjeun, ieu teu allowable ka
anjeun’ tapi ayeuna urang bakal tiasa ngalakukeun sakumaha urang resep
jeung urang moal kudu ngalakukeun naon urang teu resep ‘’.
Mahākassapa
ieu alarmed ku nyarios sarta takwa yén Dhamma jeung Vinaya bisa jadi
disogok teu salamet gembleng lamun Monks séjén éta jeung kalakuanana
kawas Subhadda tur napsirkeun Dhamma jeung aturan Vinaya sabab pleased.
Pikeun nyingkahan hal anjeunna mutuskeun yén Dhamma kudu dilestarikan jeung cipta. Ka tungtung ieu sanggeus gaining persetujuan éta Saṅgha urang anjeunna disebut déwan lima ratus Arahants. Ananda éta anu kaasup ieu disadiakeun anjeunna attained Arahanthood ku waktu majelis convened. Jeung Sepuh Mahākassapa presiding, lima-ratus Monks Arahant patepung di déwan salila usum hujan. Hal
kahiji Mahākassapa tuh ieu tanda tanya teh ahli foremost dina Vinaya
poé, Venerable Upāli on particulars tina aturan monastic.
biarawan ieu ogé mumpuni pikeun tugas salaku Buddha kungsi mengajar anjeunna sakabeh tina Vinaya dirina. Munggaran
sadaya Sepuh Mahākassapa nanya anjeunna husus ngeunaan fatwa dina
ngalanggar munggaran [pārājika], jeung hal ka subyek, kasempetan nu,
individu kenalkeun, proklamasi, pengulangan proklamasi, ngalanggar jeung
kasus non-
ngalanggar. Upāli masihan waleran pangaweruh sarta nyukupan sarta qur’an na patepung jeung persetujuan unanimous tina Saṅgha presiding. Kituna teh Vinaya ieu resmi disatujuan.

The
Sepuh Mahākassapa lajeng ngahurungkeun perhatian pikeun Ananda dina
kahadean kaahlian reputable di sagala urusan dihubungkeun jeung Dhamma.
Happily, peuting saméméh Déwan éta papanggih Arahantship, Ananda sempet attained sarta ngagabung Déwan. The
Sepuh Mahākassapa, kituna, éta bisa tanda tanya manehna dina panjangna
jeung kapercayaan lengkep ngeunaan Dhamma kalawan rujukan husus pikeun
khotbah Buddha urang.
pamariksaan
Ieu dina Dhamma ditéang ka pariksa tempat sagala discourses anu
munggaran diajarkeun jeung jalma keur saha aranjeunna geus kajawab.
Ananda,
dibantuan ku memori na kecap-sampurna éta bisa ngajawab akurat tur jadi
Discourses patepung jeung persetujuan unanimous tina Saṅgha.
Déwan
munggaran ogé masihan segel resmi miboga persetujuan pikeun
panutupanana sahiji bab dina minor jeung aturan Lesser, sarta
persetujuan pikeun observance maranéhanana.
Butuh
waktu nu Monks tujuh bulan ngadugikeun sakabeh tina Vinaya jeung Dhamma
jeung maranéhanana Monks sahingga endowed kalawan kenangan alus
dipikagaduh sagala nu kungsi recited.
mimitina
déwan bersejarah ieu sumping ka jadi katelah Paācasatika lantaran lima
ratus Arahants pinuh enlightened kungsi dicokot bagian dina eta.

Déwan Kadua

Déwan Kadua katelah saratus taun sanggeus Parinibbāṇa Buddha di urutan ka settle papaséaan serius ngaliwatan ’sapuluh titik’. Ieu rujukan pikeun sababaraha Monks megatkeun tina sapuluh aturan minor. maranéhanana dibikeun ka:

1. nyimpen uyah dina tanduk a.
2. Dahar sanggeus lohor.
3. Dahar sakali lajeng kamana deui ka kampung keur zakat.
4. Ngayakeun nu Upacara Uposatha kalawan Monks dwelling dina locality sarua.
5. Nu mawa kaluar meta resmi nalika assembly ieu lengkep.
6. Di handap ieu prakték tangtu sabab ieu dilakukeun ku pangajar atawa guru salah urang.
7. Dahar susu haseum sanggeus salah kungsi tepung lohor Na.
8. consuming inuman kuat sateuacan eta geus ferméntasi.
9. Maké rug nu ieu mah ukuran ditangtoskeun.
10. Maké emas sarta pérak.

misdeeds
maranéhna janten hiji masalah sarta ngabalukarkeun kontrovérsi utama
sakumaha megatkeun aturan ieu ieu pamikiran contradict ajaran aslina
Buddha urang.
Raja Kāḷāsoka éta patron Déwan urang Kadua na rapat lumangsung di Vesāli alatan kaayaan di handap. Hiji
poé, whilst ngadatangan Mahāvana Grove di Veāsli, anu Sepuh Yasa
sumping ka nyaho yén grup badag tina Monks dipikawanoh salaku Vajjians
anu infringing aturan anu dilarang emas narima biarawan sarta pérak ku
kabuka nanyakeun keur tina iklas devotees maranéhanana.
Anjeunna
geura-giru dikritik kabiasaan maranéhanana jeung respon maranéhanana
éta nawarkeun anjeunna pangsa of gains ilegal maranéhanana dina harepan
yen anjeunna bakal meunang leuwih.
The Sepuh Yasa, kumaha ditolak sarta scorned kabiasaan maranéhanana. The Monks geuwat sued anjeunna sareng peta formal rekonsiliasi, tuduh anjeunna tina sanggeus blamed devotees lay maranéhanana. The
Sepuh Yasa sasuai reconciled dirina jeung devotees lay, tapi di waktu
nu sami, yakin éta yén Monks Vijjian sempet dipigawé salah ku quoting
pronouncement Buddha urang dina larangan ngalawan narima atawa
soliciting for emas jeung pérak.
The
laymen geuwat dikedalkeun rojongan maranéhna keur Sepuh Yasa na
dinyatakeun Monks Vajjian kana salah-doers na heretics, nyebutkeun ‘’ nu
Sepuh Yasa nyalira teh biarawan nyata jeung putra Sākyan.
Sakabeh batur henteu Monks, teu putra Sākyan ‘’.

The
Monks Vajjian nekad sarta unrepentant lajeng dipindahkeun ka numpurkeun
Venerable Yasa Thera tanpa persetujuan ti sesa Saṅgha nalika aranjeunna
sumping ka uninga ti hasilna rapat-Na jeung devotees lay maranéhanana.
The
Sepuh Yasa, kumaha lolos nyempad maranéhanana sarta indit dina pilarian
pangrojong ti Monks nguap, anu upheld pintonan ortodoks na dina Vinaya.
Sawidak
Monks leuweung dwelling ti Pāvā jeung dalapan puluh Monks ti wewengkon
kidul Avanti anu éta tina pandangan sarua, ditawarkeun pikeun mantuan
anjeunna mariksa korupsi tina Vinaya.
Duaan
aranjeunna mutuskeun pikeun buka Soreyya konsultasi ka Venerable Revata
sakumaha anjeunna a biarawan kacida dianggap na hiji ahli dina Dhamma
jeung Vinaya.
Pas
dina Monks Vajjian sumping ka nyaho ieu aranjeunna ogé ditéang rojongan
nu Venerable Revata sacara maturan manehna opat requisites mana
anjeunna promptly nampik.
Monks ieu lajeng ditéang ngagunakeun sarana sarua meunang leuwih rencang nu Venerable Revata urang, anu Venerable Uttara. Awalna
anjeunna teuing, rightly ditolak tawaran maranéhanana tapi aranjeunna
craftily persuaded anjeunna narima tawaran maranéhanana, nyebutkeun yen
nalika requisites dimaksudkan pikeun Buddha teu ditarima ku manehna,
Ananda bakal dipenta pikeun nampa aranjeunna sarta ngalakukeunana
mindeng satuju pikeun ngalakukeunana.
Uttara robah pikiran sarta ditarima di requisites. Ngadesek
on ku aranjeunna anjeunna lajeng sapuk mun balik sarta ngolo-ngolo nu
Venerable Revata mun dibewarakeun yén Monks Vajjian éta memang speaker
ti Kaleresan na upholders tina Dhamma.
The Venerable Revata nempo ngaliwatan Jawa Tengah maranéhanana sarta nampik ngarojong aranjeunna. Anjeunna lajeng mecat Uttara. Dina
raraga settle zat sakali jeung sakabeh, anu Venerable Revata disarankan
yén déwan anu kudu disebut di Vāḷikārāma kalawan dirina nanyakeun
patarosan dina sapuluh nyinggung nu paling senior ti Sesepuh poé, nu
Thera Sabbjakāmi.
Sakali
pamadegan nya éta dirumuskeun ieu bisa kadéngé ku panitia dalapan
Monks, sarta validitas na mutuskeun ku sora maranéhanana.
Dalapan
Monks disebut nangtoskeun zat éta Venerables Sabbakāmi, saḷha,
Khujjasobhita na Vāsabhagāmika, ti Wétan sarta opat Monks ti Kulon,
Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa na Sumana.
Aranjeunna tuntas didebat zat mibanda Revata sakumaha questioner jeung sabbakāmī ngawalon patarosan-Na. Saatos debat ieu uninga dalapan Monks mutuskeun ngalawan Monks Vajjian na vonis maranéhna diumumkeun ka assembly nu. Afterwards
tujuh-ratus Monks recited nu Dhamma jeung Vinaya na recital kieu
sumping ka jadi katelah Sattasatī sabab tujuh-ratus Monks kungsi dicokot
bagian dina eta.
déwan
bersejarah ieu disebut oge, anu Yasatthera Sangīti lantaran tina peran
utama ti Sepuh Yasa dimaénkeun di dinya tur zeal-Na pikeun safeguarding
nu Vinaya.
The
Monks Vajjian categorically nampik nampa kaputusan Déwan sarta dina
nolak disebut déwan ti dinya sorangan nu ieu disebut Mahāsaṅgiti.
Déwan Katilu

Déwan Katilu dilaksanakeun utamana pikeun leupas ti Saṅgha korupsi na Monks bogus anu diayakeun pintonan heretical. Déwan ieu convened dina 326 B.C. Di Asokārāma di Paṭaliputta handapeun patronage Kaisar Asoka. Ieu presided leuwih ku Sepuh Moggaliputta Tissa na salah sarébu Monks milu dina Déwan ieu. Tradisi
boga eta nu Asoka kungsi menang tahta na ngaliwatan shedding getih
sakabeh anak bapana urang simpen lanceukna sorangan, Tissa Kumāra anu
ahirna meunang ordained tur kahontal Arahantship.

Asoka diangkat dina dua ratus ka sataun sanggeus Mahaparinibbāna Buddha urang. Awalna
anjeunna mayar ngajenan ukur token ka Dhamma jeung Saṅgha sarta ogé
dirojong anggota sekte agama sejen saperti bapana sempet dipigawé
saméméh anjeunna.
Najan
kitu, sagala ieu robah nalika anjeunna patepung nu alim novice-biarawan
Nigrodha anu diajarkeun anjeunna teh Appamāda-vagga.
Saterusna manehna ceased ngarojong Grup agama sejen tur dipikaresep di na bakti ka Dhamma deepened. Anjeunna
dipaké kabeungharan pisan pikeun ngawangun, mangka ngadawuh, dalapan
puluh-opat sarébu pagodas na vihāras jeung ka lavishly ngarojong
Bhikkhus jeung opat requisites.
putrana Mahinda jeung putri-Na Saṅghamittā anu ordained sarta ngaku kana Saṅgha. Antukna, generosity nya éta ngabalukarkeun masalah serius dina Saṅgha. Dina
jangka waktu urutan ieu infiltrated ku loba lalaki unworthy, ngayakeun
pintonan heretical na anu katarik kana urutan kusabab rojongan berehan
Kaisar urang jeung kurban ongkosna mahal pangan, pakean, panyumputan
sarta ubar.
angka
nu gede ngarupakeun faithless, lalaki Irakus espousing pintonan salah
diusahakeun gabung urutan tapi anu dianggap teu pantes pikeun ordinasi.
Sanajan
ieu aranjeunna nyita kasempetan mangpaatkeun generosity Kaisar pikeun
tungtung sorangan jeung donned robes sarta ngagabung urutan tanpa
sanggeus kungsi ordained leres.
Akibatna, hormat keur Saṅgha sabagean gede. Nalika
ieu sumping terang sababaraha Monks asli nampik nyekel purifikasi
prescribed atawa upacara Uposatha di parusahaan ti korup, Monks
heretical.

Nalika
Kaisar Nu Uninga Ngeunaan ieu anjeunna ditéang ka menerkeun kaayaan
jeung dispatched salah sahiji menteri na ka Monks kalayan paréntah anu
aranjeunna ngalakonan akad nikah.
Sanajan
kitu, Kaisar sempet dibikeun menteri nu aya pesenan husus salaku naon
hartosna éta dipaké pikeun ngalakonan paréntah-Na.
The Monks nampik taat jeung tahan upacara di parusahaan ti palsu sarta para sahabatna maranéhna ‘thieving’ [theyyasinivāsaka]. Dina
desperation menteri ambek maju ka handap garis tina Monks seated na
teken pedang-Na, dipancung sakabéh éta salah sanggeus séjén dugi
anjeunna sumping ka Raja urang adi, Tissa anu kungsi ordained.
Menteri
horrified dieureunkeun meuncit jeung ngungsi aula jeung dilaporkeun
deui Kaisar Asoka ieu deeply grieved tur kesel ku naon anu kajantenan
tur blamed dirina keur killings.
Anjeunna ditéang ikhtiar Thera Moggaliputta Tissa urang. Anjeunna diusulkeun yén Monks heretical jadi diusir ti ordo sarta Déwan katilu jadi convened langsung. Tah ieu anu di taun seventeenth of kakuasaan Kaisar urang Déwan Katilu ieu disebut. Thera
Moggaliputta Tissa dipingpin teh cara ngagawe tur milih salah sarébu
Monks ti sarébu pamilon sawidak keur recitation tradisional tina Dhamma
jeung Vinaya, nu nuluykeun pikeun salapan bulan.
Kaisar, dirina questioned Monks ti Jumlah monasteries ngeunaan ajaran Buddha. Jalma anu diayakeun pintonan salah anu kakeunaan sarta diusir ti Saṅgha langsung. Dina cara ieu Bhikkhu Saṅgha ieu purged of heretics na bhikkhus bogus.
déwan ieu kahontal sababaraha hal penting lianna. The
Sepuh Moggaliputta Tissa, guna refute sababaraha heresies tur mastikeun
Dhamma sotéh murni, complied buku salila déwan disebut Kathāvatthu.
buku
ngawengku dua puluh tilu bab, sarta mangrupakeun kumpulan sawala
(kathā) jeung refutations sahiji pintonan heretical dicekel ku rupa
sekte dina urusan filosofis.
Éta kalima tina tujuh buku tina Abhidhamma Piṭaka. Anggota
Déwan ogé masihan hiji segel karajaan tina persetujuan kana doktrin
Buddha, ngaran eta teh Vibhajjavāda, anu Doctrine of Analisis.
Éta idéntik kalayan doktrin Theravāda nu disatujuan. Salah
sahiji prestasi paling signifikan tina assembly Dhamma ieu sareng salah
sahiji nu ieu tega buah pikeun abad datang, éta Kaisar urang ngirim
mudik tina Monks, ogé versed di Dhamma Buddha sarta Vinaya anu bisa
ngadugikeun sakabéh éta ku haté, ngajar eta
di salapan nagara béda. Dhammadūta ieu Monks kaasup nu Venerable Majjhantika Thera anu indit ka Kashmir na Gandhāra. Anjeunna dipenta pikeun ngahutbah nu Dhamma sarta ngadegkeun hiji runtuyan Monks dinya. The
Venerable Mahādeva ieu dikirim ka Mahinsakamaṇḍaḷa (Mysore modern)
sarta Venerable Rakkhita Thera ieu dispatched mun Vanavāsī (Kanara kalér
dina kidul India.) Nu Venerable Yonaka Dhammarakkhita Thera ieu dikirim
ka Upper Aparantaka (Gujarat kalér, Kathiawar, Kutch jeung Sindh]
.The
Venerable Mahārakkhita Thera indit ka Yonaka-Loka (lahan sahiji
lonians, Bactrians jeung Yunani.) Nu Venerable Majjhima Thera indit ka
Himavanta (tempat adjoining Himalaya.) Nu Venerable Soṇa jeung Venerable
Uttara anu dikirim ka Suvaṇṇabhūmi [kiwari
Myanmar]. The
Venerable Mahinda Thera, The Venerable Ittiya Thera, anu Venerable
Uttiya Thera, anu Venerable Sambala Thera jeung Venerable Bhaddasāla
Thera anu dikirim ka Tambapaṇṇi (kiwari Sri Lanka).
The
Dhamma misi of Monks ieu hasil na bore bungbuahan hébat dina kursus
waktu jeung nyebut cara lila di ennobling bangsa lemahna ieu jeung kado
ti Dhamma na influencing peradaban sarta budaya maranéhanana.

Kalayan
sumebarna Dhamma ngaliwatan kecap tina Buddha, dina kuliah alatan India
sumping ka jadi katelah Visvaguru, guru di dunya.

The Kaopat Council

Déwan Kaopat dilaksanakeun di Tambapaṇṇi [Srilangka] dina 29 B.C. di handapeun patronage Raja Vaṭṭagāmaṇi. Alesan
utama pikeun convening na ieu realisasi nu éta kiwari teu mungkin keur
mayoritas Monks pikeun ngaropéa sakabéh Tipiṭaka dina kenangan
maranéhanana salaku kungsi kasus baheulana pikeun Venerable Mahinda
jeung jalma anu dituturkeun anjeunna geura-giru sanggeus.
Ku
alatan éta, sakumaha seni tulisan tadi, ku waktos dimekarkeun
substansi, ieu panginten expedient jeung perlu mibanda sakabéh awak
pangajaran Buddha urang ditulis handap.
Raja
Vaṭṭagāmaṇi dirojong ide biarawan sarta déwan anu dilaksanakeun husus
pikeun ngurangan Tipiṭaka di entirety -na pikeun nulis.
Ku
alatan éta, ambéh Dhamma asli bisa jadi lastingly dilestarikan, anu
Venerable Mahārakhita na lima ratus Monks recited kecap tina Buddha
lajeng wrote aranjeunna handap dina daun lontar.
proyék
luar biasa ieu lumangsung dina guha disebut, nu Āloka Lena, situated di
cleft tina hiji landslip kuna deukeut naon ayeuna Matale.
Kituna teh Tujuan Déwan ieu kahontal sarta pelestarian aya tulisan tina Dhamma otentik ieu ensured. Engké, di ka Abad, Raja Vijayarājasīha kapaksa gambar tina Buddha dijieun di guha ieu.

The Kalima Council

Déwan Kalima dilaksanakeun dina Māndalay, Burma kiwari katelah Myanmar di 1871 A.D. dina kakuasaan Raja Mindon. The
lulugu obyektif ti pasamoan ieu ngadugikeun sagala ajaran Buddha sarta
nalungtik aranjeunna di jéntré menit ningali lamun salah sahiji
aranjeunna geus dirobah, menyimpang atanapi turun.
Ieu
presided leuwih ku tilu Sesepuh, anu Venerable Mahāthera
Jāgarābhivaṃsa, anu Venerable Narindābhidhaja, sarta Venerable Mahāthera
Sumaṅgalasāmi di parusahaan ti sababaraha dua rébu opat ratus Monks
(2,400).
Dhamma recitation gabungan maranéhanana lumangsung pikeun lima bulan. Ieu
oge karya déwan ieu ngakibatkeun sakabéh Tipiṭaka bisa inscribed pikeun
posterity on tujuh ratus dua puluh salapan slabs marmer dina naskah
Myanmar sanggeus recitation na geus réngsé sarta unanimously disatujuan.
tugas
monumental ieu dilakukeun ku sababaraha dua rébu opat ratus Monks
erudite tur loba pengrajin terampil anu kana parantosan unggal slab
sempet aranjeunna housed di pagodas geulis miniatur ‘piṭaka’ dina situs
husus dina grounds of pagoda Kuthodaw Raja Mindon urang di suku Māndalay
Hill mana ieu disebut ‘buku panggedena di dunya’, nangtung nepi ka poé ieu.The Kagenep Council

Déwan
Kagenep katelah dina Kaba Aye di Yangon, baheulana Rangoon taun 1954,
dalapan puluh-tilu taun sanggeus hiji kalima dilaksanakeun di Mandalay.
Ieu disponsoran ku Pamaréntah Burma dipingpin ku Perdana Mentri, menak U Nu. Anjeunna
otorisasi konstruksi tina Maha Pāsāna Guha, anu guha hébat anu diwangun
ti taneuh nepi, ngawula salaku tempat ngumpul loba kawas India
Sattapānni Gua - situs Déwan Dhamma munggaran.
Kana
parantosan anak, Déwan patepung dina 17 Méi, 1954. Saperti dina kasus
tina déwan harita, obyektif kahijina éta dieceskeun jeung ngawétkeun
Dhamma asli na Vinaya.
Sanajan ieu unik dina kituna sajauh éta Monks anu ngawasa bagéan di dinya sumping ti dalapan nagara. Dua rébu lima ratus diajar Theravāda Monks sumping ti Myanmar, Kamboja, India, Laos, Nepal, Srilangka, Thailand jeung Vietnam. Ahir
Venerable Mahāsi Sayadaw diangkat teh tugas anu mulia di nanyakeun
patarosan nu diperlukeun ngeunaan Dhamma tina Venerable Bhadanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika anu diwaler sakabéh
éta learnedly na satisfactorily.
Ku waktu déwan ieu patepung, kabeh nagara nu milu miboga Pali Tipiṭaka rendered kana Aksara pituin maranéhanana, iwal India.

The
recitation tradisional tina Dhamma Kitab Suci ngajak dua taun salila
éta Tipiṭaka jeung sastra na Sekutu dina sagala Aksara anu painstakingly
nalungtik.
Naon beda kapanggih anu nyatet handap, anu koréksi perlu Tembok diwangun tur sagala versi anu teras dipake keur gabungan. Happily, éta ieu kapanggih yén aya teu jauh bédana dina eusi salah sahiji naskah. Tungtungna,
sanggeus Déwan kungsi resmi disatujuan aranjeunna, sagala jilid tina
Tipiṭaka na Commentaries maranéhanana anu disiapkeun pikeun percetakan
on tekenan sababaraha modern jeung diterbitkeun dina Myanmar (Burma)
Aksara.
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tina Tipiṭaka mana eta undertook ngahasilkeun geus dipikawanoh salaku
mahluk leres kana ajaran pristine of Gotama Buddha sarta Rendering
paling nulis di antarana pikeun titimangsa.

The jilid dicitak sanggeus Kagenep Saṅgāyana anu dicitak dina naskah Myanmar. Dina
raraga nyieun jilid ka urang India, Vipassana Research Institute
dimimitian proyek pikeun nyitak dina Tipiṭaka kalawan na Aṭṭhakathās na
ṭikas di Devanagari dina taun 1990.

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91) Classical Swahili

2639 Tarehe 2 Juni JUMA

Canon ya Pali Online

Maneno ya awali ya Buddha
Mwanzo wa Canon ya Pali

‘Tuseme
mtawala atasema: “Marafiki, nimesikia na kupokea hii kutoka kwa midomo
ya Bwana mwenyewe: hii ni Dhamma, hii ni nidhamu, hii ndiyo mafundisho
ya Mwalimu”, basi, wafalme, msipaswi kupitisha wala msipendeze
maneno. Kisha,
bila kuidhinisha au kutokubali, maneno na maneno yake yanapaswa
kuzingatiwa kwa makini na kulinganishwa na Suttas na kupitiwa kwa nuru
ya nidhamu.
Ikiwa
wao, kwa kulinganisha na upimaji huo, hupatikana kuwa wasiendane na
Suttas au nidhamu, hitimisho lazima iwe: “Hakika hii sio neno la Buddha,
limeeleweka vibaya na mtawala huu”, na jambo hilo
ni kukataliwa. Lakini
wapi katika kulinganisha na mapitio hayo hupatikana ili kuendana na
Suttas au nidhamu, hitimisho lazima iwe: “Hakika hii ni neno la Buddha,
imeelewa vizuri na monk hii.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Kupitisha Kubwa, Siku za Mwisho za Buddha
Mafundisho halisi ya Gotama Buddha yamehifadhiwa na kutupatia na yanapatikana katika Tipiṭaka. Neno la Pali, ‘Tipiṭaka’, literally lina maana ‘vikapu vitatu’ (ti = tatu + piṭaka = maandiko ya maandiko). Mafundisho yote ya Buddha yaligawanywa katika sehemu tatu.

1. Sehemu ya kwanza inajulikana kama Vinaya Piṭaka na ina sheria zote ambazo Buddha ziliweka kwa wajumbe na wasomi.
2. Sehemu ya pili inaitwa Suttaṅta Piṭaka na ina Majadiliano.
3. Sehemu ya tatu inajulikana kama Abhidhamma Piṭaka na inajumuisha mafundisho ya kimaadili ya maadili ya Buddha.

Inajulikana,
kwamba wakati wowote Buddha alitoa hotuba kwa wanafunzi wake waliowekwa
rasmi au wafuasi au kuagiza utawala wa monastic katika kipindi cha
huduma yake ya miaka arobaini na mitano, wale wa wajumbe wake
waliojitolea na wa kujifunza, basi watawasilisha mara moja mafundisho
yake
neno kwa neno kwa kumbukumbu. Kwa hivyo maneno ya Buddha yalihifadhiwa kwa usahihi na kwa muda uliopita ilitolewa kwa mdomo kutoka mwalimu hadi mwanafunzi. Baadhi
ya wajumbe waliokuwa wamesikia Buddha wakihubiri kwa kibinadamu
walikuwa Arahants, na hivyo kwa ufafanuzi, ’safi’ bila huru, tamaa na
udanganyifu na kwa hiyo, bila shaka walikuwa na uwezo wa kubaki, maneno
ya Buddha kabisa.
Hivyo walihakikisha kuwa mafundisho ya Buddha yangehifadhiwa kwa uaminifu kwa uzazi.

Hata
watawa wajitolea ambao hawakuwa wamepata Arahantahood lakini walifikia
hatua tatu za kwanza za utatu na walikuwa na kumbukumbu za nguvu, za
kukumbuka pia zinaweza kukumbusha neno neno kwa neno ambalo Buddha
alikuwa amehubiri na hivyo inaweza kuwa watetezi wastahili wa mafundisho
ya Buddha.
Mchezaji
mmoja huyo alikuwa Ânanda, mtumishi aliyechaguliwa na marafiki wa mara
kwa mara wa Buddha wakati wa miaka ishirini na mitano iliyopita ya
maisha yake.
Ânanda alikuwa mwenye busara sana na alipewa uwezo wa kukumbuka chochote alichosikia. Kwa
hakika, ilikuwa ni nia yake ya wazi kwamba Buddha daima alizungumzia
mazungumzo yake yote na hata ingawa hakuwa bado Arahanta alijitoa kwa
makusudi neno la neno kwa mahubiri yote ya Buddha ambalo aliwahimiza
wajumbe, wasomi na wafuasi wake.
Jitihada
za pamoja za wajumbe wenye vipawa na kujitolea zilifanya uwezekano wa
Dhamma na Vinaya, kama walivyofundishwa na Buddha kuhifadhiwa katika
hali yake ya awali.

Pāli
Tipiṭaka na machapisho yake yanayohusiana yanapo kwa sababu ya ugunduzi
wa Buddha wa njia nzuri na ya ukombozi ya Dhamma safi.
Njia hii inawawezesha wote wanaofuata kufuata maisha ya amani na furaha. Kwa
hakika, katika siku hii na umri sisi ni bahati ya kuwa na mafundisho
halisi ya Buddha yaliyohifadhiwa kwa vizazi vijavyo kwa njia ya jitihada
za kikamilifu za pamoja za wanafunzi wake waliowekwa rasmi tangu wakati
wote.
Buddha
alikuwa amesema kwa wanafunzi wake kwamba wakati hakuwa tena kati yao,
kwamba ilikuwa muhimu kwamba sajiligha inapaswa kuja pamoja kwa lengo la
kukusanya Dhamma pamoja, sawasawa kama alivyofundisha.
Kwa
kufuata maagizo haya Wazee wa kwanza waliitwa baraza na kuamuru
utaratibu wa majadiliano yote ya Buddha na sheria za monastiki na kisha
wakawaita kwa uaminifu neno kwa neno katika tamasha.
Mafundisho yaliyomo katika Tipiṭaka pia yanajulikana kama Mafundisho ya Wazee [Theravāda]. Majadiliano haya yana idadi ya mia kadhaa na daima wamepewa neno kwa neno tangu Baraza la kwanza lilipokutwa. Hatimaye,
Halmashauri nyingi zimeitwa kwa sababu kadhaa lakini kila mmoja wao
mwili wote wa mafundisho ya Buddha daima umesemwa na washiriki wa
Sajiligha, kwa kushirikiana na neno kwa neno.
Halmashauri
ya kwanza ilifanyika miezi mitatu baada ya kufikia Buddha ya
Mahāparinibbāṇa na ikifuatiwa na zaidi ya tano, mbili kati yake
zilikutana katika karne ya kumi na tisa na ishirini.
Maelekezo
haya ya pamoja yaliyofanywa na wajumbe katika Makanisa yote ya Dhamma
yanajulikana kama ‘Dhamma Saṅgītis’, Dhamma Recitations.
Wao
huteuliwa kwa sababu ya mfano uliowekwa katika Halmashauri ya Kwanza ya
Dhamma, wakati Mafundisho yote yalipomwa kwanza na Mzee wa Sajiligha na
kisha akalia tena katika chorus na wajumbe wote waliohudhuria
mkusanyiko huo.
Kuelezea ilihukumiwa kuwa ni kweli, wakati na tu wakati, ulipitishwa kwa umoja na wanachama wa Baraza. Ifuatayo ni historia fupi ya Mabaraza sita.

Baraza la Kwanza

Mfalme Ajatatat alisaidiwa Baraza la kwanza. Ilikutana katika 544 B.C. katika pango ya Sattapaāāī iliyo nje ya Rājagaha miezi mitatu baada ya Buddha. Akaunti ya kina ya mkutano huu wa kihistoria inaweza kupatikana katika Cūllavagga ya Vinaya Piṭaka. Kwa
mujibu wa rekodi hii tukio ambalo lilimfanya Mzee Mahākassapa kumwita
mkutano huu ilikuwa kusikia kwake kusikitisha juu ya utawala mkali wa
maisha kwa wafalme.
Hii ndio kilichotokea. Mheshimiwa
Subhadda, mzee wa zamani, ambaye alikuwa amewekwa maagizo mwishoni mwa
maisha, alipoposikia kwamba Buddha amekufa, alionyesha hasira yake kwa
kuzingatia sheria zote za wajumbe waliotengwa na Buddha.
Wataalam wengi waliomboleza kupitisha kwa Buddha na walihuzunika sana. Hata hivyo, Mzee Mahākassapa alimsikia Subhadda akisema: ‘’ Inatosha Reverences yako, usiwe na huzuni, usisimama. Tunaondoa vizuri hii kurudi kubwa (Buddha). Tulikuwa
tunateswa wakati aliposema, ‘hii haikubaliki kwako, hii haikubaliki’
lakini sasa tutaweza kufanya kama tunavyopenda na hatutaki kufanya kile
ambacho hatupendi ‘’.
Mahākassapa
alishtuka na maneno yake na akaogopa kuwa Dhamma na Vinaya inaweza
kupotoshwa na hawataendelea kudumu ikiwa wajumbe wengine wangekuwa kama
Subhadda na kutafsiri sheria za Dhamma na Vinaya kama walivyotaka.
Ili kuepuka hili aliamua kwamba Dhamma lazima ihifadhiwe na kulindwa. Ili kufikia mwisho huu baada ya kupata idhini ya Sajiligha aliwaita Baraza mia tano Arahants. Ānanda ilipaswa kuingizwa katika hii zinazotolewa alipata Arahanthood wakati wa baraza lilikutana. Pamoja na Mzee Mahākassapa aliyeongoza, wajumbe wa mia tano wa Arahant walikutana katika baraza wakati wa mvua. Jambo
la kwanza Mahākassapa alifanya ni kuhoji mtaalam mkuu wa Vinaya wa siku
hiyo, Venerable Upāli juu ya mambo ya utawala wa monastic.
Mchezaji huyo alikuwa amestahili vizuri kwa kazi kama Buddha alimfundisha wote wa Vinaya mwenyewe. Waziri
Mkuu wa Mahākassapa alimwuliza hasa juu ya hukumu juu ya kosa la kwanza
[pārājika], kuhusiana na jambo hilo, tukio hilo, mtu aliyejitambulisha,
kutangaza, kurudia kwa kutangazwa, kosa na kesi ya mashirika yasiyo ya
kawaida,
kosa. Upāli alitoa majibu maarifa na ya kutosha na maneno yake yalikutana na kibali cha umoja wa Sajiligha aliyeongoza. Hivyo Vinaya ilikuwa rasmi kupitishwa.

Mzee Mahākassapa akamtazama Ânanda kwa sababu ya utaalamu wake maarufu katika mambo yote yanayohusiana na Dhamma. Kwa kushangaza, usiku kabla ya Baraza lilikutana, Ânanda alikuwa amekwisha Arahantship na akajiunga na Baraza. Kwa
hiyo, Mahākassapa Mzee, aliweza kumwuliza kwa muda mrefu kwa ujasiri
kamili juu ya Dhamma kwa kutaja maalum kwa mahubiri ya Buddha.
Uhoji
huu juu ya Dhamma ulitaka kuthibitisha mahali ambapo mazungumzo yote
yalihubiriwa kwanza na mtu ambaye alikuwa ameshughulikiwa.
Ānanda,
aliungwa mkono na neno lake-kumbukumbu kamili aliweza kujibu kwa
usahihi na hivyo Majadiliano yalikutana na idhini ya Sajiligha ya umoja.
Halmashauri
ya kwanza pia ilitoa muhuri rasmi wa kibali kwa kufungwa kwa sura juu
ya sheria ndogo na ndogo, na idhini ya kufuatilia.
Iliwachukua
wajumbe wa miezi saba kwa kuwasoma wote wa Vinaya na Dhamma na watawa
wale waliyopewa kumbukumbu nzuri walibaki yote yaliyotajwa.
Halmashauri
hii ya kwanza ya kihistoria ilijulikana kama Pa’acasatika kwa sababu
Arahants tano mia moja kabisa ya taa yalikuwa yamejitokeza.

Baraza la Pili

Halmashauri ya Pili iliitwa miaka mia moja baada ya Parinibbāṇa ya Buddha ili kutatua mgogoro mkubwa juu ya ‘pointi kumi’. Hii ni rejea kwa wajumbe wengine wanaovunja sheria kumi ndogo. walipewa:

1. Kuhifadhi chumvi katika pembe.
2. Kula baada ya mchana.
3. Kula mara moja kisha kurudi kijiji kwa ajili ya misaada.
4. Kufanya Sherehe ya Uposatha na wajumbe wanaoishi katika eneo moja.
5. Kufanya vitendo rasmi wakati mkusanyiko ulikuwa hauja kamili.
6. Kufuatilia mazoezi fulani kwa sababu imefanywa na mwalimu au mwalimu.
7. Kula maziwa ya maziwa baada ya chakula cha mchana.
8. Kutumia vinywaji vikali kabla ya kuvuta.
9. Kutumia rug ambayo ilikuwa si ukubwa sahihi.
10. Kutumia dhahabu na fedha.

Hitilafu
zao zilikuwa suala na kusababisha ugomvi mkubwa kama kuvunja sheria
hizi ilifikiriwa kinyume na mafundisho ya awali ya Buddha.
Mfalme Kālasoka alikuwa msimamizi wa Baraza la Pili na mkutano ulifanyika huko Vesali kutokana na hali zifuatazo. Siku
moja, wakati wa kutembelea Mahāvana Grove huko Veāsli, Mzee Yasa alijua
kwamba kikundi kikubwa cha waumini wanaojulikana kama Wajjians walikuwa
kinyume na sheria ambayo ilizuia monk kukubali dhahabu na fedha kwa
kuuliza wazi kwao kutoka kwa wajinga wao.
Mara
moja alikosoa tabia zao na majibu yao ilikuwa kumpa sehemu ya faida zao
kinyume cha sheria kwa matumaini ya kuwa atashinda.
Mzee Yasa, hata hivyo alikataa na kudharau tabia zao. Wapelelezi hao mara moja walimshtaki kwa hatua ya rasmi ya upatanisho, wakimshtaki kuwa amewaadhibu wajaji wao. Mzee
Yasa kwa hiyo alijiunga na wenyeji waliokuwa wamewaweka, lakini wakati
huo huo, aliwahakikishia kuwa wajumbe wa Vijjian wamefanya vibaya kwa
kunukuu utangazaji wa Buddha juu ya marufuku dhidi ya kukubali au kuomba
kwa dhahabu na fedha.
Wajumbe
mara moja wakaelezea msaada wao kwa Mzee Yasa na kutangaza wajumbe wa
Vajjian kwa wahalifu na wasio na imani, akisema ‘’ Mzee Yasa peke yake
ni monk halisi na mwana wa Saki.
Wengine wote sio watawala, si wana wa Sākyan ‘’.

Wajumbe
wa Wajjani waliokataa na wasiotubu kisha wakahamia kuimarisha Yasa
Thera yenye heshima bila idhini ya wengine wa Sajiligha walipokuja kujua
kuhusu matokeo ya mkutano wake na wajinga wao.
Mzee
Yasa, hata hivyo alikimbia uchungu wao na wakaenda kutafuta msaada
kutoka kwa wafalme mahali pengine, ambaye alisisitiza maoni yake ya
kidini juu ya Vinaya.
Makao
sitini ya makao ya misitu kutoka Pāvā na waumini washirini kutoka mikoa
ya kusini ya Avanti ambao walikuwa na mtazamo huo, walitoa kumsaidia
kuangalia uharibifu wa Vinaya.
Wote
waliamua kwenda Soreyya kushauriana na Revata Mwenye heshima kama
alikuwa mtawala aliyeheshimiwa sana na mtaalam wa Dhamma na Vinaya.
Mara
tu wajumbe wa Vajjian walipokujua jambo hili walitaka msaada wa Revata
Waheshimiwa kwa kumpa mahitaji ya nne ambayo alikataa mara moja.
Wataalam hawa kisha walitaka kutumia njia ile ile ya kushinda juu ya mtumishi wa Reetaji Mheshimiwa, Uttara Mwenye heshima. Mara
ya kwanza pia, kwa hakika alikataa kutoa kwao lakini walimshawishi
kumkubali kutoa, wakisema kuwa wakati mahitaji ya Buddha hayakubalika,
Ānanda angeombwa kuwakaribisha na mara nyingi wanakubali kufanya hivyo.
Uttara alibadili mawazo yake na kukubali mahitaji. Aliwahimiza
kwao, kisha akakubali kwenda na kumshawishi Revata Mwenye heshima ya
kutangaza kuwa Waislamu wa Vajjian walikuwa kweli wasemaji wa Kweli na
wasaidizi wa Dhamma.
Revata Mwenye Kuheshimiwa aliona njia yao ya kukataa na kukataa kuwasaidia. Kisha akamfukuza Uttara. Ili
kukabiliana na jambo hilo mara moja na kwa wote, Revata mwenye heshima
aliuriri kwamba baraza linapaswa kuitwa huko Vāgikārāma akijiuliza
maswali juu ya makosa kumi ya wakuu wengi wa wazee wa siku hiyo, Thera
Sabbjakāmi.
Mara maoni yake yalitolewa ilikuwa kusikilizwa na kamati ya watawa nane, na uhalali wake uliamua kwa kura yao. Wajumbe
wanne waliotaka kuhukumu suala hilo walikuwa Venerables Sabbakāmi,
saaha, Khujjasobhita na Vāsabhagāmika, kutoka Mashariki na wajumbe wanne
kutoka Magharibi, Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa na Sumana.
Walikuwa wakijadiliana jambo hilo na Revata kama mhoji na sabbakām kujibu maswali yake. Baada ya mjadala kusikilizwa watawala nane waliamua dhidi ya wajumbe wa Vajjian na uamuzi wao ulitangazwa kwa mkutano huo. Baadaye
watawala wa mia saba walitaja Dhamma na Vinaya na maandishi haya
yalijulikana kama Sattasatī kwa sababu watoni mia saba walishiriki.
Halmashauri
hii ya kihistoria pia inaitwa, Yasatthera Sangīti kwa sababu ya jukumu
kubwa Mzee Yasa alicheza ndani yake na bidii yake ya kulinda Vinaya.
Wataalam wa Vajjian walikataa kukubali uamuzi wa Baraza na kwa kukataa kuitwa baraza la huko ambalo liliitwa Mahāsaṅgiti.

Baraza la Tatu

Halmashauri ya Tatu ilifanyika hasa kukataa Sajiligha ya rushwa na wajumbe wa dini ambao walikuwa na maoni ya uongo. Baraza lilikutana katika 326 B.C. Katika Asokārāma katika Paṭaliputta chini ya utawala wa Mfalme Asoka. Ilikuwa ikiongozwa na Mzee Moggaliputta Tissa na wajumbe elfu walishiriki Baraza hili. Hadithi
ni kwamba Asoka alishinda kiti chake kwa kumwaga damu ya mtoto wa baba
yake yote ila ndugu yake mwenyewe, Tissa Kumāra ambaye hatimaye aliamua
na kufanikiwa na Arahantship.

Asoka ilikuwa taji katika mwaka wa mia mbili na kumi na nane baada ya Mahaparinibbāna ya Buddha. Mara
ya kwanza alilipa ibada tu kwa Dhamma na Sajiligha na pia aliunga mkono
wajumbe wa dini nyingine kama vile baba yake alivyofanya kabla yake.
Hata hivyo, yote haya yamebadilika alipopokutana na mchungaji mchungaji Nigrodha ambaye alimhubiria Appamāda-vagga. Baadaye akaacha kuunga mkono makundi mengine ya dini na maslahi yake na kujitolea kwa Dhamma ilizidishwa. Alitumia
utajiri wake mkubwa wa kujenga, inasemekana, pagodas elfu na nne elfu
na vihāras na kuunga mkono kwa bidii Bhikkhus na mahitaji ya nne.
Mwanawe Mahinda na binti yake Saṅghamittā waliamriwa na kukiri kwa Sajiligha. Hatimaye, ukarimu wake kulikuwa na matatizo makubwa ndani ya Sajiligha. Kwa
muda utaratibu uliingizwa na wanaume wengi wasiostahili, wakiwa na
maoni ya uongo na ambao walivutiwa na utaratibu kwa sababu ya msaada wa
Mfalme wa ukarimu na sadaka za gharama kubwa za chakula, mavazi, makao
na dawa.
Idadi
kubwa ya watu wasiokuwa na imani, wenye tamaa wanaotaka maoni maovu
walijaribu kujiunga na utaratibu lakini walionekana kuwa wasiostahili.
Licha
ya hayo walichukua fursa ya kutumia ukarimu wa Mfalme kwa nia zao
wenyewe na wamevaa mavazi na wakajiunga na utaratibu bila ya kuagizwa
vizuri.
Kwa hiyo, heshima ya Sajiligha ilipungua. Wakati
hii ilionyesha kuwa baadhi ya wajumbe wa kweli walikataa kushikilia
usafi uliotakiwa au sherehe ya Uposatha katika kampuni ya wafuasi wenye
uongo.

Wakati
Mfalme aliposikia habari hii alijaribu kurekebisha hali hiyo na
kupeleka mmoja wa wahudumu wake kwa wajumbe wa amri na amri ya kufanya
sherehe.
Hata hivyo, Mfalme amempa waziri hakuna maagizo maalum ya jinsi gani ingekuwa kutumiwa kutekeleza amri yake. Wajumbe walikataa kutii na kushikilia sherehe pamoja na washirika wao wa uongo na ‘wezi’ [theyyasinivāsaka]. Kwa
kukata tamaa, waziri aliyekasirika alipungua chini ya mstari wa
wanaoishi na kuchora upanga wake, akawapiga kichwa kila mmoja baada ya
mwingine hadi alipofika kwa ndugu wa Mfalme, Tissa ambaye alikuwa
amewekwa.
Waziri
huyo aliogopa kuuawa na kukimbilia ukumbi na kumripoti kwa Mfalme Asoka
alihuzunika sana na kukasirika na kile kilichotokea na alijihukumu kwa
mauaji hayo.
Alitaka shauri la Thera Moggaliputta Tissa. Alitoa mapendekezo ya kuwa watawala wa uongo wanafukuzwa kutoka kwa amri na Baraza la tatu litatumiwa mara moja. Kwa hiyo ilikuwa ni mwaka wa kumi na saba wa utawala wa Mfalme Baraza la Tatu liliitwa. Thera
Moggaliputta Tissa aliongoza mashtaka na akachagua watawa elfu moja
kutoka kwa washiriki wa sitini elfu kwa ajili ya kutajwa kwa jadi ya
Dhamma na Vinaya, ambayo iliendelea kwa miezi tisa.
Mfalme, mwenyewe aliwahoji wajumbe kutoka kwenye nyumba kadhaa za monasteri kuhusu mafundisho ya Buddha. Wale ambao walikuwa na maoni mabaya walikuwa wazi na kufukuzwa kutoka Sajiligha mara moja. Kwa njia hii, Bhikkhu Saṅgha iliondolewa kwa wasioamini na wasio na bhikkhus.
Baraza hili lilipata mambo mengine muhimu pia. Mzee
Moggaliputta Tissa, ili kukataa idadi kubwa ya dini na kuhakikisha
Dhamma imechukuliwa kuwa safi, ikikubaliana kitabu wakati wa baraza
lililoitwa Kathāvatthu.
Kitabu
hiki kina sura ishirini na tatu, na ni mkusanyiko wa majadiliano
(kathā) na maoni ya maoni ya uongo yaliyoshirikiwa na makundi mbalimbali
juu ya mambo ya filosofi.
Ni ya tano ya vitabu saba vya Abhidhamma Piṭaka. Wajumbe
wa Halmashauri pia walitoa muhuri wa kifungu cha kibali kwa mafundisho
ya Buddha, wakiita jina la Vibhajjavāda, Mafundisho ya Uchambuzi.
Ni sawa na mafundisho ya Theravāda iliyoidhinishwa. Mojawapo
ya mafanikio muhimu zaidi ya mkusanyiko huu wa Dhamma na moja ambayo
ilikuwa na kuzaa matunda kwa karne zijazo, alikuwa Mfalme kutumwa kwa
wajumbe, aliyefahamu sana Dhamma na Vinaya wa Buddha ambao wangeweza
kusoma kila kitu kwa moyo, kufundisha
katika nchi tisa tofauti. Wayahudi wa Dhammadūta walijumuisha Majjhantika Thera aliyeheshimika ambaye alikwenda Kashmir na Gandhāra. Aliulizwa kuhubiri Dhamma na kuanzisha amri ya waabudu pale. Mahdedeva
ya Kuheshimiwa ilitumwa kwa Mahinsakamaṇḍaḷa (kisasa Mysore) na
Rakkhita Thera yenye heshima ya kupelekwa kwa Vanavāsī (Kaskazini mwa
Kanara kusini mwa India.) Yanya Yenye thamani Dhammarakkhita Thera
alipelekwa Upper Aparantaka (kaskazini mwa Gujarat, Kathiawar, Kutch na
Sindh]
.

Makrarakkhita
ya Kuheshimiwa Thera alienda Yonaka-loka (nchi ya Waislamu, Bactrians
na Wagiriki.) Waheshimiwa Majjhima Thera walikwenda Himavanta (eneo
lililo pamoja na Himalaya). Solaha yenye heshima na Uttara wenye heshima
walipelekwa Suvaṇṇabhūmi [sasa
Myanmar]. The
Mahinda The Waheshimiwa, The Itenery Thera, Waheshimiwa Uttiya Thera,
Waheshimiwa Sambala Thera na Waheshimiwa Bhaddasāla Thera walipelekwa
Tambapaṇṇi (sasa Sri Lanka).
Misaada
ya Dhamma ya watawa hawa walifanikiwa na kuzaa matunda mazuri wakati wa
muda na wakaenda kwa muda mrefu katika kuwashawishi watu wa nchi hizi
kwa zawadi ya Dhamma na kuathiri ustaarabu wao na tamaduni.

Pamoja na kuenea kwa Dhamma kupitia maneno ya Buddha, kwa wakati uliopita India ilijulikana kama Visvaguru, mwalimu wa dunia.

Baraza la Nne

Baraza la Nne lilifanyika Tambapaṇṇi [Sri Lanka] katika 29 B.C. chini ya utawala wa Mfalme Vaṭṭagāmaṇi. Sababu
kuu ya kuwasiliana kwake ilikuwa ni kutambua kwamba sasa haiwezekani
kwa wengi wa wajumbe kuhifadhia Tipiṭaka nzima katika kumbukumbu zao
kama ilivyokuwa zamani kwa Mahinda Mwenye heshima na wale waliomfuata
baadaye.
Kwa
hiyo, kama sanaa ya kuandika ilikuwa, kwa wakati huu imeendelea kwa
kiasi kikubwa, ilifikiriwa kuwa muhimu na muhimu ili mwili wote wa
mafundisho ya Buddha uandikwa.
Mfalme Vaṭṭagāmaṇi aliunga mkono wazo la monk na halmashauri ilifanyika hasa ili kupunguza Tipiṭaka kwa ukamilifu kuandika. Kwa
hivyo, ili Dhamma halisi iweze kudumishwa kwa muda mrefu, Mahārakhita
Mwenye hekima na watawa mia tano waliandika maneno ya Buddha na kisha
wakawaandika kwenye majani ya mitende.
Mradi
huu wa ajabu ulifanyika ndani ya pango inayoitwa, Āloka lena, iliyoko
katika ukanda wa eneo la kale karibu na kile ambacho sasa ni Matale.
Kwa hivyo lengo la Baraza lilipatikana na kuhifadhi kwa maandiko ya Dhamma halisi ilihakikisha. Baadaye, katika karne ya kumi na nane, Mfalme Vijayarājasīha alikuwa na picha za Buddha zilizoundwa katika pango hili.

Halmashauri ya Tano

Halmashauri ya Tano ilitokea Māndalay, Burma inayojulikana kama Myanmar mwaka wa 1871 A.D. katika utawala wa King Mindon. Lengo
kuu la mkutano huu lilikuwa ni kutaja mafundisho yote ya Buddha na
kuchunguza kwa undani kwa dakika ili kuona kama yoyote kati yao
yamebadilishwa, kupotosha au kuacha.
Ilikuwa
imesimamiwa na wazee watatu, Mahāthera ya Jenerali Jāgarābhivaṃsa,
Mheshimiwa Narindābhidhaja, na Mheshimiwa Mahāthera Sumaṅgalasāmi katika
kampuni ya wajumbe wa elfu mbili na nne (2,400).
Ushirikiano wao wa pamoja wa Dhamma ulidumu kwa miezi mitano. Ilikuwa
pia kazi ya halmashauri hii ili kusababisha Tipiṭaka nzima kuandikwa
kwa ajili ya kuzaliwa kwenye slabs za marumaru saba mia saba na ishirini
na tisa katika script ya Myanmar baada ya kuandika kwake kukamilika na
kuidhinishwa kwa umoja.
Kazi
hii kubwa ilifanywa na wajumbe wa eludoni mia mbili na nne na wafundi
wengi wenye ujuzi ambao baada ya kukamilisha kila slab waliwaweka katika
papa nzuri ya ‘piṭaka’ kwenye tovuti maalum kwa sababu ya King Mindon
ya Kuthodaw Pagoda chini ya Māndalay
Hill ambapo hii inaitwa ‘kitabu kikubwa duniani’, inasimama hadi siku hii.

Baraza la sita

Baraza
la sita liliitwa Kaba Aye huko Yangon, zamani Rangoon mwaka wa 1954,
miaka thelathini na mitatu baada ya tano ilifanyika Mandalay.
Ilifadhiliwa na Serikali ya Burma inayoongozwa na Waziri Mkuu, Mheshimiwa U Nu. Aliwapa
mamlaka ya ujenzi wa Mahā Pāsāna Gūhā, pango kubwa iliyojengwa kutoka
chini, kutumikia kama mahali pa kusanyiko kama vile pango ya Sattapanni
ya India - tovuti ya Baraza la kwanza la Dhamma.
Baada
ya kukamilika, Baraza lilikutana tarehe 17 Mei, 1954. Kama ilivyokuwa
katika mabaraza yaliyotangulia, lengo lake la kwanza lilikuwa
kuthibitisha na kuhifadhi Dhamma na Vinaya halisi.
Hata hivyo ilikuwa ya kipekee kwa vile wataalam ambao walijiunga nao walikuja kutoka nchi nane. Hizi
mbili elfu na mia mbili walijifunza wakuu wa Theravāda kutoka Myanmar,
Cambodia, India, Laos, Nepal, Sri Lanka, Thailand na Vietnam.
Mwishoni
mwa Rais Sayadaw aliyekuwa Mwenye heshima alichaguliwa kazi ya kuuliza
maswali yaliyohitajika kuhusu Dhamma ya Waheshimiwa Bhadanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika aliyewajibu wote
kwa ujuzi na kwa kuridhisha.
Wakati
ambapo halmashauri hii ilikutana, nchi zote zilizoshiriki zilikuwa na
Pāli Tipiṭaka iliyotolewa katika maandishi yao ya asili, isipokuwa
India.

Maandiko
ya jadi ya Maandiko ya Dhamma yalitumia miaka miwili ambapo Tipiṭaka na
machapisho yake yaliyoandikwa katika maandiko yote yalikuwa
yamezingatiwa kwa uchungu.
Tofauti zozote zilizopatikana zilibainishwa, marekebisho muhimu yalifanywa na matoleo yote yameunganishwa. Furaha, iligundua kwamba hapakuwa tofauti sana katika maudhui ya maandiko yoyote. Hatimaye,
baada ya Halmashauri kuwaidhinisha rasmi, kila aina ya Tipiṭaka na
maoni yao yaliandaliwa kuchapisha vyombo vya habari vya kisasa na
kuchapishwa katika script ya Myanmar (Kiburma).
Ufanisi huu wa ajabu uliwezekana kwa njia ya jitihada za kujitolea za wajumbe elfu mbili na mia tano na watu wengi waliosalia. Kazi yao ilifikia mwezi Mei, 1956, miaka miwili na nusu baada ya Bwana kupata Parinibbāna. Kazi ya halmashauri hii ilikuwa mafanikio ya pekee ya wawakilishi kutoka ulimwenguni mzima wa Buddhist. Toleo
la Tipiṭaka ambalo lilianza kuzalisha limejulikana kuwa ni kweli kwa
mafundisho ya kale ya Gotama Buddha na utoaji wa mamlaka yao hadi sasa.

Vipimo vilivyochapishwa baada ya Sita Sahalagāyana sita zilichapishwa katika script ya Myanmar. Ili
kufanya kiasi cha watu wa India, Taasisi ya Utafiti wa Vipassana
ilianza mradi wa kuchapisha Tipiṭaka na Aṭṭhakathās yake na ṭikas katika
Devanagari mwaka wa 1990.

Aliamsha Moja Kwa Kuelewa Mafundisho ya Buddha kwa Maneno 5
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Top 10 Ancient Black original Buddha found in Asia proof blacks are the real native Asians
Tops 10s
Published on May 26, 2018
Blacks are the real native north American Indians
Blacks are the real native south American Indians
Blacks are the real native Caribbean Indian
Blacks are the real native Europeans
Blacks are the real native Russian
Blacks are the real native middle eastern ( Arab means black )
Blacks are the real native Asians
Blacks are the real native Indian of India
Blacks are the real native Australians
Blacks are the real native New Zealanders
Blacks are the real native Africans, place of creation by God ( Alkebulan ) garden of eden
Blacks are the real Jews ( BIBLICAL ISRAELITE’S )
Blacks are the real Muslims
Blacks are the real Christians
Blacks are the real Hindo
All the other races are hybrid human, albino, Neanderthal ape,
Denisovan, rhesus monkey, dog or wolf invaders that are only 6000 years
in existence that came from the caves 2000 years ago and conquered and
stole black lands and destroyed black world wide civilization and
perverted the cultures, down graded and destroyed technologies and over
all knowledge of the world and stole resources of black peoples around
the world and to this day still living off what they all stole from the
black race.
Blacks are the Annunaki from planet Khai, planet x and
every Earth in the universe the original sentient being created by the
universe, Ahmen rah is the real God of blacks, God of sound and cosmic
energies blacks are the Ahmen beings the real defenders of nature and
the universe.
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