Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
March 2024
M T W T F S S
« Jan    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031
02/01/19
LESSON 2891 Sat 2 Feb 2019 Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness from Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org ESSENCE OF TIPITAKA 7 140. dvevācikādipavāraṇā (Mv.IV.15.1) The Invitation with Two Statements, etc. [BMC] பரிவாரபாளி ஸோளஸமஹாவாரோ
Filed under: General
Posted by: site admin @ 7:49 am

LESSON 2891 Sat 2 Feb 2019

Tipitaka - DO GOOD BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness from


Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES

Please Visit:


http://sarvajan.ambedkar.org

ESSENCE OF TIPITAKA 7

140. dvevācikādipavāraṇā (Mv.IV.15.1)

The Invitation with Two Statements, etc. [BMC]

ESSENCE OF TIPITAKA 7

2 Duka Nipāta Pāḷi
(a)
There are two things to be borne in mind: not to be content with what
has been achieved in the process of development, i.e. even with the
attainment of jhānas or inner lights (which indicates a certain stage of
insight meditation), and to resolve to struggle unremittingly and
strenuously until realization of the goal, enlightenment. (para 5)

(b)
There are two potentialities of men: to do good or to do evil. It is
possible to abandon evil; abandoning of evil brings benefit and
happiness. It is also possible to cultivate good. Cultivation of
goodness also brings benefit and happiness. (para 19)

(c) Two
things are conducive to attainment of liberation in two ways:
concentration meditation and insight meditation. If concentration is
developed, the mind becomes developed and passion fades away resulting
in liberation of mind. If insight is developed, wisdom is developed and
ignorance fades away resulting in liberation by knowledge. (para 32)

(d)
There are two persons one can never repay: mother and father. Even if
one should live a hundred years during which one attends upon one’s
mother and father, heaps all one’s attention, love and personal service
on them, one can never repay them for having brought up, fed and guided
one through this life.

But if a person causes his parents who are
non-believers to become established in the faith and to take refuge in
the Buddha, the Dhamma and the Sangha; if he causes his parents who do
not observe the precepts to become established in morality; if he causes
his miserly parents to become generous so that they come to share their
wealth with the poor and the needy; if he causes his ignorant parents
to become established in the knowledge of the Four Truths, then such a
person repays and more than repays his parents for what they have done
for him. (paras 33, 34)

(e) There are two kinds of happiness: the
happiness of the home life and the happiness of homelessness; the
happiness of homelessness is superior.

…the happiness of the senses and happiness of renunciation; the happiness of renunciation is superior.
…tainted
happiness and untainted happiness; … carnal and non-carnal happiness; …
and ignoble and noble happiness; … bodily and mental happiness; mental
happiness is superior. (paras 65 to 71)

3 Tika Nipāta Pāḷi
(a)
The fool can be known by three things: by his conduct in deed, word and
thought. So also the wise man can be known by three things: by his
conduct in deed, word and thought. (para 3)

(b) There are three
places a sovereign king should not forget: his birth place, the place
where he was crowned as king and the site of battle in which he
conquered his enemies. There are three places a bhikkhu should not
forget: the place of renunciation, the place where he achieved the
knowledge of the Four Noble Truths and the place where he attained
arahatship. (para 12)

(c) He who devotes himself earnestly to his
business in the morning, in the daytime and in the evening will prosper
and grow in wealth; the bhikkhu who devotes himself earnestly to
development of concentration in the morning, in the daytime and in the
evening will progress and gain advancement in his spiritual work. (para
19)

(d) These three types of persons are found in the world: one
with a mind like an open sore; one with a mind like a flash of
lightning; one with a mind like a diamond. One who is irascible and very
irritable, displaying anger, hatred and sulkiness; such a one is said
to be a person with a mind like an open sore. One who understands the
Four Noble Truths correctly is said to have a mind like a flash of
lightning. One who has destroyed the mind-intoxication defilements and
realized the liberation of mind and the liberation by knowledge is said
to have a mind like a diamond. (para 25)

(e) There are these
three kinds of individuals in the world: one who speaks words reeking
with foul smell; one who speaks words of fragrance; and one who speaks
words sweet as honey. (para 28)

(f) There are three root causes
for the origination of actions (kamma): greed, hatred and ignorance. An
action done in greed, hatred and ignorance will ripen wherever the
individual is reborn; and wherever the action ripens, there the
individual reaps the fruit (vipāka) of the action, be it in this life,
in the next life or in future existences. (para 38)

(g) He who
prevents another from giving alms hinders and obstructs three persons.
He causes obstruction to the meritorious act of the donor; he obstructs
the recipient in getting his gift; he undermines and harms his own
character. (para 58)

(h) Three dangers from which a mother cannot shield her son nor the son his mother: old age, disease and death. (para 63)

(i)
The well-known sutta, Kesamutti Sutta, also known as Kālāma Sutta,
appears as the fifth sutta in the Mahā Vagga of the Tika Nipāta. At
Kesamutta, a small town in the Kingdom of Kosala, the Buddha thus
exhorted the Kālāmas, the inhabitants of the town: “Do not be led by
reports or traditions, or hearsay. Do not be led by the authority of
religious texts, nor by mere logic or inference, nor by considering
appearances, nor by speculative opinion, nor by seeming possibilities,
nor because one’s own teacher has said so. Oh Kālāmas, when you know for
yourselves that certain things are wrong, unwholesome, bad, then give
them up; when you know for yourselves that certain things are right,
wholesome, good, then accept them, follow them.” (para 66)

(j) A
bhikkhu devoted to the holy life should pay equal attention to three
factors in turn, namely, concentration, energetic effort and equanimity,
and not exclusively to one of these factors only. If he gives regular
attention to each of them, his mind will become soft, pliant, malleable,
lucid and well concentrated, ready to be directed to whatever mental
states are realizable by supernormal knowledge. (para 103)

(k)
There are three rare persons in the world: a tathāgata who is a
perfectly enlightened one is rare in the world; a person who can expound
the teaching and discipline as taught by the Buddha is rare in this
world; and a person who is grateful and thankful is rare in the world.
(para 115)

(l) Whether a tathāgata appears in the world or not,
the fact remains as a firm and inevitable condition of existence that
all conditioned formations are impermanent, that all conditioned
formations are subject to suffering, that all things are devoid of self.
(para 137)

4 Catukka Nipāta Pāḷi
(a) These four persons are
found in the world: he who goes with the stream; he who goes against the
stream; he who stands firm; he who has crossed over to the other shore
and stands on dry land.

The person who indulges in sense desires
and commits wrong deeds is one who goes with the stream. He who does not
indulge in sense desires or commit wrong deeds, but lives the pure,
chaste life, struggling painfully and with difficulty to do so, is one
who goes against the stream. He who stands firm is the person, who
having destroyed the five lower fetters is reborn spontaneously in the
Brahmā realm, where he realizes nibbāna without ever returning to the
sensuous sphere. The one who has gone to the other shore standing on dry
land is the person who has destroyed all the mental intoxicants, and
who has realized, in this very life, by himself, the liberation of the
mind and liberation by knowledge. (para 5)

(b) There are four Right Efforts:

(i) The energetic effort to prevent evil, unwholesome states of mind from arising;

(ii) the energetic effort to get rid of evil, unwholesome states of mind that have already arisen;

(iii) the energetic effort to arouse good, wholesome states of mind that have not yet arisen;

(iv) the energetic effort to develop and bring to perfection the good and wholesome states of mind already arisen. (para 13)

(c) As a tathāgata speaks, so he acts; as he acts, so he speaks. Therefore he is called a tathāgata. (para 23)

(d)
There are four highest kinds of faith: the tathāgata, the holiest and
fully enlightened, is the highest among all living beings. Among all
conditioned things, the Noble Path of Eight Constituents is the highest.
Among all conditioned and unconditioned things, nibbāna is the highest.
Amongst all groups of men, the order of the tathāgata, the Sangha made
up of the four pairs of noble men, the eight ariyas is the highest.

For
those who have faith in the highest, namely, the Buddha, the path, the
nibbāna and the ariyas, the highest result will be theirs. (para 34)

(e) There are four ways of dealing with questions:

(i) Some should be given direct answers;

(ii) Others should be answered by way of analysing them;

(iii) Some questions should be answered by counter-questions;

(iv) Lastly, some questions should simply be put aside. (para 42)

(f)
There are four distortions (vipallāsas) in perception, thought and
view. To hold that there is permanence in the impermanent; to hold that
there is happiness in suffering; to hold the there is atta where there
is no atta; to hold that there is pleasantness (subha) in that which is
foul. (para 49)

(g) When Nakulapitā and Nakulamātā express their
wish to the Buddha to be in one another’s sight as long as the present
life lasts and in the future life as well, the Buddha advises them to
try to have the same faith, the same virtue, the same generosity and the
same wisdom; then they will have their wish fulfilled. (paras 55-56)

(h)
He who gives food gives four things to those who receive it. He gives
them long life, beauty, happiness and strength. The donor himself will
be endowed with long life, beauty, happiness and strength wherever he is
born in the human or the deva world. (para 57)

(i) There are
four subjects not fit for speculative thought (acinteyyāni). They are:
the specific qualities of a Buddha (buddhavisayo); a person’s jhāna
attainment; the results of kamma; and the nature of the world. These
imponderables are not to be pondered upon; which, if pondered upon,
would lead one to mental distress and insanity. (para 77)

(j)
There are four things concerning which no one whether samaṇa, brāhmaṇa,
deva, māra or anyone else in the world can give a guarantee:

(i) That which is liable to decay should not decay;

(ii) That which is liable to illness should not fall ill;

(iii) That which is liable to die should not die; and

(iv) That no resultant effect should come forth from those evil deeds done previously. (para 182)

(k) There are four ways by which a person’s character may be judged:

His
virtue can be known by a wise and intelligent person paying close
attention after living together with him for a very long time. His
integrity can be known by a wise and intelligent person by having
dealings with him, paying close attention for a period of long time. His
fortitude can be known by a wise and intelligent person by observing
him in close attention in times of misfortune. His wisdom can be judged
by a wise and intelligent person when conversing with him on various
subjects over a long period of time. (para 192)

(l) There are
four things conducive to the growth of wisdom: associating with a good
person; hearing the good Dhamma; maintaining a right attitude of mind
and leading a life in accordance with the Dhamma. (para 248)

5 Pañcaka Nipāta Pāḷi
(a)
There are five strengths possessed by a person in training for higher
knowledge: faith, shame (to do evil), moral dread, energy and
insight-knowledge. He believes in the enlightenment of the Buddha; he
feels ashamed of wrong conduct in deed, word and thought; he dreads
anything evil and unwholesome; he arouses energy to abandon everything
unwholesome and to acquire everything that is wholesome; he perceives
the phenomenon of constant rising and ceasing and he is thus equipped
with insight which will finally lead him to nibbāna, destruction of
suffering. (para 2)

(b) There are also five strengths, namely
faith, energy, mindfulness, concentration and insight-knowledge. The
strength of the faith is seen in the four characteristic qualities of a
stream-winner; the strength of the energy is seen in the four Right
Efforts; the strength of mindfulness is seen in the four methods of
steadfast mindfulness and the strength of concentration is seen in the
four jhānas; the strength of the insight-knowledge is seen in the
perception of the phenomenon of constant arising and ceasing, an insight
which will finally lead to nibbāna. (para 14)

(c) Impurities
that defile gold are iron, tin, lead, silver and other metals.
Impurities that defile mind are sensuous desire, ill will, sloth and
torpor, restlessness and worry, sceptical doubts. (para 23)

(d) A
giver of alms surpasses a non-giver in five aspects, namely, in
life-span, beauty, happiness, fame and power, whether both be reborn in
the deva world or the human world. This difference in five aspects will
persist until liberation is achieved. Then there is no distinction
between the liberation of one and the other or between one arahat and
the other. (para 31)

(e) There are five contemplations which ought to be practised by everyone, bhikkhus or lay folks, men and women:

“I am certain to become old. I cannot avoid ageing.”

“I am certain to become ill and diseased. I cannot avoid illness.”

“I am certain to die. I cannot avoid death.”

“All things dear and beloved will not last. They will be subject to change and separation.”

“My
kamma (past and present actions) is my only property, kamma is my only
heritage, kamma is the only cause of my being, kamma is my only kin, my
only protection. Whatever actions I do, good or bad, I shall become
their heir.” (para 57)

(f) Five standards which should be set up
for teaching the Dhamma: the Dhamma should be taught in graduated
discourses; the Dhamma should be given as a well-reasoned discourse; the
Dhamma should be given out of compassion and sympathy; the Dhamma
should not be given for the sake of worldly gain and advantage; the
Dhamma should be taught without alluding to oneself or the others. (para
159)

(g) There are five ways of getting rid of a grudge: if a
grudge arises towards any person, then one should cultivate
loving-kindness, or compassion or equanimity towards him. Or one should
pay no attention to him and give no thought to him. Or one may apply the
thought: his only property is his actions; whatever he does, good or
bad, he will be the heir to that. In these ways all grudges that have
arisen can be removed. (para 161)

(h) Wrong occupations which
should not be followed by a lay disciple: trading in arms and weapons;
trading in living beings; trading in meat; trading in intoxicants;
trading in poison. (para 177)

6 Chakka Nipāta Pāḷi
(a) There
are six things which are unsurpassed: the noblest things seen, the
noblest things heard, the noblest gain, the noblest learning, the
noblest service, and the noblest reflection. The sight of the tathāgata
or the tathāgata’s disciples is the noblest thing seen. The hearing of
the Dhamma from the tathāgata or his disciples is the noblest thing
heard. Faith in the tathāgata or his disciples is the noblest gain.
Learning supreme virtue (adhisīla), supreme mind development
(adhicitta), supreme wisdom (adhipaññā) is the noblest learning. Serving
the tathāgata or his disciples is the noblest service. Reflecting on
the virtues of the tathāgata or his disciples is the noblest reflection.
(para 30)

(b) There are six kinds of suffering in the world for
one who indulges in sense-pleasures: poverty, indebtedness, owing
interest, being demanded repayment, being pressed and harassed by
creditors, imprisonment.

Similarly in the teaching of the ariyas,
a person is regarded to be poor and destitute who lacks faith in things
that are meritorious, who has no shame and no scruples, no energy and
no understanding of things that are good, and who conducts himself very
badly in deed, word and thoughts. (para 45)

(c) There are six
steps to gain liberation: sense-control provides the basis for morality.
Morality gives the foundation to Right Concentration. Right
Concentration provides the basis for understanding of the true nature of
physical and mental phenomena. With the understanding of the true
nature of the physical and the mental phenomena comes disenchantment and
non-attachment. Where there is disenchantment and non-attachment, there
arises the knowledge and vision of liberation. (para 50)

(d)
There are six things to be known: sense-desires, feelings, perceptions,
moral intoxicants (āsavas), kammas and dukkha. Their causal origin
should be known, their diversity, their resulting effects, their
cessation and the way leading to their cessation should be known.

The way leading to the cessation of all the dhammas is the Noble Path of Eight Constituents. (para 63)

(e)
There are six things which appear very rarely in the world: rare is the
appearance in the world of a perfectly enlightened Buddha; rare is the
appearance of one who teaches the Dhamma and Vinaya as proclaimed by the
Buddha; rare it is to be reborn in the land of the ariyas; rare it is
to be in the possession of unimpaired physical and mental faculties;
rare it is to be free from dumbness and stupidity; rare it is to be
endowed with the desire for doing good, wholesome things. (para 96)

(f) There are six benefits in realizing the sotāpatti:

(i) Firm faith in the Dhamma,

(ii) Impossibility of falling back,

(iii) A limit to suffering in the round of existences (no more than seven more existences),

(iv) Being endowed with supramundane knowledge which is not shared by the common worldling,

(v) And (vi) clear understanding of the causes and the phenomena arising from them. (para 97)

7 Sattaka Nipāta Pāḷi
(a)
There are seven factors for winning respect and esteem of fellow
bhikkhus: having no desire for gain; not wanting to be shown reverence
but indifferent to attention; being ashamed of doing evil; being fearful
of doing evil; having little want; and having the right view. (para 1)

(b)
A bhikkhu becomes an eminent field for sowing seeds of merit, when he
knows the text of the teaching, knows the meaning of the teaching, also
knows himself, knows the proper limit for acceptance of offerings, knows
the proper time for various activities, knows his audience, and knows
the spiritual tendency of an individual. (para 68)

(c) If a
bhikkhu develops his mind in the four methods of steadfast mindfulness,
the four right efforts, the four bases of psychic power, the five
faculties, the five strengths, the seven factors of enlightenment, the
Noble Path of Eight Constituents, he will be freed of the mental
intoxicants, without any attachment, whether he wishes or not for
liberation. (para 71)

(d) Short is the life of a man, just like
the dew-drop on the tip of a blade of the grass; a bubble appearing on
the water when rain falls; a line drawn on water with a stick; a
mountain stream; a lump of spittle on the tip of the tongue; a piece of
meat thrown into an extremely hot iron pot; and a cow being led to be
slaughtered-whenever she lifts a leg, she will be closer to slaughter,
closer to death. (para 74)

(e) Those teachings that lead to
disenchantment, entire turning away from worldliness, non-attachment,
cessation and calm, direct knowledge, enlightenment and nibbāna-such
teachings may be taken as the true Dhamma and discipline, as the
Buddha’s teaching. (para 83)

8 Aṭṭhaka Nipāta Pāḷi
(a) There
are eight benefits accruing from practice of meditation on
loving-kindness: whosoever practises meditation on loving-kindness
enjoys sound sleep, wakes up fresh and well, is not disturbed by bad
dreams, is regarded with esteem by men, is treated with respect by
non-humans, is accorded protection by the devas, is not hurt by fire,
poison or weapons and is destined to reappear in the Brahmā realm.

(b)
There are eight worldly conditions, the vicissitudes of life that keep
the world turning around: gain, loss, fame, disrepute, praise, blame,
happiness, suffering. (para 546)

(c) There are eight strengths:
the strength of a child lies in crying; of a woman in her anger; of a
bandit in his arms; of a king in his sovereignty; of an unwise man in
censure and reviling; of a wise man in careful consideration of pros and
cons; of a man of knowledge in caution; and the strength of a bhikkhu
lies in his fortitude and forbearance. (para 27)

(d) Eight great
reflections of the Venerable Anuruddha on the Dhamma: this Dhamma is for
one with few wants, not for one who wants much; this Dhamma is for the
contented, not for one hard to be satisfied; this Dhamma is for the one
who loves solitude, not for the one who loves company; this Dhamma is
for the energetic, not for the indolent; this Dhamma is for the one of
vigilant mindfulness, not for the heedless; this Dhamma is for the one
of the concentrated mind, not for the distracted; this Dhamma is for the
wise, not for the unintelligent; this Dhamma is for the one who
delights in nibbāna, not for the one who rejoices in worldliness
(conceit, craving and wrong view). (para 30)

(e) There are eight
types of speech by an ariya: having not seen, he says he has not seen;
having not heard, he says he has not heard; having not sensed, he says
he has not sensed; having not known, he says he has not known. Having
seen, he says he has seen; having heard, says he has heard; having
sensed, he says he has sensed and having known, he says he has known.
(para 68)

9 Navaka Nipāta Pāḷi
(a) Nine practices not indulged
in by arahats: an arahat does not intentionally take the life of a
being; does not take, with the intention of stealing, what is not given;
does not engage in sexual intercourse; does not speak what is not true
knowing that it is not true; does not enjoy the pleasures of the senses;
is not biased through favouritism, through hatred, through delusion or
through fear. (para 7)

(b) There are nine characteristics of a
layman’s residence which a bhikkhu should not visit or stay in: where a
bhikkhu is not greeted or shown signs of welcome, or offered a seat;
where alms are kept hidden; where little is given away although much can
be afforded; where inferior alms are offered although better alms are
available; where the offering is made in a disrespectful manner; where
the layman does not come near the bhikkhu to listen to the Dhamma, and
where little interest is shown in the exposition of Dhamma. (para 17)

(c)
There are nine ways in which a grudge is formed: he has done me harm,
he is doing me harm, he will do me harm; he has done harm to one dear to
me, he is doing harm to one dear to me, he will do harm to one dear to
me; he has done good to one disliked by me; he is doing good to one
disliked by me; he will do good to one disliked by me. (para 29)

(d)
There are nine things which should be eliminated in order to achieve
realization of arahatta phala: lust, ill will, ignorance, anger, grudge,
ingratitude, envy, jealousy, meanness. (para 62)

10 Dasaka Nipāta Pāḷi
(a)
There are ten benefits of being established in sīla, (morality): one
who is established in sīla feels pleased; feeling pleased he feels glad;
feeling glad, he is delightfully satisfied; being delightfully
satisfied he becomes calm; when he is calm, he feels happiness; when he
feels happiness, his mind becomes concentrated; with concentrated mind,
he sees things as they really are; seeing things as they really are, he
becomes disenchanted and dispassionate towards them; where there is no
more passion or attachment, he achieves liberation of mind and
liberation by knowledge. (para 1)

(b) There are ten fetters:
personality belief (sakkāyadiṭṭhi), sceptical doubts, mistaking mere
rites and ceremony as the true path, sense-desire, ill will, attachment
to the rūpa realm, attachment to the arūpa realm, conceit, restlessness,
ignorance. (para 12)

(c) Just as a young man or woman looks into
the mirror to find out if there are any blemishes on the face, so also
it is necessary for a bhikkhu to engage in occasional self-examination
to see whether covetousness, ill will, sloth and torpor have arisen in
him or not; whether worry and excitement, and doubts exist in him;
whether he is free from anger and if his mind is defiled or not by
unwholesome thoughts; whether his body is at ease without restlessness;
whether he is beset by laziness or not; and whether he has concentration
of mind with clear comprehension. (para 51)

(d) There are ten
dhammas possessed by one who has become accomplished, an arahat: Right
View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right
Effort, Right Mindfulness, Right Concentration, Right Knowledge, Right
Liberation, (para 112).

11 Ekādasaka Nīpata Pāḷi
(a) There are
eleven kinds of destruction any one of which is likely to befall a
bhikkhu who insults the fellow bhikkhus of the community: lack of
progress in his efforts; declining from the stage already achieved;
tainted and defiled understanding of the Dhamma; being overcome by his
own conceit; unhappiness in leading the holy life; liability to commit
offenses against the disciplinary rules; likelihood of returning to the
household life; likelihood of being afflicted with an incurable disease;
likelihood of being mentally deranged; dying with a confused mind and
likelihood of being reborn in the lower worlds. (para 6)

(b)
There are eleven benefits derived from cultivation and development of
loving-kindness, when frequently practised and firmly established: one
sleeps soundly and wakes peacefully with no bad dreams; one is regarded
with esteem by men; is treated with respect by non-humans; is protected
by devas; is unharmed by fire, poison or weapons; one’s mind is easily
concentrated; the features of one’s face are serene, one will die with
an unconfused mind; if one does not attain the state of arahat, one will
be reborn in the Brahmā realm. (para 15)

8. KHUDDAKA NIKĀYA
Of
all the five nikāyas Khuddaka Nikāya contains the largest number of
treatises (as listed below) and the most numerous categories of Dhamma.
Although the word khuddaka literally means minor or small, the actual
content of this collection can by no means be regarded as minor,
including as it does the two major divisions of the Piṭaka, namely, the
Vinaya Piṭaka and the Abhidhamma Piṭaka according to one system of
classification. The miscellaneous nature of this collection, containing
not only the discourses by the Buddha but compilations of brief
doctrinal notes mostly in verse, accounts of personal struggles and
achievements by theras and therīs also in verse, the birth stories, the
history of the Buddha, etc., may account for its title.

The following is the list of treatises of Khuddaka Nikāya as approved by the Sixth International Buddhist Synod:

A. Vinaya Piṭaka

B. Abhidhamma Piṭaka

C. Suttas not included in the first four nikāyas

1. Khuddakapāṭha

2. Dhammapada

3. Udāna

4. Itivuttaka

5. Suttanipāta

6. Vimānavatthu

7. Petavatthu

8. Theragāthā

9. Therīgāthā

10. Jātaka

11. Niddesa (Mahā, Cūḷa)

12. Paṭisambhidā Magga

13. Apadāna

14. Buddhavaṃsa

15. Cariyā Piṭaka

16. Netti

17. Peṭakopadesa

18. Milindapañha

1 Khuddakapāṭha Pāḷi
First
of the treatises in this nikāya, Khuddakapāṭha contains “readings of
minor passages” most of which are also found in other parts of the
Tipiṭaka. It is a collection of nine short formulae and the suttas used
as a manual for novices under training, namely: (a) The Three Refuges;
(b) The ten precepts; (c) The thirty-two parts of the body; (d) simple
Dhamma for novices in the form of a catechism; (e) Maṅgala Sutta; (f)
Ratana Sutta; (g) Tirokuṭṭa Sutta; (h) Nidhikaṇḍa Sutta; (i) Mettā
Sutta.

Taking refuge in the Three Gems: the Buddha, the Dhamma
and the Sangha, by reciting the formulae, “I take refuge in the Buddha, I
take refuge in the Dhamma, I take refuge in the Sangha,” is a conscious
act of expression of complete faith in the Three Gems, not mere
profession of superficial belief nor a rite of traditional piety. It
implies (i) one’s humility; (ii) one’s acceptance of the Three Gems as
one’s guiding principles and ideals; (iii) acceptance of discipleship
and (iv) homage.

In the section on Kumāra pañha, questions for young boys, the Dhamma is tailored to suit the young intellect of the novices:

What is the one?

-The nutrient which sustains the life of the beings.

What are the two?

-Nāma and rūpa.

What are the three?

-pleasant, unpleasant, neutral vedanās.

What are the four?

-The Four Noble Truths.

What are the five?

-The five groups of grasping.

What are the six?

-The six bases of senses.

What are the seven?

-The seven factors of enlightenment.

What are the eight?

-The Noble Path of Eight Constituents.

What are the nine?

-The nine abodes or types of beings.

What are the ten?

-The ten demeritorious courses of action.

Mahā
Maṅgala Sutta, the discourse on the great blessings, is a famous sutta,
cherished highly in all Buddhist countries. It is a comprehensive
summary of Buddhist ethics for the individual as well as for the
society, composed in elegant verses. The thirty-eight blessings
enumerated in the sutta as unfailing guides throughout one’s life start
with advice on “avoidance of bad company” and provides ideals and
practices basic to all moral and spiritual progress, for the welfare and
happiness of the individual, the family and the community. The final
blessing is on the development of the mind which is unruffled by the
vagaries of fortune, unaffected by sorrow, cleansed of defilements and
which thus gains liberation-the mind of an arahat.

The Ratana
Sutta was delivered by the Buddha when Vesāli was plagued by famine,
disease, etc. He had been requested by the Licchavi princes to come from
Rājagaha countering the plagues, by invocation of the truth of the
special qualities of the Three Gems: the Buddha, the Dhamma and the
Sangha.

The Mettā Sutta was taught to a group of bhikkhus who
were troubled by non-human beings while sitting in meditation at the
foot of secluded forest trees. The Buddha showed them how to develop
loving-kindness towards all beings, the practice which will not only
protect them from harm but will also serve as a basis for insight
through attainment of jhāna.

The Khuddakapāṭha which is a
collection of these nine formulae and suttas appeared to be arranged in
such a way as to form a continuous theme demonstrating the practice of
the holy life: how a person accepts the Buddha’s teaching by taking the
refuge in the Three Gems; then how he observes the ten precepts for
moral purification. Next he takes up a meditation subject, the
contemplation of thirty-two constituents of the body, to develop
non-attachment. He is shown next the virtues and merits of giving and
how one handicaps oneself by not performing acts of merit. In the
meanwhile he safeguards himself by reciting the Maṅgala Sutta and
provides protection to others by reciting the Ratana Sutta. Finally, he
develops loving-kindness towards all beings, thereby keeping himself
safe from harm; at the same time he achieves jhāna concentration which
will eventually lead him to reach the goal of spiritual life, nibbāna,
by means of knowledge of insight and the path.

2 The Dhammapada Pāḷi
It
is a book of the Tipiṭaka which is popular and well-known not only in
the Buddhist countries but also elsewhere. The Dhammapada is a
collection of the Buddha’s words or basic and essential principles of
the Buddha’s teaching. It consists of 423 verses arranged according to
the topics in twenty-six vaggas or chapters.

Verse 183 gives the
teachings of the Buddha in a nutshell: abstain from all evil; promote
(develop) what is good and purify your mind. Each stanza is packed with
the essence of truth which illumines the path of a wayfarer. Many are
the Dhammapada verses which find their way into the writings and
everyday speech of the Buddhists. One can get much sustenance and
encouragement from the Dhammapada not only for spiritual development but
also for everyday living.

The Dhammapada describes the path
which a wayfarer should follow. It states (in verses 277, 278 & 279)
that all conditioned things are transitory and impermanent; that all
conditioned things are subject to suffering; and that all things
(dhammas) are insubstantial, incapable of being called one’s own. When
one sees the real nature of things with Vipassana insight, one becomes
disillusioned with the charms and attractions of the five aggregates.
Such dillusionment constitutes the path of purity (nibbāna).

Verse
243 defines the highest form of impurity as ignorance (avijjā) and
states that the suffering in the world can be brought to an end only by
the destruction of craving or hankering after sensual pleasures. Greed,
ill will and ignorance are described to be as dangerous as fire and
unless they are held under restraint, a happy life is impossible both
now and thereafter.

Avoiding the two extremes, namely, indulgence
in a life of sensual pleasure and the practice of self-mortification,
one must follow the middle path, the Noble Path of Eight Constituents,
to attain perfect peace, nibbāna. Attainment of the lowest stage
(sotāpatti magga) on this path shown by the Buddha is to be preferred
even to the possession of the whole world (V.178). The Dhammapada
emphasizes that one makes or mars oneself, and no one else can help one
to rid oneself of impurity. Even the Buddhas cannot render help; they
can only show the way and guide; a man must strive for himself.

The
Dhammapada recommends a life of peace and non-violence and points out
the eternal law that hatred does not cease by hatred, enmity is never
overcome by enmity but only by kindness and love (V.5). It advises one
to conquer anger by loving-kindness, evil by good, miserliness by
generosity, and falsehood by truth.

The Dhammapada contains gems
of literary excellence, filled with appropriate similes and universal
truths and is thus appealing and edifying to readers all over the world.
It serves as a digest of the essential principles and features of the
Buddha Dhamma as well as the wisdom of all ages.

3 Udāna Pāḷi
An
udāna is an utterance mostly in verse form inspired by a particularly
intense emotion. This treatise is a collection of eighty joyful
utterances made by the Buddha on unique occasions of sheer bliss; each
udāna in verse is accompanied by an account in prose of the
circumstances that led to its being uttered.

For example in the
first Bodhivagga Sutta are recorded the first words spoken aloud by the
newly enlightened Buddha in three stanzas beginning with the famous
opening lines: “yadā have pātubhavanti dhammā, ātāpino jhāyato
brāhmaṇassa.”

For seven days after his enlightenment, the Buddha
sat at the foot of the Bodhi tree feeling the bliss of liberation. At
the end of seven days he emerged from this phala samāpatti (sustained
absorption in fruition-mind), to deliberate upon the principle of
Dependent Origination: When this is, that is (imasmiṃ sati, idaṃ hoti);
this having arisen, that arises (imassuppāda, idaṃ uppajjati); when this
is not, that is not (imasmiṃ asati, idaṃ na hoti); this having ceased,
that ceases (imassa nirodhā, idaṃ nirujjhati).

In the first watch
of the night, when the principle of the origin of the whole mass of
suffering was thoroughly grasped in a detailed manner in the order of
arising, the Buddha uttered this first stanza of joy:

“When the
real nature of things becomes clear to the ardently meditating recluse,
then all his doubts vanish, because he understands what that nature is
as well as its cause.”

In the second watch of the night, his mind
was occupied with the principle of Dependent Origination in the order
of ceasing. When the manner of cessation of suffering was thoroughly
understood, the Buddha was moved again to utter a second stanza of
jubilation:

“When the real nature of things becomes clear to the
ardently meditating recluse, then like the sun that illumines the sky,
he stands repelling the dark hosts of māra.”

4 Itivuttaka Pāḷi
The
fourth treatise contains 112 suttas divided into four nipātas with
verses and prose mixed, one supplementing the other. Although the
collections contain the inspired sayings of the Buddha as in udāna, each
passage is preceded by the phrase, “iti vuttaṃ bhagavata” (”thus was
said by the Buddha”), and reads like a personal notebook in which are
recorded short pithy sayings of the Buddha.

The division into
nipātas instead of vaggas denotes that the collection is classified in
ascending numerical order of the categories of the Dhamma as in the
nipātas of the Aṅguttara. Thus in Ekaka Nipāta are passages dealing with
single items of the Dhamma: “Bhikkhus, abandon craving; I guarantee
attainment of the state of an anāgāmi if you abandon craving.” In Duka
Nipāta each passage deals with units of two items of the Dhamma: there
are two forms of nibbāna dhātu, namely, sa-upādisesa nibbāna dhātu, with
the five khandhas still remaining, and anupādisesa nibbāna dhātu,
without any khandha remaining.

5 Suttanipāta Pāḷi
As
well-known as Dhammapada, Sutta Nipāta is also a work in verse with
occasional introduction in prose. It is divided into five vaggas: (i)
Uraga Vagga of twelve suttas; (ii) Cūḷa Vagga of fourteen suttas; (iii)
Mahā Vagga of twelve suttas; (iv) Aṭṭhaka Vagga of sixteen suttas; (v)
Pārāyana Vagga of sixteen questions.

In the twelve suttas of the
Uraga Vagga are found some important teachings of the Buddha which may
be practised in the course of one’s daily life:

“True friends are
rare to come by these days; a show of friendship very often hides some
private ends. Man’s mind is defiled by self-interest, so, becoming
disillusioned, he roams alone like a rhinoceros.”(Khaggavisāna Sutta)

“Not by birth does one become an outcast, not by birth does one become a brāhmaṇa”;

By one’s action one becomes an outcast, by one’s action one becomes a brāhmaṇa. (Vasala Sutta)

“As
a mother even with her life protects her only child, so let one
cultivate immeasurable loving-kindness towards all living beings.”(Mettā
Sutta)

Pārāyana Vagga deals with sixteen questions asked by
sixteen brahmin youths while the Buddha is staying at Pāsānaka shrine in
the country of Magadha. The Buddha gives his answers to each of the
questions asked by the youths. Knowing the meaning of each question and
that of the answer given by the Buddha, if one practises the Dhamma as
instructed in this sutta, one can surely reach the other shore, which is
free from ageing and death. The Dhamma in this sutta is known as
pārāyana. (Vasala Sutta)

6 Vimāna Vatthu Pāḷi
Vimāna means
mansion. Here it refers to celestial mansions gained by beings who have
done acts of merit. In this text are eighty-five verses grouped in seven
vaggas. In the first four vaggas, celestial females give an account of
the acts of merit they have performed in previous existences as human
beings and of their rebirth in deva realms where magnificent mansions
await their appearance. In the last three vaggas the celestial males
tell their stories.

The Venerable Mahā Mogallāna, who could visit
the deva realm, brought back stories as told to him by the devas
concerned and recounted them to the Buddha who confirmed the stories by
supplying more background details to them. These discourses were given
with a view to bring out the fact that the human world offers plenty of
opportunities for performing meritorious acts. The objective for such
discourses was is to refute the wrong views of those who believe that
nothing exists after this life (the annihilationists) and those who
maintain that there is no resultant effect to any action.

Of the
eighty-five stories described, five stories concern those who have been
reborn in the deva world having developed themselves to the stage of the
sotāpanna in their previous existences; two stories on those who have
paid homage to the Buddha with clasped hands; one on those who had
expressed words of jubilation at the ceremony of building a monastery
for the Sangha; two stories on those who have observed the moral
precepts; two stories on those who have observed the precepts and given
alms; and the rest deal with those who have been reborn in the deva
world as the wholesome result of giving alms only.

The vivid
accounts of the lives of the devas in various deva abodes serve to show
clearly that the higher beings are not immortals, nor creators, but are
also evolved conditioned by the result of their previous meritorious
deeds. They too are subject to the laws of anicca, dukkha and anattā and
have to strive themselves to achieve the deathless state of nibbāna.

7 Peta Vatthu Pāḷi
The
stories of petas are graphic accounts of the miserable beings who have
been reborn in unhappy existences as a consequence of their evil deeds.
There are fifty-one stories divided into four vaggas, describing the
life of misery of the evil doers, in direct contrast to the magnificent
life of the devas.

Emphasis is again laid on the beneficial
effects of giving; whereas envy, jealousy, miserliness, greed and wrong
views are shown to be the causes of ones appearance in the unhappy world
of the petas. The chief suffering in this state is the severe lack of
food, clothing and dwelling places for the condemned being. A certain
and immediate release from such miseries can be given to the unfortunate
being if his former relatives perform meritorious deeds and share their
merits with him. In Tirokuttapeta Vatthu, a detailed account is given
on how King Bimbisāra brings relief to his former relatives who are
unfortunately suffering as petas by making generous offerings of food,
clothing and dwelling places to the Buddha and his company of bhikkhus
and sharing the merit thus accrued with the petas who have been his kith
and kin in previous lives.

8 The Thera Gāthā Pāḷi and
9 The Therī Gāthā Pāḷi
These
two treatises form a compilation of delightful verses uttered by some
two hundred and sixty-four theras and seventy-three therīs through sheer
exultation and joy that arose out of their religious devotion and
inspiration. These inspiring verses gush forth from the hearts of
bhikkhus and bhikkhunis after their attainment of arahatship as an
announcement of their achievement and also as statement of the effort
which has led to their final enlightenment.

It may be learnt from
these jubilant verses how a trifling incident in life, a trivial
circumstance, can become the starting point of spiritual effort which
culminates in the supreme liberation. But for some of the theras the
call came early to them to forsake the homelife and take to the life of
the homeless recluse. Their struggle was hard because of the inner fight
between the forces of good and evil. They had a good fight and they
have won by virtue of their resolution and ardent determination. The
crippling bonds of greed, hatred and ignorance have been broken asunder
and they are freed. In sheer exultation, they utter forth these
inspiring verses proclaiming their freedom and victory. Some of these
theras reach the sublime height of poetic beauty when they recount their
solitary life in the quiet glades and groves of the forest, the
beauteous nature that surrounds them, and the peace and calm that has
facilitated their meditation.

Although the verses in the Therī
Gāthā lack the poetic excellence and impassioned expression of love of
solitude that characterize the verses in the Thera Gāthā, they
nevertheless reflect the great piety and unflinching resolution with
which the therīs have struggled to reach the goal. One distinguishing
feature of the struggle of the therīs is that many of them receive the
final impetus to seek solace in holy life through an emotional imbalance
they have been subject to, for example, loss of the dear one as in the
case of Paṭācārā, or through intense personal suffering over the death
of a beloved son as suffered by Kisā Gotamī.

Both the Thera Gāthā
and the Therī Gāthā provide us with shining, inspiring models of
experience, so consoling and so uplifting, so human and true to life,
leading us on to the path of the holy life, stimulating us when our
spirit drops, our mind flags, and guiding us through internal conflicts
and set-backs.

These gāthās may be enjoyed simply as beautiful
poems with exquisite imagery and pleasing words or they may be
contemplated on as inspiring messages with deep meaning to uplift the
mind to the highest levels of spiritual attainment.

“Rain god! My
abode has a roofing now for my comfortable living; it will shield me
from the onset of wind and storm. Rain god! Pour down to thy heart’s
content; my mind is calm and unshakable, free from fetters. I dwell
striving strenuously with untiring zeal. Rain god! Pour down to thy
heart’s content.” (verse 325)

The bhikkhu has now his “abode” of
the five khandhas well protected by “the roofing and walls” of sense
restraints and paññā. Thus he lives comfortably, well shielded from the
rains and storms of lust, craving and attachments. Undisturbed by the
pouring rain, and whirling winds of conceit, ignorance, hatred, he
remains calm and composed, unpolluted. Although he lives in security and
comfort of liberation and calm, he keeps alert and mindful, ever ready
to cope with any emergency that may arise through lack of mindfulness.

10 Jātaka Pāḷi
Birth-stories of the Buddha
These
are the stories of the previous existences of Gotama Buddha, while he
was as yet only a bodhisatta. The Jātaka is an extensive work in verses
containing five hundred and forty-seven stories or previous existences
as recounted by the Buddha (usually referred to in Burma as 550
stories). The treatise is divided into nipātas according to the number
of verses concerning each story. The one verse stories are classified as
Ekaka Nipāta, the two verse stories come under Duka Nipāta etc. It is
the commentary to the verses which gives the complete birth-stories.

In
these birth-stories are embedded moral principles and practices which
the bodhisatta had observed for self-development and perfection to
attain Buddhahood.

11 Niddesa Pāḷi
This division of Khuddaka
Nikāya consists of two parts: Mahā Niddesa (the major exposition) which
is the commentary on the fourth vagga (Aṭṭhaka) of the Sutta Nipāta, and
Cūḷa Niddesa (the minor exposition) which is the commentary on the
fifth vagga (Pārāyana) and on the Khaggavisāna Sutta in the first vagga.
Attributed to the Venerable Sāriputta, these exegetical works contain
much material on the Abhidhamma and constitute the earliest forms of
commentaries, providing evidence of commentarial tradition many
centuries before the Venerable Buddhaghosa appeared on the scene.

12 Paṭisambhidā Magga Pāḷi
This
treatise, entitled the Path of Analysis, is attributed to the Venerable
Sāriputta. It deals with the most important teachings of the Buddha
analytically in the style of the Abhidhamma. It is divided into three
main vaggas, namely, Mahā Vagga, Yuganaddha Vagga and Paññā Vagga. Each
vagga consists of ten sub-groups, named kathās, such as ñāṇa Kathā,
Diṭṭhi Kathā etc.

The treatment of each subject is very detailed and provides a theoretical foundation for the practice of the path.

13 Apadāna Pāḷi
This
is a biographical work containing the life stories (past and present)
of the Buddha and his arahat disciples. It is divided into two
divisions: the Therāpadāna, giving the life stories of the Buddha, of
forty-one paccekabuddhas and of five hundred and fifty-nine arahats from
the Venerable Sāriputta to the Venerable Raṭṭhapāla; and Therīpadāna,
with the life stories of forty therī arahats from Sumedhā Therī to
Pesalā Therī.

Apadāna here means a biography or a life story of a
particularly accomplished person who has made a firm resolution to
strive for the goal he desires and who has ultimately achieved his goal,
namely: Buddhahood for an enlightened one, arahatship for his
disciples. Whereas the Thera Gāthā and the Therī Gāthā generally reveal
the triumphant moment of achievements of the theras and the therīs, the
Apadāna describes the up-hill work they have to undertake to reach the
summit of their ambition. The Gāthās and the Apadānas supplement one
another to unfold the inspiring tales of hard struggles and final
conquests.

14 Buddhavaṃsa Pāḷi -
History of the Buddhas
Buddhavaṃsa
Pāḷi gives a short historical account of Gotama Buddha and of the
twenty-four Buddhas who had prophesied his attainment of Buddhahood. It
consists of twenty-nine sections in verse.

The first section
gives an account of how the Venerable Sāriputta asks the Buddha when it
was that he first resolved to work for the attainment of Buddhahood and
what pāramīs (virtues towards perfection) he had fulfilled to achieve
his goal of perfect enlightenment. In the second section, the Buddha
describes how as Sumedha the hermit, being inspired by Dīpaṅkara Buddha,
he makes the resolution to become a Buddha, and how the Buddha
Dīpaṅkara gives the hermit Sumedha his blessing prophesying that Sumedha
would become a Buddha by the name of Gotama after a lapse of four
asaṅkheyyas and a hundred thousand kappas (world cycles).

From
then onwards, the bodhisatta Sumedha keeps on practising the ten pāramīs
namely: alms-giving, morality, renunciation, wisdom, perseverance,
tolerance, truthfulness, determination, loving-kindness and equanimity.
Buddha relates how he fulfills these pāramīs, existence after existence,
and how each of the twenty-four Buddhas, who appeared after Dīpaṅkara
Buddha at different intervals of world cycles, renewed the prophesy that
he would become a Buddha by the name of Gotama.

In sections
three to twenty-seven are accounts of the twenty-five Buddhas including
Gotama Buddha, giving details about each of them with regard to birth,
status, names of their parents, names of their wives and children, their
life-span, their way of renunciation, duration of their efforts to
Buddhahood, their teaching of the Dhammacakka Sutta in the Migadāyavana,
the names of their chief disciples and their chief lay disciples. Each
section is closed with an account of where the Buddhas pass away and how
their relics are distributed.

In the twenty-eighth section is
given the names of three Buddhas, namely Taṇhaṅkara, Medhaṅkara and
Saraṇaṅkara who lived before Dīpaṅkara Buddha at different intervals of
the same world cycle. The names of other Buddhas (up to Gotama Buddha)
are also enumerated together with the name of the kappas in which they
have appeared. Finally there is a prophesy by the Buddha that Metteyya
Buddha would arise after him in this world.

The last section gives an account of how the Buddha’s relics are distributed and where they are preserved.

15 Cariyā Piṭaka
This
treatise contains thirty-five stories of the Buddha’s previous lives
retold at the request of the Venerable Sāriputta. Whereas the Jātaka is
concerned with the Buddha’s previous existences from the time of
Sumedha, the hermit, till he became Gotama Buddha, Cariyā Piṭaka deals
only with thirty-five of the existences of the bodhisatta in this last
world cycle. The Venerable Sāriputta’s object in making the request is
to highlight the indomitable will, the supreme effort, the peerless
sacrifice with which the bodhisatta conducts himself in fulfillment of
the ten pāramīs (virtues towards perfection).

The bodhisatta has,
throughout innumerable ages, fulfilled the ten pāramīs for a countless
number of times. Cariyā Piṭaka records such performances in thirty-five
existences, selecting seven out of the ten pāramīs, and recounts how
each pāramī is accomplished in each of these existences. Ten stories in
the first vagga are concerned with the with accumulation of virtues in
alms-giving, the second vagga has ten stories on the practice of
morality and the last vagga mentions fifteen stories, five of them
dealing with renunciation, one with firm determination, six with
truthfulness, two with loving-kindness and one with equanimity.

16 Netti and
17 Peṭakopadesa
The
two small works, Netti, made up of seven chapters, and Peṭakopadesa,
made up of eight chapters, are different from the other books of the
Tipiṭaka because they are exegetical and methodological in nature.

18 Milindapañha Pāḷi
Milindapañha
Pāḷi is the last of the books which constitute Khuddaka Nikāya. It
records the questions asked by King Milinda and the answers given by the
Venerable Nāgasena some five hundred years after the parinibbāna of the
Buddha. King Milinda was Yonaka (Graeco-Bactrian) ruler of Sāgala. He
was very learned and highly skilled in the art of debating. The
Venerable Nāgasena, a fully accomplished arahat, was on a visit to
Sāgala, at the request of the Sangha.

King Milinda, who wanted to
have some points on the Dhamma clarified, asked the Venerable Nāgasena
complex questions concerning the nature of man, his survival after death
and other doctrinal aspects of the Dhamma. The Venerable Nāgasena gave
him satisfactory replies on each question asked. These erudite questions
and answers on the teaching of the Buddha are compiled into the book
known as the Milindapañha Pāḷi.

9. WHAT IS ABHIDHAMMA PIṬAKA?
Abhidhamma
is the third great division of the Piṭaka. It is a huge collection of
systematically arranged, tabulated and classified doctrines of the
Buddha, representing the quintessence of this teaching. Abhidhamma means
higher teaching or special teaching; it is unique in its analytical
approach, immensity of scope and support for one’s liberation.

The
Buddha Dhamma has only one taste, the taste of liberation. But in
Suttanta discourses, the Buddha takes into consideration the
intellectual level of his audience, and their attainment in pāramīs. He
therefore teaches the Dhamma in conventional terms (vohāra vacana),
making references to persons and objects as I, we, he, she, man, woman,
cow, tree, etc. But in Abhidhamma the Buddha makes no such concessions;
he treats the Dhamma entirely in terms of the ultimate reality
(paramattha sacca). He analyses every phenomenon into its ultimate
constituents. All relative concepts such as man, mountain, etc., are
reduced to their ultimate elements which are then precisely defined,
classified and systematically arranged.

Thus in Abhidhamma
everything is expressed in terms of khandhas, five aggregates of
existence; āyatanas, five sensory organs and mind, and their respective
sense objects; dhātu, elements; indriya, faculties; sacca, fundamental
truths; and so on. Relative conceptual objects such as man, woman, etc.,
are resolved into ultimate components of khandhas, āyatanas etc., and
viewed as an impersonal psycho-physical phenomenon, which is conditioned
by various factors and is impermanent (anicca), suffering (dukkha) and
is without permanent entity (anattā).

Having resolved all
phenomena into ultimate components analytically (as in Dhammasaṅgaṇī and
Vibhaṅgha) the Abhidhamma achieves a synthesis by defining
inter-relations (paccaya) between the various constituent factors (as in
Paṭṭhāna). Thus Abhidhamma forms a gigantic edifice of knowledge
relating to the ultimate realities which, in its immensity of scope,
grandeur, subtlety, and profundity, properly belongs only to the
intellectual domain of the Buddha.

The Seven Books of Abhidhamma

The
Suttanta Piṭaka also contains discourses dealing with the analytical
discussion and conditional relationship of the five aggregates. Where
the need arises subjects such as the five aggregates, āyatanas, etc.,
are mentioned in the sutta discourses. But they are explained only
briefly by what is known as the sutta method of analysis (suttanta
bhājanīya), giving bare definitions with limited descriptions. For
example, khandhas (the five aggregates), are enumerated as the corporeal
aggregate, the aggregate of sensation, the aggregate of perception, the
aggregate of mental formation (volitional activities) and the aggregate
of consciousness. They may be dealt with a little more comprehensively;
for instance the corporeal aggregate may be further defined as the
corporeality of the past, the present or the future; the corporeality
which is internal or external, coarse or fine, inferior or superior, far
or near. The sutta method of analysis does not usually go further than
this definition.

But the Abhidhamma approach is more thorough,
more penetrating, breaking down each corporeal or mental component into
the ultimate, most infinitesimal unit. For example, rūpakkhandha
(corporeal aggregate), has been analysed into twenty-eight constituents:
vedanākkhandha (aggregate of sensation), into five; saññakkhandha
(aggregate of perception), into six; saṅkhārakkhandha (aggregate of
mental formations), into fifty; and viññāṇakkhandha (aggregate of
consciousness), into eighty-nine. Then each constituent part is minutely
described with its properties and qualities, and its place in the
well-arranged system of classification is defined.

A complete
description of things requires also a statement of how each component
part stands in relation to other component parts. This entails,
therefore, a synthetical approach as well, to study the
inter-relationship between constituent parts and how they are related to
other internal or external factors.

Thus the Abhidhamma approach
covers a wide field of study, consisting of analytical and synthetical
methods of investigation, describing and defining minutely the
constituent parts of aggregates, classifying them under well-ordered
heads and well-arranged systems, and finally setting out conditions in
which they are related to each other.

Such a large scope of
intellectual endeavour needs to be encompassed in a voluminous and
classified compilation. Hence the Abhidhamma Piṭaka is made up of seven
massive treatises, namely:

(1) Dhammasaṅgaṇī: containing detailed
enumeration of all phenomena with an analysis of consciousness (citta)
and its concomitant mental factors (cetasikas);

(2) Vibhaṅga: consisting of eighteen separate sections on analysis of phenomena quite distinct from that of Dhammasaṅgaṇī;

(3)
Dhātukathā: a small treatise written in the form of a catechism,
discussing all phenomena of existence with reference to the three
categories, khandha, āyatana and dhātu;

(4) Puggalapaññatti: a
small treatise giving a description of various types of individuals
according to their stage of achievement along the path;

(5)
Kathāvathu: a compilation by the Venerable Moggaliputta, the presiding
thera of the Third Great Synod in which he discusses and refutes
doctrines of other schools in order to uproot all points of controversy
on the Buddha Dhamma;

(6) Yamaka: regarded as a treatise on applied logic in which analytical procedure is arranged in pairs;

(7)
Paṭṭhāna: a gigantic treatise which together with Dhammasaṅgaṇī, the
first book, constitutes the quintessence of the Abhidhamma Piṭaka. It is
a minutely detailed study of the doctrine of conditionality, based on
twenty-four paccayas, conditions or relations.

Conventional Truth (Sammuti Sacca) and Ultimate Truth (Paramattha Sacca).

Two
kinds of truths are recognized in the Abhidhamma according to which
only four categories of things, namely: mind (consciousness); mental
concomitants, materiality and nibbāna are classified as the ultimate
truth; all the rest are regarded as apparent truth. When we use such
expressions as “I”, “you”. “man”, “woman”, “person”, “individual”, we
are speaking about things which do not exist in reality. By using such
expressions about things which exist only in designation, we are not
telling a lie; we are merely speaking an apparent truth, making use of
conventional language, without which no communication will be possible.

But
the ultimate truth is that there is no “person”, “individual” or “I” in
reality. There exist only khandhas made up of corporeality, mind
(consciousness) and mental concomitants. These are real in that they are
not just designations, they actually exist in us or around us.

10. ABHIDHAMMA PIṬAKA
1 The Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
The
Dhammasaṅgiṇī, the first book of the Abhidhamma, and the Paṭṭhāna, the
last book, are the most important of the seven treatises of Abhidhamma,
providing as they do the quintessence of the entire Abhidhamma.

The
Dhammasaṅgaṇī enumerates all the dhammas (phenomena) i.e., all
categories of nāma, namely, consciousness and mental concomitants; and
rūpa, (corporeality). Having enumerated the phenomena, they are arranged
into various categories to bring out their exact nature, function and
mutual relationship both internally (in our own being) and with the
outside world.

The Mātikā

The Dhammasaṅgaṇī begins with a
complete list of categories called the Mātikā. The Mātikā serves as a
classified table of mental constituents relevant not only to the
Dhammasaṅgaṇī but also to the entire system of the Abhidhamma.

The
Mātikā consists altogether of one hundred and twenty-two groups, of
which the first twenty-two are called the Tikas or Triads (those that
are divided under three heads) and the remaining one hundred are called
the Dukas or Dyads (those that are divided under two heads).

Examples of Triads are:

(a) Kusala Tika: dhammas that are:

(i) moral (kusala),

(ii) immoral (akusala),

(iii) indeterminate (abyākata);

(b) Vedanā Tika: dhammas that are associated with

(i) pleasant feeling,

(ii) painful feeling,

(iii) neutral feeling.

Examples of Dyads are:

(a) Hetu Duka: dhammas that are:

(i)roots (hetus),

(ii)not roots (na-hetus);

(b) Sahetuka Duka: dhammas that are

(i) associated with the hetus,

(ii) not associated with the hetus.

The
Mātikā concludes with a list of the categories of dhamma entitled
Suttantika Mātikā made up of forty-two groups of dhamma found in the
suttas.

The Four Divisions

Based on these Mātikās of Tikas and Dukas, the Dhammasaṅgaṇī is divided into four divisions:

(i) Cittuppāda Kaṇḍa (division on the arising of consciousness and mental concomitants).

(ii) Rūpa Kaṇḍa (division concerning corporeality).

(iii) Nikkhepa Kaṇḍa (division that avoids elaboration).

(iv) Aṭṭhakathā Kaṇḍa (supplementary digest).

Of
the four divisions, the first two, namely: Cittuppāda Kaṇḍa and Rūpa
Kaṇḍa, form the main and the essential portion of the book. They set the
model of thorough investigation into the nature, properties, function
and interrelations of each of the dhammas listed in the Mātikā, by
providing a sample analysis and review of the first Tika namely: the
Kusala Tika of kusala, akusala and abyākata dhamma. Cittuppāda Kaṇḍa
deals with a complete enumeration of all the states of mind that come
under the heading of kusala and akusala. The Rūpa Kaṇḍa is concerned
with all the states of matter that come under the heading of abyākata.
Mention is also made of Asaṅkhata Dhātu (nibbāna) without discussing it.

The
Nikkhepa Kaṇḍa, the third division, gives, not too elaborately nor too
briefly, the summary of distribution of all the Tikas and Dukas, so that
their full contents and significance will be become comprehensible and
fully covered.

Aṭṭhakathā Kaṇḍa, the last division of the book,
is of the same nature of the third division, giving a summary of the
dhammas under the different heads of the Tika and Duka groups. However
it is in a more condensed form, thus providing a supplementary digest to
the first book of the Abhidhamma for easy memorizing.

Order and Classification of the Types of Consciousness as discussed in the Cittuppāda Kaṇḍa.

The Cittuppāda Kaṇḍa gives a statement of the types of consciousness arranged under the three heads of the first Tika, namely:

(i) Kusala dhamma (i.e. meritorious consciousness and its concomitants),

(ii) Akusala dhamma (i.e. demeritorious consciousness and its concomitants),

(iii) Abyākata dhamma ( i.e. indeterminate consciousness and its concomitants).

The list of mental concomitants for each dhamma is fairly long and repetitive.

The
statement of the types of consciousness is followed by identification
of the particular type (e.g. kusala dhamma), in the form of question and
answer, with regard to the plane and sphere (bhūmi) of consciousness:
kāmāvacara (sensuous plane); rūpāvacara (plane of forms); arūpāvacara
(plane of no-form); tebhūmaka (pertaining to all the three planes); or
lokuttara (supramundane, not pertaining to all the three planes).

The
type of consciousness of each plane is further divided into various
categories. For example there are eight kinds of kusala dhamma for the
sensuous plane (first kusala citta, second kusala citta etc.); twelve
kinds of akusala citta; eight kinds of ahetuka kusala vipāka citta and
eight kinds of sahetuka vipāka citta under the heading of Abyākata
Dhamma.

Then these various categories are further analysed according to:

(i)
Dhamma Vavatthāna Vāra (e.g. the particular quality, whether
accompanied by joy etc.- i.e. somanassa, domanassa, sukha, dukkha or
upekkhā).

(ii) Kotthāsa Vāra (the grouping of dhamma). There are
twenty-three categories of dhammas which result from synthetical
grouping of dhammas into separate categories such as khandhas, āyatanas,
dhātus etc.

(iii) Suññata Vāra, which lays stress on the fact
that there is no “self”, (atta) or jīva behind all these dhammas; they
are only composites, causally formed and conditioned, devoid of any real
substance.

The same method of treatment is adopted for the akusala and abyākata types of consciousness.

140. dvevācikādipavāraṇā (Mv.IV.15.1)

The Invitation with Two Statements, etc. [BMC]

[244] tena kho pana samayena kosalesu janapadesu aññatarasmiṁ āvāse tadahupavāraṇāya sañcarabhayaṁ [ME: savarabhayaṁ] ahosi.

Now on that occasion, at a certain residence in the
Kosalan countryside, on the day of the Invitation, there was fear about
Savaras1.

1. The Savaras were an indigenous tribe. A place called Savara is mentioned in the Milindapañhā, said to be inhabited by caṇḍalas,
or outcastes, which is how indigenous tribes probably would have been
categorized in the Vedic caste system. The Commentary to this passage
explains savara as ‘forest people’.

bhikkhū nāsakkhiṁsu tevācikaṁ pavāretuṁ.

The monks couldn’t invite by three statements.

bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ.

They reported the matter to the Blessed One.

anujānāmi bhikkhave dvevācikaṁ pavāretunti.

“Monks, I allow that you invite by two statements.”

bāḷhataraṁ sañcarabhayaṁ ahosi.

There was even greater fear about Savaras.

bhikkhū nāsakkhiṁsu dvevācikaṁ pavāretuṁ.

The monks couldn’t invite by two statements.

bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ.

They reported the matter to the Blessed One.

anujānāmi bhikkhave ekavācikaṁ pavāretunti.

“I allow that you invite by one statement.”

bāḷhataraṁ sañcarabhayaṁ ahosi.

There was even greater fear about Savaras.

bhikkhū nāsakkhiṁsu ekavācikaṁ pavāretuṁ.

The monks couldn’t invite by one statement.

bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ.

They reported the matter to the Blessed One.

anujānāmi bhikkhave samānavassikaṁ pavāretunti.

“I allow you to invite by equal Rains1.”

1. This means that monks with an equal number of Rains
(in seniority) would invite in unison, not, as one scholar has
suggested, that the monks would break up into groups of monks with equal
seniority and invite just with the monks in their group. To invite in
such a way would defeat the purpose of the Invitation: to allow any monk
in the Saṅgha to make an accusation against any other monk, if he has a
reason to suspect him of an offense. Also, each group would be a
faction, making the transaction factional, in violation of Mv.IV.3.1.
I.B. Horner also misunderstands this passage, translating, “I allow
you, monks, to invite those who keep the rains (all) together.”

(Mv.IV.15.2) tena kho pana samayena aññatarasmiṁ āvāse tadahupavāraṇāya manussehi dānaṁ dentehi yebhuyyena ratti khepitā hoti.

Now on that occasion, at a certain monastery on the day of the Invitation most of the day and night1 was spent with people giving gifts.

1. ratti means either ‘night’ or one period of day and night, which in English is called a ‘day’.

athakho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi imehi
manussehi dānaṁ dentehi yebhuyyena ratti khepitā sace saṅgho tevācikaṁ
pavāressati appavārito va saṅgho bhavissati athāyaṁ ratti vibhāyissati
kathaṁ nu kho amhehi paṭipajjitabbanti.

Then the thought occurred to the monks, “Most of
the day and night has been spent with these people giving gifts. If the
Saṅgha invites by three statements, the night will end and the Saṅgha
will not have (all) invited. What should we do?”

bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ.

They reported the matter to the Blessed One.

(Mv.IV.15.3) idha pana bhikkhave aññatarasmiṁ āvāse tadahupavāraṇāya manussehi dānaṁ dentehi yebhuyyena ratti khepitā hoti.

“Monks, there is the case where, at a certain
monastery on the day of the Invitation, most of the day and night is
spent with people giving gifts.

tatra ce bhikkhūnaṁ evaṁ hoti manussehi dānaṁ
dentehi yebhuyyena ratti khepitā sace saṅgho tevācikaṁ pavāressati
appavārito va saṅgho bhavissati athāyaṁ ratti vibhāyissatīti.

“If the thought occurs to the monks there, ‘Most of
the day and night has been spent with people giving gifts. If the
Saṅgha invites by three statements, the night will end and the Saṅgha
will not have (all) invited,’

byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo

“(then) an experienced and competent monk should inform the Saṅgha:

suṇātu me bhante saṅgho manussehi dānaṁ dentehi yebhuyyena ratti khepitā.

“‘Venerable sirs, may the Saṅgha listen to me. Most of the day and night has been spent with people giving gifts.

sace saṅgho tevācikaṁ pavāressati appavārito va saṅgho bhavissati athāyaṁ ratti vibhāyissati.

“‘If the Saṅgha invites by three statements, the night will end and the Saṅgha will not have (all) invited.

yadi saṅghassa pattakallaṁ saṅgho dvevācikaṁ ekavācikaṁ samānavassikaṁ pavāreyyāti.

“‘If the Saṅgha is ready, it should invite by two statements … by one statement … by equal Rains.’

(Mv.IV.15.4) idha pana
bhikkhave aññatarasmiṁ āvāse tadahupavāraṇāya bhikkhūhi dhammaṁ
bhaṇantehi suttantikehi suttantaṁ saṅgāyantehi vinayadharehi vinayaṁ
vinicchinantehi dhammakathikehi dhammaṁ sākacchantehi bhikkhūhi kalahaṁ
karontehi yebhuyyena ratti khepitā hoti.

“Monks, there is the case where, at a certain
monastery on the day of the Invitation most of the day and night is
spent with the monks speaking Dhamma … with sutta-monks chanting the
suttas together … with Vinaya experts analyzing the Vinaya … with
Dhamma-speakers discussing the Dhamma … with the monks quarreling1.

1. kalahaṁ karoti can also mean ‘to make an
uproar’. The Commentaries offer no explanation of what the monks might
be quarreling about or what kind of uproar they might be making.

tatra ce bhikkhūnaṁ evaṁ hoti bhikkhūhi kalahaṁ
karontehi yebhuyyena ratti khepitā sace saṅgho tevācikaṁ pavāressati
appavārito va saṅgho bhavissati athāyaṁ ratti vibhāyissatīti.

“If the thought occurs to the monks there, ‘Most of
the day and night has been spent with the monks making an uproar. If
the Saṅgha invites by three statements, the night will end and the
Saṅgha will not have (all) invited,’

byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo

“(then) an experienced and competent monk should inform the Saṅgha:

suṇātu me bhante saṅgho bhikkhūhi kalahaṁ karontehi yebhuyyena ratti khepitā.

“‘Venerable sirs, may the Saṅgha listen to me. Most of the day and night has been spent with the monks making an uproar.

sace saṅgho tevācikaṁ pavāressati appavārito va saṅgho bhavissati athāyaṁ ratti vibhāyissati.

“‘If the Saṅgha invites by three statements, the night will end and the Saṅgha will not have (all) invited.

yadi saṅghassa pattakallaṁ saṅgho dvevācikaṁ ekavācikaṁ samānavassikaṁ pavāreyyāti.

“‘If the Saṅgha is ready, it should invite by two statements … by one statement … by equal Rains.’”

(Mv.IV.15.5) tena kho pana samayena kosalesu janapadesu aññatarasmiṁ āvāse tadahupavāraṇāya mahābhikkhusaṅgho sannipatito hoti.

Now on that occasion, at a certain residence in the
Kosalan countryside, on the day of the Invitation, a large Saṅgha of
monks had gathered.

parittañca anovassikaṁ hoti mahā ca megho uggato hoti.

There was limited space protected from the rain, and a great cloud had risen up.

athakho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi ayaṁ kho
mahābhikkhusaṅgho sannipatito parittañca anovassikaṁ mahā ca megho
uggato sace saṅgho tevācikaṁ pavāressati appavārito va saṅgho bhavissati
athāyaṁ megho pavassissati kathaṁ nu kho amhehi paṭipajjitabbanti.

Then the thought occurred to the monks, “This large
Saṅgha of monks has gathered, there is limited space protected from the
rain, and a great cloud has risen up. If the Saṅgha invites by three
statements, the Saṅgha will not have (all) invited before this cloud
rains down. What should we do?”

bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ.

They reported the matter to the Blessed One.

(Mv.IV.15.6) idha pana bhikkhave aññatarasmiṁ āvāse tadahupavāraṇāya mahābhikkhusaṅgho sannipatito hoti.

“Monks, there is the case where at a certain residence on the day of the Invitation a large Saṅgha of monks has gathered.

parittañca anovassikaṁ hoti mahā ca megho uggato hoti.

“There is limited space protected from the rain, and a great cloud has risen up.

tatra ce bhikkhūnaṁ evaṁ hoti ayaṁ kho
mahābhikkhusaṅgho sannipatito parittañca anovassikaṁ mahā ca megho
uggato sace saṅgho tevācikaṁ pavāressati appavārito va saṅgho bhavissati
athāyaṁ megho pavassissatīti.

“If the thought occurs to the monks, ‘This large
Saṅgha of monks has gathered, there is limited space protected from the
rain, and a great cloud has risen up. If the Saṅgha invites by three
statements, the Saṅgha will not have (all) invited before this cloud
rains down,’

byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo

“(then) an experienced and competent monk should inform the Saṅgha:

suṇātu me bhante saṅgho ayaṁ mahābhikkhusaṅgho sannipatito.

“‘Venerable sirs, may the Saṅgha listen to me. This large Saṅgha of monks has gathered.

parittañca anovassikaṁ mahā ca megho uggato.

“‘There is limited space protected from the rain, and a great cloud has risen up.

sace saṅgho tevācikaṁ pavāressati appavārito va saṅgho bhavissati athāyaṁ megho pavassissati.

“‘If the Saṅgha invites by three statements, the Saṅgha will not have (all) invited before this cloud rains down.”

yadi saṅghassa pattakallaṁ saṅgho dvevācikaṁ ekavācikaṁ samānavassikaṁ pavāreyyāti.

“‘If the Saṅgha is ready, it should invite by two statements … by one statement … by equal Rains.’

(Mv.IV.15.7) idha pana bhikkhave aññatarasmiṁ āvāse tadahupavāraṇāya rājantarāyo hoti .pe.

“Monks, there is the case where at a certain residence on the day of the Invitation there is a king obstruction … [Mv.II.15.4]

corantarāyo hoti.

“there is a thief obstruction …

agyantarāyo hoti.

“there is a fire obstruction …

udakantarāyo hoti.

“there is a water obstruction …

manussantarāyo hoti.

“there is a human being obstruction …

amanussantarāyo hoti.

“there is a non-human being obstruction …

vāḷantarāyo hoti.

“there is a beast obstruction …

siriṁsapantarāyo hoti.

“there is a creeping-pest obstruction …

jīvitantarāyo hoti.

“there is a life obstruction …

brahmacariyantarāyo hoti.

“there is a celibacy obstruction.

tatra ce bhikkhūnaṁ evaṁ hoti ayaṁ kho
brahmacariyantarāyo sace saṅgho tevācikaṁ pavāressati appavārito va
saṅgho bhavissati athāyaṁ brahmacariyantarāyo bhavissatīti.

“If the thought occurs to the monks, ‘There is this
celibacy-obstruction. If the Saṅgha invites by three statements, the
Saṅgha will not have (all) invited before this celibacy-obstruction
occurs,’

byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo

“(then) an experienced and competent monk should inform the Saṅgha:

suṇātu me bhante saṅgho ayaṁ brahmacariyantarāyo
sace saṅgho tevācikaṁ pavāressati appavārito va saṅgho bhavissati
athāyaṁ brahmacariyantarāyo bhavissati.

“‘Venerable sirs, may the Saṅgha listen to me.
There is this celibacy-obstruction. If the Saṅgha invites by three
statements, the Saṅgha will not have (all) invited before this
celibacy-obstruction occurs.’

yadi saṅghassa pattakallaṁ saṅgho dvevācikaṁ ekavācikaṁ samānavassikaṁ pavāreyyāti.







https://www.tipitaka.org/taml/




நமோ தஸ்ஸ ப⁴க³வதோ அரஹதோ ஸம்மாஸம்பு³த்³த⁴ஸ்ஸ

வினயபிடகே

பரிவாரபாளி

1. பி⁴க்கு²விப⁴ங்கோ³

ஸோளஸமஹாவாரோ

1. கத்த²பஞ்ஞத்திவாரோ

1. பாராஜிககண்ட³ங்

1. யங்
தேன ப⁴க³வதா ஜானதா பஸ்ஸதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன பட²மங் பாராஜிகங்
கத்த² பஞ்ஞத்தங், கங் ஆரப்³ப⁴, கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங்? அத்தி² தத்த²
பஞ்ஞத்தி, அனுபஞ்ஞத்தி, அனுப்பன்னபஞ்ஞத்தி? ஸப்³ப³த்த²பஞ்ஞத்தி,
பதே³ஸபஞ்ஞத்தி? ஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தி, அஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தி? ஏகதோபஞ்ஞத்தி,
உப⁴தோபஞ்ஞத்தி? பஞ்சன்னங் பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸானங் கத்தோ²க³த⁴ங் கத்த²
பரியாபன்னங்? கதமேன உத்³தே³ஸேன உத்³தே³ஸங் ஆக³ச்ச²தி? சதுன்னங் விபத்தீனங்
கதமா விபத்தி? ஸத்தன்னங் ஆபத்திக்க²ந்தா⁴னங் கதமோ
ஆபத்திக்க²ந்தோ⁴? ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்டா²தி? சதுன்னங் அதி⁴கரணானங் கதமங் அதி⁴கரணங்? ஸத்தன்னங் ஸமதா²னங்
கதிஹி ஸமதே²ஹி ஸம்மதி? கோ தத்த² வினயோ, கோ தத்த² அபி⁴வினயோ? கிங் தத்த²
பாதிமொக்க²ங், கிங் தத்த² அதி⁴பாதிமொக்க²ங்? கா விபத்தி? கா ஸம்பத்தி? கா
படிபத்தி? கதி அத்த²வஸே படிச்ச ப⁴க³வதா பட²மங் பாராஜிகங் பஞ்ஞத்தங்? கே
ஸிக்க²ந்தி? கே ஸிக்கி²தஸிக்கா²? கத்த² டி²தங்? கே தா⁴ரெந்தி? கஸ்ஸ வசனங்?
கேனாப⁴தந்தி?

2. யங் தேன ப⁴க³வதா ஜானதா பஸ்ஸதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன பட²மங்
பாராஜிகங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? வேஸாலியங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ஸுதி³ன்னங் கலந்த³புத்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸுதி³ன்னோ
கலந்த³புத்தோ புராணது³தியிகாய மேது²னங் த⁴ம்மங்
படிஸேவி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். அத்தி² தத்த² பஞ்ஞத்தி, அனுபஞ்ஞத்தி,
அனுப்பன்னபஞ்ஞத்தீதி? ஏகா பஞ்ஞத்தி, த்³வே அனுபஞ்ஞத்தியோ.
அனுப்பன்னபஞ்ஞத்தி தஸ்மிங் நத்தி².
ஸப்³ப³த்த²பஞ்ஞத்தி, பதே³ஸபஞ்ஞத்தீதி? ஸப்³ப³த்த²பஞ்ஞத்தி.
ஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தி, அஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தீதி? ஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தி. ஏகதோபஞ்ஞத்தி,
உப⁴தோபஞ்ஞத்தீதி? உப⁴தோபஞ்ஞத்தி. பஞ்சன்னங் பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸானங்
கத்தோ²க³த⁴ங் கத்த² பரியாபன்னந்தி? நிதா³னோக³த⁴ங், நிதா³னபரியாபன்னங்.
கதமேன உத்³தே³ஸேன உத்³தே³ஸங் ஆக³ச்ச²தீதி? து³தியேன உத்³தே³ஸேன உத்³தே³ஸங்
ஆக³ச்ச²தி. சதுன்னங் விபத்தீனங் கதமா விபத்தீதி? ஸீலவிபத்தி. ஸத்தன்னங்
ஆபத்திக்க²ந்தா⁴னங் கதமோ ஆபத்திக்க²ந்தோ⁴தி? பாராஜிகாபத்திக்க²ந்தோ⁴.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தீதி? ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ. சதுன்னங்
அதி⁴கரணானங் கதமங் அதி⁴கரணந்தி? ஆபத்தாதி⁴கரணங். ஸத்தன்னங் ஸமதா²னங் கதிஹி
ஸமதே²ஹி ஸம்மதீதி? த்³வீஹி ஸமதே²ஹி ஸம்மதி – ஸம்முகா²வினயேன ச
படிஞ்ஞாதகரணேன ச. கோ தத்த² வினயோ, கோ தத்த² அபி⁴வினயோதி? பஞ்ஞத்தி வினயோ,
விப⁴த்தி அபி⁴வினயோ. கிங் தத்த² பாதிமொக்க²ங், கிங் தத்த²
அதி⁴பாதிமொக்க²ந்தி? பஞ்ஞத்தி பாதிமொக்க²ங், விப⁴த்தி அதி⁴பாதிமொக்க²ங். கா
விபத்தீதி? அஸங்வரோ விபத்தி. கா ஸம்பத்தீதி? ஸங்வரோ ஸம்பத்தி. கா படிபத்தீதி? ந ஏவரூபங் கரிஸ்ஸாமீதி யாவஜீவங் ஆபாணகோடிகங் ஸமாதா³ய ஸிக்க²தி ஸிக்கா²பதே³ஸு. [அ॰ நி॰ 10.31]
கதி அத்த²வஸே படிச்ச ப⁴க³வதா பட²மங் பாராஜிகங் பஞ்ஞத்தந்தி? த³ஸ அத்த²வஸே
படிச்ச ப⁴க³வதா பட²மங் பாராஜிகங் பஞ்ஞத்தங் – ஸங்க⁴ஸுட்டு²தாய,
ஸங்க⁴பா²ஸுதாய, து³ம்மங்கூனங் புக்³க³லானங் நிக்³க³ஹாய, பேஸலானங்
பி⁴க்கூ²னங் பா²ஸுவிஹாராய, தி³ட்ட²த⁴ம்மிகானங் ஆஸவானங் ஸங்வராய,
ஸம்பராயிகானங் ஆஸவானங் படிகா⁴தாய, அப்பஸன்னானங் பஸாதா³ய, பஸன்னானங்
பி⁴ய்யோபா⁴வாய, ஸத்³த⁴ம்மட்டி²தியா, வினயானுக்³க³ஹாய. கே ஸிக்க²ந்தீதி?
ஸெக்கா² ச புது²ஜ்ஜனகல்யாணகா ச ஸிக்க²ந்தி. கே ஸிக்கி²தஸிக்கா²தி? அரஹந்தோ
ஸிக்கி²தஸிக்கா² . கத்த² டி²தந்தி? ஸிக்கா²காமேஸு
டி²தங். கே தா⁴ரெந்தீதி? யேஸங் வத்ததி தே தா⁴ரெந்தி. கஸ்ஸ வசனந்தி? ப⁴க³வதோ
வசனங் அரஹதோ ஸம்மாஸம்பு³த்³த⁴ஸ்ஸ. கேனாப⁴தந்தி? பரம்பராப⁴தங் –

3.

உபாலி தா³ஸகோ சேவ, ஸோணகோ ஸிக்³க³வோ ததா²;

மொக்³க³லிபுத்தேன [மொக்³க³லீபுத்தேன (ஸ்யா॰)] பஞ்சமா, ஏதே ஜம்பு³ஸிரிவ்ஹயே [ஜம்பு³ஸரிவ்ஹயே (ஸாரத்த²)].

ததோ மஹிந்தோ³ இட்டியோ [இட்டி²யோ (ஸீ॰)], உத்தியோ ஸம்ப³லோ [உட்டியோ ஸம்பலோ (இதிபி)] ததா²;

ப⁴த்³த³னாமோ ச பண்டி³தோ.

ஏதே நாகா³ மஹாபஞ்ஞா, ஜம்பு³தீ³பா இதா⁴க³தா;

வினயங் தே வாசயிங்ஸு, பிடகங் தம்ப³பண்ணியா.

நிகாயே பஞ்ச வாசேஸுங், ஸத்த சேவ பகரணே;

ததோ அரிட்டோ² மேதா⁴வீ, திஸ்ஸத³த்தோ ச பண்டி³தோ.

விஸாரதோ³ காளஸுமனோ, தே²ரோ ச தீ³க⁴னாமகோ;

தீ³க⁴ஸுமனோ ச பண்டி³தோ.

புனதே³வ [புனரேவ (ஸ்யா॰)] காளஸுமனோ, நாக³த்தே²ரோ ச பு³த்³த⁴ரக்கி²தோ;

திஸ்ஸத்தே²ரோ ச மேதா⁴வீ, தே³வத்தே²ரோ [ரேவத்தே²ரோ (இதிபி)] ச பண்டி³தோ.

புனதே³வ ஸுமனோ மேதா⁴வீ, வினயே ச விஸாரதோ³;

ப³ஹுஸ்ஸுதோ சூளனாகோ³, க³ஜோவ து³ப்பத⁴ங்ஸியோ.

த⁴ம்மபாலிதனாமோ ச, ரோஹணே [ரோஹணோ (ஸீ॰)] ஸாது⁴பூஜிதோ;

தஸ்ஸ ஸிஸ்ஸோ மஹாபஞ்ஞோ கே²மனாமோ திபேடகோ.

தீ³பே தாரகராஜாவ பஞ்ஞாய அதிரோசத²;

உபதிஸ்ஸோ ச மேதா⁴வீ, பு²ஸ்ஸதே³வோ மஹாகதீ².

புனதே³வ ஸுமனோ மேதா⁴வீ, புப்ப²னாமோ ப³ஹுஸ்ஸுதோ;

மஹாகதீ² மஹாஸிவோ, பிடகே ஸப்³ப³த்த² கோவிதோ³.

புனதே³வ உபாலி மேதா⁴வீ, வினயே ச விஸாரதோ³;

மஹானாகோ³ மஹாபஞ்ஞோ, ஸத்³த⁴ம்மவங்ஸகோவிதோ³.

புனதே³வ அப⁴யோ மேதா⁴வீ, பிடகே ஸப்³ப³த்த² கோவிதோ³;

திஸ்ஸத்தே²ரோ ச மேதா⁴வீ, வினயே ச விஸாரதோ³.

தஸ்ஸ ஸிஸ்ஸோ மஹாபஞ்ஞோ, புப்ப²னாமோ ப³ஹுஸ்ஸுதோ;

ஸாஸனங் அனுரக்க²ந்தோ, ஜம்பு³தீ³பே பதிட்டி²தோ.

சூளாப⁴யோ ச மேதா⁴வீ, வினயே ச விஸாரதோ³;

திஸ்ஸத்தே²ரோ ச மேதா⁴வீ, ஸத்³த⁴ம்மவங்ஸகோவிதோ³.

சூளதே³வோ [பு²ஸ்ஸதே³வோ (ஸீ॰)] ச மேதா⁴வீ, வினயே ச விஸாரதோ³;

ஸிவத்தே²ரோ ச மேதா⁴வீ, வினயே ஸப்³ப³த்த² கோவிதோ³.

ஏதே நாகா³ மஹாபஞ்ஞா, வினயஞ்ஞூ மக்³க³கோவிதா³;

வினயங் தீ³பே பகாஸேஸுங், பிடகங் தம்ப³பண்ணியாதி.

4.
யங் தேன ப⁴க³வதா ஜானதா பஸ்ஸதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன து³தியங் பாராஜிகங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? த⁴னியங்
கும்ப⁴காரபுத்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? த⁴னியோ
கும்ப⁴காரபுத்தோ ரஞ்ஞோ தா³ரூனி அதி³ன்னங் ஆதி³யி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங்.
ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் கதிஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தீதி? தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி , ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

5. ததியங் பாராஜிகங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? வேஸாலியங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ²
அஞ்ஞமஞ்ஞங் ஜீவிதா வோரோபேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா
அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் கதிஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தீதி? தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந
காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

6.
சதுத்த²ங் பாராஜிகங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? வேஸாலியங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? வக்³கு³முதா³தீரியே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? வக்³கு³முதா³தீரியா பி⁴க்கூ² கி³ஹீனங் அஞ்ஞமஞ்ஞஸ்ஸ
உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மஸ்ஸ வண்ணங் பா⁴ஸிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் கதிஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தீதி? தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந
காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

சத்தாரோ பாராஜிகா நிட்டி²தா.

தஸ்ஸுத்³தா³னங் –

மேது²னாதி³ன்னாதா³னஞ்ச , மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹுத்தரி;

பாராஜிகானி சத்தாரி, சே²ஜ்ஜவத்தூ² அஸங்ஸயாதி.

2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங்

7.
யங் தேன ப⁴க³வதா ஜானதா பஸ்ஸதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன உபக்கமித்வா
அஸுசிங் மோசெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கத்த² பஞ்ஞத்தோ? கங் ஆரப்³ப⁴? கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங்? அத்தி² தத்த² பஞ்ஞத்தி, அனுபஞ்ஞத்தி ,
அனுப்பன்னபஞ்ஞத்தி? ஸப்³ப³த்த²பஞ்ஞத்தி, பதே³ஸபஞ்ஞத்தி? ஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தி,
அஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தி? ஏகதோபஞ்ஞத்தி, உப⁴தோபஞ்ஞத்தி? பஞ்சன்னங்
பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸானங் கத்தோ²க³த⁴ங் கத்த² பரியாபன்னங்? கதமேன உத்³தே³ஸேன
உத்³தே³ஸங் ஆக³ச்ச²தி? சதுன்னங் விபத்தீனங் கதமா விபத்தி? ஸத்தன்னங்
ஆபத்திக்க²ந்தா⁴னங் கதமோ ஆபத்திக்க²ந்தோ⁴? ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங்
கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி? சதுன்னங் அதி⁴கரணானங் கதமங் அதி⁴கரணங்?
ஸத்தன்னங் ஸமதா²னங் கதிஹி ஸமதே²ஹி ஸம்மதி? கோ தத்த² வினயோ, கோ தத்த²
அபி⁴வினயோ? கிங் தத்த² பாதிமொக்க²ங், கிங் தத்த² அதி⁴பாதிமொக்க²ங் ?
கா விபத்தி, கா ஸம்பத்தி, கா படிபத்தி? கதி அத்த²வஸே படிச்ச ப⁴க³வதா
உபக்கமித்வா அஸுசிங் மோசெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ பஞ்ஞத்தோ? கே ஸிக்க²ந்தி, கே
ஸிக்கி²தஸிக்கா²? கத்த² டி²தங்? கே தா⁴ரெந்தி? கஸ்ஸ வசனங்? கேனாப⁴தந்தி?

8.
யங் தேன ப⁴க³வதா ஜானதா பஸ்ஸதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன உபக்கமித்வா
அஸுசிங் மோசெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கத்த² பஞ்ஞத்தோதி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தோ.
கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் ஸெய்யஸகங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ஆயஸ்மா ஸெய்யஸகோ ஹத்தே²ன உபக்கமித்வா அஸுசிங் மோசேஸி, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். அத்தி² தத்த² பஞ்ஞத்தி, அனுபஞ்ஞத்தி, அனுப்பன்னபஞ்ஞத்தீதி?
ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. அனுப்பன்னபஞ்ஞத்தி தஸ்மிங் நத்தி².
ஸப்³ப³த்த² பஞ்ஞத்தி, பதே³ஸபஞ்ஞத்தீதி? ஸப்³ப³த்த²பஞ்ஞத்தி.
ஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தி, அஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தீதி ?
அஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தி. ஏகதோபஞ்ஞத்தி, உப⁴தோபஞ்ஞத்தீதி? ஏகதோபஞ்ஞத்தி. பஞ்சன்னங்
பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸானங் கத்தோ²க³த⁴ங் கத்த² பரியாபன்னந்தி? நிதா³னோக³த⁴ங்
நிதா³னபரியாபன்னங். கதமேன உத்³தே³ஸேன உத்³தே³ஸங் ஆக³ச்ச²தீதி? ததியே உத்³தே³ஸேன உத்³தே³ஸங் ஆக³ச்ச²தி .
சதுன்னங் விபத்தீனங் கதமா விபத்தீதி? ஸீலவிபத்தி. ஸத்தன்னங்
ஆபத்திக்க²ந்தா⁴னங் கதமோ ஆபத்திக்க²ந்தோ⁴தி? ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ
ஆபத்திக்க²ந்தோ⁴. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்டா²தீதி? ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ. சதுன்னங் அதி⁴கரணானங் கதமங் அதி⁴கரணந்தி?
ஆபத்தாதி⁴கரணங். ஸத்தன்னங் ஸமதா²னங் கதிஹி ஸமதே²ஹி ஸம்மதீதி? த்³வீஹி
ஸமதே²ஹி ஸம்மதி – ஸம்முகா²வினயேன ச படிஞ்ஞாதகரணேன ச. கோ தத்த² வினயோ, கோ
தத்த² அபி⁴வினயோதி? பஞ்ஞத்தி வினயோ, விப⁴த்தி அபி⁴வினயோ. கிங் தத்த²
பாதிமொக்க²ங், கிங் தத்த² அதி⁴பாதிமொக்க²ந்தி? பஞ்ஞத்தி பாதிமொக்க²ங்,
விப⁴த்தி அதி⁴பாதிமொக்க²ங். கா விபத்தீதி? அஸங்வரோ விபத்தி. கா ஸம்பத்தீதி?
ஸங்வரோ ஸம்பத்தி. கா படிபத்தீதி? ந ஏவரூபங் கரிஸ்ஸாமீதி யாவஜீவங்
ஆபாணகோடிகங் ஸமாதா³ய ஸிக்க²தி ஸிக்கா²பதே³ஸு. [அ॰ நி॰ 10.31]
கதி அத்த²வஸே படிச்ச ப⁴க³வதா உபக்கமித்வா அஸுசிங் மோசெந்தஸ்ஸ
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ பஞ்ஞத்தோதி? த³ஸ அத்த²வஸே படிச்ச ப⁴க³வதா உபக்கமித்வா
அஸுசிங் மோசெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ பஞ்ஞத்தோ – ஸங்க⁴ஸுட்டு²தாய,
ஸங்க⁴பா²ஸுதாய, து³ம்மங்கூனங் புக்³க³லானங் நிக்³க³ஹாய, பேஸலானங்
பி⁴க்கூ²னங் பா²ஸுவிஹாராய, தி³ட்ட²த⁴ம்மிகானங் ஆஸவானங் ஸங்வராய,
ஸம்பராயிகானங் ஆஸவானங் படிகா⁴தாய, அப்பஸன்னானங்
பஸாதா³ய, பஸன்னானங் பி⁴ய்யோபா⁴வாய, ஸத்³த⁴ம்மட்டி²தியா, வினயானுக்³க³ஹாய.
கே ஸிக்க²ந்தீதி? ஸெக்கா² ச புது²ஜ்ஜனகல்யாணகா ச ஸிக்க²ந்தி. கே
ஸிக்கி²தஸிக்கா²தி? அரஹந்தோ ஸிக்கி²தஸிக்கா². கத்த² டி²தந்தி?
ஸிக்கா²காமேஸு டி²தங். கே தா⁴ரெந்தீதி? யேஸங் வத்ததி , தே தா⁴ரெந்தி. கஸ்ஸ வசனந்தி? ப⁴க³வதோ வசனங் அரஹதோ ஸம்மாஸம்பு³த்³த⁴ஸ்ஸ. கேனாப⁴தந்தி? பரம்பராப⁴தங் –

உபாலி தா³ஸகோ சேவ, ஸோணகோ ஸிக்³க³வோ ததா²;

மொக்³க³லிபுத்தேன பஞ்சமா, ஏதே ஜம்பு³ஸிரிவ்ஹயே.

ததோ மஹிந்தோ³ இட்டியோ, உத்தியோ ஸம்ப³லோ ததா²;

ப⁴த்³த³னாமோ ச பண்டி³தோ.

ஏதே நாகா³ மஹாபஞ்ஞா, ஜம்பு³தீ³பா இதா⁴க³தா;

வினயங் தே வாசயிங்ஸு, பிடகங் தம்ப³பண்ணியா.

நிகாயே பஞ்ச வாசேஸுங், ஸத்த சேவ பகரணே;

ததோ அரிட்டோ² மேதா⁴வீ, திஸ்ஸத³த்தோ ச பண்டி³தோ.

விஸாரதோ³ காளஸுமனோ, தே²ரோ ச தீ³க⁴னாமகோ;

தீ³க⁴ஸுமனோ ச பண்டி³தோ.

புனதே³வ காளஸுமனோ, நாக³த்தே²ரோ ச பு³த்³த⁴ரக்கி²தோ;

திஸ்ஸத்தே²ரோ ச மேதா⁴வீ, தே³வத்தே²ரோ ச பண்டி³தோ.

புனதே³வ ஸுமனோ மேதா⁴வீ, வினயே ச விஸாரதோ³;

ப³ஹுஸ்ஸுதோ சூளனாகோ³, க³ஜோவ து³ப்பத⁴ங்ஸியோ.

த⁴ம்மபாலிதனாமோ ச, ரோஹணே ஸாது⁴பூஜிதோ;

தஸ்ஸ ஸிஸ்ஸோ மஹாபஞ்ஞோ, கே²மனாமோ திபேடகோ.

தீ³பே தாரகராஜாவ, பஞ்ஞாய அதிரோசத²;

உபதிஸ்ஸோ ச மேதா⁴வீ, பு²ஸ்ஸதே³வோ மஹாகதீ².

புனதே³வ ஸுமனோ மேதா⁴வீ, புப்ப²னாமோ ப³ஹுஸ்ஸுதோ;

மஹாகதீ² மஹாஸிவோ, பிடகே ஸப்³ப³த்த² கோவிதோ³.

புனதே³வ உபாலி மேதா⁴வீ, வினயே ச விஸாரதோ³;

மஹானாகோ³ மஹாபஞ்ஞோ, ஸத்³த⁴ம்மவங்ஸகோவிதோ³.

புனதே³வ அப⁴யோ மேதா⁴வீ, பிடகே ஸப்³ப³த்த² கோவிதோ³;

திஸ்ஸத்தே²ரோ ச மேதா⁴வீ, வினயே ச விஸாரதோ³.

தஸ்ஸ ஸிஸ்ஸோ மஹாபஞ்ஞோ, புப்ப²னாமோ ப³ஹுஸ்ஸுதோ;

ஸாஸனங் அனுரக்க²ந்தோ, ஜம்பு³தீ³பே பதிட்டி²தோ.

சூளாப⁴யோ ச மேதா⁴வீ, வினயே ச விஸாரதோ³;

திஸ்ஸத்தே²ரோ ச மேதா⁴வீ, ஸத்³த⁴ம்மவங்ஸகோவிதோ³.

சூளதே³வோ ச மேதா⁴வீ, வினயே ச விஸாரதோ³;

ஸிவத்தே²ரோ ச மேதா⁴வீ, வினயே ஸப்³ப³த்த² கோவிதோ³.

ஏதே நாகா³ மஹாபஞ்ஞா, வினயஞ்ஞூ மக்³க³கோவிதோ³;

வினயங் தீ³பே பகாஸேஸுங், பிடகங் தம்ப³பண்ணியாதி.

9.
யங் தேன ப⁴க³வதா ஜானதா பஸ்ஸதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன மாதுகா³மேன
ஸத்³தி⁴ங் காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்ங்கா⁴தி³ஸேஸோ கத்த² பஞ்ஞத்தோதி?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தோ. கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் ஆரப்³ப⁴ . கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உதா³யீ மாதுகா³மேன
ஸத்³தி⁴ங் காயஸங்ஸக்³க³ங் ஸமாபஜ்ஜி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

10.
மாதுகா³மங் து³ட்டு²ல்லாஹி வாசாஹி ஓபா⁴ஸந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கத்த²
பஞ்ஞத்தோதி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தோ. கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங்
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உதா³யீ
மாதுகா³மங் து³ட்டு²ல்லாஹி வாசாஹி ஓபா⁴ஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி –
ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

11.
மாதுகா³மஸ்ஸ ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங் பா⁴ஸந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ
கத்த² பஞ்ஞத்தோதி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தோ. கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங்
உதா³யிங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா
உதா³யீ மாதுகா³மஸ்ஸ ஸந்திகே அத்தகாமபாரிசரியாய வண்ணங் அபா⁴ஸி, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ;
ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ
ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

12.
ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கத்த² பஞ்ஞத்தோதி? ஸாவத்தி²யங்
பஞ்ஞத்தோ. கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உதா³யீ ஸஞ்சரித்தங் ஸமாபஜ்ஜி, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங்
ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ ந
சித்ததோ; ஸியா வாசதோ ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ ; ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

13. ஸஞ்ஞாசிகா
குடிங் காராபெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கத்த² பஞ்ஞத்தோதி? ஆளவியங் பஞ்ஞத்தோ.
கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆளவகே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆளவகா
பி⁴க்கூ² ஸஞ்ஞாசிகாய குடியோ காராபேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

14.
மஹல்லகங் விஹாரங் காராபெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கத்த² பஞ்ஞத்தோதி?
கோஸம்பி³யங் பஞ்ஞத்தோ. கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் ச²ன்னங் ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா ச²ன்னோ விஹாரவத்து²ங் ஸோதெ⁴ந்தோ அஞ்ஞதரங்
சேதியருக்க²ங் சே²தா³பேஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

15. பி⁴க்கு²ங் அமூலகேன பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ
கத்த² பஞ்ஞத்தோதி? ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தோ. கங் ஆரப்³பா⁴தி? மெத்தியபூ⁴மஜகே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? மெத்தியபூ⁴மஜகா பி⁴க்கூ²
ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங் அமூலகேன பாராஜிகேன த⁴ம்மேன
அனுத்³த⁴ங்ஸேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

16.
பி⁴க்கு²ங் அஞ்ஞபா⁴கி³யஸ்ஸ அதி⁴கரணஸ்ஸ கிஞ்சி தே³ஸங் லேஸமத்தங் உபாதா³ய
பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸெந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கத்த² பஞ்ஞத்தோதி?
ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தோ. கங் ஆரப்³பா⁴தி? மெத்தியபூ⁴மஜகே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? மெத்தியபூ⁴மஜகா பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங்
மல்லபுத்தங் அஞ்ஞபா⁴கி³யஸ்ஸ அதி⁴கரணஸ்ஸ கிஞ்சி தே³ஸங் லேஸமத்தங் உபாதா³ய
பாராஜிகேன த⁴ம்மேன அனுத்³த⁴ங்ஸேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

17.
ஸங்க⁴பே⁴த³கஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கத்த² பஞ்ஞத்தோதி? ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தோ. கங் ஆரப்³பா⁴தி?
தே³வத³த்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? தே³வத³த்தோ ஸமக்³க³ஸ்ஸ
ஸங்க⁴ஸ்ஸ பே⁴தா³ய பரக்கமி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

18. பே⁴தா³னுவத்தகானங்
பி⁴க்கூ²னங் யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தானங் ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ
கத்த² பஞ்ஞத்தோதி? ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தோ. கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ²
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² தே³வத³த்தஸ்ஸ
ஸங்க⁴பே⁴தா³ய பரக்கமந்தஸ்ஸ அனுவத்தகா அஹேஸுங்
வக்³க³வாத³கா, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

19. து³ப்³ப³சஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனா
ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ கத்த² பஞ்ஞத்தோதி? கோஸம்பி³யங்
பஞ்ஞத்தோ. கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் ச²ன்னங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா ச²ன்னோ பி⁴க்கூ²ஹி ஸஹத⁴ம்மிகங் வுச்சமானோ அத்தானங்
அவசனீயங் அகாஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

20. குலதூ³ஸகஸ்ஸ
பி⁴க்கு²னோ யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸோ
கத்த² பஞ்ஞத்தோதி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தோ. கங் ஆரப்³பா⁴தி?
அஸ்ஸஜிபுனப்³ப³ஸுகே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
அஸ்ஸஜிபுனப்³ப³ஸுகா பி⁴க்கூ² ஸங்கே⁴ன பப்³பா³ஜனீயகம்மகதா பி⁴க்கூ²
ச²ந்த³கா³மிதா தோ³ஸகா³மிதா மோஹகா³மிதா ப⁴யகா³மிதா பாபேஸுங், தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன
ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

தேரஸ ஸங்கா⁴தி³ஸேஸா நிட்டி²தா.

தஸ்ஸுத்³தா³னங் –

விஸ்ஸட்டி² காயஸங்ஸக்³க³ங், து³ட்டு²ல்லங் அத்தகாமஞ்ச;

ஸஞ்சரித்தங் குடீ சேவ, விஹாரோ ச அமூலகங்.

கிஞ்சிதே³ஸஞ்ச பே⁴தோ³ ச, தஸ்ஸேவ [ததே²வ (க॰)] அனுவத்தகா;

து³ப்³ப³சங் குலதூ³ஸஞ்ச, ஸங்கா⁴தி³ஸேஸா தேரஸாதி.

3. அனியதகண்ட³ங்

21. யங்
தேன ப⁴க³வதா ஜானதா பஸ்ஸதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன பட²மோ அனிங்யதோ கத்த²
பஞ்ஞத்தோ? கங் ஆரப்³ப⁴? கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங்? அத்தி² தத்த² பஞ்ஞத்தி,
அனுபஞ்ஞத்தி, அனுப்பன்னபஞ்ஞத்தி, ஸப்³ப³த்த²பஞ்ஞத்தி பதே³ஸபஞ்ஞத்தி,
ஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தி அஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தி, ஏகதோபஞ்ஞத்தி உப⁴தோபஞ்ஞத்தி, பஞ்சன்னங்
பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸானங் கத்தோ²க³த⁴ங் கத்த² பரியாபன்னங், கதமேன உத்³தே³ஸேன
உத்³தே³ஸங் ஆக³ச்ச²தி, சதுன்னங் விபத்தீனங் கதமா விபத்தி, ஸத்தன்னங்
ஆபத்திக்க²ந்தா⁴னங் கதமோ ஆபத்திக்க²ந்தோ⁴, ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங்
கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி, சதுன்னங் அதி⁴கரணானங் கதமங் அதி⁴கரணங்,
ஸத்தன்னங் ஸமதா²னங் கதிஹி ஸமதே²ஹி ஸம்மதி, கோ தத்த² வினயோ, கோ தத்த²
அபி⁴வினயோ, கிங் தத்த² பாதிமொக்க²ங், கிங் தத்த² அதி⁴பாதிமொக்க²ங், கா
விபத்தி, கா ஸம்பத்தி, கா படிபத்தி, கதி அத்த²வஸே படிச்ச ப⁴க³வதா பட²மோ
அனியதோ பஞ்ஞத்தோ, கே ஸிக்க²ந்தி, கே ஸிக்கி²தஸிக்கா², கத்த² டி²தங், கே தா⁴ரெந்தி, கஸ்ஸ வசனங் கேனாப⁴தந்தி.

22. யங் தேன ப⁴க³வதா ஜானதா பஸ்ஸதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன பட²மோ அனியதோ கத்த²
பஞ்ஞத்தோதி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தோ. கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங்
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உதா³யீ மாதுகா³மேன ஸத்³தி⁴ங் ஏகோ
ஏகாய ரஹோ படிச்ச²ன்னே ஆஸனே அலங்கம்மனியே நிஸஜ்ஜங் கப்பேஸி, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். அத்தி² தத்த² பஞ்ஞத்தி, அனுபஞ்ஞத்தி, அனுப்பன்னபஞ்ஞத்தீதி?
ஏகா பஞ்ஞத்தி. அனுபஞ்ஞத்தி அனுப்பன்னபஞ்ஞத்தி தஸ்மிங் நத்தி².
ஸப்³ப³த்த²பஞ்ஞத்தி, பதே³ஸபஞ்ஞத்தீதி? ஸப்³ப³த்த²பஞ்ஞத்தி.
ஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தி, அஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தீதி? அஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தி. ஏகதோபஞ்ஞத்தி,
உப⁴தோபஞ்ஞத்தீதி? ஏகதோபஞ்ஞத்தி. பஞ்சன்னங் பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸானங்
கத்தோ²க³த⁴ங் கத்த² பரியாபன்னந்தி? நிதா³னோக³த⁴ங் நிதா³னபரியாபன்னங். கதமேன
உத்³தே³ஸேன உத்³தே³ஸங் ஆக³ச்ச²தீதி? சதுத்தே²ன உத்³தே³ஸேன உத்³தே³ஸங்
ஆக³ச்ச²தி. சதுன்னங் விபத்தீனங் கதமா விபத்தீதி? ஸியா ஸீலவிபத்தி ஸியா
ஆசாரவிபத்தி. ஸத்தன்னங் ஆபத்திக்க²ந்தா⁴னங் கதமோ ஆபத்திக்க²ந்தோ⁴தி? ஸியா
பாராஜிகாபத்திக்க²ந்தோ⁴ ஸியா ஸங்கா⁴தி³ஸேஸாபத்திக்க²ந்தோ⁴ ஸியா
பாசித்தியாபத்திக்க²ந்தோ⁴. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்டா²தீதி? ஏகே ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ. சதுன்னங் அதி⁴கரணானங் கதமங் அதி⁴கரணந்தி?
ஆபத்தாதி⁴கரணங். ஸத்தன்னங் ஸமதா²னங் கதிஹி ஸமதே²ஹி ஸம்மதீதி? தீஹி ஸமதே²ஹி
ஸம்மதி – ஸியா ஸம்முகா²வினயேன ச படிஞ்ஞாதகரணேன ச, ஸியா ஸம்முகா²வினயேன ச
திணவத்தா²ரகேன ச. கோ தத்த² வினயோ, கோ தத்த² அபி⁴வினயோதி? பஞ்ஞத்தி வினயோ,
விப⁴த்தி அபி⁴வினயோ. கிங் தத்த² பாதிமொக்க²ங், கிங் தத்த²
அதி⁴பாதிமொக்க²ந்தி? பஞ்ஞத்தி பாதிமொக்க²ங், விப⁴த்தி அதி⁴பாதிமொக்க²ங். கா
விபத்தீதி? அஸங்வரோ விபத்தி. கா ஸம்பத்தீதி? ஸங்வரோ ஸம்பத்தி. கா
படிபத்தீதி? ந ஏவரூபங் கரிஸ்ஸாமீதி யாவஜீவங் ஆபாணகோடிகங் ஸமாதா³ய ஸிக்க²தி
ஸிக்கா²பதே³ஸு. [அ॰ நி॰ 10.31] கதி அத்த²வஸே படிச்ச ப⁴க³வதா பட²மோ அனியதோ பஞ்ஞத்தோதி ?
த³ஸ அத்த²வஸே படிச்ச ப⁴க³வதா பட²மோ அனியதோ பஞ்ஞத்தோ – ஸங்க⁴ஸுட்டு²தாய,
ஸங்க⁴பா²ஸுதாய, து³ம்மங்கூனங் புக்³க³லானங் நிக்³க³ஹாய, பேஸலானங்
பி⁴க்கூ²னங் பா²ஸுவிஹாராய, தி³ட்ட²த⁴ம்மிகானங் ஆஸவானங் ஸங்வராய,
ஸம்பராயிகானங் ஆஸவானங் படிகா⁴தாய, அப்பஸன்னானங் பஸாதா³ய, பஸன்னானங்
பி⁴ய்யோபா⁴வாய, ஸத்³த⁴ம்மட்டி²தியா, வினயானுக்³க³ஹாய. கே ஸிக்க²ந்தீதி?
ஸெக்கா² ச புது²ஜ்ஜனகல்யாணகா ச ஸிக்க²ந்தி. கே ஸிக்கி²தஸிக்கா²தி? அரஹந்தோ
ஸிக்கி²தஸிக்கா². கத்த² டி²தந்தி? ஸிக்கா²காமேஸு டி²தங். கே தா⁴ரெந்தீதி?
யேஸங் வத்ததி தே தா⁴ரெந்தி. கஸ்ஸ வசனந்தி? ப⁴க³வதோ வசனங் அரஹதோ
ஸம்மாஸம்பு³த்³த⁴ஸ்ஸ. கேனாப⁴தந்தி? பரம்பராப⁴தங் –

உபாலி தா³ஸகோ சேவ, ஸோணகோ ஸிக்³க³வோ ததா²;

மொக்³க³லிபுத்தேன பஞ்சமா, ஏதே ஜம்பு³ஸிரிவ்ஹயே.

ததோ மஹிந்தோ³ இட்டியோ, உத்தியோ ஸம்ப³லோ ததா²;

ப⁴த்³த³னாமோ ச பண்டி³தோ.

ஏதே நாகா³ மஹாபஞ்ஞா, ஜம்பு³தீ³பா இதா⁴க³தா;

வினயங் தே வாசயிங்ஸு, பிடகங் தம்ப³பண்ணியா.

நிகாயே பஞ்ச வாசேஸுங், ஸத்த சேவ பகரணே;

ததோ அரிட்டோ² மேதா⁴வீ, திஸ்ஸத³த்தோ ச பண்டி³தோ.

விஸாரதோ³ காளஸுமனோ, தே²ரோ ச தீ³க⁴னாமகோ;

தீ³க⁴ஸுமனோ ச பண்டி³தோ.

புனதே³வ காளஸுமனோ, நாக³த்தே²ரோ ச பு³த்³த⁴ரக்கி²தோ;

திஸ்ஸத்தே²ரோ ச மேதா⁴வீ, தே³வத்தே²ரோ ச பண்டி³தோ.

புனதே³வ ஸுமனோ மேதா⁴வீ, வினயே ச விஸாரதோ³;

ப³ஹுஸ்ஸுதோ சூளனாகோ³, க³ஜோவ து³ப்பத⁴ங்ஸியோ.

த⁴ம்மபாலிதனாமோ ச, ரோஹணே ஸாது⁴பூஜிதோ;

தஸ்ஸ ஸிஸ்ஸோ மஹாபஞ்ஞோ, கே²மனாமோ திபேடகோ.

தீ³பே தாரகராஜாவ பஞ்ஞாய அதிரோசத²;

உபதிஸ்ஸோ ச மேதா⁴வீ, பு²ஸ்ஸதே³வோ மஹாகதீ².

புனதே³வ ஸுமனோ மேதா⁴வீ, புப்ப²னாமோ ப³ஹுஸ்ஸுதோ;

மஹாகதீ² மஹாஸிவோ, பிடகே ஸப்³ப³த்த² கோவிதோ³.

புனதே³வ உபாலி மேதா⁴வீ, வினயே ச விஸாரதோ³;

மஹானாகோ³ மஹாபஞ்ஞோ, ஸத்³த⁴ம்மவங்ஸகோவிதோ³.

புனதே³வ அப⁴யோ மேதா⁴வீ, பிடகே ஸப்³ப³த்த² கோவிதோ³;

திஸ்ஸத்தே²ரோ ச மேதா⁴வீ, வினயே ச விஸாரதோ³.

தஸ்ஸ ஸிஸ்ஸோ மஹாபஞ்ஞோ, புப்ப²னாமோ ப³ஹுஸ்ஸுதோ;

ஸாஸனங் அனுரக்க²ந்தோ, ஜம்பு³தீ³பே பதிட்டி²தோ.

சூளாப⁴யோ ச மேதா⁴வீ, வினயே ச விஸாரதோ³;

திஸ்ஸத்தே²ரோ ச மேதா⁴வீ, ஸத்³த⁴ம்மவங்ஸகோவிதோ³.

சூளதே³வோ ச மேதா⁴வீ, வினயே ச விஸாரதோ³;

ஸிவத்தே²ரோ ச மேதா⁴வீ, வினயே ஸப்³ப³த்த² கோவிதோ³.

ஏதே நாகா³ மஹாபஞ்ஞா, வினயஞ்ஞூ மக்³க³கோவிதா³;

வினயங் தீ³பே பகாஸேஸுங், பிடகங் தம்ப³பண்ணியாதி.

23.
யங் தேன ப⁴க³வதா ஜானதா பஸ்ஸதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன து³தியோ அனியதோ
கத்த² பஞ்ஞத்தோதி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தோ. கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங்
உதா³யிங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உதா³யீ மாதுகா³மேன
ஸத்³தி⁴ங் ஏகோ ஏகாய ரஹோ நிஸஜ்ஜங் கப்பேஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். அத்தி²
தத்த² பஞ்ஞத்தி, அனுபஞ்ஞத்தி அனுப்பன்னபஞ்ஞத்தீதி? ஏகா பஞ்ஞத்தி.
அனுபஞ்ஞத்தி அனுப்பன்னபஞ்ஞத்தி தஸ்மிங் நத்தி².
ஸப்³ப³த்த²பஞ்ஞத்தி, பதே³ஸபஞ்ஞத்தீதி? ஸப்³ப³த்த²பஞ்ஞத்தி. ஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தி
அஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தீதி? அஸாதா⁴ரணபஞ்ஞத்தி. ஏகதோபஞ்ஞத்தி உப⁴தோபஞ்ஞத்தீதி?
ஏகதோபஞ்ஞத்தி. பஞ்சன்னங் பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸானங் கத்தோ²க³த⁴ங் கத்த²
பரியாபன்னந்தி? நிதா³னோக³த⁴ங் நிதா³னபரியாபன்னங். கதமேன உத்³தே³ஸேன
உத்³தே³ஸங் ஆக³ச்ச²தீதி? சதுத்தே²ன உத்³தே³ஸேன உத்³தே³ஸங் ஆக³ச்ச²தி.
சதுன்னங் விபத்தீனங் கதமா விபத்தீதி? ஸியா ஸீலவிபத்தி, ஸியா ஆசாரவிபத்தி.
ஸத்தன்னங் ஆபத்திக்க²ந்தா⁴னங் கதமோ ஆபத்திக்க²ந்தோ⁴தி? ஸியா
ஸங்கா⁴தி³ஸேஸாபத்திக்க²ந்தோ⁴, ஸியா பாசித்தியாபத்திக்க²ந்தோ⁴. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் கதிஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தீதி? தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ; ஸியா வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி. சதுன்னங் அதி⁴கரணானங் கதமங் அதி⁴கரணந்தி? ஆபத்தாதி⁴கரணங்.
ஸத்தன்னங் ஸமதா²னங் கதிஹி ஸமதே²ஹி ஸம்மதீதி? தீஹி ஸமதே²ஹி ஸம்மதி – ஸியா ஸம்முகா²வினயேன ச படிஞ்ஞாதகரணேன ச, ஸியா ஸம்முகா²வினயேன ச திணவத்தா²ரகேன ச…பே॰….

த்³வே அனியதா நிட்டி²தா.

தஸ்ஸுத்³தா³னங் –

அலங்கம்மனியஞ்சேவ, ததே²வ ச ந ஹேவ கோ²;

அனியதா ஸுபஞ்ஞத்தா, பு³த்³த⁴ஸெட்டே²ன தாதி³னாதி.

4. நிஸ்ஸக்³கி³யகண்ட³ங்

1. கதி²னவக்³கோ³

24.
யங் தேன ப⁴க³வதா ஜானதா பஸ்ஸதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன அதிரேகசீவரங்
த³ஸாஹங் அதிக்காமெந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
வேஸாலியங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² அதிரேகசீவரங்
தா⁴ரேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச ஸமுட்டா²தி, ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

25.
ஏகரத்தங் திசீவரேன விப்பவஸந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ²
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² பி⁴க்கூ²னங் ஹத்தே²
சீவரங் நிக்கி²பித்வா ஸந்தருத்தரேன ஜனபத³சாரிகங் பக்கமிங்ஸு, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங்
த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச ஸமுட்டா²தி, ந
சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

26.
அகாலசீவரங் படிக்³க³ஹெத்வா மாஸங் அதிக்காமெந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங்
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ²
அகாலசீவரங் படிக்³க³ஹெத்வா மாஸங் அதிக்காமேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி , ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச வாசதோ
ச ஸமுட்டா²தி, ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி…பே॰….

27. அஞ்ஞாதிகாய பி⁴க்கு²னியா புராணசீவரங் தோ⁴வாபெந்தஸ்ஸ
நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங்.
கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ஆயஸ்மா உதா³யீ அஞ்ஞாதிகாய பி⁴க்கு²னியா புராணசீவரங்
தோ⁴வாபேஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

28.
அஞ்ஞாதிகாய பி⁴க்கு²னியா ஹத்த²தோ சீவரங் படிக்³க³ண்ஹந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங்
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உதா³யீ
அஞ்ஞாதிகாய பி⁴க்கு²னியா ஹத்த²தோ சீவரங் படிக்³க³ஹேஸி, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங்
ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

29. அஞ்ஞாதகங்
க³ஹபதிங் வா க³ஹபதானிங் வா சீவரங் விஞ்ஞாபெந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங்
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங் ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ஆயஸ்மா உபனந்தோ³ ஸக்யபுத்தோ அஞ்ஞாதகங் ஸெட்டி²புத்தங் சீவரங் விஞ்ஞாபேஸி,
தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

30.
அஞ்ஞாதகங் க³ஹபதிங் வா க³ஹபதானிங் வா ததுத்தரி சீவரங் விஞ்ஞாபெந்தஸ்ஸ
நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ந மத்தங் ஜானித்வா ப³ஹுங் சீவரங் விஞ்ஞாபேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

31.
புப்³பே³ அப்பவாரிதஸ்ஸ அஞ்ஞாதகங் க³ஹபதிகங் உபஸங்கமித்வா சீவரே விகப்பங்
ஆபஜ்ஜந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங்
பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங் ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உபனந்தோ³
ஸக்யபுத்தோ புப்³பே³ அப்பவாரிதோ அஞ்ஞாதகங் க³ஹபதிகங் உபஸங்கமித்வா சீவரே
விகப்பங் ஆபஜ்ஜி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

32.
புப்³பே³ அப்பவாரிதஸ்ஸ அஞ்ஞாதகே க³ஹபதிகே உபஸங்கமித்வா சீவரே விகப்பங்
ஆபஜ்ஜந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங்
பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங் ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உபனந்தோ³ ஸக்யபுத்தோ புப்³பே³ அப்பவாரிதோ
அஞ்ஞாதகே க³ஹபதிகே உபஸங்கமித்வா சீவரே விகப்பங் ஆபஜ்ஜி, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

33.
அதிரேகதிக்க²த்துங் சோத³னாய அதிரேகச²க்க²த்துங் டா²னேன சீவரங்
அபி⁴னிப்பா²தெ³ந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங் ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உபனந்தோ³ ஸக்யபுத்தோ உபாஸகேன – ‘‘அஜ்ஜண்ஹோ, ப⁴ந்தே,
ஆக³மேஹீ’’தி வுச்சமானோ நாக³மேஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

கதி²னவக்³கோ³ பட²மோ.

2. கோஸியவக்³கோ³

34.
கோஸியமிஸ்ஸகங் ஸந்த²தங் காராபெந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஆளவியங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ²
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² கோஸியகாரகே
உபஸங்கமித்வா ஏவமாஹங்ஸு ‘‘ப³ஹூ, ஆவுஸோ, கோஸகாரகே பசத². அம்ஹாகம்பி த³ஸ்ஸத².
மயம்பி இச்சா²ம கோஸியமிஸ்ஸகங் ஸந்த²தங் காது’’ந்தி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங்.
ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்டா²தி…பே॰….

35.
ஸுத்³த⁴காளகானங் ஏளகலோமானங் ஸந்த²தங் காராபெந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங்
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? வேஸாலியங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி ?
ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஸுத்³த⁴காளகானங் ஏளகலோமானங் ஸந்த²தங் காராபேஸுங்,
தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

36. அனாதி³யித்வா
துலங் ஓதா³தானங் துலங் கோ³சரியானங் நவங் ஸந்த²தங் காராபெந்தஸ்ஸ
நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² தோ²கஞ்ஞேவ ஓதா³தங் அந்தே [ஓதா³தானங் அந்தே அந்தே (ஸீ॰), ஓதா³தானங் அந்தே (ஸ்யா॰)]
ஆதி³யித்வா ததே²வ ஸுத்³த⁴காளகானங் ஏளகலோமானங் ஸந்த²தங் காராபேஸுங்,
தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

37.
அனுவஸ்ஸங் ஸந்த²தங் காராபெந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ²
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² அனுவஸ்ஸங் ஸந்த²தங்
காராபேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங் . ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

38.
அனாதி³யித்வா புராணஸந்த²தஸ்ஸ ஸாமந்தா ஸுக³தவித³த்தி²ங் நவங்
நிஸீத³னஸந்த²தங் காராபெந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ²
ஆரப்³ப⁴ . கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா
பி⁴க்கூ² ஸந்த²தானி உஜ்ஜி²த்வா ஆரஞ்ஞிகங்க³ங் பிண்ட³பாதிகங்க³ங்
பங்ஸுகூலிகங்க³ங் ஸமாதி³யிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

39.
ஏளகலோமானி படிக்³க³ஹெத்வா தியோஜனங் அதிக்காமெந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங்
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு²
ஏளகலோமானி படிக்³க³ஹெத்வா தியோஜனங் அதிக்காமேஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

40.
அஞ்ஞாதிகாய பி⁴க்கு²னியா ஏளகலோமானி தோ⁴வாபெந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங்
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸக்கேஸு பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² அஞ்ஞாதிகாஹி பி⁴க்கு²னீஹி ஏளகலோமானி தோ⁴வாபேஸுங்,
தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

41. ரூபியங் படிக்³க³ண்ஹந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தங் . கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங்
ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உபனந்தோ³
ஸக்யபுத்தோ ரூபியங் படிக்³க³ஹேஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

42.
நானப்பகாரகங் ரூபியஸங்வோஹாரங் ஸமாபஜ்ஜந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² நானப்பகாரகங் ரூபியஸங்வோஹாரங்
ஸமாபஜ்ஜிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

43.
நானப்பகாரகங் கயவிக்கயங் ஸமாபஜ்ஜந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங்
ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உபனந்தோ³
ஸக்யபுத்தோ பரிப்³பா³ஜகேன ஸத்³தி⁴ங் கயவிக்கயங் ஸமாபஜ்ஜி, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

கோஸியவக்³கோ³ து³தியோ.

3. பத்தவக்³கோ³

44. அதிரேகபத்தங்
த³ஸாஹங் அதிக்காமெந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² அதிரேகபத்தங்
தா⁴ரேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச வாசதோ
ச ஸமுட்டா²தி, ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி…பே॰….

45.
ஊனபஞ்சப³ந்த⁴னேன பத்தேன அஞ்ஞங் நவங் பத்தங் சேதாபெந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங்
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸக்கேஸு பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² அப்பமத்தகேனபி பி⁴ன்னேன அப்பமத்தகேனபி க²ண்டே³ன
விலிகி²தமத்தேனபி ப³ஹூ பத்தே விஞ்ஞாபேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

46. பே⁴ஸஜ்ஜானி
படிக்³க³ஹெத்வா ஸத்தாஹங் அதிக்காமெந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² பே⁴ஸஜ்ஜானி படிக்³க³ஹெத்வா ஸத்தாஹங் அதிக்காமேஸுங்,
தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி கதி²னகே…பே॰….

47. அதிரேகமாஸே
ஸேஸே கி³ம்ஹானே வஸ்ஸிகஸாடிகசீவரங் பரியேஸந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங்
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² அதிரேகமாஸே ஸேஸே கி³ம்ஹானே வஸ்ஸிகஸாடிகசீவரங்
பரியேஸிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

48.
பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸாமங் சீவரங் த³த்வா குபிதேன அனத்தமனேன அச்சி²ந்த³ந்தஸ்ஸ
நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங் ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உபனந்தோ³ ஸக்யபுத்தோ பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸாமங் சீவரங்
த³த்வா குபிதோ அனத்தமனோ அச்சி²ந்தி³, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

49.
ஸாமங் ஸுத்தங் விஞ்ஞாபெத்வா தந்தவாயேஹி சீவரங் வாயாபெந்தஸ்ஸ
நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஸாமங் ஸுத்தங் விஞ்ஞாபெத்வா தந்தவாயேஹி சீவரங்
வாயாபேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

50. புப்³பே³ அப்பவாரிதஸ்ஸ அஞ்ஞாதகஸ்ஸ க³ஹபதிகஸ்ஸ தந்தவாயே உபஸங்கமித்வா
சீவரே விகப்பங் ஆபஜ்ஜந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங்
ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உபனந்தோ³
ஸக்யபுத்தோ புப்³பே³ அப்பவாரிதோ அஞ்ஞாதகஸ்ஸ க³ஹபதிகஸ்ஸ தந்தவாயே
உபஸங்கமித்வா சீவரே விகப்பங் ஆபஜ்ஜி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

51. அச்சேகசீவரங்
படிக்³க³ஹெத்வா சீவரகாலஸமயங் அதிக்காமெந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ²
அச்சேகசீவரங் படிக்³க³ஹெத்வா சீவரகாலஸமயங் அதிக்காமேஸுங், தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி கதி²னகே…பே॰….

52. திண்ணங்
சீவரானங் அஞ்ஞதரங் சீவரங் அந்தரக⁴ரே நிக்கி²பித்வா அதிரேகசா²ரத்தங்
விப்பவஸந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங் பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங்
பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² திண்ணங் சீவரானங் அஞ்ஞதரங் சீவரங்
அந்தரக⁴ரே நிக்கி²பித்வா அதிரேகசா²ரத்தங் விப்பவஸிங்ஸு, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி கதி²னகே…பே॰….

53. ஜானங்
ஸங்கி⁴கங் லாப⁴ங் பரிணதங் அத்தனோ பரிணாமெந்தஸ்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யங்
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஜானங் ஸங்கி⁴கங் லாப⁴ங் பரிணதங் அத்தனோ
பரிணாமேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

பத்தவக்³கோ³ ததியோ.

திங்ஸ நிஸ்ஸக்³கி³யா பாசித்தியா நிட்டி²தா.

தஸ்ஸுத்³தா³னங் –

த³ஸேகரத்திமாஸோ ச, தோ⁴வனஞ்ச படிக்³க³ஹோ;

அஞ்ஞாதங் தஞ்ச [அஞ்ஞாதகஞ்ச (க॰)] உத்³தி³ஸ்ஸ, உபி⁴ன்னங் தூ³தகேன ச.

கோஸியா ஸுத்³த⁴த்³வேபா⁴கா³, ச²ப்³ப³ஸ்ஸானி நிஸீத³னங்;

த்³வே ச லோமானி உக்³க³ண்ஹே, உபோ⁴ நானப்பகாரகா.

த்³வே ச பத்தானி பே⁴ஸஜ்ஜங், வஸ்ஸிகா தா³னபஞ்சமங்;

ஸாமங் வாயாபனச்சேகோ, ஸாஸங்கங் ஸங்கி⁴கேன சாதி.

5. பாசித்தியகண்ட³ங்

1. முஸாவாத³வக்³கோ³

54. யங்
தேன ப⁴க³வதா ஜானதா பஸ்ஸதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன ஸம்பஜானமுஸாவாதே³
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி ? ஹத்த²கங் ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴ .
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா ஹத்த²கோ ஸக்யபுத்தோ தித்தி²யேஹி
ஸத்³தி⁴ங் ஸல்லபந்தோ அவஜானித்வா படிஜானி, படிஜானித்வா அவஜானி, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ;
ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ
ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

55.
ஓமஸவாதே³ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² பேஸலேஹி பி⁴க்கூ²ஹி ஸத்³தி⁴ங் ப⁴ண்ட³ந்தா [ப⁴ண்டெ³ந்தா (க॰)] பேஸலே பி⁴க்கூ² ஓமஸிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

56.
பி⁴க்கு²பேஸுஞ்ஞே பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங்.
கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² பி⁴க்கூ²னங் ப⁴ண்ட³னஜாதானங்
கலஹஜாதானங் விவாதா³பன்னானங் பேஸுஞ்ஞங் உபஸங்ஹரிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங்.
ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்டா²தி…பே॰….

57.
அனுபஸம்பன்னங் பத³ஸோ த⁴ம்மங் வாசெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² உபாஸகே பத³ஸோ த⁴ம்மங் வாசேஸுங் ,
தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா வாசதோ ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ ந சித்ததோ;
ஸியா வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ…பே॰….

58.
அனுபஸம்பன்னேன உத்தரிதி³ரத்ததிரத்தங் ஸஹஸெய்யங் கப்பெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஆளவியங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ²
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² அனுபஸம்பன்னேன
ஸஹஸெய்யங் கப்பேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி , ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ
ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந
வாசதோ…பே॰….

59.
மாதுகா³மேன ஸஹஸெய்யங் கப்பெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் அனுருத்³த⁴ங் ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா அனுருத்³தோ⁴ மாதுகா³மேன ஸஹஸெய்யங்
கப்பேஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங்
த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி ஏளகலோமகே…பே॰….

60. மாதுகா³மஸ்ஸ உத்தரிச²ப்பஞ்சவாசாஹி த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங்
உதா³யிங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உதா³யீ மாதுகா³மஸ்ஸ
த⁴ம்மங் தே³ஸேஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, த்³வே
அனுபஞ்ஞத்தியோ. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்டா²தி பத³ஸோத⁴ம்மே…பே॰….

61.
அனுபஸம்பன்னஸ்ஸ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் பூ⁴தங் ஆரோசெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? வேஸாலியங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? வக்³கு³முதா³தீரியே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? வக்³கு³முதா³தீரியா பி⁴க்கூ²
கி³ஹீனங் அஞ்ஞமஞ்ஞஸ்ஸ உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மஸ்ஸ வண்ணங் பா⁴ஸிங்ஸு, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா
வாசதோ ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச ஸமுட்டா²தி, ந
சித்ததோ…பே॰….

62.
பி⁴க்கு²ஸ்ஸ து³ட்டு²ல்லாபத்திங் அனுபஸம்பன்னஸ்ஸ ஆரோசெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ து³ட்டு²ல்லாபத்திங் அனுபஸம்பன்னஸ்ஸ
ஆரோசேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

63. பத²விங்
க²ணந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஆளவியங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ஆளவகே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆளவகா பி⁴க்கூ² பத²விங் க²ணிங்ஸு , தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

முஸாவாத³வக்³கோ³ பட²மோ.

2. பூ⁴தகா³மவக்³கோ³

64. பூ⁴தகா³மபாதப்³யதா
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஆளவியங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆளவகே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆளவகா பி⁴க்கூ² ருக்க²ங்
சி²ந்தி³ங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

65.
அஞ்ஞவாத³கே விஹேஸகே பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? கோஸம்பி³யங்
பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் ச²ன்னங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா ச²ன்னோ ஸங்க⁴மஜ்ஜே² ஆபத்தியா அனுயுஞ்ஜியமானோ
அஞ்ஞேனஞ்ஞங் படிசரி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

66.
உஜ்ஜா²பனகே கி²ய்யனகே பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தங்.
கங் ஆரப்³பா⁴தி? மெத்தியபூ⁴மஜகே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? மெத்தியபூ⁴மஜகா பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் த³ப்³ப³ங் மல்லபுத்தங்
பி⁴க்கூ² உஜ்ஜா²பேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா
அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்டா²தி…பே॰….

67.
ஸங்கி⁴கங் மஞ்சங் வா பீட²ங் வா பி⁴ஸிங் வா கொச்ச²ங் வா அஜ்ஜோ²காஸே
ஸந்த²ரித்வா அனுத்³த⁴ரித்வா அனாபுச்சா² பக்கமந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ²
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² ஸங்கி⁴கங் ஸேனாஸனங்
அஜ்ஜோ²காஸே ஸந்த²ரித்வா அனுத்³த⁴ரித்வா அனாபுச்சா² பக்கமிங்ஸு, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங்
த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி கதி²னகே…பே॰….

68. ஸங்கி⁴கே
விஹாரே ஸெய்யங் ஸந்த²ரித்வா அனுத்³த⁴ரித்வா அனாபுச்சா² பக்கமந்தஸ்ஸ
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ஸத்தரஸவக்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ஸத்தரஸவக்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஸங்கி⁴கே விஹாரே ஸெய்யங் ஸந்த²ரித்வா
அனுத்³த⁴ரித்வா அனாபுச்சா² பக்கமிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி . ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி கதி²னகே…பே॰….

69.
ஸங்கி⁴கே விஹாரே ஜானங் புப்³பு³பக³தங் பி⁴க்கு²ங் அனுபக²ஜ்ஜ ஸெய்யங்
கப்பெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² தே²ரே பி⁴க்கூ² அனுபக²ஜ்ஜ ஸெய்யங் கப்பேஸுங்,
தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

70.
பி⁴க்கு²ங் குபிதேன அனத்தமனேன ஸங்கி⁴கா விஹாரா நிக்கட்³ட⁴ந்தஸ்ஸ
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² குபிதா அனத்தமனா பி⁴க்கூ² ஸங்கி⁴கா விஹாரா
நிக்கட்³டி⁴ங்ஸு , தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

71.
ஸங்கி⁴கே விஹாரே உபரிவேஹாஸகுடியா ஆஹச்சபாத³கங் மஞ்சங் வா பீட²ங் வா
அபி⁴னிஸீத³ந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங்.
கங் ஆரப்³பா⁴தி? அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸங்கி⁴கே விஹாரே உபரிவேஹாஸகுடியா ஆஹச்சபாத³கங் மஞ்சங்
ஸஹஸா அபி⁴னிஸீதி³, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி –
ஸியா காயதோ ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

72.
த்³வத்திபரியாயே அதி⁴ட்ட²ஹித்வா ததுத்தரி அதி⁴ட்ட²ஹந்தஸ்ஸ பாசித்தியங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? கோஸம்பி³யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங்
ச²ன்னங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா ச²ன்னோ கதபரியோஸிதங்
விஹாரங் புனப்புனங் சா²தா³பேஸி, புனப்புனங் லிம்பாபேஸி, அதிபா⁴ரிகோ விஹாரோ
பரிபதி , தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

73.
ஜானங் ஸப்பாணகங் உத³கங் திணங் வா மத்திகங் வா ஸிஞ்சந்தஸ்ஸ பாசித்தியங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஆளவியங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆளவகே பி⁴க்கூ²
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி ? ஆளவகா பி⁴க்கூ²
ஜானங் ஸப்பாணகங் உத³கங் திணம்பி மத்திகம்பி ஸிஞ்சிங்ஸு, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

பூ⁴தகா³மவக்³கோ³ து³தியோ.

3. ஓவாத³வக்³கோ³

74. அஸம்மதேன
பி⁴க்கு²னியோ ஓவத³ந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங்
பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² அஸம்மதா பி⁴க்கு²னியோ ஓவதி³ங்ஸு,
தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். அத்தி² தத்த² பஞ்ஞத்தி, அனுபஞ்ஞத்தி,
அனுப்பன்னபஞ்ஞத்தீதி? ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. அனுப்பன்னபஞ்ஞத்தி
தஸ்மிங் நத்தி². ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்டா²தி – ஸியா வாசதோ ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ ந சித்ததோ; ஸியா வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ…பே॰….

75.
அத்த²ங்க³தே ஸூரியே பி⁴க்கு²னியோ ஓவத³ந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங்
சூளபந்த²கங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா சூளபந்த²கோ
அத்த²ங்க³தே ஸூரியே பி⁴க்கு²னியோ ஓவதி³, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி
பத³ஸோத⁴ம்மே…பே॰….

76.
பி⁴க்கு²னுபஸ்ஸயங் உபஸங்கமித்வா பி⁴க்கு²னியோ ஓவத³ந்தஸ்ஸ பாசித்தியங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸக்கேஸு பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²னுபஸ்ஸயங்
உபஸங்கமித்வா பி⁴க்கு²னியோ ஓவதி³ங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி கதி²னகே…பே॰….

77. ‘‘ஆமிஸஹேது
பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²னியோ ஓவத³ந்தீ’’தி ப⁴ணந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ²
‘‘ஆமிஸஹேது பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²னியோ ஓவத³ந்தீ’’தி ப⁴ணிங்ஸு, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

78. அஞ்ஞாதிகாய
பி⁴க்கு²னியா சீவரங் தெ³ந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞாதிகாய பி⁴க்கு²னியா சீவரங்
அதா³ஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

79.
அஞ்ஞாதிகாய பி⁴க்கு²னியா சீவரங் ஸிப்³பெ³ந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங்
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உதா³யீ அஞ்ஞாதிகாய பி⁴க்கு²னியா
சீவரங் ஸிப்³பே³ஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி …பே॰….

80.
பி⁴க்கு²னியா ஸத்³தி⁴ங் ஸங்விதா⁴ய ஏகத்³தா⁴னமக்³க³ங் படிபஜ்ஜந்தஸ்ஸ
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²னீஹி ஸத்³தி⁴ங் ஸங்விதா⁴ய
ஏகத்³தா⁴னமக்³க³ங் படிபஜ்ஜிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா
அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் சதூஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி –
ஸியா காயதோ ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ; ஸியா
காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

81.
பி⁴க்கு²னியா ஸத்³தி⁴ங் ஸங்விதா⁴ய ஏகங் நாவங் அபி⁴ருஹந்தஸ்ஸ பாசித்தியங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²னீஹி ஸத்³தி⁴ங் ஸங்விதா⁴ய ஏகங் நாவங்
அபி⁴ருஹிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் சதூஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

82. ஜானங்
பி⁴க்கு²னிபரிபாசிதங் பிண்ட³பாதங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? தே³வத³த்தங் ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? தே³வத³த்தோ ஜானங் பி⁴க்கு²னிபரிபாசிதங்
பிண்ட³பாதங் பு⁴ஞ்ஜி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா
அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

83. பி⁴க்கு²னியா
ஸத்³தி⁴ங் ஏகோ ஏகாய ரஹோ நிஸஜ்ஜங் கப்பெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங்
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உதா³யீ பி⁴க்கு²னியா ஸத்³தி⁴ங்
ஏகோ ஏகாய ரஹோ நிஸஜ்ஜங் கப்பேஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

ஓவாத³வக்³கோ³ ததியோ.

4. போ⁴ஜனவக்³கோ³

84.
ததுத்தரி ஆவஸத²பிண்ட³ங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ²
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² அனுவஸித்வா
அனுவஸித்வா ஆவஸத²பிண்ட³ங் பு⁴ஞ்ஜிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி ஏளகலோமகே…பே॰….

85.
க³ணபோ⁴ஜனே பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? தே³வத³த்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? தே³வத³த்தோ
ஸபரிஸோ குலேஸு விஞ்ஞாபெத்வா விஞ்ஞாபெத்வா பு⁴ஞ்ஜி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங்.
ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஸத்த அனுபஞ்ஞத்தியோ. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி ஏளகலோமகே…பே॰….

86.
பரம்பரபோ⁴ஜனே பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? வேஸாலியங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² அஞ்ஞத்ர நிமந்திதா அஞ்ஞத்ர
பு⁴ஞ்ஜிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, சதஸ்ஸோ அனுபஞ்ஞத்தியோ.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி
கதி²னகே…பே॰….

87.
த்³வத்திபத்தபூரே பூவே படிக்³க³ஹெத்வா ததுத்தரி படிக்³க³ண்ஹந்தஸ்ஸ
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² ந
மத்தங் ஜானித்வா படிக்³க³ஹேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

88. பு⁴த்தாவினா
பவாரிதேன அனதிரித்தங் கா²த³னீயங் வா போ⁴ஜனீயங் வா பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ²
பு⁴த்தாவீ பவாரிதா அஞ்ஞத்ர பு⁴ஞ்ஜிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி கதி²னகே…பே॰….

89.
பி⁴க்கு²ங் பு⁴த்தாவிங் பவாரிதங் அனதிரித்தேன கா²த³னீயேன வா போ⁴ஜனீயேன வா
அபி⁴ஹட்டு²ங் பவாரெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங்
பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ங் பு⁴த்தாவிங் பவாரிதங்
அனதிரித்தேன போ⁴ஜனீயேன அபி⁴ஹட்டு²ங் பவாரேஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

90. விகாலே
கா²த³னீயங் வா போ⁴ஜனீயங் வா பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸத்தரஸவக்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸத்தரஸவக்³கி³யா பி⁴க்கூ² விகாலே போ⁴ஜனங்
பு⁴ஞ்ஜிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி ஏளகலோமகே…பே॰….

91.
ஸன்னிதி⁴காரகங் கா²த³னீயங் வா போ⁴ஜனீயங் வா பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ பாசித்தியங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங்
பே³லட்ட²ஸீஸங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா பே³லட்ட²ஸீஸோ
ஸன்னிதி⁴காரகங் போ⁴ஜனங் பு⁴ஞ்ஜி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி ஏளகலோமகே…பே॰….

92.
பணீதபோ⁴ஜனானி அத்தனோ அத்தா²ய விஞ்ஞாபெத்வா பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ²
பணீதபோ⁴ஜனானி அத்தனோ அத்தா²ய விஞ்ஞாபெத்வா பு⁴ஞ்ஜிங்ஸு, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங்
சதூஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

93.
அதி³ன்னங் முக²த்³வாரங் ஆஹாரங் ஆஹரந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
வேஸாலியங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அதி³ன்னங் முக²த்³வாரங்
ஆஹாரங் ஆஹரி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி
ஏளகலோமகே…பே॰….

போ⁴ஜனவக்³கோ³ சதுத்தோ².

5. அசேலகவக்³கோ³

94.
அசேலகஸ்ஸ வா பரிப்³பா³ஜகஸ்ஸ வா பரிப்³பா³ஜிகாய வா ஸஹத்தா² கா²த³னீயங் வா
போ⁴ஜனீயங் வா தெ³ந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? வேஸாலியங்
பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ அஞ்ஞதரிஸ்ஸா பரிப்³பா³ஜிகாய ஏகங் மஞ்ஞமானோ
த்³வே பூவே அதா³ஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி ஏளகலோமகே…பே॰….

95.
பி⁴க்கு²ங் ‘‘ஏஹாவுஸோ, கா³மங் வா நிக³மங் வா பிண்டா³ய பவிஸிஸ்ஸாமா’’தி
தஸ்ஸ தா³பெத்வா வா அதா³பெத்வா வா உய்யோஜெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங்
ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி ?
ஆயஸ்மா உபனந்தோ³ ஸக்யபுத்தோ பி⁴க்கு²ங் ‘‘ஏஹாவுஸோ, கா³மங் பிண்டா³ய
பவிஸிஸ்ஸாமா’’தி, தஸ்ஸ அதா³பெத்வா உய்யோஜேஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

96. ஸபோ⁴ஜனே
குலே அனுபக²ஜ்ஜ நிஸஜ்ஜங் கப்பெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங் ஸக்யபுத்தங்
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உபனந்தோ³ ஸக்யபுத்தோ ஸபோ⁴ஜனே
குலே அனுபக²ஜ்ஜ நிஸஜ்ஜங் கப்பேஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி . ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

97.
மாதுகா³மேன ஸத்³தி⁴ங் ரஹோ படிச்ச²ன்னே ஆஸனே நிஸஜ்ஜங் கப்பெந்தஸ்ஸ
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங் ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ஆயஸ்மா உபனந்தோ³ ஸக்யபுத்தோ மாதுகா³மேன ஸத்³தி⁴ங் ரஹோ படிச்ச²ன்னே ஆஸனே
நிஸஜ்ஜங் கப்பேஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

98. மாதுகா³மேன
ஸத்³தி⁴ங் ஏகோ ஏகாய ரஹோ நிஸஜ்ஜங் கப்பெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங்
ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உபனந்தோ³
ஸக்யபுத்தோ மாதுகா³மேன ஸத்³தி⁴ங் ஏகோ ஏகாய ரஹோ நிஸஜ்ஜங் கப்பேஸி, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன
ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

99.
நிமந்திதேன ஸப⁴த்தேன ஸந்தங் பி⁴க்கு²ங் அனாபுச்சா² புரேப⁴த்தங்
பச்சா²ப⁴த்தங் குலேஸு சாரித்தங் ஆபஜ்ஜந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங்
ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உபனந்தோ³ ஸக்யபுத்தோ
நிமந்திதோ ஸப⁴த்தோ ஸமானோ புரேப⁴த்தங் பச்சா²ப⁴த்தங் குலேஸு சாரித்தங்
ஆபஜ்ஜி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, சதஸ்ஸோ அனுபஞ்ஞத்தியோ.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி
கதி²னகே…பே॰….

100.
ததுத்தரி பே⁴ஸஜ்ஜங் விஞ்ஞாபெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
ஸக்கேஸு பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² மஹானாமேன ஸக்கேன
‘‘அஜ்ஜண்ஹோ, ப⁴ந்தே, ஆக³மேதா²’’தி வுச்சமானா நாக³மேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….



101. உய்யுத்தங் ஸேனங் த³ஸ்ஸனாய க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி ?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ²
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² உய்யுத்தங்
ஸேனங் த³ஸ்ஸனாய அக³மங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா
அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி
ஏளகலோமகே…பே॰….

102.
அதிரேகதிரத்தங் ஸேனாய வஸந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² அதிரேகதிரத்தங் ஸேனாய
வஸிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங்
த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி ஏளகலோமகே…பே॰….

103. உய்யோதி⁴கங் க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங் . கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² உய்யோதி⁴கங் அக³மங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி ஏளகலோமகே…பே॰….

அசேலகவக்³கோ³ பஞ்சமோ.

6. ஸுராபானவக்³கோ³

104. ஸுராமேரயபானே
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? கோஸம்பி³யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ஆயஸ்மந்தங் ஸாக³தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா ஸாக³தோ
மஜ்ஜங் பிவி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ
ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந
வாசதோ…பே॰….

105.
அங்கு³லிபதோத³கே பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங்.
கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ²
பி⁴க்கு²ங் அங்கு³லிபதோத³கேன ஹாஸேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

106. உத³கே ஹஸத⁴ம்மே [ஹஸ்ஸத⁴ம்மே (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ஸத்தரஸவக்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ஸத்தரஸவக்³கி³யா பி⁴க்கூ² அசிரவதியா நதி³யா உத³கே கீளிங்ஸு, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன
ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

107.
அனாத³ரியே பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? கோஸம்பி³யங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் ச²ன்னங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா
ச²ன்னோ அனாத³ரியங் அகாஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

108.
பி⁴க்கு²ங் பி⁴ங்ஸாபெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங்
பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²ங் பி⁴ங்ஸாபேஸுங் , தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

109.
ஜோதிங் ஸமாத³ஹித்வா விஸிப்³பெ³ந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
ப⁴க்³கே³ஸு பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² ஜோதிங் ஸமாத³ஹித்வா
விஸிப்³பே³ஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, த்³வே அனுபஞ்ஞத்தியோ.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

110.
ஓரேனத்³த⁴மாஸங் நஹாயந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ராஜக³ஹே
பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² ராஜானம்பி பஸ்ஸித்வா ந
மத்தங் ஜானித்வா நஹாயிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ச²
அனுபஞ்ஞத்தியோ. ஸப்³ப³த்த²பஞ்ஞத்தி, பதே³ஸபஞ்ஞத்தீதி? பதே³ஸபஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி
ஏளகலோமகே…பே॰….

111. அனாதி³யித்வா
திண்ணங் து³ப்³ப³ண்ணகரணானங் அஞ்ஞதரங் து³ப்³ப³ண்ணகரணங் நவங் சீவரங்
பரிபு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங்.
கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² அத்தனோ சீவரங் ந ஸஞ்ஜானிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங்.
ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்டா²தி ஏளகலோமகே…பே॰….

112.
பி⁴க்கு²ஸ்ஸ வா பி⁴க்கு²னியா வா ஸிக்க²மானாய வா ஸாமணேரஸ்ஸ வா ஸாமணேரியா வா
ஸாமங் சீவரங் விகப்பெத்வா அப்பச்சுத்³தா⁴ரணங் பரிபு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ பாசித்தியங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங்
உபனந்த³ங் ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உபனந்தோ³
ஸக்யபுத்தோ பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸாமங் சீவரங் விகப்பெத்வா அப்பச்சுத்³தா⁴ரணங்
பரிபு⁴ஞ்ஜி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி கதி²னகே…பே॰….

113.
பி⁴க்கு²ஸ்ஸ பத்தங் வா சீவரங் வா நிஸீத³னங் வா ஸூசிக⁴ரங் வா காயப³ந்த⁴னங்
வா அபனிதெ⁴ந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங்
பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² பி⁴க்கூ²னங் பத்தம்பி சீவரம்பி
அபனிதே⁴ஸுங் , தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

ஸுராமேரயவக்³கோ³ ச²ட்டோ².

7. ஸப்பாணகவக்³கோ³

114.
ஸஞ்சிச்ச பாணங் ஜீவிதா வோரோபெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உதா³யிங் ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உதா³யீ ஸஞ்சிச்ச பாணங் ஜீவிதா வோரோபேஸி,
தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

115.
ஜானங் ஸப்பாணகங் உத³கங் பரிபு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி ? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஜானங் ஸப்பாணகங் உத³கங் பரிபு⁴ஞ்ஜிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

116.
ஜானங் யதா²த⁴ம்மங் நிஹதாதி⁴கரணங் புன கம்மாய உக்கோடெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஜானங் யதா²த⁴ம்மங் நிஹதாதி⁴கரணங் புன கம்மாய
உக்கோடேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

117.
பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஜானங் து³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங் படிச்சா²தெ³ந்தஸ்ஸ பாசித்தியங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? அஞ்ஞதரங்
பி⁴க்கு²ங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஜானங் து³ட்டு²ல்லங் ஆபத்திங் படிச்சா²தே³ஸி,
தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

118. ஜானங் ஊனவீஸதிவஸ்ஸங் புக்³க³லங் உபஸம்பாதெ³ந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² ஜானங்
ஊனவீஸதிவஸ்ஸங் புக்³க³லங் உபஸம்பாதே³ஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

119. ஜானங்
தெ²ய்யஸத்தே²ன ஸத்³தி⁴ங் ஸங்விதா⁴ய ஏகத்³தா⁴னமக்³க³ங் படிபஜ்ஜந்தஸ்ஸ
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு²
ஜானங் தெ²ய்யஸத்தே²ன ஸத்³தி⁴ங் ஸங்விதா⁴ய ஏகத்³தா⁴னமக்³க³ங் படிபஜ்ஜி,
தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ;
ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

120.
மாதுகா³மேன ஸத்³தி⁴ங் ஸங்விதா⁴ய ஏகத்³தா⁴னமக்³க³ங் படிபஜ்ஜந்தஸ்ஸ
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² மாதுகா³மேன ஸத்³தி⁴ங் ஸங்விதா⁴ய
ஏகத்³தா⁴னமக்³க³ங் படிபஜ்ஜி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் சதூஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

121.
பாபிகாய தி³ட்டி²யா யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜந்தஸ்ஸ
பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
அரிட்ட²ங் பி⁴க்கு²ங் க³த்³த⁴பா³தி⁴புப்³ப³ங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? அரிட்டோ² பி⁴க்கு² க³த்³த⁴பா³தி⁴புப்³போ³ பாபிகாய
தி³ட்டி²யா யாவததியங் ஸமனுபா⁴ஸனாய ந படினிஸ்ஸஜ்ஜி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங்.
ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி.
காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

122. ஜானங் ததா²வாதி³னா பி⁴க்கு²னா [அரிட்டே²ன பி⁴க்கு²னா (க॰)]
அகடானுத⁴ம்மேன தங் தி³ட்டி²ங் அப்படினிஸ்ஸட்டே²ன ஸத்³தி⁴ங்
ஸம்பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங்.
கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஜானங் ததா²வாதி³னா அரிட்டே²ன
பி⁴க்கு²னா அகடானுத⁴ம்மேன தங் தி³ட்டி²ங் அப்படினிஸ்ஸட்டே²ன ஸத்³தி⁴ங்
ஸம்பு⁴ஞ்ஜிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

123.
ஜானங் ததா²னாஸிதங் ஸமணுத்³தே³ஸங் உபலாபெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஜானங் ததா²னாஸிதங் கண்டகங் ஸமணுத்³தே³ஸங் உபலாபேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

ஸப்பாணகவக்³கோ³ ஸத்தமோ.

8. ஸஹத⁴ம்மிகவக்³கோ³

124. பி⁴க்கூ²ஹி
ஸஹத⁴ம்மிகங் வுச்சமானேன ‘‘ந தாவாஹங், ஆவுஸோ, ஏதஸ்மிங் ஸிக்கா²பதே³
ஸிக்கி²ஸ்ஸாமி யாவ ந அஞ்ஞங் பி⁴க்கு²ங் ப்³யத்தங் வினயத⁴ரங்
பரிபுச்சி²ஸ்ஸாமீ’’தி ப⁴ணந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? கோஸம்பி³யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் ச²ன்னங்
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா ச²ன்னோ பி⁴க்கூ²ஹி ஸஹத⁴ம்மிகங்
வுச்சமானோ ‘‘ந தாவாஹங், ஆவுஸோ, ஏதஸ்மிங் ஸிக்கா²பதே³ ஸிக்கி²ஸ்ஸாமி யாவ ந
அஞ்ஞங் பி⁴க்கு²ங் ப்³யத்தங் வினயத⁴ரங் பரிபுச்சி²ஸ்ஸாமீ’’தி ப⁴ணி, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

125.
வினயங் விவண்ணெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங்
பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² வினயங் விவண்ணேஸுங், தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

126.
மோஹனகே பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² மோஹேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

127. பி⁴க்கு²ஸ்ஸ குபிதேன அனத்தமனேன பஹாரங் தெ³ந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ²
குபிதா அனத்தமனா பி⁴க்கூ²னங் பஹாரங் அத³ங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

128. பி⁴க்கு²ஸ்ஸ குபிதேன அனத்தமனேன தலஸத்திகங் உக்³கி³ரந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி ?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ²
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² குபிதா
அனத்தமனா பி⁴க்கூ²னங் தலஸத்திகங் உக்³கி³ரிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

129.
பி⁴க்கு²ங் அமூலகேன ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன அனுத்³த⁴ங்ஸெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴ . கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²ங் அமூலகேன ஸங்கா⁴தி³ஸேஸேன
அனுத்³த⁴ங்ஸேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

130. பி⁴க்கு²ஸ்ஸ ஸஞ்சிச்ச குக்குச்சங் உபத³ஹந்தஸ்ஸ [உப்பாதெ³ந்தஸ்ஸ (ஸ்யா॰)] பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ²
பி⁴க்கூ²னங் ஸஞ்சிச்ச குக்குச்சங் உபத³ஹிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

131. பி⁴க்கூ²னங் ப⁴ண்ட³னஜாதானங் கலஹஜாதானங் விவாதா³பன்னானங் உபஸ்ஸுதிங் [உபஸ்ஸுதி (?)]
திட்ட²ந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² பி⁴க்கூ²னங் ப⁴ண்ட³னஜாதானங் கலஹஜாதானங்
விவாதா³பன்னானங் உபஸ்ஸுதிங் திட்ட²ஹிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி –
ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ
ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

132. த⁴ம்மிகானங் கம்மானங் ச²ந்த³ங் த³த்வா பச்சா² கீ²யனத⁴ம்மங் [கி²ய்யத⁴ம்மங் (க॰)]
ஆபஜ்ஜந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² த⁴ம்மிகானங் கம்மானங் ச²ந்த³ங் த³த்வா பச்சா²
கீ²யனத⁴ம்மங் ஆபஜ்ஜிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

133. ஸங்கே⁴ வினிச்ச²யகதா²ய வத்தமானாய ச²ந்த³ங் அத³த்வா உட்டா²யாஸனா பக்கமந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங் . கங் ஆரப்³பா⁴தி? அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஆரப்³ப⁴ .
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ஸங்கே⁴ வினிச்ச²யகதா²ய
வத்தமானாய ச²ந்த³ங் அத³த்வா உட்டா²யாஸனா பக்காமி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங்.
ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

134. ஸமக்³கே³
ஸங்கே⁴ன சீவரங் த³த்வா பச்சா² கீ²யனத⁴ம்மங் ஆபஜ்ஜந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ²
ஸமக்³கே³ன ஸங்கே⁴ன சீவரங் த³த்வா பச்சா² கீ²யனத⁴ம்மங் ஆபஜ்ஜிங்ஸு, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

135.
ஜானங் ஸங்கி⁴கங் லாப⁴ங் பரிணதங் புக்³க³லஸ்ஸ பரிணாமெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங்
கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஜானங் ஸங்கி⁴கங் லாப⁴ங் பரிணதங் புக்³க³லஸ்ஸ
பரிணாமேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் தீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

ஸஹத⁴ம்மிகவக்³கோ³ அட்ட²மோ.

9. ராஜவக்³கோ³

136. புப்³பே³
அப்படிஸங்விதி³தேன ரஞ்ஞோ அந்தேபுரங் பவிஸந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் ஆனந்த³ங்
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா ஆனந்தோ³ புப்³பே³
அப்படிஸங்விதி³தோ ரஞ்ஞோ அந்தேபுரங் பாவிஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி
கதி²னகே…பே॰….

137. ரதனங் உக்³க³ண்ஹந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங் .
கங் ஆரப்³பா⁴தி? அஞ்ஞதரங் பி⁴க்கு²ங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² ரதனங் உக்³க³ஹேஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி,
த்³வே அனுபஞ்ஞத்தியோ. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்டா²தி…பே॰….

138. ஸந்தங் பி⁴க்கு²ங் அனாபுச்சா² விகாலே கா³மங் பவிஸந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி ?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ²
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² விகாலே கா³மங்
பவிஸிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, திஸ்ஸோ அனுபஞ்ஞத்தியோ. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி கதி²னகே…பே॰….

139. அட்டி²மயங்
வா த³ந்தமயங் வா விஸாணமயங் வா ஸூசிக⁴ரங் காராபெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸக்கேஸு பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ²
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² ந மத்தங் ஜானித்வா
ப³ஹூ ஸூசிக⁴ரே விஞ்ஞாபேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

140.
பமாணாதிக்கந்தங் மஞ்சங் வா பீட²ங் வா காராபெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங்
ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா உபனந்தோ³
ஸக்யபுத்தோ உச்சே மஞ்சே ஸயி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

141.
மஞ்சங் வா பீட²ங் வா தூலோனத்³த⁴ங் காராபெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ²
மஞ்சங் வா பீட²ங் வா தூலோனத்³த⁴ங் காராபேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

142. பமாணாதிக்கந்தங்
நிஸீத³னங் காராபெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங்
பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² அப்பமாணிகானி நிஸீத³னானி
தா⁴ரேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

143.
பமாணாதிக்கந்தங் கண்டு³ப்படிச்சா²தி³ங் காராபெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ²
அப்பமாணிகாயோ கண்டு³ப்படிச்சா²தி³யோ தா⁴ரேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

144. பமாணாதிக்கந்தங்
வஸ்ஸிகஸாடிகங் காராபெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங்
பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴ .
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² அப்பமாணிகாயோ
வஸ்ஸிகஸாடிகாயோ தா⁴ரேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

145. ஸுக³தசீவரப்பமாணங் சீவரங் காராபெந்தஸ்ஸ பாசித்தியங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஆயஸ்மந்தங் நந்த³ங்
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஆயஸ்மா நந்தோ³ ஸுக³தசீவரப்பமாணங்
சீவரங் தா⁴ரேஸி, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ச²ஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி…பே॰….

ராஜவக்³கோ³ நவமோ.

த்³வேனவுதி பாசித்தியா நிட்டி²தா.

கு²த்³த³கங் ஸமத்தங்.

தஸ்ஸுத்³தா³னங் –

முஸா ஓமஸபேஸுஞ்ஞங், பத³ஸெய்யா ச இத்தி²யா;

அஞ்ஞத்ர விஞ்ஞுனா பூ⁴தா [தே³ஸனாரோசனா சேவ (ஸீ॰ ஸ்யா॰)], து³ட்டு²ல்லாபத்தி க²ணனா.

பூ⁴தங் அஞ்ஞாய உஜ்ஜா²யி [பூ⁴தஞ்ஞவாத³உஜ்ஜா²யி (ஸீ॰)], மஞ்சோ ஸெய்யோ ச வுச்சதி;

புப்³பே³ நிக்கட்³ட⁴னாஹச்ச, த்³வாரங் ஸப்பாணகேன ச.

அஸம்மதா அத்த²ங்க³தே, உபஸ்ஸயாமிஸேன ச;

த³தே³ ஸிப்³பே³ விதா⁴னேன, நாவா பு⁴ஞ்ஜெய்ய ஏகதோ.

பிண்ட³ங் க³ணங் பரங் பூவங், பவாரிதோ பவாரிதங்;

விகாலங் ஸன்னிதி⁴ கீ²ரங், த³ந்தபோனேன தே த³ஸ.

அசேலகங் உய்யோக²ஜ்ஜ [அசேலகானுபக²ஜ்ஜ (க॰)], படிச்ச²ன்னங் ரஹேன ச;

நிமந்திதோ பச்சயேஹி, ஸேனாவஸனுய்யோதி⁴கங்.

ஸுரா அங்கு³லி ஹாஸோ ச, அனாத³ரியஞ்ச பி⁴ங்ஸனங்;

ஜோதி நஹான து³ப்³ப³ண்ணங், ஸாமங் அபனிதே⁴ன ச.

ஸஞ்சிச்சுத³ககம்மா ச, து³ட்டு²ல்லங் ஊனவீஸதி;

தெ²ய்யஇத்தி²அவதே³ஸங் [அரிட்ட²கங் (விப⁴ங்கே³)], ஸங்வாஸே நாஸிதேன ச.

ஸஹத⁴ம்மிகவிலேகா², மோஹோ பஹாரேனுக்³கி³ரே;

அமூலகஞ்ச ஸஞ்சிச்ச, ஸொஸ்ஸாமி கி²ய்யபக்கமே.

ஸங்கே⁴ன சீவரங் த³த்வா, பரிணாமெய்ய புக்³க³லே;

ரஞ்ஞஞ்ச ரதனங் ஸந்தங், ஸூசி மஞ்சோ ச தூலிகா;

நிஸீத³னங் கண்டு³ச்சா²தி³, வஸ்ஸிகா ஸுக³தேன சாதி.

தேஸங் வக்³கா³னங் உத்³தா³னங் –

முஸா பூ⁴தா ச ஓவாதோ³, போ⁴ஜனாசேலகேன ச;

ஸுரா ஸப்பாணகா த⁴ம்மோ, ராஜவக்³கே³ன தே நவாதி.

6. பாடிதே³ஸனீயகண்ட³ங்

146.
யங் தேன ப⁴க³வதா ஜானதா பஸ்ஸதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன அஞ்ஞாதிகாய
பி⁴க்கு²னியா அந்தரக⁴ரங் பவிட்டா²ய ஹத்த²தோ கா²த³னீயங் வா போ⁴ஜனீயங் வா
ஸஹத்தா² படிக்³க³ஹெத்வா பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ பாடிதே³ஸனீயங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? அஞ்ஞதரங்
பி⁴க்கு²ங் ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? அஞ்ஞதரோ பி⁴க்கு² அஞ்ஞாதிகாய
பி⁴க்கு²னியா அந்தரக⁴ரங் பவிட்டா²ய ஹத்த²தோ ஆமிஸங் படிக்³க³ஹேஸி, தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

147.
பி⁴க்கு²னியா வோஸாஸந்தியா ந நிவாரெத்வா பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ பாடிதே³ஸனீயங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ராஜக³ஹே பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ²
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² பி⁴க்கு²னியோ
வோஸாஸந்தியோ ந நிவாரேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி –
ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச ஸமுட்டா²தி, ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

148. ஸெக்க²ஸம்மதேஸு
குலேஸு கா²த³னீயங் வா போ⁴ஜனீயங் வா ஸஹத்தா² படிக்³க³ஹெத்வா பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ
பாடிதே³ஸனீயங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² ந
மத்தங் ஜானித்வா படிக்³க³ஹேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி,
த்³வே அனுபஞ்ஞத்தியோ. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி
ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

149.
ஆரஞ்ஞகேஸு ஸேனாஸனேஸு புப்³பே³ அப்படிஸங்விதி³தங் கா²த³னீயங் வா போ⁴ஜனீயங்
வா அஜ்ஜா²ராமே ஸஹத்தா² படிக்³க³ஹெத்வா பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ பாடிதே³ஸனீயங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸக்கேஸு பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ²
ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி. ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² ஆராமே சோரே
படிவஸந்தே நாரோசேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா
அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி
– ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச ஸமுட்டா²தி, ந சித்ததோ; ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

சத்தாரோ பாடிதே³ஸனீயா நிட்டி²தா.

தஸ்ஸுத்³தா³னங் –

அஞ்ஞாதிகாய வோஸாஸங், ஸெக்க²ஆரஞ்ஞகேன ச;

பாடிதே³ஸனீயா சத்தாரோ, ஸம்பு³த்³தே⁴ன பகாஸிதாதி.

7. ஸேகி²யகண்ட³ங்

1. பரிமண்ட³லவக்³கோ³

150. யங்
தேன ப⁴க³வதா ஜானதா பஸ்ஸதா அரஹதா ஸம்மாஸம்பு³த்³தே⁴ன அனாத³ரியங் படிச்ச
புரதோ வா பச்ச²தோ வா ஓலம்பெ³ந்தேன நிவாஸெந்தஸ்ஸ து³க்கடங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ²
புரதோபி பச்ச²தோபி ஓலம்பெ³ந்தா நிவாஸேஸுங், தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச புரதோ வா பச்ச²தோ வா ஓலம்பெ³ந்தேன
பாருபந்தஸ்ஸ து³க்கடங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² புரதோபி பச்ச²தோபி ஓலம்பெ³ந்தா பாருபிங்ஸு,
தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச காயங் விவரித்வா அந்தரக⁴ரே
க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச காயங்
விவரித்வா அந்தரக⁴ரே நிஸீத³ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஹத்த²ங் வா பாத³ங் வா கீளாபெந்தேன அந்தரக⁴ரே க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஹத்த²ங் வா பாத³ங் வா கீளாபெந்தேன அந்தரக⁴ரே நிஸீத³ந்தஸ்ஸ து³க்கடங் …பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச தஹங் தஹங் ஓலோகெந்தேன அந்தரக⁴ரே
க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச தஹங் தஹங் ஓலோகெந்தேன அந்தரக⁴ரே
நிஸீத³ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச உக்கி²த்தகாய அந்தரக⁴ரே
க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச உக்கி²த்தகாய அந்தரக⁴ரே நிஸீத³ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

பரிமண்ட³லவக்³கோ³ பட²மோ.

2. உஜ்ஜக்³கி⁴கவக்³கோ³

151.
அனாத³ரியங் படிச்ச உஜ்ஜக்³கி⁴காய அந்தரக⁴ரே க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ து³க்கடங் கத்த²
பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே
பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ²
மஹாஹஸிதங் ஹஸந்தா அந்தரக⁴ரே க³ச்சி²ங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச உஜ்ஜக்³கி⁴காய அந்தரக⁴ரே
நிஸீத³ந்தஸ்ஸ து³க்கடங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² மஹாஹஸிதங் ஹஸந்தா
அந்தரக⁴ரே நிஸீதி³ங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச உச்சாஸத்³த³ங் மஹாஸத்³த³ங் கரொந்தேன
அந்தரக⁴ரே க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ து³க்கடங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங்
பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² உச்சாஸத்³த³ங் மஹாஸத்³த³ங்
கரொந்தா அந்தரக⁴ரே க³ச்சி²ங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச உச்சாஸத்³த³ங் மஹாஸத்³த³ங் கரொந்தேன அந்தரக⁴ரே
நிஸீத³ந்தஸ்ஸ து³க்கடங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² உச்சாஸத்³த³ங் மஹாஸத்³த³ங் கரொந்தா அந்தரக⁴ரே
நிஸீதி³ங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி . ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச காயப்பசாலகங் அந்தரக⁴ரே
க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச காயப்பசாலகங் அந்தரக⁴ரே
நிஸீத³ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச பா³ஹுப்பசாலகங் அந்தரக⁴ரே
க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச பா³ஹுப்பசாலகங் அந்தரக⁴ரே நிஸீத³ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி . ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஸீஸப்பசாலகங் அந்தரக⁴ரே
க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஸீஸப்பசாலகங் அந்தரக⁴ரே நிஸீத³ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

உஜ்ஜக்³கி⁴கவக்³கோ³ து³தியோ.

3. க²ம்ப⁴கதவக்³கோ³

152.
அனாத³ரியங் படிச்ச க²ம்ப⁴கதேன அந்தரக⁴ரே க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி. காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந
வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச க²ம்ப⁴கதேன
அந்தரக⁴ரே நிஸீத³ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன
ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஓகு³ண்டி²தேன அந்தரக⁴ரே
க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ து³க்கடங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஸஸீஸங் பாருபித்வா
அந்தரக⁴ரே க³ச்சி²ங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஓகு³ண்டி²தேன அந்தரக⁴ரே
நிஸீத³ந்தஸ்ஸ து³க்கடங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஸஸீஸங் பாருபித்வா அந்தரக⁴ரே நிஸீதி³ங்ஸு,
தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச உக்குடிகாய அந்தரக⁴ரே க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச பல்லத்தி²காய [பல்லத்திகாய (க॰)] அந்தரக⁴ரே நிஸீத³ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச அஸக்கச்சங்
பிண்ட³பாதங் படிக்³க³ண்ஹந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச தஹங் தஹங் ஓலோகெந்தேன பிண்ட³பாதங்
படிக்³க³ண்ஹந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன
ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஸூபஞ்ஞேவ ப³ஹுங் படிக்³க³ண்ஹந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச தூ²பீகதங்
பிண்ட³பாதங் படிக்³க³ண்ஹந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

க²ம்ப⁴கதவக்³கோ³ ததியோ.

4. பிண்ட³பாதவக்³கோ³

153. அனாத³ரியங்
படிச்ச அஸக்கச்சங் பிண்ட³பாதங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி.
ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந
வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச தஹங் தஹங் ஓலோகெந்தேன பிண்ட³பாதங்
பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச தஹங் தஹங்
ஓமஸித்வா பிண்ட³பாதங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஸூபஞ்ஞேவ ப³ஹுங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச தூ²பகதோ ஓமத்³தி³த்வா பிண்ட³பாதங்
பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஸூபங் வா ப்³யஞ்ஜனங் வா ஓத³னேன
படிச்சா²தெ³ந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன
ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஸூபங் வா ஓத³னங் வா அகி³லானோ அத்தனோ
அத்தா²ய விஞ்ஞாபெத்வா பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ து³க்கடங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஸூபம்பி ஓத³னம்பி
அத்தனோ அத்தா²ய விஞ்ஞாபெத்வா பு⁴ஞ்ஜிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா
பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் த்³வீஹி
ஸமுட்டா²னேஹி ஸமுட்டா²தி – ஸியா காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ;
ஸியா காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

அனாத³ரியங்
படிச்ச உஜ்ஜா²னஸஞ்ஞினா பரேஸங் பத்தங் ஓலோகெந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா
பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந
வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச மஹந்தங் கப³ளங் கரொந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச தீ³க⁴ங் ஆலோபங் கரொந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

பிண்ட³பாதவக்³கோ³ சதுத்தோ².

5. கப³ளவக்³கோ³

154.
அனாத³ரியங் படிச்ச அனாஹடே கப³ளே முக²த்³வாரங் விவரந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰…
ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச பு⁴ஞ்ஜமானேன ஸப்³ப³ங் ஹத்த²ங் முகே²
பக்கி²பந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஸகப³ளேன முகே²ன ப்³யாஹரந்தஸ்ஸ
து³க்கடங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴ . கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ஸகப³ளேன முகே²ன ப்³யாஹரிங்ஸு,
தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச பிண்டு³க்கே²பகங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச
கப³ளாவச்சே²த³கங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச அவக³ண்ட³காரகங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஹத்த²னித்³து⁴னகங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஸித்தா²வகாரகங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஜிவ்ஹானிச்சா²ரகங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச சபுசபுகாரகங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

கப³ளவக்³கோ³ பஞ்சமோ.

6. ஸுருஸுருவக்³கோ³

155. அனாத³ரியங்
படிச்ச ஸுருஸுருகாரகங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ து³க்கடங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி?
கோஸம்பி³யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴.
கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி? ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² ஸுருஸுருகாரகங் கீ²ரங்
பிவிங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங் . ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஹத்த²னில்லேஹகங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச
பத்தனில்லேஹகங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஒட்ட²னில்லேஹகங் பு⁴ஞ்ஜந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி. ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஸாமிஸேன ஹத்தே²ன பானீயதா²லகங்
படிக்³க³ண்ஹந்தஸ்ஸ து³க்கடங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ப⁴க்³கே³ஸு பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² ஸாமிஸேன ஹத்தே²ன பானீயதா²லகங் படிக்³க³ஹேஸுங், தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன
ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஸஸித்த²கங் பத்ததோ⁴வனங் அந்தரக⁴ரே
ச²ட்³டெ³ந்தஸ்ஸ து³க்கடங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ப⁴க்³கே³ஸு பஞ்ஞத்தங். கங்
ஆரப்³பா⁴தி? ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ஸம்ப³ஹுலா பி⁴க்கூ² ஸஸித்த²கங் பத்ததோ⁴வனங் அந்தரக⁴ரே ச²ட்³டே³ஸுங்,
தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ச²த்தபாணிஸ்ஸ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தஸ்ஸ
து³க்கடங் கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங் பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிந்தி?
ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² ச²த்தபாணிஸ்ஸ த⁴ம்மங் தே³ஸேஸுங், தஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங்
ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந
காயதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச
த³ண்ட³பாணிஸ்ஸ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா
அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஸத்த²பாணிஸ்ஸ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஆவுத⁴பாணிஸ்ஸ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – வாசதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ…பே॰….

ஸுருஸுருவக்³கோ³ ச²ட்டோ².

7. பாது³கவக்³கோ³

156.
அனாத³ரியங் படிச்ச பாது³காருள்ஹஸ்ஸ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰…
ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன
ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச உபாஹனாருள்ஹஸ்ஸ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – வாசதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச யானக³தஸ்ஸ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – வாசதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி , ந காயதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஸயனக³தஸ்ஸ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தஸ்ஸ
து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – வாசதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச பல்லத்தி²காய நிஸின்னஸ்ஸ த⁴ம்மங்
தே³ஸெந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னே ஸமுட்டா²தி – வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச வேடி²தஸீஸஸ்ஸ
த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஓகு³ண்டி²தஸீஸஸ்ஸ த⁴ம்மங்
தே³ஸெந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – வாசதோ ச சித்ததோ ச
ஸமுட்டா²தி, ந காயதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ச²மாயங் நிஸீதி³த்வா ஆஸனே
நிஸின்னஸ்ஸ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா
அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச நீசே ஆஸனே நிஸீதி³த்வா உச்சே ஆஸனே
நிஸின்னஸ்ஸ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா
அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச டி²தேன நிஸின்னஸ்ஸ த⁴ம்மங்
தே³ஸெந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங்
ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச வாசதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச பச்ச²தோ க³ச்ச²ந்தேன புரதோ
க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா
அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச உப்பதே²ன க³ச்ச²ந்தேன பதே²ன
க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ த⁴ம்மங் தே³ஸெந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா
அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி –
காயதோ ச வாசதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச டி²தேன உச்சாரங் வா பஸ்ஸாவங் வா கரொந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி , ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி. ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னே ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச ஹரிதே உச்சாரங் வா பஸ்ஸாவங் வா
கே²ளங் வா கரொந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

அனாத³ரியங் படிச்ச உத³கே உச்சாரங் வா பஸ்ஸாவங் வா
கே²ளங் வா கரொந்தஸ்ஸ து³க்கடங்…பே॰… கத்த² பஞ்ஞத்தந்தி? ஸாவத்தி²யங்
பஞ்ஞத்தங். கங் ஆரப்³பா⁴தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யே பி⁴க்கூ² ஆரப்³ப⁴. கிஸ்மிங்
வத்து²ஸ்மிந்தி? ச²ப்³ப³க்³கி³யா பி⁴க்கூ² உத³கே உச்சாரம்பி பஸ்ஸாவம்பி
கே²ளம்பி அகங்ஸு, தஸ்மிங் வத்து²ஸ்மிங். ஏகா பஞ்ஞத்தி, ஏகா அனுபஞ்ஞத்தி.
ச²ன்னங் ஆபத்திஸமுட்டா²னானங் ஏகேன ஸமுட்டா²னேன ஸமுட்டா²தி – காயதோ ச
சித்ததோ ச ஸமுட்டா²தி, ந வாசதோ…பே॰….

பாது³கவக்³கோ³ ஸத்தமோ.

பஞ்சஸத்ததி ஸேகி²யா நிட்டி²தா.

தஸ்ஸுத்³தா³னங் –

பரிமண்ட³லங் படிச்ச²ன்னங், ஸுஸங்வுதொக்கி²த்தசக்கு²;

உக்கி²த்தோஜ்ஜக்³கி⁴கா ஸத்³தோ³, தயோ சேவ பசாலனா.

க²ம்ப⁴ங் ஓகு³ண்டி²தோ சேவுக்குடிபல்லத்தி²காய ச;

ஸக்கச்சங் பத்தஸஞ்ஞீ ச, ஸமஸூபங் ஸமதித்திகங் [ஸமதித்தி²கங் (க॰)].

ஸக்கச்சங் பத்தஸஞ்ஞீ ச, ஸபதா³னங் ஸமஸூபகங்;

தூ²பகதோ படிச்ச²ன்னங், விஞ்ஞத்துஜ்ஜா²னஸஞ்ஞினா.

ந மஹந்தங் மண்ட³லங் த்³வாரங், ஸப்³ப³ங் ஹத்த²ங் ந ப்³யாஹரே;

உக்கே²போ சே²த³னா க³ண்டோ³, து⁴னங் ஸித்தா²வகாரகங்.

ஜிவ்ஹானிச்சா²ரகஞ்சேவ , சபுசபு ஸுருஸுரு;

ஹத்தோ² பத்தோ ச ஒட்டோ² ச, ஸாமிஸங் ஸித்த²கேன ச.

ச²த்தபாணிஸ்ஸ ஸத்³த⁴ம்மங், ந தே³ஸெந்தி ததா²க³தா;

ஏவமேவ த³ண்ட³பாணிஸ்ஸ, ஸத்த²ஆவுத⁴பாணினங்.

பாது³கா உபாஹனா சேவ, யானஸெய்யாக³தஸ்ஸ ச;

பல்லத்தி²கா நிஸின்னஸ்ஸ, வேடி²தோகு³ண்டி²தஸ்ஸ ச.

ச²மா நீசாஸனே டா²னே, பச்ச²தோ உப்பதே²ன ச;

டி²தகேன ந காதப்³ப³ங், ஹரிதே உத³கம்ஹி சாதி.

தேஸங் வக்³கா³னமுத்³தா³னங் –

பரிமண்ட³லஉஜ்ஜக்³கி⁴, க²ம்ப⁴ங் பிண்ட³ங் ததே²வ ச;

கப³ளா ஸுருஸுரு ச, பாது³கேன ச ஸத்தமாதி.

மஹாவிப⁴ங்கே³ கத்த²பஞ்ஞத்திவாரோ நிட்டி²தோ.

2. கதாபத்திவாரோ

1. பாராஜிககண்ட³ங்

157. மேது²னங்
த⁴ம்மங் படிஸேவந்தோ கதி ஆபத்தியோ ஆபஜ்ஜதி? மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவந்தோ
திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ ஆபஜ்ஜதி. அக்கா²யிதே ஸரீரே மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவதி,
ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ; யேபு⁴ய்யேன கா²யிதே ஸரீரே மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ; வட்டகதே [விவடகதே (ஸ்யா॰)] முகே² அச்சு²பந்தங் அங்க³ஜாதங் பவேஸேதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ – மேது²னங் த⁴ம்மங் படிஸேவந்தோ இமா திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ ஆபஜ்ஜதி.

158.
அதி³ன்னங் ஆதி³யந்தோ கதி ஆபத்தியோ ஆபஜ்ஜதி? அதி³ன்னங் ஆதி³யந்தோ திஸ்ஸோ
ஆபத்தியோ ஆபஜ்ஜதி. பஞ்சமாஸகங் வா அதிரேகபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் அதி³ன்னங்
தெ²ய்யஸங்கா²தங் ஆதி³யதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ; அதிரேகமாஸகங் வா
ஊனபஞ்சமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் அதி³ன்னங் தெ²ய்யஸங்கா²தங் ஆதி³யதி, ஆபத்தி
து²ல்லச்சயஸ்ஸ; மாஸகங் வா ஊனமாஸகங் வா அக்³க⁴னகங் அதி³ன்னங்
தெ²ய்யஸங்கா²தங் ஆதி³யதி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ – அதி³ன்னங் ஆதி³யந்தோ இமா
திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ ஆபஜ்ஜதி.

159. ஸஞ்சிச்ச
மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹங் ஜீவிதா வோரோபெந்தோ கதி ஆபத்தியோ ஆபஜ்ஜதி? ஸஞ்சிச்ச
மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹங் ஜீவிதா வோரோபெந்தோ திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ ஆபஜ்ஜதி. மனுஸ்ஸங்
ஓதி³ஸ்ஸ ஓபாதங் க²ணதி ‘‘பபதித்வா மரிஸ்ஸதீ’’தி, ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ; பபதிதே
து³க்கா² வேத³னா உப்பஜ்ஜதி, ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ; மரதி, ஆபத்தி பாராஜிகஸ்ஸ
– ஸஞ்சிச்ச மனுஸ்ஸவிக்³க³ஹங் ஜீவிதா வோரோபெந்தோ இமா திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ
ஆபஜ்ஜதி.

160. அஸந்தங் அபூ⁴தங் உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் உல்லபந்தோ கதி ஆபத்தியோ ஆபஜ்ஜதி? அஸந்தங்
அபூ⁴தங் உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் உல்லபந்தோ திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ ஆபஜ்ஜதி.
பாபிச்சோ² இச்சா²பகதோ அஸந்தங் அபூ⁴தங் உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் உல்லபதி, ஆபத்தி
பாராஜிகஸ்ஸ; ‘‘யோ தே விஹாரே வஸதி, ஸோ பி⁴க்கு²
அரஹா’’தி ப⁴ணதி, படிவிஜானந்தஸ்ஸ ஆபத்தி து²ல்லச்சயஸ்ஸ; ந படிவிஜானந்தஸ்ஸ
ஆபத்தி து³க்கடஸ்ஸ – அஸந்தங் அபூ⁴தங் உத்தரிமனுஸ்ஸத⁴ம்மங் உல்லபந்தோ இமா
திஸ்ஸோ ஆபத்தியோ ஆபஜ்ஜதி.

சத்தாரோ பாராஜிகா நிட்டி²தா.

2. ஸங்கா⁴தி³ஸேஸகண்ட³ங்

“‘If the Saṅgha is ready, it should invite by two statements … by one statement … by equal Rains.’



Leave a Reply