C. Sampajāna Pabba
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti,
ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī
hoti, saṅghāṭi-patta-cīvara-dhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte
khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccāra-passāva-kamme sampajānakārī
hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī
hoti.
C. Section on sampajañña
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with
sampajañña, while looking ahead and while looking around, he acts with
sampajañña, while bending and while stretching, he acts with sampajañña,
while wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl,
he acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing,
while tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business
of defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking,
while standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña.
https: translate.google.com ಬಳಸಿಕೊಂಡು Google ಅನುವಾದಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾದ ಅನುವಾದವನ್ನು ನೀಡಿ
C. ಸಂಜಜಾನಾ ವಿಭಾಗ
ಇದಲ್ಲದೆ,
ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು, ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗಮನ ಮಾಡುವಾಗ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ
ಸಂಪಜಾನಾ, ಮುಂದೆ ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಲೂ ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅವನು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ
ಸಂಪಜಾನಾ, ಬಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಿಸುವಾಗ, ಅವರು ಸಂಜಜಾನಾ,
ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿ ಮತ್ತು ಬಟ್ಟಲಿನಲ್ಲಿ ಸಾಗಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ,
ಅವರು ಸಂಜಜನದೊಂದಿಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಿನ್ನುವಾಗ, ಕುಡಿಯುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಚೂಯಿಂಗ್ ಮಾಡುವಾಗ,
ರುಚಿ ಮಾಡುವಾಗ, ಅವರು ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಸಂಪಾಜಾನಾ ಜೊತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ
ಮಲವಿಸರ್ಜನೆ ಮತ್ತು ಮೂತ್ರ ವಿಸರ್ಜನೆಯ, ಅವರು ಸಂಪಾಜಾನಾ ಜೊತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ, ವಾಕಿಂಗ್ ಮಾಡುವಾಗ,
ನಿಂತಾಗ, ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಅವೇಕ್ ಮಾಡುವಾಗ, ನಿಂತಿರುವಾಗ, ಹಾಗೆಯೇ
ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಮತ್ತು ಮೌನವಾಗಿರುವಾಗ, ಅವರು ಸಂಜಜಾನಾ ಜೊತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅಥವಾ ಅವನು
ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಾ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಕಾಯಿದೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯ; ಅವರು ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನ, ಅಥವಾ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುವುದನ್ನು ಅವರು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಕಾಯಿಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾ ಮತ್ತು ಹೊರಟು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು; ಅಥವಾ, [ಅರಿತುಕೊಂಡ:] “ಇದು ಕಾಯ!” ಸತಿ ಇರುತ್ತದೆ
ಕೇವಲ ñāṇa ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati ವ್ಯಾಪ್ತಿಯವರೆಗೆ, ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಎ
ಭಿಖು ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾವ್ಯವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ.
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesa·matthakā,
taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi
imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ
vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ
udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo
siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti.
D. Section on Repulsiveness
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its
skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are
the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.”
ಇದಲ್ಲದೆ,
ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು ಈ ಶರೀರವನ್ನು ಅಡಿಭಾಗದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾನೆ
ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕೂದಲಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಅದರ ಕೆಳಗಿರುವ ಕೂದಲಿನಿಂದ ಅದರ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ
ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಕಲ್ಮಶಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ: “ಈ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ, ಇವೆ
ತಲೆ ಕೂದಲಿನ, ದೇಹದ ಕೂದಲಿನ, ಉಗುರುಗಳು, ಹಲ್ಲುಗಳು, ಚರ್ಮ, ಮಾಂಸ,
ಸ್ನಾಯುಗಳು, ಮೂಳೆಗಳು, ಮೂಳೆ ಮಜ್ಜೆ, ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು, ಹೃದಯ, ಯಕೃತ್ತು, ಸುಗಂಧ, ಗುಲ್ಮ,
ಶ್ವಾಸಕೋಶಗಳು, ಕರುಳುಗಳು, ಮೆಸೆಂಟರಿಗಳು, ಅದರ ವಿಷಯಗಳು, ಮಲ, ಪಿತ್ತರಸ,
ರಕ್ತ, ಬೆವರು, ಕೊಬ್ಬು, ಕಣ್ಣೀರು, ಗ್ರೀಸ್, ಲಾಲಾರಸ, ಮೂಗಿನ ಲೋಳೆಯ,
ಸೈನೋವಿಯಲ್ ದ್ರವ ಮತ್ತು ಮೂತ್ರ. “
Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā
putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ
muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā
paccavekkheyya: ‘Ime sālī ime vīhī, ime muggā, ime māsā, ime tilā, ime
taṇḍulā’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ
pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa
asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco
maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ
papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ
sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti.
Just as if,
bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with various
kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas, sesame
seeds and husked rice. A man with good eyesight, having unfastened it,
would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this is paddy, those
are mung beans, those are cow-peas, those are sesame seeds and this is
husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very
body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart,
liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ,
ಭಿಕ್ಷುಖಸ್, ಎರಡು ಚೀಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚೀಲ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ತುಂಬಿದೆ
ಬೆಟ್ಟದ ಭತ್ತ, ಭತ್ತ, ಮಂಗ ಬೀನ್ಸ್, ಹಸು-ಬಟಾಣಿ, ಎಳ್ಳಿನಂತಹ ಧಾನ್ಯಗಳ ರೀತಿಯ
ಬೀಜಗಳು ಮತ್ತು ಸುಟ್ಟ ಅಕ್ಕಿ. ಒಳ್ಳೆಯ ದೃಷ್ಟಿ ಹೊಂದಿದ ಮನುಷ್ಯ, ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ನಂತರ,
[ಅದರ ವಿಷಯಗಳನ್ನು] ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಇದು ಬೆಟ್ಟದ ಭತ್ತ, ಇದು ಭತ್ತ, ಆ
ಮಂಗ್ ಬೀನ್ಸ್, ಇವು ಹಸು-ಅವರೆಕಾಳುಗಳಾಗಿವೆ, ಅವುಗಳು ಎಳ್ಳಿನ ಬೀಜಗಳು ಮತ್ತು ಇದು
ಹೊಟ್ಟು ಅಕ್ಕಿ; “ಅದೇ ರೀತಿ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ
ದೇಹ, ಅಡಿಗಳ ಅಡಿಭಾಗದಿಂದ ಮತ್ತು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕೂದಲಿನಿಂದ,
ಇದು ಚರ್ಮದ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಕಲ್ಮಶಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ:
“ಈ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ, ತಲೆಯ ಕೂದಲಿನ ಕೂದಲು, ದೇಹಗಳ ಕೂದಲು,
ಉಗುರುಗಳು, ಹಲ್ಲುಗಳು, ಚರ್ಮ, ಮಾಂಸ, ಸ್ನಾಯು, ಮೂಳೆಗಳು, ಮೂಳೆ ಮಜ್ಜೆ, ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು, ಹೃದಯ,
ಯಕೃತ್ತು, ಪ್ಲುರಾರಾ, ಗುಲ್ಮ, ಶ್ವಾಸಕೋಶಗಳು, ಕರುಳಿನ, ಮೆಸೆಂಟರಿ, ಅದರ ಹೊಟ್ಟೆ
ವಿಷಯಗಳು, ಮಲ, ಪಿತ್ತರಸ, ಉಪ್ಪಿನಕಾಯಿ, ಕೀವು, ರಕ್ತ, ಬೆವರು, ಕೊಬ್ಬು, ಕಣ್ಣೀರು, ಗ್ರೀಸ್,
ಲವಣ, ಮೂಗಿನ ಲೋಳೆಯ, ಸೈನೋವಿಯಲ್ ದ್ರವ ಮತ್ತು ಮೂತ್ರ. “
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅಥವಾ ಅವನು
ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಾ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಕಾಯಿದೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯ; ಅವರು ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನ, ಅಥವಾ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುವುದನ್ನು ಅವರು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಕಾಯಿಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾ ಮತ್ತು ಹೊರಟು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು; ಅಥವಾ, [ಅರಿತುಕೊಂಡ:] “ಇದು ಕಾಯ!” ಸತಿ ಇರುತ್ತದೆ
ಕೇವಲ ñāṇa ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati ವ್ಯಾಪ್ತಿಯವರೆಗೆ, ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಎ
ಭಿಖು ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾವ್ಯವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ.
E. Dhātumanasikāra Pabba
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ
yathā·paṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu
āpo·dhātū tejo·dhātū vāyo·dhātū’ ti.
E. Section on the Elements
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.”
ಎಲಿಮೆಂಟ್ಸ್ ಮೇಲೆ ಇ ವಿಭಾಗ
ಇದಲ್ಲದೆ,
ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು ಈ ಕಾಯಾ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ,
ಆದರೆ ಅದನ್ನು ವಿಲೇವಾರಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ: “ಈ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯ ಅಂಶವಿದೆ, ದಿ
ನೀರಿನ ಅಂಶ, ಬೆಂಕಿ ಅಂಶ ಮತ್ತು ವಾಯು ಅಂಶ. “
Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātak·antevāsī vā gāviṃ vadhitvā
catu·mahā·pathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave,
bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ yathā·paṇihitaṃ dhātuso
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātū tejo·dhātū
vāyo·dhātū’ ti.
Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a
butcher’s apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads
cutting it into pieces; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on
this very kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this
kāya, there is the earth element, the water element, the fire element
and the air element.”
ಕೇವಲ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಒಬ್ಬ ಕುಶಲ ಕಟುಕ ಅಥವಾ ಎ
ಬುಶರ್ ನ ಅಪ್ರೆಂಟಿಸ್, ಒಂದು ಹಸಿಯನ್ನು ಕೊಂದ ನಂತರ, ಒಂದು ಕವಲುದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ
ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸುವುದು; ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ
ಇದು ಬಹಳ ಕಾಯಾ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅದನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ವಿಲೇವಾರಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ: “ಇದರಲ್ಲಿ
ಕಾಯಾ, ಭೂಮಿಯ ಅಂಶ, ನೀರಿನ ಅಂಶ, ಬೆಂಕಿ ಅಂಶವಿದೆ
ಮತ್ತು ವಾಯು ಅಂಶ. “
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
ಹೀಗಾಗಿ ಆತ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ, ಅಥವಾ ಅವರು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುವುದು; ಅವರು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಸಮಾಧಿ ಅಥವಾ ಅವನು ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ದೂರ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹೊರಹೋಗುವಿಕೆ; ಅಥವಾ, [ಅರಿತುಕೊಂಡ:] “ಇದು ಕಾಯಾ!”
ಸತಿ ಕೇವಲ ñāṇa ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಕೇವಲ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ
ಪಾಟಿಸ್ಟಾಟಿ, ಅವರು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಏನನ್ನಾದರೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ
ಪ್ರಪಂಚ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯನನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ.
F. Navasivathika Pabba
(1)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ ekāha·mataṃ vā dvīha·mataṃ vā tīha·mataṃ vā uddhumātakaṃ
vinīlakaṃ vipubbaka·jātaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
F. Section on the nine charnel grounds
(1)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, one day dead, or two days dead or three days dead,
swollen, bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.”
ಎಫ್. ಒಂಬತ್ತು ಶಾರ್ನೇಲ್ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಿಭಾಗ
(1)
ಇದಲ್ಲದೆ,
ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು, ಅವರು ಸತ್ತ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಒಳಗೆ ಬಿಸಾಡುತ್ತಾರೆ
ಒಂದು ದಿನ, ಒಂದು ದಿನ ಸತ್ತ, ಅಥವಾ ಎರಡು ದಿನಗಳ ಸತ್ತ ಅಥವಾ ಮೂರು ದಿನಗಳ ಸತ್ತ,
ಉಬ್ಬಿದ, ನೀಲಿ ಮತ್ತು ಉಲ್ಬಣಿಸುವ, ಅವರು ಈ ಕಾಯಾವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಈ ಕಾಯಾ
ಅಂತಹ ಸ್ವಭಾವವೂ ಸಹ ಆಗಿದೆ, ಅದು ಈ ರೀತಿ ಆಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಅಲ್ಲ
ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. “
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
ಹೀಗಾಗಿ ಆತ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ, ಅಥವಾ ಅವರು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುವುದು; ಅವರು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಸಮಾಧಿ ಅಥವಾ ಅವನು ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ದೂರ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹೊರಹೋಗುವಿಕೆ; ಅಥವಾ, [ಅರಿತುಕೊಂಡ:] “ಇದು ಕಾಯಾ!”
ಸತಿ ಕೇವಲ ñāṇa ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಕೇವಲ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ
ಪಾಟಿಸ್ಟಾಟಿ, ಅವರು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಏನನ್ನಾದರೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ
ಪ್ರಪಂಚ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯನನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ.
(2)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā
khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā
khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā
pāṇaka·jātehi khajjamānaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
(2)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being
eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being
eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds
of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
(2)
ಇದಲ್ಲದೆ,
ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು, ಅವರು ಸತ್ತ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಒಳಗೆ ಬಿಸಾಡುತ್ತಾರೆ
ಒಂದು ಕಾರ್ನ್ ನೆಲದ, ಕಾಗೆಗಳು ತಿನ್ನುತ್ತವೆ, ಹಾಕ್ಗಳು ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ, ಎಂದು
ಹಸ್ತಗಳ ಮೂಲಕ ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದವು, ನಾಯಿಗಳು ತಿನ್ನುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳು ನಾಯಿಗಳಿಂದ ತಿನ್ನುತ್ತವೆ
ಹುಲಿಗಳು ತಿನ್ನುತ್ತವೆ, ಪ್ಯಾಂಥರ್ಸ್ ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ
ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನು ಈ ಕಾಯಾವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಈ ಕಾಯಿಯು ಅಂತಹ ಒಂದು
ಪ್ರಕೃತಿ, ಇದು ಈ ರೀತಿ ಆಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಒಂದು ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ
ಪರಿಸ್ಥಿತಿ. “
(4)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ ni·maṃsa·lohita·makkhitaṃ
nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
(4)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held
together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
ಹೀಗಾಗಿ ಆತ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ, ಅಥವಾ ಅವರು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುವುದು; ಅವರು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಸಮಾಧಿ ಅಥವಾ ಅವನು ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ದೂರ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹೊರಹೋಗುವಿಕೆ; ಅಥವಾ, [ಅರಿತುಕೊಂಡ:] “ಇದು ಕಾಯಾ!”
ಸತಿ ಕೇವಲ ñāṇa ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಕೇವಲ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ
ಪಾಟಿಸ್ಟಾಟಿ, ಅವರು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಏನನ್ನಾದರೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ
ಪ್ರಪಂಚ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯನನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ.
(5)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ apagata·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so
imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.
(5)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton without flesh nor blood, held together by tendons, he
considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
(5)
ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಕ್ಕು, ಕೇವಲ
ಅವನು ಸತ್ತ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಒಂದು ಚಾನಲ್ ನೆಲದಲ್ಲಿ ಎಸೆಯಬೇಕು, a
ಮಾಂಸ ಅಥವಾ ರಕ್ತವಿಲ್ಲದೆಯೇ ಸಿಕ್ಲೆಟನ್, ಅವರು ಸ್ನಾಯುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ
ಈ ಕಯಾವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ: “ಈ ಕಾಯಿಯು ಸಹ ಅಂತಹ ಪ್ರಕೃತಿಯದ್ದಾಗಿದೆ, ಅದು
ಈ ರೀತಿ ಆಗಲು ಹೋಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. “
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅಥವಾ ಅವನು
ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಾ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಕಾಯಿದೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯ; ಅವರು ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನ, ಅಥವಾ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುವುದನ್ನು ಅವರು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಕಾಯಿಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾ ಮತ್ತು ಹೊರಟು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು; ಅಥವಾ, [ಅರಿತುಕೊಂಡ:] “ಇದು ಕಾಯ!” ಸತಿ ಇರುತ್ತದೆ
ಕೇವಲ ñāṇa ಮತ್ತು ಕೇವಲ paṭissati ವ್ಯಾಪ್ತಿಯವರೆಗೆ, ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಎ
ಭಿಖು ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾವ್ಯವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ.
(6)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni apagata·sambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena
hatth·aṭṭhikaṃ aññena pād·aṭṭhikaṃ aññena gopphak·aṭṭhikaṃ aññena
jaṅgh·aṭṭhikaṃ aññena ūru·ṭṭhikaṃ aññena kaṭi·ṭṭhikaṃ aññena
phāsuk·aṭṭhikaṃ aññena piṭṭh·iṭṭhikaṃ aññena khandh·aṭṭhikaṃ aññena
gīv·aṭṭhikaṃ aññena hanuk·aṭṭhikaṃ aññena dant·aṭṭhikaṃ aññena
sīsakaṭāhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
(6)
ಇದಲ್ಲದೆ,
ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು, ಅವನು ಸತ್ತ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಎ
ಚಾರ್ನೆಲ್ ನೆಲದ, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವ ಸಂಪರ್ಕಿತ ಮೂಳೆಗಳು, ಇಲ್ಲಿ a
ಕೈ ಮೂಳೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಾಲಿನ ಮೂಳೆ, ಇಲ್ಲಿ ಪಾದದ ಮೂಳೆ, ಅಲ್ಲಿ ಶಿನ್ ಮೂಳೆ,
ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ತೊಡೆಯ ಮೂಳೆ, ಇಲ್ಲಿ ಹಿಪ್ ಮೂಳೆ, ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಕ್ಕೆಲುಬಿನ, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಮೂಳೆ, ಇಲ್ಲಿ
ಬೆನ್ನುಹುರಿಯ ಮೂಳೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕುತ್ತಿಗೆ ಮೂಳೆ, ಇಲ್ಲಿ ದವಡೆಯ ಮೂಳೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹಲ್ಲಿನ ಮೂಳೆ,
ಅಥವಾ ತಲೆಬುರುಡೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಈ ಕಾಯಾವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಈ ಕಾಯಾ ಕೂಡಾ ಆಗಿದೆ
ಅಂತಹ ಪ್ರಕೃತಿ, ಇದು ಈ ರೀತಿ ಆಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ
ಅಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ. “
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
ಹೀಗಾಗಿ ಆತ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ, ಅಥವಾ ಅವರು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುವುದು; ಅವರು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಸಮಾಧಿ ಅಥವಾ ಅವನು ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ದೂರ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹೊರಹೋಗುವಿಕೆ; ಅಥವಾ, [ಅರಿತುಕೊಂಡ:] “ಇದು ಕಾಯಾ!”
ಸತಿ ಕೇವಲ ñāṇa ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಕೇವಲ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ
ಪಾಟಿಸ್ಟಾಟಿ, ಅವರು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಏನನ್ನಾದರೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ
ಪ್ರಪಂಚ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯನನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ.
(7)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkha·vaṇṇa·paṭibhāgāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened
like a seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such
a nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
(7)
ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು, ಅವನು ಇದ್ದಂತೆ
ಮೃತ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಒಂದು ಚಾರ್ನಲ್ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ಬಿಡುತ್ತವೆ, ಮೂಳೆಗಳು ಬಿಳಿಯುತ್ತವೆ
ಒಂದು ಸೀಶೆಲ್ ನಂತೆ, ಅವನು ಈ ಕಾಯಾವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಈ ಕಾಯಾ ಸಹ ಅಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ
ಒಂದು ಪ್ರಕೃತಿ, ಇದು ಈ ರೀತಿ ಆಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಹವರಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ
ಪರಿಸ್ಥಿತಿ. “
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
ಹೀಗಾಗಿ ಆತ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ, ಅಥವಾ ಅವರು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುವುದು; ಅವರು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಸಮಾಧಿ ಅಥವಾ ಅವನು ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ದೂರ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹೊರಹೋಗುವಿಕೆ; ಅಥವಾ, [ಅರಿತುಕೊಂಡ:] “ಇದು ಕಾಯಾ!”
ಸತಿ ಕೇವಲ ñāṇa ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಕೇವಲ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ
ಪಾಟಿಸ್ಟಾಟಿ, ಅವರು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಏನನ್ನಾದರೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ
ಪ್ರಪಂಚ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯನನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ.
(8)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni puñja·kitāni terovassikāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(8)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a
year old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
(8)
ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು, ಅವನು ಇದ್ದಂತೆ
ಸತ್ತ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಒಂದು ಚಾರ್ನೆಲ್ ನೆಲದಲ್ಲಿ ಎಸೆಯುತ್ತಿದ್ದರು, ಎಲುಬುಗಳನ್ನು ಎಸೆಯುತ್ತಾರೆ
ಅವನು ಈ ಕಯಾವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಈ ಕಾಯಿಯು ಅಂತಹ ಒಂದು
ಪ್ರಕೃತಿ, ಇದು ಈ ರೀತಿ ಆಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಒಂದು ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ
ಪರಿಸ್ಥಿತಿ. “
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
ಹೀಗಾಗಿ ಆತ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ, ಅಥವಾ ಅವರು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುವುದು; ಅವರು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಸಮಾಧಿ ಅಥವಾ ಅವನು ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ದೂರ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹೊರಹೋಗುವಿಕೆ; ಅಥವಾ, [ಅರಿತುಕೊಂಡ:] “ಇದು ಕಾಯಾ!”
ಸತಿ ಕೇವಲ ñāṇa ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಕೇವಲ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ
ಪಾಟಿಸ್ಟಾಟಿ, ಅವರು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಏನನ್ನಾದರೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ
ಪ್ರಪಂಚ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು ಕಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಯನನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ.
(9)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇaka·jātāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced
to powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
(9)
ಇದಲ್ಲದೆ, ಭಿಕ್ಷುಸ್, ಭಿಖು, ಅವನು ಇದ್ದಂತೆ
ಮೃತ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಒಂದು ಚಾರ್ನಲ್ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ಹೊರಹಾಕಿದರೂ, ಕೊಳೆತ ಮೂಳೆಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಯಿತು
ಪುಡಿ ಮಾಡಲು, ಅವನು ಈ ಕಾಯಾವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಈ ಕಾಯಾ ಸಹ ಅಂತಹ ಒಂದು
ಪ್ರಕೃತಿ, ಇದು ಈ ರೀತಿ ಆಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಒಂದು ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ
ಪರಿಸ್ಥಿತಿ. “
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
ಹೀಗಾಗಿ ಆತ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ, ಅಥವಾ ಅವರು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುವುದು; ಅವರು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಸಮಾಧಿ ಅಥವಾ ಅವನು ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ದೂರ, ಅಥವಾ ಅವನು ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾನೆ
ಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹೊರಹೋಗುವಿಕೆ; ಅಥವಾ, [ಅರಿತುಕೊಂಡ:] “ಇದು ಕಾಯಾ!”
ಸತಿ ಕೇವಲ ñāṇa ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಕೇವಲ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ
ಪಾಟಿಸ್ಟಾಟಿ, ಅವರು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಏನನ್ನಾದರೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ
Vinayapiṭaka
Dīghanikāya
Sīlakkhandhavaggapāḷi
1. Brahmajālasuttaṃ
https://www.youtube.com/watch?v=exocWa85p9A
Brahmajālasuttai Paribbājakakathā Brahmajala Sutta (Сухан дар бораи ҳикмати зебои классикӣ) Классикӣ тоҷикӣ-тоҷикӣ классикӣ
Муборак
Vinayapiṭaka
Suttapiṭaka
Dīghanikāya
Sīlakkhandhavaggapāḷi
1. Brahmajālasuttaṃ
Somi
Published on Sep 22, 2016
Reading aloud Brahma-nimantanika Sutta: The Brahma Invitation.
Text:
http://www.accesstoinsight.org/tipita…
Movie:
https://www.youtube.com/watch?v=b0tyQ…
May all beings find true freedom from suffering _/|\_
Category
Entertainment
