Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
November 2024
M T W T F S S
« Jan    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
252627282930  
07/15/19
LESSON 3061 Mon 15 Jul 2019 https://www.burmese-art.com/contact Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University 
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES including Classical Sanskrit. Built a Pagoda at 668, 5A Main Road, 8th Cross HAL 3rd Stage, Bangalore, Karnataka State, India for teaching Meditation in Buddha’s own words. Also to create the entire teachings of the Buddha in the latest 7D laser Hologram format for the welfare, happiness, peace to attain Eternal Bliss as Final Goal. Teachings of Buddha Tipitaka-Buddha Vacana - Buddha’s own words in Sanskrit 10 Quotes by Buddha That Are The Perfect Words To Live By in 29) Classical English,Roman,19) Classical Catalan-Català clàssic,20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文（简体）,23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文（繁體）,24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,25) Classical Croatian-Klasična hrvatska,26) Classical Czech-Klasická čeština,27) Classical Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,28) Classical Dutch- Klassiek Nederlands,
Filed under: General
Posted by: site admin @ 11:57 am

LESSON 3061 Mon 15 Jul 2019


Analytic
Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University 
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES including Classical Sanskrit.

Built
a Pagoda at 668, 5A Main Road, 8th Cross HAL 3rd Stage, Bangalore,
Karnataka State, India for teaching Meditation in Buddha’s own words.
Also to create the entire teachings of the Buddha in the latest 7D laser
Hologram format for the welfare, happiness, peace to attain Eternal
Bliss as Final Goal.


Teachings of Buddha


Tipitaka-Buddha Vacana - Buddha’s own words in Sanskrit
10 Quotes by Buddha That Are The Perfect Words To Live By
in 29) Classical English,Roman,19) Classical  Catalan-Català clàssic,20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文（简体）,23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文（繁體）,24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,25) Classical  Croatian-Klasična hrvatska,26) Classical  Czech-Klasická čeština,27) Classical  Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,28) Classical  Dutch- Klassiek Nederlands,


Teachings of Buddha





29) Classical English,Roman,

Teachings of Buddha

Holding on to anger is like grasping a hot coal with the intent of throwing it at someone else; you are the one who gets burned.
After
attaining Nibbana, Lord Buddha started teaching the way of life to
people. Near the city of Benares, he shared his first teachings to five
holy men and they immediately understood his teachings and agreed to
follow Lord Buddha. For forty-five years, Buddha along with his
disciples started spreading Buddha’s wisdom and teachings in India. The
teachings of Lord Buddha are also known as Dhamma. Let’s see some of the
important teachings Lord Buddha has left behind for the sake of
humanity.

During his awakenment, Buddha found answer to three
universal questions and he explained these answers and truth in a simple
way for his disciple.

These Three Universal truths some basic teachings of The Buddha

1. Nothing is lost in the Universe:
The
first universal truth of Buddha found was nothing is lost in this
universe. Old solar systems disintegrate into cosmic rays. We are the
child of our parents and we will be the parents of our children.
If
we destroy something around us, we destroy ourselves. If we lie to
another, we lie to ourselves. Learning and understanding these truths,
Lord Buddha and his disciples never killed any animal.

2. Everything changes :
The
second universal truth is everything changes and keeps on changing
continuously. Dinosaurs, mammoth used to rule this planet but now we
humans rule the planet. Life is like a river, it keeps on flowing,
ever-changing.

3. Law of Cause and effect:

” The kind of seed sown
will produce that kind of fruit.
Those who do good will reap good results.
Those who do evil will reap evil results.
If you carefully plant a good seed,
You will joyfully gather good fruit. “
~ Dhammapada

It
is mentioned in Dhammapada too, if we do some good things, then good
things will come to us. If we do something evil, then evil things will
happen to us. It is all due to cause and effect. This law of Cause and
effect is known Kamma.
Most religion strongly believes in Kamma, so
do Buddhism. Good karma results to good results and evil kamma leads to
bad results.
The Four Noble Truths

The Noble Truth of Suffering

“There is happiness in life,
happiness in friendship,
happiness of a family,
happiness in a healthy body and mind,
but when one loses them, there is suffering.”
~ Dhammapada

What are suffering ?
Suffering
is everywhere. When people are born, they cry. When they are sick, they
have pain. When they are old, they have sufferings with their body.
When people die, someone dear feel sorrow for their death.

    The Noble Truth of Cause of Suffering:

What are the cause of these suffering? Why do we feel pain? Why do people suffer?
These are the result of greed or wanting more, ignorance, wrong idea of pleasure.

    The Noble Truth of End of suffering

In
order to end these suffering, one must be able to cut off their greed,
idea of having pleasure. One must learn and have knowledge to cut off
their ignorance.
The first way to end these suffering is changing
one’s views and must try to live in a natural way and must possess
peaceful mind. The state when one ends their suffering and live a
peaceful way is known as Nirvana. This is the highest goal and aim of
Buddhism and Buddha tries to spread his knowledge to people so that they
can end their suffering.

    The Noble Truth of Path to end suffering:

The path to end the suffering, is called Noble Eightfold path or Middle way.

Noble Eight Fold Path or Middle Way

The
path to ending the suffering of people is known as Noble Eightfold Path
or Middle Way. Noble Eightfold Path is one of the principal teachings
of Buddha. These teachings of Buddha described the way leading to a
acessation of dukkha and the state of self-awakening. The Noble
Eightfold path is described below:

1. Right View:
What is right view?
Knowledge
about the cause of suffering, knowledge to end the cause of suffering,
knowledge to way of path to end the suffering. This is called right
view.

2. Right Intention:
Right intention can also be called
as “right thought”. Understanding the right view, one should be able to
differentiate between right intention and wrong intention. One should be
resolved to be free from ill will is what right intention will teach
you.

3. Right Speech:
One should always keep themselves from
lying and ill speech. One should make best use of their speech and
abandon false speech and always speak truth.

4. Right Conduct:
Never
hurting others, criticizing others, well behaving, are the right
conduct. One should never conduct any actions that may harm others.

5. Right Livelihood
“Do not earn your living by harming others. Do not seek happiness by making others unhappy.”
The Buddha.
One should never choose living where his way of living may directly or indirectly harm others.

6. Right Effort
Right effort can also be called “right endeavor”. One should always try to take any action on the goodwill of people.

7. Right Mindfulness
People
must constantly keep their mind to phenomena that may affect the body
and mind. This means one must be aware of their thoughts, words, and
action.

8. Right Concentration
Also known as “right
meditation”, Right concentration teach people to concentrate and focus
one thing or object at a time. Thus leading quiet and peaceful mind.

Following these 8 Noble Eightfold Path, one can cultivate their wisdom and thus leading to the path to attain “nirvana”.

The Triple Jewel

Lord
Buddha establishes the three refuges for people to follow his
teachings. A refuge is the place where people can rely on and go to for
the purpose of safety. The three refuges that Lord Buddha establishes
are as follows:

    The Buddha is the guide
    The Dhamma is the path
    The Sangha is the teachers and companions along the way.

The Five Percepts

In Buddhism, Lord Buddha himself establishes five most important rules and called them Five Percepts.

    Avoid Killing
    Avoid taking anything which is not yours
    Avoid sexual misconduct
    Avoid lying
    Avoid any false drinks

These
are some of the teachings; Lord Buddha himself has passed down for the
sake of humanity and for their well beings. Every Buddhists have studied
these teachings and practice them and swore never to make any mistakes
and blunder.

19) Classical  Catalan-Català clàssic
19) Clàssic clàssic català-català

Paraules de Buda
No habitis en el passat, no somies amb el futur, concentreu la ment en el moment present.

Agafar-se a la ràbia és com agafar un carbó calent amb la intenció de llançar-lo a algú més; tu ets el que es crema.

Es
poden encendre milers d’espelmes a partir d’una sola espelma, i la vida
de la vela no es reduirà. La felicitat mai no disminueix si es
comparteix.

Podeu cercar a través de tot l’univers per a algú que
mereix més amor i afecte que vosaltres mateixos i que aquesta persona
no es troba enlloc. Tu mateix, tant com qualsevol persona de tot
l’univers mereix el teu amor i afecte.

La ment és tot. El que creus que et converteixes.

Ningú ens salva, sinó nosaltres mateixos. Ningú no pot i ningú ho pot. Nosaltres mateixos hem de caminar pel camí.

És millor viatjar bé que arribar.

Qualsevol
que sigui la paraula que hàgim de pronunciar ha de ser escollida amb
cura perquè la gent els escolti i es vegi influïda per bé o malament.

Tres coses no poden amagar-se per molt de temps: la Lluna, el Sol i la Veritat.

Al final, aquestes coses són les que més importen: què tan bé us va encantar? Què heu viscut? Què us va deixar anar?

“Una gerra omple de gota”.

“Agafar la ira és com agafar un carbó calent amb la intenció de llançar-lo a algú més; tu ets el que es crema. “

“No crec en un destí que caigui sobre els homes per molt que actuïn; però crec en un destí que els cau a menys que actuï. “
thinksimplenow.com

 ”Els
bells carros de reis es desgasten, aquest cos també pateix la
decadència. Però el Dhamma del bé no es descompon; així, el bé proclama
juntament amb el bé”. (SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Igual que
les muntanyes de roca sòlida, massives, que arriben al cel, podrien
reunir-se des de tots els costats, esmicolant tots en els quatre
trimestres … Així que l’envelliment i la mort arriben als éssers vius
…” Khattiyas, brahmins, vessas, suddas, outcasts i carroñers: no es
queden de cap manera, però vénen aixafant tot. “No hi ha esperança per a
la victòria per les tropes d’elefants, els carros i la infanteria. No
es poden derrotar-los per subterfugis, o comprar-los per mitjà de
riqueses.” Per tant, una persona de saviesa aquí, per respecte al seu
propi bé, Fidel, hauria de resoldre la fe en Buda, Dhamma i Sahgha.
“Quan un es condueix pel Dhamma Amb el cos, la parla i la ment, ells
lloen aquí en la vida actual, i després de la mort un es alegra al cel.”
(SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

“Però, senyor meu, no has
vist mai una dona o un home malalt i dolorós, molt malalt, estirat en la
seva pròpia brutícia, que ha de ser aixecat per alguns i al llit per
altres?” “Sí, Senyor, he vist això”. “‘El meu bon home, mai no et va
ocórrer, una persona intel·ligent i madura,” jo també estic subjecte a
malalties i no puc escapar-ne. Permeteu-me ara fer actes nobles pel cos,
la parla i la ment “?” “‘No, Senyor, no podia fer-ho. Jo era negligent.
“Per negligència, bon home, no heu fet actes nobles pel cos, la parla i
la ment. Bé, seran tractats com a la vostra negligència. Aquesta acció
dolenta de vosaltres no va ser feta per la mare o el pare, germans,
germanes, amics o companys, ni per familiars, devas, ascetes ni
brahmins. Però tu només has fet aquella acció dolenta i hauràs de viure
la fruita. “Quan, monjos, el rei Yama ho ha interrogat, examinat i
adreçat a ell pel que fa al segon missatger diví, torna a preguntar,
examina i dirigeix ​​a l’home sobre el tercer, dient:” No heu vist mai,
el meu bon home , el tercer missatger diví que apareix entre la
humanitat? “‘No, Senyor, no el vaig veure”. “Però, senyor meu, no has
vist mai una dona o un home un, dos o tres dies morts, el cadàver
inflat, descolorit i festós?” “Sí, Senyor, he vist això”. “‘Doncs bé,
bon home, mai no et va ocórrer, una persona intel·ligent i madura,” jo
també estic subjecte a la mort i no puc escapar-ne. Deixi’m ara fer
nobles accions pel cos, la parla i la ment “? ‘ “” No, senyor, no podia
fer-ho. Jo era negligent. ” “Per negligència, bon home, no heu pogut fer
actes nobles pel cos, la parla i la ment. Bé, seran tractats com a la
vostra negligència. Aquesta mala acció teva no va ser feta per mare o
pare, germans, germanes, amics o companys, ni per familiars, devas,
ascetes ni brahmanes. Però vosaltres només heu fet aquest fet dolent i
haureu de experimentar el fruit. “” (De AN 3:35; 1138-40)
“Si sent
una sensació agradable, se sent deslligat. Si sent una sensació
dolorosa, se sent deslligat. Si sent un sentiment no dolorós ni
agradable sent que és deslligat. Això, monjos, es diu discípulo noble
que està deslligat del naixement, l’envelliment i la mort; qui es
deslliga de la sorra, la lamentació, el dolor, el desànim i la
desesperació; qui està deslligat del sofriment, dic. “Això, monjos, és
la distinció, la disparitat , la diferència entre el deixeble noble
instruït i el món insòlit “(SN 36: 6; IV 207-10)

(2) Les vicissituds de la vida

Aquests
vuit condicions mundanes, monjos, “aquestes vuit condicions mundanes,
monjos, mantenen el món voltant. , es troben per un món no estructurat, i
també es troben amb un deixeble noble instruït. “Què és la Distinció,
la disparitat i el món no instruït?” “Venerable senyor; té el Beneït com
a guia i recurs. Seria bo, senyor venerable, si el Benavent aclarís el
significat d’aquesta afirmació. “” Escolteu, doncs, monjos i assistiu
atentament. “Sí, senyor venerable”, van respondre els frares.

aquesta
forma dels seus canvis i canvis. Amb el canvi i l’alteració de la
forma, la seva consciència es preocupa pel canvi de forma. L’agitació i
la constel·lació d’estats mentals nascuts del canvi de forma romanen
obsessionats amb la seva ment. Com que està obsessionat, estan
espantats, angoixats i ansiosos i, a l’hora d’adherir-se, s’agita.
Autoconsciència, autoconsciència, autoconsciència, autoconsciència,
autoconsciència, autoconsciència, autoconsciència, autoconsciència. a
causa del canvi i l’alteració de la consciència, la seva consciència es
converteix en una preocupació pel canvi de consciència. obsessionats,
estan espantats, desanimats i ansiosos i, a causa de la seva adhesió, es
tornen agitats. “Qui és qui és a l’avantguarda dels nobles i està
expert en el Dhamma?” i, com a qüestió de fet, el seu jo, o en la forma
d’un mateix, o en la forma d’un mateix, o en la forma d’un mateix, o en
una forma. perquè no està obsessionat, no està espantat pel canvi de
forma. no es molesta “. No se sent agitat. com a si mateix, o jo mateix
com a consciència. Aquesta consciència dels seus canvis i alteracions.
Malgrat el canvi i l’alteració de la consciència, la seva consciència no
es preocupa del canvi de consciència. Sense obsessionar la seva ment.
Com que no estan obsessionats, no tenen por, i no es tornen agitats.
“És, en certa manera, monjos, que és la no agitació a través de la
no-aferrament”. (SN 22: 7; III 15-18)

(1) L’origen del conflicte
El brahman Aramadanda es va acostar al venerable Mahakaccana, 12 i va
intercanviar salutacions amistoses amb ell i li va preguntar: “Què és,
mestre Kaccana, i els khattiyas lluiten amb khattiyas, brahmins i
brahmins i pares amb pares?” “És, Brahman, a causa de l’adhesió als
plaers sensuals, l’adhesió als plaers sensuals, l’obsessió pels plaers
sensuals, a mantenir fermament els plaers sensuals que els khattiyas
lluiten amb els khattiyas, els brahmins amb els brahmins, i els que
tenen llars familiars. ” “Per què, Mestre Kaccana, que els ascetes
lluiten contra els ascètics?” “És, Brahman, a causa de l’afecció a les
opinions, l’adhesió a les opinions, així com les opinions de l’asceta
lluiten amb els ascètics”. (AN 2: iv, 6, resumit; 166)

20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,

20) Classical Cebuano-Class sa Sugbo,

Mga Pulong ni Buddha
Ayaw pagpuyo sa nangagi, dili magdamgo sa umaabot, isentro ang hunahuna sa karon nga higayon.

Ang
pagpadayon sa kasuko susama sa paghawid sa mainit nga uling nga adunay
katuyoan sa paglabay niini sa laing tawo; ikaw ang nasunog.

Liboan
nga mga kandila mahimong mapadan-ag gikan sa usa ka kandila, ug ang
kinabuhi sa kandila dili pakubsan. Ang kalipay dili mausab pinaagi sa
pagpakigbahin.

Makapangita ka sa tibuok uniberso alang sa usa ka
tawo nga labi ka takus sa imong gugma ug pagmahal kay kanimo ikaw mismo,
ug kana nga tawo dili makit-an bisan asa. Ikaw mismo, sama sa bisan
kinsa sa tibuok uniberso angayan sa imong gugma ug pagmahal.

Ang hunahuna mao ang tanan. Unsa ang imong gihunahuna nga mahimo nimo.

Walay
usa nga nagluwas kanato apan sa atong kaugalingon. Walay usa nga
makahimo ug walay usa. Kita mismo kinahanglan nga maglakaw sa dalan.

Mas maayo ang pagbiyahe kay sa pag-abot.

Bisan
unsa nga mga pulong nga atong ipahayag kinahanglang mapili uban sa
pag-atiman sa mga tawo makadungog kanila ug maimpluwensya kanila alang
sa maayo o masakiton.

Ang tulo ka mga butang dili makatago sa dugay: ang Bulan, ang Adlaw ug ang Kamatuoran.

Sa
katapusan kini nga mga butang labing hinungdanon: Unsa ka maayo ang
imong gihigugma? Unsa ka hingpit ang imong kinabuhi? Unsa ka lawom ang
imong gibuhian?

“Ang usa ka tadlong nga punoan puno sa drop.”

“Ang
pagpadayon sa kasuko susama sa paghawid sa mainit nga uling nga adunay
katuyoan sa paglabay niini sa laing tawo; ikaw ang nasunog. “

“Dili
ko motuo sa usa ka kapalaran nga mahulog sa mga tawo apan sila molihok;
apan ako nagtuo sa usa ka kapalaran nga mahulog kanila gawas kon sila
molihok. “
thinksimplenow.com

 ”Ang maanindot nga mga karwahe
sa mga hari nagakaluya, Kini nga lawas usab gipaubos sa pagkadunot, apan
ang Dhamma sa maayo dili madunot: Busa maayo ang pagmantala uban sa
maayo.” (SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Sama sa mga bukid sa
lig-on nga bato, Kusog, moabot sa langit, Mahimong magkahiusa gikan sa
tanang kiliran, Magkagun-ob sa tanan sa upat ka mga suok- Busa ang
pagtigulang ug kamatayon miabut sa mga buhi nga binuhat-” Khattiyas,
brahmins, mga sudlanan, suddas, Mga tigpanguha: Wala silay nahabilin sa
dalan. “Wala nay paglaum didto alang sa kadaugan. Pinaagi sa mga
kasundalohan sa elepante, mga karwahe, ug sa mga sundalo, ang usa ka
tawo dili makapildi kanila pinaagi sa pagsakripisyo, o pagpalit kanila
pinaagi sa bahandi.” Busa ang usa ka tawo nga kaalam dinhi, Tungod sa
iyang kaayohan, Pagmatun-an, kinahanglan nga mapalig-on ang pagtuo Sa
Budha, Dhamma, ug Sahgha. “Kon ang usa ka tawo magdumala sa kaugalingon
pinaagi sa Dhamma Uban sa lawas, sinultihan, ug hunahuna, Daygon nila
ang usa dinhi sa kinabuhi karon, Ug human sa kamatayon ang usa malipay
sa langit.” (SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

“‘Apan, maayong
tawo ko, wala ka ba makakita sa usa ka babaye o usa ka tawo nga nasakit
ug nasakit, grabe nga masakiton, nga naghigda sa kaugalingon niyang
hugaw, nga gibayaw sa uban ug gibutang sa higdaan sa uban?’ “‘Oo, Ginoo,
nakita ko kini.’ “‘Ang akong maayong tawo, wala ba kini mahitabo
kanimo, usa ka intelihente ug hamtong nga tawo,” ako usab masakit ug
dili makalingkawas niini. Himoon ko karon ang mga buhat nga dungganon
pinaagi sa lawas, sinultihan, ug hunahuna “? ‘ “‘Dili, Ginoo, dili nako
mahimo kini. Nagpasagad ko. ‘ “‘Tungod sa pagpasagad, ang akong maayong
tawo, napakyas ka sa paghimog maayong mga buhat pinaagi sa lawas,
sinultihan, ug hunahuna. Buhaton mo ang imong pagpasagad nga ang imong
daotang buhat wala gihimo sa imong inahan o amahan, mga igsoon, mga
igsoong babaye, mga higala o mga kaubanan, ni mga paryente, mga igsoong
lalaki, mga kuneho, o mga brahmana. Apan ikaw lamang ang nakabuhat
nianang daotan nga buhat, ug kinahanglan ka makasinati sa bunga. ‘
“Kanus-a, ang mga monghe, si Haring Yama nangutana, gisusi, ug
gisultihan siya mahitungod sa ikaduhang balaang mensahero, gipangutana
na usab niya, gisusi, ug gipakigsulti ang tawo bahin sa ikatulo, nga
nag-ingon: ‘Wala ka ba makakita, ang akong maayong tawo , ang ikatulong
balaang mensahero nga nagpakita sa katawhan? ‘ “‘Dili, Ginoo, wala ako
makakita kaniya.’ “‘Apan, ang akong maayong tawo, wala ba nimo makita
ang usa ka babaye o usa ka lalaki nga usa, duha, o tulo ka adlaw nga
patay, ang patay nga lawas nanghubag, nagkadaghan, ug nagun-ob?’ “‘Oo,
Ginoo, nakita ko kini.’ “Unya, ang akong maayong tawo, wala ba kini
mahitabo kanimo, usa ka intelihente ug hamtong nga tawo,” Ako usab
mamatay ug dili makalingkawas niini. Himoon ko karon ang mga maayong
buhat pinaagi sa lawas, sinultihan, ug hunahuna “? ‘ ‘”Dili, Ginoo, dili
nako mahimo kini. Nagpasagad ako.’ “‘Tungod sa pagpasagad, ang akong
maayong tawo, napakyas ka sa paghimog maayong mga buhat pinaagi sa
lawas, sinultihan, ug hunahuna. Buweno, ikaw pagatagdon ingon nga angay
sa imong pagpasagad. Ang imong dautan nga buhat wala gihimo sa inahan o
amahan, mga igsoong lalaki, igsoong babaye, mga higala o mga kaubanan,
ni mga paryente, mga igsoong lalaki, mga kuneho, o mga brahmana. Apan
ikaw lamang ang nakabuhat nianang daotan nga buhat, ug kinahanglan ka
makasinati sa bunga. ‘”(Gikan sa AN 3:35; 1138-40)
“Kon siya mobati
og usa ka makapahimuot nga pagbati, gibati niya kini nga nahugno Kung
ang iyang gibati nga usa ka masakit nga pagbati, gibati niya kini nga
nahilayo, Kon siya mibati nga dili-sakit-ni-malipayon nga pagbati,
gibati niya kini nga dili na. usa ka halangdon nga tinun-an nga
nahimulag gikan sa pagkatawo, pagkatigulang, ug kamatayon, nga nahilayo
gikan sa kahiladman, pagbangotan, kasakit, kasubo, ug pagkawalay
paglaum; nga nahilayo gikan sa pag-antus, nagaingon ako. “Kini, mga
monghe, mao ang kalainan, , ang kalainan tali sa gitudlo nga halangdon
nga tinun-an ug sa wala’y natukod nga kalibutanon “(SN 36: 6; IV 207-10)



20) Classical Cebuano-Class sa Sugbo,

Mga Pulong ni Buddha
Ayaw pagpuyo sa nangagi, dili magdamgo sa umaabot, isentro ang hunahuna sa karon nga higayon.

Ang
pagpadayon sa kasuko susama sa paghawid sa mainit nga uling nga adunay
katuyoan sa paglabay niini sa laing tawo; ikaw ang nasunog.

Liboan
nga mga kandila mahimong mapadan-ag gikan sa usa ka kandila, ug ang
kinabuhi sa kandila dili pakubsan. Ang kalipay dili mausab pinaagi sa
pagpakigbahin.

Makapangita ka sa tibuok uniberso alang sa usa ka
tawo nga labi ka takus sa imong gugma ug pagmahal kay kanimo ikaw mismo,
ug kana nga tawo dili makit-an bisan asa. Ikaw mismo, sama sa bisan
kinsa sa tibuok uniberso angayan sa imong gugma ug pagmahal.

Ang hunahuna mao ang tanan. Unsa ang imong gihunahuna nga mahimo nimo.

Walay
usa nga nagluwas kanato apan sa atong kaugalingon. Walay usa nga
makahimo ug walay usa. Kita mismo kinahanglan nga maglakaw sa dalan.

Mas maayo ang pagbiyahe kay sa pag-abot.

Bisan
unsa nga mga pulong nga atong ipahayag kinahanglang mapili uban sa
pag-atiman sa mga tawo makadungog kanila ug maimpluwensya kanila alang
sa maayo o masakiton.

Ang tulo ka mga butang dili makatago sa dugay: ang Bulan, ang Adlaw ug ang Kamatuoran.

Sa
katapusan kini nga mga butang labing hinungdanon: Unsa ka maayo ang
imong gihigugma? Unsa ka hingpit ang imong kinabuhi? Unsa ka lawom ang
imong gibuhian?

“Ang usa ka tadlong nga punoan puno sa drop.”

“Ang
pagpadayon sa kasuko susama sa paghawid sa mainit nga uling nga adunay
katuyoan sa paglabay niini sa laing tawo; ikaw ang nasunog. “

“Dili
ko motuo sa usa ka kapalaran nga mahulog sa mga tawo apan sila molihok;
apan ako nagtuo sa usa ka kapalaran nga mahulog kanila gawas kon sila
molihok. “
thinksimplenow.com

 ”Ang maanindot nga mga karwahe
sa mga hari nagakaluya, Kini nga lawas usab gipaubos sa pagkadunot, apan
ang Dhamma sa maayo dili madunot: Busa maayo ang pagmantala uban sa
maayo.” (SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Sama sa mga bukid sa
lig-on nga bato, Kusog, moabot sa langit, Mahimong magkahiusa gikan sa
tanang kiliran, Magkagun-ob sa tanan sa upat ka mga suok- Busa ang
pagtigulang ug kamatayon miabut sa mga buhi nga binuhat-” Khattiyas,
brahmins, mga sudlanan, suddas, Mga tigpanguha: Wala silay nahabilin sa
dalan. “Wala nay paglaum didto alang sa kadaugan. Pinaagi sa mga
kasundalohan sa elepante, mga karwahe, ug sa mga sundalo, ang usa ka
tawo dili makapildi kanila pinaagi sa pagsakripisyo, o pagpalit kanila
pinaagi sa bahandi.” Busa ang usa ka tawo nga kaalam dinhi, Tungod sa
iyang kaayohan, Pagmatun-an, kinahanglan nga mapalig-on ang pagtuo Sa
Budha, Dhamma, ug Sahgha. “Kon ang usa ka tawo magdumala sa kaugalingon
pinaagi sa Dhamma Uban sa lawas, sinultihan, ug hunahuna, Daygon nila
ang usa dinhi sa kinabuhi karon, Ug human sa kamatayon ang usa malipay
sa langit.” (SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

“‘Apan, maayong
tawo ko, wala ka ba makakita sa usa ka babaye o usa ka tawo nga nasakit
ug nasakit, grabe nga masakiton, nga naghigda sa kaugalingon niyang
hugaw, nga gibayaw sa uban ug gibutang sa higdaan sa uban?’ “‘Oo, Ginoo,
nakita ko kini.’ “‘Ang akong maayong tawo, wala ba kini mahitabo
kanimo, usa ka intelihente ug hamtong nga tawo,” ako usab masakit ug
dili makalingkawas niini. Himoon ko karon ang mga buhat nga dungganon
pinaagi sa lawas, sinultihan, ug hunahuna “? ‘ “‘Dili, Ginoo, dili nako
mahimo kini. Nagpasagad ko. ‘ “‘Tungod sa pagpasagad, ang akong maayong
tawo, napakyas ka sa paghimog maayong mga buhat pinaagi sa lawas,
sinultihan, ug hunahuna. Buhaton mo ang imong pagpasagad nga ang imong
daotang buhat wala gihimo sa imong inahan o amahan, mga igsoon, mga
igsoong babaye, mga higala o mga kaubanan, ni mga paryente, mga igsoong
lalaki, mga kuneho, o mga brahmana. Apan ikaw lamang ang nakabuhat
nianang daotan nga buhat, ug kinahanglan ka makasinati sa bunga. ‘
“Kanus-a, ang mga monghe, si Haring Yama nangutana, gisusi, ug
gisultihan siya mahitungod sa ikaduhang balaang mensahero, gipangutana
na usab niya, gisusi, ug gipakigsulti ang tawo bahin sa ikatulo, nga
nag-ingon: ‘Wala ka ba makakita, ang akong maayong tawo , ang ikatulong
balaang mensahero nga nagpakita sa katawhan? ‘ “‘Dili, Ginoo, wala ako
makakita kaniya.’ “‘Apan, ang akong maayong tawo, wala ba nimo makita
ang usa ka babaye o usa ka lalaki nga usa, duha, o tulo ka adlaw nga
patay, ang patay nga lawas nanghubag, nagkadaghan, ug nagun-ob?’ “‘Oo,
Ginoo, nakita ko kini.’ “Unya, ang akong maayong tawo, wala ba kini
mahitabo kanimo, usa ka intelihente ug hamtong nga tawo,” Ako usab
mamatay ug dili makalingkawas niini. Himoon ko karon ang mga maayong
buhat pinaagi sa lawas, sinultihan, ug hunahuna “? ‘ ‘”Dili, Ginoo, dili
nako mahimo kini. Nagpasagad ako.’ “‘Tungod sa pagpasagad, ang akong
maayong tawo, napakyas ka sa paghimog maayong mga buhat pinaagi sa
lawas, sinultihan, ug hunahuna. Buweno, ikaw pagatagdon ingon nga angay
sa imong pagpasagad. Ang imong dautan nga buhat wala gihimo sa inahan o
amahan, mga igsoong lalaki, igsoong babaye, mga higala o mga kaubanan,
ni mga paryente, mga igsoong lalaki, mga kuneho, o mga brahmana. Apan
ikaw lamang ang nakabuhat nianang daotan nga buhat, ug kinahanglan ka
makasinati sa bunga. ‘”(Gikan sa AN 3:35; 1138-40)
“Kon siya mobati
og usa ka makapahimuot nga pagbati, gibati niya kini nga nahugno Kung
ang iyang gibati nga usa ka masakit nga pagbati, gibati niya kini nga
nahilayo, Kon siya mibati nga dili-sakit-ni-malipayon nga pagbati,
gibati niya kini nga dili na. usa ka halangdon nga tinun-an nga
nahimulag gikan sa pagkatawo, pagkatigulang, ug kamatayon, nga nahilayo
gikan sa kahiladman, pagbangotan, kasakit, kasubo, ug pagkawalay
paglaum; nga nahilayo gikan sa pag-antus, nagaingon ako. “Kini, mga
monghe, mao ang kalainan, , ang kalainan tali sa gitudlo nga halangdon
nga tinun-an ug sa wala’y natukod nga kalibutanon “(SN 36: 6; IV 207-10)

(2) Ang mga Katuyuan sa Kinabuhi

Kining
walo ka kalibutanong kondisyon, mga monghe, “Kining walo ka kalibutanon
nga kahimtang, mga monghe, nagpadayon sa pagliso sa kalibutan. ,
nakit-an sa usa ka unstructured worldling, ug kini usab nakit-an sa
gitudlo nga halangdong tinun-an. “Unsa ang pagkalahi, ang kalainan, ug
ang dili-natudloan nga kalibutanon?” “Venerable sir; kini adunay Usa nga
Bulahan ingon nga giya ug gipangita. Maayo kini, Dalaygon nga sir, kon
ang Ginuo ang magpatin-aw sa kahulogan sa maong pahayag. “” Paminaw
dayon, mga monghe, ug pagtambong nga maampingon. “Oo, Dalaygon nga
ginoo,” mitubag ang mga monghe.

kana nga porma sa iyang mga
pagbag-o ug mga kausaban. Uban sa pagbag-o ug pag-usab sa porma, ang
iyang panimuot nabalaka sa kausaban sa porma. Ang kagubot ug ang usa ka
Constellation sa mental nga mga estado nga natawo sa pagkausab sa porma
nagpabilin nga nagababag sa iyang hunahuna. Tungod kay siya parehong
nahingangha, sila nahadlok, nabalisa, ug nabalaka, ug pinaagi sa
pagpugong siya nahasol. Ang kaugalingon nga kahimatngon,
pagkamahunahunaon sa kaugalingon, pagkamahunahunaon sa kaugalingon,
pagkamahunahunaon sa kaugalingon, pagkamahunahunaon sa kaugalingon,
pagkamahunahunaon sa kaugalingon, pagkamahunahunaon sa kaugalingon,
pagkamahunahunaon sa kaugalingon. tungod sa pagbag-o ug pag-usab sa
panimuot, ang iyang kaamgohan nahingangha sa kausaban sa kaamgohan.
nahadlok, sila nahadlok, nahadlok, ug nabalaka, ug pinaagi sa pagpugong
sila nahasol. “Kinsa man ang nanguna sa mga dungganon ug hanas sa
Dhamma?” ug, sa pagkatinuod, sa iyang kaugalingon, o sa dagway sa usa ka
kaugalingon, o sa dagway sa usa ka kaugalingon, o sa dagway sa usa ka
kaugalingon, o sa dagway. tungod kay dili siya mabalaka, dili siya
mahadlok sa kausaban sa porma. siya dili mahadlok. “wala siya mobati nga
nabalisa. sama sa kaugalingon, o sa kaugalingon sama sa panimuot. Kana
nga kahimatngon sa iyang mga pagbag-o ug mga kausaban. Bisan pa sa
pagbag-o ug pag-usab sa panimuot, ang iyang kaamgohan wala magpalabi sa
kausaban sa panimuot. Walay gibag-o ang iyang hunahuna. Tungod kay dili
sila nahadlok, wala sila nahadlok, ug wala sila nahasol. “Kini sa usa ka
paagi, mga monghe, nga dili agitation pinaagi sa dili pagpugong.” (SN
22: 7; III 15-18)

(1) Ang Sinugdanan sa Panagbangi Ang Brahmin
Aramadanda miduol sa Venerable Mahakaccana, 12 GIILISAN mahigalaon nga
pagtimbaya uban kaniya, ug nangutana kaniya: “? Nganong kini, Magtutudlo
Kaccana, nga khattiyas sa pagpakig-away uban sa khattiyas, Brahmins sa
Brahmins, ug mga tagbalay uban sa mga tagbalay” “Kini mao ang, Brahmin,
Tungod sa pagbati sa unodnong kalipayan, adher-sya sa unodnong
kalipayan, fixation mao ang usa ka mahilayon kalipayan, pagkaadik ngadto
sa unodnong kalipayan, obsession uban sa unodnong kalipayan, nga
naghupot lig-on ngadto sa unodnong kalipayan nga khattiyas sa
pagpakig-away uban sa khattiyas, Brahmins sa Brahmins, ug mga tagbalay
uban sa mga tagbalay. ” “Ngano man, Magtutudlo Kaccana, nga ang mga
sayop nga makig-away sa mga tyanggi?” “Kini mao, si Brahmin, tungod sa
pagtan-aw sa mga panglantaw, pagsunod sa mga panglantaw, ingon man usab
sa mga panglantaw sa mga ascetics nga nakig-away sa mga
tigpakaaron-ingnon.” (AN 2: iv, 6, gipamubo; 166)


21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,
21) Chikale Chichewa-Chikale cha Chichewa,

Mawu a Buddha
Musakhale mu nthawi zakale, musaganizire za tsogolo lanu, khalani ndi maganizo pa nthawi ino.

Kukhalabe wokwiya kumakhala ngati kugwira malasha otentha ndi cholinga chochiponya icho kwa wina; ndiwe amene umatenthedwa.

Makandulo
ambiri akhoza kutsegulidwa kuchokera ku kandulo imodzi, ndipo moyo wa
kandulo sudzafupikitsidwa. Chimwemwe sichitha kuchepetsedwa chifukwa
chogawana nawo.

Mukhoza kufufuza mu chilengedwe chonse kwa wina
yemwe ali woyenera chikondi chanu ndi chikondi kuposa inu nokha, ndipo
munthuyo sapezeka paliponse. Inu nokha, mofanana ndi wina aliyense
m’chilengedwe chonse amayenera chikondi ndi chikondi chanu.

Maganizo ndi chirichonse. Chimene mukuganiza kuti mumakhala.

Palibe amene atipulumutsa koma ife tokha. Palibe amene angathe ndipo palibe. Ife ifenso tiyenera kuyenda m’njira.

Ndi bwino kuyenda bwino kuposa kufika.

Mawu
aliwonse omwe timalankhula ayenera kusankhidwa mosamala kuti anthu amve
iwo ndi kutsogoleredwa ndi iwo abwino kapena odwala.

Zinthu zitatu sizikhoza kubisala kwa nthawi yaitali: Mwezi, Dzuwa ndi Choonadi.

Pamapeto pake zinthu izi ndi zofunika kwambiri: Munakonda bwanji? Mukukhala ndi moyo wotani? Mumalola bwanji kupita?

“Msuti umadzaza ndi dontho.”

“Kukhalabe wokwiya kumakhala ngati kugwira malasha otentha ndi cholinga chowaponya kwa wina; ndiwe wotenthedwa. “

“Sindimakhulupirira
kuti tsogolo lawo limagwera amuna koma amachita; koma ndikukhulupirira
kuti chilango chidzawagwera pokhapokha atachita. “
thinksimplenow.com

 ”Magaleta
okongola a mafumu amatha, Thupi ili nalonso limawonongeka, koma Dhamma
wa abwino sangawonongeke. Choncho wabwino amalengeza pamodzi ndi
abwino.” (SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Monga mapiri a thanthwe,
Ambiri, akufika kumlengalenga, Angagwedeze pamodzi kuchokera kumbali
zonse, Akuphwanya zonse m’magawo anai - Motero kukalamba ndi imfa
zimabwera Kupitiliza pazinthu zamoyo-” Khattiyas, brahmins, vessas,
suddas, Kutulutsidwa ndi scavengers: Iwo samapewa njira iliyonse Koma
amabwera chirichonse. “Palibenso chiyembekezo chilichonse chogonjetsedwa
Ndi magulu ankhondo a njovu, magaleta, ndi maulendo aang’ono. Mmodzi
sangakhoze kuwagonjetsa ndi kugonjera, Kapena kuwagula ndi chuma.”
Choncho munthu wanzeru pano, Pofuna kudzipindulira yekha, Osakhazikika,
ayenera kukhazikitsa chikhulupiriro Mu Buddha, Dhamma, ndi Sahgha.
“Pamene munthu adzichita yekha ndi Dhamma Ndi thupi, kulankhula, ndi
malingaliro, Amatamanda mmodzi pano mu moyo uno, Ndipo pambuyo pake
munthu amasangalala kumwamba.” (SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

“‘Koma,
munthu wanga wabwino, kodi simunayambe mwamuwona mkazi kapena mwamuna
yemwe anali wodwala ndi wopweteka, akudwala kwambiri, akugona mu nyansi
yake, akuyenera kukwezedwa ndi ena ndi kugona ndi ena?’ “‘Inde, Ambuye,
ndaona izi.’ “‘Munthu wanga wabwino, sizinakuchitikirepo, munthu wanzeru
ndi wokhwima,” Inenso ndikudwala ndipo sinditha kuthawa. Ndiloleni ine
ndichite ntchito zabwino mwa thupi, zolankhula, ndi malingaliro “? ‘
“‘Ayi, Ambuye, sindingathe kuchita zimenezo. Ndinali wosasamala. ‘
“Chifukwa cha kunyalanyaza, munthu wanga wabwino, iwe walephera kuchita
ntchito zabwino mwa thupi, zolankhula, ndi malingaliro.Chabwino, iwe
udzachitidwa moyenera monga ukuyenera kunyalanyaza kwako. Zochita zanu
zoipa sizinayambe mwa amayi kapena abambo, abale, alongo, mabwenzi
kapena anzanu, kapena achibale, devas, ascetics, kapena brahmins. Koma
inu nokha mwachita choyipa chimenecho, ndipo mudzayenera kuwona
chipatsocho. ‘ “Pamene, amonke, Mfumu Yama adamfunsa mafunso,
amamufunsa, nam’fotokozera motere zokhudza mtumiki wa Mulungu wachiwiri,
amamufunsanso mafunso, amamufunsa, ndikumuuza munthuyo zachitatu, kuti:
‘Kodi simunawonepo, munthu wanga wabwino , mtumiki wachitatu waumulungu
akuonekera pakati pa anthu? ‘ “‘Ayi, Ambuye, sindinamuone.’ “‘Koma,
munthu wanga wabwino, kodi simunayambe mwamuwona mkazi kapena mwamuna
mmodzi, awiri, kapena atatu atamwalira, mtembowo umatupa, wosasintha,
ndipo ukufota?’ “‘Inde, Ambuye, ndaona izi.’ “‘Ndiye, munthu wanga
wabwino, sizinakuchitikire iwe, munthu wanzeru ndi wokhwima,” Inenso
ndikuyenera kufa ndipo sinditha kuthawa. Ndiroleni ine ndichite ntchito
zabwino mwa thupi, zolankhula, ndi malingaliro “? ‘ ‘”Ayi, Ambuye,
sindingathe kuchita zimenezi. “‘Kupyolera mu kunyalanyaza, munthu wanga
wabwino, iwe walephera kuchita ntchito zabwino mwa thupi, zolankhula,
ndi malingaliro. Chabwino, iwe udzachitiridwa moyenera monga ukuyenera
kunyalanyaza kwako. Zoipa zanuzo sizinachitidwe ndi amayi kapena abambo,
abale, alongo, mabwenzi kapena anzanu, kapena achibale, devas,
ascetics, kapena brahmins. Koma inu nokha mwachita choyipa chimenecho,
ndipo inu mudzawona chipatsocho. “(Kuchokera ku AN 3:35; 1138-40)
“Ngati
akumva kuti akumva bwino, amadziona kuti ndi wosasunthika. Ngati akumva
kuti akumva ululu, amadzimva ngati alibe. Ngati amamva kuti akumva
ululu kapena wosangalatsa, amamva kuti amalephera. wophunzira,
wolemekezeka, ndi imfa, yemwe ali wosasunthika, kulira, kupweteka,
kukhumudwa, ndi kukhumudwa, yemwe amalephera kuvutika, ine ndikunena.
“Izi, amonke, ndizosiyana, kusiyana , kusiyana pakati pa wophunzira
wophunzitsidwa bwino ndi dziko losasinthidwa “(SN 36: 6; IV 207-10)



(2) Vicissitudes of Life

Zinthu
zisanu ndi zitatu zadziko lapansi, amonke, “Zinthu zisanu ndi zitatu
zadziko, amonke, kuti dziko liziyendayenda. , akukumana ndi maiko
osakhazikika, ndipo amakumana ndi wophunzira wophunzitsidwa bwino. “Kodi
Kusiyanitsa, kusayanjanitsika, ndi chikhalidwe chosaphunzitsidwa
bwanji?” “Venerable bwana; Ali ndi Wodalitsika monga wotsogoleredwa
ndikugwiritsira ntchito. Zingakhale zabwino, Olemekezeka bwana, ngati
Wodalitsika angafotokoze tanthauzo la mawu amenewa. “” Mvetserani ndiye,
amonke, ndipo khalani nawo mosamala. “Inde, Wolemekezeka bwana,” a
monks anayankha.

mawonekedwe ake a kusintha kwake ndi kusintha.
Ndi kusintha ndi kusintha kwa mawonekedwe, chikumbumtima chake
chimakhudzidwa ndi kusintha kwa mawonekedwe. Kupsinjika ndi
Kugwirizanitsa kwa maganizo omwe anabadwira ndi kusintha kwa mawonekedwe
amakhalabe akudetsa malingaliro ake. Chifukwa chakuti ali ndi nkhawa
kwambiri, amawopa, amavutika maganizo, komanso amadandaula, ndipo
kupyolera mukumamatira amayamba kunjenjemera. Kudzidzimva, kudzidzimva,
kudzidzimva, kudzikonda, kudzidzimva, kudzidalira, kudzidzimva,
kudzidzimva. chifukwa cha kusintha ndi kusintha kwa chidziwitso,
chidziwitso chake chimakhala chokhudzidwa ndi kusintha kwa chidziwitso.
amawopsyeza, amawopsedwa, amavutika maganizo, komanso amada nkhaŵa,
ndipo mwakumamatira amayamba kugwedezeka. “Ndi ndani amene ali patsogolo
pa anthu olemekezeka ndipo ali ndi luso ku Dhamma?” ndipo, ngati
kwenikweni, kudzikonda kwake, kapena mwa mawonekedwe a iyemwini, kapena
mwa mawonekedwe akeeni, kapena mwa mawonekedwe akeeni, kapena mwa
mawonekedwe. chifukwa iye sali wokhudzidwa, sachita mantha ndi kusintha
kwa mawonekedwe. iye sagwedezeka. “iye samamverera wokhumudwa. monga
mwayekha, kapena nokha monga mwa chidziwitso. Chidziwitso chimenecho cha
kusintha kwake ndi kusintha. Ngakhale kusintha ndi kusintha kwa
chidziwitso, chidziwitso chake sichidanganidwa ndi kusintha kwa
chidziwitso. Osasamala malingaliro ake. Chifukwa chakuti sakudziwa,
sachita mantha, ndipo sagwedezeka. “Mwa njirayi, amonke, osagwedezeka
mwa kusagwirana.” (SN 22: 7; III 15-18)

(1) Chiyambi cha Nkhanza
Brahmin Aramadanda adayandikira Mahakaccana Wolemekezeka, 12 adayanjana
nawo moni, ndipo anamufunsa kuti: “Ndi, Brahmin, chifukwa cha chiyanjano
cha zosangalatsa zakuthupi, chiyanjano cha zosangalatsa zakuthupi,
kudziletsa ndi zosangalatsa zakuthupi, kugwiritsitsa maganizo. ndi eni
nyumba omwe ali ndi eni nyumba. ” “Ndichifukwa chiyani, Master Kaccana,
akuti anthu amwano amenyana ndi azungu?” “Ndi, Brahmin, chifukwa cha
kukhudzana ndi malingaliro, kugwirizana ndi malingaliro, komanso
malingaliro a ascetics akumenyana ndi ascetics.” (AN 2: iv, 6, abridged;
166)



22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文（简体）,


22）古典中文（简体） - 古典中文（简体），

佛陀的话语
不要沉溺于过去，不要梦想未来，把精力集中在当下。

坚持愤怒就像抓热煤一样，意图把它扔给别人;你是被烧伤的人。

可以用一根蜡烛点燃数以千计的蜡烛，蜡烛的寿命不会缩短。快乐从不会因为分享而减少。

你可以在整个宇宙中寻找一个比你自己更值得爱和感情的人，并且不会在任何地方找到这个人。你自己，就像整个宇宙中的任何人都应该得到你的爱和感情。

头脑就是一切。你认为你成为什么。

除了我们自己，没有人救我们。没有人可以也没有人可以。我们自己必须走这条路。

旅行比到达更好。

无论我们说出什么样的话都应该谨慎选择，人们会听到他们的声音并受到他们的好坏影响。

有三件事情无法长久隐藏：月亮，太阳和真理。

最后这些事情最重要：你爱得多好？你住的多好？你放得多深？

“一个水罐一滴一滴地填满。”

“坚持愤怒就像抓热煤一样，意图把它扔给别人;你是被烧伤的人。“

“我不相信男人的命运会落在男人身上;但除非他们采取行动，否则我确实相信他们的命运。“
thinksimplenow.com

 “美丽的国王战车磨损了，这个身体也经历了衰败。但善的佛法并没有腐烂：所以好的声音和好的一起宣告。” （SN 3：3;我71 <163-64>

“就像坚如磐石的山脉，巨大的，向天空一样，可能从四面八方聚集在一起，在四个季度中全部破碎
- 所以老化和死亡来到生物的滚动 -
”Khattiyas，婆罗门，vessas，suddas，Outcasts和拾荒者：他们一路上没有任何东西，但是来破坏一切。
“没有希望获得胜利的大象军队，战车和步兵。人们不能通过诡计打败他们，或者通过财富将他们赶走。”因此，一个有智慧的人，出于对自己利益的尊重，坚定不移，应该在佛陀，佛法和Sahgha中建立信仰。
“当一个人通过身体，言语和心灵进行自己的行为时，他们在现在的生活中赞美一个人，在死后，他们在天堂里欢喜快乐。” （SN 3:25;
1100-102 <224-29>）

“但是，我的好人，你有没有看到一个女人或一个生病，痛苦，病重，躺在自己的污秽中，不得不被别人举起并被别人上床睡觉的男人？”
“’是的，主啊，我见过这个。’
“’我的好人，不是它曾经发生在你身上，是一个聪明而成熟的人，”我也病了，无法逃避它。现在让我通过身体，言语和心灵做出高尚的事迹“？”
“’不，主啊，我做不到。我疏忽了。
“’通过疏忽，我的好人，你没有通过身体，言语和思想做出高尚的行为。嗯，你将被视为适合你的疏忽。你的邪恶行为不是由母亲或父亲，兄弟，姐妹，朋友或同伴，也不是亲戚，devas，修道者或婆罗门。但你一个人做过那些邪恶的行为，你将不得不体验这种果实。

“当僧侣，阎王已经对第二神圣使者进行询问，检查和解决时，他再次质问，审查并向第三个人讲述这个人，说：’你有没有见过，我的好人，第三位神圣的使者出现在人类中间？
“’不，主啊，我没有看到他。’ “但是，我的好人，你有没有看到一个女人或一个男人死一天，两天或三天，尸体肿胀，褪色，溃烂？”
“’是的，主啊，我见过这个。’
“那么，我的好人，难道不会发生在你身上，一个聪明而成熟的人，”我也会受到死亡而无法摆脱它。让我现在按照身体，言语和心灵做出高尚的行为“？ “
“不，主啊，我做不到。我疏忽了。”
“通过疏忽，我的好人，你没有通过身体，言语和思想做出高尚的行为。那么，你将被视为适合你的疏忽。你的邪恶行为不是由母亲或父亲，兄弟，姐妹，朋友或同伴，也不是亲戚，devas，修道者或婆罗门所做的。但是你一个人做了那件邪恶的行为，你将不得不体验这种果实。’“（来自安3：35;
1138-40）
“如果他感觉到一种愉快的感觉，他会感到很孤独。如果他感到痛苦的感觉，他会觉得它是分离的。如果他感觉到一种既不痛苦也不愉快的感觉，他会觉得它是分离的。这个，僧侣，被称为高尚的门徒，从出生，衰老和死亡中脱离出来;他脱离了悲伤，悲伤，痛苦，沮丧和绝望;我脱离了痛苦，我说。“这，僧侣，是区别，差距，指示的贵族弟子与未受教育的世界之间的差异“（SN
36：6; IV 207-10）（1）冲突的婆罗门Aramadanda的起源走近尊者Mahakaccana，12交换的友好问候他，并问他：“为什么，法师Kaccana，这khattiyas与khattiyas战斗，婆罗门与婆罗门，并住户与住户”

“这是，婆罗门，因为对感性快乐的依恋，对感性快乐的追求，对感官快乐的痴迷，坚定地保持感性快乐，即khattiyas与khattiyas，婆罗门与婆罗门战斗，和持有住户的住户。“
“为什么，卡普卡纳大师，修道者与苦行僧斗争？” “这是，婆罗门，因为对观点的依恋，对观点的坚持，以及对修道者与修道者斗争的观点的见解。”
（AN 2：iv，6，abridged; 166）

23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文（繁體）,
22）古典中文（簡體） - 古典中文（簡體），

佛陀的話語
不要沉溺於過去，不要夢想未來，把精力集中在當下。

堅持憤怒就像抓熱煤一樣，意圖把它扔給別人;你是被燒傷的人。

可以用一根蠟燭點燃數以千計的蠟燭，蠟燭的壽命不會縮短。快樂從不會因為分享而減少。

你可以在整個宇宙中尋找一個比你自己更值得愛和感情的人，並且不會在任何地方找到這個人。你自己，就像整個宇宙中的任何人都應該得到你的愛和感情。

頭腦就是一切。你認為你成為什麼。

除了我們自己，沒有人救我們。沒有人可以也沒有人可以。我們自己必須走這條路。

旅行比到達更好。

無論我們說出什麼樣的話都應該謹慎選擇，人們會聽到他們的聲音並受到他們的好壞影響。

有三件事情無法長久隱藏：月亮，太陽和真理。

最後這些事情最重要：你愛得多好？你住的多好？你放得多深？

“一個水罐一滴一滴地填滿。”

“堅持憤怒就像抓熱煤一樣，意圖把它扔給別人;你是被燒傷的人。“

“我不相信男人的命運會落在男人身上;但除非他們採取行動，否則我確實相信他們的命運。“
thinksimplenow.com

 “美麗的國王戰車磨損了，這個身體也經歷了衰敗。但善的佛法並沒有腐爛：所以好的聲音和好的一起宣告。” （SN 3：3;我71 <163-64>

“就像堅如磐石的山脈，巨大的，向天空一樣，可能從四面八方聚集在一起，在四個季度中全部破碎
- 所以老化和死亡來到生物的滾動 -
”Khattiyas，婆羅門，vessas，suddas，Outcasts和拾荒者：他們一路上沒有任何東西，但是來破壞一切。
“沒有希望獲得勝利的大象軍隊，戰車和步兵。人們不能通過詭計打敗他們，或者通過財富將他們趕走。”因此，一個有智慧的人，出於對自己利益的尊重，堅定不移，應該在佛陀，佛法和Sahgha中建立信仰。
“當一個人通過身體，言語和心靈進行自己的行為時，他們在現在的生活中讚美一個人，在死後，他們在天堂裡歡喜快樂。” （SN 3:25;
1100-102 <224-29>）

“但是，我的好人，你有沒有看到一個女人或一個生病，痛苦，病重，躺在自己的污穢中，不得不被別人舉起並被別人上床睡覺的男人？”
“’是的，主啊，我見過這個。’
“’我的好人，不是它曾經發生在你身上，是一個聰明而成熟的人，”我也病了，無法逃避它。現在讓我通過身體，言語和心靈做出高尚的事蹟“？”
“’不，主啊，我做不到。我疏忽了。
“’通過疏忽，我的好人，你沒有通過身體，言語和思想做出高尚的行為。嗯，你將被視為適合你的疏忽。你的邪惡行為不是由母親或父親，兄弟，姐妹，朋友或同伴，也不是親戚，devas，修道者或婆羅門。但你一個人做過那些邪惡的行為，你將不得不體驗這種果實。

“當僧侶，閻王已經對第二神聖使者進行詢問，檢查和解決時，他再次質問，審查並向第三個人講述這個人，說：’你有沒有見過，我的好人，第三位神聖的使者出現在人類中間？
“’不，主啊，我沒有看到他。’ “但是，我的好人，你有沒有看到一個女人或一個男人死一天，兩天或三天，屍體腫脹，褪色，潰爛？”
“’是的，主啊，我見過這個。’
“那麼，我的好人，難道不會發生在你身上，一個聰明而成熟的人，”我也會受到死亡而無法擺脫它。讓我現在按照身體，言語和心靈做出高尚的行為“？ “
“不，主啊，我做不到。我疏忽了。”
“通過疏忽，我的好人，你沒有通過身體，言語和思想做出高尚的行為。那麼，你將被視為適合你的疏忽。你的邪惡行為不是由母親或父親，兄弟，姐妹，朋友或同伴，也不是親戚，devas，修道者或婆羅門所做的。但是你一個人做了那件邪惡的行為，你將不得不體驗這種果實。’“（來自安3：35;
1138-40）
“如果他感覺到一種愉快的感覺，他會感到很孤獨。如果他感到痛苦的感覺，他會覺得它是分離的。如果他感覺到一種既不痛苦也不愉快的感覺，他會覺得它是分離的。這個，僧侶，被稱為高尚的門徒，從出生，衰老和死亡中脫離出來;他脫離了悲傷，悲傷，痛苦，沮喪和絕望;我脫離了痛苦，我說。“這，僧侶，是區別，差距，指示的貴族弟子與未受教育的世界之間的差異“（SN
36：6; IV 207-10）

（2）生命的變遷

這八個世俗的條件，僧侶，“這八個世俗的條件，僧侶，讓世界扭轉。
，是一個沒有結構的世界所遇到的，他們也是由一位指導的貴族門徒遇到的。 “什麼是區別，差異和未指示的世界？”“尊敬的先生;它有Blessed
One作為指南和度假勝地。如果受祝福的人能澄清該陳述的含義，那將是好的，尊敬的先生。 “”然後聽，僧侶，並仔細參加。
“是的，尊敬的先生，”僧侶回答道。

這種形式的變化和改變。隨著形式的變化和變化，他的意識變得專注於形式的變化。躁動和形式變化所產生的心理狀態星座仍然困擾著他的思想。因為他既痴迷，又受到驚嚇，痛苦和焦慮，並且通過執著而變得焦躁不安。自我意識，自我意識，自我意識，自我意識，自我意識，自我意識，自我意識，自我意識。由於意識的變化和改變，他的意識成為對意識變化的一種關注。痴迷，他們受到驚嚇，沮喪和焦慮，並且通過執著，他們變得焦躁不安。

“誰是那些站在貴族中最前沿並且精通佛法的人？”事實上，他的自我，或以自我的形式，或以自我的形式，或以自我的形式，或以某種形式。因為他並不癡迷，所以他不會因形式的變化而受到驚嚇。他沒有變得焦躁不安。“他並不覺得激動。如在自我中，或在自我中，如在意識中。他的意識改變和改變。儘管意識發生了變化和改變，但他的意識並沒有全神貫注於意識的變化。沒有痴迷於他的思想。因為他們沒有被痴迷，所以他們不會受到驚嚇，也不會變得焦慮不安。
“在某種程度上，僧侶，通過不執著而非激動。” （SN 22：7; III 15-18）

（1）衝突的起源婆羅門阿拉馬達達走近尊敬的Mahakaccana，12與他交換了友好的問候，並問他：
“這是，婆羅門，因為對感性享樂的依戀，對感性享樂的追求，對感官享樂的痴迷，對感官的堅定。和持有住戶的住戶。“
“為什麼，卡普卡納大師，修道者與苦行僧鬥爭？” “這是，婆羅門，因為對觀點的依戀，對觀點的堅持，以及修道者與修道者的鬥爭的觀點。” （AN
2：iv，6，abridged; 166）

24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,
24) Classica Corsa-Corsa Corsicana,

Parole di Buddha
Ùn manghjate micca in u passatu, ùn sognate micca di u futuru, concentrandu a mente in u momentu presente.

Tenendu per a furia hè cume à piglià un carbone caldu cù l’intenzione di lanciatu à qualchì altru; tu è quellu chì si brusgia.

Migliaia
di candele pò esse illuminate da una sola candela, è a vita di a
candela ùn sarà micca abbreviata. A felicità ùn diminuisce mai da esse
spartita.

Pudete ricercà in tuttu l’universu per quellu chì hè
più merituu di u vostru amoru è di l’affettu ch’è tù sì, è chì a persona
ùn sia micca trovu da nessunu. A te stessi, quant’è chiunque di u mondu
sanu merite u vostru amoru è affettu.

A mente hè tuttu. Ciò chì pensate di diventà.

Nisunu ci salva solu noi stessi. Nisunu pò e nimu pò. Avemu duvemu caminà per u caminu.

Hè megliu à viaghje bè chè allora;

Chì
tutte e parolle chì si pronunciaanu esse scelte cù cura per chì e
persone li sentenu e li so influenzanu per u bonu o per u male.

Tri cose ùn ponu micca nascondà per un tempu: a Luna, u Sole è a Verità.

À a fine, queste cose sò impurtanti: quantu amatevuli? Cumu vi vivevate pienu? Cumu avete liberatu in profondità?

“Una brocca riempisce à goccia.”

“Sfruttà à a furia hè cume à piglià un carbone calurosu cù u scopu di lanciatu à qualchì altru; tu è quellu chì si brusgia “

Ùn
credu micca in un destinu chì cade nantu à l’omi, quantunque agiscenu;
ma credu in un destinu chì cade nantu à elli solu s’elli ùn agitanu. “
thinksimplenow.com

 ”I
bellissimi carri di i rè si inarranghjanu, Questu corpu troppu soffia
dinù. Ma u Dhamma di u bè ùn decadisce: perchè u bonu proclama cun bè.”
(SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Cusì i monti di rocciula solida,
Massu, chì ghjunghjenu in u celu, Pò riuniri da tutti i lati, sgretendu
tuttu in i quattru trimestri - Dunque l’eternità è a morte ghjunghjenu
Scrugliannu nantu à l’omi viventi -” Khattiyas, brahmini, vessas,
suddas, Outcasts è scavengers: They spare no none along the way Ma vennu
schiacciatu tuttu. “Ùn ci hè speranza per a vittoria Per e truppe di
l’elefante, i carri è l’infanteri. Un ùn pudete micca scunfialle per
subterfugiu, o acquistarle per mezu di a ricchezza.” Allora una persona
di saggezza quì, Quale u guardu di u so bonu, Infurmazione, deve sistemà
a fede In Budda, Dhamma è Sahgha. “Quellu chì si cunduce da Dhamma Cù u
corpu, a parolla è a mente, si laudanu quì, in a vita presente, è dopu a
morte unu si rallegra in u celu.” (SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

“Ma,
caru omu, ùn avete mai vistu una donna o un omu chì era malatu è
affettuu, gravissimu malatu, ghjunghjendu in a so brutta sporchezza,
avendu da fighjà allargatu da alcuni e messi à u lettu da altri? “A sì,
Signore, aghju vistu ciò.” “‘U mo omu bravi, ùn avete mai avutu
l’occasione, una persona intelligente è matura,” Eiu ancu soiu subitu a
malattia è ùn possu micca scapparici. Fighjà oghje opere nobile per u
corpu, a parolla è a mente “? ‘ “No, Signore, ùn aghju micca pigliatu. I
eri negligentu. ‘ “‘Per negligenza, bravu omu, avete fallitu fà fatti
nobili per u corpu, a parolla è a mente. Ebbene, sarete trattati cum’è a
vostra negligenza. Questa mossa azzione ùn hè stata fatta da a mamma o u
babbu, fratelli, sorelle, amichi o cumpagni, nè di parenti, deva,
asceti o brahmini. Ma tu sola fici quellu fattu male, è duvete
sperimentà u fruttu. “Quandu, monaci, u re Yama hà dumandatu, esaminatu,
è parlatu in questu riguardu u sicondu messaggeru divinu, dumanda,
torna, analizza è si rivolge à l’omu intornu à u terzu, dicendu: ‘Ùn
avete mai vistu, u mo bè , u terzu messaggiu divinu chì si presenta cù
l’umanità? - No, Signore, ùn l’aghju micca statu. “‘Ma, bravu omu, ùn
avete mai vistu una donna o un omu unu, dui, o trè ghjorni morti, u
cadavre gonfi, scoloritu è ​​sfarghiatu?’ “A sì, Signore, aghju vistu
ciò.” “Allora, bravu omu, ùn avete mai avutu toccu di voi, una persona
intelligente è matura,” Eve dinò sottumessu à a morte è ùn possu micca
scapparvi. Chì mi facenu oghje opere nobili da u corpu, da a parolla è
da a mente “? ‘ ‘”No, Signore, ùn aiu micca pigliatu à fà. Eve stata
negligente.’ “‘Per negligenza, bùsunu omu, avete fallitu fà fatti nobili
per corpu, discursu è mente. Ebbene, vi sarà curatu cum’è per u vostru
negligenza. A mala azione di i vostri ùn hè stata fatta da a mamma o u
babbu, i fratelli, e sorelle, amici o cumpagnii, è da parenti, deva,
asceti o brahmini. Ma voi solu fate quellu u male, è duvete sperimentà u
fruttu. “” (Da AN 3:35; 1138-40)
“S’ellu si sente una sensazione
piacevule, si sente staccatu. Se sente u sensu dolorosu, si sente
staccatu. Se sente una sensazione nè dolore-nè di piacè, sente ch’ellu
hè staccatu. Quelli, monaci, si chjama a nobellu discìpulu chjucu stà da
a nascita, l’invecchiamento è a morte; quellu chì hè staccatu da a
fila, a lamentazione, u dolore, l’anguscia è a disperazione; chì hè
staccatu da a sofferenza, dicu. “Questu, frati, hè a distinzione, a
disparità A differenza trà u discentu nobile insegnatu è u mondu
inmanulatu “(SN 36: 6; IV 207-10)



(2) I Vicissa di a Vita

Sti
ottu cundizioni mondani, monaci, “Questi ochumrani condizioni mundani,
monaci, tene u mondu cunformatu. , si scontra di un mondu nestructuratu,
è sò ancu scuntrati da un discìpulu noble instruttu. “Cosa hè a
Distinzione, a disparità è u mondu nundustratu?” “Venerable sir; hà u
Benedettu cum’è guida è stazione. Saria bè, Venerable sir., Sì u Benemu
hà da chiarisce u significatu di sta dichjarazione. “” Ascolta dunque,
frati, è attendite attenti. “Sì, Veneruble Signore,” li rispunsavanu i
frati.

quella forma di i so cambiamenti è cambia. Cù u
cambiamentu è alterazione di a forma, a so coscienza si preoccupa per u
cambiu di forma. L’agitazione è una Constellazione di stati mentali chì
nascenu da u cambiu di forma rimaranu obsessu cù a so mente. Perchè hè
entrambe ossessionatu, sò spaventati, angusti, è ansiosi, è da
aghjunghjendu si stà agitatu. A cunniscenza di Sua, a Coscienza, a
Coscienza, a Coscienza, a Coscienza, a Coscienza, a Coscienza, a
Coscienza, a Coscienza di Sua. a causa di u cambiamentu è alterazione di
a coscienza, a so coscienza diventa una preoccupazione per u cambiu di
coscienza. ossessionati, sò spaventati, dispertezzati, ansiosi, è in a
cracchia si agitano. “Quale hè quellu chì hè in avanguardia di i nobili è
abili in u Dhamma?” è, in quantu di verità, a soia, o in forma di sè, o
in forma di sè, o in forma di sè, o in forma di sè, o in una forma.
perchè ùn hè micca ossessionatu, ùn hè micca spaventatu da u cambiamentu
di forma. Ùn si agita. “ùn si sente agitatu. cum’è in sè, o per sè
cum’è in a coscienza. A cunniscenza di i so cambiamenti è cambia.
Malgradu u cambiamentu è alterazione di a coscienza, a so coscienza ùn
diventa micca preoccupata per u cambiu di coscienza. Nisunu obsessu in a
so mente. Perchè ùn sò micca ossessionati, ùn sò micca spaventati, è ùn
si agibanu. “Hè in un modu, monaci, chì hè a micca agitazione per mezu
di u non-attaccu”. (SN 22: 7; III 15-18)

(1) L’origine di u
cunflittu Il Brahmin Aramadanda s’avvicinava à u Venerable Mahakaccana,
12 scambiavanu saluti amichevoli cun ellu, è li dumandò: “Ciò hè,
Maestru Kaccana, è i khattiyas si luttanu cù i khattiyas, i brahmini cù i
brahmini è i mangheri cù famigghi?” “Hè, Brahmin, a causa di
l’attaccamentu à i Piacimi sensuali, l’aderenza à i Piacimi sensuali,
l’ossessione di i piaceri sensuali, tenendu fermamente à i Volti
sensuali chì khattiyas luttanu cun khattiyas, brahmini cù brahmini, è
chì anu cumpagnie di famiglie “. “Perchè hè, Maestru Kaccana, chì
l’asceti combattenu cù l’asceti?” “Hè, Brahmin, a causa di
l’attaccamentu à i punti di vista, l’aderenza à i punti di vista, è ancu
i punti di vista di l’asceti cumbattenu cù l’asceti.” (AN 2: iv, 6,
abridged; 166)


25) Classical  Croatian-Klasična hrvatska,
25) Klasična hrvatska-Klasična hrvatska,

Buddhine riječi
Nemojte živjeti u prošlosti, ne sanjati o budućnosti, usredotočiti um na sadašnji trenutak.

Držanje gnjeva je poput hvatanja vrućeg ugljena s namjerom da ga se baci na nekog drugog; ti si onaj koji se opeče.

Tisuće svijeća mogu se osvijetliti iz jedne svijeće, a život svijeće neće se skratiti. Sreća se nikada ne smanjuje dijeljenjem.

Možete
pretraživati ​​čitav svemir za nekoga tko zaslužuje vašu ljubav i
naklonost nego što ste vi sami, a ta se osoba ne može naći nigdje. Vi
sami, koliko god bilo tko u cijelom svemiru zaslužuje vašu ljubav i
ljubav.

Um je sve. Što mislite da postanete.

Nitko nas ne spašava osim nas samih. Nitko ne može i nitko ne može. Mi sami moramo ići putem.

Bolje je putovati bolje nego stići.

Koje god riječi izgovarali, treba birati s pažnjom, ljudi će ih čuti i na njih utjecati za dobro ili loše.

Tri stvari se ne mogu dugo sakriti: Mjesec, Sunce i Istina.

Na kraju ove stvari su najvažnije: Koliko ste dobro voljeli? Koliko ste u potpunosti živjeli? Koliko si duboko pustio?

“Vrč kapljice kap po kap.”

- Držanje gnjeva je poput hvatanja vrućeg ugljena s namjerom da ga se baci na nekog drugog; ti si onaj koji se spaljuje. “

“Ne vjerujem u sudbinu koja pada na ljude kako god djeluju; ali ja vjerujem u sudbinu koja pada na njih ako ne djeluju. “
thinksimplenow.com

 ”Prekrasna
kola kraljeva istrošena, Ovo tijelo također prolazi kroz propadanje.
Ali Dhamma dobra ne propada: Tako dobro propovijeda zajedno s dobrom.”
(SN 3: 3; I 71 <163-64>)

“Baš kao što planine čvrste
stijene, masivne, dosežu do neba, mogu se povući sa svih strana, pa sve u
četiri četvrtine - tako dođe starenje i smrt prevrtanjem živih bića -”
Khattiyas, brahmani, vessas, suddas, Outcasts and smetači: Ne štede
ništa na putu. “Nema nade za pobjedu. Slonove postrojbe, kola i
pješadija. Ne može ih pobijediti izgovorom, ili ih otkupiti putem
bogatstva.” Stoga ovdje ima mudrosti osoba, ne gledajući na svoje dobro,
Nepokolebljiv, trebao bi riješiti vjeru u Buddhu, Dhammu i Sahgu. “Kad
se netko vodi Dhammom Tijelom, govorom i umom, oni ovdje ovdje
pohvaljuju u sadašnjem životu, a poslije smrti se raduje na nebu.” (SN
3:25; 1100-102 <224-29>)

“Ali, moj dobri čovječe, nisi li
ikada vidio ženu ili muškarca koji je bio bolestan i bolan, ozbiljno
bolestan, leži u vlastitoj prljavštini, a neke ga moraju podići i
spavati drugi?” “Da, Gospodine, vidio sam ovo.” “Moj dobri čovječe, zar
ti nikad nije palo na pamet, inteligentna i zrela osoba,” i ja sam
podložan bolesti i ne mogu joj pobjeći. Dopustite mi da sada činim
plemenita djela po tijelu, govoru i umu? Ne, Gospodine, nisam to mogao
učiniti. Bio sam nemaran. “Kroz nemarnost, moj dobri čovječe, niste
uspjeli učiniti plemenita djela tijelom, govorom i umom. Pa, prema vama
će se postupati kao prema vašem nemaru. Ta vaša zla akcija nije učinila
majka ili otac, braća, sestre, prijatelji ili drugovi, niti rodbina,
deva, asketi, ili brahmani, ali vi ste sami učinili to zlo djelo i morat
ćete iskusiti plod. “Kada su monasi, kralj Yama upitali, ispitali i
obratili mu se prema drugom božanskom glasniku, on opet ispituje,
ispituje i obraća se čovjeku oko trećeg glasnika, govoreći:” Zar nikad
nisi vidio, moj dobri čovječe? , treći božanski glasnik koji se pojavio
među čovječanstvom? “Ne, Gospodine, nisam ga vidio.” “Ali, moj dobri
čovječe, nisi li ikada vidio ženu ili muškarca jedan, dva ili tri dana
mrtva, leš natečen, bezbojan i gnojni?” “Da, Gospodine, vidio sam ovo.”
“Onda, moj dobri čovječe, nije li ti ikada palo na pamet, inteligentna i
zrela osoba,” i ja sam podložan smrti i ne mogu pobjeći od nje.
Dopustite mi da sada činim plemenita djela tijelom, govorom i umom “? ‘
“Ne, Bože, nisam to mogao učiniti. Bio sam nemaran.” “Kroz nemarnost,
moj dobri čovječe, niste uspjeli učiniti plemenita djela tijelom,
govorom i umom. Pa, tretirat će vas kao što pristaje vašem nemaru. Ta
tvoja zla akcija nije učinila majka ili otac, braća, sestre, prijatelji
ili drugovi, niti rodbina, deva, asketi ili brahmani. Ali ti si sam
učinio to zlo djelo, i morat ćeš iskusiti plod. “” (Iz AN 3:35; 1138-40)
“Ako
osjeća ugodan osjećaj, osjeća da je odvojen. Ako osjeća bolan osjećaj,
osjeća da je odvojen. Ako osjeća ni-bolan-niti-ugodan osjećaj, on osjeća
da je odvojen. To, redovnici, zove se plemeniti učenik koji je odvojen
od rođenja, starenja i smrti, koji je odvojen od vrištanja, jadikovanja,
boli, potištenosti i očaja; , razlika između učenog plemenitog učenika i
neobjašnjenog svjetovnjaka “(SN 36: 6; IV 207-10)

(2) Vicissitudes of Life

Ovih
osam svjetovnih uvjeta, redovnici, “Ovih osam svjetovnih uvjeta,
redovnici, držite svijet okrećući se. , s kojima se susreće
nestrukturirani svjetovnjak, a susreće ih i učeni plemeniti učenik. “Što
je Razlika, nejednakost i nenučeni svjetovi?” “Poštovani gospodine; ona
ima Blaženog kao vodiča i odmarališta. Bilo bi dobro, poštovani
gospodine, ako bi Blaženi pojasnio značenje te izjave. “” Slušajte,
redovnici, i pažljivo pođite. “Da, poštovani gospodine”, odgovorili su
redovnici.

taj oblik njegovih promjena i promjena. Promjenom i
promjenom forme, njegova svijest postaje preokupirana promjenom forme.
Agitacija i konstelacija mentalnih stanja nastalih promjenom forme i
dalje opsjedaju njegov um. Budući da je oboje opsjednut, oni su
uplašeni, uznemireni i uznemireni, a kroz prianjanje postaje uznemiren.
Samosvijest, samosvijest, samosvijest, samosvijest, samosvijest,
samosvijest, samosvijest, samosvijest. zbog promjene i promjene
svijesti, njegova svijest postaje preokupacija promjenom svijesti.
opsjednuti, uplašeni su, uznemireni i tjeskobni, a kroz prianjanje
postaju uznemireni. “Tko je onaj koji je na čelu plemenitih i vješt u
Dhammi?” i, zapravo, njegovo sebstvo, ili u obliku sebstva, ili u obliku
sebstva, ili u obliku sebstva, ili u obliku. jer on nije opsjednut, ne
plaši se promjene forme. on se ne uzbuđuje. ”on se ne osjeća uznemireno.
kao u sebi, ili u sebi kao u svijesti. Ta se svijest mijenja i mijenja.
Unatoč promjeni i promjeni svijesti, njegova svijest ne postaje
preokupirana promjenom svijesti. Nema opsesije njegovog uma. Budući da
nisu opsjednuti, nisu uplašeni i nisu uznemireni. “To je na neki način,
redovnici, to je ne-agitacija kroz nevezivanje.” (SN 22: 7; III 15-18)

(1)
Podrijetlo sukoba Brahman Aramadanda prišao je poštovatoj Mahakaccani,
12 razmijenio prijateljske pozdrave s njim, i upitao ga: “Što je to,
gospodaru Kačana, i khatiji se bore s khatijama, brahmanima s brahmanima
i domaćinima s domaćinima?” “To je, brahmane, zbog vezanosti za čulne
užitke, pridržavanje čulnih užitaka, opsjednutost čulnim zadovoljstvima,
čvrsto držanje čulnih užitaka da se khattiyas bori s khattiyama,
brahmanima s brahmanima, i domaćini s domaćinima. ” “Zašto se, gospodaru
Kačana, askezi bore s asketama?” “To je, brahmane, zbog vezanosti za
gledišta, pridržavanja pogleda, kao i pogleda na asketske borbe s
asketicima.” (AN 2: iv, 6, skraćeno; 166)

26) Classical  Czech-Klasická čeština,26) Klasická čeština-klasická čeština,

Slova Buddhy
Nenechávejte se v minulosti, nesníte o budoucnosti, soustředěte mysl na současný okamžik.

Držet se hněvu je jako uchopení horkého uhlí s úmyslem hodit ho na někoho jiného; Vy jste ten, kdo se spálí.

Tisíce svíček může být osvětleno z jediné svíčky a život svíčky nebude zkrácen. Štěstí se nikdy nesnižuje sdílením.

Můžete
hledat v celém vesmíru pro někoho, kdo si zaslouží vaši lásku a
náklonnost, než jste vy sami, a tato osoba se nikde nenachází. Vy sám,
stejně jako kdokoliv v celém vesmíru si zaslouží vaši lásku a
náklonnost.

Mysl je všechno. Co si myslíte, že se stanete.

Nikdo nás nezachrání, ale my sami. Nikdo nemůže a nikdo nemůže. My sami musíme jít cestou.

Je lepší cestovat dobře, než přijet.

Jakákoli
slova, která vyslovíme, by měla být vybrána s péčí o lidi, kteří je
budou slyšet a budou je ovlivňovat pro dobro nebo nemoc.

Tři věci se nesmějí dlouho schovávat: Měsíc, Slunce a Pravda.

Nakonec jsou tyto věci nejdůležitější: Jak dobře jste miloval? Jak jste žil? Jak hluboko jste pustil?

“Nádoba se zaplní po kapkách.”

„Držet se hněvu je jako uchopení horkého uhlí s úmyslem hodit ho na někoho jiného; vy jste ten, kdo se spálí. “

„Nevěřím v osud, který dopadá na muže, přestože jednají; ale věřím v osud, který na ně dopadá, pokud nebudou jednat. “
thinksimplenow.com

 ”Krásné
vozy králů se opotřebovávají, toto tělo také podléhá úpadku. Ale Dhamma
dobra se nerozpadá: Tak dobré prohlášení spolu s dobrem.” (SN 3: 3; I
71 <163-64>)

“Stejně jako hory pevné skály, Masivní,
dosahující až k nebi, Mohou se smířit ze všech stran, rozdrtit všechny
ve čtyřech čtvrtích - tak stárnutí a smrt přicházejí Válet nad živými
bytostmi -” Khattiyas, brahmins, crafts, suddas, Outcasts a pohlcovači:
po cestě nezachovávají nic, ale všechno zdrcují. „Není tam žádná naděje
na vítězství. Slonovými vojsky, vozy a pěchotou. Člověk je nemůže
porazit úskokem, nebo je odkoupit prostřednictvím bohatství.“ Proto je
zde člověk moudrosti, mimo úctu ke svému vlastnímu dobru, Vytrvalý, měl
by usazovat víru v Buddhu, Dhammu a Sahghu. “Když se člověk řídí Dhammou
S tělem, řečí a myslí, chválí je zde v současném životě a po smrti se
raduje v nebi.” (SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

“Ale, můj
dobrý muž, neviděl jsi někdy ženu nebo muže, který byl nemocný a trpěl
bolestí, vážně nemocný, ležel ve své vlastní špíně, musel být zvednut
někým a položen do postele ostatními?” “Ano, Pane, viděl jsem to.” “Můj
milý, nikdy se ti to nestalo, inteligentní a zralý člověk,” já jsem také
vystaven nemoci a nemohu uniknout. Dovolte mi nyní učinit vznešené
skutky skrze tělo, řeč a mysl “?” „Ne, Pane, nemohl jsem to udělat. Byl
jsem nedbalý. “Díky nedbalosti, můj dobrý člověk, jsi nedokázal činit
ušlechtilé skutky skrze tělo, řeč a mysl. No, budeš s tebou zacházeno
jako s vaší nedbalostí. Tvoje zlé jednání nebylo provedeno matkou nebo
otcem, bratry, sestry, přátelé nebo společníci, ani příbuzní, devové,
askety nebo brahmany, ale vy sami jste udělali to zlé, a budete muset
zažít ovoce. “Když se mniši, král Yama zpochybňoval, zkoumal a oslovoval
ho, pokud jde o druhého božského posla, znovu se ptá, zkoumá a oslovuje
muže o třetím, říká:” Copak jsi nikdy neviděl, můj dobrý člověk Třetí
božský posel, který se objevuje mezi lidstvem? “Ne, Pane, neviděl jsem
ho.” “Ale, můj dobrý muž, neviděl jsi někdy ženu nebo muže jednoho, dvou
nebo tří dnů mrtvých, mrtvolu mrtvého, zbarveného a hnisajícího?” “Ano,
Pane, viděl jsem to.” “Tak, můj dobrý muž, nikdy se ti to nestalo,
inteligentní a zralý člověk,” já také podléhám smrti a nemohu uniknout.
Dovolte mi nyní učinit vznešené skutky tělem, řečí a myslí “? ” “Ne,
Pane, nemohl jsem to udělat. Byl jsem nedbalý.” Díky nedbalosti, můj
dobrý člověk, jsi nedokázal učinit vznešené skutky tělem, řečí a myslí.
No, bude se s vámi zacházet jako s vaší nedbalostí. Že vaše zlé jednání
nebylo učiněno matkou nebo otcem, bratry, sestrami, přáteli nebo
společníky, ani příbuznými, ďábly, askety nebo brahmany. Jen ty jsi
učinil to zlé, a budeš muset zažít ovoce. “(Od AN 3:35; 1138-40)
“Pokud
cítí příjemný pocit, cítí, že je odloučený. Pokud cítí bolestivý pocit,
cítí, že je odloučený. Pokud cítí, že není ani bolestivý, ani příjemný
pocit, cítí, že je odloučený. Tohle, mniši, se nazývá ušlechtilý žák,
který je odloučen od narození, stárnutí a smrti, který je odloučen od
řady řádů, nářků, bolesti, zoufalství a zoufalství, který je odtržen od
utrpení, říkám: „Toto je mniši, rozdíl, rozdíl , rozdíl mezi poučeným
učeným učedníkem a světem bez povšimnutí “(SN 36: 6; IV 207-10)

(2) Povaha života

Těchto
osm světských podmínek, mniši, „Těchto osm světských podmínek, mniši,
udržují svět kolem. , se setkává s nestříleným světlem a setkává se s
ním také poučeným vznešeným žákem. „Co je to Rozlišení, nesoulad a
neučený svět?“ „Ctihodný pane; Má blahoslaveného jako průvodce a
letovisko. Bylo by dobré, ctihodný pane, kdyby Bůh blahoslavený objasnil
význam tohoto prohlášení. “Poslouchej, mniši, a pozorně. „Ano, ctihodný
pane,“ odpověděli mniši.

této změny a změny. Se změnou a změnou
formy se jeho vědomí stává zaujato změnou formy. Agitace a souhvězdí
duševních stavů zrozených ze změny formy zůstávají posedlé jeho myslí.
Protože je oba posedlí, jsou vystrašení, zoufalí a úzkostliví.
Sebevědomí, sebeuvědomění, sebeuvědomění, sebeuvědomění, sebeuvědomění,
sebeuvědomění, sebeuvědomění, sebeuvědomění. díky změně a změně vědomí
se jeho vědomí stává zájmem o změnu vědomí. jsou posedlí, vyděšeni,
vytrženi a úzkostliví a skrze lpění jsou rozrušeni. “Kdo je ten, kdo je v
čele vznešených a je zkušený v Dhammě?” a, ve skutečnosti, jeho já,
nebo ve formě self, nebo ve formě self, nebo ve formě self, nebo ve
formě. protože on není posedlý, on není vystrašený změnou formy. nestane
se rozrušeným. “necítí se rozrušeně. jako v sobě samém, nebo ve vědomí.
To vědomí jeho změn a změn. Navzdory změně a změně vědomí se jeho
vědomí nestává zaujato změnou vědomí. Žádná posedlost jeho mysli.
Vzhledem k tomu, že nejsou posedlí, nejsou vyděšeni a nejsou rozrušeni.
“Je to v jistém smyslu, mniši, to je ne-agitace skrze non-lpění.” (SN
22: 7; III 15-18)

(1) Původ konfliktu Brahmin Aramadanda se
přiblížil k ctihodnému Mahakaccanovi, 12 si s ním vyměnilo přátelské
pozdravy a zeptalo se ho: „Co je to, mistře Kaccane, a khattiyové bojují
s khattiyas, brahmany s brahmany a domácími majiteli?“ “Je to Brahmin,
protože je přichycen ke smyslným potěšením, adherence k smyslným
potěšením, posedlost smyslnými potěšeními, pevně drží smyslné potěšení,
že khattiyas bojuje s khattiyas, brahmins s brahmins, a domácnosti s
domácími. “ “Proč je to, pane Kaccane, že askety bojují s askety?” “Je
to, Brahmane, díky tomu, že se připojuje k názorům, dodržování názorů,
stejně jako názory bojů asketů s askety.” (AN 2: iv, 6, zkrácen; 166)


27) Classical  Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,
27) Klassisk dansk-klassisk dansk, klassisk dansk,

Buddhas ord
Må ikke dvæle i fortiden, drøm ikke om fremtiden, fokus tankerne i øjeblikket.

At holde fast i vrede er som at gribe en kul kul med det formål at smide det på en anden; du er den der bliver brændt.

Tusindvis
af stearinlys kan tændes fra et enkelt stearinlys, og lysets levetid
vil ikke blive forkortet. Lykke falder aldrig ved at blive delt.

Du
kan søge i hele universet for en person, der er mere fortjent til din
kærlighed og kærlighed, end du selv er, og den person findes ikke
overalt. Du selv, så meget som nogen i hele universet fortjener din
kærlighed og kærlighed.

Sindet er alt. Hvad du tror du bliver.

Ingen sparer os, men os selv. Ingen kan, og ingen kan. Vi må selv gå på stien.

Det er bedre at rejse godt end at ankomme.

Uanset hvad vi siger, skal de vælges med omhu for, at folk vil høre dem og blive påvirket af dem for godt eller sygt.

Tre ting kan ikke skjule for længe: Månen, Solen og Sandheden.

I sidste ende betyder disse ting mest: Hvor godt elskede du? Hvor fuldt levede du? Hvor dybt lader du dig gå?

“En kande fyldes drop-to-drop.”

“At holde på vrede er som at gribe en kul kul med det formål at smide det på en anden; du er den der bliver brændt. “

“Jeg
tror ikke på en skæbne, der falder på mænd, men de handler; men jeg
tror på en skæbne, der falder på dem, medmindre de handler. “
thinksimplenow.com

 ”De
smukke vogne af konger slides ud. Også denne krop undergår forfald. Men
den gode dhamma forfalder ikke. Så den gode forkynder sammen med det
gode.” (SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Ligesom bjerge af solid
rock, massiv, der når frem til himlen, kan trække fra alle sider, knuse
alle i de fire kvartaler - så aldring og død som rullende over levende
væsener -” Khattiyas, brahmins, vessas, suddas, Outcasts og skræmmere:
De sparer ingen undervejs, men spiser alligevel alt. “Der er intet håb
om sejr for elefanter, vogne og infanteri.” Man kan ikke besejre dem med
subterfuge, eller købe dem ved hjælp af rigdom. Standhaftig, bør
afregne troen i Buddha, Dhamma og Sahgha. “Når man leder sig af Dhamma
Med krop, tale og sind, lover de en her i det nuværende liv, og efter
døden glæder man sig i himlen.” (SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

«»
Men min gode mand, har du nogensinde set en kvinde eller en mand, der
var syg og smertefuld, alvorlig syg, løgn i sin egen skidt og nødt til
at blive løftet op af nogle og lægge sig af andre? « “Ja, herre, jeg har
set dette.” “Min gode mand, det skete ikke for dig, en intelligent og
moden person”, jeg er også udsat for sygdom og kan ikke undslippe det.
Lad mig nu gøre ædle gerninger ved krop, tale og sind “?” “Nej, Herre,
jeg kunne ikke gøre det. Jeg var uagtsom. ‘ “Gennem uagtsomhed, min gode
mand, har du undladt at gøre ædle gerninger ved krop, tale og sind.
Vel, du bliver behandlet som værende din uagtsomhed. Din onde handling
var ikke gjort af mor eller far, brødre, søstre, venner eller ledsagere,
heller ikke af slægtninge, devas, ascetics eller brahmins, men du har
gjort den onde gerning, og du bliver nødt til at opleve frugten. “Da
munke Yama har stillet spørgsmålstegn ved, undersøgt og henvendt sig til
den anden guddommelige budbringer, spørger han igen, undersøger og
adresserer manden om den tredje og siger:” Har du aldrig set min gode
mand , den tredje guddommelige budbringer der forekommer blandt
menneskeheden? “Nej, Herre, jeg så ham ikke.” “Men min gode mand så du
aldrig en kvinde eller en mand, to eller tre dage døde, liget opsvulmet,
misfarvet og festering?” “Ja, herre, jeg har set dette.” “Så min gode
mand, det skete ikke for dig, en intelligent og moden person,” jeg er
også underlagt døden og kan ikke undslippe det. Lad mig nu gøre ædle
gerninger ved krop, tale og sind “? ‘ Nej, Herre, jeg kunne ikke gøre
det, jeg var uagtsom. “Gennem uagtsomhed, min gode mand, har du undladt
at gøre ædle gerninger ved krop, tale og sind. Nå, du vil blive
behandlet som passerer din uagtsomhed. Dine onde handlinger blev ikke
udført af mor eller far, brødre, søstre, venner eller ledsagere, heller
ikke af slægtninge, devas, ascetics eller brahmins. Men du har gjort den
onde gerning, og du bliver nødt til at opleve frugten. ‘”(Fra EN 3:35;
1138-40)
“Hvis jeg føler en behagelig følelse, føler jeg det
løsrevet.” Hvis jeg føler en smertefuld følelse, føler jeg det løsrevet.
ædle discipel, som er løsrevet fra fødsel, aldring og død, hvem er
løsrevet af sorrør, beklagelse, smerte, fortvivlelse og fortvivlelse,
hvem er løsrevet af lidelse, siger jeg. “Dette er munkene, er
sondringen, forskellen forskellen mellem den instruerede adelige
discipel og den ustrukturerede verden “(SN 36: 6, IV 207-10)

(2) Livets væsenforhold

Disse
otte verdslige betingelser, munke, “Disse otte verdslige betingelser,
munke, holde verden vende om. , stødes op af en ustruktureret
verdenskrig, og de er også udsat for en instrueret adel discipel. “Hvad
er skelnen, forskellen og den uopdragne verden?” “Ærlig sir; den har den
velsignede som vejledning og udvej. Det ville være godt, ærværdig
herre, hvis den salige ville præcisere betydningen af ​​denne erklæring.
“” Hør ​​nu, munke, og følg forsigtigt. “Ja, ærværdig herre,” svarede
munkene.

den form for hans ændringer og ændrer sig. Med
forandring og ændring af form bliver hans bevidsthed optaget af
formændringen. Agitation og en konstellation af mentale tilstande født
af formændringen forbliver besat af hans sind. Fordi han både er besat,
er de bange, urolige og ængstelige, og ved at blive klamret bliver han
agiteret. Selvbevidsthed, selvbevidsthed, selvbevidsthed,
selvbevidsthed, selvbevidsthed, selvbevidsthed, selvbevidsthed,
selvbevidsthed. På grund af ændringen og ændringen af ​​bevidstheden
bliver hans bevidsthed en bekymring for bevidsthedsændringen. besat, de
er skræmte, ubesværede og ængstelige, og gennem klamring bliver de
agitated. “Hvem er den, der er i spidsen for de ædle og er dygtig i
Dhamma?” og i virkeligheden hans selv, eller i form af et selv, eller i
form af et selv, eller i form af et selv eller i en form. fordi han ikke
er besat, er han ikke bange for at ændre formularen. han bliver ikke
agiteret. “han føler sig ikke agiteret. som i sig selv eller selv som i
bevidsthed. Den bevidsthed om hans forandringer og ændrer sig. På trods
af ændringen og ændringen af ​​bevidstheden bliver hans bevidsthed ikke
optaget af bevidsthedsændringen. Ingen besættelse af hans sind. Fordi de
ikke er besatte, er de ikke bange, og de bliver ikke agiterede. “Det er
på en måde, munke, det er ikke agitation gennem ikke-klæbende.” (SN 22:
7; III 15-18)

(1) The Origin of Conflict Den brahmin Aramadanda
nærmede den ærværdige Mahakaccana, 12 Udveksles venlige hilsener med
ham, og spurgte ham: “Hvorfor er det, Mester Kaccana, At khattiyas kæmpe
med khattiyas, brahmins med brahminerne, og husejere med husejerne”
“Det er, Brahmin, på grund af tilknytningen til sensuelle Pleasures,
tilslutning til sensuelle Pleasures, besættelse af sensuelle
fornøjelser, fastholdelse af sensuelle Pleasures, som khattiyas kæmper
med khattiyas, brahminer med brahminer, og husholderske med
husholderske. ” “Hvorfor er det, Master Kaccana, at ascetikere kæmper
med ascetikere?” “Det er, Brahmin, på grund af tilknytning til
synspunkterne, overholdelse af synspunkter, samt synspunkterne på
ascetikernes kamp med ascetikere.” (AN 2: iv, 6, forkortet; 166)


28) Classical  Dutch- Klassiek Nederlands,
28) Klassiek Nederlands Klassiek English,

Boeddha’s woorden
Blijf niet in het verleden hangen, droom niet van de toekomst, concentreer de geest op het huidige moment.

Vasthouden
aan woede is als het grijpen van een hete kolen met de bedoeling het
naar iemand anders te gooien; jij bent degene die wordt verbrand.

Duizenden
kaarsen kunnen worden verlicht door een enkele kaars, en het leven van
de kaars zal niet worden ingekort. Geluk neemt nooit af door gedeeld te
worden.

Je kunt in het hele universum zoeken naar iemand die meer
jouw liefde en genegenheid verdient dan jij jezelf bent, en die persoon
is nergens te vinden. Jijzelf, net als iedereen in het hele universum,
verdient jouw liefde en genegenheid.

De geest is alles. Wat je denkt dat je wordt.

Niemand redt ons behalve onszelf. Niemand kan en niemand mag. Wijzelf moeten het pad bewandelen.

Het is beter om goed te reizen dan om te arriveren.

Welke
woorden we ook uitspoken, moet met zorg worden gekozen, zodat mensen ze
horen en voor goed of slecht door hen worden beïnvloed.

Drie dingen kunnen zich niet lang verbergen: de maan, de zon en de waarheid.

Uiteindelijk zijn deze dingen het belangrijkst: hoe goed hield u van? Hoe volledig leefde je? Hoe diep heb je het losgelaten?

“Een kan vult druppel voor druppel.”

“Vasthouden
aan woede is als het pakken van een hete steenkool met de bedoeling het
naar iemand anders te gooien; jij bent degene die wordt verbrand. “

“Ik
geloof niet in een lot dat op mannen valt, hoe ze ook handelen; maar ik
geloof wel in een lot dat op hen valt tenzij ze handelen. “
thinksimplenow.com

 ”De
prachtige wagens der koningen verslijten, ook dit lichaam ondergaat
verval Maar de Dhamma van het goede vervalt niet: dus het goede kondigt
samen met het goede.” (SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Net zoals
bergen van massieve rots, massief, reikend naar de hemel, van alle
kanten naar zich toe kunnen trekken, alles in de vier windstreken
verpletteren - veroudering en dood als levende wezens -” Khattiyas,
brahmins, vessas, suddas, outcasts en aaseters: ze sparen er geen langs
de weg maar eten verpletterend alles. “Er is geen hoop op overwinning
voor olifanten, strijdwagens en infanterie.” Men kan hen niet verslaan
door uitvluchten, of ze kopen door middel van rijkdom. Standvastig, moet
geloof vestigen in de Boeddha, Dhamma en Sahgha. “Wanneer men zich door
Dhamma gedraagt ​​Met lichaam, spraak en geest, prijzen zij hier in het
huidige leven, en na de dood verheugt men zich in de hemel.” (SN 3:25;
1100-102 <224-29>)

“Maar, mijn goede man, heb je ooit een
vrouw of een man gezien die ziek was en pijn had, ernstig ziek was, in
zijn eigen vuil lag, door sommigen opgeheven en door anderen naar bed
moest worden gebracht?” “Ja, Heer, ik heb dit gezien.” “Mijn goede man,
gebeurde het niet met u, een intelligente en volwassen persoon,” ik ben
ook onderworpen aan ziekte en kan er niet aan ontsnappen. Laat me nu
nobele daden doen door lichaam, spraak en geest “?” “Nee, Heer, ik zou
het niet kunnen doen. Ik was nalatig. ‘ “Door nalatigheid, mijn goede
man, heb je nagelaten om nobele daden te doen door lichaam, spraak en
geest. Nou, je zult behandeld worden zoals het past bij je nalatigheid.
Die kwade actie van jou werd niet gedaan door moeder of vader, broers,
zusters, vrienden of metgezellen, noch door familieleden, deva’s,
asceten of brahmanen, maar je hebt die slechte daad gedaan en je zult de
vrucht moeten ervaren. “Toen monniken, koning Yama hem heeft
ondervraagd, onderzocht en aangesproken met betrekking tot de tweede
goddelijke boodschapper, ondervraagt ​​hij opnieuw de man, onderzoekt en
spreekt hem over de derde, zeggende:” Heb je nooit gezien, mijn goede
man , de derde goddelijke boodschapper verschijnt onder de mensheid? ‘
“Nee, Heer, ik heb hem niet gezien.” “Maar mijn goede man, heb je nooit
een vrouw of een man gezien, twee of drie dagen dood, het lijk
opgezwollen, verkleurd en etterig?” “Ja, Heer, ik heb dit gezien.”
“Toen, mijn goede man, gebeurde het u niet, een intelligente en
volwassen persoon,” ik ben ook onderworpen aan de dood en kan er niet
aan ontsnappen. Laat me nu nobele daden doen door lichaam, spraak en
geest “? ‘ ‘Nee, Heer, ik kon het niet, ik was nalatig.’ “Door
nalatigheid, mijn goede man, heb je nagelaten om nobele daden te doen
door lichaam, spraak en geest. Welnu, je wordt behandeld zoals het past
bij je nalatigheid. Die kwade actie van jou werd niet gedaan door moeder
of vader, broers, zussen, vrienden of metgezellen, noch door
familieleden, deva’s, asceten of brahmanen. Maar je hebt die slechte
daad gedaan en je zult de vrucht moeten ervaren. ‘”(Uit AN 3:35;
1138-40)
“Als ik een prettig gevoel voel, voel ik dat het loskomt.”
Als ik een pijnlijk gevoel voel, voel ik dat het loskomt. adellijke
diever, die is losgemaakt van geboorte, ouderdom en dood, die is
losgekoppeld van sor-row, weeklagen, pijn, neerslachtigheid en wanhoop,
wie is onthecht van lijden, zeg ik. “Dit, monniken, is het onderscheid,
de ongelijkheid , het verschil tussen de geïnstrueerde nobele discipel
en de niet-onderwezen wereldling “(SN 36: 6, IV 207-10)

(2) De wisselvalligheden van het leven

Deze
acht wereldse omstandigheden, monniken, “Deze acht wereldse
omstandigheden, monniken, zorgen ervoor dat de wereld zich omdraait.
worden aangetroffen door een niet-gestructureerde wereldling, en ze
worden ook aangetroffen door een geïnstrueerde nobele discipel. “Wat is
het onderscheid, de ongelijkheid en de niet-onderwezen wereldling?”
“Eerwaarde heer; het heeft de Gezegende als gids en toevlucht. Het zou
goed zijn, eerwaarde meneer, als de Gezegende de betekenis van die
verklaring zou verduidelijken. “” Luister dan, monniken, en ga
zorgvuldig mee. “Ja, eerwaarde heer,” antwoordden de monniken.

die
vorm van zijn veranderingen en verandert. Met de verandering en
verandering van vorm raakt zijn bewustzijn in beslag genomen door de
verandering van vorm. Agitatie en een constellatie van mentale
toestanden die voortkomen uit de verandering van vorm blijven zijn geest
obsederen. Omdat hij allebei geobsedeerd is, zijn ze bang, overstuur en
angstig, en door zich vast te klampen wordt hij geïrriteerd.
Zelfbewustzijn, zelfbewustzijn, zelfbewustzijn, zelfbewustzijn,
zelfbewustzijn, zelfbewustzijn, zelfbewustzijn, zelfbewustzijn. vanwege
de verandering en verandering van bewustzijn, wordt zijn bewustzijn een
preoccupatie met de verandering van bewustzijn. geobsedeerd, zijn ze
bang, ontmoedigd en angstig, en door zich vast te klampen worden ze
geïrriteerd. “Wie is degene die op de voorgrond staat van de nobelen en
bekwaam is in de Dhamma?” en, in feite, zijn zelf, of in de vorm van een
zelf, of in de vorm van een zelf, of in de vorm van een zelf, of in een
vorm. omdat hij niet geobsedeerd is, is hij niet bang voor de
verandering van vorm. hij raakt niet geïrriteerd. “hij voelt zich niet
opgewonden. zoals in zelf, of zelf als in bewustzijn. Dat bewustzijn van
zijn veranderingen en verandert. Ondanks de verandering en verandering
van het bewustzijn raakt zijn bewustzijn niet bezig met de verandering
van bewustzijn. Geen obsessie voor zijn geest. Omdat ze niet geobsedeerd
zijn, zijn ze niet bang en worden ze niet geagiteerd. “Het is op een
bepaalde manier, monniken, dat is niet-agitatie door niet-vastklampen.”
(SN 22: 7; III 15-18)

(1) De oorsprong van Conflict De brahmaan
Aramadanda benaderde de Eerwaarde Mahakaccana, 12 Uitgewisseld
vriendelijke groeten met hem, en vroeg hem: “Waarom is het, Master
Kaccana, Dat Khattiya vechten met Khattiya, brahmanen met brahmanen en
huishouders met gezinshoofden” “Het is brahmaan vanwege gehechtheid aan
zingenot, adher-ence te zinsgenoegens, fixatie een zinsgenoegens,
verslaving aan zingenot, obsessie zingenot, stevig vast te houden aan
zinsgenoegens dat Khattiya strijd met Khattiya, brahmanen met brahmanen
en huishoudens met huisbewoners. ” “Waarom is het, meester Kaccana, dat
asceten vechten met asceten?” “Het is, Brahmaan, vanwege de gehechtheid
aan de opvattingen, de naleving van opvattingen, evenals de opvattingen
van de asceten vechten met asceten.” (AN 2: iv, 6, verkort; 166)


n 01) Classical Magahi Magadhi,



02) Classical Chandaso language,
03)Magadhi Prakrit,



04) Classical Hela Basa (Hela Language),
05) Classical Pali,
06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,
07) Classical Cyrillic
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans
09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,
11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical  Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
19) Classical  Catalan-Català clàssic
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,
21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,
22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文（简体）,
23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文（繁體）,
24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,
25) Classical  Croatian-Klasična hrvatska,
26) Classical  Czech-Klasická čeština,
27) Classical  Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,
28) Classical  Dutch- Klassiek Nederlands,
29) Classical English,Roman
30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,
31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,
32) Classical Filipino,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,
34) Classical French- Français classique,
35) Classical Frisian- Klassike Frysk,
36) Classical Galician-Clásico galego,
37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
38) Classical German- Klassisches Deutsch,
39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,
42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,
44) Classical Hebrew- עברית קלאסית
45) Classical Hmong- Lus Hmoob,
46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,
47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
48) Classical Igbo,
49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,
50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
51) Classical Italian-Italiano classico,
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,
56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
57) Classical Korean-고전 한국어,
58) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),
59) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,
60) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
61) Classical Latin-LXII) Classical Latin,
62) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,
63) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,
64) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,
65) Classical Macedonian-Класичен македонски,
66) Classical Malagasy,
67) Classical Malay-Melayu Klasik,
68) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
69) Classical Maltese-Klassiku Malti,
70) Classical Maori-Maori Maori,
71) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,
72) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,
73) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),
74) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
75) Classical Norwegian-Klassisk norsk,
76) Classical Pashto- ټولګی پښتو
77) Classical Persian-کلاسیک فارسی
78) Classical Polish-Język klasyczny polski,
79) Classical Portuguese-Português Clássico,
80) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
81) Classical Romanian-Clasic românesc,
82) Classical Russian-Классический русский,
83) Classical Samoan-Samoan Samoa,
84) Classical Sanskrit,टिपितक-Bउद्ध Vअचन - Bउद्ध’स् ओwन् wओर्द्स् इन् षन्स्क्रित्

85) Classical Scots Gaelic-Gàidhlig Albannach Clasaigeach,

86) Classical Serbian-Класични српски,
 87)  Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,
88) Classical Shona-Shona Shona,
89)  Classical Sindhi,
90) Classical Sinhala-සම්භාව්ය සිංහල,
91)  Classical Slovak-Klasický slovenský,
92) Classical Slovenian-Klasična slovenska,
93) Classical Somali-Soomaali qowmiyadeed,
94) Classical Spanish-Español clásico,
 95) Classical Sundanese-Sunda Klasik,
96) Classical Swahili,
97) Classical Swedish-Klassisk svensk,
98) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
 100) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,
101) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
102) Classical Turkish-Klasik Türk,
103) Classical Ukrainian-Класичний український,
104)  Classical Urdu- کلاسیکی اردو
105) Classical Uzbek-Klassik o’zbek,
106) Classical Vietnamese-Tiếng Việt cổ điển,
107) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol,
108) Classical Xhosa-IsiXhosa zesiXhosa,
109) Classical Yiddish- קלאסישע ייִדיש

110) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba,

111) Classical Zulu-I-Classical Zulu






Dove-02-june.gif (38556 bytes)


http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

Awakeness Practices

All 84,000 Khandas As Found in the Pali Suttas

Traditionally the are 84,000 Dharma Doors - 84,000 ways to get
Awakeness. Maybe so; certainly the Buddha taught a large number of
practices that lead to Awakeness. This web page attempts to catalogue
those found in the Pali Suttas (DN, MN, SN, AN, Ud & Sn 1). There
are 3 sections:

The discourses of Buddha are divided into 84,000, as to separate
addresses. The division includes all that was spoken by Buddha.”I
received from Buddha,” said Ananda, “82,000 Khandas, and  from the
priests 2000; these are 84,000 Khandas maintained by me.” They are
divided into 275,250, as to the stanzas of the original text, and into
361,550, as to the stanzas of the commentary. All the discourses
including both those of
Buddha and those of the commentator, are divided  into 2,547 banawaras,
containing 737,000 stanzas, and 29,368,000 separate letters.


ESSENCE OF TIPITAKA

Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha —
Interested in All Suttas  of Tipitaka as Episodes in visual format including 7D laser Hologram 360 degree Circarama presentation

from
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org

LESSONS

https://www.youtube.com/watch?v=PPydLZ0cavc
for
 Maha-parinibbana Sutta — Last Days of the Buddha

The Great Discourse on the Total Unbinding

This
wide-ranging sutta, the longest one in the Pali canon, describes the
events leading up to, during, and immediately following the death and
final release (parinibbana) of the Buddha. This colorful narrative
contains a wealth of Dhamma teachings, including the Buddha’s final
instructions that defined how Buddhism would be lived and practiced long
after the Buddha’s death — even to this day. But this sutta also
depicts, in simple language, the poignant human drama that unfolds among
the Buddha’s many devoted followers around the time of the death of
their beloved teacher.

https://www.youtube.com/watch?v=bDkKT54WbJ4
for
Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ (Pali) - 2 Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha.html
Use
http://www.translate.google.com/

from

Image result for Gifs of Vinaya pitaka compared with Vinayaka



Rector
JCMesh J Alphabets Letter Animation ClipartMesh C Alphabets Letter Animation Clipart


an expert who identifies experts influenced by Expert and Infulencer Sashikanth Chandrasekharan

of




Free Online

Awaken One With Awareness Mind

(A1wAM)+ ioT (insight-net of Things)  - the art of Giving, taking and Living   to attain Eternal Bliss

as Final Goal through Electronic Visual Communication Course on

Political Science -Techno-Politico-Socio Transformation and Economic

Emancipation Movement (TPSTEEM).

Struggle hard to see that all fraud EVMs are replaced by paper ballots by

Start

using Internet of things by creating Websites, blogs. Make the best use

of facebook, twitter etc., to propagate TPSTEEM thru FOA1TRPUVF.

Practice



Insight Meditation in all postures of the body - Sitting, standing,




lying, walking, jogging, cycling, swimming, martial arts etc., for


health mind in a healthy body.

 


Button Plant Green Butterfly E Mail Animation Clip



buddhasaid2us@gmail.com
jchandra1942@icloud.com
sarvajanow@yahoo.co.in

jcs4ever@outlook.com

is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions
of people all over the world in 112 Classical languages.

Rendering exact translation as a lesson of this
University in one’s mother tongue to this Google Translation and
propagation entitles to become a Stream Enterer (Sottapanna) and to attain Eternal Bliss as a Final Goal



Media Prabandhak



Image may contain: 2 people
Maharaja Jagatheesan  & Upasaka Chandrasekharan




Peace and joy for all



Leave a Reply