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LESSON 3104 Thu 29 Aug 2019 TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas word by word Pure Dhamma
Filed under: General
Posted by: site admin @ 2:44 am


LESSON 3104 Thu 29 Aug 2019

TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA
Suttas word by word


Pure Dhamma

http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/khandha/sn22-079.html



https://in.pinterest.com/…/AWB5FevWvKaO3tRGxjPJiWRu8NHnR0t…/

SN 22.79 (S iii 86)

Khajjanīya Sutta

{excerpt}


— Consumed —
[khajjati]

This sutta provides a succinct definition of the five khandhas.


Note: info·bubbles on every Pali word


01) Classical Magahi Magadhi,/02) Classical Chandaso language/03)Magadhi Prakrit/04) Classical Hela Basa (Hela Language)/,05) Classical Pali,

29) Classical English,Roman

…


…

Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? ‘Ruppatī·ti{1} kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa·nti vuccati. Kena ruppati? Sītena-pi ruppati, uṇhena-pi ruppati, jighacchāya-pi ruppati, pipāsāya-pi ruppati, ḍaṃsa-makasa-vātātapa-sarīsapa-samphassena-pi ruppati. ‘Ruppatī·ti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa·nti vuccati.


And why, bhikkhus, do you call it ‘Rūpa’? ‘It is oppressed’,{1} bhikkhus, that is why it is called ‘Rūpa’. Oppressed by what? Oppressed by cold, oppressed by heat, oppressed by hunger, oppressed by thirst, oppressed by the contact with gadflies, mosquitoes, wind, sun and creeping things. ‘It is oppressed’, bhikkhus, that is why it is called ‘Rūpa’.

Kiñca, bhikkhave, vedanaṃ vadetha? ‘Vedayatī·ti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā·ti vuccati. Kiñca vedayati? Sukham-pi vedayati, dukkham-pi vedayati, adukkham-asukham-pi vedayati. ‘Vedayatī·ti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā·ti vuccati.


And why, bhikkhus, do you call it ‘Vedanā’? ‘It feels’, bhikkhus, that is why it is called ‘Vedanā’. And what does it feel? It feels sukha, it feels dukkha, it feels adukkham-asukha. ‘It feels’, bhikkhus, that is why it is called ‘Vedanā’.

Kiñca, bhikkhave, saññaṃ vadetha? ‘Sañjānātī·ti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā·ti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlam-pi sañjānāti, pītakam-pi sañjānāti, lohitakam-pi sañjānāti, odātam-pi sañjānāti. ‘Sañjānātī·ti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā·ti vuccati.


And why, bhikkhus do you call it ‘Saññā’? ‘It recognizes’, bhikkhus, that is why it is called ‘Saññā’.
And what does it recognize? It recognizes blue, it recognizes yellow,
it recognizes red, it recognizes white. ‘It recognizes’, bhikkhus, that
is why it is called ‘Saññā’.

Kiñca, bhikkhave, saṅkhāre vadetha? ‘Saṅkhatam-abhisaṅkharontī·ti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā·ti vuccati. Kiñca saṅkhatam-abhisaṅkharonti? Rūpaṃ rūpattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti, vedanaṃ vedanattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti, saññaṃ saññattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti, viññāṇaṃ viññāṇattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti. ‘Saṅkhatam-abhisaṅkharontī·ti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā·ti vuccati.


And why, bhikkhus, do you call them ‘Saṅkhāras’? ‘They fabricate fabricated things’, bhikkhus, that is why they are called ‘Saṅkhāras’. And which fabricated things do they fabricate? They fabricate Rūpa as a fabricated thing for the state of having form,{3} they fabricate Vedanā as a fabricated thing for the state of being sensitive, they fabricate Saññā as a fabricated thing for state of being perceptive, they fabricate Saṅkhāras as fabricated things for the state of being fabricated, they fabricate Viññāṇa
as a fabricated thing for the state of being conscious. ‘They fabricate
fabricated things’, bhikkhus, that is why they are called ‘Saṅkhāras’.

Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṃ vadetha? ‘Vijānātī·ti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa·nti vuccati. Kiñca vijānāti? Ambilam-pi vijānāti, tittakam-pi vijānāti, kaṭukam-pi vijānāti, madhuram-pi vijānāti, khārikam-pi vijānāti, akhārikam-pi vijānāti, loṇikam-pi vijānāti, aloṇikam-pi vijānāti. ‘Vijānātī·ti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa·nti vuccati.


And why, bhikkhus do you call it ‘Viññāṇa’? ‘It cognizes’, bhikkhus, that is why it is called ‘Viññāṇa’.
And what does it cognize? It cognizes sour, it cognizes bitter, it
cognizes pungent, it cognizes sweet, it cognizes alkaline, it cognizes
non-alkaline, it cognizes salty, it cognizes bland.{2} ‘It cognizes’, bhikkhus, that is why it is called ‘Viññāṇa’.
…

 …




Bodhi leaf



Notes


1. oppressed: ruppati. Each of the five khandhas’
name in this sutta is derived from a verb. Here, it seems the
derivation is not strictly etymological, which gives to the explanation a
subtly humoristic connotation.


2. it cognizes sour… bland: this definition of Viññāṇa is somewhat similar to that of Saññā. It might be helpful to consider that in this case, Saññā would rather recognize the taste of rice or apple while Viññāṇa
would simply cognize the ‘raw materials’ on the basis of which the
former would perform its recognition, with the support of what has been
learnt from past experience.


3. They fabricate Rūpa as a fabricated thing for the state of having form: Rūpaṃ rūpattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti

Bhikkhu Bodhi translates: ‘They construct conditioned form as form’.

Thanissaro Bhikkhu: ‘For the sake of form-ness, they fabricate form as a fabricated thing.’

http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/ambedkar_buddha/01_1.html#02
§ 4. Visit by Asita

    1. At the moment when the child was born, there dwelt
on the Himalayas a great sage named Asita.

    2. Asita heard that the gods over the space of the
sky were shouting the word “Buddha” and making it resound. He beheld them
waving their garments and coursing hither and thither in delight. He thought,
what if I were to go and find out the land in which he was born?

    3. Surveying with his divine eyes the whole of the
Jambudvipa, Asita saw that a boy was born in the house of Suddhodana, shining
with all brilliance, and that it was over his birth that the gods were
excited.

    4. So the great sage Asita, with his nephew Nardatta,
rose up and came to the abode of Raja Suddhodana, and stood at the door
of his palace.

    5. Now Asita, the sage, saw that at the door of
Suddhodana’s palace many hundred thousand beings had assembled. So he approached
the door-keeper and said, “Go, man, inform the Raja that a sage is standing
at the door.”

    6. Then the door-keeper approached Suddhodana and
with clasped hands said, “Know, O Raja, that an aged sage, old and advanced
in years, stands at the door, and says that he desires to see you.”

    7. The king prepared a seat for Asita and said to
the door-keeper, “Let the sage enter.” So coming out of the palace the
door-keeper said to Asita, “Please go in.”

    8. Now Asita approached King Suddhodana and, standing
in front of him, said, “Victory, Victory, O Raja, may you live long, and
rule thy kingdom righteously.”

    9. Then Suddhodana in reverence to Asita fell at
his feet and offered him the seat; and seeing him seated in comfort, Suddhodana
said, “I do not remember to have seen thee before this, O Sage! With what
purpose has thou come hither? What is the cause?”

    10. Thereupon Asita said to Suddhodana, “A son is
born to thee, O Raja! Desiring to see him, have I come.”

    11. Suddhodana said, “The boy is asleep, O Sage!
Will you wait for a while? ” The sage said, “Not long, O King, do such
great beings sleep. Such good beings are by nature wakeful.”

    12. Then did the child, out of compassion for Asita,
the great sage, make a sign of awaking.

    13. Seeing that the child had become awake, Suddhodana
took the boy firmly in both hands and brought him into the presence of
the sage.

    14. Asita, observing the child, beheld that it was
endowed with the thirty-two marks of a great man and adomed with the eighty
minor marks, his body surpassing that of Sakra [and] Brahma, and his aura
surpassing them a hundred thousand-fold [he] breathed forth this solemn
utterance, “Marvellous, verily, is this person that has appeared in the
world,” and rising from his seat clasped his hands, fell at his feet, made
a rightwise circuit round, and taking the child in his own hand stood in
contemplation.

    15. Asita knew the old well-known prophecy that
anyone endowed with the thirty-two marks of a great man, as Gautama was,
has two careers open to him, and no third. “If he becomes a householder,
he will become a universal monarch. But if he goes forth from the home
to a homeless life, he will become a fully enlightened Buddha.”

    16. Asita was sure that the child would not remain
a householder.

    17. And looking at the child he wept, and shedding
tears, sighed deeply.

    18. Suddhodana beheld Asita shedding tears, and
sighing deeply.

    19. Beholding him thus weeping, the hair of his
body rose, and in distress Suddhodana said to Asita, “Why, O Sage, dost
thou weep and shed tears, and sigh so deeply? Surely, there is no misfortune
in store for the child.”

    20. At this Asita said to the Raja, “O King, I weep
not for the sake of the child. There will be no misfortune for him. But
I weep for myself.”

    21. “And why?” asked Suddhodana. Asita replied,
“I am old, aged, advanced in years, and this boy will without doubt become
a Buddha and attain supreme and complete enlightenment; and having done
so, will turn the supreme wheel of the Doctrine that has not been turned
before him by any other being in the world; for the weal and happiness
of the world will he teach his Doctrine.”

    22. “The religious life, the Doctrine, that he will
proclaim will be good in the beginning, good in the middle, good in the
end, complete in the letter and the spirit, whole and pure.”

    23. “Just as an Oudumbara flower at some time and
place arises in the world, even so at some time and place, after countless
cycles, revered Buddhas arise in the world. So also, O Raja! this boy will
without doubt obtain supreme, complete enlightenment, and having done so
will take countless beings across the ocean of sorrow and misery to a state
of happiness.”

    24. ” But I shall not see that Buddha. Hence, O
Raja, I weep, and in sadness I sigh deeply, for I shall not be able to
reverence him.”

    25. The king thereafter offered to the great sage
Asita and Nardatta, his nephew, suitable food, and having given him robes,
made a rightwise circuit round him.

    26. Thereupon Asita said to Nardatta, his nephew,
“When thou shalt hear, Nardatta, that the child has become a Buddha, then
go and take refuge in his teachings. This shall be for thy weal and welfare
and happiness.” So saying, Asita took leave of the Raja and departed for
his hermitage.

http://www.columbia.edu/…/00ambe…/ambedkar_buddha/01_1.html…
§ 4. அசிதாவின் வருகை

1. குழந்தை பிறந்த தருணத்தில், இமயமலையில் அசிதா என்ற பெரிய முனிவர் வசித்து வந்தார்.
2. வானத்தின் இடைவெளியில் உள்ள தெய்வங்கள் “புத்தர்” என்ற வார்த்தையை
கூச்சலிட்டு அதை மீண்டும் எழுப்புகின்றன என்று ஆசிதா கேள்விப்பட்டார்.
அவர்களுடைய ஆடைகளை அசைப்பதையும், அங்கும் இங்குமாக மகிழ்வதையும் அவர்
கண்டார். அவர் நினைத்தார், நான் சென்று அவர் பிறந்த நிலத்தைக்
கண்டுபிடித்தால் என்ன செய்வது?
3. ஜம்புத்விபா முழுவதையும் தனது
தெய்வீகக் கண்களால் ஆராய்ந்த ஆசிதா, சுத்தோதனாவின் வீட்டில் ஒரு சிறுவன்
பிறக்கிறான் என்பதையும், எல்லா புத்திசாலித்தனத்தாலும் பிரகாசிக்கிறான்
என்பதையும், அவன் பிறந்த பிறகுதான் தெய்வங்கள் உற்சாகமாக இருப்பதையும்
கண்டான்.
4. ஆகவே, ஆசிதா என்ற பெரிய முனிவர், தனது மருமகன்
நர்தத்தாவுடன், எழுந்து, ராஜ சுத்தோதனாவின் தங்குமிடத்திற்கு வந்து, தனது
அரண்மனையின் வாசலில் நின்றார்.
5. இப்போது ஆசிதா என்ற முனிவர்,
சுத்தோதனாவின் அரண்மனையின் வாசலில் பல லட்சம் மனிதர்கள் கூடியிருப்பதைக்
கண்டார். எனவே அவர் கதவுக் காவலரை அணுகி, “போ, மனிதனே, ஒரு முனிவர் வாசலில்
நிற்கிறான் என்று ராஜாவுக்குத் தெரிவிக்கவும்” என்றார்.
6.
பின்னர் கதவுக் காவலர் சுத்தோதனனை அணுகி, கைகளால், “ராஜா, ஒரு வயதான
முனிவர், வயதானவர்களாகவும், ஆண்டுகளில் முன்னேறியவர்களாகவும், வாசலில்
நிற்கிறார், அவர் உங்களைப் பார்க்க விரும்புகிறார் என்று கூறுகிறார்” என்று
கூறினார்.
7. ராஜா அசிதாவுக்கு ஒரு இருக்கை தயார் செய்து, வீட்டு
முனையரை நோக்கி, “முனிவர் உள்ளே செல்லட்டும்” என்றார். எனவே
அரண்மனையிலிருந்து வெளியே வந்து கதவைத் திறப்பவர் அசிதாவிடம், “தயவுசெய்து
உள்ளே செல்லுங்கள்” என்றார்.
8. இப்போது அசிதா சுத்தோதன மன்னனை
அணுகி, அவருக்கு முன்னால் நின்று, “ராஜா, வெற்றி, வெற்றி, நீ நீண்ட காலம்
வாழட்டும், உன் ராஜ்யத்தை நீதியாக ஆளட்டும்” என்றாள்.
9. பின்னர்
ஆசிதாவைப் பயபக்தியுடன் சுத்தோதனா அவரது காலடியில் விழுந்து அவருக்கு
இருக்கை வழங்கினார்; அவர் ஆறுதலுடன் அமர்ந்திருப்பதைக் கண்ட சுத்தோதனா,
“முனிவரே, இதற்கு முன் உன்னைப் பார்த்ததாக எனக்கு நினைவில் இல்லை! நீ என்ன
நோக்கத்துடன் இங்கு வந்தாய்? காரணம் என்ன?”
10. அதன்பின் ஆசிதா
சுத்தோதனனிடம், “ராஜா, உனக்கு ஒரு மகன் பிறக்கிறான்! அவனைக் காண
ஆசைப்பட்டேன், நான் வந்திருக்கிறேன்” என்று கூறினார்.
11.
சுத்தோதனா, “பையன் தூங்குகிறான், முனிவரே! நீங்கள் சிறிது நேரம்
காத்திருப்பீர்களா?” என்று முனிவர் கூறினார், “ராஜா, நீண்ட காலமாக,
இதுபோன்ற பெரிய மனிதர்கள் தூங்குவார்களா? இதுபோன்ற நல்ல மனிதர்கள்
இயற்கையால் விழித்திருக்கிறார்கள்.”
12. அப்பொழுது குழந்தை, பெரிய முனிவரான அசிதாவிடம் இரக்கமின்றி விழித்திருப்பதற்கான அடையாளத்தை ஏற்படுத்தியது.
13. குழந்தை விழித்திருப்பதைப் பார்த்து, சுத்தோதனா சிறுவனை இரு
கைகளிலும் உறுதியாக எடுத்து முனிவரின் முன்னிலையில் கொண்டு வந்தான்.

14. குழந்தையை கவனித்த ஆசிதா, அது ஒரு பெரிய மனிதனின் முப்பத்திரண்டு
மதிப்பெண்களைக் கொண்டிருப்பதாகவும், எண்பது சிறிய மதிப்பெண்களுடன்
அடங்கியிருப்பதைக் கண்டார், அவரது உடல் சக்ரா [மற்றும்] பிரம்மாவின் உடலை
விடவும், அவரது ஒளி ஒரு லட்சத்தை தாண்டியது “அற்புதமானவர், நிச்சயமாக, இந்த
உலகில் தோன்றியவர்” என்று அவர் சொன்னார், மேலும் அவர் தனது
இருக்கையிலிருந்து எழுந்து கைகளை இறுகப் பற்றிக் கொண்டார், அவரது காலடியில்
விழுந்தார், வலதுபுறமாக சுற்று சுற்று செய்தார், தனது கையில் குழந்தை
சிந்தித்து நின்றது.
15. க ut தமாவைப் போலவே, ஒரு பெரிய மனிதனின்
முப்பத்திரண்டு மதிப்பெண்களை எவரும் வழங்கிய பழைய நன்கு அறியப்பட்ட
தீர்க்கதரிசனத்தை அசிதா அறிந்திருந்தார், அவருக்கு இரண்டு வேலைகள்
திறக்கப்பட்டுள்ளன, மூன்றில் ஒரு பகுதியும் இல்லை. “அவர் ஒரு
வீட்டுக்காரராக மாறினால், அவர் ஒரு உலகளாவிய மன்னராக மாறுவார். ஆனால் அவர்
வீட்டிலிருந்து வீடற்ற வாழ்க்கைக்கு வெளியே சென்றால், அவர் ஒரு முழு
அறிவார்ந்த புத்தராக மாறுவார்.”
16. குழந்தை வீட்டுக்காரராக இருக்காது என்பதில் அசிதா உறுதியாக இருந்தார்.
17. அவர் அழுத குழந்தையைப் பார்த்து, கண்ணீர் வடித்தார், ஆழ்ந்த பெருமூச்சு விட்டார்.
18. சுத்தோதனா ஆசிதா கண்ணீர் வடிப்பதைக் கண்டார், மேலும் ஆழ்ந்த பெருமூச்சு விட்டாள்.
19. அவர் இவ்வாறு அழுதுகொண்டிருப்பதைக் கண்டு, அவரது உடலின் கூந்தல்
உயர்ந்தது, துயரத்தில் சுத்தோதனா ஆசிதாவிடம், “ஏன், முனிவரே, நீ ஏன்
அழுகிறாய், கண்ணீர் வடிக்கிறாய், மிகவும் ஆழமாக பெருமூச்சு விடுகிறாய்?
குழந்தை.”
20. இதைக் கண்ட அசிதா ராஜாவிடம், “ராஜா, நான்
குழந்தைக்காக அழவில்லை. அவருக்கு எந்த துரதிர்ஷ்டமும் ஏற்படாது. ஆனால் நான்
எனக்காக அழுகிறேன்.”
21. “ஏன்?” என்று கேட்டார் சுத்தோதனா. அதற்கு
பதிலளித்த ஆசிதா, “நான் வயதாகிவிட்டேன், வயதானவள், ஆண்டுகளில்
முன்னேறியவன், இந்த சிறுவன் சந்தேகமின்றி ஒரு புத்தனாக மாறி உயர்ந்த
மற்றும் முழுமையான ஞானத்தை அடைவான்; அவ்வாறு செய்தால், அவனுக்கு முன்பாக
மாறாத கோட்பாட்டின் உச்ச சக்கரத்தை மாற்றிவிடுவான் உலகில் வேறு எவராலும்;
உலகின் களைப்புக்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் அவர் தனது கோட்பாட்டைக் கற்பிப்பார்.
“
22. “அவர் அறிவிக்கும் மத வாழ்க்கை, கோட்பாடு, ஆரம்பத்தில்
நல்லது, நடுவில் நல்லது, முடிவில் நல்லது, கடிதத்திலும் ஆவியிலும்
முழுமையானது, தூய்மையானது.”
23. “உலகில் ஒரு நேரத்தில் மற்றும்
இடத்தில் ஒரு ஓடும்பரா மலர் எழுவது போல, சில நேரத்திலும் இடத்திலும்,
எண்ணற்ற சுழற்சிகளுக்குப் பிறகு, மதிப்பிற்குரிய புத்தர்கள் உலகில்
எழுகிறார்கள். அதேபோல், ராஜா! இந்த சிறுவன் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி
உச்சத்தைப் பெறுவான் , முழுமையான அறிவொளி, அவ்வாறு செய்தால் எண்ணற்ற
மனிதர்களை துக்கம் மற்றும் துயரத்தின் கடல் முழுவதும் மகிழ்ச்சியான
நிலைக்கு அழைத்துச் செல்லும். “
24. “ஆனால் நான் அந்த புத்தரைக்
காணமாட்டேன். ஆகையால், ராஜா, நான் அழுகிறேன், சோகத்தில் ஆழ்ந்த பெருமூச்சு
விடுகிறேன், ஏனென்றால் நான் அவரைப் போற்ற முடியாது.”
25. அதன்பிறகு ராஜா பெரிய முனிவரான அசிதா மற்றும் நர்தட்டா, அவரது மருமகன், பொருத்தமான உணவு மற்றும் ஹெக்டேருக்கு வழங்கினார்


26. அதன்பின்னர் அசிதா தனது மருமகனான நர்தத்தாவிடம், “குழந்தை
புத்தராகிவிட்டதாக நார்தட்டா, நீங்கள் கேட்கும்போது, போய் அவருடைய
போதனைகளில் தஞ்சமடைங்கள். இது உங்களது களைப்புக்கும் நலனுக்கும்
மகிழ்ச்சிக்கும் இருக்கும்” என்று கூறினார். எனவே, அசிதா ராஜாவை விட்டு
வெளியேறி தனது துறவிக்கு புறப்பட்டார்.

https://www.youtube.com/watch?v=BnHIWlxryMo
The Buddha And His Dhamma | புத்தரும் அவர் தம்மமும் | Mrs. M P Chithra | Gandhi Study Centre

Vijayan G
Published on Jan 24, 2018
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01_1
1. The capital of the Sakyas was the city called Kapilavatsu, perhaps after…

57) Classical Korean-고전 한국어,

57) 한글 고전

http://wisdomquotes.com/buddha-quotes/

150 부처가 당신을 더 현명하게 만들 것입니다 (빠른)

마음이 욕구로 가득 차 있지 않은 사람에게는 두려움이 없습니다. 불

부처 따옴표는 다른 지혜에 의존하지 않고 자신의 구원을 해결

자신의 구원을 이루십시오. 다른 사람에게 의존하지 마십시오. 불

부처님은 당신의 난로 지혜로할만한 가치가있는 것을 인용합니다.

무엇이든 할 가치가 있다면, 온 마음을 다해 그렇게하십시오. 불

부처는 사람이 말하고 다시 이야기하기 때문에 지혜롭지 않다고 말하지만 평화 롭고 사랑스럽고 두려움이 없다면 지혜로운 지혜 따옴표라고합니다.

사람이 말하고 다시 이야기하기 때문에 지혜로운 사람은 아닙니다. 그러나 만약 그가 평화 롭고 사랑이 많고 두려움이 없다면 그는 현명하게 지혜 롭습니다. 불

부처 따옴표는 자신의 지혜를 제외하고 성소를 찾지 않습니다.

자기 자신 이외의 사람에게는 성소를 찾지 마십시오. 불

부처는 아무도 우리를 구하지 못하지만 우리는 스스로 길을 걸어야 할지도 모른다고 인용합니다.

아무도 우리 자신을 구하지 않습니다. 아무도 할 수없고 아무도 할 수 없습니다. 우리 스스로 길을 걸어야합니다. 불

부처 인용구 순수한 비 이기적인 삶을 살 것입니다.

순수한 비 이기적인 삶을 살려면 풍요로운 가운데 자신의 것으로 간주해서는 안됩니다. 불

부처님은 우리가 지혜 인용구를 생각한 결과입니다

우리 모두는 우리가 생각한 결과입니다. 부처님 짹 짹짹

부처 따옴표는 우리를 지혜롭게 돌볼 사람이 도움이 필요할 때 다른 사람들을 돌보지 못합니다

도움이 필요할 때 다른 사람을 돌보지 않으면 누가 돌볼 것입니까? 불

부처님은 지혜를 넘어 세상을 행복하게하는 사람을 인용합니다

진리를 대하는 사람은이 세상과 그 너머에서 행복합니다. 불

최고의 부처님 인용구

조금이라도 있어도 줘.

현명하게 살았던 사람은 죽음조차 두려워하지 않아야합니다.

관개 시설 수로; fletchers는 화살표를 똑바로; 목수는 나무를 구부린다; 현명한 주인 자신.

한방울 씩 물이 채워져 있습니다. 마찬가지로, 지혜로운 사람은 조금씩 모아서 선한 것으로 가득 차 있습니다.

가장 큰 선물은 사람들에게 당신의 깨달음을주고, 공유하는 것입니다. 가장 커야합니다.

내가주는 힘에 대해 내가 아는 것을 알고 있다면, 어떤 식 으로든 식사를하지 않고는 한 번의 식사 만해서는 안됩니다.

고통의 근원은 애착입니다.

사랑으로 화난 사람을 침묵 시키십시오. 악한 사람을 친절하게 침묵하십시오. 관대하게 비참한 사람을 침묵 시키십시오. 거짓말 쟁이를 진실로 침묵 시키십시오.

의견이있는 사람들은 서로를 귀찮게합니다.

단단한 바위가 바람에 흔들리지 않더라도 칭찬이나 비난에 의해서도 흔들리지 않습니다.

당신 스스로 노력해야합니다. 부처는 길을 가리 킵니다.

자신의 생각이 지키지 않는 한 아무것도 당신을 해칠 수 없습니다.

묵상하십시오… 나중에 후회하지 않도록 지체하지 마십시오.

천 개의 빈 단어보다 더 나은, 평화를 가져다주는 한 단어입니다.

이해는 잘 표현 된 단어의 핵심입니다.

악을 중단하고 선을 배양하고 마음을 정화하십시오. 이것이 부처님의 가르침입니다.

명상과 고독의 기쁨. 자신을 작성하고 행복하세요. 당신은 찾는 사람입니다.

오늘해야 할 일을 열심히하십시오. 누가 알아? 내일, 죽음이 온다.

당신이있는 것은 당신이 있었던 것입니다. 당신이 될 것은 지금하는 일입니다.

당신이 항상 말을 제안한다면 그것은 사실입니까, 필요합니까, 친절합니까.

영적 길에서 당신을지지 할 사람이 없다면 혼자 걸어가십시오.

부처는 그 말을 인용한다…
영감 부처 인용

그만 해요 말하지 않는다. 궁극적 인 진실은 생각조차하지 않습니다. 트윗하려면 클릭

우리는 우리가 생각하는 것입니다. 우리가 생각하는 모든 것은 우리의 생각과 함께 일어난다. 우리의 생각으로 우리는 세상을 만듭니다.

큰 바다에는 한 가지 맛, 소금의 맛이있는 것처럼,이 가르침과 훈련에도 하나의 맛, 해방의 맛이 있습니다.

더 이상 갈망과 갈증이 더 이상 존재하지 않는 사람. 어떻게 추적 할 수 있습니까?

인내는 가장 어려운 분야 중 하나이지만, 마지막 승리가 오는 것은 인내하는 것입니다.

깨어있는 그에게는 밤이 길다. 피곤한 사람에게는 길다. 참된 법을 모르는 어리석은 자에게는 생명이 길다.

하늘의 세상에는 귀중한 보석이 무엇이든지, 깨어 난 사람과 비교할만한 것은 없습니다.

우리의 삶은 우리의 마음에 의해 형성됩니다. 우리는 우리의 생각이됩니다. 기쁨은 결코 떠나지 않는 그림자와 같은 순수한 생각을 따릅니다.

보기에는 아름답지만 향기가없는 좋은 꽃처럼, 좋은 말은 그에 따라 행동하지 않는 사람에게는 열매가 없습니다.영원한 우리의 이론은 껍질을 통해 길을 잃지 않은 병아리가 외부 세계를 형성 할 수있는 것들만큼이나 귀중합니다.

아이디어로만 존재하는 아이디어보다 개발되고 실행되는 아이디어가 중요합니다.

그러나 당신이 읽는 많은 성스러운 단어들, 그러나 많은 사람들이 말하는 것입니다.

혼돈은 모든 복합적인 것들에 내재되어 있습니다. 부지런히 노력하십시오.

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Gautam Buddha의 살아 움직이는듯한 인생 이야기 영어 | 어린이를위한 영어의 도덕적 가치 이야기

자갈 살
2016 년 10 월 18 일 발행
“Sundarban 취침 시간 이야기 || 아이들을위한 3 가지 논스톱 동물 이야기 || 에피소드 7, 8, 9 || 힌디어 4K 비디오”
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최신 어린이 노래보기 ………
https : //www.youtube.com/watch? v = DYMK4 … 자갈은 어린이를위한 영어로 Gautam Buddha Moral Values 이야기를 제시합니다.

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짧은 불상

애착은 고통으로 이어집니다.

모든 존재가 행복한 마음을 갖기를 바랍니다.

모든 존재에 대한 걱정에서 태어났습니다.

나는 기적입니다.

주전자가 한 방울 씩 채워집니다.

모든 인간은 자신의 건강이나 질병의 저자입니다.

날카로운 칼처럼 혀… 피를 뽑지 않고 죽인다.
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Gautam Buddha의 살아 움직이는듯한 인생 이야기 영어 | 어린이를위한 영어의 도덕적 가치 이야기부처는 인생, 가족 및 우정에 대해 인용합니다

마치 마지막 행동 인 것처럼 모든 행동을 완수하십시오. 트윗하려면 클릭

미덕은 선이 사랑하는 것보다 악에 의해 더 박해를받습니다.

아무것도 단독으로 존재하는 것은 없습니다. 모든 것이 다른 모든 것과 관련이 있습니다.

순도 또는 불순물은 자신에 달려 있습니다. 아무도 다른 사람을 정화 할 수 없습니다.

어머니와 아버지를 지원하고 아내와 자녀를 소중히하고 단순한 생계를 유지하기 위해; 행운을 빕니다.

한 순간은 하루를 바꿀 수 있고, 어느 날은 인생을 바꿀 수 있고, 한 인생은 세상을 바꿀 수 있습니다.

삶의 흐름을 알고, 마모를 느끼지 않으며, 수선이나 수리가 필요없는 그녀.

성실하고 사악한 친구는 야수보다 두려워해야합니다. 야수는 몸에 상처를 줄 수 있지만 악한 친구가 마음에 상처를 줄 것입니다.

사람들이주의를 기울여주의를 기울여 우리가 말해야 할 말은 무엇이든들을 수 있고 그들에게 영향을 미치게됩니다.

게으르다는 것은 짧은 죽음의 길이며 부지런한 것은 삶의 방식입니다. 어리석은 사람들은 게으르고 현명한 사람들은 부지런합니다.

찾는 사람이 더 낫거나 동등한 동반자를 찾지 못하면, 독방적인 길을 추구하도록하십시오.

우리가 하나의 꽃의 기적을 분명히 볼 수 있다면, 우리의 삶 전체가 바뀔 것입니다.

부처 사랑과 감사에 인용

진정한 사랑은 이해에서 나옵니다. 트윗하려면 클릭

전 세계를 향한 무한한 사랑을 발산하십시오.

온 우주의 어느 누구보다도 당신 자신도 당신의 사랑과 애정이 필요합니다.

야망은 지연과 라이벌 모두 참을성이없는 사랑과 같습니다.

사랑은 다른 사람에게 내면의 가장 큰 영혼의 선물이므로 둘 다 전체가 될 수 있습니다.

모든 존재에 대한 포용적인 생각을 당신의 것으로하십시오.

우리는 사랑의 친절로 마음의 해방을 발전시키고 발전시키고, 그것을 우리의 차량으로 만들고, 우리의 기초를 만들고, 그것을 안정시키고, 스스로 운동하고, 완전하게 완성 할 것입니다.

증오는 언제라도 증오로 끝나지 않습니다. 사랑으로 미움이 멈 춥니 다. 이것은 변경할 수없는 법입니다.

50 명을 사랑하는 사람에게는 50 번의 고통이 있습니다. 아무도 사랑하지 않는 사람은 고통이 없습니다.

친절은 예외가 아니라 자연스러운 삶의 방식이되어야합니다.

사랑스러운 말, 환영하는 말만하십시오. 연설은 다른 사람들에게 악을 가져 오지 않을 때 즐거운 일입니다.

살아있는 존재를 해치는 사람은 귀족이라고 불리지 않습니다. 생명체를 해치지 않으면 서 고귀한 사람이라고합니다.

깊이 배우고 숙련되고, 잘 훈련되고, 잘 사용하는 단어를 사용하는 것은 행운입니다.

어머니가 자신의 삶을 가진 유일한 자녀를 보호 하듯이 모든 사람에 대한 무한한 사랑을 키우도록하십시오.

살아있는 존재들에게 동정심이없는 사람 : 그를 버림받은 사람으로 알고있다.

오늘 많이 배우지 않으면 최소한 조금 배웠고 조금 배우지 않으면 아프지 않았고 아프면 깨어나고 감사하겠습니다. 적어도 우리는 죽지 않았다. 감사합니다.

부처가 마음을 인용하고 자신을 마스터

그는 자신이 할 수 있다고 생각하는 사람입니다. 트윗하려면 클릭

적이나 원수가 아닌 사람 자신의 마음으로 악한 길로 유혹합니다.

주의를 기뻐하십시오! 당신의 생각을 잘 지키십시오!

모든 것은 마음에 근거하고, 마음에 이끌 리며, 마음에 의해 만들어집니다. 당신이 오염 된 마음으로 말하고 행동한다면, 황소의 바퀴가 황소의 발자취를 따라갈 때 고통이 따를 것입니다.

훈련되지 않은 마음만큼 불순종하는 것은 없으며, 훈련 된 마음만큼 순종적인 것은 없습니다.

슬픔에서 벗어나고, 더럽혀진 곳에서, 깨끗하게 된 더러움에서, 두려움에서 해방 된 두려움에서 운세의 공포에 휩싸이지 않는 마음-이것이 가장 큰 축복입니다.

갈라진 틈과 틈새의 강에서 알 수 있습니다. 작은 통로의 강은 시끄럽게 흐르고 큰 흐름은 침묵합니다. 가득 차 있지 않은 것은 소음을냅니다. 가득 찬 것은 조용합니다.

당신은 찾는 사람입니다. 당신의 손과 발, 당신의 말과 생각을 숙달하십시오.

마른 냇가의 웅덩이에있는 물고기처럼 내 의미에서 under 치며 그들을 보아라. 이것을보고, 내 상태가 아닌 상태에서 애착을 형성하지 않고 살아라.

‘나도 마찬가지입니다. 나도 그래요.”자신과 비슷한 점을 그려서 죽이거나 다른 사람을 죽이지 마십시오.

모든 경험은 마음으로 만들어지고, 마음으로 만들어지는 주인으로서 마음을 갖습니다.


건강을 즐기고, 가족에게 진정한 행복을 가져다주고, 모두에게 평화를 가져 오려면 먼저 자신의 마음을 징계하고
통제해야합니다. 사람이 마음을 다 스릴 수 있다면 깨달음의 길을 찾을 수 있으며, 모든 지혜와 미덕이 자연스럽게 올 것입니다.

모든 잘못은 마음 때문에 발생합니다. 마음이 변화되면 잘못을 저지를 수 있습니까?

우리가 오늘있는 것은 어제의 생각에서 비롯되며 현재의 생각은 내일의 삶을 만듭니다. 우리의 삶은 우리의 마음의 창조입니다.자신을 정복 한 사람은 천 남자를 수천 번 물리 친 사람보다 훨씬 위대한 영웅입니다.

지적 사고가 한계에 도달하면 초월 지능이 높아지고, 사물이 진실하고 본질적인 성격으로 실현되어야한다면, 사고 과정은 더 높은인지 능력에 호소하여 초월되어야합니다.

나는 잘못을 찾는 다른 사람의 그릇 의도를 보지 않을 것이다.

외부 세계는 단지 마음 자체의 활동을 나타내는 것일 뿐이며, 단순히 차별과 거짓 추리 습관 때문에 외부 세계로 이해합니다. 제자는 사물을 진실하게 바라 보는 습관을 가져야합니다.

마음은 모든 정신 상태보다 우선합니다. 마음은 그들의 최고입니다. 그들은 모두 마음이 새겨 져 있습니다.

순수한 마음으로 사람이 행복을 말하거나 행동한다면, 결코 떠나지 않는 그림자처럼 그를 따릅니다.

행복과 기쁨에 부처님에 의해 인용

행복으로가는 길은 없습니다 : 행복은 길입니다. 트윗하려면 클릭

당신의 일과 말이 자신과 다른 사람들에게 유익 할 때 행복이 온다.

jhana를 향한 계몽 된 사람은 숲에서 기쁨을 찾아야하고 나무 밑에서 jhana를 연습하여 자신의 만족을 얻어야합니다.

하나의 양초로 수천 개의 양초를 밝힐 수 있으며 양초의 수명이 단축되지 않습니다. 공유함으로써 행복은 결코 줄어들지 않습니다.

후회가없는 사람에게는 기쁨이 생기는 것이 본성입니다.

좋은 일을하도록 마음을 정하십시오. 반복해서하면 기쁨으로 가득 차게 될 것입니다.

과거에 살지 말고 미래를 꿈꾸지 말고 현재 순간에 마음을 집중하십시오. 참조 : 현재 생활을 시작하기위한 10 가지 팁

사람이 선을 행하면 반복해서 해주십시오. 행복은 선의 축적이기 때문입니다.

우리는 생각에 의해 형성되고 형성됩니다. 사심없는 생각으로 마음이 형성되는 사람들은 말하거나 행동 할 때 기쁨을줍니다. 기쁨은 그들을 떠나지 않는 그림자처럼 그들을 따릅니다.

명상과 영성에 대한 부처의 인용문

촛불이 불없이 타지 않는 것처럼, 사람들은 영적인 삶없이 살 수 없습니다. 트윗하려면 클릭

지금이 순간과 같이 삶을 깊이 바라보고있는 명상가는 안정성과 자유에 머물러 있습니다.

명상은 지혜를 가져옵니다. 중재의 부족은 무지를 떠난다. 당신을 인도하는 것과 당신을 방해하는 것을 잘 알고, 지혜로 이끄는 길을 선택하십시오.

스님이 자신의 생각과 숙고로 계속 추구하는 것은 그의 인식의 성향이됩니다.

참조 : 내향 인용문
평화, 용서 및 가자에 대한 부처님의 인용문

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평화를 얻으려면 자신을 단호하게 훈련하십시오. 트윗하려면 클릭


사실, 완전히 담금질 된 현자는 모든면에서 편안하게 휴식을 취합니다. 불이 식고 연료가 부족한 사람에게는 욕망이 들리지
않습니다. 모든 부착물이 끊어졌고 심장은 고통에서 멀어졌습니다. 고요한 그는 최대한 편안하게 쉬고 있습니다. 마음은 평화의 길을
찾았습니다.

혼자 앉고 혼자 자고 홀로 걷는 사람은 힘들고 혼자서 정복하는 숲의 고독에서 기쁨을 발견 할 것입니다.

당신이 조용한 것을 방해하지 않도록, 당신에게 주어진 것을 거절하거나 다른 사람에게 주어진 것에 손을 뻗지 마십시오.

분개 한 생각이없는 사람들은 분명히 평화를 찾습니다. 트윗하려면 클릭

지혜와 미덕에 대한 부처의 인용문

그가 바보라는 것을 아는 바보는 훨씬 더 현명합니다. 트윗하려면 클릭

발생의 본질이 무엇이든지 중단의 본질이 있습니다.

유니티는 바이너리에서만 나타날 수 있습니다. 화합 자체와 화합의 개념은 이미 두 가지입니다.

이 세상 한가운데서 각 사람이 자신의 잔해에 달라 붙는 남자 나 여자에게 적절한 행동은 무엇입니까? 이 홍수에서 사람들이 서로를 지나갈 때 적절한 인사는 무엇입니까?

자신을 돌볼 때 다른 사람들을 돌볼 수 있습니다. 다른 사람들을 돌볼 때, 당신은 자신을 돌 봅니다.

아무도 다른 사람의 잘못을 찾지 않도록하십시오. 아무도 다른 사람들의 누락과 커미션을 보지 못하게하십시오. 그러나 자신의 행동, 완료 및 실행 취소를 보자.

참된 주인은 선과 구속, 비폭력, 절제, 순결하게 진리 안에서 살아갑니다.

말이나 행동으로 화를 내지 마십시오. 적당히 먹습니다. 당신의 마음에 산다. 가장 높은 의식을 찾으십시오. 법에 따라 자신을 마스터하십시오. 이것이 깨어 난 간단한 가르침입니다.


인생은 하프 현과 같습니다. 너무 꽉 조이면 연주되지 않습니다. 너무 느슨하면 매달리면 아름다운 소리를내는 긴장감이
중간에 있습니다.단순히 들었 기 때문에 아무것도 믿지 마십시오. 단순히 많은 사람들이 말하고 소문이 있기 때문에 아무것도 믿지
마십시오. 종교 서적에 기록되어 있기 때문에 아무것도 믿지 마십시오. 단지 선생님과 장로의 권위만을 믿지 마십시오. 전통은 여러
세대 동안 전해져 왔기 때문에 믿지 마십시오. 그러나 관찰과 분석 후에, 어떤 것이 이성과 일치하고 하나의 이익과 이익에
도움이된다는 것을 알게되면 그것을 받아들이고 그에 따라 생활하십시오.

보물이 땅에서 밝혀 지듯이 선한 행위에서 미덕이 나타나고, 순수하고 평화로운 마음에서 지혜가 나타납니다. 인간의 미로를 안전하게 걸 으려면 지혜의 빛과 미덕의 인도가 필요합니다.

현명한 사람들은 곡식이 체를 통해 체로 거두어 질 때 그들의 생각으로 연설을 형성했습니다.

Muses와 같은 미덕은 항상 그룹으로 볼 수 있습니다. 좋은 원칙은 어떤 유방에서도 독방 적으로 발견되지 않았습니다.

캄마와 니 바나에 부처님에 의해 인용

Bodhisattva의 차량에 착수 한 사람은“나는 모든 존재를 너바나로 인도하고, 너바나의 영역으로 아무것도 남기지 않아야한다 ‘’고 결정해야합니다. 이 너바나의 영역은 무엇입니까?

변화, 실패와 고통에 부처님에 의해 인용

변화 외에는 아무것도 없습니다. 트윗하려면 클릭

열정과 같은 불도없고, 증오와 같은 상어도없고, 어리 석음과 같은 올무가 없으며, 탐욕과 같은 급류가 없습니다.

이전과 현재 모두 내가 묘사 한 것은 고통과 중단의 고통입니다.

적시에 해독제가 뱀의 독을 검사하여 신속하게 퍼지는 뱀의 독을 검사 할 수 있기 때문에, 진노가 발생하자마자 진노를 억제 할 수 있습니다.

생명이있는 모든 사람이 고통에서 구해 지길 바랍니다.

다른 사람의 결점은 쉽게 볼 수 있지만 자신의 결점을보기는 어렵습니다. 하나는 바람에 잘 알려진 왕겨와 같은 다른 사람들의 결점을 보여 주지만, 교활한 도박꾼이 주사위를 숨기면서 자신의 결점을 숨 깁니다.

부처가 두려움에 인용하다

‘나는’이라는 개념에 붙어있는 사람들은 세계를 불쾌하게하는 사람들을 배회하고 있습니다. 트윗하려면 클릭

의심의 습관보다 더 무서운 것은 없습니다. 의심은 사람들을 분리시킵니다. 우정을 붕괴시키고 즐거운 관계를 끊는 독입니다. 자극하고 아파하는 가시입니다. 죽이는 검입니다.

갈증에 휩싸인 남자는 으르렁 거리는 토끼처럼 달려갑니다. 그러므로 열정을 잃지 않고 노력함으로써 초조 한 목마름을 피하십시오.

우리가 악에 대해 싫어하는 느낌을 가질 때, 고요하다고 느낄 때, 좋은 가르침을 들으면서 기쁨을 얻게됩니다. 이런 감정을 가지고 고마워 할 때 두려움이 없습니다.

우리가 분노를 느끼는 순간 우리는 이미 진리에 대한 노력을 중단하고 스스로를 위해 노력하기 시작했습니다.

부처가 분노와 질투에 인용하다

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당신은 당신의 분노에 대해 처벌받지 않을 것이며, 당신의 분노에 의해 처벌받을 것입니다. 트윗하려면 클릭

헐렁한 옷처럼 자아를 착용하십시오.

어떤 사람들은 우리가 죽어야한다는 것을 이해하지 못하지만, 이것을 깨닫는 사람들은 싸움을 해결합니다.

이 세상에서 증오는 결코 증오에 의해 진정되지 않습니다. 증오심만으로 증오심이 사라집니다. 이것은 영원한 법입니다.

모두 폭력으로 떨린다. 모두 죽음을 두려워합니다. 자신을 다른 사람의 자리에두면 죽이거나 다른 사람을 죽일 수 없습니다.

나는 세상과 논쟁하지 않습니다. 오히려 저와 분쟁하는 세계입니다.

그들은 침묵을 지키는 사람들을 비난하고, 많이 말하는 사람들을 비난하며, 적당히 말하는 사람들을 비난합니다. 세상에는 책임이없는 사람이 없습니다.

인식과 견해에 집착하는 사람들은 세상을 불쾌하게하는 사람들을 방황합니다.

화를내는 사람에게 화를 내지 않는 사람은 승리하기 어려운 전투에서 승리합니다.

분노는 마음 속에 소중히 남아있는 한 결코 사라지지 않을 것입니다. 원한의 생각을 잊어 버리 자마자 분노는 사라질 것입니다.

당신이받은 것을 과대 평가하거나 다른 사람들을 부러워하지 마십시오. 다른 사람들을 부러워하는 사람은 마음의 평화를 얻지 못합니다.따로 따로 세상에서 가장 큰 불행이 있습니다. 동정심에는 세상의 진정한 힘이 있습니다.

스스로 램프가 되어라. 자신의 피난처가 되십시오. 다른 사람을 찾지 마십시오. 모든 것이 통과해야. 부지런히 노력하십시오. 포기하지 마십시오.

사물의 상승과 하락을 보지 않고 백 년을 사는 것보다 사물의 상승과 하락을 보며 하루를 사는 것이 좋습니다.

방향을 바꾸지 않으면 방향이 바뀔 수 있습니다.

더 많은 인내심 따옴표, 힘 따옴표
부처님 건강에 인용

건강은 가장 큰 선물이며 만족은 가장 큰 부이며 충실은 최고의 관계입니다. 불

몸을 건강하게 유지하는 것은 의무입니다… 그렇지 않으면 우리는 마음을 강하고 깨끗하게 유지할 수 없습니다.

“완두콩

건강이 없으면 생명은 생명이 아닙니다. 그것은 죽음의 이미지 인 언어와 고통의 상태 일 뿐이다.

마음과 몸 모두를위한 건강의 비결은 과거에 대해 애통하지 않고 미래에 대해 걱정하지 않고 미래를 예상하지 않고 현명하고 현명하게 현재의 순간을 사는 것입니다.

부처가 진실을 인용하다

진리를 향해 노력하지 못한 사람들은 생활의 목적을 놓쳤습니다. 트윗하려면 클릭

이 삼중 진리를 모든 사람에게 가르치십시오 : 관대 한 마음, 친절한 연설, 봉사와 동정의 삶은 인류를 새롭게하는 것들입니다.

진실로가는 길을 따라 갈 수있는 두 가지 실수가 있습니다.

침착 한 사람들은 잘 말한 것이 가장 좋다고 말합니다. 둘째, 그 사람은 옳지 않은 것을 말해야합니다. 셋째, 기분 나쁘지 않은 것이 무엇입니까? 넷째, 거짓이 아닌 진실입니다.

화 내지 않음으로써 화난 사람을 정복하십시오. 선악으로 악인을 정복하십시오. 관대하게 인색하고 진실을 말함으로써 거짓말 쟁이를 정복하십시오.

태양, 달, 진실의 세 가지를 숨길 수는 없습니다.

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[KBB불교영상사전] 관세음보살 Korea Buddhism Broadcasting [Buddhism Video Dictionary] customs phonograph

KBB한국불교방송
Published on Feb 14, 2019
[KBB불교영상사전]
KBB만의 기획특집으로 불교 용어를 이미지와 글로 표현하는 것에서 벗어나 영상과 글로써 한편의 다큐멘터리 형식으로 불교를 처음
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