https://www.youtube.com/watch?v=5ahAM-BpTSc

Buddhism - Metta Sutta{The Discourse on Loving Kindness}

Harshavardhan Devde
Published on Jul 13, 2007
Few word’s of Loving Kindness , thought of sharing to all my friends.

AN EXPOSITION OF THE METTA SUTTA.

THE DISCOURSE ON LOVING-KINDNESS

_________________________________________

http://www.aimwell.org/Books/Pesala/M…

________________________________________

Metta Sutta

———–

Some 500 monks who went into the jungle to practice meditation were
disturbed and frightened by animals and social people, where­upon they
returned and reported the matter to the Buddha. The Buddha then advised
the monks to go back to the same place but armed with the sword of Metta
(Loving-kindness) for their protection. The Buddha then delivered this
Sutta to teach them how to practice this loving-kindness.

The
monks returned to the jungle and radiated their loving-kindness to
animals and social people and there­after they continued with their
meditation without any hindrance. These same animals and social sprits
who had earlier created disturbances, later repented and paid their
respects to the monks.

This is, therefore, an important Sutta
for the devotees to recite to radiate their loving-kindness to every
living being. By doing so they can overcome any disturbances, find peace
and happiness for themselves and help others to live peacefully by
practicing this great virtue.

Karaniya mattha-kusalena Yantam santam padam abhi-samecca Sakko uju ca suju ca Suvaco cassa mudu anatimani

English Translation

He who is skilled in what is good.And who wishes to attain that state
of calm.Should act thus. He should be able, upright,Obedient, gentle and
humble.

2

Santussako ca subharo ca

Appa-kicco ca sallahuka-vutti

Santindriyo ca nipako ca

Appa-gabbho kulesu ananu giddho

English

Contented, easily supportable with few duties,

Of right livelihood, controlled in senses,

Discreet, not imprudent, Not to be greedily attached to families

3

Naca khuddham samacare kinci

Yena vinnu pare upava-deyyum

Sukhino va khemino hontu

Sabbe satta bhavantu sukhi-tatta

English

He should not commit any slight wrong

Such that other wise men might censure him.

And he should think:

May all beings be happy and secure;

May their hearts be happy!

4

Ye keci pana bhu-tatthi

Tasava thavara va anava sesa

Digha va ye mahanta va

Majjhima rassa kanuka thula

English

- Whatever living beings there are —

Feeble or strong, long, stout or medium,

Short, small or large, seen or unseen,

5

Dittha va yeva addittha

Ye ca dure vasanti avidure

Bhuta va sambhavesi va

Sabbe satta bhavantu sukhi-tatta

English

Those dwelling far or near, Those who are born and those who are to be born

May all beings, without exception,

Be happy-minded.

6.Na paro param nikubbetha

Nati-mannetha katthaci nam kanci

Byaro-sana patigha-sanna

Nanna-mannassa dukkha-miccheyya

English

Let no one neither deceive another Nor despise any person whatever in
any place, Either in anger or in ill will, Let one not wish any harm to
another.

7

Mata yatha niyam puttam

Ayusa eka-putta-manu rakkhe

Evampi sabba-bhutesu

Manasam-bhavaye apari-manam

English

Just as a mother would protect her only child

Even at her own life’s risk, So let him cultivate

A boundless heart towards all beings.

8

Mettanca sabba lokasmin

Manasam-bhavaye apari-manam

Uddham adho ca tiriyanca

Asam-badham averam asa-pattam

English

Let his heart of boundless love

Pervade the whole world above,

Below and across; with no obstruction,

No hatred and no enmity.

9.Tittham caram nisinno va

Sayano va yava tassa vigata middho

Etam satim adhittheyya

Brahma metam viharam idha-mahu

English

Whether he stands, walks, sits or lies down;

As long as he is awake,

He should develop this mindfulness.

This, they say is Divine Abiding here.

10

Ditthinca anupa gamma silava

Dassa-nena sampanno

Kamesu vineyya gedham

Nahi jatu gabbha seyyam punaretiti

English

Not falling into views, Being virtuous and endowed with insight, He
gives up attachment to sense-desires. Truly, he does not come again to
be conceived in a womb.

11

Etena sacca vajjena

Sotthi me hotu sabbada

- By the firm determination of this truth

May I ever be well.

With all my metta.,

Harsha.
Category
Education

E. Sacca Pabba-E. Section on the Truths-E1. Dukkhasacca Niddesa-E1. Exposition of Dukkhasacca

E1. Dukkhasacca Niddesa

Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkhaṃ ariya·saccaṃ? Jāti-pi dukkhā, jarā-pi
dukkhā (byādhi-pi dukkho) maraṇam-pi dukkhaṃ,
soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsā pi dukkhā, a·p·piyehi sampayogo
dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tam·pi dukkhaṃ;
saṅkhittena pañc·upādāna·k·khandhā dukkhā.

E1. Exposition of Dukkhasacca

And what, bhikkhus, is the dukkha ariyasacca? Jāti is dukkha, aging is
dukkha (sickness is dukkha) maraṇa is dukkha, sorrow, lamentation,
dukkha, domanassa and distress is dukkha, association with what is
disliked is dukkha, dissociation from what is liked is dukkha, not to
get what one wants is dukkha; in short, the five upādāna·k·khandhas are
dukkha.

இ.சக்கா பப்பா-இ. சத்தியங்கள்- E1 பற்றிய பிரிவு. துக்கசாக்கா நிடேசா-இ 1. துக்கசாக்காவின் வெளிப்பாடு

 E1 என்பது. துக்கசாக்காவின் வெளிப்பாடு
 என்ன,
பிக்குஸ், துக்க அரியசாக்கா? ஜாதி துக்கா, வயதானவர் துக்கா (நோய் என்பது
துக்கா) மராசா என்பது துக்கா, துக்கம், புலம்பல், துக்கா, டொமனாஸா மற்றும்
துன்பம் என்பது துக்கா, விரும்பாதவற்றோடு தொடர்பு கொள்வது துக்கா,
விரும்பியவற்றிலிருந்து விலகல் என்பது துக்கா, ஒருவர் விரும்புவதைப்
பெறவில்லை என்பது துக்கா; சுருக்கமாக, ஐந்து உபாதனகந்தங்கள் துக்கா.

Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi
tamhi satta-nikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti
khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho. Ayaṃ vuccati, bhikkhave,
jāti.

And what, bhikkhus, is jāti? For the various
beings in the various classes of beings, jāti, the birth, the descent
[into the womb], the arising [in the world], the appearance, the
apparition of the khandhas, the acquisition of the āyatanas. This,
bhikkhus, is called jāti.

என்ன,
பிக்குஸ், ஜாதி? ஜாதி, பிறப்பு, வம்சாவளி [கருப்பையில்], எழும் [உலகில்],
தோற்றம், காந்தாக்களின் தோற்றம், சியானாக்களைப் பெறுதல். இது, பிக்குஸ்,
ஜாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

Katamā ca, bhikkhave, jarā? Yā tesaṃ
tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi satta-nikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ
pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko: ayaṃ vuccati,
bhikkhave, jarā.

And what, bhikkhus, is jarā? For the
various beings in the various classes of beings, jarā, the state of
being decayed, of having broken [teeth], of having grey hair, of being
wrinkled, the decline of vitality, the decay of the indriyas: this,
bhikkhus, is called jarā.

என்ன, பிக்குஸ், ஜாரா? பல்வேறு வகை
மனிதர்களில், ஜாரா, சிதைந்த நிலை, உடைந்த [பற்கள்], நரை முடி, சுருக்கம்,
உயிர்ச்சத்து வீழ்ச்சி, இந்திரியர்களின் சிதைவு: இது, பிக்குக்கள், jarā
என்று அழைக்கப்படுகிறது.

Katamaṃ ca, bhikkhave, maraṇaṃ? Yā
tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi satta-nikāyā cuti cavanatā bhedo
antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa
nikkhepo, idaṃ vuccati, bhikkhave, maraṇaṃ.

And what,
bhikkhus, is maraṇa? For the various beings in the various classes of
beings, the decease, the state of shifting [out of existence], the break
up, the disappearance, the death, maraṇa, the passing away, the break
up of the khandhas, the laying down of the corpse: this, bhikkhus, is
called maraṇa.

என்ன, பிக்குஸ், மராசா? பல்வேறு வகை
உயிரினங்களில் உள்ள பல்வேறு மனிதர்களுக்கு, ஏமாற்றுதல், [இருப்புக்கு
வெளியே] மாறுதல், உடைத்தல், காணாமல் போதல், மரணம், மராசா, கடந்து செல்வது,
காந்தங்களை உடைத்தல், கீழே போடுதல் சடலத்தின்: இது, பிக்குஸ், மராசா என்று
அழைக்கப்படுகிறது.

Katamo ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave,
aññatar·aññatarena byasanena samannāgatassa aññatar·aññatarena
dukkha·dhammena phuṭṭhassa soko socanā socita·ttaṃ anto·soko
anto·parisoko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, soko.

And what,
bhikkhus, is sorrow? In one, bhikkhus, associated with various kinds of
misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas, the sorrrow, the
mourning, the state of grief, the inner sorrow, the inner great sorrow:
this, bhikkhus, is called sorrow.

பிக்குஸ், துக்கம் என்றால் என்ன? ஒன்றில்,
பல்வேறு வகையான துரதிர்ஷ்டங்களுடன் தொடர்புடைய பிக்குக்கள், பல்வேறு வகையான
துக்க தம்மங்கள், சோரோ, துக்கம், துக்கத்தின் நிலை, உள் துக்கம், உள்
பெரும் துக்கம்: இது, பிக்குக்கள், துக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

Katamo ca, bhikkhave,
paridevo? Yo kho, bhikkhave, aññatar·aññatarena byasanena samannāgatassa
aññatar·aññatarena dukkha·dhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā
paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave,
paridevo.

And what, bhikkhus, is lamentation? In one,
bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by
various kinds of dukkha dhammas, the cries, the lamentations, the
weeping, the wailing, the state of crying, the state of lamentating:
this, bhikkhus, is called lamentation

பிக்குஸ்,
புலம்பல் என்றால் என்ன? ஒன்றில், பல்வேறு வகையான துரதிர்ஷ்டங்களுடன்
தொடர்புடைய பிக்குக்கள், பல்வேறு வகையான துக்க தம்மங்களால் தொட்டது,
அழுகைகள், புலம்பல்கள், அழுகை, அழுகை, அழுகை நிலை, புலம்பல் நிலை: இது,
பிக்குக்கள் புலம்பல் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

Katamaṃ ca, bhikkhave,
dukkhaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ a·sātaṃ
kāya·samphassa·jaṃ dukkhaṃ a·sātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave,
dukkhaṃ.

And what, bhikkhus, is dukkha? Whatever,
bhikkhus, bodily dukkha, bodily unpleasantness, dukkha engendered by
bodily contact, unpleasant vedayitas: this, bhikkhus, is called dukkha.

என்ன, பிக்குஸ்,
துக்கா? எதுவாக இருந்தாலும், பிக்குக்கள், உடல் துக்கா, உடல் விரும்பத்தகாத
தன்மை, உடல் தொடர்பு மூலம் உருவான துக்கா, விரும்பத்தகாத வேதாயிதங்கள்:
இது, பிக்குக்கள், துக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

Katamaṃ ca, bhikkhave, domanassaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ
dukkhaṃ cetasikaṃ a·sātaṃ mano·samphassa·jaṃ dukkhaṃ a·sātaṃ vedayitaṃ,
idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassaṃ.

And what, bhikkhus,
is domanassa? Whatever, bhikkhus, mental dukkha, mental unpleasantness,
dukkha engendered by mental contact, unpleasant vedayitas: this,
bhikkhus, is called domanassa.

என்ன, பிக்குஸ்,
டொமனாஸா? எதுவாக இருந்தாலும், பிக்குக்கள், மன துக்கங்கள், மன
விரும்பத்தகாத தன்மை, மன தொடர்பு மூலம் உருவான துக்கா, விரும்பத்தகாத
வேதாயிதங்கள்: இது, பிக்குக்கள், டோமானாசா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

Katamo ca, bhikkhave, upāyāso? Yo
kho, bhikkhave, aññatar·aññatarena byasanena samannāgatassa
aññatar·aññatarena dukkha·dhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ
upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, upāyāso.

And
what, bhikkhus, is despair? In one, bhikkhus, associated with various
kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas, the
trouble, the despair, the state of being in trouble, the state of being
in despair: this, bhikkhus, is called despair.

என்ன,
பிக்குஸ், விரக்தி? ஒன்றில், பல்வேறு வகையான துரதிர்ஷ்டங்களுடன்
தொடர்புடைய பிக்குக்கள், பல்வேறு வகையான துக்க தம்மங்களால் தொட்டது,
தொல்லை, விரக்தி, சிக்கலில் இருக்கும் நிலை, விரக்தியில் இருக்கும் நிலை:
இது, பிக்குக்கள், விரக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

Katamo ca,
bhikkhave, a·p·piyehi sampayogo dukkho? Idha yassa te honti an·iṭṭhā
a·kantā a·manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā
pan·assa te honti an·attha·kāmā a·hita·kāmā a·phāsuka·kāmā
a·yoga·k·khema·kāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ
missībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, a·p·piyehi sampayogo dukkho.

And what, bhikkhus, is the dukkha of being associated with what is
disagreeable? Here, as to the forms, sounds, tastes, odors, bodily
phenomena and mental phenomena there are which are unpleasing, not
enjoyable, unpleasant, or else those who desire one’s disadvantage,
those who desire one’s loss, those who desire one’s discomfort, those
who desire one’s non-liberation from attachment, meeting, being
associated, being together, encountering them: this, bhikkhus, is called
the dukkha of being associated with what is disagreeable.

என்ன, பிக்குஸ்,
உடன்படாதவற்றுடன் தொடர்புபடுவதற்கான துக்கா என்ன? இங்கே, வடிவங்கள்,
ஒலிகள், சுவைகள், நாற்றங்கள், உடல் நிகழ்வுகள் மற்றும் மன நிகழ்வுகள்
போன்றவை விரும்பத்தகாதவை, சுவாரஸ்யமாக இல்லை, விரும்பத்தகாதவை, இல்லையெனில்
ஒருவரின் தீமையை விரும்புவோர், ஒருவரின் இழப்பை விரும்புவோர், ஒருவரின் அச
om கரியத்தை விரும்புவோர், இணைப்பு, சந்திப்பு, இணைந்திருத்தல், ஒன்றாக
இருப்பது, அவர்களைச் சந்திப்பதில் இருந்து ஒருவரின் விடுதலையை
விரும்பாதவர்கள்: இது, பிக்குக்கள், உடன்படாதவற்றுடன் தொடர்புபடுவதற்கான
துக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

Katamo
ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho? Idha yassa te honti iṭṭhā kantā
manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā pan·assa te
honti attha·kāmā hita·kāmā phāsuka·kāmā yoga·k·khema·kāmā mātā vā pitā
vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñāti·sālohitā vā, yā tehi
saddhiṃ a·saṅgati a·samāgamo a·samodhānaṃ a·missībhāvo, ayaṃ vuccati,
bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.

And what, bhikkhus,
is the dukkha of being dissociated from what is agreeable? Here, as to
the forms, sounds, tastes, odors, bodily phenomena and mental phenomena
there are which are pleasing, enjoyable, pleasant, or else those who
desire one’s advantage, those who desire one’s benefit, those who desire
one’s comfort, those who desire one’s liberation from attachment, not
meeting, not being associated, not being together, not encountering
them: this, bhikkhus, is called the dukkha of being dissociated from
what is agreeable.

மேலும், பிக்குஸ், ஒருவர்
விரும்புவதைப் பெறாத துக்கா என்ன? மனிதர்களில், பிக்குக்கள், பிறக்கும்
தன்மையைக் கொண்டிருப்பதால், அத்தகைய விருப்பம் எழுகிறது: “ஓ, உண்மையில்,
எங்களுக்கு ஜாதி இருக்கக்கூடாது, உண்மையில், நாங்கள் ஜாதிக்கு வரக்கூடாது.”
ஆனால் இதை ஆசைப்படுவதன் மூலம் அடைய முடியாது. ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத
துக்க இது.

Katamaṃ ca, bhikkhave, yampicchaṃ na labhati
tam·pi dukkhaṃ? Jāti·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā
uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na jāti·dhammā assāma na ca vata no jāti
āgaccheyyā’ ti. Na kho pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na
labhati tam·pi dukkhaṃ.

And what, bhikkhus, is the
dukkha of not getting what one wants? In beings, bhikkhus, having the
characteristic of being born, such a wish arises: “oh really, may there
not be jāti for us, and really, may we not come to jāti.” But this is
not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not getting what
one wants.

மனிதர்களில், பிக்குக்கள், வயதாகிவிடும் தன்மையைக்
கொண்டிருப்பதால், அத்தகைய விருப்பம் எழுகிறது: “ஓ, உண்மையில், எங்களுக்கு
ஜரி இருக்கக்கூடாது, உண்மையில், நாங்கள் ஜாரிக்கு வரக்கூடாது.” ஆனால் இதை
ஆசைப்படுவதன் மூலம் அடைய முடியாது. ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத துக்க இது.

Jarā·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā
uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na jarā·dhammā assāma na ca vata no jarā
āgaccheyyā’ ti. Na kho pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na
labhati tam·pi dukkhaṃ.

In beings, bhikkhus, having the
characteristic of getting old, such a wish arises: “oh really, may
there not be jarā for us, and really, may we not come to jarā.” But this
is not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not getting
what one wants.

This is called, bhikkhus, the dukkha ariyasacca
மனிதர்களில்,
பிக்குக்கள், நோய்வாய்ப்படும் தன்மையைக் கொண்டிருக்கிறார்கள், அத்தகைய
விருப்பம் எழுகிறது: “ஓ, உண்மையில், எங்களுக்கு நோய் இருக்கக்கூடாது,
உண்மையில், நாங்கள் நோய்க்கு வரக்கூடாது.” ஆனால் இதை ஆசைப்படுவதன் மூலம்
அடைய முடியாது. ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத துக்க இது.

Byādhi·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā
uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na byādhi·dhammā assāma na ca vata no byādhi
āgaccheyyā’ ti. Na kho pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na
labhati tam·pi dukkhaṃ.

In beings, bhikkhus, having the
characteristic of getting sick, such a wish arises: “oh really, may
there not be sickness for us, and really, may we not come to sickness.”
But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not
getting what one wants.

மனிதர்களில்,
பிக்குக்கள், வயதாகிவிடும் தன்மையைக் கொண்டுள்ளதால், அத்தகைய விருப்பம்
எழுகிறது: “ஓ, உண்மையில், எங்களுக்கு மராஷா இருக்கக்கூடாது, உண்மையில்,
நாங்கள் மராசாவுக்கு வரக்கூடாது.” ஆனால் இதை ஆசைப்படுவதன் மூலம் அடைய
முடியாது. ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத துக்க இது.

Maraṇa·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ
evaṃ icchā uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na maraṇa·dhammā assāma na ca vata
no maraṇa āgaccheyyā’ ti. Na kho pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi
yampicchaṃ na labhati tam·pi dukkhaṃ.

In beings,
bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish arises:
“oh really, may there not be maraṇa for us, and really, may we not come
to maraṇa.” But this is not to be achieved by wishing. This is the
dukkha of not getting what one wants.

 மனிதர்களில்,
பிக்குக்கள், துக்கம், புலம்பல், துக்கா, டொமனாசா மற்றும் துன்பம் போன்ற
குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளதால், அத்தகைய ஆசை எழுகிறது: “ஓ, உண்மையில்,
துக்கம், புலம்பல், துக்கா, டொமனாஸா மற்றும் துன்பம் இருக்கக்கூடாது,
உண்மையில், நாம் செய்யக்கூடாது துக்கம், புலம்பல், துக்கா, டோமானாசா
மற்றும் துயரத்திற்கு வாருங்கள். ” ஆனால் இதை ஆசைப்படுவதன் மூலம் அடைய
முடியாது. ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத துக்க இது.

Soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsa·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ
evaṃ icchā uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na
soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsa·dhammā assāma na ca vata no
soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsa·dhammā āgaccheyyuṃ’ ti. Na kho
pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na labhati tam·pi
dukkhaṃ.

In beings, bhikkhus, having the characteristic
of sorrow, lamentation, dukkha, domanassa and distress, such a wish
arises: “oh really, may there not be sorrow, lamentation, dukkha,
domanassa and distress for us, and really, may we not come to sorrow,
lamentation, dukkha, domanassa and distress.” But this is not to be
achieved by wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

 பிக்குக்கள்,
சுருக்கமாக ஐந்து உபநாகந்தங்கள் என்ன? அவையாவன: ரப உபதனகந்தா, வேதனா
உபதனகந்தா, சா உபதேனகந்தா, ச ā க்ரா உபதேனகந்தா, வியாத உபநாகந்தா. இவை
சுருக்கமாக, பிக்குக்கள், ஐந்து உபநாகந்தங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

Katame ca, bhikkhave, saṅkhittena pañc·upādāna·k·khandhā dukkhā?
Seyyathidaṃ: rūp·upādānakkhandho vedan·upādānakkhandho
saññ·upādānakkhandho saṅkhār·upādānakkhandho viññāṇ·upādānakkhandho. Ime
vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañc·upādāna·k·khandhā dukkhā.

And what, bhikkhus, are in short the five upādānakkhandhas? They are:
the rūpa upādānakkhandha, the vedanā upādānakkhandha, the saññā
upādānakkhandha, the saṅkhāra upādānakkhandha, the viññāṇa
upādānakkhandha. These are called in short, bhikkhus, the five
upādānakkhandhas.

Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.

 இது பிக்குஸ், துக்க அரியசாக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது