Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES
Paṭisambhidā Jāla-Abaddha Paripanti Tipiṭaka nīti Anvesanā ca Paricaya Nikhilavijjālaya ca ñātibhūta Pavatti Nissāya 
http://sarvajan.ambedkar.org anto 112 Seṭṭhaganthāyatta Bhāsā
Categories:

Archives:
Meta:
September 2019
M T W T F S S
« Aug    
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
30  
09/09/19
LESSON 3115 Mon 9 Sep 2019 TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas word by word Pure Dhamma Section on Charnel Grounds,Conflict with the Sangh,Buddha’s quotes in Classical Vietnamese, Natural Human Language in 87) Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,Constitution of India
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 6:47 am

LESSON 3115 Mon 9 Sep 2019


TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA
Suttas word by word

Pure Dhamma

Section on Charnel Grounds,Conflict with the Sangh,Buddha’s quotes in Classical Vietnamese, Natural Human Language in

87) Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,Constitution of India

https://www.youtube.com/watch?v=-t1hIslJp_Y
Satipaṭṭhāna 207 1.6 Section on Charnel Grounds

Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 4, 2014
Notice
Age-restricted video (requested by uploader)
Category
Education

http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha/dn22.html

F. Navasivathika Pabba

(1)


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ
sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāha·mataṃ vā dvīha·mataṃ vā tīha·mataṃ vā
uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbaka·jātaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati:
‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.


F. Section on the nine charnel grounds

(1)

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, one day dead, or two days dead or three
days dead, swollen, bluish and festering, he considers this very kāya:
“This kāya also is of such a nature, it is going to become like this,
and is not free from such a condition.”

F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் 
ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு  இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருஇந்தால், ஒரு நாள் இறந்த, அல்லது இரண்டு நாட்கள் இறந்த, அல்லது
மூன்று நாட்கள் இறந்த, வீங்கிய, சற்றே நீலமான மற்றும் புரைத்துச் சீக்கொண்ட
நிலையில், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு 
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.


Iti ajjhattaṃ vā kāye
kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati,
ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā
pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya
paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


(2)

Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ
kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ
kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ
dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā
pāṇaka·jātehi khajjamānaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.

(2)


Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by
hawks, being eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by
dogs, being eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by
various kinds of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is
of such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”

மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு  இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,காகங்களால் தின்னப்பட்டு, பருந்துகளால் தின்னப்பட்டு,
பிணந்தின்னிக் கழுகுகளால் தின்னப்பட்டு, நாரைகளால் தின்னப்பட்டு, நாய்களால்
தின்னப்பட்டு, புலிகளால் தின்னப்பட்டு, சிறுத்தைகளால் தின்னப்பட்டு,
பல்வேறு வகைப்பட்ட அசரீரிவஸ்துக்களால் தின்னப்பட்டு, அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி 
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

 

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.

Thus he dwells observing kāya in
kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he
dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு
ஞானம்மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


(3)


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ
sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ sa·maṃsa·lohitaṃ
nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.

(3)


Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held
together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”

மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு  இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசை மற்றும்
இரத்தத்துடன்,நரம்புகளால்  ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான
kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு
இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக
இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற  நிலைமை
இருந்து  வேறல்ல.


Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.

Thus he dwells observing kāya in
kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he
dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு
ஞானம்மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


(4)


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ
sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ ni·maṃsa·lohita·makkhitaṃ
nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.

(4)


Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, a squeleton without flesh and smeared
with blood, held together by tendons, he considers this very kāya: “This
kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is
not free from such a condition.”

மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு  இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம்
பூசப்பட்டு, நரம்புகளால்  ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான
kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு
இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக
இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற  நிலைமை
இருந்து  வேறல்ல.


Iti ajjhattaṃ vā kāye
kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati,
ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā
pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya
paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


(5)

Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ
aṭṭhika·saṅkhalikaṃ apagata·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva
kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.

(5)

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu,
just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton without flesh nor blood, held together by tendons, he
considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”

மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு  இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் 
இல்லாமல், நரம்புகளால்  ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான
kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு
இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக
இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற  நிலைமை
இருந்து  வேறல்ல.



Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye
kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


(6)

Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ
aṭṭhikāni apagata·sambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena
hatth·aṭṭhikaṃ aññena pād·aṭṭhikaṃ aññena gopphak·aṭṭhikaṃ aññena
jaṅgh·aṭṭhikaṃ aññena ūru·ṭṭhikaṃ aññena kaṭi·ṭṭhikaṃ aññena
phāsuk·aṭṭhikaṃ aññena piṭṭh·iṭṭhikaṃ aññena khandh·aṭṭhikaṃ aññena
gīv·aṭṭhikaṃ aññena hanuk·aṭṭhikaṃ aññena dant·aṭṭhikaṃ aññena
sīsakaṭāhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.

(6)


Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, disconnected bones scattered here and
there, here a hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a
shin bone, here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back
bone, here a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a
tooth bone, or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.”மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு

இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், கழற்றபட்ட எலும்புகள் அங்குமிங்குமா சிதறலான,
இங்கே ஒரு கை எலும்பு, அங்கே ஒரு கால் எலும்பு, இங்கே ஒரு கணுக்கால்
எலும்பு, அங்கே ஒரு முழந்தாள் எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு
இடுப்பு எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு விலா எலும்பு, இங்கே
ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு முதுகு எலும்பு, இங்கே ஒரு தண்டெலும்பு, அங்கே
ஒரு கழுத்து எலும்பு, இங்கே ஒரு தாடை எலும்பு, அங்கே ஒரு பல் எலும்பு
அல்லது அங்கே ஒரு மண்டை ஓடு என அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய
ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல்
உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும்
அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.

Thus he dwells observing kāya in
kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he
dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.





buddha-vacana.org
Ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

Section on the nine charnel grounds
(7)


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ
sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkha·vaṇṇa·paṭibhāgāni, so
imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.

(7)

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu,
just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, the
bones whitened like a seashell, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.”

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.

Thus he dwells observing kāya in
kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he
dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(8)


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ
sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni puñja·kitāni terovassikāni, so imam·eva
kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.

(8)

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu,
just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground,
heaped up bones over a year old, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.”

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.

Thus he dwells observing kāya in
kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he
dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(9)


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ
sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇaka·jātāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.

(9)

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he
was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones
reduced to powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.

Thus he dwells observing kāya in
kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he
dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.


About This Website
youtube.com
Satipaṭṭhāna 207 1.6 Section on Charnel Grounds

https://www.youtube.com/watch?v=h4ZgKKlmUl0
Conflict Between Buddhism & Hinduism - Dr. R Nagaswamy

Rajiv Malhotra Official
Published on May 13, 2017
Swadeshi Indology Conference - 2
IGNCA, New Delhi.
17-19, Feb 2017

Join Rajiv Malhotra for his FB LIVE Broadcasts
Follow Rajiv on facebook.com/RajivMalhotra.Official
Category
Nonprofits & Activism

§ 14. Conflict with the Sangh

1. Eight years had passed by since Siddharth was made a member of the Sakya Sangh.
2. He was a very devoted and steadfast member of the Sangh. He took
the same interest in the affairs of the Sangh as he did in his own. His
conduct as a member of the Sangh was exemplary, and he had endeared
himself to all.
3. In the eighth year of his membership, an
event occurred which resulted in a tragedy for the family of Suddhodana
and a crisis in the life of Siddharth.
4. This is the origin of the tragedy.
5. Bordering on the State of the Sakyas was the State of the Koliyas. The two kingdoms were divided by the river Rohini.
6. The waters of the Rohini were used by both the Sakyas and the
Koliyas for irrigating their fields. Every season there used to be
disputes between them as to who should take the water of the Rohini
first, and how much. These disputes resulted in quarrels and sometimes
in affrays.
7. In the year when Siddharth was twenty-eight,
there was a major clash over the waters between the servants of the
Sakyas and the servants of the Koliyas. Both sides suffered injuries.
8. Coming to know of this, the Sakyas and the Koliyas felt that the issue must be settled once for all by war.
9. The Senapati of the Sakyas, therefore, called a session of the
Sakya Sangh to consider the question of declaring war on the Koliyas.
10. Addressing the members of the Sangh, the Senapati said, “Our
people have been attacked by the Koliyas and they had to retreat. Such
acts of aggression by the Koliyas have taken place more than once. We
have tolerated them so far. But this cannot go on. It must be stopped,
and the only way to stop it is to declare war against the Koliyas. I
propose that the Sangh do declare war on the Koliyas. Those who wish to
oppose may speak.”
11. Siddharth Gautama rose in his seat and
said, “I oppose this resolution. War does not solve any question. Waging
war will not serve our purpose. It will sow the seeds of another war.
The slayer gets a slayer in his turn; the conqueror gets one who
conquers him; a man who despoils is despoiled in his turn.”
12.
Siddharth Gautama continued, “I feel that the Sangh should not be in
hase to declare war on the Koliyas. Careful investigation should be made
to ascertain who is the guilty party. I hear that our men have also
been aggressors. If this be true, then it is obvious that we too are not
free from blame.”
13. The Senapati replied, “Yes, our men were
the aggressors. But it must not be forgotten that it was our turn to
take the water first.”
14. Siddharth Gautama said, “This shows
that we are not completely free from blame. I therefore propose that we
elect two men from us, and the Koliyas should be asked to elect two from
them, and the four should elect a fifth person, and these should settle
the dispute.”
15. The amendment moved by Siddharth Gautama was
duly seconded. But the Senapati opposed the amendment, saying, “I am
sure that this menace of the Koliyas will not end unless they are
severely punished.”
16. The resolution and the amendment had
therefore to be put to vote. The amendment moved by Siddharth Gautama
was put first. It was declared lost by an overwhelming majority.

17. The Senapati next put his own resolution to vote. Siddharth Gautama
again stood up to oppose it. “I beg the Sangh,” he said, “not to accept
the resolution. The Sakyas and the Koliyas are close relations. It is
unwise that they should destroy each other.”
18. The Senapati
encountered the plea urged by Siddharth Gautama. He stressed that in war
the Kshatriyas cannot make a distinction between relations and
strangers. They must fight even against brothers for the sake of their
kingdom.
19. Performing sacrifices is the duty of the Brahmins,
fighting is the duty of the Kshatriyas, trading is the duty of the
Vaishyas, and service is the duty of the Shudras. There is merit in each
class performing its duty. Such is the injunction of our Shastras.

20. Siddharth replied, “Dharma, as I understand it, consists in
recognising that enmity does not disappear by enmity. It can be
conquered by love only.”
21. The Senapati, getting impatient,
said, “It is unnecessary to enter upon this philosophical disquisition.
The point is that Siddharth is opposed to my resolution. Let us
ascertain what the Sangh has to say about it by putting it to [a] vote.”
22. Accordingly the Senapati put his resolution to [a] vote. It was declared carried by an overwhelming majority.


About This Website
youtube.com
Swadeshi Indology Conference - 2 IGNCA, New Delhi. 17-19, Feb 2017…

https://www.youtube.com/watch?v=gyCIdfps2nw
Buddhist monk tamil motivetion speak

Samira Kausalya
Published on Dec 28, 2018
Sarananda thero motivetion video
Category
People & Blogs
§ 14. சங்கத்துடன் மோதல்

1. சித்தார்த் சாக்கிய சங்கத்தில் உறுப்பினராக்கப்பட்டு எட்டு ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன.
2. அவர் சங்கத்தின் மிகவும் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் உறுதியான
உறுப்பினராக இருந்தார். அவர் தனது சொந்த விஷயத்தில் சங்கத்தின்
விவகாரங்களில் அதே அக்கறை எடுத்துக் கொண்டார். சங்கத்தின் உறுப்பினராக
அவரது நடத்தை முன்மாதிரியாக இருந்தது, மேலும் அவர் அனைவருக்கும் தன்னை
நேசித்தார்.
3. அவர் உறுப்பினராக இருந்த எட்டாம் ஆண்டில், ஒரு
நிகழ்வு நிகழ்ந்தது, இதன் விளைவாக சுத்தோதனாவின் குடும்பத்திற்கு ஒரு சோகம்
ஏற்பட்டது மற்றும் சித்தார்தின் வாழ்க்கையில் ஒரு நெருக்கடி ஏற்பட்டது.
4. இது சோகத்தின் தோற்றம்.
5. சாகியர்களின் மாநிலத்தின் எல்லையில் கோலியர்களின் மாநிலம் இருந்தது. இரண்டு ராஜ்யங்களும் ரோஹினி நதியால் பிரிக்கப்பட்டன.
6. ரோஹினியின் நீர் சாகியர்கள் மற்றும் கோலியர்கள் இருவரும் தங்கள்
வயல்களுக்கு நீர்ப்பாசனம் செய்ய பயன்படுத்தினர். ஒவ்வொரு பருவத்திலும்
ரோஹினியின் தண்ணீரை யார் முதலில் எடுக்க வேண்டும், எவ்வளவு என்று
அவர்களுக்கு இடையே சச்சரவுகள் இருந்தன. இந்த மோதல்கள் சண்டைகள் மற்றும் சில
சமயங்களில் மோதல்களில் விளைந்தன.
7. சித்தார்த் இருபத்தெட்டு
வயதாக இருந்த ஆண்டில், சாக்கியர்களின் ஊழியர்களுக்கும் கோலியாக்களின்
ஊழியர்களுக்கும் இடையில் ஒரு பெரிய மோதல் ஏற்பட்டது. இரு தரப்பினருக்கும்
காயம் ஏற்பட்டது.
8. இதை அறிந்த சாகியர்களும் கோலியாக்களும் இந்த பிரச்சினையை ஒரு முறை போரினால் தீர்க்க வேண்டும் என்று உணர்ந்தனர்.
9. எனவே, சாக்கியர்களின் சேனாபதி, கோலியர்கள் மீது போரை அறிவிக்கும்
கேள்வியைக் கருத்தில் கொள்ள சாக்கிய சங்கத்தின் ஒரு கூட்டத்தை அழைத்தார்.
10. சங்க உறுப்பினர்களை உரையாற்றிய சேனாபதி, “எங்கள் மக்கள்
கோலியாக்களால் தாக்கப்பட்டுள்ளனர், அவர்கள் பின்வாங்க வேண்டியிருந்தது.
கோலியாக்களின் இத்தகைய ஆக்கிரமிப்பு நடவடிக்கைகள் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை
நடந்துள்ளன. இதுவரை நாங்கள் அவர்களை பொறுத்துக்கொண்டோம். இது தொடர
முடியாது. அதை நிறுத்த வேண்டும், அதைத் தடுப்பதற்கான ஒரே வழி
கோலியாக்களுக்கு எதிரான போரை அறிவிப்பதே ஆகும். கோலியாக்கள் மீது சங்கம்
போரை அறிவிக்க வேண்டும் என்று நான் முன்மொழிகிறேன். எதிர்க்க விரும்புவோர்
பேசலாம். “
11. சித்தார்த் க ut தமா தனது இருக்கையில் எழுந்து,
“நான் இந்த தீர்மானத்தை எதிர்க்கிறேன். போர் எந்தவொரு கேள்வியையும்
தீர்க்காது. யுத்தத்தை நடத்துவது எங்கள் நோக்கத்தை நிறைவேற்றாது. இது
மற்றொரு போரின் விதைகளை விதைக்கும். கொலைகாரன் ஒரு முறை ஒரு கொலைகாரனைப்
பெறுகிறான்; வெற்றிபெற்றவர் தன்னை வெல்லும் ஒருவரைப் பெறுகிறார்; ஒரு
மனிதன் தன் திருப்பத்தில் கொள்ளையடிக்கப்படுகிறான். “
12.
சித்தார்த் க ut தமா தொடர்ந்தார், “கோலியாக்கள் மீது போரை அறிவிக்க சங்கம்
அவசரப்படக்கூடாது என்று நான் நினைக்கிறேன். குற்றவாளி யார் என்பதை அறிய
கவனமாக விசாரணை நடத்தப்பட வேண்டும். எங்கள் ஆண்களும் ஆக்கிரமிப்பாளர்களாக
இருந்ததை நான் கேள்விப்படுகிறேன். இது இருந்தால் உண்மை, பின்னர் நாமும்
பழியில் இருந்து விடுபடவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. “
13. சேனாபதி,
“ஆம், எங்கள் ஆட்கள் ஆக்கிரமிப்பாளர்கள். ஆனால் முதலில் தண்ணீரை
எடுத்துக்கொள்வது எங்கள் முறை என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது” என்று
பதிலளித்தார்.
14. சித்தார்த் க ut தமா கூறினார், “நாங்கள் பழியில்
இருந்து முற்றிலும் விடுபடவில்லை என்பதை இது காட்டுகிறது. ஆகவே,
எங்களிடமிருந்து இரண்டு பேரைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும் என்று நான்
முன்மொழிகிறேன், மேலும் கோலியாக்கள் அவர்களிடமிருந்து இருவரைத்
தேர்ந்தெடுக்கும்படி கேட்கப்பட வேண்டும், மேலும் நான்கு பேரும் ஐந்தாவது
நபரைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும், இவை சர்ச்சையை தீர்க்க வேண்டும். “

15. சித்தார்த் க ut தமா முன்வைத்த திருத்தம் முறையாக முறியடிக்கப்பட்டது.
ஆனால் இந்தத் திருத்தத்தை எதிர்த்த சேனாபதி, “கோலியாக்களின் இந்த
அச்சுறுத்தல் அவர்கள் கடுமையாக தண்டிக்கப்படாவிட்டால் முடிவுக்கு வராது
என்று நான் நம்புகிறேன்” என்று கூறினார்.
16. எனவே தீர்மானமும்
திருத்தமும் வாக்களிக்க வேண்டியிருந்தது. சித்தார்த் க ut தமா முன்வைத்த
திருத்தம் முதலிடத்தில் இருந்தது. இது பெரும்பான்மையால் இழந்ததாக
அறிவிக்கப்பட்டது.
17. சேனாபதி அடுத்து வாக்களிக்க தனது சொந்த
தீர்மானத்தை முன்வைத்தார். அதை எதிர்க்க சித்தார்த் க ut தமா மீண்டும்
எழுந்து நின்றார். “நான் சங்கத்தை கெஞ்சுகிறேன்,” என்று அவர் கூறினார்,
“தீர்மானத்தை ஏற்க வேண்டாம். சாக்கியர்களும் கோலியாக்களும் நெருங்கிய
உறவுகள். அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் அழிக்க வேண்டும் என்பது விவேகமற்றது.”
18. சித்தார்த் க ut தம வலியுறுத்தப்பட்ட வேண்டுகோளை சேனாபதி
எதிர்கொண்டார். போரில் க்ஷத்திரியர்கள் உறவுகளுக்கும் அந்நியர்களுக்கும்
இடையில் வேறுபாடு காட்ட முடியாது என்று அவர் வலியுறுத்தினார். அவர்கள்
தங்கள் ராஜ்யத்திற்காக சகோதரர்களுக்கு எதிராக கூட போராட வேண்டும்.

19. தியாகங்களைச் செய்வது பிராமணர்களின் கடமை, சண்டை என்பது
க்ஷத்திரியர்களின் கடமை, வர்த்தகம் என்பது வைஷ்யர்களின் கடமை, சேவை என்பது
ஷுத்ரர்களின் கடமை. ஒவ்வொரு வகுப்பிலும் தனது கடமையைச் செய்வதற்கான தகுதி
இருக்கிறது. நமது சாஸ்திரங்களின் உத்தரவு இதுதான்.
20. சித்தார்த்
பதிலளித்தார், “தர்மம், நான் புரிந்து கொண்டபடி, பகைமை பகைமையால்
மறைந்துவிடாது என்பதை அங்கீகரிப்பதில் அடங்கியிருக்கிறது. அதை அன்பினால்
மட்டுமே வெல்ல முடியும்.”
21. பொறுமையிழந்து சேனாபதி, “இந்த தத்துவ
தகுதிநீக்கத்திற்குள் நுழைவது தேவையற்றது. சித்தார்த் எனது தீர்மானத்தை
எதிர்க்கிறார் என்பதே முக்கிய அம்சமாகும். [[] வாக்களிக்க. “
22.
அதன்படி சேனாபதி தனது தீர்மானத்தை [ஒரு] வாக்கெடுப்புக்கு வைத்தார். இது
பெரும்பான்மையினரால் செயல்படுத்தப்பட்டதாக அறிவிக்கப்பட்டது.


About This Website
youtube.com
Sarananda thero motivetion video




Published on Apr 13, 2017


Viet Nam Buddhist Devotional Chanting-Buddhist Chanting

Thank you for watching my Video !

Please press Subscribe to update the best one !

Please Follow Me ;

Facebook : https://goo.gl/Fsl1zf

Google+ : https://goo.gl/VnseDt

Subscribe : https://goo.gl/qJADMN
———————–
* Donate to Buddhism in The World : Paypal : songtrangthien@gmail.com







LIST OF ABBREVIATIONS USED

Leave a Reply