Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD šŸ˜Š PURIFY MIND.To live like free birds šŸ¦ šŸ¦¢ šŸ¦… grow fruits šŸ šŸŠ šŸ„‘ šŸ„­ šŸ‡ šŸŒ šŸŽ šŸ‰ šŸ’ šŸ‘ šŸ„ vegetables šŸ„¦ šŸ„• šŸ„— šŸ„¬ šŸ„” šŸ† šŸ„œ šŸŽƒ šŸ«‘ šŸ…šŸœ šŸ§… šŸ„ šŸ šŸ„— šŸ„’ šŸŒ½ šŸ šŸ«‘ šŸŒ³ šŸ“ šŸŠ šŸ„„ šŸŒµ šŸˆ šŸŒ° šŸ‡§šŸ‡§ šŸ« šŸ… šŸ šŸ«’Plants šŸŒ±in pots šŸŖ“ along with Meditative Mindful Swimming šŸŠā€ā™‚ļø to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
November 2024
M T W T F S S
« Jan    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
252627282930  
09/26/19
LESSON 3133 Fri 27 Sep 2019 KUSHINARA NIBBANA BHUMI CETIA at 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Bangalore- Karnataka State -India through http://sarvajan.ambedkar.org runs Analytic Insight Net - FREE Online Tipiį¹­aka Law Research & Practice University ā€Øinā€Ø 111 CLASSICAL LANGUAGES to DO GOOD BE MINDFUL to Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas word by word and the Constitution of our Country - Complete Course on our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of all Awakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final Goal. When a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit) language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of Human Beings, just like all other living spieces have their own natural languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com ā€” The simile of the lamp ā€”1. Conversion of Rustic Brahmins-Natural Human Language in 103) Classical Ukrainian-ŠšŠ»Š°ŃŠøчŠ½ŠøŠ¹ уŠŗрŠ°Ń—Š½ŃŃŒŠŗŠøŠ¹,Buddha’s Quotes in 20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,
Filed under: General
Posted by: site admin @ 9:53 pm

LESSON 3133 Fri 27 Sep 2019

KUSHINARA NIBBANA BHUMI CETIA

at 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Bangalore- Karnataka State -India

through

http://sarvajan.ambedkar.org

runs

Analytic Insight Net - FREE Online Tipiį¹­aka Law Research & Practice University ā€Øinā€Ø 111 CLASSICAL LANGUAGES

to
DO GOOD BE MINDFUL to Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas
word by word and the Constitution of our Country - Complete Course on
our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of all
Awakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final Goal.


When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com


ā€” The simile of the lamp ā€”1. Conversion of Rustic Brahmins-Natural Human Language in 103) Classical Ukrainian-ŠšŠ»Š°ŃŠøчŠ½ŠøŠ¹ уŠŗрŠ°Ń—Š½ŃŃŒŠŗŠøŠ¹,Buddha’s Quotes in 20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,

Natural Human Language in


http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/maha/sn54-008.html



SN 54.8 (S v 316)

Padīpopama Sutta

ā€” The simile of the lamp ā€”
[padīpa+opama]

Here the Buddha explains ānāpānassati and recommands it for various purposes: from abandoning gross impurities, through developing all the eight jhānas.


Note: infoĀ·bubbles on every Pali word



Pāįø·i

English

Ānāpānassati-samādhi, bhikkhave, bhāvito bahulÄ«kato mahapphalo hoti mahĀ·Änisaį¹ƒso. Kathaį¹ƒ bhāvito ca, bhikkhave, ānāpānassati-samādhi kathaį¹ƒ bahulÄ«kato mahapphalo hoti mahĀ·Änisaį¹ƒso?

Ānāpānassati-samādhi, bhikkhus, when cultivated and developed, is rich in results and of great profit-fruit. And how, bhikkhus, is ānāpānassati-samādhi cultivated how is it developed to be rich in results, to be of great profit-fruit?

Idha, bhikkhave,


Here, bhikkhus,


bhikkhu
araƱƱagato vā rukkhamÅ«lagato vā suƱƱāgāragato vā nisÄ«dati pallaį¹…kaį¹ƒ
ābhujitvā ujuį¹ƒ kāyaį¹ƒ paį¹‡idhāya parimukhaį¹ƒ satiį¹ƒ upaį¹­į¹­hapetvā.



So satova assasati, satova passasati. DÄ«ghaį¹ƒ vā assasanto dÄ«ghaį¹ƒ
assasāmÄ«ti pajānāti. DÄ«ghaį¹ƒ vā passasanto dÄ«ghaį¹ƒ passasāmÄ«ti pajānāti.
Rassaį¹ƒ vā assasanto rassaį¹ƒ assasāmÄ«ti pajānāti. Rassaį¹ƒ vā passasanto
rassaį¹ƒ passasāmÄ«ti pajānāti.


Sabba-kāya-paį¹­isaį¹ƒvedÄ«
assasissāmÄ«ti sikkhati. Sabba-kāya-paį¹­isaį¹ƒvedÄ« passasissāmÄ«ti sikkhati.
Passambhayaį¹ƒ kāya-saį¹…khāraį¹ƒ assasissāmÄ«ti sikkhati. Passambhayaį¹ƒ
kāya-saį¹…khāraį¹ƒ passasissāmÄ«ti sikkhati.


PÄ«ti-paį¹­isaį¹ƒvedÄ«
assasissāmÄ«ti sikkhati. PÄ«ti-paį¹­isaį¹ƒvedÄ« passasissāmÄ«ti sikkhati.
Sukha-paį¹­isaį¹ƒvedÄ« assasissāmÄ«ti sikkhati. Sukha-paį¹­isaį¹ƒvedÄ«
passasissāmÄ«ti sikkhati. Citta-saį¹…khāra-paį¹­isaį¹ƒvedÄ« assasissāmÄ«ti
sikkhati. Citta-saį¹…khāra-paį¹­isaį¹ƒvedÄ« passasissāmÄ«ti sikkhati.
Passambhayaį¹ƒ citta-saį¹…khāraį¹ƒ assasissāmÄ«ti sikkhati. Passambhayaį¹ƒ
citta-saį¹…khāraį¹ƒ passasissāmÄ«ti sikkhati.


Citta-paį¹­isaį¹ƒvedÄ«
assasissāmÄ«ti sikkhati. Citta-paį¹­isaį¹ƒvedÄ« passasissāmÄ«ti sikkhati.
Abhippamodayaį¹ƒ cittaį¹ƒ assasissāmÄ«ti sikkhati. Abhippamodayaį¹ƒ cittaį¹ƒ
passasissāmÄ«ti sikkhati. Samādahaį¹ƒ cittaį¹ƒ assasissāmÄ«ti sikkhati.
Samādahaį¹ƒ cittaį¹ƒ passasissāmÄ«ti sikkhati. Vimocayaį¹ƒ cittaį¹ƒ assasissāmÄ«ti
sikkhati. Vimocayaį¹ƒ cittaį¹ƒ passasissāmÄ«ti sikkhati.


Aniccānupassī
assasissāmīti sikkhati. Aniccānupassī passasissāmīti sikkhati.
Virāgānupassī assasissāmīti sikkhati. Virāgānupassī passasissāmīti
sikkhati. Nirodhānupassī assasissāmīti sikkhati. Nirodhānupassī
passassāmÄ«ti sikkhati. Paį¹­inissaggānupassÄ« assasissāmÄ«ti sikkhati.
Paį¹­inissaggānupassÄ« passasissāmÄ«ti sikkhati.

Evaį¹ƒ bhāvito kho, bhikkhave, ānāpānassati-samādhi evaį¹ƒ bahulÄ«kato mahapphalo hoti mahĀ·Änisaį¹ƒso.


This is how, bhikkhus, ānāpānassati-samādhi is cultivated and developed to be rich in results, to be of great profit-fruit.

Aham-pi sudaį¹ƒ, bhikkhave, pubbĀ·eva sambodhā an-abhisambuddho bodhisattoĀ·va samāno iminā vihārena bahulaį¹ƒ viharāmi. Tassa mayhaį¹ƒ, bhikkhave, iminā vihārena bahulaį¹ƒ viharato neva kāyo kilamati na cakkhÅ«ni; anupādāya ca me āsavehi cittaį¹ƒ vimucci.


I also, bhikkhus, before the sambodhi, when I was a bodhisatta, not a sambuddha,
I dwelt abundantly in this same dwelling. Dwelling abundantly in this
dwelling, bhikkhus, neither my body was tired nor my eyes; and by
absence of clinging, my citta was liberated from the āsavas.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya: ‘neva me kāyo kilameyya na cakkhÅ«ni, anupādāya ca me āsavehi cittaį¹ƒ vimucceyyāĀ·ti, ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes: ‘may neither my body get tired nor my eyes; and by absence of clinging, may my citta be liberated from the āsavas’, he should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya: ‘ye me gehasitā sarasaį¹…kappā te pahÄ«yeyyuĀ·nti, ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes: ‘may my memories and
intentions connected with the family life be abandoned’, he should
thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya: ‘a-p’paį¹­ikÅ«le paį¹­ikÅ«la-saƱƱī vihareyyaĀ·nti, ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes: ‘may I remain percipient of
loathesomeness in what is not loathesome’, he should thoroughly take to
heart this same ānāpānassati-samādhi.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya: ‘paį¹­ikÅ«le a-p’paį¹­ikÅ«la-saƱƱī vihareyyaĀ·nti, ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes: ‘may I remain percipient of
unloathesomeness in what is loathesome’, he should thoroughly take to
heart this same ānāpānassati-samādhi.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya: ‘paį¹­ikÅ«leca a-p’paį¹­ikÅ«le ca paį¹­ikÅ«la-saƱƱī vihareyyaĀ·nti, ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes: ‘may I remain percipient of
loathesomeness in what is not loathesome and what is loathesome’, he
should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya: ‘paį¹­ikÅ«le ca a-p’paį¹­ikÅ«le ca a-p’paį¹­ikÅ«la-saƱƱī vihareyyaĀ·nti, ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes: ‘may I remain percipient of
unloathesomeness in what is loathesome and what is not loathesome’, he
should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya: ‘a-p’paį¹­ikÅ«la-Ʊca paį¹­ikÅ«la-Ʊca tad-ubhayaį¹ƒ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaį¹ƒ sato sampajānoĀ·ti, ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes: ‘may I, getting rid of unloathesomeness and loathesomeness, remain upekkhaka, sato and sampajāna’, he should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya:


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes:


ā€˜vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaį¹ƒ savicāraį¹ƒ vivekajaį¹ƒ pÄ«tisukhaį¹ƒ paį¹­hamaį¹ƒ jhānaį¹ƒ upasampajja vihareyya’Ā·nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


he should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya:


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes:


‘vitakkavicārānaį¹ƒ
vÅ«pasamā ajjhattaį¹ƒ sampasādanaį¹ƒ cetaso ekodibhāvaį¹ƒ avitakkaį¹ƒ avicāraį¹ƒ
samādhijaį¹ƒ pÄ«tisukhaį¹ƒ dutiyaį¹ƒ jhānaį¹ƒ upasampajja vihareyyaĀ·nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


he should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.

Tasmātiha bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya:


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes:


‘pÄ«tiyā
ca virāgā upekkhako ca vihareyyaį¹ƒ sato ca sampajāno, sukhaƱca kāyena
paį¹­isaį¹ƒvedeyyaį¹ƒ, yaį¹ƒ taį¹ƒ ariyā ācikkhanti: “upekkhako satimā
sukhavihārÄ«”ti tatiyaį¹ƒ jhānaį¹ƒ upasampajja vihareyyaĀ·nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


he should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya:


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes:


’sukhassa
ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaį¹ƒ atthaį¹…gamā
adukkhamasukhaį¹ƒ upekkhāsatipārisuddhiį¹ƒ catutthaį¹ƒ jhānaį¹ƒ upasampajja
vihareyyaĀ·nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


he should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya:


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes:


’sabbaso
rÅ«pasaƱƱānaį¹ƒ samatikkamā paį¹­ighasaƱƱānaį¹ƒ atthaį¹…gamā nānattasaƱƱānaį¹ƒ
amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānaƱcāyatanaį¹ƒ upasampajja vihareyyaĀ·nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


he should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya:


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes:


’sabbaso ākāsānaƱcāyatanaį¹ƒ samatikkamma anantaį¹ƒ viƱƱāį¹‡anti viƱƱāį¹‡aƱcāyatanaį¹ƒ upasampajja vihareyyaĀ·nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


he should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya:


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes:


’sabbaso viƱƱāį¹‡aƱcāyatanaį¹ƒ samatikkamma natthi kiƱcÄ«ti ākiƱcaƱƱāyatanaį¹ƒ upasampajja vihareyyaĀ·nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


he should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya:


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes:


’sabbaso ākiƱcaƱƱāyatanaį¹ƒ samatikkamma nevasaƱƱānāsaƱƱāyatanaį¹ƒ upasampajja vihareyyaĀ·nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


he should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce-pi ākaį¹…kheyya:


Therefore, bhikkhus, if a bhikkhu wishes:


’sabbaso nevasaƱƱānāsaƱƱāyatanaį¹ƒ samatikkamma saƱƱāvedayitanirodhaį¹ƒ upasampajja vihareyyaĀ·nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.


he should thoroughly take to heart this same ānāpānassati-samādhi.

Evaį¹ƒ bhāvite kho, bhikkhave, ānāpānassati-samādhimhi evaį¹ƒ bahulÄ«kate, sukhaį¹ƒ ce vedanaį¹ƒ vedayati, sā ‘aniccāĀ·ti pajānāti, ‘an-ajjhositāĀ·ti pajānāti, ‘an-abhinanditāĀ·ti pajānāti; dukkhaį¹ƒ ce vedanaį¹ƒ vedayati, sā ‘aniccāĀ·ti pajānāti, ‘an-ajjhositāĀ·ti pajānāti, ‘an-abhinanditāĀ·ti pajānāti; adukkhamasukhaį¹ƒ ce vedanaį¹ƒ vedayati, sā ‘aniccāĀ·ti pajānāti, ‘an-ajjhositāĀ·ti pajānāti, ‘an-abhinanditāĀ·ti pajānāti.


Thus cultivating, bhikkhus, thus developing ānāpānassati-samādhi, when he experiences a sukha vedanā, he understands: ‘it is aniccā’, he understands: ‘it is not grasped at’, he understands: ‘it is not relished’. When he experiences a dukkha vedanā, he understands: ‘it is aniccā’, he understands: ‘it is not grasped at’, he understands: ‘it is not relished’. When he experiences an adukkhamasukha vedanā, he understands: ‘it is aniccā’, he understands: ‘it is not grasped at’, he understands: ‘it is not relished’.

Sukhaį¹ƒ ce vedanaį¹ƒ vedayati, visaį¹ƒyutto naį¹ƒ vedayati; dukkhaį¹ƒ ce vedanaį¹ƒ vedayati, visaį¹ƒyutto naį¹ƒ vedayati; adukkhamasukhaį¹ƒ ce vedanaį¹ƒ vedayati, visaį¹ƒyutto naį¹ƒ vedayati. So kāya-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayamāno ‘kāya-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayāmÄ«Ā·ti pajānāti, jÄ«vita-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayamāno ‘jÄ«vita-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayāmÄ«Ā·ti pajānāti, ‘kāyassa bhedā uddhaį¹ƒ jÄ«vita-pariyādānā idhĀ·eva sabba-vedayitāni an-abhinanditāni sÄ«tÄ«-bhavissantÄ«Ā·ti pajānāti.


When he experiences a sukha vedanā, he experiences it as if separated from it. When he experiences a dukkha vedanā, he experiences it as if separated from it. When he experiences an adukkhamasukha vedanā, he experiences it as if separated from it. When he experiences a vedanā which is limited to the body, he understands: ‘I am experiencing a vedanā which is limited to the body’. When he experiences a vedanā which ends with the life, he understands: ‘I am experiencing a vedanā
which ends with the life’. He understands: ‘at the break-up of the
body, at the very moment when life ends, all which is experienced here,
not being relished, will be appeased’.

Seyyathāpi, bhikkhave, telaĀ·Ć±ca paį¹­icca, vaį¹­į¹­iƱca paį¹­icca tela’p’padÄ«po jhāyeyya, tassĀ·eva telassa ca vaį¹­į¹­iyā ca pariyādānā an-āhāro nibbāyeyya; evam-eva kho, bhikkhave, bhikkhu kāya-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayamāno ‘kāya-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayāmÄ«Ā·ti pajānāti, jÄ«vita-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayamāno ‘jÄ«vita-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayāmÄ«Ā·ti pajānāti, ‘kāyassa bhedā uddhaį¹ƒ jÄ«vita-pariyādānā idhĀ·eva sabba-vedayitāni an-abhinanditāni sÄ«tÄ«-bhavissantÄ«Ā·ti pajānātiĀ·ti.


https://www.youtube.com/watch?v=N3mrP77ZNv0&list=RDN3mrP77ZNv0&start_radio=1&t=10
ą®šą®æą®®ą®æą®²ą®æ & ą®‰ą®°ąÆą®µą®• ą®Ŗą®¾ą®Ÿą®²ąÆ ą®®ąÆ‡ą®·ąÆ ą®…ą®ŖąÆ

Shadoe_Cat
82 ą®šą®ØąÆą®¤ą®¾ą®¤ą®¾ą®°ą®°ąÆą®•ą®³ąÆ
ą®šą®æą®®ą®æą®²ąÆą®•ą®³ąÆ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®‰ą®°ąÆą®µą®•ą®™ąÆą®•ą®³ąÆą®•ąÆą®•ą®¾ą®© ą®Ŗą®Æą®æą®±ąÆą®šą®æ ą®Ŗą®Æą®æą®±ąÆą®šą®æą®Æą®¾ą®• ą®‡ą®¤ąÆˆą®ŖąÆ ą®Ŗą®Æą®©ąÆą®Ŗą®ŸąÆą®¤ąÆą®¤ą®µąÆą®®ąÆ
ą®µą®•ąÆˆ
ą®•ą®²ąÆą®µą®æ
ą®‡ą®ØąÆą®¤ ą®µąÆ€ą®Ÿą®æą®ÆąÆ‹ą®µą®æą®²ąÆ ą®‡ą®šąÆˆ
ą®®ąÆ‡ą®²ąÆą®®ąÆ ą®…ą®±ą®æą®•
YouTube ą®Ŗą®æą®°ąÆ€ą®®ą®æą®Æą®®ąÆ ą®®ąÆ‚ą®²ą®®ąÆ ą®µą®æą®³ą®®ąÆą®Ŗą®°ą®®ą®æą®²ąÆą®²ą®¾ą®®ą®²ąÆ ą®•ąÆ‡ą®³ąÆą®™ąÆą®•ą®³ąÆ
ą®Ŗą®¾ą®Ÿą®²ąÆ
ą®øąÆą®²ąÆ†ą®ŸąÆą®•ąÆą®¹ą®¾ą®®ąÆą®®ą®°ąÆą®Ÿą®©ąÆ
ą®•ą®²ąÆˆą®žą®°ąÆ
ą®ą®ØąÆą®¤ą®¾ą®µą®¤ąÆ ą®‡ą®£ą®•ąÆą®•ą®®ąÆ
ą®Žą®“ąÆą®¤ąÆą®¤ą®¾ą®³ą®°ąÆą®•ą®³ąÆ
ą®œąÆ‹ą®©ą®¾ą®øąÆ ą®œąÆ†ą®ŖąÆ†ą®°ąÆą®•ąÆ, ą®šąÆ€ą®©ąÆ ą®Ÿą®•ąÆą®³ą®øąÆ, ą®®ąÆ‡ą®•ą®©ąÆ ą®Ŗą®Æą®æą®±ąÆą®šą®æą®Æą®¾ą®³ą®°ąÆ
ą®µą®“ą®™ąÆą®•ą®æą®Æą®µą®°ąÆ YouTube ą®•ąÆą®•ąÆ ą®‰ą®°ą®æą®®ą®®ąÆ ą®ŖąÆ†ą®±ąÆą®±ą®¾ą®°ąÆ
SME (ą®šąÆˆą®•ąÆą®•ąÆ‹ ą®‡ą®šąÆˆ / ą®•ą®¾ą®µą®æą®Æą®®ąÆ ą®šą®¾ą®°ąÆą®Ŗą®¾ą®•); ą®²ą®¤ąÆą®¤ąÆ€ą®©ąÆą®†ą®ŸąÆą®Ÿą®°ąÆ, ą®²ą®¤ąÆą®¤ąÆ€ą®©ąÆą®†ą®ŸąÆą®Ÿą®°ąÆ - ą®ŖąÆ€ą®°ąÆą®®ą®æą®ÆąÆ‚ą®šą®æą®•ąÆ, ą®Ŗą®æą®‡ą®Ÿą®æą®Žą®²ąÆ, ą®ÆąÆą®©ą®æą®ÆąÆ‹ ą®Ŗą®æą®°ąÆ‡ą®šą®æą®²ąÆ€ą®°ą®¾ ą®Ÿą®æ ą®Žą®Ÿą®æą®ŸąÆą®ŸąÆ‹ą®°ą®¾ą®øąÆ ą®Ÿą®æ ą®®ą®æą®ÆąÆ‚ą®šą®æą®•ą®¾ - ą®ÆąÆą®Ŗą®æą®‡ą®Žą®®ąÆ, ą®Ŗą®æą®Žą®®ąÆą® - ą®Ŗą®æą®°ą®¾ą®ŸąÆą®•ą®¾ą®øąÆą®ŸąÆ ą®®ą®æą®ÆąÆ‚ą®šą®æą®•ąÆ ą®‡ą®©ąÆą®•ąÆ., ą®†ą®ŖąÆą®°ą®®ą®øąÆ ą®Ÿą®æą®œą®æą®ŸąÆą®Ÿą®²ąÆ, ą®Ŗą®æą®Žą®®ąÆą®œą®æ ą®‰ą®°ą®æą®®ąÆˆą®•ą®³ąÆ ą®®ąÆ‡ą®²ą®¾ą®£ąÆą®®ąÆˆ, ą®…ą®øąÆą®•ą®¾ą®ŖąÆ, ą®²ą®¤ąÆą®¤ąÆ€ą®©ąÆą®†ą®ŸąÆą®Ÿą®°ąÆ - ą®µą®¾ą®°ąÆą®©ą®°ąÆ ą®šąÆ‡ą®ŖąÆą®Ŗą®²ąÆ, ą®…ą®°ąÆ‡ą®šą®¾, ą®µą®¾ą®°ąÆą®©ą®°ąÆ ą®šąÆ‡ą®ŖąÆą®Ŗą®²ąÆ, ą®šą®æą®Žą®®ąÆą®†ą®°ąÆą®†ą®°ąÆą® ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ 19 ą®‡ą®šąÆˆ ą®‰ą®°ą®æą®®ąÆˆą®•ą®³ąÆ ą®šą®™ąÆą®•ą®™ąÆą®•ą®³ąÆ

http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/maha/sn54-008.html
 ą®®ą®°ą®®ąÆ >> ą®šąÆą®ŸąÆą®Ÿą®¾ ą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®•ąÆą®•ą®¾ >> ą®š ut ą®ŸąÆą®Ÿą®¾ ą®Øą®æą®•ą®æą®Æą®¾ >> Ānāpāna Saį¹ƒyutta

ą®Žą®øąÆ.ą®Žą®©ąÆ 54.8 (ą®Žą®øąÆ ą®µą®æ 316)
ą®Ŗą®¤ąÆ‹ą®ŖąÆŠą®Ŗą®® ą®šąÆą®¤ąÆą®¤ą®¾
- ą®µą®æą®³ą®•ąÆą®•ą®æą®©ąÆ ą®‰ą®°ąÆą®µą®•ą®®ąÆ -
[padīpa opama]

ą®‡ą®™ąÆą®•ąÆ‡ ą®ŖąÆą®¤ąÆą®¤ą®°ąÆ ānāpānassati ą® ą®µą®æą®³ą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®Ŗą®²ąÆą®µąÆ‡ą®±ąÆ ą®ØąÆ‹ą®•ąÆą®•ą®™ąÆą®•ą®³ąÆą®•ąÆą®•ą®¾ą®• ą®…ą®¤ąÆˆ ą®Ŗą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®°ąÆˆą®•ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ą®®ąÆŠą®¤ąÆą®¤ ą®…ą®šąÆą®¤ąÆą®¤ą®™ąÆą®•ą®³ąÆˆ ą®•ąÆˆą®µą®æą®ŸąÆą®µą®¤ą®æą®²ą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ, ą®Žą®ŸąÆą®ŸąÆ ą®œą®¾ą®©ąÆą®•ą®³ąÆˆą®ÆąÆą®®ąÆ ą®µą®³ą®°ąÆą®ŖąÆą®Ŗą®¤ą®©ąÆ ą®®ąÆ‚ą®²ą®®ąÆ.

ą®•ąÆą®±ą®æą®ŖąÆą®ŖąÆ: ą®¤ą®•ą®µą®²ąÆ each ą®’ą®µąÆą®µąÆŠą®°ąÆ ą®Ŗą®¾ą®²ą®æ ą®µą®¾ą®°ąÆą®¤ąÆą®¤ąÆˆą®Æą®æą®²ąÆą®®ąÆ ą®•ąÆą®®ą®æą®“ąÆą®•ą®³ąÆ

ą®Ŗą®¾ą®²ą®æ

ą®†ą®™ąÆą®•ą®æą®²ą®®ąÆ

Ānāpānassati-samādhi, bikkhave, bhāvito bahulÄ«kato mahapphalo hoti mah ānisaāso. ą®•ą®¤ą®¾ą®øąÆ ą®Ŗą®¾ą®µą®æą®ŸąÆ‹ ą®šą®æ, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®µąÆ‡, ānāpānassati-samādhi kathaį¹ƒ bahulÄ«kato mahapphalo hoti mah ānisaāso?

Ānāpānassati-samādhi, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®Ŗą®Æą®æą®°ą®æą®Ÿą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®ŸąÆ ą®µą®³ą®°ąÆą®•ąÆą®•ą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®®ąÆą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®®ąÆą®Ÿą®æą®µąÆą®•ą®³ąÆ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®…ą®¤ą®æą®• ą®²ą®¾ą®Ŗą®®ąÆ ą®¤ą®°ąÆą®®ąÆ. ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ānāpānassati-samādhi ą®Žą®µąÆą®µą®¾ą®±ąÆ ą®Ŗą®Æą®æą®°ą®æą®Ÿą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®•ą®æą®±ą®¤ąÆ, ą®‡ą®¤ąÆ ą®Žą®µąÆą®µą®¾ą®±ąÆ ą®®ąÆą®Ÿą®æą®µąÆą®•ą®³ą®æą®²ąÆ ą®Ŗą®£ą®•ąÆą®•ą®¾ą®°ą®°ą®¾ą®•ą®µąÆą®®ąÆ, ą®…ą®¤ą®æą®• ą®²ą®¾ą®Ŗą®®ąÆ ą®¤ą®°ą®•ąÆą®•ąÆ‚ą®Ÿą®æą®Æą®¤ą®¾ą®•ą®µąÆą®®ąÆ ą®µą®³ą®°ą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®•ą®æą®±ą®¤ąÆ?

ą®ą®¤ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®µąÆ‡,

ą®‡ą®™ąÆą®•ąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®øąÆ,

bhikkhu araƱƱagato vā rukkhamÅ«lagato vā suƱƱāgāragato vā nisÄ«dati pallaį¹…kaį¹ƒ ābhujitvā ujuį¹ƒ kāyaį¹ƒ paį¹‡idhāya parimukhaį¹ƒ satiį¹ƒ upaį¹­į¹­hapetvā.

ą®Žą®©ą®µąÆ‡ ą®šą®ŸąÆ‹ą®µą®¾ ą®…ą®šą®¾ą®šą®¤ą®æ, ą®šą®ŸąÆ‹ą®µą®¾ ą®Ŗą®¾ą®šą®šą®¤ą®æ. Dghaį¹ƒ vā assasanto dÄ«ghaį¹ƒ assasāmÄ«ti pajānāti. DÄ«ghaį¹ƒ vā passasanto dÄ«ghaį¹ƒ passasāmÄ«ti pajānāti. Rassaį¹ƒ vā assasanto rassaį¹ƒ assasāmÄ«ti pajānāti. Rassaį¹ƒ vā passasanto rassaį¹ƒ passasāmÄ«ti pajānāti.

ą®šą®ŖąÆą®Ŗą®¾-ą®•ą®Æą®¾-ą®Ŗą®¾ą®šą®æą®šą®µąÆ‡ą®¤ ą®…ą®šą®¾ą®øą®æą®øąÆą®®ą®¤ą®æ ą®šą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®ŸąÆą®Ÿą®æ. ą®šą®ŖąÆą®Ŗą®¾-ą®•ą®Æą®¾-ą®Ŗą®¾ą®šą®æą®šą®µąÆ‡ą®¤ ą®Ŗą®¾ą®øą®¾ą®øą®æą®øąÆą®®ą®¤ą®æ ą®šą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®ŸąÆą®Ÿą®æ. Passambhayaį¹ƒ kāya-saį¹…khāraį¹ƒ assasissāmÄ«ti sikkhati. Passambhayaį¹ƒ kāya-saį¹…khāraį¹ƒ passasissāmÄ«ti sikkhati.

P -ti-paį¹­isaį¹ƒvedÄ« assasissāmÄ«ti sikkhati. P -ti-paį¹­isaį¹ƒvedÄ« passasissāmÄ«ti sikkhati. ą®šąÆą®•-ą®Ŗą®¾ą®šą®æą®šą®µąÆ‡ą®¤ ą®…ą®šą®¾ą®øą®æą®øąÆą®®ą®¤ą®æ ą®šą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®ŸąÆą®Ÿą®æ. ą®šąÆą®•-ą®Ŗą®¾ą®šą®æą®šą®µąÆ‡ą®¤ ą®Ŗą®¾ą®šą®øąÆą®øą®æą®øąÆą®®ą®¤ą®æ ą®šą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®ŸąÆą®Ÿą®æ. Citta-saį¹…khāra-paį¹­isaį¹ƒvedÄ« assasissāmÄ«ti sikkhati. Citta-saį¹…khāra-paį¹­isaį¹ƒvedÄ« passasissāmÄ«ti sikkhati. Passambhayaį¹ƒ citta-saį¹…khāraį¹ƒ assasissāmÄ«ti sikkhati. Passambhayaį¹ƒ citta-saį¹…khāraį¹ƒ passasissāmÄ«ti sikkhati.

Citta-paį¹­isaį¹ƒvedÄ« assasissāmÄ«ti sikkhati. ą®šą®æą®ŸąÆą®Ÿą®¾- paį¹­isaį¹ƒvedÄ« passasissāmÄ«ti sikkhati. ą®…ą®Ŗą®æą®ŖąÆą®Ŗą®®ąÆ‹ą®Ÿą®Æ į¹ƒ cittaį¹ƒ assasissāmÄ«ti sikkhati. ą®…ą®Ŗą®æą®ŖąÆą®Ŗą®®ąÆ‹ą®Ÿą®Æ į¹ƒ cittaį¹ƒ passasissāmÄ«ti sikkhati. Samādahaį¹ƒ cittaį¹ƒ assasissāmÄ«ti sikkhati. Samādahaį¹ƒ cittaį¹ƒ passasissāmÄ«ti sikkhati. Vimocayaį¹ƒ cittaį¹ƒ assasissāmÄ«ti sikkhati. Vimocayaį¹ƒ cittaį¹ƒ passasissāmÄ«ti sikkhati.

AniccupnupassÄ« assasissāmÄ«ti sikkhati. ą®…ą®©ą®æą®•ąÆą®•ą®©ąÆą®Ŗą®øąÆą®øą®¾ ą®Ŗą®¾ą®šą®øąÆą®øą®æą®øąÆą®®ą®¤ą®æ ą®šą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®ŸąÆą®Ÿą®æ. VirāgānupassÄ« assasissāmÄ«ti sikkhati. VirāgānupassÄ« passasissāmÄ«ti sikkhati. ą®Øą®æą®°ąÆ‹ą®¤ą®©ąÆą®Ŗą®øąÆą®øą®¾ ą®…ą®šą®¾ą®øą®æą®øąÆą®®ą®¾ą®¤ą®æ ą®šą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®ŸąÆą®Ÿą®æ. ą®Øą®æą®°ąÆ‹ą®¤ą®©ąÆą®Ŗą®øąÆą®ø ą®Ŗą®¾ą®øą®øąÆą®®ą®¤ą®æ ą®šą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®ŸąÆą®Ÿą®æ. Paį¹­inissaggānupassÄ« assasissāmÄ«ti sikkhati. Paį¹­inissaggānupassÄ« passasissāmÄ«ti sikkhati.

Evaį¹ƒ bhāvito kho, bikkhave, ānāpānassati-samādhi evaį¹ƒ bahulÄ«kato mahapphalo hoti mah ānisisāso

ą®‡ą®ŖąÆą®Ŗą®Ÿą®æą®¤ąÆą®¤ą®¾ą®©ąÆ, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ānāpānassati-samādhi ą®Ŗą®Æą®æą®°ą®æą®Ÿą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®ŸąÆ, ą®®ąÆą®Ÿą®æą®µąÆą®•ą®³ąÆ ą®Øą®æą®±ąÆˆą®ØąÆą®¤ą®¤ą®¾ą®•ą®µąÆą®®ąÆ, ą®…ą®¤ą®æą®• ą®²ą®¾ą®Ŗą®®ąÆ ą®¤ą®°ąÆą®®ąÆ ą®µą®æą®¤ą®®ą®¾ą®•ą®µąÆą®®ąÆ ą®µą®³ą®°ąÆą®•ąÆą®•ą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®•ą®æą®©ąÆą®±ą®©.

ą®…ą®¹ą®®ąÆ-ą®ŖąÆˆ ą®šąÆą®¤ą®¾ą®øąÆ, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®ŖąÆ-ą®Žą®µą®¾ ą®šą®®ąÆą®ŖąÆ‹ą®¤ą®¾ ą®…ą®©ąÆ-ą®…ą®Ŗą®æą®šą®®ąÆą®ŖąÆą®¤ąÆ‹ ą®ŖąÆ‹ą®¤ą®æą®šą®¤ąÆą®¤ąÆ‹ Ā· ą®µą®¾ ą®šą®®ą®©ąÆ‹ ą®‡ą®®ą®æą®©ą®¾ ą®µą®æą®¹ą®°ąÆ‡ą®©ą®¾ ą®Ŗą®¹ąÆą®²ą®¾ ą®µą®æą®¹ą®°ą®®ą®æ. ą®¤ą®øąÆą®øą®¾ ą®®ą®¹ą®¾ą®¹ąÆ, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®µąÆ‡, ą®‡ą®®ą®æą®©ą®æ ą®µą®æą®¹ą®°ąÆ‡ą®©ą®¾ ą®Ŗą®¹ąÆą®²ą®¾ą®øąÆ ą®µą®æą®¹ą®°ą®ŸąÆ‹ ą®ØąÆ†ą®µą®¾ ą®•ą®æą®ÆąÆ‹ ą®•ą®æą®²ą®®ą®¤ą®æ ą®Øą®¾ ą®•ą®•ąÆą®•ą®©ą®æ; anupādāya ca me āsavehi cittaį¹ƒ vimucci.

ą®Øą®¾ą®©ąÆą®®ąÆ, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®šą®®ąÆą®ŖąÆ‹ą®¤ą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®®ąÆą®©ąÆ, ą®Øą®¾ą®©ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®ŖąÆ‹ą®¤ą®æą®šą®ŸąÆą®Ÿą®¾ą®µą®¾ą®• ą®‡ą®°ąÆą®ØąÆą®¤ą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®’ą®°ąÆ ą®šą®®ąÆą®ŖąÆą®¤ą®©ą®¾ą®• ą®…ą®²ąÆą®², ą®‡ą®¤ąÆ‡ ą®•ąÆą®Ÿą®æą®Æą®æą®°ąÆą®ŖąÆą®Ŗą®æą®²ąÆ ą®Øą®¾ą®©ąÆ ą®ą®°ą®¾ą®³ą®®ą®¾ą®• ą®µą®¾ą®“ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ‡ą®©ąÆ. ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ‡, ą®‡ą®ØąÆą®¤ ą®µą®¾ą®šą®øąÆą®¤ą®²ą®¤ąÆą®¤ą®æą®²ąÆ ą®ą®°ą®¾ą®³ą®®ą®¾ą®• ą®µą®šą®æą®•ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®Žą®©ąÆ ą®‰ą®Ÿą®²ąÆą®®ąÆ ą®šąÆ‹ą®°ąÆą®µą®ŸąÆˆą®Æą®µą®æą®²ąÆą®²ąÆˆ, ą®•ą®£ąÆą®•ą®³ąÆą®®ąÆ ą®‡ą®²ąÆą®²ąÆˆ; ą®’ą®ŸąÆą®Ÿą®æą®•ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ą®¾ą®¤ą®¤ą®¾ą®²ąÆ, ą®Žą®©ąÆ ą®šą®æą®ŸąÆą®Ÿą®¾ ą®šą®µą®¾ą®øą®æą®²ą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®µą®æą®ŸąÆą®µą®æą®•ąÆą®•ą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®Ÿą®¤ąÆ.

ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ ākaį¹…kheyya: ‘ą®ØąÆ†ą®µą®¾ ą®®ąÆ€ ą®•ą®ÆąÆ‹ ą®•ą®æą®²ą®®ąÆ‡ą®Æą®¾ ą®Øą®¾ ą®•ą®•ąÆą®•ą®©ą®æ, ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®¤ą®æą®Æą®¾ ą®šą®æ ą®®ąÆ€ ave ą®šą®µąÆ‡ą®¹ą®æ ą®šą®æą®ŸąÆą®Ÿą®¾ ą®µą®æą®®ąÆą®šąÆ‡ą®ÆąÆą®Æą®æ, ą®…ą®Æą®¾ą®®ąÆ-ą®Žą®µą®¾-ą®øąÆą®µą®Ŗą®¾ą®¹ą®¾ ati ā

ą®†ą®•ąÆˆą®Æą®¾ą®²ąÆ, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®’ą®°ąÆ ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ: ‘ą®Žą®©ąÆ ą®‰ą®Ÿą®²ąÆą®®ąÆ ą®šąÆ‹ą®°ąÆą®µą®ŸąÆˆą®Æą®•ąÆą®•ąÆ‚ą®Ÿą®¾ą®¤ąÆ; ą®’ą®ŸąÆą®Ÿą®æą®•ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ą®¾ą®¤ą®¤ą®¾ą®²ąÆ, ą®Žą®©ąÆ ą®šą®æą®ŸąÆą®Ÿą®¾ą®µąÆˆ ą®…ą®øą®µą®°ąÆą®•ą®³ą®æą®Ÿą®®ą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®µą®æą®ŸąÆą®µą®æą®•ąÆą®•ą®ŸąÆą®ŸąÆą®®ąÆ, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ‡ ānāpānassati-samādhi ą® ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®®ą®©ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ.

ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ ākaį¹…kheyya: ‘ą®ÆąÆ‡ ą®®ąÆ€ ą®•ąÆ†ą®¹ą®šą®æą®¤ą®¾ ą®šą®°ą®šą®¾ą®•ą®ŖąÆą®ŖąÆ‡ ą®¤ąÆ‡ ą®Ŗą®¹ą®¾ą®ÆąÆą®ÆąÆą®ÆąÆą®©ąÆą®Ÿą®æ, ą®…ą®Æą®¾ą®®ąÆ-ą®ˆą®µą®¾ ānāpānassati-samādhi sādhkaį¹ƒ manasi kātab.

ą®†ą®•ąÆˆą®Æą®¾ą®²ąÆ, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ, ‘ą®•ąÆą®ŸąÆą®®ąÆą®Ŗ ą®µą®¾ą®“ąÆą®•ąÆą®•ąÆˆą®ÆąÆą®Ÿą®©ąÆ ą®¤ąÆŠą®Ÿą®°ąÆą®ŖąÆą®ŸąÆˆą®Æ ą®Žą®©ą®¤ąÆ ą®Øą®æą®©ąÆˆą®µąÆą®•ą®³ąÆ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®ØąÆ‹ą®•ąÆą®•ą®™ąÆą®•ą®³ąÆ ą®•ąÆˆą®µą®æą®Ÿą®ŖąÆą®Ŗą®Ÿą®ŸąÆą®ŸąÆą®®ąÆ’ ą®Žą®©ąÆą®±ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ‡ ānāpānassati-Samādhi ą® ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®®ą®©ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ.

ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ į¹…kaį¹…kheyya: ‘a-p’paį¹­ikÅ«le paį¹­ikÅ«la-saƱƱī viharayya Ā· nti, ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhkaį¹ƒ manasi kātab.ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ ākaį¹…kheyya: ‘paį¹­ikÅ«le a-p’paį¹­ikÅ«la-saƱƱī viharayya Ā· nti, ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhkaį¹ƒ manasi kātab.

ą®†ą®•ąÆˆą®Æą®¾ą®²ąÆ, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ, ‘ą®µąÆ†ą®±ąÆą®•ąÆą®•ą®¤ąÆą®¤ą®•ąÆą®•ą®µą®±ąÆą®±ą®æą®²ąÆ ą®Øą®¾ą®©ąÆ ą®µąÆ†ą®±ąÆą®•ąÆą®•ą®¤ąÆą®¤ą®•ąÆą®•ą®µą®©ą®¾ą®• ą®‡ą®°ąÆą®ŖąÆą®ŖąÆ‡ą®©ąÆ’, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ‡ ānāpānassati-Samādhi ą® ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®®ą®©ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ.

ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ į¹…kaį¹…kheyya: ‘paį¹­ikÅ«leca a-p’paį¹­ikÅ«le ca paį¹­ikÅ«la-saƱƱī vihareyya Ā· nti, ayam-eva ānāpānassati-samādi sādhu.

ą®†ą®•ąÆˆą®Æą®¾ą®²ąÆ, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ, ‘ą®µąÆ†ą®±ąÆą®•ąÆą®•ą®¤ąÆą®¤ą®•ąÆą®•ą®¤ą®²ąÆą®², ą®µąÆ†ą®±ąÆą®•ąÆą®•ą®¤ąÆą®¤ą®•ąÆą®•ą®µąÆˆą®Æą®¾ą®•ą®µąÆą®®ąÆ ą®Øą®¾ą®©ąÆ ą®µąÆ†ą®±ąÆą®•ąÆą®•ą®æą®±ąÆ‡ą®©ąÆ’, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ‡ henāpānassati-samādhi ą® ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®®ą®©ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ.

ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ ākaį¹…kheyya: ‘paį¹­ikÅ«le ca a-p’paį¹­ikÅ«le ca a-p’paį¹­ikÅ«la-saƱƱī viharayya Ā· nti, ayam-eva ānāpānassati-samād.

ą®†ą®•ąÆˆą®Æą®¾ą®²ąÆ, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ, ‘ą®µąÆ†ą®±ąÆą®•ąÆą®•ą®¤ąÆą®¤ą®•ąÆą®•ą®¤ąÆ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®µąÆ†ą®±ąÆą®•ąÆą®•ą®¤ąÆą®¤ą®•ąÆą®•ą®¤ąÆ ą®Žą®¤ąÆą®µąÆą®®ą®æą®²ąÆą®²ą®¾ą®®ą®²ąÆ ą®Øą®¾ą®©ąÆ ą®µąÆ†ą®±ąÆą®•ąÆą®•ą®¤ąÆą®¤ą®•ąÆą®•ą®µą®©ą®¾ą®• ą®‡ą®°ąÆą®ŖąÆą®ŖąÆ‡ą®©ąÆ’, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ‡ ānāpānassati-Samādhi ą® ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®®ą®©ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ.

ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ į¹…kaį¹…kheyya: ‘a-p’paį¹­ikÅ«la-Ʊca paį¹­ikÅ«la-Ʊca tad-ubhayaį¹ƒ abhinivajjetvā upekkhako viharayyaį¹ƒ sato sampaāā sampaāā.

ą®†ą®•ąÆˆą®Æą®¾ą®²ąÆ, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ: ‘ą®Øą®¾ą®©ąÆ, ą®µąÆ†ą®±ąÆą®ŖąÆą®ŖąÆą®£ą®°ąÆą®šąÆą®šą®æą®ÆąÆˆą®ÆąÆą®®ąÆ, ą®µąÆ†ą®±ąÆą®ŖąÆą®ŖąÆˆą®ÆąÆą®®ąÆ ą®ØąÆ€ą®•ąÆą®•ą®æ, ą®‰ą®ŖąÆ†ą®•ąÆą®•ą®¾ą®•ąÆą®•ą®¾, ą®šą®¾ą®ŸąÆ‹ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®šą®®ąÆą®Ŗą®œą®©ą®¾ą®µą®¾ą®• ą®‡ą®°ąÆą®•ąÆą®•ą®ŸąÆą®ŸąÆą®®ąÆ’, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ‡ ānāpānassati-Samādhi ą® ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®®ą®©ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ.

ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ ākaį¹…kheyya:

ą®Žą®©ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®’ą®°ąÆ ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ:

ā€˜ą®µą®æą®µą®æą®šąÆ†ą®µą®¾ ą®•ąÆ‹ą®®ąÆ‡ą®¹ą®æ ą®µą®æą®µą®æą®•ąÆą®•ą®¾ ą®…ą®•ąÆą®šą®²ąÆ‡ą®¹ą®æ ą®¤ą®®ąÆą®®ąÆ‡ ą®šą®µą®æą®¤ą®¾ą®•ąÆą®•ą®¾ ą®šą®¾ą®µą®æą®šą®°ą®¾ ive ą®µą®æą®µąÆ‡ą®•ą®¾ą®œą®¾ ą®Ŗą®ŸąÆą®Ÿą®æą®šąÆą®•ą®¾ ą®Ŗą®¾ą®¹ą®® į¹ƒ āį¹ƒį¹ƒ ą®‰ą®Ŗą®šą®®ąÆą®Ŗą®œąÆą®œą®¾ ą®µą®æą®¹ą®¾ą®°ąÆ‡ą®Æą®¾ ‘Ā· nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.

ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ‡ ānāpānassati-samādhi ą® ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®®ą®©ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ.

ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ ākaį¹…kheyya:

ą®Žą®©ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®’ą®°ąÆ ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ:

‘vitakkavicārānaį¹ƒ vÅ«pasamā ajjhattaį¹ƒ sampasādanaį¹ƒ cetaso ekodibhāvaį¹ƒ avitakkaį¹ƒ avicāraį¹ƒ samādhijaį¹ƒ pÄ«tisukhaį¹ƒ dutiyaį¹ƒ jhāāį¹ƒ upasampajja viharayya Ā· nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.

ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ‡ ānāpānassati-samādhi ą® ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®®ą®©ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ.

ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ ākaį¹…kheyya:

ą®Žą®©ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®’ą®°ąÆ ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ:

.

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.

ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ‡ ānāpānassati-samādhi ą® ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®®ą®©ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ.

ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ ākaį¹…kheyya:

ą®Žą®©ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®’ą®°ąÆ ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ:

‘ą®šąÆą®•ą®øąÆą®øą®¾ ą®šą®æ ą®Ŗą®¹ą®¾ą®©ą®æ ą®¤ąÆą®•ąÆą®•ą®øąÆą®øą®¾ ą®šą®æ ą®Ŗą®¹ą®¾ą®©ą®¾ ą®ŖąÆą®ŖąÆ‡ą®µą®¾ ą®šąÆ‹ą®®ą®©ą®¾ą®šą®ŸąÆ‹ą®®ą®©ą®øąÆą®øą®¾ą®©ą®¾ ą®…ą®¤ąÆą®¤ą®¾ą®•ą®¾ą®®ą®¾ ą®…ą®ŸąÆą®•ąÆą®•ą®¾ą®®ą®šąÆą®•ą®¾ ą®‰ą®ŖąÆ‡ą®•ąÆą®•ą®¾ą®šą®¤ą®æą®Ŗą®°ą®æą®šąÆą®¤ąÆ€ą®•ąÆ ą®•ą®ŸąÆą®ŸąÆą®¤ą®¾ ą®œą®¾ą®©ą®¾ ą®‰ą®Ŗą®¾ą®šą®®ąÆą®Ŗą®œąÆą®œą®¾ ą®µą®æą®¹ą®¾ą®°ąÆ‡ą®Æą®¾ nt,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi

ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ‡ ānāpānassati- ą® ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®®ą®©ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ

ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ

ą®Žą®©ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®’ą®°ąÆ ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ:

’sabbaso raspasaƱƱānaį¹ƒ samatikkamā paį¹­ighasaƱƱānaį¹ƒ atthaį¹…gamā nānattasaƱƱānaį¹ƒ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānaƱcāyatanaį¹ƒ upasampajja viharayya Ā· nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.

ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ‡ ānāpānassati-samādhi ą® ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®®ą®©ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ.

ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ ākaį¹…kheyya:

ą®Žą®©ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®’ą®°ąÆ ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ:

’sabbaso kāsānaƱcāyatanaį¹ƒ samatikkamma anantaį¹ƒ viƱƱāį¹‡anti viƱƱāį¹‡aƱcāyatanaį¹ƒ upasampajja vihareyya Ā· nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.

ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ‡ ānāpānassati-samādhi ą® ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®®ą®©ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ.

ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ ākaį¹…kheyya:

ą®Žą®©ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®’ą®°ąÆ ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ:

’sabbaso viƱƱāį¹‡aƱcāyatanaį¹ƒ samatikkamma natthi kiƱcÄ«ti ākiƱcaƱƱāyatanaį¹ƒ upasampajja vihareyya Ā· nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.

ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ‡ ānāpānassati-samādhi ą® ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®®ą®©ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ.

ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ ākaį¹…kheyya:

ą®Žą®©ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®’ą®°ąÆ ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ:

’sabbaso kiƱcaƱƱāyatanaį¹ƒ samatikkamma nevasaƱƱānāsaƱƱāyatanaį¹ƒ upasampajja vihareyya Ā· nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.

ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ‡ ānāpānassati-samādhi ą® ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®®ą®©ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ.

ą®¤ą®øąÆą®®ą®¤ą®æą®¹ą®¾, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®šąÆ†-ą®ŖąÆˆ ākaį¹…kheyya:

ą®Žą®©ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®’ą®°ąÆ ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆ:

’sabbaso nevasaƱƱānāsaƱƱāyatanaį¹ƒ samatikkamma saƱƱāvedayitanirodhaį¹ƒ upasampajja vihareyya Ā· nti,

ayam-eva ānāpānassati-samādhi sādhukaį¹ƒ manasi kātabbo.

ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ‡ ānāpānassati-samādhi ą® ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®®ą®©ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ.Evaį¹ƒ bhāvite ą®•ąÆ‡ą®¾, bhikkhave, ānāpānassati-samādhimhi evaį¹ƒ bahulÄ«kate, sukhaį¹ƒ CE vedanaį¹ƒ vedayati, SA ‘aniccā Ā· TI pajānāti,’ ą®’ą®°ąÆ-ajjhositā Ā· TI pajānāti, ‘ą®’ą®°ąÆ-abhinanditā Ā· TI pajānāti; dukkhaį¹ƒ ce vedanaį¹ƒ vedayati, sā ‘aniccā Ā· ti pajānāti,’ an-ajjhositā ti pajānāti, ‘an-abhinanditā ti pajānāti; adukkhamasukhaį¹ƒ ce vedanaį¹ƒ vedayati, sā ‘aniccā Ā· ti pajānāti,’ an-ajjhositā ti pajānāti, ‘an-abhinanditā Ā· ti pajānāti.

ą®‡ą®µąÆą®µą®¾ą®±ąÆ ą®Ŗą®Æą®æą®°ą®æą®ŸąÆą®µą®¤ąÆ, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®‡ą®µąÆą®µą®¾ą®±ąÆ ānāpānassati-samādhi ą® ą®µą®³ą®°ąÆą®¤ąÆą®¤ąÆą®•ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®µą®¤ąÆ, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®šąÆą®• ą®µąÆ‡ą®¤ą®¤ąÆą®¤ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆ ą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®…ą®µą®°ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ‘ą®‡ą®¤ąÆ aniccā’, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ‘ą®‡ą®¤ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ą®ŖąÆą®Ŗą®Ÿą®µą®æą®²ąÆą®²ąÆˆ’, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ‘ą®…ą®¤ąÆ ą®®ą®•ą®æą®“ąÆą®šąÆą®šą®æą®Æą®ŸąÆˆą®Æą®µą®æą®²ąÆą®²ąÆˆ’. ą®…ą®µą®°ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®¤ąÆą®•ąÆą®• ą®µąÆ‡ą®¤ą®©ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆ ą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®…ą®µą®°ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ‘ą®‡ą®¤ąÆ ą®…ą®©ą®æą®•ąÆą®•ą®¾’, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ‘ą®…ą®¤ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ą®ŖąÆą®Ŗą®Ÿą®µą®æą®²ąÆą®²ąÆˆ’, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ‘ą®…ą®¤ąÆ ą®®ą®•ą®æą®“ąÆą®šąÆą®šą®æą®Æą®ŸąÆˆą®Æą®µą®æą®²ąÆą®²ąÆˆ’. ą®…ą®µą®°ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®†ą®ŸąÆą®•ąÆą®•ą®®ą®šąÆą®• ą®µąÆ‡ą®¤ą®¤ąÆą®¤ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆ ą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®…ą®µą®°ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ‘ą®‡ą®¤ąÆ ą®…ą®©ą®æą®•ąÆą®•ą®¾’, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ‘ą®…ą®¤ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®³ą®ŖąÆą®Ŗą®Ÿą®µą®æą®²ąÆą®²ąÆˆ’, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ‘ą®…ą®¤ąÆ ą®®ą®•ą®æą®“ąÆą®šąÆą®šą®æą®Æą®ŸąÆˆą®Æą®µą®æą®²ąÆą®²ąÆˆ’.

ą®šąÆą®• į¹ƒ ą®šąÆ† ą®µąÆ‡ą®¤ą®© vedayati, visaį¹ƒyutto naį¹ƒ vedayati; dukkhaį¹ƒ ce vedanaį¹ƒ vedayati, visaį¹ƒyutto naį¹ƒ vedayati; adukkhamasukhaį¹ƒ ce vedanaį¹ƒ vedayati, visaį¹ƒyutto naį¹ƒ vedayati. ą®Žą®©ą®µąÆ‡ ą®•ą®¾ą®Æą®¾-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayamāno ‘ą®•ą®¾ą®Æą®¾-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayāmÄ« Ā· TI pajānāti, jÄ«vita-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayamāno’ jÄ«vita-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayāmÄ« Ā· TI pajānāti, ‘kāyassa ą®ŖąÆ‡ą®¤ą®¾ ą®‰ą®¤ąÆą®¤ą®®ąÆ jÄ«vita-pariyādānā idh Ā· ą®ˆą®µą®¾ sabba-vedayitāni ą®’ą®°ąÆ-abhinanditāni ą®šą®æą®¤ą®æ-bhavissantÄ« Ā· Ti pajānāti.

ą®…ą®µą®°ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®šąÆą®• ą®µąÆ‡ą®¤ą®¤ąÆą®¤ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆ ą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®…ą®¤ą®æą®²ą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®Ŗą®æą®°ą®æą®•ąÆą®•ą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®Ÿą®¤ąÆˆą®ŖąÆ ą®ŖąÆ‹ą®² ą®…ą®µą®°ąÆ ą®…ą®¤ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ. ą®…ą®µą®°ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®¤ąÆą®•ąÆą®• ą®µąÆ‡ą®¤ą®©ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆ ą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®…ą®¤ą®æą®²ą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®Ŗą®æą®°ą®æą®•ąÆą®•ą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®Ÿą®¤ąÆˆą®ŖąÆ ą®ŖąÆ‹ą®² ą®…ą®¤ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ. ą®…ą®µą®°ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®†ą®ŸąÆą®•ąÆą®•ą®®ą®šąÆą®• ą®µąÆ‡ą®¤ą®¤ąÆą®¤ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆ ą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®…ą®¤ą®æą®²ą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®Ŗą®æą®°ą®æą®ØąÆą®¤ą®¤ąÆˆą®ŖąÆ ą®ŖąÆ‹ą®² ą®…ą®µą®°ąÆ ą®…ą®¤ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ. ą®‰ą®Ÿą®²ąÆą®Ÿą®©ąÆ ą®®ą®ŸąÆą®ŸąÆą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®¤ąÆą®¤ą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®Ÿ ą®’ą®°ąÆ ą®µąÆ‡ą®¤ą®©ąÆˆ ą®…ą®µą®°ąÆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆ ą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®…ą®µą®°ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ‘ą®Øą®¾ą®©ąÆ ą®‰ą®Ÿą®²ąÆą®Ÿą®©ąÆ ą®®ą®ŸąÆą®ŸąÆą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®¤ąÆą®¤ą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®Ÿ ą®’ą®°ąÆ ą®µąÆ‡ą®¤ą®©ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ą®æą®±ąÆ‡ą®©ąÆ’. ą®…ą®µą®°ąÆ ą®µą®¾ą®“ąÆą®•ąÆą®•ąÆˆą®ÆąÆą®Ÿą®©ąÆ ą®®ąÆą®Ÿą®æą®µą®ŸąÆˆą®ÆąÆą®®ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®µąÆ‡ą®¤ą®©ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆ ą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®…ą®µą®°ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ‘ą®Øą®¾ą®©ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®µąÆ‡ą®¤ą®©ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ą®æą®±ąÆ‡ą®©ąÆ, ą®…ą®¤ąÆ ą®µą®¾ą®“ąÆą®•ąÆą®•ąÆˆą®ÆąÆą®Ÿą®©ąÆ ą®®ąÆą®Ÿą®æą®•ą®æą®±ą®¤ąÆ’. ą®…ą®µą®°ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ‘ą®‰ą®Ÿą®²ąÆˆ ą®‰ą®ŸąÆˆą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®µą®¾ą®“ąÆą®•ąÆą®•ąÆˆ ą®®ąÆą®Ÿą®æą®µą®ŸąÆˆą®ÆąÆą®®ąÆ ą®¤ą®°ąÆą®£ą®¤ąÆą®¤ą®æą®²ąÆ, ą®‡ą®™ąÆą®•ąÆ‡ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®¤ąÆą®¤ą®µąÆˆ, ą®®ą®•ą®æą®“ąÆą®µą®æą®•ąÆą®•ą®ŖąÆą®Ŗą®Ÿą®¾ą®®ą®²ąÆ ą®‡ą®°ąÆą®ŖąÆą®Ŗą®¤ąÆ, ą®¤ą®æą®°ąÆą®ŖąÆą®¤ą®æ ą®…ą®³ą®æą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆ’.

ą®šąÆ‡ą®Æą®¾ą®¤ą®¾ą®Ŗą®æ, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®¾ą®µąÆ‡, ą®¤ąÆ‡ą®²ą®¾ Ʊca paƱicca, vaį¹­į¹­iƱca paį¹­icca tela’p'padÄ«po jhāyeyya, tass Ā· eva telassa ca vaį¹­į¹­iyā ca pariyādānā an-āhāro nibbāyeyya; evam-ą®ˆą®µą®¾ ą®•ąÆ‡ą®¾, bhikkhave, bhikkhu ą®•ą®¾ą®Æą®¾-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayamāno ‘ą®•ą®¾ą®Æą®¾-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayāmÄ« Ā· TI pajānāti, jÄ«vita-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayamāno’ jÄ«vita-pariyantikaį¹ƒ vedanaį¹ƒ vedayāmÄ« Ā· TI pajānāti, ‘kāyassa ą®ŖąÆ‡ą®¤ą®¾ ą®‰ą®¤ąÆą®¤ą®®ąÆ jÄ«vita-pariyādānā idh Ā· ą®ˆą®µą®¾ sabba- vedayitāni an-abhinanditāni sÄ«tÄ«-bhavissantÄ« Ā· ti pajānāti Ā· ti.

ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®øąÆ, ą®’ą®°ąÆ ą®Žą®£ąÆą®£ąÆ†ą®ÆąÆ ą®µą®æą®³ą®•ąÆą®•ąÆ ą®Žą®£ąÆą®£ąÆ†ą®ÆąÆ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®µą®æą®•ąÆą®•ą®æą®©ąÆ ą®®ąÆ‚ą®²ą®®ąÆ ą®Žą®°ą®æą®•ą®æą®±ą®¤ąÆ, ą®Žą®£ąÆą®£ąÆ†ą®ÆąÆ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®µą®æą®•ąÆą®•ą®æą®©ąÆ ą®®ąÆą®Ÿą®æą®µąÆˆą®ŖąÆ ą®ŖąÆ‹ą®²ą®µąÆ‡, ą®Šą®ŸąÆą®Ÿą®šąÆą®šą®¤ąÆą®¤ąÆ ą®‡ą®²ąÆą®²ą®¾ą®®ą®²ąÆ ą®‡ą®°ąÆą®ŖąÆą®Ŗą®¤ąÆ, ą®…ą®¤ąÆ ą®…ą®£ąÆˆą®•ąÆą®•ą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®•ą®æą®±ą®¤ąÆ, ą®…ą®¤ąÆ‡ ą®µą®“ą®æą®Æą®æą®²ąÆ, ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®’ą®°ąÆ ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®¤ąÆą®¤ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆ ą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ ą®‰ą®Ÿą®²ąÆą®Ÿą®©ąÆ ą®®ą®ŸąÆą®ŸąÆą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®¤ąÆą®¤ą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®Ÿ ą®µąÆ‡ą®¤ą®©ą®¾, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ‘ą®Øą®¾ą®©ąÆ ą®‰ą®Ÿą®²ąÆą®Ÿą®©ąÆ ą®®ą®ŸąÆą®ŸąÆą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®¤ąÆą®¤ą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®Ÿ ą®’ą®°ąÆ ą®µąÆ‡ą®¤ą®©ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ą®æą®±ąÆ‡ą®©ąÆ’. ą®…ą®µą®°ąÆ ą®µą®¾ą®“ąÆą®•ąÆą®•ąÆˆą®ÆąÆą®Ÿą®©ąÆ ą®®ąÆą®Ÿą®æą®µą®ŸąÆˆą®ÆąÆą®®ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®µąÆ‡ą®¤ą®©ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆ ą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®…ą®µą®°ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ‘ą®Øą®¾ą®©ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®µąÆ‡ą®¤ą®©ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®•ą®æą®±ąÆ‡ą®©ąÆ, ą®…ą®¤ąÆ ą®µą®¾ą®“ąÆą®•ąÆą®•ąÆˆą®ÆąÆą®Ÿą®©ąÆ ą®®ąÆą®Ÿą®æą®•ą®æą®±ą®¤ąÆ’. ą®…ą®µą®°ąÆ ą®ŖąÆą®°ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ: ‘ą®‰ą®Ÿą®²ąÆˆ ą®‰ą®ŸąÆˆą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®µą®¾ą®“ąÆą®•ąÆą®•ąÆˆ ą®®ąÆą®Ÿą®æą®µą®ŸąÆˆą®ÆąÆą®®ąÆ ą®¤ą®°ąÆą®£ą®¤ąÆą®¤ą®æą®²ąÆ, ą®‡ą®™ąÆą®•ąÆ‡ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®¤ąÆą®¤ą®µąÆˆ, ą®®ą®•ą®æą®“ąÆą®µą®æą®•ąÆą®•ą®ŖąÆą®Ŗą®Ÿą®¾ą®®ą®²ąÆ ą®‡ą®°ąÆą®ŖąÆą®Ŗą®¤ąÆ, ą®¤ą®æą®°ąÆą®ŖąÆą®¤ą®æ ą®…ą®³ą®æą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆ’.


Just as, bhikkhus, an oil lamp burns by means of the oil and the wick,
and as with the ending of the oil and the wick, being without
nourishment, it gets extinguished, in the same way, bhikkhus, when a
bhikkhu experiences a vedanā which is limited to the body, he understands: ‘I am experiencing a vedanā which is limited to the body’. When he experiences a vedanā which ends with the life, he understands: ‘I am experiencing a vedanā
which ends with the life’. He understands: ‘at the break-up of the
body, at the very moment when life ends, all which is experienced here,
not being relished, will be appeased’.

http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/ambedkar_buddha/02_5.html

Book Two, Part Vā€”Campaign
for Conversion Resumed

1. *Conversion of Rustic Brahmins*
– 2. *Conversion of the Brahmins of Uttaravati*

 



Ā§ 1. Conversion of Rustic Brahmins

    1. At the back of the Gridhrakutta mountains, near
Rajagriha, there was a village of some seventy or so families, all of them
Brahmins.

    2. The Buddha, wishing to convert these people,
came to the place and sat down under a tree.

    3. The people, seeing the dignity of his presence,
and the glorious appearance of his body, flocked round him, on which he
asked the Brahmins how long they had dwelt in the mountain there, and what
their occupation was.

    4. To this they replied, “We have dwelt here during
thirty generations past, and our occupation is to tend cattle.”

    5. On [his] asking further as to their religious
belief they said, “We pay homage and sacrifice to the sun and the moon,
the rain (water), and fire, according to the several seasons.

    6. “If one of us dies, we assemble and pray that
he may be born in the heaven of Brahma, and so escape further transmigrations.”

    7. The Buddha replied, “This is not a safe way,
not by it can you benefit. The true way is to follow me, become true ascetics,
and practise complete self-composure with a view to obtain Nirvana”; and
then he added these lines:

    8. “They who consider truth as that which is untrue,
and regard that which is untrue as truth–this is but to adopt heretical
opinions, and can never lead to true advantage.

    9. “But to know as truth that which is true, and
to regard as false that which is false, this is perfect rectitude, and
this shall bring true profit.

    10. “Everywhere in the world there is death–there
is no escape from it.

    11. “To consider this as the condition of all states
of being, that there is nothing born but must die, and, therefore, to desire
to escape birth and death, this is to exercise one’s self in Religious
Truth.”

    12. The seventy Brahmins, hearing these words, desired
at once to become Shamans; and on being welcomed by Buddha, their hair
fell off, and they presented the appearance of true disciples.

    13. Then they all set out to return to the Vihara,
and on the road certain thoughts about their wives and families troubled
them, whilst at the same time a heavy downpour of rain prevented their
advance.

    14. There were some ten houses on the roadside,
in which they sought shelter; but on entering one of them it was soon perceived
that through the roof the rain found its way, and there was but little
protection from the rain.

    15. On this the Buddha added these lines, and said,
“As when a house-roof is not properly secured, then the rain finds a way
through it and drops within, so when the thoughts are not carefully controlled,
the desires (sexual desires) will soon bore through all our good resolutions.

    16. “But as when a roof is well stopped then the
water
cannot leak through, so by controlling one’s thoughts, and acting with
reflection, no such desires can arise or disturb us.”

    17. The seventy Brahmins, on hearing these lines,
although convinced that their desires were reprehensible, yet were not
wholly free from doubt; nevertheless they went forward.

    18. As they advanced, they saw some scented wrapping
on the ground, and Buddha took the opportunity of calling their attention
to it; and after this, seeing some fish-gut also lying about, he directed
their notice to its ill odour, and then added these lines and said:

    19. “He who consorts with the low and the base,
contracts the same character as he who handles a foul substance; he goes
from worse to worse, and utterly without reason, he perfects himself in
wickedness.

    20. “But the wise man (consorting with the wise)
contracts the same character, even as the scent of a sweet odour adheres
to him who handles it; advancing in wisdom, practising virtue, he goes
on to perfection, and is satisfied.”

    21. The seventy Brahmins, hearing these verses,
convinced that their desire to return home and enjoy personal indulgence
was the evil taint that adhered to them, cast off such thoughts and, going
forward, came to the Vihara, and finally obtained the condition of Arhatas.
Ā§ 1. ą®•ą®æą®°ą®¾ą®®ą®æą®Æ ą®Ŗą®æą®°ą®¾ą®®ą®£ą®°ąÆą®•ą®³ą®æą®©ąÆ ą®®ą®¾ą®±ąÆą®±ą®®ąÆ 1. ą®°ą®¾ą®œą®•ą®æą®°ąÆ€ą®¹ą®¾ą®µą®æą®±ąÆą®•ąÆ ą®…ą®°ąÆą®•ą®æą®²ąÆą®³ąÆą®³ ą®•ą®æą®°ą®æą®ŸąÆą®°ą®•ąÆą®ŸąÆą®Ÿą®¾ ą®®ą®²ąÆˆą®•ą®³ą®æą®©ąÆ ą®Ŗą®æą®©ąÆą®ŖąÆą®±ą®®ąÆ, ą®šąÆą®®ą®¾ą®°ąÆ ą®Žą®“ąÆą®Ŗą®¤ąÆ ą®…ą®²ąÆą®²ą®¤ąÆ ą®…ą®¤ą®±ąÆą®•ąÆ ą®®ąÆ‡ą®±ąÆą®Ŗą®ŸąÆą®Ÿ ą®•ąÆą®ŸąÆą®®ąÆą®Ŗą®™ąÆą®•ą®³ąÆ ą®•ąÆŠą®£ąÆą®Ÿ ą®’ą®°ąÆ ą®•ą®æą®°ą®¾ą®®ą®®ąÆ ą®‡ą®°ąÆą®ØąÆą®¤ą®¤ąÆ, ą®…ą®µą®°ąÆą®•ą®³ąÆ ą®…ą®©ąÆˆą®µą®°ąÆą®®ąÆ ą®Ŗą®æą®°ą®¾ą®®ą®£ą®°ąÆą®•ą®³ąÆ.
2. ą®‡ą®ØąÆą®¤ ą®®ą®•ąÆą®•ą®³ąÆˆ ą®®ą®¾ą®±ąÆą®± ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®ŖąÆą®®ąÆ ą®ŖąÆą®¤ąÆą®¤ą®°ąÆ, ą®…ą®ØąÆą®¤ ą®‡ą®Ÿą®¤ąÆą®¤ą®æą®±ąÆą®•ąÆ ą®µą®ØąÆą®¤ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®®ą®°ą®¤ąÆą®¤ą®æą®©ąÆ ą®•ąÆ€ą®“ąÆ ą®…ą®®ą®°ąÆą®ØąÆą®¤ą®¾ą®°ąÆ.
3. ą®®ą®•ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®…ą®µą®°ąÆą®ŸąÆˆą®Æ ą®Ŗą®æą®°ą®šą®©ąÆą®©ą®¤ąÆą®¤ą®æą®©ąÆ ą®• ity ą®°ą®µą®¤ąÆą®¤ąÆˆą®ÆąÆą®®ąÆ, ą®…ą®µą®°ąÆą®ŸąÆˆą®Æ ą®‰ą®Ÿą®²ą®æą®©ąÆ ą®®ą®•ą®æą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®© ą®¤ąÆ‹ą®±ąÆą®±ą®¤ąÆą®¤ąÆˆą®ÆąÆą®®ąÆ ą®•ą®£ąÆą®ŸąÆ, ą®…ą®µą®°ąÆˆą®šąÆ ą®šąÆą®±ąÆą®±ą®æ ą®¤ą®æą®°ą®£ąÆą®Ÿą®©ą®°ąÆ, ą®…ą®¤ą®©ąÆ ą®®ąÆ€ą®¤ąÆ ą®Ŗą®æą®°ą®¾ą®®ą®£ą®°ąÆą®•ą®³ąÆ ą®…ą®™ąÆą®•ąÆą®³ąÆą®³ ą®®ą®²ąÆˆą®Æą®æą®²ąÆ ą®Žą®µąÆą®µą®³ą®µąÆ ą®•ą®¾ą®²ą®®ąÆ ą®¤ą®™ąÆą®•ą®æą®Æą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ą®¾ą®°ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®…ą®µą®°ąÆą®•ą®³ąÆą®ŸąÆˆą®Æ ą®¤ąÆŠą®“ą®æą®²ąÆ ą®Žą®©ąÆą®©?
4. ą®‡ą®¤ą®±ąÆą®•ąÆ ą®…ą®µą®°ąÆą®•ą®³ąÆ, “ą®•ą®Ÿą®ØąÆą®¤ ą®®ąÆą®ŖąÆą®Ŗą®¤ąÆ ą®¤ą®²ąÆˆą®®ąÆą®±ąÆˆą®•ą®³ą®æą®²ąÆ ą®Øą®¾ą®™ąÆą®•ą®³ąÆ ą®‡ą®™ąÆą®•ąÆ ą®µą®¾ą®“ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ‹ą®®ąÆ, ą®•ą®¾ą®²ąÆą®Øą®ŸąÆˆą®•ą®³ąÆˆ ą®µą®³ą®°ąÆą®ŖąÆą®Ŗą®¤ąÆ‡ ą®Žą®™ąÆą®•ą®³ąÆ ą®¤ąÆŠą®“ą®æą®²ąÆ” ą®Žą®©ąÆą®±ąÆ ą®Ŗą®¤ą®æą®²ą®³ą®æą®¤ąÆą®¤ą®©ą®°ąÆ.
5. ą®…ą®µą®°ąÆą®•ą®³ąÆ ą®¤ą®™ąÆą®•ą®³ąÆ ą®®ą®¤ ą®Øą®®ąÆą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆˆą®ÆąÆˆą®ŖąÆ ą®Ŗą®±ąÆą®±ą®æ ą®®ąÆ‡ą®²ąÆą®®ąÆ ą®•ąÆ‡ą®ŸąÆą®Ÿą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹”ą®Ŗą®² ą®Ŗą®°ąÆą®µą®™ąÆą®•ą®³ą®æą®©ąÆą®Ŗą®Ÿą®æ, ą®šąÆ‚ą®°ą®æą®Æą®©ąÆ, ą®šą®ØąÆą®¤ą®æą®°ą®©ąÆ, ą®®ą®“ąÆˆ (ą®ØąÆ€ą®°ąÆ) ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®ØąÆ†ą®°ąÆą®ŖąÆą®ŖąÆą®•ąÆą®•ąÆ ą®Øą®¾ą®™ąÆą®•ą®³ąÆ ą®®ą®°ą®æą®Æą®¾ą®¤ąÆˆ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®¤ą®æą®Æą®¾ą®•ą®®ąÆ ą®šąÆ†ą®ÆąÆą®•ą®æą®±ąÆ‹ą®®ąÆ.
6. “ą®Øą®®ąÆą®®ą®æą®²ąÆ ą®’ą®°ąÆą®µą®°ąÆ ą®‡ą®±ą®ØąÆą®¤ąÆą®µą®æą®ŸąÆą®Ÿą®¾ą®²ąÆ, ą®Øą®¾ą®™ąÆą®•ą®³ąÆ ą®Ŗą®æą®°ą®®ąÆą®®ą®¾ą®µą®æą®©ąÆ ą®šąÆŠą®°ąÆą®•ąÆą®•ą®¤ąÆą®¤ą®æą®²ąÆ ą®Ŗą®æą®±ą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆą®Ŗą®Ÿą®æ ą®•ąÆ‚ą®Ÿą®æ ą®œąÆ†ą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®æą®±ąÆ‹ą®®ąÆ, ą®Žą®©ą®µąÆ‡ ą®®ąÆ‡ą®²ąÆą®®ąÆ ą®‡ą®Ÿą®®ą®¾ą®±ąÆą®±ą®™ąÆą®•ą®³ą®æą®²ą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®¤ą®ŖąÆą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ą®æą®±ąÆ‹ą®®ąÆ.”
7. ą®ŖąÆą®¤ąÆą®¤ą®°ąÆ ą®Ŗą®¤ą®æą®²ą®³ą®æą®¤ąÆą®¤ą®¾ą®°ąÆ, “ą®‡ą®¤ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®Ŗą®¾ą®¤ąÆą®•ą®¾ą®ŖąÆą®Ŗą®¾ą®© ą®µą®“ą®æ ą®…ą®²ąÆą®², ą®‡ą®¤ą®©ąÆ ą®®ąÆ‚ą®²ą®®ąÆ ą®ØąÆ€ą®™ąÆą®•ą®³ąÆ ą®Ŗą®Æą®©ą®ŸąÆˆą®Æ ą®®ąÆą®Ÿą®æą®Æą®¾ą®¤ąÆ. ą®‰ą®£ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®© ą®µą®“ą®æ ą®Žą®©ąÆą®©ąÆˆą®ŖąÆ ą®Ŗą®æą®©ąÆą®¤ąÆŠą®Ÿą®°ąÆą®µą®¤ąÆ, ą®‰ą®£ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®© ą®šą®ØąÆą®Øą®æą®Æą®¾ą®šą®æą®•ą®³ą®¾ą®• ą®®ą®¾ą®±ąÆą®µą®¤ąÆ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®Øą®æą®°ąÆą®µą®¾ą®£ą®¤ąÆą®¤ąÆˆą®ŖąÆ ą®ŖąÆ†ą®±ąÆą®µą®¤ą®±ąÆą®•ą®¾ą®© ą®ØąÆ‹ą®•ąÆą®•ą®¤ąÆą®¤ąÆą®Ÿą®©ąÆ ą®®ąÆą®“ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®© ą®šąÆą®Æ ą®…ą®®ąÆˆą®¤ą®æą®ÆąÆˆą®•ąÆ ą®•ą®ŸąÆˆą®ŖąÆą®Ŗą®æą®Ÿą®æą®ŖąÆą®Ŗą®¤ąÆ”; ą®Ŗą®æą®©ąÆą®©ą®°ąÆ ą®…ą®µą®°ąÆ ą®‡ą®ØąÆą®¤ ą®µą®°ą®æą®•ą®³ąÆˆą®šąÆ ą®šąÆ‡ą®°ąÆą®¤ąÆą®¤ą®¾ą®°ąÆ:
8. “ą®šą®¤ąÆą®¤ą®æą®Æą®¤ąÆą®¤ąÆˆ ą®ŖąÆŠą®ÆąÆą®Æą®¾ą®©ą®¤ąÆ ą®Žą®©ąÆą®±ąÆ ą®•ą®°ąÆą®¤ąÆą®Ŗą®µą®°ąÆą®•ą®³ąÆą®®ąÆ, ą®ŖąÆŠą®ÆąÆą®Æą®¾ą®©ą®¤ąÆˆ ą®‰ą®£ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®•ą®°ąÆą®¤ąÆą®Ŗą®µą®°ąÆą®•ą®³ąÆą®®ąÆ - ą®‡ą®¤ąÆ ą®Ŗą®°ą®®ąÆą®Ŗą®°ąÆˆą®¤ąÆą®¤ąÆą®µą®¤ąÆą®¤ąÆˆ ą®Ŗą®æą®©ąÆą®Ŗą®±ąÆą®±ąÆą®µą®¤ąÆ‡ ą®¤ą®µą®æą®°, ą®’ą®°ąÆą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆą®®ąÆ ą®‰ą®£ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®© ą®Øą®©ąÆą®®ąÆˆą®•ąÆą®•ąÆ ą®µą®“ą®æą®µą®•ąÆą®•ąÆą®• ą®®ąÆą®Ÿą®æą®Æą®¾ą®¤ąÆ.
9. “ą®†ą®©ą®¾ą®²ąÆ ą®‰ą®£ąÆą®®ąÆˆ ą®Žą®¤ąÆ ą®Žą®©ąÆą®Ŗą®¤ąÆˆ ą®‰ą®£ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®• ą®…ą®±ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®•ąÆŠą®³ąÆą®µą®¤ą®±ąÆą®•ąÆą®®ąÆ, ą®ŖąÆŠą®ÆąÆą®Æą®¾ą®©ą®¤ąÆ ą®ŖąÆŠą®ÆąÆą®Æą®¾ą®•ą®•ąÆ ą®•ą®°ąÆą®¤ąÆą®µą®¤ą®±ąÆą®•ąÆą®®ąÆ ą®‡ą®¤ąÆ ą®šą®°ą®æą®Æą®¾ą®© ą®ØąÆ‡ą®°ąÆą®®ąÆˆ, ą®‡ą®¤ąÆ ą®‰ą®£ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®© ą®²ą®¾ą®Ŗą®¤ąÆą®¤ąÆˆą®•ąÆ ą®•ąÆŠą®ŸąÆą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆ.
10. “ą®‰ą®²ą®•ą®æą®²ąÆ ą®Žą®²ąÆą®²ą®¾ ą®‡ą®Ÿą®™ąÆą®•ą®³ą®æą®²ąÆą®®ąÆ ą®®ą®°ą®£ą®®ąÆ ą®‡ą®°ąÆą®•ąÆą®•ą®æą®±ą®¤ąÆ - ą®…ą®¤ą®æą®²ą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®¤ą®ŖąÆą®Ŗą®æą®•ąÆą®• ą®®ąÆą®Ÿą®æą®Æą®¾ą®¤ąÆ.
11. “ą®‡ą®¤ąÆ ą®Žą®²ąÆą®²ą®¾ ą®®ą®¾ą®Øą®æą®²ą®™ąÆą®•ą®³ą®æą®©ąÆ ą®Øą®æą®²ąÆˆ ą®Žą®©ąÆą®±ąÆ ą®•ą®°ąÆą®¤ąÆą®µą®¤ąÆ, ą®Ŗą®æą®±ą®•ąÆą®•ą®µą®æą®²ąÆą®²ąÆˆ, ą®†ą®©ą®¾ą®²ąÆ ą®‡ą®±ą®•ąÆą®• ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ, ą®Žą®©ą®µąÆ‡, ą®Ŗą®æą®±ą®ŖąÆą®ŖąÆ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®‡ą®±ą®ŖąÆą®Ŗą®æą®²ą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®¤ą®ŖąÆą®Ŗą®æą®•ąÆą®• ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®ŖąÆą®µą®¤ąÆ, ą®‡ą®¤ąÆ ą®®ą®¤ ą®Øą®®ąÆą®Ŗą®æą®•ąÆą®•ąÆˆą®Æą®æą®²ąÆ ą®’ą®°ąÆą®µą®°ą®æą®©ąÆ ą®šąÆą®Æą®¤ąÆą®¤ąÆˆ ą®šąÆ†ą®Æą®²ąÆą®Ŗą®ŸąÆą®¤ąÆą®¤ąÆą®µą®¤ą®¾ą®•ąÆą®®ąÆ.”
12. ą®Žą®“ąÆą®Ŗą®¤ąÆ ą®Ŗą®æą®°ą®¾ą®®ą®£ą®°ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®‡ą®ØąÆą®¤ ą®µą®¾ą®°ąÆą®¤ąÆą®¤ąÆˆą®•ą®³ąÆˆą®•ąÆ ą®•ąÆ‡ą®ŸąÆą®ŸąÆ, ą®’ą®°ąÆ ą®®ąÆą®±ąÆˆ ą®·ą®¾ą®®ą®©ąÆą®•ą®³ą®¾ą®• ą®®ą®¾ą®± ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®°ąÆ; ą®ŖąÆą®¤ąÆą®¤ą®°ą®¾ą®²ąÆ ą®µą®°ą®µąÆ‡ą®±ąÆą®•ą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®Ÿą®µąÆą®Ÿą®©ąÆ, ą®…ą®µą®°ąÆą®•ą®³ą®æą®©ąÆ ą®¤ą®²ąÆˆą®®ąÆą®Ÿą®æ ą®‰ą®¤ą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ą®¤ąÆ, ą®…ą®µą®°ąÆą®•ą®³ąÆ ą®‰ą®£ąÆą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®© ą®šąÆ€ą®Ÿą®°ąÆą®•ą®³ą®æą®©ąÆ ą®¤ąÆ‹ą®±ąÆą®±ą®¤ąÆą®¤ąÆˆ ą®®ąÆą®©ąÆą®µąÆˆą®¤ąÆą®¤ą®©ą®°ąÆ.
13. ą®Ŗą®æą®©ąÆą®©ą®°ąÆ ą®…ą®µą®°ąÆą®•ą®³ąÆ ą®…ą®©ąÆˆą®µą®°ąÆą®®ąÆ ą®µą®æą®¹ą®¾ą®°ą®¾ą®µąÆą®•ąÆą®•ąÆą®¤ąÆ ą®¤ą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®¤ąÆ ą®¤ąÆŠą®Ÿą®™ąÆą®•ą®æą®©ą®°ąÆ, ą®šą®¾ą®²ąÆˆą®Æą®æą®²ąÆ ą®¤ą®™ąÆą®•ą®³ąÆ ą®®ą®©ąÆˆą®µą®æą®•ą®³ąÆ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®•ąÆą®ŸąÆą®®ąÆą®Ŗą®™ąÆą®•ą®³ąÆˆą®ŖąÆ ą®Ŗą®±ąÆą®±ą®æą®Æ ą®šą®æą®² ą®Žą®£ąÆą®£ą®™ąÆą®•ą®³ąÆ ą®¤ąÆŠą®ØąÆą®¤ą®°ą®µąÆ ą®šąÆ†ą®ÆąÆą®¤ą®©, ą®…ą®¤ąÆ‡ ą®ØąÆ‡ą®°ą®¤ąÆą®¤ą®æą®²ąÆ ą®Ŗą®²ą®¤ąÆą®¤ ą®®ą®“ąÆˆ ą®ŖąÆ†ą®ÆąÆą®¤ą®¤ąÆ ą®®ą®“ąÆˆą®ÆąÆˆą®¤ąÆ ą®¤ą®ŸąÆą®¤ąÆą®¤ą®¤ąÆ.
14. ą®šą®¾ą®²ąÆˆą®ÆąÆ‹ą®°ą®¤ąÆą®¤ą®æą®²ąÆ ą®šąÆą®®ą®¾ą®°ąÆ ą®Ŗą®¤ąÆą®¤ąÆ ą®µąÆ€ą®ŸąÆą®•ą®³ąÆ ą®‡ą®°ąÆą®ØąÆą®¤ą®©, ą®…ą®¤ą®æą®²ąÆ ą®…ą®µą®°ąÆą®•ą®³ąÆ ą®¤ą®™ąÆą®•ąÆą®®ą®æą®Ÿą®®ąÆ ą®¤ąÆ‡ą®Ÿą®æą®©ą®¾ą®°ąÆą®•ą®³ąÆ; ą®†ą®©ą®¾ą®²ąÆ ą®…ą®µą®±ąÆą®±ą®æą®²ąÆ ą®’ą®©ąÆą®±ą®æą®²ąÆ ą®ØąÆą®“ąÆˆą®ØąÆą®¤ą®µąÆą®Ÿą®©ąÆ ą®•ąÆ‚ą®°ąÆˆ ą®µą®“ą®æą®Æą®¾ą®• ą®®ą®“ąÆˆ ą®…ą®¤ą®©ąÆ ą®µą®“ą®æą®ÆąÆˆą®•ąÆ ą®•ą®£ąÆą®Ÿą®±ą®æą®ØąÆą®¤ą®¤ąÆ, ą®®ą®“ąÆˆą®Æą®æą®²ą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®šą®æą®±ą®æą®¤ą®³ą®µąÆ ą®Ŗą®¾ą®¤ąÆą®•ą®¾ą®ŖąÆą®ŖąÆą®®ąÆ ą®‡ą®°ąÆą®ØąÆą®¤ą®¤ąÆ.
15. ą®‡ą®¤ąÆ ą®•ąÆą®±ą®æą®¤ąÆą®¤ąÆ ą®ŖąÆą®¤ąÆą®¤ą®°ąÆ ą®‡ą®ØąÆą®¤ ą®µą®°ą®æą®•ą®³ąÆˆą®šąÆ ą®šąÆ‡ą®°ąÆą®¤ąÆą®¤ąÆ, “ą®’ą®°ąÆ ą®µąÆ€ą®ŸąÆą®Ÿą®æą®©ąÆ ą®•ąÆ‚ą®°ąÆˆ ą®šą®°ą®æą®Æą®¾ą®•ą®ŖąÆ ą®Ŗą®¾ą®¤ąÆą®•ą®¾ą®•ąÆą®•ą®ŖąÆą®Ŗą®Ÿą®¾ą®¤ą®¤ąÆ ą®ŖąÆ‹ą®², ą®®ą®“ąÆˆ ą®’ą®°ąÆ ą®µą®“ą®æą®ÆąÆˆą®•ąÆ ą®•ą®£ąÆą®ŸąÆą®Ŗą®æą®Ÿą®æą®¤ąÆą®¤ąÆ ą®‰ą®³ąÆą®³ąÆ‡ ą®µą®æą®“ąÆą®•ą®æą®±ą®¤ąÆ, ą®Žą®©ą®µąÆ‡ ą®Žą®£ąÆą®£ą®™ąÆą®•ą®³ąÆ ą®•ą®µą®©ą®®ą®¾ą®•ą®•ąÆ ą®•ą®ŸąÆą®ŸąÆą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®¤ąÆą®¤ą®ŖąÆą®Ŗą®Ÿą®¾ą®¤ą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®†ą®šąÆˆą®•ą®³ąÆ (ą®Ŗą®¾ą®²ą®æą®Æą®²ąÆ ą®†ą®šąÆˆą®•ą®³ąÆ ) ą®µą®æą®°ąÆˆą®µą®æą®²ąÆ ą®Žą®™ąÆą®•ą®³ąÆ ą®Žą®²ąÆą®²ą®¾ ą®Øą®²ąÆą®² ą®¤ąÆ€ą®°ąÆą®®ą®¾ą®©ą®™ąÆą®•ą®³ąÆˆą®ÆąÆą®®ąÆ ą®Øą®æą®±ąÆˆą®µąÆ‡ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ.
16. “ą®†ą®©ą®¾ą®²ąÆ ą®’ą®°ąÆ ą®•ąÆ‚ą®°ąÆˆ ą®Øą®©ąÆą®±ą®¾ą®• ą®Øą®æą®±ąÆą®¤ąÆą®¤ą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®Ÿą®¾ą®²ąÆ, ą®¤ą®£ąÆą®£ąÆ€ą®°ąÆˆ ą®µąÆ†ą®³ą®æą®ÆąÆ‡ą®±ąÆą®± ą®®ąÆą®Ÿą®æą®Æą®¾ą®¤ąÆ, ą®Žą®©ą®µąÆ‡ ą®’ą®°ąÆą®µą®°ą®æą®©ąÆ ą®Žą®£ąÆą®£ą®™ąÆą®•ą®³ąÆˆ ą®•ą®ŸąÆą®ŸąÆą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®¤ąÆą®¤ąÆą®µą®¤ą®©ąÆ ą®®ąÆ‚ą®²ą®®ąÆą®®ąÆ, ą®®ą®±ąÆą®Ŗą®°ą®æą®šąÆ€ą®²ą®©ąÆˆ ą®šąÆ†ą®ÆąÆą®µą®¤ą®©ąÆ ą®®ąÆ‚ą®²ą®®ąÆą®®ąÆ, ą®…ą®¤ąÆą®¤ą®•ąÆˆą®Æ ą®†ą®šąÆˆą®•ą®³ąÆ ą®Žą®¤ąÆą®µąÆą®®ąÆ ą®Øą®®ąÆą®®ąÆˆą®¤ąÆ ą®¤ąÆŠą®ØąÆą®¤ą®°ą®µąÆ ą®šąÆ†ą®ÆąÆą®Æą®µąÆ‹ ą®…ą®²ąÆą®²ą®¤ąÆ ą®¤ąÆŠą®ØąÆą®¤ą®°ą®µąÆ ą®šąÆ†ą®ÆąÆą®Æą®µąÆ‹ ą®®ąÆą®Ÿą®æą®Æą®¾ą®¤ąÆ.”
17. ą®Žą®“ąÆą®Ŗą®¤ąÆ ą®Ŗą®æą®°ą®¾ą®®ą®£ą®°ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®‡ą®ØąÆą®¤ ą®µą®°ą®æą®•ą®³ąÆˆą®•ąÆ ą®•ąÆ‡ą®ŸąÆą®Ÿą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®…ą®µą®°ąÆą®•ą®³ą®æą®©ąÆ ą®†ą®šąÆˆą®•ą®³ąÆ ą®•ą®£ąÆą®Ÿą®æą®•ąÆą®•ą®¤ąÆą®¤ą®•ąÆą®•ą®µąÆˆ ą®Žą®©ąÆą®±ąÆ ą®‰ą®±ąÆą®¤ą®æą®Æą®¾ą®• ą®Øą®®ąÆą®Ŗą®æą®©ą®¾ą®²ąÆą®®ąÆ, ą®šą®ØąÆą®¤ąÆ‡ą®•ą®¤ąÆą®¤ą®æą®²ą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®µą®æą®ŸąÆą®Ŗą®Ÿą®µą®æą®²ąÆą®²ąÆˆ; ą®†ą®Æą®æą®©ąÆą®®ąÆą®•ąÆ‚ą®Ÿ ą®…ą®µą®°ąÆą®•ą®³ąÆ ą®®ąÆą®©ąÆą®©ąÆ‹ą®•ąÆą®•ą®æą®šąÆ ą®šąÆ†ą®©ąÆą®±ą®¾ą®°ąÆą®•ą®³ąÆ.
18. ą®…ą®µą®°ąÆą®•ą®³ąÆ ą®®ąÆą®©ąÆą®©ąÆ‡ą®±ąÆą®®ąÆą®ŖąÆ‹ą®¤ąÆ, ā€‹ā€‹ą®…ą®µą®°ąÆą®•ą®³ąÆ ą®¤ą®°ąÆˆą®Æą®æą®²ąÆ ą®šą®æą®² ą®Øą®±ąÆą®®ą®£ą®ŖąÆ ą®ŖąÆŠą®°ąÆą®³ąÆą®•ą®³ąÆˆą®•ąÆ ą®•ą®£ąÆą®Ÿą®¾ą®°ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®ŖąÆą®¤ąÆą®¤ą®°ąÆ ą®¤ą®™ąÆą®•ą®³ąÆ ą®•ą®µą®©ą®¤ąÆą®¤ąÆˆ ą®…ą®¤ą®±ąÆą®•ąÆ ą®…ą®“ąÆˆą®•ąÆą®•ąÆą®®ąÆ ą®µą®¾ą®ÆąÆą®ŖąÆą®ŖąÆˆą®ŖąÆ ą®ŖąÆ†ą®±ąÆą®±ą®¾ą®°ąÆ; ą®‡ą®¤ą®±ąÆą®•ąÆą®ŖąÆ ą®Ŗą®æą®±ą®•ąÆ, ą®šą®æą®² ą®®ąÆ€ą®©ąÆ ą®•ąÆą®Ÿą®²ąÆą®•ą®³ąÆą®®ąÆ ą®ŖąÆŠą®ÆąÆ ą®šąÆŠą®²ąÆą®µą®¤ąÆˆą®ŖąÆ ą®Ŗą®¾ą®°ąÆą®¤ąÆą®¤ąÆ, ą®…ą®¤ą®©ąÆ ą®®ąÆ‹ą®šą®®ą®¾ą®© ą®µą®¾ą®šą®©ąÆˆą®ÆąÆˆ ą®…ą®µą®°ąÆ ą®…ą®±ą®æą®µą®æą®¤ąÆą®¤ą®¾ą®°ąÆ, ą®Ŗą®æą®©ąÆą®©ą®°ąÆ ą®‡ą®ØąÆą®¤ ą®µą®°ą®æą®•ą®³ąÆˆą®šąÆ ą®šąÆ‡ą®°ąÆą®¤ąÆą®¤ąÆ ą®•ąÆ‚ą®±ą®æą®©ą®¾ą®°ąÆ:
19. “ą®¤ą®¾ą®“ąÆą®ØąÆą®¤ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®…ą®Ÿą®æą®¤ąÆą®¤ą®³ą®¤ąÆą®¤ąÆą®Ÿą®©ąÆ ą®Ŗą®“ą®•ąÆą®µąÆ‹ą®°ąÆ, ą®’ą®°ąÆ ą®¤ą®µą®±ą®¾ą®© ą®ŖąÆŠą®°ąÆą®³ąÆˆą®•ąÆ ą®•ąÆˆą®Æą®¾ą®³ąÆą®Ŗą®µą®°ą®æą®©ąÆ ą®…ą®¤ąÆ‡ ą®¤ą®©ąÆą®®ąÆˆą®ÆąÆˆ ą®šąÆą®°ąÆą®•ąÆą®•ą®æą®•ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ; ą®…ą®µą®°ąÆ ą®®ąÆ‹ą®šą®®ą®¾ą®© ą®Øą®æą®²ąÆˆą®•ąÆą®•ąÆ ą®®ąÆ‹ą®šą®®ą®ŸąÆˆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ, ą®®ąÆą®±ąÆą®±ą®æą®²ąÆą®®ąÆ ą®•ą®¾ą®°ą®£ą®®ą®æą®©ąÆą®±ą®æ, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®¤ą®©ąÆą®©ąÆˆą®¤ąÆ ą®¤ąÆ€ą®°ąÆą®¤ąÆą®¤ąÆą®•ąÆ ą®•ąÆŠą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ.
20. “ą®†ą®©ą®¾ą®²ąÆ ą®žą®¾ą®©ą®®ąÆą®³ąÆą®³ą®µą®°ąÆ (ą®žą®¾ą®©ą®æą®•ą®³ąÆą®Ÿą®©ąÆ ą®Ŗą®“ą®•ąÆą®µą®¤ąÆ) ą®…ą®¤ąÆ‡ ą®¤ą®©ąÆą®®ąÆˆą®ÆąÆˆą®•ąÆ ą®•ąÆˆą®Æą®¾ą®³ąÆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ, ą®’ą®°ąÆ ą®‡ą®©ą®æą®®ąÆˆą®Æą®¾ą®© ą®µą®¾ą®šą®©ąÆˆą®Æą®æą®©ąÆ ą®µą®¾ą®šą®©ąÆˆ ą®…ą®¤ąÆˆą®•ąÆ ą®•ąÆˆą®Æą®¾ą®³ąÆą®Ŗą®µą®°ąÆˆą®ŖąÆ ą®Ŗą®æą®©ąÆą®Ŗą®±ąÆą®±ąÆą®•ą®æą®±ą®¤ąÆ; ą®žą®¾ą®©ą®¤ąÆą®¤ą®æą®²ąÆ ą®®ąÆą®©ąÆą®©ąÆ‡ą®±ąÆą®¤ą®²ąÆ, ą®Øą®²ąÆą®²ąÆŠą®“ąÆą®•ąÆą®•ą®¤ąÆą®¤ąÆˆą®•ąÆ ą®•ą®ŸąÆˆą®ŖąÆą®Ŗą®æą®Ÿą®æą®ŖąÆą®Ŗą®¤ąÆ, ą®…ą®µą®°ąÆ ą®Ŗą®°ą®æą®ŖąÆ‚ą®°ą®£ą®¤ąÆą®¤ą®æą®±ąÆą®•ąÆą®šąÆ ą®šąÆ†ą®©ąÆą®±ąÆ ą®¤ą®æą®°ąÆą®ŖąÆą®¤ą®æ ą®…ą®ŸąÆˆą®•ą®æą®±ą®¾ą®°ąÆ.”
21. ą®Žą®“ąÆą®Ŗą®¤ąÆ ą®Ŗą®æą®°ą®¾ą®®ą®£ą®°ąÆą®•ą®³ąÆ, ą®‡ą®ØąÆą®¤ ą®µą®šą®©ą®™ąÆą®•ą®³ąÆˆą®•ąÆ ą®•ąÆ‡ą®ŸąÆą®ŸąÆ, ą®µąÆ€ą®ŸąÆ ą®¤ą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æ, ą®¤ą®©ą®æą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®Ÿ ą®‡ą®©ąÆą®Ŗą®¤ąÆą®¤ąÆˆ ą®…ą®©ąÆą®Ŗą®µą®æą®•ąÆą®• ą®µąÆ‡ą®£ąÆą®ŸąÆą®®ąÆ ą®Žą®©ąÆą®± ą®…ą®µą®°ąÆą®•ą®³ą®æą®©ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®ŖąÆą®Ŗą®®ąÆ, ą®…ą®µą®°ąÆą®•ą®³ąÆą®•ąÆą®•ąÆą®•ąÆ ą®•ą®ŸąÆą®ŸąÆą®ŖąÆą®Ŗą®ŸąÆą®Ÿ ą®¤ąÆ€ą®Æ ą®•ą®³ą®™ąÆą®•ą®®ąÆ, ą®…ą®¤ąÆą®¤ą®•ąÆˆą®Æ ą®Žą®£ąÆą®£ą®™ąÆą®•ą®³ąÆˆą®¤ąÆ ą®¤ąÆ‚ą®•ąÆą®•ą®æ ą®Žą®±ą®æą®ØąÆą®¤ąÆą®µą®æą®ŸąÆą®ŸąÆ, ą®µą®æą®¹ą®¾ą®°ą®¾ą®µąÆą®•ąÆą®•ąÆ ą®µą®ØąÆą®¤ąÆ, ą®‡ą®±ąÆą®¤ą®æą®Æą®¾ą®• ą®…ą®°ąÆą®¹ą®¤ą®¾ą®•ąÆą®•ą®³ą®æą®©ąÆ ą®Øą®æą®²ąÆˆą®ÆąÆˆą®ŖąÆ ą®ŖąÆ†ą®±ąÆą®±ą®¤ąÆ.



https://www.youtube.com/watchā€¦
Humanlang: Filipino (Miracles of Human Language- Coursera)

kodomochan32
42 subscribers
I find the Filipino language very interesting because it is a perfect
evidence of language evolution in the long run. The evolved Filipino
language, an aftermath of colonization and globalization, has put the
Philippines at risk– identity crisis, and brain drain to name a few.
Filipino has integrated Philippine dialects and foreign words alike in
its vocabulary, which adds up to its exoticism as an language of the
Austronesian family. Most of its speakers are found in the Philippine
Islands, so Filipino is the heart of the Philippine society, culture,
mentality, and identity. No language can replace Filipino in this world!

This is my first assignment in the MOOC Miracles of Human Language: An Introduction to Linguistics.

Almost all media used in this video is mine, except for the following: (Credits)

http://c.tadst.com/gfx/600×400/philip…
 http://static.rappler.com/images/mlq-…
 https://www.youtube.com/watch?v=EwHwC…
 http://i52.tinypic.com/2w4n2jc.jpg
 http://upload.wikimedia.org/wikipedia…
and the music: “Piliin mo ang Pilipinas Videoke Version”

Thank you for your time in watching this!
Category
Education

103) Classical Ukrainian-ŠšŠ»Š°ŃŠøчŠ½ŠøŠ¹ уŠŗрŠ°Ń—Š½ŃŃŒŠŗŠøŠ¹,
103) уŠŗрŠ°Ń—Š½ŃŃŒŠŗŠ° ŠŗŠ»Š°ŃŠøŠŗŠ°-ŠŗŠ»Š°ŃŠøчŠ½ŠøŠ¹ уŠŗрŠ°Ń—Š½ŃŃŒŠŗŠøŠ¹,


ŠšŠ¾Š»Šø щŠ¾Š¹Š½Š¾ Š½Š°Ń€Š¾Š“Š¶ŠµŠ½Š° Š“ŠøтŠøŠ½Š° Š·Š°Š»ŠøшŠ°Ń”Ń‚ŃŒŃŃ іŠ·Š¾Š»ŃŒŠ¾Š²Š°Š½Š¾ŃŽ, Š½Šµ сŠæіŠ»ŠŗуючŠøсь Š·
Š“ŠøтŠøŠ½Š¾ŃŽ, чŠµŃ€ŠµŠ· ŠŗіŠ»ŃŒŠŗŠ° Š“Š½Ń–Š² Š²Š¾Š½Š° Š±ŃƒŠ“Šµ Š³Š¾Š²Š¾Ń€ŠøтŠø яŠŗ ŠŗŠ»Š°ŃŠøчŠ½Ńƒ Š¼Š¾Š²Ńƒ Š§Š°Š½Š“Š°ŃŠ¾ /
ŠœŠ°Š³Š°Š“хі ŠŸŃ€Š°ŠŗрŠøт / ŠšŠ»Š°ŃŠøчŠ½Š° Š„ŠµŠ»Š° Š‘Š°ŃŠ° ŠšŠ»Š°ŃŠøчŠ½ŠøŠ¹ ŠŸŠ°Š»Ń–Š¹, яŠŗŠøŠ¹ Š¾Š“Š½Š°ŠŗŠ¾Š²ŠøŠ¹.
Š‘ŃƒŠ“Š“Š° Š³Š¾Š²Š¾Ń€ŠøŠ² у ŠœŠ°Š³Š°Š“Š°Š“Š¶Ń–. Š£ŃŃ– 7111 Š¼Š¾Š²Šø тŠ° Š“іŠ°Š»ŠµŠŗтŠø Š½Šµ Š·Š½Ń–Š¼Š°ŃŽŃ‚ŃŒ
ŠŗŠ»Š°ŃŠøчŠ½Š¾Ń— ŠœŠ°Š³Š°Ń…Ń– ŠœŠ°Š³Š°Š“хі. ŠžŃ‚Š¶Šµ, Š²ŃŃ– Š²Š¾Š½Šø Š¼Š°ŃŽŃ‚ŃŒ ŠŗŠ»Š°ŃŠøчŠ½Ńƒ ŠæрŠøрŠ¾Š“у (яŠŗ і
Š²ŃŃ– іŠ½ŃˆŃ– Š¶ŠøŠ²Ń– сŠæŠµŃ†Ń–Ń— Š¼Š°ŃŽŃ‚ŃŒ сŠ²Š¾Ń— ŠæрŠøрŠ¾Š“Š½Ń– Š¼Š¾Š²Šø Š“Š»Ń сŠæіŠ»ŠŗуŠ²Š°Š½Š½Ń).



About This Website
youtube.com
Humanlang: Filipino (Miracles of Human Language- Coursera)
I find the Filipino language very interesting because it is a perfect evidenceā€¦


https://www.youtube.com/watch?v=8MOVyoN8Wtg
Great Buddha Quotes That Will Change Your Mind & Life | Buddha Quotes On Life | Status Time

Status Time
 #statustime
Great Buddha Quotes That Will Change Your Mind & Life | Buddha
Quotes On Life | English | status time | motivational quotes in english |
motivational quotes | motivational | inspiration | inspirational quotes
in english | inspirational quotes | inspirational | quotes
Category
People & Blogs
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,

http://wisdomquotes.com/buddha-quotes/

150 Buddha Quote Nga Makahimo Ka Mas Maalamon (Pagpuasa)

gikutlo sa buddha didto ang kahadlok alang sa usa kansang hunahuna wala napuno sa mga tinguha sa kaalam

Walaā€™y kahadlok alang sa usa kansang hunahuna wala napuno sa mga tinguha. Buddha

Ang mga buddha quote nagpalihok sa imong kaugalingon nga kaluwasan wala magsalig sa uban nga kaalam

Buhata ang imong kaugalingon nga kaluwasan. Ayaw pagsalig sa uban. Buddha Click sa pag-tweet

gikutlo sa buddha ang bisan unsa nga angay buhaton sa imong igdulungog nga kaalam

Kung adunay bisan unsa nga angay buhaton, buhata kini sa bug-os mong kasingkasing. Buddha Click sa pag-tweet


Si buddha nagkutlo sa usa ka tawo nga dili tawgon nga maalam tungod kay
nagsulti ug nakig-istorya na usab siya apan kung siya malinawon nga
nahigugma ug wala mahadlok unya siya sa tinuud nga gitawag nga maalam
nga kinaadman nga kinaadman

Ang usa ka tawo dili tawgon nga
maalam tungod kay nagsulti ug nakig-istorya siya pag-usab; apan kung
siya malinawon, mahigugmaon ug wala mahadlok unya naa siya sa kamatuoran
nga gitawag nga maalam. Buddha

Ang gikutlo sa buddha wala mangita alang sa santuaryo bisan kinsa gawas sa imong kaugalingon nga kinaadman

Ayaw pagpangita alang usa ka santuwaryo sa bisan kinsa gawas sa imong kaugalingon. Buddha


gikutlo ni buddha nga walaā€™y makaluwas kanato apan mahimo naton ang
atong kaugalingon kinahanglan maglakaw sa dalan sa kinaadman


Wala may nakaluwas sa amon kundi ang amon kaugalingon. Walay makahimo ug
walaā€™y mahimo. Kita mismo kinahanglan maglakaw sa agianan. Buddha Click
sa pag-tweet

Ang mga buddy nga nagkutlo nagkinabuhi nga putli
nga dili hinakog nga kinabuhi ang usa kinahanglan nga walaā€™y bisan kinsa
nga anaa sa taliwala sa kadagaya sa kinaadman

Aron mabuhi
ang usa ka putli nga dili hinakog nga kinabuhi, dili kinahanglan isipon
ang usa ka tawo nga naa sa taliwala sa kadagaya. Buddha Click sa
pag-tweet

Gikutlo sa buddha ang tanan nga kita ang sangputanan sa kung unsa ang gihunahuna naton nga mga pagkutlo sa kinaadman

Ang tanan nga kita mao ang sangputanan sa atong gihunahuna. Buddha Click sa pag-tweet

Ang pagkutlo sa buddha napakyas sa pag-atiman sa uban sa diha nga sila nanginahanglan tabang nga mag-amping sa amon nga kaalam

Kung kita mapakyas sa pag-atiman sa uban kon sila nanginahanglan tabang, kinsa ang mag-atiman kanato? Buddha

Gikutlo sa buddha ang usa nga nagpanghimo sa kamatuoran nga malipayon niining kalibutan nga labaw sa kinaadman

Ang usa nga nagalihok sa kamatuoran malipayon dinhi sa kalibutan ug sa unahan. Buddha

Ang Labing Maayo nga Buddha Quotes

Hatagi, bisan kung diyutay ra kaā€™g gamay.

Bisan ang kamatayon dili angay kahadlokan sa usa nga nagkinabuhi nga maalamon.


Ang mga irrigator nagdagayday sa mga tubig; ang mga fletcher
nagtul-id sa mga udyong; ang mga panday gibaluktot ang kahoy; ang maalam
nga agalon kaugalingon.

Ang pagtulo sa tibuuk nga tubig mao
ang napuno sa tubig Ingon man usab, ang tawo nga manggialamon, gitigum
sa hinay-hinay, nagpuno sa iyang kaugalingon sa maayo.

Ang labing kadako nga regalo mao ang paghatag sa imong nalamdagan, aron ipaambit kini. Kinahanglan kini nga labing kadako.


Kung nahibal-an nimo kung unsa ang nahibal-an ko bahin sa gahum sa
paghatag, dili nimo pasagdan ang usa ka pagkaon nga wala ipaambit kini
sa pila ka paagi.

Ang gamut sa pag-antos mao ang gilakip.


Paghilom ang nasuko nga tawo uban ang gugma. Paghilum sa tawo nga
dili maayo nga tawo nga may kaayo. Paghilom ang miser uban ang
pagkamanggihatagon. Pagpakahilum sa bakakon sa kamatuoran.

Ang mga tawo nga adunay mga opinyon lang naglibot sa usag usa.


Ingon nga ang usa ka lig-on nga bato dili matarug sa hangin, ingon
man ang manggialamon dili matarug pinaagi sa pagdayeg o pagbasol.

Ikaw mismo kinahanglan maningkamot. Ang mga Buddhas nagtudlo lamang sa dalan. Pag-klik sa tweet

Walaā€™y makadaot kanimo sama sa imong kaugalingon nga walaā€™y hunahuna.

Pagpamalandong … ayaw paglangan, tingali unya pagbasol ka sa ulahi.

Maayo pa kaysa usa ka libo nga mga pulong nga adunay lungag, usa ka pulong nga nagdala og kalinaw.

Ang pagsabut mao ang dughan sa maayo nga pagkasulti nga mga pulong.

Paglikay sa pagbuhat og daotan, pag-ugmad sa maayo, paglimpiyo sa kasingkasing: kini ang pagtulon-an sa Buddhas.

Kalipay sa pagpamalandong ug pag-inusara. Paghuman sa imong kaugalingon, paglipay. Ikaw usa ka tigpangita.

Himua nga buhaton karon kung unsa ang kinahanglan buhaton. Kinsay nakaila? Ugma, ang kamatayon moabut.

Unsa ka unsa ka kaniadto. Unsa man ang imong buhaton karon.

Kung nagsugyot ka nga isulti kanunay nga pangutan-a ang imong kaugalingon, tinuud ba, kinahanglan, maayo kana.


Kung wala kaā€™y nakit-an nga adunay mosuporta kanimo sa
espirituhanong dalan, lakaw nga mag-inusara. (Kini usa sa akong pinalabi
nga quote sa Buddha. Magbilin ka usa ka tubag ug pahibaloa ako kung
unsa ang imo!)

Bahin 2. Si Quote sa Buddha nga Nimoā€¦
Pagpukaw sa Buddha Quotes

Hunong, mohunong. Ayaw pagsulti. Ang labing tinuud nga kamatuoran wala bisan maghunahuna. Pag-klik sa tweet


Mao ni ang atong gihunahuna. Ang tanan nga kita gipukaw sa atong
mga hunahuna. Uban sa atong mga hunahuna, gihimo naton ang kalibutan.


Maingon nga ang dakong kadagatan adunay usa ka lami, ang lami sa
asin, ingon man usab kini nga panudlo ug disiplina adunay usa ka lami,
ang lami sa kalingkawasan.

Ang usa nga wala na maglungtad sa
pangibog ug kauhaw nga magpadayon; giunsa nimo masubay ang Nahiasud nga
usa, walaā€™y track, ug walaā€™y kinutuban nga hanay.

Ang
pagkamalahutayon usa ka labing lisud nga disiplina, apan kini sa usa nga
molahutay nga ang katapusan nga kadaugan moabut.

Maayong
gabii sa iyang nahigmata; ang gitas-on usa ka milya sa kaniya nga
gikapoy; dugay ang kinabuhi sa mga buang nga wala mahibal-an ang tinuod
nga balaod.

Bisan unsa nga bililhon nga mutya ang naa sa langit nga mga kalibutan, walaā€™y ikatandi sa usa nga Napukaw.


Ang atong kinabuhi gihulma sa atong hunahuna; nahimo kitang
gihunahuna. Ang kalipay nagsunod sa usa ka putli nga hunahuna sama sa
anino nga wala mobiya.

Sama sa usa ka maayong bulak, matahum ang
pagtan-aw apan kung walaā€™y baho, ang maayong mga pulong walaā€™y bunga sa
usa ka tawo nga dili molihok nga uyon sa kanila.

Ang among
mga teyoriya sa kahangturan sama ka bililhon sama sa usa ka piso nga
wala masira pinaagi sa kabhang niini mahimoā€™g maporma sa gawas sa
kalibutan.

Ang usa ka ideya nga naugmad ug gipatuman labi ka
hinungdanon labi pa sa usa ka ideya nga naglungtad lamang ingon usa ka
ideya.

Bisan pa daghang mga balaang pulong nga imong nabasa,
bisan kung daghan ang imong gisulti, unsang kaayohan ang ilang buhaton
kanimo kung dili nimo buhaton kini?

Ang kagubot napanunod sa tanan nga mga butang nga nagkomporme. Panglimbasog uban ang kakugi.

Mubo nga Mga Quote sa Buddha

Ang paglakip nagdala sa pag-antos.

Hinaut nga ang tanan nga mga binuhat adunay malipayon nga hunahuna.

Natawo gikan sa kabalaka alang sa tanan nga mga binuhat.

Ako ang milagro.

Ang tibuuk nga punoan sa tinulo nga tinulo.

Ang matag tawo mao ang tagsulat sa iyang kaugalingon nga kahimsog o sakit.

Ang dila sama sa usa ka mahait nga kutsilyoā€¦ Patay nga wala magdala og dugo.

Ang dalan wala sa kalangitan. Ang dalan anaa sa kasingkasing. Pag-klik sa tweet

Ang Buddha Quote Bahin sa Kinabuhi, Pamilya Ug Higala

Pagpuyo sa matag lihok nga hingpit, ingon nga kini ang imong naulahi. Pag-klik sa tweet

Ang hiyas labi pang gilutos sa mga daotan kay sa gihigugma sa maayo.

Wala gayuy bisan usa nga nag-inusara; ang tanan naa sa tanan nga butang.

Ang kaputli o kahugawan nagsalig sa kaugalingon. Walaā€™y bisan kinsa nga makalimpiyo sa lain.


Aron masuportahan ang inahan ug amahan, pahalipay ang asawa ug anak
ug adunay yano nga panginabuhi; mao kini ang maayong kapalaran.


Ang usa ka gutlo mahimoā€™g mabag-o sa usa ka adlaw, ang usa ka adlaw
mahimoā€™g magbag-o sa kinabuhi ug ang usa ka kinabuhi makausab sa
kalibutan.

Siya nga nahibal-an nga nagaagos sa kinabuhi, mibati nga wala magsul-ob o nagsul-ob, dili kinahanglan mag-ayo o mag-ayo.


Ang dili maayo ug daotan nga higala labaw nga kahadlokan kaysa usa
ka ihalas nga mananap; Ang usa ka ihalas nga mananap mahimong makasamad
sa imong lawas, apan ang usa ka daotan nga higala makaguba sa imong
hunahuna.

Bisan unsang mga pulong nga gisulti naton
kinahanglan nga gipili uban ang pag-atiman alang sa mga tawo makadungog
kanila ug maimpluwensyahan sila alang sa maayo o sakit.

Ang
pagkamaayohon usa ka mubo nga dalan sa kamatayon ug ang pagkugi usa ka
paagi sa kinabuhi; mga buangbuang ang tapulan, mga tawong manggialamon
makugihon.

Kung ang usa ka tigpangita dili makakaplag usa ka
kauban nga mas maayo o patas, ipadayon nila ang determinado nga paagi sa
pag-inusara nga dalan.

Kung nakita namon ang milagro sa usa ka bulak nga tin-aw, mausab ang tibuuk nga kinabuhi.

Ang Buddha Nagpadayon Sa Gugma Ug Mapasalamaton

Ang tinuud nga gugma gipanganak gikan sa pagsabut.

Pagmartsa nga walay kinutuban nga gugma sa tibuuk kalibutan.

Ikaw, imong kaugalingon, sama sa bisan kinsa sa tibuuk nga uniberso, angayan sa imong gugma ug pagmahal.

Ang ambisyon sama sa gugma, walaā€™y pailob sa mga nalangan ug mga karibal.

Ang gugma usa ka regalo sa kinasulud sa kalag sa usag-usa aron mahimoā€™g maayo ang duha.

Himoa ang tanan nga naghunahuna nga mga hunahuna alang sa tanan nga mga tawo mainyo.


Atong palambuon ug ugmaron ang pagpalingkawas sa hunahuna pinaagi
sa mahigugmaon nga gugma, himuon kini nga atong salakyanan, himuon kini
nga atong sukaranan, mapalig-on kini, gamiton ang atong kaugalingon, ug
hingpit nga mahingpit kini.

Ang pagdumot dili mohunong
pinaagi sa pagdumot bisan unsang oras. Ang pagdumot mohunong pinaagi sa
gugma. Usa kini ka dili mausab nga balaod.

Ang nahigugma sa 50 ka tawo adunay 50 ka kaalaotan; Siya nga wala nagahigugma walaā€™y bisan unsa nga kaalaotan.

Ang kalulot kinahanglan mahimong natural nga paagi sa kinabuhi, dili ang pagkalain.


Isulti lamang ang makapahinam nga sinultihan, sinultihan nga
gidawat. Ang sinultian, kung walaā€™y nagdalaā€™g kadaotan sa uban,
makapahimuot nga butang.

Ang usa dili gitawag nga halangdon
nga makadaot sa mga binuhat nga buhi. Pinaagi sa dili pagdaot sa mga
buhi nga binuhat ang usa gitawag nga halangdon.

Nahibal-an
nga maayo ug hanas, maayong pagkabansay ug paggamit nga maayo nga
gisulti nga mga pulong: kini ang maayong swerte.

Maingon nga
ang usa ka inahan manalipod sa iyang bugtong anak sa iyang kinabuhi, mao
usab ang pag-ugmad sa usa ka walay kinutuban nga gugma sa tanan nga mga
binuhat.

Kanang walaā€™y kaluoy alang sa buhing mga binuhat: ilha siya ingon usa ka outcast.


Tindog ug magmapasalamaton kita, kay kung dili kaayo kita
nakakat-on karon, labing gamay nga nahibal-an naton gamay, ug kung wala
kami gamay nga nahibal-an, labing menos dili kita masakit, ug kung
magkasakit kita , labing menos kami wala mamatay; busa, kitang tanan
magpasalamat.

Ang Buddha Mikutol Sa Hunahuna ug Pagpanudlo sa Imong Kaugalingon

Siya makahimo nga naghunahuna nga siya makahimo.

Kini kaugalingon nga hunahuna sa tawo, dili ang iyang kaaway o kaaway, nga nagtukmod kaniya sa daotang mga paagi.

Kalipay sa pagkamabinantayon! Pagbantay pag-ayo sa imong mga hunahuna!


Ang tanan nga gipasukad sa hunahuna, gipangunahan sa hunahuna,
gihulma sa hunahuna. Kung nagsulti ka ug molihok uban ang hugaw nga
hunahuna, ang pag-antus mosunod kanimo, ingon nga ang mga ligid sa
bullcart nagsunod sa mga lakang sa baka.

Walaā€™y masupak ingon usa ka dili disiplinado nga hunahuna, ug walaā€™y masunuron sama sa usa ka disiplina nga hunahuna.


Usa ka hunahuna nga wala mabuangan sa mga bigaon sa kapalaran,
gikan sa kasubo nga gibuhian, gikan sa mga hugaw nga nahinloan, gikan sa
kahadlok nga gipalaya - kini ang labing kadako nga panalangin.


Hibal-i gikan sa mga sapa sa mga lungag ug sa mga lungag: kadtong sa
gagmay nga mga kanal nga nagdagayday sa dagway, ang dagkung pag-agay sa
hilom. Bisan unsa ang dili bug-os makapabati. Bisan unsa ang kahilum
mahilum.

Ikaw usa ka tigpangita. Magkalipay sa kahanas sa imong mga kamot ug tiil, sa imong mga pulong ug sa imong hunahuna.
Tan-awa sila, nga nagdagayday sa ilang gihunahuna, sama sa mga isda sa
puddles sa usa ka uga nga sapa - ug, kung makita kini, mabuhi nga wala
ang akoa, dili mabutang sa mga kahimtang sa mga estado.


‘Ingon ako, mao usab niini. Ingon sa mga kini, mao usab ako. ‘Gilaraw
ang susama sa imong kaugalingon, ayaw pagpatay o pagpatay sa uban.

Ang tanan nga mga kasinatian nanguna sa hunahuna, adunay hunahuna ingon ilang agalon, nga gihimo pinaagi sa hunahuna.


Aron matagamtam ang maayong kahimsog, pagdala tinuod nga kalipay sa
pamilya sa usa, magdala sa kalinaw sa tanan, kinahanglan una nga
disiplinahon ug kontrolahon ang kaugalingon nga hunahuna. Kung ang usa
ka tawo makontrol ang iyang hunahuna makit-an niya ang dalan sa
Enlightenment, ug ang tanan nga kinaadman ug hiyas natural nga moabut
kaniya.

Ang tanan nga sayup nagbuhat tungod sa hunahuna. Kung nausab ang hunahuna mahimoā€™g magpadayon ang pagbuhat sa sayup?


Ang karon nga atong nahibal-an nagagikan sa atong mga hunahuna
kagahapon, ug ang atong karon nga mga hunahuna naghimo sa atong kinabuhi
ugma: Ang atong kinabuhi mao ang paglalang sa atong hunahuna.


Ang usa nga nakadaug sa iyang kaugalingon usa ka labi pa ka gamhanan
nga bayani kaysa siya nga nakabuntog usa ka libo ka beses sa usa ka
libong mga lalaki.

Ang transcendental intelihensiya mobangon
sa diha nga ang hunahuna sa intelektwal makaabot sa limitasyon niini ug
kung ang mga butang nga naabut sa ilang tinuod ug hinungdanon nga
kinaiyahan, ang mga proseso sa panghunahuna kinahanglan nga ibalhin
pinaagi sa usa ka pag-apelar sa pipila nga mas taas nga faculty of
cognition.

Dili nako tan-awon ang katuyoan sa panaksan sa pagpangita sa sayup: usa ka pagbansay nga kinahanglan maobserbahan.


Ang eksternal nga kalibutan usa ka pagpakita lamang sa mga
kalihokan sa kaisipan mismo, ug ang panghunahuna gipunting kini ingon
usa ka eksternal nga kalibutan tungod lamang sa naandan nga
diskriminasyon ug sayop nga pangatarungan. Ang tinon-an kinahanglan nga
magbatasan sa pagtan-aw sa mga butang nga sa tinuud.

Ang
hunahuna nahauna sa tanan nga mga kahimtang sa pangisip. Ang hunahuna
mao ang ilang punoan; silang tanan naa sa hunahuna.

Kung uban
ang usa ka putli nga hunahuna ang usa ka tawo nagsulti o naglihok sa
kalipay nga nagsunod kaniya sama sa iyang dili pagbiya sa landong.

Quotes Ni Buddha Sa Kalipay ug Kalipay

Walaā€™y dalan padulong sa kalipayan: ang kalipayan mao ang agianan. Pag-klik sa tweet

Ang kalipay moabut kung ang imong trabaho ug pulong mapuslan sa imong kaugalingon ug sa uban.


Ang nalamdagan, katuyoan sa jhana, kinahanglan nga makapalipay sa
kalasangan, kinahanglan magpraktis sa jhana sa tiilan sa usa ka kahoy,
makab-ot ang iyang kaugalingon nga katagbawan.

Liboan ka mga
kandila ang mahimong madan-ag gikan sa usa ka kandila, ug ang kinabuhi
sa kandila dili mapamub-an. Ang kalipay dili mawala pinaagi sa
pagpaambit.

Kini sa kinaiya sa mga butang nga mitungha ang kalipay sa usa ka tawo nga walaā€™y pagmahay.

Ipunting ang imong kasingkasing sa pagbuhat og maayo. Buhata kini kanunay, ug mapuno ka sa kalipay.


Ayaw pagpuyo sa nangagi, ayaw hunahunaa ang umaabut, ipunting ang
hunahuna sa karon nga higayon. Tan-awa usab: 10 Mga Tip sa Pagsugod sa
Pagpuyo sa Karon

Kung ang usa ka tawo magbuhat og maayo,
himua kini nga balik-balik nga buhaton. Ipangita niya ang kahimuot
didto, kay malipayon ang pagtigum sa maayo.

Gibuhat kita ug
gihulma pinaagi sa atong mga hunahuna. Kadtong kansang mga hunahuna
gihulma sa dili hinakog nga mga hunahuna naghatag kalipay sa diha nga
sila nagsulti o naglihok. Ang pagsunod sa kalipay sama sa anino nga wala
mobiya.

Quotes Ni Buddha Sa Pagpamalandong Ug Espiritwalidad


Sama nga ang usa ka kandila dili masunog nga walay kalayo, ang mga
tawo dili mabuhi kung walaā€™y espirituhanong kinabuhi. Pag-klik sa tweet

Gitan-aw pag-ayo ang kinabuhi sama sa kini nga panahon, ang meditator nagapuyo sa kalig-on ug kagawasan.


Ang pagpamalandong nagahatag kaalam; kakulang sa pagpataliwala
nagbiya sa pagkawalay alamag. Hibal-i kung unsa ang magdala kanimo sa
unahan ug unsa ang nagpugong kanimo, ug pilia ang agianan nga padulong
sa kinaadman.

Bisan unsa ang usa ka monghe nga nagpadayon sa
pagpadayon sa iyang panghunahuna ug pagpamalandong, kana ang gusto sa
iyang pagkahibalo.

Quote Ni Buddha Sa Kalinaw, Pagpasaylo ug Pagpanlakaw

Hugot nga pagbansay sa imong kaugalingon aron maangkon ang kalinaw. Pag-klik sa tweet


Sa tinuud, ang sambingay nga hingpit nga nagpalong sa pahulay sa
tanan nga paagi; walay pagbati sa tinguha nga nahisubay kaniya kansang
mga kalayo nagpabugnaw, gihikawan sa gasolina. Ang tanan nga mga gilakip
na gibulag, ang kasingkasing nadala sa kasakit; malinawon, nagpahulay
siya sa labing kadali. Ang hunahuna nakakaplag sa agianan niini sa
kalinaw.

Siya nga naglingkod nga nag-inusara, natulog nga
nag-inusara, ug naglakaw nga nag-inusara, kinsa gigahi ug gipaubos ang
iyang kaugalingon nga mag-inusara, mahimuot sa pag-inusara sa
kalasangan.

Ayaw isalikway ang gihatag kanimo, ni magtago alang sa gihatag sa uban, aron dili ka mabalda ang imong kahilum.

Kadtong walaā€™y daotan nga mga hunahuna siguradong makakaplag kalinaw. Pag-klik sa tweet

Quote Pinaagi Sa Buddha Sa Kaalam ug Mga Virtues

Ang buang nga nahibal-an nga siya usa ka buang mao ang labi ka labi pang manggialamon. Pag-klik sa tweet

Bisan unsa ang adunay sa kinaiya sa pagtindog adunay kinaiya sa paghunong.

Ang panaghiusa mahimo ra mahayag sa Binary. Ang panaghiusa mismo ug ang ideya sa Panaghiusa duha na.


Unsa ang angay nga pamatasan alang sa usa ka lalaki o usa ka babaye
sa taliwala sa kalibutan, diin ang matag tawo naggakos sa iyang piraso
sa basura? Unsa man ang tukma nga pagsaludo sa mga tawo samtang nagpasa
sila sa matag usa niini nga baha?

Kung nagbantay ka sa imong
kaugalingon, nabantayan nimo ang uban. Kung nagbantay sa uban, nagbantay
ka sa imong kaugalingon.



About This Website
youtube.com
Great Buddha Quotes That Will Change Your Mind & Life | Buddha Quotes On Life | Status Time

https://www.youtube.com/watch?v=nOIVAdpjXXg
Gautam Buddha Quotes on Karma - Buddha Quotes - Buddha - Buddhism - Buddha Teachings - Buddhism Fact

Buddha Thought
19.1K subscribers
The Buddha quotes are the important Buddhism facts and Buddha Teachings
in Buddhism discovered by the Gautama Buddha. This Gautam Buddha quotes
on karma can change your life, thoughts and mind. It also motivates you
and makes you happy forever.

Hashtags
*************************************
#buddhathoughts

, #gautamabuddha, #buddhasayings, #quotation, #motivation, #inspiration, #mahatmabudh, #buddhathoughts, #buddhaquotesonpeace, #buddhistwords

Also watch:
******************************************
Buddha Quotes - Motivational Quotes in Hindi - Quotes on Life - Inspirational Quotes - Hindi Quotes
https://youtu.be/hUy850K98ws

Buddha Quotes on Love - Love Quotes - Buddha Quotes - Motivational Quotes - Positive Quotes
https://youtu.be/T0kOtusH5nw

Buddha Quotes on Life - Life Quotes - Buddha Quotes - Inspirational Quotes - Positive Quotes
https://youtu.be/NcES9fXKB9I

******************************************

For more Quotes
visit : https://www.buddhathought.com

Join Us Online on:
Pinterest https://in.pinterest.com/buddhathought/
Instagram https://www.instagram.com/thebuddhath…
Facebook https://www.facebook.com/thebuddhatho…
Twitter https://twitter.com/Buddha_Thought
RSS-Feed http://feeds.feedburner.com/Buddhatho…

******************************************
About Buddha Thought Channel
*****************************************

Well Come to Buddha Thought Channel. This channel is totally dedicated
to the Buddha, Buddhism, Buddha teaching and his thoughts. Here you will
get the collection of the motivational, inspirational, peaceful and
spiritual Buddha quotes on love, karma, happiness, life and peace etc in
English, Hindi as well as in Marathi language.

These Buddha
quotes, teaching and thoughts was discovered and written by Lord Buddha
himself with his initiative Knowledge. These motivational, inspiring
videos change your life, mind and thoughts for you successful and happy
life.
.
Our Motto is to share the Buddha Thought as much as
possible in order to help people to get off more easily through
difficult time and worst situation. We always support your thought and
dream to make it successful.

Buddha Thought mission is to impart
Buddhist knowledge and practices so as to profit individual lives, the
general public, and our society, and to help the advancement of Buddhism
in the modern world.

So please share, like and comment the video
and spread the care, love, wisdom, insight and compassion. Also don’t
forget to subscribe the Buddha Thought channel.

Thank You.
Buddha Thought
Category
People & Blogs

Ayaw itugot nga adunay makit-an nga sayup sa uban; ayaw pagtan-aw sa
mga pagkawagtang ug mga pagsugo sa uban. Apan tan-awa ang usa nga makita
ang kaugalingon nga mga buhat, nahimo ug wala mabuhat.

Ang tinuud nga agalon nabuhi sa kamatuuran, sa kamaayo ug pagpugong, dili pagpanlupig, pagkamakasaranganon, ug kaputli.

Dili magpakasala sa pulong o buhat. Pagkaon uban ang kasarangan.
Pagpuyo sa imong kasingkasing. Pagpangita sa labing kataas nga panimuot.
Magtudlo sa imong kaugalingon sumala sa balaod. Kini ang yano nga
panudlo sa nahigmata.

Ang kinabuhi sama sa usa ka alpa nga
kwerdas, kung kini gihigot og higpit dili kini magdula, kung luya kaayo
kini nagbitay, ang tensiyon nga nagpatunghag matahum nga tunog naa sa
tunga.

Ayaw pagsalig sa bisan unsang butang tungod lang sa
imong nadungog. Ayaw pagsalig sa bisan unsang butang tungod lang kay
gisulti kini ug gibalita sa kadaghanan. Ayaw pagsalig sa bisan unsang
butang tungod lang kay makita nga nasulat sa imong relihiyoso nga mga
libro. Ayaw pagsalig sa bisan unsa nga butang lamang sa awtoridad sa
imong mga magtutudlo ug mga tigulang. Ayaw pagsalig sa mga tradisyon
tungod kay sila gitugyan sa daghang mga henerasyon. Apan pagkahuman sa
pag-obserbar ug pag-analisar, kung nahibal-an nimo nga ang bisan unsang
butang nga nag-uyon sa pangatarungan ug hinungdan sa maayo ug kaayohan
sa usa ug tanan, dayon dawata kini ug ipadayon ang pagsunod niini.

Ingon nga ang mga bahandi nga walaā€™y nadiskubre gikan sa yuta,
ingon usab ang hiyas makita gikan sa mga maayong buhat, ug ang kaalam
makita gikan sa usa ka putli ug malinawon nga hunahuna. Aron makalakat
nga luwas pinaagi sa maze sa tawhanon nga kinabuhi, ang usa kinahanglan
sa kahayag sa kaalam ug giya sa hiyas.

Ang mga manggialamon
sa us aka paagi sa pagsulti sa ilang gihunahuna, gibalhin kini ingon usa
ka lugas nga gikalot pinaagi sa usa ka ayha.

Ang mga hiyas,
sama sa Muses, kanunay nga makita sa mga grupo. Ang usa ka maayo nga
baruganan wala makit-an nga nag-inusara sa bisan unsang dughan.

Quotes Ni Buddha Sa Karma Ug Nibbana

Ang usa ka tawo nga naggikan sa salakyan sa usa ka Bodhisattva
kinahanglan nga mohukom nga ‘Kinahanglan ko pangunahan ang tanan nga mga
binuhat sa nirvana, sa kana nga ginsudlan nga walaā€™y nahabilin’. Unsa
kini nga gingharian sa nirvana nga walaā€™y hinungdan?

Quote Ni Buddha Sa Pagbag-o, Pagkapakyas Ug Pag-antos

Wala bisan unsa nga walay katapusan gawas sa pagbag-o.

Walaā€™y kalayo nga sama sa gugma, walaā€™y iho sama sa pagdumot, walaā€™y lit-ag sama sa binuang, walaā€™y sapa sama sa kadalo.

Parehas kaniadto ug karon, mao ra ang pag-antos nga akong gihulagway, ug ang paghunong sa pag-antos.

Siya nga makapugong sa iyang kasuko sa diha nga kini moabut, ingon
nga usa ka tukma nga panahon nga antidote nga susihon ang hilo sa bitin
nga dali nga mikaylap, - ang ingon nga monghe mihatag dinhi ug sa
unahan, sama sa usa ka bitin nga nagbubo sa panit nga panit.

Hinaut nga ang tanan nga adunay kinabuhi maluwas gikan sa pag-antos.

Sayon nga makita ang mga sayup sa uban, apan lisud nga makita ang
kaugalingon nga mga sayup. Gipakita sa usa ang mga sayup sa uban sama sa
tahop nga gipadpad sa hangin, apan ang usa nagtago sa kaugalingon nga
mga sayup sama sa usa ka maliputon nga sugarol nga nagtago sa iyang
dice.

Ang Buddha Quote Sa Kahadlok

Kadtong nalakip sa ideya nga ‘Ako’ ug sa pagtan-aw naglibot sa kalibutan nga nakapasilo sa mga tawo. Pag-klik sa tweet

Walaā€™y laing makahadlok pa kay sa bisyo sa pagduhaduha. Ang
pagduha-duha nagbulag sa mga tawo. Kini usa ka hilo nga nawad-an sa
panaghigalaay ug nagbungkag sa mga maayong relasyon. Kini usa ka tunok
nga nakapaaghat ug nagsakit; kini usa ka espada nga nagapatay.

Ang mga tawo, nga giabug sa kauhaw, nagdagan nga sama sa usa ka lit-ag
nga lit-ag; Busa pahawaa ang hinungdan sa kauhaw, pinaagi sa
pagpaningkamot sa pagkawalay interes sa iyang kaugalingon.

Kung ang usa adunay pagbati nga dili gusto alang sa daotan, kung ang usa
mobati nga malinaw, ang usa malipay sa pagpamati sa maayong mga
pagtulun-an; kung adunay usa niini nga mga pagbati ug gipabilhan sila,
ang usa gawasnon sa kahadlok.

Diha-diha nga gibati naton ang
kasuko kita nahunong na sa pagpaningkamot alang sa kamatuoran, ug
nagsugod sa pagpanlimbasog alang sa atong kaugalingon.

Ang Buddha Quote Sa Kasuko Ug Pangabugho

Dili ka pagasilutan tungod sa imong kasuko, pagasilutan ka sa imong kasuko. Pag-klik sa tweet

Pagsul-ob sa imong ego sama sa usa ka dili angay nga sinina.

Ang uban wala mahibal-an nga kinahanglan kita mamatay, apan kadtong nakaamgo nga kini ang hinungdan sa ilang panaglalis.

Ang pagdumot dili gayud mahupay sa pagdumot sa kalibutan. Pinaagi
sa dili pagdumot lamang ang pagdumot gihupay. Kini usa ka balaod nga
walay katapusan.

Tanan nangurog sa kapintasan; tanan nahadlok
sa kamatayon. Ang pagbutang sa kaugalingon sa lugar sa lain, ang usa
dili dapat magpatay ni magpatay sa lain.

Wala ako makiglalis sa kalibutan; hinoon mao ang kalibutan nga nakiglalis kanako.

Gibasol nila ang nagpakahilom, gibasol nila ang daghang nagsulti,
gibasol nila ang nagsulti sa kasarangan. Walaā€™y usa sa kalibutan nga
wala mabasol.

Kadtong nagkupot sa mga pangisip ug panglantaw naglatagaw sa kalibutan nga nakasala.

Bisan kinsa nga dili masuko sa usa ka tawo nga nasuko modaog aron makadaog sa gubat.

Dili gyud mawala ang kasuko basta ang mga hunahuna sa hinanali
gipangga sa hunahuna. Ang kasuko mahanaw dayon sa diha nga ang mga
hunahuna sa hinanali nakalimtan.

Ayaw ibaliwala ang imong nadawat, ni masina ka sa uban. Siya nga nasinait sa uban dili makakuha og kalinaw sa hunahuna.

Ā§ 15. Nagtanyag sa Pagkadestiyero

1. Pagkasunod nga adlaw ang Senapati nagtawag sa us aka miting sa
Sakya Sangh, aron adunay plano sa pagpalihok nga ikonsiderar sa Sangh.
2. Sa pagtagbo sa Sangh, gisugyot niya nga gitugutan siyang
magpahayag sa usa ka mando nga nagtawag sa mga armas, alang sa giyera
kontra sa Koliyas, matag Sakya nga nag-edad 20 hangtod 50.
3.
Ang miting gitambungan sa duha ka mga partido - kadtong sa miaging
miting sa Sangh nagboto pabor sa usa ka deklarasyon sa giyera, ingon
usab sa mga nagboto batok niini.
4. Alang sa mga nagboto nga
pabor, walaā€™y kalisud sa pagdawat sa sugyot sa Senapati. Kini usa ka
natural nga sangputanan sa ilang naunang desisyon.
5. Apan ang
mga minoriya nga nagpili batok niini adunay problema nga atubangon. Ang
ilang problema mao ang pagsumite o dili pagsumite sa desisyon sa
kadaghanan.
6. Ang minorya determinado nga dili magpasakup sa
kadaghanan. Kana ang hinungdan ngano nga sila nakadesisyon nga motambong
sa miting. Ikasubo, walaā€™y bisan kinsa kanila ang may kaisog nga isulti
sa dayag. Tingali nahibal-an nila ang mga sangputanan sa pagsupak sa
kadaghanan.
7. Pagkakita nga ang iyang mga tagasuporta
nagpakahilum, nagtindog si Siddharth, ug nakigsulti sa Sangh, nagsabi,
“Mga higala! Mahimo nimong buhaton ang gusto nimo. Daghan ka sa imong
panig, apan nagbasol ako sa pagsulti nga supak ko ang imong desisyon sa
dili ako moapil sa imong kasundalohan, ug dili ako moapil sa gubat. “
8. Ang Senapati, nga nagtubag kay Siddharth Gautama, miingon,
“Nahinumdom ka ba sa mga panaad nga imong nahimo sa dihang ikaw giangkon
sa pagiging miyembro sa Sangh? Kung gibalewala nimo ang bisan kinsa sa
kanila, ibunyag nimo ang imong kaugalingon sa kaulaw sa publiko.”

9. Mitubag si Siddharth, “Oo, gisaad ko ang akong kaugalingon nga
panalipdan ang labing maayo nga interes sa mga Sakyas pinaagi sa akong
lawas, hunahuna ug salapi. Apan dili ko kini giisip nga ang kini nga
gubat sa pinakamaayo nga interes sa mga Sakyas. Unsa ang pakaulaw sa
publiko sa ako sa wala pa ang labing kaayo nga interes sa mga Sakyas? “
10. Gipadayon ni Siddharth ang pagbantay sa Sangh pinaagi sa
pagpahinumdom niini kung giunsa ang mga Sakyas nga [= nahimo] nga mga
sinugo sa Hari sa Kosala tungod sa ilang panag-away sa mga Koliyas.
“Dili lisud nga mahanduraw,” ingon niya, “nga ang kini nga gubat
maghatag kaniya sa usa ka labi ka dako nga pagdumala aron sa dugang nga
pagminus sa kagawasan sa mga Sakyas.”
11. Nasuko ang Senapati
ug, nga nakigsulti sa Siddharth, nagingon, “Ang imong kahanas dili
makatabang kanimo. Kinahanglan mong sundon ang kadaghanan nga desisyon
sa Sangh. Tingali nahibal-an nimo ang kamatuoran nga ang Sangh walaā€™y
gahum sa pag-order sa usa nga nakasala nga mahimong. gibitay o ipatapon
siya nga walaā€™y sangputanan sa hari sa Kosalas, ug nga ang hari sa
Kosalas dili hatagi kung ang usa sa duha nga mga silot nga ipahamtang
batok kanimo sa Sangh. “
12. “Apan hinumdomi, ang Sangh adunay
uban pang mga pamaagi sa pagsilot kanimo. Ang Sangh mahimo magpahayag sa
usa ka pagkontrata sa sosyal batok sa imong pamilya, ug ang Sangh
mahimong makumpiska ang mga yuta sa imong pamilya. Tungod niini ang
Sangh dili kinahanglan makakuha ng permiso sa hari sa ang Kosalas. “
13. Nahibal-an ni Siddharth ang mga sangputanan nga mosunud kung
siya magpadayon sa iyang pagsupak sa Sangh sa plano sa gubat niini batok
sa mga Koliyas. Adunay siya nga tulo nga kapilian nga ikonsiderar -
aron moapil sa mga pwersa ug moapil sa gubat; sa pagtugot sa pagbitay o
pagdestiyero; ug tugutan ang mga sakop sa iyang pamilya nga mahukman sa
usa ka sosyal nga boycott ug pagkumpiska sa kabtangan.
14.
malig-on siya nga wala modawat sa una. Sama sa ikatulo, gibati niya nga
dili kini mahunahuna. Ubos sa mga kahimtang, gibati niya nga ang ikaduha
nga kapuli mao ang labing kaayo.
15. Tungod niini, nakigsulti
si Siddharth sa Sangh. “Palihug ayaw siloti ang akong pamilya. Ayaw sila
ibutang sa kagul-anan pinaagi sa pagpasa kanila sa usa ka boycott sa
sosyal. Ayaw nila sila pahawa sa pagkumpiska sa ilang yuta, nga mao ra
ang ilang kabuhian. Wala sila’y sala. Ako ang sad-an nga tawo. Pasagdi
ako nga mag-antos tungod sa akong sayup. Gipadala ako sa kamatayon o
pagkadestiyero, bisan kinsa ang gusto nimo. Husto ako nga dawaton, ug
misaad nga dili ako mohangyo sa hari sa Kosalas. “
Ang Buddha Quote Sa Kalampusan, Pagpailub Ug Kusog

Dili kalayo o hangin, pagkahimugso o kamatayon ang makawagtang sa atong maayong mga buhat. Pag-klik sa tweet

Kung makakita ka usa ka maalamon nga kritiko aron ipunting ang
imong mga sayup, sunda siya ingon ikaw usa ka giya sa tinago nga
bahandi.

Ingon sa usa ka elepante sa natad sa panggubatan nga
nagpugong sa mga udyong nga gipana gikan sa mga pana sa palibot, bisan
pa niana ako molahutay sa pag-abuso.

Ang pagdayeg ug
pagbasol, pag-angkon ug pagkawala, kalipay ug kasubo moabut ug sama sa
hangin. Aron magmalipayon, pagpahulay sama sa usa ka higante nga kahoy
sa taliwala kanilang tanan.

Sa pagkabulag napahimutang ang labing dako nga kaalaotan sa kalibutan; sa kalooy naa ang tinuud nga kusog sa kalibutan.

Maghimo ka usa ka lampara alang sa imong kaugalingon. Himua ang
imong kaugalingon nga dangpanan. Pagpangita walaā€™y lain. Kinahanglan
molabay ang tanan nga mga butang. Pagtinguha nga makugihon. Ayaw
pag-undang.

Mas maayo nga ang pagpuyo sa usa ka adlaw nga
makita ang pagsaka ug pagkahulog sa mga butang kaysa mabuhi usa ka gatos
ka tuig nga walaā€™y pagtan-aw sa pagsaka ug pagkahulog sa mga butang.

Kung dili ka magbag-o sa direksyon, mahimo ka magtapos kung asa ka padulong.

Ang Buddha Quotes Sa Panglawas

Ang kahimsog mao ang pinakadako nga regalo, katagbawan ang labing
kadato, ang pagkamatinud-anon ang labing kaayo nga relasyon. Buddha

Ang pagpadayon sa maayong kahimsog sa lawas usa ka katungdananā€¦
kung dili kung dili naton mapadayon nga lig-on ug klaro ang atong
hunahuna.

Kung wala ang kinabuhi sa kahimsog dili kinabuhi;
kini usa lamang ka kahimtang sa kawad-on ug pag-antos - usa ka imahe sa
kamatayon.

Ang tinago sa kahimsog alang sa hunahuna ug lawas
dili magbangotan alang sa nangagi, dili mabalaka bahin sa umaabot, dili
maghinam sa umaabot, apan mabuhi sa karon nga panahon sa maalamon ug
matinahuron.

Gikutlo ni Buddha ang Kamatuoran

Kadtong napakyas sa pagtrabaho paingon sa kamatuoran walaā€™y hinungdan nga walaā€™y katuyoan ang pagpuyo. Pag-klik sa tweet

Itudlo kining tulo nga kamatuoran sa tanan: Usa ka manggihatagon
nga kasingkasing, maluloton nga sinultihan, ug usa ka kinabuhi nga
serbisyo ug kalooy mao ang mga butang nga nagbag-o sa katawhan.

Adunay duha ka mga sayup nga mahimoā€™g usa ka tawo nga mag-ubay sa
dalan padulong sa kamatuoranā€¦ nga wala molihok sa tanan, ug dili
magsugod.

Ang gipakalma nga giingon nga labing maayo nga
pagkasulti labing maayo; ikaduha, nga ang usa kinahanglan magsulti kung
unsa ang husto, dili dili matarong; ikatulo, unsa ang makapahimuot, dili
makapahimuot; ika-upat, kung unsa ang tinuod, dili bakak.

Pildihon ang nasuko pinaagi sa dili kasuko; Lupig sa daotan pinaagi sa
pagkamaayo; Lupig sa kuripot pinaagi sa pagkamanggihatagon, ug ang
bakakon pinaagi sa pagsulti sa kamatuoran.

Tulo nga mga butang dili matago sa dugay: ang adlaw, bulan, ug ang kamatuoran.



Leave a Reply