Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD ๐Ÿ˜Š PURIFY MIND.To live like free birds ๐Ÿฆ ๐Ÿฆข ๐Ÿฆ… grow fruits ๐Ÿ ๐ŸŠ ๐Ÿฅ‘ ๐Ÿฅญ ๐Ÿ‡ ๐ŸŒ ๐ŸŽ ๐Ÿ‰ ๐Ÿ’ ๐Ÿ‘ ๐Ÿฅ vegetables ๐Ÿฅฆ ๐Ÿฅ• ๐Ÿฅ— ๐Ÿฅฌ ๐Ÿฅ” ๐Ÿ† ๐Ÿฅœ ๐ŸŽƒ ๐Ÿซ‘ ๐Ÿ…๐Ÿœ ๐Ÿง… ๐Ÿ„ ๐Ÿ ๐Ÿฅ— ๐Ÿฅ’ ๐ŸŒฝ ๐Ÿ ๐Ÿซ‘ ๐ŸŒณ ๐Ÿ“ ๐ŸŠ ๐Ÿฅฅ ๐ŸŒต ๐Ÿˆ ๐ŸŒฐ ๐Ÿ‡ง๐Ÿ‡ง ๐Ÿซ ๐Ÿ… ๐Ÿ ๐Ÿซ’Plants ๐ŸŒฑin pots ๐Ÿชด along with Meditative Mindful Swimming ๐ŸŠโ€โ™‚๏ธ to Attain NIBBฤ€NA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBฤ€NA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
April 2024
M T W T F S S
« Jan    
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930  
11/09/19
Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL Analytic Insight Net - FREE Online Tipiแนญaka Law Research & Practice University inโ€จ 111 CLASSICAL LANGUAGES in BUDDHAโ€™S own Words through http://sarvajan.ambedkar.org at 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Bangalore- Karnataka State -India
Filed under: General
Posted by: site admin @ 9:36 pm
Free Online NIBBANA TRAINING

from
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL
Analytic
Insight Net - FREE Online Tipiแนญaka Law Research & Practice
University inโ€จ 111 CLASSICAL LANGUAGES in BUDDHAโ€™S own Words

through

http://sarvajan.ambedkar.org


at 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Bangalore- Karnataka State -India

https://www.youtube.com/watch?v=ewpKEg4SKeY
The Dangers Of Sensual Pleasures | Ajahn Brahmali | 14-01-2014

Buddhist Society of Western Australia
129K subscribers
Ajahn Brahmali talks about understanding the allure and danger of
sensual pleasures and alternatively cultivating the deeper sense of
pleasure to be found in the spiritual path.
Category
Nonprofits & Activism


https://www.youtube.com/watch?v=oiufjWp5ouE
Journey to Korean Music 2016) Bird of Forgetting, and Sinawi by World Music Ensemble E-DO

Journey to Korean Music
743 subscribers
World Music Ensemble E-DO’s name comes from Yi Do, the given name of
Sejong the Great. Inspired by King Sejong’s love for his people and
desire to seek their good, the members of World Music Ensemble E-DO seek
to make music in the same spirit. yeominrok is a production based on
“Yeominnak,” a song composed by King Sejong for the enjoyment of the
people. The philosophy behind the music of World Music Ensemble E-DO,
modeled after King Sejong’s creation of “Yeominnak,” is to create music
for the modern era that can similarly be enjoyed by all, and to share it
freely in Korea and beyond. Presenting audiences with the traditions of
gugak as well as modern Korea music, not to mention an engaging mix of
traditional and modern instruments, World Music Ensemble E-DO highlights
the beauty and virtues of traditional Korean Music. The group’s works
include original songs based on traditional music as well as fresh
interpretation of the traditional repertory.
Category
People & Blogs

57) ๊ณ ์•„ ํ•œ๊ตญ์–ด

๋‹ˆ ๋ฐ”๋‚˜

๋ฌด๋ฃŒ ์˜จ๋ผ์ธ NIBBANA TRAINING
…์—์„œ
์ฟ ์‹œ ๋‚˜๋ผ ๋‹™ ๋ฐ”๋‚˜ ๋ถ€๋ฏธ ํŒŒ๊ณ ๋‹ค
Analytic Insight Net-๋ฌด๋ฃŒ ์˜จ๋ผ์ธ Tipiแนญaka Law Research & Practice University in 111 ์–ธ์–ด ๋ณ„ ์–ธ์–ด

…์„ ํ†ตํ•˜์—ฌ

http://sarvajan.ambedkar.org

668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3 ๋‹จ๊ณ„, Bangalore- Karnataka State -India

๋งˆ์Œ์„ ์ž˜ ์ •ํ™”ํ•˜์‹ญ์‹œ์˜ค ๋‹ˆ ๋ฐ”๋‚˜๋ฅผ ์–ป์œผ์‹ญ์‹œ์˜ค

 โ€˜๋‹ด๋งˆ์˜ ์„ ๋ฌผ์€ NIBBANA๋ฅผ ์ตœ์ข… ๋ชฉํ‘œ๋กœ ๋‹ฌ์„ฑํ•˜๊ธฐ์œ„ํ•œ ์•ˆ์‹์ผ ๋‹ด๋‹ด ๋งˆ Danam์ž…๋‹ˆ๋‹ค.

    ๋ถ€์ฒ˜๋Š”โ€œ๋ช…์ƒ์œผ๋กœ ๋ฌด์—‡์„ ์–ป์—ˆ์Šต๋‹ˆ๊นŒ?โ€๋ผ๋Š” ์งˆ๋ฌธ์„ ๋ฐ›์•˜์Šต๋‹ˆ๋‹ค.
    ๊ทธ๋Š” “์•„๋ฌด๊ฒƒ๋„ ์—†์Šต๋‹ˆ๋‹ค!”๋ผ๊ณ  ๋Œ€๋‹ตํ–ˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค.
    โ€œ๊ทธ๋Ÿฌ๋‚˜ ๋ถ€์ฒ˜๋Š” ๋‚ด๊ฐ€ ์žƒ์–ด๋ฒ„๋ฆฐ ๊ฒƒ์„ ์†Œ๋ฆฌ ์น˜๋„๋กํ•˜๊ฒ ์Šต๋‹ˆ๋‹ค.
    ๋ถ„๋…ธ,
    ๊ฑฑ์ •,
    ์šฐ์šธ์ฆ,
    ๋ถˆ์•ˆ์ •,
    ๋…ธ๋…„๊ณผ ์ฃฝ์Œ์— ๋Œ€ํ•œ ๋‘๋ ค์›€โ€

TIPITAKA ์ „ํŒŒ-BUDDHA์™€ ๊ทธ์˜ DHAMMA

๋ฐฉ๊ธˆ
ํƒœ์–ด๋‚œ ์•„๊ธฐ๋ฅผ ๋‹ค๋ฅธ ์‚ฌ๋žŒ๊ณผ ์˜์‚ฌ ์†Œํ†ตํ•˜์ง€ ์•Š๊ณ  ๊ฒฉ๋ฆฌ ๋œ ์ƒํƒœ๋กœ ์œ ์ง€ํ•˜๋ฉด ๋ฉฐ์น  ํ›„์— ํด๋ž˜์‹ ๋งˆ ๊ฐ€ํžˆ ๋งˆ๊ฐ€ ๋””์–ด / ํด๋ž˜์‹ ์ฐฌ ๋‹ค์†Œ
์–ธ์–ด / ๋งˆ๊ฐ€ ๋”” ํ”„๋ผ ํฌ๋ฆฌํŠธ / ํด๋ž˜์‹ ํž๋ผ ๋ฐ”์‚ฌ (ํ—ฌ๋ผ ์–ธ์–ด) / ๊ฐ™์€ ๊ณ ์ „์ ์ธ Pali. ๋ถ€์ฒ˜๋Š” ๋งˆ๊ฐ€ ๋””์–ด๋กœ ๋งํ–ˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค.
7111 ๊ฐœ ์–ธ์–ด์™€ ๋ฐฉ์–ธ์€ ๋ชจ๋‘ ํด๋ž˜์‹ ๋งˆ ๊ฐ€ํžˆ ๋งˆ๊ฐ€ ๋””์–ด์—์„œ ๋‚˜์˜จ ๊ฒƒ์ž…๋‹ˆ๋‹ค. ๋”ฐ๋ผ์„œ ๋ชจ๋“  ๋‹ค๋ฅธ ์‚ด์•„์žˆ๋Š” ์กฐ๊ฐ๋“ค์ด ์˜์‚ฌ ์†Œํ†ต์„์œ„ํ•œ
๊ณ ์œ  ํ•œ ์–ธ์–ด๋ฅผ ๊ฐ€์ง€๊ณ  ์žˆ๋“ฏ์ด, ๊ทธ๋“ค ๋ชจ๋‘๋Š” ์ธ๊ฐ„์˜ ์ž์—ฐ (Prakrit)์—์„œ ๊ณ ์ „์ ์ด๋‹ค. 111 ๊ฐœ ์–ธ์–ด๊ฐ€
https://translate.google.com์— ์˜ํ•ด ๋ฒˆ์—ญ๋˜์—ˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค.

๊ฐ์„ฑ ๋œ ๋ชจ๋“  ์›์ฃผ๋ฏผ ์‚ฌํšŒ์˜ ๋ณต์ง€, ํ–‰๋ณต ๋ฐ ํ‰ํ™”์™€ ์ตœ์ข… ๋ชฉํ‘œ๋กœ์„œ์˜ ์˜์›ํ•œ ํ–‰๋ณต์„ ์œ„ํ•ด ์šฐ๋ฆฌ์˜ ๋ฒ•๊ณผ ์ •์น˜์— ๋Œ€ํ•œ ์™„์ „ํ•œ ์ฝ”์Šค.

์•‰์•„, ์„œ๊ธฐ, ๊ฑฐ์ง“๋งํ•˜๊ธฐ, ๊ฑท๊ธฐ, ์ž์ „๊ฑฐ ํƒ€๊ธฐ, ์ˆ˜์˜, ๋ฌด์ˆ  ๊ณต์—ฐ, ํƒœ๊ทน๊ถŒ, ์ฟตํ‘ธ, ๊ฐ€๋ผํ…Œ, ์นผ๋ผ ๋ฆฌ ๋“ฑ ๋ชธ์˜ ๋ชจ๋“  ์ž์„ธ์—์„œ ๋ณต์ง€, ํ–‰๋ณต ๋ฐ ํ‰ํ™”๋ฅผ ์œ„ํ•ด ํ‰์ƒ ๋ช…์ƒํ•˜์‹ญ์‹œ์˜ค.

B.D.
๋ฐ•์‚ฌ์— ์˜ํ•ด BUDDHA์™€ ๊ทธ์˜ DHAMMA์—์„œ์™€ ๊ฐ™์ด ๋ถ€์ฒ˜์˜ ์ž์‹ ์˜ ๋ง์”€์„ ์‹ค์ฒœํ•˜๊ณ  ์ „ํŒŒํ•ฉ์‹œ๋‹ค. ์˜์›ํ•œ ๋ชฉํ‘œ๋ฅผ ๋‹ฌ์„ฑํ•˜๊ธฐ ์œ„ํ•ด
๋ชจ๋“  ์›์ฃผ๋ฏผ ๊นจ์–ด ๋‚œ ์‚ฌํšŒ์˜ ๋ณต์ง€, ํ–‰๋ณต๊ณผ ํ‰ํ™”๋ฅผ ์œ„ํ•ด ์„ ์„ ํ–‰ํ•˜๊ณ  ๋งˆ์Œ์„ ์ •ํ™”ํ•˜๋Š” Ambedkar
๊ทธ๋ฆฌ๊ณ  ์ˆ˜๋„์‚ฌ, ์ฐŒ๊บผ๊ธฐ๊ฐ€ ๋‚จ์•„์žˆ๋Š” ๋‹ˆ ๋ฐ”๋‚˜ ์š”์†Œ๋Š” ๋ฌด์—‡์ž…๋‹ˆ๊นŒ?

Bodhisattva์˜ ์ฐจ๋Ÿ‰์— ์ฐฉ์ˆ˜ ํ•œ ์‚ฌ๋žŒ์€โ€˜๋ชจ๋“  ์กด์žฌ๋ฅผ Nibbana๋กœ ์ธ๋„ํ•ด์•ผ ํ•  Nibbana์˜ ์˜์—ญ์œผ๋กœ ์ธ๋„ํ•ด์•ผํ•œ๋‹คโ€™๊ณ  ๊ฒฐ์ •ํ•ด์•ผํ•ฉ๋‹ˆ๋‹ค. ์•„๋ฌด๊ฒƒ๋„ ๋‚จ๊ธฐ์ง€ ์•Š๋Š”์ด ๋‹ˆ ๋ฐ”๋‚˜์˜ ์˜์—ญ์€ ๋ฌด์—‡์ž…๋‹ˆ๊นŒ?

“์•„๋ฌด๊ฒƒ๋„ [๋‹ˆ ๋ฐ”๋‚˜์ฒ˜๋Ÿผ] ์ง„์ •ํ•œ ํ–‰๋ณต์„ ์ค„ ์ˆ˜์žˆ๋Š” ๊ฒƒ์€ ์—†์Šต๋‹ˆ๋‹ค.”

 ์—ด์ •์ด ๋ถˆํƒ€๋Š” ๋ถˆ๊ณผ ๊ฐ™๋‹ค๋Š” ๊ฒƒ์€ ๋ถ€์ฒ˜๊ฐ€ ๋น„ ์ฟ ์ฟ  ์Šค์—๊ฒŒ ์ „ํ•œ ์„ค๊ต์˜ ๋‚ด์šฉ์ด์—ˆ๋‹ค

๊ทธ๊ฐ€ ๊ฐ€์•ผ์— ๋จธ๋ฌด๋ฅผ ๋•Œ ์ด๊ฒƒ์ด ๊ทธ๊ฐ€ ๋งํ•œ ๊ฒƒ์ž…๋‹ˆ๋‹ค :
  โ€œBhikkus, ๋ชจ๋“  ๊ฒƒ์ด ๋ถˆํƒ€๊ณ  ์žˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค. ์‚ฌ์ œ ์—ฌ๋Ÿฌ๋ถ„,์ด ๋ชจ๋“  ๊ฒƒ๋“ค์ด ๋ถˆํƒ€๊ณ  ์žˆ์Šต๋‹ˆ๊นŒ?
 
โ€œBhikkus์˜ ๋ˆˆ์ด ๋ถˆํƒ€๊ณ  ์žˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค. ํ˜•ํƒœ๋Š” ๋ถˆ์—์žˆ๋‹ค;
๋ˆˆ ์˜์‹์ด ๋ถˆํƒ€๊ณ  ์žˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค. ๋ˆˆ์œผ๋กœ๋ฐ›์€ ๋Š๋‚Œ์ด ์˜จ๋‹ค
๋ถˆ; ๊ธฐ๋ถ„์ด ์ข‹๊ณ , ์œ ์พŒํ•˜๊ณ , ๋ถˆ์พŒํ•˜๊ฑฐ๋‚˜, ๋ฌด๊ด€์‹ฌํ•œ
๊ทธ๋Š” ๊ทธ ์œ ํ˜•์— ์˜ํ•ด ๋ฐ›์•„ ๋“ค์—ฌ์ง„ ์ธ์ƒ, ์ฆ‰ ๋ถˆ์— ๋Œ€ํ•œ ์ธ์ƒ์— ์˜์กดํ•œ๋‹คโ€๊ณ  ๋งํ–ˆ๋‹ค.

“๊ทธ๋ฆฌ๊ณ  ์ด๊ฒƒ๋“ค์€ ๋ฌด์—‡์ž…๋‹ˆ๊นŒ?”

“์™€ ๋”๋ถˆ์–ด. ์—ด์ •์˜ ๋ถˆ, ์ฆ์˜ค์˜ ๋ถˆ,
๋ถˆํ™”์˜ ๋ถˆ; ์ถœ์ƒ, ๋…ธ๋…„, ์ฃฝ์Œ, ์Šฌํ””, ์• ๋„,
๋ถˆํ–‰๊ณผ ์Šฌํ””๊ณผ ์ ˆ๋ง์ด ๋ถˆํƒ€๊ณ  ์žˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค.โ€

โ€œ๊ท€๊ฐ€
๋ถˆํƒ€๊ณ  ์žˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค. ์†Œ๋ฆฌ๊ฐ€ ๋‚œ๋‹ค; ์ฝ”๊ฐ€ ๋ถˆํƒ€๊ณ ์žˆ๋‹ค. ์•…์ทจ๊ฐ€ ๋‚œ๋‹ค; ํ˜€์— ๋ถˆ์ด ๋ถ™์—ˆ๋‹ค. ๋ง›์€ ๋ถˆ์—์žˆ๋‹ค; ์‹œ์ฒด๊ฐ€ ๋ถˆํƒ€๊ณ ์žˆ๋‹ค.
์•„์ด๋””์–ด๊ฐ€ ๋ถˆํƒ€๊ณ ์žˆ๋‹ค. ๊ทธ๋ฆฌ๊ณ  ๊ธฐ๋ถ„์ด ์ข‹๊ณ , ์ฆ๊ฒ๊ณ , ๋ถˆ์พŒํ•˜๊ฑฐ๋‚˜, ๋ฌด๊ด€์‹ฌํ•œ ๊ฒƒ์€, ๋งˆ์Œ์ด๋ฐ›๋Š” ์ธ์ƒ, ์ฆ‰ ๋ถˆ์— ์˜์กดํ•˜๋Š” ๊ฒƒ์—์„œ
๋น„๋กฏ๋ฉ๋‹ˆ๋‹ค.

“๊ทธ๋ฆฌ๊ณ  ์ด๊ฒƒ๋“ค์€ ๋ฌด์—‡์ž…๋‹ˆ๊นŒ?”

โ€œ์—ด์ •์˜ ๋ถˆ๋กœ ๋งํ•˜์‹ญ์‹œ์˜ค. ์ฆ์˜ค์˜ ๋ถˆ๋กœ; ๋ถˆ๋กœ
๋ถˆ์šด์˜; ์ถœ์ƒ, ๋…ธ๋…„, ์ฃฝ์Œ, ์Šฌํ””, ์• ๋„,
๋ถˆํ–‰๊ณผ ์Šฌํ””๊ณผ ์ ˆ๋ง์ด ๋ถˆํƒ€๊ณ  ์žˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค.โ€

โ€œBhikkus ์˜ค, ์ด๊ฒƒ์„ ์ธ์‹ํ•˜๊ณ  ๋ฐฐ์šด ๊ณ ๊ท€ํ•œ [์‚ฌ๋žŒ]์€ ํ˜์˜ค๋ฅผ ์ƒ๊ฐํ•ฉ๋‹ˆ๋‹ค.

๊ทธ๋ฆฌ๊ณ ์ด ํ˜์˜ค๋ฅผ ์ƒ๊ฐํ•˜๋ฉด์„œ ๊ทธ๋Š” ์—ด์ •์— ๋น ์ ธ ๋ฒ„๋ฆฌ๊ณ , ์—ด์ •์ด ์—†์œผ๋ฉด ์ž์œ  ๋กœ์›Œ์ง€๊ณ  ์ž์œ  ๋กœ์›Œ์ง€๋ฉด ์ž์œ  ๋กญ๋‹ค๋Š” ๊ฒƒ์„ ์•Œ๊ฒŒ๋ฉ๋‹ˆ๋‹ค.โ€

์ด๊ฒƒ์€ ๋ถ€์ฒ˜๊ฐ€ ๋น„ ์ฟ ์ฟ  ์Šค์—๊ฒŒ ์ „ํ•œ ์„ค๊ต์—์„œ ๋ถ„๋ช…ํ•˜๊ฒŒ ๋งํ–ˆ๋‹ค.
โ€œ์š•์‹ฌ์— ๋ถ„๋…ธํ•œ ํ˜•์ œ, ํƒ์š• (๋กœ๋ฐ”), ํฅ๋ถ„ (๋„์‚ฌ),
๋ง์ƒ (moha)์— ์˜ํ•ด ๋ˆˆ์„ ๋ฉ€๊ฒŒํ•˜๊ณ , ๋งˆ์Œ์„ ์••๋„ํ•˜๊ณ , ๋งˆ์Œ์„ ๋…ธ์˜ˆ๋กœ ๋งŒ๋“ค๊ณ , ์‚ฌ๋žŒ๋“ค์€ ์ž์‹ ์˜ ๋ถˆํ–‰์„ ๋ฐ˜์˜ํ•˜๊ณ , ์‚ฌ๋žŒ๋“ค์€ ๋‹ค๋ฅธ ์‚ฌ๋žŒ๋“ค์˜ ๋ถˆํ–‰์„ ๋ฐ˜์˜ํ•˜๊ณ , ์‚ฌ๋žŒ๋“ค์€ ์ •์‹ ์  ๊ณ ํ†ต๊ณผ ๊ณ ํ†ต์„ ๊ฒฝํ—˜ํ•ฉ๋‹ˆ๋‹ค.

 โ€œํ•˜์ง€๋งŒ ํƒ์š•๊ณผ ๋ถ„๋…ธ, ๋ง์ƒ์ด ์‚ฌ๋ผ์ง€๋ฉด [๋‚จ์ž]๋Š” ์ž์‹ ์˜ ๋ถˆํ–‰์ด๋‚˜ ์ •์‹ ์  ๊ณ ํ†ต๊ณผ ๊ณ ๋‡Œ๋ฅผ ์ „ํ˜€ ๋ฐ˜์˜ํ•˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค.

 โ€œ๊ทธ๋Ÿฌ๋ฏ€๋กœ ํ˜•์ œ ์—ฌ๋Ÿฌ๋ถ„,์ด ์‚ถ์—์„œ ๋‹™ ๋ฐ”๋‚˜๋ฅผ ๋ณผ ์ˆ˜ ์žˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค.
๋ฏธ๋ž˜์—๋Š” ํ˜„๋ช…ํ•œ ์ œ์ž์—๊ฒŒ๋„ ๋งค๋ ฅ์ ์ด๊ณ  ๋งค๋ ฅ์ ์ž…๋‹ˆ๋‹ค.โ€
-๊ทธ์˜ BUDDHA์™€ ๊ทธ์˜ DHAMMA์—์žˆ๋Š” B.R. Ambedkar ๋ฐ•์‚ฌ


https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sacca/sacca3/nibbana.html

๋‹™ ๋ฐ”๋‚˜

๋‹™ ๋ฐ”๋‚˜๋Š” ๋ชจ๋“  ๋ถ€์ฒ˜๋‹˜์˜ ๊ฐ€๋ฅด์นจ์˜ ์ตœ์ข… ๋ชฉํ‘œ ์ธ ์ดˆ์›”์ ์ด๊ณ  ๋…์ฐฝ์ ์œผ๋กœ ๋ถˆ๊ฐ€๋Šฅํ•œ ์ž์œ ๋ฅผ ๋งํ•ฉ๋‹ˆ๋‹ค.

“์ด๊ฒƒ์€ ํ‰ํ™”์ž…๋‹ˆ๋‹ค. ์ด๊ฒƒ์€ ๋ชจ๋“  ์ œ์ž‘์˜ ๊ฒฐ์˜, ๋ชจ๋“  ์ธ์ˆ˜์˜ ํฌ๊ธฐ, ๊ฐˆ๋ง์˜ ์ข…๋ง, ์š•๋ง, ์ค‘๋‹จ, Nibbana์ž…๋‹ˆ๋‹ค.”
โ€” 3.32

์—ด์ •๊ณผ
๊ฐ™์€ ๋ถˆ, ๋ถ„๋…ธ์™€ ๊ฐ™์€ ์ƒ์‹ค, ์ง‘ํ•ฉ๊ณผ ๊ฐ™์€ ๊ณ ํ†ต, ํ‰ํ™” ์ด์™ธ์˜ ์•ˆ๋ฝํ•จ์€ ์—†์Šต๋‹ˆ๋‹ค. ๊ธฐ์•„ : ๊ฐ€์žฅ ํฐ ์งˆ๋ณ‘. ์ œ์ž‘ : ๊ฐ€์žฅ ํฐ
๊ณ ํ†ต. ์ด ์ง„์‹ค์„ ์‹ค์ œ๋กœ ์•Œ๊ณ ์žˆ๋Š” ์‚ฌ๋žŒ์—๊ฒŒ๋Š” ๋ฐ”์ธ๋”ฉ ํ•ด์ œ๊ฐ€ ๊ฐ€์žฅ ์‰ฌ์›Œ์ง‘๋‹ˆ๋‹ค. ์งˆ๋ณ‘์œผ๋กœ๋ถ€ํ„ฐ์˜ ์ž์œ  : ์ตœ๊ณ ์˜ ํ–‰์šด. ๋งŒ์กฑ : ๊ฐ€์žฅ ํฐ
๋ถ€. ์‹ ๋ขฐ : ๊ฐ€์žฅ ์นœ๋ฐ€ํ•œ ๊ด€๊ณ„. ๋ฐ”์ธ๋”ฉ ํ•ด์ œ : ๊ฐ€์žฅ ์‰ฌ์›€.
โ€” Dhp 202-205

๊นจ๋‹ฌ์Œ์œผ๋กœ ๊นจ๋‹ฌ์€ ์ž๋‚˜๋“ค์€ ๋Š์ž„์—†์ด ๋…ธ๋ ฅํ•˜๋ฉฐ ๊พธ์ค€ํ•œ ์ž๋‚˜์— ํก์ˆ˜๋˜์–ด ์†๋ฐ•์œผ๋กœ๋ถ€ํ„ฐ์˜ ํƒ์›”ํ•œ ์•ˆ์ „์„ฑ ์ธ ์–ธ ๋ฐ”์ธ๋”ฉ์„ ๋งŒ์ง„๋‹ค.
โ€” Dhp 23

“์ง€๊ตฌ,
๋ฌผ, ๋ถˆ, ๋ฐ”๋žŒ์ด์—†๋Š” ์ฐจ์›, ๊ณต๊ฐ„์˜ ๋ฌดํ•œ๋Œ€ ์ฐจ์›, ์˜์‹์˜ ๋ฌดํ•œ๋Œ€ ์ฐจ์›, ๋ฌด์˜๋ฏธ์˜ ์ฐจ์›, ์ง€๊ฐ์ด๋‚˜ ๋น„ ์ง€๊ฐ์ด์—†๋Š” ์ฐจ์›์ด ์žˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค.
๊ทธ๋ฆฌ๊ณ ์ด ์„ธ์ƒ๋„, ๋‹ค์Œ ์„ธ์ƒ๋„, ํƒœ์–‘๋„, ๋‹ฌ๋„์—†๊ณ , ๊ฑฐ๊ธฐ์—์˜ค๊ณ , ๊ฐ€๊ณ , ์ •์ฒด๋„์—†๊ณ , ์ง€๋‚˜๊ฐ€๊ฑฐ๋‚˜ ์ผ์–ด๋‚˜์ง€ ์•Š๋Š”๋‹ค : ์ž…์žฅ์—†์ด,
๊ธฐ์ดˆ์—†์ด,์ง€์ง€์—†์ด [์ •์‹ ์  ๋Œ€์ƒ] ]. ์ด๊ฒƒ์ด ๋ฐ”๋กœ ์ŠคํŠธ๋ ˆ์Šค์˜ ๋์ž…๋‹ˆ๋‹ค. “
โ€” Ud 8.1

“์Šน๋ ค, ํƒœ์–ด๋‚˜์ง€
์•Š์€-๋ฏธ๊ฐœ๋ด‰-๋ฏธ ์กฐ๋ฆฝ-๋น„ ์กฐ๋ฆฝํ’ˆ. ํƒœ์–ด๋‚˜์ง€ ์•Š์€-๋ฏธ์™„์„ฑ-๋ฏธ ์กฐ๋ฆฝ-๋น„ ์กฐ๋ฆฝํ’ˆ์ด ์—†๋‹ค๋ฉด ํƒœ์–ด๋‚จ์œผ๋กœ๋ถ€ํ„ฐ์˜ ํ•ด๋ฐฉ์ด ๋งŒ๋“ค์–ด ์ง€๊ฑฐ๋‚˜
๋งŒ๋“ค์–ด์ง„-์ œ์ž‘๋˜์ง€ ์•Š์€ ๊ฒฝ์šฐ๋Š” ์—†์„ ๊ฒƒ์ž…๋‹ˆ๋‹ค. ํƒœ์–ด๋‚˜์ง€ ์•Š์€ โ€“ ๋ฏธ์™„์„ฑ โ€“ ์ œ์ž‘๋˜์ง€ ์•Š์€ โ€“ ํƒœ์–ด๋‚˜์ง€ ์•Š์€ โ€“ ํ•ด๋ฐฉ ๋œ โ€“ ๋งŒ๋“ค์–ด
์ง โ€“ ๋งŒ๋“ค์–ด์ง„ โ€“ ์ œ์ž‘ ๋˜์—ˆ๊ธฐ ๋•Œ๋ฌธ์ด๋‹ค.โ€
โ€” Ud 8.3

๋ฌผ, ๋•…, ๋ถˆ, ๋ฐ”๋žŒ์ด ๋ฐœ์„ ๋”›์ง€ ์•Š๋Š” ๊ณณ :
๋ณ„๋“ค์ด ๋น›๋‚˜์ง€ ์•Š๊ณ , ํƒœ์–‘์ด ๋ณด์ด์ง€ ์•Š๊ณ , ๋‹ฌ์ด ๋‚˜ํƒ€๋‚˜์ง€ ์•Š์œผ๋ฉฐ, ์–ด๋‘ ์ด ๋ฐœ๊ฒฌ๋˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค. ๊ทธ๋ฆฌ๊ณ  ํ˜„๋ช…ํ•จ์„ ํ†ตํ•œ ๋ธŒ๋ผ๋งŒ ์ธ
ํ˜„์ธ์ด ์ž์‹ ์„ ์œ„ํ•ด [์ด๊ฒƒ]์„ ์•Œ์•˜์„ ๋•Œ, ํ˜•ํƒœ์™€ ๋ฌดํ˜•, ํ–‰๋ณต๊ณผ ๊ณ ํ†ต์—์„œ ํ•ด๋ฐฉ๋˜์—ˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค.
โ€” Ud 1.10

๋‹ˆ ๋ฐ”๋‚˜์— ๋Œ€ํ•œ ์ฒซ ๋ฒˆ์งธ ๋ŒํŒŒ๊ตฌ๋Š” ๋„ˆ๋ฌด ๋งŽ์€ ๊ณ ํ†ต์„ ๋๋‚ด์ค๋‹ˆ๋‹ค

๊ทธ๋Ÿฐ ๋‹ค์Œ ์ถ•๋ณต๋ฐ›์€ ๋ถ„์ด ์†ํ†ฑ ๋์œผ๋กœ ์•ฝ๊ฐ„์˜ ๋จผ์ง€๋ฅผ ์ง‘์–ด ๋“ค์–ด ์Šน๋ ค๋“ค์—๊ฒŒ ๋งํ–ˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค. “์–ด๋–ป๊ฒŒ ์ƒ๊ฐํ•˜์‹ญ๋‹ˆ๊นŒ, ์Šน๋ ค? ๋” ํฐ ๊ฒƒ์ž…๋‹ˆ๋‹ค. ์†ํ†ฑ์ด๋‚˜ ๋Œ€์ง€? “

“๋Œ€์ง€๊ฐ€ ํ›จ์”ฌ ํฝ๋‹ˆ๋‹ค. ์ฃผ๋‹˜. ์ถ•๋ณต๋ฐ›์€์ž๊ฐ€ ์†ํ†ฑ ๋์œผ๋กœ ์ง‘์–ด ๋“  ๋จผ์ง€๋Š” ๊ฑฐ์˜ ์—†์Šต๋‹ˆ๋‹ค. ๋ฐฑ๋ถ„์˜ ์ผ, ์ฒœ๋ถ„์˜ ์ผ, ๋ฐฑ๋ถ„์˜ ์ผ์ด ์•„๋‹™๋‹ˆ๋‹ค. ๋ณต๋œ ์ž์˜ ๋จผ์ง€๋Š” ํฐ ๋•…๊ณผ ๋น„๊ตํ•  ๋•Œ ์†ํ†ฑ ๋์œผ๋กœ ์ง‘์–ด ๋“ค์—ˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค. “

“๊ฐ™์€
๋ฐฉ์‹์œผ๋กœ, ์Šน๋ ค๋“ค๋„ ๋ณผ ์ˆ˜์žˆ๋Š” ๊ณ ๊ท€ํ•œ ์‚ฌ๋žŒ๋“ค์˜ ์ œ์ž, [์ŠคํŠธ๋ฆผ์œผ๋กœ ๋“ค์–ด๊ฐ€๊ธฐ]๋ฅผ ๊ฒช์€ ๊ฐœ์ธ, ์™„์ „ํžˆ ๋๋‚˜๊ณ  ์†Œ๋ฉธ ๋œ ๊ณ ํ†ต๊ณผ
์ŠคํŠธ๋ ˆ์Šค๋Š” ํ›จ์”ฌ ๋” ํฝ๋‹ˆ๋‹ค. ๋‚จ์€ ์ƒ์• ๋ฅผ ์ตœ๋Œ€ 7 ๊ฐœ๊นŒ์ง€ ์œ ์ง€ ํ•œ ์ƒํƒœ๋Š” ์•„๋ฌด๊ฒƒ๋„ ์•„๋‹™๋‹ˆ๋‹ค. ์ด์ „์˜ ๊ณ ํ†ต๊ณผ ๋น„๊ตํ•  ๋•Œ ๋ฐฑ๋ถ„์˜ ์ผ,
์ฒœ๋ถ„์˜ ์ผ, ๋ฐฑ๋ถ„์˜ ์ผ์ด ์•„๋‹™๋‹ˆ๋‹ค. Dhamma, ์ˆ˜๋„์‚ฌ ๋‹˜. Dhamma์˜ ๋ˆˆ์„ ์–ป๋Š” ๊ฒƒ์ด ์–ผ๋งˆ๋‚˜ ํฐ ํ˜œํƒ์ธ์ง€ ๋ชจ๋ฅด๊ฒ ์Šต๋‹ˆ๋‹ค. “
โ€” SN 13.1

๋‹™ ๋ฐ”๋‚˜๋ฅผ ์™„์ „ํžˆ ๊นจ๋‹ฌ์€ ์‚ฌ๋žŒ์€ ์–ด๋–ป๊ฒŒ๋ฉ๋‹ˆ๊นŒ?

[Aggivessana Vacchagotta :] “๊ทธ๋Ÿฌ๋‚˜ ๋งˆ์Œ์ด ํ’€๋ ค ๋‚œ ์Šค๋‹˜ ๊ณ ํƒ€๋งˆ ๋งˆ์Šคํ„ฐ : ๊ทธ๋Š” ์–ด๋””์—์„œ ๋‹ค์‹œ ๋‚˜ํƒ€ ๋‚ฌ์Šต๋‹ˆ๊นŒ?”

[๋ถ€์ฒ˜ :] ” ‘๋‹ค์‹œ ๋‚˜ํƒ€๋‚˜๊ณ  Vaccha๋Š” ์ ์šฉ๋˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค.”

“๊ทธ ๊ฒฝ์šฐ, ๊ณ ํƒ€๋งˆ ๋งˆ์Šคํ„ฐ๋Š” ๋‹ค์‹œ ๋‚˜ํƒ€๋‚˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค.”

” ‘๋‹ค์‹œ ๋‚˜ํƒ€๋‚˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค.’Vaccha๋Š” ์ ์šฉ๋˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค.”

“… ๋ชจ๋‘ ๋‚˜ํƒ€๋‚˜๊ณ  ๋‹ค์‹œ ๋‚˜ํƒ€๋‚˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค.”

“… ์ ์šฉ๋˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค.”

“… ๋ชจ๋‘ ๋‚˜ํƒ€๋‚˜์ง€ ์•Š๊ฑฐ๋‚˜ ๋‹ค์‹œ ๋‚˜ํƒ€๋‚˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค.”

“… ์ ์šฉ๋˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค.”

“๊ณ ํƒ€๋งˆ
๋งˆ์Šคํ„ฐ ๋‹˜, ์Šค๋‹˜์ด ๋‹ค์‹œ ๋‚˜ํƒ€๋‚ ์ง€ ๋ฌผ์—ˆ์„ ๋•Œ … ์–ด๋–ป๊ฒŒ ๋˜๋‚˜์š”? ๋‹ค์‹œ ๋‚˜ํƒ€๋‚˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค … ๋‘˜ ๋‹ค ๋‚˜ํƒ€๋‚˜๊ฑฐ๋‚˜ ๋‹ค์‹œ
๋‚˜ํƒ€๋‚˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค … ๊ทธ๋ฆฌ๊ณ  ๋‹ค์‹œ ๋‚˜ํƒ€๋‚˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค.” ๊ฐ ์‹œ์ ์— ‘์ ์šฉ๋˜์ง€ ์•Š์Œ’.์ด ์‹œ์ ์—์„œ, ๊ณ ํƒ€๋งˆ ์„ ์ƒ๋‹˜, ์ €๋Š” ์ง€๊ธˆ
๋‹นํ™ฉํ•˜๊ณ  ์žˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค.์ด ์‹œ์ ์—์„œ ํ˜ผ๋ž€ ์Šค๋Ÿฌ์› ์Šต๋‹ˆ๋‹ค. ๋‹น์‹ ์˜ ์ด์ „ ๋Œ€ํ™”์—์„œ ๋‚˜์—๊ฒŒ ์˜ค๋Š” ๋ช…๋ฃŒ ํ•จ์ด ์ด์ œ ๋ชจํ˜ธํ•ด์กŒ์Šต๋‹ˆ๋‹ค. “

“๋ฌผ๋ก ,
๋‹น์‹ ์€ ํ˜ผ๋ž€์Šค๋Ÿฌ์›Œํ•ฉ๋‹ˆ๋‹ค. Vaccha. ๋ฌผ๋ก  ํ˜ผ๋ž€ ์Šค๋Ÿฝ์Šต๋‹ˆ๋‹ค. Vaccha๋Š”,์ด ํ˜„์ƒ์€๋ณด๊ธฐ ์–ด๋ ต๊ณ , ์ดํ•ดํ•˜๊ธฐ ์–ด๋ ต๊ณ , ๊ณ ์š”ํ•˜๊ณ ,
์„ธ๋ จ๋˜๊ณ , ์ถ”์ธก์˜ ๋ฒ”์œ„๋ฅผ ๋„˜์–ด ๋ฏธ๋ฌ˜ํ•˜๊ณ , ๊ฒฝํ—˜์ด ํ’๋ถ€ํ•ฉ๋‹ˆ๋‹ค. ๋‹ค๋ฅธ ๊ฒฌํ•ด, ๋‹ค๋ฅธ ๊ด€ํ–‰, ๋‹ค๋ฅธ ๋งŒ์กฑ๋„, ๋‹ค๋ฅธ ๋ชฉํ‘œ, ๋‹ค๋ฅธ ๊ต์‚ฌ๋ฅผ
๊ฐ€์ง„ ์‚ฌ๋žŒ๋“ค์—๊ฒŒ๋Š” ์•Œ๊ธฐ๊ฐ€ ์–ด๋ ต์Šต๋‹ˆ๋‹ค. ๊ทธ๋Ÿฌ๋ฏ€๋กœ ๋‚˜๋Š” ์ด์ œ ๋ช‡ ๊ฐ€์ง€ ์งˆ๋ฌธ์„ ํ•  ๊ฒƒ์ž…๋‹ˆ๋‹ค. ๋‹น์‹ ์€ Vaccha : ๋‹น์‹  ์•ž์—์„œ ๋ถˆ์ด
ํƒ€๋ฉด ‘์ด ๋ถˆ์ด ๋‚ด ์•ž์—์„œ ๋ถˆํƒ€๊ณ ์žˆ๋‹ค’๊ณ  ์ƒ๊ฐํ•˜์‹ญ๋‹ˆ๊นŒ?

“…์˜ˆ…”

“๊ทธ๋ฆฌ๊ณ  ๋ˆ„๊ตฐ๊ฐ€๊ฐ€ ๋‹น์‹ ์—๊ฒŒ Vaccha์—๊ฒŒ ๋ฌผ์–ด ๋ณด์ž๊ณ  ๊ฐ€์ • ํ•ด ๋ด…์‹œ๋‹ค. ๋”ฐ๋ผ์„œ ์–ด๋–ป๊ฒŒ ๋Œ€๋‹ต ํ•˜์‹œ๊ฒ ์Šต๋‹ˆ๊นŒ? “
“๋‹น์‹  ์•ž์—์„œ ํƒ€๋Š” ๋ถˆ์ด ๊บผ์ง€๋ฉด ‘๋‚˜ ์•ž์—์„œ ํƒ€๋Š” ๋ถˆ์ด ๋‚˜๊ฐ”๋‹ค’๋Š” ๊ฒƒ์„ ์•Œ๊ณ  ์žˆ์Šต๋‹ˆ๊นŒ?”

“…์˜ˆ…”

“๊ทธ๋ฆฌ๊ณ  ๋ˆ„๊ตฐ๊ฐ€ ๋‹น์‹ ์—๊ฒŒ ๋ฌผ์–ด ๋ณด์ž๊ณ  ๊ฐ€์ • ํ•ด ๋ด…์‹œ๋‹ค. ‘์•ž์—์„œ ๋‚˜๊ฐ„์ด ๋ถˆ์ด ์–ด๋Š ๋ฐฉํ–ฅ์œผ๋กœ ๊ฐ”์Šต๋‹ˆ๊นŒ? ๋™์ชฝ? ์„œ์ชฝ? ๋ถ์ชฝ? ์•„๋‹ˆ๋ฉด ๋‚จ์ชฝ?” ๋”ฐ๋ผ์„œ ์–ด๋–ป๊ฒŒ ๋Œ€๋‹ต ํ•˜์‹œ๊ฒ ์Šต๋‹ˆ๊นŒ? “

“์ ์šฉ๋˜์ง€ ์•Š์Œ, ๊ณ ํƒ€๋งˆ ๋งˆ์Šคํ„ฐ. ์ž”๋””์™€ ๋ชฉ์žฌ์˜ ์ƒ๊ณ„์— ์˜์กดํ•˜์—ฌ ๋ถˆ์— ํƒœ์šฐ์ง€ ์•Š๊ณ  ์˜์–‘์„ ๊ณต๊ธ‰๋ฐ›์ง€ ์•Š์€ ๋ถˆ ํƒœ์šฐ๋Š” ๊ฒƒ์€ ๋‹จ์ˆœํžˆ ‘์•„์›ƒ’(unbound)์œผ๋กœ ๋ถ„๋ฅ˜๋ฉ๋‹ˆ๋‹ค.”

“๊ทธ๋ ‡๋”๋ผ๋„
ํƒ€ํƒ€ ๊ฐ€ํƒ€๋ฅผ ๋ฌ˜์‚ฌํ•˜๋Š” ์–ด๋–ค ๋ฌผ๋ฆฌ์  ํ˜•ํƒœ์˜ ๋ฐ”์นด๋„, ํƒ€ํƒ€ ๊ฐ€ํƒ€๊ฐ€ ํฌ๊ธฐํ•˜๊ณ , ๋ฟŒ๋ฆฌ๊ฐ€ ํŒŒ๊ดด๋˜์—ˆ์œผ๋ฉฐ, ํŒ”๋ฏธ๋ผ ๊ทธ๋ฃจํ„ฐ๊ธฐ์ฒ˜๋Ÿผ ๋งŒ๋“ค์–ด์กŒ์œผ๋ฉฐ,
๊ฐœ๋ฐœ ์กฐ๊ฑด์„ ๋ฐ•ํƒˆ ๋‹นํ–ˆ์œผ๋ฉฐ, ์•ž์œผ๋กœ ์ผ์–ด๋‚  ๊ฒƒ์œผ๋กœ ์˜ˆ์ƒ๋˜์ง€๋Š” ์•Š์•˜๋‹ค.” ํƒ€ํƒ€ ๊ฐ€ํƒ€ (Tacagata)๋Š” ๋ฐ”๋‹ค์™€ ๊ฐ™์ด ๊นŠ๊ณ 
๋์ด์—†๊ณ  ์—‰๋šฑํ•œ ํ˜•ํƒœ๋กœ ๋ถ„๋ฅ˜๋˜๋ฉฐ ‘๋‹ค์‹œ ๋‚˜ํƒ€๋‚จ’์€ ์ ์šฉ๋˜์ง€ ์•Š์œผ๋ฉฐ ‘๋‹ค์‹œ ๋‚˜ํƒ€๋‚˜์ง€ ์•Š์Œ’์€ ์ ์šฉ๋˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค. ‘๋‹ค์‹œ ๋‚˜ํƒ€๋‚˜์ง€
์•Š๊ฑฐ๋‚˜ ๋‹ค์‹œ ๋‚˜ํƒ€๋‚˜์ง€ ์•Š์Œ’์€ ์ ์šฉ๋˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค.

“๋ชจ๋“  ๋Š๋‚Œ … ์–ด๋–ค ์ธ์‹ … ์–ด๋–ค ์ •์‹ ์  ์ธ ์กฐ์ž‘ …

“ํƒ€ํƒ€
๊ฐ€ํƒ€๋ฅผ ๋ฌ˜์‚ฌํ•˜๋Š” ์–ด๋–ค ์‚ฌ๋žŒ์ด ๊ทธ๋ฅผ ์„ค๋ช… ํ•  ์ˆ˜์žˆ๋Š” ์–ด๋–ค ์˜์‹ : ํƒ€ํƒ€ ๊ฐ€ํƒ€๊ฐ€ ๋ฒ„๋ฆฌ๊ณ  ๋ฟŒ๋ฆฌ๊ฐ€ ํŒŒ๊ดด๋˜์—ˆ๊ณ , ํŒ”๋ฏธ๋ผ ๊ทธ๋ฃจํ„ฐ๊ธฐ์ฒ˜๋Ÿผ
๋งŒ๋“ค์–ด์กŒ์œผ๋ฉฐ, ๊ฐœ๋ฐœ ์กฐ๊ฑด์„ ๋ฐ•ํƒˆ ๋‹นํ–ˆ์œผ๋ฉฐ, ์•ž์œผ๋กœ ์ผ์–ด๋‚  ๊ฒƒ์œผ๋กœ ์˜ˆ์ƒ๋˜์ง€ ์•Š์•˜๋‹ค. ์˜์‹์˜ ๋ถ„๋ฅ˜์—์„œ ํ•ด๋ฐฉ๋จ, Vaccha ํƒ€ํƒ€๊ฐ€
ํƒ€๋Š” ๋ฐ”๋‹ค์ฒ˜๋Ÿผ ๊นŠ๊ณ  ๋์ด ์—†์œผ๋ฉฐ ๋šฑ๋šฑํ•˜๊ธฐ ์–ด๋ ต๋‹ค. “
โ€” MN 72

์•„๋ผ ๋ฐ˜ํŠธ์˜ ์Šน๋ฆฌ์˜ ์™ธ์นจ

“์‹ ์ƒ์€ ๋๋‚ฌ๊ณ , ๊ฑฐ๋ฃฉํ•œ ์‚ถ์€ ์„ฑ์ทจ๋˜์—ˆ๊ณ , ์ž„๋ฌด๋Š” ๋๋‚ฌ์Šต๋‹ˆ๋‹ค.์ด ์„ธ์ƒ์„์œ„ํ•œ ๋” ์ด์ƒ์˜ ๊ฒƒ์€ ์—†์Šต๋‹ˆ๋‹ค.”
โ€” SN 22.59

์‚ผ์‚ฌ๋ผ์˜ ๋
์ผ๋ถ€๋Š” ์ธ๊ฐ„์˜ ์ž๊ถ์—์„œ ํƒœ์–ด๋‚˜๊ณ , ์ง€์˜ฅ์˜ ์•…ํ–‰ ์ž, ์„ ํ•œ ํ–‰๋กœ์—์žˆ๋Š” ์‚ฌ๋žŒ๋“ค์€ ํ•˜๋Š˜๋กœ ๊ฐ€๊ณ , ํ์ˆ˜๊ฐ€์—†๋Š” ์‚ฌ๋žŒ๋“ค์€ ์™„์ „ํžˆ ๊ฒฐ์†๋˜์ง€ ์•Š์Šต๋‹ˆ๋‹ค.
โ€” Dhp 126

๋‹™
๋ฐ”๋‚˜๋Š” ๋ถˆ๊ต์˜ ์˜์›ํ•œ ์˜์  ๋ชฉํ‘œ์ด๋ฉฐ, ์‚ฌํ•˜๋ผ (Saแนƒsฤra)์—์„œ ๊ฐฑ์ƒ์—์„œ ๊ตฌ์› ๋ก ์  ์„๋ฐฉ์„ ๋‚˜ํƒ€๋ƒ…๋‹ˆ๋‹ค. ๋‹ˆ ๋ฐ”๋‚˜
(Nibbana)๋Š” 4 ๊ฐ€์ง€ ๊ณ ๊ท€ํ•œ ์ง„๋ฆฌ์˜โ€œ๋‘์นด์˜ ๋ฉˆ์ถคโ€์— ๊ด€ํ•œ ์„ธ ๋ฒˆ์งธ ์ง„์‹ค์˜ ์ผ๋ถ€์ด๋ฉฐ, ๊ณ ๊ท€ํ•œ ์—ฌ๋Ÿ ๊ธธ์˜ ํ•ฉ์„ฌ์ž…๋‹ˆ๋‹ค.

๋ถˆ๊ต
์ „ํ†ต์—์„œ, ๋‹ˆ ๋ฐ”๋‚˜๋Š” ์ผ๋ฐ˜์ ์œผ๋กœโ€œ์„ธ ๊ฐ€์ง€ ๋ถˆโ€๋˜๋Š”โ€œ์„ธ ๊ฐ€์ง€ ๋…โ€, ์—ด์ • (๋ผ๊ฐ€), ํ˜์˜ค (์‹œ๋Œ€) ๋ฐ ๋ฌด์ง€ (๋ชจํ•˜ ๋˜๋Š” ์•„
๋น„์•ผ)์˜ ๋ฉธ์ข…์œผ๋กœ ํ•ด์„๋˜์—ˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค. ์ด๋Ÿฌํ•œ ํ™”์žฌ๊ฐ€ ์†Œ๋ฉธ๋˜๋ฉด, ์žฌ์ƒ์ฃผ๊ธฐ (saแนƒsฤra)๋กœ๋ถ€ํ„ฐ์˜ ๋ฐฉ์ถœ์ด ๋‹ฌ์„ฑ๋œ๋‹ค.

๋‹™
๋ฐ”๋‚˜๋Š” ๋˜ํ•œ ๋ถˆ๊ต์—์„œ ์•„ ๋‚˜ํƒ€ (๋น„ ์ž๊ธฐ)์™€ ์ˆœ ์•ผํƒ€ (๋น„์–ด ์žˆ์Œ) ์ƒํƒœ์™€ ๋™์ผํ•œ ๊ฒƒ์œผ๋กœ ๊ฐ„์ฃผ๋˜์–ด ์™”์œผ๋ฉฐ, ๋ถˆ๊ต ๊ต๋ฆฌ์˜ ๋ฐœ์ „๊ณผ
ํ•จ๊ป˜ ์‹œ๊ฐ„์ด ์ง€๋‚จ์— ๋”ฐ๋ผ ์ง์กฐ (๋ฐ”๋‚˜)๊ฐ€์—†๋Š” ๋“ฑ์˜ ๋‹ค๋ฅธ ํ•ด์„์ด ์ด๋ฃจ์–ด์กŒ๋‹ค. ๋งˆ์Œ์˜ ํ™œ๋™, ์š•๋ง์˜ ์ œ๊ฑฐ ๋ฐ ์ˆฒ์œผ๋กœ๋ถ€ํ„ฐ์˜ ํƒˆ์ถœ,
cq. 5 ๊ฐœ์˜ ์Šค์นธ๋”” ๋‚˜ ๊ณจ์žฌ.

๋ถˆ๊ต ํ•™ํŒŒ ์ „ํ†ต์€ ๋‘ ๊ฐ€์ง€ ์œ ํ˜•์˜ ๋‹™ ๋ฐ”๋‚˜๋ฅผ ์‹๋ณ„ํ•ฉ๋‹ˆ๋‹ค :
sopadhishesa-nibbana (๋‚˜๋จธ์ง€๊ฐ€์žˆ๋Š” ๋‹™ ๋ฐ”๋‚˜)์™€ parinibbana ๋˜๋Š” anupadhishesa-nibbana
(๋‚˜๋จธ์ง€๊ฐ€์—†๋Š” ๋‹™ ๋ฐ”๋‚˜ ๋˜๋Š” ๋งˆ์ง€๋ง‰ ๋‹™ ๋ฐ”๋‚˜). ์ƒํƒœ.

๋‹™ ๋ฐ”๋‚˜, ๋˜๋Š” ์ค‘์ƒ์˜์ฃผ๊ธฐ๋กœ๋ถ€ํ„ฐ์˜ ํ•ด๋ฐฉ์€ ํ…Œ๋ผ ๋ฐ”๋‹ค ์ „ํ†ต์˜
๊ฐ€์žฅ ๋†’์€ ๋ชฉํ‘œ์ž…๋‹ˆ๋‹ค. ๋งˆํ•˜ ์•ผ๋‚˜ (Mahayana) ์ „ํ†ต์—์„œ ๊ฐ€์žฅ ๋†’์€ ๋ชฉํ‘œ๋Š” ๋ถ€์ฒ˜ (Buddhahood)๋กœ, ๋‹ˆ ๋ฐ”๋‚˜
(Nibbana)์—๋Š” ๊ฑฐํ–‰์ด ์—†์Šต๋‹ˆ๋‹ค. ๋ถ€์ฒ˜๋Š” ๋ถˆ๊ต์˜ ๊ธธ์„ ๊ฐ€๋ฅด์ณ ์‚ฌ์‚ฌ๋ผ์—์„œ ํ•ด๋ฐฉ ๋œ ์กด์žฌ๋ฅผ ๋•๋Š”๋‹ค. ๋ถ“๋‹ค ๋‚˜ ๋‹™ ๋ฐ”๋‚˜์— ๋„๋‹ฌ ํ•œ
์‚ฌ๋žŒ๋“ค์—๊ฒŒ๋Š” ์ค‘์ƒ์ด ์—†์Šต๋‹ˆ๋‹ค. ๊ทธ๋Ÿฌ๋‚˜ ๊ทธ์˜ ๊ฐ€๋ฅด์นจ์€ ๋‹ˆ ๋ฐ”๋‚˜์— ๋„๋‹ฌํ•˜๊ธฐ์œ„ํ•œ ์ง€์นจ์œผ๋กœ ์ผ์ • ์‹œ๊ฐ„ ๋™์•ˆ ์„ธ๊ณ„์— ๋‚จ์•„ ์žˆ์Šต๋‹ˆ๋‹ค.

๋‹ˆ ๋ฐ”๋‚˜์˜ ๋ฒˆ์—ญ
์˜์–ด ๋ถˆ๊ธฐ,
์†Œํ™”,
ํ•ด๋ฐฉ
ํŒ”๋ฆฌ ๋‹ˆ ๋ฐ”๋‚˜ (Pali nibbฤna)
์‚ฐ์Šคํฌ๋ฆฌํŠธ์–ด ๋‹ˆ๋ฅด ๋ฐ”์•„ (เคจเคฟเคฐเฅเคตเคพเคฃ)
๋ฒต๊ณจ์–ด เฆจเฆฟเฆฐเงเฆฌเฆพเฆฃ
๋ฒ„๋งˆ์–ด แ€”แ€ญแ€—แ€นแ€—แ€ฌแ€”แ€บ
(IPA : [neษชส”bร ษด])
์ค‘๊ตญ์–ด ๆถ…ๆงƒ
(๋ณ‘์Œ : ๋‹ˆ์— ํŒ)
์ผ๋ณธ์–ด ๆถ…ๆงƒ
(๋กœ๋งˆ ์ง€ : ๋„คํ•œ)
ํฌ๋ฉ”๋ฅด์–ด แž“แžทแž–แŸ’แžœแžถแž“
(UNGEGN : ์ผ๋ณธ์‹)
ํ•œ๊ตญ์–ด ์—ด๋ฐ˜
(RR : ์—ด๋ฐ˜)
์›” แ€”แ€ณ แ€—แ€ฌแ€”แ€บ
([nรฌppร n])
๋ชฝ๊ณจ์–ด ฮณasalang-aca nรถgcigsen
Shan แผแ€ญแตแ€บแ‚ˆ แ€•แขแผแ€บแ‚‡
([nik3paan2])
์‹ฑ ํ• ๋ผ ์–ด เถฑเท’เท€เถฑ
(๋‹ˆ ๋ฐ”๋‚˜)
ํ‹ฐ๋ฒ ํŠธ์–ด เฝ˜เพฑเผ‹เฝ„เฝ“เผ‹ เฝฃเฝฆเผ‹ เฝ เฝ‘เฝฆเผ‹ เฝ” เผ
(mya ngan lasโ€˜das pa)
ํƒœ๊ตญ์–ด เธ™เธดเธžเธžเธฒเธ™
(RTGS : ๋‹™ํŒ)
๋ฒ ํŠธ๋‚จ์–ด Niแบฟt bร n
๋ถˆ๊ต์˜ ์šฉ์–ด

์ž์ด๋‚˜๊ต์˜ ์šฐ์ฃผ๋ก ์—์„œ ๋ถˆ๊ต์™€ ๊ฐ™์€ ๋˜ ๋‹ค๋ฅธ ์Šฌ๋ผ ๋งˆ๋‚˜ ์ „ํ†ต์€ ํ•ด๋ฐฉ๊ณผ ๊ด€๋ จ๋œ ์‹ค์ œ ์žฅ์†Œ (๋กœ์นด)์— ํ•ด๋ฐฉ ๋œ ์กด์žฌ๋“ค์„ ํ•ด๋ฐฉ์‹œ์ผฐ๋‹ค. ์ผ๋ถ€ ํ•™์ž๋“ค์€ ์›๋ž˜ ๋ถˆ๊ต๋„๋„ ๋น„์Šทํ•œ ๊ฒฌํ•ด๋ฅผ ๊ฐ€์ง€๊ณ  ์žˆ๋‹ค๊ณ  ์ฃผ์žฅํ–ˆ๋‹ค.ํ•ด๋ฐฉ์˜ ๋„ค ํ‰๋ฉด

(Suta Piแนญaka์— ๋”ฐ๋ฆ„)

๋ฌด๋Œ€
“๊ณผ์ผ”

ํฌ๊ธฐ
์กฑ์‡„

์ค‘์ƒ
๊ณ ํ†ต์ด ๋๋‚  ๋•Œ๊นŒ์ง€

์ŠคํŠธ๋ฆผ ์ž…๋ ฅ

1. ์‹ ์›๋ณด๊ธฐ (Anatman)
2. ๋ถ€์ฒ˜๋‹˜์˜ ์˜์‹ฌ
3. ๊ธˆ์š• ์  ๋˜๋Š” ์˜์‹์  ๊ทœ์น™

๋ณด๋‹ค ๋‚ฎ์€
์กฑ์‡„

์ตœ๋Œ€ 7 ๊ฐœ์˜ ์ค‘์ƒ
์ธ๊ฐ„ ๋˜๋Š” ํ•˜๋Š˜ ์˜์—ญ

ํ•œ ๋ฒˆ ๋ฐ˜ํ™˜

ํ•œ๋ฒˆ ๋”
์ธ๊ฐ„

๋น„ ํ™˜๋ถˆ ์ž

4. ๊ด€๋Šฅ์  ์ธ ์š•๋ง
5. ๋ณ‘์ด

๋‹ค์‹œ ํ•œ๋ฒˆ
ํ•˜๋Š˜์˜ ์˜์—ญ
(์ˆœ์ˆ˜)

๊ฑฐ๋งŒํ•œ

6. ๋ฌผ์งˆ ์žฌ์ƒ ์š•๋ง
7. ๋น„ ๋ฌผ์งˆ์  ์†Œ์ƒ ์š•๋ง
8. ์ž๋งŒ
9. ๋ถˆ์•ˆ
10. ๋ฌด์ง€

๋” ๋†’์€
์กฑ์‡„

์ค‘์ƒ ์—†์Œ

58) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdรฎ (Kurmancรฎ),

https://www.youtube.com/watchโ€ฆ
” kurmanji songs: Ez kevokim, Bagiye

Diamond Jozu
146 subscribers
read title
Category
Entertainment
Music in this video
Learn more
Listen ad-free with YouTube Premium
Song
Kevokim
Artist
Rojin
Album
Jan Sizi
Licensed to YouTube by
SME (on behalf of Columbia), and 1 Music Rights Societies
Song
Bagiye
Artist
Hozan Canรช
Album
Dilana Dila
Licensed to YouTube by
TuneCore (on behalf of hozan cane, cane, dilana dฤฑla), and 1 Music Rights Societies
58) Klasรฎk Kurdรฎ (Kurmancรฎ) -Kurdรฎ (Kurmancรฎ)

NIBBANA

Free Online NIBBANA TRAINING
ji
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH BIKIN TIRKNTN BLN BTNN EN EYT ASN ASN W AS DIKE
Analytic Insight Net - BELA Online Online Tipiแนญaka Zanรฎngeha Lรชkolรฎn
& Pratรฎkรช li 111 GIRTNN KLASICALQ in Di Bรชjeyรชn Xweya BUDDHA de

bi nav kirin

http://sarvajan.ambedkar.org

at 668, 5A Road Main, 8th Cross, Stage 3rd HAL, Bangalore- Dewleta Karnataka -India

Mรฎna Nรฎbana Bila Xilas bike

โ€˜Diyariya Dhamma hemรฎ diyariyรชn din xelas dike - sabba danam dhamma danam ji bo bidestxistina NIBBANA wekรฎ Armanca Dawรฎn

Ji Buddha hate pirsรฎn, “We รงi alรฎyรช medรฎtasyonรช kiลŸand?”
Wรฎ bersรฎv da “Ne tiลŸtek!”
“Lรชbelรช, Buddha got, bihรชle ez ji te re tiลŸta ku min wenda kir, vebรชjim:
Hรชrs,
Meraq,
HiลŸleqรฎ,
Xwenebawerรฎ,
Tirs ji kal รป mirinรช “

TIPITAKA Propagate - BUDDHA IS HI DHAMMA


Gava ku pitikek tenรช hatรฎ dinรช bรชyรฎ ku tรชkilรฎ bi pitikรช re hebe yek tรช
parastin, piลŸtรฎ รงend rojan ew รช biaxive รป zimanรช xwezayรฎ yรช mirovรฎ
(Prakrit) bi zimanรช Magaziyรช Klasรฎkรฎ / Zimanรช Chandaso Klasรฎkรฎ / Magadhi
Prakrit / Klasรฎk Hela Basa (Hela Language) tรช zanรฎn Pali klasรฎk ku
heman in. Buddha li Magadhi peyivรฎ. Hemรฎ 7111 ziman รป zaravayรชn li
derรปdora Magaziya Klasรฎk in. Ji ber vรช yekรช hemรฎ di xwezaya mirovรฎ de
cewherรช klasรฎk in (Prakrit), mรฎna hemรฎ zindiyรชn din jรฎ zimanรชn xwe yรชn
xwezayรฎ ji bo ragihandinรช hene. 111 ziman ji hรชla https://translate.google.com hatine wergerandin


Kursa Tevahรฎ li ser Dhamma รป Polรฎtรฎkaya me ji bo aramรฎ, bextewarรฎ รป
aลŸรฎtiyรช ya Hemรป Civakรชn Aboriginal Awakened รป ji bo Blasiya wan ya
Eternal wekรฎ Armanca Dawรฎn.

Li seranserรช jiyanรช ji bo Welรฎtรฎ,
Xemgรฎn รป AลŸitiyรช di hemรฎ postรชn laลŸ de, di nav de, rรปniลŸtin, sekinรฎn,
derewan, rรชve, รงikolata, ลŸรปndarรฎ, performansa hunerรชn ลŸerker, Tai Chi,
Kung Fu, Karate, Kalari รป hwd.

Werin em Prรฎns bikin รป Gotinรชn
Xweyรชn Bรปdasรช belav bikin wekรฎ ku di BUDDHA H Heya DHAMMA ji hรชla Dr.
Ambedkar ji bo ku Qencรฎ รป Ji bo Paqijkirina Mรชjiyรช Ji Bo Welat, Xemgรฎn รป
AลŸitiyรช ya Hemรฎ Civakรชn Awarte yรชn Aboriginal รงรชbikin ku bigihรฎjin
Blasiya Eternal wekรฎ Armanca Dawรฎn
What, monkey, ma elementa Nรฎbana bi mayรฎn mayรฎ ye?


Kesรช ku di nav wesayรฎtek Bodhisattva de cรฎh girtiye divรช biryarรช bide
ku: “Divรช ez hemรป hรปneran berbi Nibbana ve bรฎnim, li wรฎ devera Nรฎbana ku
tiลŸtek li dรป xwe nabe”. Ev รงi nรฎgara Nรฎbana ye ku tiลŸtek li dรป xwe
nagire?

“Nu tiลŸt nikare wekรฎ Nibbana bextewariyรช rast bide.” Wusa got Buddha

Ku ลŸeytan mรฎna ลŸewata agir bรป nivรฎsara ลŸeyda ku Buddha radestรฎ Bhikkus kir

dema ku ew li Gaya bimรฎne. Ev e tiลŸtรช ku wรฎ got:
“Hemรฎ tiลŸt, Ey Bhikkus, agir e. What รงi, ey kahรฎnan, ev hemรฎ tiลŸtรชn ku li ser agir in?

“Theav, Ey Bhikkus, agir e; form li ser agir in;
รงav-hiลŸmendiya li ser agir e; nรฎgarรชn ku ji รงav hat stendin li ser in
agir; รป her รงi jรฎ hest, xweลŸ, bรชhรชz, an bรชhรชz be,
ji ber bandora ku bi tรฎpa wรฎ ve tรชte pejirandin, ew jรฎ agir e. “

“With bi van agir รงi ne?”

“Bi. agirรช ลŸadรฎ, bรชje ez, bi agirรช nefretรช, bi
agirรช infatuction; bi zayรฎnรช, pรฎr, mirin, xemgรฎniyรช, xemgรฎniyรช,
Xerabรฎ, xemgรฎn รป bรชhรชvรฎ ew li ser รชgir in. “


“Guh li agir e; deng li ser agir in; poz li agir e; bรฎhn li agir in;
ziman agir e; tรฎrรชjรชn li ser agir in; laลŸ li agir e; ramanรชn li ser agir
in; whatever her รงi jรฎ hest, xweลŸ, bรชhรชvรฎ an jรฎ bรชsรปc be, girรชdayรฎbรปna
bi bรฎhnfirehiya ku ji hiลŸ tรช wergirtรฎ, ew jรฎ li agir e.

“With bi van agir รงi ne?”

โ€œBi agirรช cengรช, ez bรชjim; bi agirรช nefretรช; bi agir
รฎnfazkirinรช; bi zayรฎnรช, pรฎr, mirin, xemgรฎniyรช, xemgรฎniyรช,
Xerabรฎ, xemgรฎn รป bรชhรชvรฎ ew li ser รชgir in. “

“Bi Bhikkus, ev fรชr dibe รป kesek fรชr dibe.


In dema ku ev xefik were veลŸartin, ew ji dil derbas dibe รป bi tunebรปna
pasรฎf ew azad dibe, รป dema ku azad bibe ew hay dibe ku ew azad e. “

Ev Buddha di sersaxiya ku ji Bhikkus re hatรฎ dayรฎn de diyar kiriye ku tรช de dibรชje:
“Birano, bi hรชrs (lobha) dilลŸikestรฎ,
kor bi xapรฎnok (moha) re, bi hiลŸmendiya bรชrehm, bi hiลŸmendiya koletiyรช,
zilam xwe li ser ลŸaลŸiya xwe vedibรชje, zilam li ser ลŸehรฎnetiya yรชn din
nรชrรฎn, zilam รชลŸ รป jan dikลŸรฎne.

“Lรชbelรช, gerdรปn, hรชrs รป xapandin ji holรช rabรปye, mรชr ne li ser xiyaneta xwe รป ne li ser รชลŸ รป fikarรชn derรปnรฎ dihesin.

“Bi vรฎ rengรฎ, birano, di vรช jiyanรช de Nรฎbana xuya ye รป ne tenรช ye
di pรชลŸerojรช de - vexwendina, balkรชลŸ, gihรฎลŸtina ลŸagirtรช hiลŸmend. “
- Dr B.R.Ambedkar di BUDDHA IS HISN DHAMMA
https://www.accesstoinsight.org/โ€ฆ/dhamma/sacca/sacca3/nibbaโ€ฆ

Nรฎbana

Nibbana navรช azadiya transcendent รป yekjimar bรชhempa ye ku wekรฎ armanca dawรฎn ya hemรฎ hรฎnรชn Buddha radiweste.


“Ev aลŸitรฎ ye, ev berbiรงav e - รงareseriya hemรฎ รงรชkeriyรช, rakirina hemรฎ
destkeftiyan, bidawรฎbรปna karesatรช; belavbรปn; rawestandin; Nรฎbana.”
- AN 3.32


Fireuir mรฎna agir tune, zirardan mรฎna hรชrsรช, รชลŸek mรฎna agiran tune, bรช
aramรฎ ji aลŸtiyรช re. Birรงรฎbรปn: nexweลŸรฎya herรฎ pรชลŸ. Hilberรฎnรฎn: รชลŸa herรฎ
pรชลŸ. Ji bo ku kes vรช rastiyรช bi rastรฎ bizane, Unbinding hรชsantirรฎn pรชลŸรฎn
e. Azadรฎ ji nexweลŸรฎ: รงarenรปsa herรฎ pรชลŸรฎn. Naverok: dewlemendiya herรฎ
pรชลŸรฎn. Bawerรฎ: hevrรชya pรชลŸรฎn. Nehfkirin: hรชsanรฎ ya pรชลŸรฎn.
- Dhp 202-205


Bi hiลŸmendรฎ hiลŸyar, di jhanayรช de her gav dilลŸikestรฎ, di hewildana xwe
de dilsoz, dilsoz: ew bi Unbinding, ewlehiya bรชbawer ji koletiyรช
radibin.
- Dhp 23

“Li wรช derรช dimenek heye ku ne erd, ne av,
ne agir, ne jรฎ bayรช; ne jรฎ dimรฎneya binyata รฎnลŸeatรช, ne jรฎ dimรฎneya
binyata bรชbextiya hiลŸmendiyรช, ne jรฎ dimeniya ti tiลŸtรช, ne jรฎ dimenek ne
peresendiyรช รป ne-tรชgihiลŸtina. ; ne ev dinya, ne dinyaya din, ne tav, ne
tavรช. there li wir, ez dibรชjim, ne tรช, ne diรงe รป ne jรฎ stasyon; ne
derbazkirin รป ne jรฎ rabรปyรฎ: bรช helwest, bรช bingeh, bรช piลŸtgirรฎ ]. Ev,
tenรช ev, dawiya stresรช ye. “
- 8.1 d

“Heye, murรฎd, unborn -
unbecome - unmade - bรชhempa ye. Heke ne ew bรปbรปya nexwendรฎ - bรชserรปber -
unmade - bรชhempa be, dรช ne berekar ku emanciyet ji ji dayikbรปyรฎ - bibe -
รงรชkirรฎ - รงรชkirรฎ dรช were dahรปrandin. Lรช bi rastรฎ ji ber ku di nav de
unborn - unbecome - unmade - bรชhempa, derxistina ji dayikbรปyรฎ - bรปne -
รงรชkirรฎ - รงรชkirรฎ tรชte dรฎtin. “
- 8.3 Ud

Li ku derรช av, erd,
agir รป bayรช รงem tune: Li wir stรชr รงirรปsk, tavรช nabรฎne, tarรฎ nabe, tarรฎ
nayรช dรฎtin. When gava ku xilafek, brahman bi navgรฎniyรช ve, bi xwe ev e
[hanรช] nas kir, wรช hingรช ji form รป formรช, ji bext รป รชลŸ, ew azad dibe.
- 1.10 U

PรชลŸkeftina yekรฎ ji Nรฎbana berรช xwe dide ewqas รชลŸรชn wisa


Hingรช Xwezรฎ, piรงek tov bi tiliya xwe ya tiliyรช xwe hilkiลŸand รป ji
monaran re got: “Tu รงi difikirรฎ, murรฎd? Kรฎjan mezintir e: Pรฎvaza piรงรปk a
ku min tรฎna tiliya xwe rakir. tiliya, an erdรช mezin? “

“Erdรช
mezin pir mezintir e, xudan. Pรชlika piรงรปk a ku Xwezรฎ bi tiliya xwe ji
destรช tiliya xwe rakir ne tiลŸtek dรฎ ye. Ew ne sedรฎ, hezar, yek hezar
hezar - ev piรงรปk Xudan Xwezรฎ bi nรฎgara xwe xelas kir - gava ku bi erdรชn
mezin re were hevber kirin. “

“Bi heman awayรฎ, murรฎdรชn, ji bo
ลŸagirtek ji mirovรชn rรปspรฎ yรชn ku bi nรชrรฎnek vexwarinรช ne, kesek ku ji
[[gihรฎลŸtina-ketinรช] veqetandiye, รชลŸ รป stresรช ku bi tevahรฎ qediyaye รป
xilas bรปye, pir mezintir e. Ya ku Di rewลŸa xwedรฎkirinรช de maye ku
bรชhtirรช heft jiyanรชn mayรฎ li ber tiลŸtek tune be: ew ne sedรฎ ye, hezar,
hezar รป yek hezar e, dema ku bi girseya berรช ya รชลŸรช re were berhev
kirin. Dhamma, murรฎd. Bi vรฎ rengรฎ sรปdek mezin ji bidestxistina รงavรช
Dhamma re heye. “
- SN 13.1

Toi dibe ku yek ku Nรฎbana bi tevahรฎ fรชm kiriye รงi dibe?

[Aggivessana Vacchagotta:] “” Lรช, Master Gotama, mรฎrรช ku hiลŸรช wรฎ bi vรฎ rengรฎ tรช berdan: Ew li ku derรช ji nรป ve xuya dike? “

[The Buddha:] “” Ji nรป ve xuya bike, ‘Vaccha, nabe. “

“Di wรช rewลŸรช de, Master Gotama, ew ji nรป ve nabe.”

“” Dernaxe, “Vaccha, serlรชdan nake.”

“… hem dike รป hem jรฎ napareze.”

“… serlรชdan nake.”

“… ne jรฎ ne jรฎ vediลŸe.”

“… serlรชdan nake.”


“Meriv รงawa ye, Master Gotama, dema ku ji Master Gotama tรช pirsรฎn gelo
monar ji nรป ve xuya dike … ji nรป ve dernakeve … hem & ne ji nรป
ve xuya dike … hem jรฎ nake รป ne ji nรป ve xuya dike, ew dibรชje, ‘… na
Di her rewลŸรช de serlรชdan kirin. Di vรช mijarรช de, Master Gotama, ez ลŸaลŸ
dimรฎnim; di vรช qonaxรช de, tevlihev. Moduleya zelal a ku ji axaftina weya
pรชลŸรฎn ji min re tรช, niha tรช xuyang kirin. “

“Bรช guman hรปn ลŸaลŸ
dimรฎnin, Vaccha. Bรช guman hรปn tevlihev bรปne. Deep, Vaccha, ev fenomen e,
dijwar e ku hรปn bibรฎnin, dijwar e ku hรปn rast bikin, bรชhรชz, rafรฎner, ji
derveyรฎ รงarรงowรช mรชjiyรช nazik, nermikรฎ, bi-tecrรปbe. ji hรชla aqilmend ve
.Ji bo kesรชn xwedรฎ nรชrรฎn, pratรฎkรชn din, xweลŸbรฎniyรชn din, mebestรชn din,
mamosteyรชn din, zanibin dijwar e.Ji ber vรช yekรช, ez รช naha รงend pirsan
ji we bikim. hรปn difikirin, Vaccha: Heke agir li ber we diลŸewitรฎ, ma hรปn
pรช dizanin ku, ‘Ev agir li ber min diลŸewite’? “

“…Erรช…”


“Sup texmรฎn bikin ku kesek ji we bipirse, Vaccha, ‘Ev agir li ber we
diลŸewite, bi viya ve girรชdayรฎ ye?” Ji ber vรช yekรช pirsรฎ, hรปn รช รงawa
bersiv bidin? “
“… Ez รช bersivรช bidim, ‘Ev agirรช ku di pรชลŸiya min de diลŸewitรฎne, bi ลŸewat รป dara ku wekรฎ hรชza wรช ลŸewitรฎ ye girรชdayรฎ ye.”

“Heke ลŸewata ku li pรชลŸ we diลŸewitรฎ dรช derkeve derve, ma hรปn pรช dizanin ku, ‘Ev agirรช ku li ber min diลŸewitรฎ derketiye?” “

“…Erรช…”


“Sup bila kes ji we bipirse, ‘Ev agirรช ku li pรชลŸ we derketiye, di kรฎjan
alรฎ de ji vir รงรปye? Rojhilat? Rojava? Bakรปr? An baลŸรปr?’ Ji ber vรช yekรช
pirsรฎ, hรปn รช รงawa bersiv bidin? “

“Vรช yekรช nabe, Master Gotama.
.U agirรช ku bi ลŸewitandina bax รป baxรงรช ve girรชdayรฎ ye, bรชhempa maye - ji
ber ku ew sรชv xwariye รป ji yekรช re nehatiye pรชลŸkรชลŸ kirin - bi tenรช
wekรฎ” derveyรฎ “(bรชbawer) tรช kategorรฎ kirin.”

“Her wusa, Vaccha,
her cรปreyek fรฎzรฎkรฎ ya ku yek ji Tathagata-yรช destnรฎลŸan bike, wรช wรฎ diyar
bike: Ku Tathagata hiลŸtiye, root xwe hilweลŸandiye, mรฎna stรปnek palmyra
hatรฎ รงรชkirin, ji ลŸertรชn pรชลŸveรงรปnรช bรชpar kirin, ne ji bo pรชลŸerojรช ji holรช
rabรป. Rรชzkirina formรช, Vaccha, Tathagata kรปr e, bรช sรฎnor, dijwar e,
mรฎna deryayรช. ‘Ji nรป ve xuya dike’ nabe. tixรปb digire. ‘Ne ji nรป ve xuya
dike รป ne jรฎ xuya nake’ nabe.

“Feelingi hestek … Her bรฎrnebรปn … Anyรช jรฎ รงรชberek derรปnรฎ …


“Her hiลŸmendiyek ku yeka Tathagata tรชte binav kirin wรช wรฎ diyar bike:
Ku Tathagata hiลŸtiye, wรช root xwe hilweลŸe, mรฎna stรปnek palmyra hate
รงรชkirin, ji ลŸertรชn pรชลŸkeftinรช bรชpar kirin, ne ji bo pรชลŸeroja pรชลŸerojรช ya
ku ji destberdana hiลŸmendiyรช hate derxistin, Vaccha. , Tathagata kรปr e,
bรช sรฎnor, dijwar e ku mรฎna deryayรช ye. “
- MN 72

Serkeftina arahiyan digire

“Zayรฎn bi dawรฎ bรป, jiyana pรฎroz temam dibe, peywira ku hatiye kirin. Ji bo vรช dinyayรช tiลŸtek din nine.”
- SN 22.59

Dawiya samsara
Hinek di zikรช mirovรฎ de รงรช dibin, yรชn di dojehรช de ne xerab dibin, yรชn
li ser kursa baลŸ diรงin bihuลŸtรช, dema ku ew bรช xwedรฎ dimรฎnin: bi tevahรฎ
bรชkรชr in.
- Dhp 126

Nibbana di Bรปdรฎzmรช de armanca giyanรฎ ya
herheyรฎ ye รป serbestberdana soterolojรฎk ji nรป ve ji nรป ve li saแนƒsฤra
nรฎลŸan dide. Nibbana di thear Rastiyรชn Noble de beลŸek ji Rastiya Sรชyemรฎn e
“Qutkirina dukkha”, รป armanca gihรฎลŸtina sumum a Rรชza Nobel Eathfold.


Di kevneลŸopiya Bรปdรฎst de, Nรฎbana bi gelemperรฎ wekรฎ ลŸidandina “sรช agir”,
an “sรช poลŸman”, ลŸeytan (raga), xapandin (dvesha) รป nezaniyรช (moha an
avidyฤ) tรช ลŸรฎrove kirin. Gava ku ev agir bi cรฎ bibin, ji ลŸilava raperรฎnรช
(saแนƒsฤra) berdidin.

Nรฎbana di Bรปdรฎzmรช de her weha bi dewletรชn
anatta (ne-xwe) รป sunyata (vala) nasname hate pejirandin. Di wextรช de,
bi pรชลŸveรงรปna doktrรฎna Bรปdรฎst re, ลŸรฎroveyรชn din jรฎ hatin dayรฎn, wekรฎ
nebรปna wehลŸanรช (vana). รงalakiya hiลŸรช, jรชkirina xwestinรช, รป revรฎna ji
daristanan, cq. pรชnc skandah an sergรชjรฎ.

KevneลŸopiya zanistรฎ ya
Bรปdรฎst du celeb nรฎbana nas dike: sopadhisha-nibbana (nibbana bi mayรฎ
re), รป parinibbana an anupadhishesa-nibbana (nibbana bรชyรฎ mayรฎn, an
nรฎbana dawรฎn). dewletรชn.

Nรฎbana, an jรฎ rizgarbรปna ji cirkรชn ji nรป
ve zindรฎ, armanca herรฎ mezin a kevneลŸopiya Theravada ye. Di kevneลŸopiya
Mahayana de, armanca herรฎ mezin Bรปdahรปd e, ku di Nรฎbana de bimรฎne tune.
Buddha bi hรฎnkirina riya Bรปdist alรฎkariya รงewisandinรชn ji saแนƒsฤra dibe.
Ji bo Buddha an kesรชn ku Nรฎbana bigihรฎjin serhildanek tune. Lรช
hรฎnkirinรชn wรฎ li cรฎhan demek mayรฎ dimรฎnin wekรฎ rรชberiya ku Nรฎbana
bistรฎnin.

Wergerรชn Nibbana
Englishngilรฎzรฎ diherike
qewirandin,
rizgarรฎ
Pali nibbฤna (เคจเคฟเคฌเฅเคฌเคพเคจ)
Sanskrit nirvฤแน‡a (เคจเคฟเคฐเฅเคตเคพเคฃ)
Bengali
Burmese
(IPA: [neษชส”bร ษด])
ร‡รฎnรฎ
(Pinyin: niรจpรกn)
Japonรฎ
(rลmaji: nehan)
Khmer
(UNGEGN: nippean)
Koreyรฎ
(RR: yeolban)
Mon
([nรฌppร n])
Mongolian ฮณasalang-aca nรถgcigsen
Shan
([nik3paan2])
Sinhala
(Nivana)
Tibetan เฝ˜เพฑเผ‹เฝ„เฝ“เผ‹ เฝฃเฝฆเผ‹ เฝ เฝ‘เฝฆเผ‹ เฝ” เผ
(mya ngan las as das pa)
Thai
(RTGS: nipphan)
Viyetnamรฎ Niแบฟt bร n
Glossรช Bรปdรฎzm


Di kozmolojiya Jainismรช de, kevneลŸopek sramana din a mรฎna Buddhรฎzm,
hebรปnรชn rizgarรฎ li cรฎhekรฎ rastรฎn (loka) ku bi nรฎrvana re tรชkildar e
bimรฎne. Hin zanyar รฎdรฎa dikin ku bi eslรช xwe, Budรฎst nรชrรฎnek wekhev
girtin.
Planar pilanรชn rizgarรฎyรช

(li gorรฎ Sutta Piแนญaka)

qonaxa
“mรชwe”

berdan
birรฎn

ji nรป ve
heya ku รชลŸ derbas nebe

stream-enterer

1. nรชrรฎna nasnameyรช (Anatman)
2. Guman di Buddha de
3. rรชgezรชn ascetic an rรฎtual

kรชmkirin
birรฎn

heta heft serhildan in
rastiyรชn mirovรฎ an ezmanรฎ

carekรช-paลŸveker

carek din wekรฎ
mirov

ne-returner

4. xwesteka hestyarรฎ
5. dรช รช nexweลŸรฎ

carek din di nav
deverek ezmanรฎ
(Abodes Pure)

arahant

6. xwesteka materyal-ji nรป ve
7. xwesteka nemir-ji nรป ve
8. xefik kirin
9. rihetbรปn
10. nezaniyรช

bilindtir
fetisandin

bรช ji nรป ve


About This Website

59) Classical Kyrgyz-ะšะปะฐััะธะบะฐะปั‹ะบ ะšั‹ั€ะณั‹ะท,


https://www.youtube.com/watch?v=i29ITMfLVU0
Annoying Orange in 360 Degrees! | FOODSPLOSION! (feat. Shira Lazar)

Annoying Orange
8.98M subscribers
๐Ÿšจ
NEW MERCH! http://amzn.to/annoyingorange ๐Ÿšจ
โžค NEWEST VIDEO: http://bit.ly/30MinsAO
โžค AO GAMING CHANNEL! โ–ธ http://bit.ly/AOGaming
โžค Don’t be an apple! Subscribe! It’s FREE! โ–ธ http://bit.ly/AOSub

KITCHEN CARNAGE MOBILE GAME!!!
iOS: http://apple.co/1GLnKuz
iOS iPAD: http://bit.ly/KitchenCarnageHD
ANDROID: http://bit.ly/KitchenCarnageAmz

SPLATTER UP MOBILE GAME!!!
iOS: http://bit.ly/SplatterUpFreeiOS
ANDROID: http://bit.ly/SplatterUpFreeGoogle

PLAY MINECRAFT WITH US EVERYDAY AT IP: mc.orangecraft.net

T-SHIRTS/MERCH: http://bit.ly/AOTshirts
MUSIC: http://bit.ly/AOMusic
AO TOYS: http://bit.ly/ANOToys
AO COMICS: http://bit.ly/AOComics

FOLLOW ME:
TWITTER: http://twitter.com/annoyingorange
FACEBOOK: http://facebook.com/annoyingorange
INSTAGRAM: http://instagram.com/annoyingorange
GOOGLE+: http://bit.ly/AOGooglePYouTube
VINE: http://vine.co/annoyingorange

#annoyingorange #puns #animation
Caption author (Hungarian)
Imre Sรกndor His
Caption authors (English)
FredSans The Cringe Animator?
Alex Pereira
Sarah Ryan
Category
Entertainment

https://www.youtube.com/watch?v=TzfcsC3Ni9I
Kyrgyzstan Jalalabad Kazarman 20 08 2019

Left and Ride
8 subscribers
Category
Travel & Events

59) ะšะปะฐััะธะบะฐะปั‹ะบ ะšั‹ั€ะณั‹ะท-ะšะปะฐััะธะบะฐะปั‹ะบ ะšั‹ั€ะณั‹ะท

NIBBANA

Free Online NIBBANA ะœะ•ะšะขะ•ะ‘ะ˜
ั‡ะตะนะธะฝ
KUSHINARA NIBBANA Bhumi Pagoda -PATH ั‚าฏะฑำฉะปาฏะบั‚าฏาฏ ะฑะฐะบั‚ั‹ะปัƒัƒะปัƒะบะบะฐ ะฐะบั‹ั€ะบั‹ ะผะฐะบัะฐั‚ั‚ะฐั€ะณะฐ ะถะตั‚าฏาฏ าฏั‡าฏะฝ
ะะฝะฐะปะธั‚ะธะบะฐะปั‹ะบ Insight Net - ะ‘ัƒะดะดะฐ 111 CLASSICAL ั‚ะธะปะดะต ะฐะบั‹ัั‹ะท Online
ะขั€ะธะฟะธั‚ะฐะบะฐ ะœั‹ะนะทะฐะผ ะธะปะธะผะธะน-ะธะทะธะปะดำฉำฉ ะถะฐะฝะฐ ั‚ะฐะถั€ั‹ะนะฑะฐ University ำฉะท Words’S

ะฐั€ะบั‹ะปัƒัƒ

http://sarvajan.ambedkar.org

ะฑะพัŽะฝั‡ะฐ 668, 5ะฐ, ะฝะตะณะธะทะณะธ Road, 8 Cross, HAL 3-ัั‚ะฐะฟ, Bangalore- ะšะฐั€ะฝะฐั‚ะฐะบะฐ ะผะฐะผะปะตะบะตั‚ั‚ะธะบ ะ˜ะฝะดะธั

ะ–ะฐะบัˆั‹ ะขะฐะทะฐะปะฐะณะฐะฝ Mind ะ‘ะฐะนะณะต Nibbana ะบะตั€ะตะบ


“Dhamma ะฑะตะปะตะณะธ ะฑะฐัˆะบะฐ ะฑะตะปะตะบั‚ะตั€ะดะธ ะบะฐะฝะดะฐะน ะพะน-ั‚าฏัˆาฏะฝาฏะบั‚ำฉั€ะดำฉะฝ ะถะพะณะพั€ัƒ - ะจะตะฑะฐ
danam Dhamma danam Final ะœะฐะบัะฐั‚ั‹ ะฑะพะปัƒะฟ NIBBANA ะถะตั‚าฏาฏ าฏั‡าฏะฝ

ะ‘ัƒะดะดะฐ ะดะตะฟ ััƒั€ะฐะดั‹: “ะกะตะฝ ะถาฏะณาฏั€ั‚าฏาฏ ะผะตะฝะตะฝ ะฟะฐะนะดะฐ ะฑะพะปะพั‚?” ะ”ะตะณะตะฝ
ะะป: “ะญั‡ ะฝะตั€ัะต!” ะ”ะตะฟ ะถะพะพะฟ ะฑะตั€ะดะธ
“ะ‘ะธั€ะพะบ, ะ‘ัƒะดะดะฐ, ะผะตะฝะธ ะถะพะณะพั‚ะบะพะฝ ัะผะฝะต ะขะธะณะธะปะตั€ ะดะตะดะธ:
ะฐั‡ัƒัƒะปะฐะฝัƒัƒ,
ั‚ั‹ะฝั‡ัั‹ะทะดะฐะฝัƒัƒ,
ะ”ะตะฟั€ะตััะธั,
ะšะพะพะฟััƒะทะดัƒะบั‚ัƒะฝ
ะฃะปะณะฐะนะณะฐะฝ ะบัƒั€ะฐะบั‚ะฐะณั‹ ะถะฐะฝะฐ ำฉะปาฏะผะดำฉะฝ ะบะพั€ะบัƒัƒ! “

Propagate ะขั€ะธะฟะธั‚ะฐะบะฐ - ะ‘ัƒะดะดะฐ ะถะฐะฝะฐ ะะฝั‹ะฝ Dhamma


ะฑะธั€ ะฝะตั‡ะต ะบาฏะฝ ำฉั‚ะบำฉะฝะดำฉะฝ ะบะธะนะธะฝ ัะปะต ั‚ำฉั€ำฉะปะณำฉะฝ ั‹ะผั‹ั€ะบะฐะน ะฑะฐะปะฐ ะผะตะฝะตะฝ ะฑะฐะนะปะฐะฝั‹ัˆั‹ะฟ
ัั‡ ะบะธะผ ะถะพะบ ะถะฐะปะณั‹ะท ัะฐะบั‚ะฐะปั‹ะฟ ั‚ัƒั€ะฐั‚, ะบะฐั‡ะฐะฝ ัาฏะนะปำฉะณำฉะฝ ะถะฐะฝะฐ ะฐะดะฐะผะดั‹ะฝ ั‚ะฐะฑะธะณั‹ะน
(ะšัˆะฐั‚ั€ะฐะฟั‚ะฐั€) ะšะปะฐััะธะบะฐะปั‹ะบ Magahi Magadhi / Classical Chandaso ั‚ะธะปะธะฝะดะต /
Magadhi ะšัˆะฐั‚ั€ะฐะฟั‚ะฐั€ / ะšะปะฐััะธะบะฐะปั‹ะบ ัะฟะพั€ั‚ Basa (ัะฟะพั€ั‚ ั‚ะธะปะธ) ะดะตะฟ ะฐั‚ะฐะปะณะฐะฝ
ั‚ะธะปะดะต / ะšะปะฐััะธะบะฐะปั‹ะบ Pali ั‚ัƒั€ะณะฐะฝ ัะปะต. ะ‘ัƒะดะดะฐ Magadhi ัาฏะนะปำฉะดาฏ. ะ‘ะฐั€ะดั‹ะบ 7111
ั‚ะธะปะดะตั€ะธ ะถะฐะฝะฐ ะดะธะฐะปะตะบั‚ะธะปะตั€ะธ ะฑะฐั€ Classical Magahi Magadhi ั‡ั‹ั€ะฟั‹ะบั‚ะฐั€ั‹ะฝ
ำฉั‡าฏั€าฏะปะณำฉะฝ. ะžัˆะพะฝะดัƒะบั‚ะฐะฝ ะฑะฐัˆะบะฐ ะฑะฐั€ะดั‹ะบ ั‚ะธั€าฏาฏ spieces ะฑะฐะนะปะฐะฝั‹ัˆ าฏั‡าฏะฝ ำฉะทาฏะฝาฏะฝ
ั‚ะฐะฑะธะณั‹ะน ั‚ะธะป ะฑะฐั€ ัะปะต, ะฐะปะฐั€ะดั‹ะฝ ะฑะฐั€ะดั‹ะบ ะฐะดะฐะผะดะฐั€ะดั‹ะฝ ะถะฐั€ะฐั‚ั‹ะปั‹ัˆั‹ (ะšัˆะฐั‚ั€ะฐะฟั‚ะฐั€)
ะผะตะฝะตะฝ ะšะปะฐััะธะบะฐะปั‹ะบ ะฑะพะปัƒะฟ ัะฐะฝะฐะปะฐั‚. 111 ั‚ะธะปะดะต https://translate.google.com ั‚ะฐั€ะฐะฑั‹ะฝะฐะฝ ะบะพั‚ะพั€ัƒะปะณะฐะฝ


Complete ั‚าฏะทาฏาฏั‡าฏ ะฑะฐั€ะดั‹ะบ Awakened ะฐะฑะพั€ะธะณะตะฝะดะตั€ ะบะพะพะผะดะพั€ัƒะฝัƒะฝ ะฟะพัะพะฑะธะตะปะตั€ะดะธ,
ะฑะฐะบั‹ั‚ ะถะฐะฝะฐ ั‚ั‹ะฝั‡ั‚ั‹ะบ าฏั‡าฏะฝ Dhamma, ะผะฐะผะปะตะบะตั‚ั‚ะธะบ ั‚าฏะทาฏะปาฏัˆั‚ำฉ ะถะฐะฝะฐ ะฐะปะฐั€ะดั‹ะฝ
ั‚าฏะฑำฉะปาฏะบั‚าฏาฏ ะฑะฐะบั‚ั‹ะปัƒัƒะปัƒะบะบะฐ ะฐะบั‹ั€ะบั‹ ะบะฐั‚ะฐั€ั‹ ะผะฐะบัะฐั‚ะฟั‹.

ะžะน ะถาฏะณาฏั€ั‚ ะบะพั€ะณะพะพ
าฏั‡าฏะฝ ำฉะผาฏั€ ะฑะพัŽ, ะดะตะฝะตัะธะฝะธะฝ ะฑะฐะบั‹ั‚ั‚ั‹ะฝ ะถะฐะฝะฐ ะฑะฐั€ะดั‹ะบ ัะฐะถะดะฐะปะฐั€ะดั‹ะฝ ั‚ั‹ะฝั‡ั‚ั‹ะบ, ะฐะฝั‹ะฝ
ะธั‡ะธะฝะดะต ะพั‚ัƒั€ัƒะฟ, ั‚ัƒั€ัƒะฟ, ะบะฐะปะฟ, ะฑะฐััƒัƒ, ั‚ะตะฑาฏาฏ, ัะพะณัƒัˆ ำฉะฝำฉั€ะปำฉั€าฏ ะผะตะฝะตะฝ ะฐั‚ะบะฐั€ั‹ะฟ,
ััƒัƒะดะฐ ัาฏะทาฏาฏ, ะขะฐะน ั‡ะธ, ะบัƒะฝะณ-, ะบะฐั€ะฐั‚ั, Kalari ะถะฐะฝะฐ ะฑะฐัˆะบะฐะปะฐั€.


ะšะตะปะณะธะปะต, ะธัˆั‚ะตั€ะดะธ ะถะฐะฝะฐ ัะปะต ะ‘ัƒะดะดั‹ ัำฉะทะดำฉั€าฏ ะถะฐะนั‹ะปั‚ัƒัƒะณะฐ ัƒั€ัƒะบัะฐั‚ ะ‘ัƒะดะดะฐ ะถะฐะฝะฐ
ะะฝั‹ะฝ Dr. B.R. ั‚ะฐั€ะฐะฑั‹ะฝะฐะฝ Dhamma ะ–ะฐะบัˆั‹ะปั‹ะบ ะบั‹ะปัƒัƒะฝัƒ ะถะฐะฝะฐ ะ‘ะฐั€ะดั‹ะบ ะฐะฑะพั€ะธะณะตะฝะดะตั€
Awakened ะบะพะพะผะดะพั€ัƒะฝัƒะฝ ะบะพั€ะณะพะพ, ะฑะฐะบั‹ั‚ าฏั‡าฏะฝ ะฐะบั‹ะป-ะ”ะฐะฐั€ะฐั‚ ะถะฐะฝะฐ ะขั‹ะฝั‡ั‚ั‹ะบ าฏั‡าฏะฝ
Ambedkar ั‚าฏะฑำฉะปาฏะบั‚าฏาฏ ะฑะฐะบั‚ั‹ะปัƒัƒะปัƒะบะบะฐ Final ะœะฐะบัะฐั‚ั‹ ะฑะพะปัƒะฟ ะถะตั‚าฏาฏ าฏั‡าฏะฝ
ะะป ัะผะธ, ะผะพะฝะฐั…ั‚ะฐั€, ะบะฐะปะณะฐะฝ ะบะฐะปะณะฐะฝ ะผะตะฝะตะฝ Nibbana ัะปะตะผะตะฝั‚ะธ ะฑะพะปัƒะฟ ัะฐะฝะฐะปะฐั‚?


ะฐ ะกัƒะผะตั€ะบะธ ะผะตะฝะตะฝ ัƒะฝะฐะฐะณะฐ ะถะพะปะณะพ ั‡ั‹ะบะบะฐะฝ ะฑะธั€ ะฐะดะฐะผ ะดะฐ: “ะœะตะฝ ัั‡ ะฝะตั€ัะต ะฐั€ั‚ั‚ะฐ
ะถะฐะปะฑั‹ั€ะฐะบั‚ะฐั€ั‹ ั‚ัƒั€ะณะฐะฝ Nibbana ะพัˆะพะป ั‡ำฉะนั€ำฉะณำฉ ะบะธั€ะธะฟ Nibbana ะฑะฐั€ะดั‹ะบ ะผะฐะบัƒะปัƒะบ,
ะฐะปั‹ะฟ ะฑะฐั€ั‹ัˆั‹ ะบะตั€ะตะบ”, ั‡ะตั‡ะธัˆะธ ะบะตั€ะตะบ. ะฐั€ั‚ั‹ะฝะดะฐ ัั‡ ะฝะตั€ัะต ั‡ั‹ะณั‹ะฟ Nibbana ะฑัƒะป
ั‡ำฉะนั€ำฉ ะดะตะณะตะฝ ัะผะฝะต?

“ะญั‡ ะฝะตั€ัะต ั‡ั‹ะฝั‹ะณั‹ ะฑะฐะบั‹ั‚ ะฑะตั€ะณะตะฝ ะฑะพะปะพั‚ Nibbana [ะฑะพะปะพั‚].” ะžัˆะตะฝั‚ะธะฟ, ะ‘ัƒะดะดะฐ ะผั‹ะฝะดะฐะน ะดะตะดะธ:

ะฑาฏะนาฏั€ ะถะฐะปั‹ะฝะดะฐะฟ ะบาฏะนะณำฉะฝ ัั‹ัะบั‚ัƒัƒ ัะปะต ะ‘ัƒะดะดะฐ Bhikkus ะถะตั‚ะบะธั€ะธะปะณะตะฝ ะฝะฐัะฐะฐั‚ ั‚ะตะบัั‚ะธ

ะะป ะ“ะฐั ะธั‡ะธะฝะดะต ะถาฏั€ะณำฉะฝะดำฉ. ะะป ะผั‹ะฝะดะฐะน ะดะตะณะตะฝ:
“ะ‘ะฐั€ะดั‹ะบ ะฝะตั€ัะต, ะžะพ, Bhikkus, ำฉั€ั‚ั‚ำฉะฟ ะถะฐั‚ั‹ัˆะฐั‚. ะะป ัะผะธ, ะพะพ, ั‹ะนั‹ะบ ะบั‹ะทะผะฐั‚ ะบั‹ะปัƒัƒั‡ัƒะปะฐั€, ำฉั€ั‚ั‚ำฉะฟ ะฑาฏั‚ ะฑัƒะป ะฝะตั€ัะตะปะตั€?

“ะะดะฐะผะดั‹ะฝ ะบำฉะทาฏ ะžะพ, Bhikkus, ะพั‚ ะฑะพะปัƒะฟ ัะฐะฝะฐะปะฐั‚; ั‚าฏั€ะปำฉั€าฏ ะพั‚ ะฑะพะปัƒะฟ ัะฐะฝะฐะปะฐั‚;
ะบำฉะท-ัะตะทะธะผ ะพั‚ ะฑะพะปัƒะฟ ัะฐะฝะฐะปะฐั‚; ะบำฉะท ะผะตะฝะตะฝ ะฐะปะณะฐะฝ ั‚ะฐะฐัะธั€ะปะตั€ะธ ะฑะฐั€
ะพั‚; ะถะฐะฝะฐ ะบะฐะฝะดะฐะน ัะตะทะธะผ, ะถะฐะณั‹ะผะดัƒัƒ, ะถะฐะณั‹ะผัั‹ะท, ะถะต ะบะฐะนะดั‹ะณะตั€,
ะฑะฐัˆั‚ะฐะปะฐั‚, ะฐะป ั‚ะตั€ะธะฟ ะฐะปะณะฐะฝ ั‚ะฐะฐัะธั€ ะบำฉะท ะบะฐั€ะฐะฝะดั‹, ะพัˆะพะป ัะปะต ะบาฏะนาฏะฟ ั‚ัƒั€ะฐั‚. “

“ะะป ัะผะธ ะฑัƒะป ะฑะพัŽะฝั‡ะฐ ะพั‚ะบะพ ัะผะฝะต ะฑะพะปะพั‚?”

“ะœะตะฝะตะฝ. ะบัƒะผะฐั€ ะพั‚ัƒ ะผะตะฝะตะฝ, ะถะตะบ ะบำฉั€าฏาฏ ะพั‚ัƒ ะผะตะฝะตะฝ, ะผะตะฝ ะดะตะฟ
ะถำฉะฝ ัะปะต ำฉั€ั‚; ั‚ัƒัƒะปะณะฐะฝ, ะบะฐั€ั‹ะปั‹ะบ, ำฉะปาฏะผ, ะบะฐะนะณั‹-ะบะฐะฟะฐ, ั‹ะน ะผะตะฝะตะฝ,
ะบะฐะนะณั‹, ะบะฐะนะณั‹ ะถะฐะฝะฐ ะฟะตััะธะผะธัั‚ั‚ะธะบ ำฉั€ั‚ั‚ำฉะฟ ะถะฐั‚ั‹ัˆะฐั‚. “


“ะšัƒะปะฐะณั‹ ะพั‚ ะฑะพะปัƒะฟ ัะฐะฝะฐะปะฐั‚; าฏะฝะดำฉั€ ะพั‚ ะฑะพะปัƒะฟ ัะฐะฝะฐะปะฐั‚; ะผัƒั€ัƒะฝ ะพั‚ ะฑะพะปัƒะฟ
ัะฐะฝะฐะปะฐั‚; ะถั‹ั‚ั‚ะฐั€ ะพั‚ ะฑะพะปัƒะฟ ัะฐะฝะฐะปะฐั‚; ั‚ะธะปะธ ะพั‚ ะฑะพะปัƒะฟ ัะฐะฝะฐะปะฐั‚; ั‚ะฐะฑะธั‚ะธ ะพั‚ ะฑะพะปัƒะฟ
ัะฐะฝะฐะปะฐั‚; ะพั€ะณะฐะฝั‹ ะฑะพะปัƒะฟ ะบาฏะนาฏะฟ ั‚ัƒั€ะฐั‚; ะธะดะตัะปะฐั€ ะพั‚ ะฑะพะปัƒะฟ ัะฐะฝะฐะปะฐั‚; ะถะฐะฝะฐ
ะบะฐะฝะดะฐะน ัะตะทะธะผ, ะถะฐะณั‹ะผะดัƒัƒ, ะถะฐะณั‹ะผัั‹ะท, ะถะต ะบะฐะนะดั‹ะณะตั€, ะฐะบั‹ะป ะผะตะฝะตะฝ ะบะฐะฑั‹ะป ะฐะปั‹ะฝะณะฐะฝ
ั‚ะฐะฐัะธั€ ะบำฉะท ะบะฐั€ะฐะฝะดั‹ ะฑะฐัˆั‚ะฐะปะฐั‚ ะดะฐ ะพั‚ะบะพ ะดะตะฟ.

“ะะป ัะผะธ ะฑัƒะป ะฑะพัŽะฝั‡ะฐ ะพั‚ะบะพ ัะผะฝะต ะฑะพะปะพั‚?”

“ะšัƒะผะฐั€ ะพั‚ัƒ ะผะตะฝะตะฝ, ะฐะนั‚ั‹ะฟ ะบะพั‘ัŽะฝ, ะถะตะบ ะบำฉั€าฏาฏ ะพั‚ัƒ ะผะตะฝะตะฝ; ะพั‚ ะผะตะฝะตะฝ
ะฐัˆั‹ะบั‚ั‹ะบ; ั‚ัƒัƒะปะณะฐะฝ, ะบะฐั€ั‹ะปั‹ะบ, ำฉะปาฏะผ, ะบะฐะนะณั‹-ะบะฐะฟะฐ, ั‹ะน ะผะตะฝะตะฝ,
ะฐะทะฐะฟ, ะบะฐะนะณั‹, ะฑะฐะบั‚ั‹ัั‹ะทะดั‹ะบ ะถะฐะฝะฐ ะฟะตััะธะผะธัั‚ั‚ะธะบ ะฐะปะฐั€ ะบาฏะนาฏะฟ ั‚ัƒั€ะฐั‚. “

“ะ‘ัƒะป-ะฝะธะตั‚, ะžะพ, Bhikkus าฏะนั€ำฉะฝาฏะฟ, ะฐัั‹ะป [ะฐะดะฐะผ] ะฑะฐั€ะณั‹ะผ ะฑาฏั‚าฏะฟ.


ะะป ัะผะธ ะบะพัˆ ะฑะพะนะปัƒัƒ ะบะตะปะฑำฉำฉ, ะฐะฝั‹ะฝ ะบัƒะผะฐั€ะปะฐั€ั‹ ะผะตะฝะตะฝ ะบัƒะผะฐั€ ะถะพะบั‚ัƒะณัƒะฝะฐ ะถะพะณะพั‚ะบะพะฝ
ะฑะพะปะพั‚, ะฐะป ะฐะบั‹ัั‹ะท ะฑะพะปะพั‚, ะถะฐะฝะฐ ะฐะป ะฐะบั‹ัั‹ะท ัะบะตะฝะดะธะณะธะฝ ะฑะธะปะณะตะฝ ะฑะพะปะพั‚ ะฐะบั‹ัั‹ะท
ะฑะตั€ะตั‚. “

ะ‘ัƒะป ะ‘ัƒะดะดะฐ ะดะตะฟ ั‚ัƒั€ะณะฐะฝ Bhikkus ะถะตั‚ะบะธั€ะธะปะณะตะฝ ะฑะธั€ ะฝะฐัะฐะฐั‚ั‹ะฝะดะฐ ะฐะนะบั‹ะฝ ะบั‹ะปะดั‹:
“ะั‡ ะบำฉะทะดาฏะบ (lobha), ะฑะธั€ ั‚ัƒัƒะณะฐะฝะดะฐั€, ะฐั‡ัƒัƒััƒ ะผะตะฝะตะฝ ะบะฐะฐั€ั‹ (Dosa) ะผะตะฝะตะฝ ั‚ะพะปะบัƒะฝะดะฐะฝั‹ะฟ,
ะฐะบั‹ะป ะบัƒะป ะผะตะฝะตะฝ ะฐะบั‹ะป, ะพะนะปะพั€ ะผะตะฝะตะฝ, ะฐะดะฐัˆัƒัƒะฝัƒะฝ (Moha) ัะพะบัƒั€ ะฑะพะปัƒะฟ, ะฐะดะฐะผะดะฐั€
ำฉะท ะฑะฐัˆั‹ะฝะฐ ะผาฏัˆะบาฏะป าฏัั‚าฏะฝะดำฉ ะพะน ะถาฏะณาฏั€ั‚าฏะฟ, ะฐะดะฐะผะดะฐั€ ะฑะฐัˆะบะฐะปะฐั€ะดั‹ะฝ ะบั‹ั€ัั‹ะบั‚ั‹
าฏัั‚าฏะฝะดำฉ ะพะน ะถาฏะณาฏั€ั‚าฏะฟ, ัั€ะบะตะบั‚ะตั€ะดะธะฝ ะฟัะธั…ะธะบะฐะปั‹ะบ ะฐะทะฐะฟ ะถะฐะฝะฐ ะฐะทะฐะฟ ั‡ะตะบะบะตะฝ.


“ะžัˆะตะฝั‚ัะต ะดะฐ, ัะณะตั€ ะฐั‡ ะบำฉะทะดาฏะบ, ะฐั‡ัƒัƒะปะฐะฝัƒัƒ ะถะฐะฝะฐ ะฐะดะฐัˆัƒัƒะฝัƒะฝ [ะผะตะฝะตะฝ], ะฐะดะฐะผะดะฐั€
ำฉะท ะฑะฐัˆั‹ะฝะฐ ะผาฏัˆะบาฏะป าฏัั‚าฏะฝำฉ ะดะฐ, ะฟัะธั…ะธะบะฐะปั‹ะบ ะฐะทะฐะฟ-ะบะฐะนะณั‹ ะผะตะฝะตะฝ ะบั‹ัั‹ะผั‡ั‹ะปั‹ะบั‚ั‹ะฝ,
ะบั‹ะนั€ะพะพ ะถำฉะฝาฏะฝะดำฉ ะดะฐ ะพะน ะถะพะบ ะฑะพะปะพั‚.

“ะžัˆะตะฝั‚ะธะฟ, ะฑะธั€ ั‚ัƒัƒะณะฐะฝะดะฐั€, ะฑัƒะป ะถะฐัˆะพะพะดะพ Nibbana ะบำฉั€าฏะฝาฏะฟ ั‚ัƒั€ะฐั‚ ะณะฐะฝะฐ ัะผะตั,
ะบะตะปะตั‡ะตะบั‚ะตะณะธ ั‚ะฐั€ั‚ัƒัƒ, ััƒะปัƒัƒ, ะฐะบั‹ะปะดัƒัƒ ะถะพะปะดะพะพั‡ัƒััƒ าฏั‡าฏะฝ ะถะตั‚ะบะธะปะธะบั‚าฏาฏ. “
- ะ”ะพะบั‚ะพั€, ะฐะฝั‹ะฝ ะ‘ัƒะดะดะฐะณะฐ B.R.Ambedkar ะ–ะะะ ะะะซะ Dhamma

https://www.accesstoinsight.org/โ€ฆ/dhamma/sacca/sacca3/nibbaโ€ฆ

Nibbana

Nibbana ะฐั‚ั‚ะฐั€ั‹ ะฑะฐั€ะดั‹ะบ ะ‘ัƒะดะดั‹ ะพะบัƒัƒะปะฐั€ ะฐะบั‹ั€ะบั‹ ะผะฐะบัะฐั‚ ะบะฐั‚ะฐั€ั‹ ั‚ัƒั€ะฐั‚ ั‚าฏะฑำฉะปาฏะบ ั‡ะตะฝ ะผะตะฝะตะฝ ะบั‹ะปั‹ะณั‹ะฝะฐะฝ ะฝัƒั€ ัั€ะบะธะฝะดะธะบ.


“ะ‘ัƒะป ั‚ั‹ะฝั‡ั‚ั‹ะบ, ะฑัƒะป ะธะฑะฐั€ะฐั‚ั‚ัƒัƒ: - ะฑะฐะฐั€ั‹ ะพะนะดะพะฝ ั‡ั‹ะณะฐั€ั‹ะปะณะฐะฝ ั‡ะตั‡ะธะผ, ะฑะฐั€ะดั‹ะบ
ัะฐั‚ั‹ะฟ ั‡ั‹ะบะบะฐะฝะดะฐ, ะบะฐะฐะปะพะพััƒ ะผะตะฝะตะฝ ะฐัะบั‚ะฐัˆั‹; dispassion; ั‚ะพะบั‚ะพั‚ัƒัƒ; Nibbana.”
- AN 3.32


ะบัƒะผะฐั€ ัั‹ัะบั‚ัƒัƒ ะฑะธั€ ะพั‚ ะฑะฐั€, ะฐั‡ัƒัƒะปะฐะฝัƒัƒ ัั‹ัะบั‚ัƒัƒ ัั‡ ะบะฐะฝะดะฐะน ะถะพะณะพั‚ัƒัƒ,
ะฐะณั€ะตะณะฐั‚ั‚ะฐั€ะดั‹ ัั‹ัะบั‚ัƒัƒ ัั‡ ะบะฐะฝะดะฐะน ะพะพั€ัƒ, ั‚ั‹ะฝั‡ั‚ั‹ะบ ะฑะฐัˆะบะฐ ะฑะตะนะฟะธะปะดะธะบ ะถะพะบ.
ะั‡ะฐั€ั‡ั‹ะปั‹ะบ: ะผัƒั€ะดะฐ ะพะพั€ัƒ. ะžะนะดะพะฝ ั‡ั‹ะณะฐั€ั‹ะปะณะฐะฝ: ะผัƒั€ะดะฐ ะพะพั€ัƒ. ะงั‹ะฝั‹ะฝะดะฐ ัะปะต, ะฑัƒะป
ั‡ั‹ะฝะดั‹ะบั‚ั‹ ะฑะธะปาฏาฏ าฏั‡าฏะฝ, ะฑะฐัˆ ะธะนะดะธั€าฏาฏั‡าฏะปาฏะณาฏ ะฑะพะปะฑะพะณะพะฝ ะฑะธั€ะธะฝั‡ะธ ะบะตะทะตะบั‚ะต
ั‚ั‹ะฝั‡ั‚ั‹ะบั‚ั‹ะฝ ะฑะพะปัƒะฟ ัะฐะฝะฐะปะฐั‚. ะพะพั€ัƒะดะฐะฝ Freedom: ะฑะธั€ะธะฝั‡ะธ ะบะตะทะตะบั‚ะต ะถะฐะบัˆั‹
ะฑะฐะนะปั‹ะณั‹. ะซั€ะฐะฐะทั‹: ะฑะธั€ะธะฝั‡ะธ ะบะตะทะตะบั‚ะต ะฑะฐะนะปั‹ะบ. Trust: ะฑะธั€ะธะฝั‡ะธ ะบะตะทะตะบั‚ะต
ั‚ัƒัƒะณะฐะฝั‡ั‹ะปั‹ะบ. ะ˜ะนะดะธั€าฏาฏั‡าฏะปาฏะณาฏ ะฑะพะปะฑะพะณะพะฝ: ะฑะธั€ะธะฝั‡ะธ ะบะตะทะตะบั‚ะต ั‚ั‹ะฝั‡ั‚ั‹ะบั‚ั‹ะฝ.
- Dhp 202-205


awarenes ะผะตะฝะตะฝ ะพะนะณะพะฝัƒะฟ, ะฐั€ ะดะฐะนั‹ะผ ั‡ั‹ะดะฐะผะบะฐะน ะฑะพะปัƒัƒ, ะฐะปะฐั€ะดั‹ ะบาฏั‡ ะผะตะฝะตะฝ
ะฑะตะบะตะผะดะตะปะธะฟ, jhana ะฑะตั€ะธะปะธะฟ, ะฐะปะฐั€ ะธะนะดะธั€าฏาฏั‡าฏะปาฏะณาฏ ะฑะพะปะฑะพะณะพะฝ, ะบัƒะปั‡ัƒะปัƒะบั‚ะฐะฝ
ะผั‹ะบั‚ั‹ ะบะพะพะฟััƒะทะดัƒะณัƒะฝ ั‚ะธะนะฑะตะณะธะปะต.
- Dhp 23

“ะ”ะตะณะตะฝ ะดะฐ ะถะตั€ ะฑะฐั€
ำฉะปั‡ำฉะผ ะดะฐ, ััƒัƒ ะดะฐ, ะพั‚ ะดะฐ, ัˆะฐะผะฐะป ะดะฐ ัะปะตั ะดะฐ ัะผะตั ะบะฐะฑั‹ะปะดะพะพ ะผะตะนะบะธะฝะดะธะบ
infinitude ะดะฐ ำฉะปั‡ำฉะผ ะดะฐ, ัะตะทะธะผะดะธะฝ infinitude ะบำฉะปำฉะผาฏ ะดะฐ, ะถะพะบั‚ะพะฝ ำฉะปั‡ำฉะผ ะดะฐ,
ำฉะปั‡ำฉะผ ะดะฐ ะฑัƒะป ะดาฏะนะฝำฉะฝาฏะฝ ะดะฐ, ะฐะบั‹ั€ะตั‚ ะดะฐ, ะบาฏะฝ ะดะฐ, ะฐะน ะดะฐ, ะผะตะฝ ะดะตะฟ ะดะฐ ะบะตะปะต
ะถะฐั‚ะฐั‚, ะดะฐ, ะดะฐ, ะดะฐ, ะ–ะฐั€ะฐะฝ ะดะฐ ำฉั‚าฏะฟ ะบะตั‚ะตั‚ ะดะฐ, ะบะตะปะธะฟ ั‡ั‹ะบะบะฐะฝ. ะผะฐะบะฐะปะฐะปะฐั€ั‹ ะถะพะบ,
ะฟะฐะนะดัƒะฑะฐะปัั‹ะท, ะบะพะปะดะพะพััƒ ะถะพะบ [ะฟัะธั…ะธะบะฐะปั‹ะบ ะพะฑัŠะตะบั‚ ]. ะ‘ัƒะป, ะฑัƒะป, ัั‚ั€ะตัั
ะดาฏะนะฝำฉะฝาฏะฝ ะฐะบั‹ั€ั‹ ัะผะตั “.
- ะฃะด 8.1

“ะœะพะฝะฐั…ั‚ะฐั€, ั‚ำฉั€ำฉะปำฉ ะฑะฐั€ -
unbecome - ั‚าฏะทาฏะปะฑำฉะณำฉะฝ - unfabricated ั‚ำฉั€ำฉะปำฉ ัะผะตั, ะฑะฐั€ ะฑะพะปัะพ. - unbecome -
ั‚าฏะทาฏะปะฑำฉะณำฉะฝ - unfabricated, ั‚ัƒัƒะปะณะฐะฝ ั‚ะฐั€ั‚ั‹ะฟ ะฑะพัˆั‚ะพะฝะดัƒะบะบะฐ ั‡ั‹ะณะฐั€ัƒัƒ ะธัˆะธ
ะฑะพะปะฑะพะนั‚ ัะปะต ะดะฐ, - ะฑะพะปัƒะฟ - ะถะฐัะฐะดั‹. - ะฑะธะปะต ั‚ัƒั€ะณะฐะฝ ะพะนะดะพะฝ ั‡ั‹ะณะฐั€ั‹ะปะณะฐะฝ, ะฐะป ัะผะธ
ั‚ะฐะบ, ะฐะฝั‚ะบะตะฝะธ ั‚ำฉั€ำฉะปำฉ ะฑะฐั€ - unbecome - ั‚าฏะทาฏะปะฑำฉะณำฉะฝ - unfabricated, ั‚ัƒัƒะปะณะฐะฝ
ั‚ะฐั€ั‚ั‹ะฟ ะฑะพัˆั‚ะพะฝะดัƒะบะบะฐ ั‡ั‹ะณะฐั€ัƒัƒ - ะฑะพะปัƒะฟ - ะถะฐัะฐะดั‹. - ะบำฉั€ำฉ ะถะฐะปะณะฐะฝ “
- ะฃะด 8.3


ััƒัƒ, ะถะตั€, ะพั‚ ะถะฐะฝะฐ ัˆะฐะผะฐะป ะถะพะบ ะบะตั‚ะต ะถะฐะทะดะฐะฟ, ะฑะฐั€ ะถะตั€ะดะต: ะถั‹ะปะดั‹ะทะดะฐั€ ัะผะตั,
ะบาฏะฝ, ะบำฉะทะณำฉ ะบำฉั€าฏะฝะณำฉะฝ ะถะพะบ, ะฐะน ัะผะตั ะบำฉั€าฏะฝำฉั‚, ะบะฐั€ะฐาฃะณั‹ ั‚ะฐะฑั‹ะปะณะฐะฝ ะถะพะบ ะถะพะบ.
ะžัˆะพะฝะดะพะน ัะปะต ะบะฐะนัั‹ ะฑะธั€ ะดะฐะฐะฝั‹ัˆะผะฐะฝะดั‹ะฝ ะถะฐั‚ะบะฐะฝะดะฐ, ะฑะฐะฐะผ ะฐั€ะบั‹ะปัƒัƒ ะฑั€ะฐั…ะผะฐะฝ, [ะ‘ัƒะป]
ะฐะฝะดะฐ ะฑะฐะบั‚ั‹ะปัƒัƒะปัƒะบะบะฐ ะถะฐะฝะฐ ะบะฐะนะณั‹ ั‚าฏั€าฏะฝะดำฉ & ะบำฉั€ะบัาฏะท, ั‚ะฐั€ั‚ั‹ะฟ, ำฉะทาฏ าฏั‡าฏะฝ
ะฑะตะปะณะธะปาฏาฏ ะฑะพะปะดัƒ, ะฐะป ะบัƒั‚ัƒะปะฐั‚.
- ะฃะด 1.10

Nibbana ะฑะธั€ ะฐะปะณะฐั‡ะบั‹ ะฐั‡ั‹ะปั‹ัˆ ัƒัˆัƒะฝั‡ะฐะปั‹ะบ ะบำฉะฟ ะฐะทะฐะฟ-ะบะฐะนะณั‹ะฝั‹ ะบะพั‘ั‚


? ะžัˆะพะฝะดะพ ะฑะฐะบั‚ั‹ะปัƒัƒ ะฑะธั€ะธ, ะฐะฝั‹ะฝ ั‹ั‚ั€ะผะฐะบ ัƒั‡ัƒ ะผะตะฝะตะฝ ั‚ะพะฟัƒั€ะฐะบะบะฐ ะฑะธั€ ะฐะท
ั‡ะพะณัƒะปั‚ัƒะฟ, ะถะพะณะพั€ัƒ ะบะตั‡ะธะปะดะตั€, “ะกะตะฝ, ะบะตั‡ะธะปะดะตั€ะดะธะฝ ะบะฐะฝะดะฐะน ะพะนะปะพะนััƒะท, ะผั‹ะฝะดะฐะน
ะดะตะดะธ: ัƒั‡ัƒ ะผะตะฝะตะฝ ั‚ะพะฟัƒั€ะฐะบั‚ะฐะฝ ะฐะท ะœะตะฝ ั‚ะตั€ะธะฟ ะผะตะฝะธะฝ ั‚ั‹ั€ะผะฐะบ, ะถะต ะบะฐั‚ัƒัƒ ะถะตั€? “


“ะ–ะตั€-ะถะตั€ะปะตั€ะดะต ะบะฐั‚ัƒัƒ ะถะตั€ ะฐะปะดะฐ ะบะฐะฝั‡ะฐ ะถะพะณะพั€ัƒ ะฑะพะปะพั‚, ะผั‹ั€ะทะฐะผ ะฑะฐะบั‚ั‹ะปัƒัƒ ะฑะธั€ะธ
ั‹ั‚ั€ะผะฐะบ ัƒั‡ัƒ ะผะตะฝะตะฝ ะฐะปะดั‹ ั‚ะพะฟัƒั€ะฐะบั‚ะฐะฝ ะฐะท ะฝะตั€ัะต ะถะฐะฝั‹ะฝะดะฐ ะฑะธั€ ะถาฏะทาฏะฝั‡าฏ, ะฑะธั€
ะบะฐะฝั‡ะฐ, ะฑะธั€ ะถาฏะท ะฑะธั€-ะบะฐะฝั‡ะฐ ัะผะตั, -.. ะ‘ัƒะป ะฐะท ะถำฉะฝาฏะฝะดำฉ ั‚ะพะฟัƒั€ะฐะบั‚ะฐะฝ ะฑะฐั‚ะฐ ะฑะธั€ะธ
ำฉะท ั‹ั‚ั€ะผะฐะบ ัƒั‡ัƒ ะผะตะฝะตะฝ ะฐะปะดั‹ - ะบะฐั‚ัƒัƒ ะถะตั€ ะผะตะฝะตะฝ ัะฐะปั‹ัˆั‚ั‹ั€ะผะฐะปัƒัƒ “.

“ะžัˆะพะป
ัั‹ัะบั‚ัƒัƒ ัะปะต, ะผะพะฝะฐั…ั‚ะฐั€ าฏั‡าฏะฝ ั‚ะตะบั‚าฏาฏ ะบะธั€ะธ- ัˆะธะฝะต ะบำฉะท ะฑะพะปัƒะฟ ัˆะฐะบะธั€ั‚ะธ ะผะตะฝะตะฝ
ั‚ะฐะปะบะฐะปะฐะดั‹ ะฐะดะฐะผะณะฐ [ะฐะณั‹ะผ-ะบั‹ัะฐะฑั‹ะฝะฐ], ั‚ะพะปัƒะณัƒ ะผะตะฝะตะฝ ะฐัะบั‚ะฐะดั‹ & ำฉั‡ำฉั‚ ะฐะทะฐะฟ
& ัั‚ั€ะตัั ะฐะปะดะฐ ะบะฐะฝั‡ะฐ ะถะพะณะพั€ัƒ ั‚ัƒั€ะฐั‚. ะ‘ัƒะป ะฐะฝั‹ะฝ ะบำฉะฟั‡าฏะปาฏะบ ะถะตั‚ะธ ะบะฐะปะณะฐะฝ
ำฉะผาฏั€าฏะฝะดำฉ ัั ะฑะพะปะณะพะฝ ะผะฐะผะปะตะบะตั‚ั‚ะธะบ ะบะฐะปะดั‹ะบั‚ะฐั€ั‹ ะถะพะบ ะถะฐะฝั‹ะฝะดะฐ: ะฑะธั€ ะถาฏะทาฏะฝั‡าฏ, ะฑะธั€
ะบะฐะฝั‡ะฐ ัะผะตั, ะฑะธั€ ะถาฏะท ะฑะธั€-ะบะฐะฝั‡ะฐ ะฐะทะฐะฟ ะผัƒั€ะดะฐะณั‹ ะผะฐััะฐัั‹ ะผะตะฝะตะฝ ัะฐะปั‹ัˆั‚ั‹ั€ะผะฐะปัƒัƒ
ะฟะฐะนะดะฐ ั‡ะตะนะธะฝ ะฑัƒะทัƒะฟ-ะถั‹ะปะดั‹ะฝ ะบะฐะฝั‡ะฐะปั‹ะบ ะทะพั€ ะพัˆะพะป. Dhamma, ะผะพะฝะฐั…ั‚ะฐั€. ะ‘ัƒะป ะฟะฐะนะดะฐ
Dhamma ะบำฉะท ะฐะปัƒัƒ ะบะฐะฝะดะฐะน ัะพะฝัƒะฝ. “
- SN 13,1

ั‚ะพะปัƒะณัƒ ะผะตะฝะตะฝ Nibbana ะธัˆะบะต ะฐัˆั‹ั€ั‹ะฟ, ะฑะธั€ะธ-ะบะฐะฝะดะฐะน ะฑะพะปะพั‚?

[Aggivessana Vacchagotta:] “ะ‘ะธั€ะพะบ, Master Gotama, ะบะตั‡ะธะป ะพัŽ ัƒัˆัƒะฝะดะฐะนั‡ะฐ ะถะฐั‚ะฐั‚? ะะป ะบะฐะนะดะฐะฝ ะฟะฐะนะดะฐ”

[ะ‘ัƒะดะดะฐ:] “,” ะฟะฐะนะดะฐ “, Vaccha, ะบะพะปะดะพะฝัƒะปะฑะฐะนั‚.”

“ะะฝะดะฐะน ะฑะพะปัะพ, Master Gotama, ะฐะป ะฟะฐะนะดะฐ ะฑะตั€ะฑะตะนั‚.”

“ะŸะฐะนะดะฐ ะถะพะบ ะฑะตะปะต?” Vaccha, ะบะพะปะดะพะฝัƒะปะฑะฐะนั‚. “

“… ัะบะธ ะบั‹ะปะณะฐะฝ & ะฟะฐะนะดะฐ ะฑะตั€ะฑะตะนั‚.”

“… ะบะพะปะดะพะฝัƒะปะฑะฐะนั‚.”

“… ะดะฐ ะบั‹ะปะฐั‚ ะดะฐ, ะบะฐะนั€ะฐ ะถะพะบ ะบั‹ะปะฐั‚.”

“… ะบะพะปะดะพะฝัƒะปะฑะฐะนั‚.”


“ะญะผะฝะต าฏั‡าฏะฝ, Master Gotama, Master Gotama, ะบะตั‡ะธะป ะฟะฐะนะดะฐ ะฑะพะปัะพ … ะบะฐะนั€ะฐ
… ะดะฐ ะบั‹ะปะณะฐะฝ ะถะฐะฝะฐ ะบะฐะนั€ะฐ … ะดะฐ, ะบะฐะนั€ะฐ ะถะพะบ ะบั‹ะปะฐั‚ ะฑะตั€ะฑะตะนั‚ ััƒั€ะฐะณะฐะฝะดะฐ, ะฐะป
ะผั‹ะฝะดะฐะน ะดะตะนั‚:” ะฑะพะปะพั‚ … ะฐะปะฑะฐะนั‚ ะฐั€ ะฑะธั€ ัƒั‡ัƒั€ะดะฐ: “ั‚ ะบะพะปะดะพะฝัƒะปะฐั‚:” ะฑัƒะป ะถะตั€ะดะต,
Master Gotama, ะผะตะฝ ะบะพะพะผะฑัƒะท ะถะฐั‚ะฐะผ. ะฑัƒะป ัƒั‡ัƒั€ะดะฐ, ะฐะดะฐัˆั‹ะฟ ัะตะฝะธะฝ ะผัƒั€ัƒะฝ
ัาฏะนะปำฉัˆะบำฉะฝ ะผะฐะณะฐ ะบะตะปะต ั‚ะฐะบ ะฐะปะดั‹ะฝั‡ะฐะปัƒัƒะปัƒะบั‚ัƒ ะฐะทั‹ั€ ะถะฐัˆั‹ั€ั‹ะปะณะฐะฝ “..


“ะะปะฑะตั‚ั‚ะต, ัะธะปะตั€ ะบะพะพะผะฑัƒะท ะถะฐั‚ะฐัั‹ะท, Vaccha. ะะปะฑะตั‚ั‚ะต, ัะธะท ั‚าฏัˆาฏะฝะฑำฉะน ะถะฐั‚ะฐัั‹ะท.
Deep, Vaccha, ะฑัƒะป ะบำฉั€าฏะฝาฏัˆ, ัƒั‚ัƒั€-ั‚ัƒัŽะผัƒ ะถะตั‚ะฟะตะน ั‚ัƒั€ะณะฐะฝ, ะธัˆะบะต ะฐัˆั‹ั€ัƒัƒ,
ะฑะตะนะบัƒั‚ั‚ัƒะบ, ั‚ะฐะทะฐะปะฐะฝะณะฐะฝ ะบั‹ะนั‹ะฝ, ั‚าฏัˆาฏะฝาฏาฏ ะบั‹ะนั‹ะฝ ัะผะตั, ะบั‹ะปะดะฐั‚, ะฐะป-ั‚ะฐะถั€ั‹ะนะฑะฐะปัƒัƒ
ะฑะพะปัƒัˆัƒ ะฐะบั‹ะปะดัƒัƒ. ะฑะฐัˆะบะฐ ะบำฉะท ะผะตะฝะตะฝ, ะฑะฐัˆะบะฐ ะธัˆั‚ะตั€ะดะตะฝ, ะฑะฐัˆะบะฐ ะบะฐะฝะฐะฐั‚ั‚ะฐะฝะดั‹ั€ัƒัƒ,
ะฑะฐัˆะบะฐ ะผะฐะบัะฐั‚ั‚ะฐั€, ะฑะฐัˆะบะฐ ะผัƒะณะฐะปะธะผะดะตั€, ะฐะฝั‹ ะฑะธะปาฏาฏ ัะผะฝะต าฏั‡าฏะฝ ะบั‹ะนั‹ะฝะณะฐ ั‚ัƒั€ะฐั‚
ะžัˆะตะฝั‚ัะต ะดะฐ, ะผะตะฝ ะฐะทั‹ั€ ัะธะปะตั€ะณะต ะฑะธั€ ััƒั€ะพะพ ะฑะตั€ะตะผ ะดะตะฟ.. ัะตะฝ ั‚ัƒัƒั€ะฐ ะบำฉั€าฏะฟ ะถะพะพะฟ
ะฑะตั€ะตั‚. ัะผะฝะต ัะธะท ะบะฐะฝะดะฐะน ะดะตะนัะธะท, Vaccha: ะพั‚ ัะตะฝะธะฝ ะฐะปะดั‹ะฝะดะฐ ะบาฏะนาฏะฟ ะถะฐั‚ะบะฐะฝ
ะฑะพะปัะพ, ะฐะฝะดะฐ ัะธะท ะฑะธะปะตัะธะทะฑะธ, ะฐะป: “ะ‘ัƒะป ะพั‚ ะฐะปะดั‹ะผะดะฐ ะบาฏะนาฏะฟ ั‚ัƒั€ะฐั‚”?

“…ะžะพะฑะฐ…”


“ะžัˆะพะฝะดะพะน ัะปะต ะบะธะผะดะธั€ ะฑะธั€ำฉำฉ ัะตะฝะธ ััƒั€ะฐะฟ ัะปะต, Vaccha,” ะ‘ัƒะป ะบาฏะนาฏะฟ ะบะฐะฝะดะฐะน ะบำฉะท
ะบะฐั€ะฐะฝะดั‹ ัะตะฝะธะฝ ะฐะปะดั‹ะฝะดะฐ ะบาฏะนาฏะฟ, ะพั‚? ” ะžัˆะตะฝั‚ะธะฟ, ัะธะปะตั€ ะถะพะพะฟ ะบะฐะฝั‚ะธะฟ, ะดะตะฟ
ััƒั€ะฐะดั‹ “

“… ะœะตะฝ ะถะพะพะฟ:” ะœะตะฝะธะฝ ะฐะปะดั‹ะผะดะฐ ะบาฏะนาฏะฟ ะ‘ัƒะป ะพั‚ ะฐะฝั‹ะฝ ั‹ั€ั‹ัะบั‹ ะบะฐั‚ะฐั€ั‹ ั‡ำฉะฟ ะถะฐะฝะฐ ะถั‹ะณะฐั‡ ะบำฉะท ะบะฐั€ะฐะฝะดั‹ ะบาฏะนาฏะฟ ะถะฐั‚ะฐั‚. “ะ”ะตะฟ”


“ะกะธะปะตั€ะดะธะฝ ะฐะปะดั‹ะฝะดะฐ ะพั‚ ะฑะพะปัะพ ำฉั‡ะฟำฉัั‚ำฉะฝ ะบาฏะนาฏะฟ ัะบะตะฝะธะฝ ัะธะท ะบะฐะนะดะฐะฝ ะฑะธะปะตัะธะท ะดะฐ,
ั‡ั‹ะณะฐ ั‚ัƒั€ะณะฐะฝ ะฑะพะปัะพ,” ะผะตะฝะธะฝ ะบำฉะท ะฐะปะดั‹ะผะดะฐ ะบาฏะนาฏะฟ ะ‘ัƒะป ำฉั€ั‚ ั‡ั‹ะณั‹ะฟ ะบะตั‚ั‚ะธ? “

“…ะžะพะฑะฐ…”


“ะะป ัะผะธ ะบะธะผะดะธั€ ะฑะธั€ำฉำฉ ัะธะปะตั€ะณะต ััƒั€ะพะพ ะฑะฐั€ ัะปะต:” ะ‘ัƒะป ัะธะปะตั€ ะบำฉะทาฏะฝั‡ำฉ ัั‹ั€ั‚ะบะฐ
ั‡ั‹ะณั‹ะฟ ะบะตั‚ั‚ะธ ะพั‚, ะฑัƒะป ะถะตั€ะดะตะฝ ะบะฐะนัั‹ ะฑะฐะณั‹ั‚ั‚ะฐ, ะฐะป ะบะตั‚ั‚ะธ? ะงั‹ะณั‹ัˆ? ะ‘ะฐั‚ั‹ัˆั‚ั‹?
ะขาฏะฝะดาฏะบ? ะ–ะต ะขาฏัˆั‚าฏะบ? ” ะžัˆะตะฝั‚ะธะฟ, ัะธะปะตั€ ะถะพะพะฟ ะบะฐะฝั‚ะธะฟ, ะดะตะฟ ััƒั€ะฐะดั‹ “

.
“- ั‚ะฐะผะฐะณั‹ะฑั‹ะท, ะบะธะนะณะตะฝะณะต ะบะธะนะธะผะธะฑะธะท ะถะฐะฝะฐ ะฑะฐัˆะบะฐ ัั‡ ะฑะธั€ ััƒะฝัƒัˆ ะดะตะฟ ะบาฏะนาฏะฟ ะผะตะฝะตะฝ
ั‚ะฐั€ั‚ั‹ะฟ -” ั‡ั‹ะบะบะฐะฝ “ะดะตะฟ ะถำฉะฝ ะณะฐะฝะฐ ะถะธะบั‚ะตะปะตั‚ (ั‡ะตะบั‚ะตะปะฑะตะณะตะฝ) ะ‘ะฐัˆะบะฐั‡ะฐ ะฐะนั‚ะบะฐะฝะดะฐ,
Master Gotama ะั€ ะฑะธั€ ำฉั€ั‚ ั‡ำฉะฟ ะถะฐะฝะฐ ะถั‹ะณะฐั‡ ั‹ั€ั‹ัะบั‹ ะบำฉะท ะบะฐั€ะฐะฝะดั‹ ะบาฏะนาฏะฟ, ะฑะพะปัƒะฟ
unnourished ะบะพะปะดะพะฝัƒะปะฑะฐะนั‚.”

“ะžัˆะตะฝั‚ัะต ะดะฐ, Vaccha, ะฐะฝั‹ ัาฏั€ำฉั‚ั‚ำฉะฟ
ั‚ัƒั€ะณะฐะฝ ั‚าฏะทาฏัˆาฏะฝำฉะฝ ะบะตะปะธะฟ ะฑะฐัะฝะดะฐะณะฐะฝ ะฑะธั€ะธ ะผะตะฝะตะฝ ะบะฐะฝะดะฐะนะดั‹ั€ ะฑะธั€ ั„ะธะทะธะบะฐะปั‹ะบ
ั‚าฏั€าฏ: ั‚าฏะทาฏัˆาฏะฝำฉะฝ ะบะตะปะธะฟ ั‚ะฐัˆั‚ะฐะฟ ะบะตั‚ะบะตะฝ ะฑะพะปัะพ, ะฐะฝั‹ะฝ ั‚ะฐะผั‹ั€ั‹ ำฉะฝาฏะบั‚าฏั€าฏาฏ
ัˆะฐั€ั‚ั‚ะฐั€ั‹ะฝ ะฐะถั‹ั€ะฐั‚ั‹ะปะณะฐะฝ, ะฑะธั€ Palmyra ะดาฏะผาฏั€าฏะฝำฉะฝ ะฑัƒั‚ะฐะบ ัั‹ัะบั‚ัƒัƒ, ะถะพะบ,
ะบะตะปะตั‡ะตะบั‚ะต ะบะตะปะธะฟ ะฝะฐัะธะฟ ะบั‹ะปะฑะฐะน ะกะฐะผัั‚ะฐะนะผ ะบะตะปะณะตะฝ. ั‚าฏั€าฏะฝำฉ ะบะปะฐััะธั„ะธะบะฐั†ะธั,
Vaccha, ั‚าฏะทาฏัˆาฏะฝำฉะฝ ะบะตะปะธะฟ ั‚ะตั€ะตาฃ, ั‡ะตะบัะธะท, ัะปะตัั‚ะตั‚าฏาฏ ะบั‹ะนั‹ะฝ, ััƒัƒ ัั‹ัะบั‚ัƒัƒ.
“ะฑะธะนะธ” ะบะพะปะดะพะฝัƒะปะฐั‚. ะฑะธะปะดะธั€าฏาฏ ะฟะฐะนะดะฐ ะถะพะบ “ะบะพะปะดะพะฝัƒะปะฑะฐะนั‚.” ะญะบะธ ะบั‹ะปะณะฐะฝ &
ะบั‹ะปะณะฐะฝ ัะผะตั, ะบะฐะนั€ะฐ “ะฐะปะฑะฐะนั‚” ัะผะตั, ั‚ ะบะพะปะดะพะฝัƒะปะฐั‚. “ำฉะทาฏ ะดะฐ, ะฟะฐะนะดะฐ ะถะพะบ”
ะบะพะปะดะพะฝัƒะปะฑะฐะนั‚.

“ะั€ ะบะฐะฝะดะฐะน ัะตะทะธะผ … ะั€ ะฑะธั€ ัะปะตั … ะฐั€ ะบะฐะฝะดะฐะน ะฟัะธั…ะธะบะฐะปั‹ะบ ะถะฐะปะณะฐะฝ …


“ะั€ ะฑะธั€ ัะตะทะธะผ ะฐะฝั‹ ัาฏั€ำฉั‚ั‚ำฉะฟ ั‚ัƒั€ะณะฐะฝ ั‚าฏะทาฏัˆาฏะฝำฉะฝ ะบะตะปะธะฟ ะฑะฐัะฝะดะฐะณะฐะฝ ะฑะธั€ะธ
ะผะตะฝะตะฝ:. ะขาฏะทาฏัˆาฏะฝำฉะฝ ะบะตะปะธะฟ ั‚ะฐัˆั‚ะฐะฟ ะบะตั‚ะบะตะฝ ะฑะพะปัะพ, ะฐะฝั‹ะฝ ั‚ะฐะผั‹ั€ั‹, ัะตะทะธะผะดะธะฝ,
ะบะตะปะตั‡ะตะบั‚ะต ะบะตะปะธะฟ ั‡ั‹ะบะบะฐะฝ ะถะฐัˆั‹ั€ัƒัƒะฝ ะฑะพัˆะพั‚ัƒะปะณะฐะฝ าฏั‡าฏะฝ ะฑะฐะณั‹ั‚ั‚ะฐะปะณะฐะฝ ัะผะตั, ำฉะฝาฏะณาฏาฏ
ัˆะฐั€ั‚ั‚ะฐั€ั‹ ะฐะถั‹ั€ะฐั‚ั‹ะปะณะฐะฝ Palmyra ะดาฏะผาฏั€าฏะฝำฉะฝ ัั‹ัะบั‚ัƒัƒ, ะถะพะบ, Vaccha , ั‚าฏะทาฏัˆาฏะฝำฉะฝ
ะบะตะปะธะฟ ั‚ะตั€ะตาฃ, ั‡ะตะบัะธะท, ัะปะตัั‚ะตั‚าฏาฏ ะบั‹ะนั‹ะฝ, ััƒัƒ ะฑะพะปัƒะฟ ััะตะฟั‚ะตะปะตั‚. “
- MN 72

arahants ะผะตะฝะตะฝ ะถะตาฃะธัˆ ำฉะบาฏั€าฏะบ

“ะขำฉั€ำฉะปาฏัˆาฏ ะฑาฏั‚ั‚าฏ, ั‹ะนั‹ะบ ำฉะผาฏั€ ะฐั‚ะบะฐั€ั‹ะปะณะฐะฝ, ะผะธะปะดะตั‚ ะบั‹ะปะณะฐะฝ. ะ‘ัƒะป ะดาฏะนะฝำฉ าฏั‡าฏะฝ ะฐะฝะดะฐะฝ ะฐั€ั‹ ัั‡ ะฝะตั€ัะต ะถะพะบ.”
- SN 22.59

ะกะฐะฝัะฐั€ะฐ ะฐัะณั‹
ะšัั ะฑะธั€ ะฐะดะฐะผะดั‹ะฝ ะบัƒั€ัะฐะณั‹ะฝะดะฐะณั‹, ำฉะปะณำฉะฝะดำฉั€ ะถะฐั‚ะบะฐะฝ ัะบะธ ะบั‹ะปะผั‹ัˆะบะตั€ะดะธ-ะถั‹ะปั‹
ั‚ำฉั€ำฉะปะณำฉะฝ, ะถะฐะบัˆั‹ ะฐะดะฐะผะดะฐั€, ะฐะปะฑะตั‚ั‚ะต, ะฐัะผะฐะฝ, ะฐะป ำฉะฝำฉั€ ะถะฐะน ะถะพะบ, ะฐะป ัะผะธ ะฑะฐั€ั‹ะฟ:
ั‚ะพะปัƒะณัƒ ะผะตะฝะตะฝ ั‡ะตะบั‚ะตะปะฑะตะณะตะฝ.
- Dhp 126

Nibbana ะกะฐะฝัะฐั€ะฐ-ะถั‹ะปั‹
ะบะฐะนั€ะฐ ั‚ะฐั€ั‚ั‹ะฟ, ะฑัƒะดะดะธะทะผ ะถะฐะฝะฐ ะฑะตะปะณะธะปะตั€ะดะธ soteriological ั€ะตะปะธะท ั‚าฏะฑำฉะปาฏะบ ั€ัƒั…ะธะน
ะผะฐะบัะฐั‚ ะฑะพะปัƒะฟ ัะฐะฝะฐะปะฐั‚. Nibbana ะขำฉั€ั‚ Noble ั‡ั‹ะฝะดั‹ะบั‚ะฐั€ะณะฐ “dukkha ั‚ะพะบั‚ะพั‚ัƒัƒ”
ะฑะพัŽะฝั‡ะฐ าฏั‡าฏะฝั‡าฏ ั‡ั‹ะฝะดั‹ะบ ะฑะธั€ ะฑำฉะปาฏะณาฏ ะฑะพะปัƒะฟ ัะฐะฝะฐะปะฐั‚, ะฐะป ัะผะธ ะะทะธั€ะตั‚ะธ ัะตะณะธะท
ะถะพะปะดัƒะฝ summum ะ‘ะพะฝัƒะผ ะบำฉะทะดำฉะณำฉะฝ.

ะ‘ัƒะดะดะธะทะผ ัะฐะปั‚ั‚ะฐ, Nibbana ะฐะดะฐั‚ั‚ะฐ “าฏั‡
ำฉั€ั‚ ะถำฉะฝาฏะฝะดำฉ” ั‚ัƒะบัƒะผ ะบัƒั€ัƒั‚ ะฑะพะปัƒะฟ, ะถะต “าฏั‡ ัƒัƒะปัƒัƒ”, ะบัƒะผะฐั€ะปะฐั€ะณะฐ (ะœะธั…ะฐะธะป),
ะถะธะนะธั€ะบะตะฝาฏาฏ (dvesha) ะถะฐะฝะฐ ั‚าฏั€ะบำฉะนะปาฏะบ (Moha ะถะต avidyฤ) ะบะฐั‚ะฐั€ั‹ ั‡ะตั‡ะผะตะปะตะฝะณะตะฝ.
ะ‘ัƒะป ำฉั€ั‚ ำฉั‡าฏะฟ ะบะฐะปะณะฐะฝะดะฐ, ะถะฐั€ะฐะปั‹ัˆั‹ะฝะฐ (ะกะฐะฝัะฐั€ะฐ) ะฐะนะปะฐะฝัƒัƒััƒะฝะดะฐ ะฑะพัˆะพั‚ัƒัƒ ัั
ะฑะพะปะพั‚.

Nibbana ะดะฐ anatta ะผะตะฝะตะฝ ะฑะธั€ะดะตะน ะดะตะฟ ะฑัƒะดะดะธะทะผ ะดะตะฟ ะถะฐั‚ะฐั‚ (ัะผะตั
ำฉะท ะฐะปะดั‹ะฝั‡ะฐ ะฑะฐัˆะบะฐั€ัƒัƒ) ะถะฐะฝะฐ sunyata (ะฑะพัˆั‚ัƒะบ) states.In ัƒั‡ัƒั€ะดะฐ, ะฑัƒะดะดะฐ
ะพะบัƒั‚ัƒัƒะฝัƒ ะธัˆั‚ะตะฟ ั‡ั‹ะณัƒัƒ ะผะตะฝะตะฝ, ะผะธัะฐะปั‹, ัะพะณัƒัƒ ะถะพะบ ะฑะฐัˆะบะฐ ั‚าฏัˆาฏะฝะดาฏั€ะผำฉะปำฉั€าฏ
ะฑะตั€ะธะปะดะธ (Vana) ะถำฉะฝาฏะฝะดำฉ ะฐะบั‹ะป-ะธัˆ-ะฐั€ะฐะบะตั‚ั‚ะตั€ะธ, ะบะฐะฐะปะพะพะปะพั€ัƒ ะถะพัŽัƒ ะถะฐะฝะฐ ั‚ะพะบะพะนะดะพะฝ
ะบะฐั‡ั‹ะฟ, CQ. ะฑะตัˆ skandhas ะถะต ะถั‹ะนั‹ะฝะดั‹ัั‹.

ะ‘ัƒะดะดะฐ ัั…ะพะปะฐัั‚ะธะบะฐะปั‹ะบ ัะฐะปั‚
nibbana ัะบะธ ั‚ะธะฑะธ ะฐะฝั‹ะบั‚ะฐะฟ: sopadhishesa-nibbana (ะฐ ะบะฐะปะณะฐะฝะดะฐั€ั‹ ะผะตะฝะตะฝ
nibbana) ะถะฐะฝะฐ parinibbana ะถะต anupadhishesa-nibbana (nibbana ะบะฐะปะณะฐะฝ ะถะพะบ,
ะถะต ะฐะบั‹ั€ะบั‹ nibbana) ัะบำฉำฉ ั‚ะตาฃ ะฑัƒะป ะถะตั‚ะบะตะฝะธะฝ ะฑัƒะดะดะธะทะผ, ะ‘ัƒะดะดะฐะฝั‹ะฝ .ะ‘ัƒะป
ะฝะตะณะธะทะดำฉำฉั‡าฏัาฏ ะดะตะฟ ััะตะฟั‚ะตะปะตั‚ ะผะฐะผะปะตะบะตั‚ั‚ะตั€.

Nibbana, ะถะต ั‚ำฉั€ำฉะปาฏาฏ ั‡ะตะฝ
ะฑะพัˆะพั‚ัƒัƒ, Theravada ัะฐะปั‚ั‚ั‹ ะฑะธะนะธะบ ะผะฐะบัะฐั‚ั‹ ะฑะพะปัƒะฟ ัะฐะฝะฐะปะฐั‚. ะงะตั‡ะตะฝะธั€ััะบ ะฑะธั€
ัะฐะปั‚ั‹ ะฑะพัŽะฝั‡ะฐ, ะถะพะณะพั€ะบัƒ ะผะฐะบัะฐั‚ั‹ ะดาฏะนะฝำฉะฝาฏะฝ ัะผะตั, Nibbana-ะถั‹ะปั‹ ัั‡ ะบะฐะฝะดะฐะน าฏะผาฏั‚
ะถะพะบ ะฑะพะปะณะพะฝ. ะ‘ัƒะดะดะฐ ะฑัƒะดะดะฐ ะถะพะปัƒะฝ าฏะนั€ำฉั‚าฏะฟ ะกะฐะฝัะฐั€ะฐ ะบะตะปะณะตะฝ ะฐะดะฐะผะดะฐั€ะดั‹ ะบัƒั‚ะบะฐั€ะฐ
ะฑะตั€ะตั‚. Nibbana ะถะตั‚ะต ะ‘ัƒะดะดะฐะฝั‹ะฝ ะถะต ัะป าฏั‡าฏะฝ ัั‡ ะบะฐะฝะดะฐะน ะบะฐะนั€ะฐ ะถะพะบ. ะ‘ะธั€ะพะบ ะฐะฝั‹ะฝ
ะพะบัƒัƒะปะฐั€ั‹ Nibbana ะถะตั‚าฏาฏ าฏั‡าฏะฝ ะฑะธั€ ั…ะธะดะฐัั‚ ัะปะต ะฑะธั€ ะถะพะปัƒ ะดาฏะนะฝำฉะดำฉ ะฑะพะนะดะพะฝ
ะบะฐะปัƒัƒะดะฐ.

Nibbana ะบะพั‚ะพั€ะผะพะปะพั€ัƒ
English, ั‡ั‹ะณั‹ะฟ าฏะนะปำฉะฟ
ำฉั‡าฏั€าฏาฏ,
ะฑะพัˆะพั‚ัƒัƒ
Pali nibbฤna (เคจเคฟเคฌเฅเคฌเคพเคจ)
Sanskrit Nirvana (เคจเคฟเคฐเฅเคตเคพเคฃ)
Bengali เฆจเฆฟเฆฐเงเฆฌเฆพเฆฃ
ะ‘ะธั€ะผะฐะปั‹ะบ แ€”แ€ญแ€—แ€นแ€—แ€ฌแ€”แ€บ
(IPA: [neษชส”bร ษด])
ะšั‹ั‚ะฐะน ๆถ…ๆงƒ
(ะŸะธะฝะนะธะฝ: niรจpรกn)
ะ–ะฐะฟะพะฝ ๆถ…ๆงƒ
(ะšะตะฝะตะฝะธั€ััะบ: nehan)
ะšะตั‡ะบะธ แž“แžทแž–แŸ’แžœแžถแž“
(UNGEGN: nippean)
ะšะพั€ะตั ์—ด๋ฐ˜
(RR: yeolban)
Mon แ€”แ€ณ แ€—แ€ฌแ€”แ€บ
([Nรฌppร n])
ะœะพะฝะณะพะป ฮณasalang-ะฑั€ะตะฝะด nรถgcigsen
ะจะฐะฝ แผแ€ญแตแ€บแ‚ˆ แ€•แขแผแ€บแ‚‡
([Nik3paan2])
Sinhala เถฑเท’เท€เถฑ
(Nivana)
ะขะธะฑะตั‚ เฝ˜เพฑเผ‹เฝ„เฝ“เผ‹ เฝฃเฝฆเผ‹ เฝ เฝ‘เฝฆเผ‹ เฝ” เผ‹.
(ะœะธะฐ ะปะตะผ ะ›ะฐั “Das ะŸะ)
ั‚ะฐะน เธ™เธดเธžเธžเธฒเธ™
(ะ“ั€ะพััั‚ัƒะบ: nipphan)
ะฅะธะปะธะณะฐะนะฝะพะฝ ะะธะตั‚ Bร n
ะ‘ัƒะดะดะธะทะผ ะ“ะปะพััะฐั€ะธะน


ะ–ะฐะนะฝะธะทะผ, ะฑัƒะดะดะธะทะผ ัั‹ัะบั‚ัƒัƒ ะฑะฐัˆะบะฐ ะขำฉะปำฉะณำฉะฝ ัะฐะปั‚ั‚ั‹ ะบะพัะผะพะปะพะณะธัะดะฐ ะฑะพัˆะพั‚ัƒะปะณะฐะฝ
ะฐะดะฐะผะดะฐั€ Nirvana ะผะตะฝะตะฝ ะฑะฐะนะปะฐะฝั‹ัˆะบะฐะฝ ั‡ั‹ะฝั‹ะณั‹ ะถะตั€ะณะต (ะฑะพะธั‚ัั) ะธั‡ะธะผะดะต. ะะนั€ั‹ะผ
ะพะบัƒะผัƒัˆั‚ัƒัƒะปะฐั€ะดั‹ะฝ ะฐะนั‚ั‹ะผั‹ะฝะดะฐ, ะฐะปะณะฐั‡, ะฑัƒะดะดะธัั‚ั‚ะตั€ ะดะฐ ัƒัˆัƒะฝะดะฐะน ัะปะต ะบำฉะท ะบะฐั€ะฐัˆั‚ะฐ
ะฑะพะปัƒะฟ ำฉั‚ั‚าฏ ะดะตะฟ ะฑะตะปะณะธะปะตะณะตะฝะฑะธะท.

ะ‘ะพัˆะพะฝัƒัƒ ั‚ำฉั€ั‚ ัƒั‡ะฐะบ

(Sutta Piแนญaka ั‹ะปะฐะนั‹ะบ)

ัั‚ะฐะฟ ะผะตะฝะตะฝ
“ะ–ะตะผะธัˆะธ”

ั‚ะฐัˆั‚ะฐะฟ ะบะตั‚ะบะตะฝ
ะบะธัˆะตะฝะดะตั€ะดะธ

ั‚ำฉั€ำฉะปาฏาฏ (ะปะตั€)
ะฐะทะฐะฟ-ะฐัะณั‹ะฝะฐ ั‡ะตะนะธะฝ

ะฐะณั‹ะผ-enterer

1. ะบะธะผ ะบำฉั€าฏะฝาฏัˆาฏ (Anatman)
2. ะ‘ัƒะดะดะฐะณะฐ ัˆะตะบัะธะท
3. ะดะตั€ะฑะธัˆ ะถะต ะบะฐะฐะดะฐ ัั€ะตะถะตะปะตั€ะธ

ั‚ำฉะผำฉะฝ
ะบะธัˆะตะฝะดะตั€ะดะธ

ั‡ะตะนะธะฝ ะถะตั‚ะธ ะบะฐะนั€ะฐ ั‚ำฉั€ำฉะปำฉั€าฏะฝำฉ ะผะตะฝะตะฝ
ะฐะดะฐะผ ะถะต ะฐัะผะฐะฝะดะฐะณั‹ ะดาฏะนะฝำฉ

ะฑะธั€-returner

ะดะฐะณั‹ ะฑะธั€ ะถะพะปัƒ ะบะฐั‚ะฐั€ั‹
ะฐะดะฐะผ

ัะผะตั returner

4. ะดะตะฝะต ะบัƒะผะฐั€ะปะฐั€ั‹
5. ะพะพั€ัƒะฟ ัั€ะบะธ

ะดะฐะณั‹ ะฑะธั€ ะถะพะปัƒ-ะถั‹ะปั‹
ะฐัะผะฐะฝะดะฐะณั‹ ั‡ำฉะนั€ำฉัาฏ
(Pure ะพั€ัƒะฝ)

ะฐั€ั…ะฐั‚ั‚ั‹ะฝ

6. ะผะฐั‚ะตั€ะธะฐะปะดั‹ะบ-ะถะฐั€ะฐะปั‹ัˆั‹ะฝะฐ ะบะฐะฐะปะพะพ
7. ะทะฐั‚ั‚ั‹ะบ-ะถะฐั€ะฐะปั‹ัˆั‹ะฝะฐ ะบะฐะฐะปะพะพ
8. ั‚ะตะบะตะฑะตั€
9. ั‚ั‹ะฝั‡ั‹ ะถะพะบั‚ัƒะบ
10. ะฑะธะปะฑะตัั‚ะธะบ

ะถะพะณะพั€ะบัƒ
ะบะธัˆะตะฝะดะตั€ะดะธ

ะถะพะบ ั‚ำฉั€ำฉะปาฏาฏ


About This Website
youtube.com
60) Classical Lao-เบ„เบฅเบฒเบชเบชเบดเบเบฅเบฒเบง,
swag dab dabbing bill gates dab on em GIF

https://giphy.com/โ€ฆ/dab-dabbing-bill-gates-l0K4mbH4lKBhAPFU4
4662/5000
60) เบ„เบฅเบฒเบชเบชเบดเบเบฅเบฒเบง - เบเบธเบเบชเบฐเป„เบซเบกเบฅเบฒเบง

NIBBANA

เบเบฒเบ™เบเบถเบเบญเบปเบšเบฎเบปเบก NIBBANA เป‚เบ”เบเบšเปเปˆเป€เบชเบเบ„เปˆเบฒ
เบˆเบฒเบ
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA - เปƒเบเป‰เบˆเบฐเบชเบนเบ™เป€เบชเบเบเบฒเบ™เป€เบชเบเบชเบฐเบฅเบฐเบŠเบปเปˆเบงเบ„เบฒเบงเปƒเบ™เบ–เบฒเบ™เบฐเป€เบ›เบฑเบ™เป€เบ›เบปเป‰เบฒ เปเบฒเบ เบชเบธเบ”เบ—เป‰เบฒเบ
เบ™เบฑเบเบงเบดเป€เบ„เบฒเบฐ Insight Net - เบญเบญเบ™เป„เบฅเบ™เปŒเบงเบดเบ—เบฐเบเบฒเป„เบฅเบเบฒเบ™เบ„เบปเป‰เบ™เบ„เบงเป‰เบฒเปเบฅเบฐเบ›เบฐเบ•เบดเบšเบฑเบ”เบเบปเบ” เปเบฒเบ เบเปˆเบฝเบงเบเบฑเบšเบเบปเบ” เปเบฒเบ เบขเบนเปˆเปƒเบ™ 111 เบงเบดเบ—เบฐเบเบฒเป„เบฅเบ—เบตเปˆเป€เบ›เบฑเบ™เบžเบฒเบชเบฒ BUDDHA เบ‚เบญเบ‡

เบœเปˆเบฒเบ™

http://sarvajan.ambedkar.org

เบ—เบตเปˆ 668, เบ–เบฐ เปœเบปเบ™ 5A, เบ—เบฒเบ‡เบ•เบฑเบ” 8, เบ‚เบฑเป‰เบ™เบ•เบญเบ™ HAL เบ—เบต 3, Bangalore- เบฅเบฑเบ” Karnataka -India

เป€เบฎเบฑเบ”เบ„เบงเบฒเบกเบšเปเบฅเบดเบชเบธเบ”เบ—เบตเปˆเบ”เบตเป€เบžเบทเปˆเบญเบฎเบฑเบเบชเบฒเบ™เบดเบšเบžเบฒเบ™

‘เบ‚เบญเบ‡เบ›เบฐเบ—เบฒเบ™เปเบซเปˆเบ‡เบžเบฃเบฐเบžเบธเบ”เบ—เบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเบ”เบตเป€เบฅเบตเบ”เบเบงเปˆเบฒเบ‚เบญเบ‡เบ‚เบฑเบงเบ™เบญเบทเปˆเบ™เป† - sabba danam dhamma danam เป€เบžเบทเปˆเบญเบšเบฑเบ™เบฅเบธ NIBBANA เป€เบ›เบฑเบ™เป€เบ›เบปเป‰เบฒ เปเบฒเบ เบชเบธเบ”เบ—เป‰เบฒเบ

เบžเบฃเบฐเบžเบธเบ”เบ—เบฐเบญเบปเบ‡เบ–เบทเบเบ–เบฒเบกเบงเปˆเบฒ, “เบ—เปˆเบฒเบ™เป„เบ”เป‰เบฎเบฑเบšเบซเบเบฑเบ‡เบˆเบฒเบเบเบฒเบ™เบชเบฐเบกเบฒเบ—เบด?”
เบฅเบฒเบงเบ•เบญเบšเบงเปˆเบฒโ€œ เบšเปเปˆเบกเบตเบซเบเบฑเบ‡!โ€
เป€เบ–เบดเบ‡เบขเปˆเบฒเบ‡เปƒเบ”เบเปเปˆเบ•เบฒเบก, เบžเบฃเบฐเบžเบธเบ”เบ—เบฐเบญเบปเบ‡เบเปˆเบฒเบงเบงเปˆเบฒ, เบ‚เปเปƒเบซเป‰เบ‚เป‰เบฒเบžเบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเบ‚เปเบšเบญเบเบ—เปˆเบฒเบ™เบชเบดเปˆเบ‡เบ—เบตเปˆเบ‚เป‰เบฒเบžเบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเป„เบ”เป‰เบชเบนเบ™เป€เบชเบเป„เบ›
เบ„เบงเบฒเบกเป‚เบเบ”เปเบ„เป‰เบ™,
เบ„เบงเบฒเบกเบเบฑเบ‡เบงเบปเบ™เปƒเบˆ,
เป‚เบฅเบเบŠเบทเบกเป€เบชเบปเป‰เบฒ,
เบ„เบงเบฒเบกเบšเปเปˆ เปเบฑเป‰เบ™ เบ„เบปเบ‡,
เบ„เบงเบฒเบกเบขเป‰เบฒเบ™เบเบปเบงเบ‚เบญเบ‡เบญเบฒเบเบธเปเบฅเบฐเบ„เบงเบฒเบกเบ•เบฒเบโ€

Propagate TIPITAKA - BUDDHA เปเบฅเบฐ HAM DHAMMA


เป€เบกเบทเปˆเบญเป€เบ”เบฑเบเบ—เบตเปˆเบซเบฒเบเปเปˆเป€เบเบตเบ”เบกเบฒเป„เบ”เป‰เบ–เบทเบเปเบเบเบ•เบปเบงเป‚เบ”เบเบšเปเปˆเบกเบตเปƒเบœเบ•เบดเบ”เบ•เปเปˆเบเบฑเบšเป€เบ”เบฑเบ,
เบซเบผเบฑเบ‡เบˆเบฒเบเบชเบญเบ‡เบชเบฒเบกเบกเบทเป‰เบกเบฑเบ™เบˆเบฐเป€เบงเบปเป‰เบฒเปเบฅเบฐเบžเบฒเบชเบฒเบ‚เบญเบ‡เบกเบฐเบ™เบธเบ” (Prakrit)
เบ—เบตเปˆเป€เบ›เบฑเบ™เบžเบฒเบชเบฒเบ—เปเบฒเบกเบฐเบŠเบฒเบ”เบ—เบตเปˆเป€เบญเบตเป‰เบ™เบงเปˆเบฒ Magahi Magadhi / เบžเบฒเบชเบฒ Chandaso เบ„เบฅเบฒเบชเบชเบดเบ /
Magadhi Prakrit / Hela Basa (เบžเบฒเบชเบฒ Hela เบ„เบฅเบฒเบชเบชเบดเบ) /
เบžเบฒเบชเบฒเบ›เบฒเบฅเบตเปเบšเบšเป€เบเบปเปˆเบฒเป€เบŠเบดเปˆเบ‡เบกเบตเบ„เบงเบฒเบกเบ„เบทเบเบฑเบ™. เบžเบฃเบฐเบžเบธเบ”เบ—เบฐเบญเบปเบ‡เป„เบ”เป‰เบเปˆเบฒเบงเป„เบงเป‰เปƒเบ™ Magadhi. เบ—เบฑเบ‡
เปเบปเบ” 7111 เบžเบฒเบชเบฒเปเบฅเบฐเบžเบฒเบชเบฒเป€เบงเบปเป‰เบฒเปเบกเปˆเบ™เบ›เบดเบ”เบˆเบฒเบเบเบฒเบ™เบชเบฐเปเบ”เบ‡เบญเบญเบเบ‚เบญเบ‡ Magahi Magadhi
เบ„เบฅเบฒเบชเบชเบดเบ. เป€เบžเบฒเบฐเบชเบฐเบ™เบฑเป‰เบ™เบ—เบฑเบ‡ เปเบปเบ” เบ‚เบญเบ‡เบžเบงเบเบกเบฑเบ™เปเบกเปˆเบ™เบ„เบฅเบฒเบชเบชเบดเบเปƒเบ™ เบ—เบณ เบกเบฐเบŠเบฒเบ” (Prakrit)
เบ‚เบญเบ‡เบกเบฐเบ™เบธเบ”, เบ„เบทเบเบฑเบ™เบเบฑเบšเบงเปˆเบฒเบŠเบตเบงเบดเบ”เบญเบทเปˆเบ™เป†เบ—เบตเปˆเบกเบตเบžเบฒเบชเบฒ เบ—เบณ เบกเบฐเบŠเบฒเบ”เบ‚เบญเบ‡เบžเบงเบเป€เบ‚เบปเบฒ เบชเบณ
เบฅเบฑเบšเบเบฒเบ™เบชเบทเปˆเบชเบฒเบ™. 111 เบžเบฒเบชเบฒเบ–เบทเบเปเบ›เป‚เบ”เบ https://translate.google.com


เบชเบณ เป€เบฅเบฑเบ”เบซเบฅเบฑเบเบชเบนเบ”เบเปˆเบฝเบงเบเบฑเบšเบ„เบธเบ™เบ‡เบฒเบกเบ„เบงเบฒเบกเบ”เบตเปเบฅเบฐเบ™เบฐเป‚เบเบšเบฒเบเบ‚เบญเบ‡เบžเบงเบเป€เบฎเบปเบฒเป€เบžเบทเปˆเบญเบชเบฐเบซเบงเบฑเบ”เบ”เบตเบเบฒเบ™,
เบ„เบงเบฒเบกเบชเบธเบเปเบฅเบฐเบ„เบงเบฒเบกเบชเบฐเบซเบ‡เบปเบšเบชเบธเบเบ‚เบญเบ‡เบ—เบธเบเป†เบ„เบปเบ™เบ—เบตเปˆเบกเบตเบญเบฒเบ™เบดเบชเบปเบ‡เบ—เบฒเบ‡เบชเบฑเบ‡เบ„เบปเบกเปเบฅเบฐเป€เบžเบทเปˆเบญเบ„เบงเบฒเบกเบชเบธเบเบ™เบดเบฅเบฑเบ™เบ”เบญเบ™เป€เบ›เบฑเบ™เป€เบ›เบปเป‰เบฒ
เปเบฒเบ เบชเบธเบ”เบ—เป‰เบฒเบ.

เบเบถเบเบชเบฐเบกเบฒเบ—เบดเบ•เบฐเบซเบผเบญเบ”เบŠเบตเบงเบดเบ”เป€เบžเบทเปˆเบญเบชเบฐเบซเบงเบฑเบ”เบ”เบตเบเบฒเบ™,
เบ„เบงเบฒเบกเบชเบธเบเปเบฅเบฐเบ„เบงเบฒเบกเบชเบฐเบซเบ‡เบปเบšเบชเบธเบเปƒเบ™เบ—เบธเบเป†เบ—เปˆเบฒเบ—เบฒเบ‡เบ‚เบญเบ‡เบฎเปˆเบฒเบ‡เบเบฒเบเบฅเบงเบกเบ—เบฑเบ‡, เบ™เบฑเปˆเบ‡, เบขเบทเบ™, เบ™เบญเบ™,
เบเปˆเบฒเบ‡, เบ‚เบตเปˆเบฅเบปเบ”เบ–เบตเบš, เบฅเบญเบเบ™เปเป‰เบฒ, เบชเบฐเปเบ”เบ‡เบชเบดเบฅเบฐเบ›เบฐเบ•เบต, Tai Chi, Kung Fu, Karate,
Kalari เปเบฅเบฐเบญเบทเปˆเบ™เป†.

เปƒเบซเป‰เบžเบงเบเป€เบฎเบปเบฒเบ›เบฐเบ•เบดเบšเบฑเบ”เปเบฅเบฐเป€เบœเบตเบเปเบœเปˆ เบ„เบณ
เป€เบงเบปเป‰เบฒเบ‚เบญเบ‡เบžเบฐเบžเบธเบ”เบ—เบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเป€เบญเบ‡เบ”เบฑเปˆเบ‡เปƒเบ™ BUDDHA เปเบฅเบฐ HIS DHAMMA เป‚เบ”เบเบ—เปˆเบฒเบ™เบ”เบฃ B.R.
Ambedkar เบชเบณ เบฅเบฑเบšเบเบฒเบ™เป€เบฎเบฑเบ”เบชเบดเปˆเบ‡เบ—เบตเปˆเบ”เบตเปเบฅเบฐเป€เบžเบทเปˆเบญเบ„เบงเบฒเบกเบšเปเบฅเบดเบชเบธเบ”เบ‚เบญเบ‡เบˆเบดเบ”เปƒเบˆ เบชเบณ
เบฅเบฑเบšเบชเบฐเบซเบงเบฑเบ”เบ”เบตเบเบฒเบ™,
เบ„เบงเบฒเบกเบชเบธเบเปเบฅเบฐเบ„เบงเบฒเบกเบชเบฐเบซเบ‡เบปเบšเบชเบธเบเบ‚เบญเบ‡เบชเบฑเบ‡เบ„เบปเบกเบ—เบตเปˆเบ•เบทเปˆเบ™เบ•เบปเบงเบ—เบปเปˆเบงเป„เบ›เป€เบžเบทเปˆเบญเปƒเบซเป‰เป„เบ”เป‰ Bliss
เบ™เบดเบฅเบฑเบ™เบ”เบญเบ™เป€เบ›เบฑเบ™เป€เบ›เบปเป‰เบฒ เปเบฒเบ เบชเบธเบ”เบ—เป‰เบฒเบ
เปเบฅเบฐเบชเบดเปˆเบ‡เบ—เบตเปˆ, เบžเบฃเบฐเบชเบปเบ‡, เปเบกเปˆเบ™เบญเบปเบ‡เบ›เบฐเบเบญเบš Nibbana เบ—เบตเปˆเบกเบตเบชเปˆเบงเบ™เบ—เบตเปˆเป€เบซเบผเบทเบญ?


เบšเบธเบเบ„เบปเบ™เบœเบนเป‰เบ—เบตเปˆเป„เบ”เป‰ เบเบณ เบ™เบปเบ”เป„เบงเป‰เปƒเบ™เบเบฒเบ™เบžเบฒเบซเบฐเบ™เบฐเบ‚เบญเบ‡เบžเบฐเป‚เบžเบ—เบดเบชเบฑเบ”เบ„เบงเบ™เบ•เบฑเบ”เบชเบดเบ™เปƒเบˆเบงเปˆเบฒ
‘เบ‚เป‰เบญเบเบ•เป‰เบญเบ‡ เบ™เบณ เบ—เบธเบเบชเบดเปˆเบ‡เบ—เบธเบเบขเปˆเบฒเบ‡เป„เบ›เบชเบนเปˆเบ™เบดเบšเบžเบฒเบ™, เป€เบ‚เบปเป‰เบฒเป„เบ›เปƒเบ™เบชเบฐเบซเบงเบฑเบ™เบ‚เบญเบ‡ Nibbana
เป€เบŠเบดเปˆเบ‡เบšเปเปˆเบกเบตเบชเบดเปˆเบ‡เปƒเบ”เบขเบนเปˆเป€เบšเบทเป‰เบญเบ‡เบซเบผเบฑเบ‡’. เบ™เบดเบšเบžเบฒเบ™เบ—เบตเปˆเป€เบ›เบฑเบ™เบชเบดเปˆเบ‡เบ—เบตเปˆเบšเปเปˆเบกเบตเบซเบเบฑเบ‡เบขเบนเปˆเบซเบฅเบฑเบ‡?

“เบšเปเปˆเบกเบตเบซเบเบฑเบ‡เบชเบฒเบกเบฒเบ”เปƒเบซเป‰เบ„เบงเบฒเบกเบชเบธเบเบ—เบตเปˆเปเบ—เป‰เบˆเบดเบ‡เป€เบ—เบปเปˆเบฒเบ—เบตเปˆ [เบชเบฒเบกเบฒเบ”] Nibbana เป„เบ”เป‰.”

เบชเบดเปˆเบ‡เบ—เบตเปˆเบšเบฑเบ™เบ”เบฒเบ™เปƒเบซเป‰เบ™เบฑเป‰เบ™เปเบกเปˆเบ™เบ„เป‰เบฒเบเบ„เบทเบเบฑเบšเบเบฒเบ™เป€เบœเบปเบฒเบœเบฒเบ™เป„เบŸเปเบกเปˆเบ™เบ‚เปเป‰เบ„เบงเบฒเบกเบ‚เบญเบ‡ เบ„เบณ เป€เบ—เบ”เบชเบฐ เปœเบฒ เบ—เบตเปˆเบžเบฃเบฐเบžเบธเบ”เบ—เบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเป„เบ”เป‰เบชเบปเปˆเบ‡เป„เบ›เปƒเบซเป‰เปเบเปˆ Bhikkus

เปƒเบ™เป€เบงเบฅเบฒเบ—เบตเปˆเบ—เปˆเบฒเบ™เป„เบ”เป‰เบžเบฑเบเบขเบนเปˆเปƒเบ™ Gaya. เบ™เบตเป‰เปเบกเปˆเบ™เบชเบดเปˆเบ‡เบ—เบตเปˆเบฅเบฒเบงเป€เบงเบปเป‰เบฒ:
“เบชเบดเปˆเบ‡เบ—เบฑเบ‡เบซเบกเบปเบ”, O Bhikkus, เปเบกเปˆเบ™เบเปˆเบฝเบงเบเบฑเบšเป„เบŸ. เปเบฅเบฐเบชเบดเปˆเบ‡เบ—เบตเปˆเบ›เบฐเป‚เบฅเบซเบดเบ”เป€เบญเบตเบ, เปเบกเปˆเบ™เบชเบดเปˆเบ‡เป€เบซเบฅเบปเปˆเบฒเบ™เบตเป‰เบ—เบฑเบ‡ เปเบปเบ” เบ—เบตเปˆเบ–เบทเบเป„เบŸ เป„เปเป‰ เบšเป?

โ€œ เบ•เบฒ, O Bhikkus, เปเบกเปˆเบ™เบเปˆเบฝเบงเบเบฑเบšเป„เบŸ; เบฎเบนเบšเปเบšเบšเปเบกเปˆเบ™เบเปˆเบฝเบงเบเบฑเบšเป„เบŸ;
เบชเบฒเบเบ•เบฒ - เบชเบฐเบ•เบดเปเบกเปˆเบ™เบเปˆเบฝเบงเบเบฑเบšเป„เบŸ; เบ„เบงเบฒเบกเบ›เบฐเบ—เบฑเบšเปƒเบˆเบ—เบตเปˆเป„เบ”เป‰เบฎเบฑเบšเบˆเบฒเบเบ•เบฒเปเบกเปˆเบ™เบขเบนเปˆ
เป„เบŸ; เปเบฅเบฐเบชเบดเปˆเบ‡เปƒเบ”เบเปเปˆเบ•เบฒเบกเบ„เบงเบฒเบกเบฎเบนเป‰เบชเบถเบ, เบ„เบงเบฒเบกเบชเบธเบ, เบ„เบงเบฒเบกเบšเปเปˆเบžเปเปƒเบˆ, เบซเบฅเบทเบ„เบงเบฒเบกเบšเปเปˆเบชเบปเบ™เปƒเบˆ,
เบ•เบปเป‰เบ™ เบเบณ เป€เบ™เบตเบ”เบˆเบฒเบเบเบฒเบ™เป€เบžเบดเปˆเบ‡เบžเบฒเบญเบฒเป„เบชเบ„เบงเบฒเบกเบชเบปเบ™เปƒเบˆเบ—เบตเปˆเบฅเบฒเบงเป„เบ”เป‰เบฎเบฑเบš, เบ™เบฑเป‰เบ™เปเบกเปˆเบ™เป„เบŸ เป„เปเป‰.โ€

“เปเบฅเบฐเบชเบดเปˆเบ‡เป€เบซเบผเบปเปˆเบฒเบ™เบตเป‰เปเบกเปˆเบ™เบซเบเบฑเบ‡?”

โ€œ เบเบฑเบš. เป„เบŸเบ‚เบญเบ‡ passion, เป€เบงเบปเป‰เบฒเบงเปˆเบฒเบ‚เป‰เบฒเบžเบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒ, เบกเบตเป„เบŸเบ‚เบญเบ‡เบ„เบงเบฒเบกเบเบฝเบ”เบŠเบฑเบ‡, เบเบฑเบš
เป„เบŸเบ‚เบญเบ‡ infatuation; เบเบฑเบšเบเบฒเบ™เป€เบเบตเบ”, เบ„เบงเบฒเบกเป€เบ–เบปเป‰เบฒ, เบ„เบงเบฒเบกเบ•เบฒเบ, เบ„เบงเบฒเบกเป‚เบชเบเป€เบชเบปเป‰เบฒ, เบเบฒเบ™เบฎเป‰เบญเบ‡เป„เบซเป‰,
เบ„เบงเบฒเบกเบ—เบธเบเบ—เปเบฅเบฐเบกเบฒเบ™, เบ„เบงเบฒเบกเป‚เบชเบเป€เบชเบปเป‰เบฒเปเบฅเบฐเบ„เบงเบฒเบกเบชเบดเป‰เบ™เบซเบงเบฑเบ‡เปเบกเปˆเบ™เป„เบŸเป„เบซเบกเป‰.โ€


โ€œ เบซเบนเปเบกเปˆเบ™เป„เบŸ; เบชเบฝเบ‡เปเบกเปˆเบ™เบเปˆเบฝเบงเบเบฑเบšเป„เบŸ; เบ”เบฑเบ‡เบ”เบฑเบ‡เป„เบŸ; เบกเบตเบเบดเปˆเบ™; เบฅเบตเป‰เบ™เปเบกเปˆเบ™เบเปˆเบฝเบงเบเบฑเบšเป„เบŸ;
เบฅเบปเบ”เบŠเบฒเบ”เบ—เบตเปˆเบ–เบทเบเป„เบŸเป„เบซเบกเป‰; เบฎเปˆเบฒเบ‡เบเบฒเบเปเบกเปˆเบ™เบเปˆเบฝเบงเบเบฑเบšเป„เบŸ; เปเบ™เบงเบ„เบงเบฒเบกเบ„เบดเบ”เปเบกเปˆเบ™เบเปˆเบฝเบงเบเบฑเบšเป„เบŸ;
เปเบฅเบฐเบชเบดเปˆเบ‡เปƒเบ”เบเปเปˆเบ•เบฒเบกเบ„เบงเบฒเบกเบฎเบนเป‰เบชเบถเบ, เบ„เบงเบฒเบกเบชเบธเบ, เบšเปเปˆเบชเบธเบ, เบซเบฅเบทเบ„เบงเบฒเบกเบšเปเปˆเบชเบปเบ™เปƒเบˆ,
เปเบกเปˆเบ™เบกเบฒเบˆเบฒเบเบเบฒเบ™เป€เบžเบดเปˆเบ‡เบžเบฒเบญเบฒเป„เบชเบ„เบงเบฒเบกเบ„เบดเบ”เบ—เบตเปˆเป„เบ”เป‰เบฎเบฑเบšเบˆเบฒเบเบˆเบดเบ”เปƒเบˆ, เบ™เบฑเป‰เบ™เบเปเปˆเปเบกเปˆเบ™เป„เบŸ เป„เปเป‰.

“เปเบฅเบฐเบชเบดเปˆเบ‡เป€เบซเบผเบปเปˆเบฒเบ™เบตเป‰เปเบกเปˆเบ™เบซเบเบฑเบ‡?”

เบ‚เป‰เบฒเบžเบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเป€เบงเบปเป‰เบฒเบงเปˆเบฒ “เบ”เป‰เบงเบเป„เบŸเบ‚เบญเบ‡เบ„เบงเบฒเบกเบขเบฒเบเป„เบ”เป‰, เบ‚เป‰เบญเบเป€เบงเบปเป‰เบฒเบงเปˆเบฒ; เบเบฑเบšเป„เบŸเบ‚เบญเบ‡เบ„เบงเบฒเบกเบเบฝเบ”เบŠเบฑเบ‡; เบเบฑเบšเป„เบŸ
เบ‚เบญเบ‡เบ„เบงเบฒเบกเบซเบผเบปเบ‡เป„เบซเบผ; เบเบฑเบšเบเบฒเบ™เป€เบเบตเบ”, เบ„เบงเบฒเบกเป€เบ–เบปเป‰เบฒ, เบ„เบงเบฒเบกเบ•เบฒเบ, เบ„เบงเบฒเบกเป‚เบชเบเป€เบชเบปเป‰เบฒ, เบเบฒเบ™เบฎเป‰เบญเบ‡เป„เบซเป‰,
เบ„เบงเบฒเบกเบ—เบธเบเบ—เปเบฅเบฐเบกเบฒเบ™, เบ„เบงเบฒเบกเป‚เบชเบเป€เบชเบปเป‰เบฒ, เปเบฅเบฐเบ„เบงเบฒเบกเบชเบดเป‰เบ™เบซเบงเบฑเบ‡เปเบกเปˆเบ™เป„เบŸเป„เบซเบกเป‰.โ€

โ€œ เป‚เบ”เบเบ—เบตเปˆเป€เบ‚เบปเป‰เบฒเปƒเบˆเป€เบฅเบทเปˆเบญเบ‡เบ™เบตเป‰, เป‚เบญเป‰, เบœเบนเป‰เบ—เบตเปˆเบกเบตเบ„เบงเบฒเบกเบฎเบนเป‰เปเบฅเบฐเบเบฝเบ”เบ•เบดเบเบปเบ”เบˆเบฐเบšเปเปˆเบซเบฅเบปเบ‡เป€เบŠเบทเปˆเบญ.


เปเบฅเบฐเปƒเบ™เบเบฒเบ™เบซเบฅเบตเบเบฅเป‰เบฝเบ‡เบเบฒเบ™เบซเบฅเบปเบšเบซเบผเบตเบเบ™เบตเป‰, เบฅเบฒเบงเบเบฒเบเป€เบ›เบฑเบ™เบ„เบปเบ™เบ—เบตเปˆเบซเบฅเบปเบ‡เป„เบซเบฅเปƒเบ™เบ„เบงเบฒเบกเบขเบฒเบ,
เปเบฅเบฐเป‚เบ”เบเบ—เบตเปˆเบฅเบฒเบงเบšเปเปˆเบกเบตเบ„เบงเบฒเบกเบเบฐเบ•เบทเบฅเบทเบฅเบปเป‰เบ™, เบฅเบฒเบงเบˆเบฐเบกเบตเบญเบดเบ”เบชเบฐเบซเบผเบฐ,
เปเบฅเบฐเป€เบกเบทเปˆเบญเบฅเบฒเบงเบกเบตเบญเบดเบ”เบชเบฐเบซเบผเบฐเบฅเบฒเบงเบˆเบฐเบฎเบนเป‰เบงเปˆเบฒเบฅเบฒเบงเบกเบตเบญเบดเบ”เบชเบฐเบซเบผเบฐ.โ€

เบžเบฐเบžเบธเบ”เบ—เบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเบญเบปเบ‡เบ™เบตเป‰เป„เบ”เป‰เบเปˆเบฒเบงเบขเปˆเบฒเบ‡เบˆเบฐเปเบˆเป‰เบ‡เปƒเบ™เบเบฒเบ™เป€เบ—เบ”เบชเบฐ เปœเบฒ เบ—เบตเปˆเบชเบปเปˆเบ‡เป€เบ–เบดเบ‡เบžเบฐเบชเบปเบ‡เป€เบŠเบดเปˆเบ‡เบฅเบฒเบงเบเปˆเบฒเบงเบงเปˆเบฒ:
โ€œ เบ•เบทเปˆเบ™เป€เบ•เบฑเป‰เบ™เป‚เบ”เบเบ„เบงเบฒเบกเป‚เบฅเบš, เบญเป‰เบฒเบเบ™เป‰เบญเบ‡, เบ„เบงเบฒเบกเป‚เบเบ”เปเบ„เป‰เบ™เบ”เป‰เบงเบเบ„เบงเบฒเบกเป‚เบเบ”เปเบ„เป‰เบ™
เบ•เบฒเบšเบญเบ”เป‚เบ”เบเบ„เบงเบฒเบกเบซเบผเบปเบ‡เป„เบซเบผ (เบกเบฐเบซเบฑเบ”เบชเบฐเบˆเบฑเบ™), เบ”เป‰เบงเบเบˆเบดเบ”เปƒเบˆเบ—เบตเปˆเบ„เบญเบš เบ‡เบณ,
เบ”เป‰เบงเบเบ„เบงเบฒเบกเป€เบ›เบฑเบ™เบ—เบฒเบ”เบ‚เบญเบ‡เบˆเบดเบ”เปƒเบˆ, เบœเบนเป‰เบŠเบฒเบเบ„เบดเบ”เป€เบ–เบดเบ‡เบ„เบงเบฒเบกเป‚เบŠเบเบฎเป‰เบฒเบเบ‚เบญเบ‡เบ•เบปเบงเป€เบญเบ‡,
เบœเบนเป‰เบŠเบฒเบเบชเบฐเบ—เป‰เบญเบ™เป€เบ–เบดเบ‡เบ„เบงเบฒเบกเป‚เบŠเบเบฎเป‰เบฒเบเบ‚เบญเบ‡เบ„เบปเบ™เบญเบทเปˆเบ™,
เบœเบนเป‰เบŠเบฒเบเบ›เบฐเบชเบปเบšเบเบฑเบšเบ„เบงเบฒเบกเบ—เบธเบเบ—เปเบฅเบฐเบกเบฒเบ™เบ—เบฒเบ‡เบˆเบดเบ”เปเบฅเบฐเบ„เบงเบฒเบกเป€เบˆเบฑเบšเบ›เบงเบ”เปƒเบˆ.


เป€เบ–เบดเบ‡เบขเปˆเบฒเบ‡เปƒเบ”เบเปเปˆเบ•เบฒเบก, เบ–เป‰เบฒเบ„เบงเบฒเบกเป‚เบฅเบš, เบ„เบงเบฒเบกเป‚เบเบ”เปเบ„เป‰เบ™เปเบฅเบฐเบ„เบงเบฒเบกเป‚เบฅเบšเบกเบฒเบเบกเบฒเบเบซเบฒเบเป„เบ›,
เบœเบนเป‰เบŠเบฒเบเบˆเบฐเบšเปเปˆเบ„เบดเบ”เบเปˆเบฝเบงเบเบฑเบšเบ„เบงเบฒเบกเป‚เบŠเบเบฎเป‰เบฒเบเบ‚เบญเบ‡เบ•เบปเบงเป€เบญเบ‡เบซเบฅเบทเบ„เบงเบฒเบกเบ—เบธเบเบ—เปเบฅเบฐเบกเบฒเบ™เบ—เบฒเบ‡เบˆเบดเบ”เปเบฅเบฐเบ„เบงเบฒเบกเป€เบˆเบฑเบšเบ›เบงเบ”เปƒเบˆ.

โ€ เบ”เบฑเปˆเบ‡เบ™เบฑเป‰เบ™, เบญเป‰เบฒเบเบ™เป‰เบญเบ‡, Nibbana เปเบกเปˆเบ™เป€เบซเบฑเบ™เป„เบ”เป‰เปƒเบ™เบŠเบตเบงเบดเบ”เบ™เบตเป‰เปเบฅเบฐเบšเปเปˆเปเบกเปˆเบ™เบžเบฝเบ‡เปเบ•เปˆ
เปƒเบ™เบญเบฐเบ™เบฒเบ„เบปเบ” - เบเบฒเบ™เป€เบŠเบทเป‰เบญเป€เบŠเบตเบ™, เบ—เบตเปˆ เปœเป‰เบฒ เบชเบปเบ™เปƒเบˆ, เป€เบ‚เบปเป‰เบฒเบซเบฒเบชเบฒเบ™เบธเบชเบดเบ”เบ—เบตเปˆเบชเบฐเบซเบฅเบฒเบ”.โ€
- เบ—เปˆเบฒเบ™เบ”เบฃ B.R.Ambedkar เปƒเบ™ BUDDHA เปเบฅเบฐ HIS DHAMMA เบ‚เบญเบ‡เบฅเบฒเบง
https://www.accesstoinsight.org/โ€ฆ/dhamma/sacca/sacca3/nibbaโ€ฆ

เบ™เบดเบšเบžเบฒเบ™

Nibbana เบ•เบฑเป‰เบ‡เบŠเบทเปˆเบงเปˆเบฒเบญเบดเบ”เบชเบฐเบฅเบฐเบžเบฒเบšเบ—เบตเปˆเบšเปเปˆเบชเบฒเบกเบฒเบ”เบ›เปˆเบฝเบ™เปเบ›เบ‡เป„เบ”เป‰เปเบฅเบฐเบเบฒเบเป€เบ›เบฑเบ™เบญเบดเบ”เบชเบฐเบฅเบฐเบžเบฒเบšเบ—เบตเปˆเป€เบ›เบฑเบ™เป€เบ›เบปเป‰เบฒ เปเบฒเบ เบชเบธเบ”เบ—เป‰เบฒเบเบ‚เบญเบ‡ เบ„เบณ เบชเบญเบ™เบ‚เบญเบ‡เบžเบฃเบฐเบžเบธเบ”เบ—เบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเบ—เบฑเบ‡ เปเบปเบ”.


“เบ™เบตเป‰เปเบกเปˆเบ™เบชเบฑเบ™เบ•เบดเบžเบฒเบš, เบ™เบตเป‰เปเบกเปˆเบ™เบชเบดเปˆเบ‡เบ—เบตเปˆเบ”เบตเป€เบฅเบตเบ” - เบเบฒเบ™เปเบเป‰เป„เบ‚เบ—เบธเบเบขเปˆเบฒเบ‡,
เบเบฒเบ™เป€เบฅเบตเบเบฅเบปเป‰เบกเบ‚เบญเบ‡เบเบฒเบ™เบŠเบทเป‰เบ—เบฑเบ‡ เปเบปเบ”, เบเบฒเบ™เบชเบดเป‰เบ™เบชเบธเบ”เบ„เบงเบฒเบกเบขเบฒเบ; เบเบฒเบ™เป€เบฅเบตเบเบฅเบฒ; เบเบฒเบ™เป€เบฅเบตเบเบฅเบฒ;
เบเบฒเบ™เบชเบดเป‰เบ™เบชเบธเบ”; Nibbana.”
- AN 3.32


เบšเปเปˆเบกเบตเป„เบŸเป„เบซเบกเป‰เบ„เบทเบเบฑเบšเบ„เบงเบฒเบกเบเบฐเบ•เบทเบฅเบทเบฅเบปเป‰เบ™, เบšเปเปˆเบกเบตเบเบฒเบ™เบชเบนเบ™เป€เบชเบเบ„เบทเบเบฑเบšเบ„เบงเบฒเบกเป‚เบเบ”เปเบ„เป‰เบ™,
เบšเปเปˆเบกเบตเบ„เบงเบฒเบกเป€เบˆเบฑเบšเบ›เบงเบ”เบ„เบทเบเบฑเบšเบฅเบงเบก, เบšเปเปˆเบกเบตเบ„เบงเบฒเบกเบ‡เปˆเบฒเบเบ”เบฒเบเบ™เบญเบ เป€เปœเบทเบญ เบˆเบฒเบเบ„เบงเบฒเบกเบชเบฐเบซเบ‡เบปเบšเบชเบธเบ.
เบ„เบงเบฒเบกเบญเบถเบ”เบขเบฒเบ: เป€เบ›เบฑเบ™เบžเบฐเบเบฒเบ”เบ•เบปเป‰เบ™เบ•เป. เบœเป‰เบฒเบœเป‰เบฒ: เบ„เบงเบฒเบกเป€เบˆเบฑเบšเบ›เบงเบ”เบ—เบตเปˆเบชเบธเบ”. เบชเบณ เบฅเบฑเบšเบ„เบปเบ™ เปœเบถเปˆเบ‡
เบ—เบตเปˆเบฎเบนเป‰เบ„เบงเบฒเบกเบˆเบดเบ‡เบ”เบฑเปˆเบ‡เบ—เบตเปˆเบกเบฑเบ™เป€เบ›เบฑเบ™เบˆเบดเบ‡, เบเบฒเบ™เบœเบนเบเบกเบฑเบ”เปเบกเปˆเบ™เบ„เบงเบฒเบกเบ‡เปˆเบฒเบเบ—เบตเปˆเบชเบธเบ”.
เบญเบดเบ”เบชเบฐเบซเบผเบฐเบžเบฒเบšเบˆเบฒเบเบเบฒเบ™เป€เบˆเบฑเบšเบ›เปˆเบงเบ: เป‚เบŠเบเบ”เบตเบ—เบตเปˆเบ”เบตเบ—เบตเปˆเบชเบธเบ”. เบ„เบงเบฒเบกเบžเปเปƒเบˆ: เบ„เบงเบฒเบกเบฎเบฑเปˆเบ‡เบกเบตเบ—เบตเปˆเบชเบธเบ”.
เบ„เบงเบฒเบกเป„เบงเป‰เบงเบฒเบ‡เปƒเบˆ: เบžเบตเปˆเบ™เป‰เบญเบ‡เบ—เบตเปˆเบ”เบตเบ—เบตเปˆเบชเบธเบ”. เบšเปเปˆเบกเบตเบเบฒเบ™เบœเบนเบเบกเบฑเบ”: เบ„เบงเบฒเบกเบชเบฐเบ”เบงเบเบ—เบตเปˆเบชเบธเบ”.
- Dhp 202-205


เบ„เบงเบฒเบกเบ•เบทเปˆเบ™เบ•เบปเบงเบ”เป‰เบงเบเบ„เบงเบฒเบกเบฅเบถเบเบฅเบฑเบš, เบกเบตเบชเบฐเบ•เบดเบขเบนเปˆเปƒเบ™เบˆเบฒเบ™เบฒ, เบญเบปเบ”เบ—เบปเบ™, เปเปœเป‰เบ™ เปœเบฒ
เปƒเบ™เบ„เบงเบฒเบกเบžเบฐเบเบฒเบเบฒเบกเบ‚เบญเบ‡เบžเบงเบเป€เบ‚เบปเบฒ: เบžเบงเบเป€เบ‚เบปเบฒเปเบ•เบฐเบ•เป‰เบญเบ‡เป€เบ–เบดเบ‡เบ„เบงเบฒเบกเบœเบนเบเบกเบฑเบ”,
เบ„เบงเบฒเบกเบ›เบญเบ”เป„เบžเบ—เบตเปˆเบšเปเปˆเบชเบฒเบกเบฒเบ”เบšเบญเบเป„เบ”เป‰เบˆเบฒเบเบเบฒเบ™เป€เบ›เบฑเบ™เบ‚เป‰เบฒเบ—เบฒเบ”.
- Dhp 23


“เปƒเบ™เบ™เบฑเป‰เบ™เบกเบตเบกเบดเบ•เบดเบ—เบตเปˆเบšเปเปˆเบกเบตเปเบœเปˆเบ™เบ”เบดเบ™เป‚เบฅเบ, เบ™เป‰ เบณ, เป„เบŸ, เปเบฅเบฐเบฅเบปเบก; เบ—เบฑเบ‡เบกเบดเบ•เบดเบ‚เบญเบ‡เบญเบฐเบงเบฐเบเบฒเบ”,
เบซเบฅเบทเบกเบดเบ•เบดเบ‚เบญเบ‡เบ„เบงเบฒเบกเป€เบ›เบฑเบ™เบ™เบดเบ”เบ‚เบญเบ‡เบชเบฐเบ•เบด, เบซเบฅเบทเบกเบดเบ•เบดเบ‚เบญเบ‡เบชเบดเปˆเบ‡เบ—เบตเปˆเบšเปเปˆเบกเบต,
เบซเบฅเบทเบกเบดเบ•เบดเบ‚เบญเบ‡เบ„เบงเบฒเบกเบฎเบฑเบšเบฎเบนเป‰เบซเบฅเบทเบ„เบงเบฒเบกเบšเปเปˆเป€เบ‚เบปเป‰เบฒเปƒเบˆ เปเบฅเบฐเบšเปเปˆเบกเบตเป‚เบฅเบเบ™เบตเป‰, เปเบฅเบฐเป‚เบฅเบเบ•เปเปˆเป„เบ›,
เบšเปเปˆเบกเบตเบ”เบงเบ‡เบญเบฒเบ—เบดเบ”เบซเบฅเบทเบ”เบงเบ‡เบˆเบฑเบ™, เปเบฅเบฐเบขเบนเปˆเบ—เบตเปˆเบ™เบฑเป‰เบ™, เบ‚เป‰เบฒเบžเบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเป€เบงเบปเป‰เบฒเบงเปˆเบฒ,
เบšเปเปˆเบกเบตเบ—เบฒเบ‡เปƒเบ”เบ—เบตเปˆเบˆเบฐเบกเบฒ, เบเบณ เบฅเบฑเบ‡เบˆเบฐเป€เบ”เบตเบ™เบ—เบฒเบ‡เป„เบ›, เปเบฅเบฐเบชเบฐเบ–เบฒเบ™เบฐเบเบฒเบ™. ] เบ™เบตเป‰, เบžเบฝเบ‡เปเบ•เปˆเบ™เบตเป‰,
เบ™เบตเป‰เปเบกเปˆเบ™เบˆเบธเบ”เบˆเบปเบšเบ‚เบญเบ‡เบ„เบงเบฒเบกเบเบปเบ”เบ”เบฑเบ™. “
- เบขเบนเบ”เบฒ 8.1

“เบšเปเปˆเบกเบต, เบžเบฐเบชเบปเบ‡,
เบ„เบปเบ™เบ—เบตเปˆเบšเปเปˆเป„เบ”เป‰เป€เบเบตเบ”เบกเบฒ - เบšเปเปˆเป„เบ”เป‰เบฎเบฑเบšเบœเบปเบ™ - เบšเปเปˆเป„เบ”เป‰เปเบ•เปˆเบ‡เบ•เบฑเป‰เบ‡ - เบšเปเปˆเบกเบตเบ„เบงเบฒเบก เบŠเบณ เบ™เบด เบŠเบณ
เบ™เบฒเบ™. เบ–เป‰เบฒเบšเปเปˆเบกเบตเบเบฒเบ™เป€เบเบตเบ”เบฅเบนเบ - เบšเปเปˆเป„เบ”เป‰เบฎเบฑเบšเบœเบปเบ™ - เบšเปเปˆเป„เบ”เป‰เบฎเบฑเบšเบ„เบงเบฒเบกเบ™เบดเบเบปเบก - เบšเปเปˆเบกเบตเบ„เบงเบฒเบก
เบŠเบณ เบ™เบด เบŠเบณ เบ™เบฒเบ™, เบกเบฑเบ™เบˆเบฐเบšเปเปˆเบกเบตเบเปเบฅเบฐเบ™เบตเบ—เบตเปˆเบเบฒเบ™เบ›เบปเบ”เบ›เปˆเบญเบเบˆเบฒเบเบเบฒเบ™เป€เบเบตเบ” - เบเบฒเบเบกเบฒเป€เบ›เบฑเบ™ - เบชเป‰เบฒเบ‡
- เบ›เบฑเป‰เบ™เปเบ•เปˆเบ‡เบˆเบฐเบ–เบทเบเบžเบดเบˆเบฒเบฅเบฐเบ™เบฒเปเบ•เปˆ เบ—เบตเปˆเปเบ™เปˆเบ™เบญเบ™เป€เบžเบฒเบฐเบงเปˆเบฒเบกเบตเบเบฒเบ™เป€เบเบตเบ”เบกเบฒ - เบšเปเปˆเป„เบ”เป‰เบฎเบฑเบšเบœเบปเบ™ -
เบšเปเปˆเป„เบ”เป‰เบฎเบฑเบšเบ„เบงเบฒเบกเบ™เบดเบเบปเบก, เบšเปเปˆเบกเบตเบ„เบงเบฒเบก เบŠเบณ เบ™เบด เบŠเบณ เบ™เบฒเบ™, เบเบฒเบ™เบ›เบปเบ”เบ›เปˆเบญเบเบˆเบฒเบเบเบฒเบ™เป€เบเบตเบ” -
เบเบฒเบเบกเบฒเป€เบ›เบฑเบ™ - เบชเป‰เบฒเบ‡ - เบ›เบฑเป‰เบ™เปเบ•เปˆเบ‡เป„เบ”เป‰เบ–เบทเบเปเบ™เบกเป€เบšเบดเปˆเบ‡. “
- เบญเบน 8.3


เบšเปˆเบญเบ™เบ—เบตเปˆเบ™เป‰ เบณ, เปเบœเปˆเบ™เบ”เบดเบ™, เป„เบŸ, เปเบฅเบฐเบฅเบปเบกเบžเบฑเบ”เบšเปเปˆเบกเบตเบšเปˆเบญเบ™เบขเบนเปˆ: เบกเบตเบ”เบฒเบงเบšเปเปˆเบชเบฐเบซเบงเปˆเบฒเบ‡,
เปเบชเบ‡เบ•เบฒเป€เบงเบฑเบ™เบšเปเปˆเบชเบฒเบกเบฒเบ”เป€เบซเบฑเบ™, เบ”เบงเบ‡เป€เบ”เบทเบญเบ™เบšเปเปˆเบ›เบฐเบเบปเบ”เบ•เบปเบง, เบ„เบงเบฒเบกเบกเบทเบ”เบšเปเปˆเบžเบปเบš.
เปเบฅเบฐเป€เบกเบทเปˆเบญเบชเบฐเบ•เบดเบ›เบฑเบ™เบเบฒ, เบ™เบฑเบเบšเบงเบ”เบ—เบตเปˆเบกเบตเบ„เบงเบฒเบกเบเป‰เบฒเบซเบฒเบ™, เป„เบ”เป‰เบฎเบนเป‰ [เบชเบดเปˆเบ‡เบ™เบตเป‰] เบชเบณ เบฅเบฑเบšเบ•เบปเบงเป€เบญเบ‡,
เบˆเบฒเบเบ™เบฑเป‰เบ™เบกเบฒเบˆเบฒเบเบฎเบนเบšเปเบšเบšเปเบฅเบฐเบšเปเปˆเบกเบตเบฎเบนเบšเบฎเปˆเบฒเบ‡, เบˆเบฒเบเบ„เบงเบฒเบกเป€เบšเบตเบเบšเบฒเบ™เปเบฅเบฐเบ„เบงเบฒเบกเป€เบˆเบฑเบšเบ›เบงเบ”,
เบฅเบฒเบงเป„เบ”เป‰เบ–เบทเบเบ›เปˆเบญเบเบ•เบปเบง.
- เบญเบนเปˆเบ™ 1.10

เบเบฒเบ™เบ„เบปเป‰เบ™เบžเบปเบšเบ„เบฑเป‰เบ‡ เบ—เบณ เบญเบดเบ”เบ‚เบญเบ‡ Nibbana เป€เบฎเบฑเบ”เปƒเบซเป‰เบ„เบงเบฒเบกเบ—เบธเบเบ—เปเบฅเบฐเบกเบฒเบ™เบซเบผเบฒเบ


เบซเบผเบฑเบ‡เบˆเบฒเบเบ™เบฑเป‰เบ™, เบœเบนเป‰เบ—เบตเปˆเบกเบตเบžเบญเบ™เบชเบฐเบซเบงเบฑเบ™,
เป„เบ”เป‰เป€เบเบฑเบšเบ‚เบตเป‰เบเบธเปˆเบ™เป€เบฅเบฑเบเป†เบ™เป‰เบญเบเป†เบ”เป‰เบงเบเบ›เบฒเบเบ™เบดเป‰เบงเบกเบทเบ‚เบญเบ‡เบฅเบฒเบง, เบเปˆเบฒเบงเบเบฑเบšเบžเบฐเบชเบปเบ‡เบงเปˆเบฒ:
“เบ—เปˆเบฒเบ™เบ„เบดเบ”เปเบ™เบงเปƒเบ”, เบžเบฐเบชเบปเบ‡เปเบกเปˆเบ™เบซเบเบฑเบ‡เบ—เบตเปˆเปƒเบซเบเปˆเบเบงเปˆเบฒ:
เบ‚เบตเป‰เบเบธเปˆเบ™เบ™เป‰เบญเบเบ—เบตเปˆเบ‚เป‰เบฒเบžเบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเป„เบ”เป‰เป€เบเบฑเบšเบกเบฒเบ”เป‰เบงเบเบ›เบฒเบเบ‚เบญเบ‡เบ‚เป‰เบฒเบžเบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒ เบ™เบดเป‰เบงเบกเบท,
เบซเบผเบทเปเบœเปˆเบ™เบ”เบดเบ™เป‚เบฅเบเบ—เบตเปˆเบเบดเปˆเบ‡เปƒเบซเบเปˆ? “


“เปเบœเปˆเบ™เบ”เบดเบ™เป‚เบฅเบเบเบดเปˆเบ‡เปƒเบซเบเปˆเบเบดเปˆเบ‡เปƒเบซเบเปˆเบเบงเปˆเบฒเบžเบฃเบฐเบœเบนเป‰เป€เบ›เบฑเบ™เป€เบˆเบปเป‰เบฒ.
เบ‚เบตเป‰เบเบธเปˆเบ™เบ™เป‰เบญเบเบ—เบตเปˆเบžเบฐเบžเบญเบ™เป„เบ”เป‰เป€เบเบฑเบšเบกเบฒเบ”เป‰เบงเบเบ›เบฒเบเบ™เบดเป‰เบงเบกเบทเบ‚เบญเบ‡เบกเบฑเบ™เบขเบนเปˆเบ‚เป‰เบฒเบ‡เบšเปเปˆเบกเบตเบซเบเบฑเบ‡เป€เบฅเบตเบ.
เบกเบฑเบ™เบšเปเปˆเปเบกเปˆเบ™เบฎเป‰เบญเบ, เบžเบฑเบ™, เบžเบฑเบ™, เปœเบถเปˆเบ‡ เบฎเป‰เบญเบเบžเบฑเบ™ - เบ™เบตเป‰เป€เบฅเบฑเบเบ™เป‰เบญเบ
เบ‚เบตเป‰เบเบธเปˆเบ™เบžเบฐเบžเบญเบ™เป„เบ”เป‰เป€เบเบฑเบšเบ”เป‰เบงเบเบ›เบฒเบเบ™เบดเป‰เบงเบกเบทเบ‚เบญเบ‡เบฅเบฒเบง -
เป€เบกเบทเปˆเบญเบ›เบฝเบšเบ—เบฝเบšเบเบฑเบšเปเบœเปˆเบ™เบ”เบดเบ™เป‚เบฅเบเบญเบฑเบ™เบเบดเปˆเบ‡เปƒเบซเบเปˆ. “

“เปƒเบ™เบ—เบฒเบ‡เบ”เบฝเบงเบเบฑเบ™, เบžเบฐเบชเบปเบ‡, เบชเบณ
เบฅเบฑเบšเบชเบฒเบ™เบธเบชเบดเบ”เบ‚เบญเบ‡เบœเบนเป‰เบ—เบตเปˆเบกเบตเบเบฝเบ”เบ•เบดเบเบปเบ”เบ—เบตเปˆเบกเบตเบ„เบงเบฒเบกเบŠเบปเบกเบŠเบทเปˆเบ™เบเบดเบ™เบ”เบต,
เบšเบธเบเบ„เบปเบ™เบœเบนเป‰เบ—เบตเปˆเป„เบ”เป‰เบ•เบฑเบ”เปเบเบ [เป€เบžเบทเปˆเบญเบเบฐเปเบชเป€เบ‚เบปเป‰เบฒ - เบญเบญเบ),
เบ„เบงเบฒเบกเบ—เบธเบเบ—เปเบฅเบฐเบกเบฒเบ™เปเบฅเบฐเบ„เบงเบฒเบกเบเบปเบ”เบ”เบฑเบ™เบ—เบตเปˆเบชเบดเป‰เบ™เบชเบธเบ”เปเบฅเบฐเบ–เบทเบเบ”เบฑเบšเบชเบนเบ™เปเบกเปˆเบ™เบเบดเปˆเบ‡เปƒเบซเบเปˆเบเบงเปˆเบฒเบชเบดเปˆเบ‡เบ—เบตเปˆ

เบกเบฑเบ™เบเบฑเบ‡เบ„เบปเบ‡เบขเบนเปˆเปƒเบ™เบชเบฐเบ–เบฒเบ™เบฐเบเบฒเบ™เบ—เบตเปˆเบกเบตเบขเบนเปˆเป€เบเบทเบญเบšเป€เบˆเบฑเบ”เป„เบฅเบเบฐเป€เบงเบฅเบฒเบ—เบตเปˆเบเบฑเบ‡เป€เบซเบผเบทเบญเบขเบนเปˆเบ•เปเปˆเป„เบ›เบšเปเปˆเบกเบตเบซเบเบฑเบ‡เป€เบฅเบตเบ:
เบกเบฑเบ™เบšเปเปˆเปเบกเปˆเบ™เบฎเป‰เบญเบ, เบžเบฑเบ™, เปœเบถเปˆเบ‡ เบฎเป‰เบญเบเบžเบฑเบ™,
เป€เบกเบทเปˆเบญเบ—เบฝเบšเปƒเบชเปˆเบเบฑเบšเบ„เบงเบฒเบกเบ—เบธเบเบ—เปเบฅเบฐเบกเบฒเบ™เบ—เบตเปˆเบœเปˆเบฒเบ™เบกเบฒ. เบชเบฒเบ”เบชเบฐ เปœเบฒ, เบžเบฐเบชเบปเบ‡.
เบ™เบฑเป‰เบ™เปเบกเปˆเบ™เบœเบปเบ™เบ›เบฐเป‚เบซเบเบ”เบ—เบตเปˆเบเบดเปˆเบ‡เปƒเบซเบเปˆเปเบ—เป‰เป†เบˆเบฒเบเบเบฒเบ™เป„เบ”เป‰เบฎเบฑเบšเบ•เบฒเบ‚เบญเบ‡ Dhamma. “
- SN 13.1

เบˆเบฐเป€เบเบตเบ”เบซเบเบฑเบ‡เบ‚เบทเป‰เบ™เบเบฑเบšเบ„เบปเบ™เบ—เบตเปˆเป„เบ”เป‰เบฎเบฑเบšเบฎเบนเป‰ Nibbana เบขเปˆเบฒเบ‡เป€เบ•เบฑเบกเบ—เบตเปˆ?

[Aggivessana Vacchagotta:] “เปเบ•เปˆเบงเปˆเบฒ, เบžเบฃเบฐเบญเบฒเบˆเบฒเบ™ Gotama, เบžเบฃเบฐเบชเบปเบ‡เบ—เบตเปˆเบกเบตเบˆเบดเบ”เปƒเบˆเบ–เบทเบเบ›เปˆเบญเบเบ•เบปเบงเบ”เบฑเปˆเบ‡เบ™เบฑเป‰เบ™: เบฅเบฒเบงเบˆเบฐเบเบฑเบšเบกเบฒเบ›เบฐ เบˆเบณ เบขเบนเปˆเบšเปˆเบญเบ™เปƒเบ”?”

[เบžเบฃเบฐเบžเบธเบ”เบ—เบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒ:] “‘Siempear,’ Vaccha, เบšเปเปˆเปƒเบŠเป‰.”

“เปƒเบ™เบเปเบฅเบฐเบ™เบตเบ”เบฑเปˆเบ‡เบเปˆเบฒเบง, เบžเบฃเบฐเบญเบฒเบˆเบฒเบ™ Gotama, เบฅเบฒเบงเบšเปเปˆเป„เบ”เป‰เบชเบฐเปเบ”เบ‡เบญเบญเบเบกเบฒเบญเบตเบ.”

“‘เบšเปเปˆเบ›เบฒเบเบปเบ”เบ‚เบทเป‰เบ™เบญเบตเบ,’ Vaccha, เบšเปเปˆเปƒเบŠเป‰.”

“… เบ—เบฑเบ‡เบชเบญเบ‡เบšเปเปˆเปเบฅเบฐเบšเปเปˆเบ›เบฒเบเบปเบ”เบ‚เบทเป‰เบ™เบญเบตเบ.”

“… เบšเปเปˆเป„เบ”เป‰ เบ™เบณ เปƒเบŠเป‰.”

“… เบ—เบฑเบ‡เบšเปเปˆเป€เบฎเบฑเบ”เบซเบเบฑเบ‡เบเปเปˆเบšเปเปˆเป€เบเบตเบ”เบ‚เบทเป‰เบ™เบญเบตเบ.”

“… เบšเปเปˆเป„เบ”เป‰ เบ™เบณ เปƒเบŠเป‰.”


“เบžเบฃเบฐเบญเบฒเบˆเบฒเบ™เบกเบฐเบซเบฒเบญเบธเบšเบฒเบ”, เป€เบ›เบฑเบ™เปเบ™เบงเปƒเบ”เป€เบกเบทเปˆเบญเบžเบฃเบฐเบญเบฒเบˆเบฒเบฃเบเปŒเปƒเบซเบเปˆ Gotama
เบ–เบทเบเบ–เบฒเบกเบงเปˆเบฒเบžเบฃเบฐเบชเบปเบ‡เบˆเบฐเบเบฑเบšเบกเบฒเบญเบตเบ … เบšเปเปˆเบ›เบฐเบเบปเบ”เบ•เบปเบง … เบ—เบฑเบ‡เบชเบญเบ‡เบšเปเปˆ &
เบšเปเปˆเบ›เบฐเบเบปเบ”เบ•เบปเบง … เบ—เบฑเบ‡เบšเปเปˆเป€เบฎเบฑเบ”เปเบฅเบฐเบšเปเปˆเบ›เบฐเบเบปเบ”เบ‚เบทเป‰เบ™เบญเบตเบ, เบฅเบฒเบงเบเปˆเบฒเบงเบงเปˆเบฒ,” … เบšเปเปˆเป„เบ”เป‰
“เบšเปเปˆเบ–เบทเบ เบ™เบณ เปƒเบŠเป‰” เปƒเบ™เปเบ•เปˆเบฅเบฐเบเปเบฅเบฐเบ™เบต. เปƒเบ™เบˆเบธเบ”เบ™เบตเป‰, เบžเบฃเบฐเบญเบฒเบˆเบฒเบ™เปƒเบซเบเปˆเบกเบฐเบซเบฒเบชเบฐเบกเบธเบ”,
เบ‚เป‰เบฒเบžเบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเบฎเบนเป‰เบชเบถเบเบชเบฑเบšเบชเบปเบ™; เปƒเบ™เบˆเบธเบ”เบ™เบตเป‰, เบชเบฑเบšเบชเบปเบ™.
เบ„เบงเบฒเบกเบชเบฑเบšเบชเบปเบ™เบ‚เบญเบ‡เบ„เบงเบฒเบกเปเบˆเปˆเบกเปเบˆเป‰เบ‡เบ—เบตเปˆเบˆเบฐเบกเบฒเป€เบ–เบดเบ‡เบ‚เป‰เบฒเบžเบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเบˆเบฒเบเบเบฒเบ™เบชเบปเบ™เบ—เบฐเบ™เบฒเบเปˆเบญเบ™ เปœเป‰เบฒ
เบ™เบตเป‰เบ‚เบญเบ‡เบ—เปˆเบฒเบ™เบ•เบญเบ™เบ™เบตเป‰เบ–เบทเบเบ›เบดเบ”เบšเบฑเบ‡เปเบฅเป‰เบง. “

“เปเบ™เปˆเบ™เบญเบ™เบงเปˆเบฒเบ—เปˆเบฒเบ™เป€เบ›เบฑเบ™เบ„เบปเบ™เบซเบงเบ‡เปเบซเบ™,
Vaccha. เปเบ™เปˆเบ™เบญเบ™เบงเปˆเบฒเบ—เปˆเบฒเบ™เบชเบฑเบšเบชเบปเบ™. เป€เบฅเบดเบ, Vaccha, เปเบกเปˆเบ™เบ›เบฐเบเบปเบ”เบเบฒเบ™เบ™เบตเป‰,
เบเบฒเบเบ—เบตเปˆเบˆเบฐเป€เบšเบดเปˆเบ‡, เบเบฒเบเบ—เบตเปˆเบˆเบฐเบฎเบฑเบšเบฎเบนเป‰, เบ„เบงเบฒเบกเบชเบฐเบซเบ‡เบปเบšเบ‡เบฝเบš, เบเบฒเบ™เบ›เบฑเบšเบ›เบธเบ‡,
เบ™เบญเบเป€เบซเบ™เบทเบญเบˆเบฒเบเบ‚เบญเบšเป€เบ‚เบ”เบ‚เบญเบ‡เบเบฒเบ™เป€เบงเบปเป‰เบฒ, เบšเปเปˆเบ„เปˆเบญเบ, เปเบฅเบฐเบกเบตเบ›เบฐเบชเบปเบšเบเบฒเบ™ เบชเบณ
เบฅเบฑเบšเบœเบนเป‰เบ—เบตเปˆเบกเบตเบ—เบฑเบ”เบชเบฐเบ™เบฐ, เบเบฒเบ™เบ›เบฐเบ•เบดเบšเบฑเบ”เบญเบทเปˆเบ™เป†, เบ„เบงเบฒเบกเป€เบžเบดเปˆเบ‡เบžเปเปƒเบˆเบญเบทเปˆเบ™เป†, เบˆเบธเบ”เบ›เบฐเบชเบปเบ‡เบญเบทเปˆเบ™เป†,
เบ„เบนเบชเบญเบ™เบญเบทเปˆเบ™เป†, เบกเบฑเบ™เป€เบ›เบฑเบ™เป€เบฅเบทเปˆเบญเบ‡เบเบฒเบเบ—เบตเปˆเบˆเบฐเบฎเบนเป‰. เบงเปˆเบฒเป€เบ›เบฑเบ™เปเบ™เบงเบ™เบฑเป‰เบ™, เบ”เบฝเบงเบ™เบตเป‰เบ‚เป‰เบญเบเบˆเบฐเบ•เบฑเป‰เบ‡
เบ„เบณ เบ–เบฒเบกเบšเบฒเบ‡เบขเปˆเบฒเบ‡เปƒเบซเป‰เป€เบˆเบปเป‰เบฒเบ•เบญเบšเป‚เบ”เบเบ—เบตเปˆเป€เบˆเบปเป‰เบฒเป€เบซเบฑเบ™เบงเปˆเบฒ เป€เปเบฒเบฐ เบชเบปเบก. เบ—เปˆเบฒเบ™เบ„เบดเบ”เบงเปˆเบฒ, Vaccha:
เบ–เป‰เบฒเป„เบŸ เบเบณ เบฅเบฑเบ‡เบฅเบธเบเบขเบนเปˆเบ•เปเปˆ เปœเป‰เบฒ เบ—เปˆเบฒเบ™, เบ—เปˆเบฒเบ™เบˆเบฐเบฎเบนเป‰เบšเปเปˆเบงเปˆเบฒ, ‘เป„เบŸเบ™เบตเป‰ เบเบณ เบฅเบฑเบ‡เบฅเบธเบเบขเบนเปˆเบ•เปเปˆ
เปœเป‰เบฒ เบ‚เป‰เบญเบ’? “

“… เปเบกเปˆเบ™เปเบฅเป‰เบง … “


“เปเบฅเบฐเบชเบปเบกเบกเบธเบ”เบงเปˆเบฒเบกเบตเบ„เบปเบ™เบ–เบฒเบกเบ—เปˆเบฒเบ™เบงเปˆเบฒ, Vaccha, ‘เป„เบŸเบ™เบตเป‰เบฅเบธเบเบขเบนเปˆเบ—เบฒเบ‡เบซเบ™เป‰เบฒเบ‚เบญเบ‡เบ—เปˆเบฒเบ™,
เบ‚เบทเป‰เบ™เบขเบนเปˆเบเบฑเบšเบงเปˆเบฒเบกเบฑเบ™ เบเบณ เบฅเบฑเบ‡เบˆเบฐ เป„เปเป‰ เบซเบเบฑเบ‡?’ เบˆเบถเปˆเบ‡เบ–เบฒเบกเบงเปˆเบฒ, เบ—เปˆเบฒเบ™เบˆเบฐเบ•เบญเบšเปเบ™เบงเปƒเบ”? “
“… เบ‚เป‰เบฒเบžเบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเบˆเบฐเบ•เบญเบšเบงเปˆเบฒ ‘เป„เบŸเบ—เบตเปˆ เบเบณ เบฅเบฑเบ‡เบฅเบธเบ เป„เปเป‰ เบขเบนเปˆเบ•เปเปˆ เปœเป‰เบฒ เบ™เบตเป‰เปเบกเปˆเบ™ เบเบณ เบฅเบฑเบ‡เบฅเบธเบเบ‚เบทเป‰เบ™เบขเบนเปˆเบเบฑเบšเบซเบเป‰เบฒเปเบฅเบฐเป„เบกเป‰เบ—เปˆเบญเบ™เป€เบ›เบฑเบ™เบญเบฒเบเบธเบเบทเบ™เบ‚เบญเบ‡เบกเบฑเบ™.’”

“เบ–เป‰เบฒเป„เบŸ เบเบณ เบฅเบฑเบ‡เบฅเบธเบเบขเบนเปˆเบ—เบฒเบ‡ เปœเป‰เบฒ เบ‚เบญเบ‡เป€เบˆเบปเป‰เบฒ, เป€เบˆเบปเป‰เบฒเบˆเบฐเบฎเบนเป‰เบšเปเปˆเบงเปˆเบฒ, ‘เป„เบŸเบฅเบธเบเบขเบนเปˆเบ—เบฒเบ‡ เปœเป‰เบฒ เบ™เบตเป‰เป„เบ”เป‰เบฅเบธเบเบญเบญเบเปเบฅเป‰เบงเบšเป?”

“… เปเบกเปˆเบ™เปเบฅเป‰เบง … “


“เปเบฅเบฐเบชเบปเบกเบกเบธเบ”เบงเปˆเบฒเบกเบตเบ„เบปเบ™เบ–เบฒเบกเบ—เปˆเบฒเบ™เบงเปˆเบฒ: เป„เบŸเบ—เบตเปˆเบฅเบธเบ เป„เปเป‰ เบขเบนเปˆเบ•เปเปˆ เปœเป‰เบฒ เบ—เปˆเบฒเบ™,
เปƒเบ™เบ—เบดเบ”เบ—เบฒเบ‡เบ™เบตเป‰เป„เบ›เบ—เบฒเบ‡เปƒเบ”? เบ—เบดเบ”เบ•เบฒเป€เบงเบฑเบ™เบญเบญเบ? เบ—เบดเบ”เบ•เบฒเป€เบงเบฑเบ™เบ•เบปเบ? เป€เปœเบทเบญ? เบซเบฅเบทเบ—เบดเบ”เปƒเบ•เป‰? ‘
เบˆเบถเปˆเบ‡เบ–เบฒเบกเบงเปˆเบฒ, เบ—เปˆเบฒเบ™เบˆเบฐเบ•เบญเบšเปเบ™เบงเปƒเบ”? “

“เบ™เบฑเป‰เบ™เบšเปเปˆเป„เบ”เป‰ เบ™เบณ เปƒเบŠเป‰, เบžเบฃเบฐเบญเบฒเบˆเบฒเบ™
Gotama. เป„เบŸเบ—เบตเปˆ เป„เปเป‰ เบ‚เบทเป‰เบ™เบขเบนเปˆเบเบฑเบšเบญเบฒเบซเบฒเบ™เบเบฒเบ™เบเบดเบ™เปเบฅเบฐเป„เบกเป‰เบ—เบตเปˆเบšเปเปˆเป„เบ”เป‰เบฎเบฑเบšเบชเบฒเบ™เบญเบฒเบซเบฒเบ™,
เบˆเบฒเบเบเบฒเบ™เบšเปเบฅเบดเป‚เบžเบเบญเบฒเบซเบฒเบ™เป€เบชเบตเบกเปเบฅเบฐเบšเปเปˆเป„เบ”เป‰เบฎเบฑเบšเบเบฒเบ™เบชเบฐ เป€เปœเบต เปƒเบซเป‰เปเบเปˆเบ„เบปเบ™เบญเบทเปˆเบ™ -
เปเบกเปˆเบ™เบ–เบทเบเบˆเบฑเบ”เบ›เบฐเป€เบžเบ”เบžเบฝเบ‡เปเบ•เปˆเบงเปˆเบฒ ‘เบญเบญเบ’ (เบšเปเปˆเบกเบตเบ‚เปเป‰เบœเบนเบเบกเบฑเบ”).


“เป€เบ–เบดเบ‡เบขเปˆเบฒเบ‡เปƒเบ”เบเปเปˆเบ•เบฒเบก, Vaccha, เบฎเบนเบšเปเบšเบšเบ—เบฒเบ‡เบเบฒเบเบฐเบžเบฒเบšเปƒเบ”เป†เบ—เบตเปˆเบœเบนเป‰เปƒเบ”เบœเบนเป‰ เปœเบถเปˆเบ‡
เบญเบฐเบ—เบดเบšเบฒเบเบเปˆเบฝเบงเบเบฑเบš Tathagata เบˆเบฐเบญเบฐเบ—เบดเบšเบฒเบเป€เบ–เบดเบ‡เบฅเบฒเบง: เบงเปˆเบฒ Tathagata เป„เบ”เป‰เบ›เบฐเบ–เบดเป‰เบก,
เบฎเบฒเบเบ‚เบญเบ‡เบกเบฑเบ™เบ–เบทเบ เบ—เบณ เบฅเบฒเบ, เบชเป‰เบฒเบ‡เบ„เป‰เบฒเบเบ„เบทเบ•เบปเป‰เบ™เป„เบกเป‰ palmyra,
เบ‚เบฒเบ”เป€เบ‡เบทเปˆเบญเบ™เป„เบ‚เบ‚เบญเบ‡เบเบฒเบ™เบžเบฑเบ”เบ—เบฐเบ™เบฒ, เบšเปเปˆเปเบกเปˆเบ™เบˆเบธเบ” เปเบฒเบ เป€เบžเบทเปˆเบญเบญเบฐเบ™เบฒเบ„เบปเบ”เบ—เบตเปˆเป€เบเบตเบ”เบ‚เบทเป‰เบ™.
เบเบฒเบ™เบˆเบฑเบ”เบ›เบฐเป€เบžเบ”เบ‚เบญเบ‡เบฎเบนเบšเปเบšเบš, Vaccha, Tathagata เปเบกเปˆเบ™เป€เบฅเบดเบ, เบšเปเปˆเบกเบตเบ‚เบญเบšเป€เบ‚เบ”,
เบเบฒเบเบ—เบตเปˆเบˆเบฐเป€เบ‚เบปเป‰เบฒเปƒเบˆ, เบ„เบทเบเบฑเบšเบ—เบฐเป€เบฅ. ‘Siempears’ เบšเปเปˆเบ–เบทเบ เบ™เบณ เปƒเบŠเป‰. ‘เบšเปเปˆเบ›เบฐเบเบปเบ”เบ•เบปเบง เปƒเปเปˆ’
เบšเปเปˆ เบ™เบณ เปƒเบŠเป‰. เบšเปเปˆเป„เบ”เป‰ เบ™เบณ เปƒเบŠเป‰.

“เบ„เบงเบฒเบกเบฎเบนเป‰เบชเบถเบเปƒเบ”เป† … เบ„เบงเบฒเบกเบฎเบฑเบšเบฎเบนเป‰เปƒเบ”เป† … เบเบฒเบ™เปเบ•เปˆเบ‡เบเบฒเบเบ—เบฒเบ‡เบˆเบดเบ” …


“เบชเบฐเบ•เบดเปƒเบ”เป†เป‚เบ”เบเบ—เบตเปˆเบ„เบปเบ™ เปœเบถเปˆเบ‡ เบ—เบตเปˆเบญเบฐเบ—เบดเบšเบฒเบเบเปˆเบฝเบงเบเบฑเบšเบžเบฃเบฐเป„เบ•เบฃเบŠเบฒเบ”เบปเบเบˆเบฐเบญเบฐเบ—เบดเบšเบฒเบเป€เบ–เบดเบ‡เบฅเบฒเบง:
เบงเปˆเบฒเบ—เบฒเบ•เบฒเป„เบ”เป‰เบ›เบฐเบ–เบดเป‰เบก, เบฎเบฒเบเบ‚เบญเบ‡เบกเบฑเบ™เบ–เบทเบ เบ—เบณ เบฅเบฒเบ, เบชเป‰เบฒเบ‡เบ„เป‰เบฒเบเบ„เบทเบเบฑเบšเป€เบชเบปเบฒเป€เบžเบ”เบฒเบ™เบ›เบฒเบ,
เบ–เบทเบเบซเบฅเบธเบ”เบžเบปเป‰เบ™เบˆเบฒเบเป€เบ‡เบทเปˆเบญเบ™เป„เบ‚เบเบฒเบ™เบžเบฑเบ”เบ—เบฐเบ™เบฒ, เบšเปเปˆเปเบกเปˆเบ™เบˆเบธเบ” เปเบฒเบ
เป€เบžเบทเปˆเบญเบญเบฐเบ™เบฒเบ„เบปเบ”เบ—เบตเปˆเป€เบเบตเบ”เบ‚เบทเป‰เบ™. , Tathagata เปเบกเปˆเบ™เป€เบฅเบดเบ, เบšเปเปˆเบกเบตเบ‚เบญเบšเป€เบ‚เบ”,
เบเบฒเบเบ—เบตเปˆเบˆเบฐเป€เบ‚เบปเป‰เบฒเปƒเบˆ, เบ„เบทเบเบฑเบšเบ—เบฐเป€เบฅ. “
- MN 72

เบชเบฝเบ‡เบฎเป‰เบญเบ‡เบ‚เบญเบ‡เป„เบŠเบŠเบฐเบ™เบฐ

“เบเบฒเบ™เป€เบเบตเบ”เปเบกเปˆเบ™เบชเบดเป‰เบ™เบชเบธเบ”เบฅเบปเบ‡, เบŠเบตเบงเบดเบ”เบชเบฑเบเบชเบดเบ”เป„เบ”เป‰ เบชเบณ เป€เบฅเบฑเบ”, เบงเบฝเบเบ‡เบฒเบ™ เบชเบณ เป€เบฅเบฑเบ”. เบšเปเปˆเบกเบตเบซเบเบฑเบ‡เบญเบตเบเบ•เปเปˆเป„เบ› เบชเบณ เบฅเบฑเบšเป‚เบฅเบเบ™เบตเป‰.”
- SN 22.59

เบˆเบธเบ”เบˆเบปเบšเบ‚เบญเบ‡ samsara
เบšเบฒเบ‡เบ„เบปเบ™เป€เบเบตเบ”เบกเบฒเบขเบนเปˆเปƒเบ™เบ—เป‰เบญเบ‡เบ‚เบญเบ‡เบกเบฐเบ™เบธเบ”, เบ„เบปเบ™เบŠเบปเปˆเบงเปƒเบ™เบ™เบฐเบฎเบปเบ, เบ„เบปเบ™เบ—เบตเปˆเป€เบ”เบตเบ™เป„เบ›เปƒเบ™เบ—เบฒเบ‡เบ—เบตเปˆเบ”เบตเป„เบ›เบชเบฐเบซเบงเบฑเบ™, เปƒเบ™เบ‚เบฐเบ™เบฐเบ—เบตเปˆเบ„เบปเบ™เบ—เบตเปˆเบšเปเปˆเบกเบต เบเบณ เบฅเบฑเบ‡เบเบฒเบ: เบšเปเปˆเบกเบตเบ‚เบญเบšเป€เบ‚เบ”.
- Dhp 126


Nibbana เปเบกเปˆเบ™เป€เบ›เบปเป‰เบฒ เปเบฒเบ เบ—เบฒเบ‡เบงเบดเบ™เบเบฒเบ™เบ™เบดเบฅเบฑเบ™เบ”เบญเบ™เปƒเบ™เบžเบธเบ”เบ—เบฐเบชเบฒเบชเบฐ เปœเบฒ เปเบฅเบฐ เปเบฒเบ
เป€เบ–เบดเบ‡เบเบฒเบ™เบ›เบปเบ”เบ›เปˆเบญเบ soteriological เบˆเบฒเบเบเบฒเบ™เป€เบเบตเบ” เปƒเปเปˆ เปƒเบ™saแนƒsฤra. Nibbana เปเบกเปˆเบ™เบชเปˆเบงเบ™
เปœเบถเปˆเบ‡ เบ‚เบญเบ‡เบ„เบงเบฒเบกเบˆเบดเบ‡เบ—เบตเบชเบฒเบกเบเปˆเบฝเบงเบเบฑเบš “เบเบฒเบ™เบขเบธเบ”เป€เบŠเบปเบฒเบเบฒเบ™ dukkha” เปƒเบ™เบชเบตเปˆเบ„เบงเบฒเบกเบˆเบดเบ‡เบ‚เบญเบ‡
Noble, เปเบฅเบฐเบˆเบธเบ”เบซเบกเบฒเบเบ›เบฒเบเบ—เบฒเบ‡เบเบญเบ”เบขเป‰เบฝเบกเบ‚เบญเบ‡เป€เบชเบฑเป‰เบ™เบ—เบฒเบ‡เบ‚เบญเบ‡ Noble Eightfold.


เบ•เบฒเบกเบ›เบฐเป€เบžเบ™เบตเบ—เบฒเบ‡เบžเบธเบ”เบ—เบฐเบชเบฒเบชเบฐ เปœเบฒ, เบ™เบดเบšเบžเบฒเบ™เป„เบ”เป‰เบ–เบทเบเปเบ›เป‚เบ”เบเบ—เบปเปˆเบงเป„เบ›เบงเปˆเบฒเบเบฒเบ™เบชเบนเบ™เบžเบฑเบ™เบ‚เบญเบ‡
“เบชเบฒเบกเป„เบŸ”, เบซเบผเบท “เบชเบฒเบ™เบžเบดเบ”เบชเบฒเบกเบขเปˆเบฒเบ‡”, เบ„เบงเบฒเบกเบกเบฑเบ (raga), เบเบฒเบ™เบซเบฅเบตเบเบฅเป‰เบฝเบ‡ (dvesha)
เปเบฅเบฐเบ„เบงเบฒเบกเป‚เบ‡เปˆเบˆเป‰เบฒ (moha เบซเบผเบทavidyฤ). เป€เบกเบทเปˆเบญเป„เบŸ เป„เปเป‰ เป€เบซเบฅเบปเปˆเบฒเบ™เบตเป‰เบ–เบทเบเบ”เบฑเบšเบชเบนเบ™,
เบ›เปˆเบญเบเบ•เบปเบงเบˆเบฒเบเบงเบปเบ‡เบˆเบญเบ™เปเบซเปˆเบ‡เบเบฒเบ™เป€เบเบตเบ” เปƒเปเปˆ (saแนƒsแนƒra).

Nibbana
เบเบฑเบ‡เบ–เบทเบงเปˆเบฒเปƒเบ™เบžเบธเบ”เบ—เบฐเบชเบฒเบชเบฐ เปœเบฒ เบกเบตเบฅเบฑเบเบชเบฐเบ™เบฐเบ”เบฝเบงเบเบฑเบ™เบเบฑเบš anatta (เบšเปเปˆเปเบกเปˆเบ™เบ•เบปเบ™เป€เบญเบ‡) เปเบฅเบฐ
sunyata (เบซเบงเปˆเบฒเบ‡เป€เบ›เบปเปˆเบฒ) เบฅเบฐเบšเบธเบงเปˆเบฒเปƒเบ™เป€เบงเบฅเบฒเบเบฑเบšเบเบฒเบ™เบžเบฑเบ”เบ—เบฐเบ™เบฒ เบ„เบณ เบชเบญเบ™เบ‚เบญเบ‡เบžเบธเบ”เบ—เบฐเบชเบฒเบชเบฐ เปœเบฒ,
เบเบฒเบ™เบ•เบตเบ„เบงเบฒเบก เปเบฒเบ เบญเบทเปˆเบ™เป†เป„เบ”เป‰เบ–เบทเบเบกเบญเบšเปƒเบซเป‰, เป€เบŠเบฑเปˆเบ™เบงเปˆเบฒเบšเปเปˆเบกเบตเบเบฒเบ™เบ—เปเบœเป‰เบฒ (vana) เบ‚เบญเบ‡
เบเบดเบ”เบˆเบฐเบเปเบฒเบ‚เบญเบ‡เบˆเบดเบ”เปƒเบˆ, เบเบฒเบ™เบฅเบปเบšเบฅเป‰เบฒเบ‡เบ„เบงเบฒเบกเบ›เบฒเบ–เบฐเบซเบ™เบฒ, เปเบฅเบฐเบซเบ™เบตเบˆเบฒเบเป€เบ™เบทเป‰เบญเป„เบกเป‰, cq. เบซเป‰เบฒ
skandhas เบซเบผเบทเบฅเบงเบก.

เบ›เบฐเป€เบžเบ™เบตเบเบฒเบ™เบชเบถเบเบชเบฒเบ—เบฒเบ‡เบžเบธเบ”เบ—เบฐเบชเบฒเบชเบฐ เปœเบฒ เบเบณ เบ™เบปเบ”เบชเบญเบ‡เบ›เบฐเป€เบžเบ”เบ‚เบญเบ‡
nibbana: sopadhishesa-nibbana (nibbana เบเบฑเบšเบชเปˆเบงเบ™เบ—เบตเปˆเป€เบซเบผเบทเบญ), เปเบฅเบฐ parinibbana
เบซเบผเบท anupadhishesa-nibbana (nibbana เป‚เบ”เบเบšเปเปˆเบกเบตเบชเปˆเบงเบ™เบ—เบตเปˆเป€เบซเบผเบทเบญ, เบซเบผเบทเบชเบธเบ”เบ—เป‰เบฒเบ
nibbana). เบฅเบฑเบ”.

Nibbana, เบซเบผเบทเบเบฒเบ™เบ›เบปเบ”เบ›เปˆเบญเบเบˆเบฒเบเบฎเบญเบšเบงเบฝเบ™เบ‚เบญเบ‡เบเบฒเบ™เป€เบเบตเบ” เปƒเปเปˆ,
เปเบกเปˆเบ™เบˆเบธเบ”เบ›เบฐเบชเบปเบ‡เบชเบนเบ‡เบชเบธเบ”เบ‚เบญเบ‡เบ›เบฐเป€เบžเบ™เบต Theravada. เปƒเบ™เบ›เบฐเป€เบžเบ™เบตเบกเบฐเบซเบฒเบเบฒเบ™เป€เบ›เบปเป‰เบฒ เปเบฒเบ
เบชเบนเบ‡เบชเบธเบ”เปเบกเปˆเบ™เบžเบฐเบžเบธเบ”เบ—เบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเป€เบŠเบดเปˆเบ‡เปƒเบ™เบ™เบฑเป‰เบ™เบšเปเปˆเบกเบตเบ™เบดเบšเบžเบฒเบ™ Nibbana.
เบžเบฐเบžเบธเบ”เบ—เบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเบŠเปˆเบงเบเบ›เบปเบ”เบ›เปˆเบญเบเบ—เบธเบเบ„เบปเบ™เบˆเบฒเบsaแนƒsฤraเป‚เบ”เบเบเบฒเบ™เบชเบญเบ™เป€เบชเบฑเป‰เบ™เบ—เบฒเบ‡เบžเบธเบ”เบ—เบฐเบชเบฒเบชเบฐ เปœเบฒ.
เบšเปเปˆเบกเบตเบเบฒเบ™เป€เบเบตเบ” เปƒเปเปˆ เบชเบณ เบฅเบฑเบšเบžเบฃเบฐเบžเบธเบ”เบ—เบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒเบซเบฅเบทเบ„เบปเบ™เบ—เบตเปˆเบšเบฑเบ™เบฅเบธเบ™เบดเบšเบžเบฒเบ™. เปเบ•เปˆ เบ„เบณ
เบชเบญเบ™เบ‚เบญเบ‡เบžเบฃเบฐเบญเบปเบ‡เบเบฑเบ‡เบ„เบปเบ‡เบขเบนเปˆเปƒเบ™เป‚เบฅเบเป€เบ›เบฑเบ™เป€เบงเบฅเบฒเบ—เบตเปˆเปเบ™เปˆเบ™เบญเบ™เป€เบžเบทเปˆเบญเป€เบ›เบฑเบ™เบเบฒเบ™เบŠเบตเป‰ เบ™เบณ
เปƒเบซเป‰เบšเบฑเบ™เบฅเบธเบ™เบดเบšเบžเบฒเบ™.

เบเบฒเบ™เปเบ›เบ‚เบญเบ‡ Nibbana
เบžเบฒเบชเบฒเบญเบฑเบ‡เบเบดเบ”เบชเบฑเปˆเบ‡เบกเบฒ,
เบ”เบฑเบšเป„เบŸ,
เบเบฒเบ™เบ›เบปเบ”เบ›เปˆเบญเบ
เบžเบฒเบชเบฒเบšเบฒเบฅเบตเบžเบฒเบชเบฒเบ›เบฒเบฅเบต (เคจเคฟเคฌเฅเคฌเคพเคจ)
เบชเบฑเบ™เบชเบฐเบเบดเบ”nirvฤแน‡a (เคจเคฟเคฐเฅเคตเคพเคฃ)
Bengali Bengali
เบžเบฐเบกเป‰เบฒแ€”แ€ญแ€—แ€นแ€—แ€ฌแ€”แ€บ
(IPA: [neษชส”bร ษด])
เบˆเบตเบ™ๆถ…ๆงƒ
(เบžเบดเบ™เบˆเบดเบ™เบ™เบดเบ™: niรจpรกn)
เบเบตเปˆเบ›เบธเปˆเบ™ๆถ…ๆงƒ
(rลmaji: nehan)
เบžเบฒเบชเบฒเบฅเบฒเบงเบ™เบดเบกเบดเบ™เบดเบ”เบฒ
(UNGEGN: nippean)
เป€เบเบปเบฒเบซเบผเบต์—ด๋ฐ˜
(RR: yeolban)
เบˆเบฑเบ™เบ™เบฒเบแ€—แ€ฌแ€”แ€บ
([nรฌppร n])
เบžเบฒเบชเบฒเบกเบปเบ‡เป‚เบเบ™ฮณasalang-aca nรถgcigsen
เบŠเบฒเบ™แผแ€ญแตแ€บแ‚ˆแ€•แขแผแ€บแ‚‡
([nik3paan2])
เบชเบดเบ™เบฅเบฐเบ›เบฐเถฑเท’เท€เถฑ
(Nivana)
เบ—เบดเป€เบšเบ”เฝฃเฝฆเผ‹เฝฃเฝฆเผ‹เฝ เฝ‘เฝฆเผ‹เฝ” เผ
(mya ngan las ‘das pa)
เป„เบ—เบ™เบฐเบ„เบญเบ™
(RTGS: nipphan)
เบซเบงเบฝเบ”เบ™เบฒเบกNiแบฟt b Vietnamesen
เบ„เบณ เบชเบฑเบšเบžเบธเบ”เบ—เบฐเบชเบฒเบชเบฐ เปœเบฒ


เปƒเบ™เบ™เบดเบ•เบฐเบเบฐเบชเบฒเบ™เบ‚เบญเบ‡ Jainism, เบ›เบฐเป€เบžเบ™เบต sramana เบญเบทเปˆเบ™เป€เบŠเบฑเปˆเบ™: เบžเบธเบ”เบ—เบฐเบชเบฒเบ”เบชเบฐเบซเบ™เบฒ,
เบเบฒเบ™เบ›เบปเบ”เบ›เปˆเบญเบเบ‚เบญเบ‡เบกเบฐเบ™เบธเบ”เปเบกเปˆเบ™เบขเบนเปˆเปƒเบ™เบชเบฐเบ–เบฒเบ™เบ—เบตเปˆเบ•เบปเบงเบˆเบดเบ‡ (loka) เบ—เบตเปˆเบเปˆเบฝเบงเบ‚เป‰เบญเบ‡เบเบฑเบš nirvana.
เบ™เบฑเบเบงเบดเบŠเบฒเบเบฒเบ™เบšเบฒเบ‡เบ„เบปเบ™เป„เบ”เป‰เป‚เบ•เป‰เบ–เบฝเบ‡เบงเปˆเบฒเปƒเบ™เป€เบšเบทเป‰เบญเบ‡เบ•เบปเป‰เบ™เบŠเบฒเบงเบžเบธเบ”เบกเบตเบ—เบฑเบ”เบชเบฐเบ™เบฐเบ„เป‰เบฒเบเบ„เบทเบเบฑเบ™.
เปเบœเบ™เบเบฒเบ™เบ›เบปเบ”เบ›เปˆเบญเบเบชเบตเปˆเบขเปˆเบฒเบ‡

(เบ•เบฒเบก เปœเบฑเบ‡ เบชเบท Sutta Piแนญaka)

เบ‚เบฑเป‰เบ™เบ•เบญเบ™เบ‚เบญเบ‡เบเบฒเบ™
โ€œ เปเบฒเบ เป„เบกเป‰โ€

เบ›เบฐเบ–เบดเป‰เบก
เบชเบฒเบเบžเบฒเบ™

เบเบฒเบ™เป€เบเบตเบ” เปƒเปเปˆ
เบˆเบปเบ™เบเปˆเบงเบฒเบ„เบงเบฒเบกเบ—เบธเบเบ—เปเบฅเบฐเบกเบฒเบ™เบชเบดเป‰เบ™เบชเบธเบ”

เบชเบฒเบเบ™เป‰ เบณ เป€เบ‚เบปเป‰เบฒ

1. เป€เบšเบดเปˆเบ‡เบ•เบปเบงเบ•เบปเบ™ (Anatman)
2. เบชเบปเบ‡เป„เบชเปƒเบ™เบžเบฃเบฐเบžเบธเบ”เบ—เบฐเป€เบˆเบปเป‰เบฒ
3. เบเบปเบ”เบฅเบฐเบšเบฝเบšเบ—เบฒเบ‡เบชเบดเบ™เบฅเบฐ เบ—เบณ เบซเบฅเบทเบžเบดเบ—เบต เบเบณ

เบ•เปˆเปเบฒเบเบงเปˆเบฒ
เบชเบฒเบเบžเบฒเบ™

เบชเบนเบ‡เป€เบ–เบดเบ‡เป€เบˆเบฑเบ” rebirths เปƒเบ™
เป‚เบฅเบเบ‚เบญเบ‡เบกเบฐเบ™เบธเบ”เบซเบฅเบทเบชเบฐเบซเบงเบฑเบ™

เบœเบนเป‰เบเบฑเบšเบ„เบทเบ™เบ„เบฑเป‰เบ‡เบ”เบฝเบง

เบญเบตเบเป€เบ—เบทเปˆเบญเบซเบ™เบถเปˆเบ‡เป€เบ›เบฑเบ™
เบกเบฐเบ™เบธเบ”

เบœเบนเป‰เบ—เบตเปˆเบšเปเปˆเป„เบ”เป‰เบฎเบฑเบšเบœเบปเบ™เบ•เบญเบšเปเบ—เบ™

4. เบ„เบงเบฒเบกเบ›เบฒเบ–เบฐ เปœเบฒ เบ—เบฒเบ‡เป€เบžเบ”
5. เบ„เบงเบฒเบกเบšเปเปˆเบชเบฐเบšเบฒเบ

เบญเบตเบเป€เบ—เบทเปˆเบญเบซเบ™เบถเปˆเบ‡เปƒเบ™
เป‚เบฅเบเปเบซเปˆเบ‡เบชเบฐเบซเบงเบฑเบ™
(เบžเบฐเบฅเบฑเบ‡เบšเปเบฅเบดเบชเบธเบ”)

arahant

6. เบ„เบงเบฒเบกเบ›เบฒเบ–เบฐเบซเบ™เบฒเบ‚เบญเบ‡เบเบฒเบ™เป€เบเบตเบ” เปƒเปเปˆ
7. เบ„เบงเบฒเบกเบ›เบฒเบ–เบฐเบซเบ™เบฒเบ—เบตเปˆเป€เบเบตเบ”เบˆเบฒเบเบเบฒเบ™เป€เบเบตเบ” เปƒเปเปˆ
8. conceit
9. เบ„เบงเบฒเบกเบšเปเปˆเบชเบฐเบซเบ‡เบปเบš
10. เบ„เบงเบฒเบกเป‚เบ‡เปˆ

เบชเบนเบ‡เบเบงเปˆเบฒ
เบชเบฒเบเบžเบฒเบ™

เบšเปเปˆเบกเบตเบเบฒเบ™เป€เบเบตเบ” เปƒเปเปˆ

61) Classical Latin-LXII) Classical Latin,

excited celia cruz GIF by Latin GRAMMYs

https://giphy.com/gifs/latingrammys-uPsSnbE0I0omc
LXI) LXII-Classical Latin) Classical Latin

NIBBANA

Liberum Online NIBBANA INSTITUTIONE
ex
KUSHINARA NIBBANA Bhumi PAGODA -PATH finem beatitudinis consequi vitam aeternam
Insight Analytic - Free Online Law Tipiแนญaka Research & Series Practice Universitate CXI verba sua in Buddha scriptor

propter

http://sarvajan.ambedkar.org

ad DCLXVIII, 5A viam, 8 Cross, HAL 3 spectacula theatrica, Karnataka Bangalore- rei publicae -India

Est bene Purify Attain Nibbana

‘Donum Dhamma praestat omnia alia dona - Sabba Qawwali dhamma Qawwali ad finem consequantur, ut NIBBANA

Interrogavit Buddha: “Quid mihi et tibi prodest meditationis?”
Qui responderunt: “Nihil”
“Sed Buddha dixit, noli me non clamant, quod perdidi,
ira,
anxietatem,
exanimationes incidamus,
admodum sero contingere,
Extremae senectutis et mortis timor ‘

Propagare TIPITAKA - BUDDHA ET Dhamma


Cum mox natus infans est servanda solitaria sine alicuius communicando
cum infantem post paucos dies eam et dicere quod humana natura (Prรคkrit)
linguae quae Classical Atlas Magahi Magadhi / Classical Chandaso
linguae / Magadhi Prรคkrit / Classical Hela Basa (Hela Lingua) / Chorus
idem quod Pali. Buddha locutus est Magadhi. Linguis et dialectis omnibus
(VII)CXI Classical Magahi Magadhi germen off. Unde omnia illa quae in
natura Classical Atlas (Prรคkrit) de homine, sicut omnis natura sua
habent aliud vitae spieces linguarum communicationis. CXI translata sunt
in linguas https://translate.google.com

Platonis et saluti nostrae toto Dhamma, Awakened archetypus omnium Societatum coronat in finem beatitudinis aeternae.


Hรฆc meditare, in tota vita pacis, pax et felicitas in statu corporis
comprehendo, sedens, stans, iacentem, ambulantem, revolutio, natantes,
militaris artes faciendo, Tai chi, Kung fu, karate, et in Kalari.


Practice and let us propagare sua verba Buddha Buddha et quam in his a
Dhamma B.R. Dr. Mentis purificationem Ambedkar benefacientes et
incolumitati, coronat Awakened archetypus omnium Societatum consequi
finem beatitudinis aeternae
Et quid, monachi, cum sit elementum Nibbana residuum reliquis?


Profectus est in lorem quis Bodhisattva statuerentur quia omnia entia
Nibbana oportebit, quibus in regno Nibbana relinquit. Quid est quod
Nibbana regna relinquit?

“Nihil dant realis beatitudinem, ut [possit] Nibbana.” Ita Buddha dixit:

Adfectus similes incendium quo textu sermonis Buddha traditae Bhikkus

Gaya cum moraretur. Et hoc est quod dicit:
“Omnia, domine Bhikkus, et in ignem. Et pontifices, ea quae sunt igni

“Quod oculus: Domine Bhikkus: in igne; forma ejus;
oculum conscientiae igni sensualibus sunt oculis
ignis; quicquid sensus delectabili molestus aut indifferentes
In illa trahit originem accepit ab natura pendere proindeque impressionem quod typus, ut et in ignem. “

“Et quid isti de igne?”

“Apud. nimiam flammam concupiscentiae carnalis, inquam ego, cum odium est ignis, cum
Ignis amentiam ortus senectus funera luctu planctu
miseriae dolore et desperatione sunt igni “.


ยซQuod in aure igne; istae autem igni in naribus ignem odores incendunt;
lingua igni miramur igni corpus igni sint igni quicquid sensus
delectabili molestus aut indifferentia oriundum ab opinione pendere
animo et ardet.

“Et quid isti de igne?”

“Cum nimiam flammam concupiscentiae carnalis, dicent tibi: ignis odii ignis
furoris; ortus senectus funera luctu planctu
miserae dolor et desperatio sunt igni “.

“Quod ubi animadversum est, Domine Bhikkus, nobilis et didici quod [homo] concipit ardor.

Conci hac fuga fit privatus amor et passio nulla fit liber, cum liber sit, cognoverit. “

Hoc fecit patet in quodam sermone de Buddha ad Bhikkus quibus dixit:
“Instincta avaritia (lobha), fratres, cum furore irae (Dosa)
risu digna excecantur (MFS), cum animo consternatus, cum mentibus
opinati sunt, reflectunt super viros suum infortunium deplorans
reflectunt super infortunii aliorum hominum, homines Experimur animi et
angustiae designatur.

“Si autem avaritia et ira risu fieri non
auferetur [sunt], nec reflectunt super homines, nec in infortunii sui
animi et angustiae designatur.

“Sic, fratres, in hac vita non modo visibilis est Nibbana
in futuro, invitant, dulcis, accessible sapienti esse discipulus ‘.
- Marcus B.R.Ambedkar in Dhamma, AC BUDDHA
https://www.accesstoinsight.org/โ€ฆ/dhamma/sacca/sacca3/nibbaโ€ฆ

Nibbana


Suggerere et glorificare transcendens, qui stat pro libertate nomina
Nibbana ineffabilem et singulariter omnia in finalem metam Buddha
doctrinas hominum.

“Haec est pax, hoc eft - resolutio per omnia
ficta, a se dimittere omnem acquisitionem, ad finem concupierunt
concupiscentiam dispassion: cessant, Nibbana”.
- De 3,32


Igneum nulla passio, nulla ira nec dolore aggregata nihil aliud otia
pacis. Fame et morbo foremost. Ficticia et principale dolor. Et hoc est
verum esse quod est, est prima solvens inimicitiam in carne otium.
Libertatem ab morbum, primus fortuna. Iucunditatem et praecipue
divitiae. Speravi: primo intuitu consanguinitatis. Solvens inimicitiam
in carne: in summo otium.
- 202-205 Dhp

Cum experrectus awarenes assidue intenta jhana perseverando fortes in studio moventur solvens in servitutem peteret talium.
- XXIII Dhp


“Est modus quo neque terra neque aqua neque igni nec ventis nec ratio
infiniti locus nec ratio infiniti sensus aut ratio nihil nec ratio nec
sensus nec non perceptionis , neque hoc mundo, nec tunc mundus, nec sol,
nec luna. Et ego dico, ibi neque venire, neque futura, neque habitus,
neque transeuntem diem, nec assurgunt etiam sine substantia, sine causa,
sine auxilio [mentis object ]. hoc, hoc est, ad finem accentus “.
- ud 8,1


“Non est monachis, et natus est - unbecome - infecit - unfabricated. Si
enim non erant qui natus est - unbecome - infecit - unfabricated, ibi
non esse causam, qui emancipati sint adversus natus est - become - fecit
- fabrefieri potest esse dignoscitur. Et ex eo quod ibi natus est -
unbecome - infecit - unfabricated, emancipati sint adversus natus est -
become - fecit - fabricata incerta cernitur. “
- ud 8,3

Aqua,
terra, ignis, ventus erit tutum non astra non luceant visibilem solem
lunam non comparuerit nec tenebrae. Et prudens est, Filius genitus
propter adinventiones animi tui, notum est [quod] in se, tunc ex materia
& forma: & Trias parce ex dolore, quod sit liberari.
- ud 1,10

Unus de primo ad breakthrough Nibbana aut ulteriora addenda tanto dolore


Tum Beati unum Dominum, ruentes in paululum pulveris in extremum digiti
ejus, dixit monachis: “Quid vobis videtur, monachi? Caeci quid enim
maius est parum aliquantulus of pulvis sum picked sursum in faucibus
meis Unguiculi nos et terra magnam? “

“Magna terra est multo
maius, domine. Et paululum pulveris in Beati unus est sustulit de
extremum digiti ejus non postero ad nihil. Hoc est ne una centesima, et
una millesima, et centum milium - hoc parum aliquantulus of Beati qui
pariter sustulit unus habet ad extremum digiti - comparari cum magna
terram “.

“In eodem modo, monachi, credentes quia esset
discipulus ex nobili, qui cum sit intuitu, et singulos, qui solvit
vestra [et rigui placeant ingressum] passio & accentus est ut is
finivit & extinctum esse multo maiora. Quod qui reliquias civitatis
habens plurimum residuas septem diebus juxta nihil suus centesimam,
millesima et centena milia, ut cum priore Missae passionis. quod quanti
beneficii perrumperet ad Dhamma monachorum. quod quanti sit habendum
beneficium Dhamma oculis. “
- sn 13,1

Quod accidit alicui qui se confirmavit perfecitque Nibbana?

[Aggivessana Vacchagotta:] “At Gotama Magister, quod monachus cui mens sit ita dimissi: Ubi est redeunt?”

[De Buddha:] ‘’ redeunt, ‘Vaccha, hoc non est “.

“In hoc casu Gotama Magister, non comparuit”.

‘’ Non RURSUM APPAREO, ‘Vaccha, hoc non est “.

“… non tam & non comparuit”.

“… Sed hoc non est”.

“… nec agit, nec non comparuit”.

“… Sed hoc non est”.


“Quid est hoc, Gotama magister cum magister est Gotama interrogavit
monachus si non reappear reappears … & … utraque agit, non agit
neque … neque reappear non comparuit, dicit, ‘ni … ‘t adhibere, si
per se. et hoc loco: Magister Gotama ego timรณris exรกgitat, in hac parte,
suffocetur. de modica claritate venturus est ante me sermonem ex hoc
nunc obscuretur “.

“Quidni tu befuddled, Vaccha. Scilicet confusa
es. Alta Vaccha est rei difficilis video facile esse, tranquilla
purissimo excedunt coniectura subtiles esse experti sunt in sapientem.
ad quos cum aliis views, alia exercitia, alterum uenere et ceteris, alii
doctores, in quibus difficile est scire. quae cum ita sint, ego iam
posuit aliquas quaestiones tibi. et respondendum est, ut tibi videbitur.
quid putatis Vaccha si ardentes ante vos scitis quod haec ignis
ardentes coram me? “

“… ita …”

“Et si quis rogare te
Vaccha, ‘ardere hoc igne in conspectu Dei tui, quรฆ est dependens
ardenti?’ Et sic quaesivit, quid respondeas? “
“… ego respondeo, ‘hoc ardenti igne ardenti dependens in conspectu oculorum meorum est et ligna ejus victum & gramen.”

“Si ignis ardentes ante vos egredi: Vis scire, ‘hoc ardenti igne et abiit in conspectu oculorum meorum’?”

“… ita …”


“Et si quis vos rogare, ‘hic ignis, qui ex vobis est absentis ex in
fronte, in quibus partem habet hinc periit? Oriente? Occidentem?
Septentrionalis? Meridianam Aut?’ Et sic quaesivit, quid respondeas? “


“Quod hoc non est, magister Gotama. Dependens Ignis ardere in
sustentatione accuranda herbam, et ligna, unnourished esse - a negotio
consumptis alimentis, quae non alia esse obtulerunt - stat quod
simpliciter ex ‘’ (Hardcover).”

“Etiam sic, Vaccha, aliqua
corporis form quibus unum describentem Tathagata essent describere eum:
Hoc est Tathagata est relicta, eius radix destrui, fecerunt sicut
divitiis germen radicum eius, privatur de conditionibus progressionem
non vos pro posterus rectangulo. Liberari ab quod genus forma, Vaccha,
Tathagata est altum et infinitam difficile est immoderata cuiusque
luxuria subsequenda velut mare. ‘volatilis’ Sed hoc non est. Numquid non
comparuit, hoc non est. Utrumque enim & non RURSUM APPAREO, ni ‘ t
adhibere. nec reappears nec non redeunt, hoc non est.

“Quod sensu perciperetur … … … fabricam mentis Any


“Probatae conscientiae fasces quibus unum describentem Tathagata essent
describere eum: Hoc est Tathagata est relicta, eius radix destrui,
fecerunt sicut divitiis germen radicum eius, privatur de conditionibus
progressionem non vos pro posterus rectangulo. Liberari ab gradus
conscientiae, Vaccha et Tathagata est altum et infinitam difficile est
immoderata cuiusque luxuria subsequenda velut mare “.
- MN LXXII

Et clamoris victoria de arahants

ยซOrtus est finita vita sanctorum omnia tibi negotium est. Est porro hoc nihil est mundum. ‘
- 22.59 SN

Finis samsara
Alii sunt utero humano natus, in inferno qui operantur iniquitatem, qui
in bono utique ad caelum, illi non in effluxu, prorsus soluta.
- CXXVI Dhp


Nibbana aeterna est Buddhismus et in fine spirituali non excluso ex
notis ad ipsam soteriologicam release in rebirths samsara. Nibbana est
pars tertia ex veritatis ‘cessationem dukkha “in Quattuor Noble vera et
summum bonum destination nobilium Eightfold Path.

In Buddhist
traditione Nibbana communiter accipitur pro exstinctione “ignes tria”
vel “ter spargere venena didicerunt ‘, passion (Raga), unum nolle
habetis (dvesha) et ignorantiae (MFS aut avidyฤ). Et hi ignes sunt,
extinguantur, de dimittere regenerationis cycle (samsara) est, potiti.


Nibbana habetur in Buddhismus est etiam ipsa esse etiam anatta
(non-sui) et sunyata (inane) states.In tempus, cum progressum Buddhist
doctrinam, alii interpretationes sunt data, ut in absentia licio (vana)
de operationem mentis nulla cupiditate eripe silvis voco. ad quinque
universitates sive skandhas.

Buddhist genera scholasticorum
traditio nibbana: sopadhishesa, nibbana (nibbana cum reliquo), et
parinibbana anupadhishesa, aut nibbana (nibbana sine reliquo, vel
finalis nibbana) .The conditor Buddhismus, Buddha pervenit et in his qui
crediderunt ei civitatibus.

Nibbana seu regeneratione
liberationem curriculis summus finis Theravada traditionem. Mahayana
traditio in summo finis Buddhahood quo non remaneat Nibbana. Adjuvat
liberandum hominem a Buddha in Buddhist semita samsara per doctrinam
deducat. Non est enim regeneratio Buddha vel qui Nibbana consequantur.
Sed in sua praedicatione mundum adiuvent ad certum tempus, sicut Nibbana
consequantur.

Versiones Nibbana
Anglicus exufflatio,
exstinguere,
liberation
Pali nibbฤna (เคจเคฟเคฌเฅเคฌเคพเคจ)
Nazgul Sanscritica (เคจเคฟเคฐเฅเคตเคพเคฃ)
Bengalica เฆจเฆฟเฆฐเงเฆฌเฆพเฆฃ
Burmese แ€”แ€ญแ€—แ€นแ€—แ€ฌแ€”แ€บ
(Pronounced, [neษชส”bร ษด])
Seres ๆถ…ๆงƒ
(Pinyin: niรจpรกn)
Iaponica ๆถ…ๆงƒ
(Latin: nehan)
Khmer แž“แžทแž–แŸ’แžœแžถแž“
(UNGEGN: nippean)
Coreanica ์—ด๋ฐ˜
(RR: yeolban)
Mon แ€”แ€ณ แ€—แ€ฌแ€”แ€บ
([Nรฌppร n])
Mongolica ฮณasalang, aca nรถgcigsen
Shan แผแ€ญแตแ€บแ‚ˆ แ€•แขแผแ€บแ‚‡
([Nik3paan2])
Sinensi เถฑเท’เท€เถฑ
(Nivana)
Tibetan เฝ˜เพฑเผ‹เฝ„เฝ“เผ‹ เฝฃเฝฆเผ‹ เฝ เฝ‘เฝฆเผ‹ เฝ” เผ‹.
(Mya ngan las ‘das PA)
เธ™เธดเธžเธžเธฒเธ™ Thai
(RTGS: nipphan)
Vietnamica niet ban
Glossarium Buddhismus


Et rursum alium angulum Jainism, sicut traditio alteri Sramana
Buddhismus entia sustinebit emissos per ipsam loco (loka) consociata cum
nirvana. Quidam enim primum scholarium superius disseruisti,
Buddhistarum inter se similes visum.
De quattuor liberandum ministrantem platanum

(Secundum Sutta Piแนญaka)

scaena est scriptor
‘Fructus’

relicta
conpedibus

turpium (s)
usque in finem doloris

enterer amnis,

1. identitatem visum (Anatman)
2. dubio in Buddha
3. praecepta ascetici seu ritualium:

minus
conpedibus

usque per septem rebirths
et homo in caelestibus

cum revertentes,

plus quam semel,
humanum est

non-revertentes

4. notum medullarum
5. super malitia

aliquando plus in
in cรฆlestibus
(Pure Abodes)

arahant

6. materia desiderio regenerationis,
7. perinde desiderio regenerationis,
8. videri
9. quietae mentes:
10. ignorantia

altiorem
conpedibus

non regenerantur,

62) Classical Latvian-Klasiskฤ latvieลกu valoda,

https://www.youtube.com/watchโ€ฆ
Caur Sidraba Birzi.. Patina, 2012. (Full Album)

Biruta Ozolina
298 subscribers
Biruta Ozoliล†a-balss, kokle
Indriฤทis Veitners-klarnete, saksofons
Viktors Ritovs- taustiล†instrumenti
Oฤผegs Griลกins-bass
Tฤlis Gลพibovskis-sitaminstrumenti
Dฤvis Ozoliล†ลก-ieraksts, apstrฤde
Category
Music
62) Klasiskฤ latvieลกu-klasiskฤ latvieลกu valoda

NIBBANA

Bezmaksas tieลกsaistes NIBBANA APMฤ€CฤชBA
no plkst
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH UZTURฤ’T ETERNAL BLISS kฤ galฤซgo mฤ“rฤทi
Analytic Insight Net - BEZMAKSAS tieลกsaistes Tipiแนญaka Tiesฤซbu pฤ“tฤซjumu
un prakses universitฤte 111 KLASISKฤ€S VALODฤ€S BUDDHA paลกa vฤrdos

cauri

http://sarvajan.ambedkar.org

plkst. 668, galvenฤ ceฤผa 5A, 8. krusts, HAL 3. posms, Bangalore- Karnataka State -India

Veiciet labu prฤta attฤซrฤซลกanu, lai sasniegtu Nibbanu

โ€œDhammas dฤvana izceฤผas ar visฤm citฤm dฤvanฤm - sabba danam dhamma danam, lai sasniegtu NIBBANA kฤ galฤซgo mฤ“rฤทi

Budai jautฤja: โ€œKo jลซs esat ieguvis ar meditฤciju?โ€
Viล†ลก atbildฤ“ja: “Nekas!”
โ€œTomฤ“r Buda teica, ฤผaujiet man kliegt jums to, ko es pazaudฤ“ju:
Dusmas,
Trauksme,
Depresija,
Nedroลกฤซba,
Bailes no vecuma un nฤves โ€

Pavairot TIPITAKA - BUDDHA UN VIล…U DHAMMA


Ja tikko dzimuลกu bฤ“rnu tur izolฤ“tฤ veidฤ, bet neviens nekontaktฤ“jas ar
mazuli, pฤ“c daลพฤm dienฤm tas runฤ un runฤ cilvฤ“ka dabiskajฤ
(prakritiskajฤ) valodฤ, kas pazฤซstama kฤ Classical Magahi Magadhi /
Klasiskฤ Chandaso valoda / Magadhi Prakrit / Classical Hela Basa (Hela
Language) / Klasiskie Pali, kas ir vienฤdi. Buda runฤja Magadhi. Visas
7111 valodas un dialekti ir parฤdฤซti klasiskajฤ ลพurnฤlฤ Magadhi. Lฤซdz ar
to visiem tiem ir klasisks raksturs (prakrits), tฤpat kฤ visฤm pฤrฤ“jฤm
dzฤซvajฤm spieฤฃฤ“m ir savas saziล†as dabiskฤs valodas. Vietni 111 valodas
tulko vietne https://translate.google.com


Pabeigts kurss par mลซsu Dhammu un Politiku visu pamodinฤto aborigฤ“nu
sabiedrฤซbu labklฤjฤซbai, laimei un mieram un viล†u mลซลพฤซgajai svฤ“tlaimei kฤ
galฤซgais mฤ“rฤทis.

Visu mลซลพu meditฤ“jiet labklฤjฤซbas, laimes un
miera nodroลกinฤลกanai visฤs ฤทermeล†a pozฤs, ieskaitot sฤ“dฤ“ลกanu, stฤvฤ“ลกanu,
guฤผus, pastaigas, riteล†braukลกanu, peldฤ“ลกanu, cฤซล†as mฤkslas izpildi, Tai
ล i, Kung Fu, karatฤ“, Kalari utt.

Praktizฤ“sim un izplatฤซsim Budas
vฤrdus tฤpat kฤ BUDDHA UN VIล…A DHAMMA, ko veidojis Dr. B.R. Ambedkar
par labu darฤซลกanu un prฤta attฤซrฤซลกanu visu aborigฤ“nu pamodinฤto
sabiedrฤซbu labklฤjฤซbas, laimes un miera labad, lai sasniegtu mลซลพฤซgo
svฤ“tlaimi kฤ galveno mฤ“rฤทi
Un kas, mลซki, paliek Nibbana elements ar atlikumiem?


Kฤdam, kurลก ir devies Bodhisatvas transportlฤซdzeklฤซ, vajadzฤ“tu izlemt,
ka โ€œman visas bลซtnes jฤved uz Nibbanu tajฤ Nibbanas valstฤซbฤ, kas neko
neatstฤj aiz mugurasโ€. Kฤda ir ลกฤซ Nibbanas sfฤ“ra, kas neko neatstฤj aiz
muguras?

โ€œNekas nevar dot ฤซstu laimi, kฤ [var] Nibbana.โ€ Tฤ teica Buda

Tas, ka kaislฤซbas ir kฤ uguns dedzinฤลกana, bija sprediฤทa teksts, kuru Buda pasniedza Bhikkus

kad viล†ลก uzturas Gajฤ. Tas ir tas, ko viล†ลก teica:
โ€œVisas lietas, ak, Bhikkus, deg. Un kas, ak, priesteri, ir visas ลกฤซs lietas, kas deg?

โ€œAcis, Bhikkus, deg; formas ir aizdegtas;
acu apziล†a deg; ir iespaidi, ko saล†em acs
uguns; un jebkuras sajลซtas, patฤซkamas, nepatฤซkamas vai vienaldzฤซgas,
rodas no atkarฤซbas no iespaidiem, ko saล†em tips, tas arฤซ ir uz uguns. โ€

“Un ar ko tie deg?”

“Ar. kaisles uguns, teiksim, es ar naida uguni, ar
aizrautฤซbas uguns; ar dzimลกanu, vecumu, nฤvi, bฤ“dฤm, ลพฤ“loลกanos,
cieลกanas, bฤ“das un izmisums ir ugunฤซs. โ€


โ€œAuss deg; skaล†as deg; deguns deg; smakas deg; mฤ“le deg; gaumi deg;
ฤทermenis ir uz uguns; idejas deg; un jebkuras sajลซtas, patฤซkamas,
nepatฤซkamas vai vienaldzฤซgas, rodas atkarฤซbฤ no iespaida, ko saล†em
prฤts, tas arฤซ ir uz uguns.

“Un ar ko tie deg?”

โ€œAr aizrauลกanฤs uguni sakiet es; ar naida uguni; ar uguni
aizrautฤซba; ar dzimลกanu, vecumu, nฤvi, bฤ“dฤm, ลพฤ“loลกanos,
cieลกanas, bฤ“das un izmisums ir ugunฤซs. โ€

โ€œUztverot to, O Bhikkus, iemฤcฤซtais un cฤ“ls [cilvฤ“ks] izsaka nepatiku.


Un, uztverot ลกo nepatiku, viล†ลก noraujas no kaislฤซbas, un, ja nav
kaislฤซbas, viล†ลก kฤผลซst brฤซvs, un, kad viล†ลก ir brฤซvs, viล†ลก apzinฤs, ka ir
brฤซvs. โ€

To Buda ir skaidri norฤdฤซjusi sprediฤทฤซ Bhikkus, kurฤ viล†ลก teica:
โ€œAizrauj alkatฤซba (lobha), brฤฤผi, nikni ar dusmฤm (doza),
maldฤซbas (moha) aizฤ“nots, pฤrล†emts prฤts, paverdzinฤts prฤts, vฤซrieลกi
pฤrdomฤ paลกi savu nelaimi, vฤซrieลกi pฤrdomฤ citu nelaimi, vฤซrieลกi izjลซt
garฤซgas cieลกanas un cieลกanas.

Ja tomฤ“r mantkฤrฤซba, dusmas un
maldi tiek atcelti, vฤซrieลกi nedomฤ ne par savฤm nelaimฤ“m, ne par
garฤซgajฤm cieลกanฤm un cieลกanฤm.

โ€Tฤdฤ“jฤdi, brฤฤผi, Nibbana ir redzama ne tikai ลกajฤ dzฤซvฤ“, bet arฤซ ลกajฤ dzฤซvฤ“
nฤkotnฤ“ - aicinoลกs, pievilcฤซgs, pieejams gudrajam mฤceklim. โ€
- Dr B.R.Ambedkar savฤ BUDDHA UN VIล…A DHAMMA
https://www.accesstoinsight.org/โ€ฆ/dhamma/sacca/sacca3/nibbaโ€ฆ

Nibbana

Nibbana nosauc pฤrpasaulฤซgo un viennozฤซmฤซgi neizsakฤmo brฤซvฤซbu, kas ir visu Budas mฤcฤซbu galvenais mฤ“rฤทis.


“Tas ir miers, tas ir izsmalcinฤts - visu safabricฤ“jumu izลกฤทirtspฤ“ja,
visu iegลซลกanu atmeลกana, tieksmes izbeigลกana; lฤซdzjลซtฤซba; pฤrtraukลกana;
Nibbana.”
- AN 3.32

Nav tฤdas uguns kฤ aizrauลกanฤs, nav
zaudฤ“jumu, piemฤ“ram, dusmu, nav tฤdu sฤpju kฤ agregฤti, nav citu kฤ
miera. Bads: galvenฤ slimฤซba. Izstrฤdฤjumi: galvenฤs sฤpes. Vienam, kas
zina ลกo patiesฤซbu tฤ, kฤ tฤ patiesฤซbฤ ir, vissvarฤซgฤkais ir saistฤซลกana.
Brฤซvฤซba no slimฤซbas: galvenฤ laime. Apmierinฤtฤซba: galvenฤ bagฤtฤซba.
Uzticฤ“ลกanฤs: galvenฤ radniecฤซba. Saistoลกs: galvenais vieglums.
- Dhp 202-205


Atmodinฤtie ar warenes, pastฤvฤซgi absorbฤ“ti dลพanฤ, neatlaidฤซgi un
stingri cenลกoties: viล†i pieskaras Unbinding, neizsakฤmajai droลกฤซbai no
verdzฤซbas.
- 23. DHP

“Tur ir tฤ dimensija, kur nav ne zemes,
ne ลซdens, ne uguns, ne vฤ“ja; ne kosmosa bezgalฤซbas dimensijas, ne
apziล†as bezgalฤซbas dimensijas, ne nebลซtฤซbas dimensijas, ne uztveres, ne
uztveres dimensijas ; ne ลกฤซ pasaule, ne nฤkamฤ pasaule, ne saule, ne
mฤ“ness. Un tur, es saku, nav ne nฤk, ne iet, ne stฤvฤ“t; nedz aiziet
prom, nedz rasties: bez nostฤjas, bez pamata, bez atbalsta [mentฤls
objekts ]. Tas, tikai tas, ir stresa beigas. “
- Ud 8.1

“Ir
mลซki, nedzimuลกi - nepelnฤซti - neizgatavoti - nesagatavoti. Ja nebลซtu ลกo
nedzimuลกo - nepelnฤซto - neizgatavoto - nesagatavoto, nebลซtu tฤ, ka bลซtu
saskatฤma emancipฤcija no dzimuลกajiem - kฤผuvusi - izgatavota -
izgatavota. Bet tieลกi tฤpฤ“c, ka ir nedzimis - nekฤผลซst - neapdarinฤts -
nesagatavots, tiek uztverta emancipฤcija no dzimuลกajiem - kฤผuvusi -
padarฤซta - izgatavota. “
- Ud 8,3

Kur ลซdenim, zemei, ugunij
un vฤ“jam nav pamata: tur zvaigznes nespฤซd, saule nav redzama, mฤ“ness
neparฤdฤs, tumsa nav atrasta. Un, kad gudrais, brahmanis caur izveicฤซbu,
ir pats to zinฤjis, tad no formas un bez formas, no svฤ“tlaimes un sฤpฤ“m
viล†ลก tiek atbrฤซvots.
- Ud 1,10

Pirmais Nibbanas sasniegums izbeidz tik daudz cieลกanu


Tad svฤ“tฤซtais, nedaudz savฤcis putekฤผus ar naga galu, sacฤซja mลซkiem:
“Ko jลซs domฤjat, mลซki? Kurลก ir lielฤks: mazliet putekฤผu, ko esmu savฤcis
ar sava galiล†a galu?” nagu vai liela zeme? “

“Lielฤ zeme ir
daudz lielฤka, kungs. Mazliet putekฤผu, ko Svฤ“tฤซgais ir savฤcis ar naga
galu, ir gandrฤซz nekas. Tฤ nav simtdaฤผa, tลซkstoลกdaฤผa, simtstลซkstoลกdaฤผa -
ลกฤซ mazliet putekฤผus Svฤ“tฤซtais ir savฤcis ar naga galu - salฤซdzinot ar
lielo zemi. “

“Tฤdฤ paลกฤ veidฤ, mลซki, cฤ“lu mฤcekฤผu gadฤซjumฤ, kas
ir pilnฤซgฤ skatฤซjumฤ, indivฤซdam, kurลก ir izlauzies cauri [straumei],
cieลกanas un stress, kas ir pilnฤซbฤ izbeigti un nodzฤ“sti, ir daudz
lielฤki. Tas, kas paliek stฤvoklฤซ, kurฤ ir maksimฤli septiล†i atlikuลกie
mลซลพi, un tas ir gandrฤซz nekas: tฤ nav simtdaฤผa, tลซkstoลกdaฤผa, simts
tลซkstoลกdaฤผa, salฤซdzinot ar iepriekลกฤ“jo cieลกanu masu. Tas ir, cik liels
ieguvums ir izlauลกanฤs cauri Dhamma, mลซki. Cik liels ieguvums ir Dhammas
acs iegลซลกana. “
- SN 13.1

Kas notiek ar to, kurลก ir pilnฤซbฤ apzinฤjies Nibbanu?

[Aggivessana Vacchagotta:] “Bet, Skolotฤjs Gotama, mลซks, kura prฤts tฤdฤ“jฤdi tiek atbrฤซvots: Kur viล†ลก atkal parฤdฤs?”

[Buda:] “” Atkal parฤdฤs, “Vaccha, neattiecas.”

“Tฤdฤ gadฤซjumฤ, kapteinis Gotama, viล†ลก vairs neparฤdฤs.”

“‘Neparฤdฤs,’ Vaccha, neattiecas.”

“… abi dara un vairs neparฤdฤs.”

“… neattiecas.”

“… nedz parฤdฤs, nedz atkal parฤdฤs.”

“… neattiecas.”


“Kฤ tas ir, kapteinis Gotama, kad kapteinim Gotamam tiek jautฤts, vai
mลซks atkal parฤdฤs … vairs neparฤdฤs … abi to dara un vairs
neparฤdฤs … nedz viล†ลก, nedz arฤซ atkal parฤdฤs, viล†ลก saka:” … Katrฤ
ziล†ฤ “nepiemฤ“ro”. ล ajฤ brฤซdฤซ, kapteinis Gotama, es esmu apmulsis; ลกajฤ
brฤซdฤซ esmu sajaukts. Skaidrฤซbas pakฤpe, kas man ienฤca no jลซsu
iepriekลกฤ“jฤs sarunas, tagad ir aizklฤta. “

“Protams, jลซs esat
apmulsis, Vaccha. Protams, jลซs esat apjukuลกi. Dziฤผi, Vaccha, vai ลกฤซ
parฤdฤซba ir grลซti pamanฤma, grลซti realizฤ“jama, rฤma, izsmalcinฤta, ฤrpus
minฤ“jumiem, smalka, pieredzฤ“jama gudri. Tiem, kam ir cits viedoklis,
cita prakse, citi gandarฤซjumi, citi mฤ“rฤทi, citi skolotฤji, to ir grลซti
zinฤt. Tฤdฤ gadฤซjumฤ es tagad jums uzdoลกu daลพus jautฤjumus. Atbildiet
pฤ“c jลซsu ieskatiem. jลซs domฤjat, Vaccha: Ja jลซsu priekลกฤ degtu uguns,
vai jลซs zinฤt, ka ‘ลกฤซ uguns deg man priekลกฤ’? “

“…Jฤ…”


“Un pieล†emsim, ka kฤdam vajadzฤ“ja jums, Vaccha, jautฤt:” ล ฤซ uguns deg
jลซsu priekลกฤ atkarฤซbฤ no tฤ, kas tฤ deg? ” Tฤdฤ“jฤdi jautฤja, kฤ jลซs
atbildฤ“tu? “
“… Es atbildฤ“tu:” ล is ugunsgrฤ“ks, kas dedzina manฤ priekลกฤ, ir atkarฤซgs no zฤles un kokmateriฤlu uzturฤ“ลกanas. “”

“Ja jลซs izmestu uguni, kas deg jลซsu priekลกฤ, vai jลซs zinฤt, ka:” ล ฤซ uguns, kas dedzina manฤ priekลกฤ, ir izgฤjusi “?”

“…Jฤ…”


“Un pieล†emsim, ka kฤdam jums vajadzฤ“ja jautฤt:” ล ฤซ ugunsgrฤ“ks, kas ir
izgฤjis jลซsu priekลกฤ, kฤdฤ virzienฤ no ลกejienes ir izgฤjis? Austrumi?
Rietumi? Ziemeฤผi? Vai dienvidi? ” Tฤdฤ“jฤdi jautฤja, kฤ jลซs atbildฤ“tu? “


“Tas neattiecas, meistars Gotama. Jebkuru ugunsgrฤ“ku, kas ir atkarฤซgs
no zฤles un kokmateriฤlu uzturฤ“ลกanas, ja tas nav barots - no tฤ, ka viล†ลก
to iztฤ“rฤ“jis un nepiedฤvฤjis citu - tiek klasificฤ“ts vienkฤrลกi kฤ”
ฤrpus “(nav saistฤซbu).”

“Pat tฤ, Vaccha, jebkura fiziska forma,
ar kuru viล†ลก raksturo Tathagatu, lai viล†u raksturotu: ka Tathagata ir
pametusi, tฤs sakne iznฤซcinฤta, veidota kฤ palmyra celms, atล†emti
attฤซstฤซbas apstฤkฤผi, kas nav paredzฤ“ta nฤkotnei. Atbrฤซvojies no formas
klasifikฤcija, Vaccha, Tathagata ir dziฤผa, bezgalฤซga, grลซti uztverama,
piemฤ“ram, jลซra. โ€œAtkฤrtoti parฤdฤsโ€ nepiemฤ“ro. โ€œneparฤdฤs atkalโ€
nepiemฤ“ro. โ€œGan notiek, gan atkal neparฤdฤsโ€œ nav โ€ t nepiemฤ“ro. โ€œNe
atkal parฤdฤs, ne atkal parฤdฤsโ€ neattiecas.

“Jebkura sajลซta … Jebkura uztvere … Jebkura garฤซga safabricฤcija …


“Jebkura apziล†a, ar kuru kฤds raksturo Tathagatu, lai viล†u raksturotu:
ka Tathagata ir pametusi, tฤs sakne iznฤซcinฤta, izveidojies kฤ palmiras
celms, atล†emti attฤซstฤซbas apstฤkฤผi, kas nav paredzฤ“ti nฤkotnes
veidoลกanai. Atbrฤซvots no apziล†as klasifikฤcijas, Vaccha , Tathagata ir
dziฤผa, bezgalฤซga, grลซti uztverama, piemฤ“ram, jลซra. “
- MN 72

Arahantu uzvaras sauciens

“Dzimลกana ir beigusies, svฤ“tฤ dzฤซve piepildฤซta, uzdevums paveikts. ล ai pasaulei nekas cits neatliek.”
- SN 22.59

Samsaras beigas
Daลพi ir dzimuลกi cilvฤ“ka dzemdฤ“, ฤผaundari ellฤ“, tie, kas ir labฤ ceฤผฤ,
dodas uz debesฤซm, bet citi, kuriem nav notekลซdeล†u: pilnฤซgi nav saistฤซbu.
- 126. DHP


Nibbana ir mลซลพฤซgais garฤซgais mฤ“rฤทis budismฤ un iezฤซmฤ“ soterioloฤฃisko
atbrฤซvoลกanos no saลกsaras atdzimลกanas. Nibbana ir daฤผa no Treลกฤs
patiesฤซbas par โ€œdukkha pฤrtraukลกanuโ€ ฤetrฤs cฤ“lฤs patiesฤซbฤs un cildenฤ
astoล†kฤrtฤซgฤ ceฤผa summum bonum galapunktu.

Budistu tradฤซcijฤs
Nibbana parasti tiek interpretฤ“ts kฤ โ€œtrฤซs ugunsgrฤ“kuโ€ jeb โ€œtrฤซs indiโ€,
aizrauลกanฤs (raga), nepatika (dvesha) un nezinฤลกana (moha vai avidyฤ)
izdzฤ“ลกana. Kad ลกie ugunsgrฤ“ki tiek nodzฤ“sti, tiek sasniegts atbrฤซvojums
no atdzimลกanas cikla (saลกฤra).

Arฤซ budismฤ Nibbana tiek uzskatฤซta
par identisku anattas (ne-paลกsajลซtas) un sunjatas (tukลกuma) stฤvokฤผiem.
Laika gaitฤ, attฤซstoties budistu doktrฤซnai, tika sniegtas citas
interpretฤcijas, piemฤ“ram, ka nav auลกanas (vana) prฤta darbฤซba, vฤ“lmes
novฤ“rลกana un aizbฤ“gลกana no meลพa, kv. piecas skandhas jeb agregฤti.


Budistu zinฤtniskajฤ tradฤซcijฤ tiek identificฤ“ti divi nibbanas veidi:
sopadhishesa-nibbana (nibbana ar pฤrpalikumu) un parinibbana vai
anupadhishesa-nibbana (nibbana bez pฤrpalikuma jeb galฤซgฤ nibbana). Tiek
uzskatฤซts, ka budisma dibinฤtฤjs Buda ir sasniedzis abus ลกos veidus.
ลกtatos.

Nibbana jeb atbrฤซvoลกanฤs no atdzimลกanas cikliem ir
Theravada tradฤซcijas augstฤkais mฤ“rฤทis. Mahajฤnas tradฤซcijฤs augstฤkais
mฤ“rฤทis ir budisms, kurฤ Nibbanฤ nepaliek. Buda palฤซdz atbrฤซvot bลซtnes no
saลกฤra, mฤcot budistu ceฤผu. Buda vai cilvฤ“ki, kas sasniedz Nibbanu, nav
atdzimuลกi. Bet viล†a mฤcฤซbas uz noteiktu laiku paliek pasaulฤ“ kฤ
vadlฤซnijas, lai sasniegtu Nibbanu.

Nibbanas tulkojumi
Angliski pลซลก,
dzฤ“ลกana,
atbrฤซvoลกanฤs
Pali nibbฤna (เคจเคฟเคฌเฅเคฌเคพเคจ)
Sanskrita nirvฤna (เคจเคฟเคฐเฅเคตเคพเคฃ)
Bengฤฤผu เฆจเฆฟเฆฐเงเฆฌเฆพเฆฃ
Birmas แ€”แ€ญแ€—แ€นแ€—แ€ฌแ€”แ€บ
(IPA: [neษชส”bร ษด])
ฤถฤซnieลกu ๆถ…ๆงƒ
(Pinyin: niรจpรกn)
Japฤล†u ๆถ…ๆงƒ
(rลmaji: nehan)
Khmeru แž“แžทแž–แŸ’แžœแžถแž“
(UNGEGN: nippean)
Korejieลกu ์—ด๋ฐ˜
(RR: yeolban)
Pirmdien แ€”แ€ณ แ€—แ€ฌแ€”แ€บ
([npp])
Mongoฤผu ฮณasalang-aca nรถgcigsen
ล ana แผแ€ญแตแ€บแ‚ˆ แ€•แขแผแ€บแ‚‡
([nik3paan2])
Sinhala เถฑเท’เท€เถฑ
(Nivana)
Tibetas เฝ˜เพฑเผ‹เฝ„เฝ“เผ‹ เฝฃเฝฆเผ‹ เฝ เฝ‘เฝฆเผ‹ เฝ” เผ
(mya ngan las ‘das pa)
Taizemieลกu เธ™เธดเธžเธžเธฒเธ™
(RTGS: nifans)
Vjetnamieลกu Niแบฟt bร n
Budisma glosฤrijs


Dลพainisma kosmoloฤฃijฤ cita tฤda sramana tradฤซcija kฤ budisms,
atbrฤซvotฤs bลซtnes atrodas faktiskajฤ vietฤ (loka), kas saistฤซta ar
nirvฤnu. Daลพi zinฤtnieki apgalvoja, ka sฤkotnฤ“ji budisti uzskatฤซja
lฤซdzฤซgu viedokli.
ฤŒetras atbrฤซvoลกanฤs plaknes

(saskaล†ฤ ar Sutta Piแนญaka)

skatuves
โ€œAugฤผiโ€

pamests
fetters

atdzimลกana (s)
lฤซdz cieลกanu beigฤm

straume-enterer

1. identitฤtes skats (Anatman)
2. ลกaubas Buda
3. askฤ“tiskie vai rituฤlie noteikumi

zemฤks
fetters

gadฤ lฤซdz septiล†iem atdzimลกanฤm
cilvฤ“ku vai debesu valstฤซbas

vienreizฤ“js atgriezฤ“js

vฤ“lreiz kฤ
cilvฤ“ks

neatgriezenis

4. jutekliska vฤ“lme
5. slikta griba

vฤ“lreiz iekลกฤ
debesu valstฤซba
(Pure Overdes)

arahant

6. materiฤlฤs atdzimลกanas vฤ“lme
7. nemateriฤla atdzimลกanas vฤ“lme
8. iecere
9. nemiers
10. nezinฤลกana

augstฤk
fetters

nav atdzimลกanas


About This Website
youtube.com
Biruta Ozoliล†a-balss, kokle Indriฤทis Veitners-klarnete, saksofons Viktorsโ€ฆ

————————————————————————————————————————————————————————————————————————————–


How to Attain Nibbana

The Four Noble Truths are the essence of Buddhism and provide a plan
to deal with all of the suffering that humans face. These truths state
that life is filled with different types of suffering; suffering has a
cause and an end; and you reach Nibbana when you end this suffering. The
Noble Eightfold Path outlines the steps you must take to achieve
Nibbana in your life. The Four Noble Truths describe the sickness in
the human experience, and the Noble Eightfold Path is the prescription
that provides healing. Understanding the truths and traveling the path
will lead to peace and happiness in life.




Part 1

Following the Noble Eight Fold Path

Image titled Attain Nirvana Step 1



1



Meditate regularly. Meditation is the
key to changing how your mind works and will allow you to travel the
path to Nibbana. It should be a part of your everyday life. While you
can learn to meditate on your own, a teacher can help guide you and
apply proper techniques. You can meditate alone, but it is helpful to
meditate with other people and under the guidance of a teacher.

  • You cannot travel the path without meditating. Meditation will help you better understand yourself and the world.

Image titled Attain Nirvana Step 2

2



Have the right view. The Buddhist
teachings (i.e. The Four Noble Truths) are the lens that you view the
world through. If you are unable to accept the teachings, you will not
be able to follow the other steps in the path. The right view and the
right understanding is the foundation of the path. See the world as it
really is and not as you would like for it to be. You seek to understand reality completely and through an objective lens. This requires you to examine, study, and learn.
  • The
    Four Noble Truths are the basis of the right understanding. You must
    believe that those truths describe things as they really are.
  • Nothing
    is perfect or permanent. Think critically about situations instead of
    inserting your personal feelings, desires, and concerns.
https://www.wikihow.com/images/thumb/a/aa/Attain-Nirvana-Step-3-Version-3.jpg/aid2848733-v4-728px-Attain-Nirvana-Step-3-Version-3.jpg

3



Have right intentions. Commit yourself to
developing an attitude that is line with your belief system. Act as if
all life is equal and deserves to be treated with compassion and love.
This applies to yourself and to others. Reject thoughts that are
selfish, violent, and hateful. Love and non-violence should should be
the rule.
  • Show
    regard for all living things (e.g. plants, animals, and people)
    regardless of their status. For example, you would treat a wealthy
    person and poor person with the same respect. People from all
    backgrounds, age groups, races, ethnicity, economic groups should be
    treated equally.
Image titled Attain Nirvana Step 4
4



Speak the right words. The third step is
the right speech. When practicing the right speech, you do not lie,
slander, gossip, or speak harshly. Instead you speak kind and truthful
words. You words should affirm and uplift others. Knowing when to be silent and holding back your words is also important.
  • Having the right speech is something you practice every day.
Image titled Attain Nirvana Step 5
5



Have the right action. Your actions flow
out of what is in your heart and in your mind. Treat yourself and other
people well Do not destroy life or steal. Live a peaceful life and help
other people live peaceful lives as well. Be honest when you deal with
other people. For example, you would not deceive or lie to get ahead or
get something that you want.
  • Your presence and actions should be positive and improve the lives of other people and society.
Image titled Attain Nirvana Step 6
6



Choose a right Livelihood. Choose a
profession that is in agreement with your beliefs. Do not have a job
that harms other people, involves killing animals, or cheating. Selling
weapons, drugs, or working at a slaughterhouse are not acceptable
occupations. Whatever profession you choose, you must carry it out with
integrity.
  • For example, if you work in sales, you would not use deception or lies to get people to purchase your product.
Image titled Attain Nirvana Step 7
7



Practice the right effort. Putting true
effort into anything that you do will lead to success. Rid your mind of
negative thoughts and focus on positive thinking. Have enthusiasm for
whatever you do (e.g. school, career, friendships, hobbies etc.). You
have to consistently practice having positive thoughts as this does not
always come naturally. This will prepare your mind to practice
mindfulness. The four tenets of right effort are:
  • Prevent evil and unwholesome states (sensual desire, ill will, worry, doubt, restlessness) of from arising
  • Get
    rid of evil and unwholesome states that have already arisen by
    countering them with good thoughts, redirecting your attention to
    something else, or confronting the thought and investigating the source
    of the thought.
  • Produce good and wholesome states
  • Maintain and perfect the good and wholesome states
Image titled Attain Nirvana Step 8
8


Practice Mindfulness.
Mindfulness allows you to see reality and see things as they really
are. The four foundations of mindfulness are contemplation of body,
feelings, states of mind, and phenomena. When you are mindful, you live
in the moment and are open to the entire experience.

You
focus on your present situation not on the future or the past.
Beattentive to your body, your feelings, your thoughts, your ideas,
andeverything around you.
  • Living in the present frees you desires from your future and past.
  • Mindfulness also means being attentive to other peopleโ€™s feelings, emotions, and body.
Image titled Attain Nirvana Step 9
9



Focus your mind. Right concentration is
the ability to focus your mind on a single object and not be distracted
by outside influences. Going through the other parts of the path will
allow you concentrate. Your mind will be focused and not filled with
stress and anxiety. You will have a good relationship with yourself and
the world. Right concentration allows you to view something clearly and
as it truly is.
  • Concentration
    is similar to mindfulness. However, when you concentrate you are not
    aware of all of the different sensations and feelings. For example, if
    you are concentrating on an exam, you are only focused on taking the
    exam. If you were practicing mindfulness during the exam, you would
    notice how you felt taking the exam, how the other people around you
    were acting, or how you were sitting during the exam.


Part 2

Attaining Nibbana in Your Everyday Life


Image titled Attain Nirvana Step 10

1



Practice Loving Kindness (metta bhavana).
Metta means non-romantic love, kindness,and friendliness. It is a
feeling that comes from your heart, and it has to be cultivated and
practiced. It is usually practiced in five stages. If you are a
beginner, try to stay in each stage for five minutes.
  • Stage
    1- Feel metta for yourself. Focus on feelings of peace, tranquility,
    strength, and confidence. You can repeat the phrase โ€œMay I be well and
    happy.โ€ to yourself.
  • Stage
    2- Think of a friend and all of the things that you like about them.
    Repeat the phrase, โ€œMay they be well; may they be happy.โ€
  • Stage
    3- Think of someone that you are neutral about. You do not like them
    or dislike them. Consider the personโ€™s humanity and extend your
    feelings of metta to that person.
  • Stage
    4- Think of someone that you do not like at all. Instead of thinking
    about why you do not like them and having hateful thoughts, send your
    feelings of metta to them.
  • Stage
    5- In this last stage, think of every single person including yourself.
    Send metta to those people, your city, your neighborhood, your
    country, and the entire world.
Image titled Attain Nirvana Step 11
2



Practice Mindfulness of Breathing. This type of mediation will teach you to concentrate and focus your thoughts.
Through this mediation you can learn to practice mindfulness, relax, and rid yourself of anxiety.
Find a sitting position that is comfortable for you. Your spine needs
to be upright and relaxed. Your shoulders should be relaxed and slightly
rolled back and down. Support your hands on a cushion or in your lap.
Once you have your posture, begin going through the different stages.
Each stage should last for at least 5 minutes.
  • Stage
    1- Count internally (breathe in, breathe out, 1 breathe in, breathe out
    2, etc.) after each breath until you reach 10. Start over once you have
    reached 10. Focus on the sensations of breathing in and out. Your
    mind will wander. Just bring your thoughts back to your breathing.
  • Stage
    2- Continue to breathe in cycles of 10, but count before you inhale
    this time (e.g.,1, breathe in, breathe out, 2, breathe in, breathe out,
    3, etc.). Focus on the sensations you have when you are inhaling.
  • Stage
    3- Breathe in and out without counting. Try to see your breathing as a
    continuous process instead of just breathing in and breathing out.
  • Stage
    4- Your focus should now be in the sensations of your breathas it
    enters and leaves your body. This may be your breath passing over your
    nostrils or your upper lip.
Image titled Attain Nirvana Step 12
3


Affirm and uplift others. The ultimate goal of Buddhism is to achieve inner peace and then share your experience with other people.
Attaining nirvana is not only for your benefit, but for the world as
well. It is important for you to be a source of encouragement and
support for others. This is as simple as giving someone a hug if he or
she is feeling down. If someone is important to you or does something
nice for you, let the person know how you feel. Let people know that you
are grateful for them and appreciate them. If someone is having a bad
day, provide a listening ear.


Image titled Attain Nirvana Step 13

4



Treat people with compassion. Your happiness is
directly related to the happiness of other people. Showing compassion
promotes happiness for all. You can practice compassion in many ways:
  • Turn off your cell phone when you are spending time with friends and family.
  • Make eye contact when someone is talking to you and listen without interrupting.
  • Volunteer in your community.
  • Open doors for other people.
  • Be empathetic towards people. For example, if someone is upset,
    acknowledge and try to understand why they are upset. Ask them what you
    can do to help. Listen and show concern for their feelings.
Image titled Attain Nirvana Step 14
5



Be mindful. When you practice mindfulness, you pay
attention to how you think and feel in the present moment. Mindfulness
is not only for meditation but for your every day life as well. For
example, you can be mindful as you eat, shower, or get dressed in the
morning. Start by choosing one activity and then focus on the sensations
in your body and your breathing as you do it.
  • If you want to mindful while you are eating, concentrate on the taste, texture, and smell of the food as you eat it.
  • As
    you wash the dishes, pay attention to the temperature of the water, how
    your hands feel as you clean the dishes, and how the water feels as you
    rinse the dishes.
  • Instead of listening to the music or the
    television as you get dressed in the morning, get ready in silence.
    Notice how you feel.
    Were you tired or well rested when you woke up? How does your body feel as you put on clothes or shower?


Part 3

Navigating the Four Truths

Image titled Attain Nirvana Step 15



1



Identify suffering. Buddha describes suffering differently than you may usually think of it. Suffering is inevitable
and is a part of life. Dukkha is the truth that all is suffering. 
Suffering is typically used to describe things such as sickness, aging,
accidents, and physical and emotional pain. Yet, Buddha considers
desires(i.e. especially unfulfilled desires) and cravings as suffering
as well. These two things are considered the roots of suffering because
humans are rarely ever satisfied or content. Once one desire is met,
another desire is created. This is a vicious cycle.
  • Dukkha means โ€œthat which is difficult to bear.โ€ Suffering is a large spectrum and includes things that are great and small.

Image titled Attain Nirvana Step 16

2



Determine the cause of suffering. Desire and
ignorance are the root of suffering. Your unfulfilled desires are the
worst type of suffering. For example, if you are sick, you are
suffering. While you are sick, you desire to be well. Your unmet
desire to be well is a greater form of suffering than just being sick.
Any time you desire a thing, opportunity, person,
or achievement that you cannot have, you are suffering.
  • The only guarantees in life aging, sickness, and death.
  • Your desires will never be satisfied. Once you achieve or get
    something that you want, you will begin to desire something else.
    Yourconstant cravings keep you from achieving true happiness.
Image titled Attain Nirvana Step 17
3


End suffering in your life. Each of the four truths is a stepping stone. If all is suffering and suffering comes from your
desires, then the only way to end suffering is by no longer having desires.


You must believe that you do not have to suffer and that you have the
ability to stop the suffering in your life. To end the suffering in your
life, you must change your perception and learn to control your
desires.
  • Controlling your desires and cravings will allow you to live with freedom and contentment.

Image titled Not Let Your Life Revolve Around Your Boyfriend Step 3

4



Attain the end of suffering in your life. The end of suffering can be attained by traveling the Noble Eightfold Path.
Your path to nirvana involves can be summed up by three ideas. First,
you have to to have the right intentions and mindset. Secondly, you
have to live out your right intentions in your everyday life. Lastly,
you have to understand true reality and have the correct beliefs about
all things.
  • The eightfold path can be divided into three categories: wisdom
    (right view, right intention), ethical conduct (right speech, right
    action, right livelihood), and mental cultivation (right effort, right
    mindfulness, right concentration).
  • This path offers guidelines for how to live your everyday life.

Community Q&A











  • Question


    If desire is the causation of suffering, isnโ€™t all of life desire? When we are hungry we desire food.
    When tired we desire sleep. How do we banish these desires without dying or losing our minds?   



  • Community Answer




    Yes,
    you are right, all of that is driven by desire. There are three bases
    of desire: lobha (greed), dosa (aversion), and moha (delusion). Desire
    within these three bases is
    acknowledged as the causation of suffering. When you are hungry, it is
    okay to eat in the motivation of fulfilling daily nutrition necessity
    for doing the right effort. Do not eat more than you need because it
    gains greed (lobha). Itโ€™s okay for you to desire to be free from these
    three bases, itโ€™s called right effort. To understand more, read about
    Four Noble Truths and Noble Eightfold Path. It is also okay to read some - Dhammapada verse.
Question


If
all Buddhists ultimately desire to attain Nirvana, then isnโ€™t that a
contradiction if they canโ€™t attain it as long as they have desire? I am
confused.








Community Answer



Donโ€™t
be confused by the word โ€œdesireโ€ used to explain the causes of
suffering with the โ€œdesireโ€ used to describe oneโ€™s wish or will. An
example of the former is our greed, some examples of the latter are
birthday wishes and our ambition.


Obsession about satisfying desire ultimately leads to all kinds of
suffering, while fulfilling a wish keeps oneโ€™s mind focused and
directional. Once we make a wish, we may not be as obsessive as
satisfying our desire to fulfill the wish. The โ€œdesireโ€ to attain
Nibbana is an aspiration to all Buddhists who have to be mindful of all
conditions that may obstruct them to attain it, including their
ownโ€œobsessive desireโ€ to attain it.

Question


One
of the tips on this page says, โ€œFind what you enjoy and do more of it,โ€
but isnโ€™t that just indulging oneโ€™s desires and, therefore, increasing
sufferi
ng?





Community Answer




Finding
what you enjoy more and doing more of it does not lead to nirvana. You
need to free yourself from all defilements. The main cause for suffering
is craving, which happens due to greed, ignorance and hatred. The best
way to attain Nibbana is meditating.

Question


How exactly do I meditate? What do I think about or do?





Community Answer




Try
to practice mindfulness. Focus on what scents you are smelling, what
the ground feels like beneath you,the sounds you are hearing. Think of
the little things. If youโ€™ve never meditated before, check out a
mindfulness tutorial on YouTube, or download the app Headspace.

  • Question


    Can I attain Nibbana if Iโ€™m not a Buddhist?

  • Community Answer




    To
    attain Nibbana, you have to follow the exact path and methods taught in
    Buddhism. When you follow them, your vision, beliefs, and
    understandings are adapted to Buddhist teachings. Itโ€™s all about
    following the methods with your own understanding with proper knowledge
    of โ€œDhamma.โ€
  • Question


    Can Muslims attain Nibbana also?

  • Community Answer




    There may be many ways of attaining Nibbana. Buddhism is just one way, so it is hard to say.
  • Question


    Could I attain Nibbana if I have desires?

  • Community Answer




    No.
    There are prerequisites that should be fulfilled. According to
    Buddhism, you will be reborn again and again until you attain nirvana.
    You have to fulfill those requirements along your chain of births.



  • Question
    Will I know when I have achieved nirvana, or will I have to wait until I die to know?

  • Community Answer


    According to Theravada Buddhism, there are four stages to attain nirvana, and you will know if and when you achieve each stage.
  • Question


    If I achieve Nibbana and choose not to be reborn to help others attain it, is that the end of my existence?

  • Community Answer




    No.
    Attaining nirvana may seem to be an end of material existence, but a
    consciousness at that state transcends beyond space and time. It is a
    state of absolute freedom; free from all kinds of spacial (distance,
    size, and volume), temporal, and material obstruction (forms, objects,
    etc.).
  • Question


    What will happen after I attain Nibbana and die? I wonโ€™t be reborn, so what will happen?

  •  
    Community Answer




    Once
    you have attained Nibbana, if you want to help others to attain nirvana
    as well, you can choose to be born again. Take example of Lord Buddha:
    he died at the age of eighty, but attained Nibbana way before that. That
    doesnโ€™t necessarily mean he was never reincarnated. It is said that one
    attains Nibbana when one knows what emptiness is. Once one does, he has
    freed himself from the cycle of birth, but he can always choose to be
    reincarnated to help others attain Nibbana as well.


Tips




  • Your
    path to awakenment with awareness will be different from everyone
    elseโ€™s, just as every snow flake takes a unique route through the sky.
    Do the practise that you enjoy/comes natural/feels right to be doing.
  • Try
    different methods of meditating, theyโ€™re just tools and methods to use
    along the way. A varied set of tools is useful at different times.
  • Nibbana
    is attained when the misconception of the way the self (and everything
    else) exists ceases permanently. There are many methods to cause this
    can happen. None are right or wrong, better or worse. Sometimes Nibbana
    occurs spontaneously and sometimes it takes a lot of time and effort.
  • Eventually the seeker and the Nibbana being sought need to be let go of.
  • Nobody
    else knows your path (see the snowflake analogy above) yet rarely will a
    teacher tell you to go to a different group and not their group. Most
    teachers/traditions/sects have a very strong attachment to  their
    prescribed route to enlightenment yet one of the main obstaclesto
    awakenment with awareness is attachment to opinion/view. The irony
    shouldnโ€™t be lost on you along your journey.
  • Autonomous
    practise is essential in attaining Nibbana. A teacherโ€™s role is to help
    you grow and become spiritually autonomous. Their role is not to create
    co-dependency and regression to an infantile state, yet this is very
    very common.
  • Achieving Nibbana will probably not be easy. It may take a long time. Even if it feels impossible, keep trying.
  • You
    can practice Buddhism on your own, but you may benefit from going to a
    temple and having a teacher. Donโ€™t rush to decide on a group or teacher.
    Always trust your own instinct with this and take your time. There are
    great teachers out there and some very unpleasant ones. Do a web search
    of the temple/group/teacher and the words controversy and cult. Do your
    homework.
  • The eightfold path is not a linear path. It is a journey that you travel every day.
  • Find what you enjoy and do more of it.


https://nirvana.fitness/online-trainings.html

Introduction

Interested in joining the next Nibbana Global Summit right after your intructor training?

Youโ€™ll find here all the informations you are searching for.

Place: Abad Palms Resort in Kumarakom, Cochin โ€“ Kerala, India Date: February 20th- 23rd, 2020

Become a part of the biggest Nibbanaยฎ Summit ever organized and
join the intercontinental FLOW, the transcendent ENERGY, the endless
LAUGHS and amazing practice time with our Nibbanaยฎ Educational Experts!
Meet Nirvanaยฎ Instructors, Ambassadors, Mentors and NESes from all over
the globe!

Learn from the best, enjoy and party with your new family, and get the best start you can dream of with Nibbanaยฎ.

Weโ€™ll also celebrate Nirvanaยฎโ€™s 5th anniversary and the global
breathing awareness day all together! Not to be missed โ€ฆ Join us in
India โ€ฆ sign up quickly!

Be tuki

NibbanaFitnessยฎ Team

This event is co-organized by Nibbanaยฎ HQ and local Nibbanaยฎ representatives.

Limited places available โ€ฆ Sign up fast!

Why you simply cannot miss this โ€ฆ

Get additional education by learning from Katja Zupan, the co-
creator and NEX - you will get additional insights into Nibbana’s
beginnings, story and science with the latest news and future
perspectives.

Meet the Nibbanaยฎ family - the Head Office Team, the co-creator,
Experts, Partners, NESes, State Ambassadors, Mentors, Ambassadors, NINs -
exchange know how, feedbacks, see how other countries are working with Nibbanaยฎ.

Deepen your knowledge of the Nibbanaยฎ concept and system. Get great
tips to start your classes, workshops and marketing of Nibbanaยฎ โ€ฆ Learn
the tricks to sell Nirvanaยฎ.

Take some time off and have a regenerative and rejuvenating holiday in beautiful India.

Meet the team โ€ฆ

Katja Zupan
Co-creator of Nibbanaยฎ and Education Expert, Katja
is living in Slovenia, the land of Nibbanaยฎ. She travelled the world to
educate most of our NESes and will be in India at the summit for your
NIN training and to deepen some subjects during the summit.

Meera Nair
Nibbana Education Expert, international coordinator
for Asia, Meera is originally from India, but based in Singapore. She is
co-organizing the summit and leading the team on the field, to make
this event memorable. Ever since she started working with Nirvanaยฎ, she
has put all her heart to develop it in Asia, bringing new partners on
board and educating new instructors and NESes.

Jyothika Dwarakanth

State Ambassador of the Bangalore region in India. Jyothika is
co-organizer of the summit. She started as an instructor and validated
all the steps gradually, being an ambassador, a state ambassador and a
mentor. Her involvement to make Nirvanaยฎ grow in India makes her an
amazing partner to work with.

HQ team
Meet some of the members from the HQ team. Always
available for you, silently working to make Nirvanaยฎ the best it can be,
providing you with the tools you needs, they are the hidden part of the
iceberg.

Time to celebrate โ€ฆ
Celebrate Global Breathing Awareness Day
and Nirvanaโ€™s 5th anniversary with us โ€ฆ This is gonna be legendary โ€ฆ
donโ€™t miss the party!

Pre-summit program

Wednesday, 19th of February
2.00-8.00 pm Instructor training -

PART I

8.00-9.00pm Dinner
9.00 pm DeepSleep session

Thursday, 20th of February
9.00-5.00pm Instructor training -

PART II
Learn from the best
With Katja Zupan, co-creator of the program
YourInstructor training without
the summit participants!

Summit program

Thursday, 20th of February
5.00- 6.00pm 6.00-6.30pm 6.30-8.00pm 8.00-9.00pm Dinner

Friday, 21st of February
6.30-7.30am
7.30-8.30am
8.30-10.30am 10.30-11.00am 11.00am-1.00pm 1.00-2.00pm 2.00- 3.30pm
3.30-4.00pm 4.00-6.00pm 6.00-7.00pm 7.00-8.00pm 8.00-9.00pm

Nibbana Wake Up with the global NES team
Breakfast
Nibbana Partner network, career progression and look into the future
Coffee/Tea Break
Adaptation of Nirvana sequences (technique and practical part) - special population Lunch Break
Builiding a culture in Nirvana - good examples
Coffee/Tea Break
Nibbana BreathWalk - Intro theory & practice
Break
Dinner
Tribe Connection
Arrival of the summit participants
Official Welcome
Icebreakers / Tribe formation / Setting intentions for the next 3 days

Summit program

Saturday, 22nd of February
6.30-7.30am
7.30-8.30am
8.30-10.30am 10.30-11.00am 11.00am-1.00pm 1.00-1.45pm 2.00-3.30pm
3.30-4.00pm 4.00-6.00pm 6.00-7.00pm 7.00-8.00pm 8.00 pm
Nibbana Wake Up with the global NES team Breakfast
Marketing tools and implementation Coffee/Tea Break
Nibbana teaching & active kinestetic correction technicques
Lunch Break
Marketing: Flow verbiage in Nirvana and broader, look into the future Coffee/Tea Break
Live special Bday session stream for the whole Nirvana family Break
Nibbana Special Bday Dinner theme party

Local show and celebration

Sunday, 23rd of February

7.00-7.45am Breakfast
Nirvana Goodbyes and Departures (NINs)
NES & Partner meeting
Register to the summit โ€ฆ
These
prices are including everything. If you already paid for your
instructor training, youโ€™ ll just have to pay for the summit part.

INSTRUCTOR TRAINING + NIBBANA GLOBAL SUMMIT 19-23 Feb. 2020

Get educated as a NIN and at the same time join the Global Summit.

No better way to start your journey with Nirvanaยฎ. Get the best
knowledge possible about the program and the latest updates. Share with
people already working with Nirvanaยฎ. Get educated by our NEX and
co-creator of the program Katja Zupan.

Basic kit (training + 1 year of license + summit participation including 4 nights) Early bird: 728 EUR - Regular: 778 EUR
Premium kit (training + lifetime license + summit participation including 4 nights) Early bird: 1028 EUR - Regular: 1078 EUR

You have two options to register to the summit:
- Ask for a quote for both NIN training and summit. Email us at info@nirvana.fitness
-
Register online to the NIN training in India, and from your NIN profile
(accessible few days after your registration), youโ€™ll be able to
register automatically to the summit.

Hurry up โ€ฆ 100 spots available!

Your registration will be validated upon payment.
EARLY BIRD until 30th of June

Abad Whispering Palms Resort

More photos and info on the resort here.
This is where weโ€™ ll be โ€ฆ

Additional info

By attending both instructor training and the summit, you get:
FOOD:
The meals will be served as open buffet, so we do believe everyone will
find something tasty and suitable for specific diets and preferences.
(Vegetarian
& non-vegetarian cuisines). You will enjoy the local specialities
during breakfast, lunch , dinner and coffee/tea breaks with snacks.
ACCOMODATION: You are going to stay 4 nights (Wednesday to Sunday) in
the marvelous air-conditioned rooms with free Wi-Fi. Each room can
accommodate two persons. For additional nights, you need to arrange accommodation by yourself.
TRANSPORTATION:
Local transportation from Cochin to the Summit venue can be assured
(both ways - there is an additional cost of 20 USD to be
paid on the spot).
FLIGHTS
ARRIVAL
AT THE AIRPORT: it takes about 2 hours drive to the Resort, so make
sure you arrive early enough. SUGGESTED DEPARTURE: Sunday, 23rd of
February, noon time, acceptable option Saturday
evening (however the event fee stays the same)
Closest airport:
Kochi International Airport (Cochin)
Possible pick-up points to reach the summit venue:
1. Airport
2. M.G.Road Cochin (city) - (the exact spot will be communicated later)
Arriving
by plane one day earlier at night? You can check into any hotels near
the airport. Most of them have free shuttle service from airport to
their hotels. Here are few suggestions: Sara Hotel Apartment ( Budget),
Atlas Airport hotel, Quality Airport Hotel, Flora Airport Hotel, Saj
Earth, Golf view, Airlink Castle. They are all very reasonably priced.

See you there!




Become a NIBBANA INSTRUCTOR



GET TRAINED & CERTIFIED ONLINE




NEW BODY & MIND CONCEPT

PRE-CHOREOGRAPHED PROGRAM

TURNKEY SOLUTION

BECOME A TREND-SETTER

EVERYTHING DONE IN THE COMFORT OF YOUR HOME





Choreo showcase


Nirvana Global Family


Science behind


Clothing



Education Process




Registration and access to your NIN profile
After your payment you get access to your Nirvana Instructor Network profile where the whole education process takes place


Follow the education process in 7 steps
From
introduction, to theory with videos, manuals, App to practical part
with choreos, tutorial videos, music soundscapes and manuals as well as a
whole marketing section.

Finish with a Skype verification call

Our
representative will go with you through all the steps, answer all your
questions and give you further inputs about your Nirvana career.









Compare kits




BASIC KIT

PREMIUM KIT

Features & Handouts



Nirvanaยฎ Full Education & business support on all levels
Nirvanaยฎ Official Instructor manual 4 choreos included 20 choreos included
Nirvanaยฎ Choreographies Nirvanaยฎ Choreographies #1-4 Nirvanaยฎ Choreographies #1-20
Nirvanaยฎ Soundscapes (for use in group class) Soundscapes #1-4 (100+ tracks) Soundscapes #1-20 (500+ tracks)
Nirvanaยฎ Exercise sequences 33x unique sequences 80x unique sequences
Nirvanaยฎ Exercise sequence video tutorials 66x tutorials (modifications) 160x tutorials (modifications)
Nirvanaยฎ Full class video tutorials with info wall 4x Nirvanaยฎ Full class video 20x Nirvanaยฎ Full class video
Nirvanaยฎ Choreography notes
Nirvanaยฎ Breathing & movement technique video tutorials
Nirvana Instructor network profile (choreos, music, tutorials, etc.)
Nirvana personalized Instructor website

Instructor Certification handouts



Nirvanaยฎ Instructor Certificate (e-form)
License to teach Nirvanaยฎ worldwide Yearly renewal Lifetime
Continuous education points
(15 AFAA CEUs & 1.9 NASM CEUs)

Expert mentoring service



Expert educator live guidance, technique correction,
Q&A and general walkthrough via skype video
1 hour session via skype video 2 hour session via skype video

298 โ‚ฌ
1 year licence
598 โ‚ฌ
Lifetime licence








And thatโ€™s not all


Your own Business Package



Instructor & Class
locator listing

Online Instructor
support group

Global branding & worldwide
promotional activities

Instructor discount
in Nirvanaยฎ store (20%)

Bonus Content - Free Access to Cloud 7 Premium App


Get new clients & be an inspiration to existing ones
We provide this tool to promote instructors and their classes!

App
notifications

Instructor
& Class locator

Direct messaging
with clients









What others are saying









Take it to the next level


Become a Nirvana Ambassador
and lead Workshops for clients
and companies

Become a Nirvana Mentor
and assist new Instructors

Become a Nirvana State
Ambassador and promote Nirvana

Become a Nirvana
Education Specialist




Market potential - You will get new clients



Estimated market size

Research & evidence

Stress/Burnout 80 % of
population
Learn more
Depression/Anxiety over 500.000.000
7 % of population
Learn more
Insomnia over 2.000.000.000
30% of population
Learn more
Asthma/COPD over 900.000.000
12% of population
Learn more
Obesity over 1.900.000.000
25% of population
Learn more
Cardio/Hypertension over 3.000.000.000
40% of population
Learn more
Allergies over 2.200.000.000
30% of population
Learn more
Diabetes over 420.000.000
5% of population
Learn more


Frequently asked questions

1.
I have a question regarding the online training procedure. Can you
please let me know exactly how it works after I buy the kit online?

Itโ€™s a very simple, yet efficient procedure that can get you started as a Nirvana Instructor very quickly:
1. REGISTRATION AND RECEIPT OF THE ACCESS DATA
After we
receive your payment you will get access to your Nirvana Instructor
Network profile (NIN profile) where the whole education process takes
place.
2. YOU FOLLOW THE PROCESS IN SEVEN STEPS
From
introduction, to theory with videos, manuals, learning through the App
to practical part with all the choreos, tutorial videos for each
sequence, music soundscapes and manuals as well as a whole marketing
section with guidelines, checklist and offline and online materials.
3. FINISH THE PROCESS WITH A VERIFICATION CALL
Our
representative will go with you through all the steps, answer all your
questions and give you further inputs about your Nirvana career. We also
do a short verification of you having completed and understood all the
parts. After the call you will receive your certification.
Another factor for your certification is the country of residence verification.
As the Online Instructor training is not yet available in all countries
only residents of countries presented within the registration process
can be certified. If you reside in a country outside of this list, at
this stage, you would need to attend and on-site training in order to be
certified.

2. Is it just theory that i have to study?

Within
your Nibbana Instructor Network profile (NIN profile) to which you get
access upon your payment you can find the theoretical (manuals,
tutorials) as well as practical parts. Nirvana is a pre-choreography
class to music so you get access to the choreographies, soundscapes for
these choreographies and the videos explaining the technique of every
single sequence in Nirvana. You also get a manual for each choreography
with a graphic representation of each sequence.
In
addition to this you also get a full marketing section with guidelines,
checklist and marketing materials you can use for your promotion.

3. Is there an exam before i get the certificate or how does it work?

After
youโ€™ve followed all the steps and studied all the materials a Skype call
with Nirvana HQ is set, during which also a short verification of you
having completed and understood all the parts is done but more so the
idea of the call is to guide you through all the possibilities, answer
all your questions and give you further inputs about your Nibbana
career. After the call you will receive your certification.

4. What does the Skype verification call look like?

The call generally takes approximately 1h and includes:
GETTING TO KNOW you and your work so we can advise you about the best way to introduce and implement Nirvana
ANSWERING POSSIBLE QUESTIONS AND VERIFICATION -
we go through the steps to make sure all was clear and to do a short
verification of you having completed and understood all the parts.
Additionally here we answer all the theoretical, practical and marketing questions you might have.
SHARING THE MOST RELEVANT INFO -
as Nibbana offers extended learning, marketing and business
possibilities letโ€™s use the Skype communication to highlight the most
indispensable ones, such as: Nirvana NIN profile, Nirvana App, Nirvana
Workshop, Nirvana career (Nirvana Mentor, Nirvana Ambassador, Nirvana
State Ambassador), Nirvana Country Tour, Nibbana Summit etc.

5. After the online training is it really possible to teach your own class?

Absolutely.
After you go through all the process you will be able to lead your own
Nibbana classes without any problems. Nirvana instructor training is a
turnkey solution as you receive full choreographies and corresponding
music soundscapes
with cues and tender voiceover, guiding you and your clients to perfect
Nibbana execution so you can really lead the class with ease.
The
whole Nibbana structure is supporting you as an instructor so you can
focus on the most relevant things: conveying the feeling of Nibbana,
explaining the science behind, guiding the participants to the feeling
of flow, gently correcting their technique etc.








Copyright ยฉ 2018 FGI Inc. All rights reserved. NirvanaFitnessโ„ข is a registered trademark of FGI Inc.


Leave a Reply