LESSON 3197 Sat 30 Nov 2019
from
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiá¹aka Law Research & Practice University inâš 111 CLASSICAL
LANGUAGES in BUDDHAâS own Words
through
https://www.youtube.com/watch?v=-yGMLnW3KvI
Law of Kamma -Part 2- Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
Law of Kamma -Part 2- Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Category
People & Blogs
4964/5000
52ïŒå€å
žæ¥æ¬èª-å€å
žçãªã€ã¿ãªã¢èªã
ç¡æã®ãªã³ã©ã€ã³NIBBANAãã¬ãŒãã³ã°
ãã
ã¯ã·ããŒã©ã»ãããã»ããã»ããŽã-æçµç®æšãšããŠæ°žé ã®ããªã¹ãç²åŸããé
Analytic Insight Net-BUDDHAèªèº«ã®èšèã«ãã111ã®å€å
žçãªèšèªã®ç¡æãªã³ã©ã€ã³Tipi Lawaka Law ResearchïŒPractice University
ãéããŠ
http://sarvajan.ambedkar.org
https://wisdomquotes.com/buddha-quotes/
ããªããè³¢ãïŒéãïŒïŒå±ãããªã«ãªã150ã®ä»ã®åŒçš
å¿ã欲æã§æºããããŠããªã人ã«ã¯æãã¯ãããŸãããä»
ããªãèªèº«ã®æããèãåºããŠãã ãããä»äººã«äŸåããªãã§ãã ãããä»åã¯ãªãã¯ããŠãã€ãŒã
äœããã䟡å€ãããå Žåã¯ãå¿ãå°œãããŠãããŸããä»åã¯ãªãã¯ããŠãã€ãŒã
ç·ã¯åã³è©±ãã話ãã®ã§ãè³¢æãšã¯åŒã°ããŸããããããã圌ãå¹³åã§ãææ ããããæããç¥ããªããªãã圌ã¯è³¢æãšåŒã°ããçå®ã«ããŸããä»
èªå以å€ã®äººã«èåãæ¢ããŠã¯ãããŸãããä»
誰ãç§ãã¡ãæã£ãŠãããŸããã誰ãã§ããŸãããç§ãã¡èªèº«ãéãæ©ããªããã°ãªããŸãããä»
çŽç²ãªå©å·±çãªç掻ãéãããã«ã¯ãè±ããã®äžã§èªåèªèº«ãšããŠäœãæ°ããå¿ èŠã¯ãããŸãããä»
ç§ãã¡ã®ãã¹ãŠã¯ãç§ãã¡ãèããããšã®çµæã§ããä»
å©ããå¿ èŠãªãšãã«ä»ã®äººã®é¢åãèŠãããšãã§ããªãå Žåã誰ãé¢åãèŠãŸããïŒä»
çå®ã«åºã¥ããŠè¡åãã人ã¯ããã®äžçãšãã以éã§å¹žãã§ããä»
æé«ã®ä»ã®åŒçš
ããªããå°ãããæã£ãŠããªããŠãã
æ»ãããè³¢æã«çããŠãã人ã«æããããã¹ãã§ã¯ãããŸããã
çæŒæ°Žè·¯;ãã¬ããã£ãŒã¯ç¢å°ãçã£çŽãã«ããŸãã倧工ã¯æšæãæ²ããŸããè³¢ããã¹ã¿ãŒèªèº«ã
äžæ»Žãã€æ°Žãæºãããããããã§ããåæ§ã«ãè³¢æãªäººã¯ãå°ããã€ãããéããŠãèªåèªèº«ãåã§æºãããŸãã
æ倧ã®èŽãç©ã¯ã人ã ã«ããªãã®æããäžãããããå ±æããããšã§ããããã¯æé«ã§ãªããã°ãªããŸããã
äžããåã«ã€ããŠç§ãç¥ã£ãŠããããšãç¥ã£ãŠããã°ãäœããã®åœ¢ã§ãããå ±æããããšãªãã1åã®é£äºãèš±å¯ããŸããã
èŠãã¿ã®æ ¹æºã¯æçã§ãã
æã£ãç·ãæã§æ²é»ãããŠãã ãããäžèŠªåãªç·ãåªããã§æ²é»ãããŠãã ãããå¯å€§ãã§æ²æšãªäººãé»ãããŠãã ãããåã€ãã®çå®ãé»ãããã
æèŠãæã£ãŠãã人ã¯ãåã«ãäºããæ©ãŸããŸãã
å ã岩ã颚ã«æºãã¶ãããªããŠããè³¢æãªäººã¯è³è³ãéé£ã«æºãã¶ãããŸããã
ããªãèªèº«ãåªåããªããã°ãªããŸãããä»Theã¯éãæã瀺ãã ãã§ããã¯ãªãã¯ããŠãã€ãŒã
ããªãèªèº«ã®èããç¡é²åã§ããéããäœãããªãã«å®³ãåãŒãããšã¯ãããŸããã
çæ³ãã…åŸæããªãããã«ãé ãããªãã§ãã ããã
åã®ç©ºèãªèšèããããå¹³åãããããèšèã®äžã€ã§ãã
ç解ã¯ãã話ãããèšèã®å¿æã§ãã
æªããããåãèããå¿ãæµåããïŒãããä»ã®æãã§ãã
çæ³ãšå€ç¬ã®åã³ãèœã¡çããŠã幞ãã«ãªã£ãŠãã ãããããªãã¯æ¢æ±è ã§ãã
ä»æ¥ãç±å¿ã«ãããªããã°ãªããªãããšãããŠãã ãããç¥ããïŒææ¥ãæ»ãæ¥ãã
ããªããäœã§ãããã¯ããªãããããŠãããã®ã§ããããªããããããšã¯ä»ããªããããŠããããšã§ãã
話ãããšãææ¡ããå Žåãåžžã«èªåããŠãã ãããããã¯æ¬åœã§ãããå¿ èŠã§ããã芪åã§ããã
éçãªéã§ããªãããµããŒãããŠããã人ãèŠã€ãããªãå Žåã¯ãäžäººã§æ©ããŠãã ããã ïŒããã¯ç§ã®ãæ°ã«å ¥ãã®ä»ã®åŒçšã®äžã€ã§ããè¿ä¿¡ãæ®ããŠãããªãã®ãã®ãæããŠãã ããïŒïŒ
ããŒã2.ä»ã®åŒçšã¯âŠ
å¿ã«åŒ·ã蚎ããä»ã®åŒçš
ãããŠããã¹ããªãã§ã究極ã®çå®ã¯èããããšãããããŸããã
ç§ãã¡ã¯ç§ãã¡ãèããŠããããšã§ããç§ãã¡ã®ãã¹ãŠã¯ãç§ãã¡ã®èãã«ãã£ãŠçããŸããç§ãã¡ã®èãã§ãç§ãã¡ã¯äžçãäœããŸãã
倧海ãå¡©ã®å³ãæã£ãŠããã®ãšåãããã«ããã®æããšèŠåŸã解æŸã®å³ãæã£ãŠããŸãã
ãã¯ãååšããªãæžæãšæžããååšããªã人ãç®èŠãããã®ãç¡éã®ç¯å²ãç¡éã®ç¯å²ãã©ã®ããã«è¿œè·¡ã§ããŸããã
å¿èã¯æãå°é£ãªåéã®1ã€ã§ãããæåŸã®åå©ãæ¥ãã®ã¯å¿èã§ãã
ç®èŠããŠãã圌ã«ãšã£ãŠã®é·ãå€ã§ããç²ããŠãã圌ã«ãšã£ãŠã¯é·ãè·é¢ã§ããçã®åŸæ³ãç¥ããªãæããªè ã«ãšã£ãŠã¯é·ã人çã§ãã
倩ã®äžçã«ã©ããªè²Žéãªå®ç³ããã£ãŠããç®èŠãã人ã«å¹æµãããã®ã¯ãããŸããã
ç§ãã¡ã®äººçã¯ç§ãã¡ã®å¿ã«ãã£ãŠåœ¢äœãããŠããŸããç§ãã¡ã¯ç§ãã¡ãèãããã®ã«ãªããŸããåã³ã¯ã決ããŠå»ããªã圱ã®ãããªçŽç²ãªèãã«åŸããŸãã
èŠãç®ã¯çŸãããéŠãã®ãªãçŸããè±ã®ããã«ãè¯ãèšèã¯ãããã«åŸã£ãŠè¡åããªãã£ã人ã«ã¯å®ãããããŸããã
ç§ãã¡ã®æ°žé ã®çè«ã¯ããã®æ®»ãçªãæããŠããªãã²ãããå€ã®äžçã圢æããå¯èœæ§ãããã®ãšåãããã貎éã§ãã
éçºããå®è¡ãããã¢ã€ãã¢ã¯ãã¢ã€ãã¢ãšããŠã®ã¿ååšããã¢ã€ãã¢ãããéèŠã§ãã
ã©ããªã«å€ãã®èãªãèšèãèªãã ãšããŠããå€ãã®äººã話ãããšããŠããããªãããããã«åºã¥ããŠè¡åããªããã°ã圌ãã¯äœãããã§ããããïŒ
ã«ãªã¹ã¯ãã¹ãŠã®è€åç©ã«åºæã®ãã®ã§ããå€åã«åªåããŠãã ããã
çãä»ã®åŒçš
æçã¯èŠãã¿ã«ã€ãªãããŸãã
ãã¹ãŠã®ååšã幞ããªå¿ãæã€ããã«ã
ãã¹ãŠã®ååšã«å¯Ÿããæžå¿µããçãŸããã
https://www.youtube.com/watch?v=aVMvpzysDS0
Rathavinita Sutta Talk 3 - Part 1 - Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
Rathavinita Sutta Talk 3 - Part 1 - Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Category
People & Blogs
4955/5000
ç§ã¯å¥è·¡ã§ãã
æ°Žå·®ããäžæ»Žäžæ¯ã«ãªããŸãã
ãã¹ãŠã®äººéã¯èªåã®å¥åº·ãç
æ°ã®äœè
ã§ãã
éããã€ãã®ãããªèâŠè¡ãåŒãããšãªã殺ããŸãã
éã¯ç©ºã«ãããŸãããæ¹æ³ã¯å¿ã®äžã«ãããŸãã
ããŒã3ã
人çã家æãåæ
ã«ã€ããŠã®ä»Quoteã®åŒçš
ãããããªãã®æåŸã§ãããã®ããã«ããã¹ãŠã®è¡çºãå®å
šã«çããŸãã
çŸåŸ³ã¯ãå人ã«æããããããéªæªãªäººã«è¿«å®³ãããŸãã
å®å
šã«åç¬ã§ååšãããã®ã¯ãããŸããããã¹ãŠãä»ã®ãã¹ãŠã«é¢é£ããŠããŸãã
çŽåºŠãŸãã¯äžçŽç©ã¯èªå次第ã§ãã誰ãå¥ã®ãã®ãæµåããããšã¯ã§ããŸããã
æ¯ãšç¶ãæ¯æŽãã劻ãšåã倧åã«ããã·ã³ãã«ãªç掻ãéããããã¯å¹žéã§ãã
1ã€ã®ç¬éã1æ¥ãå€ãã1æ¥ã人çãå€ãã1ã€ã®äººçãäžçãå€ããŸãã
人çã®æµããç¥ã£ãŠãã圌女ã¯ãæ©èãè£ãç®ãæãããä¿®ç¹ãä¿®çãå¿
èŠãšããŸããã
äžèª å®ã§éªæªãªå人ã¯ãéç£ãããæããããã¹ãã§ããéçã®ç£ã¯ããªãã®äœãå·ã€ãããããããŸããããéªæªãªå人ã¯ããªãã®å¿ãå·ã€ããŸãã
ç§ãã¡ãå£ã«ããèšèã¯ã人ã
ã«æ³šæããŠéžã°ããªããã°ãªããªãã®ã§ããããèããŠãåæªã®åœ±é¿ãåããŸãã
æ idleã§ããããšã¯æ»ãžã®çãéã§ãããå€åã§ããããšã¯çãæ¹ã§ããæããªäººã
ã¯æ idleã§ãããè³¢æãªäººã
ã¯å€åã§ãã
ã·ãŒã«ãŒãããè¯ããŸãã¯åçã®ä»²éãèŠã€ããããªãå Žåã¯ã圌ãã¯æåºãšããŠå€ç¬ãªã³ãŒã¹ãè¿œæ±ããŠã¿ãŸãããã
äžèŒªã®è±ã®å¥è·¡ãã¯ã£ãããšèŠãããšãã§ããã°ãç§ãã¡ã®äººçå
šäœãå€ãããŸãã
ä»ã®æãšæè¬ã®èšè
çã®æã¯ç解ããçãŸããŸãã
å
šäžçã«åããŠç¡éã®æãæŸã¡ãŸãã
ããªãèªèº«ãå®å®å
šäœã®èª°ãšåãããã«ãããªãã®æãšææ
ã«å€ããŸãã
éæã¯æã®ãããªãã®ã§ãé
ããšã©ã€ãã«ã®äž¡æ¹ãåŸ
ã¡çŠãããŸãã
æã¯ããã人ã®æãå
åŽã®éããå¥ã®äººãžã®èŽãç©ã§ãã
ãã¹ãŠã®ååšã«å¯Ÿãããã¹ãŠãå
å«ããèããããªãã®ãã®ã«ããŸãããã
ç§ãã¡ã¯ãææ
ã«ãã£ãŠå¿ã®è§£æŸãçºéãããè²ãŠããããç§ãã¡ã®ä¹ãç©ã«ãããããç§ãã¡ã®åºç€ã«ãããããå®å®ãããããã§èªåèªèº«ãè¡äœ¿ãããããå®å
šã«å®æãããŸãã
æãã¿ã¯ãã€ã§ãæãã¿ããããŸãããæãã¿ã¯æã«ãã£ãŠçµãããŸããããã¯å€æŽã§ããªãæ³åŸã§ãã
50人ãæãã圌ã«ã¯50ã®çœé£ããããŸãã誰ãæããŠããªã人ã«ã¯èŠçã¯ãããŸããã
åªããã¯äŸå€ã§ã¯ãªããèªç¶ãªçãæ¹ã«ãªãã¯ãã§ãã
ææ
ã®ããã£ãã¹ããŒããæè¿ãããã¹ããŒãã®ã¿ã話ããŸããä»äººã«æªããããããªãã¹ããŒãã¯æ¥œããããšã§ãã
çç©ãå·ã€ãã貎æãšã¯åŒã°ããŸãããçç©ãå·ã€ããªãããšã§ãé«è²ŽãšåŒã°ããŸãã
æ·±ãåŠã³ãçç·Žããããèšç·Žããããã話ãããèšèã䜿ãããšïŒããã¯å¹žéã§ãã
æ¯èŠªã圌女ã®äººçã§åœŒå¥³ã®äžäººã£åãå®ãã®ãšåãããã«ããã¹ãŠã®çãç©ã«å¯Ÿããéããªãæãè²ãŠãŸãããã
çãç©ã«åæ
ã®ãªã人ïŒåœŒãè¿œæŸè
ãšããŠç¥ã£ãŠãã ããã
ç«ã¡äžãã£ãŠæè¬ããŸããããä»æ¥å€ããåŠã°ãªãã£ããªããå°ãªããšãå°ãåŠãã ããå°ãåŠã°ãªããã°ãå°ãªããšãç
æ°ã«ãªãããç
æ°ã«ãªã£ããªããå°ãªããšãç§ãã¡ã¯æ»ãªãªãã£ããã ãããã¿ããªã«æè¬ããŸãããã
ä»ã¯å¿ã«åŒçšããããªãèªèº«ããã¹ã¿ãŒãã
圌ã¯èªåãã§ãããšæã人ãããã
圌ãéªæªãªæ¹æ³ã«èªãã®ã¯ãæµãæµã§ã¯ãªãã人éèªèº«ã®å¿ã§ãã
现å¿ã®æ³šæãæã£ãŠãã ããïŒããªãã®èãããã£ããå®ã£ãŠãã ããïŒ
ãã¹ãŠã¯å¿ã«åºã¥ããŠãããå¿ã«ãã£ãŠå°ãããå¿ã«ãã£ãŠåœ¢äœãããŠããŸããæ±æãããå¿ã§è©±ããŠè¡åãããšãçè»ã®è»èŒªãçã®è¶³è·¡ããã©ãã®ã§ãèŠãã¿ãç¶ããŸãã
èŠåŸã®ãªãå¿ã»ã©äžåŸé ãªãã®ã¯ãªããèŠåŸã®ããå¿ã»ã©åŸé ãªãã®ã¯ãããŸããã
幞éã®æ°ãŸãããæ²ãã¿ããã®è§£æŸãæ±ãããã®æž
ãã解æŸãããææãã解æŸãããå¿ããããæ倧ã®ç¥çŠã§ãã
è£ãç®ãééã®å·ããç¥ã£ãŠãã ãããå°ããªæ°Žè·¯ã®å·ã¯éšã
ããæµãã倧ããªæµãã¯éãã§ããæºæ¯ã§ã¯ãªããã®ã¯äœã§ãé³ãç«ãŠãŸããäœããã£ã±ãã§ãéãã§ãã
ããªãã¯æ¢æ±è
ã§ããããªãã®æãšè¶³ãããªãã®èšèãšããªãã®èãããã¹ã¿ãŒããŠãã ããã
å¹²äžãã£ãå°å·ã®æ°ŽããŸãã«ããéã®ããã«ãèªåã®æèŠã§ã²ãã²ããšåœŒããèŠãŠãã ããã
ãç§ãããã§ããããã§ããããããšåæ§ã«ãç§ãããã§ãã
ãã¹ãŠã®çµéšã¯å¿ã«ãã£ãŠå
è¡ãããå¿ã«ãã£ãŠåµé ããããã¹ã¿ãŒãšããŠã®å¿ãæã£ãŠããŸãã
å¥åº·ã享åãã家æã«çã®å¹žçŠãããããããã¹ãŠã®äººã«å¹³åãããããããã«ã¯ããŸãèªåã®å¿ãéããã³ã³ãããŒã«ããªããã°ãªããŸããã人ãå¿ãã³ã³ãããŒã«ã§ãããªããæããžã®éãèŠã€ããããšãã§ãããã¹ãŠã®ç¥æµãšçŸåŸ³ãèªç¶ã«åœŒã«ãã£ãŠããã§ãããã
ãã¹ãŠã®äžæ£è¡çºã¯å¿ã®ããã«çããŸããå¿ãå€å®¹ããå Žåãäžæ£è¡çºãæ®ãå¯èœæ§ããããŸãã
ä»æ¥ã®ç§ãã¡ã¯ãæšæ¥ã®èãããæ¥ãŠããŸããçŸåšã®èãã¯ãææ¥ã®äººçãç¯ããŸããç§ãã¡ã®äººçã¯ãç§ãã¡ã®å¿ã®åµé ã§ãã
https://www.youtube.com/watch?v=RgPFypTSvHs
Rathavinita Sutta Talk 3 - Part 3 - Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
Rathavinita Sutta Talk 3 - Part 3 - Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Category
People & Blogs
èªåèªèº«ãåŸæãã人ã¯ãå人ãåååãã人ãããã¯ããã«å倧ãªããŒããŒã§ãã
ç¥çå¿ãéçã«éãããšè¶ è¶ç¥èœãé«ãŸããç©äºãçã®æ¬è³ªçãªæ§è³ªã§å®çŸãããå Žåããã®æèããã»ã¹ã¯ãèªç¥ã®ããé«ãåŠéšãžã®ã¢ããŒã«ã«ãã£ãŠè¶ è¶ãããªããã°ãªããŸããã
ç§ã¯ãä»ã®äººã®é害ãèŠã€ããããã®ããŠã«ã®æå³ãã€ãŸã芳å¯ãããã¹ããã¬ãŒãã³ã°ãèŠãŸããã
å€çã¯å¿ãã®ãã®ã®æŽ»åã®çŸãã«éãããå¿ã¯åã«å·®å¥ãšåœãã®æšè«ã®ç¿æ £ã®ããã«å€çãšããŠãããææ¡ããŸããåŒåã¯ç©äºãæ£çŽã«èŠãç¿æ £ã身ã«ã€ããªããã°ãªããŸããã
å¿ã¯ãã¹ãŠã®ç²Ÿç¥ç¶æ ã«å è¡ããŸããå¿ã¯åœŒãã®ããŒãã§ãããããã¯ãã¹ãŠå¿ãéããããŠããŸãã
幞çŠãšåã³ã®ä»Buã«ããåŒçšãé³æ¥œ
幞çŠãžã®éã¯ãããŸããã幞çŠãéã§ãã
幞çŠã¯ãããªãã®ä»äºãèšèãèªåèªèº«ãä»ã®äººã«å©çããããããšãã«ããããããŸãã
æããéããè ã¯ããžã£ããæå³ããŠã森ã«åã³ãèŠãã ããæšã®æ ¹å ã§ãžã£ããç·Žç¿ãã圌èªèº«ã®æºè¶³ãåŸãªããã°ãªããŸããã
1æ¬ã®ãã£ã³ãã«ããæ°åæ¬ã®ãã£ã³ãã«ãç¯ãããšãã§ãããã£ã³ãã«ã®å¯¿åœã¯çããªããŸãããå ±æãããããšã§å¹žçŠãæžãããšã¯ãããŸããã
åŸæã®ãªã人ã«åã³ãçããã®ã¯ãç©äºã®æ§è³ªã§ãã
åè¡ãå¿ãããŸãããããããäœåºŠãç¹°ãè¿ããŠãã ãããããããã°ãããªãã¯åã³ã«æºããããã§ãããã
éå»ã«äœããªãæªæ¥ã倢èŠããªãä»ã®ç¬éã«å¿ãéäžãããªãåç §ïŒçŸåšã®ç掻ãå§ããããã®10ã®ãã³ã
人ãè¯ãããšãããããäœåºŠãäœåºŠãããããŠãã ããã幞çŠã¯åã®èç©ã ããã§ãã
ç§ãã¡ã¯ç§ãã¡ã®èãã«ãã£ãŠåœ¢æããã圢äœãããŠããŸããå¿ãç¡ç§ç¡æ¬²ãªæèã«ãã£ãŠåœ¢äœãããŠãã人ã¯ã話ããšããè¡åãããšãã«åã³ãäžããŸããåã³ã¯åœŒãã決ããŠå»ããªã圱ã®ããã«åœŒãã«åŸãã
çæ³ãšç²Ÿç¥æ§ã«é¢ããä»ã®åŒçš
ãããããç«ãªãã§ã¯çããªãããã«ãç·æ§ã¯ç²Ÿç¥çãªç掻ãªãã§ã¯çããããŸããã
ãã®ç¬éã«ããããã«äººçãæ·±ãèŠããšãçæ³è ã¯å®å®æ§ãšèªç±ã«å®¿ã£ãŠããŸãã
çæ³ã¯ç¥æµããããããŸãã調åã®æ¬ åŠã¯ç¡ç¥ãæ®ããäœãããªããåé²ãããäœãããªããé»ãããããç解ããç¥æµã«å°ãéãéžæããŠãã ããã
ä¿®é士ã圌ã®æèãšçèã§è¿œæ±ãç¶ãããã®ã¯äœã§ããããã¯åœŒã®æèã®åŸåã«ãªããŸãã
ä»ã®å¹³åãèš±ããææŸãã«é¢ããåŒçš
å¹³åãéæããããã«èªåèªèº«ãæåºãšããŠèšç·Žããã
確ãã«ãå®å šã«çãããè³¢è ã¯ãããããç¹ã§å®å¿ããŠäŒã¿ãŸããç«ãå·ããçæã奪ããã圌ã«ã¯äœã®æ¬²æ±ãåºå·ããŸããããã¹ãŠã®æçãæã¡åãããå¿ã¯çã¿ãã解æŸãããŸãããéãã§ã圌ã¯æ倧éã®å®ããã§äŒã¿ãŸããå¿ã¯å¹³åãžã®éãèŠã€ããŸããã
äžäººã§åº§ããäžäººã§ç ããäžäººã§æ©ãã粟åçã§äžäººã§ç¬ãå ããã人ã¯ã森ã®å€ç¬ã«åã³ãæããã§ãããã
ããªãã«äžãããããã®ãèããããä»äººã«äžãããããã®ã«æã䌞ã°ãããããªãã§ãã ããã
resããæããã解æŸããã人ã ã¯ã確ãã«å¹³åãèŠåºããŸãã
ç¥æµãšçŸåŸ³ã«é¢ããä»ã®åŒçš
圌ãæãè ã§ããããšãç¥ã£ãŠããæãè ã¯ããã»ã©è³¢æã§ããã¯ãªãã¯ããŠãã€ãŒã
çãããšããæ§è³ªãæã€ãã®ã¯ãã¹ãŠãããããšããæ§è³ªãæã£ãŠããŸãã
ãŠããã£ã¯ããã€ããªã«ãã£ãŠã®ã¿æ瀺ã§ããŸãã UnityèªäœãšUnityã®ã¢ã€ãã¢ã¯ãã§ã«2ã€ã§ãã
ãã®äžçã®çãäžã§ãå人ãèªåã®ç Žçã«ããã¿ã€ããŠããç·æ§ãŸãã¯å¥³æ§ã«ãšã£ãŠé©åãªè¡åã¯äœã§ããïŒãã®æŽªæ°Žã§äººã ãããéããšãã®é©åãªãããã€ã¯äœã§ããïŒ
èªåã®äžè©±ããããšããä»äººã®äžè©±ãããŸããä»äººã®åŸãèŠããšããããªãã¯èªåã®åŸãèŠãã
ä»ã®äººã®æ¬ ç¹ãèŠã€ããªãããã«ããŠãã ãããä»äººã®äžäœçºãå§ä»»ã誰ã«ãèŠããªãã§ãã ãããããããèªåã®è¡çºãèŠãŠãããçµããŠå ã«æ»ããŸãããã
çã®äž»äººã¯ãçå®ãšåãšæå¶ãéæŽåãç¯åºŠããããŠæž ãã®äžã«çããŠããŸãã
èšèãè¡çºãæããªããé©åºŠã«é£ã¹ãŠãã ãããããªãã®å¿ã«äœãã§ãã ãããæé«ã®æèãæ±ããŸããæ³åŸã«åŸã£ãŠèªåãç¿åŸããŠãã ãããããã¯ç®èŠãã人ã®ç°¡åãªæãã§ãã
人çã¯ããŒãã®åŒŠã®ãããªãã®ã§ãã匵ãããããšæŒå¥ã§ããªããªããããããããšãã³ã°ããçŸããé³ãçã¿åºã匵åãçãäžã«ãããŸãã
èããããšããããããšãã£ãŠãäœãä¿¡ããªãã§ãã ãããå€ãã®äººã«è©±ãããåãããŠãããšããçç±ã ãã§ãäœãä¿¡ããªãã§ãã ãããåã«ãããããªãã®å®æã®æ¬ã«æžãããŠããã®ã§ãäœãä¿¡ããªãã§ãã ãããæåž«ãé·èã®æš©åšã ãã§äœãä¿¡ããªãã§ãã ããã圌ãã¯å€ãã®äžä»£ã«åãç¶ãããŠããã®ã§ãäŒçµ±ãä¿¡ããªãã§ãã ããããããã芳å¯ãšåæã®åŸãäœããçç±ã«åæãããã¹ãŠã®åãšå©çãå©é·ããŠããããšãããã£ããããããåãå ¥ããŠããã«å¿ããŸã
https://www.youtube.com/watch?v=bMfQyr7Wl-Y
Will Power -Part 1- Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
Will Power -Part 1- Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Category
People & Blogs
å°çããå®ç©ãçºèŠãããã®ãšåãããã«ãåè¡ããçŸåŸ³ãçŸããçŽç²ã§å¹³åãªå¿ããç¥æµãçŸããŸãã人éã®äººçã®è¿·è·¯ãå®å
šã«æ©ãã«ã¯ãç¥æµã®å
ãšçŸåŸ³ã®å°ããå¿
èŠã§ãã
è³¢æãªäººãã¡ã¯ãç©ç©ããµãããéããŠãµããåããããããã«ãµããåããŠãèªåã®èãã§ã¹ããŒããäœããŸããã
ãã¥ãŒãºã®ãããªçŸåŸ³ã¯ãåžžã«ã°ã«ãŒãã§èŠãããŸããã©ããªä¹³æ¿ã§ããè¯ãååãåç¬ã§èŠã€ããããšã¯ãããŸããã§ããã
ã«ã³ããšNibbanaã®å±ãšãããªã§ä»ã«ããåŒçš
Boã®ä¹ãç©ã«ä¹ãåºãã人ã¯ããç§ã¯ãã¹ãŠã®ååšãnã«å°ããäœãæ®ããªãnã®é åã«å°ããªããã°ãªããªãããšæ±ºããã¹ãã§ããäœãæ®ããªããã®ãã«ãŽã¡ãŒãã®é åã¯äœã§ããïŒ
ä»ã®å€åã倱æãèŠãã¿ã«é¢ããåŒçš
å€å以å€ã«æ°žé ã®ãã®ã¯ãããŸããã
æ ç±ã®ãããªç«ã¯ãããŸãããæãã¿ã®ãããªãµã¡ã¯ãããŸãããæããã®ãããªããªã¯ãããŸããã貪欲ã®ãããªæ¥æµã¯ãããŸããã
以åãçŸåšããç§ã説æããŠããã®ã¯èŠãã¿ã§ãããèŠãã¿ã®åæ¢ã§ãã
æå®ãåŸã解æ¯å€ãããã®æ¯æ¶²ããã§ãã¯ããã®ã§ãæããçºçãããšããã«æããæããããšãã§ãã圌ã¯ãèããã®äœ¿ãå€ããç®èãèœãšãããã«ããã®ãããªå§ããã¡ãã¡ããããããŸãã
人çãæã£ãŠãããã¹ãŠã®ãã®ãèŠãã¿ããæãããŸãããã«ã
ä»äººã®éã¡ãèŠãã®ã¯ç°¡åã§ãããèªåã®éã¡ãèŠãã®ã¯é£ããã§ãã颚ã§ãµããèœãšããããã¿æ®»ã®ãããªä»ã®äººã®æ¬ ç¹ã瀺ããŸãããunningãªã®ã£ã³ãã©ãŒããµã€ã³ããé ãã®ã§ãèªåã®æ¬ ç¹ãé ããŸãã
ææã®ä»ã®åŒçš
ãç§ã¯ããšãã芳念ã芳念ã«ä»éãããã®ã¯ãäžçãæããã人ã ãpeopleããŸãã
çãã®ç¿æ £ã»ã©æããããã®ã¯ãããŸãããçãã¯äººã ãåé¢ããŸããããã¯åæ ã厩å£ãããå¿«é©ãªé¢ä¿ãå£ãæ¯ã§ããããã¯ããããããŠçã¿ã䌎ããšãã§ããããã¯æ®ºãå£ã§ãã
æžãã«é§ãããç·æ§ã¯ããããã®ããã«èµ°ãåããŸãããããã£ãŠãmenç è ãèªåèªèº«ã®ããã«æ ç±ã倱ã£ãåŸã«åªåããããšã«ãã£ãŠæžããè¿œãæãããšãã§ããŸãã
æªã«å¯Ÿããå«æªæãæ±ããŠãããšããéãã«æããŠãããšããè¯ãæããèãããšã«åã³ãæããŸãããããã®ææ ãæã¡ãããããé«ãè©äŸ¡ãããšãã人ã¯ææãã解æŸãããŸãã
æããæããç¬éãç§ãã¡ã¯ãã§ã«çå®ãæ±ããŠåªåããããèªåèªèº«ã®ããã«åªåãå§ããŸããã
æããšJã«é¢ããä»ã®åŒçš
ããªãã¯ããªãã®æãã«ãã£ãŠçœ°ããããããšã¯ãããŸãããããªãã¯ããªãã®æãã«ãã£ãŠçœ°ããããŸãã
ãã£ããããè¡£æã®ããã«ãšãŽãçãŠãã ããã
ç§ãã¡ãæ»ãªãªããã°ãªããªãããšãç解ããŠããªã人ãããŸãããããã«æ°ä»ãã人ã¯å£è«ã解決ããŸãã
ãã¹ãŠãæŽåã«éããŠããŸãããã¹ãŠãæ»ãæããŸããèªåãå¥ã®å Žæã«çœ®ããŠãä»ã®äººã殺ããã殺ãããããŠã¯ãªããŸããã
ç§ã¯äžçãšäºããŸããããããããã¯ç§ãšäºã£ãŠããäžçã§ãã
圌ãã¯æ²é»ããŠãã人ã ãéé£ããå€ãã話ã人ã ãéé£ããé©åºŠã«è©±ã人ã ãéé£ãããéé£ãããŠããªãäžçã«ã¯èª°ãããŸããã
èªèãæèŠã«ããã¿ã€ã人ã ã¯ã人ã ãæãããäžçãããŸãããŸãã
æã£ãŠãã人ã«çãäžãã£ãŠããªã人ã¯ãåã€ã®ãé£ããæŠãã«åã¡ãŸãã
æãã®æèãå¿ã®äžã§å€§äºã«ãããéããæãã¯æ±ºããŠæ¶ããŸãããæãã®èããå¿ãããããšããã«æãã¯æ¶ããŸãã
åãåã£ããã®ãé倧è©äŸ¡ããããä»äººãvyãŸãªãã§ãã ãããä»ã®äººããããã人ã¯ãå®å¿ãåŸãããŸããã
ä»ã¯æåãå¿èã匷ããåŒçš
ç«ã颚ããèªçãæ»ããç§ãã¡ã®åè¡ãæ¶ãããšã¯ã§ããŸããã
ããªããããªãã®éã¡ãææããè³¢æãªæ¹è©å®¶ãèŠã€ãããªãã°ãããªããé ãããå®ç©ãžã®ã¬ã€ãã§ããããã«åœŒã«åŸã£ãŠãã ããã
æŠå Žã®è±¡ã¯ãåšå²ã®åŒããæŸãããç¢ã«èããã®ã§ãããã§ãç§ã¯èåŸ ã«èããªããã°ãªããŸããã
è³è³ãšéé£ãå©çãšæ倱ãåã³ãšæ²ãã¿ã¯é¢šã®ããã«è¡ãæ¥ããŸãã幞ãã«ãªãããã«ãããããã¹ãŠã®äžã§å·šå€§ãªæšã®ããã«äŒãã§ãã ããã
å¥äžçã«ã¯äžçæ倧ã®æ²æšãããããŸããæãããã«äžçã®çã®åããããŸãã
èªåã®ã©ã³ãã«ãªããŸããèªåã®é¿é£æã«ãªããŸããä»ãæ±ããªãããªãŒã«ã»ã·ã³ã°ã¹ã»ãã¹ãã»ãã¹ãç±å¿ã«åªåããŸãããããããŠã¯ãããŸããã
ç©äºã®çè¡°ãç®ã«ããããšãªã100幎çããããããç©äºã®çè¡°ãèŠãŠäžæ¥ãçããæ¹ãè¯ãã
æ¹åãå€ããªãå Žåãããªãã¯ããªããåãã£ãŠãããšããã«è¡ãçããããããŸããã
å¥åº·ã«é¢ããä»ã®åŒçš
å¥åº·ã¯æ倧ã®èŽãç©ãæºè¶³ã¯æ倧ã®å¯ãå¿ å®ãã¯æé«ã®é¢ä¿ã§ããä»
äœãå¥åº·ã«ä¿ã€ããšã¯çŸ©åã§ããããã§ãªããã°ãå¿ã匷ãæ確ã«ä¿ã€ããšãã§ããŸããã
å¥åº·ããªããã°äººçã¯äººçã§ã¯ãããŸãããããã¯ãã ã®èšèªãšèŠãã¿ã®ç¶æ ã§ãããæ»ã®ã€ã¡ãŒãžã§ãã
å¿ãšäœã®äž¡æ¹ã®å¥åº·ã®ç§Theã¯ãéå»ããã®ã§ã¯ãªããæªæ¥ãå¿é
ããã®ã§ã¯ãªããæªæ¥ãäºæž¬ããã®ã§ã¯ãªããè³¢æãã€çå£ã«çŸåšã®ç¬éãçããããšã§ãã
ä»Buã®çå®ã®åŒçš
https://www.youtube.com/watch?v=ugFn59v3drs
Will Power -Part 2- Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
Will Power -Part 2- Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Category
People & Blogs
ä»ã®çå®ã®å±ãé³æ¥œããã³ã¹ãããª
çå®ã«åãã£ãŠå€±æãã人ã ã¯ãçããç®çãéããŸããã
ãã®äžéã®çå®ããã¹ãŠã®äººã«æããŠãã ãããå¯å€§ãªå¿ã芪åãªã¹ããŒããå¥ä»ãšæãããã®äººçã¯ã人é¡ãæ°ãã«ãããã®ã§ãã
çå®ãžã®éã«æ²¿ã£ãŠç¯ãããšãã§ãã2ã€ã®ééãããããŸãã
èœã¡çãã人ã¯ããã話ãããŠããããšãæåã§ãããšèšããŸãã第äºã«ãäžçŸ©ã§ã¯ãªããæ£ããããšãèšãã¹ãã§ãã第äžã«ãäžå¿«ã§ã¯ãªãã楜ããããšã第åã«ãåœãã§ã¯ãªãçå®ã§ãã
æããªãããšã§æã£ãŠãã人ãåŸæããŸããåã«ãã£ãŠéªæªãªè ãåŸæãããå¯å€§ãã§ã±ããåŸæããçå®ã話ãããšã§åã€ããåŸæããŸãã
倪éœãæãçå®ã®3ã€ã®ããšãé·ãé ãããšã¯ã§ããŸããã
ããŒã4.ä»ã«ã€ããŠã®åŒçš
å¿ã䜿ã£ãŠä»ãæ¢ããšãä»ã¯èŠããŸããã dhææš¹
ãããŠãä»freeã¯èªç±ãªäººã§ããèšç»ãæ°é£ããèªç±ã§ãã dhææš¹
ä»ã®å Žæã§ä»ãæ¢ããŠããéããèªåã®å¿ãä»ã§ããããšã¯æ±ºããŠããããŸããã dhææš¹
ä»ãšã¯ãããããã§æªãçããã®ãé²ããå¿ãšäœãšå¿ã®èªèãæå³ããŸãã dhææš¹
ä»ddã¯ãã³ã»ã³ã¹ãç·Žç¿ããŸããã dhææš¹
ä»ã¯å¹žéãšæªã®èªç±ãèŠã€ãã人ã§ãã dhææš¹
ä»ã¯èªçãšæ»ãèªç±ã«è¡ãæ¥ããèªç±ã«çŸãããæ¶ãããããŸãã dhææš¹
ããããæãããã人ã ã¯ãèªåã®å¿ãä»ã§ããããšã«æ°ã¥ããŸãããå€ã§æ€çŽ¢ãç¶ããŸãã dhææš¹
ä»ãèŠã€ããããã«ããªããããªããã°ãªããªããã¹ãŠã¯ããªãã®æ§è³ªãèŠãããšã§ãã dhææš¹
ã ããç§ãã¡ã®å¿ãå€ããããšã匷å¶ããããšã¯ã§ããŸãããä»ããã§ããç§ãã¡ã¯èªçºçã«ããããªããã°ãªããŸããããã®ãããä»statedã¯ãããªãã¯ããªãèªèº«ã®ãã¹ã¿ãŒã§ãããšè¿°ã¹ãŸããããã©ã€ã©ã
å±±ã®è²ã¯ä»ã®äœã§ãæµæ°Žã®é³ã圌ã®çŽ æŽãããã¹ããŒãã§ããéå
ä»ãšãã¹ãŠã®è¡çã¯ããã äžã€ã®å¿ã®è¡šçŸã«ä»ãªããŸãããä»ã«äœããããŸãããé»Po
èªåã®å¿ã¯ä»ã§ãããšããäºå®ã«çªç¶ç®èŠããããã«ãéæãã¹ãããšã¯äœããªãããå®è¡ãã¹ãåäžã®è¡åããªãããããæé«ã®æ¹æ³ã§ããé»Po
ä»ã®èšèã¯ãã®çå®ãæäŸããŸãïŒæãã¿ã¯æãã¿ã«ãã£ãŠæ±ºããŠçµãããªãããæã ãã«ãã£ãŠçãããŸãããžã£ãã¯ã»ã³ãŒã³ãã£ãŒã«ã
圌ãã®å©ããé Œãã«ããã«ä»ãšç¥ã ãå°éããŠãã ãããå®®æ¬æŠèµ
ä»ã§ããã誰ã圌ã«åŸãããšãæãŸãªããæé«ã®ãã¹ã¿ãŒã§ãããããªãã«äžã€ã®æããäžããããšã¯ã§ããŸããã圌ãã¯ããªãããšãŠããŠããŒã¯ã«èŠãŸããããªãã¯ããªãã®ããã«ãšãŠããŠããŒã¯ã§ããããªãã®èªç±ãèŠãŸãã Osho
ãã äºã€ã®å°ããªããšïŒçæ³ãšææŸãããããäºã€ã®ããŒã¯ãŒããèŠããŠãã ããïŒçæ³ãšéäŒãçæ³ã¯ããªããé£ããŠè¡ããéäŒã¯ããªããå
šäœãžãšé£ããŠè¡ããŸãããããŠããããå®æå
šäœã§ãããããã®2ã€ã®èšèã®äžã«ãä»reã¯å®æã®æ¬è³ªãåçž®ããŠããŸãã
Osho
ç¥ã¯å¿ èŠãããŸããïŒçæ³ããããªããç¥ãªãã§çæ³ããããšãã§ããŸããä»ã¯ç¥ãªãã§çæ³ããŸããã圌ã¯ç¥ãä¿¡ããŠããŸããã§ããã Osho
ä»ã¯ä»ã§ãããã¯ãªã·ã¥ãã¯ã¯ãªã·ã¥ãã§ãããããªãã¯ããªãã§ãã Osho
圌ã¯çŸåŸ³ããã€ã³ããã«ãã¹ããããŠç¥æµãæããŸããããããã¯ä»æã®å®è·µã®3æ¬ã®æ±ã§ãããæ¯æ¥ã®å¹žçŠãå¿ççæé·ã粟ç¥çãªå®çŸã®æºæ³ã§ããããŸãããªãã¯ã»ãã³ãœã³
ä»ã«å±ããããšãã§ããªããªããä»ã«ãªãããšã¯ã§ããŸãããããã¯rogæ ¢ã§ããéŽæšä¿æµ
ä»ã¯ã2çš®é¡ã®èŠãã¿ããããšèšããŸããããå€ãã®èŠãã¿ãããããçš®é¡ãšãèŠãã¿ãçµããããçš®é¡ã§ããããªãŒã»ãã³ãã¹ãã»ãŠã£ãªã¢ã ãº
ä»ã«ãªãèœåãå€å®¹ãšçãã®èœåããããšããèªä¿¡ãæã£ãŠããå¿ èŠããããŸãããã£ããã»ãã£ããã»ãã³
ããŒã5ãä»æãšçŠ ã®åŒçš
人éãèŠããã®ã¯ãç¥ã楜ãã¿ã®ããã«äœã£ããã®ãçå£ã«åãæ¢ããŠããããã§ããã¢ã©ã³ã»ã¯ãã
ããªãã®æ ã«ã€ããŠæçµçã«æ¬åœã§ããå¯äžã®ãã®ã¯ãããªãããã®ç¬éã«åã£ãŠããã¹ãããã§ããããããã¹ãŠã§ããã¢ã©ã³ã»ã¯ãã
ç¯åºŠãå«ãç¯åºŠã®ãã¹ãŠãä»æã®ããšãã
ææŸãããšãåŠã¶ããšã¯ãåŸãããšãåŠã¶åã«åŠã°ãªããã°ãªããŸããã人çã¯çµã殺ãããã®ã§ã¯ãªãã觊ããããã¹ãã§ããããªãã¯ãªã©ãã¯ã¹ããæã ãããèµ·ããããä»ã®äººã¯ãããšãšãã«åé²ããªããã°ãªããŸãããã¬ã€ã»ãã©ããããªãŒ
ç©äºãæåŸ ã©ããã«å±éããªããŠããèœèããããããããããããªãã§ãã ãããåé²ãç¶ãã人ãæçµçã«åã¡ãŸããæ± ç°å€§äœ
å¿ãéãããšãåŠã¹ã°ãç§ãã¡ãçããã人ãå«ãã誰ã§ãç§ãã¡ã®æåž«ã«ãªããŸããããã»ãã§ããã³
æèã¯å€åã®æ倧ã®èŠå ã§ãã Huang Poã¯ãªãã¯ããŠãã€ãŒã
Zenã«ã¯ã¢ã€ãã¢ãæ±ãããžãã¹ã¯ãããŸãããéŽæšãã·
ãã¹ãŠãç解ããããšã¯ããã¹ãŠãèš±ãããšã§ãã Osho
ç§ãã¡ã¯åãæãã®ã§ã¯ãªããäžã«åãã£ãŠããŸãããã¹ã¯ã¹ãã€ã©ã«ã§ãããã§ã«å€ãã®ã¹ããããç»ã£ãŠããŸãããã«ãã³ã»ããã»
ä»æã®ç§å¯ã¯ããã¹ãŠã®ã¢ã€ãã¢ããã¹ãŠã®æŠå¿µãåé€ããŠãçå®ã浞éããæ©äŒãæã¡ãèªåèªèº«ãæããã«ããããšã§ãããã£ããã»ãã£ããã»ãã³
https://www.youtube.com/watch?v=ZQkAB3s8HcE
Rathavinita Sutta Talk 1 -Part 1- Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
Rathavinita Sutta Talk 1 -Part 1- Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Category
People & Blogs
ããªããäžçãå€ããããªããå°ã£ãŠããããªãã®æ¬¡ã®äººããå§ããŠãã ãããåæ³ãã
ç§ãã¡ã¯åé¢ã®å¹»æ³ããç®èŠããããã«ããã«ããŸããããŒãã£ã³ã»ã«ãŒãµãŒã»ãã³ã°ã»ãžã¥ãã¢
äœãããããšãã¯ãããç«ã®ããã«å®å šã«èªåèªèº«ãçãããèªåã®çè·¡ãæ®ããªãããã«ããŸãããšãã¯ãã«ãã»ããŒã«
ã©ãã«ããŠããå®å šã«ããã«ããŸãããšãã¯ãã«ãã»ããŒã«
æ¶ãæã ããæ¬ç©ãæžãããšãã§ããŸãããã€ã¹ã¿ãŒã»ãšãã¯ããŒã
ããããç¬éãããªãã®æåŸãšããŠæ±ããŸããããã¯äœãä»ã®æºåã§ã¯ãããŸãããéŽæšä¿æµ
ããŒã6ãæãå¹³åãç¥æµã幞çŠã«ã€ããŠä»ã«äŒŒãèè
ãã£ããã»ãã£ããã»ãã³
ææŸãããšã¯ç§ãã¡ã«èªç±ãäžããèªç±ã¯å¹žçŠã®å¯äžã®æ¡ä»¶ã§ããç§ãã¡ã®å¿ã®äžã«ãæããäžå®ãæã¡ç©ãªã©äœã§ãããã¿ã€ããªããç§ãã¡ã¯èªç±ã«ãªããŸããããã£ããã»ãã£ããã»ãã³
ç§ãã¡ã®æ¥åžžç掻ã§ç§ãã¡ãç¬é¡ã«ãªãããªããç§ãã¡ãå¹³åã§å¹žãã«ãªããã°ãç§ãã¡ã ãã§ãªãã誰ããããããå©çãåŸãŸããããã¯æãåºæ¬çãªå¹³å掻åã§ãããã£ããã»ãã£ããã»ãã³
ãããšä»ã§å¹žãã«æ®ããããšãã§ããŸããéåžžã«å€ãã®å¹žçŠã®æ¡ä»¶ãå©çšå¯èœã§ã-ããªããä»å¹žãã«ãªãã®ã«ååãããã»ã©ã§ãããã£ãšå€ããåŸãããã«æªæ¥ã«èµ°ãå¿ èŠã¯ãããŸããããã£ããã»ãã£ããã»ãã³
dhææš¹
ãã¹ãŠãæ¹æ³ãç¥ã£ãŠããŸããå®éã«æ©ã人ã¯ã»ãšãã©ããŸããã dhææš¹
å¿ã®èœåã¯ç¡éã§ããããã®çç¶ã¯ç¡å°œèµã§ããç®ã§åœ¢ãèŠãããè³ã§é³ãèãããã錻ã§èããå ãã ããèã§é¢šå³ãå³ãã£ãããããããåããç¶æ ãå¿ã«æ®ããŸãã dhææš¹
æ±ããããšã¯èŠããããšã§ããäœãæ±ããªãã®ã¯è³çŠã§ãã Bodhidharmaã¯ãªãã¯ããŠãã€ãŒã
åå
ç§ãã¡ã®æ倧ã®æ å ã¯æ±ºããŠèœã¡ãããšã§ã¯ãªããèœã¡ããã³ã«äžããããšã§ããåå
ç«ã¡æ¢ãŸããªããã°ãããªããã©ããªã«ãã£ããã ã£ãŠåé¡ã§ã¯ãªãããååã¯ãªãã¯ããŠãã€ãŒã
æãè³¢ããŠæããªç·æ§ã ããå€ããããšã¯ãããŸãããåå
ãã©ã€ã©ã
å¯èœãªéã芪åã«ããŠãã ãããåžžã«å¯èœã§ãããã©ã€ã©ã
æè¯ã®é¢ä¿ãšã¯ããäºããžã®ææ ããäºãã®å¿ èŠæ§ãäžåãé¢ä¿ã§ããããšãå¿ããªãã§ãã ããããã©ã€ã©ã
ç§ã®å®æã¯ãšãŠãã·ã³ãã«ã§ããç§ã®å®æã¯èŠªåã§ãããã©ã€ã©ã
ã©ãªã¹
èªç¶ã¯æ¥ãããšã¯ãããŸãããããã¹ãŠãéæãããŸããã©ãªã¹
å¥åº·ã¯æ倧ã®è²¡ç£ã§ããæºè¶³ã¯æ倧ã®å®ã§ããèªä¿¡ã¯æ倧ã®åéã§ããéååšã¯æ倧ã®åã³ã§ããã©ãªã¹
ä»äººããã¹ã¿ãŒããããšã¯åŒ·ãã§ããèªåããã¹ã¿ãŒããããšã¯çã®åã§ããã©ãªã¹
ãã©ãã³
è³¢æãªäººã¯ãäœãèšãããããšãããã®ã§è©±ããŸãã圌ãã¯äœããèšããªããã°ãªããªãã®ã§ãæãè ããã©ãã³
æéãæããåäŸãç°¡åã«èš±ãããšãã§ããŸãã人çã®æ¬åœã®æ²åã¯ã人ãå ãæãããšãã§ãããã©ãã³
1幎ã®äŒè©±ãããã1æéã®ãã¬ã€ã§äººã«ã€ããŠã®è©³çŽ°ãèŠã€ããããšãã§ããŸãããã©ãã³
ã¢ãªã¹ããã¬ã¹
ç®æ¬¡ã«ç§»å
èªåãç¥ãããšã¯ããã¹ãŠã®ç¥æµã®å§ãŸãã§ããã¢ãªã¹ããã¬ã¹
幞ãã¯ç§éèªèº«ã«ããã£ãŠãããã¢ãªã¹ããã¬ã¹
å¿ãæè²ããã«å¿ãæè²ããããšã¯ããŸã£ããæè²ã§ã¯ãããŸãããã¢ãªã¹ããã¬ã¹
ãžãã¥ã»ã¯ãªã¹ãã ã«ãã£
éç ã®ç€ŸäŒã«ããŸãé©å¿ããããšã¯å¥åº·ã®å°ºåºŠã§ã¯ãããŸããããžãã¥ã»ã¯ãªã¹ãã ã«ãã£
ããªãããããå€ããããšããã«èªåãäœã§ããããç解ãå§ãããªããããªãã¯äœãå€å®¹ããã®ããåããŸãããžãã¥ã»ã¯ãªã·ã¥ãã ã«ãã£
äŒçµ±ã¯ç§ãã¡ã®å®å šã«ãªããå¿ãå®å šãªãšããããã¯è¡°éããŠããŸãããžãã¥ã»ã¯ãªã¹ãã ã«ãã£
1ã€ã®ã¢ã€ãã¢ãåãäžããŸãããã®ã¢ã€ãã¢ãããªãã®äººçã«ããŠãã ãããããã®å€¢ãããã«ã€ããŠèããŠãã ããããã®èãã«æ²¿ã£ãŠçããŠãã ãããè³ãäœãçèãç¥çµãäœã®ããããéšåã«ãã®èãããã£ã±ãã«ãªããä»ã®ãã¹ãŠã®èãã¯ãã®ãŸãŸã«ããŠãããŸãããããããæåãžã®éã§ããããããå倧ãªã¹ããªãã¥ã¢ã«ãžã£ã€ã¢ã³ãã®çç£æ¹æ³ã§ããã¹ã¯ãã»ãŽã£ãŽã§ã«ãã³ã
ãœã¯ã©ãã¹
ããªããäœãç¥ããªãããšãç¥ãããšã«ã¯ãçã®ç¥èãååšããŸãã Socratesã¯ãªãã¯ããŠãã€ãŒã
å 容ãèªç¶ã®è±ããã§ããããã圌ã¯æãæºè¶³ããŠããéæã¡ã§ãããœã¯ã©ãã¹
æè²ãšã¯çãçããããšã§ããã容åšãæºããããšã§ã¯ãããŸããããœã¯ã©ãã¹
https://www.youtube.com/watch?v=UbV24DDp8G0
Bhava Sutta (Becoming) - Part 1 - Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
Bhava Sutta (Becoming) - Part 1 - Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Category
People & Blogs
53) Basa Jawa Klasik-Klasik Jawa Klasik
LATIHAN NIBBANA Gratis Online
saka
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH KANGGO BISA BLISS ETERNAL AS FINAL GOAL
Analitis Insight Net - Universitas Panaliten Hukum & praktik
Tipiá¹aka Online GRATIS ing 111 LANGKAH KELAS ing BUDDHA duwe Tembung
ngliwati
http://sarvajan.ambedkar.org
https://wisdomquotes.com/buddha-quotes/
150 Petikan Buddha Sing Bakal Nggawe Sampeyan Cepet (Cepet) video chanting
Ora ana rasa wedi marang wong sing atine ora kapenuhan. Buddha
Gawe keslametan dhewe. Aja gumantung marang wong liya. Buddha Klik kanggo tweet
Yen ana sing kudu dilakoni, tindakna kanthi gumolonging ati. Buddha Klik kanggo tweet
Wong lanang ora diarani wicaksana amarga ngomong lan ngomong maneh;
nanging yen dheweke tentrem, tresna lan ora wedi, mula sejatine diarani
wicaksana. Buddha
Aja golek papan suci ing sapa wae kajaba mung awake dhewe. Buddha
Ora ana sing nyimpen, nanging awake dhewe. Ora ana sing bisa lan ora ana maneh. Kita dhewe kudu ngambah dalan kasebut. Buddha
Kanggo nggayuh panguripan sing murni, wong ora kudu nganggep akeh sing ana ing tengah-tengah. Buddha
Kabeh sing dadi asil saka sing wis kita pikirake. Buddha
Yen kita gagal ngurus wong liya nalika butuh pitulung, sapa sing bakal jaga kita? Buddha
Wong sing tumindak bener, seneng banget ing jagad iki lan uga luwih. Buddha
Kutipan Buddha Paling Anyar
Wenehi, sanajan sampeyan mung sethithik.
Malah pati ora wedi karo wong sing wis urip kanthi wicaksana.
Saluran saluran banyu fletcher lurus panah; tukang kayu mbengkongake kayu; wong wicaksana dhewe.
Selehake dening banyu yaiku pot banyu sing diisi. Mangkono uga wong wicaksana, nglumpukake kanthi sithik, ngisi awake dhewe.
Hadiah paling gedhe yaiku menehi penjelasan, kanggo nuduhake. Kudu bisa paling gedhe.
Yen sampeyan ngerti apa sing dakkenal babagan kekuwatane menehi,
sampeyan ora bakal ngladeni dhahar tunggal tanpa nuduhake kanthi
sethithik.
ROOT gerah yaiku lampiran.
Menehi wong sing
nesu kanthi katresnan. Meneng wong sing lara karo welas. Menengake
sengsara kanthi loman. Menehi goroh karo bebener.
Wong sing duwe pendapat mung padha ngganggu.
Malah kaya watu sing padhet ora digatekake dening angin, mulane
wong-wong wicaksana ora diwedeni nganggo pujian utawa nyalahake.
Sampeyan dhewe kudu usaha. Buddha mung nuding dalan. Klik kanggo tweet
Ora ana sing bisa ngrusak sampeyan kaya pikirane dhewe.
Mikir … aja tundha, supaya mengko sampeyan bakal Getun maneh.
Luwih becik saka sewu tembung sing ora ana gandhengane, yaiku siji tembung sing nggawa katentreman.
Pangertosan iku ati-ati saka tembung sing diarani apik.
Mboten nindakaken piawon, nuwuhake kabecikan, ngresiki ati: iki minangka ajaran Buddha.
Bungah ing meditasi lan sepi. Nyipta dhewe, seneng. Sampeyan minangka tukang.
Tumindak saiki kanthi temenan apa sing kudu ditindakake. Sopo ngerti? Sesuk, seda teka.
Apa sampeyan wis dadi. Apa sing bakal sampeyan lakoni saiki.
Yen sampeyan ngusulake supaya bisa ujar dhewe, apa pancen nyata, apa pancen prayoga.
Yen sampeyan ora ana wong sing ndhukung sampeyan ing dalan spiritual,
mung mlaku. (Iki minangka salah sawijining kutipan Buddha sing paling
disenengi. Ninggalake balesan lan dakkenal apa sing sampeyan!)
Bagian 2. Sebut Harga Buddha SingâŠ
Quotes Buddha inspirasi
Mungkasi, mandheg. Aja ngomong. Sejatine utama uga ora mikir.
Kita minangka apa sing kita pikirake. Kabeh sing dadi pikirane. Kanthi pikirane, kita nggawe jagad iki.
Kaya dene samodra gedhe nduweni rasa siji, rasa uyah, semono uga piwulang lan disiplin iki duwe rasa, rasa mardika.
Wong sing ora ana maneh hawa nepsu lan ngelak banget; kepiye sampeyan
bisa nglacak Awakening siji, ora ana trackless, lan tanpa wates.
Ketahanan yaiku salah sawijining disiplin sing paling angel, nanging
kanggo wong sing tahan yen kamenangan pungkasan bakal teka.
Dangu wengi dheweke wis tangi; dawa iku milhe wong sing kesel; dawa iku urip kanggo wong bodho sing ora ngerti hukum sejati.
Apa wae permata sing larang regane ana ing swarga, ora ana sing beda karo Awakening.
Urip kita digawe dening pikiran; kita dadi apa sing kita pikirake.
Bungah nderek pikirane murni kaya bayangan sing ora nate ninggal.
Kaya kembang sing apik, sing apik kanggo dipikir nanging tanpa aroma,
tembung sing apik ora ana gandhengane karo wong sing ora tumindak sesuai
karo dheweke.
Téori téori langgeng minangka berharga kanggo bocah-bocah wadon sing ora ngrusak garané bisa dadi jaba njaba.
Gagasan sing dikembangake lan ditindakake luwih penting tinimbang ide sing ana mung minangka ide.
Nanging akeh tembung suci sing sampeyan waca, nanging akeh sing
sampeyan ucapake, apa sing bakal ditindakake yen sampeyan ora nate
tumindak.
Huru-hara iku sipate ing kabeh perkara sing komplek. Sregep kanthi sregep.
Quotes Buddha Singkat
Attachment nyebabake kasangsaran.
Muga-muga kabeh manungsa duwe pikiran seneng.
Lahir saka keprihatinan kanggo kabeh makhluk.
https://www.youtube.com/watch?v=Yk7dW2-opvg
The Nature of an Arahat Talk 2 - Part 1 - Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
The Nature of an Arahat Talk 2 - Part 1 - Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Category
People & Blogs
Aku mujijat.
A jar ngiseni gulung.
Saben manungsa minangka penulis kesehatan utawa penyakit.
Ilat kaya péso sing landhep … Mateni tanpa nggambar getih.
Cara iku ora ana ing kahyangan. Cara kasebut ing njero ati.
Bagean 3.
Buddha Quote Babagan Urip, Kulawarga lan Persahabatan
Urip saben tumindak kanthi bener, kaya sing terakhir.
Kebecikan dianiaya luwih akeh dening wong jahat tinimbang seneng karo kabecikan.
Ora ana sing urip dhewe; kabeh ana gandhengane karo kabeh liyane.
Kasucian utawa impes gumantung saka awake dhewe. Ora ana sing bisa ngresiki liyane.
Dhukungan ibu lan bapak, tresna marang bojo lan anak lan nduwe panguripan sing gampang; iki sing paling apik.
Siji wektu bisa ngganti dina, sawijining dina bisa ngganti urip lan siji urip bisa ngganti jagad iki.
Dheweke ngerti yen urip, ora krasa utawa luh, ora butuh repot utawa ndandani.
Kanca sing ora sopan lan ala luwih wedi tinimbang karo kewan galak;
Kéwan galak bisa tatu awak, nanging kanca sing ala bakal tatu.
Apa wae tembung sing kita ucapake kudu dipilih kanthi ati-ati kanggo
wong, bakal ngrungokake lan bakal dipengaruhi dening wong-wong mau
kanggo nandhang lara utawa lara.
Dadi idle iku dalan sing cendhak nganti mati lan sregep iku cara urip; wong gemblung, wong wicaksana sregep.
Yen wong golek ora bakal nemokake kanca sing luwih apik utawa padha, mula dheweke kudu mlaku kanthi tenanan.
Yen kita bisa mirsani keajaiban kembang siji kanthi cetha, kabeh uripe bakal owah.
Buddha Quotes Babagan Katresnan Lan Sukur
Katresnan sejati kasebut lair saka pangerten.
Radiate katresnan tanpa wates marang jagad kabeh.
Sampeyan, sampeyan dhewe, kaya wong liya ing jagad kabeh, pantes tresna lan tresno.
Ambisi kaya katresnan, ora sabar loro telat lan saingan.
Katresnan minangka hadiah utama kanggo wong liya, supaya bisa waras.
Mikir kabeh sing nggayuh kabeh kanggo kabeh makhluk.
Kita bakal ngembangake lan nuwuhake mardine saka pikiran kanthi
tresna, nggawe kendharaan, nggawe basis kita, dadi stabil, ngleksanani
awake dhewe, lan kanthi sampurna.
Benci ora mandheg kanthi sengit marang sawayah-wayah. Benci terus liwat katresnan. Iki minangka ukum sing ora bisa diganti.
Sapa sing seneng 50 wong duwe kasangsaran 50; Sapa sing ora seneng marang wong ora seneng.
Kebecikan kudu dadi cara urip sing alami, ora kajaba.
Tutur adicara sing nyenengake, ucapan sing disambut. Tutur, nalika
ora nggawa piala marang wong liya, iku sawijining barang sing
nyenengake.
Siji ora diarani bangsane sing cilaka makhluk urip. Kanthi ora ngrusak makhluk urip siji sing diarani luhur.
Dadi sinau sing trampil lan trampil, sing dilatih kanthi becik lan
nggunakake tembung sing dituturake kanthi apik: iki moho sing apik.
Kaya ibu sing bakal nglindhungi anak siji-sijine kanthi nyawane,
semono uga wong sing nandhang katresnan tanpa wates marang kabeh
makhluk.
Ing sapa ora duwe rasa sayang kanggo makhluk urip: kenal dheweke minangka wong sing metu.
Ayo padha munggah lan matur nuwun, amarga yen ora sinau akeh dina
iki, paling ora sinau sethithik, lan yen ora sinau sithik, paling ora
kita lara, lan yen kita lara. , paling ora kita mati; dadi, ayo padha
matur nuwun.
Buddha Quote Ngeling-eling Lan Nggawe Dhewe
Dheweke bisa rumangsa bisa.
Pikirane manungsa dhewe, dudu mungsuh utawa mungsuh, sing nggusah wong ala.
Bungah kanthi ngati-ati! Jaga pikirane kanthi becik!
Kabeh adhedhasar pikiran, dipimpin karo pikiran, gaya saka pikiran.
Yen sampeyan ucapake lan tumindak kanthi polusi, sampeyan bakal
nandhang sangsara, amarga rodha banteng kasebut ngetutake jejak sapi.
Ora ana sing kaya-kaya dadi pikiran sing ora disiplin, lan ora ana sing manut kaya sing duwe disiplin.
Pikiran sing ora dikepungake karo vagina bathi, saka kasusahan sing
dibebasake, saka najis sing di resiki, mula wedi dibebasake - iki
minangka berkah paling gedhe.
Ngerteni saka kali ing clefts lan
ing crevice: sing ana ing saluran alit saya mili, aliran gedhe meneng.
Apa wae sing ora kebak nggawe swara. Apa wae kebak sepi.
Sampeyan minangka tukang. Bungah ing keprigelan tangan lan sikil, tembung lan pikirane.
Delengen, mubeng-mubeng kaya rasa kaya aku, kaya iwak ing papan
sing dadi banyu garing - lan, ndeleng iki, urip tanpa tambang, ora dadi
ikatan kanggo negara-negara wis dadi.
‘Kaya aku, iya kaya ngono. Kaya ngono, aku uga. ‘Nggambar podo karo awake dhewe, aja nganti mateni utawa mateni wong liya.
Kabeh pengalaman didhisiki dening pikiran, duwe pikiran minangka master, digawe dening pikiran.
Kanggo seneng kesehatan sing apik, nggawa kebahagiaan sejati kanggo
kulawarga, nggawa tentrem kanggo kabeh wong, mula kudu disiplin lan
ngontrol pikiran dhewe. Yen wong bisa ngontrol pikirane, bisa nemokake
dalan menyang Pencahayaan, lan kabeh kawicaksanan lan kabecikan bakal
nyedhaki dheweke.
Kabeh tumindak kang ala amarga pikir. Yen pikiran wis owah, bisa terus salah?
Apa sing saiki dakpikirake asale saka pikirane wingi, lan pikiran
sing ana saiki bakal ngripta urip sesuk: Urip kita minangka pikiran.
https://www.youtube.com/watch?v=CJPYSeXYX_Q
The Nature of an Arahat Talk 2 - Part 2 - Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
The Nature of an Arahat Talk 2 - Part 2 - Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Category
People & Blogs
Wong sing wis ngalahaké awake dhewe dadi pahlawan sing luwih gedhe tinimbang sing ngalahake sewu ewu wong.
Intelijen transpendental mundhak nalika intelektual wis entuk watesan
lan yen prekara kudu diwujudake ing alam sing bener lan penting, proses
pamikiran kasebut kudu ditindakake dening banding menyang sawetara
kognisi fakultas sing luwih dhuwur.
Aku ora bakal ndelok intine liyane kanggo golek kesalahan: latihan sing kudu diamati.
Jagad eksternal mung minangka conto saka kegiatan sing ana ing
pikiran, lan pikiran kasebut dadi jagad eksternal amarga kebiasaan
diskriminasi lan alasan sing salah. Murid kasebut kudu dadi kebiasaan
kanggo ndeleng perkara kanthi bener.
Pikiran ndhisiki kabeh negara mental. Pikiran iku pimpinan; kabeh padha nggarap pikiran.
Quotes Miturut Buddha On Happiness And Joy chanting, music
Ora ana dalan menyang rasa seneng: rasa seneng yaiku jalur.
Kegembiraan teka nalika pakaryan lan tembung sampeyan entuk manfaat kanggo sampeyan dhewe lan wong liya.
Siji sing wis cerah, maksud kanggo jhana, kudu kepenak ing alas,
kudu nglatih jhana ing sikile wit, nggayuh rasa marem dhewe.
Ewu kandung bisa dipadhangi saka lilin siji, lan uripe lilin ora bakal
disingkat. Kabahagiaan ora bakal suda kanthi dituduhake.
Yaiku sifat-sifat sing ana kabungahan saka wong sing ora sedhih.
Atine atimu gawe apik. Lakonana, bola-bali, lan sampeyan bakal kebak kabungahan.
Aja manggon ing jaman kepungkur, aja ngimpi masa depan, konsentrasi
pikiran ing wayahe saiki. Deleng uga: 10 Tips kanggo Mulai Urip ing
Saiki
Yen wong nindakake kabecikan, mesthine bakal nindakake
maneh. Ayo padha kepenak ing kana, amarga kebahagiaan iku klumpukne
apik.
Kita kabentuk lan dibentuk kanthi pikirane. Wong-wong
sing atine ora duwe pikiran tanpa pamrih, bungah nalika ngomong utawa
tumindak. Bungah ngetutake dheweke kaya bayangan sing ora nate ninggal.
Quotes Miturut Buddha Ing Meditasi lan spiritualitas
Kaya lilin ora bisa diobong tanpa geni, wong ora bisa urip tanpa urip spiritual.
Nyawang jero babagan urip kaya saiki, meditator manggon ing stabilitas lan kebebasan.
Meditasi nggawa kawicaksanan; kurang mediasi ora nggatekke.
Ngerteni apa sing ndadékaké sampeyan maju lan apa sing mbanting, lan
pilih dalan sing ndadékaké kawicaksanan.
Apa wae lik terus ngoyak pikirane lan mikir, bisa dadi kesadaran.
Kutipan Miturut Buddha ing Damai, Ngapunten Lan Nglalaken
Tanggapi nglatih dhewe supaya entuk katentreman.
Pancen, sage sing ngilangi tansaya tenang ing kabeh cara; ora ana
kekarepan sing manut karo wong sing kobong wis digawe adhem, dicabut
bahan bakar. Kabeh lampiran wis dibanting, atimu wis lara amarga lara;
sepi, dheweke ngaso kanthi lega. Pikirane wis nemokake cara kanggo
tentrem.
Wong sing lungguh dhewe, mung turu dhewe, lan mlaku
dhewe, sing angel lan ngalahake awake dhewe, bakal kepenak ing sepi ing
alas.
Aja mbatalake apa sing diwenehake marang sampeyan, lan
aja nganti golek apa sing diwenehake marang wong liya, supaya aja nganti
keganggu.
Wong-wong sing ora kuwatir mesthi nemu katentreman.
Kutipan Miturut Buddha Ing Kawicaksanan Lan Virtues
Wong gemblung sing ngreti dheweke iku wong bodho luwih akeh. Klik kanggo tweet
Apa wae sing duwe sipat njedhul nduweni sipat mandheg.
Kamanunggalane mung bisa diwujudake dening Binar. Perpaduan dhewe lan gagasan Un kesatuan wis ana.
Apa prilaku sing cocog kanggo pria utawa wanita ing tengah-tengah
jagad iki, ing endi saben wong duwe clurut lebu? Apa salutasi sing pas
ing antarane wong-wong yen saben wong ing banjir iki?
Nalika nonton dhewe, sampeyan nonton wong liya. Nalika nonton wong liya, sampeyan jaga dhewe.
Aja ana wong liya golek kesalahan; aja nganti ana sing weruh karo
kesalahan lan komisi wong liya. Nanging supaya siji bisa ndeleng
tumindak dhewe lan rampung.
Master sejatine urip kanthi bener, kanthi kabecikan lan ngendhaleni, ora kekerasan, moderat, lan kesucian.
Aja nyinggung nganggo tembung utawa tumindak. Mangan karo moderat.
Urip ing atimu. Nggoleki eling sing paling dhuwur. Master dhewe miturut
hukum. Iki minangka piwulang sing ringkes saka awakened.
Urip
kaya senar kecapi, yen strung kenceng banget ora bakal dimainake, yen
ngeculke, ana gantung, tegangan sing ngasilake swarane apik ing tengah.
Aja percaya apa-apa mung amarga sampeyan wis krungu. Aja ngandel apa
wae mung amarga sing diucapake lan dikabarake dening akeh. Aja percaya
babar pisan amarga ditemokake ing buku-buku agama sampeyan. Aja ngandel
apa wae mung kanggo panguwasa guru lan pinituwa. Aja percaya karo
tradhisi amarga wis dikirim nganti pirang-pirang generasi. Nanging
sawise pengamatan lan analisis, yen sampeyan nemokake manawa ana sing
setuju karo akal lan condhong menyang kabecikan lan keuntungan sing siji
lan kabeh, banjur tampa lan urip kanthi benerWong sing wis ngalahaké
awake dhewe dadi pahlawan sing luwih gedhe tinimbang sing ngalahake sewu
ewu wong.
Intelijen transpendental mundhak nalika intelektual
wis entuk watesan lan yen prekara kudu diwujudake ing alam sing bener
lan penting, proses pamikiran kasebut kudu ditindakake dening banding
menyang sawetara kognisi fakultas sing luwih dhuwur.
Aku ora bakal ndelok intine liyane kanggo golek kesalahan: latihan sing kudu diamati.
Jagad eksternal mung minangka conto saka kegiatan sing ana ing
pikiran, lan pikiran kasebut dadi jagad eksternal amarga kebiasaan
diskriminasi lan alasan sing salah. Murid kasebut kudu dadi kebiasaan
kanggo ndeleng perkara kanthi bener.
Pikiran ndhisiki kabeh negara mental. Pikiran iku pimpinan; kabeh padha nggarap pikiran.
Quotes Miturut Buddha On Happiness And Joy chanting, music
Ora ana dalan menyang rasa seneng: rasa seneng yaiku jalur.
Kegembiraan teka nalika pakaryan lan tembung sampeyan entuk manfaat kanggo sampeyan dhewe lan wong liya.
Siji sing wis cerah, maksud kanggo jhana, kudu kepenak ing alas,
kudu nglatih jhana ing sikile wit, nggayuh rasa marem dhewe.
Ewu kandung bisa dipadhangi saka lilin siji, lan uripe lilin ora bakal
disingkat. Kabahagiaan ora bakal suda kanthi dituduhake.
Yaiku sifat-sifat sing ana kabungahan saka wong sing ora sedhih.
Atine atimu gawe apik. Lakonana, bola-bali, lan sampeyan bakal kebak kabungahan.
Aja manggon ing jaman kepungkur, aja ngimpi masa depan, konsentrasi
pikiran ing wayahe saiki. Deleng uga: 10 Tips kanggo Mulai Urip ing
Saiki
Yen wong nindakake kabecikan, mesthine bakal nindakake
maneh. Ayo padha kepenak ing kana, amarga kebahagiaan iku klumpukne
apik.
Kita kabentuk lan dibentuk kanthi pikirane. Wong-wong
sing atine ora duwe pikiran tanpa pamrih, bungah nalika ngomong utawa
tumindak. Bungah ngetutake dheweke kaya bayangan sing ora nate ninggal.
Quotes Miturut Buddha Ing Meditasi lan spiritualitas
Kaya lilin ora bisa diobong tanpa geni, wong ora bisa urip tanpa urip spiritual.
Nyawang jero babagan urip kaya saiki, meditator manggon ing stabilitas lan kebebasan.
Meditasi nggawa kawicaksanan; kurang mediasi ora nggatekke.
Ngerteni apa sing ndadékaké sampeyan maju lan apa sing mbanting, lan
pilih dalan sing ndadékaké kawicaksanan.
Apa wae lik terus ngoyak pikirane lan mikir, bisa dadi kesadaran.
Kutipan Miturut Buddha ing Damai, Ngapunten Lan Nglalaken
Tanggapi nglatih dhewe supaya entuk katentreman.
Pancen, sage sing ngilangi tansaya tenang ing kabeh cara; ora ana
kekarepan sing manut karo wong sing kobong wis digawe adhem, dicabut
bahan bakar. Kabeh lampiran wis dibanting, atimu wis lara amarga lara;
sepi, dheweke ngaso kanthi lega. Pikirane wis nemokake cara kanggo
tentrem.
Wong sing lungguh dhewe, mung turu dhewe, lan mlaku
dhewe, sing angel lan ngalahake awake dhewe, bakal kepenak ing sepi ing
alas.
Aja mbatalake apa sing diwenehake marang sampeyan, lan
aja nganti golek apa sing diwenehake marang wong liya, supaya aja nganti
keganggu.
Wong-wong sing ora kuwatir mesthi nemu katentreman.
Kutipan Miturut Buddha Ing Kawicaksanan Lan Virtues
Wong gemblung sing ngreti dheweke iku wong bodho luwih akeh. Klik kanggo tweet
Apa wae sing duwe sipat njedhul nduweni sipat mandheg.
Kamanunggalane mung bisa diwujudake dening Binar. Perpaduan dhewe lan gagasan Un kesatuan wis ana.
Apa prilaku sing cocog kanggo pria utawa wanita ing tengah-tengah
jagad iki, ing endi saben wong duwe clurut lebu? Apa salutasi sing pas
ing antarane wong-wong yen saben wong ing banjir iki?
Nalika nonton dhewe, sampeyan nonton wong liya. Nalika nonton wong liya, sampeyan jaga dhewe.
Aja ana wong liya golek kesalahan; aja nganti ana sing weruh karo
kesalahan lan komisi wong liya. Nanging supaya siji bisa ndeleng
tumindak dhewe lan rampung.
Master sejatine urip kanthi bener, kanthi kabecikan lan ngendhaleni, ora kekerasan, moderat, lan kesucian.
Aja nyinggung nganggo tembung utawa tumindak. Mangan karo moderat.
Urip ing atimu. Nggoleki eling sing paling dhuwur. Master dhewe miturut
hukum. Iki minangka piwulang sing ringkes saka awakened.
Urip
kaya senar kecapi, yen strung kenceng banget ora bakal dimainake, yen
ngeculke, ana gantung, tegangan sing ngasilake swarane apik ing tengah.
Aja percaya apa-apa mung amarga sampeyan wis krungu. Aja ngandel apa
wae mung amarga sing diucapake lan dikabarake dening akeh. Aja percaya
babar pisan amarga ditemokake ing buku-buku agama sampeyan. Aja ngandel
apa wae mung kanggo panguwasa guru lan pinituwa. Aja percaya karo
tradhisi amarga wis dikirim nganti pirang-pirang generasi. Nanging
sawise pengamatan lan analisis, yen sampeyan nemokake manawa ana sing
setuju karo akal lan condhong menyang kabecikan lan keuntungan sing siji
lan kabeh, banjur tampa lan urip kanthi bener
https://www.youtube.com/watch?v=uHBHQGS-UKg
The Nature of an Arahat Talk 2 - Part 3 - Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
The Nature of an Arahat Talk 2 - Part 3 - Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Category
People & Blogs
Kaya dene bandha ora ditemokake saka ing bumi, mula kabecikan katon
saka tumindak sing apik, lan kawicaksanan katon saka pikiran sing resik
lan tentrem. Kanggo mlaku kanthi aman lumantar urip bebrayan manungsa,
siji mbutuhake cahya kawicaksanan lan tuntunan kabecikan.
Wong wicaksana modhisi nganggo pikirane, diubetake kaya gandum diuripake liwat sieve.
Sing kabecikan, kayadene Muses, mesthi ditampilake kanthi kelompok.
Prinsip sing apik banget durung nate ditemoni sepisan ing dhadha.
Kutipan Miturut Buddha On Kamma lan Nibbana chanting lan video
Sawijining wong sing wis nyiyapake ing kendaraan Bodhisattva kudu
mutusake yen ‘Aku kudu mimpin kabeh makhluk kanggo nirvana, menyang
dununge nirvana sing ora ana sing tinggalake’. Apa kasunyatan iki
nirvana sing ora ana gandhengane?
Kutipan Miturut Buddha Nalika Ganti, Gagal lan Gerah
Ora ana sing ana ing salawas-lawase kajaba pangowahan.
Ora ana geni kaya hawa nepsu, ora ana hiu kaya gething, ora ana jeron kayadene kabodhoan, ora ana banjir kaya rakus.
Biyen lan saiki, mung nandhang lara, sing nate nandhang lara.
Sapa sing bisa nolak bebendune nalika saiki wis ana, amarga penawar
wektu sing tepat bakal nyemak wisa ula sing cepet banget nyebar - -
wujude sami-sami nyisihake saka kene lan liyane, kaya ula mbuwang kulit.
Muga kabeh sing duwe urip bisa uwal saka gerah.
Gampang ndeleng kesalahane wong liya, nanging angel kanggo ndeleng
salah liyane. Siji nuduhake kesalahan wong liya kaya ing jeron sing
ditambes ing angin, nanging salah sijine ndhelikake salah dhewe minangka
gambler licik ndhelikake dadue.
Buddha Quote Yen Wedi
Wong-wong sing wis dikepengini kanthi pangerten ‘Aku’ lan tampilan ngganggu wong sing ngganggu jagad iki.
Ora ana apa-apa sing paling nggegirisi tinimbang kebiasaan ragu.
Ragu-ragu misahake wong. Racun kasebut mbubarake persahabatan lan
ngrusak hubungan sing nyenengake. Iki minangka eri sing ngganggu lan
ngrusak; iku pedhang sing mateni.
Wong-wong, sing ngelak amarga ngelak, Pramila nate ngindhari dahaga, kanthi ngupayakake napsu marang awake dhewe.
Yen ana wong sing ora seneng marang piala, yen ana rasa tentrem,
ana sing seneng ngrungokake piwulang sing apik; yen ana sing duwe
perasaan lan nresnani dheweke, ora wedi.
Langsung krasa murka kita wis mandheg golek bebener, lan wiwit usaha kanggo awake dhewe.
Buddha Quotes Ing Marah Lan Cemburu
Sampeyan ora bakal diukum amarga nesu, sampeyan bakal diukum dening nesu.
Nganggo ego sampeyan kaya sandhangan sing pas.
Ana wong sing ora ngerti manawa kita kudu mati, nanging wong-wong sing ngerti iki bakal padha ngrampungake pacelathon.
Kabeh padha giris ing panganiaya; kabeh wedi mati. Nyelehake awake
dhewe ing papan liya, wong liya ora bakal mateni utawa mateni wong liya.
Aku ora pasulayan karo jagad iki; nanging iki jagad sing pasulayan karo aku.
Dheweke nyalahake wong sing tetep meneng, dheweke nyalahake wong
sing ujar akeh, mula dheweke nyalahake wong sing ngomong nganggo
kesederhanaan. Ora ana wong ing jagad iki sing ora disalahake.
Wong-wong sing ngugemi persepsi lan tampilan nyerang wong sing ngganggu jagad iki.
Sapa sing ora nesu karo wong sing nepsu menang perang kanthi keras.
Sing nesu-nesu ora bakal bisa ilang nganti suwe yen pikirane
gampang ngambali. Duka bakal sirna sanalika pikirane gething dilalekake.
Aja nggebarke apa sing wis ditampa, aja meri marang wong liya. Wong sing cemburu karo wong liya ora bakal oleh katentreman.
Buddha Quote Sukses, Sabar lan Kuwasa
Ora ana geni utawa angin, lair utawa seda, bisa ngilangi tumindak sing apik.
Yen sampeyan nemokake kritikus sing wicaksana kanggo nuduhake
kaluputane, tindakake kaya sampeyan bakal pandhuan kanggo bandha sing
didhelikake.
Minangka gajah ing paprangan kanthi panah panah sing ditembak saka busur ing saubengé, iya bakal saya nyiksa.
Puji lan nyalahake, gain lan rugi, kesenengan lan kasusahan teka
lan kaya angin. Supaya seneng, sesa kaya wit raksasa ing tengah-tengahe
kabeh.
Ing pamisahan ana kasusahan sing paling gedhe ing jagad; kanthi welas asih kekuwatan jagad iki.
Dadi lampu kanggo awakmu dhewe. Dadi papan perlindungan sampeyan
dhewe. Nggolek ora liya. Kabeh perkara kudu liwati. Sregep kanthi
sregep. Aja nyerah.
Luwih becik urip siji dina kanggo ndeleng
mundhak lan tiba ing prekara tinimbang urip satus taun tanpa ndeleng
barang sing tiba lan tiba.
Yen sampeyan ora ngowahi arah, sampeyan bisa uga mandheg menyang sampeyan.
Buddha Quote babagan Kesehatan
Kesehatan minangka hadiah paling apik, konten kasugihan paling gedhe, setya hubungan sing paling apik. Buddha
Kanggo njaga awak kanthi sehat, iku tugas … yen ora, kita bakal bisa njaga pikiran lan kuwat.
Tanpa urip kesehatan ora urip; iku mung negara langour lan kasangsaran - gambar pati.
Rahasia kesehatan kanggo pikiran lan awak ora kanggo prihatin, ora
bakal kuwatir babagan mbesuk, ora bakal ngarep-arep mbesuk, nanging
supaya urip saiki kanthi wicaksana lan sregep.
Buddha Quotes Ing Bebener
https://www.youtube.com/watch?v=Qpm4KpM7WYI
Seven Stages of Spiritual Purification -Part 1-Dhamma Talk by Ven. Ach Buddharakkhita-MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
Seven Stages of Spiritual Purification -Part 1-Dhamma Talk by Ven. Ach Buddharakkhita-MBS
Category
People & Blogs
Buddha Quotes On Truth chanting, musik, video tari
Wong-wong sing wis gagal kerja menyang kebeneran wis luput tujuane urip.
Ajar kayektenan kaping telu iki kanggo kabeh: Pujian ati, wicara,
lan urip layanan lan welasan minangka perkara sing gawe anyar manungsa.
Ana rong kesalahan sing bisa ditindakake ing dalan kayekten … ora mlaku kabeh.
Sing calmed ngomong apa sing diucapake yen paling apik; kapindho,
manawa wong kudu ngucapake apa sing bener, ora adil; katelu, apa sing
disenengi, ora seneng kaping papat, pancen bener, ora palsu.
Kalahake wong sing nesu kanthi ora nesu; ngalahake wong ala kanthi
kaluhuran; ngalahake pelat dening loman, lan wong sing ngapusi kasebut
ujar.
Telung prekara ora bisa didhelikake: srengenge, rembulan, lan kayekten.
Bagean 4. Kutipan Tentang Buddha
Yen sampeyan nggunakake pikiran goleki Buddha, sampeyan ora bakal weruh Buddha. Bodhidharma
Lan Buddha yaiku wong sing bebas: ora ana rencana, tanpa peduli. Bodhidharma
Yen sampeyan nggoleki Buddha ing papan liya, sampeyan ora bakal
weruh manawa pikiran sampeyan dhewe yaiku Buddha. Bodhidharma
Buddha tegese kesadaran, kesadaran awak lan pikiran sing nyegah ala saka kedadeyan. Bodhidharma
Buddha ora prakteke omong kosong. Bodhidharma
A Buddha yaiku wong sing nemokake kabebasan ing bathi lan ala. Bodhidharma
Buddha mindhah kanthi bebas liwat lair lan seda, katon lan ora ana kekarepan. Bodhidharma
Nanging wong nakal ora ngerti yen pikirane dhewe yaiku Buddha. Dheweke terus nggoleki ing njaba. Bodhidharma
Kanggo nggoleki Buddha kabeh, sampeyan kudu ndeleng sifat sampeyan. Bodhidharma
Ora ana sing bisa meksa kita ngganti pikiran, malah Buddha. Kita
kudu nglakoni kanthi sukarela. Mulane Buddha nyatakake, “Sampeyan
minangka master sampeyan dhewe”. Dalai Lama
Werna gunung iku badan Buddha; swanten banyu sing ngucapake wicara sing gedhe. Dogen
Buddha lan kabeh makhluk sing dikirim yaiku ekspresi saka pikiran siji. Ora ono liya. Huang Po
Kanggo nyumelangake, yen atine dhewe yaiku Buddha, ora ana sing
bisa digayuh utawa tumindak siji sing bakal ditindakake. Iki Cara Paling
Agung. Huang Po
Tembung-tembung saka Buddha nawakake
kasunyatan iki: Benci ora bakal mandheg kanthi gething nanging kanthi
katresnan mung bisa waras. Jack Kornfield
Nguripake Buddha lan para dewa tanpa ngewangi pitulungane. Miyamoto Musashi
Malah buddha ora kepengin wong sing ndherek dheweke. Malah para
master sing paling gedhe ora bisa menehi ukara siji. Dheweke ndeleng
sampeyan kanthi unik, sampeyan ndeleng kabébasan sampeyan bisa dadi unik
kanggo sampeyan. Osho
Cukup rong prekara cilik: semedi lan
go-go. Elinga rong tembung utama iki: semedi lan nyerah. Meditasi bakal
nggawa sampeyan, lan nyerah bakal nggawa sampeyan kabeh. Lan iki kabeh
agama. Ana ing rong tembung kasebut Buddha ngetrenake sakabehing inti
agama. Osho
Ora butuh Gusti! Yen sampeyan pengin semedi
sampeyan bisa mikir tanpa Gusti Allah. Buddha semedi tanpa Gusti Allah;
dheweke ora percaya marang Gusti Allah. Osho
Sawijining Buddha minangka Buddha, Krishna minangka Kresna, lan kowé dhéwé. Osho
Dheweke mulangake babagan kabecikan, eling, lan kawicaksanan. Iki
minangka telung pilar praktik Buddha, uga telaga kesejahteraan saben
dina, wutah psikologis, lan kesadaran spiritual. Rick Hanson
Yen sampeyan ora bisa sujud ing Buddha, sampeyan ora bisa dadi Buddha. Sing kebangeten. Shunryu Suzuki
Buddha ujar manawa ana rong jinis penderita: jenis sing nyebabake
luwih akeh kasangsaran lan jinis sing nyebabake pungkasane nandhang
sangsara. Terry Tempest Williams
Sampeyan kudu yakin manawa sampeyan duwe kapasitas dadi Buddha, kapasitas transformasi lan penyembuhan. Thich Nhat Hanh
Bagian 5. Kutipan Buddhisme Lan Zen
Manungsa mung nandhang lara amarga dheweke ngrasakake apa sing digawe para dewa kanggo nyenengake. Alan Watts
Siji-sijine perkara sing pungkasane nyata babagan perjalanan
sampeyan yaiku langkah sing sampeyan lakoni ing wektu iki. Sing kabeh
ana. Alan Watts
Kabeh ing modhifikasi, kalebu moderat. Paribasan Buddha
Sinau kanggo ngeculake kudu sinau sadurunge sinau entuk. Urip kudu
tak sentuh, ora ditindhes. Sampeyan kudu ngendhokke, mesthine ana
kedadeyan, lan liya-liyane maju. Ray Bradbury
Sanajan
sampeyan ora bisa ngilangi cara sing dikarepake, aja wedi banget utawa
ora lali. Siji sing terus maju bakal menang ing pungkasan. Daisaku Ikeda
Yen kita sinau kanggo mbukak ati, sapa wae, kalebu wong sing nimbulake kita edan, bisa dadi guru kita. Pema Chödrön
Kesadaran minangka agen paling gedhe kanggo owah-owahan. Huang Po Klik kanggo tweet
Zen ora duwe bisnis karo ide. Suzuki Roshi
Ngerti kabeh yaiku ngapura kabeh. Osho
Kita ora bakal mlebu bunder, kita terus munggah. Dalan kasebut
minangka spiral; kita wis ngetrapake akeh langkah. Hermann Hesse
Rahasia Budha yaiku mbusak kabeh ide, kabeh konsep, supaya kabeneran
duwe kasempatan kanggo nembus, kanggo mbukak awake dhewe. Thich Nhat
Han
https://www.youtube.com/watch?v=rYWlpSWBNCo
Seven Stages of Spiritual Purification -Part 2-Dhamma Talk by Ven. Ach Buddharakkhita-MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
Seven Stages of Spiritual Purification -Part 2-Dhamma Talk by Ven. Ach Buddharakkhita-MBS
Category
People & Blogs
Yen sampeyan pengin ngganti jagad iki, wiwiti wong sabanjure sing butuh sampeyan butuh. Maezumi Roshi
Kita ing kene supaya tangi saka khayalan saka pamisahan. Martin Luther King Jr
Yen sampeyan wis nindakake, sampeyan kudu ngobong awak kanthi
lengkap, kaya bonfire sing apik, mula ora bakal ana. Eckhart Tolle
Ing ngendi wae, bakal ana kabeh. Eckhart Tolle
Mung tangan sing mbusak bisa nulis bab sing sejatine. Meister Eckhart
Nambani saben wayahe minangka pungkasan sampeyan. Sampeyan ora siyap kanggo liyane. Shunryu Suzuki
Bagean 6. Panganggité sing padha karo Buddha Babagan Katresnan, Katentreman, Kawicaksanan lan Kabutuhan
Thich Nhat Hanh
Ngirimke menehi kamardikan, lan kamardikan mung syarat kanggo rasa
seneng. Yen, ing ati, kita isih nempuh apa wae - nesu, kuatir, utawa
barang-barang - kita ora bisa bebas. Thich Nhat Hanh
Yen ing
saben dinane kita bisa esem, yen bisa tentrem lan seneng, ora mung kita,
nanging kabeh wong bakal entuk bathi. Iki minangka jinis perdamaian
paling dhasar. Thich Nhat Hanh
Bisa urip kanthi bungah ing
kene lan saiki. Dadi pirang-pirang kahanan kebahagiaan kasedhiya - luwih
saka sampeyan bisa uga seneng saiki. Sampeyan ora kudu mbukak ing
mangsa ngarep, supaya luwih akeh. Thich Nhat Hanh
Bodhidharma
Kabeh ngerti dalane; sawetara sing bener mlaku. Bodhidharma
Kapasitas batine ora ana watesan, lan kawujudane ora bisa dielem.
Ndelok formulir nganggo mripat, pangrungu nganggo kuping, ambune ora
enak nganggo irung, ngrasakake rasa nganggo ilat, saben gerakan utawa
kahanan sampeyan kabeh dadi pikiran. Bodhidharma
Kanggo nggoleki yaiku nandhang sangsara. Kanggo golek apa-apa ora seneng. Bodhidharma Klik kanggo tweet
Confucius
Kamulyan paling gedhe kita ora bakal tiba, nanging kanthi mundhak saben-saben tiba. Confucius
Ora masalah sepira alon-alon sampeyan lunga anggere ora mandheg. Confucius Klik kanggo tweet
Namung manungsa sing paling wicaksana lan paling bodho ora bakal owah. Confucius
Dalai Lama
Dadi apik nalika bisa. Minangka tansah. Dalai Lama
Elinga, hubungan sing paling apik yaiku katresnan kanggo saben liyane ngluwihi kabutuhan kanggo saben liyane. Dalai Lama
Agamaku pancen gampang banget. Ageman kula kalebet kabecikan. Dalai Lama
Lao Tzu
Alam ora cepet-cepet, nanging kabeh wis rampung. Lao Tzu
Kesehatan minangka properti paling akeh. Konten konten minangka
bandha paling gedhe. Kapercayan minangka kanca utama. Non-being minangka
kabungahan paling gedhe. Lao Tzu
Nguasai wong liya yaiku kekuwatan. Nguasai dhiri minangka kekuwatan sejati. Lao Tzu
Plato
Wong wicaksana bisa ngomong amarga duwe prekara; wong bodho, amarga kudu ngucapake. Plato
Kita bisa ngapura anak sing wedi marang pepeteng; Tragedi nyata urip yaiku yen wong wedi marang cahya. Plato
Sampeyan bisa nemokake luwih akeh babagan wong sajrone jam muter tinimbang ing taun pacelathon. Plato
Aristotle
Menyang dhaptar konten
Ngerti dhewe minangka wiwitane kabeh kawicaksanan. Aristotle
Kabahagiaan gumantung marang awake dhewe. Aristotle
Pendhidhikan pikiran tanpa ngajar jantung ora ana pendhidhikan. Aristotle
Jiddu Krisnamurti
Ora ana ukuran kesehatan sing bisa disesuaikan karo masyarakat sing lara banget. Jiddu Krisnamurti
Yen sampeyan miwiti ngerti apa sing sampeyan tanpa nyoba ngganti, mula sampeyan ngalami transformasi. Jiddu Krishnamurti
Tradhisi dadi keamanan kita, lan yen pikiran wis aman bakal bosok. Jiddu Krisnamurti
Nggawe ide siji. Nggawe ide siji kanggo urip sampeyan; ngimpi iku;
mikirake; urip ide kasebut. Ayo otak, awak, otot, syaraf, saben bagean
awak sampeyan bakal kebak ide kasebut, lan mung tinggalake ide liyane.
Iki cara sukses, lan iki cara sing diasilake raksasa spiritual gedhe.
Swami Vivekananda
Socrates
Kawruh sejati ana ngerti yen sampeyan ora ngerti apa-apa. Socrates Klik kanggo tweet
Dheweke paling sugih sing konten karo paling ora, amarga konten iku kasugihan alam. Socrates
Pendhidhikan minangka semar api, ora ngisi prau. Socrates
https://www.youtube.com/watch?v=q7pjsJo5UGM
Seven Stages of Spiritual Purification -Part 3-Dhamma Talk by Ven. Ach Buddharakkhita-MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
Seven Stages of Spiritual Purification -Part 3-Dhamma Talk by Ven. Ach Buddharakkhita-MBS
Category
People & Blogs
54) ಶಟಞà³à²€à³à²°à³à²¯ à²à²šà³à²šà²¡- à²à²à²Šà³ ವà³à²³à³
à²à²à²¿à²€ à²à²šà³âಲà³à²šà³ ಚಿಬà³à²¬à²Ÿà²šà²Ÿ ಀರಬà³à²€à²¿
ಚಿà²à²Š
à²à³à²¶à²¿à²šà²Ÿà²° ಚಿಬà³à²¬à²Ÿà²šà²Ÿ à²à³à²®à²¿ ಪà²à³à²¡à²Ÿ-à²
à²à²€à²¿à²® à²à³à²°à²¿à²¯à²à²€à³ ಶಟಶà³à²µà²€ à²à²šà²à²Šà²µà²šà³à²šà³ ಪಡà³à²¯à²²à³ ಹಟಊಿ
ವಿಶà³à²²à³à²·à²£à²Ÿà²€à³à²®à² à²à²³à²šà³à² ಚà³à²à³ - ಬà³à²¡à³à²¡à²Ÿà²Š ಞà³à²µà²à²€ ಪಊà²à²³à²²à³à²²à²¿ 111 à²à³à²²à²Ÿà²žà²¿à²à²²à³
à²à²Ÿà²·à³à²à²³à²²à³à²²à²¿ à²à²à²¿à²€ à²à²šà³âಲà³à²šà³ à²à²¿à²ªà²¿à²šà²Ÿà²à²Ÿ à²à²Ÿà²šà³à²šà³ ಞà²à²¶à³à²§à²šà³ ಮಀà³à²€à³ à²
à²à³à²¯à²Ÿà²ž
ವಿಶà³à²µà²µà²¿à²Šà³à²¯à²Ÿà²²à²¯
ಮà³à²²à²
http://sarvajan.ambedkar.org
https://wisdomquotes.com/buddha-quotes/
ಚಿಮà³à²®à²šà³à²šà³ ಬà³à²Šà³à²§à²šà²šà³à²šà²Ÿà²à²¿ ಮಟಡà³à²µ 150 ಬà³à²Šà³à²§ à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³ (ವà³à²à²Š) à²à²ªà²¿à²žà³à²µ ವà³à²¡à²¿à²¯à³à²à²³à³
ಮಚಞà³à²žà³ à²à²žà³à²à²³à²¿à²à²Š ಀà³à²à²¬à²¿à²°à²Šà²µà²šà²¿à²à³ à²à²¯à²µà²¿à²²à³à²². ಬà³à²Šà³à²§
ಚಿಮà³à²® ಞà³à²µà²à²€ ಮà³à²à³à²·à²à³à²à²Ÿà²à²¿ à²à³à²²à²ž ಮಟಡಿ. à²à²€à²°à²°à²šà³à²šà³ ಠವಲà²à²¬à²¿à²žà²¬à³à²¡à²¿. ಬà³à²Šà³à²§ à²à³à²µà³à²à³ ಮಟಡಲೠà²à³à²²à²¿à²à³ ಮಟಡಿ
à²à²šà²Ÿà²Šà²°à³ ಮಟಡಲೠಯà³à²à³à²¯à²µà²Ÿà²à²¿à²Šà³à²Šà²°à³, ಠಊಚà³à²šà³ ಚಿಮà³à²® ಪà³à²°à³à²£ ಹà³à²Šà²¯à²Šà²¿à²à²Š ಮಟಡಿ. ಬà³à²Šà³à²§ à²à³à²µà³à²à³ ಮಟಡಲೠà²à³à²²à²¿à²à³ ಮಟಡಿ
ಮಚà³à²·à³à²¯à²šà²šà³à²šà³ ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²šà³à²à²Šà³ à²à²°à³à²¯à²²à²Ÿà²à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²² à²à²à³à²à²Šà²°à³ à²
ವಚೠಮಀà³à²€à³
ಮಟಀಚಟಡà³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³ ಮಀà³à²€à³ ಮಟಀಚಟಡà³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³; à²à²Šà²°à³ à²
ವಚೠಶಟà²à²€à²¿à²¯à³à²€, ಪà³à²°à³à²€à²¿à²¯ ಮಀà³à²€à³
ಚಿರà³à²à³à²€à²šà²Ÿà²à²¿à²Šà³à²Šà²°à³ à²
ವಚೠಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²šà³à²à²Šà³ à²à²°à³à²¯à²²à³à²ªà²¡à³à²µ ಞಀà³à²¯à²Šà²²à³à²²à²¿à²°à³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³. ಬà³à²Šà³à²§
ಚಿಮà³à²® à²à²€à³à²®à²µà²šà³à²šà³ ಹà³à²°à²€à³à²ªà²¡à²¿à²žà²¿ ಬà³à²°à³à²¯à²µà²°à²²à³à²²à²¿ ಠà²à²¯à²Ÿà²°à²£à³à²¯à²µà²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à²¬à³à²¡à²¿. ಬà³à²Šà³à²§
ಚಮà³à²®à²šà³à²šà³ ಹà³à²°à²€à³à²ªà²¡à²¿à²žà²¿ ಯಟರೠಚಮà³à²®à²šà³à²šà³ à²à²³à²¿à²žà³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²². ಯಟರೠಞಟಧà³à²¯à²µà²¿à²²à³à²² ಮಀà³à²€à³ ಯಟರೠà²à²°à²¬à²¹à³à²Šà³. ಚಟವೠಹಟಊಿಯಲà³à²²à²¿ ಚಡà³à²¯à²¬à³à²à³. ಬà³à²Šà³à²§
ಶà³à²Šà³à²§ ಚಿಞà³à²µà²Ÿà²°à³à²¥ à²à³à²µà²šà²µà²šà³à²šà³ ಚಡà³à²žà²²à³, ಞಮà³à²Šà³à²§à²¿à²¯ ಮಧà³à²¯à³ à²à²¬à³à²¬à²°à³ ಯಟವà³à²Šà²šà³à²šà³ ಞà³à²µà²à²€à²µà³à²à²Šà³ ಪರಿà²à²£à²¿à²žà²¬à²Ÿà²°à²Šà³. ಬà³à²Šà³à²§
ಚಟವà³à²²à³à²²à²°à³ ಚಟವೠಯà³à²à²¿à²žà²¿à²Š ಫಲಿಀಟà²à²¶à²µà²Ÿà²à²¿à²Šà³. ಬà³à²Šà³à²§
à²à²€à²°à²°à²¿à²à³ ಞಹಟಯ ಬà³à²à²Ÿà²Šà²Ÿà² ಚಟವೠಠವರಚà³à²šà³ ಚà³à²¡à²¿à²à³à²³à³à²³à²²à³ ವಿಫಲವಟಊರà³, ಚಮà³à²®à²šà³à²šà³ ಯಟರೠಚà³à²¡à²¿à²à³à²³à³à²³à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³? ಬà³à²Šà³à²§
ಞಀà³à²¯à²Š ಮà³à²²à³ ವರà³à²€à²¿à²žà³à²µà²µà²šà³ ಠà²à²à²€à³à²€à²¿à²šà²²à³à²²à²¿ ಮಀà³à²€à³ ಠಊà²à³à²à³ ಮà³à²°à²¿ ಞà²à²€à³à²·à²µà²Ÿà²à²¿à²°à³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³. ಬà³à²Šà³à²§
ಠಀà³à²¯à³à²€à³à²€à²® ಬà³à²Šà³à²§ à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³
ಚà³à²µà³ ಞà³à²µà²²à³à²ª ಹà³à²à²Šà²¿à²Šà³à²Šà²°à³ ಞಹ ಚà³à²¡à²¿.
ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²¿à²à³à²¯à²¿à²à²Š ಬಊà³à²à²¿à²Šà²µà²šà³ ಞಟವಿà²à³ ಞಹ à²à²¯à²ªà²¡à²¬à³à²à²Ÿà²à²¿à²²à³à²².
ಚà³à²°à²Ÿà²µà²°à²¿ à²à²Ÿà²šà²²à³ ಚà³à²°à³; ಫà³à²²à³à²à²°à³à²à²³à³ ಬಟಣà²à²³à²šà³à²šà³ ಚà³à²°à²à³à²³à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³; ಬಡà²à²¿à²à²³à³ ಮರವಚà³à²šà³ ಬà²à³à²à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³; ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€ ಯà²à²®à²Ÿà²šà²°à³.
ಡà³à²°à²Ÿà²ªà³ ಬೠಡà³à²°à²Ÿà²ªà³ ಚà³à²°à²¿à²š ಮಡà²à³ ಀà³à²à²¬à²¿à²Šà³. ಠà²à²€à³à²¯à³, ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²šà³ ಠಊಚà³à²šà³ ಞà³à²µà²²à³à²ªà²®à²à³à²à²¿à²à³ ಞà²à²à³à²°à²¹à²¿à²žà²¿, à²à²³à³à²³à³à²¯à²Šà²šà³à²šà³ ಀà³à²à²¬à²¿à²à³à²³à³à²³à³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³.
ಚಿಮà³à²® à²à³à²à²Ÿà²šà³à²Šà²¯à²µà²šà³à²šà³ à²à²šà²°à²¿à²à³ ಹà²à²à²¿à²à³à²³à³à²³à³à²µà³à²Šà³, ಠಊಚà³à²šà³ ಹà²à²à²¿à²à³à²³à³à²³à³à²µà³à²Šà³ ಊà³à²¡à³à²¡ à²à³à²¡à³à²à³à²¯à²Ÿà²à²¿à²Šà³. ಠಊೠಶà³à²°à³à²·à³à² ವಟಊà³à²Šà³.
ಚà³à²¡à³à²µ ಶà²à³à²€à²¿à²¯ ಬà²à³à²à³ ಚಚà²à³ ಀಿಳಿಊಿರà³à²µà³à²Šà²šà³à²šà³ ಚà³à²µà³ ಀಿಳಿಊಿಊà³à²Šà²°à³, à²
ಊಚà³à²šà³ à²à²à²Šà³
ರà³à²€à²¿à²¯à²²à³à²²à²¿ ಹà²à²à²¿à²à³à²³à³à²³à²Šà³ ಚà³à²µà³ à²à²à²Šà³ meal à²à²µà²šà³à²šà³ ಹಟಊà³à²¹à³à²à²²à³ ಬಿಡà³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²².
ಊà³à²à²à²Š ಮà³à²²à²µà³à²à²Šà²°à³ ಬಟà²à²§à²µà³à²¯.
à²à³à²ªà²à³à²à²¡ ಮಚà³à²·à³à²¯à²šà²šà³à²šà³ ಪà³à²°à³à²€à²¿à²¯à²¿à²à²Š ಮà³à²šà²à³à²³à²¿à²žà²¿. à²à³à²à³à² ಞà³à²µà²à²Ÿà²µà²Š ಮಚà³à²·à³à²¯à²šà²šà³à²šà³
ಊಯà³à²¯à²¿à²à²Š ಮà³à²šà²à³à²³à²¿à²žà²¿. Er ಊಟರà³à²¯à²Šà²¿à²à²Š ಊà³à²à²à²µà²šà³à²šà³ ಮà³à²šà²à³à²³à²¿à²žà²¿. ಞà³à²³à³à²³à³à²à²Ÿà²°à²šà²šà³à²šà³
ಞಀà³à²¯à²Šà²¿à²à²Š ಮà³à²šà²à³à²³à²¿à²žà²¿.
ಠà²à²¿à²ªà³à²°à²Ÿà²¯à²à²³à²šà³à²šà³ ಹà³à²à²Šà²¿à²°à³à²µ à²à²šà²°à³ ಪರಞà³à²ªà²° ಀà³à²à²Šà²°à³à²à³à²³à²à²Ÿà²à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³.
à²à²à³à²à²¿à²¯à²Ÿà²Š ಬà²à²¡à³à²¯à²šà³à²šà³ à²à²Ÿà²³à²¿à²¯à²¿à²à²Š ಠಲà³à²à²Ÿà²¡à²¿à²žà²Šà²à²€à³à²¯à³, ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²°à³ ಹà³à²à²³à²¿à²à³ ಠಥವಟ à²à²ªà²Ÿà²Šà²šà³à²¯à²¿à²à²Š ಠಲà³à²à²Ÿà²¡à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²².
ಚà³à²µà³ ಶà³à²°à²®à²¿à²žà²¬à³à²à³. ಬà³à²Šà³à²§à²°à³ ಊಟರಿ ಀà³à²°à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³. à²à³à²µà³à²à³ ಮಟಡಲೠà²à³à²²à²¿à²à³ ಮಟಡಿ
ಚಿಮà³à²® ಞà³à²µà²à²€ à²à²²à³à²à²šà³à²à²³à²šà³à²šà³ ರà²à³à²·à²¿à²žà²Šà²·à³à²à³ ಯಟವà³à²Šà³ ಚಿಮà²à³ ಹಟಚಿ ಮಟಡà³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²².
ಧà³à²¯à²Ÿà²š ಮಟಡಿ⊠ವಿಳà²à²¬ ಮಟಡಬà³à²¡à²¿, ಚà²à²€à²° ಚà³à²µà³ ವಿಷಟಊಿಞà³à²€à³à²€à³à²°à²¿.
à²à²à²Šà³ ಞಟವಿರ à²à³à²³à³à²³à²Ÿà²Š ಪಊà²à²³à²¿à²à²¿à²à²€ à²à²€à³à²€à²®à²µà²Ÿà²à²¿à²Šà³, à²à²Šà³ ಶಟà²à²€à²¿à²¯à²šà³à²šà³ ಀರà³à²µ à²à²à²Šà³ ಪಊವಟà²à²¿à²Šà³.
ಀಿಳà³à²µà²³à²¿à²à³à²¯à³ à²à³à²šà³à²šà²Ÿà²à²¿ ಮಟಀಚಟಡà³à²µ ಪಊà²à²³ ಹà³à²Šà²¯à²Š ಮರವಟà²à²¿à²Šà³.
à²à³à²à³à²à²Šà³à²Šà²šà³à²šà³ ಮಟಡà³à²µà³à²Šà²šà³à²šà³ ಚಿಲà³à²²à²¿à²žà³à²µà³à²Šà³, à²à²³à³à²³à³à²¯à²Šà²šà³à²šà³ ಬà³à²³à³à²žà³à²µà³à²Šà³, ಹà³à²Šà²¯à²µà²šà³à²šà³ ಶà³à²Šà³à²§à³à²à²°à²¿à²žà³à²µà³à²Šà³: à²à²Šà³ ಬà³à²Šà³à²§à²° ಬà³à²§à²šà³.
ಧà³à²¯à²Ÿà²š ಮಀà³à²€à³ à²à²à²Ÿà²à²€à²€à³à²¯à²²à³à²²à²¿ ಞà²à²€à³à²·. ಚà³à²µà³ ರà²à²¿à²žà²¿, ಞà²à²€à³à²·à²µà²Ÿà²à²¿à²°à²¿. ಚà³à²µà³ ಠಚà³à²µà³à²·à².
ಮಟಡಬà³à²à²Ÿà²Šà³à²Šà²šà³à²šà³ à²à²€à³à²žà²Ÿà²¹à²Šà²¿à²à²Š à²à²à²Šà³ ಮಟಡಿ. ಯಟರಿà²à³ à²à³à³à²€à³à²€à³? ಚಟಳà³, ಞಟವೠಬರà³à²€à³à²€à²Šà³.
ಚà³à²µà³ à²à²šà²Ÿà²à²¿à²Šà³à²Šà³à²°à²¿ à²à²à²¬à³à²Šà³. ಚà³à²µà³ à²à² à²à²šà³ ಮಟಡà³à²€à³à²€à³à²°à²¿ à²à²à²¬à³à²Šà³.
ಚà³à²µà³ ಮಟಀಚಟಡಲೠಪà³à²°à²žà³à²€à²Ÿà²ªà²¿à²žà²¿à²Šà²°à³ ಯಟವಟà²à²²à³ ಚಿಮà³à²®à²šà³à²šà³ à²à³à²³à²¿à²à³à²³à³à²³à²¿, ಠಊೠಚಿà²à²µà³, ಠಊೠಠà²à²€à³à²¯à²µà²¿à²Šà³à²¯à³, ಠಊೠಊಯà³.
à²à²§à³à²¯à²Ÿà²€à³à²®à²¿à² ಹಟಊಿಯಲà³à²²à²¿ ಚಿಮà³à²®à²šà³à²šà³ ಬà³à²à²¬à²²à²¿à²žà²²à³ ಯಟರೠಞಿà²à²Šà²¿à²Šà³à²Šà²°à³, à²à²à²Ÿà²à²à²¿à²¯à²Ÿà²à²¿
ಚಡà³à²¯à²¿à²°à²¿. (à²à²Šà³ ಚಚà³à²š ಚà³à²à³à²à²¿à²š ಬà³à²Šà³à²§ à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à²²à³à²²à²¿ à²à²à²Šà²Ÿà²à²¿à²Šà³. ಪà³à²°à²€à³à²¯à³à²€à³à²€à²° ಚà³à²¡à²¿
ಮಀà³à²€à³ ಚಿಮà³à²®à²Šà³ à²à²šà³ à²à²à²Šà³ ಚಚà²à³ ಀಿಳಿಞಿ!)
à²à²Ÿà² 2. ಬà³à²Šà³à²§ à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³âŠ
ಞà³à²ªà³à²°à³à²€à²¿à²Šà²Ÿà²¯à² ಬà³à²Šà³à²§ à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³
ಚಿಲà³à²²à²¿à²žà³, ಚಿಲà³à²²à²¿à²žà³. ಮಟಀಚಟಡಬà³à³à²¡. ಠà²à²€à²¿à²® ಞಀà³à²¯à²µà³ ಯà³à²à²¿à²žà³à²µà³à²Šà³ ಠಲà³à²².
ಚಟವೠà²à²šà³ ಯà³à²à²¿à²žà³à²€à³à²€à³à²µà³. ಚಟವà³à²²à³à²²à²°à³ ಚಮà³à²® à²à²²à³à²à²šà³à²à²³à³à²à²Šà²¿à²à³ à²à²Šà³à²à²µà²¿à²žà³à²€à³à²€à³à²µà³. ಚಮà³à²® à²à²²à³à²à²šà³à²à²³à³à²à²Šà²¿à²à³, ಚಟವೠà²à²à²€à³à²€à²šà³à²šà³ ರà³à²ªà²¿à²žà³à²€à³à²€à³à²µà³.
ಊà³à²¡à³à²¡ ಞಟà²à²°à²à³à²à³ à²à²à²Šà³ ರà³à²à²¿, à²à²ªà³à²ªà²¿à²š ರà³à²à²¿ à²à²°à³à²µà²à²€à³à²¯à³, ಠಬà³à²§à²šà³ ಮಀà³à²€à³ ಶಿಞà³à²€à³à²à³ à²à²à²Šà³ ರà³à²à²¿, ವಿಮà³à²à²šà³à²¯ ರà³à²à²¿ à²à²°à³à²€à³à²€à²Šà³.
à²à²à²²à³ ಬಯಞà³à²µ à²à²¡à³à²¬à²¯à²à³ ಮಀà³à²€à³ ಬಟಯಟರಿà²à³ à²à²šà³à²šà³ ಮà³à²à²Šà³ à²
ಞà³à²€à²¿à²€à³à²µà²Šà²²à³à²²à²¿à²²à³à²²à²Šà²µà²šà³;
à²
ವà³à²à²šà³à²¡à³, à²à³à²°à³à²¯à²Ÿà²à³à²²à³à²žà³ ಮಀà³à²€à³ ಮಿಀಿಯಿಲà³à²²à²Š ವà³à²¯à²Ÿà²ªà³à²€à²¿à²¯à²šà³à²šà³ ಚà³à²µà³ ಹà³à²à³ à²à³à²°à³à²¯à²Ÿà²à³
ಮಟಡಬಹà³à²Šà³.
ಞಹಿಷà³à²£à³à²€à³ ಠಀà³à²¯à²à²€ à²à²·à³à²à²à²°à²µà²Ÿà²Š ವಿà²à²Ÿà²à²à²³à²²à³à²²à²¿ à²à²à²Šà²Ÿà²à²¿à²Šà³, à²à²Šà²°à³ ಠà²à²€à²¿à²® à²à³à²²à³à²µà³ ಬರà³à²€à³à²€à²Šà³ à²à²à²Šà³ ಞಹಿಞಿà²à³à²³à³à²³à³à²µà²µà²šà²¿à²à³.
à²à²à³à²à²°à²µà²Ÿà²à²¿à²°à³à²µà²µà²šà²¿à²à³ ರಟಀà³à²°à²¿ ಊà³à²°à³à²à²µà²Ÿà²à²¿à²Šà³; ಊಣಿಊವಚಿà²à³ à²à²Šà³à²Š à²à²à²Šà³ ಮà³à²²à²¿; ಚಿà²à²µà²Ÿà²Š à²à²Ÿà²šà³à²šà³ ಀಿಳಿಊಿಲà³à²²à²Š ಮà³à²°à³à²à²°à²¿à²à³ à²à³à²µà²šà²µà³ ಊà³à²°à³à²à²µà²Ÿà²à²¿à²°à³à²€à³à²€à²Šà³.
ಞà³à²µà²°à³à²à³à²¯ à²à²à²€à³à²€à²¿à²šà²²à³à²²à²¿ ಯಟವà³à²Šà³ ಠಮà³à²²à³à²¯à²µà²Ÿà²Š à²à²à²°à²£ à²à²Šà³à²Šà²°à³, à²à²Ÿà²à³à²€à²à³à²à²¡à²µà²šà²¿à²à³ ಹà³à²²à²¿à²žà²²à³ à²à²šà³ à²à²²à³à²².
ಚಮà³à²® à²à³à²µà²šà²µà³ ಚಮà³à²® ಮಚಞà³à²žà²¿à²šà²¿à²à²Š ರà³à²ªà²¿à²žà²²à³à²ªà²à³à²à²¿à²Šà³; ಚಟವೠà²à²šà³ ಯà³à²à²¿à²žà³à²€à³à²€à³à²µà³.
ಞà²à²€à³à²·à²µà³ à²à²à²Šà²¿à²à³ ಬಿಡಊ ಚà³à²°à²³à²¿à²šà²à²€à²¹ ಶà³à²Šà³à²§ à²à²¿à²à²€à²šà³à²¯à²šà³à²šà³ à²
ಚà³à²žà²°à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Šà³.
à²à²€à³à²€à²®à²µà²Ÿà²Š ಹà³à²µà²¿à²šà²à²€à³, ಚà³à²¡à²²à³ ಞà³à²à²Šà²°à²µà²Ÿà²à²¿à²°à³à²€à³à²€à²Šà³ à²à²Šà²°à³ ಪರಿಮಳವಿಲà³à²²à²Šà³, à²à²€à³à²€à²®à²µà²Ÿà²Š ಪಊà²à²³à³ ಮಚà³à²·à³à²¯à²šà²¿à²à³ ಠಚà³à²à³à²£à²µà²Ÿà²à²¿ ಫಲಪà³à²°à²Šà²µà²Ÿà²à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²².
ಚಮà³à²® ಶಟಶà³à²µà²€ ಞಿಊà³à²§à²Ÿà²à²€à²à²³à³ ಠಮà³à²²à³à²¯à²µà²Ÿà²Šà³à²Šà³, ಠಊರ à²à²¿à²ªà³à²ªà²¿à²š ಮà³à²²à² ಊಟರಿಯಚà³à²šà³ ಮà³à²°à²¿à²¯à²Š ಮರಿ ಹà³à²°à²à²¿à²š ಪà³à²°à²ªà²à²à²Š ರà³à²ªà²µà²šà³à²šà³ ಹà³à²à²Šà²¿à²°à²¬à²¹à³à²Šà³.
à²à²²à³à²ªà²šà³à²¯à²Ÿà²à²¿ ಮಟಀà³à²° ಠಞà³à²€à²¿à²€à³à²µà²Šà²²à³à²²à²¿à²°à³à²µ à²à²²à³à²ªà²šà³à²à²¿à²à²€ ಠà²à²¿à²µà³à²Šà³à²§à²¿à²ªà²¡à²¿à²žà²¿à²Š ಮಀà³à²€à³ à²à²Ÿà²°à³à²¯à²°à³à²ªà²à³à²à³ ಀà²à²Š à²à²²à³à²ªà²šà³ ಮà³à²à³à²¯à²µà²Ÿà²à²¿à²Šà³.
ಚà³à²µà³ à²à²·à³à²à³ ಪವಿಀà³à²° ಪಊà²à²³à²šà³à²šà³ à²à²Šà²¿à²Šà²°à³, à²à²·à³à²à³ ಮಟಀಟಡಿಊರà³, ಚà³à²µà³ ಠವರ ಮà³à²²à³ ವರà³à²€à²¿à²žà²Šà²¿à²Šà³à²Šà²°à³ ಠವರೠಚಿಮà²à³ à²à²šà³ à²à²³à³à²³à³à²¯à²Šà²šà³à²šà³ ಮಟಡà³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³?
à²
ವà³à²¯à²µà²žà³à²¥à³ à²à²²à³à²²à²Ÿ ಞà²à²¯à³à²à³à²€ ವಿಷಯà²à²³à²²à³à²²à²¿ à²
à²à²€à²°à³à²à²€à²µà²Ÿà²à²¿à²°à³à²€à³à²€à²Šà³. ಶà³à²°à²Šà³à²§à³à²¯à²¿à²à²Š ಮà³à²à²Šà³à²µà²°à²¿à²¯à²¿à²°à²¿.
ಞಣà³à²£ ಬà³à²Šà³à²§ à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³
ಬಟà²à²§à²µà³à²¯à²µà³ ಊà³à²à²à²à³à²à³ à²à²Ÿà²°à²£à²µà²Ÿà²à³à²€à³à²€à²Šà³.
à²à²²à³à²²à²Ÿ à²à³à²µà²¿à²à²³à³ ಞà²à²€à³à²·à²Š ಮಚಞà³à²žà²šà³à²šà³ ಹà³à²à²Šà²²à²¿.
à²à²²à³à²²à²Ÿ à²à³à²µà²¿à²à²³ ಬà²à³à²à³ à²à²Ÿà²³à²à²¿à²¯à²¿à²à²Š ಹà³à²à³à²à²¿à²Šà³.
https://www.youtube.com/watch?v=1RSn1hjdFBs
Bodhipakkhiya Dhamma Talk 3 - Part 1- Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
Bodhipakkhiya Dhamma Talk 3 - Part 1- Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Category
People & Blogs
ಚಟಚೠಪವಟಡ.
à²à²à²Šà³ à²à²à³ ಡà³à²°à²Ÿà²ªà³ ಮà³à²²à² ಡà³à²°à²Ÿà²ªà³ à²
ಚà³à²šà³ ಀà³à²à²¬à³à²€à³à²€à²Šà³.
ಪà³à²°à²€à²¿à²¯à³à²¬à³à²¬ ಮಚà³à²·à³à²¯à²šà³ ಀಚà³à²šà²Šà³ à²à²Š à²à²°à³à²à³à²¯ à²
ಥವಟ ರà³à²à²Š ಲà³à²à².
ಀà³à²à³à²·à³à²£à²µà²Ÿà²Š à²à²Ÿà²à³à²µà²¿à²šà²à²€à³ ಚಟಲಿà²à³âŠ ರà²à³à²€à²µà²šà³à²šà³ ಞà³à²³à³à²¯à²Šà³ à²à³à²²à³à²²à³à²€à³à²€à²Šà³.
ಊಟರಿ à²à²à²Ÿà²¶à²Šà²²à³à²²à²¿à²²à³à²². ಊಟರಿ ಹà³à²Šà²¯à²Šà²²à³à²²à²¿à²Šà³.
à²à²Ÿà² 3.
à²à³à²µà²š, à²à³à²à³à²à²¬ ಮಀà³à²€à³ ಞà³à²šà³à²¹à²à³à²à²Ÿà²à²¿ ಬà³à²Šà³à²§ à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³
ಪà³à²°à²€à²¿à²¯à³à²à²Šà³ à²à³à²€à³à²¯à²µà²šà³à²šà³ ಚಿಮà³à²® à²à³à²šà³à²¯à²µà²°à²à²€à³ ಞà²à²ªà³à²°à³à²£à²µà²Ÿà²à²¿ à²à³à²µà²¿à²žà²¿.
ಞಊà³à²à³à²£à²µà³ à²à²³à³à²³à³à²¯à²µà²°à²¿à²à²Š ಪà³à²°à³à²€à²¿à²žà²²à³à²ªà²¡à³à²µà³à²Šà²à³à²à²¿à²à²€ ಊà³à²·à³à²à²°à²¿à²à²Š ಹà³à²à³à²à³ à²à²¿à²°à³à²à³à²³à²à³à²à³à²³à²à²Ÿà²à³à²€à³à²€à²Šà³.
ಯಟವà³à²Šà³ ಞà²à²ªà³à²°à³à²£à²µà²Ÿà²à²¿ à²à²à²Ÿà²à²à²¿à²¯à²Ÿà²à²¿ à²
ಞà³à²€à²¿à²€à³à²µà²Šà²²à³à²²à²¿à²²à³à²²; à²à²²à³à²²à²µà³ à²à²²à³à²²à²Šà²à³à²à³ ಞà²à²¬à²à²§à²¿à²žà²¿à²Šà³.
ಶà³à²Šà³à²§à²€à³ à²
ಥವಟ à²
ಶà³à²Šà³à²§à²€à³à²¯à³ ಀಚà³à²šà²šà³à²šà³ à²
ವಲà²à²¬à²¿à²žà²¿à²°à³à²€à³à²€à²Šà³. ಯಟರೠà²à²šà³à²šà³à²¬à³à²¬à²°à²šà³à²šà³ ಶà³à²Šà³à²§à³à²à²°à²¿à²žà³à²µà²à²€à²¿à²²à³à²².
ಀಟಯಿ ಮಀà³à²€à³ ಀà²à²Šà³à²¯à²šà³à²šà³ ಬà³à²à²¬à²²à²¿à²žà³à²µà³à²Šà³, ಹà³à²à²¡à²€à²¿ ಮಀà³à²€à³ ಮà²à³à²µà²šà³à²šà³ ಪà³à²·à²¿à²žà³à²µà³à²Šà³ ಮಀà³à²€à³ ಞರಳ à²à³à²µà²šà³à²ªà²Ÿà²¯à²µà²šà³à²šà³ ಮಟಡà³à²µà³à²Šà³; à²à²Šà³ à²
ಊà³à²·à³à².
à²à²à²Šà³ à²à³à²·à²£ à²à²à²Šà³ ಊಿಚವಚà³à²šà³ ಬಊಲಟಯಿಞಬಹà³à²Šà³, à²à²à²Šà³ ಊಿಚ à²à³à²µà²šà²µà²šà³à²šà³ ಬಊಲಟಯಿಞಬಹà³à²Šà³ ಮಀà³à²€à³ à²à²à²Šà³ à²à³à²µà²šà²µà³ à²à²à²€à³à²€à²šà³à²šà³ ಬಊಲಟಯಿಞಬಹà³à²Šà³.
à²à³à²µà²š ಹರಿವà³à²à²³à²šà³à²šà³ ಀಿಳಿಊಿರà³à²µ, ಧರಿಞà³à²µà³à²Šà³ à²
ಥವಟ ಹರಿಊೠಹà³à²à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²², ಞರಿಪಡಿಞà³à²µà²¿à²à³ à²
ಥವಟ ಊà³à²°à²žà³à²€à²¿ à²
à²à²€à³à²¯à²µà²¿à²²à³à²².
à²à²Ÿà²¡à³à²®à³à²à²à³à²à²¿à²à²€ à²à²¯à²µà²¿à²²à³à²²à²Š ಮಀà³à²€à³ ಊà³à²·à³à² ಞà³à²šà³à²¹à²¿à²€ ಹà³à²à³à²à³ à²à²¯à²ªà²¡à²¬à³à²à³;
à²à²Ÿà²¡à³à²®à³à²à²µà³ ಚಿಮà³à²® ಊà³à²¹à²µà²šà³à²šà³ à²à²Ÿà²¯à²à³à²³à²¿à²žà²¬à²¹à³à²Šà³, à²à²Šà²°à³ ಊà³à²·à³à² ಞà³à²šà³à²¹à²¿à²€à²šà³ ಚಿಮà³à²®
ಮಚಞà³à²žà²šà³à²šà³ à²à²Ÿà²¯à²à³à²³à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³.
ಚಟವೠà²à²à³à²à²°à²¿à²žà³à²µ ಯಟವà³à²Šà³ ಪಊà²à²³à²šà³à²šà³ à²à²šà²°
à²à²Ÿà²³à²à²¿à²¯à²¿à²à²Š à²à²°à²¿à²žà²¬à³à²à³ à²
ವà³à²à²³à²šà³à²šà³ à²à³à²³à³à²€à³à²€à²Šà³ ಮಀà³à²€à³ à²à²³à³à²³à³à²¯à²Šà³ à²
ಥವಟ
à²à³à²à³à²à²Šà³à²Šà²à³à²à²Ÿà²à²¿ à²
ವರಿà²à²Š ಪà³à²°à²à²Ÿà²µà²¿à²€à²µà²Ÿà²à²¿à²°à³à²€à³à²€à²Šà³.
à²à²¡à²µà²Ÿà²à²¿à²°à³à²µà³à²Šà³ ಞಟವಿà²à³ à²à²à²Šà³ ಞಣà³à²£ ಹಟಊಿ ಮಀà³à²€à³ ಶà³à²°à²Šà³à²§à³à²¯à²¿à²à²Š à²à²°à³à²µà³à²Šà³ à²à²à²Šà³ à²à³à²µà²š ವಿಧಟಚ; ಮà³à²°à³à²à²°à³ à²à²¡à²°à³, ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²°à³ ಶà³à²°à²Šà³à²§à³.
à²à²¬à³à²¬ à²
ಚà³à²µà³à²·à²à²šà³ à²à²€à³à²€à²® à²
ಥವಟ ಞಮಟಚಚಟಊ ಞಹà²à²°à²šà²šà³à²šà³ à²à²à²¡à³à²à³à²³à³à²³à²Šà²¿à²Šà³à²Šà²°à³, à²
ವರೠà²à²à²Ÿà²à²€ à²à³à²°à³à²žà³ à²
ಚà³à²šà³ ಊೠut ಚಿಶà³à²à²¯à²Šà²¿à²à²Š ಮà³à²à²Šà³à²µà²°à²¿à²žà²²à²¿.
à²à²à²Šà³ ಹà³à²µà²¿à²š ಪವಟಡವಚà³à²šà³ ಚಟವೠಞà³à²ªà²·à³à²à²µà²Ÿà²à²¿ ಚà³à²¡à²¬à²¹à³à²Šà²Ÿà²Šà²°à³, ಚಮà³à²® à²à²¡à³ à²à³à²µà²šà²µà³ ಬಊಲಟà²à³à²€à³à²€à²Šà³.
ಬà³à²Šà³à²§ ಪà³à²°à³à²€à²¿ ಮಀà³à²€à³ à²à³à²€à²à³à²à²€à³à²¯ à²à³à²°à²¿à²€à³ à²à²²à³à²²à³à²à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³
ಚಿà²à²µà²Ÿà²Š ಪà³à²°à³à²€à²¿ ಀಿಳà³à²µà²³à²¿à²à³à²¯à²¿à²à²Š ಹà³à²à³à²à³à²€à³à²€à²Šà³.
à²à²¡à³ ಪà³à²°à²ªà²à²à²Š à²à²¡à³à²à³ ಮಿಀಿಯಿಲà³à²²à²Š ಪà³à²°à³à²€à²¿à²¯à²šà³à²šà³ ಹà³à²°à²žà³à²žà²¿à²°à²¿.
ಚà³à²µà³, ಚà³à²µà³, à²à²¡à³ ವಿಶà³à²µà²Šà²²à³à²²à²¿ ಯಟರೠà²à²à²¿à²°à²²à²¿, ಚಿಮà³à²® ಪà³à²°à³à²€à²¿ ಮಀà³à²€à³ ವಟಀà³à²žà²²à³à²¯à²à³à²à³ à²
ರà³à²¹à²°à³.
ಮಹಀà³à²µà²Ÿà²à²Ÿà²à²à³à²·à³à²¯à³ ಪà³à²°à³à²€à²¿à²¯à²à²€à²¿à²Šà³, ವಿಳà²à²¬ ಮಀà³à²€à³ ಪà³à²°à²€à²¿à²žà³à²ªà²°à³à²§à²¿à²à²³à³à²°à²¡à²šà³à²šà³ à²
ಞಹಚà³.
ಪà³à²°à³à²€à²¿à²¯à³ à²à²šà³à²šà³à²¬à³à²¬à²° à²à²€à³à²®à²Š à²à²¡à³à²à³à²°à³à²¯à²Ÿà²à²¿à²Šà³, à²à²Šà³à²Šà²°à²¿à²à²Š à²à²°à²¡à³ ಞà²à²ªà³à²°à³à²£à²µà²Ÿà²à²¬à²¹à³à²Šà³.
à²à²²à³à²²à²Ÿ à²à³à²µà²¿à²à²³à²¿à²à³ à²à²²à³à²²à²°à²šà³à²šà³ à²
ಪà³à²ªà²¿à²à³à²³à³à²³à³à²µ à²à²²à³à²à²šà³à²à²³à³ ಚಿಮà³à²®à²Šà²Ÿà²à²²à²¿.
ಚಟವೠಪà³à²°à³à²€à²¿à²¯ ಊಯà³à²¯à²¿à²à²Š ಮಚಞà³à²žà²¿à²š ವಿಮà³à²à²šà³à²¯à²šà³à²šà³ à²
à²à²¿à²µà³à²Šà³à²§à²¿à²ªà²¡à²¿à²žà³à²€à³à²€à³à²µà³
ಮಀà³à²€à³ ಬà³à²³à³à²žà³à²€à³à²€à³à²µà³, à²
ಊಚà³à²šà³ ಚಮà³à²® ವಟಹಚವಚà³à²šà²Ÿà²à²¿ ಮಟಡà³à²€à³à²€à³à²µà³, à²
ಊಚà³à²šà³ ಚಮà³à²®
à²à²§à²Ÿà²°à²µà²šà³à²šà²Ÿà²à²¿ ಮಟಡಿà²à³à²³à³à²³à³à²€à³à²€à³à²µà³, à²
ಊಚà³à²šà³ ಞà³à²¥à²¿à²°à²à³à²³à²¿à²žà³à²€à³à²€à³à²µà³, à²
ಊರಲà³à²²à²¿ ಚಮà³à²®à²šà³à²šà³
ವà³à²¯à²Ÿà²¯à²Ÿà²® ಮಟಡà³à²€à³à²€à³à²µà³ ಮಀà³à²€à³ à²
ಊಚà³à²šà³ ಞà²à²ªà³à²°à³à²£à²µà²Ÿà²à²¿ ಪರಿಪà³à²°à³à²£à²à³à²³à²¿à²žà³à²€à³à²€à³à²µà³.
ಊà³à²µà³à²·à²µà³ ಯಟವà³à²Šà³ ಞಮಯಊಲà³à²²à²¿ ಊà³à²µà³à²·à²Šà²¿à²à²Š ಚಿಲà³à²²à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²². ಪà³à²°à³à²€à²¿à²¯ ಮà³à²²à² ಊà³à²µà³à²· ಚಿಲà³à²²à³à²€à³à²€à²Šà³. à²à²Šà³ ಬಊಲಟಯಿಞಲಟà²à²Š à²à²Ÿà²šà³à²šà³.
50 à²à²šà²°à²šà³à²šà³ ಪà³à²°à³à²€à²¿à²žà³à²µà²µà²šà²¿à²à³ 50 ಊà³à²à²à²à²³à²¿à²µà³; ಯಟರಚà³à²šà³ ಪà³à²°à³à²€à²¿à²žà³à²µà²µà²šà²¿à²à³ ಯಟವà³à²Šà³ ಀà³à²à²Šà²°à³à²à²³à²¿à²²à³à²².
ಊಯà³à²¯à³ ಚà³à²žà²°à³à²à²¿à² à²à³à²µà²š ವಿಧಟಚವಟà²à²¬à³à²à³, à²à²Šà²à³à²à³ ಹà³à²°à²€à²Ÿà²à²¿à²²à³à²².
ಪà³à²°à³à²€à²¿à²¯ ಮಟಀà³, ಞà³à²µà²Ÿà²à²€à²Ÿà²°à³à²¹ ಮಟಀೠಮಟಀà³à²° ಮಟಀಚಟಡಿ. ಮಟಀà³, à²
ಊೠà²à²€à²°à²°à²¿à²à³ ಯಟವà³à²Šà³ à²à³à²à³à²à²Šà³à²Šà²šà³à²šà³ ಀರಊಿಊà³à²Šà²Ÿà², à²
ಊೠà²à²¹à³à²²à²Ÿà²Šà²à²° ಞà²à²à²€à²¿à²¯à²Ÿà²à²¿à²Šà³.
à²à²¬à³à²¬à²šà²šà³à²šà³ à²à³à²µà²¿à²à²³à²¿à²à³ ಹಟಚಿ ಮಟಡà³à²µ à²à²Šà²Ÿà²€à³à²€ à²à²à²Šà³ à²à²°à³à²¯à²²à²Ÿà²à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²². à²à³à²µà²¿à²à²³à²¿à²à³ ಹಟಚಿಯಟà²à²Šà²à²€à³ à²à²¬à³à²¬à²šà²šà³à²šà³ à²à²Šà²Ÿà²€à³à²€ à²à²à²Šà³ à²à²°à³à²¯à²²à²Ÿà²à³à²€à³à²€à²Šà³.
à²à²³à²µà²Ÿà²à²¿ à²à²²à²¿à²€ ಮಀà³à²€à³ ಚà³à²°à²¿à²€, à²à²€à³à²€à²® ಀರಬà³à²€à²¿ ಮಀà³à²€à³ à²à²€à³à²€à²®à²µà²Ÿà²à²¿ ಮಟಀಚಟಡà³à²µ ಪಊà²à²³à²šà³à²šà³ ಬಳಞà³à²µà³à²Šà³: à²à²Šà³ à²
ಊà³à²·à³à².
ಀಟಯಿಯೠಀಚà³à²š à²à²à³à² ಮà²à³à²µà²šà³à²šà³ ಀಚà³à²š à²à³à²µà²Šà³à²à²Šà²¿à²à³ ರà²à³à²·à²¿à²žà³à²µà²à²€à³à²¯à³, à²à²¬à³à²¬à²šà³ à²à²²à³à²² à²à³à²µà²¿à²à²³ ಬà²à³à²à³ ಮಿಀಿಯಿಲà³à²²à²Š ಪà³à²°à³à²€à²¿à²¯à²šà³à²šà³ ಬà³à²³à³à²žà²¿à²à³à²³à³à²³à²²à²¿.
ಯಟರಲà³à²²à²¿ à²à³à²µà²à²€ à²à³à²µà²¿à²à²³ ಬà²à³à²à³ ಞಹಟಚà³à²à³à²€à²¿ à²à²²à³à²²: à²
ವಚಚà³à²šà³ ಬಹಿಷà³à²à²Ÿà²° à²à²à²Šà³ ಀಿಳಿಯಿರಿ.
ಚಟವೠà²à²Šà³à²Šà³ à²à³à²€à²à³à²à²°à²Ÿà²à²¿à²°à²²à²¿, ಯಟà²à³à²à²Šà²°à³ ಚಟವೠà²à²à²Šà³ ಬಹಳಷà³à²à³ à²à²²à²¿à²¯à²Šà²¿à²Šà³à²Šà²°à³,
à²à²šà²¿à²·à³à² ಚಟವೠಞà³à²µà²²à³à²ª à²à²²à²¿à²€à²¿à²Šà³à²Šà³à²µà³ ಮಀà³à²€à³ ಚಟವೠಞà³à²µà²²à³à²ª à²à²²à²¿à²¯à²Šà²¿à²Šà³à²Šà²°à³, à²à²šà²¿à²·à³à²
ಚಟವೠà²
ಚಟರà³à²à³à²¯à²à³à²à³ à²à²³à²à²Ÿà²à²²à²¿à²²à³à²², ಮಀà³à²€à³ ಚಟವೠà²
ಚಟರà³à²à³à²¯à²à³à²à³ à²à²³à²à²Ÿà²à²¿à²Šà³à²Šà²°à³ ,
à²à²šà²¿à²·à³à² ಚಟವೠಞಟಯಲಿಲà³à²²; à²à²Šà³à²Šà²°à²¿à²à²Š, ಚಟವà³à²²à³à²²à²°à³ à²à³à²€à²à³à²à²°à²Ÿà²à²¿à²°à²¬à³à²à³.
ಬà³à²Šà³à²§ ಮಚಞà³à²žà²¿à²šà²²à³à²²à²¿ à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³ ಮಀà³à²€à³ ಚಿಮà³à²®à²šà³à²šà³ ಮಟಞà³à²à²°à²¿à²à²à³ ಮಟಡಿ
à²
ವಚೠಞಮರà³à²¥à²šà³à²à²Šà³ ಯಟರೠà²à²Ÿà²µà²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³.
à²à²Šà³ ಮಚà³à²·à³à²¯à²š ಞà³à²µà²à²€ ಮಚಞà³à²žà³, à²
ವಚ ಶಀà³à²°à³ à²
ಥವಟ ವà³à²°à²¿à²¯à²²à³à²², à²
ವಚಚà³à²šà³ à²à³à²à³à² ಮಟರà³à²à²à²³à²¿à²à³ ಞà³à²³à³à²¯à³à²€à³à²€à²Šà³.
à²à²à³à²à²°à²Šà²¿à²à²Š à²à²šà²à²Šà²¿à²žà²¿! ಚಿಮà³à²® à²à²²à³à²à²šà³à²à²³à²šà³à²šà³ à²à³à²šà³à²šà²Ÿà²à²¿ à²à²Ÿà²ªà²Ÿà²¡à²¿à²à³à²³à³à²³à²¿!
à²à²²à³à²²à²µà³ ಮಚಞà³à²žà²šà³à²šà³ à²à²§à²°à²¿à²žà²¿à²Šà³, ಮಚಞà³à²žà²¿à²šà²¿à²à²Š ಮà³à²šà³à²šà²¡à³à²žà²²à³à²ªà²¡à³à²€à³à²€à²Šà³,
ಮಚಞà³à²žà²¿à²šà²¿à²à²Š ರà³à²ªà²¿à²žà²²à³à²ªà²à³à²à²¿à²Šà³. ಚà³à²µà³ à²à²²à³à²·à²¿à²€ ಮಚಞà³à²žà²¿à²šà²¿à²à²Š ಮಟಀಚಟಡಿಊರೠಮಀà³à²€à³
ವರà³à²€à²¿à²žà²¿à²Šà²°à³, à²à²à³à²žà³âà²à²Ÿà²°à³à²à³âಚ à²à²à³à²°à²à²³à³ à²à²€à³à²€à³à²à²³ ಹà³à²à³à²à³à²¯à²šà³à²šà³ à²
ಚà³à²žà²°à²¿à²žà³à²µà²à²€à³
ಊà³à²à²à²µà³ ಚಿಮà³à²®à²šà³à²šà³ à²
ಚà³à²žà²°à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Šà³.
ಶಿಞà³à²€à³à²¬à²Šà³à²§ ಮಚಞà³à²žà²¿à²šà²à²€à³ à²
ವಿಧà³à²¯à²€à³ à²à²šà³ à²à²²à³à²², ಮಀà³à²€à³ ಶಿಞà³à²€à³à²¬à²Šà³à²§ ಮಚಞà³à²žà²¿à²šà²à²€à³ ವಿಧà³à²¯à²€à³ à²à²šà³ à²à²²à³à²².
à²
ಊà³à²·à³à²à²Š ಬಊಲಟವಣà³à²à²³à²¿à²à²Š à²
ಞà³à²¥à²¿à²°à²µà²Ÿà²Š ಮಚಞà³à²žà³, ಊà³à²à²à²Šà²¿à²à²Š ಮà³à²à³à²€à²µà²Ÿà²à²¿à²Šà³,
à²
ಪವಿಀà³à²°à²€à³à²à²³à²¿à²à²Š ಶà³à²Šà³à²§à³à²à²°à²¿à²žà²²à³à²ªà²à³à²à²¿à²Šà³, ವಿಮà³à²à²šà³à²à³à²à²¡ à²à²¯à²Šà²¿à²à²Š - à²à²Šà³ à²
ಀà³à²¯à²à²€
ಊà³à²¡à³à²¡ à²à²¶à³à²°à³à²µà²Ÿà²Š.
ಞà³à²³à³à²à²³à²²à³à²²à²¿ ಮಀà³à²€à³ ಬಿರà³à²à³à²à²³à²²à³à²²à²¿ ಚಊಿà²à²³à²¿à²à²Š
ಀಿಳಿಊà³à²à³à²³à³à²³à²¿: ಞಣà³à²£ à²à²Ÿà²šà²²à³âà²à²³à²²à³à²²à²¿à²°à³à²µà²µà²°à³ à²à²Šà³à²Šà²²à²Šà²à²€à³ ಹರಿಯà³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³, ಊà³à²¡à³à²¡ ಹರಿವà³
ಮà³à²šà²µà²Ÿà²à²¿à²°à³à²€à³à²€à²Šà³. ಯಟವà³à²Šà³ ಪà³à²°à³à²£à²µà²Ÿà²à²¿à²²à³à²²à²Šà²¿à²Šà³à²Šà²°à³ ಶಬà³à²Š ಮಟಡà³à²€à³à²€à²Šà³.
ಀà³à²à²¬à²¿à²Šà²Šà³à²Šà³à²²à³à²²à²µà³ ಶಟà²à²€.
ಚà³à²µà³ à²
ಚà³à²µà³à²·à². ಚಿಮà³à²® à²à³ ಮಀà³à²€à³ à²à²Ÿà²²à³à²à²³ ಪಟà²à²¡à²¿à²€à³à²¯, ಚಿಮà³à²® ಮಟಀà³à²à²³à³ ಮಀà³à²€à³ ಚಿಮà³à²® à²à²²à³à²à²šà³à²à²³à²²à³à²²à²¿ à²à²šà²à²Šà²¿à²žà²¿.
à²à²£à²à²¿à²Š ಹà³à²³à³à²¯ à²à³à²à³à²à³ à²à³à²à²¡à²¿à²à²³à²²à³à²²à²¿à²š ಮà³à²šà²¿à²šà²à²€à³, ಚಚà³à²š à²
ರà³à²¥à²Šà²²à³à²²à²¿
ಬà³à²žà³à²€à³à²€à²¿à²°à³à²µ à²
ವರಚà³à²šà³ ಚà³à²¡à²¿ - ಮಀà³à²€à³, à²à²Šà²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à²¿, ಯಟವà³à²Šà³ à²à²£à²¿ à²à²²à³à²²à²Šà³ ಬಊà³à²à³,
à²à²à³à²µ ರಟà²à³à²¯à²à²³à²¿à²à³ ಲà²à²€à³à²€à²šà³à²šà³ ರà³à²ªà²¿à²žà³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²².
âಚಟಚೠà²à²Šà³à²Šà²à²€à³, à²à²µà³à²à²³à³
ಹಟà²à³à²¯à³. à²à²µà³à²à²³à²à²€à³à²¯à³, ಚಟಚೠà²à³à²¡à²Ÿ. âಚಿಮà²à³ ಞಮಟಚಟà²à²€à²°à²µà²Ÿà²à²¿ à²à²¿à²€à³à²°à²¿à²žà³à²µà³à²Šà³,
à²à³à²²à³à²²à²¬à³à²¡à²¿ à²
ಥವಟ à²à²€à²°à²°à²šà³à²šà³ à²à³à²²à³à²²à²²à³ ಪಡà³à²¯à²¬à³à²¡à²¿.
à²à²²à³à²²à²Ÿ à²
ಚà³à²à²µà²à²³à³ ಮಚಞà³à²žà²¿à²šà²¿à²à²Š ಮà³à²à²à²¿à²€à²µà²Ÿà²à²¿à²°à³à²€à³à²€à²µà³, ಮಚಞà³à²žà²šà³à²šà³ ಀಮà³à²® ಯà²à²®à²Ÿà²šà²šà²Ÿà²à²¿ ಹà³à²à²Šà²¿à²°à³à²€à³à²€à²µà³, ಮಚಞà³à²žà²¿à²šà²¿à²à²Š ರà²à²¿à²žà²²à³à²ªà²¡à³à²€à³à²€à²µà³.
à²à²€à³à²€à²® à²à²°à³à²à³à²¯à²µà²šà³à²šà³ à²à²šà²à²Šà²¿à²žà²²à³, à²à²¬à³à²¬à²° à²à³à²à³à²à²¬à²à³à²à³ ಚಿà²à²µà²Ÿà²Š ಞà²à²€à³à²·à²µà²šà³à²šà³
ಀರಲà³, à²à²²à³à²²à²°à²¿à²à³ ಶಟà²à²€à²¿à²¯à²šà³à²šà³ ಀರಲà³, à²à²¬à³à²¬à²°à³ ಮà³à²Šà²²à³ ಶಿಞà³à²€à³ ಮಀà³à²€à³ à²à²¬à³à²¬à²° ಞà³à²µà²à²€
ಮಚಞà³à²žà²šà³à²šà³ ಚಿಯà²à²€à³à²°à²¿à²žà²¬à³à²à³. ಮಚà³à²·à³à²¯à²šà³ ಀಚà³à²š ಮಚಞà³à²žà²šà³à²šà³ ಚಿಯà²à²€à³à²°à²¿à²žà²¬à²¹à³à²Šà²Ÿà²Šà²°à³ à²
ವಚà³
à²à³à²à²Ÿà²šà³à²Šà²¯à²Š ಮಟರà³à²à²µà²šà³à²šà³ à²à²à²¡à³à²à³à²³à³à²³à²¬à²¹à³à²Šà³, ಮಀà³à²€à³ à²à²²à³à²²à²Ÿ ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²¿à²à³ ಮಀà³à²€à³
ಞಊà³à²à³à²£à²à²³à³ ಞಹà²à²µà²Ÿà²à²¿à²¯à³ à²
ವಚಿà²à³ ಬರà³à²€à³à²€à²µà³.
à²à²²à³à²²à²Ÿ ಀಪà³à²ªà³ ಮಟಡà³à²µà²¿à²à³à²¯à³ ಮಚಞà³à²žà²¿à²šà²¿à²à²Š à²à²à²à²Ÿà²à³à²€à³à²€à²Šà³. ಮಚಞà³à²žà³ ರà³à²ªà²Ÿà²à²€à²°à²à³à²à²¡à²°à³ ಀಪà³à²ªà³ ಮಟಡà³à²µà³à²Šà³ à²à²³à²¿à²¯à²¬à²¹à³à²Šà³?
ಚಟವೠà²à²à²Šà³ à²à²šà²Ÿà²à²¿à²Šà³à²Šà³à²µà³ à²à²à²¬à³à²Šà³ ಚಮà³à²® ಚಿಚà³à²šà³à²¯ à²à²²à³à²à²šà³à²à²³à²¿à²à²Š ಬà²à²Šà²¿à²Šà³, ಮಀà³à²€à³
ಚಮà³à²® ಪà³à²°à²žà³à²€à³à²€ à²à²²à³à²à²šà³à²à²³à³ ಚಮà³à²® ಚಟಳಿಚ à²à³à²µà²šà²µà²šà³à²šà³ ಚಿರà³à²®à²¿à²žà³à²€à³à²€à²µà³: ಚಮà³à²® à²à³à²µà²šà²µà³
ಚಮà³à²® ಮಚಞà³à²žà²¿à²š ಞà³à²·à³à²à²¿à²¯à²Ÿà²à²¿à²Šà³.
ಬà³à²Šà³à²§à²¿à² ಮಚಞà³à²žà³ ಀಚà³à²š ಮಿಀಿಯಚà³à²šà³ ಀಲà³à²ªà²¿à²Šà²Ÿà² ಠಀà³à²à²Šà³à²°à²¿à²¯ ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²®à²€à³à²€à³ ಹà³à²à³à²à²Ÿà²à³à²€à³à²€à²Šà³ ಮಀà³à²€à³ ವಿಷಯà²à²³à²šà³à²šà³ ಠವà³à²à²³ ಚಿà²à²µà²Ÿà²Š ಮಀà³à²€à³ ಠà²à²€à³à²¯ ಞà³à²µà²°à³à²ªà²Šà²²à³à²²à²¿ ಠರಿಀà³à²à³à²³à³à²³à²¬à³à²à²Ÿà²Šà²°à³, ಠಊರ à²à²šà³à²šà²€ ಮà²à³à²à²Š ಠರಿವಿಚ ಠಧà³à²¯à²Ÿà²ªà²à²°à²¿à²à³ ಮಚವಿ ಮಟಡà³à²µ ಮà³à²²à² ಠಊರ à²à²²à³à²à²šà²Ÿ ಪà³à²°à²à³à²°à²¿à²¯à³à²à²³à²šà³à²šà³ ಮà³à²°à²¿à²žà²¬à³à²à³.
ಊà³à²·à²µà²šà³à²šà³ à²à²à²¡à³à²¹à²¿à²¡à²¿à²¯à³à²µ à²à²šà³à²šà³à²¬à³à²¬à²° ಬà³à²²à³ à²à²Šà³à²Šà³à²¶à²µà²šà³à²šà³ ಚಟಚೠಚà³à²¡à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²²: à²à²®à²šà²¿à²žà²¬à³à²à²Ÿà²Š ಀರಬà³à²€à²¿.
ಬಟಹà³à²¯ ಪà³à²°à²ªà²à²à²µà³ ಮಚಞà³à²žà²¿à²š à²à²à³à²µà²à²¿à²à³à²à²³ ಠà²à²¿à²µà³à²¯à²à³à²€à²¿ ಮಟಀà³à²°, ಮಀà³à²€à³ ಀಟರಀಮà³à²¯ ಮಀà³à²€à³ ಞà³à²³à³à²³à³-ಀಟರà³à²à²¿à²à²€à³à²¯ ಠà²à³à²¯à²Ÿà²žà²Šà²¿à²à²Šà²Ÿà²à²¿ ಮಚಞà³à²žà³ ಠಊಚà³à²šà³ ಬಟಹà³à²¯ ಪà³à²°à²ªà²à²à²µà³à²à²Šà³ à²à³à²°à²¹à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Šà³. ಶಿಷà³à²¯à²šà³ ವಿಷಯà²à²³à²šà³à²šà³ ಞಀà³à²¯à²µà²Ÿà²à²¿ ಚà³à²¡à³à²µ ಠà²à³à²¯à²Ÿà²žà²µà²šà³à²šà³ ಪಡà³à²¯à²¬à³à²à³.
ಮಚಞà³à²žà³ à²à²²à³à²²à²Ÿ ಮಟಚಞಿಠಞà³à²¥à²¿à²€à²¿à²à²³à²¿à²à²¿à²à²€ ಮà³à²à²à²¿à²€à²µà²Ÿà²à²¿à²°à³à²€à³à²€à²Šà³. ಮಚಞà³à²žà³ ಠವರ ಮà³à²à³à²¯à²žà³à²¥; ಠವರà³à²²à³à²²à²°à³ ಮಚಞà³à²žà²¿à²šà²¿à²à²Š à²à³à²¡à²¿à²Šà³à²Šà²Ÿà²°à³.
ಬà³à²Šà³à²§à²°à²¿à²à²Š à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³ ಞà²à²€à³à²· ಮಀà³à²€à³ ಞà²à²€à³à²· à²à²ª, ಞà²à²à³à²€
ಞà²à²€à³à²·à²à³à²à³ ಊಟರಿ à²à²²à³à²²: ಞà²à²€à³à²·à²µà³ ಮಟರà³à².
ಚಿಮà³à²® à²à³à²²à²ž ಮಀà³à²€à³ ಪಊà²à²³à³ ಚಿಮà²à³ ಮಀà³à²€à³ à²à²€à²°à²°à²¿à²à³ ಪà³à²°à²¯à³à²à²šà²à²Ÿà²°à²¿à²¯à²Ÿà²Šà²Ÿà² ಞà²à²€à³à²· ಬರà³à²€à³à²€à²Šà³.
ಪà³à²°à²¬à³à²Šà³à²§à²šà³, hana ಟಚಟಊ à²à²Šà³à²Šà³à²¶à²Šà²¿à²à²Š, à²à²Ÿà²¡à²¿à²šà²²à³à²²à²¿ à²à²šà²à²Šà²µà²šà³à²šà³ à²à²à²¡à³à²à³à²³à³à²³à²¬à³à²à³, ಮರಊ ಬà³à²¡à²Šà²²à³à²²à²¿ hana ಟಚಟವಚà³à²šà³ ಠà²à³à²¯à²Ÿà²ž ಮಟಡಬà³à²à³, ಀಚà³à²šà²Šà³ à²à²Š ಀà³à²ªà³à²€à²¿à²¯à²šà³à²šà³ ಪಡà³à²¯à²¬à³à²à³.
à²à²à²Šà³ ಮà³à²£à²Š ಬಀà³à²€à²¿à²¯à²¿à²à²Š ಞಟವಿರಟರೠಮà³à²£à²Šà²¬à²€à³à²€à²¿à²à²³à²šà³à²šà³ ಬà³à²³à²à²¿à²žà²¬à²¹à³à²Šà³, ಮಀà³à²€à³ ಮà³à²£à²Šà²¬à²€à³à²€à²¿à²¯ à²à³à²µà²¿à²€à²Ÿà²µà²§à²¿à²¯à²šà³à²šà³ à²à²¡à²¿à²®à³à²à³à²³à²¿à²žà²²à²Ÿà²à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²². ಹà²à²à²¿à²à³à²³à³à²³à³à²µ ಮà³à²²à² ಞà²à²€à³à²·à²µà³ à²à²à²Šà²¿à²à³ à²à²¡à²¿à²®à³à²¯à²Ÿà²à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²².
ಪಶà³à²à²Ÿà²€à³à²€à²Ÿà²ªà²Šà²¿à²à²Š ಮà³à²à³à²€ ವà³à²¯à²à³à²€à²¿à²¯à²²à³à²²à²¿ ಞà²à²€à³à²·à²µà³ à²à²à²à²Ÿà²à³à²µ ವಞà³à²€à³à²à²³ ಞà³à²µà²°à³à²ªà²Šà²²à³à²²à²¿à²Šà³.
à²à²³à³à²³à³à²¯à²Šà²šà³à²šà³ ಮಟಡಲೠಚಿಮà³à²® ಹà³à²Šà²¯à²µà²šà³à²šà³ ಹà³à²à²Šà²¿à²žà²¿. ಠಊಚà³à²šà³ ಮಀà³à²€à³ ಮಀà³à²€à³ ಮಟಡಿ, ಮಀà³à²€à³ ಚà³à²µà³ ಞà²à²€à³à²·à²Šà²¿à²à²Š ಀà³à²à²¬à³à²µà²¿à²°à²¿.
à²à³à²€à²à²Ÿà²²à²Šà²²à³à²²à²¿ ವಟಞಿಞಬà³à²¡à²¿, à²à²µà²¿à²·à³à²¯à²Š à²à²šà²žà³ à²à²Ÿà²£à²¬à³à²¡à²¿, ಮಚಞà³à²žà²šà³à²šà³ ಪà³à²°à²žà³à²€à³à²€ à²à³à²·à²£à²Šà²²à³à²²à²¿ à²à³à²à²Šà³à²°à³à²à²°à²¿à²žà²¿. à²à²Šà²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à²¿: ಪà³à²°à²žà³à²€à³à²€à²Šà²²à³à²²à²¿ ವಟಞಿಞಲೠ10 ಞಲಹà³à²à²³à³
à²à²¬à³à²¬ ವà³à²¯à²à³à²€à²¿à²¯à³ à²à²³à³à²³à³à²¯à²Šà²šà³à²šà³ ಮಟಡಬà³à²à²Ÿà²Šà²°à³, ಠವಚೠಠಊಚà³à²šà³ ಮಀà³à²€à³ ಮಀà³à²€à³ ಮಟಡಲಿ. ಠವಚೠಠಊರಲà³à²²à²¿ à²à²šà²à²Šà²µà²šà³à²šà³ à²à²à²¡à³à²à³à²³à³à²³à²²à²¿, à²à²à³à²à²Šà²°à³ à²à²šà²à²Šà²µà³ à²à²³à³à²³à³à²¯à²Šà²šà³à²šà³ ಞà²à²à³à²°à²¹à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Šà³.
ಚಮà³à²® à²à²²à³à²à²šà³à²à²³à²¿à²à²Š ಚಟವೠರà³à²ªà³à²à³à²à²¡à²¿à²Šà³à²Šà³à²µà³ ಮಀà³à²€à³ ರà³à²ªà²¿à²žà³à²€à³à²€à³à²µà³. ಚಿಞà³à²µà²Ÿà²°à³à²¥ à²à²²à³à²à²šà³à²à²³à²¿à²à²Š ಮಚಞà³à²žà³ ರà³à²ªà²¿à²žà²²à³à²ªà²à³à²à²µà²°à³ ಮಟಀಚಟಡà³à²µà²Ÿà² ಠಥವಟ ವರà³à²€à²¿à²žà³à²µà²Ÿà² ಞà²à²€à³à²·à²µà²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³. ಞà²à²€à³à²·à²µà³ ಠವರಚà³à²šà³ à²à²à²Šà²¿à²à³ ಬಿಡಊ ಚà³à²°à²³à²¿à²šà²à²€à³ ಹಿà²à²¬à²Ÿà²²à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Šà³.
ಧà³à²¯à²Ÿà²š ಮಀà³à²€à³ à²à²§à³à²¯à²Ÿà²€à³à²®à²¿à²à²€à³à²¯ à²à³à²°à²¿à²€à³ ಬà³à²Šà³à²§à²š à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³
ಮà³à²£à²Šà²¬à²€à³à²€à²¿à²¯à²šà³à²šà³ ಬà³à²à²à²¿à²¯à²¿à²²à³à²²à²Šà³ ಞà³à²¡à²²à³ ಞಟಧà³à²¯à²µà²¿à²²à³à²²à²Šà²à²€à³à²¯à³, ಪà³à²°à³à²·à²°à³ à²à²§à³à²¯à²Ÿà²€à³à²®à²¿à² à²à³à²µà²šà²µà²¿à²²à³à²²à²Šà³ ಬಊà³à²à²²à³ ಞಟಧà³à²¯à²µà²¿à²²à³à²².
ಠà²à³à²·à²£à²Šà²²à³à²²à²¿à²Šà³à²Šà²à²€à³ à²à³à²µà²šà²µà²šà³à²šà³ à²à²³à²µà²Ÿà²à²¿ ಚà³à²¡à²¿à²Šà²°à³, ಧà³à²¯à²Ÿà²šà²žà³à²¥à²šà³ ಞà³à²¥à²¿à²°à²€à³ ಮಀà³à²€à³ ಞà³à²µà²Ÿà²€à²à²€à³à²°à³à²¯à²Šà²²à³à²²à²¿ ವಟಞಿಞà³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³.
ಧà³à²¯à²Ÿà²šà²µà³ ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²¿à²à³à²¯à²šà³à²šà³ ಀರà³à²€à³à²€à²Šà³; ಮಧà³à²¯à²žà³à²¥à²¿à²à³à²¯ à²à³à²°à²€à³à²¯à³ ಠà²à³à²à²Ÿà²šà²µà²šà³à²šà³ ಬಿಡà³à²€à³à²€à²Šà³. ಚಿಮà³à²®à²šà³à²šà³ ಮà³à²à²Šà²à³à²à³ à²à³à²à²¡à³à²¯à³à²¯à³à²µ ಮಀà³à²€à³ ಚಿಮà³à²®à²šà³à²šà³ ಹಿà²à²€à³à²à³à²Šà³à²à³à²³à³à²³à³à²µ ಞà²à²à²€à²¿à²à²³à²šà³à²šà³ à²à³à²šà³à²šà²Ÿà²à²¿ ಀಿಳಿಊà³à²à³à²³à³à²³à²¿ ಮಀà³à²€à³ ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²¿à²à³à²à³ à²à²Ÿà²°à²£à²µà²Ÿà²à³à²µ ಮಟರà³à²à²µà²šà³à²šà³ à²à²°à²¿à²žà²¿.
à²à²¬à³à²¬ ಞಚà³à²¯à²Ÿà²žà²¿ ಀಚà³à²š à²à²²à³à²à²šà³ ಮಀà³à²€à³ à²à²²à³à²à²šà³à²¯à³à²à²Šà²¿à²à³ ಮà³à²à²Šà³à²µà²°à²¿à²¯à³à²€à³à²€à²¿à²Šà³à²Šà²°à³, ಠಊೠಠವಚ ಠರಿವಿಚ à²à²²à²µà³ à²à²à³à²€à³à²€à²Šà³.
ಶಟà²à²€à²¿, à²à³à²·à²®à³ ಮಀà³à²€à³ ಹà³à²à²²à³ ಬಿಡà³à²µà³à²Šà²° à²à³à²°à²¿à²€à³ ಬà³à²Šà³à²§à²š à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³
ಶಟà²à²€à²¿à²¯à²šà³à²šà³ ಞಟಧಿಞಲೠಊೠut ಚಿಶà³à²à²¯à²Šà²¿à²à²Š ಀರಬà³à²€à²¿ ಚà³à²¡à²¿.
ವಟಞà³à²€à²µà²µà²Ÿà²à²¿, ಞà²à²ªà³à²°à³à²£à²µà²Ÿà²à²¿ ಀಣಿಞಿಊ age ಷಿ à²à²²à³à²² ರà³à²€à²¿à²¯à²²à³à²²à³ ಚಿರಟಳವಟà²à²¿à²°à³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³; ಯಟವà³à²Šà³ ಬà³à²à²à²¿à²¯ à²à²žà³ ಠವಚ ಬà³à²à²à²¿à²¯à²šà³à²šà³ ಀಣà³à²£à²à²Ÿà²à²¿à²žà²¿à²Šà³, à²à²à²§à²šà²Šà²¿à²à²Š ವà²à²à²¿à²€à²µà²Ÿà²à²¿à²Šà³. à²à²²à³à²²à²Ÿ ಲà²à²€à³à²€à³à²à²³à²šà³à²šà³ à²à²€à³à²€à²°à²¿à²žà²²à²Ÿà²à²¿à²Šà³, ಹà³à²Šà²¯à²µà²šà³à²šà³ ಚà³à²µà²¿à²šà²¿à²à²Š ಊà³à²°à²µà²¿à²¡à²²à²Ÿà²à²¿à²Šà³; ಚà³à²®à³à²®à²Šà²¿, ಠವಚೠಠಀà³à²¯à²à²€ ಞà³à²²à²à²µà²Ÿà²à²¿ ಚಿಲà³à²²à³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³. ಮಚಞà³à²žà³ ಶಟà²à²€à²¿à²¯ ಹಟಊಿಯಚà³à²šà³ à²à²à²¡à³à²à³à²à²¡à²¿à²Šà³.
à²à²à²Ÿà²à²à²¿à²¯à²Ÿà²à²¿ à²à³à²³à²¿à²€à³à²à³à²³à³à²³à³à²µà²µà²šà³, à²à²¬à³à²¬à²à²à²¿à²¯à²Ÿà²à²¿ ಮಲà²à³à²µà²µà²šà³ ಮಀà³à²€à³ à²à²à²Ÿà²à²à²¿à²¯à²Ÿà²à²¿ ಚಡà³à²¯à³à²µà²µà²šà³, ಶà³à²°à²®à²Šà²Ÿà²¯à² ಮಀà³à²€à³ à²à²¬à³à²¬à²à²à²¿à²¯à²Ÿà²à²¿ ಀಚà³à²šà²šà³à²šà³ ಀಟಚೠಠಧà³à²šà²ªà²¡à²¿à²žà²¿à²à³à²³à³à²³à³à²µà²µà²šà³ à²à²Ÿà²¡à²¿à²š à²à²à²Ÿà²à²€à²€à³à²¯à²²à³à²²à²¿ ಞà²à²€à³à²·à²µà²šà³à²šà³ à²à²Ÿà²£à³à²µà²šà³.
ಚಿಮà³à²® ಶಟà²à²€à²€à³à²à³ ಀà³à²à²Šà²°à³à²¯à²Ÿà²à²Šà²à²€à³ ಚಿಮà²à³ à²à³à²à³à²à²Šà³à²Šà²šà³à²šà³ ಀಿರà³à²à²¿à²žà²¬à³à²¡à²¿, ಠಥವಟ à²à²€à²°à²°à²¿à²à³ à²à³à²à³à²à²Šà³à²Šà²šà³à²šà³ ಀಲà³à²ªà²¬à³à²¡à²¿.
ಠಞಮಟಧಟಚಊ à²à²²à³à²à²šà³à²à²³à²¿à²à²Š ಮà³à²à³à²€à²°à²Ÿà²Šà²µà²°à³ à²à²à²¡à²¿à²€à²µà²Ÿà²à²¿à²¯à³ ಶಟà²à²€à²¿à²¯à²šà³à²šà³ à²à²à²¡à³à²à³à²³à³à²³à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³.
ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²¿à²à³ ಮಀà³à²€à³ ಞಊà³à²à³à²£à²à²³ à²à³à²°à²¿à²€à³ ಬà³à²Šà³à²§à²š à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³
ಠವಚೠಮà³à²°à³à²à²šà³à²à²Šà³ ಀಿಳಿಊಿರà³à²µ ಮà³à²°à³à²à²šà³ ಠಷà³à²à³ ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€. à²à³à²µà³à²à³ ಮಟಡಲೠà²à³à²²à²¿à²à³ ಮಟಡಿ
à²à²Šà³à²à²µà²¿à²žà³à²µ ಞà³à²µà²à²Ÿà²µ à²à²šà³ à²à²°à²²à²¿ ಠಊೠಚಿಲà³à²²à³à²µ ಞà³à²µà²°à³à²ªà²µà²šà³à²šà³ ಹà³à²à²Šà²¿à²°à³à²€à³à²€à²Šà³.
à²à²à²€à³à²¯à²šà³à²šà³ ಬà³à²šà²°à²¿ ಮà³à²²à² ಮಟಀà³à²° ವà³à²¯à²à³à²€à²ªà²¡à²¿à²žà²¬à²¹à³à²Šà³. à²à²à²€à³ ಮಀà³à²€à³ à²à²à²€à³à²¯ à²à²²à³à²ªà²šà³à²¯à³ à²à²à²Ÿà²à²²à³ à²à²°à²¡à³.
ಪà³à²°à²€à²¿à²¯à³à²¬à³à²¬ ವà³à²¯à²à³à²€à²¿à²¯à³ ಀಚà³à²š ಠವಶà³à²·à²à²³ ಀà³à²à²¡à³à²à²³à²¿à²à³ ಠà²à²à²¿à²à³à²à²¡à²¿à²°à³à²µ ಠಪà³à²°à²ªà²à²à²Š ಮಧà³à²¯à³ à²à²¬à³à²¬ ಪà³à²°à³à²· ಠಥವಟ ಮಹಿಳà³à²à³ ಞà³à²à³à²€à²µà²Ÿà²Š ಚಡವಳಿà²à³ à²à²šà³? ಠಪà³à²°à²µà²Ÿà²¹à²Šà²²à³à²²à²¿ à²à²šà²°à³ ಪರಞà³à²ªà²° ಹಟಊà³à²¹à³à²à³à²µà²Ÿà² ಠವರ ಚಡà³à²µà³ ಞರಿಯಟಊ ಚಮಞà³à²à²Ÿà²° ಯಟವà³à²Šà³?
ಚಿಮà³à²® ಚà²à²€à²° ಚà³à²¡à³à²µà²Ÿà², ಚà³à²µà³ à²à²€à²°à²° ಚà²à²€à²° ಚà³à²¡à³à²€à³à²€à³à²°à²¿. à²à²€à²°à²°à²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à³à²µà²Ÿà², ಚà³à²µà³ ಚಿಮà³à²® ಚà²à²€à²° ಚà³à²¡à³à²€à³à²€à³à²°à²¿.
ಯಟರೠà²à²€à²°à²°à³à²à²Šà²¿à²à³ ಀಪà³à²ªà³ à²à²à²¡à³à²à³à²³à³à²³à²¬à²Ÿà²°à²Šà³; à²à²€à²°à²° ಲà³à²ªà²à²³à³ ಮಀà³à²€à³ à²à²¯à³à²à²à²³à²šà³à²šà³ ಯಟರೠಚà³à²¡à²¬à²Ÿà²°à²Šà³. à²à²Šà²°à³ à²à²¬à³à²¬à²° ಞà³à²µà²à²€ à²à²Ÿà²°à³à²¯à²à²³à²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à³à²£, ಮಟಡಲಟà²à³à²€à³à²€à²Šà³ ಮಀà³à²€à³ ರಊà³à²Šà³à²à³à²³à²¿à²žà²¬à²¹à³à²Šà³.
ಚಿà²à²µà²Ÿà²Š ಯà²à²®à²Ÿà²šà²šà³ ಞಀà³à²¯à²Šà²²à³à²²à²¿, à²à²³à³à²³à³à²¯à²€à²š ಮಀà³à²€à³ ಞà²à²¯à²®, ಠಹಿà²à²žà³, ಮಿಀವಟà²à²¿ ಮಀà³à²€à³ ಪರಿಶà³à²Šà³à²§à²€à³à²¯à²¿à²à²Š ಬಊà³à²à³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³.
ಪಊ ಠಥವಟ à²à²Ÿà²°à³à²¯à²Šà²²à³à²²à²¿ ಠಪರಟಧ ಮಟಡಬà³à²¡à²¿. ಮಿಀವಟà²à²¿ ಞà³à²µà²¿à²žà²¿. ಚಿಮà³à²® ಹà³à²Šà²¯à²Šà²²à³à²²à²¿ à²à³à²µà²¿à²žà²¿. ಠಀà³à²¯à³à²šà³à²šà²€ ಪà³à²°à²à³à²à³à²¯à²šà³à²šà³ ಹà³à²¡à³à²à³à²µà³à²Šà³. à²à²Ÿà²šà³à²šà²¿à²š ಪà³à²°à²à²Ÿà²° ಚà³à²µà³ à²à²°à²à²€ ಮಟಡಿà²à³à²³à³à²³à²¿. à²à²Šà³ à²à²Ÿà²à³à²€à²° ಞರಳ ಬà³à²§à²šà³.
à²à³à²µà²šà²µà³ ಹಟರà³à²ªà³ ಞà³à²à³à²°à²¿à²à²à³âಚà²à²€à²¿à²Šà³, ಠಊೠಀà³à²à²¬à²Ÿ ಬಿà²à²¿à²¯à²Ÿà²à²¿ à²à²à³à²à²¿à²Šà²°à³ ಠಊೠà²à²¡à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²², ಠಊೠಀà³à²à²¬à²Ÿ ಞಡಿಲವಟà²à²¿à²Šà³à²Šà²°à³ ಠಊೠಞà³à²¥à²à²¿à²€à²à³à²³à³à²³à³à²€à³à²€à²Šà³, ಞà³à²à²Šà²°à²µà²Ÿà²Š ಧà³à²µà²šà²¿à²¯à²šà³à²šà³ à²à²à²à³à²®à²Ÿà²¡à³à²µ à²à²Šà³à²µà³à²à²µà³ ಮಧà³à²¯à²Šà²²à³à²²à²¿à²Šà³.
ಚà³à²µà³ ಠಊಚà³à²šà³ à²à³à²³à²¿à²Šà³à²Šà²°à²¿à²à²Š ಠಊಚà³à²šà³ ಚà²à²¬à²¬à³à²¡à²¿. ಠಚà³à²à²°à³ ಮಟಀಚಟಡà³à²µ ಮಀà³à²€à³ ವಊà²à²€à²¿à²à²³à²¿à²°à³à²µà³à²Šà²°à²¿à²à²Š ಯಟವà³à²Šà²šà³à²šà³ ಚà²à²¬à²¬à³à²¡à²¿. ಚಿಮà³à²® ಧಟರà³à²®à²¿à² ಪà³à²žà³à²€à²à²à²³à²²à³à²²à²¿ ಬರà³à²¯à²²à³à²ªà²à³à²à²¿à²°à³à²µ à²à²Ÿà²°à²£ ಯಟವà³à²Šà²šà³à²šà³ ಚà²à²¬à²¬à³à²¡à²¿. ಚಿಮà³à²® ಶಿà²à³à²·à²à²°à³ ಮಀà³à²€à³ ಹಿರಿಯರ ಠಧಿà²à²Ÿà²°à²Š ಮà³à²²à³ ಯಟವà³à²Šà²šà³à²šà³ ಚà²à²¬à²¬à³à²¡à²¿. ಞà²à²ªà³à²°à²Šà²Ÿà²¯à²à²³à²šà³à²šà³ ಚà²à²¬à²¬à³à²¡à²¿ à²à²à³à²à²Šà²°à³ ಠವà³à²à²³à²šà³à²šà³ ಠಚà³à² ಀಲà³à²®à²Ÿà²°à³à²à²³à²¿à²à²Š ಹಞà³à²€à²Ÿà²à²€à²°à²¿à²žà²²à²Ÿà²à²¿à²Šà³. à²à²Šà²°à³ ವà³à²à³à²·à²£à³ ಮಀà³à²€à³ ವಿಶà³à²²à³à²·à²£à³à²¯ ಚà²à²€à²°, ಯಟವà³à²Šà²Ÿà²Šà²°à³ à²à²Ÿà²°à²£à²µà²šà³à²šà³ à²à²ªà³à²ªà³à²€à³à²€à²Šà³ ಮಀà³à²€à³ à²à²¬à³à²¬à²° ಮಀà³à²€à³ à²à²²à³à²²à²° à²à²³à³à²³à³à²¯ ಮಀà³à²€à³ ಪà³à²°à²¯à³à²à²šà²à³à²à³ ಠಚà³à²à³à²²à²à²°à²µà²Ÿà²à²¿à²Šà³ à²à²à²Šà³ ಚà³à²µà³ à²à²à²¡à³à²à³à²à²¡à²Ÿà², ಚà²à²€à²° ಠಊಚà³à²šà³ ಞà³à²µà³à²à²°à²¿à²žà²¿ ಮಀà³à²€à³ ಠಊà²à³à²à³ ಀà²à³à²à²à²€à³ à²à³à²µà²¿à²žà²¿
https://www.youtube.com/watch?v=w3RNztr6Fh4
Turning the Wheel of Truth - Part 1 - Dhamma Talk by Ven Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
Turning the Wheel of Truth - Part 1 - Dhamma Talk by Ven Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Category
People & Blogs
à²à³à²®à²¿à²¯à²¿à²à²Š ಞà²à²ªà²€à³à²€à²šà³à²šà³ ಬಹಿರà²à²à²ªà²¡à²¿à²žà²¿à²Šà²à²€à³à²¯à³, à²à²³à³à²³à³à²¯ à²à²Ÿà²°à³à²¯à²à²³à²¿à²à²Š ಞಊà³à²à³à²£à²µà³
à²à²Ÿà²£à²¿à²žà²¿à²à³à²³à³à²³à³à²€à³à²€à²Šà³ ಮಀà³à²€à³ ಶà³à²Šà³à²§ ಮಀà³à²€à³ ಶಟà²à²€à²¿à²¯à³à²€ ಮಚಞà³à²žà²¿à²šà²¿à²à²Š ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²¿à²à³
à²à²Ÿà²£à²¿à²žà²¿à²à³à²³à³à²³à³à²€à³à²€à²Šà³. ಮಟಚವ à²à³à²µà²šà²Š à²à²à²¿à²² ಮà³à²²à² ಞà³à²°à²à³à²·à²¿à²€à²µà²Ÿà²à²¿ ಚಡà³à²¯à²²à³, à²à²¬à³à²¬à²šà²¿à²à³
ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²¿à²à³à²¯ ಬà³à²³à²à³ ಮಀà³à²€à³ ಞಊà³à²à³à²£à²Š ಮಟರà³à²à²Šà²°à³à²¶à²š ಬà³à²à³.
ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²°à³ ಀಮà³à²® à²à²²à³à²à²šà³à²¯à³à²à²Šà²¿à²à³ à²à²Ÿà²·à²£à²µà²šà³à²šà³ ವಿಚà³à²¯à²Ÿà²žà²à³à²³à²¿à²žà²¿à²Šà²°à³, ಠಊಚà³à²šà³ ಧಟಚà³à²¯à²µà³à²à²Šà³ à²à²°à²¡à²¿ à²à²°à²¡à²¿ ಮà³à²²à² à²à²°à²¡à²¿ ಹಿಡಿಯà³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³.
ಮà³à²¯à³à²žà²žà³âಚà²à²€à³ ಞಊà³à²à³à²£à²à²³à³ ಯಟವಟà²à²²à³ à²à³à²à²ªà³à²à²³à²²à³à²²à²¿ à²à²à²¡à³à²¬à²°à³à²€à³à²€à²µà³. ಯಟವà³à²Šà³ ಞà³à²€à²šà²Šà²²à³à²²à²¿ à²à²³à³à²³à³à²¯ ಀಀà³à²µà²µà³ à²à²à²à²¿à²¯à²Ÿà²à²¿à²°à²²à²¿à²²à³à²².
à²à²®à³à²®à²Ÿ ಮಀà³à²€à³ ಚಿಬà³à²¬à²Ÿà²£ ಪಠಣ ಮಀà³à²€à³ ವà³à²¡à²¿à²¯à³à²à²³ ಮà³à²²à³ ಬà³à²Šà³à²§à²š à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³
ಬà³à²§à²¿à²žà²€à³à²µà²š ವಟಹಚಊಲà³à²²à²¿ ಹà³à²°à² ಯಟರಟಊರೠâಚಟಚೠà²à²²à³à²² à²à³à²µà²¿à²à²³à²šà³à²šà³ ಚಿರà³à²µà²Ÿà²£à²à³à²à³
à²à²°à³à²Šà³à²¯à³à²¯à²¬à³à²à³, ಠಚಿರà³à²µà²Ÿà²£à²Š à²à³à²·à³à²€à³à²°à²à³à²à³ à²à²šà²šà³à²šà³ ಬಿಡà³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²²â à²à²à²Šà³
ಚಿರà³à²§à²°à²¿à²žà²¬à³à²à³. à²à²šà²šà³à²šà³ ಬಿಡಊ ಚಿರà³à²µà²Ÿà²£à²Š ಠà²à³à²·à³à²€à³à²° ಯಟವà³à²Šà³?
ಬಊಲಟವಣà³, ವà³à²«à²²à³à²¯ ಮಀà³à²€à³ ಊà³à²à²à²Š à²à³à²°à²¿à²€à³ ಬà³à²Šà³à²§à²š à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³
ಬಊಲಟವಣà³à²¯à²šà³à²šà³ ಹà³à²°à²€à³à²ªà²¡à²¿à²žà²¿ à²à²šà³ ಶಟಶà³à²µà²€à²µà²Ÿà²à²¿à²²à³à²².
à²à²Ÿà²µà³à²Šà³à²°à³à²à²Šà²à²€à²¹ ಬà³à²à²à²¿ à²à²²à³à²², ಊà³à²µà³à²·à²Šà²à²€à²¹ ಶಟರà³à²à³ à²à²²à³à²², ಮà³à²°à³à²à²€à²šà²Šà²à²€à²¹ ಬಲೠà²à²²à³à²², ಊà³à²°à²Ÿà²¶à³à²¯à²à²€à²¹ à²à³à²°à³à²à²à³ à²à²²à³à²².
ಹಿà²à²Šà²¿à²š ಮಀà³à²€à³ à²à² à²à²°à²¡à³, ಚಟಚೠವಿವರಿಞà³à²µ ಞà²à²à², ಮಀà³à²€à³ ಊà³à²à²à²µà²šà³à²šà³ ಚಿಲà³à²²à²¿à²žà³à²µà³à²Šà³ ಮಟಀà³à²°.
ಀಚà³à²š à²à³à²ªà²µà²šà³à²šà³ à²
ಊೠà²à²Šà³à²à²µà²¿à²žà²¿à²Š à²à³à²¡à²²à³ ಚಿà²à³à²°à²¹à²¿à²žà²¬à²²à³à²²à²µà²šà³, ಞಮಯà³à²à²¿à²€
ಪà³à²°à²€à²¿à²µà²¿à²·à²µà²Ÿà²à²¿ ಹಟವಿಚ ವಿಷವಚà³à²šà³ ಶà³à²à³à²°à²µà²Ÿà²à²¿ ಹರಡà³à²µà²à²€à³ ಪರಿಶà³à²²à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³, - à²
à²à²€à²¹
ಞಚà³à²¯à²Ÿà²žà²¿ à²à²²à³à²²à²¿ ಮಀà³à²€à³ à²
ಊà²à³à²à³ ಮà³à²°à²¿ ಀà³à²¯à²à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³, ಞರà³à²ªà²µà³ ಀಚà³à²š ಧರಿಞಿರà³à²µ
à²à²°à³à²®à²µà²šà³à²šà³ à²à³à²²à³à²²à³à²µà²à²€à³à²¯à³.
à²à³à²µà²šà²µà²šà³à²šà³ ಹà³à²à²Šà²¿à²°à³à²µà²µà²°à³à²²à³à²²à²°à³ ಊà³à²à²à²Šà²¿à²à²Š ವಿಮà³à²à²šà³à²à³à²³à³à²³à²²à²¿.
à²à²€à²°à²° ಊà³à²·à²à²³à²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à³à²µà³à²Šà³ ಞà³à²²à², à²à²Šà²°à³ à²à²¬à³à²¬à²° ಞà³à²µà²à²€ ಊà³à²·à²à²³à²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à³à²µà³à²Šà³
à²à²·à³à². à²à²Ÿà²³à²¿à²¯à²²à³à²²à²¿ ಬà³à²žà²¿à²Š à²à²Ÿà²«à³ ಚà²à²€à²¹ à²à²€à²°à²° ಊà³à²·à²à²³à²šà³à²šà³ à²à²¬à³à²¬à²°à³ ಀà³à²°à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³, à²à²Šà²°à³
à²à²¬à³à²¬ à²à³à²€à²à²€à³à²°à²Š à²à³à²à³à²à³à²°à²šà³ ಀಚà³à²š ಊಟಳವಚà³à²šà³ ಮರà³à²®à²Ÿà²à³à²€à³à²€à²¿à²Šà³à²Šà²à²€à³ à²à²¬à³à²¬à²° ಞà³à²µà²à²€
ಊà³à²·à²à²³à²šà³à²šà³ ಮರà³à²®à²Ÿà²¡à³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³.
ಬà³à²Šà³à²§ à²à²¯à²Š à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³
âಚಟಚà³â à²à²à²¬ à²à²²à³à²ªà²šà³à²à³ ಮಀà³à²€à³ ವà³à²à³à²·à²£à³à²à²³à²¿à²à³ ಲà²à²€à³à²€à²¿à²žà²²à²Ÿà²Šà²µà²°à³ à²à²šà²°à²šà³à²šà³ ಠಪರಟಧ ಮಟಡà³à²µ à²à²à²€à³à²€à²¿à²šà²²à³à²²à²¿ ಞà²à²à²°à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³.
à²
ಚà³à²®à²Ÿà²šà²Š à²
à²à³à²¯à²Ÿà²žà²à³à²à²¿à²à²€ à²à²¯à²Ÿà²šà² à²à²šà³ à²à²²à³à²². à²
ಚà³à²®à²Ÿà²š à²à²šà²°à²šà³à²šà³
ಪà³à²°à²€à³à²¯à³à²à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Šà³. à²à²Šà³ ಞà³à²šà³à²¹à²µà²šà³à²šà³ ವಿà²à²à²¿à²žà³à²µ ಮಀà³à²€à³ à²à²¹à³à²²à²Ÿà²Šà²à²° ಞà²à²¬à²à²§à²à²³à²šà³à²šà³
à²à²¡à³à²¯à³à²µ ವಿಷವಟà²à²¿à²Šà³. à²à²Šà³ à²à²¿à²°à²¿à²à²¿à²°à²¿ ಮಀà³à²€à³ ಚà³à²µà³à²à²à³ ಮಟಡà³à²µ ಮà³à²³à³à²³à²Ÿà²à²¿à²Šà³; à²
ಊà³
à²à³à²²à³à²²à³à²µ à²à²€à³à²€à²¿à²¯à²Ÿà²à²¿à²Šà³.
ಪà³à²°à³à²·à²°à³, ಬಟಯಟರಿà²à³à²¯à²¿à²à²Š ಪà³à²°à³à²°à³à²ªà²¿à²žà²²à³à²ªà²à³à²à²°à³,
à²à²à²Šà³ ಮà³à²²à²Šà²à²€à³ à²à²¡à²Ÿà²¡à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³; à²à²Šà³à²Šà²°à²¿à²à²Š ಀಚà²à²Ÿà²à²¿ à²à²€à³à²žà²Ÿà²¹à²µà²¿à²²à³à²²à²Š ಚà²à²€à²° ಶà³à²°à²®à²¿à²žà³à²µ
ಮà³à²²à² ಬಟಯಟರಿà²à³à²¯à²šà³à²šà³ ಹà³à²à²²à²Ÿà²¡à²¿à²žà³à²£.
à²à²¬à³à²¬à²šà²¿à²à³ à²à³à²à³à²à²Šà³à²Šà²šà³à²šà³ à²à²·à³à²à²ªà²¡à²Š
à²à²Ÿà²µà²šà³ à²à²Šà³à²Šà²Ÿà², à²à²¬à³à²¬à²šà³ ಶಟà²à²€à²šà²Ÿà²à²¿à²°à³à²µà²Ÿà², à²à²¬à³à²¬à²šà³ à²à²€à³à²€à²® ಬà³à²§à²šà³à²à²³à²šà³à²šà³
à²à³à²³à³à²µà³à²Šà²°à²²à³à²²à²¿ ಞà²à²€à³à²·à²µà²šà³à²šà³ ಪಡà³à²¯à³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³; à²à²¬à³à²¬à²šà³ ಠà²à²Ÿà²µà²šà³à²à²³à²šà³à²šà³ ಹà³à²à²Šà²¿à²°à³à²µà²Ÿà²
ಮಀà³à²€à³ à²
ವà³à²à²³à²šà³à²šà³ ಮà³à²à³à²à²¿à²Šà²Ÿà², à²à²¬à³à²¬à²šà³ à²à²¯à²Šà²¿à²à²Š ಮà³à²à³à²€à²šà²Ÿà²à²¿à²°à³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³.
à²à³à²·à²£à²Ÿà²°à³à²§à²Šà²²à³à²²à²¿ ಚಟವೠà²à³à²ªà²µà²šà³à²šà³ à²
ಚà³à²à²µà²¿à²žà³à²€à³à²€à³à²µà³, ಚಟವೠà²à²à²Ÿà²à²²à³ ಞಀà³à²¯à²à³à²à²Ÿà²à²¿
ಪà³à²°à²¯à²€à³à²šà²¿à²žà³à²µà³à²Šà²šà³à²šà³ ಚಿಲà³à²²à²¿à²žà²¿à²Šà³à²Šà³à²µà³ ಮಀà³à²€à³ ಚಮà²à²Ÿà²à²¿ ಪà³à²°à²¯à²€à³à²šà²¿à²žà²²à³
ಪà³à²°à²Ÿà²°à²à²à²¿à²žà²¿à²Šà³à²Šà³à²µà³.
à²à³à²ª ಮಀà³à²€à³ ಠಞà³à²¯à³ à²à³à²°à²¿à²€à³ ಬà³à²Šà³à²§ à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³
ಚಿಮà³à²® à²à³à²ªà²à³à²à³ ಚà³à²µà³ ಶಿà²à³à²·à³à²¯à²Ÿà²à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²², ಚಿಮà³à²® à²à³à²ªà²Šà²¿à²à²Š ಚಿಮà²à³ ಶಿà²à³à²·à³à²¯à²Ÿà²à³à²€à³à²€à²Šà³.
ಚಿಮà³à²® ಠಹಠಠಚà³à²šà³ ಞಡಿಲವಟಊ ಬಿà²à²¿à²¯à²Ÿà²Š à²à²¡à³à²ªà²¿à²šà²à²€à³ ಧರಿಞಿ.
ಚಟವೠಞಟಯಬà³à²à³ à²à²à²Šà³ à²à³à²²à²µà²°à³ ಠರà³à²¥à²®à²Ÿà²¡à²¿à²à³à²³à³à²³à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²², à²à²Šà²°à³ à²à²Šà²šà³à²šà³ ಠರಿಀವರೠಀಮà³à²® à²à²à²³à²à²³à²šà³à²šà³ ಬà²à³à²¹à²°à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³.
à²à²²à³à²²à²°à³ ಹಿà²à²žà²Ÿà²à²Ÿà²°à²Šà²²à³à²²à²¿ ಚಡà³à²à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³; à²à²²à³à²²à²°à³ ಞಟವಿà²à³ à²à²¯à²ªà²¡à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³.
à²à²šà³à²šà³à²¬à³à²¬à²° ಞà³à²¥à²Ÿà²šà²Šà²²à³à²²à²¿ ಀಚà³à²šà²šà³à²šà³ ಀà³à²¡à²à²¿à²žà²¿à²à³à²à²¡à²°à³, à²à²¬à³à²¬à²šà³ à²à³à²²à³à²²à²¬à²Ÿà²°à²Šà³ à²
ಥವಟ
à²à²šà³à²šà³à²¬à³à²¬à²šà²šà³à²šà³ à²à³à²²à³à²²à²²à³ à²à²Ÿà²°à²£à²µà²Ÿà²à²¬à²Ÿà²°à²Šà³.
ಚಟಚೠಪà³à²°à²ªà²à²à²Šà³à²à²Šà²¿à²à³ ವಿವಟಊ ಮಟಡà³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²²; ಬಊಲಿà²à³ ಚಚà³à²šà³à²à²Šà²¿à²à³ ವಿವಟಊ ಮಟಡà³à²µ à²à²à²€à³à²€à³.
à²
ವರೠಮà³à²šà²µà²Ÿà²à²¿à²°à³à²µà²µà²°à²šà³à²šà³ ಊà³à²·à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³, ಹà³à²à³à²à³ ಮಟಀಚಟಡà³à²µà²µà²°à²šà³à²šà³
ಊà³à²·à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³, ಮಿಀವಟà²à²¿ ಮಟಀಚಟಡà³à²µà²µà²°à²šà³à²šà³ ಊà³à²·à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³. à²à²à²€à³à²€à²¿à²šà²²à³à²²à²¿ ಯಟರà³
ಊà³à²·à²¿à²žà²²à³à²ªà²à³à²à²¿à²²à³à²².
à²à³à²°à²¹à²¿à²à³à²à²³à³ ಮಀà³à²€à³ ಊà³à²·à³à²à²¿à²à³à²šà²à²³à²¿à²à³ ಠà²à²à²¿à²à³à²à²¡à²µà²°à³ à²à²šà²°à²šà³à²šà³ ಠಪರಟಧ ಮಟಡà³à²µ à²à²à²€à³à²€à²¿à²šà²²à³à²²à²¿ ಠಲà³à²Šà²Ÿà²¡à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³.
à²à³à²ªà²à³à²à²¡ ಯಟರà³à²¬à³à²¬à²° ಮà³à²²à³ ಯಟರೠà²à³à²à²¿à²²à³à²Šà³à²Šà²¿à²²à³à²²à²µà³ ಠವರೠà²à³à²²à³à²²à²²à³ à²à²·à³à²à²µà²Ÿà²Š ಯà³à²Šà³à²§à²µà²šà³à²šà³ à²à³à²²à³à²²à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³.
à²
ಞಮಟಧಟಚಊ à²à²²à³à²à²šà³à²à²³à³ ಮಚಞà³à²žà²¿à²šà²²à³à²²à²¿ ಪಟಲಿಞà³à²µà²µà²°à³à²à³ à²à³à²ªà²µà³ à²à²à²Šà²¿à²à³
ಮಟಯವಟà²à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²². à²
ಞಮಟಧಟಚಊ à²à²²à³à²à²šà³à²à²³à³ ಮರà³à²€à³à²¹à³à²Š ಀà²à³à²·à²£ à²à³à²ªà²µà³ ಮಟಯವಟà²à³à²€à³à²€à²Šà³.
ಚà³à²µà³ ಞà³à²µà³à²à²°à²¿à²žà²¿à²Šà³à²Šà²šà³à²šà³ ಠಀಿಯಟà²à²¿ à²à²Ÿà²µà²¿à²žà²¬à³à²¡à²¿, à²à²€à²°à²°à²¿à²à³ ಠಞà³à²¯à³à²ªà²¡à²¬à³à²¡à²¿. à²à²€à²°à²°à²šà³à²šà³ ಠಞà³à²¯à³à²ªà²¡à³à²µà²µà²šà³ ಮಚಞà³à²žà²¿à²š ಶಟà²à²€à²¿à²¯à²šà³à²šà³ ಪಡà³à²¯à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²².
ಬà³à²Šà³à²§ ಯಶಞà³à²žà³, ಀಟಳà³à²®à³ ಮಀà³à²€à³ ಞಟಮರà³à²¥à³à²¯à²Š ಬà²à³à²à³ à²à²²à³à²²à³à²à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³
ಬà³à²à²à²¿, à²à²Ÿà²³à²¿, à²à²šà²š ಠಥವಟ ಞಟವೠಚಮà³à²® à²à²³à³à²³à³à²¯ à²à²Ÿà²°à³à²¯à²à²³à²šà³à²šà³ ಠಳಿಞಲೠಞಟಧà³à²¯à²µà²¿à²²à³à²².
ಚಿಮà³à²® ಊà³à²·à²à²³à²šà³à²šà³ à²à²€à³à²€à²¿ ಀà³à²°à²¿à²žà²²à³ ಚà³à²µà³ ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€ ವಿಮರà³à²¶à²à²šà²šà³à²šà³
à²à²à²¡à³à²à³à²à²¡à²°à³, à²à³à²ªà³à²€ ಚಿಧಿà²à³ ಚà³à²µà³ ಮಟರà³à²à²Šà²°à³à²¶à²¿à²¯à²Ÿà²à²¿à²°à³à²µà²à²€à³ à²
ವರಚà³à²šà³ à²
ಚà³à²žà²°à²¿à²žà²¿.
ಯà³à²Šà³à²§à²à³à²®à²¿à²¯à²²à³à²²à²¿à²°à³à²µ à²à²šà³à²¯à³ ಞà³à²€à³à²€à²²à³ ಬಿಲà³à²²à³à²à²³à²¿à²à²Š ಹà³à²¡à³à²Š ಬಟಣà²à²³à²šà³à²šà³ ಀಡà³à²Šà³à²à³à²³à³à²³à³à²µà³à²Šà²°à²¿à²à²Š, ಚಟಚೠಊà³à²°à³à²ªà²¯à³à²à²µà²šà³à²šà³ ಞಹಿಞಿà²à³à²³à³à²³à³à²€à³à²€à³à²šà³.
ಹà³à²à²³à²¿à²à³ ಮಀà³à²€à³ ಊà³à²·à²£à³, ಲಟಠಮಀà³à²€à³ ಚಷà³à², ಞà²à²€à³à²· ಮಀà³à²€à³ ಊà³à²à² ಬà²à²Šà³ à²à²Ÿà²³à²¿à²¯à²à²€à³
ಹà³à²à³à²€à³à²€à²µà³. ಞà²à²€à³à²·à²µà²Ÿà²à²¿à²°à²²à³, à²
ವರà³à²²à³à²²à²° ಮಧà³à²¯à³ ಊà³à²€à³à²¯ ಮರಊà²à²€à³ ವಿಶà³à²°à²Ÿà²à²€à²¿ ಪಡà³à²¯à²¿à²°à²¿.
ಪà³à²°à²€à³à²¯à³à²à²€à³à²¯à²²à³à²²à²¿ ವಿಶà³à²µà²Š ಊà³à²¡à³à²¡ ಊà³à²à²à²µà²¿à²Šà³; ಞಹಟಚà³à²à³à²€à²¿à²¯à²²à³à²²à²¿ ವಿಶà³à²µà²Š ಚಿà²à²µà²Ÿà²Š ಶà²à³à²€à²¿ à²à²°à³à²€à³à²€à²Šà³.
ಚಿಮà²à²Ÿà²à²¿ ಊà³à²ªà²µà²Ÿà²à²¿à²°à²¿. ಚಿಮà³à²® ಞà³à²µà²à²€ à²à²¶à³à²°à²¯à²µà²Ÿà²à²¿à²°à²¿. ಬà³à²°à³à²¯à²µà²°à²¿à²à³ ಬà³à²¡. à²à²²à³à²²à²Ÿ ವಿಷಯà²à²³à³ ಹಟಊà³à²¹à³à²à²¬à³à²à³. ಶà³à²°à²Šà³à²§à³à²¯à²¿à²à²Š ಶà³à²°à²®à²¿à²žà²¿. ಬಿà²à³à²à³à²à³à²¡à²¬à³à²¡à²¿.
ವಞà³à²€à³à²à²³ à²à²°à²¿à²à³ ಮಀà³à²€à³ à²à³à²žà²¿à²€à²µà²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à²Šà³ ಚà³à²°à³ ವರà³à²· ಬಊà³à²à³à²µà³à²Šà²à³à²à²¿à²à²€ ವಞà³à²€à³à²à²³ à²à²°à²¿à²à³ ಮಀà³à²€à³ à²à³à²žà²¿à²€à²µà²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à²¿ à²à²à²Šà³ ಊಿಚ ಬಊà³à²à³à²µà³à²Šà³ à²à²€à³à²€à²®.
ಚà³à²µà³ ಊಿà²à³à²à²šà³à²šà³ ಬಊಲಟಯಿಞಊಿಊà³à²Šà²°à³, ಚà³à²µà³ à²à²²à³à²²à²¿à²à³ ಹà³à²à³à²€à³à²€à²¿à²Šà³à²Šà³à²°à²¿ à²à²à²Šà³ ಚà³à²µà³ à²à³à²šà³à²à³à²³à²¿à²žà²¬à²¹à³à²Šà³.
ಬà³à²Šà³à²§ à²à²°à³à²à³à²¯à²Š à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³
à²à²°à³à²à³à²¯à²µà³ ಊà³à²¡à³à²¡ à²à³à²¡à³à²à³à²¯à²Ÿà²à²¿à²Šà³, ಞà²à²€à³à²ªà³à²€à²¿à²¯à³ ಊà³à²¡à³à²¡ ಞà²à²ªà²€à³à²€à³, ಚಿಷà³à² ೠಠಀà³à²¯à³à²€à³à²€à²® ಞà²à²¬à²à²§. ಬà³à²Šà³à²§
ಊà³à²¹à²µà²šà³à²šà³ à²à²€à³à²€à²® à²à²°à³à²à³à²¯à²Šà²¿à²à²Š à²à²¡à³à²µà³à²Šà³ à²à²à²Šà³ à²à²°à³à²€à²µà³à²¯âŠ à²à²²à³à²²à²Šà²¿à²Šà³à²Šà²°à³ ಚಮà³à²®
ಮಚಞà³à²žà²šà³à²šà³ ಊೠstrong ವಟà²à²¿ ಮಀà³à²€à³ ಞà³à²ªà²·à³à²à²µà²Ÿà²à²¿à²¡à²²à³ ಚಮà²à³ ಞಟಧà³à²¯à²µà²Ÿà²à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²².
à²à²°à³à²à³à²¯à²µà²¿à²²à³à²²à²Šà³ à²à³à²µà²šà²µà³ à²à³à²µà²šà²µà²²à³à²²; à²à²Šà³ à²à³à²µà²² ಲà²à²à³à²°à³ ಮಀà³à²€à³ ಞà²à²à²à²Š ಞà³à²¥à²¿à²€à²¿ - ಞಟವಿಚ à²à²¿à²€à³à²°à²£.
ಮಚಞà³à²žà³ ಮಀà³à²€à³ ಊà³à²¹ à²à²°à²¡à²à³à²à³ à²à²°à³à²à³à²¯à²Š ರಹಞà³à²¯à²µà³à²à²Šà²°à³ à²à³à²€à²à²Ÿà²²à²à³à²à²Ÿà²à²¿
ಶà³à²à²¿à²žà³à²µà³à²Šà³ à²
ಲà³à²², à²à²µà²¿à²·à³à²¯à²Š ಬà²à³à²à³ à²à²¿à²à²€à²¿à²žà³à²µà³à²Šà³ à²
ಲà³à²², à²à²µà²¿à²·à³à²¯à²µà²šà³à²šà³
ಚಿರà³à²à³à²·à²¿à²žà³à²µà³à²Šà³ à²
ಲà³à²², à²à²Šà²°à³ ಪà³à²°à²žà³à²€à³à²€ à²à³à²·à²£à²µà²šà³à²šà³ ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²¿à²à³à²¯à²¿à²à²Š ಮಀà³à²€à³
ಶà³à²°à²Šà³à²§à³à²¯à²¿à²à²Š ಬಊà³à²à³à²µà³à²Šà³.
ಬà³à²Šà³à²§à²šà³ ಞಀà³à²¯à²µà²šà³à²šà³ à²à²²à³à²²à³à²à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³
https://www.youtube.com/watch?v=TjEoap5iKqQ
Turning the Wheel of Truth - Part 2 - Dhamma Talk by Ven Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
Turning the Wheel of Truth - Part 2 - Dhamma Talk by Ven Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Category
People & Blogs
ಬà³à²Šà³à²§ à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³ ಞಀà³à²¯ ಪಠಣ, ಞà²à²à³à²€, ಚà³à²€à³à²¯ ವಿಡಿಯà³
ಞಀà³à²¯à²Š à²à²¡à³à²à³ à²à³à²²à²ž ಮಟಡಲೠವಿಫಲರಟಊವರೠಬಊà³à²à³à²µ à²à²Šà³à²Šà³à²¶à²µà²šà³à²šà³ ಀಪà³à²ªà²¿à²žà²¿à²à³à²à²¡à²¿à²Šà³à²Šà²Ÿà²°à³.
ಠಀà³à²°à²¿à²µà²³à²¿ ಞಀà³à²¯à²µà²šà³à²šà³ à²à²²à³à²²à²°à²¿à²à³ à²à²²à²¿à²žà²¿: à²à²Šà²Ÿà²° ಹà³à²Šà²¯, ಊಯೠಮಟಀà³, ಮಀà³à²€à³ ಞà³à²µà³ ಮಀà³à²€à³ ಞಹಟಚà³à²à³à²€à²¿à²¯ à²à³à²µà²šà²µà³ ಮಟಚವà³à²¯à²€à³à²¯à²šà³à²šà³ ಚವà³à²à²°à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Šà³.
ಞಀà³à²¯à²Š ಹಟಊಿಯಲà³à²²à²¿ à²à²¬à³à²¬à²°à³ ಮಟಡಬಹà³à²Šà²Ÿà²Š à²à²°à²¡à³ ಀಪà³à²ªà³à²à²³à²¿à²µà³âŠ à²à²²à³à²²à²Ÿ ರà³à²€à²¿à²¯à²²à³à²²à²¿ ಹà³à²à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²², ಮಀà³à²€à³ ಪà³à²°à²Ÿà²°à²à²à²¿à²žà³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²².
ಶಟà²à²€à²µà²Ÿà²à²¿ ಮಟಀಚಟಡà³à²µà²Šà³ à²à²€à³à²€à²®à²µà³à²à²Šà³ ಹà³à²³à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³; à²à²°à²¡à²šà³à²¯à²Šà²Ÿà²à²¿, à²à²¬à³à²¬à²šà³
ಞರಿಯಟಊಊà³à²Šà²šà³à²šà³ ಹà³à²³à²¬à³à²à³, à²
ಚà³à²¯à²Ÿà²¯à²µà²²à³à²²; ಮà³à²°à²šà³à²¯à²Šà²Ÿà²à²¿, ಯಟವà³à²Šà³
à²à²¹à³à²²à²Ÿà²Šà²à²°à²µà²Ÿà²à²¿à²°à³à²€à³à²€à²Šà³, à²à²·à³à²à²µà²Ÿà²à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²²; ಚಟಲà³à²à²šà³à²¯à²Šà³, ಯಟವà³à²Šà³ ಚಿà², ಞà³à²³à³à²³à²²à³à²².
à²à³à²ªà²à³à²³à³à²³à²Šà³ à²à³à²ªà²à³à²à²¡à²µà²šà²šà³à²šà³ à²à²¯à²¿à²žà²¿; à²à²³à³à²³à³à²¯à²€à²šà²Šà²¿à²à²Š ಊà³à²·à³à²à²°à²šà³à²šà³ à²à²¯à²¿à²žà³; er
ಊಟರà³à²¯à²Šà²¿à²à²Š à²à³à²à³à²à³à²µà²µà²šà²šà³à²šà³ ಮಀà³à²€à³ ಞಀà³à²¯à²µà²šà³à²šà³ ಮಟಀಚಟಡà³à²µ ಮà³à²²à² ಞà³à²³à³à²³à³à²à²Ÿà²°à²šà²šà³à²šà³
à²à²¯à²¿à²žà²¿.
ಮà³à²°à³ ವಿಷಯà²à²³à²šà³à²šà³ ಊà³à²°à³à²à²à²Ÿà²² ಮರà³à²®à²Ÿà²¡à²²à³ ಞಟಧà³à²¯à²µà²¿à²²à³à²²: ಞà³à²°à³à²¯, à²à²à²Šà³à²° ಮಀà³à²€à³ ಞಀà³à²¯.
à²à²Ÿà² 4. ಬà³à²Šà³à²§à²š ಬà²à³à²à³ à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³
ಬà³à²Šà³à²§à²šà²šà³à²šà³ ಹà³à²¡à³à²à²²à³ ಚಿಮà³à²® ಮಚಞà³à²žà²šà³à²šà³ ಬಳಞಿಊರà³, ಚà³à²µà³ ಬà³à²Šà³à²§à²šà²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²². ಬà³à²§à²¿à²§à²°à³à²®
ಮಀà³à²€à³ ಬà³à²Šà³à²§à²šà³ ಞà³à²µà²€à²à²€à³à²° ವà³à²¯à²à³à²€à²¿: ಯà³à²à²šà³à²à²³à²¿à²à²Š ಮà³à²à³à²€, à²à²Ÿà²³à²à²¿à²¯à²¿à²²à³à²²à²Šà²µà²šà³. ಬà³à²§à²¿à²§à²°à³à²®
à²à²²à³à²²à²¿à²¯à²µà²°à³à²à³ ಚà³à²µà³ ಬà³à²Šà³à²§à²šà²šà³à²šà³ ಹà³à²¡à³à²à³à²€à³à²€à³à²°à³ ಠಲà³à²²à²¿à²¯à²µà²°à³à²à³, ಚಿಮà³à²® ಞà³à²µà²à²€ ಮಚಞà³à²žà³ ಬà³à²Šà³à²§ à²à²à²Šà³ ಚà³à²µà³ à²à²à²Šà²¿à²à³ ಚà³à²¡à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²². ಬà³à²§à²¿à²§à²°à³à²®
ಬà³à²Šà³à²§ à²à²à²Šà²°à³ ಠರಿವà³, ಊà³à²¹ ಮಀà³à²€à³ ಮಚಞà³à²žà²¿à²š ಠರಿವೠà²à²°à²¡à²°à²²à³à²²à³ à²à³à²à³à²à²Šà³à²Šà²šà³à²šà³ ಀಡà³à²¯à³à²€à³à²€à²Šà³. ಬà³à²§à²¿à²§à²°à³à²®
ಬà³à²Šà³à²§à²°à³ ಠಞà²à²¬à²Šà³à²§à²€à³à²¯à²šà³à²šà³ ಠà²à³à²¯à²Ÿà²ž ಮಟಡà³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²². ಬà³à²§à²¿à²§à²°à³à²®
ಬà³à²Šà³à²§à²šà³ ಠಊà³à²·à³à² ಮಀà³à²€à³ à²à³à²à³à²à²Šà³à²Šà²šà³à²šà³ ಞà³à²µà²Ÿà²€à²à²€à³à²°à³à²¯à²µà²šà³à²šà³ à²à²à²¡à³à²à³à²³à³à²³à³à²µ ವà³à²¯à²à³à²€à²¿. ಬà³à²§à²¿à²§à²°à³à²®
ಬà³à²Šà³à²§à²°à³ à²à²šà²š ಮಀà³à²€à³ ಮರಣಊ ಮà³à²²à² ಮà³à²à³à²€à²µà²Ÿà²à²¿ à²à²²à²¿à²žà³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³, à²à²à³ at à³à²¯à²à²€à³ à²à²Ÿà²£à²¿à²žà²¿à²à³à²³à³à²³à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³ ಮಀà³à²€à³ à²à²£à³à²®à²°à³à²¯à²Ÿà²à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³. ಬà³à²§à²¿à²§à²°à³à²®
à²à²Šà²°à³ ಮà³à²žà²à³à²³à²¿à²žà²¿à²Š à²à²šà²°à³ ಀಮà³à²® ಮಚಞà³à²žà³ ಬà³à²Šà³à²§ à²à²à²Šà³ ಀಿಳಿಯà³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²². ಠವರೠಹà³à²°à²à³ ಹà³à²¡à³à²à³à²€à³à²€à²²à³ à²à²°à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³. ಬà³à²§à²¿à²§à²°à³à²®
ಬà³à²Šà³à²§à²šà²šà³à²šà³ ಹà³à²¡à³à²à²²à³ ಚà³à²µà³ ಮಟಡಬà³à²à²Ÿà²à²¿à²°à³à²µà³à²Šà³ ಚಿಮà³à²® ಞà³à²µà²à²Ÿà²µà²µà²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à²¿. ಬà³à²§à²¿à²§à²°à³à²®
ಚಮà³à²® ಮಚಞà³à²žà²šà³à²šà³ ಪರಿವರà³à²€à²¿à²žà²²à³ ಯಟರೠಚಮà³à²®à²šà³à²šà³ à²à²€à³à²€à²Ÿà²¯à²¿à²žà²²à³ ಞಟಧà³à²¯à²µà²¿à²²à³à²²,
ಬà³à²Šà³à²§à²šà³ à²
ಲà³à²². ಚಟವೠà²
ಊಚà³à²šà³ ಞà³à²µà²à²à³ .à³à²¯à²¿à²à²Š ಮಟಡಬà³à²à³. à²à²Šà³à²Šà²°à²¿à²à²Š ಬà³à²Šà³à²§à²šà³, âಚà³à²šà³
ಚಿಮà³à²® ಞà³à²µà²à²€ ಯà²à²®à²Ÿà²šâ à²à²à²Šà³ ಹà³à²³à²¿à²Šà³à²Šà²Ÿà²šà³. ಊಲೠಲಟಮಟ
ಪರà³à²µà²€à²à²³ ಬಣà³à²£ ಬà³à²Šà³à²§à²š ಊà³à²¹; ಹರಿಯà³à²µ ಚà³à²°à²¿à²š ಶಬà³à²Šà²µà³ ಠವರ à²à²€à³à²€à²® à²à²Ÿà²·à²£à²µà²Ÿà²à²¿à²Šà³. ಡà³à²à²šà³
ಬà³à²Šà³à²§ ಮಀà³à²€à³ à²à²²à³à²²à²Ÿ ಮಚà³à²à²Ÿà²µà²Š à²à³à²µà²¿à²à²³à³ à²à²à²Šà³ ಮಚಞà³à²žà²¿à²š ಠà²à²¿à²µà³à²¯à²à³à²€à²¿à²à²³à³ ಮಟಀà³à²°à²µà²²à³à²². ಬà³à²°à³ à²à²šà³ à²à²²à³à²². ಹà³à²µà²Ÿà²à²à³ ಪà³
ಚಿಮà³à²® ಞà³à²µà²à²€ ಮಚಞà³à²žà³ ಬà³à²Šà³à²§ à²à²à²¬ à²
à²à²¶à²à³à²à³ à²à²Šà³à²Šà²à³à²à²¿à²Šà³à²Šà²à²€à³ à²à²à³à²à²°à²à³à²³à³à²³à²²à³,
ಞಟಧಿಞಲೠà²à²šà³ à²à²²à³à²² à²
ಥವಟ à²à²à²Šà³ à²à³à²°à²¿à²¯à³à²¯à²šà³à²šà³ ಮಟಡಬà³à²à²Ÿà²à²¿à²²à³à²². à²à²Šà³ ಞರà³à²µà³à²à³à² ಮಟರà³à².
ಹà³à²µà²Ÿà²à²à³ ಪà³
ಬà³à²Šà³à²§à²š ಮಟಀà³à²à²³à³ ಠಞಀà³à²¯à²µà²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à³à²€à³à²€à²µà³: ಊà³à²µà³à²·à²µà³
ಊà³à²µà³à²·à²Šà²¿à²à²Š à²à²à²Šà²¿à²à³ ಚಿಲà³à²²à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²² à²à²Šà²°à³ ಪà³à²°à³à²€à²¿à²¯à²¿à²à²Š ಮಟಀà³à²° à²à³à²£à²®à³à²à²µà²Ÿà²à³à²€à³à²€à²Šà³.
à²à³à²¯à²Ÿà²à³ à²à²Ÿà²°à³à²šà³à²«à³à²²à³à²¡à³
ಬà³à²Šà³à²§ ಮಀà³à²€à³ ಊà³à²µà²°à³à²à²³ ಞಹಟಯವಚà³à²šà³ ಲà³à²à³à²à²¿à²žà²Šà³ à²à³à²°à²µà²¿à²žà²¿. ಮಿಯಟಮà³à²à³ ಮà³à²žà²Ÿà²¶à²¿
ಬà³à²Šà³à²§ à²à³à²¡ ಯಟರೠà²
ವಚಚà³à²šà³ ಹಿà²à²¬à²Ÿà²²à²¿à²žà³à²µà³à²Šà²šà³à²šà³ ಬಯಞà³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²². ಶà³à²°à³à²·à³à²
ಯà²à²®à²Ÿà²šà²°à³ ಞಹ ಚಿಮà²à³ à²à²à²Šà³ à²à²à³à²à³à²¯à²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à²²à³ ಞಟಧà³à²¯à²µà²¿à²²à³à²². à²
ವರೠಚಿಮà³à²®à²šà³à²šà³ ಀà³à²à²¬à²Ÿ
à²
ಚಚà³à²¯à²µà²Ÿà²à²¿ ಚà³à²¡à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³, ಚಿಮà³à²® ಞà³à²µà²Ÿà²€à²à²€à³à²°à³à²¯à²µà³ ಚಿಮà²à²Ÿà²à²¿ à²
ಚಚà³à²¯à²µà²Ÿà²à²¿à²°à³à²µà³à²Šà²šà³à²šà³
à²
ವರೠಚà³à²¡à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³. à²à²¶à³
à²à³à²µà²² à²à²°à²¡à³ ಞಣà³à²£ ವಿಷಯà²à²³à³: ಧà³à²¯à²Ÿà²š ಮಀà³à²€à³
ಹà³à²à²²à²¿. ಠà²à²°à²¡à³ ಪà³à²°à²®à³à² ಪಊà²à²³à²šà³à²šà³ ಚà³à²šà²ªà²¿à²¡à²¿: ಧà³à²¯à²Ÿà²š ಮಀà³à²€à³ ಶರಣಟà²à²€à²¿. ಧà³à²¯à²Ÿà²šà²µà³
ಚಿಮà³à²®à²šà³à²šà³ à²à²°à³à²Šà³à²¯à³à²¯à³à²€à³à²€à²Šà³, ಮಀà³à²€à³ ಶರಣಟà²à²€à²¿ ಚಿಮà³à²®à²šà³à²šà³ à²à²à³à²à²Ÿà²°à³à²¯à²Ÿà²à²¿
ಀà³à²à³à²Šà³à²à³à²³à³à²³à³à²€à³à²€à²Šà³. ಮಀà³à²€à³ à²à²Šà³ à²à²¡à³ ಧರà³à²®. ಠà²à²°à²¡à³ ಪಊà²à²³à²²à³à²²à²¿ ಬà³à²Šà³à²§à²šà³ ಧರà³à²®à²Š
ಞà²à²ªà³à²°à³à²£ ಞಟರವಚà³à²šà³ ಮà²à²Šà²à³à²³à²¿à²žà²¿à²Šà³à²Šà²Ÿà²šà³. à²à²¶à³
ಊà³à²µà²° à²
à²à²€à³à²¯à²µà²¿à²²à³à²²! ಚà³à²µà³
ಧà³à²¯à²Ÿà²š ಮಟಡಲೠಬಯಞಿಊರೠಚà³à²µà³ ಊà³à²µà²°à²¿à²²à³à²²à²Šà³ ಧà³à²¯à²Ÿà²š ಮಟಡಬಹà³à²Šà³. ಬà³à²Šà³à²§à²šà³ ಊà³à²µà²°à²¿à²²à³à²²à²Šà³
ಧà³à²¯à²Ÿà²š ಮಟಡಿಊಚà³; à²
ವಚಿà²à³ ಊà³à²µà²°à²²à³à²²à²¿ ಚà²à²¬à²¿à²à³à²¯à²¿à²°à²²à²¿à²²à³à²². à²à²¶à³
à²à²¬à³à²¬ ಬà³à²Šà³à²§ ಬà³à²Šà³à²§, à²à³à²·à³à²£à²šà³ à²à³à²·à³à²£, ಮಀà³à²€à³ ಚà³à²šà³. à²à²¶à³
à²
ವರೠಞಊà³à²à³à²£, ಞಟವಧಟಚಀೠಮಀà³à²€à³ ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²¿à²à³à²¯à²šà³à²šà³ à²à²²à²¿à²žà²¿à²Šà²°à³. à²à²µà³ ಬà³à²Šà³à²§
à²à²à²°à²£à³à²¯ ಮà³à²°à³ ಞà³à²€à²à²à²à²³à²Ÿà²à²¿à²µà³, à²à³à²€à³à²à³ ಊà³à²šà²à²Šà²¿à²š ಯà³à²à²à³à²·à³à²®, ಮಟಚಞಿಠಬà³à²³à²µà²£à²¿à²à³ ಮಀà³à²€à³
à²à²§à³à²¯à²Ÿà²€à³à²®à²¿à² ಞಟà²à³à²·à²Ÿà²€à³à²à²Ÿà²°à²Š ಯà³à²à²à³à²·à³à²®à²à²³à²Ÿà²à²¿à²µà³. ರಿà²à³ ಹà³à²¯à²Ÿà²šà³à²žà²šà³
ಚà³à²µà³ ಬà³à²Šà³à²§à²šà²¿à²à³ ಚಮಞà³à²à²°à²¿à²žà²²à³ ಞಟಧà³à²¯à²µà²Ÿà²à²Šà²¿à²Šà³à²Šà²°à³, ಚà³à²µà³ ಬà³à²Šà³à²§à²šà²Ÿà²à²²à³ ಞಟಧà³à²¯à²µà²¿à²²à³à²². ಠಊೠಊà³à²°à²¹à²à²à²Ÿà²°. ಶà³à²šà³à²°à³à²¯à³ ಞà³à²à³à²à²¿
ಬà³à²Šà³à²§à²šà³ à²à²°à²¡à³ ರà³à²€à²¿à²¯ ಊà³à²à²à²à²³à²šà³à²šà³ ಹà³à²³à³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³: ಹà³à²à³à²à³ ಊà³à²à²à²à³à²à³ à²à²Ÿà²°à²£à²µà²Ÿà²à³à²µ
ರà³à²€à²¿à²¯ ಮಀà³à²€à³ ಊà³à²à²à²µà²šà³à²šà³ à²à³à²šà³à²à³à²³à²¿à²žà³à²µ ರà³à²€à²¿à²¯. à²à³à²°à³à²°à²¿ à²à³à²à²ªà³à²žà³à²à³ ವಿಲಿಯಮà³à²žà³
ಚà³à²µà³ ಬà³à²Šà³à²§à²šà²Ÿà²à³à²µ ಞಟಮರà³à²¥à³à²¯, ರà³à²ªà²Ÿà²à²€à²° ಮಀà³à²€à³ à²à³à²£à²ªà²¡à²¿à²žà³à²µ ಞಟಮರà³à²¥à³à²¯ ಹà³à²à²Šà²¿à²Šà³à²Šà³à²°à²¿ à²à²à²¬ ವಿಶà³à²µà²Ÿà²žà²µà²šà³à²šà³ ಚà³à²µà³ ಹà³à²à²Šà²¿à²°à²¬à³à²à³. ಥಿà²à³ ಚಟಀೠಹಚà³à²¹à³
à²à²Ÿà² 5. ಬà³à²Šà³à²§à²§à²°à³à²® ಮಀà³à²€à³ en à³à²šà³ à²à²²à³à²²à³à²à²à²³à³
ಊà³à²µà²°à³ ವಿಚà³à²Šà²à³à²à²Ÿà²à²¿ ಮಟಡಿಊಊಚà³à²šà³ à²à²à²à³à²°à²µà²Ÿà²à²¿ ಪರಿà²à²£à²¿à²žà³à²µà³à²Šà²°à²¿à²à²Š ಮಟಀà³à²° ಮಚà³à²·à³à²¯à²šà³ ಬಳಲà³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³. ಠಲಚೠವಟà²à³à²žà³
ಚಿಮà³à²® ಪà³à²°à²¯à²Ÿà²£à²Š ಬà²à³à²à³ à²
à²à²€à²¿à²®à²µà²Ÿà²à²¿ ಚà³à²à²µà²Ÿà²à²¿à²°à³à²µ à²à²à³à² ವಿಷಯವà³à²à²Šà²°à³ à²
à²à³à²·à²£à²Šà²²à³à²²à²¿ ಚà³à²µà³ ಀà³à²à³à²Šà³à²à³à²³à³à²³à³à²€à³à²€à²¿à²°à³à²µ ಹà³à²à³à²à³. à²à²Šà³à²µà²°à³à²à³ à²à²Šà³. à²
ಲಚೠವಟà²à³à²žà³
ಮಿಀವಟà²à²¿à²°à³à²µà³à²Šà³ ಞà³à²°à²¿à²Šà²à²€à³ à²à²²à³à²²à²µà³ ಮಿಀವಟà²à²¿à²°à³à²€à³à²€à²Šà³. ಬà³à²Šà³à²§ ಮಟಀà³
ಹà³à²à²²à³ à²à²²à²¿à²¯à³à²µ ಮà³à²Šà²²à³ à²à²²à²¿à²¯à²²à³ à²à²²à²¿à²¯à²¬à³à²à³. à²à²€à³à²€à³ ಹಿಞà³à²à²Šà³ à²à³à²µà²šà²µà²šà³à²šà³
ಮà³à²à³à²à²¬à³à²à³. ಚà³à²µà³ ವಿಶà³à²°à²Ÿà²à²€à²¿ ಪಡà³à²¯à²¬à³à²à³, à²à³à²²à²µà³à²®à³à²®à³ à²
ಊೠಞà²à²à²µà²¿à²žà²²à²¿, ಮಀà³à²€à³ à²à²€à²°à²°à³
à²
ಊರà³à²à²Šà²¿à²à³ ಮà³à²à²Šà³à²µà²°à²¿à²¯à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³. ರೠಬà³à²°à²Ÿà²¡à³à²¬à²°à²¿
ಚà³à²µà³ ಚಿರà³à²à³à²·à²¿à²žà²¿à²Š
ರà³à²€à²¿à²¯à²²à³à²²à²¿ ವಿಷಯà²à²³à²šà³à²šà³ ಀà³à²°à³à²Šà³à²à³à²³à³à²³à²Šà²¿à²Šà³à²Šà²°à³ ಞಹ, ಚಿರಟಶà³à²à³à²³à³à²³à²¬à³à²¡à²¿ à²
ಥವಟ
ಬಿà²à³à²à³à²à³à²¡à²¬à³à²¡à²¿. ಮà³à²šà³à²šà²¡à³à²¯à³à²µà²µà²šà³ à²à³à²šà³à²¯à²²à³à²²à²¿ à²à³à²²à³à²²à³à²€à³à²€à²Ÿà²šà³. ಡà³à²žà²Ÿà²à³ à²à²à³à²¡à²Ÿ
ಚಟವೠಚಮà³à²® ಹà³à²Šà²¯à²µà²šà³à²šà³ ಀà³à²°à³à²¯à²²à³ à²à²²à²¿à²€à²°à³, ಚಮà³à²®à²šà³à²šà³ ಹà³à²à³à²à²°à²šà³à²šà²Ÿà²à²¿ ಮಟಡà³à²µ à²à²šà²°à³ ಞà³à²°à²¿à²Šà²à²€à³ ಯಟರಟಊರೠಚಮà³à²® ಶಿà²à³à²·à²à²°à²Ÿà²à²¬à²¹à³à²Šà³. ಪà³à²®à²Ÿ à²à²Šà³à²°à²Ÿà²šà³
à²à²Ÿà²à³à²€à²¿ ಬಊಲಟವಣà³à²¯ ಠಀà³à²¯à³à²€à³à²€à²® ಊಳà³à²³à²Ÿà²²à²¿. ಹà³à²µà²Ÿà²à²à³ ಪೠà²à³à²µà³à²à³ ಮಟಡಲೠà²à³à²²à²¿à²à³ ಮಟಡಿ
En à³à²šà³âà²à³ à²à²²à³à²à²šà³à²à²³à³à²à²Šà²¿à²à³ ಯಟವà³à²Šà³ ವà³à²¯à²µà²¹à²Ÿà²°à²µà²¿à²²à³à²². ಞà³à²à³à²à²¿ ರà³à²¶à²¿
à²à²²à³à²²à²µà²šà³à²šà³ ಠರà³à²¥à²®à²Ÿà²¡à²¿à²à³à²³à³à²³à³à²µà³à²Šà³ à²à²²à³à²²à²µà²šà³à²šà³ à²à³à²·à²®à²¿à²žà³à²µà³à²Šà³. à²à²¶à³
ಚಟವೠವಲಯà²à²³à²²à³à²²à²¿ ಹà³à²à³à²€à³à²€à²¿à²²à³à²², ಚಟವೠಮà³à²²à²à³à²à³ ಹà³à²à³à²€à³à²€à²¿à²Šà³à²Šà³à²µà³. ಮಟರà³à²à²µà³
ಞà³à²°à³à²³à²¿à²¯à²Ÿà²à²Ÿà²°à²µà²Ÿà²à²¿à²Šà³; ಚಟವೠà²à²à²Ÿà²à²²à³ à²
ಚà³à² ಹà³à²à³à²à³à²à²³à²šà³à²šà³ à²à²°à²¿à²Šà³à²Šà³à²µà³. ಹರà³à²®à²šà³
ಹà³à²žà³à²žà³
ಬà³à²Šà³à²§à²§à²°à³à²®à²Š ರಹಞà³à²¯à²µà³à²à²Šà²°à³ ಞಀà³à²¯à²µà²šà³à²šà³ à²à³à²Šà²¿à²žà²²à³, ಀಚà³à²šà²šà³à²šà³
ಀಟಚೠಬಹಿರà²à²à²ªà²¡à²¿à²žà²¿à²à³à²³à³à²³à²²à³ à²à²²à³à²²à²Ÿ ವಿà²à²Ÿà²°à²à²³à²šà³à²šà³, à²à²²à³à²²à²Ÿ ಪರಿà²à²²à³à²ªà²šà³à²à²³à²šà³à²šà³
ಀà³à²à³à²Šà³à²¹à²Ÿà²à³à²µà³à²Šà³. ಥಿà²à³ ಚಟಀೠಹಟಚà³
https://www.youtube.com/watch?v=WkAnCxk_RO8
Spititual Faculties -Part 2- Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Maha Bodhi Society Bengaluru
333 subscribers
Spititual Faculties -Part 2- Dhamma Talk by Ven. Acharya Buddharakkhita Bhante - MBS
Category
People & Blogs
ಚà³à²µà³ à²à²à²€à³à²€à²šà³à²šà³ ಬಊಲಟಯಿಞಲೠಬಯಞಿಊರà³, à²
à²à²€à³à²¯à²µà²¿à²°à³à²µ ಚಿಮà³à²® ಬಳಿà²à³ ಬರà³à²µ ಮà³à²à²Šà²¿à²š ವà³à²¯à²à³à²€à²¿à²¯à³à²à²Šà²¿à²à³ ಪà³à²°à²Ÿà²°à²à²à²¿à²žà²¿. ಮà³à²à³à²®à²¿ ರà³à²¶à²¿
ಚಮà³à²® ಪà³à²°à²€à³à²¯à³à²à²€à³à²¯ à²à³à²°à²®à³à²¯à²¿à²à²Š à²à²à³à²à²°à²à³à²³à³à²³à²²à³ ಚಟವೠà²à²²à³à²²à²¿à²Šà³à²Šà³à²µà³. ಮಟರà³à²à²¿à²šà³ ಲà³à²¥à²°à³ à²à²¿à²à²à³ à²à³à²šà²¿à²¯à²°à³
ಚà³à²µà³ à²à²šà²šà³à²šà²Ÿà²Šà²°à³ ಮಟಡಿಊಟà², à²à²€à³à²€à²® ಊà³à²ªà³à²€à³à²žà²µà²Šà²à²€à³ ಚà³à²µà³ ಚಿಮà³à²®à²šà³à²šà³
ಞà²à²ªà³à²°à³à²£à²µà²Ÿà²à²¿ ಞà³à²à³à²à³à²¹à²Ÿà²à²¬à³à²à³, ಚಿಮà³à²® ಬà²à³à²à³ ಯಟವà³à²Šà³ à²à³à²°à³à²¹à³à²à²³à²šà³à²šà³ ಬಿಡà³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²².
à²à²à³âಹಟರà³à²à³ à²à³à²²à³
ಚà³à²µà³ à²à²²à³à²²à²¿à²Šà³à²Šà²°à³, ಞà²à²ªà³à²°à³à²£à²µà²Ÿà²à²¿ à²à²°à²²à²¿. à²à²à³âಹಟರà³à²à³ à²à³à²²à³
ಠಳಿಞà³à²µ à²à³ ಮಟಀà³à²° ಚಿà²à²µà²Ÿà²Š ವಿಷಯವಚà³à²šà³ ಬರà³à²¯à²¬à²²à³à²²à²Šà³. ಮà³à²žà³à²à²°à³ à²à²à³âಹಟರà³à²à³
ಪà³à²°à²€à²¿ à²à³à²·à²£à²µà²šà³à²šà³ ಚಿಮà³à²® à²à³à²šà³à²¯à²Šà²Ÿà²à²¿ ಪರಿà²à²£à²¿à²žà²¿. ಠಊೠಬà³à²°à³à²¯à²Šà²à³à²à³ ಀಯಟರಿ ಠಲà³à²². ಶà³à²šà³à²°à³à²¯à³ ಞà³à²à³à²à²¿
à²à²Ÿà² 6. ಪà³à²°à³à²€à²¿, ಶಟà²à²€à²¿, ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²¿à²à³ ಮಀà³à²€à³ ಞà²à²€à³à²·à²Š ಬà²à³à²à³ ಬà³à²Šà³à²§à²šà²¿à²à³ à²à²Šà³ ರà³à²€à²¿à²¯ ಲà³à²à²à²°à³
ಥಿà²à³ ಚಟಀೠಹಚà³à²¹à³
ಹà³à²à²²à³ ಬಿಡà³à²µà³à²Šà³ ಚಮà²à³ ಞà³à²µà²Ÿà²€à²à²€à³à²°à³à²¯à²µà²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à³à²€à³à²€à²Šà³, ಮಀà³à²€à³ ಞà³à²µà²Ÿà²€à²à²€à³à²°à³à²¯à²µà³
ಞà²à²€à³à²·à²Š à²à²à³à² ಞà³à²¥à²¿à²€à²¿à²¯à²Ÿà²à²¿à²Šà³. ಚಮà³à²® ಹà³à²Šà²¯à²Šà²²à³à²²à²¿, ಚಟವೠà²à²šà³à²šà³ ಯಟವà³à²Šà²à³à²à³
à²
à²à²à²¿à²à³à²à²¡à²¿à²Šà³à²Šà²°à³ - à²à³à²ª, à²à²€à²à² à²
ಥವಟ à²à²žà³à²€à²¿ - ಚಟವೠಞà³à²µà²€à²à²€à³à²°à²°à²Ÿà²à²¿à²°à²²à³ ಞಟಧà³à²¯à²µà²¿à²²à³à²².
ಥಿà²à³ ಚಟಀೠಹಚà³à²¹à³
ಚಮà³à²® ಊà³à²šà²à²Šà²¿à²š à²à³à²µà²šà²Šà²²à³à²²à²¿ ಚಟವೠà²à²¿à²°à³à²šà²à³ ಚà³à²¡à²¿à²Šà²°à³,
ಚಟವೠಶಟà²à²€à²¿à²¯à³à²€à²µà²Ÿà²à²¿ ಮಀà³à²€à³ ಞà²à²€à³à²·à²µà²Ÿà²à²¿à²°à²²à³ ಞಟಧà³à²¯à²µà²Ÿà²Šà²°à³, ಚಟವೠಮಟಀà³à²°à²µà²²à³à²²,
ಪà³à²°à²€à²¿à²¯à³à²¬à³à²¬à²°à³ à²
ಊರಿà²à²Š ಲಟಠಪಡà³à²¯à³à²€à³à²€à³à²µà³. à²à²Šà³ à²
ಀà³à²¯à²à²€ ಮà³à²²à²à³à²€ ರà³à²€à²¿à²¯ ಶಟà²à²€à²¿
à²à²Ÿà²°à³à²¯à²µà²Ÿà²à²¿à²Šà³. ಥಿà²à³ ಚಟಀೠಹಚà³à²¹à³
à²à²²à³à²²à²¿ ಮಀà³à²€à³ à²à² ಞà²à²€à³à²·à²Šà²¿à²à²Š ಬಊà³à²à²²à³
ಞಟಧà³à²¯à²µà²¿à²Šà³. ಞà²à²€à³à²·à²Š ಹಲವೠಪರಿಞà³à²¥à²¿à²€à²¿à²à²³à³ ಲà²à³à²¯à²µà²¿à²Šà³ - ಚà³à²µà³ à²à²Šà³à² ಞà²à²€à³à²·à²µà²Ÿà²à²¿à²°à²²à³
ಞಟà²à²·à³à²à³ ಹà³à²à³à²à³. ಹà³à²à³à²à²¿à²šà²Šà²šà³à²šà³ ಪಡà³à²¯à²²à³ ಚà³à²µà³ à²à²µà²¿à²·à³à²¯à²Šà²²à³à²²à²¿ à²à²¡à²¬à³à²à²Ÿà²à²¿à²²à³à²². ಥಿà²à³
ಚಟಀೠಹಚà³à²¹à³
ಬà³à²§à²¿à²§à²°à³à²®
à²à²²à³à²²à²°à²¿à²à³ ಊಟರಿ à²à³à²€à³à²€à³; à²à³à²²à²µà²°à³ ಚಿà²à²µà²Ÿà²à²¿ ಚಡà³à²¯à³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³. ಬà³à²§à²¿à²§à²°à³à²®
ಮಚಞà³à²žà²¿à²š ಞಟಮರà³à²¥à³à²¯à²µà³ à²
ಪಟರ, ಮಀà³à²€à³ à²
ಊರ à²
à²à²¿à²µà³à²¯à²à³à²€à²¿à²à²³à³ à²
à²à³à²·à²¯. ಚಿಮà³à²®
à²à²£à³à²£à³à²à²³à²¿à²à²Š ರà³à²ªà²à²³à²šà³à²šà³ ಚà³à²¡à³à²µà³à²Šà³, ಚಿಮà³à²® à²à²¿à²µà²¿à²¯à²¿à²à²Š ಶಬà³à²Šà²à²³à²šà³à²šà³ à²à³à²³à³à²µà³à²Šà³, ಚಿಮà³à²®
ಮà³à²à²¿à²šà²¿à²à²Š ವಟಞಚà³à²¯à²šà³à²šà³ ವಟಞಚೠಮಟಡà³à²µà³à²Šà³, ಚಿಮà³à²® ಚಟಲಿà²à³à²¯à²¿à²à²Š ಞà³à²µà²Ÿà²žà²šà³à²¯à²šà³à²šà³
ಞವಿಯà³à²µà³à²Šà³, ಪà³à²°à²€à²¿à²¯à³à²à²Šà³ à²à²²à²šà³ à²
ಥವಟ ಞà³à²¥à²¿à²€à²¿ ಚಿಮà³à²® ಮಚಞà³à²žà³. ಬà³à²§à²¿à²§à²°à³à²®
ಹà³à²¡à³à²à³à²µà³à²Šà³ à²à²·à³à². à²à²šà²šà³à²šà³ ಹà³à²¡à³à²à³à²µà³à²Šà³ à²à²šà²à²Š. ಬà³à²§à²¿à²§à²°à³à²®à²Ÿ à²à³à²µà³à²à³ ಮಟಡಲೠà²à³à²²à²¿à²à³ ಮಟಡಿ
à²à²šà³à²«à³à²¯à³à²·à²¿à²¯à²žà³
ಚಮà³à²® ಊà³à²¡à³à²¡ ವà³à²à²µà²µà³ à²à²à²Šà²¿à²à³ ಬà³à²³à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²², à²à²Šà²°à³ ಚಟವೠಬà³à²³à³à²µà²Ÿà²à²²à³à²²à³à²²à²Ÿ à²à²°à³à²€à³à²€à³à²µà³. à²à²šà³à²«à³à²¯à³à²·à²¿à²¯à²žà³
ಚà³à²µà³ ಚಿಲà³à²²à²¿à²žà²Šà²·à³à²à³ à²à²Ÿà²² ಚà³à²µà³ à²à²·à³à²à³ ಚಿಧಟಚವಟà²à²¿ ಹà³à²à³à²€à³à²€à³à²°à²¿ à²à²à²¬à³à²Šà³ ಮà³à²à³à²¯à²µà²²à³à²². à²à²šà³à²«à³à²¯à³à²·à²¿à²¯à²žà³ à²à³à²µà³à²à³ ಮಟಡಲೠà²à³à²²à²¿à²à³ ಮಟಡಿ
ಪà³à²°à³à²·à²°à²²à³à²²à²¿ ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€ ಮಀà³à²€à³ ಮà³à²°à³à²à²°à³ ಮಟಀà³à²° à²à²à²Šà²¿à²à³ ಬಊಲಟà²à³à²µà³à²Šà²¿à²²à³à²². à²à²šà³à²«à³à²¯à³à²·à²¿à²¯à²žà³
ಊಲೠಲಟಮಟ
ಞಟಧà³à²¯à²µà²Ÿà²Šà²Ÿà²à²²à³à²²à³à²²à²Ÿ ಊಯà³à²¯à²¿à²à²Šà²¿à²°à²¿. à²à²Šà³ ಯಟವಟà²à²²à³ ಞಟಧà³à²¯. ಊಲೠಲಟಮಟ
à²à²€à³à²€à²® ಞà²à²¬à²à²§à²µà³à²à²Šà²°à³ à²à²Šà²°à²²à³à²²à²¿ ಚಿಮà³à²® ಪರಞà³à²ªà²° ಪà³à²°à³à²€à²¿à²¯à³ ಪರಞà³à²ªà²°à²° ಠà²à²€à³à²¯à²µà²šà³à²šà³ ಮà³à²°à³à²€à³à²€à²Šà³. ಊಲೠಲಟಮಟ
ಚಚà³à²š ಧರà³à²® ಀà³à²à²¬à²Ÿ ಞರಳವಟà²à²¿à²Šà³. ಚಚà³à²š ಧರà³à²® ಊಯà³. ಊಲೠಲಟಮಟ
ಲಟವೠಀà³à²žà³
ಪà³à²°à²à³à²€à²¿ ಯಊà³à²µà²Ÿà²€à²Šà³à²µà²Ÿ à²à²²à³à²², à²à²Šà²°à³ à²à²²à³à²²à²µà³ ಞಟಧಿಞಲಟà²à³à²€à³à²€à²Šà³. ಲಟವೠಀà³à²žà³
à²à²°à³à²à³à²¯à²µà³ ಊà³à²¡à³à²¡ ಞà³à²µà²Ÿà²§à³à²š. ಞà²à²€à³à²ªà³à²€à²¿ ಊà³à²¡à³à²¡ ಚಿಧಿ. à²à²€à³à²®à²µà²¿à²¶à³à²µà²Ÿà²žà²µà³
à²
ಀà³à²¯à³à²€à³à²€à²® ಞà³à²šà³à²¹à²¿à²€. à²
ಞà³à²€à²¿à²€à³à²µà²Šà²²à³à²²à²¿à²²à³à²²à²Šà²¿à²°à³à²µà³à²Šà³ à²
ಀà³à²¯à²à²€ ಊà³à²¡à³à²¡ ಞà²à²€à³à²·. ಲಟವà³
ಀà³à²žà³
à²à²€à²°à²°à²šà³à²šà³ à²à²°à²à²€ ಮಟಡಿà²à³à²³à³à²³à³à²µà³à²Šà³ ಶà²à³à²€à²¿. ಚà³à²µà³ ಮಟಞà³à²à²°à²¿à²à²à³ ಮಟಡà³à²µà³à²Šà³ ಚಿà²à²µà²Ÿà²Š ಶà²à³à²€à²¿. ಲಟವೠಀà³à²žà³
ಪà³à²²à³à²à³
ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²°à³ ಮಟಀಚಟಡಲೠà²à²šà²Ÿà²Šà²°à³ à²à²°à³à²µà³à²Šà²°à²¿à²à²Š ಮಟಀಚಟಡà³à²€à³à²€à²Ÿà²°à³; ಮà³à²°à³à²à²°à³, à²à²à³à²à²Šà²°à³ ಠವರೠà²à²šà²šà³à²šà²Ÿà²Šà²°à³ ಹà³à²³à²¬à³à²à²Ÿà²à²¿à²Šà³. ಪà³à²²à³à²à³
à²à²€à³à²€à²²à³à²à³ ಹà³à²Šà²°à³à²µ ಮà²à³à²µà²šà³à²šà³ ಚಟವೠಞà³à²²à²à²µà²Ÿà²à²¿ à²à³à²·à²®à²¿à²žà²¬à²¹à³à²Šà³; ಪà³à²°à³à²·à²°à³ ಬà³à²³à²à²¿à²à³ ಹà³à²Šà²°à³à²€à³à²€à²¿à²°à³à²µà²Ÿà² à²à³à²µà²šà²Š ಚಿà²à²µà²Ÿà²Š ಊà³à²°à²à²€. ಪà³à²²à³à²à³
à²à²à²Šà³ ವರà³à²·à²Š ಞà²à²à²Ÿà²·à²£à³à²à²¿à²à²€ à²à²à²Šà³ à²à²à²à³à²¯ à²à²à²Š ಞಮಯಊಲà³à²²à²¿ ಚà³à²µà³ ವà³à²¯à²à³à²€à²¿à²¯ ಬà²à³à²à³ ಹà³à²à³à²à²¿à²šà²Šà²šà³à²šà³ à²à²à²¡à³à²¹à²¿à²¡à²¿à²¯à²¬à²¹à³à²Šà³. ಪà³à²²à³à²à³
ಠರಿಞà³à²à²Ÿà²à²²à³
ವಿಷಯà²à²³ à²à³à²·à³à²à²à²à³à²à³ ಹà³à²à²¿
ಚಿಮà³à²®à²šà³à²šà³ ಀಿಳಿಊà³à²à³à²³à³à²³à³à²µà³à²Šà³ à²à²²à³à²²à²Ÿ ಬà³à²Šà³à²§à²¿à²µà²à²€à²¿à²à³à²¯ ಪà³à²°à²Ÿà²°à²à². ಠರಿಞà³à²à²Ÿà²à²²à³
ಞà²à²€à³à²·à²µà³ ಚಮà³à²® ಮà³à²²à³ ಠವಲà²à²¬à²¿à²€à²µà²Ÿà²à²¿à²°à³à²€à³à²€à²Šà³. ಠರಿಞà³à²à²Ÿà²à²²à³
ಹà³à²Šà²¯à²µà²šà³à²šà³ ಶಿà²à³à²·à²£ ಮಟಡಊೠಮಚಞà³à²žà²šà³à²šà³ ಶಿà²à³à²·à²£ ಮಟಡà³à²µà³à²Šà³ ಯಟವà³à²Šà³ ಶಿà²à³à²·à²£à²µà²²à³à²². ಠರಿಞà³à²à²Ÿà²à²²à³
à²à²¿à²¡à³à²¡à³ à²à³à²°à²¿à²žà³à²šà²®à³à²°à³à²€à²¿
à²à²³à²µà²Ÿà²Š ಠಚಟರà³à²à³à²¯à²Š ಞಮಟà²à²à³à²à³ à²à²€à³à²€à²®à²µà²Ÿà²à²¿ ಹà³à²à²Šà²¿à²à³à²³à³à²³à³à²µà³à²Šà³ à²à²°à³à²à³à²¯à²Š ಠಳಀà³à²¯à²²à³à²². à²à²¿à²¡à³à²¡à³ à²à³à²°à²¿à²žà³à²šà²®à³à²°à³à²€à²¿
à²
ಊಚà³à²šà³ ಬಊಲಟಯಿಞಲೠಪà³à²°à²¯à²€à³à²šà²¿à²žà²Šà³ ಚà³à²µà³ à²à²šà³à²à²Šà³ à²
ರà³à²¥à²®à²Ÿà²¡à²¿à²à³à²³à³à²³à²²à³
ಪà³à²°à²Ÿà²°à²à²à²¿à²žà²¿à²Šà²°à³, ಚà³à²µà³ à²à²šà³ ರà³à²ªà²Ÿà²à²€à²°à²à³à²à³ à²à²³à²à²Ÿà²à³à²€à³à²€à³à²°à²¿. à²à²¿à²¡à³à²¡à³ à²à³à²·à³à²£à²®à³à²°à³à²€à²¿
ಞà²à²ªà³à²°à²Šà²Ÿà²¯à²µà³ ಚಮà³à²® à²à²Šà³à²°à²€à³à²¯à²Ÿà²à³à²€à³à²€à²Šà³, ಮಀà³à²€à³ ಮಚಞà³à²žà³ ಞà³à²°à²à³à²·à²¿à²€à²µà²Ÿà²à²¿à²Šà³à²Šà²Ÿà² ಠಊೠà²à³à²³à³à²¯à³à²€à³à²€à²Šà³. à²à²¿à²¡à³à²¡à³ à²à³à²°à²¿à²žà³à²šà²®à³à²°à³à²€à²¿
à²à²à²Šà³ à²à²ªà²Ÿà²¯à²µà²šà³à²šà³ ಀà³à²à³à²Šà³à²à³à²³à³à²³à²¿. ಠà²à²à²Šà³ à²à²²à³à²ªà²šà³à²¯à²šà³à²šà³ ಚಿಮà³à²® à²à³à²µà²šà²µà²šà³à²šà²Ÿà²à²¿
ಮಟಡಿ; à²
ಊರ à²à²šà²žà³; à²
ಊರ ಬà²à³à²à³ ಯà³à²à²¿à²žà²¿; ಠà²à²²à³à²ªà²šà³à²¯à²šà³à²šà³ à²
ಚà³à²žà²°à²¿à²žà²¿. ಮà³à²Šà³à²³à³, ಊà³à²¹,
ಞà³à²šà²Ÿà²¯à³à²à²³à³, ಚರà²à²³à³, ಚಿಮà³à²® ಊà³à²¹à²Š ಪà³à²°à²€à²¿à²¯à³à²à²Šà³ à²à²Ÿà²à²µà³ ಠà²à²²à³à²ªà²šà³à²¯à²¿à²à²Š ಀà³à²à²¬à²¿à²°à²²à²¿,
ಮಀà³à²€à³ à²à²€à²° à²à²²à³à²² à²à²²à³à²à²šà³à²à²³à²šà³à²šà³ ಮಟಀà³à²° ಬಿಡಿ. à²à²Šà³ ಯಶಞà³à²žà²¿à²š ಊಟರಿ, ಮಀà³à²€à³ ಶà³à²°à³à²·à³à²
à²à²§à³à²¯à²Ÿà²€à³à²®à²¿à² ಊà³à²€à³à²¯à²°à²šà³à²šà³ à²à²€à³à²ªà²Ÿà²Šà²¿à²žà³à²µ ವಿಧಟಚ à²à²Šà³. ಞà³à²µà²Ÿà²®à²¿ ವಿವà³à²à²Ÿà²šà²à²Š
ಞಟà²à³à²°à²à³à²žà³
ಚಿಮà²à³ à²à²šà³ ಀಿಳಿಊಿಲà³à²² à²à²à²Šà³ ಀಿಳಿಊà³à²à³à²³à³à²³à³à²µà³à²Šà²°à²²à³à²²à²¿ ಚಿà²à²µà²Ÿà²Š à²à³à²à²Ÿà²šà²µà²¿à²Šà³. ಞಟà²à³à²°à²à³à²žà³ à²à³à²µà³à²à³ ಮಟಡಲೠà²à³à²²à²¿à²à³ ಮಟಡಿ
ಠವರೠಠಀà³à²¯à²à²€ ಶà³à²°à³à²®à²à²€à²°à²Ÿà²à²¿à²Šà³à²Šà²Ÿà²°à³, à²à²à³à²à²Šà²°à³ ವಿಷಯವೠಪà³à²°à²à³à²€à²¿à²¯ ಞà²à²ªà²€à³à²€à³. ಞಟà²à³à²°à²à³à²žà³
ಶಿà²à³à²·à²£à²µà³ à²à³à²µà²Ÿà²²à³à²¯ à²à²°à²¿à²¯à³à²µà²¿à²à³à²¯à³ ಹà³à²°à²€à³ ಹಡà²à²¿à²š à²à²°à³à²€à²¿à²¯à²²à³à²². ಞಟà²à³à²°à²à³à²žà³
02) Classical Chandaso language,
04) Classical Hela Basa (Hela Language),
http://www.orgsites.com/oh/
Awakeness Practices
All 84,000
Khandas As Found in the Pali Suttas Traditionally the are 84,000 Dharma
Doors - 84,000 ways to get Awakeness. Maybe so; certainly the Buddha
taught a large number of practices that lead to Awakeness. This web page
attempts to catalogue those found in the Pali Suttas (DN, MN, SN, AN,
Ud & Sn 1). There are 3 sections:
The
discourses of Buddha are divided into 84,000, as to separate addresses.
The division includes all that was spoken by Buddha.âI received from
Buddha,â said Ananda,
â82,000 Khandas, and from the priests 2000; these are 84,000 Khandas
maintained by me.â They are divided into 275,250, as to the stanzas of
the original text, and into 361,550, as to the stanzas of the
commentary. All the discourses including both those of Buddha and those
of the commentator, are divided into 2,547 banawaras, containing
737,000 stanzas, and 29,368,000 separate letters.
Positive Buddha Vacana â The words of the Buddha â Interested in All
Suttas of Tipitaka as Episodes in visual format including 7D laser
Hologram 360 degree Circarama
presentation
from
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiá¹aka Law Research & Practice Universityâšinâš112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org
https://www.youtube.com/watch?
for
Maha-parinibbana Sutta â Last Days of the Buddha
The Great Discourse on the Total Unbinding
This
wide-ranging sutta, the longest one in the Pali canon, describes the
events leading up to, during, and immediately following the death and
final release (parinibbana) of the Buddha. This colorful narrative
contains a wealth of Dhamma teachings, including the Buddhaâs final
instructions that defined how Buddhism would be lived and practiced long
after the Buddhaâs death â even to this day. But this sutta also
depicts, in simple language, the poignant human drama that unfolds among
the Buddhaâs many devoted followers around the time of the death
oftheir beloved teacher.
https://www.youtube.com/watch?
for
MahÄsatipaá¹á¹hÄnasuttaá¹ (Pali) - 2 KÄyÄnupassanÄ ÄnÄpÄnapabbaá¹
http://www.buddha-vacana.org/
Use
http://www.translate.google.
Rector
JC
an expert who identifies experts influenced by Expert and Infulencer Sashikanth Chandrasekharan
of
Free Online Awaken One With Awareness Mind (A1wAM)+ ioT (insight-net of Things) - the art of Giving, taking and Living to attain Eternal Bliss as Final Goal through Electronic Visual Communication Course on
Political
Science-Techno-Politico-Socio Transformation and Economic Emancipation
Movement (TPSTEEM). Struggle hard to see that all fraud EVMs are
replaced bypaper ballots by Start using Internet of things by creating
Websites,blogs. Make the best use of facebook, twitter etc., to
propagate TPSTEEMthru FOA1TRPUVF.
Practice Insight Meditation in all postures of the body - Sitting, standing, lying, walking, jogging, cycling, swimming, martial arts etc., for health mind in a healthy body.
buddhasaid2us@gmail.com,
.