https://www.youtube.com/watchā¦
… Sutta Piį¹aka >> Digha NikÄya
[ dīgha: long ]
05) Classical PÄįø·i
(DhammÄdÄsa)
DhammÄdÄsaį¹ nÄma dhamma-pariyÄyaį¹ desessÄmi, yena samannÄgato
ariyasÄvako Äkaį¹
khamÄno attanÄva attÄnaį¹ byÄ-kareyya: ‘khÄ«į¹a-nirayo-mhi
khÄ«į¹a-tiracchÄna-yoni khÄ«į¹a-pettivisayo khÄ«į¹Ā·ÄpÄya-duggati-vinipÄto,
sotÄpanno-hamasmi avinipÄta-dhammo niyato sambodhi-parÄyaį¹o’ ti.
Katamo ca so, Änanda, dhammÄdÄso dhamma-pariyÄyo, yena samannÄgato
ariyasÄvako Äkaį¹
khamÄno attanÄva attÄnaį¹ byÄ-kareyya: ‘khÄ«į¹a-nirayo-mhi
khÄ«į¹a-tiracchÄna-yoni khÄ«į¹a-pettivisayo khÄ«į¹Ā·ÄpÄya-duggati-vinipÄto,
sotÄpanno-hamasmi avinipÄta-dhammo niyato sambodhi-parÄyaį¹o’ ti?
IdhĀ·Änanda, ariyasÄvako Buddhe aveccappasÄda samannÄgato hoti:
‘Itipi so bhagavÄ arahaį¹ sammÄsambuddho vijjÄcaraį¹asampanno sugato
lokavidÅ« anuttaro purisadammasÄrathi satthÄ devamanussÄnaį¹ buddho
bhagavÄ’ ti.
Dhamme aveccappasÄda samannÄgato hoti:
‘SvÄkkhÄto bhagavatÄ dhammo sandiį¹į¹hiko akÄliko ehipassiko opaneyyiko paccattaį¹ veditabbo viññūhÄ«’ ti.
Saį¹
ghe aveccappasÄda samannÄgato hoti:
‘Suppaį¹ipanno bhagavato sÄvakasaį¹
gho, ujuppaį¹ipanno bhagavato
sÄvakasaį¹
gho, ƱÄyappaį¹ipanno bhagavato sÄvakasaį¹
gho, sÄmÄ«cippaį¹ipanno
bhagavato sÄvakasaį¹
gho yadidaį¹ cattÄri purisayugÄni aį¹į¹ha purisapuggalÄ,
esa bhagavato sÄvakasaį¹
gho Ähuneyyo pÄhuneyyo dakkhiį¹eyyo
aƱjalikaraį¹Ä«yo anuttaraį¹ puƱƱakkhettaį¹ lokassÄ’ ti.
Ariya-kantehi sÄ«lehi samannÄgato hoti
akhaį¹įøehi acchiddehi asabalehi akammÄsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparÄmaį¹į¹hehi samÄdhisaį¹vattanikehi.
Ayaį¹ kho so, Änanda, dhammÄdÄso dhamma-pariyÄyo, yena samannÄgato
ariyasÄvako Äkaį¹
khamÄno attanÄva attÄnaį¹ byÄ-kareyya: ‘khÄ«į¹a-nirayo-mhi
khÄ«į¹a-tiracchÄna-yoni khÄ«į¹a-pettivisayo khÄ«į¹Ā·ÄpÄya-duggati-vinipÄto,
sotÄpanno-hamasmi avinipÄta-dhammo niyato sambodhi-parÄyaį¹o’ ti
Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajÄno. Ayaį¹ vo amhÄkaį¹ anusÄsanÄ«.
Katha·ñca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu
kÄye kÄyÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, vineyya loke
abhijjhÄ-domanassaį¹; vedanÄsu vedanÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno
satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaį¹; citte cittÄnupassÄ« viharati
ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, vineyya loke abhijjhÄ-domanassaį¹; dhammesu
dhammÄnupassÄ« viharati ÄtÄpÄ« sampajÄno satimÄ, vineyya loke
abhijjhÄ-domanassaį¹.
Evaį¹ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti. Katha·ñca, bhikkhave, bhikkhu sampajÄno hoti? Idha, bhikkhave,
bhikkhu abhikkante paį¹ikkante sampajÄnakÄrÄ« hoti, Älokite vilokite
sampajÄnakÄrÄ« hoti, samiƱjite pasÄrite sampajÄnakÄrÄ« hoti,
saį¹
ghÄį¹ipattacÄ«varadhÄraį¹e sampajÄnakÄrÄ« hoti, asite pÄ«te khÄyite sÄyite
sampajÄnakÄrÄ« hoti, uccÄrapassÄvakamme sampajÄnakÄrÄ« hoti, gate į¹hite
nisinne sutte jÄgarite bhÄsite tuį¹hÄ«bhÄve sampajÄnakÄrÄ« hoti.
Evaį¹ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajÄno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajÄno. Ayaį¹ vo amhÄkaį¹ anusÄsanÄ« ti.
ā SabbaphÄliphullÄ kho, Änanda, yamakasÄlÄ akÄlapupphehi. Te
tathÄgatassa sarÄ«raį¹ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathÄgatassa
pÅ«jÄya. DibbÄnipi mandÄravapupphÄni antalikkhÄ papatanti, tÄni
tathÄgatassa sarÄ«raį¹ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathÄgatassa
pÅ«jÄya. DibbÄnipi candanacuį¹į¹Äni antalikkhÄ papatanti, tÄni tathÄgatassa
sarÄ«raį¹ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathÄgatassa pÅ«jÄya.
DibbÄnipi tÅ«riyÄni antalikkhe vajjanti tathÄgatassa pÅ«jÄya. DibbÄnipi
saį¹
gÄ«tÄni antalikkhe vattanti tathÄgatassa pÅ«jÄya.
Na kho,
Änanda, ettÄvatÄ TathÄgato sakkato vÄ hoti garukato vÄ mÄnito vÄ pÅ«jito
vÄ apacito vÄ. Yo kho, Änanda, bhikkhu vÄ bhikkhunÄ« vÄ upÄsako vÄ
upÄsikÄ vÄ dhammÄnudhammappaį¹ipanno viharati sÄmÄ«cippaį¹ipanno
anudhammacÄrÄ«, so TathÄgataį¹ sakkaroti garuį¹ karoti mÄneti pÅ«jeti
apaciyati, paramÄya pÅ«jÄya. TasmÄtihĀ·Änanda, dhammÄnudhammappaį¹ipannÄ
viharissÄma sÄmÄ«cippaį¹ipannÄ anudhammacÄrinĀ·oti. Evañ·hi vo, Änanda,
sikkhitabba nti.
ā ‘SiyÄ kho panĀ·Änanda, tumhÄkaį¹ evamĀ·assa:
‘atÄ«ta-satthukaį¹ pÄvacanaį¹, natthi no satthÄ’ ti. Na kho panĀ·etaį¹,
Änanda, evaį¹ daį¹į¹habbaį¹. Yo vo, Änanda, mayÄ Dhammo ca Vinayo ca desito
paƱƱatto, so vo mamĀ·accayena satthÄ.
http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha.html Sutta Piį¹aka- DÄ«gha NikÄya ā The long discourses ā [ dÄ«gha: long ]
29) Classical English,Roman
The DÄ«gha NikÄya gathers 34 of the longest discourses supposedly given
by the Buddha.MahÄparinibbÄna Sutta (DN 16) {excerpts} - word by
wordThis sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake
of his followers after his passing away, which makes it be a very
important set of instructions for us nowadays.
(The Mirror of the Dhamma)
I will expound the discourse on the Dhamma which is called DhammÄdÄsa,
possessed of which the ariyasÄvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchÄna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotÄpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
And what, Änanda, is that
discourse on the Dhamma which is called DhammÄdÄsa, possessed of which
the ariyasÄvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me,
there is no more niraya, no more tiracchÄna-yoni, no more pettivisaya,
no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I am a
sotÄpanna, by nature free from states of misery, certain of being
destined to sambodhi?
Here, Änanda, an ariyasÄvaka is endowed with Buddhe aveccappasÄda:
He is endowed with Dhamme aveccappasÄda:
He is endowed with Saį¹
ghe aveccappasÄda:
He is endowed with a sīla which is agreeable to the ariyas,
This, Änanda, is the discourse on the Dhamma which is called
DhammÄdÄsa, possessed of which the ariyasÄvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchÄna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotÄpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi.
Sato should you remain, bhikkhus, and sampajÄnas. This is our intruction to you.
And how, bhikkhus, is a bhikkhu sato? Here, bhikkhus, a bhikkhu
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sato. And how, bhikkhus, is a bhikkhu sampajÄna? Here, bhikkhus,
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sampajÄna. Sato should you remain, bhikkhus, and sampajÄnas. This is our intruction to you.
ā Ananda, the twin sala trees are in full bloom, though it is not the
season of flowering. And the blossoms rain upon the body of the
Tathagata and drop and scatter and are strewn upon it in worship of the
Tathagata. And celestial coral flowers and heavenly sandalwood powder
from the sky rain down upon the body of the Tathagata, and drop and
scatter and are strewn upon it in worship of the Tathagata. And the
sound of heavenly voices and heavenly instruments makes music in the air
out of reverence for the Tathagata.
It is not by this, Änanda,
that the TathÄgata is respected, venerated, esteemed, paid homage and
honored. But, Ananda, any bhikkhu or bhikkhuni, layman or laywoman,
remaining dhamm’Änudhamma’p'paį¹ipanna, sÄmÄ«ci’p'paį¹ipanna, living in
accordance with the Dhamma, that one respects, venerates, esteems, pays
homage, and honors the TathÄgata with the most excellent homage.
Therefore, Änanda, you should train yourselves thus: ‘We will remain
dhamm’Änudhamma’p'paį¹ipanna, sÄmÄ«ci’p'paį¹ipanna, living in accordance
with the Dhamma’.
ā ‘To some of you, Änanda, it may occur thus:
‘The words of the Teacher have ended, there is no longer a Teacher’. But
this, Änanda, should not, be so considered. That, Änanda, which I have
taught and made known to you as the Dhamma and the Vinaya, will be your
Teacher after my passing away.
https://www.youtube.com/watch⦠Digha Nikaya (Part 3/62)
E P 443 subscribers DN 01 Brahmajala (2011-07-16) Part C
————————————————————–
Treasury of The Buddha’s Discourses
RETURN TO THE ORIGINAL BUDDHA’S TEACHINGS
Speaker: Ven. Dhammavuddho Mahathera
Website:
http://www.suttavinaya.com/disc-8-dig…
http://vbgnet.org/
Facebook:
https://www.facebook.com/Vihara.Buddh…
- video upload powered by https://www.TunesToTube.com Category Education
99) Classical Tamil-ą®Ŗą®¾ą®°ą®®ąÆą®Ŗą®°ą®æą®Æ ą®ą®ąÆą®¤ąÆą®¤ą®®ą®æą®“ąÆ ą®ąÆą®®ąÆą®®ąÆą®“ி,
(ą®¤ą®®ąÆą®®ą®¾ą®µą®æą®©ąÆ ą®ą®°ąÆą®ŖąÆą®Ŗą®³ą®æą®ąÆą®ąÆ)
நான௠DhammÄdÄsa (ą®¤ą®®ąÆą®®ą®¾ą®µą®æą®©ąÆ ą®ą®°ąÆą®ŖąÆą®Ŗą®³ą®æą®ąÆą®ąÆ) ą®ą®© ą®ą®°ąÆą®¤ą®ŖąÆą®Ŗą®ąÆą®®ąÆ ą®¤ą®®ąÆą®®ą®¾ą®µąÆ
ą®µą®æą®Æą®¾ą®ąÆą®ą®æą®Æą®¾ą®©ą®®ąÆ ą®Ŗą®£ąÆą®£ ą®Ŗą®æą®°ą®ą®ąÆą®ą®®ąÆ ą®ąÆą®ÆąÆą®Æ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®ŖąÆą®ą®æą®°ąÆą®©ąÆ,ariyasÄvaka (ą®ŖąÆą®©ą®æą®¤ą®®ą®¾ą®©
ą®ąÆą®ą®°ąÆ)ą®ą® ą®ą®ąÆą®ąÆą®£ąÆą®ąÆ,ą®ą®°ąÆą®µąÆą®³ąÆ ą®
ą®µą®°ąÆ ą®¤ą®¾ą®©ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æ ą®ą®±ąÆą®¤ą®æą®Æą®¾ą®ąÆą®ą®æą®ąÆ ą®ąÆą®£ąÆą®ą®¾ą®²ąÆ:
āą®ą® ą®ą®©ą®ąÆą®ąÆ, ą®ą®©ąÆą®©ąÆą®®ąÆ ą®®ąÆą®²ąÆą®®ąÆ niraya (ą®Øą®°ą®ą®®ąÆ) ą®ą®²ąÆą®²ąÆ,ą®ą®©ąÆą®©ąÆą®®ąÆ ą®®ąÆą®²ąÆą®®ąÆ
tiracchÄna-yoni ( ą®®ą®æą®°ąÆą®ą®® ą®ą®¾ą®®ąÆą®°ą®¾ą®ąÆą®Æą®®ąÆ) ą®ą®²ąÆą®²ąÆ,ą®ą®©ąÆą®©ąÆą®®ąÆ ą®®ąÆą®²ąÆą®®ąÆ pettivisaya
(ą®ą®µą®æą®ą®³ąÆ ą®ą®¾ą®®ąÆą®°ą®¾ą®ąÆą®Æą®®ąÆ) ą®ą®²ąÆą®²ąÆ,ą®ą®©ąÆą®©ąÆą®®ąÆ ą®®ąÆą®²ąÆą®®ąÆ
ą®Ŗą®¾ą®ąÆą®ą®æą®Æą®µąÆą®©ą®®ąÆ,ą®¤ąÆą®°ą®¤ą®æą®°ąÆą®·ąÆą®ą®®ąÆ,ą®¤ąÆą®ąÆą®ą®®ąÆ, ą®Øą®æą®²ąÆ ą®ą®²ąÆą®²ąÆ, நான௠sotÄpanna (ą®ŖąÆą®©ą®²ąÆ
ą®Ŗą®æą®°ą®µąÆą®ą®æ), ą®ą®Æą®±ąÆą®ąÆą®Æą®¾ą® ą®¤ąÆą®ąÆą® ą®Øą®æą®²ąÆą®Æą®æą®²ąÆ ą®ą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®µą®æą®ąÆą®µą®æą®ąÆą®ą®ŖąÆą®Ŗą®ąÆą®ą®µą®©ąÆ,sambodhi
(ą®®ąÆą®“ąÆą®ąÆą® ą®¤ąÆą®ąÆą®ą®¤ąÆą®¤ą®æą®²ą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®µą®æą®“ą®æą®ŖąÆą®ŖąÆ) ą®ą® ą®ąÆą®° ą®ą®°ąÆą®¤ąÆą®¤ą®²ąÆ ą®ą®±ąÆą®¤ą®æ.
ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®ą®©ąÆą®©,Änanda (ą®ą®©ą®ØąÆą®¤ą®¾),ą®¤ą®®ąÆą®®ą®¾ ą®®ąÆą®¤ąÆ ą®ą®© ą®
ą®ØąÆą®¤ ą®Ŗą®æą®°ą®ą®ąÆą®ą®®ąÆ DhammÄdÄsa
(ą®¤ą®®ąÆą®®ą®¾ą®µą®æą®©ąÆ ą®ą®°ąÆą®ŖąÆą®Ŗą®³ą®æą®ąÆą®ąÆ) ą®ą®© ą®ą®°ąÆą®¤ą®ŖąÆą®Ŗą®ąÆą®®ąÆ ą®¤ą®®ąÆą®®ą®¾ą®µąÆ ą®µą®æą®Æą®¾ą®ąÆą®ą®æą®Æą®¾ą®©ą®®ąÆ ą®Ŗą®£ąÆą®£
ą®Ŗą®æą®°ą®ą®ąÆą®ą®®ąÆ ą®ąÆą®ÆąÆą®Æ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®ŖąÆą®ą®æą®°ąÆą®©ąÆ,ariyasÄvaka (ą®ŖąÆą®©ą®æą®¤ą®®ą®¾ą®© ą®ąÆą®ą®°ąÆ)ą®ą®
ą®ą®ąÆą®ąÆą®£ąÆą®ąÆ,ą®ą®°ąÆą®µąÆą®³ąÆ ą®
ą®µą®°ąÆ ą®¤ą®¾ą®©ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æ ą®ą®±ąÆą®¤ą®æą®Æą®¾ą®ąÆą®ą®æą®ąÆ ą®ąÆą®£ąÆą®ą®¾ą®²ąÆ: āą®ą®
ą®ą®©ą®ąÆą®ąÆ, ą®ą®©ąÆą®©ąÆą®®ąÆ ą®®ąÆą®²ąÆą®®ąÆ niraya (ą®Øą®°ą®ą®®ąÆ) ą®ą®²ąÆą®²ąÆ,ą®ą®©ąÆą®©ąÆą®®ąÆ ą®®ąÆą®²ąÆą®®ąÆ
tiracchÄna-yoni ( ą®®ą®æą®°ąÆą®ą®® ą®ą®¾ą®®ąÆą®°ą®¾ą®ąÆą®Æą®®ąÆ) ą®ą®²ąÆą®²ąÆ,ą®ą®©ąÆą®©ąÆą®®ąÆ ą®®ąÆą®²ąÆą®®ąÆ pettivisaya
(ą®ą®µą®æą®ą®³ąÆ ą®ą®¾ą®®ąÆą®°ą®¾ą®ąÆą®Æą®®ąÆ) ą®ą®²ąÆą®²ąÆ,ą®ą®©ąÆą®©ąÆą®®ąÆ ą®®ąÆą®²ąÆą®®ąÆ
ą®Ŗą®¾ą®ąÆą®ą®æą®Æą®µąÆą®©ą®®ąÆ,ą®¤ąÆą®°ą®¤ą®æą®°ąÆą®·ąÆą®ą®®ąÆ,ą®¤ąÆą®ąÆą®ą®®ąÆ, ą®Øą®æą®²ąÆ ą®ą®²ąÆą®²ąÆ, நான௠sotÄpanna (ą®ŖąÆą®©ą®²ąÆ ą®Ŗą®æą®°ą®µąÆą®ą®æ), ą®ą®Æą®±ąÆą®ąÆą®Æą®¾ą® ą®¤ąÆą®ąÆą® ą®Øą®æą®²ąÆą®Æą®æą®²ąÆ ą®ą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®µą®æą®ąÆą®µą®æą®ąÆą®ą®ŖąÆą®Ŗą®ąÆą®ą®µą®©ąÆ,sambodhi (ą®®ąÆą®“ąÆą®ąÆą® ą®¤ąÆą®ąÆą®ą®¤ąÆą®¤ą®æą®²ą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®µą®æą®“ą®æą®ŖąÆą®ŖąÆ) ą®ą® ą®ąÆą®° ą®ą®°ąÆą®¤ąÆą®¤ą®²ąÆ ą®ą®±ąÆą®¤ą®æ தானąÆ?
ą®ą®ąÆą®ąÆ,ą®ą®©ą®ØąÆą®¤ą®¾,ą®ŖąÆą®©ą®æą®¤ą®®ą®¾ą®© ą®ąÆą®ą®°ąÆ Buddhe aveccappasÄda (ą®ŖąÆą®¤ąÆą®¤ą®°ąÆ ą®ą®ą®¤ąÆą®¤ą®æą®²ąÆ ą®¤ą®©ąÆą®©ą®®ąÆą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆ)ą®Æą®¾ą® ą®ąÆą®£ą®æą®ąÆą®ą®ŖąÆ ą®Ŗą®ąÆą®ą®æą®°ą®¾ą®°ąÆ.
Dhamme aveccappasÄda:(ą®¤ą®®ąÆą®®ą®¾ ą®ą®ą®¤ąÆą®¤ą®æą®²ąÆ ą®¤ą®©ąÆą®©ą®®ąÆą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆ)ą®Æą®¾ą® ą®ąÆą®£ą®æą®ąÆą®ą®ŖąÆ ą®Ŗą®ąÆą®ą®æą®°ą®¾ą®°ąÆ.
Saį¹
ghe aveccappasÄda (ą®ą®¾ą®©ąÆą®±ąÆą®°ąÆ ą®ą®ą®¤ąÆą®¤ą®æą®²ąÆ ą®¤ą®©ąÆą®©ą®®ąÆą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆ)ą®Æą®¾ą® ą®ąÆą®£ą®æą®ąÆą®ą®ŖąÆ ą®Ŗą®ąÆą®ą®æą®°ą®¾ą®°ąÆ.
ą®ŖąÆą®©ą®æą®¤ą®®ą®¾ą®©ą®µą®°ąÆą®ą®³ąÆ ą®ą®±ąÆą®±ąÆą®ąÆą®ąÆą®³ąÆą®³ą®¤ąÆą®¤ą®ąÆą® ą®ąÆą®²ą®°ą®¾ą® ą®ąÆą®£ą®æą®ąÆą®ą®ŖąÆ ą®Ŗą®ąÆą®ą®æą®°ą®¾ą®°ąÆ.
ą®ą®¤ąÆ, Änanda (ą®ą®©ą®ØąÆą®¤ą®¾),ą®¤ą®®ąÆą®®ą®¾ ą®®ąÆą®¤ąÆ ą®ą®© ą®
ą®ØąÆą®¤ ą®Ŗą®æą®°ą®ą®ąÆą®ą®®ąÆ DhammÄdÄsa (ą®¤ą®®ąÆą®®ą®¾ą®µą®æą®©ąÆ ą®ą®°ąÆą®ŖąÆą®Ŗą®³ą®æą®ąÆą®ąÆ) ą®ą®© ą®ą®°ąÆą®¤ą®ŖąÆą®Ŗą®ąÆą®®ąÆ
ą®¤ą®®ąÆą®®ą®¾ą®µąÆ ą®µą®æą®Æą®¾ą®ąÆą®ą®æą®Æą®¾ą®©ą®®ąÆ ą®Ŗą®£ąÆą®£ ą®Ŗą®æą®°ą®ą®ąÆą®ą®®ąÆ ą®ąÆą®ÆąÆą®Æ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®ŖąÆą®ą®æą®°ąÆą®©ąÆ,ariyasÄvaka
(ą®ŖąÆą®©ą®æą®¤ą®®ą®¾ą®© ą®ąÆą®ą®°ąÆ)ą®ą® ą®ą®ąÆą®ąÆą®£ąÆą®ąÆ,ą®ą®°ąÆą®µąÆą®³ąÆ ą®
ą®µą®°ąÆ ą®¤ą®¾ą®©ąÆ ą®µą®æą®°ąÆą®®ąÆą®Ŗą®æ ą®ą®±ąÆą®¤ą®æą®Æą®¾ą®ąÆą®ą®æą®ąÆ
ą®ąÆą®£ąÆą®ą®¾ą®²ąÆ:āØāą®ą® ą®ą®©ą®ąÆą®ąÆ, ą®ą®©ąÆą®©ąÆą®®ąÆ ą®®ąÆą®²ąÆą®®ąÆ niraya (ą®Øą®°ą®ą®®ąÆ) ą®ą®²ąÆą®²ąÆ,ą®ą®©ąÆą®©ąÆą®®ąÆ
ą®®ąÆą®²ąÆą®®ąÆ tiracchÄna-yoni ( ą®®ą®æą®°ąÆą®ą®® ą®ą®¾ą®®ąÆą®°ą®¾ą®ąÆą®Æą®®ąÆ) ą®ą®²ąÆą®²ąÆ,ą®ą®©ąÆą®©ąÆą®®ąÆ ą®®ąÆą®²ąÆą®®ąÆ
pettivisaya (ą®ą®µą®æą®ą®³ąÆ ą®ą®¾ą®®ąÆą®°ą®¾ą®ąÆą®Æą®®ąÆ) ą®ą®²ąÆą®²ąÆ,ą®ą®©ąÆą®©ąÆą®®ąÆ ą®®ąÆą®²ąÆą®®ąÆ
ą®Ŗą®¾ą®ąÆą®ą®æą®Æą®µąÆą®©ą®®ąÆ,ą®¤ąÆą®°ą®¤ą®æą®°ąÆą®·ąÆą®ą®®ąÆ,ą®¤ąÆą®ąÆą®ą®®ąÆ, ą®Øą®æą®²ąÆ ą®ą®²ąÆą®²ąÆ, நான௠sotÄpanna (ą®ŖąÆą®©ą®²ąÆ
ą®Ŗą®æą®°ą®µąÆą®ą®æ), ą®ą®Æą®±ąÆą®ąÆą®Æą®¾ą® ą®¤ąÆą®ąÆą® ą®Øą®æą®²ąÆą®Æą®æą®²ąÆ ą®ą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®µą®æą®ąÆą®µą®æą®ąÆą®ą®ŖąÆą®Ŗą®ąÆą®ą®µą®©ąÆ,sambodhi
(ą®®ąÆą®“ąÆą®ąÆą® ą®¤ąÆą®ąÆą®ą®¤ąÆą®¤ą®æą®²ą®æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®µą®æą®“ą®æą®ŖąÆą®ŖąÆ) ą®ą® ą®ąÆą®° ą®ą®°ąÆą®¤ąÆą®¤ą®²ąÆ ą®ą®±ąÆą®¤ą®æ.
Sato(ą®ą®µą®©ą®®ą®¾ą®©) ą®ØąÆą®°ąÆ ą®ą®°ąÆą®ąÆą® ą®µąÆą®£ąÆą®ąÆą®®ąÆ,bhikkhus (ą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆą®ąÆą®ą®³ąÆ),ą®®ąÆą®²ąÆą®®ąÆ
sampajÄnos(மாறா ą®ą®Æą®²ąÆą®ŖąÆ ą®
ą®Øą®æą®¤ąÆą®¤ą®æą®Æą®¤ąÆą®¤ąÆ ą®Ŗą®ąÆą®¤ąÆą®¤ą®±ą®æą®¤ą®²ąÆ).ą®ą®¤ąÆ ą®¤ą®¾ą®©ąÆ ą®ą®®ą®ąÆą®ąÆ
ą®ą®ąÆą®ą®³ąÆą®ąÆą®Æ ą®ŖąÆą®¤ą®©ąÆ.
ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®ą®ŖąÆą®Ŗą®ą®æ,ą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆ, ą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆą®ąÆą®ą®³ąÆ sato (ą®ą®µą®©ą®®ą®¾ą®©) ą®ą®°ąÆą®ąÆą®ą®æą®°ą®¾ą®°ąÆ? ą®ą®ąÆą®ąÆ,ą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆą®ąÆą®ą®³ąÆ, ą®ą®°ąÆ ą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆ
ą®ą®ŖąÆą®Ŗą®ą®æ,ą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆą®ąÆą®ą®³ąÆ,ą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆ sato (ą®ą®µą®©ą®®ą®¾ą®©) ą®ą®°ąÆą®ąÆą®ą®æą®°ą®¾ą®°ąÆ.ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ
ą®ą®ŖąÆą®Ŗą®ą®æ,ą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆą®ąÆą®ą®³ąÆ, ą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆ sampajÄnos(மாறா ą®ą®Æą®²ąÆą®ŖąÆ ą®
ą®Øą®æą®¤ąÆą®¤ą®æą®Æą®¤ąÆą®¤ąÆ
ą®Ŗą®ąÆą®¤ąÆą®¤ą®±ą®æą®¤ą®²ąÆ)ą®ą®ą®æą®°ą®¾ą®°ąÆ? ą®ą®ąÆą®ąÆ,ą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆą®ąÆą®ą®³ąÆ,
ą®ą®ŖąÆą®Ŗą®ą®æ,ą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆą®ąÆą®ą®³ąÆ,ą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆ
sampajÄnos(மாறா ą®ą®Æą®²ąÆą®ŖąÆ ą®
ą®Øą®æą®¤ąÆą®¤ą®æą®Æą®¤ąÆą®¤ąÆ ą®Ŗą®ąÆą®¤ąÆą®¤ą®±ą®æą®¤ą®²ąÆ)ą®ą®ą®æą®°ą®¾ą®°ąÆ,Sato(ą®ą®µą®©ą®®ą®¾ą®©)
ą®ØąÆą®°ąÆ ą®ą®°ąÆą®ąÆą® ą®µąÆą®£ąÆą®ąÆą®®ąÆ,ą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆą®ąÆą®ą®³ąÆ,ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆsampajÄnos(மாறா ą®ą®Æą®²ąÆą®ŖąÆ
ą®
ą®Øą®æą®¤ąÆą®¤ą®æą®Æą®¤ąÆą®¤ąÆ ą®Ŗą®ąÆą®¤ąÆą®¤ą®±ą®æą®¤ą®²ąÆ),ą®ą®¤ąÆ ą®¤ą®¾ą®©ąÆ ą®ą®®ą®ąÆą®ąÆ ą®ą®ąÆą®ą®³ąÆą®ąÆą®Æ ą®ŖąÆą®¤ą®©ąÆ.
-ą®ą®©ą®ØąÆą®¤ą®¾,ą®ŖąÆą®µą®¾ ą®Ŗą®°ąÆą®µą®ą®¾ą®²ą®®ą®¾ą® ą®ą®°ąÆą®ØąÆą®¤ ą®ŖąÆą®¤ą®æą®²ąÆą®®ąÆ, ą®ą®°ą®ąÆą®ąÆ sala (ą®ą®¾ą®²ą®¾) ą®®ą®°ą®ąÆą®ą®³ąÆ ą®®ąÆą®“ąÆ
ą®®ą®²ą®°ąÆą®ąÆą®ą®æ ą®
ą®ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®ą®°ąÆą®ąÆą®ą®æą®±ą®¤ąÆ. ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ Tathagata (ą®ąÆą®±ąÆą®Ŗą®¾ą®ą®±ąÆą®±ą®µą®°ąÆ) ą®µą®“ą®æą®Ŗą®¾ą®ąÆ
ą®ąÆą®ÆąÆą®¤ą®²ąÆ ą®ŖąÆą®²ąÆ Tathagata(ą®ąÆą®±ąÆą®Ŗą®¾ą®ą®±ąÆą®±ą®µą®°ąÆ) ą®ą®ą®²ąÆ ą®®ąÆą®²ąÆ ą®ŖąÆą®®ą®“ąÆ ą®ŖąÆą®“ą®æą®ØąÆą®¤ąÆ, ą®¤ąÆą®³ą®æ
ą®ą®æą®¤ą®±, ą®ą®°ą®¤ąÆą®¤ą®æą®©ą®ŖąÆą®Ŗą®æą®°ą®ŖąÆą®Æą®¾ą®ą®æą®Æą®¤ąÆ. ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®¤ąÆą®µą®²ąÆą® ą®Ŗą®µą®“ą®®ą®²ą®°ąÆą®ą®³ąÆ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ
ą®ąÆą®µą®°ąÆą®ąÆą®ą®¤ąÆą®¤ąÆą®ąÆ ą®ąÆą®°ąÆą®ØąÆą®¤ ą®ą®ØąÆą®¤ą®© ą®®ą®°ą®¤ąÆ ą®¤ąÆą®³ąÆ ą®µą®¾ą®©ą®¤ąÆą®¤ą®æą®²ąÆ ą®ą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®®ą®“ąÆ ą®ąÆą®“ąÆ ą®ØąÆą®ąÆą®ą®æ
Tathagata (ą®ąÆą®±ąÆą®Ŗą®¾ą®ą®±ąÆą®±ą®µą®°ąÆ) ą®ą®ą®²ąÆ ą®®ąÆą®²ąÆ ą®ŖąÆą®“ą®æą®ØąÆą®¤ąÆ, ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ Tathagata
(ą®ąÆą®±ąÆą®Ŗą®¾ą®ą®±ąÆą®±ą®µą®°ąÆ) ą®µą®“ą®æą®Ŗą®¾ą®ąÆ ą®ąÆą®ÆąÆą®¤ą®²ąÆ ą®ŖąÆą®²ąÆ Tathagata(ą®ąÆą®±ąÆą®Ŗą®¾ą®ą®±ąÆą®±ą®µą®°ąÆ) ą®ą®ą®²ąÆ ą®®ąÆą®²ąÆ
ą®ŖąÆą®®ą®“ąÆ ą®ŖąÆą®“ą®æą®ØąÆą®¤ą®¤ąÆ. ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ Tathagata(ą®ąÆą®±ąÆą®Ŗą®¾ą®ą®±ąÆą®±ą®µą®°ąÆ) ą®ŖąÆą®±ąÆą®±ąÆą®¤ą®²ąÆą®ąÆ
ą®ą®¾ą®ąÆą®ąÆą®ąÆ ą®ą®®ą®æą®ąÆą®ąÆą®Æą®¾ą®²ąÆ ą®ąÆą®µą®°ąÆą®ąÆą®ą®¤ąÆą®¤ąÆą®ąÆ ą®ąÆą®°ąÆą®ØąÆą®¤ ą®ąÆą®°ą®²ąÆ ą®ą®²ą®æ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ
ą®ą®ąÆą®ą®°ąÆą®µą®æą®ą®³ąÆ ą®ą®¾ą®±ąÆą®±ąÆą®µąÆą®³ą®æą®Æą®æą®²ąÆ ą®µąÆą®³ą®æą®ŖąÆą®Ŗą®ąÆą®¤ąÆą®¤ą®æą®Æą®¤ąÆ.
ą®ą®¤ą®©ą®¾ą®²ąÆ ą®®ą®ąÆą®ąÆą®®ąÆ ą®
ą®²ąÆą®², ą®ą®©ą®ØąÆą®¤ą®¾,Tathagata (ą®ąÆą®±ąÆą®Ŗą®¾ą®ą®±ąÆą®±ą®µą®°ąÆ) ą®ą®Ŗą®ą®°ą®æą®¤ąÆą®¤ą®¤ąÆ, ą®®ą®°ą®æą®Æą®¾ą®¤ąÆ ą®ąÆą®²ąÆą®¤ąÆą®¤ą®æą®Æą®¤ąÆ, ą®Øą®©ąÆą®ąÆą®®ą®¤ą®æą®ąÆą®ą®ŖąÆ ą®Ŗą®ąÆą®ą®¤ąÆ,
ą®®ą®©ą®ØąÆą®¤ą®æą®±ą®ØąÆą®¤ ą®ŖąÆą®ą®“ąÆą®°ąÆą®¤ąÆą®¤ą®¤ąÆ, ą®ąÆą®³ą®°ą®µą®®ąÆ ą®ąÆą®²ąÆą®¤ąÆą®¤ą®æą®Æą®¤ąÆ. ą®ą®©ą®¾ą®²ąÆ, ą®ą®©ą®ØąÆą®¤ą®¾, ą®ą®ØąÆą®¤ ą®ą®°ąÆ
ą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆą®µąÆ ą®
ą®²ąÆą®²ą®¤ąÆ ą®Ŗą®æą®ąÆą®ąÆą®©ą®æą®ÆąÆ, ą®ą®Ŗą®¾ą®ą®ą®©ąÆ ą®
ą®²ąÆą®²ą®¤ąÆ
ą®ą®Ŗą®¾ą®ą®ą®æ,dhammāÄnudhammaāp’paį¹ipanna, sÄmÄ«ciāp’paį¹ipanna, ą®¤ą®®ąÆą®®ą®¾ą®µą®æą®±ąÆą®ąÆ
ą®ŖąÆą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆą®®ą®¾ą®±ąÆ ą®Ŗą®Æą®æą®±ąÆą®ą®æą®ąÆą®ą®æą®°ą®¾ą®°ąÆ ą®
வர௠Tathagata (ą®ąÆą®±ąÆą®Ŗą®¾ą®ą®±ąÆą®±ą®µą®°ąÆ) ą®ą®Ŗą®ą®°ą®æą®¤ąÆą®¤ą®¤ąÆ,
ą®®ą®°ą®æą®Æą®¾ą®¤ąÆ ą®ąÆą®²ąÆą®¤ąÆą®¤ą®æ, ą®Øą®©ąÆą®ąÆą®®ą®¤ą®æą®¤ąÆą®¤ąÆ, ą®®ą®©ą®ØąÆą®¤ą®æą®±ą®ØąÆą®¤ ą®ŖąÆą®ą®“ąÆą®°ąÆą®¤ąÆą®¤ą®¤ąÆ, ą®ąÆą®³ą®°ą®µą®®ąÆ
ą®ąÆą®²ąÆą®¤ąÆą®¤ą®æ. ą®®ą®æą® ą®ą®Æą®°ąÆą®ØąÆą®¤ ą®
ą®³ą®µąÆ ą®ØąÆą®°ąÆą®¤ąÆą®¤ą®æą®µą®¾ą®ÆąÆą®ØąÆą®¤ ą®®ą®©ą®ØąÆą®¤ą®æą®±ą®ØąÆą®¤ ą®ŖąÆą®ą®“ąÆą®°ąÆą®Æą®¾ą®±ąÆą®±ąÆą®µą®°ąÆ.
ą®ą®¤ąÆą®ąÆą®ą®¾ą®, ą®ą®©ą®ØąÆą®¤ą®¾, ą®ØąÆą®ąÆą®ą®³ąÆ, ą®ØąÆą®ąÆą®ą®³ą®¾ą®ą®µąÆ ą®Ŗą®Æą®æą®±ąÆą®ą®æą®¤ąÆą®¤ą®²ąÆ ą®ą®¤ąÆą®¤ą®¾ą®©ąÆ: ą®Øą®¾ą®ąÆą®ą®³ąÆ
dhammāÄnudhammaāp’paį¹ipanna, sÄmÄ«ciāp’paį¹ipanna, ą®¤ą®®ąÆą®®ą®¾ą®µą®æą®±ąÆą®ąÆ
ą®ŖąÆą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆą®®ą®¾ą®±ąÆ ą®µą®¾ą®“ąÆą®ąÆą®ąÆ ą®®ąÆą®±ąÆą®Æą®æą®²ąÆ ą®¤ąÆą®ą®°ąÆą®ØąÆą®¤ą®æą®°ąÆą®ŖąÆą®ŖąÆą®®ąÆ. ⦠āØ
ą®ą®ąÆą®ą®³ąÆ ą®ą®æą®²ą®°ąÆą®°ąÆą®ąÆą®ąÆ, ą®ą®©ą®ØąÆą®¤ą®¾,ą®ą®µąÆą®µą®¾ą®±ąÆ ą®ØąÆą®°ą®æą®ą®ąÆ ą®ąÆą®ąÆą®®ąÆ:
ą®ą®±ąÆą®Ŗą®æą®ŖąÆą®Ŗą®µą®°ąÆ ą®µą®¾ą®°ąÆą®¤ąÆą®¤ąÆą®ą®³ąÆ ą®¤ąÆą®°ąÆą®ØąÆą®¤ąÆ ą®µą®æą®ąÆą®ą®¤ąÆ, ą®ą®©ą®æ ą®ą®±ąÆą®Ŗą®æą®ŖąÆą®Ŗą®µą®°ąÆ ą®ą®²ąÆą®²ąÆ. ą®ą®©ą®¾ą®²ąÆ
ą®ą®¤ąÆ, ą®ą®©ą®ØąÆą®¤ą®¾, ą®
ą®µąÆą®µą®¾ą®±ąÆ ą®ą®²ąÆą®ą®©ąÆ ą®Ŗą®£ąÆą®£ą®ŖąÆą®Ŗą®ą®¾ą®¤ąÆ. ą®
தąÆ, ą®ą®©ą®ØąÆą®¤ą®¾,ą®ą®µąÆ ą®Øą®¾ą®©ąÆ ą®Ŗą®¾ą®ą®®ąÆ
ą®Ŗą®ą®æą®ŖąÆą®Ŗą®æą®¤ąÆ ą®®ą®±ąÆą®±ąÆą®®ąÆ ą®ą®ąÆą®ą®³ąÆ ą®
ą®±ą®æą®ØąÆą®¤ą®æą®°ąÆą®ąÆą® ą®ąÆą®ÆąÆą®¤ąÆą®®ąÆą®ą®æą®¤ąÆą®¤ Dhamma and Vinaya
(ą®¤ą®®ąÆą®®ą®¾ą®µąÆą®®ąÆ ą®µą®æą®©ą®Æą®¾ą®µąÆą®®ąÆ) ą®
ą®¤ąÆ ą®ą®©ąÆą®©ąÆą®ąÆą®Æ ą®ą®±ą®ŖąÆą®ŖąÆą®ąÆą®ąÆ ą®
ą®ŖąÆą®Ŗą®¾ą®²ąÆ ą®ą®ąÆą®ą®³ąÆą®ąÆą®Æ
ą®ą®±ąÆą®Ŗą®æą®ŖąÆą®Ŗą®µą®°ą®¾ą® ą®ą®°ąÆą®ąÆą®ąÆą®®ąÆ.
08) Classical Afrikaansā Klassieke Afrikaans,
https://www.youtube.com/watch⦠Digha Nikaya (Part 3/62)
E P 443 subscribers DN 01 Brahmajala (2011-07-16) Part C
————————————————————–
Treasury of The Buddha’s Discourses
RETURN TO THE ORIGINAL BUDDHA’S TEACHINGS
Speaker: Ven. Dhammavuddho Mahathera
Website:
http://www.suttavinaya.com/disc-8-dig…
http://vbgnet.org/
Facebook:
https://www.facebook.com/Vihara.Buddh…
- video upload powered by https://www.TunesToTube.com Category Education
08) Klassieke Afrikaans - Klassieke Afrikaans
http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha.html
Sutta Piį¹aka- DÄ«gha NikÄya - Die lang diskoerse - [taal: lank]
Die DÄ«gha NikÄya versamel 34 van die langste gesprekke wat vermoedelik
deur die Boeddha gegee is. MahahparinibbÄna Sutta (DN 16) {uittreksels} -
woord vir woord Hierdie sutta versamel verskillende opdragte wat die
Boeddha gegee het ter wille van sy volgelinge na sy dood, wat dit maak
‘n baie belangrike stel instruksies deesdae vir ons.
(The Mirror of the Dhamma)
Ek sal die gesprek oor die Dhamma, wat DhammÄdÄsa genoem word,
uiteensit, waarvan die ariyasÄvaka, indien hy so begeer, van homself kan
verklaar: ‘Vir my is daar geen niraya meer nie, geen tiracchÄna-yoni
meer nie, geen pettivisaya meer nie, nee meer toestand van
ongelukkigheid, van ongeluk, van ellende, ek is ‘n sotÄpanna, van nature
vry van toestande van ellende, seker dat ek bestem is vir sambodhi.
En wat is die diskoers oor die Dhamma, wat DhammÄdÄsa genoem word,
Änanda, waarvan die ariyasÄvaka, as hy dit so begeer, van homself kan
verklaar: ‘Vir my is daar geen meer niraya, geen tiracchÄna-yoni meer
nie, ook nie meer nie pettivisaya, nie meer ‘n toestand van
ongelukkigheid, van ongeluk, van ellende nie, ek is ‘n sotÄpanna, van
nature vry van toestande van ellende, seker dat ek bestem is vir
sambodhi?
Hier, andananda, word ‘n ariyasÄvaka toegerus met Boeddhe aveccappasÄda:
Hy is toegerus met Dhamme aveccappasÄda:
Hy is toegerus met Saį¹
ghe aveccappasÄda:
Hy het ‘n sila wat ariyas aangenaam is,
Dit, Änanda, is die diskoers oor die Dhamma wat DhammÄdÄsa genoem word,
waarvan die ariyasÄvaka, indien hy so begeer, van homself kan verklaar:
‘Vir my is daar geen meer niraya, geen tiracchÄna-yoni meer nie, geen
pettivisaya meer nie , geen staat meer van ongelukkigheid, van ongeluk,
van ellende nie, ek is ‘n sotÄpanna, van nature vry van toestande van
ellende, seker dat ek bestem is vir sambodhi.
Sato moet u bly, bhikkhus en sampajÄnas. Dit is ons inbreuk op u.
En hoe, bhikkhus, is ‘n bhikkhu sato? Hier, bhikkhus, ‘n bhikkhu
Dus, bhikkhus, is ‘n bhikkhu sato. En hoe, bhikkhus, is ‘n bhikkhu sampajana? Hier, bhikkhus,
Dus, bhikkhus, is ‘n bhikkhu sampajÄna. Sato moet u bly, bhikkhus en sampajÄnas. Dit is ons inbreuk op u.
- Ananda, die tweeling sala bome is in volle blom, hoewel dit nie die
seisoen van blom is nie. En die bloeisels reƫn op die liggaam van die
Tathagata en val en versprei en word daarop gestrooi ter aanbidding van
die Tathagata. En hemelse koraalblomme en hemelse sandelhoutpoeier uit
die lug reƫn neer op die liggaam van die Tathagata, en val en versprei
en word daarop gestrooi ter aanbidding van die Tathagata. En die geluid
van hemelse stemme en hemelse instrumente maak musiek in die lug uit
eerbied vir die Tathagata.
Dit is nie hier nie, andananda, dat
die TathÄgata word gerespekteer, vereer, gewaardeer, hulde gebring en
vereer. Maar, Ananda, enige bhikkhu of bhikkhuni, leek of leekster, wat
oorbly dhamm’Änudhamma’p'paį¹ipanna, sÄmÄ«ci’p'paį¹ipanna, leef in
ooreenstemming met die Dhamma, dat ‘n mens respek, eer, agting, eer en
die TathÄgata vereer met die mees uitstekende hulde. Daarom, andananda,
moet u jul so oplei: ‘Ons sal dhamm’Änudhamma’p'paį¹ipanna,
sÄmÄ«ci’p'paį¹ipanna bly, volgens die Dhamma’.
- ‘Vir sommige van
u, andananda, kan dit so voorkom:’ Die woorde van die onderwyser is
beĆ«indig; daar is nie meer ‘n onderwyser nie. ‘ Maar dit, andananda,
moet nie so oorweeg word nie. Dit, andananda, wat ek jou geleer en
bekend gemaak het as die Dhamma en die Vinaya, sal jou leraar wees na my
dood. buddha-vacana.org Digha Nikaya
09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
https://www.youtube.com/watch⦠Digha Nikaya (Part 4/62)
E P 443 subscribers DN 02 Samannaphala (2011-07-17) Part A
————————————————————–
Treasury of The Buddha’s Discourses
RETURN TO THE ORIGINAL BUDDHA’S TEACHINGS
Speaker: Ven. Dhammavuddho Mahathera
Website:
http://www.suttavinaya.com/disc-8-dig…
http://vbgnet.org/
Facebook:
https://www.facebook.com/Vihara.Buddh…
- video upload powered by https://www.TunesToTube.com Category Education 09) Shqipja klasike-Shqiptare klasike
http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha.html
Sutta Piį¹aka- DÄ«gha NikÄya - Diskutimet e gjata - [dÄ«gha: gjatĆ«]
DÄ«gha NikÄya mbledh 34 nga ligjĆ«rimet mĆ« tĆ« gjata tĆ« supozuara tĆ« dhĆ«na
nga Buda.MahÄparinibbÄna Sutta (DN 16) {fragmente} - fjalĆ« me fjalĆ«Kjo
sutta mbledh udhƫzime tƫ ndryshme qƫ Buda dha pƫr hir tƫ ndjekƫsve tƫ
tij pas vdekjes sƫ tij, gjƫ qƫ e bƫn atƫ njƫ grup shumƫ i rƫndƫsishƫm
udhƫzimesh pƫr ne sot.
(Pasqyra e Dhamƫs)
Unƫ do tƫ
pĆ«rshkruaj ligjĆ«rimin mbi Dhamma qĆ« quhet DhammÄdÄsa, tĆ« zotĆ«ruar nga tĆ«
cilat ariyasÄvaka, nĆ«se dĆ«shiron kĆ«shtu, mund tĆ« deklarojĆ« vetĆ«: ‘PĆ«r
mua, nuk ka mĆ« niraya, nuk ka mĆ« tiracchÄna-yoni, as mĆ« shumĆ«
pettivisaya, jo mƫ shumƫ gjendje tƫ palumturisƫ, fatkeqƫsisƫ, mjerimit,
unƫ jam njƫ vajzƫ sot, nga natyra e lirƫ nga gjendjet e mjerimit, tƫ
sigurt se jam i destinuar tƫ sambodhi.
E, Ƨka, andananda, ƫshtƫ
ai ligjĆ«rim mbi DhamĆ«n qĆ« quhet DhammÄdÄsa, posedim i tĆ« cilit
ariyasÄvaka, nĆ«se dĆ«shiron kĆ«shtu, mund tĆ« deklarojĆ« vetĆ«: ‘PĆ«r mua, nuk
ka mĆ« niraya, as mĆ« tiracchÄna-yoni, as mĆ« shumĆ« pettivisaya, nuk ka mĆ«
gjendje tĆ« lumturisĆ«, fatkeqĆ«sisĆ«, mjerimit, unĆ« jam njĆ« sotÄpanna, pĆ«r
nga natyra e lirƫ nga gjendjet e mjerimit, e sigurt se po destinohej tƫ
sambodhi?
KĆ«tu, andananda, njĆ« ariyasÄvaka Ć«shtĆ« e pajisur me Buddhe aveccappasÄda:
Ai Ć«shtĆ« i pajisur me Dhamme aveccappasÄda:
Ai Ć«shtĆ« i pajisur me Saį¹
ghe aveccappasÄda:
Ai ƫshtƫ i pajisur me njƫ kƫshtjellƫ e cila ƫshtƫ e pƫlqyeshme pƫr arijet,
Ky, andananda, Ć«shtĆ« ligjĆ«rimi mbi DhamĆ«n qĆ« quhet DhammÄdÄsa, i cili
zotĆ«ron tĆ« cilin ariyasÄvaka, nĆ«se dĆ«shiron kĆ«shtu, mund tĆ« deklarojĆ«
pĆ«r veten e tij: ‘PĆ«r mua, nuk ka mĆ« niraya, as mĆ« tiracchÄna-yoni, as
mƫ shumƫ pettivisaya , nuk ka mƫ gjendje tƫ pakƫnaqƫsisƫ, fatkeqƫsisƫ,
mjerimit, unƫ jam njƫ vajzƫ sot, nga natyra e lirƫ nga gjendjet e
mjerimit, e sigurt se jam i destinuar tƫ sambodhi.
Sato duhet tĆ« qĆ«ndroni, bhikkhus dhe sampajÄnas. Kjo Ć«shtĆ« ndĆ«rhyrja jonĆ« pĆ«r ju.
Dhe si, bhikkhus, ƫshtƫ njƫ satelit bhikkhu? Kƫtu, bhikkhus, njƫ bhikkhu
KĆ«shtu, bhikkhus, Ć«shtĆ« njĆ« satelit bhikkhu. Dhe si, bhikkhus, Ć«shtĆ« njĆ« bhikkhu sampajÄna? KĆ«tu, bhikkhus,
Kƫshtu, bhikkhus, ƫshtƫ njƫ sampaj sna bhikkhu. Sato duhet tƫ qƫndroni,
bhikkhus dhe sampajÄnas. Kjo Ć«shtĆ« ndĆ«rhyrja jonĆ« pĆ«r ju.
-
Ananda, pemƫt binjake tƫ vitit janƫ nƫ lulƫzim tƫ plotƫ, megjithƫse nuk
ƫshtƫ sezoni i lulƫzimit. Dhe lulet bien mbi trupin e Tathagata, bie dhe
shpƫrndahen dhe shpƫrndahen mbi tƫ duke adhuruar Tathagata. Dhe lulet
koralore qiellore dhe pluhuri prej druri tƫ sandalit nga qielli bien mbi
trupin e Tathagata, dhe bien dhe shpƫrndahen dhe shpƫrndahen mbi tƫ
duke adhuruar Tathagata. Dhe tingulli i zƫrave qiellorƫ dhe i
instrumenteve qiellorƫ e bƫn muzikƫn nƫ ajƫr nga nderimi pƫr Tathagata.
Nuk Ć«shtĆ« nga kjo, andananda, qĆ« TathÄgata respektohet, nderohet,
vlerƫsohet, paguhet homazhe dhe nderohet. Por, Ananda, Ƨdo bhikkhu ose
bhikkhuni, laik apo laik, duke mbetur dhamm’Änudhamma’p'paį¹ipanna,
sÄmÄ«ci’p'paį¹ipanna, duke jetuar nĆ« pĆ«rputhje me Dhamma, qĆ« dikush
respekton, nderon, vlerĆ«son, fal homazhet dhe nderon TathÄgata me
homazhet mƫ tƫ shkƫlqyera. Prandaj, andananda, duhet tƫ stƫrviteni
kĆ«shtu: ‘Ne do tĆ« mbetemi dhamm’Änudhamma’p'paį¹ipanna,
sÄmÄ«ci’p'paį¹ipanna, duke jetuar nĆ« pĆ«rputhje me Dhamma’.
- ‘PĆ«r
disa prej jush, andananda, mund tĆ« ndodhĆ« kĆ«shtu:’ FjalĆ«t e MĆ«suesit
kanĆ« mbaruar, nuk ka mĆ« mĆ«sues ‘. Por kjo, andananda, nuk duhet tĆ«
konsiderohet kƫshtu. Kjo, andananda, tƫ cilƫn ju kam mƫsuar dhe ju kam
bƫrƫ tƫ njohur si Dhamma dhe Vinaya, do tƫ jetƫ Mƫsuesi juaj pasi tƫ
vdisni. buddha-vacana.org Digha Nikaya
10) Classical Amharic-į įįįį į įįį,
https://www.youtube.com/watch⦠Digha Nikaya (Part 5/62)
E P 443 subscribers DN 02 Samannaphala (2011-07-17) Part B
————————————————————–
Treasury of The Buddha’s Discourses
RETURN TO THE ORIGINAL BUDDHA’S TEACHINGS
Speaker: Ven. Dhammavuddho Mahathera
Website:
http://www.suttavinaya.com/disc-8-dig…
http://vbgnet.org/
Facebook:
https://www.facebook.com/Vihara.Buddh…
- video upload powered by https://www.TunesToTube.com Category Education 10) įįį²į į įįį -
http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha.html
į±į³ įį³į« - į±į« įį«į« - įØį„į įįįį®į½ - [į±į: įØį„į]
į±į įį«į« į į”įµįįį½ įØį³į°į§įøįį įØį
į įįįį®į½ 34 į°į„įµį§į į”į” įį įįŖįį£į£į į±įµį³ (į².į². 16)
{įįįį«įį½} - įį į įį įį
įµį°į³ į”įµį įØįį° į įį įį°įØį³į®į¹ į²į£į į„į įįįŖį«įį½į įį°į įµį£į ᣠįį
į
į„įį²įį į«į°įįįįᢠį į įį įį įį„į į į£į į įµįįį įØįįįŖį« įµį„įµį¦į½į¢
(įįµį³įįµ įįį½į„)
į„į± į«į± įįįµ į«įį į įŖį«įµį³į«aka į į°į«įį į į²į įį įØį°į„į«į«įį įįįį į„įįį»įį: - įį„į ᣠį„į
įį«į« ᣠtiį«į-į®į ᣠįØį„įįį²į
įᬠįØįį ᣠįØį įį įØįįį įµįᵠᣠįØįįØį« ᣠįØįį„į įį᳠ᣠį„į
į į°įį„į®į¬ įØįį„į įįį³įį½ įį įØįį ᣠįį° į³įį”įµį į„įį°į°įį°įį į„įįį į įį į”į”
į įįį³ į£
ā¹įµįį³į³āŗ į°į„į į įį į«į į į²įį« įį įØį°į°į į įįįį įįįµįį ᣠį„į± įØįįįį įØįį ariyasÄvaka į£
į„į± įµįį«į± įįįį½ įį½įį-įį„į įį„į ᣠįØį„įįį²į
įį«į« ᣠįØį„įįį²į
į°į«įį¬į-į®į įØįį ᣠįØį„įįį²į
pettivisaya ᣠįØį„įįį²į
įØįįį ᣠįØįįØį« ᣠįØį½įį įµįįµ į įį°įįį ᣠį į°įį„į® į„į įØįįįį¶į½ įį
įį ᣠįį° į³įį”įµį į„įį°į°įį°įį į„įįį į įį?
į„įį
ᣠį įį᳠ᣠį įŖįØįį«į« Bud Bud aveccappasÄda į°į°į„į¶į³į-
į„į± į Dhamme aveccappasÄda į°į°į„į·į-
įį³į į veį«įįį³į³ įØį°į°į į įµį¦į³ įį-
į„į± įį įŖįØįµ į°įµįį įØįį į¶į į°į°į„į¶į³į į£
įį
į įįį³ į į²įį³į³ į°į„į įØįį į«į į į²įį«į³į³ į°į„į įØįį į«į įįįį į²įį ᣠį„įį±į ariyasÄvaka
įØįįįį įØįį ᣠį„į± į«į± įįįį įį½įį: - įį„į ᣠį„į įØį„įįį²į
įį«į« ᣠįØį įį
tiracchÄna-yoni ᣠįØį„įįį²į
pettivisaya ᣠįØį„įįį²į
įØįįį ᣠįØįįØį« ᣠįØįįØį« ᣠįØįØį
į½įį į įį°įįį ᣠį į°įį„į® į„į įØįįįį¶į½ įį įØįį ᣠįį° į³įį”į² į„įį°į°įį°įį į„įįį į įį į”į”
į¶į¶ įįįØįµ į įį„įᵠᣠį¢įŖįØįµ į„į į³įįįįįµį¢ įį
į„į įį„įįµį įµįį
įįµ įį į”į”
į„įįµįŖ ᣠį¢įįŖįØįµ į„įį“įµ įį įØį¢įŖįŖ į³į¶įµ? į„įį
ᣠį¢įįŖįµ ᣠį¢įŖįŖ
įµįįį
į¢įįįØįµ ᣠį¢įŖįŖ į¶į¶ įį į”į” į¢įįŖįµ į„įį“įµ įį į¢įį į³įįįį? į„įį
ᣠį¢įįŖįµ į£
įµįįį
į¢įįį©įµ ᣠį¢įįį« į³įįįį įįᢠį¶į¶ įįįØįµ į įį„įᵠᣠį¢įŖįØįµ į„į į³įįįįįµį¢ įį
į„į įį„įįµį įµįį
įįµ įį į”į”
- į įį᳠ᣠįįįµį®į½ į°įᣠįįį½ į į į ᣠį į ᣠįį
įµ į£įįįį įį įįį į į„į
į°įį į”į” į į į£įį¹į į į³į³įį³
į į«į įį įįį„ įį„įį įį įµįįøį į„į įį°į įµį į„įį²įį į į³į³įį³ į įįį® įį į įį© įį įįįį³įᢠį„į
įØį°įį į°įį«į į®į«į į į į¦į½ į„į įØį°įį sandalwood į±įįµ įØį°įį įį° į³į³įį³ į°įįįµ įį įįįį³į į„į
į°į į³įµįį įį°įįįį į„įį²įį įį³į³įį³ į įįį® įį°įį³įᢠįØį°įį įµį voicesį½ į„į įØį°įį įį£įŖį«įį½ įµįį
įį³į³įį³ į«įį į įį„į®įµ įØį°įį³ įįį į į įØį įįµį„ įįįį įįį„į«įį¢
į³į³įį³ įØį°įØį ᨠᣠįØį°įØį į©
ᣠįØį°įØį ᩠ᣠįØį°įØį į©į įµ į„į įØį°įØį į©į įµ į įį
į įįįį³ į įį°įį į”į” įįį įį ᣠį įį ᣠįįįøįį
į¢įŖįŖ įįį į¢įŖįŖį ᣠįįįµ įįį į“ᵠᣠįįŖ įįį įįį
įį įįįįį ᣠsÄmÄ«ci’p'paį¹ipanna į£
įØį„į-įįį£į įį įØįįµįį ᣠį įįµ į°į į įį„į®įµ ᣠįį„įį ᣠįį„įį įį°į£į ᣠį³įįįįµį įįØįįį į„įį²įį
į³į³įį³į³į į«įØį„įØįįᢠį„į
į į į£į į„į© įØįįį įØį įįį® įįᢠįµįįį
ᣠį įį᳠ᣠį„į«į³į½įį į„įį°įį
įį įį į įµį½įįį½į-ā¹įįį°įįį įįįįįįįįįįįįįįįįįįį ᣠįįįįŗįįįįįįįį į„įįį„įįįāŗ į”į”
- įį įį³įį¶į¹ įį įį³į ᣠį„įį°įį
įįį įį½įį ā¹įØį įµį°įįŖį įį į į„į
į·į ᣠįØį„įįį²į
į įµį°įįŖ įØįįāŗ
į”į” įį įį
ᣠį įį᳠ᣠį„įį°įį
į įį³į°į„įᢠįØįįµį įØįį£į į įį ā¹į«įį³āŗ į„į į«įµį°įįŖį«į ā¹į įįįāŗ
į«įµį°įįį³įøįį į«į³įį
į³į½į į įįį³ į įµį°įįŖį įįįį į”į” buddha-vacana.org Digha Nikaya
11) Classical Arabic-Ų§ŁŁŲŗŲ© Ų§ŁŲ¹Ų±ŲØŁŲ© Ų§ŁŁŲµŲŁ
https://www.youtube.com/watch⦠Digha Nikaya (Part 6/62)
E P 443 subscribers DN 02 Samannaphala (2011-07-17) Part C
————————————————————–
Treasury of The Buddha’s Discourses
RETURN TO THE ORIGINAL BUDDHA’S TEACHINGS
Speaker: Ven. Dhammavuddho Mahathera
Website:
http://www.suttavinaya.com/disc-8-dig…
http://vbgnet.org/
Facebook:
https://www.facebook.com/Vihara.Buddh…
- video upload powered by https://www.TunesToTube.com
11) Ų§ŁŁŲŗŲ© Ų§ŁŲ¹Ų±ŲØŁŲ© Ų§ŁŁŲµŲŁ- Ų§ŁŁŲŗŲ© Ų§ŁŲ¹Ų±ŲØŁŲ© Ų§ŁŁŲµŲŁ
http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha.html
Sutta Pi-aka- DÄ«gha NikÄya - Ų§ŁŲ®Ų·Ų§ŲØŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ·ŁŁŁŲ© - [ŲÆŁŲŗŲ§: Ų·ŁŁŁ]
ŁŲ¬Ł
Ų¹ DÄ«gha NikÄya 34 Ł
Ł Ų£Ų·ŁŁ Ų§ŁŲ®Ų·Ų§ŲØŲ§ŲŖ Ų§ŁŲŖŁ ŁŁŲŖŲ±Ų¶ Ų£Ł ŁŁŲÆŁ
ŁŲ§ ŲØŁŲ°Ų§.
MahÄparinibbÄna Sutta (DN 16) {Ł
ŁŲŖŲ·ŁŲ§ŲŖ} - ŁŁŁ
Ų© ŲØŲ§ŁŁŁŁ
Ų© ŁŲ¬Ł
Ų¹ ŁŲ°Ų§ sutta
Ų§ŁŲ¹ŲÆŁŲÆ Ł
Ł Ų§ŁŲŖŲ¹ŁŁŁ
Ų§ŲŖ Ų§ŁŲŖŁ Ų£Ų¹Ų·Ų§ŁŲ§ ŲØŁŲ°Ų§ Ł
٠أج٠أتباع٠بعد Ų±ŲŁŁŁ Ų Ł
Ł
Ų§ ŁŲ¬Ų¹ŁŁ
Ł
Ų¬Ł
ŁŲ¹Ų© Ł
ŁŁ
Ų© Ų¬ŲÆŲ§ Ł
Ł Ų§ŁŲŖŲ¹ŁŁŁ
Ų§ŲŖ ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁŲ§ ŁŁ Ų§ŁŁŁŲŖ Ų§ŁŲŲ§Ų¶Ų±.
(Ł
Ų±Ų¢Ų© ŲÆŲ§Ł
Ų§)
Ų³Ų£Ų“Ų±Ų Ų§ŁŲ®Ų·Ų§ŲØ ŲŁŁ Dhamma Ų§ŁŁ
Ų³Ł
Ł Dhammadada Ų ŁŲ§ŁŲ°Ł ŁŁ
ŲŖŁŁ ariyasÄvaka Ų
Ų„Ų°Ų§ Ų±ŲŗŲØ ŁŁ Ų°ŁŁ Ų ŁŁ
ŁŁŁ Ų£Ł ŁŲ¹ŁŁ Ų¹Ł ŁŁŲ³Ł: ‘ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁ Ų ŁŁ
ŁŲ¹ŲÆ ŁŁŲ§Ł niraya
Ų ŁŲ§ Ł
Ų²ŁŲÆ Ł
Ł tiracchna-yoni Ų ŁŲ§ Ł
Ų²ŁŲÆ Ł
Ł pettivisaya Ų§ŁŁ
Ų²ŁŲÆ Ł
Ł ŲŲ§ŁŲ©
Ų§ŁŲŖŲ¹Ų§Ų³Ų© Ų Ų§ŁŲŖŲ¹Ų§Ų³Ų© Ų Ų§ŁŲØŲ¤Ų³ Ų ŁŲ£ŁŲ§ Ų³ŁŲŖŲ§ŲØŲ§ŁŲ§ Ų ŲØŲ·ŲØŁŲ¹ŲŖŁ Ų®Ų§ŁŁŲ© Ł
Ł ŲŲ§ŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲØŲ¤Ų³
Ų ŁŁ
Ł Ų§ŁŁ
Ų¤ŁŲÆ Ų£ŁŁŁ Ł
ŲŖŲ¬ŁŲ© Ų„ŁŁ Ų§ŁŲ³Ų§Ł
ŲØŁŲÆŁŁ.
ŁŁ
Ų§Ų°Ų§ Ų Ų¹ŁŲ§ŁŲÆŲ§ Ų ŁŁ Ų°ŁŁ
Ų§ŁŲ®Ų·Ų§ŲØ ŲŁŁ Dhamma Ų§ŁŲ°Ł ŁŲ³Ł
Ł DhammÄdÄsa Ų Ų§ŁŲ°Ł ŁŁ
ŲŖŁŁ ariyasÄvaka Ų Ų„Ų°Ų§
Ų±ŲŗŲØ ŁŁ Ų°ŁŁ Ų ŁŁ
ŁŁ أ٠ŁŲ¹ŁŁ Ų¹Ł ŁŁŲ³Ł: ‘ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁ Ų ŁŁ
ŁŲ¹ŲÆ ŁŁŲ§Ł niraya Ų ŁŲ§
Ł
Ų²ŁŲÆ Ł
Ł tiracchana-yoni pettivisaya Ų ŁŲ§ Ł
Ų²ŁŲÆ Ł
Ł ŲŲ§ŁŲ© Ł
Ł Ų§ŁŲŖŲ¹Ų§Ų³Ų© Ų Ł
Ł
Ų³ŁŲ” Ų§ŁŲŲø Ų Ł
Ł Ų§ŁŲØŲ¤Ų³ Ų Ų£ŁŲ§ sotÄpanna Ų ŲØŲ·ŲØŁŲ¹ŲŖŁŲ§ Ų®Ų§ŁŁŲ© Ł
Ł ŲŲ§ŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲØŲ¤Ų³ Ų
Ų£ŁŁŲÆ Ł
Ł Ų£Ł ŲŖŁŁŁ Ł
ŲŖŲ¬ŁŲ© Ų„ŁŁ sambodhiŲ
ŁŁŲ§ Ų Ų£ŁŲ§ŁŲÆŲ§ Ų ariyasÄvaka ŁŲÆ ŁŁŲØŁŲ§ ŲØŁŲÆŁ aveccappasÄda:
ŁŁŲØ Ł
Ų¹ Dhamme aveccappasÄda:
ŁŁŲÆ ŁŁŲØ Ł
Ų¹ Ų³Ų§ŁŲŗ aveccappasÄda:
ŁŁŲÆ ŁŁŲØ ŲØŲ³ŁŲ§ ŁŁŁ Ł
ŁŲØŁŁ ŁŲ£Ų±ŁŲ§Ų³ Ų
ŁŲ°Ų§ Ų Ų¹ŁŲ§ŁŲÆŲ§ Ų ŁŁ Ų§ŁŲ®Ų·Ų§ŲØ ŲŁŁ Dhamma Ų§ŁŲ°Ł ŁŲ³Ł
Ł DhammÄdÄsa Ų Ų§ŁŲ°Ł ŁŁ
ŲŖŁŁ
ariyasÄvaka Ų Ų„Ų°Ų§ Ų±ŲŗŲØ ŁŁ Ų°ŁŁ Ų ŁŁ
ŁŁ أ٠ŁŲ¹ŁŁ Ų¹Ł ŁŁŲ³Ł: ‘ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁ Ų ŁŁ
ŁŲ¹ŲÆ ŁŁŲ§Ł niraya Ų ŁŲ§ Ł
Ų²ŁŲÆ Ł
Ł tiracchana-yoni Ų ŁŲ§ ŁŁŲ¬ŲÆ Ų£ŁŲ«Ų± pettivisaya Ų
ŁŁ
ŁŲ¹ŲÆ ŁŁŲ§Ł ŲŲ§ŁŲ© Ł
Ł Ų§ŁŲŖŲ¹Ų§Ų³Ų© أ٠اŁŲŖŲ¹Ų§Ų³Ų© أ٠اŁŲØŲ¤Ų³ Ų ŁŲ£ŁŲ§ Ų³ŁŲŖŲ§ŲØŲ§ŁŲ§ Ų
ŲØŲ·ŲØŁŲ¹ŲŖŁ Ų®Ų§ŁŁŲ© Ł
Ł ŲŲ§ŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲØŲ¤Ų³ Ų ŁŁ
Ł Ų§ŁŁ
Ų¤ŁŲÆ Ų£ŁŁŁ Ł
ŲŖŲ¬ŁŲ© Ų„ŁŁ Ų§ŁŲ³Ų§Ł
ŲØŁŲÆŁŁ.
Ų³Ų§ŲŖŁ ŁŲ¬ŲØ Ų£Ł ŲŖŲØŁŁ Ų bhikkhus Ų Ł sampajÄnas. ŁŲ°Ų§ ŁŁ intruction ŁŁ.
ŁŁŁŁ Ų bhikkhus Ų ŁŁ bhikkhu Ų³Ų§ŲŖŁŲ ŁŁŲ§ Ų bhikkhus Ų bhikkhu
ŁŁŁŲ°Ų§ Ų bhikkhus Ų ŁŁ Ų³Ų§ŲŖŁ bhikkhu. ŁŁŁŁ Ų bhikkhus Ų ŁŁ bhikkhu sampajÄnaŲ ŁŁŲ§ Ų bhikkhus Ų
ŁŁŁŲ°Ų§ Ų bhikkhus Ų ŁŁ bhikkhu sampajÄna. Ų³Ų§ŲŖŁ ŁŲ¬ŲØ Ų£Ł ŲŖŲØŁŁ Ų bhikkhus Ų Ł sampajÄnas. ŁŲ°Ų§ ŁŁ intruction ŁŁ.
- Ų£ŁŲ§ŁŲÆŲ§ Ų Ų£Ų“Ų¬Ų§Ų± Ų³Ų§ŁŲ§ Ų§ŁŲŖŁŲ£Ł
ŁŁ Ų„Ų²ŁŲ§Ų± ŁŲ§Ł
Ł Ų Ų¹ŁŁ Ų§ŁŲ±ŲŗŁ
Ł
Ł Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŲ³ŲŖ
Ł
ŁŲ³Ł
Ų§ŁŲ„Ų²ŁŲ§Ų±. ŁŲŖŲ²ŁŲ± Ų§ŁŲ„Ų²ŁŲ§Ų± Ų¹ŁŁ Ų¬Ų³ŲÆ Ų·Ų§ŲŗŲ§ŲŖŲ§ ŁŲŖŁŲ²Ł ŁŲŖŁŲŖŲ“Ų± ŁŲŖŲŖŲ¹Ų«Ų± Ų¹ŁŁŁ ŁŁ
Ų¹ŲØŲ§ŲÆŲ© Ų«Ų§ŲŖŲ§. ŁŲ²ŁŁŲ± Ų§ŁŲ“Ų¹Ų§ŲØ Ų§ŁŁ
Ų±Ų¬Ų§ŁŁŲ© Ų§ŁŲ³Ł
Ų§ŁŁŲ© ŁŁ
Ų³ŲŁŁ Ų®Ų“ŲØ Ų§ŁŲµŁŲÆŁ Ų§ŁŲ³Ł
Ų§ŁŁ Ł
Ł
Ų§ŁŲ³Ł
Ų§Ų” ŲŖŁ
Ų·Ų± Ų¹ŁŁ Ų¬Ų³ŲÆ Tathagata Ų ŁŲŖŁŲ®ŁŲ¶ ŁŲŖŁŲŖŲ“Ų± ŁŲŖŲŖŁŲ§Ų«Ų± Ų¹ŁŁŁ Ų¹ŲØŲ§ŲÆŲ©
Tathagata. ŁŲµŁŲŖ Ų§ŁŲ£ŲµŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ³Ł
Ų§ŁŁŲ© ŁŲ§ŁŲ¢ŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ³Ł
Ų§ŁŁŲ© ŁŲ¬Ų¹Ł Ų§ŁŁ
ŁŲ³ŁŁŁ ŁŁ
Ų§ŁŁŁŲ§Ų” Ų®Ų§Ų±Ų¬Ų§ Ł
Ł Ų§ŁŲ®Ų“ŁŲ¹ Ł Tathagata.
ŁŁŲ³ Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł ŁŲ°Ų§ Ų ŲŁŲ§ŁŲ© Ų Ų£Ł
ŲŖŲŲŖŲ±Ł
ŲŖŲ§Ų«Ų§ŲŗŲ§ŲŖŲ§ Ų ŁŁŲŖŁ
ŲŖŲØŲ¬ŁŁŁŲ§ ŁŲŖŁŲ±ŁŁ
ŁŲ§ ŁŲŖŁŲ±ŁŁ
ŁŲ§ ŁŲŖŁŲ±ŁŁ
ŁŲ§. ŁŁŁ Ų Ų£ŁŲ§ŁŲÆŲ§ Ų
أ٠bikkhu أ٠bikikuni Ų Ų§ŁŁ
ŁŲ§Ų·Ł Ų§ŁŲ¹Ų§ŲÆŁ أ٠laywoman Ų ŲŖŲØŁŁ
dhammÄnududma’p'paį¹ipanna Ų sĆ”mÄ«ci’p'paį¹ipanna Ų Ų§ŁŲ°ŁŁ ŁŲ¹ŁŲ“ŁŁ ŁŁŁŁŲ§ ŁŁ
Dhamma Ų Ų§ŁŲ°Ł ŁŲŲŖŲ±Ł
Ł Ų§ŁŁ
Ų±Ų” Ų ŁŁŲØŲ¬Ł Ų ŁŁŁŲÆŁŲ± Ų ŁŁŲ“ŁŲÆ Ų Tathgata Ł
Ų¹ ŲŖŲŁŲ©
Ų£ŁŲ«Ų± Ł
Ł
ŲŖŲ§Ų²Ų©. ŁŲ°ŁŁ Ų ŁŲ¬ŲØ Ų¹ŁŁŁ Ų£Ł ŲŖŲÆŲ±ŲØ Ų£ŁŁŲ³ŁŁ
ŁŁŲ°Ų§: “Ų³ŁŲØŁŁ Ų¹ŁŁ ŲÆŲ§Ł
Ų§
ŁŁŲÆŁŲ§Ł
Ų§Ł
Ų§ Ų£ŲØŲ§ŲØŲ§ŁŲØŲ§ŁŲ§ Ų Ų³Ų§Ł
ŲØŲ“Ł Ų¢ŲØŲ§Ų“ŁŲØŲ§ŁŲ§ Ų ŁŲ¹ŁŲ“ ŁŁŁŁŲ§ ŁŲÆŲ§Ł
Ų§”.
-
“ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŲØŲ¹Ų¶ŁŁ
Ų Ų£ŁŁŲ§ŁŲÆŲ§ Ų ŁŲÆ ŁŲŲÆŲ« Ų¹ŁŁ ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŁŲŁ:” ŁŁŲÆ Ų§ŁŲŖŁŲŖ ŁŁŁ
Ų§ŲŖ
Ų§ŁŁ
Ų¹ŁŁ
Ų ŁŁ
ŁŲ¹ŲÆ ŁŁŲ§Ł Ł
Ų¹ŁŁ
“. ŁŁŁŁ ŁŲ°Ų§ Ų Ų£ŁŁŲ§ŁŲÆŲ§ Ų ŁŲ§ ŁŁŲØŲŗŁ Ų Ų£Ł ŲŖŲ¤Ų®Ų°
ŲØŲ¹ŁŁ Ų§ŁŲ§Ų¹ŲŖŲØŲ§Ų±. ŁŲ°Ų§ Ų Änanda Ų Ų§ŁŲ°Ł ŁŁ
ŲŖ ŲØŲŖŲÆŲ±ŁŲ³Ł ŁŲŖŲ¹Ų±ŁŲŖ Ų¹ŁŁŁ ŲØŲ§Ų³Ł
Dhamma Ł
the Vinaya Ų Ų³ŁŁŁŁ Ł
Ų¹ŁŁ
Ł ŲØŲ¹ŲÆ Ų±ŲŁŁŁ. buddha-vacana.org ŲÆŁŲŗŲ§ ŁŁŁŲ§ŁŲ§
12) Classical Armenian-Õ¤Õ”Õ½Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ°Õ”ÕµÕ„ÖÕ„Õ¶,
https://www.youtube.com/watch⦠Digha Nikaya (Part 7/62)
E P 443 subscribers DN 03 Ambattha (2011-07-18) Part A
————————————————————–
Treasury of The Buddha’s Discourses
RETURN TO THE ORIGINAL BUDDHA’S TEACHINGS
Speaker: Ven. Dhammavuddho Mahathera
Website:
http://www.suttavinaya.com/disc-8-dig…
http://vbgnet.org/
Facebook:
https://www.facebook.com/Vihara.Buddh…
- video upload powered by https://www.TunesToTube.com Category Education
12) Õ¤Õ”Õ½Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ°Õ”ÕµÕ„ÖÕ„Õ¶-Õ¤Õ”Õ½Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ°Õ”ÕµÕ„ÖÕ„Õ¶,
http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha.html
Sutta Piį¹aka- DÄ«gha NikÄya - ŌµÖÕÆÕ”Ö ÕÕøÕ½Õ”ÕÆÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ - [dÄ«gha: Õ„ÖÕÆÕ”Ö]
The DÄ«gha NikÄya- Õ¶ Õ°Õ”Õ¾Õ”ÖÕøÖÕ“ Õ§ Ō²ÕøÖÕ¤Õ¤Õ”ÕµÕ« ÕÆÕøÕ²Õ“Õ«Ö Õ„Õ¶Õ©Õ”Õ¤ÖÕ”Õ¢Õ”Ö ÕæÖÕ¾Õ”Õ®
Õ”Õ“Õ„Õ¶Õ”Õ„ÖÕÆÕ”Ö ÕÕøÕ½Õ”ÕÆÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕ« 34-ÕØ: MahahparinibbÄna Sutta (DN 16) -
Õ°Õ”ÕæÕ¾Õ”Õ®Õ¶Õ„Ö - Õ¢Õ”Õ¼ Õ”Õ¼ Õ¢Õ”Õ¼ÕøÕ¾: Õ“Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö Õ”ÕµÕŖÕ“ Õ·Õ”Õæ ÕÆÕ”ÖÖÕøÖ Õ°ÖÕ”Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ¶Õ„Ö:
(Ō“Õ”Õ“Õ“Õ”ÕµÕ« Õ°Õ”ÕµÕ„Õ¬Õ«)
ŌµÕ½ ÕÆÖÕ¶Õ¶Õ”ÖÕÆÕ„Õ“ Ō“Õ”Õ“Õ“Õ”ÕµÕ« Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶ Õ¤Õ«Õ½ÕÆÕøÖÖÕ½ÕØ, ÕøÖÕØ ÕÆÕøÕ¹Õ¾ÕøÖÕ“ Õ§ DhammÄdÄsa, ÕøÖÕ«
ÕøÖÕ¶Õ„ÖÕ¾Õ”Õ®ÖÕØ, Õ„Õ©Õ„ ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”Õ¶Õ”, ariyasÄvaka- Õ¶, Õ„Õ©Õ„ ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”Õ¶Õ”, ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ Õ«Õ¶ÖÕ¶ Õ«ÖÕ„Õ¶
Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕ„Õ¬. ŌµÕ½ Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ« Õ·Õ”Õæ Õ¤ÕŖÕ¢Õ”ÕÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ¤ÕŖÕ¢Õ”ÕÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ¤ÕŖÕ¢Õ”ÕÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆ
Õ„Õ“, Õ„Õ½ Õ½Õ”ÕæÕøÕŗÕ”Õ¶ Õ„Õ“, ÕØÕ½Õæ Õ¢Õ¶ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ¦Õ„ÖÕ® Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ©Õ·Õ¾Õ”Õ¼ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕ¶Õ„ÖÕ«Ö,
Õ“Õ«Õ”Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆ, ÕøÖ Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕ¾Õ”Õ® Õ§ Õ½Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ¤Õ«:
ŌµÕ¾ Õ«ÕÕ¶Õ¹ Õ§, Ō±Õ¶Õ”Õ¶Õ¤Õ”, Õ¤Õ” Ō“Õ°Õ”Õ“Õ”ÕµÕ«
Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶ ÕÕøÕ½Õ”ÕÆÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶ Õ§, ÕøÖÕØ ÕÆÕøÕ¹Õ¾ÕøÖÕ“ Õ§ DhammÄdÄsa, ÕøÖÕ«Õ¶ ÕæÕ«ÖÕ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ“ Õ§
ariyasÄvaka- Õ¶, Õ„Õ©Õ„ ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”Õ¶Õ”, ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ Õ«Õ¶ÖÕ¶ Õ«ÖÕ„Õ¶ Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕ„Õ¬. pettivisaya,
Õ”ÕµÕ¬ÖÕ½ ÕøÕ¹ Õ“Õ« Õ¤ÕŖÕ¢Õ”ÕÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ¤ÕŖÕ¢Õ”ÕÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ¤ÕŖÕ¢Õ”ÕÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆ, Õ„Õ½ Õ½Õ”ÕæÕøÕŗÕ”ÕŗÕ”Õ¶
Õ„Õ“, ÕØÕ½Õæ Õ¢Õ¶ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ¦Õ„ÖÕ® Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ©Õ·Õ¾Õ”Õ¼ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, Õ“Õ«Õ”Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆ, ÕøÖ
Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕ¾Õ”Õ® Õ§ Õ½Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ»Õ«:
Ō±ÕµÕ½ÕæÕ„Õ², Ō±Õ¶Õ¤Õ”ÖÕ”Õ¶, Õ”ÖÕ«Õ”Õ½ÖÕÆÕ” Õ§ Ö
ÕŖÕæÕ¾Õ”Õ® Buddhe aveccappasÄda- Õ« Õ°Õ„Õæ.
ÕÕ” Ö
ÕŖÕæÕ¾Õ”Õ® Õ§ Dhamme aveccappasÄda- ÕøÕ¾.
ÕÕ” Ö
ÕŖÕæÕ¾Õ”Õ® Õ§ Saį¹
ghe aveccappasÄda- ÕøÕ¾.
ÕÖÕ”Õ¶ Ö
ÕŖÕæÕ¾Õ”Õ® Õ„Õ¶ Õ½ÕøÖÕ¬Õ”, ÕøÖÕØ Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ« Õ§ Õ”ÖÕ«Õ”ÖÕ«Õ¶Õ„ÖÕ« Õ°Õ”Õ“Õ”Ö,
Ō“Õ”, Ō±Õ¶Õ”Õ¶Õ¤Õ”, Õ¤Õ” Ō“Õ”Õ“Õ“Õ”ÕµÕ« Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶ ÕÕøÕ½Õ”ÕÆÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶ Õ§, ÕøÖÕØ ÕÆÕøÕ¹Õ¾ÕøÖÕ“ Õ§
DhammÄdÄsa, ÕøÖÕ«Õ¶ ÕæÕ«ÖÕ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ“ Õ§ ariyasÄvaka- Õ¶, Õ„Õ©Õ„ ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”Õ¶Õ”, ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ Õ«Õ¶ÖÕ¶
Õ«ÖÕ„Õ¶ Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕ„Õ¬. , Õ”ÕµÕ¬ÖÕ½ ÕøÕ¹ Õ“Õ« Õ¤ÕŖÕ¢Õ”ÕÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ¤ÕŖÕ¢Õ”ÕÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ¤ÕŖÕ¢Õ”ÕÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶
Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆ, Õ„Õ½ Õ½Õ”ÕæÕøÕŗÕ”Õ¶ Õ„Õ“, ÕØÕ½Õæ Õ¢Õ¶ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ¦Õ„ÖÕ® Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ©Õ·Õ¾Õ”Õ¼ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕ¶Õ„ÖÕ«Ö,
ÕøÕ“Õ”Õ¶Ö, ÕøÖ Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕ¾Õ”Õ® Õ„Õ¶ Õ½Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ¤Õ«:
ÕÕ”ÕæÕø ÕŗÕ„ÕÕæÖ Õ§ Õ“Õ¶Õ”Õ¬, Õ¢Õ«ÕÆÕÕøÖÕ½ Ö Õ½Õ”Õ“ÕŗÕ”Õ»Õ¶Õ¶Õ”: ÕÕ” Õ“Õ„Ö ÕøÕæÕ¶Õ±Õ£ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶ Õ§ Õ±Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö:
ŌµÕ¾ Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„ÕÕ½, Õ¢Õ«ÕÆÕÕøÖÕ½, Õ¢Õ«ÕÆÕÕøÖ Õ½Õ”ÕæÕø Õ§: Ō±Õ°Õ”, Õ¢Õ«ÕÆÕÕøÖÕ½, Õ¢ÕÕÕÕøÖ
Ō±ÕµÕ½ÕŗÕ«Õ½ÕøÕ¾, bhikkhus- ÕØ, bhikkhu Õ½Õ”ÕæÕø Õ§: ŌµÕ¾ Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„ÕÕ½, Õ¢Õ«ÕÆÕÕøÖÕ½, Õ¢Õ«ÕÕÕøÖ Õ½Õ”Õ“ÕŗÕ”Õ»ÕøÕ¶Õ”: Ō±Õ°Õ”, Õ¢Õ«ÕÆÕÕøÖÕ½,
Ō±ÕµÕ½ÕŗÕ«Õ½ÕøÕ¾, bhikkhus- ÕØ bhikkhu sampajÄna Õ§: ÕÕ”ÕæÕø ÕŗÕ„ÕÕæÖ Õ§ Õ“Õ¶Õ”Õ¬, Õ¢Õ«ÕÆÕÕøÖÕ½ Ö Õ½Õ”Õ“ÕŗÕ”Õ»Õ¶Õ¶Õ”: ÕÕ” Õ“Õ„Ö ÕøÕæÕ¶Õ±Õ£ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶ Õ§ Õ±Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö:
- Ō±Õ¶Õ”Õ¶Õ¤Õ”, Õ„ÖÕÆÕ¾ÕøÖÕµÕ”ÕÆÕ¶Õ„ÖÕ« ÕæÕ”ÖÕ« Õ®Õ”Õ¼Õ„ÖÕØ Õ¬Õ«ÕøÕ¾Õ«Õ¶ Õ®Õ”Õ²ÕÆÕøÖÕ“ Õ„Õ¶, Õ¹Õ¶Õ”ÕµÕ”Õ® ÕøÖ
Õ®Õ”Õ²ÕÆÕ“Õ”Õ¶ Õ½Õ„Õ¦ÕøÕ¶ÕØ Õ¹Õ§: ŌµÕ¾ Õ®Õ”Õ²Õ«ÕÆÕ¶Õ„ÖÕØ Õ”Õ¶Õ±ÖÖÕøÖÕ“ Õ„Õ¶ ÕÕ”Õ©Õ”Õ£Õ”ÕæÕ”ÕµÕ« Õ“Õ”ÖÕ“Õ¶Õ« Õ¾ÖÕ” Ö
Õ©Õ”ÖÕ¾ÕøÖÕ“ Ö ÖÖÕ¾ÕøÖÕ“, Ö Õ¤ÖÕ” Õ¾ÖÕ” ÖÕ”Õ¶Õ¾ÕøÖÕ“ Õ„Õ¶ ÕÕ”Õ©Õ”Õ£Õ”ÕæÕ”ÕµÕ« Õ„ÖÕÆÖÕŗÕ”Õ£ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ“Õ„Õ»: ŌµÕ¾
Õ„ÖÕÆÕ¶ÖÕ«Ö Õ„ÖÕÆÕ¶ÖÕ« Õ“Õ”ÖÕ»Õ”Õ¶ Õ®Õ”Õ²Õ«ÕÆÕ¶Õ„ÖÕØ Ö Õ„ÖÕÆÕ¶ÖÕ«Ö ÕŗÕ”ÕæÖÕ”Õ½ÕæÕ¾Õ”Õ® Õ½Õ”Õ¶Õ¤Õ”Õ¬ÕøÖ ÖÕ”ÕµÕæÕØ
ÖÕøÕ©ÕøÖÕÆÕ¾ÕøÖÕ“ Õ„Õ¶ ÕÕ”Õ©Õ”Õ£Õ”ÕæÕ”ÕµÕ« Õ“Õ”ÖÕ“Õ¶Õ« Õ¾ÖÕ”, Õ©Õ”ÖÕ¾ÕøÖÕ“ Ö ÖÖÕ¾ÕøÖÕ“, Ö Õ¤ÖÕ” Õ¾ÖÕ” ÖÕ”Õ¶Õ¾ÕøÖÕ“
Õ„Õ¶ ÕÕ”Õ©Õ”Õ£Õ”ÕæÕ”ÕµÕ« Õ„ÖÕÆÖÕŗÕ”Õ£ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ“Õ„Õ»: ŌµÕ¾ Õ„ÖÕÆÕ¶Õ”ÕµÕ«Õ¶ Õ±Õ”ÕµÕ¶Õ„ÖÕ« Ö Õ„ÖÕÆÕ¶Õ”ÕµÕ«Õ¶
Õ£ÕøÖÕ®Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ« Õ±Õ”ÕµÕ¶ÕØ Õ„ÖÕ”ÕŖÕ·ÕæÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶ Ö
Õ¤ÕøÖÕ“ Õ¤Õ”ÖÕ±Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Ō¹Õ”Õ©Õ”Õ£Õ”ÕæÕ”ÕµÕ« Õ°Õ”Õ“Õ”Ö
Õ”ÕÆÕ¶Õ”Õ®Õ”Õ¶ÖÕ«Ö:
Ō±Õ¶ÕæÕ”Õ¼ÕøÕ¾ Õ¹Õ§, ÕøÖ ÕÕ”Õ©Õ”Õ£Õ”ÕæÕ”Õ¶ Õ°Õ”ÖÕ£Õ¾ÕøÖÕ“ Õ§, Õ°Õ”ÖÕ£Õ¾ÕøÖÕ“ Õ§,
Õ°Õ”ÖÕ£ÕøÖÕ“, Õ°Õ”ÖÕ£Õ”Õ¶ÖÕ« ÕæÕøÖÖÖ Õ“Õ”ÕæÕøÖÖÕøÖÕ“ Ö ÕŗÕ”ÕæÕ¾ÕøÖÕ“: Ō²Õ”ÕµÖ, Ō±Õ¶Õ”Õ¶Õ¤Õ”, ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”ÖÕ”Õ®
Õ¢Õ«ÕÆÕÕøÖ ÕÆÕ”Õ“ Õ¢Õ«ÕÕÕøÖÕ¶Õ«, Õ½ÕøÖÕæÕ« ÕÆÕ”Õ“ ÕŗÕ”Õ¼ÕÆÕ”Õ® ÕÆÕ¶ÕøÕ», Õ“Õ¶Õ”ÖÕ”Õ®
Õ¤Õ”Õ°Õ”Õ“’Änudhamma’p'paį¹ipanna, sÄmÄ«ci’p'paį¹ipanna, Õ”ÕŗÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Ō“Õ”Õ“Õ“Õ”ÕµÕ«
Õ°Õ”Õ“Õ”Õ±Õ”ÕµÕ¶, ÕøÖ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ°Õ”ÖÕ£ÕøÖÕ“ Õ§, Õ°Õ”ÖÕ£ÕøÖÕ“, Õ°ÕøÖÕ¤ÕøÖÕøÖÕ“, Õ°Õ”ÖÕ£Õ”Õ¶ÖÕ« ÕæÕøÖÖÖ
Õ“Õ”ÕæÕøÖÖÕøÖÕ“ Ö ÕŗÕ”ÕæÕ¾ÕøÖÕ“ ÕÕ”Õ©Õ”Õ£Õ”ÕæÕ”ÕµÕ«Õ¶: Õ”Õ¼Õ”Õ¾Õ„Õ¬ Õ£Õ„ÖÕ”Õ¦Õ”Õ¶Ö Õ°Õ”ÖÕ£Õ”Õ¶ÖÕ« ÕæÕøÖÖÖÕøÕ¾:
ÕÖÕ½ÕæÕ«, Ō±Õ¶Õ”Õ¶Õ¤Õ”, Õ¤ÕøÖÖ ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ«Õ¶ÖÕ¶Õ„ÖÕ¤ Õ±Õ„Õ¦ Õ”ÕµÕ½ÕŗÕ„Õ½ Õ“Õ”ÖÕ¦Õ¾Õ„Ö. Ā«ÕÕ„Õ¶Ö ÕÆÕ“Õ¶Õ”Õ¶Ö
Õ¤Õ”Õ“Õ“Õ”ÄÕ¶ÕøÖÕ¤Õ°Õ”Õ“Õ“Õ”’ÕŗÕŗÕ”į¹ÕŗÕ”Õ¶Õ¶Õ”, sÄmÄ«ci’p'paį¹ipanna Õ Õ”ÕŗÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Ō“Õ”Õ“Õ“Õ”ÕµÕ«
Õ°Õ”Õ“Õ”Õ±Õ”ÕµÕ¶Ā»:
- Ā«ÕÕ„Õ¦Õ”Õ¶Õ«Ö ÕøÕ“Õ”Õ¶Ö Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, Ō±Õ¶Õ”Õ¶Õ¤Õ”, Õ¤Õ” ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ ÕæÕ„Õ²Õ«
ÕøÖÕ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ Õ”ÕµÕ½ÕŗÕ„Õ½.Ā« ÕÖÕ½ÕøÖÖÕ¹Õ« ÕÕøÕ½ÖÕ„ÖÕØ Õ¾Õ„ÖÕ»Õ”ÖÕ”Õ¶, Õ”ÕµÕ¬ÖÕ½ ÕÖÕ½ÕøÖÖÕ«Õ¹ Õ¹ÕÆÕ” Ā»: Ō²Õ”ÕµÖ
Õ½Õ”, Ō±Õ¶Õ”Õ¶Õ¤Õ”, Õ¹ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§, Õ”ÕµÕ½ÕŗÕ„Õ½ Õ°Õ”Õ“Õ”ÖÕ¾Õ«: Ō“Õ”, Ō±Õ¶Õ”Õ¶Õ¤Õ”Õ¶, ÕøÖÕØ Õ„Õ½ ÕøÖÕ½ÕøÖÖÕ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ„Õ“ Ö
Õ±Õ„Õ¦ Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ¤Õ”ÖÕ±ÖÕ„Õ¬ ÕøÖÕŗÕ„Õ½ Ō“Õ”Õ“Õ“Õ” Ö ÕÕ«Õ¶Õ”ÕµÕ”, Õ±Õ„Ö ÕÖÕ½ÕøÖÖÕ«Õ¹ÕØ ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ« Õ±Õ„Ö Õ“Õ”Õ°Õ«Ö
Õ°Õ„ÕæÕø: buddha-vacana.org Ō“Õ«Õ£Õ” ÕÕ«ÕÆÕ”ÕµÕ”
DN 03 Ambattha (2011-07-18) Part Aā¦
DN
03 Ambattha (2011-07-18) Part A
————————————————————– Treasury
of The Buddha’s Discourses RETURN TO THE ORIGINAL …
13) Classical Azerbaijani- Klassik AzÉrbaycan,
https://www.youtube.com/watch⦠Digha Nikaya (Part 8/62)
E P 442 subscribers DN 03 Ambattha (2011-07-18) Part B
————————————————————–
Treasury of The Buddha’s Discourses
RETURN TO THE ORIGINAL BUDDHA’S TEACHINGS
Speaker: Ven. Dhammavuddho Mahathera
Website:
http://www.suttavinaya.com/disc-8-dig…
http://vbgnet.org/
Facebook:
https://www.facebook.com/Vihara.Buddh…
- video upload powered by https://www.TunesToTube.com Category Education 13) Klassik AzÉrbaycan - Klassik AzÉrbaycan,
http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha.html
Sutta Piį¹aka- DÄ«gha NikÄya - Uzun danıÅmalar - [dÄ«gha: uzun]
DÄ«gha NikÄya, Buddanın güman edildiyi Én uzun mÉruzÉlÉrin 34-ü
toplayır. MahÄparinibbana Sutta (DN 16) {ƧıxarıÅlar} - sƶzlÉBu sutta,
Buddanın vÉfatından sonra ardıcılları üçün verdiyi müxtÉlif tÉlimatları
toplayır. bu gün bizim üçün Ƨox vacib bir tÉlimat dÉsti.
(Dhamma aynası)
Dhammadasa adlanan Dhamma haqqında danıÅacaÄam, ariyasavvaka, istÉsÉ,
ƶzü haqqında bÉyan edÉ bilÉcÉyi sƶylÉyÉcÉk: ‘MÉnim üçün daha niraya,
tiracchana-yoni, daha pettivisaya, yox daha Ƨox bÉdbÉxtlik, bÉdbÉxtlik,
sÉfalÉt, sambodhiyÉ meylli olan, tÉbiÉtcÉ sÉfalÉt vÉziyyÉtindÉyÉm.
Ananda, Dhammadasa adlanan Dhamma ilÉ baÄlı danıÅma, ariyasavvaka,
istÉsÉ, ƶzünÉ elan edÉ bilÉr: ‘MÉnim üçün daha niraya, daha
tiracchana-yoni, daha yoxdur. pettivisaya, bÉdbÉxtlik, bÉdbÉxtlik,
bÉdbÉxtlik halında bir Åey deyilÉm, mÉn tÉbiÉtcÉ sÉfÉrbÉrlik
vÉziyyÉtlÉrindÉn azad, sambodhinin taleyinÉ düÅmüÅÉm?
Burada, bir ariyasÄvaka Buddhe aveccappasÄda bÉxÅ olunur:
O, Dhamme aveccappasÄda ilÉ bÉxÅ olunur:
Saį¹
ghe aveccappasÄda bÉxÅ olunur:
O, ariyasına uyÄun olan bir sla ilÉ bÉxÅ edilmiÅdir,
Bu, Danda, DhammÄdÄsa adlanan Dhamma’ya aid bir sƶhbÉtdir, ariyasÄvaka,
istÉsÉ, ƶzünÉ elan edÉ bilÉr: ‘MÉnim üçün daha niraya, daha
tiracchana-yoni, daha pettivisaya yoxdur. Artıq bÉdbÉxtlik, bÉdbÉxtlik,
sÉfalÉt yoxdur, mÉn tÉbiÉtcÉ sÉfÉrbÉrliyÉm, sambodhiyÉ meylli olan bir
insanam.
Sato, bhikkhus vÉ sampajanas qalmaq lazımdır. Bu sizin qarÅınıza Ƨıxan Åeydir.
Biqhus, bhikkhu sato necÉ? Budur, biqhus, bir biqhu
BelÉliklÉ, bhikkhus, bhikkhu sato. Bhikkhus, bhikkhu sampajana necÉ olur? Budur bhikkhus,
BelÉliklÉ bhikkhus, bhikkhu sampajana. Sato, bhikkhus vÉ sampajanas qalmaq lazımdır. Bu sizin qarÅınıza Ƨıxan Åeydir.
- Ananda, Ékiz sala aÄacları ƧiƧÉklÉmÉ mƶvsümü olmasa da, tam
ƧiƧÉklÉnir. ĆiƧÉklÉr Tatagata’nın bÉdÉninÉ yaÄır vÉ düÅür vÉ daÄılır vÉ
Tataqata’ya ibadÉt etmÉk üçün üzÉrinÉ Ékilir. SÉma mÉrcan ƧiƧÉklÉri vÉ
gƶydÉn gÉlÉn sÉma sÉndÉl aÄacı tozu, TaÄatatanın gƶvdÉsinÉ yaÄır,
daÄılır vÉ daÄılır vÉ Tatagata ibadÉt etmÉk üçün üzÉrinÉ Ékilir. SÉmavi
sÉslÉrin vÉ sÉmavi alÉtlÉrin sÉsi, Tathagata ehtiram gƶstÉrmÉdÉn havada
musiqi yaradır.
Bu, Tandagata hƶrmÉtli, hƶrmÉtli, hƶrmÉtli,
hƶrmÉtli vÉ hƶrmÉtli olması ilÉ deyil. Lakin, Ananda, hÉr hansı bir
bhikkhu ya bhikkhuni, layman vÉ ya qadın, qalan
Dhamm’Änudhamma’p'paį¹ipanna, sÄmÄ«ci’p'paį¹ipanna, Dhamma ilÉ yaÅayan,
hƶrmÉt edÉn, hƶrmÉtli, hƶrmÉtli, hƶrmÉtli vÉ hƶrmÉtli bir adamdır. Én
Éla hƶrmÉtlÉ. Buna gƶrÉ dÉ, belÉ bir ÅÉkildÉ Ć¶zünüzü ƶyrÉtmÉlisiniz:
‘Dhamma’ya uyÄun olaraq yaÅayan dhamm’Änudhamma’p'paį¹ipanna,
sÄmÄ«ci’p'paį¹ipanna olaraq qalacaÄıq.’
- ‘BÉzilÉrinizÉ, bu, belÉ
baÅ verÉ bilÉr:’ MüÉllimin sƶzlÉri bitdi, artıq MüÉllim yoxdur ‘. Lakin,
bu, belÉ deyilmÉmÉlidir. Budur, Dhamma vÉ Vinaya kimi ƶyrÉtdiyim vÉ
sizÉ bildirdiyim Ananda, vÉfat edÉndÉn sonra sizin müÉlliminiz
olacaqdır. buddha-vacana.org Digha Nikaya
|