https://www.youtube.com/watch?v=BlsVkLCqLZg
Mindfulness en català
xavier perramon montoliu
33 subscribers
Mindfulness en català, meditació guiada del cos.
Category
People & Blogs
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Assistència a la consciència - amb la millor imatge animada de Buda al clàssic català-català clàssic
https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta
(9d Yogi
843 subscriptors
Cant de la Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
Categoria
Sense ànim de lucre i activisme
Llicència
Llicència de Reconeixement Creative Commons (reutilització permesa)
Vídeos d’origen
Veure atribucions
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Assistència a la consciència —in, 29) anglès clàssic, romà,
Aquesta sutta es considera àmpliament com a referència fonamental per a la pràctica de la meditació.
Introducció
I. Observació de Kāya
A. Secció sobre ānāpāna
B. Secció sobre postures
C. Secció sobre sampajañña
D. Secció sobre repulsivitat
E. Secció sobre els Elements
F. Secció en els nou terrenys de carbó
II. Observació de Vedanā
III. Observació de Citta
IV. Observació de Dhammas
A. Secció sobre Nīvaraṇas
B. Secció sobre les Khandhas
C. Secció sobre les Esferes Sentides
D. Secció sobre Bojjhaṅgas
E. Secció sobre les veritats
E1. Exposició de Dukkhasacca
E2. Exposició de Samudayasacca
E3. Exposició de Nirodhasacca
E4. Exposició de Maggasacca
Introducció
Així he sentit:
En una ocasió, el Bhagavā es va allotjar entre els Kurus a
Kammāsadhamma, una ciutat del mercat del Kurus. Allà, es va dirigir al
bhikkhus:
- Bhikkhus.– Bhaddante va respondre al bhikkhus. El Bhagavā va dir:
- Aquest, bhikkhus, és el camí que no porta a la purificació dels
éssers, la superació de la pena i la lamentació, la desaparició de
dukkha-domanassa, la consecució del camí correcte, la realització de
Nibbana, és a dir els quatre satipaṭṭhānas.
Quins quatre? Aquí,
bhikkhus, un bhikkhu habita observant kāya a kāya, ātāpī sampajāno,
satimā, després d’haver renunciat a abhijjhā-domanassa cap al món.
Habita observant vedanā a vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, després
d’haver renunciat a abhijjhā-domanassa cap al món. Habita observant
citta a citta, ātāpī sampajāno, satimā, després d’haver renunciat a
abhijjhā-domanassa cap al món. Habita observant dhamma · s a dhamma · s,
ātāpī sampajāno, satimā, després d’haver renunciat a abhijjhā-domanassa
cap al món.
I. Kāyānupassanā
A. Secció sobre ānāpāna
I com, bhikkhus, hi habita un bhikkhu observant kāya en kāya? Aquí,
bhikkhus, un bhikkhu, després d’haver anat al bosc o haver anat a
l’arrel d’un arbre o haver anat a una habitació buida, s’asseu plegant
les cames creuades, posant kāya en posició vertical i posant sati
parimukhaṃ. Sent així sato respira, sent així sato respira. Respira molt
de temps entén: “estic respirant de llarg”; respirant llargament entén:
“estic respirant molt de temps”; respirant en breu, entén: “estic
respirant en breu”; respirar breu, entén: “estic respirant curt”; ell
s’entrena: “sentint tota la kāya, vaig a respirar”; ell s’entrena:
“sentint tota la kāya, jo respiraré”; ell s’entrena: ‘calmar el
kāya-saṅkhāras, jo respiré’; ell s’entrena: “calmar el kāya-saṅkhāras,
respiraré”.
De la mateixa manera que, bhikkhus, un apoderat hàbil
o un aprenent de torn, que fa un llarg gir, entén: “Estic fent una
llarga volta”; fent una petita volta, entén: “Estic fent una petita
volta”; de la mateixa manera, bhikkhus, un bhikkhu, que respira
llargament, entén: “Estic respirant de llarg”; respirant llargament
entén: “estic respirant molt de temps”; respirant en breu, entén: “estic
respirant en breu”; respirar breu, entén: “estic respirant curt”; ell
s’entrena: “sentint tota la kāya, vaig a respirar”; ell s’entrena:
“sentint tota la kāya, jo respiraré”; ell s’entrena: ‘calmar el
kāya-saṅkhāras, vaig a respirar’; ell s’entrena: “calmar el
kāya-saṅkhāras, respiraré”.
Així, habita observant kāya en kāya
internament, o habita observant kāya en kāya externament, o habita
observant kāya en kāya internament i externament; habita observant la
samudaya de fenòmens en kāya, o habita observant la mort de fenòmens en
kāya, o habita observant la samudaya i que mor de fenòmens en kāya; o
bé, [adonant-se:] “això és kāya!” El sati està present en ell, només en
la mesura de mera ñāṇa i simple paṭissati, habita separat i no s’aferra a
res del món. Així, bhikkhus, un bhikkhu habita observant kāya en kāya.
B. Secció sobre postures
A més, bhikkhus, un bhikkhu, mentre camina, entén: ‘Estic caminant’, o
mentre està de peu entén: ‘Estic de peu’ o, mentre està assegut, entén:
‘Estic assegut’ o, mentre està estirat, entén: ‘ Estic tombat ‘. O si,
en la posició que es disposi del seu kāya, ho entén en conseqüència.
Així, habita observant kāya en kāya internament, o habita observant
kāya en kāya externament, o habita observant kāya en kāya internament i
externament; habita observant la samudaya de fenòmens en kāya, o habita
observant la mort de fenòmens en kāya, o habita observant la samudaya i
que mor de fenòmens en kāya; o bé, [adonant-se:] “això és kāya!” El sati
està present en ell, només en la mesura de mera ñāṇa i simple
paṭissati, habita separat i no s’aferra a res del món. Així, bhikkhus,
un bhikkhu habita observant kāya en kāya.
C. Secció sobre sampajañña
A més, bhikkhus, un bhikkhu, mentre s’acosta i mentre se’n va, actua
amb la sampajañña, mentre mira cap endavant i mentre mira al seu
voltant, actua amb sampajañña, mentre es doblega i s’estira, actua amb
sampajañña, mentre porta les túniques i la túnica superior i mentre
porta el bol, actua amb sampajañña, mentre menja, mentre beu, mentre que
mastega, mentre degusta, actua amb sampajañña, mentre s’atén al negoci
de defecar i orinar, actua amb sampajañña, mentre camina, mentre està de
peu, mentre està assegut , mentre dorm, mentre està despert, mentre
parla i mentre està en silenci, actua amb sampajañña.
Així,
habita observant kāya en kāya internament, o habita observant kāya en
kāya externament, o habita observant kāya en kāya internament i
externament; habita observant la samudaya de fenòmens en kāya, o habita
observant la mort de fenòmens en kāya, o habita observant la samudaya i
que mor de fenòmens en kāya; o bé, [adonant-se:] “això és kāya!” El sati
està present en ell, només en la mesura de mera ñāṇa i simple
paṭissati, habita separat i no s’aferra a res del món. Així, bhikkhus,
un bhikkhu habita observant kāya en kāya.
D. Secció sobre Repulsivitat
A més, bhikkhus, un bhikkhu considera aquest mateix cos, des de les
plantes dels peus cap amunt i dels cabells del cap cap avall, que està
delimitat per la seva pell i ple de diverses impureses: “En aquesta
kāya, hi ha els pèls. del cap, pèls del cos, ungles, dents, pell, carn,
tendons, ossos, medul·la òssia, ronyons, cor, fetge, pleura, melsa,
pulmons, intestins, mesenteria, estómac amb el seu contingut, femta,
bilis, flema , pus, sang, suor, greix, llàgrimes, greixos, saliva, moc
nasal, líquid sinovial i orina. “
De la mateixa manera que,
bhikkhus, hi havia una bossa amb dues obertures i plena de gra de
diferents tipus, com ara arrossera, arrossera, mongetes, pèsols, llavors
de sèsam i arròs closca. Un home amb bona vista, després d’haver-lo
obert, consideraria [el seu contingut]: “Es tracta de paddy, això és
arrossera; es tracta de mongetes, uns de pèsols, uns de llavors de sèsam
i aquest és un arròs enfarinat;” de la mateixa manera, bhikkhus, un
bhikkhu considera aquest cos mateix, des de la planta dels peus cap
amunt i dels cabells del cap cap avall, que està delimitat per la seva
pell i ple de diferents tipus d’impureses: “En aquest kāya, hi ha són
els pèls del cap, pèls del cos, ungles, dents, pell, carn, tendons,
ossos, medul·la òssia, ronyons, cor, fetge, pleura, melsa, pulmons,
intestins, mesenteria, estómac amb el seu contingut, femta, bilis,
flegma, pus, sang, suor, greix, llàgrimes, greixos, saliva, moc nasal,
líquid sinovial i orina “.
Així, habita observant kāya en kāya
internament, o habita observant kāya en kāya externament, o habita
observant kāya en kāya internament i externament; habita observant la
samudaya de fenòmens en kāya, o habita observant la mort de fenòmens en
kāya, o habita observant la samudaya i que mor de fenòmens en kāya; o
bé, [adonant-se:] “això és kāya!” El sati està present en ell, només en
la mesura de mera ñāṇa i simple paṭissati, habita separat i no s’aferra a
res del món. Així, bhikkhus, un bhikkhu habita observant kāya en kāya.
E. Secció sobre els Elements
A més, bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre aquest mateix kāya, tot i
que se situa, però està disposat per elements: “En aquest kāya, hi ha
l’element terra, l’element d’aigua, l’element de foc i l’element
d’aire”.
Així com, bhikkhus, un hàbil carnisser o un aprenent de
carnisser, havent matat una vaca, s’asseuria a la cruïlla tallant-la a
trossos; de la mateixa manera, bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre
aquest mateix kāya, en canvi se situa, tot i que està disposat: “En
aquest kāya, hi ha l’element terra, l’element d’aigua, l’element de foc i
l’element d’aire”.
Així, habita observant kāya en kāya internament,
o habita observant kāya en kāya externament, o habita observant kāya en
kāya internament i externament; habita observant la samudaya de
fenòmens en kāya, o habita observant la mort de fenòmens en kāya, o
habita observant la samudaya i que mor de fenòmens en kāya; o bé,
[adonant-se:] “això és kāya!” El sati està present en ell, només en la
mesura de mera ñāṇa i simple paṭissati, habita separat i no s’aferra a
res del món. Així, bhikkhus, un bhikkhu habita observant kāya en kāya.
F. Secció en els nou terrenys de carbó
(1)
A més, bhikkhus, un bhikkhu, talment com si estigués veient un cos
mort, llençat a un terreny de carbó, un dia mort, o dos dies morts o
tres dies morts, inflats, blavosos i festers, considera això mateix
kāya: ” Aquesta kāya també és de tal naturalesa, esdevindrà així, i no
està lliure de tal condició “.
Així, habita observant kāya en
kāya internament, o habita observant kāya en kāya externament, o habita
observant kāya en kāya internament i externament; habita observant la
samudaya de fenòmens en kāya, o habita observant la mort de fenòmens en
kāya, o habita observant la samudaya i que mor de fenòmens en kāya; o
bé, [adonant-se:] “això és kāya!” El sati està present en ell, només en
la mesura de mera ñāṇa i simple paṭissati, habita separat i no s’aferra a
res del món. Així, bhikkhus, un bhikkhu habita observant kāya en kāya.
(2)
A més, bhikkhus, un bhikkhu, talment com si estigués veient un cos
mort, llançat en un sòl de carbó, sent menjat per corbs, menjat per
falcons, menjat per voltors, menjat per garses, ésser menjat per gossos,
sent menjat per tigres, menjat per panteras, menjat per diversos tipus
d’éssers, ho considera molt propi: “Aquest kāya també és de tal
naturalesa, esdevindrà així i no està lliure de tal condició. “
Així, habita observant kāya en kāya internament, o habita observant kāya
en kāya externament, o habita observant kāya en kāya internament i
externament; habita observant la samudaya de fenòmens en kāya, o habita
observant la mort de fenòmens en kāya, o habita observant la samudaya i
que mor de fenòmens en kāya; o bé, [adonant-se:] “això és kāya!” El sati
està present en ell, només en la mesura de mera ñāṇa i simple
paṭissati, habita separat i no s’aferra a res del món. Així, bhikkhus,
un bhikkhu habita observant kāya en kāya.
(3)
A més,
bhikkhus, un bhikkhu, de la mateixa manera que si estigués veient un cos
mort, llençat a un terra de carbó, un esquelet amb carn i sang, units
per tendons, considera que això és molt kāya: “Aquest kāya també és de
tal la natura, esdevindrà així, i no està lliure d’aquestes condicions. “
Així, habita observant kāya en kāya internament, o habita observant
kāya en kāya externament, o habita observant kāya en kāya internament i
externament; habita observant la samudaya de fenòmens en kāya, o habita
observant la mort de fenòmens en kāya, o habita observant la samudaya i
que mor de fenòmens en kāya; o bé, [adonant-se:] “això és kāya!” El sati
està present en ell, només en la mesura de mera ñāṇa i simple
paṭissati, habita separat i no s’aferra a res del món. Així, bhikkhus,
un bhikkhu habita observant kāya en kāya.
(4)
A més,
bhikkhus, un bhikkhu, talment com si estigués veient un cos mort,
llençat a un terra de carbó, un esquelet sense carn i farcit de sang,
subjectat per tendons, considera això mateix kāya: “Aquesta kāya també
és de aquesta naturalesa, esdevindrà així, i no està lliure d’aquestes
condicions. “
Així, habita observant kāya en kāya internament, o
habita observant kāya en kāya externament, o habita observant kāya en
kāya internament i externament; habita observant la samudaya de fenòmens
en kāya, o habita observant la mort de fenòmens en kāya, o habita
observant la samudaya i que mor de fenòmens en kāya; o bé, [adonant-se:]
“això és kāya!” El sati està present en ell, només en la mesura de mera
ñāṇa i simple paṭissati, habita separat i no s’aferra a res del món.
Així, bhikkhus, un bhikkhu habita observant kāya en kāya.
(5)
A més, bhikkhus, un bhikkhu, de la mateixa manera que si estigués
veient un cos mort, llençat a un terra de carbó, un esquelet sense carn
ni sang, sostingut per tendons, considera aquest mateix kāya: “Aquest
kāya també és de tal la natura, esdevindrà així, i no està lliure
d’aquestes condicions. “
Així, habita observant kāya en kāya
internament, o habita observant kāya en kāya externament, o habita
observant kāya en kāya internament i externament; habita observant la
samudaya de fenòmens en kāya, o habita observant la mort de fenòmens en
kāya, o habita observant la samudaya i que mor de fenòmens en kāya; o
bé, [adonant-se:] “això és kāya!” El sati està present en ell, només en
la mesura de mera ñāṇa i simple paṭissati, habita separat i no s’aferra a
res del món. Així, bhikkhus, un bhikkhu habita observant kāya en kāya.
(6)
A més, bhikkhus, un bhikkhu, de la mateixa manera que si estigués
veient un cos mort, llançat a un terra de carbó, ossos desconnectats
escampats aquí i allà, aquí un os de mà, allà un os de peu, aquí un os
de turmell, allà un os de lluent , aquí un os de cuixa, hi ha un os de
maluc, aquí una costella, hi ha un os posterior, aquí un os de columna
vertebral, hi ha un os de coll, aquí un os de mandíbula, hi ha un os de
dents, o allà el crani, ell considera que això és molt kāya : “Aquesta
kāya també és de tal naturalesa, esdevindrà així, i no està lliure
d’aquesta condició.”
Així, habita observant kāya en kāya
internament, o habita observant kāya en kāya externament, o habita
observant kāya en kāya internament i externament; habita observant la
samudaya de fenòmens en kāya, o habita observant la mort de fenòmens en
kāya, o habita observant la samudaya i que mor de fenòmens en kāya; o
bé, [adonant-se:] “això és kāya!” El sati està present en ell, només en
la mesura de mera ñāṇa i simple paṭissati, habita separat i no s’aferra a
res del món. Així, bhikkhus, un bhikkhu habita observant kāya en kāya.
(7)
A més, bhikkhus, un bhikkhu, de la mateixa manera que si estigués
veient un cos mort, llençat a un terra de carbó, els ossos blanquejats
com una closca de mar, considera això mateix kāya: “Aquest kāya també és
de tal naturalesa, va. arribar a ser així, i no està lliure d’aquestes
condicions. “
Així, habita observant kāya en kāya internament, o
habita observant kāya en kāya externament, o habita observant kāya en
kāya internament i externament; habita observant la samudaya de fenòmens
en kāya, o habita observant la mort de fenòmens en kāya, o habita
observant la samudaya i que mor de fenòmens en kāya; o bé, [adonant-se:]
“això és kāya!” El sati està present en ell, només en la mesura de mera
ñāṇa i simple paṭissati, habita separat i no s’aferra a res del món.
Així, bhikkhus, un bhikkhu habita observant kāya en kāya.
(8)
A més, bhikkhus, un bhikkhu, de la mateixa manera que si estigués
veient un cadàver mort, llançat a un terreny de carbó, va acumular ossos
de més d’un any, considera això mateix kāya: “Aquest kāya també és de
tal naturalesa, és es tornarà així, i no està lliure d’aquestes
condicions. “
Així, habita observant kāya en kāya internament, o
habita observant kāya en kāya externament, o habita observant kāya en
kāya internament i externament; habita observant la samudaya de fenòmens
en kāya, o habita observant la mort de fenòmens en kāya, o habita
observant la samudaya i que mor de fenòmens en kāya; o bé, [adonant-se:]
“això és kāya!” El sati està present en ell, només en la mesura de mera
ñāṇa i simple paṭissati, habita separat i no s’aferra a res del món.
Així, bhikkhus, un bhikkhu habita observant kāya en kāya.
(9
A
més, bhikkhus, un bhikkhu, de la mateixa manera que si estigués veient
un cos mort, llençat a un sòl de carbó, ossos podrits reduïts a pólvora,
considera això mateix kāya: “Aquest kāya també és de tal naturalesa, va
a esdevenir així, i no està lliure d’aquestes condicions. “
Així, habita observant kāya en kāya internament, o habita observant kāya
en kāya externament, o habita observant kāya en kāya internament i
externament; habita observant la samudaya de fenòmens en kāya, o habita
observant la mort de fenòmens en kāya, o habita observant la samudaya i
que mor de fenòmens en kāya; o bé, [adonant-se:] “això és kāya!” El sati
està present en ell, només en la mesura de mera ñāṇa i simple
paṭissati, habita separat i no s’aferra a res del món. Així, bhikkhus,
un bhikkhu habita observant kāya en kāya.
II. Observació de Vedanā
I, a més, bhikkhus, com és que un bhikkhu habita observant vedanā en vedanā?
Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, experimenta un sukha vedanā, entén: “Estic
experimentant un sukha vedanā”; experimentant un dukkha vedanā,
entranyable: “Estic experimentant un dukkha vedanā”; experimentant un
adukkham-asukhā vedanā, entranyable: “Estic experimentant un
adukkham-asukhā vedanā”; experimentant un sukha vedanā sāmisa,
entranyable: “Estic experimentant un sukha vedanā sāmisa”; experimentant
un sukha vedanā nirāmisa, entranyable: “Estic experimentant un sukha
vedanā nirāmisa”; experimentant una dukkha vedanā sāmisa, entranyable:
“Estic experimentant un dukkha vedanā sāmisa”; experimentant una dukkha
vedanā nirāmisa, entranyable: “Estic experimentant un dukkha vedanā
nirāmisa”; estic experimentant un adukkham-asukhā vedanā sāmisa,
minúscul: “Estic experimentant un adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; estic
experimentant un adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, infravalora: “Estic
experimentant un adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Així habita
observant vedanā en vedanā internament, o habita observant vedanā en
vedanā externament, o habita observant vedanā en vedanā internament i
externament; habita observant la samudaya de fenòmens en vedanā, o
habita observant la mort de fenòmens a vedanā, o habita observant la
samudaya i morint de fenòmens a vedanā; o bé, [adonant-se:] “això és
vedanā!” El sati està present en ell, només en la mesura de mera ñāṇa i
simple paṭissati, habita separat i no s’aferra a res del món. Així,
bhikkhus, un bhikkhu habita observant vedanā en vedanā.
III. Observació de Citta
I, a més, bhikkhus, com és que un bhikkhu habita observant la citta a la citta?
Aquí, bhikkhus, un bhikkhu entén citta amb rāga com “citta amb rāga”, o
entén citta sense rāga com “citta sense rāga”, o entén la citta amb
dosa com “citta amb dosa”, o entén la citta sense dosa com “citta sense
dosa”, o entén citta amb moha com “citta amb moha”, o entén la citta
sense moha com a “citta sense moha”, o entén una citta recollida com
“una citta recollida”, o bé entén una dispersa citta com “una citta
dispersa”, o bé entén una citta expandida com “una citta expandida”, o
entén una citta no expandida com “una citta no expandida”, o entén una
citada superable com “una citada superable”, o entén una citta
insalvable com “una citta insalvable”, o entén una citta assentada com
“una citada assentada”, o bé entén una citta no ajustada com “una citta
no establerta”, o entén una citta alliberada com “una citta alliberada”,
o entén una citta no identificada com “una citta no cancel·lada”.
Així, habita observant citta en citta internament, o habita observant
citta en citta externament, o habita observant citta en citta
internament i externament; habita observant la samudaya de fenòmens a
citta, o habita observant la mort de fenòmens a citta, o habita
observant la samudaya i morint de fenòmens a citta; o bé, [adonant-se:]
“això és citta!” El sati està present en ell, només en la mesura de mera
ñāṇa i simple paṭissati, habita separat i no s’aferra a res del món.
Així, bhikkhus, un bhikkhu habita observant citta en citta.
IV. Observació de Dhammas
A. Secció sobre Nīvaraṇas
I, a més, bhikkhus, com és que un bhikkhu habita observant les dhamas
en les mahoma? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu habita observant dhammas en
dhammas en referència als cinc nīvaraṇas. I, a més, bhikkhus, com és que
un bhikkhu habita observant les dhammas en les mahoma en referència als
cinc nīvaraṇas?
Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, que hi ha
kāmacchanda present dins, entén: “hi ha kāmacchanda dins de mi”; al no
estar-hi present kāmacchanda, entén: “no hi ha cap kāmacchanda dins
meu”; entén com sorgeix l’invisible kāmacchanda; entén com s’abandona el
sorgit kāmacchanda; i entén com el kāmacchanda abandonat no arribarà a
sorgir en el futur.
Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, que hi ha byāpāda
present dins, entén: “hi ha byāpāda dins de mi”; en no estar-hi present
byāpāda, entén: “no hi ha cap byāpāda dins de mi”; entén com sorgeix
l’invisible byāpāda; entén com s’abandona la sorgida byāpāda; i entén
com l’abandonat perāpāda no arribarà a sorgir en el futur.
Aquí,
bhikkhus, un bhikkhu, que hi ha thnamnamhā present dins, entén: “hi ha
thīnamiddhā dins de mi”; al no estar-hi present aquest nom, entén: “no
hi ha aquest nom que sigui dins meu”; ell entén com sorgeix la no
escoltada thinnnamhā; entén com s’abandona el thnamnamhā sorgit; i entén
com el thnamnamhā abandonat no arribarà a sorgir en el futur.
Aquí,
bhikkhus, un bhikkhu, que hi ha uddhacca-kukkucca present dins, entén:
“hi ha uddhacca-kukkucca dins meu”; No hi ha una uddhacca-kukkucca
present, entén: “no hi ha cap uddhacca-kukkucca dins meu”; entén com va
sorgir la uddhacca-kukkucca no discutible; entén com s’abandona la
sorgida uddhacca-kukkucca; i entén com l’abandonada uddhacca-kukkucca no
arribarà a sorgir en el futur.
Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, que
hi ha vicikicchā present dins, entén: “hi ha vicikicchā dins de mi”; al
no haver-hi present vicikicchā, entén: “no hi ha cap vicikicchā dins
meu”; entén com sorgeix l’invisible vicikicchā; entén com s’abandona el
vicikicchā sorgit; i entén com el vicikicchā abandonat no arribarà a
sorgir en el futur.
Per tant, habita observant dhammas en dhammas
internament, o habita observant dhamas en dhamas externament, o habita
observant dhamas en dhamas internament i externament; habita observant
la samudaya dels fenòmens en les mahoma, o habita observant la mort dels
fenòmens en les mahoma, o habita observant la samudaya i el morir dels
fenòmens en les mahoma; o bé, [adonant-se:] “es tracta de dhamas!” El
sati està present en ell, només en la mesura de mera ñāṇa i simple
paṭissati, habita separat i no s’aferra a res del món. Així, bhikkhus,
un bhikkhu habita observant dhammas en dhammas, en referència als cinc
nīvaraṇas.
B. Secció sobre les Khandhas
I, a més,
bhikkhus, un bhikkhu habita observant dhammas en dhammas en referència
als cinc khandhas. I, a més, bhikkhus, com és que un bhikkhu habita
observant les dhamas en les mahoma en referència als cinc khandhas?
Aquí, bhikkhus, un bhikkhu [discerneix]: “tal és rūpa, tal és la
samudaya de rūpa, tal és la mort de rūpa; tal és vedanā, tal és la
samudaya de vedanā, tal és la mort de vedanā; tal és saññā, tal és la
samudaya de saññā, tal és el pas de saññā; tal és saṅkhāra, tal és la
samudaya de saṅkhāra, tal és la mort de saṅkhāra; tal és viññāṇa, tal és
la samudaya de viññāṇa, tal és el pas de viññāṇa “.
Per tant,
habita observant dhammas en dhammas internament, o habita observant
dhamas en dhamas externament, o habita observant dhamas en dhamas
internament i externament; habita observant la samudaya dels fenòmens en
les mahoma, o habita observant la mort dels fenòmens en les mahoma, o
habita observant la samudaya i el morir dels fenòmens en les mahoma; o
bé, [adonant-se:] “es tracta de dhamas!” El sati està present en ell,
només en la mesura de mera ñāṇa i simple paṭissati, habita separat i no
s’aferra a res del món. Així, bhikkhus, un bhikkhu habita observant
dhammas en dhammas, en referència als cinc khandhas.
C. Secció sobre les Esferes Sentides
I, a més, bhikkhus, un bhikkhu habita observant dhammas en dhammas en
referència a les sis āyatanas internes i externes. I, a més, bhikkhus,
com pot viure un bhikkhu que observa les dhamas en les mahoma en
referència a les sis āyatanas internes i externes?
Aquí,
bhikkhus, un bhikkhu entén cakkhu, entén rūpa, entén la saṃyojana que
sorgeix a causa d’aquests dos, entén com sorgeix la saojyojana
desagradable, entén com s’abandona la saṃyojana sorgida i entén com la
saṃyojana abandonada no arriba a sorgir en el futur.
Entén sota,
entén la sadda, entén la saṃyojana que sorgeix a causa d’aquests dos,
entén com sorgeix la saṃyojana no vista, entén com s’abandona la
saṃyojana sorgida i entén com la saṃyojana abandonada no sorgeix en el
futur.
Entén ghāna, entén gandha, entén la saṃyojana que sorgeix a
causa d’aquests dos, entén com sorgeix la saṃyojana no discutida, entén
com s’abandona la saisenyojana sorgida i entén com la saṃyojana
abandonada no sorgeix en el futur.
Entén jivha, entén la rasa,
entén la saṃyojana que sorgeix per aquests dos, entén com sorgeix la
saṃyojana no vista, entén com s’abandona la saṃyojana sorgida i entén
com la saṃyojana abandonada no arriba a sorgir. en el futur.
Entén kāya, entén phoṭṭhabba, entén la saṃyojana que sorgeix a causa
d’aquests dos, entén com sorgeix la saṃyojana desagradable, entén com
s’abandona la saṃyojana sorgida i entén com la saṃyojana abandonada no
sorgeix en el futur.
Entén mana, entén les dhamas, entén la
saṃyojana que sorgeix a causa d’aquests dos, entén com sorgeix la
saṃyojana no vista, entén com s’abandona la saṃyojana sorgida i entén
com la saṃyojana abandonada no arriba a sorgir. en el futur.
Per
tant, habita observant dhammas en dhammas internament, o habita
observant dhamas en dhamas externament, o habita observant dhamas en
dhamas internament i externament; habita observant la samudaya dels
fenòmens en les mahoma, o habita observant la mort dels fenòmens en les
mahoma, o habita observant la samudaya i el morir dels fenòmens en les
mahoma; o bé, [adonant-se:] “es tracta de dhamas!” El sati està present
en ell, només en la mesura de mera ñāṇa i simple paṭissati, habita
separat i no s’aferra a res del món. Així, bhikkhus, un bhikkhu habita
observant dhammas en dhammas, en referència a les sis āyatanas internes i
externes.
D. Secció sobre Bojjhaṅgas
I, a més, bhikkhus,
un bhikkhu habita observant dhammas en dhammas en referència als set
bojjhaṅgas. I, a més, bhikkhus, com és que un habitant bhikkhu observa
les mares en les mahoma en referència als set bojjhaṅgas?
Aquí,
bhikkhus, un bhikkhu, que hi ha el sati sambojjhaṅga present dins,
entén: “hi ha el sati sambojjhaṅga dins meu”; al no estar present el
sati sambojjhaṅga, entén: “no hi ha cap sati sambojjhaṅga dins meu”;
entén com sorgeix l’invisible sati sambojjhaṅga; entén com es
desenvolupa la perfecció el sati sambojjhaṅga sorgit.
Al haver-hi
present la dhammavicaya sambojjhaṅga, entén: “hi ha la dhammavicaya
sambojjha withinga dins de mi”; al no estar-hi el dhammavicaya
sambojjhaṅga, entén: “no hi ha cap dhammavicaya sambojjhaṅga dins de
mi”; entén com sorgeix l’invisible dhammavicaya sambojjhaṅga; entén com
es va desenvolupar la perfecció sorgojjhaṅga sorgojjhaṅga sorgida.
Al ser present la vīriya sambojjhaṅga, entén: “hi ha la vīriya
sambojjhaṅga dins de mi”; No hi ha la vīriya sambojjhaṅga present,
entén: “no hi ha vīriya sambojjhaṅga dins de mi”; entén com sorgeix
l’invisible vīriya sambojjhaṅga; entén com es desenvolupa la perfecció
vīriya sambojjhaṅga a la perfecció.
Al ser present el pīti
sambojjhaṅga, entén: “hi ha la pīti sambojjhaṅga dins de mi”; al no
estar-hi el pīti sambojjhaṅga, entén: “no hi ha cap pīti sambojjhaṅga
dins meu”; entén com sorgeix l’invisible pīti sambojjhaṅga; entén com es
desenvolupa la perfecció el pīti sambojjhaṅga sorgit.
Al ser
present el passaddhi sambojjhaṅga, entén: “hi ha el passaddhi
sambojjhaṅga dins de mi”; al no haver-hi el passaddhi sambojjhaṅga
present, entén: “no hi ha cap passaddhi sambojjhaṅga dins meu”; entén
com sorgeix el passaddhi sambojjhaṅga no reconegut; entén com es va
desenvolupar la perfecció passaddhi sambojjhaṅga sorgit.
Al ser
present el samādhi sambojjhaṅga, entén: “hi ha el samādhi sambojjhaṅga
dins meu”; al no estar present el samādhi sambojjhaṅga, entén: “no hi ha
samādhi sambojjhaṅga dins meu”; entén com sorgeix l’invisible samādhi
sambojjhaṅga; entén com el sorgit samādhi sambojjhaṅga es desenvolupa
fins a la perfecció.
En haver-hi el upekkhā sambojjhaṅga, entén:
“hi ha la upekkhā sambojjhaṅga dins de mi”; al no estar-hi el upekkhā
sambojjhaṅga, entén: “no hi ha cap upekkhā sambojjhaṅga dins meu”; entén
com sorgeix l’invisible upekkhā sambojjhaṅga; entén com es va
desenvolupar la perfecció upekkhā sambojjhaṅga fins a la perfecció.
Per tant, habita observant dhammas en dhammas internament, o habita
observant dhamas en dhamas externament, o habita observant dhamas en
dhamas internament i externament; habita observant la samudaya dels
fenòmens en les mahoma, o habita observant la mort dels fenòmens en les
mahoma, o habita observant la samudaya i el morir dels fenòmens en les
mahoma; o bé, [adonant-se:] “es tracta de dhamas!” El sati està present
en ell, només en la mesura de mera ñāṇa i simple paṭissati, habita
separat i no s’aferra a res del món. Així, bhikkhus, un bhikkhu habita
observant dhammas en dhammas, en referència als set bojjhaṅgas.
E. Secció sobre les veritats
I, a més, bhikkhus, un bhikkhu habita observant dhammas en dhammas en
referència als quatre ariya · saccas. I, a més, bhikkhus, com és que un
bhikkhu habita observant les dhamas en les mahoma en referència als
quatre ariya · saccas?
E1. Exposició de Dukkhasacca
I què,
bhikkhus, és el dukkha ariyasacca? Jāti és dukkha, l’envelliment és
dukkha (la malaltia és dukkha) maraṇa és dukkha, tristesa, lamentació,
dukkha, domanassa i la molèstia és dukkha, l’associació amb el que no li
agrada és dukkha, la dissociació del que li agrada és dukkha, no
obtenir el que es vol és dukkha; en resum, els cinc upādāna · k ·
khandhas són dukkha.
I què és, bhikkhus, jāti? Per als diversos
éssers de les diverses classes d’éssers, el jāti, el naixement, la
descendència [a l’úter], l’aparició [al món], l’aparició, l’aparició
dels khandhas, l’adquisició de les āyatanas. Això, bhikkhus, es diu
jāti.
I què, bhikkhus, és jarā? Per als diversos éssers de les
diverses classes d’éssers, jarā, l’estat de ser decaigut, d’haver-se
trencat [dents], de tenir els cabells grisos, d’estar arrugats, la
disminució de la vitalitat, la decadència dels indriyas: això, bhikkhus,
es diu jarā.
I què és, bhikkhus, maraṇa? Per als diversos éssers
de les diverses classes d’éssers, la defunció, l’estat de desplaçament
[de l’existència], la ruptura, la desaparició, la mort, maraṇa, el
defalliment, la ruptura dels khandhas, la posada. del cadàver: això,
bhikkhus, es diu maraṇa.
I què és, bhikkhus, el dolor? En una,
bhikkhus, associada a diversos tipus de desgràcia, tocada per diversos
tipus de dukkha dhammas, la tristesa, el dol, l’estat de pena, el dol
interior, la gran pena interior: això, bhikkhus, s’anomena pena.
I
què és, bhikkhus, lamentació? En una, bhikkhus, associada a diversos
tipus de desgràcia, tocada per diversos tipus de dukkha dhammas, els
crits, les lamentacions, els plors, els plors, l’estat de plorar,
l’estat de lamentació: això, bhikkhus, s’anomena lamentació.
I
què, bhikkhus, és dukkha? Sigui com sigui, bhikkhus, dukkha corporal,
desagradació corporal, dukkha engendrat per contacte corporal, vedayitas
desagradables: això, bhikkhus, es diu dukkha.
I què, bhikkhus,
és domanassa? Sigui com sigui, bhikkhus, dukkha mental, desagradació
mental, dukkha engendrat pel contacte mental, vedayitas desagradables:
això, bhikkhus, es diu domanassa.
I què, bhikkhus, és la
desesperació? En una, bhikkhus, associada a diversos tipus de desgràcia,
tocada per diversos tipus de dhamas dukkha, el problema, la
desesperació, l’estat d’estar en problemes, l’estat d’estar en la
desesperació: això, bhikkhus, s’anomena desesperació.
I què,
bhikkhus, hi ha el dukkha d’associar-se a allò que és desagradable?
Aquí, pel que fa a les formes, els sons, els gustos, les olors, els
fenòmens corporals i els fenòmens mentals, hi ha desagradables, no
agradables, desagradables, o bé aquells que desitgen el desavantatge,
els que desitgen la pèrdua, els que desitgen el malestar, aquells que
desitgen la no alliberació de l’aferrament, de reunir-se, d’associar-se,
d’estar junts, de trobar-se amb ells: això, bhikkhus, s’anomena dukkha
d’associar-se a allò desagradable.
I què, bhikkhus, és el dukkha
de dissociar-se d’allò agradable? Aquí, pel que fa a les formes, els
sons, els gustos, les olors, els fenòmens corporals i els fenòmens
mentals, hi ha agradables, agradables, agradables, o bé aquells que
desitgen el propi avantatge, els que desitgen el propi benefici, els que
desitgen el confort, els que desitgen el confort. desitjar
l’alliberament de l’aferrament, no trobar-se, no estar associats, no
estar junts, no trobar-los: això, bhikkhus, s’anomena el dukkha de
dissociar-se d’allò agradable.
I què, bhikkhus, és el dukkha de
no obtenir el que hom vol? En els éssers, bhikkhus, que tenen la
característica de néixer, sorgeix aquest desig: “oh, realment, pot ser
que no hi hagi jāti per a nosaltres, i realment, potser no arribem a
jāti”. Però això no s’ha d’aconseguir desitjant. Aquest és el dukkha de
no obtenir el que un vol.
En els éssers, bhikkhus, que té la
característica de fer-se envellir, sorgeix aquest desig: “oh, realment,
pot ser que no hi hagi jarā i, realment, potser no arribem a jarā”. Però
això no s’ha d’aconseguir desitjant. Aquest és el dukkha de no obtenir
el que un vol.
En els éssers, bhikkhus, que té la característica
de posar-se malalt, sorgeix aquest desig: “oh, realment, pot ser que no
hi hagi malaltia per a nosaltres, i realment, potser no arribem a la
malaltia”. Però això no s’ha d’aconseguir desitjant. Aquest és el dukkha
de no obtenir el que un vol.
En els éssers, bhikkhus, que tenen
la característica de fer-se envellir, sorgeix aquest desig: “oh,
realment, pot ser que no hi hagi maraṇa, i realment, potser no arribem a
maraṇa”. Però això no s’ha d’aconseguir desitjant. Aquest és el dukkha
de no obtenir el que un vol.
En els éssers, bhikkhus, que tenen la
característica de tristesa, lamentació, dukkha, domanassa i angoixa,
sorgeix aquest desig: “oh, realment, pot haver-hi pena, lamentació,
dukkha, domanassa i angoixa per a nosaltres, i realment, potser no?
veniu a la pena, la lamentació, la dukkha, la domanassa i la angoixa “.
Però això no s’ha d’aconseguir desitjant. Aquest és el dukkha de no
obtenir el que un vol.
I què, bhikkhus, són, en definitiva, els
cinc upādānakkhandhas? Són: rūpa upādānakkhandha, vedanā
upādānakkhandha, saññā upādānakkhandha, saṅkhāra upādānakkhandha,
viññāṇa upādānakkhandha. Es diu, en definitiva, bhikkhus, els cinc
upādānakkhandhas.
D’això se’n diu, bhikkhus, el dukkha ariyasacca
E2. Exposició de Samudayasacca
I què, bhikkhus, és el dukkha-samudaya ariyasacca? És aquest taṇhā que
porta al renaixement, connectat amb el desig i el gaudi, trobant
delícies aquí o allà, és a dir: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā i vibhava-taṇhā.
Però, aquest taṇhā, bhikkhus, quan sorgeix, on sorgeix, i quan
s’instal·la [sí], on s’instal·la? En el món que sembla agradable i
agradable, és allà on sorgeix el taṇhā, quan s’estableix, on
s’instal·la.
I què és del món agradable i agradable? L’ull al món
és agradable i agradable, allà sorgeix taṇhā, allà, quan s’estableix,
s’instal·la. L’oïda al món és agradable i agradable, allà, quan sorgeix,
sorgeix taṇhā, allà, quan s’instal·la, s’instal·la. El nas al món és
agradable i agradable, allà sorgeix taṇhā, en sorgir, allà en
instal·lar-se, s’instal·la. La llengua del món és agradable i agradable,
allà, quan sorgeix, sorgeix taṇhā, allà en instal·lar-se, s’instal·la.
El Kāya al món és agradable i agradable, allà, quan sorgeix, apareix
taṇhā, allà quan s’estableix, s’instal·la. El mana al món és agradable i
agradable, allà, quan sorgeix, apareix taṇhā, allà en instal·lar-se,
s’instal·la.
Les formes visibles al món són agradables i
agradables, allà, quan sorgeix, apareix taṇhā, allà quan s’estableix,
s’instal·la. Els sons del món són agradables i agradables, allà, quan
sorgeix, sorgeix taṇhā, allà, quan s’instal·la, s’instal·la. Les olors
al món són agradables i agradables, allà apareix el taṇhā, al sorgir,
allà quan s’estableix, s’instal·la. Els gustos al món són agradables i
agradables, allà, quan sorgeix, apareix taṇhā, allà, quan s’instal·la,
s’instal·la. Els fenòmens corporals al món són agradables i agradables,
allà, quan sorgeix, apareix el taṇhā, allà quan s’instal·la,
s’instal·la. Al Dhammas al món són agradables i agradables, allà, quan
sorgeix, apareix taṇhā, allà quan s’instal·la, s’instal·la.
La
vista-viññāṇa al món és agradable i agradable, allà, quan sorgeix,
apareix taṇhā, allà en instal·lar-se, s’instal·la. L’oïda-viññāṇa al món
és agradable i agradable, allà taṇhā, en sorgir, sorgeix, en
instal·lar-se, s’instal·la. El nas-viññāṇa al món és agradable i
agradable, allà, quan surt, sorgeix taṇhā, allà en instal·lar-se,
s’instal·la. La llengua-viññāṇa al món és agradable i agradable, allà
taṇhā, al sorgir, sorgeix, al instal·lar-se, s’instal·la. Kāya-viññāṇa
al món és agradable i agradable, allà, quan sorgeix, apareix taṇhā,
allà, quan s’instal·la, s’instal·la. Mana-viññāṇa al món és agradable i
agradable, allà, quan sorgeix, hi sorgeix taṇhā, en instal·lar-se,
s’instal·la.
El món de la vista al món és agradable i agradable,
allà, quan sorgeix, apareix, quan s’estableix, s’instal·la. La samphassa
de les orelles al món és agradable i agradable, allà, quan sorgeix,
apareix el taṇhā, allà en instal·lar-se. El nas-samphassa del món és
agradable i agradable, allà, quan sorgeix, apareix taṇhā, allà en
instal·lar-se, s’instal·la. El llenguatge samphassa al món és agradable i
agradable, allà, quan sorgeix, sorgeix taṇhā, allà, quan s’instal·la,
s’instal·la. Kāya-samphassa al món és agradable i agradable, allà, quan
sorgeix, apareix el taṇhā, allà, quan s’instal·la, s’instal·la.
Mana-samphassa al món és agradable i agradable, allà, quan sorgeix,
apareix el taṇhā, allà en instal·lar-se, s’instal·la.
El vedanā
nascut dels ulls de samphassa al món és agradable i agradable, allà,
quan sorgeix, hi ha taṇhā, quan s’instal·la, s’instal·la. El vedanā
nascut de l’orella-samphassa al món és agradable i agradable, allà
taṇhā, quan sorgeix, sorgeix allà, quan s’instal·la, s’instal·la. El
vedanā nascut del nas-samphassa al món és agradable i agradable, allà,
quan sorgix, sorgeix el taṇhā, allà, quan s’instal·la, s’instal·la. El
vedanā nascut de la llengua samphassa al món és agradable i agradable,
allà, quan sorgeix, hi ha taṇhā, quan s’instal·la, s’instal·la. El
vedanā nascut de kāya-samphassa al món és agradable i agradable, allà,
quan sorgix, sorgeix el taṇhā, allà, quan s’instal·la, s’instal·la. El
vedanā nascut de mana-samphassa al món és agradable i agradable, allà,
quan sorgeix, hi sorgeix taṇhā, allà quan s’instal·la, s’instal·la.
El saññā de formes visibles al món és agradable i agradable, allà
taṇhā, en sorgir, sorgeix, en instal·lar-se, s’instal·la. El saññā dels
sons al món és agradable i agradable, allà, quan sorgeix, apareix taṇhā,
allà en instal·lar-se, s’instal·la. El saññā de les olors al món és
agradable i agradable, allà, quan sorgeix, apareix taṇhā, allà, quan
s’instal·la, s’instal·la. El saññā dels gustos al món és agradable i
agradable, allà, quan sorgeix, apareix taṇhā, allà en instal·lar-se. El
saññā de fenòmens corporals al món és agradable i agradable, allà, quan
sorgix, sorgeix el taṇhā, allà, quan s’instal·la, s’instal·la. El saññā
de Dhammas al món és agradable i agradable, allà, quan sorgeix, hi ha
taṇhā, quan s’instal·la, s’instal·la.
La intenció [relacionada
amb] les formes visibles al món és agradable i agradable, allà, quan
sorgeix, apareix, quan s’estableix, s’instal·la. La intenció
[relacionada amb] sona al món és agradable i agradable, allà, quan
sorgeix, apareix, quan s’estableix, s’instal·la. La intenció
[relacionada amb] les olors al món és agradable i agradable, allà, quan
sorgeix, es produeix taṇhā, quan s’estableix, s’instal·la. La intenció
[relacionada amb] els gustos al món és agradable i agradable, allà, quan
sorgeix, apareix taṇhā, allà en instal·lar-se, s’instal·la. La intenció
[relacionada amb] fenòmens corporals al món és agradable i agradable,
allà, quan sorgix, es produeix taṇhā, allà quan s’instal·la,
s’instal·la. La intenció [relacionada amb] dhamas al món és agradable i
agradable, allà, quan sorgix, es produeix tahhā, al instal·lar-se,
s’instal·la.
El taṇhā per a formes visibles al món és agradable i
agradable, allà taṇhā, en sorgir, sorgeix, en instal·lar-se,
s’instal·la. El taṇhā per als sons del món és agradable i agradable,
allà, quan sorgeix, apareix, quan s’estableix, s’instal·la. El taṇhā per
a les olors al món és agradable i agradable, allà, quan sorgeix,
apareix, quan s’estableix, s’instal·la. El taṇhā per a gustos del món és
agradable i agradable, allà taṇhā, en sorgir, sorgeix, en
instal·lar-se, s’instal·la. El taṇhā per a fenòmens corporals al món és
agradable i agradable, allà taṇhā, quan sorgeix, sorgeix allà, quan
s’instal·la, s’instal·la. El taṇhā per a dhammas al món és agradable i
agradable, allà taṇhā, en sorgir, sorgeix, en instal·lar-se,
s’instal·la.
La vitakka de les formes visibles al món és
agradable i agradable, allà, quan sorgeix, hi ha taṇhā, quan
s’estableix, s’instal·la. La vitakka dels sons al món és agradable i
agradable, allà, quan sorgeix, apareix taṇhā, allà, quan s’instal·la,
s’instal·la. El vitakka de les olors al món és agradable i agradable,
allà, quan sorgeix, apareix taṇhā, allà en instal·lar-se, s’instal·la.
La vitakka dels gustos al món és agradable i agradable, allà, quan
sorgeix, apareix taṇhā, allà, quan s’instal·la, s’instal·la. La vitakka
dels fenòmens corporals al món és agradable i agradable, allà, quan
sorgeix, es produeix taṇhā, quan s’instal·la, s’instal·la. La vitakka de
dhamas al món és agradable i agradable, allà, quan sorgeix, apareix
taṇhā, allà en instal·lar-se, s’instal·la.
El vicāra de les
formes visibles al món és agradable i agradable, allà, quan sorgeix,
apareix el ta whenhā, allà en instal·lar-se, s’instal·la. El vicāra dels
sons al món és agradable i agradable, allà, quan sorgeix, apareix
taṇhā, allà en instal·lar-se, s’instal·la. El vicāra de les olors al món
és agradable i agradable, allà, quan sorgeix, apareix el taṇhā, allà en
instal·lar-se, s’instal·la. La vicāra dels gustos al món és agradable i
agradable, allà, quan sorgeix, apareix taṇhā, allà en instal·lar-se,
s’instal·la. El vicāra de fenòmens corporals al món és agradable i
agradable, allà, quan sorgix, sorgeix el taāhā, allà, quan s’instal·la,
s’instal·la. El vicāra de les dhamas al món és agradable i agradable,
allà, quan sorgix, sorgeix el taṇhā, allà, quan s’instal·la,
s’instal·la. Això es diu, bhikkhus, el dukkha · samudaya ariyasacca.
E3. Exposició de Nirodhasacca
I què, bhikkhus, és el dukkha-samudaya ariyasacca? És aquest taṇhā que
porta al renaixement, connectat amb el desig i el gaudi, trobant
delícies aquí o allà, és a dir: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā i vibhava-taṇhā.
Però aquest taṇhā, bhikkhus, quan està abandonat, on està abandonat i
quan cessa, on cessa? En el món que sembla agradable i agradable, és
allà on el ta abandonedhā, quan està abandonat, s’abandona, on quan
cessa, cessa.
I què és del món agradable i agradable? L’ull al
món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona,
s’abandona, allà quan cessa, cessa. L’oïda del món és agradable i
agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà quan cessa,
cessa. El nas al món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan
s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, cessa. La llengua del món és
agradable i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà
quan cessa, cessa. El Kāya al món és agradable i agradable, allà el
taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allí quan cessa, cessa. Mana al món
és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona,
allà quan cessa, cessa.
Les formes visibles al món són agradables
i agradables, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà quan
cessa, cessa. Els sons del món són agradables i agradables, allà el
taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà al cessar, cessa. Les olors al
món són agradables i agradables, allà el taṇhā, quan s’abandona,
s’abandona, allà al cessar, cessa. Els gustos al món són agradables i
agradables, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà quan cessa,
s’atura. Els fenòmens corporals al món són agradables i agradables,
allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, cessa. Al
Dhammas al món són agradables i agradables, allà el taṇhā, quan
s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, cessa.
La mirada viññā
eyea al món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona,
s’abandona, allí quan cessa, cessa. L’oïda-viññā eara al món és
agradable i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà
quan cessa, s’atura. El nas-viññāṇa al món és agradable i agradable,
allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, s’atura. El
llenguatge-viññā ina al món és agradable i agradable, allà el taṇhā,
quan s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, s’atura. Kāya-viññāṇa al
món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan està abandonat,
s’abandona, allí quan cessa, cessa. Mana-viññāṇa al món és agradable i
agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà quan cessa,
s’atura.
La samphassa ocular del món és agradable i agradable,
allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà al cessar, cessa. La
samphassa de les orelles al món és agradable i agradable, allà el taṇhā,
quan s’abandona, s’abandona, allí quan cessa, cessa. El nas-samphassa
del món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona,
s’abandona, allà quan cessa, s’atura. El llenguatge samphassa al món és
agradable i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà
quan cessa, cessa. Kāya-samphassa al món és agradable i agradable, allà
el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allí quan cessa, cessa.
Mana-samphassa al món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan
s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, s’atura.
El vedanā
nascut dels ulls de samphassa al món és agradable i agradable, allà el
taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, cessa. El vedanā
nascut de l’orella samphassa al món és agradable i agradable, allà el
taṇhā, quan està abandonat, s’abandona, allí quan cessa, cessa. El
vedanā nascut del nas-samphassa al món és agradable i agradable, allà el
taṇhā, quan està abandonat, s’abandona, allà quan cessa, cessa. El
vedanā nascut de la llengua samphassa al món és agradable i agradable,
allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allí quan cessa, cessa. El
vedanā nascut de kāya-samphassa al món és agradable i agradable, allà el
taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allí quan cessa, cessa. El vedanā
nascut de mana-samphassa al món és agradable i agradable, allà el taṇhā,
quan s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, cessa.
El saññā de
formes visibles al món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan
s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, cessa. El saññā dels sons al
món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona,
s’abandona, allà quan cessa, cessa. El sabor de les olors al món és
agradable i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà
quan cessa, cessa. El saññā dels gustos al món és agradable i agradable,
allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, cessa. El
saññā dels fenòmens corporals al món és agradable i agradable, allà el
taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allí quan cessa, cessa. El saññà de
Dhammas al món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan està
abandonat, s’abandona, allà quan cessa, cessa.
La intenció
[relacionada amb] formes visibles al món és agradable i agradable, allà
el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, cessa. La
intenció [relacionada amb] sona al món és agradable i agradable, allà el
taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allí quan cessa, cessa. La intenció
[relacionada amb] les olors al món és agradable i agradable, allà el
taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allí quan cessa, cessa. La intenció
[relacionada amb] els gustos al món és agradable i agradable, allà el
taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allí quan cessa, cessa. La intenció
[relacionada amb] fenòmens corporals al món és agradable i agradable,
allà el taṇhā, quan està abandonat, queda abandonat, allà quan cessa,
cessa. La intenció [relacionada amb] dhamas al món és agradable i
agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allí quan cessa,
cessa.
El taṇhā per a formes visibles al món és agradable i
agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà quan cessa,
cessa. El taṇhā per als sons del món és agradable i agradable, allà el
taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, s’atura. El taṇhā
per a les olors al món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan
s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, cessa. El taṇhā per a gustos
del món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona,
s’abandona, allà quan cessa, s’atura. El taṇhā per als fenòmens
corporals al món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan
s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, cessa. El taṇhā per les dhammas
al món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona,
s’abandona, allà quan cessa, s’atura.
El vitakka de les formes
visibles al món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan
s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, s’atura. El vitakka dels sons
al món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona,
s’abandona, allí quan cessa, cessa. El vitakka de les olors al món és
agradable i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà
al cessar, cessa. La vitakka dels gustos al món és agradable i
agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà quan cessa,
cessa. La vitakka dels fenòmens corporals al món és agradable i
agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà quan cessa,
s’atura. La vitakka dels dhamas al món és agradable i agradable, allà el
taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allà al cessar, cessa.
El
vicāra de formes visibles al món és agradable i agradable, allà el
taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allí quan cessa, cessa. El vicāra
dels sons al món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan
s’abandona, s’abandona, allà quan cessa, cessa. El vicāra de les olors
al món és agradable i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona,
s’abandona, allí quan cessa, cessa. La vicāra dels gustos al món és
agradable i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allí
quan cessa, cessa. El vicāra dels fenòmens corporals al món és agradable
i agradable, allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allí quan
cessa, cessa. El vicāra de les dhamas al món és agradable i agradable,
allà el taṇhā, quan s’abandona, s’abandona, allí quan cessa, cessa.
D’això se’n diu, bhikkhus, el dukkha · nirodha ariyasacca.
E4. Exposició de Maggasacca
I què és, bhikkhus, el dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca?
És només aquest ariya aṭṭhaṅgika magga, és a dir sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāvāyāmo, sammāsati i sammāsamādhi.
I què és, bhikkhus,
sammādiṭṭhi? Això, bhikkhus, que és la ñāṇa de dukkha, la ñāṇa de
dukkha-samudaya, la ñāṇa de dukkha-nirodha i la ñāṇa de
dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, que es diu, bhikkhus, sammādiṭṭhi.
I què, bhikkhus, són sammāsaṅkappas? Aquests, bhikkhus, que són
saṅkappas de nekkhamma, saṅkappas de abyāpāda, saṅkappas d’avihiṃsā, es
diuen, bhikkhus, sammāsaṅkappas.
I què és, bhikkhus, sammāvācā?
Això, bhikkhus, que s’absté de musāvādā, s’absten de pisuṇa vācā,
s’absten de pharusa vācā i s’absten de samphappalāpa, que es diu,
bhikkhus, sammāvācā.
I què és, bhikkhus, sammā-kammanta? Això,
bhikkhus, que s’absté de pāṇātipāta, abstenint-se d’adinnādāna,
abstenint-se de abrahmacariya, que es diu, bhikkhus, sammā-kammanta.
I què és, bhikkhus, sammā-ājīva? Aquí, bhikkhus, un noble deixeble,
havent abandonat un medi de vida equivocat, recolza la seva vida amb
mitjans adequats de subsistència, que es diu, bhikkhus, sammā-ājīva.
I què és, bhikkhus, sammāvāyāma? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu genera la
seva chanda per la no aparició de les phapaka i les dhammas akusala, no
s’exerceix, augmenta la viriya, aplica vigorosament la seva citta i
s’esforça; genera la seva chanda per abandonar les phampaka sorgides i
les dhamas akusala, s’exerceix, augmenta la viriya, aplica vigorosament
la seva citta i s’esforça; es genera la seva chanda per sorgir dhamas de
Kusala no reconeguda, s’exerceix, augmenta la viriya, aplica
vigorosament la seva citta i s’esforça; genera la seva chanda per la
fermesa de la mort de les kusala dhammas, per la seva absència de
confusió, pel seu augment, el seu desenvolupament, el seu cultiu i la
seva finalització, s’exerceix, augmenta la seva viriya, aplica
vigorosament la seva citta i s’esforça. Es diu així, bhikkhus,
sammāvāyāma.
Què és, bhikkhus, sammāsati? Aquí, bhikkhus, un
bhikkhu habita observant kāya a kāya, ātāpī sampajāno, satimā, després
d’haver renunciat a abhijjhā-domanassa cap al món. Habita observant
vedanā a vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, després d’haver renunciat a
abhijjhā-domanassa cap al món. Habita observant citta a citta, ātāpī
sampajāno, satimā, després d’haver renunciat a abhijjhā-domanassa cap al
món. Habita observant dhamma · s a dhamma · s, ātāpī sampajāno, satimā,
després d’haver renunciat a abhijjhā-domanassa cap al món. Es diu així,
bhikkhus, sammāsati.
I què és, bhikkhus, sammāsamādhi? Aquí,
Bhikkhus, un bhikkhu, desvinculat de kāma, desvinculat de akusala
dhammas, després d’haver entrat a la primera jhāna, hi resideix, amb
vitakka i vicāra, amb pīti i sukha nascuts del destacament. Amb l’alça
de vitakka-vicāra, després d’haver entrat en la segona jhāna, hi roman
amb tanquilització interior, unificació de citta, sense vitakka ni
vicāra, amb pīti i sukha nascuts de samādhi. I, amb indiferència cap a
pīti, roman a upekkha, sato i sampajāno, experimenta en kāya el sukha
que els ariies descriuen: “aquell que és equànim i conscient habita en
[aquest] sukha”, després d’haver entrat a la tercera jhāna, resideix. en
ell Abandonar el sukha i abandonar el dukkha, el somanassa i la
domanassa ja desapareguts anteriorment, sense sukha ni dukkha, amb la
puresa de upekkha i sati, després d’haver entrat al quart jhāna, hi
resideix. D’això se’n diu, bhikkhus, sammāsamādhi.
Això es diu, bhikkhus, el dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.
Per tant, habita observant dhammas en dhammas internament, o habita
observant dhamas en dhamas externament, o habita observant dhamas en
dhamas internament i externament; habita observant la samudaya dels
fenòmens en les mahoma, o habita observant la mort dels fenòmens en les
mahoma, o habita observant la samudaya i el morir dels fenòmens en les
mahoma; o bé, [adonant-se:] “es tracta de dhamas!” El sati està present
en ell, només en la mesura de mera ñāṇa i simple paṭissati, habita
separat i no s’aferra a res del món. Així, bhikkhus, un bhikkhu habita
observant dhammas en dhammas, en referència als quatre ariya · saccas.
Els avantatges de la pràctica de Satipaṭṭhānas
Per a qui, bhikkhus, practiqués aquests quatre satipaṭṭhānas d’aquesta
manera durant set anys, es pot esperar un dels dos resultats: o bé un
coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o si hi ha alguna cosa
aferrada, l’anāgāmita.
I molt menys set anys, bhikkhus. Per a
qui, bhikkhus, practicaria aquestes quatre satipaṭṭhānas d’aquesta
manera durant sis anys, es pot esperar un dels dos resultats: o bé un
coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o si hi ha alguna cosa
aferrada, l’anāgāmita.
I molt menys sis anys, bhikkhus. Per a
qui, bhikkhus, practicaria aquestes quatre satipaṭṭhānas d’aquesta
manera durant cinc anys, es pot esperar un dels dos resultats: o bé un
coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o bé, si queda alguna cosa
aferrada, l’anāgāmita.
Per descomptat, cinc anys, bhikkhus. Per a
qui, bhikkhus, practicaria aquests quatre satipaṭṭhānas d’aquesta
manera durant quatre anys, es pot esperar un dels dos resultats: o bé un
coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o si hi ha alguna cosa
aferrada, l’anāgāmita.
I molt menys, quatre anys, bhikkhus. Per a
qui, bhikkhus, practicaria aquests quatre satipaṭṭhānas d’aquesta
manera durant tres anys, es pot esperar un dels dos resultats: o bé un
coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o si hi ha alguna cosa que
s’aferra, anāgāmita.
I molt menys, tres anys, bhikkhus. Per a
qui, bhikkhus, practicaria aquests quatre satipaṭṭhānas d’aquesta manera
durant dos anys, es pot esperar un dels dos resultats: o bé un
coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o bé, si queda alguna cosa
aferrada, l’anāgāmita.
Per descomptat, dos anys, bhikkhus. Si
algú, bhikkhus, practicaria aquestes quatre satipaṭṭhānas d’aquesta
manera durant un any, es pot esperar un dels dos resultats: o bé un
coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o si hi ha alguna cosa
aferrada, l’anāgāmita.
Per molt menys un any, bhikkhus. Per a
qui, bhikkhus, practicaria aquests quatre satipaṭṭhānas d’aquesta manera
durant set mesos, es pot esperar un dels dos resultats: o bé un
coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o si hi ha alguna cosa
aferrada, l’anāgāmita.
I molt menys set mesos, bhikkhus. Per a
qui, bhikkhus, practicaria aquestes quatre satipaṭṭhānas d’aquesta
manera durant sis mesos, es pot esperar un dels dos resultats: o bé un
coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o si hi ha alguna cosa
aferrada, l’anāgāmita.
Per descomptat, sis mesos, bhikkhus. Si
algú, bhikkhus, practicaria aquestes quatre satipaṭṭhānas d’aquesta
manera durant cinc mesos, es pot esperar un dels dos resultats: o bé un
coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o si hi ha alguna cosa
aferrada, l’anāgāmita.
Per descomptat, cinc mesos, bhikkhus. Per a
qui, bhikkhus, practicaria aquests quatre satipaṭṭhānas d’aquesta
manera durant quatre mesos, es pot esperar un dels dos resultats: o bé
un coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o si hi ha alguna cosa
aferrada, l’anāgāmita.
Per descomptat, quatre mesos, bhikkhus.
Per a qui, bhikkhus, practicaria aquests quatre satipaṭṭhānas d’aquesta
manera durant tres mesos, es pot esperar un dels dos resultats: un
coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o si hi ha alguna cosa
aferrada, l’anāgāmita.
I molt menys, tres mesos, bhikkhus. Per a
qui, bhikkhus, practicaria aquests quatre satipaṭṭhānas d’aquesta manera
durant dos mesos, es pot esperar un dels dos resultats: o bé un
coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o si hi ha alguna cosa
aferrada, l’anāgāmita.
Per descomptat, dos mesos, bhikkhus. Per a
qui, bhikkhus, practicaria aquestes quatre satipaṭṭhānas d’aquesta
manera durant un mes, es pot esperar un dels dos resultats: un
coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o si hi ha alguna cosa
aferrada, anāgāmita.
Per descomptat, un mes, bhikkhus. Per a qui,
bhikkhus, practiqués aquesta quatre satipaṭṭhānas d’aquesta manera
durant mig mes, es pot esperar un dels dos resultats: o bé un
coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o si hi ha alguna cosa
aferrada, anāgāmita.
Per descomptat, mig mes, bhikkhus. Per a
qui, bhikkhus, practicaria aquests quatre satipaṭṭhānas d’aquesta manera
durant una setmana, es pot esperar un dels dos resultats: o bé un
coneixement [perfecte] en fenòmens visibles, o si hi ha alguna cosa
aferrada, l’anāgāmita.
“Aquest, bhikkhus, és el camí que no porta
a la purificació dels éssers, la superació de la pena i la lamentació,
la desaparició del dukkha-domanassa, la consecució del camí correcte, la
realització de Nibbàna, és a dir els quatre satipaṭṭhānas. ” Així s’ha
dit, i sobre tot això, s’ha dit.
Així parlava el Bhagavā. Encantat, el bhikkhus va acollir les paraules del Bhagavā.
