The Constitution of India (Original Calligraphed and Illuminated Version)/Part 4

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摩as婆羅多

（9d瑜伽士
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MahāsatipaṭṭhānaSutta —意識的參加— in，29）古典英語，羅馬，

此佛經被廣泛認為是冥想練習的基本參考。
介紹

I.對卡亞的觀察
A.關於ānāpāna的部分
B.姿勢部分
C.關於sampajañña的部分
D.排斥性
E.要素部分
F.九個查理理由部分

二。吠陀那的觀察

三，觀察西塔

IV。佛法的觀察
A.關於涅瓦拉阿斯的部分
B.康德哈斯節
C.感官領域
D.Bojjhaṅgas部分
E.真理一節
E1。杜克卡薩卡博覽會
E2。 Samudayasacca博覽會
E3。 Nirodhasacca博覽會
E4。馬加薩卡博覽會

介紹

因此，我聽到了：
有一次，Bhagavā住在Kurus的集鎮Kammāsadhamma的Kurus中。在那裡，他對比丘（Bhikkhus）說：
–比丘斯。–巴丹特回答了比丘斯。巴哈瓦說：
–這就是比丘斯，這條道路只導致了眾生的淨化，克服了悲傷和悲哀，杜卡多瑪納薩的消失，達到了正確的道路，實現了涅bb，這就是四條路satipaṭṭhānas。

哪四個？在這裡，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu）居住在kāya，ātāpīsampajāno，satimā中觀察kāya，放棄了abhijjhā-domanassa走向世界。他在維達那，“塔皮派·桑帕加諾”，“薩蒂瑪”裡守著維達那，並放棄了朝聖的方式。他在阿布扎伊·多瑪納薩（Abhijjhā-domanassa）走向世界的同時，在阿塔皮（satimā）的citta居住著觀察citta。他一直居住在佛法中，觀察到了達摩，薩達瑪，薩提瑪，然後放棄了朝聖世界。

一世（Kāyānupassanā）

A.關於ānāpāna的部分

比丘（Bhikkhus），比丘如何居住在kāya中觀察kāya？在這裡，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu），已經去了森林或走到樹的根部或去了一個空房間，就坐下來交叉折疊雙腿，將kaya直立，然後將satiparimukhaṃ固定。因此，他呼氣，呼吸。他深呼吸，他明白：“我呼吸很久”。他深呼吸，他明白：“我正在長時間呼吸”；他明白呼吸短促：“我呼吸短促”；他明白：“我正在做空”。他訓練自己：“感覺到整個kaya，我都會呼吸”；他訓練自己：“感覺到整個kaya，我會呼吸”；他訓練自己：“鎮定下來，我會呼吸”；他訓練自己：“鎮定kaya-sabreathkhāras，我會呼吸”。

正如比胡（Bhikkhus），熟練的特納或特納的學徒轉彎一樣，他理解：“我轉彎了”。他了解一下：“我正在轉彎”；同樣，長呼吸的比丘比也明白：“我正在長呼吸”；他深呼吸，他明白：“我正在長時間呼吸”；他明白呼吸短促：“我呼吸短促”；他明白：“我正在做空”。他訓練自己：“感覺到整個kaya，我都會呼吸”；他訓練自己：“感覺到整個kaya，我會呼吸”；他訓練自己：“鎮定下來，我會呼吸”；他訓練自己：“鎮定kaya-sabreathkhāras，我會呼吸”。

因此，他在內部居住在kaya中觀察kaya，或者在外部居住在kaya中觀察kaya，或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則，[意識到：]“這是kāya！”薩蒂（Sati）出現在他身上，僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度，他就與世隔絕，不固守世上的任何事物。因此，比丘（bhikkhus）居住在kāya中觀察kāya。

B.姿勢部分

C.關於sampajañña的部分

此外，比丘（bhikkhus）是比丘（bhikkhu），在接近和離開時與sampajañña一起行動，在向前看和向四周看時，與sampajañña一起行動，在彎曲和伸展時，與sampajañña一起行動，同時穿著長袍和上袍，以及在提著碗的時候，他與桑帕賈尼娜一起表演，在吃飯，喝酒，咀嚼，品嚐時，他與桑帕賈尼娜一起表演，同時從事排便和小便的事情，他與桑帕賈尼娜一起表演，同時走路，站立，坐著時，睡覺，醒著，談話和沈默時，他的行為都是sampajañña。

因此，他在內部居住在kaya中觀察kaya，或者在外部居住在kaya中觀察kaya，或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則，[意識到：]“這是kāya！”薩蒂（Sati）出現在他身上，僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度，他就與世隔絕，不固守世上的任何事物。因此，比丘（bhikkhus）居住在kāya中觀察kāya。

D.排斥性

此外，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu）認為這是一個身體，從腳掌上方到頭頂的頭髮，由於其皮膚和各種雜質而被劃定：“在這頭衣服中，有頭髮頭部，身體毛髮，指甲，牙齒，皮膚，肉，肌腱，骨頭，骨髓，腎臟，心臟，肝臟，胸膜，脾臟，肺，腸，腸系膜，胃及其內容物，糞便，膽汁，痰，膿液，血液，汗液，脂肪，眼淚，油脂，唾液，鼻粘液，滑液和尿液。”

就像比丘斯（Bhikkhus）一樣，有一個袋子有兩個開口，裡面裝有各種各樣的穀物，例如山地稻田，水稻，綠豆，cow豆，芝麻籽和糙米。一個視力好的人，鬆開它會考慮[其內容]：“這是稻田，這是稻田，是綠豆，是cow豆，是芝麻，是脫殼的大米；”以同樣的方式，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu）認為這是一個身體，從腳掌到頭頂，從頭頂到頭的頭髮，被皮膚和充滿各種雜質的邊界所界定：“在這頭kāya中，是頭部的頭髮，身體的頭髮，指甲，牙齒，皮膚，肉，腱，骨頭，骨髓，腎臟，心臟，肝臟，胸膜，脾臟，肺，腸，腸系膜，胃及其內容物，糞便，膽，痰，膿，血，汗，脂肪，眼淚，油脂，唾液，鼻粘液，滑液和尿液。”

因此，他在內部居住在kaya中觀察kaya，或者在外部居住在kaya中觀察kaya，或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則，[意識到：]“這是kāya！”薩蒂（Sati）出現在他身上，僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度，他就與世隔絕，不固守世上的任何事物。因此，比丘（bhikkhus）居住在kāya中觀察kāya。

 E.要素部分

此外，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu）反映在這個kāya上，但是它被放置，但是它是由以下元素組成的：“在此kāya中，有土元素，水元素，火元素和空氣元素。”

F.九個查理理由部分

（1）
此外，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu），就像他看到一具屍體一樣，被扔在夏洛特（Charnel）地面上，一天死了，或者兩天死了，或者三天死了，腫脹，發藍，潰爛，就像是在屍體場上扔掉一樣，他認為這是一個kaya：這種kaya也具有這種性質，它將變成這樣，並且沒有擺脫這種狀況的條件。”

因此，他在內部居住在kaya中觀察kaya，或者在外部居住在kaya中觀察kaya，或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則，[意識到：]“這是kāya！”薩蒂（Sati）出現在他身上，僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度，他就與世隔絕，不固守世上的任何事物。因此，比丘（bhikkhus）居住在kāya中觀察kāya。

（2）
再者，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu），就像他看到一個屍體一樣，被扔在夏隆的地上，被烏鴉吃掉，被鷹吃掉，被禿鷹吃掉，被鷺吃掉，被狗吃掉了，他被老虎吃掉了，被黑豹吃掉了，被各種生物吃掉了，他認為這很kaya：“這種kaya也具有這樣的性質，它將變成這樣，並且沒有這種條件。 ”

因此，他在內部居住在kaya中觀察kaya，或者在外部居住在kaya中觀察kaya，或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則，[意識到：]“這是kāya！”薩蒂（Sati）出現在他身上，僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度，他就與世隔絕，不固守世上的任何事物。因此，比丘（bhikkhus）居住在kāya中觀察kāya。

（3）
此外，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu），就好像他看見一個屍體，被扔在夏洛特（charnel）地上，一個由肉和血的腱鞘緊緊綁在一起的鞘一樣，他認為這是一種kāya：“這種kaya也具有這樣的特徵：自然，它將變成這樣，並且沒有擺脫這種狀況。”

因此，他在內部居住在kaya中觀察kaya，或者在外部居住在kaya中觀察kaya，或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則，[意識到：]“這是kāya！”薩蒂（Sati）出現在他身上，僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度，他就與世隔絕，不固守世上的任何事物。因此，比丘（bhikkhus）居住在kāya中觀察kāya。

（4）
此外，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu），就像他看到一個屍體一樣，被扔在夏洛特（charnel）地面上，一個沒有血肉，沾滿鮮血的鞘，被筋束縛在一起，他認為這是一種kāya：“這kaya也屬於這樣的性質，它將變成這樣，並且沒有擺脫這樣的條件。”

因此，他在內部居住在kaya中觀察kaya，或者在外部居住在kaya中觀察kaya，或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則，[意識到：]“這是kāya！”薩蒂（Sati）出現在他身上，僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度，他就與世隔絕，不固守世上的任何事物。因此，比丘（bhikkhus）居住在kāya中觀察kāya。

（6）
此外，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu）就像他正在看一個屍體一樣，被扔在一個夏洛特地裡，斷斷續續的骨頭散落在這里和那裡，這裡的手骨頭，那裡的腳骨頭，這裡的腳踝骨頭，還有脛骨，這裡是大腿骨，那裡是髖骨，這裡是肋骨，那裡是背骨，這裡是脊椎骨，那裡是頸骨，這裡是顎骨，那裡是齒骨，或者那裡是頭骨，他認為這很kaya ：“這個kaya也具有這樣的性質，它將變成這樣，並且沒有擺脫這種狀況的機會。”

因此，他在內部居住在kaya中觀察kaya，或者在外部居住在kaya中觀察kaya，或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則，[意識到：]“這是kāya！”薩蒂（Sati）出現在他身上，僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度，他就與世隔絕，不固守世上的任何事物。因此，比丘（bhikkhus）居住在kāya中觀察kāya。

（7）
再者，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu），就像他看到一個屍體一樣，被扔在一個暗礁裡，骨頭像貝殼一樣變白了，他認為這是一種kāya：“這種kāya也具有這種性質，它將變得像這樣，並且沒有擺脫這樣的條件。”

因此，他在內部居住在kaya中觀察kaya，或者在外部居住在kaya中觀察kaya，或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則，[意識到：]“這是kāya！”薩蒂（Sati）出現在他身上，僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度，他就與世隔絕，不固守世上的任何事物。因此，比丘（bhikkhus）居住在kāya中觀察kāya。

（8）
再者，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu）彷彿看到一個屍體，被扔在夏洛特（charnel）的地面上，堆滿一歲以上的骨頭，他認為這是一種kāya：“這種kāya也是如此，會變成這樣，並且沒有擺脫這種狀況。”

因此，他在內部居住在kaya中觀察kaya，或者在外部居住在kaya中觀察kaya，或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象，或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則，[意識到：]“這是kāya！”薩蒂（Sati）出現在他身上，僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度，他就與世隔絕，不固守世上的任何事物。因此，比丘（bhikkhus）居住在kāya中觀察kāya。

（9
此外，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu），就像他看到一個屍體一樣，被扔在一個深坑里，腐爛的骨頭化成粉末，他認為這是一種kāya：“這種kāya也具有這種性質，它將變得像這樣，並沒有擺脫這種狀況。”

此外，比丘（bhikkhus），比丘如何在vedanā中觀察vedanā？

在這裡，經歷過sukhavedanā的比丘（bhikkhus）理解：“我正在經歷sukhavedanā”。經歷一個dukkhavedanā，理解：“我正在經歷一個dukkhavedanā”；經歷過adukkham-asukhāvedanā的理解：“我正在經歷adukkham-asukhāvedanā”；經歷過sukhavedanāsāmisa：“我正在經歷sukhavedanāsāmisa”；經歷了一個sukhavedanānirāmisa，“我正在經歷一個sukhavedanānirāmisa”；經歷了一個苦苦掙扎，說：“我正在經歷苦苦掙扎”；經歷了一個dukkhavedanānirāmisa，“我正在經歷一個dukkhavedanānirāmisa”；遇到adukkham-asukhāvedanāsāmisa，“我正在經歷adukkham-asukhāvedanāsāmisa”；遇到一個adukkham-asukhāvedanānirāmisa，“我正在經歷一個adukkham-asukhāvedanānirāmisa”。

因此，他在內部用vedanā觀察vedanā，或者在外部用vedanā觀察vedanā，或者在內部和外部用vedanā觀察vedanā。他住在維達那觀察現象的三義經，或者在維達那觀察現象的消逝，或者在維達那觀察現象和三義的消失。否則，[意識到：]“這是vedanā！”薩蒂（Sati）出現在他身上，僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度，他就與世隔絕，不固守世上的任何事物。因此，比丘（bhikkhus）居住在vedanā中觀察vedanā。

三，觀察西塔

而且，比丘（bhikkhus），比丘如何居住在citta中觀察citta？

在這裡，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu）將帶有raga的citta理解為“帶有rāga的citta”，或者他將沒有raga的citta理解為“沒有rāga的citta”，或者他將帶有dosa的citta理解為“帶有dosa的citta”，或者他將沒有dosa的citta理解為“ citta with dosa”。 “沒有dosa的citta”，或者他將含Moha的citta理解為“ cita with moha”，或者他將沒有moha的citta理解為“ citta Without moha”，或者他將收集的citta理解為“ collected citta”，或者他了解了分散的citta表示為“分散的citta”，或者他將擴展的citta理解為“ expanded citta”，或者他將未擴展的citta理解為“ unexpanded citta”，或者他將可替代的citta理解為“可替代的citta”，或者他理解不可替代的citta是“不可替代的citta”，或者他將已解決的citta理解為“已解決的citta”，或者他將未解決的citta理解為“未解決的citta”，或者他將已解放的citta理解為“已解放的citta”，或者他將未解放的citta理解為“未解放的citta”。

因此，他在內部居住在檸檬中觀察檸檬，或者在外部觀察在檸檬中檸檬，或者在內部和外部居住在檸檬中。他住著觀察citta中現象的三義經，或者住著觀察citta中現象的消逝，或者住在citta中觀察神經和現像中的消失。否則，[意識到：]“這是citta！”薩蒂（Sati）出現在他身上，僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度，他就與世隔絕，不固守世上的任何事物。因此，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu）住在觀察塔中的塔塔。

 IV。佛法的觀察

A.關於涅瓦拉阿斯的部分

此外，比丘（bhikkhus），比丘人如何在佛法中觀察法音？在這裡，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu）居住著參照五個nīvaraṇas的佛法觀察法。而且，比丘（bhikkhus），比丘如何居住地參照五個nīvaraṇas觀察法中的法呢？

在這裡，比丘（bhikkhus）是一個比丘（bhikkhu），裡面存在kachmacchanda，他明白：“我裡面有kāmacchanda”。他明白，裡面沒有kamacchanda，“我內沒有kamacchanda”。他了解無常的kamacchanda是如何產生的；他了解如何拋棄已出現的kamacchanda；並且他了解到廢棄的kamacchanda將來不會出現。

在這裡，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu）裡面存在byāpāda，他明白：“我裡面有byāpāda”。他了解到，裡面沒有byāpāda；“我裡面沒有byāpāda”。他知道單身的般若是如何產生的；他知道如何拋棄拜達打法；並且他了解被遺棄的bypāda將來如何不會出現。

在這裡，比丘（bhikkhus）是一個比丘（bhikkhu），裡面有vicikicchā，他明白：“我裡面有vicikicchā”。他了解到，裡面沒有維克西奇（vicikicchā），“我內部沒有維克西奇”。他了解單調的vicikicchā是如何產生的；他了解如何放棄所產生的vicikicchā；並且他了解到將來如何不再出現廢棄的vicikicchā。

因此，他在內部觀察法，或者在內部觀察法，或者在內部和外部觀察法。他住著觀察法在法中的現象，或者住著觀察法在法中的消失，或者他住著法則在觀察法中。否則，[意識到：]“這些是法輪！”薩蒂（Sati）出現在他身上，僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度，他就與世隔絕，不固守世上的任何事物。因此，比丘（bhikkhus）是一個比丘（bhikkhu）居住著的法人，並參照五個nīvaraṇas。

B.康德哈斯節

此外，比丘（bhikkhus）是一個比丘（bhikkhu）居民，它參照五個khandhas來觀察法輪中的法輪。而且，比丘（bhikkhus），比丘如何居住地參照五個khandhas觀察法中的法呢？

在這裡，比丘（bhikkhus）是一個比丘[disdisns]：“這是rūpa，這是rūpa的samudaya，這是rūpa的去世；這是vedanā，這是vedanā的samudaya，這是vedanā的去世；例如是saññā，是saññā的samudaya，是saññā的去世；是saṅkhāra，是saṅkhāra的samudaya，是saṅkhāra的去世；是viññāṇa，是viññāṇa的samudaya，是viññāṇa的逝世”。

因此，他在內部觀察法，或者在內部觀察法，或者在內部和外部觀察法。他住著觀察法在法中的現象，或者住著觀察法在法中的消失，或者他住著觀察法在法中的現象。否則，[意識到：]“這些是法輪！”薩蒂（Sati）出現在他身上，僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度，他就與世隔絕，不固守世上的任何事物。因此，比丘是一個比丘，它以五個法式禪定為居法。

C.感官領域

此外，比丘（bhikkhus）是一個比丘（bhikkhu），它以六種內部和外部ayatana的形式觀察法輪中的法輪。再者，比丘（bhikkhus），比丘如何根據六個內部和外部的ayatana來觀察法中的法。

在這裡，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu）理解cakkhu，他了解rūpa，他了解由於這兩者而產生的saṃyojana，他了解這種無常的saṃyojana的產生方式，他了解所產生的saṃyojana是如何被拋棄的，並且他理解該被拋棄的saṃyojana是如何被拋棄的。將來不會出現。

他了解sota，了解sadda，了解由於這兩種原因而產生的saṃyojana，他了解這種無常的saṃyojana如何出現，他了解所產生的saṃyojana是如何被拋棄的，並且他了解該被遺棄的saṃyojana是如何不發生的。在將來。

他了解ghāna，他了解gandha，他了解由於這兩者而產生的sa twoyojana，他了解該無意義的saṃyojana是如何產生的，他了解所產生的saṃyojana是如何被拋棄的，並且他了解該被遺棄的saṃyojana是如何不產生的。在將來。

他了解猶太教徒，他了解羅莎，他了解由於這兩個而產生的ṃ，他了解到無知的ṃ是如何產生的，他知道所產生的ṃ是如何被拋棄的，並且他了解被遺棄的ṃ是如何不產生的。在將來。

因此，他在內部觀察法，或者在內部觀察法，或者在內部和外部觀察法。他住著觀察法在法中的現象，或者住著觀察法在法中的消失，或者他住著觀察法在法中的現象。否則，[意識到：]“這些是法輪！”薩蒂（Sati）出現在他身上，僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度，他就與世隔絕，不固守世上的任何事物。因此，比丘（bhikkhus）是一個比丘（bhikkhu），居住在法輪中，並參照六個內部和外部的ayatana。

D.Bojjhaṅgas部分

此外，比丘（bhikkhus）是比丘人，住著法輪，並參照七個博伽哈伽（bajjhaṅgas）觀察法輪。而且，比丘（bhikkhus），比丘如何居住地參照七個博伽哈ṅ伽觀察法中的法呢？

在這裡，比丘（bhikkhus）是一個比丘（bhikkhu），裡面存在著satisambojjhaṅga，“我裡面有satisambojjhaṅga”。他了解到，裡面沒有satisambojjhaṅga，“我裡面沒有satisambojjhaṅga”。他了解單調的satisambojjhaṅga是如何產生的；他了解所產生的satisambojjhaṅga是如何發展到完美的。

他了解到，裡面有dhammavicayasambojjhaṅga，“我裡面有dhammavicayasambojjhaṅga”。他了解到，裡面沒有dhammavicayasambojjhaṅga，“我裡面沒有dhammavicayasambojjhaṅga”。他了解單身的dhammavicayasambojjhaṅga是如何產生的；他了解所產生的dhammavicayasambojjhaṅga是如何發展到完美的。

他了解到裡面有vīriyasambojjhaṅga，“我裡面有vīriyasambojjhaṅga”。他知道裡面沒有vīriyasambojjhaṅga：“我裡面沒有vīriyasambojjhaṅga”；他了解無差異的vīriyasambojjhaṅga是如何產生的；他了解所產生的vīriyasambojjhaṅga是如何發展到完美的。

他了解到，裡面有pītisambojjhaṅga，“我裡面有pītisambojjhaṅga”。他知道裡面沒有pītisambojjhaṅga：“我內沒有pītisambojjhaṅga”；他了解無常的pītisambojjhaṅga是如何產生的；他了解所產生的pītisambojjhaṅga是如何發展到完美的。

他知道裡面有帕薩迪·桑博伊賈加（passaddhisambojjhaṅga）：“我裡面有帕薩迪·桑博伊賈加（passaddhisambojjhaṅga）”。他了解到，裡面沒有帕薩迪·桑博伊賈加（passaddhisambojjhaṅga）：“我內沒有帕薩迪·桑博伊賈加·嘎”。他了解單調的帕薩迪·桑博傑哈加的身世。他了解所產生的passaddhisambojjhaṅga是如何發展到完美的。

他了解到，裡面有薩摩耶·三寶集會：“我裡面有薩摩地·三寶集會”。他了解到，裡面沒有samādhisambojjhaṅga：“我內沒有samādhisambojjhaṅga”；他了解無意識的samādhisambojjhaṅga是如何產生的；他了解所產生的samādhisambojjhaṅga是如何發展到完美的。

他了解到，裡面有upekkhāsambojjha presentga，“我裡面有upekkhāsambojjhaṅga”。他明白裡面沒有upekkhāsambojjhaṅga，他明白：“我內沒有upekkhāsambojjhaṅga”。他了解單調的upekkhāsambojjhaṅga是如何產生的；他了解所產生的upekkhāsambojjhaṅga是如何發展到完美的。

此外，比丘（bhikkhus）是一個比丘人，他以四個阿里亞·薩卡斯（asiya·saccas）為參照，觀察法中的法。再者，比丘（Bhikkhus），比丘如何居住地參照四個Ariya·Saccas來觀察法中的法。

E1。杜克卡薩卡博覽會

比丘，什麼是dukkha ariyasacca？ Jāti是dukkha，衰老是dukkha（疾病是dukkha）maraṇa是dukkha，悲傷，感嘆，dukkha，domanassa和苦惱是dukkha，與不喜歡的事物相聯繫的是dukkha，與所喜歡的事物的分離是dukkha，而不是得到自己想要的是dukkha；簡而言之，五個upādāna·k·khandhas是dukkha。

比丘，什麼是賈蒂？對於不同種類的眾生中的各種眾生，賈蒂，出生，後裔[進入子宮]，[世界上的崛起]，the陀羅的出現，幽靈，人頭魚的獲得。比丘（bhikkhus）稱為賈蒂（jati）。

比丘，什麼是賈拉？對於各種生命中的各種生命，jarā，其腐爛狀態，[牙齒]斷裂，白髮，起皺，生命力下降，Indriyas腐爛的狀態：這，比丘，稱為jarā。

比丘（Bhikkhus），什麼是馬拉？對於各種生命類別中的各種生命，死亡，轉移[不存在]的狀態，分裂，失踪，死亡，馬拉，逝世，康德的分裂，安放屍體：比丘（bhikkhus），被稱為馬拉（maraṇa）。

比丘斯，悲傷是什麼？其中一種是比丘，與各種不幸相關，受到各種苦難法，苦難，哀悼，悲傷狀態，內心的悲傷，內心的巨大悲傷所感動：這就是比丘夫，被稱為悲傷。

比丘，什麼是可悲的呢？其中一種是比丘，與各種不幸相關，被各種dukkha佛法，哭泣，感嘆，哭泣，哀號，哭泣，哀哭的狀態所感動：這就是比丘，被稱為哀嘆。

比丘，什麼是dukkha？無論如何，比丘（bhikkhus），身體上的dukkha，身體上的不愉快，身體接觸引起的dukkha，不愉快的vedayitas：這比丘（bhikkhus）被稱為dukkha。

比克胡斯，那是什麼？不管是什麼，比丘，精神dukkha，精神不愉快，由於精神接觸而產生的dukkha，不愉快的vedayitas：這比丘被稱為domanassa。

比克胡斯，什麼是絕望呢？其中之一是，比丘（bhikkhus）伴隨著各種不幸，被各種達喀爾法則，麻煩，絕望，處於困境的狀態，處於絕望的狀態所觸及：這被稱為絕望。

比丘（bhikkhus），什麼與令人討厭的事物聯繫在一起？在這裡，關於形式，聲音，味道，氣味，身體現象和精神現象，存在令人不愉快，不愉快，不愉快的事物，或者那些渴望自己的劣勢的人們，那些渴望自己的失落的人們，那些渴望自己的不適的人們，誰希望自己從執著，會面，交往，聚在一起，遇到他們的過程中解放出來，這就是比丘（bhikkhus），被稱為與不愉快的事物交往的苦行僧。

比丘（Bhikkhus），什麼與令人愉悅的事物脫節呢？在這裡，關於形式，聲音，味道，氣味，身體現象和精神現象，它們是令人愉悅，令人愉悅，令人愉悅的，或者是那些渴望自己的利益的人，那些渴望自己的利益的人，那些渴望自己的舒適的人，渴望解放自己脫離依戀，不相識，不相處，不在一起，不相遇的經歷：這就是比丘斯，被稱為與合意的事物脫節的dukkha。

比克胡斯，什麼沒得到想要的東西是什麼？在具有生命特徵的比丘斯人中，就產生了這樣的願望：“哦，真的，也許我們沒有jāti，而且真的，我們可能不會加入jāti。”但這不是希望實現的。這是沒有得到想要的東西的苦行僧。

比丘斯人具有變老的特徵，就產生了這樣的願望：“哦，真的，也許我們沒有jarā，而且真的，我們可能不會來到jarā。”但這不是希望實現的。這是沒有得到想要的東西的苦行僧。

在具有生病特徵的比丘斯人中，產生了這樣的願望：“哦，確實，我們可能沒有病，而且我們可能真的沒有病。”但這不是希望實現的。這是沒有得到想要的東西的苦行僧。

比丘（Bhikkhus），簡而言之，五個upādānakkhandhas是什麼？它們是：rūpaupādānakkhandha，vedanāupādānakkhandha，saññāupādānakkhandha，saṅkhāraupādānakkhandha，viññāṇaupādānakkhandha。簡稱為比丘（bhikkhus），即五個upādānakkhandhas。

這就是所謂的比丘（dhikha ariyasacca）

E2。 Samudayasacca博覽會

比克胡斯，什麼是dukkha-samudaya ariyasacca？正是這種taṇhā導致重生，與慾望和享受聯繫在一起，在這里或那裡找到快樂，也就是說：kāma-taṇhā，bhava-taṇhā和vibhava-taṇhā。但是這種taṇhā，bhikkhus，何時出現，在哪裡出現，以及在[自身]沉降時，在哪裡沉降？在這個看起來宜人和令人愉快的世界中，taṇhā出現在哪裡，定居在哪里安息。

世界上有什麼令人愉快和令人愉快的？世界上的眼睛令人愉悅和令人愉悅，taṇhā出現時出現，安定下來時出現。世界上的耳朵令人愉悅而愉悅，tahā出現時出現，安定下來時出現。世界上的鼻子令人愉悅而令人愉悅，taṇhā出現時出現，安定下來時出現。世界上的舌頭是令人愉悅和令人愉快的，taṇhā出現時出現，安定下來時出現。世界上的迦雅是令人愉快和愉悅的，塔哈（taṇhā）出現時就出現，定居下來時就在那裡定居。世界上的法力是令人愉快和愉悅的，塔哈（tatherehā）出現時就出現，安定下來時就在那里安定下來。

世界上可見的形式令人愉悅且令人愉快，在那裡出現了塔哈（taarisinghā），當它安定下來時在那裡出現了。世界上的聲音令人愉悅和令人愉悅，taṇhā出現時就出現了，安定下來時就在那裡了。世界上的氣味令人愉悅和令人愉悅，taṇhā出現時出現，安定下來時出現。世界上的口味令人愉悅和愉悅，tahā出現時就出現了，安頓下來時就在那裡了。世界上的身體現象令人愉悅且令人愉悅，tahā出現時就出現，安定下來時就在那里安頓下來。世界上的法輪是令人愉快和愉快的，tahā出現時就出現，定居下來時就在那裡定居。

世界上的眼睛觀者是令人愉快和愉悅的，taṇhā在出現時出現，在定居時出現在那裡。世界上的耳朵viññāṇa是令人愉快和愉悅的，taṇhā出現時出現，安定下來時出現。世界上的鼻子維尼那教徒令人愉悅且令人愉悅，那裡有塔哈（ta，hā），當它升起時出現，當它安定下來時就在那里安定下來。世界上的舌頭viññāisa令人愉悅且令人愉快，在那裡出現tatherehā，當它安定下來時就在那里安定下來。世界上的卡亞-維尼娜（Kaya-viññāṇa）令人愉悅且令人愉快，那裡有塔哈（taṇhā）出現，當它安定下來時就在那里安定下來。世界上的法力聖維納斯（Mana-viññāṇa）令人愉悅且令人愉悅，塔哈（taṇhā）出現時出現，安定下來時出現。

世界上可見形式的saññā令人愉悅且令人愉快，在那裡出現taṇhā，當它出現時就在那裡定居。世界上的聲音saññā令人愉悅且令人愉悅，在taṇhā出現時出現，在它安定下來時在那里安定下來。世俗的氣味saññā令人愉悅且令人愉快，在那裡出現taṇhā，當它沉澱下來時就在那裡沉降。世界上的口味saññā令人愉悅且令人愉快，在那裡出現taṇhā，當它沉降時就在那裡沉澱。世界上的身體現象的saññā令人愉悅且令人愉快，在那裡出現taṇhā，當它安定下來時就在那里安定下來。世界上法輪的薩尼娜人令人愉悅和令人愉快，那裡有塔哈哈，出現時出現，定居時在那里安定下來。

與世界上可見形式有關的意圖是令人愉快和愉快的，tahā出現時就出現，安定下來時就在那里安定下來。與聲音有關的意圖在世界上是令人愉快且令人愉快的，在taṇhā出現時，在那裡出現，在安定時，在那里安頓下來。與氣味有關的意圖在世界上是令人愉快和愉快的，taṇhā出現時就出現了，安定下來時就在那裡了。與口味有關的意圖在世界上是令人愉快和愉快的，tahā出現時就出現，安頓下來時就在那里安頓下來。與世界上的身體現像有關的意圖是令人愉快和令人愉快的，taṇhā出現時就出現，安定下來時就在那里安頓下來。世界上與法法有關的意圖是令人愉快和令人愉快的，taṇhā出現時就出現，安頓下來時就在那里安頓下來。

世界上可見形式的塔哈（Taṇhā）是令人愉悅和令人愉快的，塔哈（taṇhā）在出現時就出現，在定居時就在那里安定下來。世上的taṇhā令人愉悅且令人愉悅，在那裡出現taṇhā時出現，當它安定下來時就在那里安定下來。世界上散發著氣味的taishā令人愉悅且令人愉快，在那裡出現taṇhā時，在沉澱時就在那裡定居。 taṇhā在世界上品味愉悅而令人愉快，在那裡，tatherehā出現時就出現，安頓下來時就在那里安頓下來。世俗身體上的tapleasanthā令人愉悅且令人愉悅，那裡出現了taṇhā，當它安定下來時就在那里安定了。世界上的法輪教法是令人愉快和愉快的，當法輪功出現時，法輪功就在那裡出現，定居下來時就在那里安定下來。

世界上可見形式的維塔卡是令人愉快和愉快的，taṇhā出現時就出現，安定下來時就在那里安頓下來。世界上的聲音是令人愉悅和令人愉悅的，taṇhā出現時就出現，安定下來時就在那里安頓下來。世界上各種氣味的氣味令人愉悅和令人愉悅，當它出現時，taṇhā在那裡出現，當它沉降時，在那里安定下來。世界上的口味維塔克令人愉悅和愉悅，塔哈（taarisinghā）出現時就出現，安頓下來時就在那里安頓下來。世界上的自然現像是令人愉悅和令人愉快的，taṇhā出現時就出現，安定下來時就在那里安頓下來。全世界的法琴維塔卡愉快而令人愉快，那裡有塔哈（taṇhā），當它出現時出現，當它安頓下來時就在那里安頓下來。

比克胡斯，什麼是dukkha-samudaya ariyasacca？正是這種taṇhā導致重生，與慾望和享受聯繫在一起，在這里或那裡找到快樂，也就是說：kāma-taṇhā，bhava-taṇhā和vibhava-taṇhā。但是，比丘的這種taṇhā，在被拋棄時，在哪裡被拋棄，在停止時，在何處停止呢？在這個看起來宜人且令人愉快的世界中，taṇhā在被拋棄時就被拋棄，在停止時就停止了。

世界上有什麼令人愉快和令人愉快的？世界上的眼睛令人愉悅和令人愉快，那裡的塔哈（taabandonedhā）在被拋棄時被拋棄，在停止時在那兒停止。世界上的耳朵令人愉悅而愉悅，在塔哈（taṇhā）廢棄時，它就被廢棄，在停止時就停止了。世界上的鼻子令人愉悅且令人愉悅，在塔哈（taṇhā）被拋棄時被拋棄，在停止時在那兒停止。世界上的舌頭是令人愉悅和令人愉快的，taṇhā在被拋棄時被拋棄，在停止時在那裡被停止。世界上的卡雅人是令人愉快和愉快的，那裡的塔哈（taṇhā）在被拋棄時就被拋棄，在停止時在那裡就停止了。世界上的法力是令人愉快和愉悅的，在塔哈（taṇhā）被拋棄時被拋棄，在停止時在那裡停止。

世界上可見的形式令人愉悅和令人愉快，在那裡，taṇhā被拋棄時被拋棄，而在停止時在那裡就停止了。世界上的聲音令人愉悅和令人愉快，在那裡，taṇhā被拋棄時被拋棄，在停止時在那裡停息。世界上的氣味令人愉悅和令人愉快，那裡的塔哈（taabandonedhā）在被拋棄時被拋棄，在停止時在那兒停止。世界上的味道令人愉悅和令人愉悅，那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄，而在停止時則在那裡停下來。世界上的身體現象令人愉悅且令人愉悅，那裡的塔哈（taabandonedhā）在被拋棄時就被拋棄，在停止時在那裡就停止了。世界上的佛法令人愉悅和令人愉快，那裡的塔哈（taabandonedhā）在被拋棄時就被拋棄，在停止時就在那裡停下來。

世界上的視線是令人愉快和愉快的，tahā在被拋棄時就被拋棄，在停止時就在那裡停下來。世界上的耳朵觀世者是令人愉快和愉悅的，taṇhā在被拋棄時被拋棄，在停止時在那兒停止。世俗的鼻子viññāṇa令人愉悅且令人愉悅，那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄，而在停止時則在那裡停息。世界上的舌頭viññāisa令人愉悅且令人愉悅，taṇhā在被拋棄時被拋棄，在停止時在那兒停止。世界上的卡雅維那教徒令人愉快和愉快，那裡的塔哈（taṇhā）在被拋棄時被拋棄，在停止時在那兒停止。世界上的法力維納尼亞人令人愉快和愉快，那裡的塔哈（tawhenhā）在被拋棄時被拋棄，在停止時在那兒停止。

世界上令人眼花sa亂的眼神令人愉悅，令人愉悅，那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄，在停止時在那裡停下來。世界上的耳部香波令人愉悅且令人愉快，那裡的塔哈（taṇhā）在被拋棄時被拋棄，在停止時在那兒停止。世界上的鼻子香氣令人愉悅，令人愉悅，那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄，在停止時在那裡被停止。世界上的舌頭香蒲令人愉悅且令人愉快，那裡的塔哈（taabandonedhā）在被拋棄時就被拋棄，在停止時在那裡就停止了。世界上的Kāya-samphassa令人愉悅且令人愉快，那裡的taṇhā當被拋棄時就被拋棄，在停止時就在那裡停下來。世界上的法力-samphassa令人愉悅且令人愉快，那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄，而在停止時則在那裡停下來。

與世界上可見形式有關的意圖是令人愉快和令人愉快的，tahā在被拋棄時就被拋棄，在停止時在那裡就停止了。與聲音有關的意圖在世界上是令人愉悅和令人愉快的，在那裡，taṇhā被拋棄時被拋棄，在停止時在那裡就停止了。與氣味有關的意圖在世界上是令人愉快和令人愉快的，在那裡，taṇhā被廢棄時被丟棄，而在停止時則在那裡停止。與口味有關的意圖在世界上令人愉悅且令人愉快，在那裡，taṇhā被拋棄時就被拋棄，而在停止時就不再在那裡。與世界上的身體現像有關的意圖是令人愉快和令人愉快的，在那裡，taṇhā被拋棄時被拋棄，而在停止時在那裡被停止。世界上與法法有關的意圖是令人愉快和令人愉快的，taṇhā在被拋棄時就被拋棄，在停止時在那裡就停止了。

世界上可見形式的塔哈（Taṇhā）令人愉悅且令人愉快，那裡的塔哈（taṇhā）在被拋棄時被拋棄，在停止時在那裡停止。世上的taṇhā令人愉悅且令人愉悅，那裡的taṇhā在被拋棄時被拋棄，在停止時在那兒停止。世界上散發氣味的taṇhā令人愉悅且令人愉悅，那裡的taṇhā當被拋棄時就被拋棄，在停止時就在那裡停息。 taṇhā在世界上的品味令人愉悅且令人愉快，那裡的taṇhā在被拋棄時被拋棄，在停止時在那兒停止。世俗的tahā令人愉悅且令人愉悅，那裡的taṇhā當被拋棄時就被拋棄，而在停止時就在那裡停下來。世界上的法輪教法是令人愉悅和令人愉快的，在那裡，被拋棄的taṇhā，被拋棄，在停止時，在那裡停止。

世界上可見形式的維塔卡是令人愉快和愉快的，taṇhā在被拋棄時就被拋棄，在停止時在那裡就停止了。世界上的聲音是令人愉悅和令人愉悅的，taṇhā在被拋棄時就被拋棄了，在停止時就在那裡停了下來。世界上的氣味十分令人愉悅，令人愉悅，那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄，而在停止時則停在那裡。世界上的口味維他命是令人愉快和愉快的，taṇhā在被拋棄時被拋棄，在停止時在那兒停止。世界上的自然現像是令人愉悅和令人愉快的，taṇhā在被拋棄時就被拋棄了，在停止時就在那裡停了下來。世界上法琴的維塔卡是令人愉悅和令人愉快的，tatherehā在被拋棄時就被拋棄了，在停止時就在那裡停了下來。

比丘（Bhikkhus），什麼是dukkha·nirodha·gāminīpaṭipadāariyasacca？就是這個ariyaaṭṭhaṅgikamagga，就是說sammādiṭṭhi，sammāsaṅkappo，sammāvācā，sammākammanto，sammā-ājīvo，sammāvāyāmo，sammāsati和sammāsamādhi。

比丘夫，什麼是薩瑪迪希？那就是比丘（bhikkhus），它是dukkha的ñāṇa，dukkha-samudaya的ñāṇa，dukkha-nirodha的ñāṇa和dukkha-nirodha-gāminipaṭipada的ñāṇa，被稱為bhikkhus，sammādidihi。

比丘，什麼是薩瑪莎卡帕？那些被稱為nekkhamma的saṅkappas，abyāpāda的saṅkappas，avihiṃsā的saṅkappas的bhikkhus，被稱為bhikkhus，sammāsaṅkappas。

比丘，什麼是薩瑪瓦卡？那就是比丘，從穆薩瓦達棄權，從皮蘇瓦·梵（pisuṇavācā）棄權，從法魯薩·帕卡棄權，而從桑帕帕拉帕棄權，這就是所謂的比丘，薩瑪瓦卡。

比丘（Bhikkhus），什麼是薩瑪卡曼達（sammā-kammanta）？那就是比丘（phiṇhus），從帕（pāṇātipāta）棄權，從adinnādāna（納丁），從abrahmacariya（abrahmacariya）棄權，即比丘（bhikkhus），薩瑪卡曼塔（sammā-kammanta）。

比丘，什麼是三摩耶？在這裡，比丘（Bhikkhus）是一個高貴的門徒，放棄了錯誤的生計，以正確的謀生手段維持他的生活，這就是所謂的比丘（bhikkhus），薩瑪（samā-ājīva）。

比丘，什麼是薩瑪瓦雅瑪？在這裡，比丘比丘（bhikkhus）產生了他的讚美詩，以表達未興起的帕帕卡和akusala佛法，他表現出自己的精神，喚起了他的維里亞，大力使用他的citta並努力奮鬥；他為拋棄已出現的帕帕卡和阿沙拉法而產生了自己的讚美詩，他表現出自己的力量，喚起了他的維里亞，大力運用了他的citta並努力奮鬥；他為產生未成熟的庫薩拉法而產生了自己的聲望，他表現出自己的力量，喚起了他的維里雅，強烈地運用了他的citta並努力奮鬥；他為出現的庫薩拉法（Kusala dhammas）堅定不移，為自己的成長，發展，修養和完成而堅定不移地奮鬥，竭盡全力，喚起他的維里亞，大力使用他的citta並奮鬥。這就是所謂的比丘，薩瑪瓦雅瑪。

比丘（Bhikkhus），是薩瑪提（Sammāsati）嗎？在這裡，比丘（bhikkhus），比丘（bhikkhu）居住在kāya，ātāpīsampajāno，satimā中觀察kāya，放棄了abhijjhā-domanassa走向世界。他在維達那，“塔皮派·桑帕加諾”，“薩蒂瑪”裡守著維達那，並放棄了朝聖的方式。他在阿布扎伊·多瑪納薩（Abhijjhā-domanassa）走向世界的同時，在阿塔皮（satimā）的citta居住著觀察citta。他一直居住在佛法中，觀察到了達摩，薩達瑪，薩提瑪，然後放棄了朝聖世界。這就是所謂的比丘，薩瑪薩蒂。

比丘，什麼是三摩s陀？在這裡，比迦從佛教中分離出來，比阿迦佛法分離出來，進入了第一個聖地，與維塔卡和維卡拉一起住在那裡，皮蒂和蘇卡因超然而生。隨著進入第二聖戰的vitakka-vicāra的沉寂，他以內在的坦坦化，citta的統一，沒有vitakka或vicāra的身份住在那裡，而pīti和sukha則由samādhi出生。由於對pīti漠不關心，他居住在upekkha，sato和sampajāno中，在kāya體驗到了蘇kha，這是ariyas所描述的：“在第三個jhāna進入時，一個虔誠而專心的人住在[this] sukha中”在其中。 Somanassa和domanassa放棄了sukha並放棄了dukkha，先前曾在沒有任何sukha或dukkha的情況下消失，純潔的upekkha和sati進入了第四聖地，他一直住在其中。這就是所謂的比丘，三摩kk菩提。

這被稱為比丘（bhikkhus），是dukkha·nirodha·gāminīpaṭipadāariyasacca。

對於比丘斯人來說，以這種方式練習這四種法達七年之久，可能會得到以下兩種結果之一：要么是對可見現象的[完美]知識，要么是留下了一些緊貼的阿那伽密陀。

比丘斯，更不用說七年了。對於比丘人來說，以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas達六年之久，可能會有以下兩個結果之一：對可見現象的[完美]知識，或者如果還有一些緊貼的現象，那就是anāgāmita。

比丘斯，更不用說六年了。對於比丘人來說，以這種方式練習這四個satipaṭṭhānass的人五年，可能會期望得到以下兩個結果之一：要么是對可見現象的[完美]知識，要么是剩下的緊緊的部分，即anāgāmita。

比丘斯，更不用說五年了。對於比丘人來說，以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas達四年之久，可能會得到以下兩個結果之一：要么是對可見現象的[完美]知識，要么是剩下的緊貼的anāgāmita。

比丘斯，更不用說四年了。對於比丘人來說，以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas的人三年，可能會得到以下兩個結果之一：對可見現象的[完美]知識，或者如果剩下一些緊貼的東西，那就是anāgāmita。

比克胡斯，更不用說三年了。對於比丘人來說，以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas的人兩年，可能會得到以下兩個結果之一：要么是對可見現象的[完美]知識，要么剩下一些緊貼的anāgāmita。

比丘斯，更不用說兩年了。對於比丘人來說，以這種方式練習這四種法的人一年，可能會得到以下兩種結果之一：要么是對可見現象的[完美]知識，要么是留下了一些緊緊的念頭。

比丘斯，更不用說一年了。對於比丘人來說，以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas達七個月之久，可能會期望得到以下兩個結果之一：要么是對可見現象的[完美]知識，要么剩下一些緊貼的anāgāmita。

比丘斯，更不用說七個月了。對於比丘人來說，以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas達六個月之久，可能會得到以下兩個結果之一：要么是對可見現象的[完美]知識，要么是剩下的緊貼的anāgāmita。

比克胡斯，更不用說六個月了。對於比丘人來說，以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas達五個月之久，可能會得到以下兩個結果之一：要么是對可見現象的[完美]知識，要么剩下一些緊貼的anāgāmita。

比克胡斯，更不用說五個月了。對於比丘人來說，以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas達四個月之久，可能會期望獲得以下兩個結果之一：要么是對可見現象的[完美]知識，要么剩下一些緊貼的anāgāmita。

比丘，別說四個月了。對於比丘人來說，以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas的人三個月，可能會得到以下兩個結果之一：對可見現象的[完美]知識，或者還有一些緊貼的anāgāmita。

比克胡斯，更不用說三個月了。對於比丘人來說，以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas達兩個月，可能會得到以下兩個結果之一：對可見現象的[完美]知識，或者如果還有一些緊貼的現象，那就是anāgāmita。

比丘，別說兩個月了。對於比丘人來說，以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas的人持續一個月，可能會得到以下兩個結果之一：對可見現象的[完美]知識，或者如果還有一些緊貼的現象，那就是anāgāmita。

比丘，別說一個月了。對於比丘人來說，以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas的人，半個月之久，可能會得到以下兩個結果之一：要么是對可見現象的[完美]知識，要么是剩下的緊貼的anāgāmita。

比丘，更別說半個月了。對於比丘斯人來說，以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas的人一周，可能會得到以下兩個結果之一：對可見現象的[完美]知識，或者如果還有一些緊貼的現象，那就是anāgāmita。

“比丘古斯，這是一條通往生命的道路，除了淨化眾生，克服悲傷和悲哀，杜卡多瑪納薩的消失，正確道路的實現，涅bb的實現，也就是說，這四個satipaṭṭhānas。”有人這樣說過，並在所有這些基礎上都說過。