Discovery of Metteyya the Awakened One with Awareness Universe(FOAINDMAOAU)
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 116 CLASSICAL LANGUAGES in BUDDHA'S own Words through http://sarvajan.ambedkar.orgat 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Punya Bhumi Bengaluru- Magadhi Karnataka State -PRABUDDHA BHARAT
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LESSON 3259 Fri 31 Jan 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/ambedkar_buddha/ THE BUDDHA AND HIS DHAMMA by Dr. B. R. Ambedkar Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — with best animated Buddha image in
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 6:58 pm

LESSON 3259  Fri 31 Jan 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL



Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/ambedkar_buddha/


THE
BUDDHA

AND
HIS
DHAM
MA           


by Dr. B. R. Ambedkar


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — with best animated Buddha image in 23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文(繁體),

http://www.columbia.edu/…/00ambe…/ambedkar_buddha/03_01.html
BOOK THREE: WHAT THE BUDDHA TAUGHT

Book Three, Part I—His Place in His Dhamma


1. *The Buddha claimed no place for Himself in His Own Dhamma* — 2.
*The Buddha did not promise to give salvation. He said He was Marga Data
(Way Finder) and not Moksha Data (Giver of Salvation)* — 3. *The
Buddha did not claim any Divinity for Himself or for His Dhamma. It was
discovered by man for man. It was not a Revelation*


§ 1. The Buddha claimed no place for Himself in His own Dhamma

1. Christ claimed to be the Prophet of Christianity.
2. He further claimed that he was the Son of God.
3. Christ also laid down the condition that there was no salvation
for a person unless he accepted that Christ was the Son of God.

4. Thus Christ secured a place for Himself by making the salvation of
the Christian depend upon his acceptance of Christ as the Prophet and
Son of God.
5. Mohammad, the Prophet of Islam, claimed that he was a Prophet sent by God.
6. He further claimed that no one could get salvation unless he accepted two other conditions.
7. A seeker of salvation in Islam must accept that Mohammad is the Prophet of God.
8. A seeker after salvation in Islam must further accept that he is the last prophet.
9. Salvation in Islam is thus ensured only to those who accept these two conditions.
10. Mohammad thus secured a place for Himself by making the
salvation of the Muslim depend upon his acknowledgement of Mohammed as
the Prophet of God.
11. No such condition was ever made by the Buddha.
12. He claimed that he was no more than the natural son of Suddhodana and Mahamaya.
13. He carved for himself no place in his religion by laying down
any such conditions regarding himself for salvation as Jesus and
Mahommad did.
14. That is the reason why we are left to know so little about himself even though abundant material was available.
15. As is known, the first Buddhist congregation was held soon after the death of the Buddha at Rajagraha.
16. Kassyappa presided over the congregation. Anand, Upali and many
others who belonged to Kapilavatsu and who wandered with him wherever
he went, and were with him till his death, were present.
17. But what did Kassyappa the President do?
18. He asked Anand to repeat the Dhamma and put the question to the
congregation, “Is this right?” They answered in the affirmative. And
Kassyappa then closed the question.
19. Thereafter he asked
Upali to repeat the Vinaya and put the question to the congregation, ”
Is this right ?” They answered in the affirmative. Kassyappa then closed
the question.
20. Kassyappa then should have put the third
question to someone present in the congregation to record some important
incidents in the life of the Buddha.
21. But Kassyappa did not. These were the only two questions with which he thought the Sangh was concerned.
22. If Kassyappa had collected the record of the Buddha’s life we
would have had today a full-fledged biography of the Buddha.
23. Why did it not strike Kassyappa to collect the record about the Buddha’s life?
24. It could not be indifference. The only answer one can give is
that the Buddha had carved no niche for himself in his religion.
25. The Buddha and his religion were quite apart.
26. Another illustration of the Buddha keeping himself out of his
religion is to be found in his refusal to appoint a successor.
27. Twice or thrice the Buddha was requested by his followers to appoint a successor.
28. Every time the Buddha refused.
29. His answer was, “The Dhamma must be its own successor.
30. “Principle must live by itself, and not by the authority of man.
31. “If principle needs the authority of man, it is no principle.
32. “If every time it becomes necessary to invoke the name of the
founder to enforce the authority of Dhamma, then it is no Dhamma.”
33. Such was the view he took of his own position regarding his Dhamma.


§ 2. The Buddha did not promise to give Salvation. He said He was Marga
Data (Way Finder) and not Moksha Data (Giver of Salvation)

1. Most religions are described as revelations. But the Buddha’s religion is not a revelation.
2. A revealed religion is so called because it is a message of God
to His creatures to worship their maker (i.e., God) and to save their
souls.
3. Often the message is sent through a chosen individual
who is called a prophet, to whom the message is revealed and who reveals
it to the people. It is then called Religion.
4. The obligation of the prophet is to ensure salvation to the faithful.
5. Salvation of the faithful means the saving of their souls from
being sent to hell, provided they obey God’s commands and recognise the
prophet as his messenger.
6. The Buddha never claimed that he was a prophet or a messenger of God. He repudiated any such description.
7. A more important point than this is that his religion is a
discovery. As such, it must be sharply distinguished from a religion
which is called Revelation.
8. His religion is a discovery in
the sense that it is the result of inquiry and investigation into the
conditions of human life on earth; and understanding of the working of
human instincts with which man is born; the moulding of his instincts
and dispositions which man has formed as a result of history and
tradition, and which are working to his detriment.
9. All
prophets have promised salvation. The Buddha is the one teacher who did
not make any such promise. He made a sharp distinction between a moksha
data and a marga data, one who gives salvation and one who only shows
the way.
10. He was only a marga data. Salvation must be sought by each for himself by his own effort.
11. He made this very clear to the Brahmin Moggallana in the following Sutta.
12. “Once the Exalted One was staying at Shravasti, in the East Park, at the [multi-]storeyed house of Migara’s mother.
13. “Then the Brahmin Moggallana, the accountant, came to the
Exalted One and gave him friendly greeting, and after the exchange of
courtesies sat down at one side. So seated, the Brahmin Moggallana, the
accountant, said this to the Exalted One:
14. “‘Just as, Master
Gautama, one gets a gradual view of this [multi-]storeyed house, a
progress, a graduated path, and so on right up to the last step of the
stairs, just so is the progressive training of us Brahmins: that is to
say, in our course of study in the Vedas.’
15. “‘Just as in a
course of archery, Gautama, with us the Brahmins, the training, the
progress, the approach is step by step; for instance, in counting.’

16. “‘When we take a private pupil we make him count thus: ‘One one,
twice two, thrice three, four times four, and so on up to a hundred.’
Now is it possible. Master Gautama, for you to point to a similar
progressive training on the part of your followers in your Dhamma?’

17. “‘It is so, Brahmin. Take the case, Brahmin, of a clever
horse-trainer. He takes a thoroughbred in hand, gives him his first
lesson with bit and bridle, and then proceeds to the further course.’
18. “‘Just so, Brahmin, the Tathagata takes in hand a man who is to
be trained and gives him his first lesson, thus: ‘Come thou, brother!
Be virtuous. Abide, constrained by the restraint of the obligation.’
19. ‘Become versed in the practice of right behaviour; seeing
danger in trifling faults, do you undertake the training and be a pupil
in the moralities.’
20. “‘As soon as he has mastered all that,
the Tathagata gives him his second lesson, thus: ‘Come thou brother!
Seeing an object with the eye, be not charmed by its general appearance
or its details.’
21. “‘Persist in the restraint of that
dejection that comes from craving, caused by the sense of sight
uncontrolled–these ill states, which would overwhelm one like a flood.
Guard the sense of sight, win control over the sense of sight.’

22. “‘And so do with the other organs of sense. When you hear a sound
with the ear, or smell a scent with the nose, taste a taste with the
tongue, or with body touch things tangible, and when with mind you are
conscious of a thing, be not charmed with its general appearance or its
details.’
23. “‘As soon as he has mastered all that, the
Tathagata gives him a further lesson, thus: ‘Come thou, brother! Be
moderate in eating; earnest and heedful do you take your food, not for
sport not for indulgence, not for adding personal charm or comeliness to
body, but do it for body’s stabilising, for its support, for protection
from harm, and for keeping up the practice of the righteous life, with
this thought: ‘I check my former feeling. To no new feeling will I give
rise, that maintenance and comfort may be mine.’
24. “‘Then,
Brahmin, when he has won restraint in food, the Tathagata gives him a
further lesson thus: ‘Come thou, brother! Abide given to watchfulness.
By day, when walking or sitting, cleanse your heart from things that may
hinder you. By night spend the first watch walking up and down or
sitting, and do likewise. By night in the second watch, lie down on the
right side in the posture of a lion, and placing one foot upon the
other, mindful and self-possessed, set your thoughts on the idea of
exertion. Then in the third watch of the night rise up, and walking up
and down, or sitting, cleanse the heart of things that may hinder.’

25. “‘Then, Brahmin, when the brother is devoted to watchfulness,
the Tathagata gives him a further lesson, thus: ‘Come thou, brother!
Be possessed of mindfulness and self-control. In going forth or going
back, have yourself under control. In looking forward or looking back,
in bending or relaxing, in wearing robes or carrying robe and bowl, in
eating, chewing, tasting, in easing yourself, in going, standing,
sitting, lying, sleeping or waking, in speaking or keeping silence have
yourself under control.’
26. “‘Then Brahmin, when he is
possessed of self-control, the Tathagata gives him a further lesson
thus: ‘Come thou, brother! Seek out a secluded lodging, a forest or
root of a tree, a mountain or a cave or a mountain grotto, a charnel
field, a forest retreat, the open air, a heap of straw.’ And he does so.
And when he has eaten his food he sits down crosslegged, and keeping
his body straight up, he proceeds to practise the four ecstacies.’

27. “‘Now, Brahmin, for all brothers who are pupils, who have not yet
attained mastery of mind, who abide aspiring, for such is the manner of
my training.’
28. “‘But as to those brethren who are arhants,
who have destroyed the asavas, who have lived the life, done their task,
laid down the burden, won their own salvation, utterly destroyed the
fetters of becoming, and are released by the perfect insight, for such
as those these things are conducive to ease in the present life and to
mindful self-control as well.’
29. “When this was said, the Brahmin Moggallana, the accountant, said to the Exalted One :
30. “‘But tell me, Master Gautama. Do the disciples of the worthy
Gautama,–do all of them win the absolute perfection which is Nibbana,
or do some fail thus to attain?’
31. “Some of my disciples, Brahmin, thus advised and trained by me, do so attain. Others do not.”
32. “But what is the reason, Master Gautama? What is the cause,
Master Gautama? Here we have Nibbana. Here we have the Path to Nibbana.
Here we have the worthy Gautama as instructor. What is the reason, I
say, why some disciples thus advised and trained do attain, while
others do not attain?”
33. “That, Brahmin, is a question that I
will answer. But first do you answer me this, so far as you think fit.
Now how say you. Brahmin–Are you well skilled in the road to
Rajagraha?”
34. “I am, master, Skilled indeed am I in the road to Rajagraha!’
35. “Well, thus instructed, thus advised, he takes the wrong road, and off he goes with his face set to the west.
36. “Then a second man comes up with the same request, and you give
him the same instructions. He follows your advice and comes safe to
Rajagraha.
37. “‘That is my business?’
38. “‘What do I in the matter. Brahmin? The Tathagata is one who only shows the way.’
39. Here is a full statement that he does not promise salvation. He only shows the way.
40. Besides, what is salvation?
41. With Mohammad and Jesus, salvation means saving the soul from being sent to hell, by the intercession of the Prophet.
42. With Buddha, salvation means Nibbana, and Nibbana means control of passions.
43. What promise of salvation can there be in such a Dhamma?


§ 3. The Buddha did not Claim any Divinity for himself or for his
Dhamma. It was discovered by man for man. It was not a Revelation
1. Every founder of religion has either claimed divinity for himself or for his teachings.
2. Moses, although he did not claim for himself any divine origin,
did claim divine origin for his teachings. He told his followers that if
they wished to reach the land of milk and honey they must accept the
teachings, because they were the teachings of Jehovah the God.

3. Jesus claimed divinity for himself. He claimed that he was the Son
of God. Naturally His teachings acquired a divine origin.
4. Krishna said that he was God himself, and the Gita was his own word.
5. The Buddha made no such claim, either for himself or his Sasana.
6. He claimed that he was one of the many human beings and his message to the people was the message of man to man.
7. He never claimed infallibility for his message.
8. The only claim he made was that his message was the only true way to salvation as he understood it.
9. It was based on universal human experience of life in the world.
10. He said that it was open to anyone to question it, test it, and find what truth it contained.
11. No founder has so fully thrown open his religion to such a challenge.

https://en.wikisource.org/…/The_Constitution_of_Indi…/Part_4

The Constitution of India (Original Calligraphed and Illuminated Version)/Part 4

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Constitution of India (calligraphic) 041.jpg

Part IV
Directive Principles of State Policy

36. In this Part, unless the context otherwise requires, “the State” has the same meaning as in Part III.

37. The provisions contained in this Part shall not be
enforceable by any court, but the principles therein laid down are
nevertheless fundamental in the governance of the country and it shall
be the duty of the State to apply these principles in making laws.

38. The State shall strive to promote the welfare of the people
by securing and protecting as effectively as it may a social order in
which justice, social, economic and political, shall inform all the
institutions of the national life.

39. The State shall, in particular, direct its policy towards securing—

(a) that the citizens, men and women equally, have the right to an adequate means of livelihood;

(b) that the ownership and control of the material resources
of the community are so distributed as best to subserve the common good;

(c) that the operation of the economic system does not result
in the concentration of wealth and means of production to the common
detriment;

(d) that there is equal pay for equal work for both men

Definition.

Application of the principles contained in this Part.

State to secure a social order for the promotion of welfare of the people.

Certain principles of policy to be followed by the State.


Constitution of India (calligraphic) 043.jpg

and women;

(e) that the health and strength of workers, men and women,
and the tender age of children are not abused and that citizens are not
forced by economic necessity to enter avocations unsuited to their age
or strength;

(f) that childhood and youth are protected against exploitation and against moral and material abandonment.

40. The State shall take steps to organise village panchayats and
endow them with such powers and authority as may be necessary to enable
them to function as units of self-government.

41. The State shall, within the limits of its economic capacity
and development, make effective provision for securing the right to
work, to education and to public assistance in cases of unemployment,
old age, sickness and disablement, and in other cases of undeserved
want.

42. The State shall make provision for securing just and humane conditions of work and for maternity relief.

43. The State shall endeavour to secure, by suitable legislation
or economic organisation or in any other way, to all workers,
agricultural, industrial or otherwise, work, a living wage, conditions
of work ensuring a decent standard of life and full enjoyment of leisure
and social and cultural opportunities and, in particular, the State
shall endeavour to promote cottage industries on an individual or
cooperative basis in rural areas.

44. The State shall endeavour to secure for the citizens a uniform civil code throughout the territory of India.

45. The State shall endeavour to provide, within a period of ten
years from the commencement of this Constitution, for free and
compulsory education for all children until they complete the age of
fourteen years.

46. The Slate shall promote with special care the educational and
economic interests of the weaker sections of the people, and, in
particular, of the Scheduled Castes and the Scheduled Tribes, and shall
protect them from social injustice and all forms of exploitation.

Organisation of village panchayats.

Right to work, to education and to public assistance in certain cases.

Provision for just and humane conditions of work and maternity relief.

Living wage, etc., for workers.

Uniform civil code for the citizens.

Provision for free and compulsory education for children.

Promotion of educational and economic interests of Scheduled Castes, Scheduled Tribes and other weaker sections.


Constitution of India (calligraphic) 045.jpg

47. The State shall regard the raising of the level of nutrition and
the standard of living of its people and the improvement of public
health as among its primary duties and, in particular, the State shall
endeavour to bring about prohibition of the consumption except for
medicinal purposes of intoxicating drinks and of drugs which are
injurious to health.

48. The State shall endeavour to organise agriculture and animal
husbandry on modern and scientific lines and shall, in particular, take
steps for preserving and improving the breeds, and prohibiting the
slaughter, of cows and calves and other milch and draught cattle.

49. It shall be the obligation of the State to protect every
monument or place or object of artistic or historic interest, declared
by Parliament by law to be of national importance, from spoliation,
disfigurement, destruction, removal, disposal or export, as the case may
be.

50. The State shall take steps to separate the judiciary from the executive in the public services of the State.

51. The State shall endeavour to—

(a) promote international peace and security;

(b) maintain just and honourable relations between nations;

(c) foster respect for international law and treaty obligations in the dealings of organised peoples with one another; and

(d) encourage settlement of international disputes by arbitration.

Duty of the State to raise the level of nutrition and the standard of living and to improve public health.

Organisation of agriculture and animal husbandry.

Protection of monuments and places and objects of national importance.

Separation of judiciary from executive.

Promotion of international peace and security.



23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文(繁體),

MahāsatipaṭṭhānaSutta —意識的出席者-具有古典(古典)-古典中文(繁體)的最佳動畫佛像,

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
摩as婆羅多

(9d瑜伽士
843位訂閱者
念誦經文的頌歌,
類別
非營利組織和行動主義
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MahāsatipaṭṭhānaSutta —意識的參加— in,29)古典英語,羅馬,

此佛經被廣泛認為是冥想練習的基本參考。
介紹

I.對卡亞的觀察
A.關於ānāpāna的部分
B.姿勢部分
C.關於sampajañña的部分
D.排斥性
E.要素部分
F.九個查理理由部分

二。吠陀那的觀察

三,觀察西塔

IV。佛法的觀察
A.關於涅瓦拉阿斯的部分
B.康德哈斯節
C.感官領域
D.Bojjhaṅgas部分
E.真理一節
E1。杜克卡薩卡博覽會
E2。 Samudayasacca博覽會
E3。 Nirodhasacca博覽會
E4。馬加薩卡博覽會

介紹

因此,我聽到了:
有一次,Bhagavā住在Kurus的集鎮Kammāsadhamma的Kurus中。在那裡,他對比丘(Bhikkhus)說:
–比丘斯。–巴丹特回答了比丘斯。巴哈瓦說:
–這就是比丘斯,這條道路只導致了眾生的淨化,克服了悲傷和悲哀,杜卡多瑪納薩的消失,達到了正確的道路,實現了涅bb,這就是四條路satipaṭṭhānas。

哪四個?在這裡,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu)居住在kāya,ātāpīsampajāno,satimā中觀察kāya,放棄了abhijjhā-domanassa走向世界。他在維達那,“塔皮派·桑帕加諾”,“薩蒂瑪”裡守著維達那,並放棄了朝聖的方式。他在阿布扎伊·多瑪納薩(Abhijjhā-domanassa)走向世界的同時,在阿塔皮(satimā)的citta居住著觀察citta。他一直居住在佛法中,觀察到了達摩,薩達瑪,薩提瑪,然後放棄了朝聖世界。

一世(Kāyānupassanā)

A.關於ānāpāna的部分

比丘(Bhikkhus),比丘如何居住在kāya中觀察kāya?在這裡,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu),已經去了森林或走到樹的根部或去了一個空房間,就坐下來交叉折疊雙腿,將kaya直立,然後將satiparimukhaṃ固定。因此,他呼氣,呼吸。他深呼吸,他明白:“我呼吸很久”。他深呼吸,他明白:“我正在長時間呼吸”;他明白呼吸短促:“我呼吸短促”;他明白:“我正在做空”。他訓練自己:“感覺到整個kaya,我都會呼吸”;他訓練自己:“感覺到整個kaya,我會呼吸”;他訓練自己:“鎮定下來,我會呼吸”;他訓練自己:“鎮定kaya-sabreathkhāras,我會呼吸”。

正如比胡(Bhikkhus),熟練的特納或特納的學徒轉彎一樣,他理解:“我轉彎了”。他了解一下:“我正在轉彎”;同樣,長呼吸的比丘比也明白:“我正在長呼吸”;他深呼吸,他明白:“我正在長時間呼吸”;他明白呼吸短促:“我呼吸短促”;他明白:“我正在做空”。他訓練自己:“感覺到整個kaya,我都會呼吸”;他訓練自己:“感覺到整個kaya,我會呼吸”;他訓練自己:“鎮定下來,我會呼吸”;他訓練自己:“鎮定kaya-sabreathkhāras,我會呼吸”。

因此,他在內部居住在kaya中觀察kaya,或者在外部居住在kaya中觀察kaya,或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則,[意識到:]“這是kāya!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)居住在kāya中觀察kāya。

B.姿勢部分

此外,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu)在行走時會理解:“我正在行走”,或者站立時他會理解:“我正在站立”,或者在坐著時他會理解:“我正在坐”,或者躺著時他會理解:“我躺著。否則,無論他的kaya被放置在哪個位置,他都會相應地理解。


因此,他在內部居住在kaya中觀察kaya,或者在外部居住在kaya中觀察kaya,或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則,[意識到:]“這是kāya!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)居住在kāya中觀察kāya。

C.關於sampajañña的部分

此外,比丘(bhikkhus)是比丘(bhikkhu),在接近和離開時與sampajañña一起行動,在向前看和向四周看時,與sampajañña一起行動,在彎曲和伸展時,與sampajañña一起行動,同時穿著長袍和上袍,以及在提著碗的時候,他與桑帕賈尼娜一起表演,在吃飯,喝酒,咀嚼,品嚐時,他與桑帕賈尼娜一起表演,同時從事排便和小便的事情,他與桑帕賈尼娜一起表演,同時走路,站立,坐著時,睡覺,醒著,談話和沈默時,他的行為都是sampajañña。

因此,他在內部居住在kaya中觀察kaya,或者在外部居住在kaya中觀察kaya,或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則,[意識到:]“這是kāya!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)居住在kāya中觀察kāya。

D.排斥性

此外,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu)認為這是一個身體,從腳掌上方到頭頂的頭髮,由於其皮膚和各種雜質而被劃定:“在這頭衣服中,有頭髮頭部,身體毛髮,指甲,牙齒,皮膚,肉,肌腱,骨頭,骨髓,腎臟,心臟,肝臟,胸膜,脾臟,肺,腸,腸系膜,胃及其內容物,糞便,膽汁,痰,膿液,血液,汗液,脂肪,眼淚,油脂,唾液,鼻粘液,滑液和尿液。”

就像比丘斯(Bhikkhus)一樣,有一個袋子有兩個開口,裡面裝有各種各樣的穀物,例如山地稻田,水稻,綠豆,cow豆,芝麻籽和糙米。一個視力好的人,鬆開它會考慮[其內容]:“這是稻田,這是稻田,是綠豆,是cow豆,是芝麻,是脫殼的大米;”以同樣的方式,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu)認為這是一個身體,從腳掌到頭頂,從頭頂到頭的頭髮,被皮膚和充滿各種雜質的邊界所界定:“在這頭kāya中,是頭部的頭髮,身體的頭髮,指甲,牙齒,皮膚,肉,腱,骨頭,骨髓,腎臟,心臟,肝臟,胸膜,脾臟,肺,腸,腸系膜,胃及其內容物,糞便,膽,痰,膿,血,汗,脂肪,眼淚,油脂,唾液,鼻粘液,滑液和尿液。”

因此,他在內部居住在kaya中觀察kaya,或者在外部居住在kaya中觀察kaya,或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則,[意識到:]“這是kāya!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)居住在kāya中觀察kāya。

 E.要素部分

此外,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu)反映在這個kāya上,但是它被放置,但是它是由以下元素組成的:“在此kāya中,有土元素,水元素,火元素和空氣元素。”

正如比克胡斯,熟練的屠夫或屠夫的學徒殺死一頭牛一樣,他將坐在十字路口將其切成碎片。以同樣的方式,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu)反射在這個kāya上,但是它被放置,卻被放置:“在此kāya中,有土元素,水元素,火元素和空氣元素。”


因此,他在內部居住在kaya中觀察kaya,或者在外部居住在kaya中觀察kaya,或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則,[意識到:]“這是kāya!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)居住在kāya中觀察kāya。

F.九個查理理由部分

(1)
此外,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu),就像他看到一具屍體一樣,被扔在夏洛特(Charnel)地面上,一天死了,或者兩天死了,或者三天死了,腫脹,發藍,潰爛,就像是在屍體場上扔掉一樣,他認為這是一個kaya:這種kaya也具有這種性質,它將變成這樣,並且沒有擺脫這種狀況的條件。”

因此,他在內部居住在kaya中觀察kaya,或者在外部居住在kaya中觀察kaya,或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則,[意識到:]“這是kāya!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)居住在kāya中觀察kāya。

(2)
再者,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu),就像他看到一個屍體一樣,被扔在夏隆的地上,被烏鴉吃掉,被鷹吃掉,被禿鷹吃掉,被鷺吃掉,被狗吃掉了,他被老虎吃掉了,被黑豹吃掉了,被各種生物吃掉了,他認為這很kaya:“這種kaya也具有這樣的性質,它將變成這樣,並且沒有這種條件。 ”

因此,他在內部居住在kaya中觀察kaya,或者在外部居住在kaya中觀察kaya,或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則,[意識到:]“這是kāya!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)居住在kāya中觀察kāya。

(3)
此外,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu),就好像他看見一個屍體,被扔在夏洛特(charnel)地上,一個由肉和血的腱鞘緊緊綁在一起的鞘一樣,他認為這是一種kāya:“這種kaya也具有這樣的特徵:自然,它將變成這樣,並且沒有擺脫這種狀況。”

因此,他在內部居住在kaya中觀察kaya,或者在外部居住在kaya中觀察kaya,或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則,[意識到:]“這是kāya!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)居住在kāya中觀察kāya。

(4)
此外,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu),就像他看到一個屍體一樣,被扔在夏洛特(charnel)地面上,一個沒有血肉,沾滿鮮血的鞘,被筋束縛在一起,他認為這是一種kāya:“這kaya也屬於這樣的性質,它將變成這樣,並且沒有擺脫這樣的條件。”

因此,他在內部居住在kaya中觀察kaya,或者在外部居住在kaya中觀察kaya,或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則,[意識到:]“這是kāya!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)居住在kāya中觀察kāya。

(5)
再者,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu),就好像他看到一個屍體,被遺棄在夏奈爾(charnel)地上,一個沒有肉或血的鞘,被筋束縛在一起,他認為這是一種kāya:“這種kaya也具有這樣的特徵:自然,它將變成這樣,並且沒有擺脫這種狀況。”


因此,他在內部居住在kaya中觀察kaya,或者在外部居住在kaya中觀察kaya,或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則,[意識到:]“這是kāya!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)居住在kāya中觀察kāya。

(6)
此外,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu)就像他正在看一個屍體一樣,被扔在一個夏洛特地裡,斷斷續續的骨頭散落在這里和那裡,這裡的手骨頭,那裡的腳骨頭,這裡的腳踝骨頭,還有脛骨,這裡是大腿骨,那裡是髖骨,這裡是肋骨,那裡是背骨,這裡是脊椎骨,那裡是頸骨,這裡是顎骨,那裡是齒骨,或者那裡是頭骨,他認為這很kaya :“這個kaya也具有這樣的性質,它將變成這樣,並且沒有擺脫這種狀況的機會。”

因此,他在內部居住在kaya中觀察kaya,或者在外部居住在kaya中觀察kaya,或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則,[意識到:]“這是kāya!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)居住在kāya中觀察kāya。

(7)
再者,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu),就像他看到一個屍體一樣,被扔在一個暗礁裡,骨頭像貝殼一樣變白了,他認為這是一種kāya:“這種kāya也具有這種性質,它將變得像這樣,並且沒有擺脫這樣的條件。”

因此,他在內部居住在kaya中觀察kaya,或者在外部居住在kaya中觀察kaya,或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則,[意識到:]“這是kāya!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)居住在kāya中觀察kāya。

(8)
再者,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu)彷彿看到一個屍體,被扔在夏洛特(charnel)的地面上,堆滿一歲以上的骨頭,他認為這是一種kāya:“這種kāya也是如此,會變成這樣,並且沒有擺脫這種狀況。”

因此,他在內部居住在kaya中觀察kaya,或者在外部居住在kaya中觀察kaya,或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則,[意識到:]“這是kāya!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)居住在kāya中觀察kāya。

(9
此外,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu),就像他看到一個屍體一樣,被扔在一個深坑里,腐爛的骨頭化成粉末,他認為這是一種kāya:“這種kāya也具有這種性質,它將變得像這樣,並沒有擺脫這種狀況。”

因此,他在內部居住在kaya中觀察kaya,或者在外部居住在kaya中觀察kaya,或者在內部和外部居住在kaya中觀察kaya。他在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象,或者在卡亞停留觀察薩摩達亞現象和消失。否則,[意識到:]“這是kāya!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)居住在kāya中觀察kāya。


二。吠陀那的觀察

此外,比丘(bhikkhus),比丘如何在vedanā中觀察vedanā?

在這裡,經歷過sukhavedanā的比丘(bhikkhus)理解:“我正在經歷sukhavedanā”。經歷一個dukkhavedanā,理解:“我正在經歷一個dukkhavedanā”;經歷過adukkham-asukhāvedanā的理解:“我正在經歷adukkham-asukhāvedanā”;經歷過sukhavedanāsāmisa:“我正在經歷sukhavedanāsāmisa”;經歷了一個sukhavedanānirāmisa,“我正在經歷一個sukhavedanānirāmisa”;經歷了一個苦苦掙扎,說:“我正在經歷苦苦掙扎”;經歷了一個dukkhavedanānirāmisa,“我正在經歷一個dukkhavedanānirāmisa”;遇到adukkham-asukhāvedanāsāmisa,“我正在經歷adukkham-asukhāvedanāsāmisa”;遇到一個adukkham-asukhāvedanānirāmisa,“我正在經歷一個adukkham-asukhāvedanānirāmisa”。

因此,他在內部用vedanā觀察vedanā,或者在外部用vedanā觀察vedanā,或者在內部和外部用vedanā觀察vedanā。他住在維達那觀察現象的三義經,或者在維達那觀察現象的消逝,或者在維達那觀察現象和三義的消失。否則,[意識到:]“這是vedanā!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)居住在vedanā中觀察vedanā。

三,觀察西塔

而且,比丘(bhikkhus),比丘如何居住在citta中觀察citta?

在這裡,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu)將帶有raga的citta理解為“帶有rāga的citta”,或者他將沒有raga的citta理解為“沒有rāga的citta”,或者他將帶有dosa的citta理解為“帶有dosa的citta”,或者他將沒有dosa的citta理解為“ citta with dosa”。 “沒有dosa的citta”,或者他將含Moha的citta理解為“ cita with moha”,或者他將沒有moha的citta理解為“ citta Without moha”,或者他將收集的citta理解為“ collected citta”,或者他了解了分散的citta表示為“分散的citta”,或者他將擴展的citta理解為“ expanded citta”,或者他將未擴展的citta理解為“ unexpanded citta”,或者他將可替代的citta理解為“可替代的citta”,或者他理解不可替代的citta是“不可替代的citta”,或者他將已解決的citta理解為“已解決的citta”,或者他將未解決的citta理解為“未解決的citta”,或者他將已解放的citta理解為“已解放的citta”,或者他將未解放的citta理解為“未解放的citta”。

因此,他在內部居住在檸檬中觀察檸檬,或者在外部觀察在檸檬中檸檬,或者在內部和外部居住在檸檬中。他住著觀察citta中現象的三義經,或者住著觀察citta中現象的消逝,或者住在citta中觀察神經和現像中的消失。否則,[意識到:]“這是citta!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu)住在觀察塔中的塔塔。

 IV。佛法的觀察

A.關於涅瓦拉阿斯的部分

此外,比丘(bhikkhus),比丘人如何在佛法中觀察法音?在這裡,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu)居住著參照五個nīvaraṇas的佛法觀察法。而且,比丘(bhikkhus),比丘如何居住地參照五個nīvaraṇas觀察法中的法呢?

在這裡,比丘(bhikkhus)是一個比丘(bhikkhu),裡面存在kachmacchanda,他明白:“我裡面有kāmacchanda”。他明白,裡面沒有kamacchanda,“我內沒有kamacchanda”。他了解無常的kamacchanda是如何產生的;他了解如何拋棄已出現的kamacchanda;並且他了解到廢棄的kamacchanda將來不會出現。

在這裡,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu)裡面存在byāpāda,他明白:“我裡面有byāpāda”。他了解到,裡面沒有byāpāda;“我裡面沒有byāpāda”。他知道單身的般若是如何產生的;他知道如何拋棄拜達打法;並且他了解被遺棄的bypāda將來如何不會出現。

在這裡,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu)裡面有thīnamiddhā,他明白:“我裡面有thīnamiddhā”。他知道,裡面沒有thīnamiddhā;“我裡面沒有thīnamiddhā”;他了解單調的thīnamiddhā是如何產生的;他了解所產生的thīnamiddhā是如何被拋棄的;他了解被遺棄的thīnamiddhā將來不會出現。


在這裡,比丘(bhikkhus)是一個比丘(bhikkhu),裡面存在uddhacca-kukkucca,他知道:“我內有uddhacca-kukkucca”。他知道裡面沒有uddhacca-kukkucca,“我內沒有uddhacca-kukkucca”。他了解單調的uddhacca-kukkucca是如何產生的;他了解所產生的uddhacca-kukkucca是如何被遺棄的;並且他了解到廢棄的uddhacca-kukkucca將來不會出現。

在這裡,比丘(bhikkhus)是一個比丘(bhikkhu),裡面有vicikicchā,他明白:“我裡面有vicikicchā”。他了解到,裡面沒有維克西奇(vicikicchā),“我內部沒有維克西奇”。他了解單調的vicikicchā是如何產生的;他了解如何放棄所產生的vicikicchā;並且他了解到將來如何不再出現廢棄的vicikicchā。

因此,他在內部觀察法,或者在內部觀察法,或者在內部和外部觀察法。他住著觀察法在法中的現象,或者住著觀察法在法中的消失,或者他住著法則在觀察法中。否則,[意識到:]“這些是法輪!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)是一個比丘(bhikkhu)居住著的法人,並參照五個nīvaraṇas。

B.康德哈斯節

此外,比丘(bhikkhus)是一個比丘(bhikkhu)居民,它參照五個khandhas來觀察法輪中的法輪。而且,比丘(bhikkhus),比丘如何居住地參照五個khandhas觀察法中的法呢?

在這裡,比丘(bhikkhus)是一個比丘[disdisns]:“這是rūpa,這是rūpa的samudaya,這是rūpa的去世;這是vedanā,這是vedanā的samudaya,這是vedanā的去世;例如是saññā,是saññā的samudaya,是saññā的去世;是saṅkhāra,是saṅkhāra的samudaya,是saṅkhāra的去世;是viññāṇa,是viññāṇa的samudaya,是viññāṇa的逝世”。

因此,他在內部觀察法,或者在內部觀察法,或者在內部和外部觀察法。他住著觀察法在法中的現象,或者住著觀察法在法中的消失,或者他住著觀察法在法中的現象。否則,[意識到:]“這些是法輪!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘是一個比丘,它以五個法式禪定為居法。

C.感官領域

此外,比丘(bhikkhus)是一個比丘(bhikkhu),它以六種內部和外部ayatana的形式觀察法輪中的法輪。再者,比丘(bhikkhus),比丘如何根據六個內部和外部的ayatana來觀察法中的法。

在這裡,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu)理解cakkhu,他了解rūpa,他了解由於這兩者而產生的saṃyojana,他了解這種無常的saṃyojana的產生方式,他了解所產生的saṃyojana是如何被拋棄的,並且他理解該被拋棄的saṃyojana是如何被拋棄的。將來不會出現。

他了解sota,了解sadda,了解由於這兩種原因而產生的saṃyojana,他了解這種無常的saṃyojana如何出現,他了解所產生的saṃyojana是如何被拋棄的,並且他了解該被遺棄的saṃyojana是如何不發生的。在將來。

他了解ghāna,他了解gandha,他了解由於這兩者而產生的sa twoyojana,他了解該無意義的saṃyojana是如何產生的,他了解所產生的saṃyojana是如何被拋棄的,並且他了解該被遺棄的saṃyojana是如何不產生的。在將來。

他了解猶太教徒,他了解羅莎,他了解由於這兩個而產生的ṃ,他了解到無知的ṃ是如何產生的,他知道所產生的ṃ是如何被拋棄的,並且他了解被遺棄的ṃ是如何不產生的。在將來。

他了解kaya,了解phoṭṭhabba,了解因這兩者而產生的saṃyojana,他了解無常的saṃyojana如何出現,他了解所產生的saṃyojana是如何被拋棄的,並且他了解被遺棄的saṃyojana不會如何出現。在將來。


他了解法力,他了解法,他了解由於這兩者而產生的“ jan”,他了解無知的ṃ如何出現,他了解所產生的“ is”如何被拋棄,並且他了解被遺棄的“ how”如何不出現。在將來。

因此,他在內部觀察法,或者在內部觀察法,或者在內部和外部觀察法。他住著觀察法在法中的現象,或者住著觀察法在法中的消失,或者他住著觀察法在法中的現象。否則,[意識到:]“這些是法輪!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)是一個比丘(bhikkhu),居住在法輪中,並參照六個內部和外部的ayatana。

D.Bojjhaṅgas部分

此外,比丘(bhikkhus)是比丘人,住著法輪,並參照七個博伽哈伽(bajjhaṅgas)觀察法輪。而且,比丘(bhikkhus),比丘如何居住地參照七個博伽哈ṅ伽觀察法中的法呢?

在這裡,比丘(bhikkhus)是一個比丘(bhikkhu),裡面存在著satisambojjhaṅga,“我裡面有satisambojjhaṅga”。他了解到,裡面沒有satisambojjhaṅga,“我裡面沒有satisambojjhaṅga”。他了解單調的satisambojjhaṅga是如何產生的;他了解所產生的satisambojjhaṅga是如何發展到完美的。

他了解到,裡面有dhammavicayasambojjhaṅga,“我裡面有dhammavicayasambojjhaṅga”。他了解到,裡面沒有dhammavicayasambojjhaṅga,“我裡面沒有dhammavicayasambojjhaṅga”。他了解單身的dhammavicayasambojjhaṅga是如何產生的;他了解所產生的dhammavicayasambojjhaṅga是如何發展到完美的。

他了解到裡面有vīriyasambojjhaṅga,“我裡面有vīriyasambojjhaṅga”。他知道裡面沒有vīriyasambojjhaṅga:“我裡面沒有vīriyasambojjhaṅga”;他了解無差異的vīriyasambojjhaṅga是如何產生的;他了解所產生的vīriyasambojjhaṅga是如何發展到完美的。

他了解到,裡面有pītisambojjhaṅga,“我裡面有pītisambojjhaṅga”。他知道裡面沒有pītisambojjhaṅga:“我內沒有pītisambojjhaṅga”;他了解無常的pītisambojjhaṅga是如何產生的;他了解所產生的pītisambojjhaṅga是如何發展到完美的。

他知道裡面有帕薩迪·桑博伊賈加(passaddhisambojjhaṅga):“我裡面有帕薩迪·桑博伊賈加(passaddhisambojjhaṅga)”。他了解到,裡面沒有帕薩迪·桑博伊賈加(passaddhisambojjhaṅga):“我內沒有帕薩迪·桑博伊賈加·嘎”。他了解單調的帕薩迪·桑博傑哈加的身世。他了解所產生的passaddhisambojjhaṅga是如何發展到完美的。

他了解到,裡面有薩摩耶·三寶集會:“我裡面有薩摩地·三寶集會”。他了解到,裡面沒有samādhisambojjhaṅga:“我內沒有samādhisambojjhaṅga”;他了解無意識的samādhisambojjhaṅga是如何產生的;他了解所產生的samādhisambojjhaṅga是如何發展到完美的。

他了解到,裡面有upekkhāsambojjha presentga,“我裡面有upekkhāsambojjhaṅga”。他明白裡面沒有upekkhāsambojjhaṅga,他明白:“我內沒有upekkhāsambojjhaṅga”。他了解單調的upekkhāsambojjhaṅga是如何產生的;他了解所產生的upekkhāsambojjhaṅga是如何發展到完美的。

因此,他在內部觀察法,或者在內部觀察法,或者在內部和外部觀察法。他住著觀察法在法中的現象,或者住著觀察法在法中的消失,或者他住著觀察法在法中的現象。否則,[意識到:]“這些是法輪!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘是比丘人,住著法輪,並參照七個博伽哈ṅ斯。


E.真理一節

此外,比丘(bhikkhus)是一個比丘人,他以四個阿里亞·薩卡斯(asiya·saccas)為參照,觀察法中的法。再者,比丘(Bhikkhus),比丘如何居住地參照四個Ariya·Saccas來觀察法中的法。

E1。杜克卡薩卡博覽會

比丘,什麼是dukkha ariyasacca? Jāti是dukkha,衰老是dukkha(疾病是dukkha)maraṇa是dukkha,悲傷,感嘆,dukkha,domanassa和苦惱是dukkha,與不喜歡的事物相聯繫的是dukkha,與所喜歡的事物的分離是dukkha,而不是得到自己想要的是dukkha;簡而言之,五個upādāna·k·khandhas是dukkha。

比丘,什麼是賈蒂?對於不同種類的眾生中的各種眾生,賈蒂,出生,後裔[進入子宮],[世界上的崛起],the陀羅的出現,幽靈,人頭魚的獲得。比丘(bhikkhus)稱為賈蒂(jati)。

比丘,什麼是賈拉?對於各種生命中的各種生命,jarā,其腐爛狀態,[牙齒]斷裂,白髮,起皺,生命力下降,Indriyas腐爛的狀態:這,比丘,稱為jarā。

比丘(Bhikkhus),什麼是馬拉?對於各種生命類別中的各種生命,死亡,轉移[不存在]的狀態,分裂,失踪,死亡,馬拉,逝世,康德的分裂,安放屍體:比丘(bhikkhus),被稱為馬拉(maraṇa)。

比丘斯,悲傷是什麼?其中一種是比丘,與各種不幸相關,受到各種苦難法,苦難,哀悼,悲傷狀態,內心的悲傷,內心的巨大悲傷所感動:這就是比丘夫,被稱為悲傷。

比丘,什麼是可悲的呢?其中一種是比丘,與各種不幸相關,被各種dukkha佛法,哭泣,感嘆,哭泣,哀號,哭泣,哀哭的狀態所感動:這就是比丘,被稱為哀嘆。

比丘,什麼是dukkha?無論如何,比丘(bhikkhus),身體上的dukkha,身體上的不愉快,身體接觸引起的dukkha,不愉快的vedayitas:這比丘(bhikkhus)被稱為dukkha。

比克胡斯,那是什麼?不管是什麼,比丘,精神dukkha,精神不愉快,由於精神接觸而產生的dukkha,不愉快的vedayitas:這比丘被稱為domanassa。

比克胡斯,什麼是絕望呢?其中之一是,比丘(bhikkhus)伴隨著各種不幸,被各種達喀爾法則,麻煩,絕望,處於困境的狀態,處於絕望的狀態所觸及:這被稱為絕望。

比丘(bhikkhus),什麼與令人討厭的事物聯繫在一起?在這裡,關於形式,聲音,味道,氣味,身體現象和精神現象,存在令人不愉快,不愉快,不愉快的事物,或者那些渴望自己的劣勢的人們,那些渴望自己的失落的人們,那些渴望自己的不適的人們,誰希望自己從執著,會面,交往,聚在一起,遇到他們的過程中解放出來,這就是比丘(bhikkhus),被稱為與不愉快的事物交往的苦行僧。

比丘(Bhikkhus),什麼與令人愉悅的事物脫節呢?在這裡,關於形式,聲音,味道,氣味,身體現象和精神現象,它們是令人愉悅,令人愉悅,令人愉悅的,或者是那些渴望自己的利益的人,那些渴望自己的利益的人,那些渴望自己的舒適的人,渴望解放自己脫離依戀,不相識,不相處,不在一起,不相遇的經歷:這就是比丘斯,被稱為與合意的事物脫節的dukkha。

比克胡斯,什麼沒得到想要的東西是什麼?在具有生命特徵的比丘斯人中,就產生了這樣的願望:“哦,真的,也許我們沒有jāti,而且真的,我們可能不會加入jāti。”但這不是希望實現的。這是沒有得到想要的東西的苦行僧。

比丘斯人具有變老的特徵,就產生了這樣的願望:“哦,真的,也許我們沒有jarā,而且真的,我們可能不會來到jarā。”但這不是希望實現的。這是沒有得到想要的東西的苦行僧。

在具有生病特徵的比丘斯人中,產生了這樣的願望:“哦,確實,我們可能沒有病,而且我們可能真的沒有病。”但這不是希望實現的。這是沒有得到想要的東西的苦行僧。

比丘斯人具有變老的特徵,就產生了這樣的願望:“哦,真的,也許我們沒有馬拉,真正地,我們也許不會來到馬拉。”但這不是希望實現的。這是沒有得到想要的東西的苦行僧。


在比丘人中,具有悲傷,悲嘆,dukkha,domanassa和苦難的特徵,就產生了這樣的願望:“哦,真的,對我們來說,可能沒有悲傷,哀嘆,dukkha,domanassa和苦難,而實際上,我們可能不會感到悲傷,感嘆,dukkha,domanassa和痛苦。”但這不是希望實現的。這是沒有得到想要的東西的苦行僧。

比丘(Bhikkhus),簡而言之,五個upādānakkhandhas是什麼?它們是:rūpaupādānakkhandha,vedanāupādānakkhandha,saññāupādānakkhandha,saṅkhāraupādānakkhandha,viññāṇaupādānakkhandha。簡稱為比丘(bhikkhus),即五個upādānakkhandhas。

這就是所謂的比丘(dhikha ariyasacca)

E2。 Samudayasacca博覽會

比克胡斯,什麼是dukkha-samudaya ariyasacca?正是這種taṇhā導致重生,與慾望和享受聯繫在一起,在這里或那裡找到快樂,也就是說:kāma-taṇhā,bhava-taṇhā和vibhava-taṇhā。但是這種taṇhā,bhikkhus,何時出現,在哪裡出現,以及在[自身]沉降時,在哪裡沉降?在這個看起來宜人和令人愉快的世界中,taṇhā出現在哪裡,定居在哪里安息。

世界上有什麼令人愉快和令人愉快的?世界上的眼睛令人愉悅和令人愉悅,taṇhā出現時出現,安定下來時出現。世界上的耳朵令人愉悅而愉悅,tahā出現時出現,安定下來時出現。世界上的鼻子令人愉悅而令人愉悅,taṇhā出現時出現,安定下來時出現。世界上的舌頭是令人愉悅和令人愉快的,taṇhā出現時出現,安定下來時出現。世界上的迦雅是令人愉快和愉悅的,塔哈(taṇhā)出現時就出現,定居下來時就在那裡定居。世界上的法力是令人愉快和愉悅的,塔哈(tatherehā)出現時就出現,安定下來時就在那里安定下來。

世界上可見的形式令人愉悅且令人愉快,在那裡出現了塔哈(taarisinghā),當它安定下來時在那裡出現了。世界上的聲音令人愉悅和令人愉悅,taṇhā出現時就出現了,安定下來時就在那裡了。世界上的氣味令人愉悅和令人愉悅,taṇhā出現時出現,安定下來時出現。世界上的口味令人愉悅和愉悅,tahā出現時就出現了,安頓下來時就在那裡了。世界上的身體現象令人愉悅且令人愉悅,tahā出現時就出現,安定下來時就在那里安頓下來。世界上的法輪是令人愉快和愉快的,tahā出現時就出現,定居下來時就在那裡定居。

世界上的眼睛觀者是令人愉快和愉悅的,taṇhā在出現時出現,在定居時出現在那裡。世界上的耳朵viññāṇa是令人愉快和愉悅的,taṇhā出現時出現,安定下來時出現。世界上的鼻子維尼那教徒令人愉悅且令人愉悅,那裡有塔哈(ta,hā),當它升起時出現,當它安定下來時就在那里安定下來。世界上的舌頭viññāisa令人愉悅且令人愉快,在那裡出現tatherehā,當它安定下來時就在那里安定下來。世界上的卡亞-維尼娜(Kaya-viññāṇa)令人愉悅且令人愉快,那裡有塔哈(taṇhā)出現,當它安定下來時就在那里安定下來。世界上的法力聖維納斯(Mana-viññāṇa)令人愉悅且令人愉悅,塔哈(taṇhā)出現時出現,安定下來時出現。

世界上令人眼花sa亂的眼睛令人愉悅,令人愉悅,taṇhā出現時出現,安定下來時出現。世界上的耳部香波令人愉悅和愉悅,tahā出現時出現,安定下來時出現。世上的鼻子香氣令人愉悅,令人愉悅,tahā出現時出現,安定下來時出現。世界上的舌頭香蒲令人愉悅和愉悅,ta,hā出現時出現,安定下來時出現。世界上的Kāya-samphassa令人愉悅且令人愉快,那裡有塔哈(taṇhā),當它出現時出現,當它安定下來時就在那里安定下來。世界上的法力-samphassa是令人愉快和愉快的,ta,hā出現時出現,安定下來時出現。


世俗的眼香所產的吠陀陀令人愉悅而愉悅,塔哈(taarisinghā)出現時出現,安定下來時出現。世界範圍內的耳香樹出產的vedanā是令人愉快和愉快的,taṇhā出現時就出現,安定下來時就在那里安定下來。世界上由鼻香蒲出生的吠陀陀令人愉悅且令人愉悅,當它出現時,taṇhā在那裡出現,當它沉降時,在那里安定下來。世界上用舌頭香蒲出生的吠陀陀令人愉悅和愉悅,塔哈(taṇhā)出現時出現,安定下來時出現。世界上kāya-samphassa出生的vedanā是令人愉快和愉快的,taṇhā出現時就出現,安頓下來時就在那里安頓下來。世界上由法力-samphassa產生的vedanā是令人愉快和愉快的,taāhā出現時出現,安定下來時出現。

世界上可見形式的saññā令人愉悅且令人愉快,在那裡出現taṇhā,當它出現時就在那裡定居。世界上的聲音saññā令人愉悅且令人愉悅,在taṇhā出現時出現,在它安定下來時在那里安定下來。世俗的氣味saññā令人愉悅且令人愉快,在那裡出現taṇhā,當它沉澱下來時就在那裡沉降。世界上的口味saññā令人愉悅且令人愉快,在那裡出現taṇhā,當它沉降時就在那裡沉澱。世界上的身體現象的saññā令人愉悅且令人愉快,在那裡出現taṇhā,當它安定下來時就在那里安定下來。世界上法輪的薩尼娜人令人愉悅和令人愉快,那裡有塔哈哈,出現時出現,定居時在那里安定下來。

與世界上可見形式有關的意圖是令人愉快和愉快的,tahā出現時就出現,安定下來時就在那里安定下來。與聲音有關的意圖在世界上是令人愉快且令人愉快的,在taṇhā出現時,在那裡出現,在安定時,在那里安頓下來。與氣味有關的意圖在世界上是令人愉快和愉快的,taṇhā出現時就出現了,安定下來時就在那裡了。與口味有關的意圖在世界上是令人愉快和愉快的,tahā出現時就出現,安頓下來時就在那里安頓下來。與世界上的身體現像有關的意圖是令人愉快和令人愉快的,taṇhā出現時就出現,安定下來時就在那里安頓下來。世界上與法法有關的意圖是令人愉快和令人愉快的,taṇhā出現時就出現,安頓下來時就在那里安頓下來。

世界上可見形式的塔哈(Taṇhā)是令人愉悅和令人愉快的,塔哈(taṇhā)在出現時就出現,在定居時就在那里安定下來。世上的taṇhā令人愉悅且令人愉悅,在那裡出現taṇhā時出現,當它安定下來時就在那里安定下來。世界上散發著氣味的taishā令人愉悅且令人愉快,在那裡出現taṇhā時,在沉澱時就在那裡定居。 taṇhā在世界上品味愉悅而令人愉快,在那裡,tatherehā出現時就出現,安頓下來時就在那里安頓下來。世俗身體上的tapleasanthā令人愉悅且令人愉悅,那裡出現了taṇhā,當它安定下來時就在那里安定了。世界上的法輪教法是令人愉快和愉快的,當法輪功出現時,法輪功就在那裡出現,定居下來時就在那里安定下來。

世界上可見形式的維塔卡是令人愉快和愉快的,taṇhā出現時就出現,安定下來時就在那里安頓下來。世界上的聲音是令人愉悅和令人愉悅的,taṇhā出現時就出現,安定下來時就在那里安頓下來。世界上各種氣味的氣味令人愉悅和令人愉悅,當它出現時,taṇhā在那裡出現,當它沉降時,在那里安定下來。世界上的口味維塔克令人愉悅和愉悅,塔哈(taarisinghā)出現時就出現,安頓下來時就在那里安頓下來。世界上的自然現像是令人愉悅和令人愉快的,taṇhā出現時就出現,安定下來時就在那里安頓下來。全世界的法琴維塔卡愉快而令人愉快,那裡有塔哈(taṇhā),當它出現時出現,當它安頓下來時就在那里安頓下來。

世界上可見形式的形容詞令人愉悅且令人愉快,在那裡出現了塔哈,出現後在其中安定下來。世界上的聲音維拉樂令人愉悅且令人愉悅,在那裡出現塔哈,出現時,在這里安定下來,就在這里安定下來。世界上的異味維拉香氣宜人,令人愉悅,那裡出現了塔哈,出現後就在那里安定了。世界上的味覺維拉樂是令人愉快和愉悅的,tahā出現時就出現,安定下來時就在那里安頓下來。世界上的身體現象之維拉拉令人愉悅且令人愉快,那裡有塔哈(taṇhā),當它出現時出現,當它安定下來時,在那里安定下來。世界上法輪的維拉樂是令人愉快和令人愉快的,塔哈(taarisinghā)出現時就出現了,安頓下來時就在那裡了。這就是所謂的比丘(dhikha·samudaya ariyasacca)。


E3。 Nirodhasacca博覽會

比克胡斯,什麼是dukkha-samudaya ariyasacca?正是這種taṇhā導致重生,與慾望和享受聯繫在一起,在這里或那裡找到快樂,也就是說:kāma-taṇhā,bhava-taṇhā和vibhava-taṇhā。但是,比丘的這種taṇhā,在被拋棄時,在哪裡被拋棄,在停止時,在何處停止呢?在這個看起來宜人且令人愉快的世界中,taṇhā在被拋棄時就被拋棄,在停止時就停止了。

世界上有什麼令人愉快和令人愉快的?世界上的眼睛令人愉悅和令人愉快,那裡的塔哈(taabandonedhā)在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。世界上的耳朵令人愉悅而愉悅,在塔哈(taṇhā)廢棄時,它就被廢棄,在停止時就停止了。世界上的鼻子令人愉悅且令人愉悅,在塔哈(taṇhā)被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。世界上的舌頭是令人愉悅和令人愉快的,taṇhā在被拋棄時被拋棄,在停止時在那裡被停止。世界上的卡雅人是令人愉快和愉快的,那裡的塔哈(taṇhā)在被拋棄時就被拋棄,在停止時在那裡就停止了。世界上的法力是令人愉快和愉悅的,在塔哈(taṇhā)被拋棄時被拋棄,在停止時在那裡停止。

世界上可見的形式令人愉悅和令人愉快,在那裡,taṇhā被拋棄時被拋棄,而在停止時在那裡就停止了。世界上的聲音令人愉悅和令人愉快,在那裡,taṇhā被拋棄時被拋棄,在停止時在那裡停息。世界上的氣味令人愉悅和令人愉快,那裡的塔哈(taabandonedhā)在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。世界上的味道令人愉悅和令人愉悅,那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄,而在停止時則在那裡停下來。世界上的身體現象令人愉悅且令人愉悅,那裡的塔哈(taabandonedhā)在被拋棄時就被拋棄,在停止時在那裡就停止了。世界上的佛法令人愉悅和令人愉快,那裡的塔哈(taabandonedhā)在被拋棄時就被拋棄,在停止時就在那裡停下來。

世界上的視線是令人愉快和愉快的,tahā在被拋棄時就被拋棄,在停止時就在那裡停下來。世界上的耳朵觀世者是令人愉快和愉悅的,taṇhā在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。世俗的鼻子viññāṇa令人愉悅且令人愉悅,那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄,而在停止時則在那裡停息。世界上的舌頭viññāisa令人愉悅且令人愉悅,taṇhā在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。世界上的卡雅維那教徒令人愉快和愉快,那裡的塔哈(taṇhā)在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。世界上的法力維納尼亞人令人愉快和愉快,那裡的塔哈(tawhenhā)在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。

世界上令人眼花sa亂的眼神令人愉悅,令人愉悅,那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄,在停止時在那裡停下來。世界上的耳部香波令人愉悅且令人愉快,那裡的塔哈(taṇhā)在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。世界上的鼻子香氣令人愉悅,令人愉悅,那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄,在停止時在那裡被停止。世界上的舌頭香蒲令人愉悅且令人愉快,那裡的塔哈(taabandonedhā)在被拋棄時就被拋棄,在停止時在那裡就停止了。世界上的Kāya-samphassa令人愉悅且令人愉快,那裡的taṇhā當被拋棄時就被拋棄,在停止時就在那裡停下來。世界上的法力-samphassa令人愉悅且令人愉快,那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄,而在停止時則在那裡停下來。

世俗的眼香所產的吠陀陀令人愉悅且令人愉快,那裡的塔哈(taṇhā)在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。世界範圍內的耳香樹出產的vedanā是令人愉快和愉快的,tatherehā在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。世界上以鼻香蒲出生的吠陀陀令人愉悅且令人愉快,那裡的塔哈(taṇhā)在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。世界上以舌頭香蒲出生的吠陀陀令人愉悅且令人愉快,那裡的塔哈(tawhenhā)在被拋棄時就被拋棄,在停止時就在那裡停下來。世界上kāya-samphassa出生的vedanā令人愉悅且令人愉快,在那裡tawhenhā被遺棄時被遺棄,而在停止時則在那裡停止。世界上由法力-薩姆帕薩(mana-samphassa)出生的vedanā令人愉悅且令人愉悅,在那裡taṇhā被拋棄時被拋棄,而在停止時在那裡被終止。


世界上可見形式的saññā令人愉悅且令人愉快,在那裡taṇhā被拋棄時被拋棄,在停止時在那裡被終止。世界上的聲音saññā令人愉悅且令人愉悅,那裡的taṇhā當被拋棄時被拋棄,而在停止時就在那裡停息。世界上的氣味saññā令人愉悅且令人愉悅,那裡的taṇhā當被拋棄時就被拋棄,而在停止時就在那裡停息。世界上的口味saññā令人愉悅且令人愉悅,那裡的taṇhā當被拋棄時被拋棄,而在停止時就在那裡停下來。世界上的身體現象saññā令人愉悅且令人愉悅,那裡的taṇhā當被拋棄時被拋棄,而在停止時就在那裡停下來。世界上法輪的薩尼娜人令人愉悅和令人愉快,那裡的塔哈(taṇhā)在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。

與世界上可見形式有關的意圖是令人愉快和令人愉快的,tahā在被拋棄時就被拋棄,在停止時在那裡就停止了。與聲音有關的意圖在世界上是令人愉悅和令人愉快的,在那裡,taṇhā被拋棄時被拋棄,在停止時在那裡就停止了。與氣味有關的意圖在世界上是令人愉快和令人愉快的,在那裡,taṇhā被廢棄時被丟棄,而在停止時則在那裡停止。與口味有關的意圖在世界上令人愉悅且令人愉快,在那裡,taṇhā被拋棄時就被拋棄,而在停止時就不再在那裡。與世界上的身體現像有關的意圖是令人愉快和令人愉快的,在那裡,taṇhā被拋棄時被拋棄,而在停止時在那裡被停止。世界上與法法有關的意圖是令人愉快和令人愉快的,taṇhā在被拋棄時就被拋棄,在停止時在那裡就停止了。

世界上可見形式的塔哈(Taṇhā)令人愉悅且令人愉快,那裡的塔哈(taṇhā)在被拋棄時被拋棄,在停止時在那裡停止。世上的taṇhā令人愉悅且令人愉悅,那裡的taṇhā在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。世界上散發氣味的taṇhā令人愉悅且令人愉悅,那裡的taṇhā當被拋棄時就被拋棄,在停止時就在那裡停息。 taṇhā在世界上的品味令人愉悅且令人愉快,那裡的taṇhā在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。世俗的tahā令人愉悅且令人愉悅,那裡的taṇhā當被拋棄時就被拋棄,而在停止時就在那裡停下來。世界上的法輪教法是令人愉悅和令人愉快的,在那裡,被拋棄的taṇhā,被拋棄,在停止時,在那裡停止。

世界上可見形式的維塔卡是令人愉快和愉快的,taṇhā在被拋棄時就被拋棄,在停止時在那裡就停止了。世界上的聲音是令人愉悅和令人愉悅的,taṇhā在被拋棄時就被拋棄了,在停止時就在那裡停了下來。世界上的氣味十分令人愉悅,令人愉悅,那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄,而在停止時則停在那裡。世界上的口味維他命是令人愉快和愉快的,taṇhā在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。世界上的自然現像是令人愉悅和令人愉快的,taṇhā在被拋棄時就被拋棄了,在停止時就在那裡停了下來。世界上法琴的維塔卡是令人愉悅和令人愉快的,tatherehā在被拋棄時就被拋棄了,在停止時就在那裡停了下來。

世界上可見形式的形容詞令人愉悅且令人愉悅,那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄,在停止時在那裡停息。世界聲音的聲音令人愉悅且令人愉悅,那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄,而在停止時則停在那裡。世界上的異味維拉拉令人愉悅且令人愉快,那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄,而在停止時則在那裡停息。世界上的味覺維拉樂令人愉悅和令人愉快,那裡的taṇhā被拋棄時被拋棄,而在停止時則在那裡停下來。世界上的身體現象的維拉樂令人愉悅且令人愉快,那裡的塔哈(tawhenhā)在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。世界上法輪的維拉樂令人愉悅,令人愉快,那裡的塔哈(taṇhā)在被拋棄時被拋棄,在停止時在那兒停止。這就是所謂的比丘(dhikha·nirodha ariyasacca)。


E4。馬加薩卡博覽會

比丘(Bhikkhus),什麼是dukkha·nirodha·gāminīpaṭipadāariyasacca?就是這個ariyaaṭṭhaṅgikamagga,就是說sammādiṭṭhi,sammāsaṅkappo,sammāvācā,sammākammanto,sammā-ājīvo,sammāvāyāmo,sammāsati和sammāsamādhi。

比丘夫,什麼是薩瑪迪希?那就是比丘(bhikkhus),它是dukkha的ñāṇa,dukkha-samudaya的ñāṇa,dukkha-nirodha的ñāṇa和dukkha-nirodha-gāminipaṭipada的ñāṇa,被稱為bhikkhus,sammādidihi。

比丘,什麼是薩瑪莎卡帕?那些被稱為nekkhamma的saṅkappas,abyāpāda的saṅkappas,avihiṃsā的saṅkappas的bhikkhus,被稱為bhikkhus,sammāsaṅkappas。

比丘,什麼是薩瑪瓦卡?那就是比丘,從穆薩瓦達棄權,從皮蘇瓦·梵(pisuṇavācā)棄權,從法魯薩·帕卡棄權,而從桑帕帕拉帕棄權,這就是所謂的比丘,薩瑪瓦卡。

比丘(Bhikkhus),什麼是薩瑪卡曼達(sammā-kammanta)?那就是比丘(phiṇhus),從帕(pāṇātipāta)棄權,從adinnādāna(納丁),從abrahmacariya(abrahmacariya)棄權,即比丘(bhikkhus),薩瑪卡曼塔(sammā-kammanta)。

比丘,什麼是三摩耶?在這裡,比丘(Bhikkhus)是一個高貴的門徒,放棄了錯誤的生計,以正確的謀生手段維持他的生活,這就是所謂的比丘(bhikkhus),薩瑪(samā-ājīva)。

比丘,什麼是薩瑪瓦雅瑪?在這裡,比丘比丘(bhikkhus)產生了他的讚美詩,以表達未興起的帕帕卡和akusala佛法,他表現出自己的精神,喚起了他的維里亞,大力使用他的citta並努力奮鬥;他為拋棄已出現的帕帕卡和阿沙拉法而產生了自己的讚美詩,他表現出自己的力量,喚起了他的維里亞,大力運用了他的citta並努力奮鬥;他為產生未成熟的庫薩拉法而產生了自己的聲望,他表現出自己的力量,喚起了他的維里雅,強烈地運用了他的citta並努力奮鬥;他為出現的庫薩拉法(Kusala dhammas)堅定不移,為自己的成長,發展,修養和完成而堅定不移地奮鬥,竭盡全力,喚起他的維里亞,大力使用他的citta並奮鬥。這就是所謂的比丘,薩瑪瓦雅瑪。

比丘(Bhikkhus),是薩瑪提(Sammāsati)嗎?在這裡,比丘(bhikkhus),比丘(bhikkhu)居住在kāya,ātāpīsampajāno,satimā中觀察kāya,放棄了abhijjhā-domanassa走向世界。他在維達那,“塔皮派·桑帕加諾”,“薩蒂瑪”裡守著維達那,並放棄了朝聖的方式。他在阿布扎伊·多瑪納薩(Abhijjhā-domanassa)走向世界的同時,在阿塔皮(satimā)的citta居住著觀察citta。他一直居住在佛法中,觀察到了達摩,薩達瑪,薩提瑪,然後放棄了朝聖世界。這就是所謂的比丘,薩瑪薩蒂。

比丘,什麼是三摩s陀?在這裡,比迦從佛教中分離出來,比阿迦佛法分離出來,進入了第一個聖地,與維塔卡和維卡拉一起住在那裡,皮蒂和蘇卡因超然而生。隨著進入第二聖戰的vitakka-vicāra的沉寂,他以內在的坦坦化,citta的統一,沒有vitakka或vicāra的身份住在那裡,而pīti和sukha則由samādhi出生。由於對pīti漠不關心,他居住在upekkha,sato和sampajāno中,在kāya體驗到了蘇kha,這是ariyas所描述的:“在第三個jhāna進入時,一個虔誠而專心的人住在[this] sukha中”在其中。 Somanassa和domanassa放棄了sukha並放棄了dukkha,先前曾在沒有任何sukha或dukkha的情況下消失,純潔的upekkha和sati進入了第四聖地,他一直住在其中。這就是所謂的比丘,三摩kk菩提。

這被稱為比丘(bhikkhus),是dukkha·nirodha·gāminīpaṭipadāariyasacca。

因此,他在內部觀察法,或者在內部觀察法,或者在內部和外部觀察法。他住著觀察法在法中的現象,或者住著觀察法在法中的消失,或者他住著觀察法在法中的現象。否則,[意識到:]“這些是法輪!”薩蒂(Sati)出現在他身上,僅達到ñāṇa和僅僅paṭissati的程度,他就與世隔絕,不固守世上的任何事物。因此,比丘(bhikkhus)是一個比丘(bhikkhu),它以四個阿里亞·薩卡斯(asiya·saccas)為參照,觀察法鼓中的法鼓。


練習薩提帕哈那人的好處

對於比丘斯人來說,以這種方式練習這四種法達七年之久,可能會得到以下兩種結果之一:要么是對可見現象的[完美]知識,要么是留下了一些緊貼的阿那伽密陀。

比丘斯,更不用說七年了。對於比丘人來說,以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas達六年之久,可能會有以下兩個結果之一:對可見現象的[完美]知識,或者如果還有一些緊貼的現象,那就是anāgāmita。

比丘斯,更不用說六年了。對於比丘人來說,以這種方式練習這四個satipaṭṭhānass的人五年,可能會期望得到以下兩個結果之一:要么是對可見現象的[完美]知識,要么是剩下的緊緊的部分,即anāgāmita。

比丘斯,更不用說五年了。對於比丘人來說,以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas達四年之久,可能會得到以下兩個結果之一:要么是對可見現象的[完美]知識,要么是剩下的緊貼的anāgāmita。

比丘斯,更不用說四年了。對於比丘人來說,以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas的人三年,可能會得到以下兩個結果之一:對可見現象的[完美]知識,或者如果剩下一些緊貼的東西,那就是anāgāmita。

比克胡斯,更不用說三年了。對於比丘人來說,以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas的人兩年,可能會得到以下兩個結果之一:要么是對可見現象的[完美]知識,要么剩下一些緊貼的anāgāmita。

比丘斯,更不用說兩年了。對於比丘人來說,以這種方式練習這四種法的人一年,可能會得到以下兩種結果之一:要么是對可見現象的[完美]知識,要么是留下了一些緊緊的念頭。

比丘斯,更不用說一年了。對於比丘人來說,以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas達七個月之久,可能會期望得到以下兩個結果之一:要么是對可見現象的[完美]知識,要么剩下一些緊貼的anāgāmita。

比丘斯,更不用說七個月了。對於比丘人來說,以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas達六個月之久,可能會得到以下兩個結果之一:要么是對可見現象的[完美]知識,要么是剩下的緊貼的anāgāmita。

比克胡斯,更不用說六個月了。對於比丘人來說,以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas達五個月之久,可能會得到以下兩個結果之一:要么是對可見現象的[完美]知識,要么剩下一些緊貼的anāgāmita。

比克胡斯,更不用說五個月了。對於比丘人來說,以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas達四個月之久,可能會期望獲得以下兩個結果之一:要么是對可見現象的[完美]知識,要么剩下一些緊貼的anāgāmita。

比丘,別說四個月了。對於比丘人來說,以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas的人三個月,可能會得到以下兩個結果之一:對可見現象的[完美]知識,或者還有一些緊貼的anāgāmita。

比克胡斯,更不用說三個月了。對於比丘人來說,以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas達兩個月,可能會得到以下兩個結果之一:對可見現象的[完美]知識,或者如果還有一些緊貼的現象,那就是anāgāmita。

比丘,別說兩個月了。對於比丘人來說,以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas的人持續一個月,可能會得到以下兩個結果之一:對可見現象的[完美]知識,或者如果還有一些緊貼的現象,那就是anāgāmita。

比丘,別說一個月了。對於比丘人來說,以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas的人,半個月之久,可能會得到以下兩個結果之一:要么是對可見現象的[完美]知識,要么是剩下的緊貼的anāgāmita。

比丘,更別說半個月了。對於比丘斯人來說,以這種方式練習這四個satipaṭṭhānas的人一周,可能會得到以下兩個結果之一:對可見現象的[完美]知識,或者如果還有一些緊貼的現象,那就是anāgāmita。

“比丘古斯,這是一條通往生命的道路,除了淨化眾生,克服悲傷和悲哀,杜卡多瑪納薩的消失,正確道路的實現,涅bb的實現,也就是說,這四個satipaṭṭhānas。”有人這樣說過,並在所有這些基礎上都說過。

巴哈瓦就這樣說了。比丘人很高興地歡迎巴哈瓦的話。


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