https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 pretplatnika
Pjevanje Mahāsatipaṭṭhāna Sutte,
Kategorija
Neprofitne organizacije i aktivizam
licenca
Licenca za dodjeljivanje Creative Commonsa (ponovna upotreba je dopuštena)
Izvorni videozapisi
Pogledajte atribute
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Sudjelovanje na svjesnosti - u, 29.) Klasični engleski, rimski,

Ovaj sutta se uveliko smatra temeljnom referencom za meditacijsku praksu.
Uvod

I. Promatranje Kāya
A. Odjeljak o ānāpāna
B. Odjeljak o položajima
C. Odjeljak o sampajañini
D. Odjeljak o odbojnosti
E. Odjeljak o elementima
F. Odjeljak na devet osnova šarneta

II. Promatranje Vedanā

III. Promatranje Citte

IV. Promatranje Dhammi
A. Odjeljak o Nīvaraṇasima
B. Odjeljak o Khandhasima
C. Odjeljak o osjetilnim sferama
D. Odjeljak o Bojjhaṅgasu
E. Odjeljak o istinama
E1. Izložba Dukkhasacca
E2. Izložba Samudayasacca
E3. Izložba Nirodhasacke
E4. Izložba Maggasacca

Uvod

Tako sam čuo:
Jednom prilikom Bhagava je boravio među Kurusima u Kammāsadhammi, tržnom gradu Kurusa. Eto, obratio se bhikkhusu:
- Bhikkhus.– Bhaddante je odgovorio na bhikkhus. Bhagava je rekao:
- Ovo, bhikkhus, put je koji ne vodi ničemu osim pročišćavanja bića, prevladavanja tuge i jadikovanja, nestanka dukkha-domanassa, postizanja pravog puta, ostvarenja Nibbāne, to jest četvorice satipaṭṭhānas.

Koja četiri? Ovdje, bhikkhus, bhikkhu živi promatrajući kya u kāya, ātāpī sampajāno, satimā, odustajući od abhijjhā-domanassa prema svijetu. On boravi promatrajući vedana u vedanu, ātāpī sampajāno, satimā, odustajući od abhijjh-domanassa prema svijetu. On boravi promatrajući citre u citta, ātāpī sampajāno, satimā, odustajući od abhijjhā-domanassa prema svijetu. On boravi promatrajući dhammu · s u dhammi · s, ātāpī sampajāno, satimā, odustajući od abhijjhā-domanassa prema svijetu.

I. Kāyānupassanā

A. Odjeljak o ānāpāna

I kako, bhikkhus, živi bhikkhu promatrajući kyaju u kyaji? Ovdje, bhikkhus, bhikkhu, otišao je u šumu ili otišao u korijen stabla ili otišao u praznu sobu, sjeda prekriživši noge križno, postavljajući kāju uspravno i postavljajući sati parimukhaṃ. Budući da je sato on udiše, biće sato on izdiše. Dugo dišeći razumije: ‘Dugo dišem’; izdišući dugo on razumije: ‘Duboko izdišem’; disanje ukratko on razumije: ‘disam ukratko’; izdišući kratko on razumije: ‘izdišem kratko’; trenira sebe: ‘osjećajući cijelu kāju, udahnuti ću’; trenira sebe: ‘Osjetivši cijelu kāju, izdisaću’; trenira sebe: ’smirujući kāya-saṅkhāras, udahnut ću’; trenira sebe: ’smirujući kāya-saṅkhāras, izdahnit ću’.

Baš kao što, bhikkhus, vješt tokar ili pripravnik, pravi dugi zaokret, razumije: ‘Radim dug zaokret’; čineći kratak zavoj, razumije: ‘Pravim kratak zaokret’; na isti način, bhikkhus, bhikkhu, disanje dugo, razumije: ‘Ja dugo dišem’; izdišući dugo on razumije: ‘Duboko izdišem’; disanje ukratko on razumije: ‘disam ukratko’; izdišući kratko on razumije: ‘izdišem kratko’; trenira sebe: ‘osjećajući cijelu kāju, udahnuti ću’; trenira sebe: ‘Osjetivši cijelu kāju, izdisaću’; trenira sebe: ’smirujući kāya-saṅkhāras, udahnut ću’; trenira sebe: ’smirujući kāya-saṅkhāras, izdahnit ću’.

Tako prebiva promatranje kāya u kāji iznutra, ili ostaje promatrati kāya u kāji izvana, ili ostaje promatrati kāya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili boravi promatrajući prolazeće pojave u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kāya!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kāya u kāya.

B. Odjeljak o položajima

Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, dok hoda, razumije: ‘hodam’, ili dok stoji, razumije: ’stojim’, ili dok sjedim razumije: ’sjedim’, ili dok leže on razumije: ‘ Ležim ‘. Ili pak, bez obzira na to u kojem je položaju njegov kāya, razumije ga u skladu s tim.Tako prebiva promatranje kāya u kāji iznutra, ili ostaje promatrati kāya u kāji izvana, ili ostaje promatrati kāya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili boravi promatrajući prolazeće pojave u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kāya!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kāya u kāya.

C. Odjeljak o sampajañini

Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, dok se približava i dok odlazi, djeluje sa sampajaññom, dok gleda naprijed i dok gleda oko sebe, ponaša se sa sampajaññom, dok se savijajući i dok se isteže, ponaša se sa sampajaññom, dok nosi ogrtače i gornji ogrtač i dok nosi zdjelu, ponaša se sa sampajaññom, dok jede, dok pije, dok žvače, dok kuša, ponaša se sa sampajañom, dok sudjeluje u kvaru i mokrenju, ponaša se sa sampajañinom, dok hoda, dok stoji, dok sjedi , dok spava, dok je budan, dok govori i dok ćuti, djeluje sa sampajaññom.

Tako prebiva promatranje kāya u kāji iznutra, ili ostaje promatrati kāya u kāji izvana, ili ostaje promatrati kāya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili boravi promatrajući prolazeće pojave u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kāya!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kāya u kāya.

D. Odjeljak o odbojnosti

Nadalje, bhikkhus, bhikkhu smatra ovo tijelo, od stopala prema gore i od dlake na glavi dolje, koja je ograničena njegovom kožom i puna raznih vrsta nečistoća: “U ovoj kaji postoje dlake glave, vlasi tijela, noktiju, zubi, koža, meso, tetive, kosti, koštana srž, bubrezi, srce, jetra, pleura, slezina, pluća, crijeva, mezenterija, želudac s njegovim sadržajem, izmet, žuč, gnoj , gnoj, krv, znoj, mast, suze, mast, slina, nosna sluz, sinovijalna tekućina i urin. “

Baš kao da, bhikkhus, postoji vreća s dva otvora i napunjena raznim vrstama žitarica, poput brda, paprika, mung grah, kravlji grašak, sezamovo sjeme i ljuska riža. Čovjek dobrog vida, otvarajući ga, razmotrio bi [njegov sadržaj]: “Ovo je brdo, ovo je jastučić; to su mung grah, oni su kravlji grašak, oni su sezamovo sjeme i ovo je ljuska riža;” na isti način, bhikkhus, bhikkhu smatra ovo tijelo, od stopala prema gore i od dlake na glavi prema dolje, koja je ograničena njegovom kožom i puna raznih vrsta nečistoća: “U ovoj kaji, tamo su vlasi glave, dlake tijela, nokti, zubi, koža, meso, tetive, kosti, koštana srž, bubrezi, srce, jetra, pleura, slezina, pluća, crijeva, mezenterija, želudac sa svojim sadržajem, izmetom, žuč, sluz, gnoj, krv, znoj, masnoća, suze, mast, slina, nosna sluz, sinovijalna tekućina i urin. “

Tako prebiva promatranje kāya u kāji iznutra, ili ostaje promatrati kāya u kāji izvana, ili ostaje promatrati kāya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili boravi promatrajući prolazeće pojave u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kāya!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kāya u kāya.

 E. Odjeljak o elementima

Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, odražava se na samu ovu kyaju, no ona je postavljena, no raspoređena je kao sastojka od elemenata: “U ovoj kaji se nalazi zemljani element, vodeni element, element vatre i element zraka.”

Baš kao što je, bhikkhus, vješt mesar ili mesarski šegrt, ubivši kravu, sjedio na raskrižju sjekući ga na komade; na isti se način bhikkhus, bhikkhu odražava na ovu samu kāya, međutim ona je smještena, međutim ona je raspoređena: “U ovoj kāji se nalazi zemljani element, element vode, element vatre i element zraka.”Tako prebiva promatranje kāya u kāji iznutra, ili ostaje promatrati kāya u kāji izvana, ili ostaje promatrati kāya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili boravi promatrajući prolazeće pojave u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kāya!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kāya u kāya.

F. Odjeljak na devet osnova šarneta

(1)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u zemljano tlo, jednog dana mrtvog ili dva dana mrtvog ili trodnevnog mrtvog, natečenog, plavkastog i gnojnog, on ovo smatra vrlo kāya: ” Ova je kaja također takve naravi, postat će takva i nije oslobođena takvog stanja. “

Tako prebiva promatranje kāya u kāji iznutra, ili ostaje promatrati kāya u kāji izvana, ili ostaje promatrati kāya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili boravi promatrajući prolazeće pojave u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kāya!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kāya u kāya.

(2)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u zemljano tlo, pojede ga vrane, jedu sokolovi, jedu supe, jedu čaplje, psi ih pojedu, jedu tigrovi, jedu ih pantere, jedu ih razne vrste bića, on smatra ovo vrlo kyaom: “Ova je kaja također takve prirode, postati će takva i nije oslobođena takvog stanja. “

Tako prebiva promatranje kāya u kāji iznutra, ili ostaje promatrati kāya u kāji izvana, ili ostaje promatrati kāya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili boravi promatrajući prolazeće pojave u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kāya!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kāya u kāya.

(3)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u zemljano tlo, šljokicu s mesom i krvlju, koju drže zajedno tetive, smatra da je to vrlo kāya: “Ova kaja je također takva priroda, ona će postati takva i nije oslobođena takvog stanja. “

Tako prebiva promatranje kāya u kāji iznutra, ili ostaje promatrati kāya u kāji izvana, ili ostaje promatrati kāya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili boravi promatrajući prolazeće pojave u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kāya!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kāya u kāya.

(4)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u zemljano tlo, šljokicu bez mesa i natopljenu krvlju, držanu zajedno tetivama, smatra ovo vrlo kyaom: “Ova kaja također pripada takva će narav postati takva i nije oslobođena takvog stanja. “

Tako prebiva promatranje kāya u kāji iznutra, ili ostaje promatrati kāya u kāji izvana, ili ostaje promatrati kāya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili boravi promatrajući prolazeće pojave u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kāya!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kāya u kāya.

(5)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u zemljano tlo, šljokicu bez mesa i krvi, držanu zajedno od strane tetiva, smatra da je ovo vrlo kāya: “Ova kaja je također takva priroda, ona će postati takva i nije oslobođena takvog stanja. “Tako prebiva promatranje kāya u kāji iznutra, ili ostaje promatrati kāya u kāji izvana, ili ostaje promatrati kāya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili boravi promatrajući prolazeće pojave u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kāya!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kāya u kāya.

(6)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u zemljano tlo, rastavljene kosti razbacane tu i tamo, ovdje ručna kost, tamo kost stopala, ovdje kost gležnja, tamo kost potkoljenice , ovdje bedrena kost, kost kuka, ovdje rebro, stražnja kost, ovdje kralježnica, vratna kost, ovdje vilica, zubna kost ili lubanja, on to smatra vrlo kāya : “Ova je kaja također takve naravi, postat će takva i nije oslobođena takvog stanja.”

Tako prebiva promatranje kāya u kāji iznutra, ili ostaje promatrati kāya u kāji izvana, ili ostaje promatrati kāya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili boravi promatrajući prolazeće pojave u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kāya!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kāya u kāya.

(7)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u zemljano tlo, kosti su izbijeljene poput školjke, i to smatra vrlo kyajom: “I ova kaja je takve prirode, ona ide postati takav i nije oslobođen takvog stanja. “

Tako prebiva promatranje kāya u kāji iznutra, ili ostaje promatrati kāya u kāji izvana, ili ostaje promatrati kāya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili boravi promatrajući prolazeće pojave u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kāya!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kāya u kāya.

(8)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u zemljano tlo, nagomilano u kosti stare više od godinu dana, smatra ovo vrlo kyaom: “Ova je kaja također takve prirode, postat će takav i nije oslobođen takvog stanja. “

Tako prebiva promatranje kāya u kāji iznutra, ili ostaje promatrati kāya u kāji izvana, ili ostaje promatrati kāya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili boravi promatrajući prolazeće pojave u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kāya!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kāya u kāya.

(9
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš kao da vidi mrtvo tijelo, odbačeno u zemljano tlo, trule kosti spuštene u prah, smatra da je to vrlo kaya: “Ova je kaja također takve prirode, postati takav i nije oslobođen takvog stanja. “

Tako prebiva promatranje kāya u kāji iznutra, ili ostaje promatrati kāya u kāji izvana, ili ostaje promatrati kāya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili boravi promatrajući prolazeće pojave u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kāya!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kāya u kāya.II. Promatranje Vedanā

I nadalje, bhikkhus, kako jedan bhikkhu živi promatrajući vedana u vedanu?

Ovdje, bhikkhus, bhikkhu, koji doživljava sukha vedana, podvlači: “Ja doživljavam sukha vedanā”; doživljavajući dukkha vedanā, potcrtava: “Ja doživljavam dukkha vedanā”; doživljava adukkham-asukhā vedanā, podvlači: “Ja doživljavam adukkham-asukhā vedanā”; doživljavanje sukha vedanaā sāmisa, podvlači: „ja doživljavam sukha vedanā sāmisa“; doživljavanje sukha vedanaā nirāmisa, podvlači: „Ja doživljavam sukha vedanā nirāmisa“; doživljava dukkha vedanā sāmisa, podvlači: “Ja doživljavam dukkha vedanā sāmisa”; doživljava dukkha vedanā nirāmisa, podvlači: „Ja doživljavam dukkha vedanā nirāmisa“; doživljava adukkham-asukhā vedanā sāmisa, podvlači: “Ja doživljavam adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; doživljavajući adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, podvlači: “Ja doživljavam adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

Tako boravi promatranje vedana u vedanu iznutra, ili ostaje promatranje vedana u vedanu izvana, ili ostaje promatranje vedana u vedanu iznutra ili izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u vedani, ili ostaje boraviti promatrajući nestajuće pojave u vedani, ili prebiva promatranje samudaje i prepuštanje fenomena u vedani; ili drugo, [shvativši:] “ovo je vedana”! sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući vedana u vedanu.

III. Promatranje Citte

I nadalje, bhikkhus, kako živi bhikkhu promatrajući citru u cititi?

Ovdje bhikkhus, bhikkhu razumije cittu s rāgaom kao „citta with rāga“, ili on citta bez rāga shvaća kao „citta bez rāga“, ili razumije cittu s dosom kao „citta with dosa“, ili on razumije cittu bez dose kao “citta bez dose”, ili on citta sa moha shvaća kao “citta s moha”, ili on razumije cittu bez moha kao “citta bez moha”, ili on sakuplja citru kao “skupljenu cittu”, ili razumije rasuti citta kao “raspršena citta”, ili on proširiva citta shvaća kao “proširena citta”, ili neproširenu cittu shvaća kao “neproširenu citru”, ili on nadmašivu cittu shvaća kao “proširivu citru”, ili je on razumije nenadmašiva citta kao “nenadmašna citta”, ili on ustaljenu citatu shvaća kao “nastanjenu citru”, ili on nerazdvorenu cittu shvaća kao “neuređenu citru”, ili on oslobođenu citru shvaća kao “oslobođenu citru”, ili on neliberiranu cittu shvaća kao “neobilježenu citru”.

Stoga ostaje promatrati citru u cittani iznutra, ili ostaje promatrati citru u cittani izvana, ili ostaje promatrati citru u cittani izvana ili iznutra ili izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u cititi, ili ostaje boraviti promatrajući nestajanje pojava u cititi, ili prebiva promatranje samudaje i prepuštanje pojava u cititi; ili drugo, [shvativši:] “ovo je citta!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući citru u citta.

 IV. Promatranje Dhammi

A. Odjeljak o Nīvaraṇasima

I nadalje, bhikkhus, kako jedan bhikkhu živi promatrajući dhamme u dhammi? Ovdje, bhikkhus, bhikkhu živi promatrajući dhamme u dhammama u odnosu na pet nīvaraṇas. I nadalje, bhikkhus, kako jedan bhikkhu živi promatrajući dhamme u dhammi u odnosu na pet nīvaraṇas?

Ovdje, bhikkhus, bhikkhu, koji je unutar njega prisutan kāmacchanda, razumije: „postoji kāmacchanda u meni“; tamo gdje nije prisutna kāmacchanda, on razumije: „unutar mene nema kāmacchanda“; on razumije kako nastaje nepozvana kāmacchanda; razumije kako je napuštena nastala kāmacchanda; i razumije kako napuštena kāmacchanda ne bi nastajala u budućnosti.

Ovdje, bhikkhus, bhikkhu, koji je u njemu prisutan byāpāda, razumije: “unutar mene je bypāda”; tamo gdje nije prisutan bāpāda, on razumije: „unutar mene nema bypāde“; on razumije kako nastaje nepozvani bāpāda; on razumije kako je napuštena bāpāda napuštena; i on razumije kako napuštena bāpāda ne nastaje u budućnosti.

Ovdje, bhikkhus, bhikkhu, koji je u njemu prisutan thīnamiddhā, razumije: “unutar mene je thīnamiddhā”; tamo gdje u njemu nije prisutan tinamidhā, on razumije: “unutar mene nema thīnamiddhā”; razumije kako nastaje nepozvani tīnamiddhā; on razumije kako je napuštena tīnamiddhā napuštena; i on razumije kako napuštena tīnamiddha u budućnosti ne bi nastajala.Ovdje, bhikkhus, bhikkhu, koji je unutar njega prisutan uddhacca-kukkucca, razumije: “unutar mene je uddhacca-kukkucca”; tamo gdje u njemu nije prisutna uddhacca-kukkucca, on razumije: “unutar mene nema uddhacca-kukkucca”; razumije kako nastaje nepozvani uddhacca-kukkucca; on razumije kako je napuštena uddhacca-kukkucca napuštena; i razumije kako napušteni uddhacca-kukkucca u budućnosti ne nastaje.

Ovdje, bhikkhus, bhikkhu, koji je unutar njega prisutan vicikicchā, razumije: “unutar mene je vicikicchā”; tamo gdje nije prisutan vicikicchā, on razumije: “unutar mene nema vicikicchā”; razumije kako nastaje nepozvani vicikicchā; on razumije kako je napuštena vicikicchā napuštena; i on razumije kako napušteni vicikicchā ne nastaje u budućnosti.

Tako on prebiva promatranje dhammi u dhammi iznutra, ili ostaje promatrati dhamme u dhammi izvana, ili ostaje promatrati dhamme u dhammama iznutra i izvana; prebiva promatranje samudaje pojava u dhammama, ili ostaje promatranje prolaska pojava u dhammama, ili prebiva promatranje samudaje i prepuštanje pojava u dhammama; ili drugo, [shvativši:] “ovo su dhamme!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, živi promatrajući dhamme u dhammama, pozivajući se na pet nīvaraṇas.

B. Odjeljak o Khandhasima

I nadalje, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatranje dhammi u dhammama u odnosu na pet kahada. I nadalje, bhikkhus, kako jedan bhikkhu živi promatrajući dhamme u dhammama u odnosu na pet kahada?

Evo, bhikkhus, bhikkhu [razaznaje]: “takav je rūpa, takav je samudaja od rūpa, takav je odlazak od rūpe; takav je vedanā, takav je samudaja vedana, takav je odlazak vedana”; takav je je sññā, takav je i samudaja saññā, takav je i odlazak saññā; takav je saṅkhāra, takav je i samudaja saṅkhāra, takvo je umiranje saṅkhāra; takav je viññāṇa, takav je samudaja viññāṇa, takav je prolazak viññāṇa “.

Tako on prebiva promatranje dhammi u dhammi iznutra, ili ostaje promatrati dhamme u dhammi izvana, ili ostaje promatrati dhamme u dhammama iznutra i izvana; prebiva promatranje samudaje pojava u dhammama, ili ostaje promatranje prolaska pojava u dhammama, ili prebiva promatranje samudaje i prepuštanje pojava u dhammama; ili drugo, [shvativši:] “ovo su dhamme!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatranje dhammi u dhammama, u odnosu na pet kahada.

C. Odjeljak o osjetilnim sferama

I nadalje, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatranje dhammi u dhammama u odnosu na šest unutarnjih i vanjskih ayatanana. I nadalje, bhikkhus, kako jedan bhikkhu živi promatrajući dhamme u dhammama u odnosu na šest unutarnjih i vanjskih ayatanana?

Ovdje, bhikkhus, bhikkhu razumije cakhu, on razumije rūpu, razumije saṃyojanu koja nastaje zahvaljujući ovo dvoje, razumije kako nastaje neispitana saṃyojana, razumije kako je napuštena saṃyojana napuštena, i on razumije kako napuštena saṃyojana ne nastaje u budućnosti.

Razumije sotu, razumije sadu, razumije saṃyojanu koja nastaje zahvaljujući ovo dvoje, razumije kako nastaje neispisana saṃyojana, razumije kako je napuštena saṃyojana napuštena, i razumije kako napuštena saṃyojana ne nastaje u budućnosti.

Razumije ghuanu, razumije gandhu, razumije saṃyojanu koja nastaje zahvaljujući ovo dvoje, razumije kako nastaje nepozvana saṃyojana, razumije kako je napuštena saṃyojana napuštena, i razumije kako napuštena saṃyojana ne nastaje u budućnosti.

Razumije jivhu, razumije rasu, razumije saṃyojanu koja nastaje zbog ove dvojice, razumije kako nastaje neispisana saṃyojana, razumije kako je napuštena saṃyojana napuštena, i razumije kako napuštena saṃyojana ne nastaje u budućnosti.

Razumije kāju, razumije foṭṭhabbu, razumije saṃyojanu koja nastaje zahvaljujući ovo dvoje, razumije kako nastaje nepozvana saṃyojana, razumije kako je napuštena saṃyojana napuštena, i razumije kako napuštena saṃyojana ne nastaje u budućnosti.Razumije mana, razumije dhamme, razumije saṃyojanu koja nastaje zahvaljujući ovo dvoje, razumije kako nastaje neispisana saṃyojana, razumije kako je napuštena saṃyojana napuštena, i razumije kako napuštena saṃyojana ne nastaje u budućnosti.

Tako on prebiva promatranje dhammi u dhammi iznutra, ili ostaje promatrati dhamme u dhammi izvana, ili ostaje promatrati dhamme u dhammama iznutra i izvana; prebiva promatranje samudaje pojava u dhammama, ili ostaje promatranje prolaska pojava u dhammama, ili prebiva promatranje samudaje i prepuštanje pojava u dhammama; ili drugo, [shvativši:] “ovo su dhamme!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatranje dhammi u dhammama, u odnosu na šest unutarnjih i vanjskih ayatanana.

D. Odjeljak o Bojjhaṅgasu

I nadalje, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatranje dhammi u dhammama u odnosu na sedam bojjaha. I nadalje, bhikkhus, kako jedan bhikkhu živi promatrajući dhamme u dhammi u odnosu na sedam bojjhaṅgasa?

Ovdje, bhikkhus, bhikkhu, koji je unutar njega prisutan sati sambojjhaṅga, razumije: “u meni je sati sambojjhaga”; ondje kad u njemu nije prisutan sati sambojjhaṅga, on razumije: “u meni nema sati sambojjhaga”; on razumije kako nastaje nepozvani sat sambojjhaṅga; on razumije kako se nastali sat sambojjhaṅga razvija do savršenstva.

Budući da je unutar njega prisutna dhammavicaya sambojjhaṅga, on razumije: “unutar mene je dhammavicaya sambojjhaga”; tamo u kojoj nije dhammavicaya sambojjhaṅga, on razumije: “u meni ne postoji dhammavicaya sambojjhaga”; razumije kako nastaje nepozvani dhammavicaya sambojjhaṅga; on razumije kako se nastala dhammavicaya sambojjhaṅga razvija do savršenstva.

Budući da je unutar njega prisutan vīriya sambojjhaṅga, on razumije: “unutar mene je vīriya sambojjhaga”; tamo u kojoj nije prisutan vīriya sambojjhaga, on razumije: “unutar mene nema vīriya sambojjhaga”; on razumije kako nastaje nepozvani vīriya sambojjhaṅga; on razumije kako se nastala vīrija sambojjhaṅga razvija do savršenstva.

Budući da je u njemu prisutan pīti sambojjhaga, on razumije: “unutar mene je pīti sambojjhaga”; tamo kad u njemu nije prisutan pīti sambojjhaṅga, on razumije: “unutar mene nema pīti sambojjhaga”; on razumije kako nastaje nepozvani pīti sambojjhaṅga; on razumije kako se nastali pīti sambojjhaṅga razvija do savršenstva.

Budući da je pasaddhi sambojjhaga sada prisutan, on razumije: “unutar mene je pasaddhi sambojjhaga”; tamo u kojem nije prisutan pasaddhi sambojjhaga, on razumije: “u meni nema pasaddhi sambojjhage”; on razumije kako nastaje nepozvani pasaddhi sambojjhaṅga; on razumije kako se nastali passaddhi sambojjhaṅga razvija do savršenstva.

Budući da je unutar njega prisutan samādhi sambojjhaga, on razumije: “unutar mene je samādhi sambojjhaga”; ondje kad u njemu nije prisutan samādhi sambojjhaga, on razumije: “unutar mene nema samādhi sambojjhaga”; razumije kako nastaje nepozvani samādhi sambojjhaṅga; on razumije kako se nastali samādhi sambojjhaṅga razvija do savršenstva.

Budući da je unutar njega prisutan upekkhā sambojjhaṅga, on razumije: “unutar mene je upekkhā sambojjhaga”; tamo u čemu nije prisutan upekkhā sambojjhaṅga, on razumije: “unutar mene nema upekkhā sambojjhaga”; razumije kako nastaje nepozvani upekkhā sambojjhaṅga; on razumije kako se nastali upekkhā sambojjhaṅga razvija do savršenstva.

Tako on prebiva promatranje dhammi u dhammi iznutra, ili ostaje promatrati dhamme u dhammi izvana, ili ostaje promatrati dhamme u dhammama iznutra i izvana; prebiva promatranje samudaje pojava u dhammama, ili ostaje promatranje prolaska pojava u dhammama, ili prebiva promatranje samudaje i prepuštanje pojava u dhammama; ili drugo, [shvativši:] “ovo su dhamme!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, živi promatrajući dhamme u dhammama, pozivajući se na sedam bojjahaga.E. Odjeljak o istinama

I nadalje, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatranje dhammi u dhammama u odnosu na četiri arije · sakse. I nadalje, bhikkhus, kako jedan bhikkhu živi promatrajući dhamme u dhammama u odnosu na četiri arije · sake?

E1. Izložba Dukkhasacca

A što je, bhikkhus, dukkha ariyasacca? Jāti je dukkha, starenje je dukkha (bolest je dukkha) maraṇa je dukkha, tuga, lamentacija, dukkha, domanassa i nevolje je dukkha, povezanost s onim što nije voljeno je dukkha, disocijacija od onoga što je voljeno je dukkha, a ne dobiti ono što želi je dukkha; ukratko, pet upādāna · k · khandhas su dukkha.

A što je, bhikkhus, jāti? Za različita bića u raznim klasama bića jāti, rođenje, silazak [u utrobu], nastajanje [u svijetu], pojava, ukazanje khandha, stjecanje ajatanasa. Ovo, bhikkhus, naziva se jāti.

A što je, bhikkhus, jarā? Za različita bića iz različitih klasa bića, jarā, stanje propadanja, raspadanje [zubi], sijedu kosu, gubitak kose, pad vitalnosti, propadanje indrija: ovo, bhikkhus, naziva se jarā.

A što je, bhikkhus, maraha? Za različita bića u raznim klasama bića, pokoj, stanje pomicanja [izvan egzistencije], raspad, nestanak, smrt, mareža, odlazak, raspadanje kandi, polaganje leša: ovo, bhikkhus, naziva se maraṇa.

A što je, bhikkhus, tuga? U jednom, bhikkhus, povezan s raznim vrstama nesreće, dotaknut različitim vrstama dukkha dhamme, tuge, žalosti, stanja tuge, unutarnje tuge, unutarnje velike tuge: ovo, bhikkhus, nazivamo tugom.

I što je, bhikkhus, lamentacija? U jednom, bhikkhus, povezan s raznim vrstama nesreće, dotaknut raznim vrstama dukkha dhamme, krikovima, jaukama, plačem, plačom, stanjem plaka, stanjem plakanja: ovo, bhikkhus, nazivamo jadikovanjem.

A što je, bhikkhus, dukkha? Što god, bhikkhus, tjelesna dukkha, tjelesna neugodnost, dukkha nastala tjelesnim kontaktom, neugodni vedayitas: ovo se, bhikkhus, naziva dukkha.

A što je, bhikkhus, domanassa? Što god, bhikkhus, mentalna dukkha, mentalna neugodnost, dukkha nastala mentalnim kontaktom, neugodni vedayitas: ovo se, bhikkhus, naziva domanassa.

A što je, bhikkhus, očaj? U jednom, bhikkhus, povezan s raznim vrstama nesreće, dotaknut različitim vrstama dukkha dhamme, nevolje, očaja, stanja u nevolji, stanja u očaju: ovo, bhikkhus, naziva se očajem.

I što je, bhikkhus, dukkha povezanosti s onim što negoduje? Ovdje se, što se tiče oblika, zvukova, ukusa, mirisa, tjelesnih pojava i mentalnih pojava, postoje nezahtjevni, ne ugodni, neugodni ili pak drugi koji žele nečiji nedostatak, oni koji žele gubitak, oni koji žele nečiju nelagodu, oni koji žele nečije oslobađanje od vezanosti, susretanja, povezanosti, biti zajedno, susresti se s njima: ovo, bhikkhus, naziva se dukkha povezanosti s onim što negoduje.

I što je, bhikkhus, dukkha odvajanja od onoga što je prihvatljivo? Ovdje se tiču ​​oblika, zvukova, ukusa, mirisa, tjelesnih pojava i mentalnih pojava koji su ugodni, ugodni, ugodni ili pak oni koji žele prednost, oni koji žele nečiju korist, oni koji žele nečiju utjehu, oni koji žele poželjeti oslobođenje od vezanosti, ne susretanje, nevezanost, ne biti zajedno, ne susresti se s njima: ovo, bhikkhus, naziva se dukkha odvajanjem od onoga što je prihvatljivo.

I što je, bhikkhus, dukkha da ne dobije ono što želi? U bićima, bhikkhusima, koji imaju svojstvo rođenja, rađa se takva želja: “Oh, stvarno, zar za nas ne može biti jāti, i stvarno, ne možemo li doći do jāti.” Ali to se ne može postići željom. Ovo je dukkha ne dobiti ono što želi.

U bićima, bhikkhusima, koji imaju svojstvo ostarenja, javlja se takva želja: “Oh, stvarno, možda nema jarā za nas, i stvarno, možda ne dođemo do jarā.” Ali to se ne može postići željom. Ovo je dukkha ne dobiti ono što želi.

U bićima, bhikkhus-u, koji imaju karakteristiku da se razbole, rađa se takva želja: “Oh, stvarno, možda nas nema bolesti, i stvarno, možda ne dolazimo do bolesti.” Ali to se ne može postići željom. Ovo je dukkha ne dobiti ono što želi.

A što su, bhikkhus, ukratko pet upādānakkhandhas? To su: rūpa upādānakkhandha, vedanaā upādānakkhandha, saññā upādānakkhandha, saṅkhāra upādānakkhandha, viññāṇa upādānakkhandha. To su ukratko nazvani bhikkhusom, pet upādānakkhandhas.

To se naziva, bhikkhus, dukkha ariyasacca

E2. Izložba Samudayasacca

A što je, bhikkhus, dukkha-samudaya ariyasacca? To tahha vodi do ponovnog rođenja, povezano sa željom i uživanjem, pronalaženjem radosti ovdje ili tamo, to jest: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā i vibhava-taṇhā. Ali ovaj taṇhā, bhikkhus, kad se pojavljuje, gdje nastaje i kada se naseljuje, gdje se naseljava? U onom svijetu koji se čini ugodnim i ugodnim, to je mjesto gdje nastaje taṇhā, kad se pojavljuje, gdje se nastanjuje, kada se naseljava.

A što je u svijetu ugodno i ugodno? Oko u svijetu je ugodno i susretljivo, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Uho u svijetu je ugodno i ugodno, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Nos u svijetu je ugodan i ugodan, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, nastani. Jezik u svijetu je ugodan i ugodan, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se, kad se nastani, naseljava. Kāya je u svijetu ugodna i susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Mana u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava.

Vidljivi oblici u svijetu su ugodni i prijatni; postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Zvuci u svijetu su ugodni i prijatni; postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Mirisi u svijetu su ugodni i ugodni, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Ukusi u svijetu su ugodni i ugodni, tamo taṇhā, kad nastane, nastane, tamo se nastani, nastani. Tjelesne pojave u svijetu su ugodne i ugodne; postoji taṇhā, kad se pojavljuje, nastaje, tamo se naseljava, naseljava. Dhamme u svijetu su ugodne i ugodne, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, nastani.

Oko-viññāṇa u svijetu je ugodno i ugodno, tamo taṇhā, kad se pojavi, nastaje, tamo se naseljava, naseljava. Uho-viññāṇa u svijetu je ugodno i ugodno, tamo taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se naseljava, naseljava. Nos-viññāṇa u svijetu je ugodan i ugodan, postoji taṇhā, kad se pojavi, tamo se nastani, nastani. Jezik-viññāṇa u svijetu je ugodan i ugodan, postoji taṇhā, kad se pojavljuje, tamo se nastanjuje, tamo se naseljava. Kāya-viññāṇa u svijetu je ugodna i susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Mana-viññāṇa u svijetu je ugodna i susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, nastani.

Samfaza oka u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Samfaza uha u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Samfaza nosa u svijetu ugodna je i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Samfaza jezika u svijetu je ugodna i susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Kāya-samphassa je u svijetu ugodna i susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, nastani. Mana-samphassa u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, nastani.Vedana koja je rođena iz samfase oka u svijetu je ugodna i susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Vedana u svijetu rođena od samfase ušiju ugodna je i ugodna, postoji taṇhā, kad nastane, tamo se nastani, nastani. Vedanaā koja je rođena od samfase iz nosa u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, nastani. Vedanaā koja je rođena od jezika samfase u svijetu je ugodna i susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, nastani. Vedanaā rođena iz kāya-samphassa u svijetu je ugodna i ugodna, postoji ta therehā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, nastani. Vedanaā rođena od mana-samphassa u svijetu je ugodna i ugodna, postoji ta therehā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, nastani.

Saññā vidljivih oblika na svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavljuje, nastaje, tamo se naseljava, naseljava. Saññā zvukova u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavljuje, nastaje, tamo se naseljava, naseljava. Saññā mirisa u svijetu ugodna je i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Saññā ukusa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo taṇhā, kad nastane, nastane, tamo se nastani, nastani. Saññā tjelesnih pojava u svijetu je ugodno i ugodno, tamo taṇhā, kad se pojavi, nastaje, tamo se naseljava, naseljava. Saññā Dhamme u svijetu je ugodna i susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, tamo se nastani, nastani.

Namjera [povezana s] vidljivim oblicima u svijetu ugodna je i ugodna; postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Namjera [vezana za] zvukove u svijetu je ugodna i ugodna; postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, nastani. Namjera [vezana za] mirise u svijetu je ugodna i ugodna; postoji taṇhā, kad se pojavi, tamo se nastani, nastani. Namjera [vezana za] ukuse u svijetu je ugodna i ugodna; postoji taṇhā, kad se pojavi, tamo se nastani, nastani. Namjera [povezana s] tjelesnim pojavama u svijetu je ugodna i prijatna; postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Namjera [koja se odnosi na] dhamme u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, nastani.

Taṇhā za vidljive forme u svijetu je ugodna i ugodna, tamo taṇhā kad se pojavi, nastaje, tamo se naseljava, naseljava. Taṇhā za zvukove u svijetu je ugodna i ugodna, tamo taṇhā, kad se pojavljuje, nastaje, tamo se naseljava, naseljava. Taṇhā za mirise u svijetu je ugodna i ugodna, tamo taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Taṇhā za ukus u svijetu je ugodna i ugodna, tamo taṇhā kad nastane, nastane, tamo se nastani, nastani. Taṇhā za tjelesne pojave u svijetu je ugodna i ugodna, tamo taṇhā kad se pojavi, nastaje, tamo se naseljava, naseljava. Taṇhā za dhamme u svijetu je ugodna i ugodna, tamo taṇhā kad se pojavi, nastaje, tamo se naseljava, naseljava.

Vitakka vidljivih oblika u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavljuje, nastaje, tamo se naseljava, naseljava. Vitakka zvukova u svijetu ugodna je i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavljuje, nastaje, tamo se naseljava, naseljava. Vitakka mirisa u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Vitakka okusa u svijetu je ugodna i ugodna; postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Vitakka tjelesnih pojava u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavljuje, nastaje, tamo se naseljava, naseljava. Vitakka dhammi u svijetu je ugodna i ugodna; postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, nastani.

Vikara vidljivih oblika u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavljuje, nastaje, tamo se naseljava, naseljava. Vikara zvukova u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad nastaje, nastaje, tamo se naseljava, naseljava. Vikara mirisa u svijetu ugodna je i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavljuje, nastaje, tamo se naseljava, naseljava. Vikara ukusa u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, nastani. Vikara tjelesnih pojava u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavljuje, nastaje, tamo se naseljava, naseljava. Vikara dhammi u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, nastani. To se naziva bhikkhus, dukkha · samudaya ariyasacca.E3. Izložba Nirodhasacke

A što je, bhikkhus, dukkha-samudaya ariyasacca? To tahha vodi do ponovnog rođenja, povezano sa željom i uživanjem, pronalaženjem radosti ovdje ili tamo, to jest: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā i vibhava-taṇhā. Ali ovaj taṇhā, bhikkhus, kada je napušten, gdje je napušten i kada prestaje, gdje prestaje? U onom svijetu koji se čini ugodnim i ugodnim, to je mjesto gdje je taṇhā, kad je napušten, napušten, gdje prestaje, prestaje.

A što je u svijetu ugodno i ugodno? Oko u svijetu je ugodno i ugodno, tamo je Taṇhā, kad je napušteno, napušteno, tamo kad prestane, prestaje. Uho u svijetu je ugodno i ugodno, tamo je Taṇhā, kad je napušteno, napušteno, tamo kad prestane, prestaje. Nos u svijetu je ugodan i ugodan, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Jezik u svijetu je ugodan i ugodan, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Kāya je u svijetu ugodna i susretljiva, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Mana u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.

Vidljivi oblici u svijetu su ugodni i prijatni; tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Zvukovi u svijetu su ugodni i prijatni. Tamo je, kada je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Mirisi u svijetu su ugodni i ugodni, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Ukusi u svijetu ugodni su i ugodni, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Tjelesne pojave u svijetu su ugodne i ugodne; tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Dhamme u svijetu su ugodne i ugodne, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.

Oko-viññāṇa u svijetu je ugodno i ugodno, tamo je Taṇhā, kad je napušteno, napušteno, tamo kad prestane, prestaje. Uho-viññāṇa u svijetu je ugodno i ugodno, tamo je Taṇhā, kad je napušteno, napušteno, tamo kad prestane, prestaje. Nos-viññāṇa u svijetu je ugodan i ugodan, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Jezik-viññāṇa u svijetu je ugodan i ugodan, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Kāya-viññāṇa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestaje, prestaje. Mana-viññāṇa u svijetu je ugodna i susretljiva, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.

Samfaza oka u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušteno, napušteno, tamo kad prestane, prestaje. Samfaza uha u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Samfaza nosa u svijetu ugodna je i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Samphassa jezika u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Kāya-samphassa je u svijetu ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Mana-samphassa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.

Vedana koja je rođena iz samfase oka u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Vedana u svijetu rođena od samfase ušiju ugodna je i ugodna, tamo je taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Vedanaā rođena iz samfase iz nosa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Vedanaā koja je rođena od jezika samfase u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Vedanaā rođena iz kāya-samphassa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Vedanaā rođena od mana-samphassa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.Saññā vidljivih oblika na svijetu je ugodan i ugodan, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Saññā zvukova u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Saññā mirisa u svijetu ugodna je i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Saññā ukusa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Saññā tjelesnih pojava u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Saññā Dhammas u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje.

Namjera [povezana s] vidljivim oblicima u svijetu ugodna je i ugodna; tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Namjera [povezana s] zvucima u svijetu je ugodna i ugodna; tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Namjera [povezana s] mirisima u svijetu ugodna je i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Namjera [vezana za] ukuse u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Namjera [vezana za] tjelesne pojave u svijetu je ugodna i prijatna; tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestaje, prestaje. Namjera [vezana za] dhamme u svijetu je ugodna i ugodna; tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.

Taṇhā za vidljive forme u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestaje, prestaje. Taṇhā za zvukove u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Taṇhā za mirise u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Taṇhā za ukus u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Taṇhā za tjelesne pojave u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestaje, prestaje. Taṇhā za dhamme u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.

Vitakka vidljivih oblika u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Vitakka zvukova u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušteno, napušteno, tamo kad prestane, prestaje. Vitakka mirisa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Vitakka okusa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Vitakka tjelesnih pojava u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestaje, prestaje. Vitakka dhammi u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.

Vikara vidljivih oblika u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Vikara zvukova u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušteno, napušteno, tamo kad prestane, prestaje. Vikara mirisa u svijetu ugodna je i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Vikara ukusa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Vikara tjelesnih pojava u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestaje, prestaje. Vikarija dhammi u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. To se naziva bhikkhus, dukkha · nirodha ariyasacca.E4. Izložba Maggasacca

A što je, bhikkhus, dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? Upravo je ova arija aṭṭhaṅgika magga, to jest sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati i sammāsamādhi.

A što je, bhikkhus, sammādiṭṭhi? To, bhikkhus, što je ṇāṇa dukkha, ñāṇa dukkha-samudaya, ñāṇa dukkha-nirodha i ñāṇa dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, koje se naziva, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

A što su, bhikkhus, sammāsaṅkappas? Oni, bhikkhusi, koji su sakapasi nekkhamme, saṅkappas od abyāpāda, saṅkappas od avihiṃsā, oni se nazivaju, bhikkhus, sammāsaṅkappas.

A što je, bhikkhus, sammāvācā? To, bhikkhus, koji se suzdržava od musāvādā, suzdržava se od pisuṇa vācā, suzdržava se od pharusa vācā i apstinira od samphappalāpa, što se naziva, bhikkhus, sammāvācā.

A što je, bhikkhus, sammā-kammanta? To, bhikkhus, koji se suzdržava od pāṇātipāta, suzdržava se od adinnādāna, suzdržava se od abrahmacariya, tj. Naziva se, bhikkhus, sammā-kammanta.

A što je, bhikkhus, sammā-ājīva? Ovdje, bhikkhus, plemeniti učenik, odustajući od pogrešnog preživljavanja, podržava svoj život ispravnim sredstvima za život, tj. Bhikkhus, sammā-ājīva.

A što je, bhikkhus, sammāvāyāma? Ovdje, bhikkhus, jedan bhikkhu stvara svoju šansu za ne-nastajanje neiscrpnih papaka i akusala dhammi, on se iscrpljuje, ruži svoju viriju, snažno primjenjuje svoju citatu i trudi se; on stvara svoju šansu za odbacivanje nastalih papaka i akusala dhammi, on se iscrpljuje, ruži svoju viriju, snažno primjenjuje svoju cittu i nastoji; on generira svoju šansu za nastajanje nenadanog kusala dhamme, on se isijava, ruži svoju viriju, snažno primjenjuje svoju cittu i trudi se; on generira svoju šansu za postojanost nastalih kusala dhammi, za njihovo izostajanje zbunjenosti, za njihov porast, njihov razvoj, kultivaciju i njihovo dovršenje, on se trudi, ruži svoju viriju, snažno primjenjuje svoju cittu i trudi se. To se naziva bhikkhus, sammāvāyāma.

Što je, bhikkhus, sammāsati? Ovdje, bhikkhus, bhikkhu živi promatrajući kya u kāya, ātāpī sampajāno, satimā, odustajući od abhijjhā-domanassa prema svijetu. On boravi promatrajući vedana u vedanu, ātāpī sampajāno, satimā, odustajući od abhijjh-domanassa prema svijetu. On boravi promatrajući citre u citta, ātāpī sampajāno, satimā, odustajući od abhijjhā-domanassa prema svijetu. On boravi promatrajući dhammu · s u dhammi · s, ātāpī sampajāno, satimā, odustajući od abhijjhā-domanassa prema svijetu. To se naziva bhikkhus, sammāsati.

A što je, bhikkhus, sammāsamādhi? Ovdje je bhikkhus, bhikkhu, odvojio se od kāme, odvojio se od akusala dhamme, ušavši u prvu jhānu, tamo boravi, s vitakkom i vicārom, s pīti i sukha rođenim iz odreda. S mirovanjem vitakka-vicāre, ušavši u drugu jhānu, on ostaje u njoj unutarnjim tankilizacijom, sjedinjenjem citte, bez vitakke i vicāre, s pītijem i sukhom rođenom od samādhija. I s ravnodušnošću prema pītiju, on boravi upekha, sato i sampajāno, doživljava u kāya sukhi koju arije opisuju: ‘onaj koji je ravnodušan i razuman prebiva u [ovoj] sukhi’, ušavši u treću jhānu, on ostaje u njemu. Napuštajući suhu i napuštajući dukkhu, somanasu i domanasu, koji su prethodno nestali, bez sukhe ili dukkha, čistoćom upekkha i sati, ušavši u četvrtu jhānu, on u njoj boravi. To se naziva bhikkhus, sammāsamādhi.

To se naziva bhikkhus, dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.

Tako on prebiva promatranje dhammi u dhammi iznutra, ili ostaje promatrati dhamme u dhammi izvana, ili ostaje promatrati dhamme u dhammama iznutra i izvana; prebiva promatranje samudaje pojava u dhammama, ili ostaje promatranje prolaska pojava u dhammama, ili prebiva promatranje samudaje i prepuštanje pojava u dhammama; ili drugo, [shvativši:] “ovo su dhamme!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za što na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, živi promatrajući dhamme u dhammama, u odnosu na četiri arije · sakse.Prednosti prakticiranja Satipaṭṭhānas

Za onoga tko bi, bhikkhus, prakticirao ove četiri satipahāne na ovaj način tokom sedam godina, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli sedam godina, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, prakticirao ove četiri satipaṭṭhane na ovaj način tokom šest godina, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli šest godina, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, prakticirao ove četiri satipaṭṭāne na ovaj način pet godina, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli pet godina, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, četiri godine na ovaj način prakticirao ove četiri satipaṭṭāne, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli četiri godine, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, tri godine prakticirao ove četiri satipaṭṭāne na ovaj način, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli tri godine, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, prakticirao ove četiri satapahane na ovaj način dvije godine, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli dvije godine, bhikkhus. Jer, tko god bi, bhikkhus, prakticirao ove četiri satipahane na ovaj način u toku jedne godine, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli jednu godinu, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, vježbao ove četiri satipaṭṭhane na ovaj način tijekom sedam mjeseci, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli sedam mjeseci, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, prakticirao ove četiri satapahane na ovaj način šest mjeseci, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli šest mjeseci, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, prakticirao ove četiri satipaṭṭhane na ovaj način pet mjeseci, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli pet mjeseci, bhikkhus. Tko god bi, bhikkhus, četiri mjeseca na ovaj način prakticirao četiri sata, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli četiri mjeseca, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, tijekom tri mjeseca na ovaj način prakticirao ove četiri satipaṭṭhane, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli tri mjeseca, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, vježbao ove četiri satapahane na ovaj način dva mjeseca, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli dva mjeseca, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, vježbao ove četiri satipahāne na ovaj način tijekom jednog mjeseca, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli mjesec dana, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, prakticirao ove četiri satipaṭṭhane na ovaj način tijekom pola mjeseca, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli pola mjeseca, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, prakticirao ove četiri satipahane na ovaj način tjedan dana, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

“Ovo je, bhikkhus, put koji ne vodi ničemu nego pročišćenju bića, prevladavanju tuge i jadikovanja, nestanku dukkha-domanassa, postizanju pravog puta, ostvarenju Nibbāne, to jest četvorice satipaṭṭhānas.” Tako je rečeno i na temelju svega toga je rečeno.