Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.

Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.

Categories:

Search:

Archives:

Meta:

October 2024

M	T	W	T	F	S	S
« Jan
	1	2	3	4	5	6
7	8	9	10	11	12	13
14	15	16	17	18	19	20
21	22	23	24	25	26	27
28	29	30	31

02/05/20

LESSON 3264 Wed 5 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/ambedkar_buddha/ THE BUDDHA AND HIS DHAMMA by Dr. B. R. Ambedkar Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — with best animated Buddha image in28) Classical Dutch- Klassiek Nederlands,

Filed under: General
Posted by: site admin @ 9:21 am

LESSON 3264 Wed 5 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL

VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)

All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)

http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/ambedkar_buddha/

THE
BUDDHA
AND
HIS DHAMMA

by Dr. B. R. Ambedkar

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — with best animated Buddha image in28) Classical Dutch- Klassiek Nederlands,

28) Classical Dutch- Klassiek Nederlands,

Mahāsatipaṭṭhāna
Sutta - Aanwezigheid op bewustzijn - met het beste geanimeerde
Boeddha-beeld in Klassiek Deens-Klassisk dansk, Klassisk dansk

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA

Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi

843 abonnees

Zingen van de Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,

Categorie

Non-profitorganisaties en activisme

Licentie

Creative Commons Naamsvermelding licentie (hergebruik toegestaan)

Bronvideo’s

Bekijk attributies

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Aanwezigheid op bewustzijn —in, 29) Klassiek Engels, Romeins,

Deze Sutta wordt algemeen beschouwd als een fundamentele referentie voor meditatiebeoefening.

Invoering

I. Observatie van Kāya

A. Sectie over ānāpāna

B. Sectie over houdingen

C. Paragraaf over sampajañña

D. Paragraaf over afstoting

E. Paragraaf over de elementen

F. Sectie over de negen knekelgronden

II. Observatie van Vedanā

III. Observatie van Citta

IV. Observatie van Dhammas

A. Sectie over de Nīvaraṇas

B. Paragraaf over de Khandhas

C. Paragraaf over de zinssferen

D. Sectie over het Bojjhaṅgas

E. Sectie over de waarheden

E1. Expositie van Dukkhasacca

E2. Expositie van Samudayasacca

E3. Expositie van Nirodhasacca

E 4. Expositie van Maggasacca

Invoering

Zo heb ik gehoord:

Bij
één gelegenheid verbleef de Bhagavā tussen de Kuru’s in Kammāsadhamma,
een marktstad van de Kuru’s. Daar richtte hij zich tot de bhikkhus:

- Bhikkhus .– Bhaddante beantwoordde de bhikkhus. De Bhagavā zei:

-
Dit, bhikkhus, is het pad dat naar niets anders leidt dan de zuivering
van wezens, het overwinnen van verdriet en weeklagen, het verdwijnen van
dukkha-domanassa, het bereiken van de juiste weg, de realisatie van
Nibbāna, dat wil zeggen de vier satipaṭṭhānas.

Welke
vier? Hier, bhikkhus, woont een bhikkhu en observeert kāya in kāya,
ātāpī sampajāno, satimā, nadat hij abhijjhā-domanassa ten opzichte van
de wereld heeft opgegeven. Hij woont met het observeren van vedanā in
vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, terwijl hij abhijjhā-domanassa ten
opzichte van de wereld heeft opgegeven. Hij blijft stilstaan bij het
observeren van citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, nadat hij
abhijjhā-domanassa ten opzichte van de wereld heeft opgegeven. Hij woont
en observeert dhamma · s in dhamma · s, ātāpī sampajāno, satimā, nadat
hij abhijjhā-domanassa ten opzichte van de wereld heeft opgegeven.

I. Kāyānupassanā

A. Sectie over ānāpāna

En
hoe, bhikkhus, woont een bhikkhu waarnemend kāya in kāya? Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, die naar het bos is gegaan of naar de wortel van
een boom is gegaan of naar een lege kamer is gegaan, gaat zitten en
vouwt de benen kruiselings, zet kāya rechtop en zet sati parimukhaṃ.
Aldus sato ademt hij in, zo sato ademt hij uit. Lang inademend begrijpt
hij: ‘Ik adem lang in’; lang uitademend begrijpt hij: ‘Ik adem lang
uit’; kort ademend begrijpt hij: ‘ik adem kort’; kort uitademend
begrijpt hij: ‘ik adem kort uit’; hij traint zichzelf: ‘voelend de hele
kāya, zal ik inademen’; hij traint zichzelf: ‘voelend de hele kāya, zal
ik uitademen’; hij traint zichzelf: ‘kalmerende de kāya-saṅkhāras, ik
zal inademen’; hij traint zichzelf: ‘kalmerende de kāya-saṅkhāras, ik
zal uitademen’.

Net
zoals, bhikkhus, een bekwame turner of een turnersleerling die een
lange bocht maakt, begrijpt: ‘Ik maak een lange bocht’; maakt een korte
bocht, hij begrijpt: ‘Ik maak een korte bocht’; op dezelfde manier
begrijpt bhikkhus, een bhikkhu, lang inademen: ‘Ik adem lang in’; lang
uitademend begrijpt hij: ‘Ik adem lang uit’; kort ademend begrijpt hij:
‘ik adem kort’; kort uitademend begrijpt hij: ‘Ik adem kort uit’; hij
traint zichzelf: ‘voelend de hele kāya, zal ik inademen’; hij traint
zichzelf: ‘voelend de hele kāya, zal ik uitademen’; hij traint zichzelf:
‘kalmerende de kāya-saṅkhāras, ik zal inademen’; hij traint zichzelf:
‘kalmerende de kāya-saṅkhāras, ik zal uitademen’.

Dus
woont hij het observeren van kāya in kāya intern, of hij woont het
observeren van kāya in kāya extern, of hij woont het observeren van kāya
in kāya intern en extern; hij woont bij het observeren van de samudaya
van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van het
overlijden van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in kāya; of anders, [zich
realiserend:] “dit is kāya!” sati is in hem aanwezig, slechts voor zover
ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich nergens aan
vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont en observeert kāya in kāya.

B. Sectie over houdingen

Verder
begrijpt bhikkhus, een bhikkhu, tijdens het lopen: ‘Ik loop’, of
terwijl hij staat begrijpt hij: ‘Ik sta’, of terwijl hij zit begrijpt
hij: ‘Ik zit’, of terwijl hij ligt begrijpt hij: ‘ Ik lig ‘. Of anders,
in welke positie zijn kāya ook staat, hij begrijpt het
dienovereenkomstig.

C. Paragraaf over sampajañña

Verder
handelt bhikkhus, een bhikkhu, terwijl hij nadert en vertrekt, met
sampajañña, terwijl hij vooruit kijkt en terwijl hij rondkijkt, hij
handelt met sampajañña, terwijl hij buigt en strekt, hij handelt met
sampajañña, terwijl hij de gewaden en de bovenste mantel draagt en
terwijl hij de kom draagt, handelt hij met sampajañña, terwijl hij eet,
terwijl hij drinkt, terwijl hij kauwt, terwijl hij proeft, hij handelt
met sampajañña, terwijl hij zich bezighoudt met poepen en urineren, hij
handelt met sampajañña, terwijl hij loopt, terwijl hij staat, terwijl
hij zit , terwijl hij slaapt, wakker is, praat en stil is, handelt hij
met sampajañña.

D. Afdeling Repulsiviteit

Bovendien,
bhikkhus, beschouwt een bhikkhu dit lichaam, van de zolen van de voeten
omhoog en van het haar op het hoofd naar beneden, dat wordt afgebakend
door zijn huid en vol met verschillende soorten onzuiverheden: “In deze
kāya zijn er de haren van het hoofd, haren van het lichaam, nagels,
tanden, huid, vlees, pezen, botten, beenmerg, nieren, hart, lever,
pleura, milt, longen, darmen, mesenterium, maag met de inhoud,
ontlasting, gal, slijm , pus, bloed, zweet, vet, tranen, vet, speeksel,
neusslijm, gewrichtsvocht en urine. “

Net
alsof, bhikkhus, er een zak was met twee openingen en gevuld met
verschillende soorten graan, zoals hill-paddy, paddy, mungbonen, kekers,
sesamzaad en gepelde rijst. Een man met een goed gezichtsvermogen, die
het heeft losgemaakt, zou overwegen [de inhoud]: “Dit is paddy-paddy,
dit is paddy, dat zijn mungbonen, dat zijn kekers, dit zijn sesamzaad en
dit is gedopte rijst;” op dezelfde manier, bhikkhus, beschouwt een
bhikkhu dit lichaam, vanuit de zolen van de voeten omhoog en van het
haar op het hoofd naar beneden, dat wordt afgebakend door zijn huid en
vol met verschillende soorten onzuiverheden: “In deze kāya, daar zijn de
haren van het hoofd, haren van het lichaam, nagels, tanden, huid,
vlees, pezen, botten, beenmerg, nieren, hart, lever, pleura, milt,
longen, darmen, mesenterium, maag met de inhoud, ontlasting, gal, slijm,
pus, bloed, zweet, vet, tranen, vet, speeksel, neusslijm,
gewrichtsvocht en urine. “

E. Paragraaf over de elementen

Bovendien,
bhikkhus, reflecteert een bhikkhu op deze kāya, hoe het ook geplaatst
wordt, hoe het ook uit elementen bestaat: “In deze kāya is er het
aarde-element, het waterelement, het vuurelement en het luchtelement.”

Net
zoals, bhikkhus, een bekwame slager of leerling van een slager, nadat
hij een koe had gedood, op een kruispunt zou zitten en hem in stukken
sneed; op dezelfde manier, bhikkhus, reflecteert een bhikkhu op deze
kāya, hoe het ook wordt geplaatst, hoe het ook wordt geplaatst: “In deze
kāya is er het aarde-element, het waterelement, het vuurelement en het
luchtelement.”

F. Sectie over de negen knekelgronden

(1)

Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een lijk zag, weggegooid in een
knekelgrond, één dag dood of twee dagen dood of drie dagen dood,
gezwollen, blauwachtig en etterend, beschouwt hij deze zeer kāya: ” Deze
kāya is ook van een dergelijke aard, het zal zo worden en is niet vrij
van een dergelijke toestand. “

(2)

Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, opgegeten door kraaien, opgegeten door haviken,
opgegeten door gieren, opgegeten door reigers, opgegeten door honden,
zijnde opgegeten door tijgers, opgegeten door panters, opgegeten door
verschillende soorten wezens, beschouwt hij deze zeer kāya: “Deze kāya
is ook van dien aard, het zal zo worden en is niet vrij van een
dergelijke toestand. “

(3)

Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, een squeleton van vlees en bloed, bij elkaar
gehouden door pezen, beschouwt hij deze zeer kāya: “Deze kāya is ook van
zo’n natuur, het zal zo worden en is niet vrij van een dergelijke
toestand. “

(4)

Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, een squeleton zonder vlees en besmeurd met bloed,
bij elkaar gehouden door pezen, beschouwt hij deze zeer kāya: “Deze kāya
is ook van zulk een aard, het zal zo worden en is niet vrij van een
dergelijke toestand. “

(5)

Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, een squeleton zonder vlees of bloed, bij elkaar
gehouden door pezen, beschouwt hij deze zeer kāya: “Deze kāya is ook van
zo’n natuur, het zal zo worden en is niet vrij van een dergelijke
toestand. “

(6)

Verder,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, losgemaakte botten die hier en daar verspreid waren,
hier een handbot, daar een voetbot, hier een enkelbot, daar een
scheenbeen , hier een dijbeen, daar een heupbot, hier een rib, daar een
ruggegraat, hier een ruggegraat, daar een nekbot, hier een kaakbot, daar
een tandbot, of daar de schedel, hij beschouwt deze zeer kāya : “Deze
kāya is ook van dien aard, het zal zo worden en is niet vrij van een
dergelijke toestand.”

(7)

Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, de botten witgemaakt als een zeeschelp, beschouwt
hij deze zeer kāya: “Deze kāya is ook van een dergelijke aard, het gaat
om zo te worden, en is niet vrij van een dergelijke aandoening. “

(8)

Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, met botten van meer dan een jaar oud, beschouwt hij
deze zeer kāya: “Deze kāya is ook van een dergelijke aard, het is zal zo
worden en is niet vrij van een dergelijke aandoening. “

Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, rotte botten gereduceerd tot poeder, beschouwt hij
deze zeer kāya: “Deze kāya is ook van dien aard, het gaat wordt zo en is
niet vrij van een dergelijke aandoening. “

II. Observatie van Vedanā

En bovendien, bhikkhus, hoe woont een bhikkhu waarnemend vedanā in vedanā?

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, die een sukha vedanā ervaart, onderstreept: “Ik
ervaar een sukha vedanā”; het ervaren van een dukkha vedanā, onderkant:
“Ik ervaar een dukkha vedanā”; het ervaren van een adukkham-asukhā
vedanā, onderstreept: “Ik ervaar een adukkham-asukhā vedanā”; het
ervaren van een sukha vedanā sāmisa, onderkant: “Ik ervaar een sukha
vedanā sāmisa”; het ervaren van een sukha vedanā nirāmisa, onderkant:
“Ik ervaar een sukha vedanā nirāmisa”; het ervaren van een dukkha vedanā
sāmisa, onderkant: “Ik ervaar een dukkha vedanā sāmisa”; het ervaren
van een dukkha vedanā nirāmisa, onderkant: “Ik ervaar een dukkha vedanā
nirāmisa”; het ervaren van een adukkham-asukhā vedanā sāmisa, onderzand:
“Ik ervaar een adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; het ervaren van een
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, onderzand: “Ik ervaar een
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

Aldus
woont hij observeren van vedanā in vedanā intern, of hij blijft
observeren van vedanā in vedanā extern, of hij blijft observeren van
vedanā in vedanā intern en extern; hij woont het observeren van de
samudaya van fenomenen in vedanā, of hij woont het observeren van het
overlijden van fenomenen in vedanā, of hij woont het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in vedanā; of anders, [zich
realiserend:] “dit is vedanā!” sati is in hem aanwezig, slechts voor
zover ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich
nergens aan vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont met het observeren
van vedanā in vedanā.

III. Observatie van Citta

En bovendien, bhikkhus, hoe woont een bhikkhu het observeren van citta in citta?

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu begrijpt citta met rāga als “citta met rāga”, of
hij begrijpt citta zonder rāga als “citta zonder rāga”, of hij begrijpt
citta met dosa als “citta met dosa”, of hij begrijpt citta zonder dosa
als “citta zonder dosa”, of hij begrijpt citta met moha als “citta met
moha”, of hij begrijpt citta zonder moha als “citta zonder moha”, of hij
begrijpt een verzamelde citta als “een verzamelde citta”, of hij
begrijpt een verspreide citta als “een verspreide citta”, of hij
begrijpt een uitgebreide citta als “een uitgebreide citta”, of hij
begrijpt een niet-uitgebreide citta als “een niet-uitgebreide citta”, of
hij begrijpt een te overtreffen citta als “een te overtreffen citta”,
of hij begrijpt een onoverwinnelijke citta als “een onoverwinnelijke
citta”, of hij begrijpt een vaste citta als “een vaste citta”, of hij
begrijpt een onzekere citta als “een onzekere citta”, of hij begrijpt
een bevrijde citta als “een bevrijde citta”, of hij begrijpt een
niet-citta als “een niet-citta”.

Aldus
woont hij het observeren van citta intern in citta, of hij woont het
observeren van citta extern in citta, of hij woont het observeren van
citta intern en extern in citta; hij woont het observeren van de
samudaya van fenomenen in citta, of hij woont het observeren van het
overlijden van fenomenen in citta, of hij woont het observeren van de
samudaya en het verdwijnen van fenomenen in citta; of anders, [zich
realiserend:] “dit is citta!” sati is in hem aanwezig, slechts voor
zover ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich
nergens aan vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont het observeren van
citta in citta.

IV. Observatie van Dhammas

A. Sectie over de Nīvaraṇas

En
bovendien, bhikkhus, hoe woont een bhikkhu het observeren van dhamma’s
in dhamma’s? Hier, bhikkhus, woont een bhikkhu dhamma’s observerend in
dhammas met verwijzing naar de vijf nīvaraṇa’s. En bovendien, bhikkhus,
hoe woont een bhikkhu het observeren van dhamma’s in dhamma’s met
betrekking tot de vijf nīvaraṇa’s?

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, daar kāmacchanda aanwezig is in, begrijpt: “er
is kāmacchanda in mij”; daar er geen kāmacchanda aanwezig is, begrijpt
hij: “er is geen kāmacchanda in mij”; hij begrijpt hoe de
onvergelijkelijke kāmacchanda ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane
kāmacchanda wordt verlaten; en hij begrijpt hoe de verlaten kāmacchanda
in de toekomst niet ontstaat.

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, daar binnen byāpāda aanwezig is, begrijpt: “er
is byāpāda in mij”; daar er geen byāpāda van binnen aanwezig is,
begrijpt hij: “er is geen byāpāda in mij”; hij begrijpt hoe de
onvergelijkelijke byāpāda ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane byāpāda
wordt verlaten; en hij begrijpt hoe de verlaten byāpāda in de toekomst
niet ontstaat.

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, daar thīnamiddhā aanwezig is in, begrijpt: “er
is thīnamiddhā in mij”; daar er geen thīnamiddhā van binnen aanwezig is,
begrijpt hij: “er is geen thīnamiddhā in mij”; hij begrijpt hoe de
niet-gerezen thīnamiddhā ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane
thīnamiddhā wordt verlaten; en hij begrijpt hoe de verlaten thīnamiddhā
niet in de toekomst ontstaat.

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, daar waar uddhacca-kukkucca van binnen aanwezig
is, begrijpt: “er is uddhacca-kukkucca in mij”; daar er geen
uddhacca-kukkucca aanwezig is, begrijpt hij: “er is geen
uddhacca-kukkucca in mij”; hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke
uddhacca-kukkucca ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane
uddhacca-kukkucca wordt verlaten; en hij begrijpt hoe de verlaten
uddhacca-kukkucca in de toekomst niet ontstaat.

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, daar vicikicchā aanwezig is in, begrijpt: “er is
vicikicchā in mij”; daar er geen vicikicchā aanwezig is binnenin,
begrijpt hij: “er is geen vicikicchā in mij”; hij begrijpt hoe de
onvergelijkelijke vicikicchā ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane
vicikicchā wordt verlaten; en hij begrijpt hoe de verlaten vicikicchā
niet in de toekomst ontstaat.

Zo
woont hij het observeren van dhamma’s in dhamma’s intern, of hij woont
het observeren van dhamma’s in dhamma’s extern, of hij woont het
observeren van dhamma’s in dhamma’s intern en extern; hij woont bij het
observeren van de samudaya van fenomenen in dhamma’s, of hij woont bij
het observeren van het overlijden van fenomenen in dhamma’s, of hij
woont bij het observeren van de samudaya en het verdwijnen van fenomenen
in dhamma’s; of anders, [zich realiserend:] “dit zijn dhamma’s!” sati
is in hem aanwezig, slechts voor zover ñāṇa en louter paṭissati, hij
woont onthecht en klampt zich nergens aan vast. Dus, bhikkhus, een
bhikkhu woont met het observeren van dhamma’s in dhamma’s, met
verwijzing naar de vijf nīvaraṇa’s.

B. Paragraaf over de Khandhas

En
bovendien, bhikkhus, een bhikkhu woont met het observeren van dhamma’s
in dhamma’s met betrekking tot de vijf khandha’s. En bovendien,
bhikkhus, hoe woont een bhikkhu het observeren van dhamma’s in dhamma’s
met betrekking tot de vijf khandha’s?

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu [onderscheidt]: “zo is rūpa, zo is de samudaya
van rūpa, zo is het overlijden van rūpa; zo is vedanā, zo is de samudaya
van vedanā, zo is het overlijden van vedanā; zo is saññā, zo is de
samudaya van saññā, zo is het overlijden van saññā; zo is saṅkhāra, zo
is de samudaya van saṅkhāra, zo is het overlijden van saṅkhāra; zo is
viññāṇa, zo is de samudaya van viññāṇa, zo is het overlijden van viññāṇa
“.

C. Paragraaf over de zinssferen

En
bovendien, bhikkhus, een bhikkhu woont met het observeren van dhamma’s
in dhamma’s met verwijzing naar de zes interne en externe āyatanas. En
bovendien, bhikkhus, hoe woont een bhikkhu het observeren van dhamma’s
in dhamma’s met betrekking tot de zes interne en externe āyatanas?

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu begrijpt cakkhu, hij begrijpt rūpa, hij begrijpt
de saṃyojana die ontstaat als gevolg van deze twee, hij begrijpt hoe de
ongerezen saṃyojana ontstaat, hij begrijpt hoe de ontstane saṃyojana
wordt verlaten, en hij begrijpt hoe de verlaten saṃyojana komt niet in
de toekomst op.

Hij
begrijpt Sota, hij begrijpt Sadda, hij begrijpt de saṃyojana die
ontstaat door deze twee, hij begrijpt hoe de ongecontroleerde saṃyojana
ontstaat, hij begrijpt hoe de ontstane saṃyojana wordt verlaten en hij
begrijpt hoe de verlaten saṃyojana niet ontstaat in de toekomst.

Hij
begrijpt ghāna, hij begrijpt gandha, hij begrijpt de saṃyojana die
ontstaat door deze twee, hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke saṃyojana
ontstaat, hij begrijpt hoe de ontstane saṃyojana wordt verlaten en hij
begrijpt hoe de verlaten saṃyojana niet ontstaat in de toekomst.

Hij
begrijpt jivha, hij begrijpt rasa, hij begrijpt de saṃyojana die
ontstaat door deze twee, hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke saṃyojana
ontstaat, hij begrijpt hoe de ontstane saṃyojana wordt verlaten en hij
begrijpt hoe de verlaten saṃyojana niet ontstaat in de toekomst.

Hij
begrijpt kāya, hij begrijpt phoṭṭhabba, hij begrijpt de saṃyojana die
ontstaat als gevolg van deze twee, hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke
saṃyojana ontstaat, hij begrijpt hoe de ontstane saṃyojana wordt
verlaten en hij begrijpt hoe de verlaten saṃyojana niet ontstaat in de
toekomst.

Hij
begrijpt mana, hij begrijpt dhamma’s, hij begrijpt de saṃyojana die
ontstaat als gevolg van deze twee, hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke
saṃyojana ontstaat, hij begrijpt hoe de ontstane saṃyojana wordt
verlaten en hij begrijpt hoe de verlaten saṃyojana niet ontstaat in de
toekomst.

Zo
woont hij het observeren van dhamma’s in dhamma’s intern, of hij woont
het observeren van dhamma’s in dhamma’s extern, of hij woont het
observeren van dhamma’s in dhamma’s intern en extern; hij woont bij het
observeren van de samudaya van fenomenen in dhamma’s, of hij woont bij
het observeren van het overlijden van fenomenen in dhamma’s, of hij
woont bij het observeren van de samudaya en het verdwijnen van fenomenen
in dhamma’s; of anders, [zich realiserend:] “dit zijn dhamma’s!” sati
is in hem aanwezig, slechts voor zover ñāṇa en louter paṭissati, hij
woont onthecht en klampt zich nergens aan vast. Dus, bhikkhus, een
bhikkhu woont bij het observeren van dhamma’s in dhamma’s, met
verwijzing naar de zes interne en externe āyatanas.

D. Sectie over het Bojjhaṅgas

En
bovendien, bhikkhus, een bhikkhu woont met het observeren van dhamma’s
in dhamma’s met verwijzing naar de zeven bojjhaṅgas. En bovendien,
bhikkhus, hoe woont een bhikkhu het observeren van dhamma’s in dhamma’s
met betrekking tot de zeven bojjhaṅgas?

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, daar de sati sambojjhaṅga in mij aanwezig is,
begrijpt: “er is de sati sambojjhaṅga in mij”; daar de sati sambojjhaṅga
niet aanwezig is, begrijpt hij: “er is geen sati sambojjhaṅga in mij”;
hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke sati sambojjhaṅga ontstaat; hij
begrijpt hoe de ontstane sati sambojjhaṅga zich tot in de perfectie
heeft ontwikkeld.

Daar
de dhammavicaya sambojjhaṅga van binnen aanwezig is, begrijpt hij: “er
is de dhammavicaya sambojjhaṅga in mij”; daar de dhammavicaya
sambojjhaṅga niet aanwezig is, begrijpt hij: “er is geen dhammavicaya
sambojjhaṅga in mij”; hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke dhammavicaya
sambojjhaṅga ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane dhammavicaya
sambojjhaṅga tot in de perfectie is ontwikkeld.

Daar
de vīriya sambojjhaṅga van binnen aanwezig is, begrijpt hij: “er is de
vīriya sambojjhaṅga in mij”; daar de vīriya sambojjhaṅga niet aanwezig
is, begrijpt hij: “er is geen vīriya sambojjhaṅga in mij”; hij begrijpt
hoe de onvergelijkelijke vīriya sambojjhaṅga ontstaat; hij begrijpt hoe
de ontstane vīriya sambojjhaṅga tot in de perfectie is ontwikkeld.

Daar
de pīti sambojjhaṅga van binnen aanwezig is, begrijpt hij: “er is de
pīti sambojjhaṅga in mij”; daar de pīti sambojjhaṅga niet aanwezig is in
hem, begrijpt hij: “er is geen pīti sambojjhaṅga in mij”; hij begrijpt
hoe de unarisen pīti sambojjhaṅga ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane
pīti sambojjhaṅga zich tot in de perfectie heeft ontwikkeld.

Daar
de passaddhi sambojjhaṅga van binnen aanwezig is, begrijpt hij: “er is
de passaddhi sambojjhaṅga in mij”; daar de passaddhi sambojjhaṅga niet
aanwezig is, begrijpt hij: “er is geen passaddhi sambojjhaṅga in mij”;
hij begrijpt hoe de ongerezen passaddhi sambojjhaṅga ontstaat; hij
begrijpt hoe de ontstane passaddhi sambojjhaṅga tot in de perfectie is
ontwikkeld.

Daar
de samādhi sambojjhaṅga van binnen aanwezig is, begrijpt hij: “er is de
samādhi sambojjhaṅga in mij”; daar de samādhi sambojjhaṅga niet
aanwezig is in hem, begrijpt hij: “er is geen samādhi sambojjhaṅga in
mij”; hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke samādhi sambojjhaṅga
ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane samādhi sambojjhaṅga tot in de
perfectie is ontwikkeld.

Daar
de upekkhā sambojjhaṅga van binnen aanwezig is, begrijpt hij: “er is de
upekkhā sambojjhaṅga in mij”; daar de upekkhā sambojjhaṅga niet
aanwezig is in hem, begrijpt hij: “er is geen upekkhā sambojjhaṅga in
mij”; hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke upekkhā sambojjhaṅga
ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane upekkhā sambojjhaṅga zich tot in
de perfectie heeft ontwikkeld.

Zo
woont hij het observeren van dhamma’s in dhamma’s intern, of hij woont
het observeren van dhamma’s in dhamma’s extern, of hij woont het
observeren van dhamma’s in dhamma’s intern en extern; hij woont bij het
observeren van de samudaya van fenomenen in dhamma’s, of hij woont bij
het observeren van het overlijden van fenomenen in dhamma’s, of hij
woont bij het observeren van de samudaya en het verdwijnen van fenomenen
in dhamma’s; of anders, [zich realiserend:] “dit zijn dhamma’s!” sati
is in hem aanwezig, slechts voor zover ñāṇa en louter paṭissati, hij
woont onthecht en klampt zich nergens aan vast. Dus, bhikkhus, een
bhikkhu woont bij het observeren van dhamma’s in dhamma’s, met
verwijzing naar de zeven bojjhaṅgas.

E. Sectie over de waarheden

En
bovendien, bhikkhus, een bhikkhu woont met het observeren van dhamma’s
in dhamma’s met verwijzing naar de vier ariya · sacca’s. En bovendien,
bhikkhus, hoe woont een bhikkhu het observeren van dhamma’s in dhamma’s
met betrekking tot de vier ariya · sacca’s?

E1. Expositie van Dukkhasacca

En
wat, bhikkhus, is de dukkha ariyasacca? Jāti is dukkha, ouder worden is
dukkha (ziekte is dukkha) maraṇa is dukkha, verdriet, weeklagen,
dukkha, domanassa en nood is dukkha, associatie met wat niet bevalt is
dukkha, dissociatie van wat leuk is is dukkha, niet krijgen wat men wil
is dukkha; kortom, de vijf upādāna · k · khandha’s zijn dukkha.

En
wat, bhikkhus, is jāti? Voor de verschillende wezens in de
verschillende klassen van wezens, jāti, de geboorte, de afdaling [in de
baarmoeder], de opkomst [in de wereld], de verschijning, de verschijning
van de khandha’s, de verwerving van de āyatanas. Dit, bhikkhus, wordt
jāti genoemd.

En
wat, bhikkhus, is jarā? Voor de verschillende wezens in de
verschillende klassen van wezens, jarā, de staat van vervallen zijn,
[tanden] gebroken hebben, grijs haar hebben, gerimpeld zijn, de afname
van vitaliteit, het verval van de indriya’s: dit, bhikkhus, wordt jarā
genoemd.

En
wat, bhikkhus, is maraṇa? Voor de verschillende wezens in de
verschillende klassen van wezens, het overlijden, de staat van
verschuiven [uit het bestaan], het uiteenvallen, de verdwijning, de
dood, maraṇa, het overlijden, het uiteenvallen van de khandha’s, het
neerleggen van het lijk: dit, bhikkhus, wordt maraṇa genoemd.

En
wat is, bhikkhus, verdriet? In één, bhikkhus, geassocieerd met
verschillende soorten ongeluk, aangeraakt door verschillende soorten
dukkha dhammas, de droefheid, de rouw, de staat van rouw, de innerlijke
droefheid, de innerlijke grote droefheid: dit, bhikkhus, wordt droefheid
genoemd.

En
wat is, bhikkhus, klaagzang? In één, bhikkhus, geassocieerd met
verschillende soorten ongeluk, aangeraakt door verschillende soorten
dukkha dhammas, het geschreeuw, het geweeklaag, het geween, het gehuil,
de staat van huilen, de staat van klaagzang: dit, bhikkhus, wordt
klaagzang genoemd.

En
wat, bhikkhus, is dukkha? Wat dan ook, bhikkhus, lichamelijke dukkha,
lichamelijke onaangenaamheid, dukkha veroorzaakt door lichamelijk
contact, onaangename vedayitas: dit, bhikkhus, wordt dukkha genoemd.

En
wat, bhikkhus, is domanassa? Wat dan ook, bhikkhus, mentale dukkha,
mentale onaangenaamheid, dukkha veroorzaakt door mentaal contact,
onaangename vedayitas: dit, bhikkhus, wordt domanassa genoemd.

En
wat, bhikkhus, is wanhoop? In één, bhikkhus, geassocieerd met
verschillende soorten ongeluk, aangeraakt door verschillende soorten
dukkha dhamma’s, de problemen, de wanhoop, de toestand van problemen, de
toestand van wanhoop: dit, bhikkhus, wordt wanhoop genoemd.

En
wat, bhikkhus, is de dukkha van verbondenheid met wat onaangenaam is?
Hier, wat betreft de vormen, geluiden, smaken, geuren, lichamelijke
verschijnselen en mentale verschijnselen zijn er onaangename, niet
plezierige, onaangename, of anders degenen die verlangen naar nadeel,
degenen die verlangen naar verlies, degenen die verlangen naar ongemak,
die die verlangen naar iemands niet-bevrijding van gehechtheid,
ontmoeten, geassocieerd zijn, samen zijn, ze tegenkomen: dit, bhikkhus,
wordt de dukkha genoemd van geassocieerd worden met wat onaangenaam is.

En
wat, bhikkhus, is de dukkha van zijn gescheiden van wat aangenaam is?
Hier, wat betreft de vormen, geluiden, smaken, geuren, lichamelijke
verschijnselen en mentale verschijnselen zijn er aangename, plezierige,
aangename, of anders degenen die verlangen naar voordeel, degenen die
verlangen naar voordeel, degenen die verlangen naar comfort, degenen die
verlangen naar comfort begeerte zijn bevrijding van gehechtheid, niet
ontmoeten, niet geassocieerd zijn, niet samen zijn, hen niet tegenkomen:
dit, bhikkhus, wordt de dukkha genoemd van dissociëren van wat
aangenaam is.

En
wat, bhikkhus, is de dukkha van niet krijgen wat men wil? In wezens,
bhikkhus, die het kenmerk hebben geboren te worden, ontstaat zo’n wens:
“oh echt, moge er geen jāti voor ons zijn, en echt, mogen we niet naar
jāti komen.” Maar dit kan niet worden bereikt door te wensen. Dit is de
dukkha van niet krijgen wat je wilt.

In
wezens, bhikkhus, die de eigenschap hebben oud te worden, ontstaat zo’n
wens: “oh echt, moge er geen jarā voor ons zijn, en echt, mogen we niet
naar jarā komen.” Maar dit kan niet worden bereikt door te wensen. Dit
is de dukkha van niet krijgen wat je wilt.

In
wezens, bhikkhus, die het kenmerk hebben ziek te worden, ontstaat zo’n
wens: “oh echt, moge er geen ziekte voor ons zijn, en echt, mogen we
niet tot ziekte komen.” Maar dit kan niet worden bereikt door te wensen.
Dit is de dukkha van niet krijgen wat je wilt.

In
wezens, bhikkhus, die de eigenschap hebben oud te worden, ontstaat zo’n
wens: “oh echt, moge er geen maraṇa voor ons zijn, en echt, mogen we
niet naar maraṇa komen.” Maar dit kan niet worden bereikt door te
wensen. Dit is de dukkha van niet krijgen wat je wilt.

In
wezens, bhikkhus, die het kenmerk hebben van verdriet, klaagzang,
dukkha, domanassa en nood, ontstaat zo’n wens: “oh echt, moge er geen
verdriet, klaagzang, dukkha, domanassa en nood voor ons zijn, en echt,
mogen we niet kom tot verdriet, weeklagen, dukkha, domanassa en
benauwdheid. ” Maar dit kan niet worden bereikt door te wensen. Dit is
de dukkha van niet krijgen wat je wilt.

En
wat, bhikkhus, zijn in het kort de vijf upādānakkhandhas? Ze zijn: de
rūpa upādānakkhandha, de vedanā upādānakkhandha, de saññā
upādānakkhandha, de saṅkhāra upādānakkhandha, de viññāṇa
upādānāhandakkha. Deze worden in het kort bhikkhus genoemd, de vijf
upādānakkhandhas.

Dit wordt genoemd, bhikkhus, de dukkha ariyasacca

E2. Expositie van Samudayasacca

En
wat, bhikkhus, is de dukkha-samudaya ariyasacca? Het is deze taṇhā die
leidt tot wedergeboorte, verbonden met verlangen en genot, hier of daar
vreugde vinden, dat wil zeggen: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā en
vibhava-taṇhā. Maar deze taṇhā, bhikkhus, wanneer ontstaat, waar komt
het voor, en wanneer het zich [zelf] vestigt, waar vestigt het zich? In
dat in de wereld die aangenaam en aangenaam lijkt, dat is waar taṇhā,
wanneer het ontstaat, ontstaat, waar het zich vestigt.

En
wat ter wereld is aangenaam en aangenaam? Het oog in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer het opkomt, daar
wanneer het zich vestigt, het vestigt zich. Het oor in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer het opkomt, daar
wanneer het zich vestigt, het vestigt zich. De neus in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar komt taṇhā, bij het opstaan, daar neer, het
vestigt zich. De tong in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar komt
taṇhā, wanneer het oprijst, daar, wanneer het zich vestigt, het vestigt
zich. Kāya in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā,
wanneer het opkomt, daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich.
Mana in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā,
wanneer het opkomt, daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich.

Zichtbare
vormen in de wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā,
wanneer het zich voordoet, daar vestigt het zich. Geluiden in de wereld
zijn aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer het opkomt,
daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich. De geuren in de wereld
zijn aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer het opkomt,
daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich. Smaken in de wereld
zijn aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer het opkomt,
daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich. Lichaamsverschijnselen
in de wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer
het zich voordoet, daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich.
Dhamma’s in de wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā,
wanneer het opkomt, daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich.

De
eye-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer
deze opkomt, ontstaat, daar wanneer hij zich vestigt, vestigt hij zich.
De oor-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer deze opkomt, ontstaat, daar wanneer hij zich vestigt, vestigt
hij zich. De neus-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, bij het opstaan, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het
zich. De tong-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het zich vestigt,
vestigt het zich. Kāya-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt
het zich. Mana-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het
zich.

De
eye-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar wanneer hij zich vestigt, vestigt
hij zich. De oor-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het zich vestigt,
vestigt het zich. De neus-samphassa in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, bij het opstaan, ontstaat, daar bij het vestigen,
vestigt het zich. De tong-samphassa in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar wanneer hij
zich vestigt, vestigt hij zich. Kāya-samphassa in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar
bij het vestigen, vestigt het zich. Mana-samphassa in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar
wanneer het zich vestigt, vestigt het zich.

De
vedanā geboren uit eye-samphassa in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer hij opkomt, ontstaat, daar wanneer hij
zich vestigt, vestigt hij zich. De vedanā geboren uit oor-samphassa in
de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer hij opkomt,
ontstaat, daar wanneer hij zich vestigt, vestigt hij zich. De vedanā
geboren uit neus-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het zich vestigt,
vestigt het zich. De vedanā geboren uit tong-samphassa in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer hij opkomt, ontstaat, daar
wanneer hij zich vestigt, vestigt hij zich. De vedanā geboren uit
kāya-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, bij
het opstaan, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het zich. De
vedanā geboren uit mana-samphassa in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer hij opkomt, ontstaat, daar wanneer hij
zich vestigt, vestigt hij zich.

De
saññā van zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, bij het ontstaan, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het
zich. De saññā van geluiden in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar wanneer hij zich vestigt,
vestigt hij zich. De saññā van geuren in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar bij het
vestigen, vestigt het zich. De saññā van smaken in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar
wanneer het zich vestigt, vestigt het zich. De saññā van lichamelijke
verschijnselen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het zich vestigt, vestigt het
zich. De saññā van Dhammas in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het zich vestigt,
vestigt het zich.

De
intentie [gerelateerd aan] zichtbare vormen in de wereld is aangenaam
en aangenaam, daar taṇhā, bij het ontstaan, ontstaat, daar bij het
vestigen, vestigt het zich. De intentie [gerelateerd aan] geluiden in de
wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, bij het ontstaan,
ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het zich. De intentie
[gerelateerd aan] geuren in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, bij het ontstaan, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het
zich. De intentie [gerelateerd aan] smaken in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, bij het ontstaan, ontstaat, daar bij het
vestigen, vestigt het zich. De intentie [gerelateerd aan] lichamelijke
fenomenen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer
het opkomt, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het zich. De
intentie [gerelateerd aan] dhamma’s in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar bij het
vestigen, vestigt het zich.

De
taṇhā voor zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar bij het vestigen,
vestigt het zich. De taṇhā voor geluiden in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar wanneer hij
zich vestigt, vestigt hij zich. De taṇhā voor geuren in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar
bij het vestigen, vestigt het zich. De taṇhā voor smaken in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat,
daar wanneer hij zich vestigt, vestigt hij zich. De taṇhā voor
lichamelijke verschijnselen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar wanneer hij zich vestigt,
vestigt hij zich. De taṇhā voor dhamma’s in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer het opkomt, daar wanneer het
zich vestigt.

De
vitakka van zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar bij het vestigen,
vestigt het zich. De vitakka van geluiden in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar wanneer hij
zich vestigt, vestigt hij zich. De vitakka van geuren in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar
bij het vestigen, vestigt het zich. De vitakka van smaken in de wereld
is aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer het ontstaat,
daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich. De vitakka van
lichamelijke verschijnselen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het zich vestigt,
vestigt het zich. De vitakka van dhamma’s in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het
zich vestigt, vestigt het zich.

De
vicāra van zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, bij het ontstaan, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt
het zich. De vicāra van geluiden in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het zich
vestigt, vestigt het zich. De vicāra van geuren in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, bij het opstaan, ontstaat, daar bij
het vestigen, vestigt het zich. De vicāra van smaken in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer hij ontstaat, ontstaat, daar
wanneer hij zich vestigt, vestigt hij zich. De vicāra van lichamelijke
fenomenen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā,
wanneer het zich voordoet, daar wanneer het zich vestigt. De vicāra van
dhamma’s in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, bij het
opstaan, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het zich. Dit wordt,
bhikkhus, de dukkha · samudaya ariyasacca genoemd.

E3. Expositie van Nirodhasacca

En
wat, bhikkhus, is de dukkha-samudaya ariyasacca? Het is deze taṇhā die
leidt tot wedergeboorte, verbonden met verlangen en genot, hier of daar
vreugde vinden, dat wil zeggen: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā en
vibhava-taṇhā. Maar deze taṇhā, bhikkhus, wanneer verlaten, waar wordt
het verlaten en wanneer stopt het, waar houdt het op? In dat in de
wereld die aangenaam en aangenaam lijkt, dat is waar taṇhā, wanneer het
wordt verlaten, wordt verlaten, waar wanneer het ophoudt, het ophoudt.

En
wat ter wereld is aangenaam en aangenaam? Het oog in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten,
daar houdt het op met ophouden. Het oor in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer
het ophoudt, houdt het op. De neus in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar houdt het
op met ophouden. De tong in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt
het op. Kāya in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. Mana
in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer
verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op.

Zichtbare
vormen in de wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer
verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt.
Geluiden in de wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De
geuren in de wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar houdt het op met ophouden. Smaken in de
wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer het wordt
verlaten, verlaten, daar houdt het op wanneer het ophoudt.
Lichaamsverschijnselen in de wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar
wordt taṇhā, wanneer het wordt verlaten, verlaten, daar houdt het op
wanneer het ophoudt. Dhamma’s in de wereld zijn aangenaam en aangenaam,
daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt,
houdt het op.

De
eye-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer
verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt. De
oor-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer
verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De
neus-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De
tong-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer
verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op.
Kāya-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, stopt het.
Mana-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op.

De
eye-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt.
De oor-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het
op. De neus-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt
taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het
op. De tong-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt
taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het
op. Kāya-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer het wordt verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt,
het ophoudt. Mana-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt,
houdt het op.

De
vedanā geboren uit eye-samphassa in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer
het ophoudt, houdt het op. De vedanā geboren uit oor-samphassa in de
wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt
verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De vedanā geboren uit
neus-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het
op. De vedanā geboren uit tong-samphassa in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer
het ophoudt, houdt het op. De vedanā geboren uit kāya-samphassa in de
wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt
verlaten, daar bij ophouden, houdt het op. De vedanā geboren uit
mana-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het
op.

De
saññā van zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, het
ophoudt. De saññā van geluiden in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt,
het ophoudt. De saññā van geuren in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer het wordt verlaten, wordt verlaten, daar wanneer
het ophoudt, het ophoudt. De saññā van smaken in de wereld is aangenaam
en aangenaam, daar taṇhā, wanneer het wordt verlaten, wordt verlaten,
daar wanneer het ophoudt, het ophoudt. De saññā van lichamelijke
verschijnselen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De
saññā van Dhammas in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt.

De
intentie [gerelateerd aan] zichtbare vormen in de wereld is aangenaam
en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer
het ophoudt, het ophoudt. De intentie [gerelateerd aan] geluiden in de
wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt
verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt. De intentie
[gerelateerd aan] geuren in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer het wordt verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het
ophoudt, het ophoudt. De intentie [gerelateerd aan] smaken in de wereld
is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten,
daar wanneer het ophoudt, het ophoudt. De intentie [gerelateerd aan]
lichamelijke fenomenen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
wordt taṇhā, wanneer het wordt verlaten, verlaten, daar houdt het op
wanneer het ophoudt. De intentie [gerelateerd aan] dhamma’s in de wereld
is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt
verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt.

De
taṇhā voor zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt,
het ophoudt. De taṇhā voor geluiden in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer
het ophoudt, stopt het. De taṇhā voor geuren in de wereld is aangenaam
en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer
het ophoudt, het ophoudt. De taṇhā voor smaken in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten,
daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De taṇhā voor lichamelijke
verschijnselen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De
taṇhā voor dhamma’s in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt
taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, stopt het.

De
vitakka van zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt,
het ophoudt. De vitakka van geluiden in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer
het ophoudt, houdt het op. De vitakka van geuren in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer het wordt verlaten, wordt
verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt. De vitakka van smaken
in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer
verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De vitakka
van lichamelijke verschijnselen in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt,
houdt het op. De vitakka van dhamma’s in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer
het ophoudt, houdt het op.

De
vicāra van zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt,
het ophoudt. De vicāra van geluiden in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer
het ophoudt, het ophoudt. De vicāra van geuren in de wereld is aangenaam
en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar
wanneer het ophoudt, het ophoudt. De vicāra van smaken in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten,
daar wanneer het ophoudt, het ophoudt. De vicāra van lichamelijke
fenomenen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De
vicāra van dhamma’s in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt.
Dit wordt, bhikkhus, de dukkha · nirodha ariyasacca genoemd.

E 4. Expositie van Maggasacca

En
wat, bhikkhus, is de dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? Het
is alleen deze ariya aṭṭhaṅgika magga, dat wil zeggen sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāsati en sammāsamādhi.

En
wat, bhikkhus, is sammādiṭṭhi? Dat, bhikkhus, wat de ñāṇa van dukkha
is, de ñāṇa van dukkha-samudaya, de ñāṇa van dukkha-nirodha en de ñāṇa
van dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, dat wordt genoemd, bhikkhus,
sammādiṭṭhi.

En
wat, bhikkhus, zijn sammāsaṅkappa’s? Die, bhikkhus, die saṅkappa’s van
nekkhamma zijn, saṅkappa’s van abyāpāda, saṅkappa’s van avihiṃsā, die
worden genoemd, bhikkhus, sammāsaṅkappa’s.

En
wat, bhikkhus, is sammāvācā? Dat, bhikkhus, die zich onthouden van
musāvādā, zich onthouden van pisuṇa vācā, zich onthouden van pharusa
vācā en zich onthouden van samphappalāpa, dat wordt genoemd, bhikkhus,
sammāvācā.

En
wat, bhikkhus, is sammā-kammanta? Dat, bhikkhus, die zich onthouden van
pāṇātipāta, zich onthouden van adinnādāna, zich onthouden van
abrahmacariya, dat wordt genoemd, bhikkhus, sammā-kammanta.

En
wat, bhikkhus, is sammā-ājīva? Hier ondersteunt bhikkhus, een nobele
discipel, die het verkeerde levensonderhoud heeft opgegeven, zijn leven
door juiste middelen van bestaan, dat wil zeggen bhikkhus, sammā-ājīva.

En
wat, bhikkhus, is sammāvāyāma? Hier, bhikkhus, genereert een bhikkhu
zijn chanda voor het niet-ontstaan van onvergelijkelijke pāpaka en
akusala dhammas, hij oefent zichzelf uit, wekt zijn viriya op, past
krachtig zijn citta toe en streeft; hij genereert zijn chanda voor het
verlaten van ontstane pāpaka en akusala dhammas, hij oefent zichzelf
uit, wekt zijn viriya op, past krachtig zijn citta toe en streeft; hij
genereert zijn chanda voor het ontstaan van unarisen kusala dhammas,
hij oefent zichzelf uit, wekt zijn viriya op, past krachtig zijn citta
toe en streeft; hij genereert zijn chanda voor de standvastigheid van
opgestane kusala dhammas, voor hun afwezigheid van verwarring, voor hun
toename, hun ontwikkeling, hun cultivering en hun voltooiing, hij oefent
zichzelf uit, wekt zijn viriya op, past krachtig zijn citta toe en
streeft ernaar. Dit wordt genoemd, bhikkhus, sammāvāyāma.

En
wat, bhikkhus, is sammāsati? Hier, bhikkhus, woont een bhikkhu en
observeert kāya in kāya, ātāpī sampajāno, satimā, nadat hij
abhijjhā-domanassa ten opzichte van de wereld heeft opgegeven. Hij woont
met het observeren van vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
terwijl hij abhijjhā-domanassa ten opzichte van de wereld heeft
opgegeven. Hij blijft stilstaan bij het observeren van citta in citta,
ātāpī sampajāno, satimā, nadat hij abhijjhā-domanassa ten opzichte van
de wereld heeft opgegeven. Hij woont en observeert dhamma · s in dhamma ·
s, ātāpī sampajāno, satimā, nadat hij abhijjhā-domanassa ten opzichte
van de wereld heeft opgegeven. Dit wordt genoemd, bhikkhus, sammāsati.

En
wat, bhikkhus, is sammāsamādhi? Hier, bhikkhus, een bhikkhu, losgemaakt
van kāma, losgemaakt van akusala dhammas, die de eerste jhāna is
binnengegaan, verblijft daarin, met vitakka en vicāra, met pīti en sukha
geboren uit onthechting. Met het stillen van vitakka-vicāra, ingegaan
in de tweede jhāna, blijft hij daarin met innerlijke tanquilisatie,
eenwording van citta, zonder vitakka noch vicāra, met pīti en sukha
geboren uit samādhi. En met onverschilligheid jegens pīti blijft hij in
upekkha, sato en sampajāno, hij ervaart in kāya de sukha die de ariya’s
beschrijven: ‘iemand die gelijkmoedig en opmerkzaam woont in [deze]
sukha’, de derde jhāna binnengegaan, verblijft hij daarin. Het verlaten
van sukha en het verlaten van dukkha, somanassa en domanassa die eerder
waren verdwenen, zonder sukha noch dukkha, met de zuiverheid van upekkha
en sati, die de vierde jhāna zijn binnengegaan, blijft hij daarin. Dit
wordt bhikkhus, sammāsamādhi genoemd.

Dit wordt genoemd, bhikkhus, de dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.

De voordelen van het beoefenen van de Satipaṭṭhānas

Want
wie, bhikkhus, deze vier satipaṭṭhāna’s gedurende zeven jaar op deze
manier zou oefenen, kan een van twee resultaten worden verwacht: ofwel
[perfecte] kennis van zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt,
anāgāmita.

Laat
staan zeven jaar, Bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s zes jaar lang op deze manier zou oefenen, kan een van de
twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van zichtbare
fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan zes jaar, Bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende vijf jaar op deze manier zou oefenen, kan een
van twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan vijf jaar, Bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende vier jaar op deze manier zou oefenen, kan een
van twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan vier jaar, Bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s op deze manier gedurende drie jaar zou oefenen, kan een
van twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan drie jaar, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s op deze manier gedurende twee jaar zou oefenen, kan een
van twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan twee jaar, Bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende één jaar op deze manier zou oefenen, kan een
van de twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan een jaar, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende zeven maanden op deze manier zou oefenen, kan
een van twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan zeven maanden, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende zes maanden op deze manier zou oefenen, kan een
van de twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog iets aan vasthoudt, anāgāmita.

Laat
staan zes maanden, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende vijf maanden op deze manier zou oefenen, kan
een van de twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan vijf maanden, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende vier maanden op deze manier zou oefenen, kan
een van de twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare verschijnselen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan vier maanden, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s op deze manier gedurende drie maanden zou oefenen, kan
een van twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan drie maanden, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s op deze manier gedurende twee maanden zou oefenen, kan
een van twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan twee maanden, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende een maand op deze manier zou oefenen, kan een
van de twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan één maand, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende een halve maand op deze manier zou oefenen, kan
een van de twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan een halve maand, Bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende een week op deze manier zou oefenen, kan een
van de twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

“Dit,
bhikkhus, is het pad dat naar niets anders leidt dan de zuivering van
wezens, het overwinnen van verdriet en weeklagen, het verdwijnen van
dukkha-domanassa, het bereiken van de juiste weg, de realisatie van
Nibbāna, dat wil zeggen de vier satipaṭṭhānas.” Zo is het gezegd en op
basis van dit alles is het gezegd.

Zo sprak de Bhagavā. Verheugd verwelkomden de bhikkhus de woorden van de Bhagavā.

Leave a Reply