Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Ĉeesto pri konscio - kun plej bona vigla bildo de Budho en Klasika Esperanto-Klasika Esperanto,

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 abonantoj
Kantado de la Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
Kategorio
Senprofitoj kaj Aktivismo
Permesilo
Creative Commons Atribution License (reuzo permesita)
Fontaj filmetoj
Rigardu atribuojn
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Partopreno pri konscio - en, 29) Klasika angla, roma,

Ĉi tiu sutta estas vaste konsiderata kiel fundamenta referenco por meditada praktiko.
Enkonduko

I. Observo de Kāya
A. Sekcio pri ānāpāna
B. Sekcio pri posturoj
C. Sekcio pri sampajañña
D. Sekcio pri repuŝemo
E. Sekcio pri la Elementoj
F. Sekcio sur la naŭ karbaj terenoj

II. Observo de Vedanā

III. Observo de Citta

IV. Observo de Dhammas
A. Sekcio pri la Nīvaraṇas
B. Sekcio pri la Khandhas
C. Sekcio pri la Sensaj Sferoj
D. Sekcio pri la Bojjhaṅgas
E. Sekcio pri la Veroj
E1. Ekspozicio de Dukkhasacca
E2. Ekspozicio de Samudayasacca
E3. Ekspozicio de Nirodhasacca
E4. Ekspozicio de Maggasacca

Enkonduko

Tiel mi aŭdis:
Dum unu okazo, la Bhagavā gastis inter la Kurus ĉe Kammāsadhamma, merkata urbeto de la Kurus. Tie, li alparolis la bhikkhus:
- Bhikkhus .– Bhaddante respondis al la bhikkhus. La Bhagavā diris:
- Ĉi tiu, bhikkhus, estas la vojo, kiu kondukas al nenio krom la purigo
de estaĵoj, venko de malĝojo kaj lamentado, malapero de
dukkha-domanassa, atingo de la ĝusta vojo, realigo de Nibbana, tio estas
la kvar satipaṭṭhānas.

Kiuj kvar? Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu
loĝas observante kāya en kāya, ātāpī sampajāno, satimā, fordoninte
abhijjhā-domanassa al la mondo. Li loĝas observante vedanā en vedanā,
ātāpī sampajāno, satimā, fordoninte abhijjhā-domanassa al la mondo. Li
loĝas observante citta en citta, ātāpī sampajāno, satimā, fordoninte
abhijjhā-domanassa al la mondo. Li loĝas observante dhamma · s en dhamma
· s, ātāpī sampajāno, satimā, fordoninte abhijjhā-domanassa al la
mondo.

I. Kāyānupassanā

A. Sekcio pri ānāpāna

Kaj
kiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en kāya? Ĉi tie, bhikkhus,
bhikkhu, foririnte al la arbaro aŭ irinte ĉe la radiko de arbo aŭ
foririnta al malplena ĉambro, sidiĝas faldante la krurojn kruce,
fiksante kāya rekte, kaj starigante sati parimukhaṃ. Estante tiel sato,
li spiras, estante tiel sato, ke li spiras. Spirante longe li komprenas:
‘Mi spiras longe’; elspirante longe li komprenas: ‘Mi elspiras longe’;
spirante mallonge li komprenas: ‘Mi spiras mallonge’; elspirante
mallonge li komprenas: ‘Mi elspiras mallonge’; li trejnas sin: ’sentante
la tutan kāya, mi enuos’; li trejnas sin: ’sentante la tutan kāya, mi
eluzos’; li trejnas sin: ‘trankviligante la kāya-saṅkhāras, mi enuos’;
li trejnas sin: ‘trankviligante la kāya-saṅkhāras, mi elspiros’.

Same kiel, bhikkhus, lerta turnisto aŭ metilernanto de turnisto, farante
longan turnon, komprenas: ‘Mi faras longan turnon’; farante mallongan
turnon, li komprenas: ‘Mi faras mallongan turnon’; sammaniere, bhikkhus,
bhikkhu, spirante longe, komprenas: “Mi spiras longe”; elspirante longe
li komprenas: ‘Mi elspiras longe’; spirante mallonge li komprenas: ‘Mi
spiras mallonge’; elspirante mallonge li komprenas: ‘Mi elspiras
mallonge’; li trejnas sin: ’sentante la tutan kāya, mi enuos’; li
trejnas sin: ’sentante la tutan kāya, mi eluzos’; li trejnas sin:
‘trankviligu la kāya-saṅkhāras, mi enuos’; li trejnas sin:
‘trankviligante la kāya-saṅkhāras, mi elspiros’.

Tiel li loĝas
observante kāya en kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya
ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li
loĝas observante la samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas
observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante
samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:]
“ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura
paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo.
Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en kāya.

B. Sekcio pri posturoj

Plue, bhikkhus, bhikkhu, promenante, komprenas: ‘Mi marŝas’, aŭ
starante, li komprenas: ‘Mi staras’, aŭ sidante, li komprenas: ‘Mi
sidas’, aŭ dum kuŝado li komprenas: ‘ Mi kuŝas ‘. Aŭ alie, kian ajn
pozicion disponas lia kāya, li komprenas ĝin laŭe.

Tiel li loĝas
observante kāya en kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya
ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li
loĝas observante la samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas
observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante
samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:]
“ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura
paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo.
Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en kāya.

C. Sekcio pri sampajañña

Plue, bhikkhus, bhikkhu, alproksimiĝante kaj dum li foriras, agas kun
sampajañña, dum antaŭrigardo kaj dum ĉirkaŭrigardo, li agas kun
sampajañña, dum fleksado kaj streĉado, li agas kun sampajañña, dum li
portas la robojn kaj la supran robon kaj dum li portas la pelvon, li
agas kun sampajañña, dum manĝado, trinkado, dum maĉado, dum gustumado,
li agas kun sampajañña, dum li atendas la kompanion de defecado kaj
urinado, li agas kun sampajañña, promenante, starante, dum sidado dum
dormado, dum maldormo, dum parolado kaj silento, li agas kun sampajañña.

Tiel li loĝas observante kāya en kāya interne, aŭ li loĝas observante
kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en kāya interne kaj
ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li
loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas
observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ alie,
[ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura
ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn
en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en kāya.

D. Sekcio pri Repulsiveness

Plue, bhikkhus, bhikkhu konsideras ĉi tiun saman korpon, de la plandoj
de la piedoj supren kaj de la haroj sur la kapo malsupren, kiu estas
limigita de ĝia haŭto kaj plena de diversaj specoj de malpuraĵoj: “En ĉi
tiu kāya estas la haroj. de la kapo, haroj de la korpo, ungoj, dentoj,
haŭto, karno, tendenoj, ostoj, osta medolo, renoj, koro, hepato, pleŭro,
spleno, pulmoj, intestoj, mezenterio, stomako kun ties enhavo, fecoj,
galo, flemo , puŝo, sango, ŝvito, graso, larmoj, graso, salivo, naza
muko, sinovia fluido kaj urino. “

Tiel, kvazaŭ, bhikkhus, estis
sako havanta du aperturojn kaj plenigita per diversaj specoj de greno,
kiel monteto-pato, pato, mung-faboj, bovinaj pizoj, sezamaj semoj kaj
ŝmirita rizo. Homo kun bona vidpunkto, neferminta ĝin, konsiderus [ĝian
enhavon]: “Ĉi tio estas monteto-pato, ĉi tio estas paddy, tiuj estas
mung-faboj, tiuj estas bov-pizoj, tiuj estas sezamaj semoj kaj ĉi tio
estas ŝelita rizo;” sammaniere, bhikkhus, bhikkhu konsideras ĉi tiun
saman korpon, de la plandoj de la piedoj supren kaj de la haroj sur la
kapo malsupren, kiu estas limigita de ĝia haŭto kaj plena de diversaj
specoj de malpuraĵoj: “En ĉi tiu kāya, tie estas la haroj de la kapo,
haroj de la korpo, ungoj, dentoj, haŭto, karno, tendonoj, ostoj, osta
medolo, renoj, koro, hepato, pleŭro, spleno, pulmoj, intestoj,
mezenterio, stomako kun ties enhavo, fecoj, bila, flemo, puŝo, sango,
ŝvito, graso, larmoj, graso, salivo, naza muko, sinovia fluido kaj
urino. “

Tiel li loĝas observante kāya en kāya interne, aŭ li
loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en
kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj
en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ
li loĝas observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ
alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ
nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al
io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en
kāya.

E. Sekcio pri la Elementoj

Cetere, bhikkhus,
bhikkhu pripensas ĉi tiun tre kāya, tamen ĝi estas metita, tamen ĝi
disponas kiel konsistanta el elementoj: “En ĉi tiu kāya, ekzistas la
tero-elemento, la akva elemento, la fajra elemento kaj la aera
elemento.”

Tiel same, bhikkhus, lerta viandisto aŭ metilernanto
de viandisto, mortiginte bovinon, sidus ĉe vojkruciĝo tranĉante ĝin;
sammaniere, bhikkhus, bhikkhu pripensas ĉi tiun tre kāya, tamen ĝi estas
metita, tamen ĝi disponas: “En ĉi tiu kāya, ekzistas la tero-elemento,
la akva elemento, la fajra elemento kaj la aera elemento.”
Tiel li
loĝas observante kāya en kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en
kāya ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en kāya interne kaj ekstere;
li loĝas observante la samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas
observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante
samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:]
“ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura
paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo.
Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en kāya.

F. Sekcio sur la naŭ karbaj terenoj

(1)
Cetere, bhikkhus, bhikkhu, samkiel li vidus mortan korpon, forĵetitan
en karba tero, unu tagon mortintan, aŭ du tagojn mortintajn aŭ tri
tagojn mortintajn, ŝvelintajn, bluajn kaj festajn, li konsideras ĉi tion
tre kāya: ” Ĉi tiu kāya ankaŭ estas tia naturo, ĝi iĝos tia, kaj ne
estas libera de tia kondiĉo. “

Tiel li loĝas observante kāya en
kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas
observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante la
samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon de
fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de
fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati
ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita,
kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas
observante kāya en kāya.

(2)
Plue, bhikkhus, bhikkhu, samkiel
li vidus mortan korpon, forĵetitan en karba tero, estante manĝita de
korvoj, manĝata de falkoj, manĝata de vulturoj, manĝata de ardeoj,
manĝita de hundoj, estanta manĝataj de tigroj, manĝitaj de panteroj,
manĝitaj de diversaj specoj de estaĵoj, li konsideras ĉi tion tre kāya:
“Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia naturo, ĝi iĝos tia, kaj ne estas libera
de tia stato. “

Tiel li loĝas observante kāya en kāya interne,
aŭ li loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas observante kāya
en kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya de
fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en
kāya, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en
kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li,
nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne
alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas
observante kāya en kāya.

(3)
Plue, bhikkhus, bhikkhu, same
kiel se li vidus mortan korpon, forĵetitan en karba tero, skeleton kun
karno kaj sango, tenitaj kune de tendonoj, li konsideras ĉi tion tre
kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia. naturo, ĝi fariĝos tia, kaj ne
estas libera de tia kondiĉo. “

Tiel li loĝas observante kāya en
kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas
observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante la
samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon de
fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de
fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati
ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita,
kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas
observante kāya en kāya.

(4)
Plue, bhikkhus, bhikkhu, samkiel
li vidus mortan korpon, forĵetitan en karban terpecon, skeleton sen
karno kaj tordita de sango, tenita kune de tendonoj, li konsideras ĉi
tion tre kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia naturo, ĝi fariĝos tia,
kaj ne estas libera de tia kondiĉo. “

Tiel li loĝas observante
kāya en kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li
loĝas observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante
la samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon
de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de
fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati
ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita,
kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas
observante kāya en kāya.

(5)
Cetere, bhikkhus, bhikkhu,
samkiel li vidus mortan korpon, forĵetitan en karba tero, skeleton sen
karno nek sango, tenitaj kune de tendonoj, li konsideras ĉi tion tre
kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia. naturo, ĝi fariĝos tia, kaj ne
estas libera de tia kondiĉo. “

Tiel li loĝas observante kāya en
kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas
observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante la
samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon de
fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de
fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati
ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita,
kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas
observante kāya en kāya.

(6)
Cetere, bhikkhus, bhikkhu,
samkiel li vidus mortan korpon, forĵetitan en karba tero, malkonektitajn
ostojn disĵetitajn ĉi tie kaj jen, jen ostan manon, jen piedan oston,
jen malean oston, tie ian brilan oston. , ĉi tie femura osto, tie kokso,
jen ribo, jen malantaŭa osto, jen kolumna osto, jen kolo osto, jen
makzela osto, tie dento osto, aŭ tie la kranio, li konsideras ĉi tion
tre kāya : “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas tia naturo, ĝi iĝos tia, kaj ne
estas libera de tia kondiĉo.”

Tiel li loĝas observante kāya en
kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas
observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante la
samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon de
fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de
fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati
ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita,
kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas
observante kāya en kāya.

(7)
Cetere, bhikkhus, bhikkhu,
samkiel li vidus mortan korpon, forĵetitan en karba tero, la ostojn
blankigitaj kiel ŝelo, li konsideras ĉi tion tre kāya: “Ĉi tiu kāya
ankaŭ estas de tia naturo, ĝi iras. fariĝi tiel, kaj ne estas libera de
tia kondiĉo. “

Tiel li loĝas observante kāya en kāya interne, aŭ
li loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en
kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj
en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ
li loĝas observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ
alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ
nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al
io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en
kāya.

(8)
Plue, bhikkhus, bhikkhu, samkiel li vidus mortan
korpon, forĵetitan en karba tero, eluzante ostojn pli ol jaraĝajn, li
konsideras ĉi tion tre kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia naturo, ĝi
estas tuj fariĝos tia, kaj ne estas libera de tia kondiĉo. “

Tiel
li loĝas observante kāya en kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya
en kāya ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en kāya interne kaj
ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li
loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas
observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ alie,
[ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura
ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn
en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en kāya.

(9
Cetere, bhikkhus, bhikkhu, samkiel li vidus mortan korpon, forĵetitan
en karban teron, putritajn ostojn reduktitajn al pulvo, li konsideras ĉi
tion tre kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia naturo, ĝi iras al iĝu
tiel, kaj ne estas libera de tia kondiĉo. “

Tiel li loĝas
observante kāya en kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya
ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li
loĝas observante la samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas
observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante
samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:]
“ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura
paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo.
Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en kāya.

II. Observo de Vedanā

Kaj cetere, bhikkhus, kiel bhikkhu logxas observante vedanā en vedanā?

Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu, spertanta sukha vedanā, underands: “Mi
spertas sukha vedanā”; spertante dukkha vedanā, underands: “Mi spertas
dukkha vedanā”; spertante adukkham-asukhā vedanā, underands: “Mi spertas
adukkham-asukhā vedanā”; spertante sukha vedanā sāmisa, underands: “Mi
spertas sukha vedanā sāmisa”; spertante sukha vedanā nirāmisa,
underands: “Mi spertas sukha vedanā nirāmisa”; spertante dukkha vedanā
sāmisa, underands: “Mi spertas dukkha vedanā sāmisa”; spertante dukkha
vedanā nirāmisa, underands: “Mi spertas dukkha vedanā nirāmisa”;
spertante adukkham-asukhā vedanā sāmisa, underands: “Mi spertas
adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; spertante adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa, underands: “Mi spertas adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

Tiel li loĝas observante vedanā en vedanā interne, aŭ li loĝas
observante vedanā en vedanā ekstere, aŭ li loĝas observante vedanā en
vedanā interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj
en vedanā, aŭ li loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en vedanā,
aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en vedanā;
aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tiu estas vedanā!” sati ĉeestas en li, nur
laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas
al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante vedanā
en vedanā.

III. Observo de Citta

Kaj plie, bhikkhus, kiel bhikkhu loĝas observante citta en citta?

Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu komprenas citta kun rāga kiel “citta kun
rāga”, aŭ li komprenas citta sen rāga kiel “citta sen rāga”, aŭ li
komprenas citta kun dosa kiel “citta kun dosa”, aŭ li komprenas citta
sen dosa kiel “citta sen dosa”, aŭ li komprenas citta kun moha kiel
“citta kun moha”, aŭ li komprenas citta sen moha kiel “citta sen moha”,
aŭ li komprenas kolektitan citta kiel “kolektitan citta”, aŭ li
komprenas disĵetitan citta kiel “disa citta”, aŭ li komprenas
pligrandigitan citta kiel “pligrandigita citta”, aŭ li komprenas
nepanditan citta kiel “nespandita citta”, aŭ li komprenas supereblan
citta kiel “superebla citta”, aŭ li komprenas nesuperebla citta kiel
“nesuperebla citta”, aŭ li komprenas setlitan citta kiel “setlitan
citta”, aŭ li komprenas nekontrolitan citta kiel “neatenditan citta”, aŭ
li komprenas liberan citta kiel “liberigitan citta”, aŭ li komprenas
neelektitan cittaĉon kiel “neliberatan citta”.

Tiel li loĝas
observante citta en citta interne, aŭ li loĝas observante citta en citta
interne; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj en citta, aŭ li
loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en citta, aŭ li loĝas
observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en citta; aŭ alie,
[ekkomprenante:] “ĉi tio estas citta!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura
ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn
en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante citta en citta.

IV. Observo de Dhammas

A. Sekcio pri la Nīvaraṇas

Kaj plie, bhikkhus, kiel bhikkhu logxas observante dhamojn en dhamoj?
Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhamojn en dhamoj kun
referenco al la kvin nīvaraṇas. Kaj plie, bhikkhus, kiel bhikkhu logxas
observante dhammas en dhamoj kun referenco al la kvin nīvaraṇas?

Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu, estanta kāmacchanda ĉeestanta ene, komprenas:
“ekzistas kāmacchanda ene de mi”; ne estante kāmacchanda ĉeestanta ene,
li komprenas: “ekzistas neniu kāmacchanda ene de mi”; li komprenas kiel
la neaŭdita kāmacchanda ekestas; li komprenas kiel la ŝprucita
kāmacchanda estas forlasita; kaj li komprenas kiel la forlasita
kāmacchanda estonte ne ekestos.

Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu,
estanta byāpāda ĉeestanta ene, komprenas: “ekzistas byāpāda ene de mi”;
tie, estante ne presente de Byāpāda, li komprenas: “ekzistas neniu
byāpāda ene de mi”; li komprenas kiel la neaŭdita byāpāda venas; li
komprenas kiel la ŝprucita byāpāda estas forlasita; kaj li komprenas
kiel la forlasita byāpāda ne plu ekestos.

Ĉi tie, bhikkhus,
bhikkhu, tie estanta ĉi tiu tiamaiddhā ene, komprenas: “ekzistas
thīnamiddhā ene de mi”; tie ne estante ĉi tiu en ĉi tiu ĉeestanta, li
komprenas: “ne estas ĉi tiu Dio en mi”; li komprenas kiel la neaŭdita
thnamnamita venis; li komprenas kiel la ŝprucita thnamnamhā estas
forlasita; kaj li komprenas, kiel la forlasita thnamnamita ne ekestos
estonte.

Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu, estanta uddhacca-kukkucca
ĉeestanta ene, komprenas: “estas uddhacca-kukkucca ene de mi”; ne
estante uddhacca-kukkucca ĉeestanta ene, li komprenas: “ekzistas neniu
uddhacca-kukkucca ene de mi”; li komprenas kiel la neaŭdita
uddhacca-kukkucca ekestas; li komprenas kiel la ŝprucita
uddhacca-kukkucca estas forlasita; kaj li komprenas, kiel la forlasita
uddhacca-kukkucca ne ekestos estonte.

Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu,
estanta vicikicchā ĉeestanta ene, komprenas: “ekzistas vicikicchā ene de
mi”; ne estante vicikicchā ĉeestanta, li komprenas: “ekzistas neniu
vicikicchā ene de mi”; li komprenas kiel la neaŭdita vicikicchā venas;
li komprenas kiel la ŝprucita vicikicchā estas forlasita; kaj li
komprenas kiel la forlasita vicikicchā ne ekestos estonte.

Tiel
li loĝas observante dhamojn en dhamoj interne, aŭ li loĝas observante
dhamojn en dhamoj ekstere, aŭ li loĝas observante dhamojn en dhamoj
interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj en
dhamoj, aŭ li loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en dhamoj, aŭ
li loĝas observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en dhamoj; aŭ
alie, [ekkomprenante:] “ĉi tiuj estas dhamas!” sati ĉeestas en li, nur
laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas
al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhamojn
en dhamoj, rilate al la kvin nīvaraṇas.

B. Sekcio pri la Khandhas

Kaj plie, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhammas en dhamoj kun
referenco al la kvin khandhas. Kaj plie, bhikkhus, kiel bhikkhu logxas
observante dhamojn en dhamoj kun referenco al la kvin khandhas?

Ĉi tie, bhikkhus, a bhikkhu [rimarkas]: “tia estas rūpa, tia estas
samudaya de rūpa, tia estas forpaso de rūpa; tia estas vedanā, tia estas
samudaya de vedanā, tia estas forpaso de vedanā; tia estas saññā, tia
estas samudaya de saññā, tia estas la forpaso de saññā; tia estas
saṅkhāra, tia estas samudaya de saṅkhāra, tia estas la forpaso de
saṅkhāra; tia estas viññāṇa, tia estas samudaya de viññāṇa, tia estas la
forpaso de viññāṇa “.

Tiel li loĝas observante dhamojn en dhamoj
interne, aŭ li loĝas observante dhamojn en dhamoj ekstere, aŭ li loĝas
observante dhamojn en dhamoj interne kaj ekstere; li loĝas observante la
samudaya de fenomenoj en dhamoj, aŭ li loĝas observante la forpasadon
de fenomenoj en dhamoj, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante
de fenomenoj en dhamoj; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tiuj estas
dhamas!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li
loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel,
bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhamojn en dhamoj, rilate al la kvin
khandhas.

C. Sekcio pri la Sensaj Sferoj

Kaj plie,
bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhamojn en dhamoj kun referenco al la
ses internaj kaj eksteraj āyatanas. Kaj plie, bhikkhus, kiel bhikkhu
logxas observante dhamojn en dhamoj kun referenco al la ses internaj kaj
eksteraj āyatanas?

Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu komprenas cakkhu,
li komprenas rūpa, li komprenas la saṃyojana kiu ŝprucas pro ĉi tiuj du,
li komprenas kiel la neaŭdita saṃyojana ekestas, li komprenas kiel la
ŝprucita saṃyojana estas forlasita, kaj li komprenas kiel la forlasita
saṃyojana ne venos estonte.

Li komprenas sota, li komprenas
sadda, li komprenas la saṃyojana, kiu ŝprucas pro ĉi tiuj du, li
komprenas kiel la neaŭdita saṃyojana venas, li komprenas kiel la
ŝpruĉita saṃyojana estas forlasita, kaj li komprenas kiel la forlasita
saṃyojana ne ekestas. estontece.

Li komprenas ghāna, li komprenas
gandha, li komprenas la saṃyojana, kiu ŝprucas pro ĉi tiuj du, li
komprenas kiel la neaŭdita saṃyojana venas, li komprenas kiel la ŝarĝata
saṃyojana estas forlasita, kaj li komprenas kiel la forlasita saṃyojana
ne ekestas. estontece.

Li komprenas jivha, li komprenas rasa, li
komprenas la saṃyojana, kiu ŝprucas pro ĉi tiuj du, li komprenas, kiel
la neaŭdita saṃyojana venas, li komprenas, kiel la ŝarĝata saṃyojana
estas forlasita, kaj li komprenas, kiel la forlasita saṃyojana ne
ekestas. estontece.

Li komprenas kāya, li komprenas phoṭṭhabba,
li komprenas la saṃyojana, kiu ŝprucas pro ĉi tiuj du, li komprenas kiel
la neaŭdita saṃyojana venas, li komprenas kiel la ŝpruĉita saṃyojana
estas forlasita, kaj li komprenas kiel la forlasita saṃyojana ne
ekestas. estontece.

Li komprenas manaon, li komprenas dhamojn, li
komprenas la saṃyojana, kiu ŝprucas pro tiuj du, li komprenas, kiel la
neaŭdita saṃyojana venas, li komprenas, kiel la ŝarĝata saṃyojana estas
forlasita, kaj li komprenas, kiel la forlasita saṃyojana ne ekestas.
estontece.

Tiel li loĝas observante dhamojn en dhamoj interne, aŭ
li loĝas observante dhamojn en dhamoj ekstere, aŭ li loĝas observante
dhamojn en dhamoj interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya
de fenomenoj en dhamoj, aŭ li loĝas observante la forpasadon de
fenomenoj en dhamoj, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de
fenomenoj en dhamoj; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tiuj estas dhamas!”
sati ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas
deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus,
bhikkhu loĝas observante dhamojn en dhamoj, rilate al la ses internaj
kaj eksteraj āyatanas.

D. Sekcio pri la Bojjhaṅgas

Kaj
plie, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhammas en dhamoj kun referenco
al la sep bojjhaṅgas. Kaj plie, bhikkhus, kiel bhikkhu logxas
observante dhamojn en dhamoj kun referenco al la sep bojjhaṅgas?

Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu, estanta la sati sambojjhaṅga ĉeestanta ene,
komprenas: “ekzistas la sati sambojjhaṅga ene de mi”; ne estante la sati
sambojjhaṅga ĉeestanta ene, li komprenas: “ekzistas neniu sati
sambojjhaṅga ene de mi”; li komprenas kiel la neatendita sati
sambojjhaṅga venas; li komprenas kiel la formita sati sambojjhaṅga
disvolviĝas al perfekteco.

Estante la dhammavicaya sambojjhaṅga
ĉeestanta ene, li komprenas: “ekzistas la dhammavicaya sambojjhaṅga ene
de mi”; ne estante la dhammavicaya sambojjhaṅga ĉeestanta ene, li
komprenas: “ekzistas neniu dhammavicaya sambojjhaṅga ene de mi”; li
komprenas, kiel la neaŭdita dhammavicaya sambojjhaṅga venas; li
komprenas kiel la ŝprucita dhammavicaya sambojjhaṅga disvolviĝas al
perfekteco.

Estante la vīriya sambojjhaṅga ĉeestanta ene, li
komprenas: “ekzistas la vīriya sambojjhaṅga ene de mi”; ne estante la
vīriya sambojjhaṅga ĉeestanta ene, li komprenas: “ekzistas neniu vīriya
sambojjhaṅga ene de mi”; li komprenas kiel venas la neaŭdita vīriya
sambojjhaṅga; li komprenas kiel la ŝprucita vīriya sambojjhaṅga
disvolviĝas al perfekteco.

Estante la pīti sambojjhaṅga ĉeestanta
ene, li komprenas: “ekzistas la pīti sambojjhaṅga ene de mi”; ne
estante la pīti sambojjhaṅga ĉeestanta ene, li komprenas: “ekzistas
neniu pīti sambojjhaṅga ene de mi”; li komprenas kiel la neaŭdita pīti
sambojjhaṅga venas; li komprenas kiel la ŝprucita pīti sambojjhaṅga
disvolviĝas al perfekteco.

Estante la pasadhi sambojjhaṅga
ĉeestanta ene, li komprenas: “estas la pasadhi sambojjhaṅga ene de mi”;
ne estante la pasadhi sambojjhaṅga ĉeestanta, li komprenas: “ne ekzistas
pasadhi sambojjhaṅga ene de mi”; li komprenas kiel venas la neaŭdita
pasadhi sambojjhaṅga; li komprenas kiel la ŝprucita pasadhi sambojjhaṅga
disvolviĝas al perfekteco.

Estante la samādhi sambojjhaṅga
ĉeestanta ene, li komprenas: “ekzistas la samādhi sambojjhaṅga ene de
mi”; ne estante la samādhi sambojjhaṅga ĉeestanta ene, li komprenas:
“ekzistas neniu samādhi sambojjhaṅga ene de mi”; li komprenas kiel la
neaŭdita samādhi sambojjhaṅga venas; li komprenas kiel la ŝprucita
samādhi sambojjhaṅga disvolviĝas al perfekteco.

Estante la
upekkhā sambojjhaṅga ĉeestanta ene, li komprenas: “ekzistas la upekkhā
sambojjhaṅga ene de mi”; ne estante la upekkhā sambojjhaṅga ĉeestanta
ene, li komprenas: “ekzistas neniu upekkhā sambojjhaṅga ene de mi”; li
komprenas kiel la neaŭdita upekkhā sambojjhaṅga venas; li komprenas kiel
la ŝprucita upekkhā sambojjhaṅga disvolviĝas al perfekteco.

Tiel
li loĝas observante dhamojn en dhamoj interne, aŭ li loĝas observante
dhamojn en dhamoj ekstere, aŭ li loĝas observante dhamojn en dhamoj
interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj en
dhamoj, aŭ li loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en dhamoj, aŭ
li loĝas observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en dhamoj; aŭ
alie, [ekkomprenante:] “ĉi tiuj estas dhamas!” sati ĉeestas en li, nur
laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas
al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhamojn
en dhamoj, rilate al la sep bojjhaṅgas.

E. Sekcio pri la Veroj

Kaj plie, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhammas en dhamoj kun
referenco al la kvar ariya · sakcas. Kaj plie, bhikkhus, kiel bhikkhu
logxas observante dhammas en dhamoj kun referenco al la kvar ariya ·
saccas?

E1. Ekspozicio de Dukkhasacca

Kaj kio, bhikkhus,
estas la dukkha ariyasacca? Jāti estas dukkha, maljuniĝi estas dukkha
(malsano estas dukkha) maraṇa estas dukkha, malĝojo, lamentado, dukkha,
domanassa kaj aflikto estas dukkha, asocio kun tio, kion oni ne ŝatas,
estas dukkha, disiĝo de tio, kion oni ŝatas estas dukkha, ne akiri tion,
kion oni volas estas dukkha; mallonge, la kvin upādāna · k · khandhas
estas dukkha.

Kaj kio, bhikkhus, estas jāti? Por la diversaj
estaĵoj en la diversaj klasoj de estaĵoj, jāti, la naskiĝo, la deveno
[al la utero], la estiĝo [en la mondo], la aspekto, la apero de la
khandhas, la akiro de la āyatanas. Ĉi tio, bhikkhus, nomiĝas jāti.

Kaj kio, bhikkhus, estas jarā? Por la diversaj estaĵoj en la diversaj
klasoj de estaĵoj, jarā, la stato de kadukiĝo, de rompiĝado [de dentoj],
de haŭta griza hararo, de sulkigita, de la malkresko de viveco, de
dekadenco de la indriyas: ĉi tio, bhikkhus, estas nomata jarā.

Kaj kio, bhikkhus, estas maraṇa? Por la diversaj estaĵoj en la diversaj
klasoj de estaĵoj, la forpaso, la stato de ŝoviĝo [elfluo], la disiĝo,
la malapero, la morto, maraṇa, la forpasado, la disrompo de la khandhas,
la metado. de la kadavro: ĉi tiu, bhikkhus, nomiĝas maraṇa.

Kaj
kio, ĉu ne, estas malĝojo? En unu, bhikkhus, asociita kun diversaj
specoj de malfeliĉo, tuŝita de diversaj specoj de dukkha dhamoj, la
malĝojo, la funebro, la stato de malĝojo, la interna malĝojo, la interna
granda malĝojo: ĉi tio, bhikkhus, nomiĝas malĝojo.

Kaj kio,
bhikkhus, estas lamentado? En unu, bhikkhus, asociita kun diversaj
specoj de malfeliĉo, tuŝita de diversaj specoj de dukkha dhamoj, la
krioj, la lamentoj, la plorado, la plorado, la stato de plorado, la
stato de lamentado: ĉi tio, bhikkhus, estas nomata lamentado.

Kaj
kio, bhikkhus, estas dukkha? Kion ajn, bhikkhus, korpa dukkha, korpa
malagrablaĵo, dukkha kreita de korpa kontakto, malagrablaj vedayitas: ĉi
tio, bhikkhus, estas nomata dukkha.

Kaj kio, bhikkhus, estas
domanaso? Kion ajn, bhikkhus, mensa dukkha, mensa malagrablaĵo, dukkha
kreita de mensa kontakto, malagrablaj vedayitas: ĉi tio, bhikkhus, estas
nomata domanassa.

Kaj kio, bhikkhus, estas malespero? En unu,
bhikkhus, asociita kun diversaj specoj de malfeliĉo, tuŝita de diversaj
specoj de dukkha dhamoj, la problemo, la malespero, la stato de mizero,
la stato de malespero: ĉi tio, bhikkhus, estas nomata malespero.

Kaj kio, ĉi tiu, estas la dukkha de esti asociita kun tio, kio estas
malagrabla? Ĉi tie, rilate al la formoj, sonoj, gustoj, odoroj, korpa
fenomeno kaj mensaj fenomenoj, estas malagrablaj, ne plaĉaj,
malagrablaj, aŭ aliaj, kiuj sopiras onian malavantaĝon, tiuj, kiuj
sopiras onian perdiĝon, tiujn, kiuj deziras la malkomforton, tiujn. kiuj
deziras, ke oni ne liberiĝu de alligiteco, renkontiĝo, asociiĝo, esti
kune, renkonti ilin: ĉi tio, bhikkhus, estas nomata la dukkha de esti
asociita kun tio, kio estas malagrabla.

Kaj kio, bhikkhus, estas
la dukkha de esti disigita de tio, kio konsentas? Ĉi tie, rilate al la
formoj, sonoj, gustoj, odoroj, korpa fenomeno kaj mensaj fenomenoj,
estas plaĉaj, plaĉaj, agrablaj, aŭ aliuloj, kiuj deziras unu avantaĝon,
tiujn, kiuj deziras unu profiton, tiujn, kiuj deziras unu komforton,
tiujn, kiuj deziri, ke oni liberiĝu de korinklino, ne renkontiĝante, ne
kuniĝinte, ne kuniĝante, ne renkontante ilin: ĉi tio, bhikkhus, estas
nomata la dukha de esti dispartigita de tio, kio estas akceptebla.

Kaj kio, ĉi tiu, estas la dukkha de ne akiri tion, kion oni volas? En
estaĵoj, bhikkhus, havante la karakteron de naskiĝo, tia deziro ekestas:
“ho vere, eble ne ekzistas jāti por ni, kaj vere, eble ni ne venos al
jāti.” Sed tion ni ne volas deziri. Ĉi tio estas la dukkha de ne ricevi
tion, kion oni volas.

En estaĵoj, bhikkhus, havante la
karakterizaĵon de maljuniĝi, tia deziro ekestas: “ho vere, eble ne
ekzistas jarā por ni, kaj vere, eble ni ne venos al jarā.” Sed tion ni
ne volas deziri. Ĉi tio estas la dukkha de ne akiri tion, kion oni
volas.

En estaĵoj, bhikkhus, havante la karakteron de malsaniĝi,
tia deziro ekestas: “ho vere, eble ne ekzistas malsano por ni, kaj vere,
eble ni ne venos al malsano.” Sed tion ni ne volas deziri. Ĉi tio estas
la dukkha de ne ricevi tion, kion oni volas.

En estaĵoj,
bhikkhus, havante la karakterizon de maljuniĝi, tia deziro ekestas: “ho
vere, eble ne estos maraṇa por ni, kaj vere, eble ni ne venos al
maraṇa.” Sed tion ni ne volas deziri. Ĉi tio estas la dukkha de ne
ricevi tion, kion oni volas.

En estaĵoj, bhikkhus, havante la
karakteron de malĝojo, lamentado, dukkha, domanassa kaj aflikto, tia
deziro ekestas: “Ho vere, eble ne ekzistas malĝojo, lamentado, dukkha,
domanassa kaj mizero, kaj vere, eble ni ne venu al malĝojo, lamentado,
dukkha, domanassa kaj mizero. ” Sed tion ni ne volas deziri. Ĉi tio
estas la dukkha de ne ricevi tion, kion oni volas.

Kaj kio,
bhikkhus, mallonge estas la kvin upādānakkhandhas? Ili estas: la rūpa
upādānakkhandha, la vedanā upādānakkhandha, la saññā upādānakkhandha, la
saṅkhāra upādānakkhandha, la viññāṇa upādānakkhandha. Ĉi tiuj estas
nomataj mallonge, bhikkhus, la kvin upādānakkhandhas.

Ĉi tio nomiĝas, bhikkhus, la dukkha ariyasacca

E2. Ekspozicio de Samudayasacca

Kaj kio, bhikkhus, estas la dukkha-samudaya ariyasacca? Ĉi tiu taṇhā
kondukas al renaskiĝo, ligita kun deziro kaj ĝuo, trovanta ĝojon ĉi tie
aŭ tie, tio estas: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā kaj vibhava-taṇhā. Sed ĉi tiu
taṇhā, bhikkhus, kiam ŝprucas, kie ĝi leviĝas kaj kiam ĝi ekloĝas, kie
ĝi ekloĝas? En tiu mondo, kiu ŝajnas plaĉa kaj plaĉa, jen kie taṇhā
ekestas, kie ekloĝas ĝi ekloĝas.

Kaj kio en la mondo estas
agrabla kaj agrabla? La okulo en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La orelo en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas,
ekloĝas. La nazo en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La lingvo en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝante, ekloĝas.
Kāya en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas,
tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. Manao en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.

Videblaj formoj en la mondo estas agrablaj kaj agrablaj, tie taṇhā
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. Sonoj en la mondo estas
agrablaj kaj agrablaj, tie taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝas, ekloĝas.
Odoroj en la mondo estas agrablaj kaj agrablaj; tie taṇhā ekestas,
ekestas, ekloĝinte. Gustoj en la mondo estas agrablaj kaj agrablaj, tie
taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. Korpaj fenomenoj en la
mondo estas agrablaj kaj agrablaj, tie taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝas,
ekloĝas. Dhammas en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.

La okulo-viññāṇa en la
mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, ekestas, ekestas, ekloĝas,
ekloĝas. La aŭdo-viññāṇa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝinte, ekloĝas. La nazo-viññāṇa en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam oni
ekloĝas, ekloĝas. La lingvo-viññāṇa en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, ekestas, ekestas, ekloĝas, ekloĝas. Kāya-viññāṇa en
la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, tie,
kiam oni ekloĝas, ekloĝas. Mana-viññāṇa en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.

La okula samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, ekestas, ekloĝinte, ekloĝas. La orela samphassa en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝinte,
ekloĝas. La nazo-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La
lingvo-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. Kāya-samphassa en la
mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam
oni ekloĝas, ekloĝas. Mana-samphassa en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.

La vedanā naskita okul-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla,
tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La vedanā naskita de
orela-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La vedanā naskita de
nazo-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La vedanā naskita de lingvo-samphassa
en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, ekestas, tie, kiam oni
ekloĝas, ekloĝas. La vedanā naskita de kāya-samphassa en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas,
ekloĝas. La vedanā naskita de mana-samphassa en la mondo estas agrabla
kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.

La saññā de videblaj formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La saññā de sonoj en la
mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni
ekloĝas, ekloĝas. La saññā de odoroj en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La saññā de
gustoj en la mondo estas plaĉa kaj plaĉa, tie taṇhā, ekestas, tie, kiam
oni ekloĝas, ekloĝas. La saññā de korpa fenomeno en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.
La saññā de Dhammas en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.

La intenco [rilata al]
videblaj formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā,
ekestas, ekestas tie, kiam ĝi ekloĝas, ekloĝas. La intenco [rilata al]
sonoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
ekestinte, ekloĝe, ĝi ekloĝas. La intenco [rilatanta al] odoroj en la
mondo estas agrabla kaj konsentinda, tie taṇhā ekestas, ekestinte,
ekloĝe, ĝi ekloĝas. La intenco [rilata al] gustoj en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestinte, ekloĝe, ĝi ekloĝas.
La intenco [rilata al] korpa fenomenoj en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestinte, ekloĝas. La intenco [rilata al]
dhamoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
ekestinte, ekloĝe, ĝi ekloĝas.

La taṇhā por videblaj formoj en la
mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam
oni ekloĝas, ekloĝas. La taṇhā por sonoj en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La taṇhā por
odoroj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La taṇhā por gustoj en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, ekestas, ekestas, tie, kiam oni
ekloĝas, ekloĝas. La taṇhā por korpa fenomeno en la mondo estas agrabla
kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝinte, ĝi ekloĝas. La taṇhā
por dhammas en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.

La vitakka de videblaj
formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La vitakka de sonoj en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝante,
ekloĝas. La vitakka odoro en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La vitakkaĵo de
gustoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
ekestas, ekloĝinte, ekloĝas. La vitakka korpa fenomeno en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝinte, ekloĝas. La
vitakkaĵo de dhamoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, ekestas, ekloĝinte, ekloĝas.

La vicāra de videblaj
formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La vicāra de sonoj en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas,
ekloĝas. La vicāra de odoroj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La vicāra de gustoj en
la mondo estas plaĉa kaj plaĉa, tie taṇhā, ekestas, tie, kiam oni
ekloĝas, ekloĝas. La vicāra de korpa fenomeno en la mondo estas agrabla
kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.
La vicāra de dhamoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. Ĉi tio nomiĝas,
bhikkhus, la dukkha · samudaya ariyasacca.

E3. Ekspozicio de Nirodhasacca

Kaj kio, bhikkhus, estas la dukkha-samudaya ariyasacca? Ĉi tiu taṇhā
kondukas al renaskiĝo, ligita kun deziro kaj ĝuo, trovanta ĝojon ĉi tie
aŭ tie, tio estas: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā kaj vibhava-taṇhā. Sed ĉi tiu
taṇhā, bhikkhus, kiam forlasite, kie ĝi estas forlasita kaj kiam ĉesas,
kie ĝi ĉesas? En tiu mondo, kiu ŝajnas plaĉa kaj agrabla, jen kie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, kie ĉesante, ĝi ĉesas.

Kaj kio
en la mondo estas agrabla kaj agrabla? La okulo en la mondo estas
agrabla kaj plaĉa, tie taṇhā, forlasita, forlasita, tie ĉesante, ĝi
ĉesas. La orelo en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā,
forlasita, forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La nazo en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, forlasita, tie ĉesante, ĝi
ĉesas. La lingvo en la mondo estas agrabla kaj agrabla; tie taṇhā,
forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. Kāya en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie
ĉesante, ĝi ĉesas. Manao en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā forlasas sin forlasas, tie ĉesas, ĝi ĉesas.

Videblaj formoj
en la mondo estas agrablaj kaj agrablaj, tie taṇhā, forlasita,
forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. Sonoj en la mondo estas agrablaj kaj
agrablaj; tie taṇhā forlasas sin forlasas, tie ĉesas, ĉesas. Odoroj en
la mondo estas agrablaj kaj agrablaj; tie taṇhā forlasas sin forlasas,
tie ĉesas, ĉesas. Gustoj en la mondo estas agrablaj kaj agrablaj, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. Korpaj
fenomenoj en la mondo estas agrablaj kaj agrablaj, tie taṇhā forlasas
sin forlasas, tie ĉesas, ĉesas. Dhammas en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie, kiam ĉesas, ĝi
ĉesas.

La okulo-viññāṇa en la mondo estas agrabla kaj agrabla,
tie taṇhā, forlasita, forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La aŭdo-viññāṇa
en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas
forlasita, tie kiam ĝi ĉesas, ĝi ĉesas. La nazo-viññāṇa en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie
ĉesante, ĝi ĉesas. La lingvo-viññāṇa en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas.
Kāya-viññāṇa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā,
forlasita, estas forlasita, tie, kiam ĝi ĉesas, ĝi ĉesas. Mana-viññāṇa
en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas
forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas.

La okula samphassa en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taāhā, forlasita, forlasita, tie ĉesante,
ĝi ĉesas. La orelo-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La
nazo-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā,
forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La lingvo-samphassa
en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas
forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. Kāya-samphassa en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam
ĉesas, ĝi ĉesas. Mana-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla,
tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas.

La vedanā naskita okul-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla,
tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La
vedanā naskita de orela samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla,
tie taṇhā, forlasita, forlasita, tie, kiam ĝi ĉesas, ĝi ĉesas. La
vedanā naskita de nazo-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla,
tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La
vedanā naskita lingvo-samphassa en la mondo estas agrabla kaj plaĉa, tie
taṇhā, forlasita, forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La vedanā
naskita de kāya-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La vedanā
naskita de mana-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas.

La
saññā de videblaj formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La saññā de
sonoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita,
forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La saññā de odoroj en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante,
ĝi ĉesas. La saññā de gustoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La saññā de korpa
fenomeno en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita,
forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La saññā de Dhammas en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante,
ĝi ĉesas.

La intenco [rilata al] videblaj formoj en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie
ĉesante, ĝi ĉesas. La intenco [rilata al] sonoj en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante,
ĝi ĉesas. La intenco [rilatanta al] odoroj en la mondo estas agrabla
kaj konsentinda, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi
ĉesas. La intenco [rilata al] gustoj en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas.
La intenco [rilata al] korpa fenomenoj en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā estas forlasita, forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La
intenco [rilata al] dhamoj en la mondo estas agrabla kaj konsentinda,
tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas.

La
taṇhā por videblaj formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La taṇhā
por sonoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita,
estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La taṇhā por odoroj en la
mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita,
tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La taṇhā por gustoj en la mondo estas agrabla
kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi
ĉesas. La taṇhā por korpa fenomeno en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĝi ĉesas, ĝi
ĉesas. La taṇhā por dhammas en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas.

La
vitakka de videblaj formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La vitakka de
sonoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas
forlasita, tie, kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La vitakka odoro en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie
ĉesante, ĝi ĉesas. La vitakkaĵo de gustoj en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas.
La vitakka korpa fenomeno en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La vitakkaĵo
de dhamoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita,
estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas.

La vicāra de videblaj
formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita,
estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La vicāra de sonoj en la
mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita,
tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La vicāra odoroj en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas.
La vicāra de gustoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā,
forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La vicāra de korpa
fenomeno en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita,
estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La vicāra de dhamoj en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie
ĉesante, ĝi ĉesas. Ĉi tio nomiĝas, bhikkhus, la dukkha · nirodha
ariyasacca.

E4. Ekspozicio de Maggasacca

Kaj kio,
bhikkhus, estas la dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? Ĝuste
ĉi tiu ariya aṭṭhaṅgika magga, tio estas sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo,
sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati kaj
sammāsamādhi.

Kaj kio, bhikkhus, estas sammādiṭṭhi? Tio,
bhikkhus, kiu estas la ñāṇa de dukkha, la ñāṇa de dukkha-samudaya, la
ñāṇa de dukkha-nirodha kaj la ñāṇa de dukkha-nirodha-gāmini paṭipada,
tio estas nomata, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

Kaj kio, ĉu, estas
sammāsaṅkappas? Tiuj, bhikkhus, kiuj estas saṅkappas de nekkhamma,
saṅkappas de abyāpāda, saṅkappas de avihiṃsā, tiuj estas nomataj,
bhikkhus, sammāsaṅkappas.

Kaj kio, bhikkhus, estas sammāvācā?
Tio, bhikkhus, kiu sindetenas de musāvādā, abstinas de pisuṇa vācā,
abstenas de pharusa vācā, kaj abstinas de samphappalāpa, tio estas
nomata, bhikkhus, sammāvācā.

Kaj kio, bhikkhus, estas
sammā-kammanta? Tio, bhikkhus, kiu sindetenas de pāṇātipāta, sindetenas
de adinnādāna, abstinas de abrahmacariya, tio estas nomata, bhikkhus,
sammā-kammanta.

Kaj kio, bhikkhus, estas sammā-ājīva? Ĉi tie,
bhikkhus, nobla disĉiplo, forlasinte malĝustan vivtenon, subtenas sian
vivon per ĝusta rimedo por vivi, tio estas nomata, bhikkhus,
sammā-ājīva.

Kaj kio, bhikkhus, estas sammāvāyāma? Ĉi tie,
bhikkhus, bhikkhu generas sian chandaĵon por la nevenkado de
neapartigeblaj pāpaka kaj akusala dhammas, li praktikas, levas sian
viriya, aplikas vigle sian citta kaj strebas; li generas sian chandaĵon
por la forpaso de ŝprucitaj pāpaka kaj akusala dhamoj, li praktikas,
levas sian viriya, aplikas vigle sian cittaĵon kaj strebas; li generas
sian chandaon por la estiĝo de neuzataj kusala dhamoj, li praktikas,
levas sian viriya, aplikas vigle sian cittaĵon kaj strebas; li generas
sian chandaĵon pro la stabileco de ŝprucitaj kusala dhamoj, pro ilia
foresto de konfuzo, pro ilia pliiĝo, ilia disvolviĝo, ilia kultivado kaj
kompletigo, li praktikas, levas sian viriyaon, aplikas vigle sian
cittaĵon kaj strebas. Ĉi tio nomiĝas, bhikkhus, sammāvāyāma.

Kio,
kio estas, samhāsati? Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya
en kāya, ātāpī sampajāno, satimā, fordoninte abhijjhā-domanassa al la
mondo. Li loĝas observante vedanā en vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
fordoninte abhijjhā-domanassa al la mondo. Li loĝas observante citta en
citta, ātāpī sampajāno, satimā, fordoninte abhijjhā-domanassa al la
mondo. Li loĝas observante dhamma · s en dhamma · s, ātāpī sampajāno,
satimā, fordoninte abhijjhā-domanassa al la mondo. Ĉi tio nomiĝas,
bhikkhus, sammāsati.

Kaj kio, ĉu bhikkhus, estas sammāsamādhi? Ĉi
tie loĝas bhikkhus, bhikkhu, detektita de kāma, deturnita de akusala
dhammas, enirinta en la unuan jhāna, kun vitakka kaj vicāra, kun pīti
kaj sukha naskita de taĉmento. Kun la trankvilo de vitakka-vicāra,
enirinte en la dua jhāna, li loĝas en interna tanko, unuiĝo de citta,
sen vitakka nek vicāra, kun pīti kaj sukha naskita de samādhi. Kaj kun
indiferenteco rilate al pīti, li restas en upekkha, sato kaj sampajāno,
li spertas en kāya la sukha, kiun la ariyas priskribas: “tiu, kiu estas
egalanimulo kaj atentema, loĝas en ĉi tiu sukha”, enirinte en la tria
jhāna, li restas. tie Forlasi sukha kaj forlasi dukkha, somanassa kaj
domanassa antaŭe malaperinte, sen sukha nek dukkha, kun la pureco de
upekkha kaj sati, enirinte en la kvara jhāna, li restas en ĝi. Ĉi tio
nomiĝas, bhikkhus, sammāsamādhi.

Ĉi tio nomiĝas, bhikkhus, la dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.

Tiel li loĝas observante dhamojn en dhamoj interne, aŭ li loĝas
observante dhamojn en dhamoj ekstere, aŭ li loĝas observante dhamojn en
dhamoj interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj
en dhamoj, aŭ li loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en dhamoj,
aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en dhamoj;
aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tiuj estas dhamas!” sati ĉeestas en li,
nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne
alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas
observante dhammas en dhamoj, kun referenco al la kvar ariya · saccas.

La avantaĝoj praktiki la Satipaṭṭhānas

Por iu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum
sep jaroj, oni povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri
videblaj fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur
sep jarojn, bhikkhus. Por iu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar
satipaṭṭhānas tiamaniere dum ses jaroj, oni povas atendi unu el du
rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu
alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur ses jarojn, bhikkhus. Por kiu,
bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum kvin
jaroj, oni povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri
videblaj fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur
kvin jarojn, bhikkhus. Por kiu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar
satipaṭṭhānas tiamaniere dum kvar jaroj, oni povas atendi unu el du
rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu
alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur kvar jarojn, bhikkhus. Por kiu,
bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum tri
jaroj, oni povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri
videblaj fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur
tri jarojn, bhikkhus. Por iu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar
satipaṭṭhānas tiamaniere dum du jaroj, oni povas atendi unu el du
rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu
alkroĉita, anāgāmita.

Nur du jarojn, bhikkhus. Ĉar kiu, bhikkhus,
praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum unu jaro, oni
povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj
fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur unu jaron,
bhikkhus. Por kiu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas
tiamaniere dum sep monatoj, oni povas atendi unu el du rezultoj: ĉu
[perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita,
anāgāmita.

Lasu nur sep monatojn, bhikkhus. Por iu ajn, bhikkhus,
praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum ses monatoj, oni
povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj
fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur ses
monatojn, bhikkhus. Por kiu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar
satipaṭṭhānas tiamaniere dum kvin monatoj, oni povas atendi unu el du
rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu
alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur kvin monatojn, bhikkhus. Por iu,
bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum kvar
monatoj, oni povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri
videblaj fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur
kvar monatojn, bhikkhus. Por iu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar
satipaṭṭhānas tiamaniere dum tri monatoj, oni povas atendi unu el du
rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu
alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur tri monatojn, bhikkhus. Por kiu
ajn, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum du
monatoj, oni povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri
videblaj fenomenoj, aŭ se restas iu alkroĉita, anāgāmita.

Nur du
monatojn, bhikkhus. Por iu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar
satipaṭṭhānas tiamaniere dum unu monato, oni povas atendi unu el du
rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu
alkroĉita, anāgāmita.

Nur unu monaton, bhikkhus. Por kiu,
bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum
duonmonato, oni povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri
videblaj fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur
duonmonaton, bhikkhus. Por kiu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar
satipaṭṭhānas tiamaniere dum unu semajno, oni povas atendi unu el du
rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu
alkroĉita, anāgāmita.

“Ĉi tio, bhikkhus, estas la vojo, kiu
kondukas al nenio krom la purigado de estaĵoj, venko de malĝojo kaj
lamentado, malapero de dukkha-domanassa, atingo de la ĝusta vojo,
realigo de Nibbana, tio estas la kvar satipaṭṭhānas. ” Tiel oni diris,
kaj surbaze de ĉio ĉi oni diris.

Tiel parolis la Bhagavā. Ĉagrenita, la bhikkhus bonvenigis la vortojn de la Bhagavā.

http://www.columbia.edu/…/00ambe…/ambedkar_buddha/08_01.html
BOOK EIGHT: THE MAN WHO WAS SIDDHARTH GAUTAMA

Book Eight, Part I—His Personality

1. *His Personal Appearance* — 2. *The Testimony of Eye-witnesses* — 3. *His Capacity to Lead*

§ 1. His Personal Appearance

1. From all accounts the Blessed Lord was a handsome person.
2. His form was like the peak of a golden mountain. He was tall and well built; with a pleasing appearance.
3. His long arms and lion gait, his bull-like eyes, and his beauty
bright like gold, his broad chest, attracted everyone to him.
4.
His brows, his forehead, his mouth or his eyes, his body, his hands,
his feet, or his gait–whatever part of him anyone beheld, that at once
riveted his eyes.
5. Whoever saw him could not help being struck
with his majesty and his strength, his splendid beauty, surpassing all
other men.
6. On seeing him, he who was going elsewhere stood
still, and whoever was standing followed him; he who was walking gently
and gravely ran quickly, and he who was sitting at once sprang up.

7. Of those who met him, some reverenced him with their hands; others
in worship saluted him with their heads; some addressed him with
affectionate words; not one went on without paying him homage.
8. He was loved and respected by all.
9. Men as well as women were ever ready to hear him.
10. His voice was singularly sweet and deep as a drum, lovely,
vibrant and eloquent. It made his speech as though it was heavenly
music.
11. His very tones convinced the hearer, and his looks inspired awe.
12. His personality alone sufficed to make him not only a leader, but a god, to the hearts of his fellows.
13. When he spoke he obtained hearers.
14. It mattered little what he said. He influenced the emotions, and bent whoever listened to his will.
15. He could create in the minds of his hearers [the sense] that
what he taught was not only a verity, but the very hope of their
salvation.
16. His hearers could recognise in his words the truth that makes of slaves, free men.
17. When he talked with men and women, his serene look inspired
them with awe and reverence, and his lovely voice struck them with
rapture and amazement.
18. Who could have converted the robber
Augulimala, or the Cannibal of Atavi? Who could have reconciled King
Pasenjit to his queen Mallika by a single word? To have come under his
spell is [=was] to be his forever. So charming was his personality.

§ 2. The Testimony of Eye-witnesses

1. This traditional view is supported by the testimony of eye-witnesses who saw him and met him while he was alive.
2. One such eye-witness is a Brahmin, by name Sale. After seeing
the Blessed One face to face, he uttered the following sentiments in
praise of him.
3. Arrived in the Lord’s presence, the Brahmin,
seating himself after greetings, scanned the Lord’s body for the two and
thirty marks of a Superman, and in time observed them.
4. Quite
sure now about the presence of the two and thirty marks, Sale still did
not know whether or not he had enlightenment. But he remembered hearing
from old and aged Brahmins, teachers of teachers, that those who became
Arahats, all enlightened, reveal themselves when their praises are
sung, and so he made up his mind to extol the Lord to his face in the
following lines of eulogy:
5. “Perfect of body, goodly, Lord,
art thou, well grown, well liking, golden-hued, with teeth which gleam
[with] lustre; vigour fills the frame; the body’s full perfection
manifests each single sign that marks a Superman.
6. “Clear-eyed
and handsome, tall, upright art thou, effulgent as a sun among thy
train, so debonair, so golden-hued–why waste thy beauty’s prime as
homeless anchorite?
7. “As world-wide monarch thou shouldst ride
in State; and indeed from sea to sea[all] should own thy sway. Proud
princes shall thy village headmen be; rule thou mankind, as sovereign,
king of kings!”
8. Ananda describes the colour of his body as
exceedingly clear and bright–so much so that the pair of [garments of]
cloth of gold, when placed on the body of the Blessed One, appears to
have lost its splendour.
9. No wonder he was called by his opponents a glamour boy.

§ 3. His Capacity to Lead

1. The Sangh had no official head. The Blessed One had no authority over the Sangh. The Sangh was a self-governing body.
2. What was, however, the position of the Blessed One over the Sangh and its members?
3. In this we have the evidence of Sakuldai and Udai, contemporaries of the Blessed One.
4. Once the Lord was staying at Rajagraha in the bamboo grove.
5. One morning the Lord went into Rajagraha for alms; but, deeming
the hour too early, he thought of going to Sakuldai in Wanderers’
Pleasance; and thither he repaired.
6. At the time, Sakuldai was
sitting with a great company of Wanderers, who were making a great
noise about being and not being.
7. When from some way off,
Sakuldai saw the Lord coming, he hushed his company by saying: “Be
quiet, sirs; do not make a noise; here comes the recluse Gautama, who is
a lover of silence.”
8. So they became silent and the Lord came
up. Said Sakuldai, “I pray the Lord to join us; he is truly welcome; it
is a long time since he last managed to come. Pray, be seated; here is a
seat for the Lord.”
9. The Lord sat down accordingly, asking
Sakuldai what had been their theme and what was the discussion which had
been interrupted.
10. “Let that pass for the moment,” answered Sakuldai; “you can easily gather that later on.”
11. Of late, when recluses and Brahmins of other creeds met
together in the Discussion Hall, the topic was mooted, what a good
thing, what a very good thing, for the Magdha people in Anga, that such
recluses and Brahmins–all at the head of confraternities or followings,
all well known and famous teachers, all founders of saving creeds, held
in high repute by many people–should have come to spend the rainy
season at Rajagraha.
12. There was Purana Kassappa, Makhali
Ghosala, Ajit Kesakambal, Pakudha Kacchayana, Sanjaya Belaiputta, and
Nata-putta the Nigantha, all men of distinction and all of them here for
the rains; and among them there is also the recluse Gautama here, at
the head of his confraternity and following, a well-known and famous
teacher, a founder of a saving creed, who is held in high repute by
many.
13. Now, which of these lords, which of these recluses and
Brahmins of such eminence as teachers, is esteemed, respected,
venerated and adored by his disciples? And on what terms of esteem and
respect do they live with him?
14. Said some: “Purana Kassappa
gets no esteem or respect; no veneration or adoration, from his
disciples; they live with him on no terms of esteem and respect.”

15. Time was when, as he was preaching his doctrine to some hundreds
of his following, a disciple broke in with–”Don’t question Purana
Kassappa, who does not know about it; ask me who do; I will explain
everything to your reverences.”
16. With arms outstretched, Purana Kassappa tearfully remonstrated, saying: “Do be quiet, sirs, do not make a noise.”
[[SURELY THIS CAN’T REALLY BE THE END?]]