LESSON 3274 Fri 14 Feb 2020
from
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)
All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)
35) Classical Frisian- Klassike Frysk,
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Oanwêzich oan bewustwêzen - mei bêste animearre Boeddha-ôfbylding yn Klassyk Frysk- Klassike Frysk
https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta
(9d Yogi
843 abonnees
Sjongen fan ‘e Sutta fan Mahāsatipaṭṭhāna,
Kategory
Nonprofits & Aktivisme
Fergunning ferliene
License fan Creative Commons Attribution (opnij tastien)
Boarne fideo’s
Attribúsjes besjen
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Oanwêzigens oan bewustwêzen —in, 29) Klassyk Ingelsk, Romaansk,
Dizze sutta wurdt breed beskôge as in fûnemintele referinsje foar meditaasjepraktyk.
Ynlieding
I. Observaasje fan Kāya
A. Seksje oer ānāpāna
B. seksje oer postures
C. Seksje oer sampajañña
D. Seksje oer repulsiviteit
E. Seksje oer de eleminten
F. Seksje oer de njoggen charnelgrûnen
II. Observaasje fan Vedanā
III. Observaasje fan Citta
IV. Observaasje fan Dhammas
A. Seksje oer de Nīvaraṇas
B. seksje oer de Khandhas
C. Seksje oer de Sense-sfearen
D. Seksje oer it Bojjhaṅgas
E. Seksje oer de wierheden
E1. Eksposysje fan Dukkhasacca
E2. Eksposysje fan Samudayasacca
E3. Eksposysje fan Nirodhasacca
E4. Eksposysje fan Maggasacca
Ynlieding
Dat haw ik heard:
By ien gelegenheid bleau de Bhagavā ûnder de Kurus te Kammāsadhamma, in merkehûs fan ‘e Kurus. Dêr rjochte hy it bhikkhus op:
- Bhikkhus.– Bhaddante antwurde it bhikkhus. De Bhagavā sei:
- Dit, bhikkhus, is it paad dat liedt ta neat oars as de suvering fan
wêzens, it oerwinnen fan fertriet en klacht, it ferdwinen fan
dukkha-domanassa, it ferwêzentlikjen fan ‘e juste wei, it realisearjen
fan Nibbāna, dat wol sizze de fjouwer satipaṭṭhānas.
Hokker
fjouwer? Hjir, bhikkhus, in bhikkhu wennet observearjen fan kāya yn
kāya, ātāpī sampajāno, satimā, nei’t er abhijjhā-domanassa opjûn hat
tsjin ‘e wrâld. Hy wennet observearjen fan vedanā yn vedanā, ātāpī
sampajāno, satimā, nei’t er abhijjhā-domanassa op ‘e wrâld opjûn hat. Hy
wennet observearjen fan sitta yn citta, ātāpī sampajāno, satimā, en hat
abhijjhā-domanassa op ‘e wrâld opjûn. Hy wennet observearjen fan
dhamma’s yn dhamma’s, ātāpī sampajāno, satimā, nei’t er
abhijjhā-domanassa tsjin ‘e wrâld opjûn hat.
I. Kāyānupassanā
A. Seksje oer ānāpāna
En hoe, bhikkhus, wennet in bhikkhu it observearjen fan kāya yn kāya?
Hjir, bhikkhus, in bhikkhu, nei ‘t bosk gien of nei de woartel fan in
beam gien is, of nei in lege keamer gien is, siet er de skonken yn’ t
dwers te klappen, kāya rjochtop te setten, en sati parimukhaṃ ynsteld.
Wylst hy sa sato is, ademt er yn, en sa sato ademt er út. In sykheljen
lang begrypt er: ‘Ik sykhelje lang yn’; sykheljen lang begrypt er: ‘Ik
adem lang út’; koarte sykheljen begrypt hy: ‘Ik sykhelje yn it koart’;
koarte sykheljen begrypt hy: ‘Ik sykhelje koart’; hy traint himsels: ‘it
gefoel fan’ e heule kāya, ik sil ynademje ‘; hy traint himsels: ‘it
heule kāya fiele, ik sil útademje’; hy traint himsels: ‘kalmeren fan’ e
kāya-saṅkhāras, ik sil ynademje ‘; hy traint himsels: ‘kalmeren fan’ e
kāya-saṅkhāras, ik sil útademje ‘.
Krekt as bhikkhus, in betûft
turner as in learling fan in turner, dy’t in lange beurt makket,
begrypt: ‘Ik meitsje in lange beurt’; in koarte beurt meitsje, hy
begrypt: ‘Ik meitsje in koarte beurt’; op deselde manier, bhikkhus, in
bhikkhu, dy’t lang ynademt, begrypt: ‘Ik sykhelje lang yn’; sykheljen
lang begrypt er: ‘Ik adem lang út’; koarte sykheljen begrypt hy: ‘Ik
sykhelje yn it koart’; koarte sykheljen begrypt hy: ‘Ik sykhelje koart’;
hy traint himsels: ‘it gefoel fan’ e heule kāya, ik sil ynademje ‘; hy
traint himsels: ‘it heule kāya fiele, ik sil útademje’; hy traint
himsels: ‘kalmeren fan’ e kāya-saṅkhāras, ik sil ynademje ‘; hy traint
himsels: ‘kalmeren fan’ e kāya-saṅkhāras, ik sil útademje ‘.
Sa
wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje
kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya intern en
ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya,
of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya,
of hy wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan
ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn
him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati,
hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet
bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.
B. seksje oer postures
Fierder begrypt bhikkhus, in bhikkhu, wylst ik rint, begrypt: ‘Ik rin’,
of wylst er stean begrypt: ‘Ik stean’, of as hy sit, begrypt hy: ‘Ik
sit’, of as hy lizzen begrypt: Ik liz ‘. Of oars, yn hokker posysje syn
kāya is disposearre, begrypt hy it dêrom.
Sa wennet hy
observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn
kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern;
hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn
kāya; of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich,
krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet
frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in
bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.
C. Seksje oer sampajañña
Fierder hannelt bhikkhus, in bhikkhu, as hy tichterby komt en by it
fuortgean, hannelet mei sampajañña, wylst hy foarút sjocht en wylst hy
omhinne sjocht, hannelt hy mei sampajañña, wylst hy bûcht en wylst er
útstrekt, hannelet hy mei sampajañña, wylst hy de mantels draacht en de
boppeste mantel en wylst hy de kom draacht, hannelt hy mei sampajañña,
wylst hy yt, wylst hy drinkt, wylst it kauwt, wylst hy priuwt, docht hy
mei sampajañña, wylst hy it bedriuw fan defekearjen en urinearjen
behannelt, hannelt hy mei sampajañña, wylst hy rint, wylst hy stean,
wylst hy sit , wylst hy sliept, wylst hy wekker is, wylst hy praat en
wylst hy stil is, hannelet hy mei sampajañña.
Sa wennet hy
observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn
kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern;
hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn
kāya; of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich,
krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet
frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in
bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.
D. seksje oer repulsiviteit
Fierder beskôget bhikkhus, in bhikkhu dit heule lichem, fan ‘e soles
fan’ e fuotten omheech en fan ‘e hier op’ e kop nei ûnderen, wat wurdt
begrinze troch har hûd en fol mei ferskate soarten ûnreinheden: “Yn
dizze kāya binne d’r de hieren fan ‘e holle, hieren fan it lichem,
nagels, tosken, hûd, fleis, senuwen, bonken, bonkknop, nieren, hert,
lever, pleura, milt, longen, darm, mesentery, mage mei syn ynhâld,
ontlasting, gal, slym , pus, bloed, zweet, fet, triennen, fet, speeksel,
nasale slûch, synoviale floeistof en urine. “
Krekt as,
bhikkhus, wie d’r in tas mei twa iepeningen en fol mei ferskate soarten
nôt, lykas heuvel-paddy, paddy, mung-beanen, koe-erwten, sesam-sieden en
hûse rys. In man mei goed sicht, mei it ûntsluten, soe [syn ynhâld]
beskôgje: “Dit is heuvelrêch, dit is paddy, dat binne mungbeanen, dat
binne ko-erwten, dat binne sesamzaad en dit is schilferde rys;” op
deselde manier beskôget bhikkhus, in bhikkhu dit heule lichem, fan ‘e
soles fan’ e fuotten omheech en fan ‘e hier op’ e kop nei ûnderen, dat
wurdt begrinze troch har hûd en fol mei ferskate soarten ûnreinheden:
“Yn dizze kāya, dêre binne de hieren fan ‘e holle, hieren fan it lichem,
nagels, tosken, hûd, fleis, pezen, bonken, bonkknop, nieren, hert,
lever, pleura, milt, longen, darm, mesentery, mage mei syn ynhâld,
ontlasting, gal, slym, pus, bloed, zweet, fet, triennen, fet, speeksel,
neusmûle, synoviale floeistof en urine. “
Sa wennet hy
observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn
kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern;
hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn
kāya; of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich,
krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet
frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in
bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.
E. Seksje oer de eleminten
Fierder reflekteart bhikkhus, in bhikkhu op dit heule kāya, hoe’t it
lykwols pleatst is, lykwols wurdt it beskreaun as besteande út
eleminten: “Yn dit kāya is d’r it ierdelemint, it wetterelemint, it
fjoerelemint en it loftelemint.”
Krekt as bhikkhus, in betûft
slachter as in slager-learling, dy’t in ko hat fermoarde, soe sitte op
in krúspunt en it yn stikken snije; op deselde manier, bhikkhus, in
bhikkhu wjerspegelt op dit heule kāya, hoe pleatst it lykwols is,
lykwols is it beskikking: “Yn dit kāya is d’r it ierdelemint, it
wetterelemint, it fjoerelemint en it loftelemint.”
Sa wennet hy
observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn
kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern;
hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn
kāya; of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich,
krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet
frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in
bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.
F. Seksje oer de njoggen charnelgrûnen
(1)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem,
fuortgien yn in charnelgrûn, ien dei dea, of twa dagen dea as trije
dagen dea, swollen, blausk en feestlik, beskôget hy dit heul kāya: ”
Dizze kāya is ek fan sa’n aard, it sil sa wurde en is net frij fan sa’n
betingst. “
Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of
hy wennet observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje
kāya yn kāya intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya
fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean
fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.
(2)
Fierders bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem, smiten
yn in krúngrûn, wurdt iten troch kraaien, wurdt iten troch hawken, wurdt
iten troch gieren, wurdt iten troch reigers, wurdt iten troch hûnen,
waard iten iet troch tigers, wurdt iten troch panters, wurdt iten troch
ferskate soarten wêzens, hy beskôget dit heul kāya: “Dizze kāya is ek
fan sa’n aard. It sil sa wurde, en is net frij fan sa’n tastân. “
Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.
(3)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem,
fuortgien yn in koarngrûn, in squeleton mei fleis en bloed, byinoar
holden troch senuwen, beskôget hy dit heul kāya: “Dizze kāya is ek fan
sa’n natuer, it sil sa wurde, en is net frij fan sa’n tastân. “
Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.
(4)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem,
fuortgien yn in koarngrûn, in squeleton sûnder fleis en mei bloed smard,
hâlden troch senuwen, beskôget hy dit heul kya: “Dizze kāya is ek fan
sa’n natuer, it sil sa wurde, en is net frij fan sa’n tastân. “
Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.
(5)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem,
fuortgien yn in charnelgrûn, in squeleton sûnder fleis noch bloed,
byinoar holden troch senuwen, beskôget hy dit heul kāya: “Dizze kāya is
ek fan sa’n natuer, it sil sa wurde, en is net frij fan sa’n tastân. “
Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.
(6)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach er in dea lichem,
fuortgien yn in koarngrûn, loskeppele bonken dy’t hjir en dêr ferspraat
binne, hjir in hânbiente, dêr in fuotbiente, hjir in ankelbone, dêr in
skonkbân , hjir in dijbonke, dêr in heupbiente, hjir in rib, dêr in
rêchbonke, hjir in rêchbonke, dêr in halsbiente, hjir in kaakbiente, dêr
in toskbeen, as dêr de skedel, hy beskôget dit heul kāya : “Dizze kāya
is ek fan sa’n aard. It sil sa wurde en is net frij fan sa’n betingst.”
Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.
(7)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem, yn in
charnelgrûn smiten, de bonken witterde as in seeschelp, hy beskôget dit
heul kya: “Dizze kāya is ek fan sa’n aard, it giet om sa te wurden, en
is net frij fan sa’n betingst. “
Sa wennet hy observearjen fan
kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn kāya ekstern, of
hy wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern; hy wennet
observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet
observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet
observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn kāya;
of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt
yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en
hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu
wachtsjend op kāya yn kāya.
(8)
Fierder, bhikkhus, in
bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem, fuortjage yn in charnelgrûn,
bûnen ophelle oer in jier âld, beskôget hy dit heul kāya: “Dizze kāya is
ek fan sa’n aard, it is sil sa wurde, en is net frij fan sa’n tastân. “
Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.
(9
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem,
fuortgean yn in koarngrûn, rotte bonken fermindere ta poeder, beskôget
hy dit heul kāya: “Dizze kāya is ek fan sa’n aard, it sil wurden sa, en
is net frij fan sa’n tastân. “
Sa wennet hy observearjen fan kāya
yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn kāya ekstern, of hy
wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern; hy wennet
observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet
observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet
observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn kāya;
of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt
yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en
hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu
wachtsjend op kāya yn kāya.
II. Observaasje fan Vedanā
En boppedat, bhikkhus, hoe wennet in bhikkhu observearjen fan vedanā yn vedanā?
Hjir ûnderstreket bhikkhus, in bhikkhu, dy’t in sukha vedanā belibbet:
“Ik belibje in sukha vedanā”; ûnderfine fan in dukkha vedanā,
ûnderstreket: “Ik belibje in dukkha vedanā”; ûnderfine fan in
adukkham-asukhā vedanā, ûnderstreket: “Ik belibje in adukkham-asukhā
vedanā”; ûnderfine fan in sukha vedanā sāmisa, ûnderstreket: “Ik belibje
in sukha vedanā sāmisa”; ûnderfine fan in sukha vedanā nirāmisa,
ûnderstreket: “Ik belibje in sukha vedanā nirāmisa”; ûnderfine fan in
dukkha vedanā sāmisa, ûnderstreket: “Ik belibje in dukkha vedanā
sāmisa”; ûnderfine fan in dukkha vedanā nirāmisa, ûnderstreket: “Ik
belibje in dukkha vedanā nirāmisa”; ûnderfine fan in adukkham-asukhā
vedanā sāmisa, ûnderstreket: “Ik belibje in adukkham-asukhā vedanā
sāmisa”; ûnderfine fan in adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, ûnderstreket:
“Ik belibje in adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Sa wennet hy
observearjen fan vedanā yn vedanā yntern, of hy wennet observearjen
vedanā yn vedanā ekstern, of hy wennet observearjen vedanā yn vedanā
yntern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn vedanā, of hy wennet observearjen fan it fuortgean fan
ferskynsels yn vedanā, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn vedanā; of oars, [realisearje:] “dit is
vedanā!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e
wrâld. Sadwaande wennet bhikkhus, in bhikkhu dy’t vedanā yn vedanā
observeart.
III. Observaasje fan Citta
En boppedat, bhikkhus, hoe wennet in bhikkhu sitta te observearjen yn citta?
Hjir, bhikkhus, in bhikkhu begrypt citta mei rāga as “citta mei rāga”,
of hy begrypt citta sûnder rāga as “citta sûnder rāga”, of hy begrypt
citta mei dosa as “citta mei dosa”, of hy begrypt citta sûnder dosa as
“citta sûnder dosa”, of hy begrypt citta mei moha as “citta mei moha”,
of hy begrypt citta sûnder moha as “citta sûnder moha”, of hy begrypt in
sammele citta as “in sammele citta”, of hy begrypt in ferspraat citta
as “in ferspraat citta”, of hy begrypt in útwreide citta as “in útwreide
citta”, of hy begrypt in net útwreide citta as “in net útwreide citta”,
of hy begrypt in oerstallige citta as “in oergeanbere citta”, of hy
begrypt in ûnfergonklike citta as “in unfergienbere citta”, of hy
begrypt in fêstige sitta as “in fêstige citta”, of hy begrypt in
unbefestige citta as “in unsettled citta”, of hy begrypt in befrijde
citta as “in befrijde citta”, of hy begrypt in unliberated citta as “an
unliberated citta”.
Sa wennet hy it observearjen fan citta yn
citta yntern, of hy wennet it observearjen fan citta yn citta ekstern,
of hy wennet it observearjen fan citta yn citta intern en ekstern; hy
wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn citta, of hy
wennet observearjen fan it fuortgean fan ferskynsels yn citta, of hy
wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn
citta; of oars, [realisearje:] “dit is citta!” sati is yn him oanwêzich,
krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet
frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in
bhikkhu dy’t in sitta yn citta observeart.
IV. Observaasje fan Dhammas
A. Seksje oer de Nīvaraṇas
En boppedat, bhikkhus, hoe wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn
dhammas? Hjir, bhikkhus, wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn
dhammas mei ferwizing nei de fiif nīvaraṇas. En boppedat, bhikkhus, hoe
wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas mei ferwizing nei
de fiif nīvaraṇas?
Hjir, bhikkhus, in bhikkhu, wêr’t kāmacchanda
oanwêzich is binnen, begrypt: “d’r is kāmacchanda yn my”; dat der gjin
kāmacchanda yn my oanwêzich is, hy begrypt: “d’r is gjin kāmacchanda yn
my”; hy begrypt hoe’t de unarisen kāmacchanda opkomt; hy begrypt hoe’t
de ûntstiene kāmacchanda wurdt ferlitten; en hy begrypt hoe’t de
ferlitten kāmacchanda yn ‘e takomst net opkomt.
Hjir, bhikkhus,
in bhikkhu, dêr’t byāpāda binnen oanwêzich is, begrypt: “der is byāpāda
yn my”; dat der gjin byāpāda yn my oanwêzich is, hy begrypt: “d’r is
gjin byāpāda yn my”; hy begrypt hoe’t de unarisen byāpāda opkomt; hy
begrypt hoe’t de ûntstiene byāpāda wurdt ferlitten; en hy begrypt hoe’t
de ferlitten byāpāda net yn ‘e takomst opkomt.
Hjir, bhikkhus, in
bhikkhu, wêryn thīnamiddhā oanwêzich is, begrypt: “der is thīnamiddhā
yn my”; dat der gjin thīnamiddhā oanwêzich is binnen, hy begrypt: “d’r
is gjin thīnamiddhā yn my”; hy begrypt hoe’t it unarisen thīnamiddhā
opkomt; hy begrypt hoe’t it ûntstiene thīnamiddhā wurdt ferlitten; en hy
begrypt hoe’t it ferlitten thīnamiddhā yn ‘e takomst net opkomt.
Hjir, bhikkhus, in bhikkhu, dêr’t uddhacca-kukkucca binnen oanwêzich
is, begrypt: “d’r is uddhacca-kukkucca yn my”; dat der gjin
uddhacca-kukkucca binnen oanwêzich is, hy begrypt: “d’r is gjin
uddhacca-kukkucca yn my”; hy begrypt hoe’t de unarisen uddhacca-kukkucca
komt te ûntstean; hy begrypt hoe’t de ûntstiene uddhacca-kukkucca wurdt
ferlitten; en hy begrypt hoe’t de ferlitten uddhacca-kukkucca yn ‘e
takomst net opkomt.
Hjir, bhikkhus, in bhikkhu, dêr’t vicikicchā
oanwêzich is, begrypt: “der is vicikicchā yn my”; dêr’t er gjin
vicikicchā oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is gjin vicikicchā yn my”; hy
begrypt hoe’t de unarisen vicikicchā opkomt; hy begrypt hoe’t de
ûntstiene vicikicchā wurdt ferlitten; en hy begrypt hoe’t de ferlitten
vicikicchā yn ‘e takomst net opkomt.
Sa wennet hy dhammas te
observearjen yn dhammas ynterne, of wennet hy dhammas te observearjen yn
dhammas ekstern, of hy wennet dhammas te observearjen yn dhammas yntern
en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn
dhammas, of hy wennet observearjen fan it fuortgean fan ferskynsels yn
dhammas, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan
ferskynsels yn dhammas; of oars, [realisearje:] “dit binne dhammas!”
sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate
paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa
wennet bhikkhus, in bhikkhu dammas observearje yn dhammas, mei ferwizing
nei de fiif nīvaraṇas.
B. seksje oer de Khandhas
En
boppedat, bhikkhus, wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas
mei ferwizing nei de fiif khandhas. En boppedat, bhikkhus, hoe wennet
in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas mei ferwizing nei de fiif
khandhas?
Hjir, bhikkhus, in bhikkhu [discerns]: “sa’n is rūpa,
sa is de samudaya fan rūpa, sa’n is it ferstjerren fan rūpa; sa’n is
vedanā, sa is de samudaya fan vedanā, sa is it ferstjerren fan vedanā;
sa’n is saññā, sa is de samudaya fan saññā, sa is it fuortgean fan
saññā; sok is saṅkhāra, soks is de samudaya fan saṅkhāra, soks is it
ferstjerren fan saṅkhāra; sok is viññāṇa, soks is de samudaya fan
saṅkhāra, sa’n is it fuortgean fan viññāṇa “.
Sa wennet hy
dhammas te observearjen yn dhammas ynterne, of wennet hy dhammas te
observearjen yn dhammas ekstern, of hy wennet dhammas te observearjen yn
dhammas yntern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan it fuortgean fan
ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn dhammas; of oars, [realisearje:] “dit
binne dhammas!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate
ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e
wrâld. Sadwaande wennet bhikkhus, in bhikkhu dhammas observearjen yn
dhammas, mei ferwizing nei de fiif khandhas.
C. Seksje oer de Sense-sfearen
En boppedat, bhikkhus, wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn
dhammas mei ferwizing nei de seis ynterne en eksterne āyatanas. En
boppedat, bhikkhus, hoe wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn
dhammas mei ferwizing nei de seis ynterne en eksterne āyatanas?
Hjir, bhikkhus, in bhikkhu begrypt cakkhu, hy begrypt rūpa, hy begrypt
de saṃyojana dy’t ûntstiet as gefolch fan dizze twa, hy begrypt hoe’t de
unarisen sa comesyojana opkomt, hy begrypt hoe’t de ûntstiene sa
abandonedyojana wurdt ferlitten, en hy begrypt hoe’t de ferlitten
saṃyojana opkomt komt net yn ‘e takomst te ûntstean.
Hy begrypt
sota, hy begrypt sadda, hy begrypt de saṃyojana dy’t ûntstiet troch
dizze twa, hy begrypt hoe’t de unarisen saṃyojana opkomt, hy begrypt
hoe’t de ûntstiene sa howyojana wurdt ferlitten, en hy begrypt hoe’t de
ferlitten sa abandonedyojana net opkomt yn de takomst.
Hy begrypt
ghana, hy begrypt gandha, hy begrypt de saṃyojana dy’t ûntstiet as
gefolch fan dizze twa, hy begrypt hoe’t de unarisen saṃyojana opkomt, hy
begrypt hoe’t de ûntstiene saṃyojana wurdt ferlitten, en hy begrypt
hoe’t de ferlitten saṃyojana net opkomt yn de takomst.
Hy begrypt
jivha, hy begrypt rasa, hy begrypt de saṃyojana dy’t ûntstiet as
gefolch fan dizze twa, hy begrypt hoe’t de unarisen sa comesyojana
opkomt, hy begrypt hoe’t de ûntstiene saṃyojana wurdt ferlitten, en hy
begrypt hoe’t de ferlitten saṃyojana net opkomt yn de takomst.
Hy
begrypt kāya, hy begrypt phoṭṭhabba, hy begrypt de saṃyojana dy’t
ûntstiet as gefolch fan dizze twa, hy begrypt hoe’t de unarisen sa
comesyojana opkomt, hy begrypt hoe’t de ûntstiene sa abandonedyojana
wurdt ferlitten, en hy begrypt hoe’t de ferlitten saṃyojana net komt te
ûntstean yn de takomst.
E. Seksje oer de wierheden
En
boppedat, bhikkhus, wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas
mei ferwizing nei de fjouwer Ariasakka’s. En boppedat, bhikkhus, hoe
wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas mei ferwizing nei
de fjouwer ariya · saccas?
E1. Eksposysje fan Dukkhasacca
En wat, bhikkhus, is de dukkha ariyasacca? Jāti is dukkha, aging is
dukkha (sykte is dukkha) maraṇa is dukkha, fertriet, klacht, dukkha,
domanassa en distress is dukkha, assosjaasje mei wat net leuk is is
dukkha, dissociaasje fan wat leuk is is dukkha, net te krijen wat men
wol is dukkha; koartsein, de fiif upādāna · k · khandhas binne dukkha.
En wat, bhikkhus, is jāti? Foar de ferskate wêzens yn ‘e ferskillende
klassen fan wêzens, jāti, de berte, de komst [yn’ e baarmoeder], de
opkomst [yn ‘e wrâld], it uterlik, it ferskinen fan’ e khandhas, it
oernimmen fan ‘e theyatanas. Dit, bhikkhus, wurdt jāti neamd.
En
wat, bhikkhus, is jarā? Foar de ferskate wêzens yn ‘e ferskillende
klassen fan wêzens, jarā, de steat fan ferfal, fan it hawwe brekke
[tosken], fan it hawwen fan griis hier, fan it krimpjen, it ferfal fan’ e
vitaliteit, it ferfal fan ‘e indriya’s: dit, bhikkhus, wurdt jarā
neamd.
En wat, bhikkhus, is maraṇa? Foar de ferskate wêzens yn ‘e
ferskillende klassen fan’ e wêzens, it ferstjerren, de steat fan
ferskowen [út it bestean], it opbrekken, it ferdwinen, de dea, maraṇa,
it fuortgean, it útbrekken fan ‘e khandhas, it lizzen fan it lyk: dit,
bhikkhus, hjit maraṇa.
En wat, bhikkhus, is fertriet? Yn ien,
bhikkhus, assosjeare mei ferskate soarten ûngelokken, oanrekke troch
ferskate soarten dukkha dhammas, de sor, de rou, de steat fan fertriet,
it ynderlike fertriet, it binnenste grutte fertriet: dit, bhikkhus, hjit
fertriet.
En wat, bhikkhus, is klacht? Yn ien, bhikkhus,
assosjeare mei ferskate soarten ûngelokken, oanrekke troch ferskate
soarten dukkha dhammas, de gjalp, de klachten, it skriemen, it gûlen, de
steat fan it skriemen, de steat fan klaagjen: dit, bhikkhus, wurdt
klacht neamd.
En wat, bhikkhus, is dukkha? Wat dan ek, bhikkhus,
lichaamlike dukkha, lichaamlike onaangenaamheid, dukkha ûntstien troch
lichaamlik kontakt, onaangenaam vedayitas: dit, bhikkhus, hjit dukkha.
En wat, bhikkhus, is domanassa? Wat dan ek, bhikkhus, mentale dukkha,
mentale onaangenaamheid, dukkha ûntstien troch mentaal kontakt,
onaangename vedayitas: dit, bhikkhus, wurdt domanassa neamd.
En
wat, bhikkhus, is wanhoop? Yn ien is bhikkhus, assosjeare mei ferskate
soarten ûngelokken, oanrekke troch ferskate soarten dukkha dhammas, de
muoite, de wanhoop, de steat om yn problemen te wêzen, de steat fan
wanhoop: dit, bhikkhus, wurdt wanhoop neamd.
En wat, bhikkhus, is
de dukkha fan assosjeare mei wat net iens is? Hjir, wat de foarmen,
lûden, smaken, geuren, lichaamlike ferskynsels en mentale ferskynsels
binne, binne d’r wat ûnnoflike, net noflike, onaangename, as oars
dejingen dy’t it neidiel winskje, dejingen dy’t ferlieze wolle, dejingen
dy’t it ongemak winskje, de dy’t in net-befrijing winskje fan oanhing,
gearkomste, assosjearje, tegearre wêze, se tsjinkomme: dit, bhikkhus,
hjit de dukkha fan assosjeare mei wat net iens is.
En wat,
bhikkhus, is de dukkha fan ôfskieden fan wat oangenaam is? Hjir, wat de
foarmen, lûden, smaken, geuren, lichaamlike ferskynsels en mentale
ferskynsels binne binne der noflike, plezierige, noflike, as oars
dejingen dy’t it foardiel winskje, dejingen dy’t it foardiel winskje,
degenen dy’t treast wolle, dy’t winskje de befrijing fan hechte, net
gearkomme, net wurde assosjeare, net tegearre wêze, har net tsjinkomme:
dit, bhikkhus, hjit de dukkha fan dissocieare fan wat oangenaam is.
En wat, bhikkhus, is de dukkha fan net krije wat men wol? Yn wêzens,
bhikkhus, mei it karakteristyk fan berne wurde, ûntstiet sa’n winsk: “oh
wirklik, meie der gjin jāti foar ús wêze, en wirklik, meie wy net ta
jāti komme.” Mar dit is net te berikken troch te winskjen. Dit is de
dukkha fan net krije wat men wol.
Yn wêzens, bhikkhus, mei de
karakteristyk fan âld wurde, ûntstiet sa’n winsk: “oh wirklik, meie der
gjin jarā foar ús wêze, en wirklik, meie wy net by jarā komme.” Mar dit
is net te berikken troch te winskjen. Dit is de dukkha fan net krije wat
men wol.
Yn wêzens, bhikkhus, mei it karakteristyk fan siik
wurde, ûntstiet sa’n winsk: “oh echt, meie der gjin sykte foar ús wêze,
en wirklik, meie wy net nei sykte komme.” Mar dit is net te berikken
troch te winskjen. Dit is de dukkha fan net krije wat men wol.
Yn
wêzens, bhikkhus, mei it karakteristyk fan âld wurde, ûntstiet sa’n
winsk: “oh wirklik, meie der gjin maraṇa foar ús wêze, en wirklik, meie
wy net nei maraṇa komme.” Mar dit is net te berikken troch te winskjen.
Dit is de dukkha fan net krije wat men wol.
Hy
begrypt mana, hy begrypt dhammas, hy begrypt de saṃyojana dy’t ûntstiet
as gefolch fan dizze twa, hy begrypt hoe’t de unarisen saṃyojana
opkomt, hy begrypt hoe’t de ûntstiene saṃyojana wurdt ferlitten, en hy
begrypt hoe’t de ferlitten saṃyojana net opkomt yn de takomst.
Sa
wennet hy dhammas te observearjen yn dhammas ynterne, of wennet hy
dhammas te observearjen yn dhammas ekstern, of hy wennet dhammas te
observearjen yn dhammas yntern en ekstern; hy wennet observearjen fan de
samudaya fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan it
fuortgean fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan de
samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn dhammas; of oars,
[realisearje:] “dit binne dhammas!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn
‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en
hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu dammas
observearjen yn dhammas, mei ferwizing nei de seis ynterne en eksterne
āyatanas.
D. Seksje oer it Bojjhaṅgas
En boppedat,
bhikkhus, wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas mei
ferwizing nei de sân bojjhaṅgas. En boppedat, bhikkhus, hoe wennet in
bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas mei ferwizing nei de sân
bojjhaṅgas?
Hjir, bhikkhus, in bhikkhu, wêryn de sati
sambojjhaṅga oanwêzich is binnen, begrypt: “dêr is de sati sambojjhaṅga
yn my”; dêr’t de sati sambojjhaṅga net oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is
gjin sati sambojjhaṅga yn my”; hy begrypt hoe’t de unarisen sati
sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t de ûntstiene sati sambojjhaṅga is
ûntwikkele ta perfeksje.
Dêr’t de dhammavicaya sambojjhaṅga
oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is de dhammavicaya sambojjhaṅga yn my”;
dêr’t de dhammavicaya sambojjhaṅga net oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is
gjin dhammavicaya sambojjhaṅga yn my”; hy begrypt hoe’t de unarisen
dhammavicaya sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t de ûntstiene
dhammavicaya sambojjhaṅga is ûntwikkele ta folsleinens.
Dêr’t de
vīriya sambojjhaṅga binnen oanwêzich is, begrypt hy: “dêr is de vīriya
sambojjhaṅga yn my”; dêr’t de vīriya sambojjhaṅga net oanwêzich is,
begrypt hy: “d’r is gjin vīriya sambojjhaṅga yn my”; hy begrypt hoe’t de
unarisen vīriya sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t de ûntstiene
vīriya sambojjhaṅga is ûntwikkele ta perfeksje.
Dêr’t de pīti
sambojjhaṅga binnen oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is de pīti
sambojjhaṅga yn my”; dêr’t de pīti sambojjhaṅga net oanwêzich is,
begrypt hy: “d’r is gjin pīti sambojjhaṅga yn my”; hy begrypt hoe’t de
unarisen pīti sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t de ûntstiene pīti
sambojjhaṅga is ûntwikkele ta perfeksje.
Dêr’t de passaddhi
sambojjhaṅga binnen oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is de passaddhi
sambojjhaṅga yn my”; dêr’t de passaddhi sambojjhaṅga net oanwêzich is,
begrypt hy: “d’r is gjin passaddhi sambojjhaṅga yn my”; hy begrypt hoe’t
de unarisen passaddhi sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t de
ûntstiene passaddhi sambojjhaṅga is ûntwikkele ta perfeksje.
Dêr’t de samādhi sambojjhaṅga binnen oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is
de samādhi sambojjhaṅga yn my”; dêr’t de samādhi sambojjhaṅga net
oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is gjin samādhi sambojjhaṅga yn my”; hy
begrypt hoe’t de unarisen samādhi sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t
de ûntstiene samādhi sambojjhaṅga is ûntwikkele ta perfeksje.
Dêr’t de upekkhā sambojjhaṅga binnen oanwêzich is, begrypt hy: “dêr is
de upekkhā sambojjhaṅga binnen my”; dêr’t de upekkhā sambojjhaṅga net
oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is gjin upekkhā sambojjhaṅga yn my”; hy
begrypt hoe’t de unarisen upekkhā sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t
de ûntstiene upekkhā sambojjhaṅga is ûntwikkele ta perfeksje.
Sa
wennet hy dhammas te observearjen yn dhammas ynterne, of wennet hy
dhammas te observearjen yn dhammas ekstern, of hy wennet dhammas te
observearjen yn dhammas yntern en ekstern; hy wennet observearjen fan de
samudaya fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan it
fuortgean fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan de
samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn dhammas; of oars,
[realisearje:] “dit binne dhammas!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn
‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en
hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu dhammas
observearjen yn dhammas, mei ferwizing nei de sân bojjhaṅgas.
Yn
wêzens, bhikkhus, mei it karakteristyk fan fertriet, klacht, dukkha,
domanassa en distress, ûntstiet sa’n winsk: “oh echt, meie der gjin
fertriet, klacht, dukkha, domanassa en eangst wêze foar ús, en wirklik,
meie wy net kom ta fertriet, klacht, dukkha, domanassa en eangst. ” Mar
dit is net te berikken troch te winskjen. Dit is de dukkha fan net krije
wat men wol.
En wat, bhikkhus, binne yn koarte tiid de fiif
upādānakkhandhas? Se binne: de rūpa upādānakkhandha, de vedanā
upādānakkhandha, de saññā upādānakkhandha, de saṅkhāra upādānakkhandha,
de viññāṇa upādānakkhandha. Dizze wurde yn koarte, bhikkhus, de fiif
upādānakkhandhas neamd.
Dit hjit, bhikkhus, de dukkha ariyasacca
E2. Eksposysje fan Samudayasacca
En wat, bhikkhus, is de dukkha-samudaya ariyasacca? It is dizze taṇhā
dy’t liedt ta wedergeboorte, ferbûn mei langstme en genot, hjir of dêr
nocht fine, dat wol sizze: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā en vibhava-taṇhā. Mar
dit taṇhā, bhikkhus, as it oerein komt, wêr komt it op, en as it regelt
[sels], wêr set it har dan ta? Yn dat yn ‘e wrâld dy’t noflik en
oangenaam liket, dat is wêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, wêr’t it as
se settelt.
En wat yn ‘e wrâld is noflik en noflik? It each yn ‘e
wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r as
it set, it set. It ear yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā,
as it opkomt, ûntstiet, d’r by it fêstigjen, it set. De noas yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r by it
setten, set it har del. De tonge yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r as it beset, it set. Kāya yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
fêstigjen, set it har del. Mana yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r by it fêstigjen, it set.
Sichtbere foarmen yn ‘e wrâld binne noflik en noflik, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, d’r by it fêstigjen, it set. Lûden yn ‘e wrâld binne
noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r by it
fêstigjen, it set. Smellen yn ‘e wrâld binne noflik en noflik, dêr
taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r by it fêstigjen, it set. Smaak yn ‘e
wrâld binne noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r as
it regelt, it set. Lichaamlike ferskynsels yn ‘e wrâld binne noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it
har del. Dhammas yn ‘e wrâld binne noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del.
It
each-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr as it regelt, set it har del. It ear-viññāṇa yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. De neus-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it har
del. De tael-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del. Kāya-viññāṇa yn
‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as
it regelt, set it har del. Mana-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik,
dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it har del.
De each-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De ear-samphassa yn
‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by
it regelen, set it har del. De neus-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it har
del. De tonge-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as
it opkomt, ûntstiet, d’r as it set, it set. Kāya-samphassa yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. Mana-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del.
De vedanā berne út each-samphassa yn ‘e wrâld is noflik
en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set
it har del. De vedanā berne út ear-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del. De vedanā berne út neus-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del. De vedanā berne út tong-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del. De vedanā berne út kāya-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it
him del. De vedanā berne út mana-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del.
De saññā fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it
har del. De saññā fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā,
as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De saññā fan
geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De saññā fan smaken yn ‘e
wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by
it fêstigjen, set it har del. De saññā fan lichaamlike ferskynsels yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it
regelt, set it har del. De saññā fan Dhammas yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it
har del.
De bedoeling [relatearre oan] sichtbere foarmen yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
fêstigjen, set it har del. De bedoeling [relatearre oan] lûden yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. De bedoeling [relatearre oan] geuren yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. De bedoeling [relatearre oan] smaken yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. De bedoeling [besibbe oan] lichemslike
ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De bedoeling [besibbe oan]
dhammas yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del.
It taṇhā foar
sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del. De taṇhā foar
lûden yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De taṇhā foar geuren yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. De taṇhā foar smaken yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it
har del. De taṇhā foar lichaamlike ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set
it har del. De taṇhā foar dhammas yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam,
dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it har del.
De vitakka fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del. De
vitakka fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del. De vitakka fan
geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del. De vitakka fan smaken yn
‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r as
it delset, it set. De vitakka fan lichemlike ferskynsels yn ‘e wrâld is
noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt,
set it har del. De vitakka fan dhammas yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it
har del.
De vicāra fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del. De vicāra fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr
taṇhā, as ûntstean, ûntstiet, dêr as se regelje, set it har del. De
vicāra fan geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De vicāra fan
smaken yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De vicāra fan lichemlike
ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De vicāra fan dhammas yn
‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by
it regelen, set it har del. Dit hjit bhikkhus, de dukkha · samudaya
ariyasacca.
E3. Eksposysje fan Nirodhasacca
En wat,
bhikkhus, is de dukkha-samudaya ariyasacca? It is dizze taṇhā dy’t liedt
ta wedergeboorte, ferbûn mei langstme en genot, hjir of dêr nocht fine,
dat wol sizze: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā en vibhava-taṇhā. Mar dit taṇhā,
bhikkhus, as it is ferlitten, wêr is it ferlitten, en as it ophâldt,
wêr bliuwt it op? Yn dat yn ‘e wrâld dy’t noflik en noflik liket, dat is
wêr’t taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, wêr’t it ophâldt.
En wat yn ‘e wrâld is noflik en noflik? It each yn ‘e wrâld is noflik
en noflik, dêr taṇhā, as it wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. It ear yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr wurdt
taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it
stopt. De noas yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā, as hy
wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, bliuwt it. De tonge
yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten,
wurdt ferlitten, dêr as se ophâldt, se stopt. Kāya yn ‘e wrâld is noflik
en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. Mana yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as
hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt.
Sichtbere foarmen yn ‘e wrâld binne noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā,
as se ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. Lûden yn
‘e wrâld binne noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā, as se wurdt ferlitte,
wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. Gerochten yn ‘e wrâld
binne noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā, as it wurdt ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. Smaak yn ‘e wrâld binne noflik
en noflik, dêr wurdt taṇhā, as se ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. Lichaamlike ferskynsels yn ‘e wrâld binne noflik en
noflik, dêr wurdt taṇhā, as se wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as
it ophâldt, it stopt. Dhammas yn ‘e wrâld binne noflik en noflik, dêr
taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it
stopt.
It each-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. It
ear-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it is
ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De noas-viññāṇa
yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten,
wurdt ferliet, dêr as se ophâldt, stopt it. De tael-viññāṇa yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten,
dêr as se ophâldt, se stopt. Kāya-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. Mana-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
wurdt taṇhā, as se wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt,
stopet it.
De each-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De
ear-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as ferlitten,
wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De neus-samphassa yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr
as se stopje, stopt it. De tonge-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as se stopje,
stopt it. Kāya-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as
se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt.
Mana-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as hy wurdt
ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt.
De
vedanā berne út each-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr
taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as se ophâldt, stopet
it. De vedanā berne út ear-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, stopet it. De vedanā berne út neus-samphassa yn ‘e wrâld is
noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten,
dêr as it ophâldt, stopet it. De vedanā berne út tonge-samphassa yn ‘e
wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as se ferlitten wurdt, wurdt
ferlitten, dêr as se stopje, stopt it. De vedanā berne út kāya-samphassa
yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as hy wurdt ferlitten,
wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it. De vedanā berne út
mana-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as hy
wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it.
De saññā fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
wurdt taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt,
stopet it. De saññā fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it
stopt. De saññā fan geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā,
as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De
saññā fan smaken yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se
ferlitten wurdt, wurdt ferlitten, dêr as se stopje, stopet it. De saññā
fan lichemlike ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā,
as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De
saññā fan Dhammas yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se
wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it.
De bedoeling [relatearre oan] sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. De bedoeling [relatearre oan] lûden yn ‘e wrâld is
noflik en noflik, dêr taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as se
stopje, stopt it. De bedoeling [relatearre oan] geuren yn ‘e wrâld is
noflik en noflik, dêr taṇhā, as it wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr
as it ophâldt, it stopt. De bedoeling [relatearre oan] smaken yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De bedoeling [relatearre oan]
lichemslike ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as
se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De
bedoeling [besibbe oan] dhammas yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopt
it.
It taṇhā foar sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr is taṇhā, as it wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. De taṇhā foar lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik,
dêr wurdt taṇhā, as se ferlitten is, ferlitten, dêr as it ophâldt,
bliuwt it. De taṇhā foar geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
wurdt taṇhā, as se ferlitten is, ferlitten, dêr as se ophâldt, bliuwt
it. De taṇhā foar smaken yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as
hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it. De
taṇhā foar lichaamlike ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
wurdt taṇhā, as se ferlitten wurdt, ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet
it. De taṇhā foar dhammas yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr is
taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet
it.
De vitakka fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it
stopt. De vitakka fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā,
as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De vitakka
fan geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde
ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De vitakka fan
smaken yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De vitakka fan lichemlike
ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā, as se
ferlitten is, ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it. De vitakka fan
dhammas yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā, as se wurdt
ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, bliuwt it.
De
vicāra fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā,
as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopt it. De vicāra
fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as ferlitten,
wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De vicāra fan geuren yn ‘e
wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De vicāra fan smaken yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten,
dêr as it ophâldt, it stopt. De vicāra fan lichemlike ferskynsels yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it. De vicāra fan dhammas yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it. Dit hjit bhikkhus, de dukkha ·
nirodha ariyasacca.
E4. Eksposysje fan Maggasacca
En wat,
bhikkhus, is de dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? It is
gewoan dizze ariya aṭṭhaṅgika magga, dat wol sizze sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāsati en sammāsamādhi.
En wat, bhikkhus, is sammādiṭṭhi? Dat,
bhikkhus, dat is de ñāṇa fan dukkha, de ñāṇa fan dukkha-samudaya, de
ñāṇa fan dukkha-nirodha en de ñāṇa fan dukkha-nirodha-gāmini paṭipada,
dat wurdt neamd, bhikkhus, sammādiṭṭhi.
En wat, bhikkhus, binne
sammāsaṅkappas? Dy, bhikkhus, dy’t saṅkappas binne fan nekkhamma,
saṅkappas fan abyāpāda, saṅkappas fan avihiṃsā, dy wurde neamd,
bhikkhus, sammāsaṅkappas.
En wat, bhikkhus, is sammāvācā? Dat,
bhikkhus, dat ûnthjit fan musāvādā, ûnthjit fan pisuṇa vācā, ûnthjit fan
pharusa vācā, en ûnthâldt fan samphappalāpa, dat wurdt neamd, bhikkhus,
sammāvācā.
En wat, bhikkhus, is sammā-kammanta? Dat, bhikkhus,
dat ûnthâldt fan pāṇātipāta, ûnthjit fan adinnādāna, ûnthjit fan
abrahmacariya, dat hjit bhikkhus, sammā-kammanta.
En wat,
bhikkhus, is sammā-ājīva? Hjir stipet bhikkhus, in aadlike learling, it
ferkearde bestean ferlitte, syn libben stipe troch goede middels
libbensûnderhâld, dat hjit bhikkhus, sammā-ājīva.
En wat,
bhikkhus, is sammāvāyāma? Hjir genereart bhikkhus, in bhikkhu syn chanda
foar it net ûntstean fan unarisen pāpaka en akusala dhammas, hy oefenet
himsels út, wekket syn viriya, set syn sitta krêftich oan en stribbet;
hy genereart syn chanda foar it ferlitten fan ûntstiene pāpaka en
akusala dhammas, hy oefenet him út, wekket syn viriya, set syn sitta
krêftich oan en stribbet; hy genereart syn chanda foar it ûntstean fan
unarisen kusala dhammas, hy oefenet him út, wekket syn viriya, brûkt
krêftich syn citta en stribbet; hy genereart syn chanda foar de
standfeardichheid fan ûntstiene kusala dhammas, foar har ôfwêzigens fan
betizing, foar har fergrutting, har ûntjouwing, har kultivaasje en har
foltôging, hy oefenet him út, wekket syn viriya, set syn sitta krêftich
oan en stribbet. Dit wurdt bhikkhus, sammāvāyāma neamd.
In wat,
bhikkhus, is sammāsati? Hjir, bhikkhus, in bhikkhu wennet observearjen
fan kāya yn kāya, ātāpī sampajāno, satimā, nei’t er abhijjhā-domanassa
opjûn hat tsjin ‘e wrâld. Hy wennet observearjen fan vedanā yn vedanā,
ātāpī sampajāno, satimā, nei’t er abhijjhā-domanassa op ‘e wrâld opjûn
hat. Hy wennet observearjen fan sitta yn citta, ātāpī sampajāno, satimā,
en hat abhijjhā-domanassa op ‘e wrâld opjûn. Hy wennet observearjen fan
dhamma’s yn dhamma’s, ātāpī sampajāno, satimā, nei’t er
abhijjhā-domanassa tsjin ‘e wrâld opjûn hat. Dit wurdt bhikkhus,
sammāsati neamd.
En wat, bhikkhus, is sammāsamādhi? Hjir,
bhikkhus, in bhikkhu, loskeppele fan kāma, loskeppele fan akusala
dhammas, nei’t er yn ‘e earste jhāna is yngien, bliuwt dêryn, mei
vitakka en vicāra, mei pīti en sukha berne út detachment. Mei it stiljen
fan vitakka-vicāra, nei’t er yn ‘e twadde jhāna is yngien, ferbliuwt hy
dêryn mei ynderlike tanquilisaasje, ferieniging fan citta, sûnder
vitakka noch vicāra, mei pīti en sukha berne út samādhi. En mei
ûnferskilligens tsjin pīti, hy bliuwt yn upekkha, sato en sampajāno,
belibbet hy yn kāya de sukha dy’t de ariyas beskriuwt: ‘ien dy’t
lykweardich en mindful wennet yn [dizze] sukha’, nei’t er yn ‘e tredde
jhāna is yngien, bliuwt hy dêryn. Sukha ferlitten en dukkha ferlitte,
somanassa en domanassa earder ferdwûn binne, sûnder sukha noch dukkha,
mei de suverens fan upekkha en sati, nei’t er yn ‘e fjirde jhāna binne
yngien, hy bliuwt dêryn. Dit wurdt bhikkhus, sammāsamādhi neamd.
Dit hjit, bhikkhus, de dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.
Sa wennet hy dhammas te observearjen yn dhammas ynterne, of wennet hy
dhammas te observearjen yn dhammas ekstern, of hy wennet dhammas te
observearjen yn dhammas yntern en ekstern; hy wennet observearjen fan de
samudaya fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan it
fuortgean fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan de
samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn dhammas; of oars,
[realisearje:] “dit binne dhammas!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn
‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en
hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sadwaande wennet bhikkhus, in bhikkhu,
dhammas te observearjen yn dhammas, mei ferwizing nei de fjouwer
Ariasakka’s.
De foardielen fan oefenjen fan de Satipaṭṭhānas
Foar wa’t, bhikkhus, sân jier dizze fjouwer satipaṭṭhānas op dizze
manier soe oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of
[perfekte] kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen
bliuwt, anāgāmita.
Lit mar sân jier, bhikkhus. Foar wa’t,
bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas op dizze manier foar seis jier soe
oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte]
kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt,
anāgāmita.
Lit stean seis jier, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus,
dizze fjouwer satipaāhānas op dizze manier foar fiif jier soe oefenje,
kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn
sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.
Lit stean fiif jier, bhikkhus. Foar wa’t bhikkhus dizze fjouwer
satipaṭṭhānas op dizze manier fjouwer jier soe oefenje, kin ien fan twa
resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere
ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.
Lit stean
fjouwer jier, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas
op dizze manier trije jier soe oefenje, kin ien fan twa resultaten
wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere ferskynsels, as as
d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.
Lit stean trije jier,
bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas twa jier op
dizze manier soe oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of
[perfekte] kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen
bliuwt, anāgāmita.
Lit stean twa jier, bhikkhus. Foar wa,
bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas op ien of oare manier op dizze
manier soe oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of
[perfekte] kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen
bliuwt, anāgāmita.
Lit mar ien jier, bhikkhus. Foar wa’t,
bhikkhus, sân moannen dizze fjouwer satipa wouldhānas op dizze manier
soe oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte]
kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt,
anāgāmita.
Lit mar sân moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus,
dizze fjouwer satipaṭṭhānas op dizze manier foar seis moannen soe
oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte]
kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt,
anāgāmita.
Lit mar seis moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus,
dizze fjouwer satipaāhānas op dizze manier foar fiif moannen soe
oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte]
kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt,
anāgāmita.
Lit mar fiif moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus,
dizze fjouwer satipaṭṭhānas op dizze manier foar fjouwer moannen soe
oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte]
kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt,
anāgāmita.
Lit mar fjouwer moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus,
dizze fjouwer satipaṭṭhānas op dizze manier trije moannen soe oefenje,
kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn
sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.
Lit stean trije moannen, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus, dizze fjouwer
satipaṭṭhānas op dizze manier foar twa moannen soe oefenje, kin ien fan
twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere
ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.
Lit stean
twa moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas
op ien of oare manier op dizze manier soe oefenje, kin ien fan twa
resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere
ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.
Lit mar ien
moanne, bhikkhus. Foar wa, bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas op
dizze manier foar in heale moanne soe oefenje, kin ien fan twa
resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere
ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.
Lit mar in
heale moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas
op dizze manier foar in wike soe oefenje, kin ien fan twa resultaten
wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere ferskynsels, as as
d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.
“Dit, bhikkhus, is it paad dat
liedt ta neat oars as de suvering fan wêzens, it oerwinnen fan fertriet
en klacht, it ferdwinen fan dukkha-domanassa, it ferwêzentlikjen fan ‘e
juste wei, it realisearjen fan Nibbāna, dat wol sizze de fjouwer
satipaṭṭhānas. ” Sa is it sein, en op basis fan dit alles is it sein.
Dat spriek de Bhagavā. Bliid, ferwolkomden de bhikkhus de wurden fan ‘e Bhagavā.
