Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University for “Discovery of Buddha the Awakened One with Awareness Universe” in 116 Classical Languages
White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
April 2021
M T W T F S S
« Mar    
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  
02/14/20
LESSON 3275 Sat 15 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 36) Classical Galician-Clásico galego,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA
Posted by: site admin @ 7:13 pm

LESSON 3275 Sat 15 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 36) Classical Galician-Clásico galego,

36) Classical Galician-Clásico galego,

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Asistencia á conciencia - coa mellor imaxe de Buda animada en galego clásico galego

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 subscritores
Cantando do Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
Categoría
Sen ánimo de lucro e activismo
Licencia
Licenza de recoñecemento Creative Commons (reutilización permitida)
Vídeos de orixe
Ver atribucións
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Asistencia á conciencia –en 29 anos] Inglés clásico, romano,

Esta sutta é considerada como referencia fundamental para a práctica da meditación.
Introdución

I. Observación de Kāya
A. Sección sobre ānāpāna
B. Sección sobre posturas
C. Sección sobre sampajañña
D. Sección sobre repulsividade
E. Sección sobre os elementos
F. Sección nos nove recintos de carbonos

II. Observación de Vedanā

III. Observación de Citta

IV. Observación de Dhammas
A. Sección sobre as Nīvaraṇas
B. Sección sobre as Khandhas
C. Sección sobre as Esferas dos Sentidos
D. Sección sobre Bojjhaṅgas
E. Sección sobre as verdades
E1. Exposición de Dukkhasacca
E2. Exposición de Samudayasacca
E3. Exposición de Nirodhasacca
E4. Exposición de Maggasacca

Introdución

Así oín:
Nunha ocasión, o Bhagavā aloxouse entre os Kurus en Kammāsadhamma, unha cidade mercado do Kurus. Alí dirixiuse ao bhikkhus:
- Bhikkhus.– Bhaddante respondeu ao bhikkhus. O Bhagavā dixo:
- Este, bhikkhus, é o camiño que non leva a máis que a purificación dos
seres, a superación da pena e a lamento, a desaparición de
dukkha-domanassa, a consecución do camiño correcto, a realización de
Nibbāna, é dicir os catro satipaṭṭhānas.

Cales catro? Aquí,
bhikkhus, un bhikkhu habita observando a kāya en kāya, ātāpī sampajāno,
satimā, abandonando abhijjhā-domanassa cara ao mundo. Habita observando a
vedanā en vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, renunciando a
abhijjhā-domanassa cara ao mundo. Habita observando a citta en citta,
ātāpī sampajāno, satimā, renunciando a abhijjhā-domanassa cara ao mundo.
Habita observando a dhamma · en Dhamma · s, ātāpī sampajāno, satimā,
abandonando abhijjhā-domanassa cara ao mundo.

I. Kāyānupassanā

A. Sección sobre ānāpāna


E como, bhikkhus, habita un bhikkhu observando a kāya en kāya? Aquí,
bhikkhus, un bhikkhu, despois de ir ao bosque ou de ir á raíz dunha
árbore ou de ir a unha habitación baleira, senta dobrando as pernas
cruzadas, fixando a kāya en posición vertical e poñendo o sati
parimukhaṃ. Sendo así o sato respira, sendo así o sato respira. Respira
moito entende: “estou respirando moito”; respirar moito tempo entende:
“estou respirando moito tempo”; respirar en breves entende: ‘estou
respirando en breve’; respirar curto entende: “estou respirando a
curto”; el adestrarse: “sentindo todo o kāya, vou respirar”; el
adestrarse: “sentindo todo o kāya, vou respirar”; adestrase: “calmando o
kāya-saṅkhāras, vou respirar”; adestrarse: calma o kāya-saṅkhāras, vou
respirar “.

Así como, bhikkhus, un hábil ou un aprendiz de
turner, facendo unha longa volta, entende: “estou a facer unha longa
volta”; facendo un pequeno xiro, entende: “estou a facer un pequeno
xiro”; do mesmo xeito, bhikkhus, un bhikkhu, que respira por longo,
comprende: ‘estou a respirar moito tempo’; respirar moito tempo entende:
“estou respirando moito tempo”; respirar en breves entende: ‘estou
respirando en breve’; respirar curto entende: “estou respirando a
curto”; el adestrarse: “sentindo todo o kāya, vou respirar”; el
adestrarse: “sentindo todo o kāya, vou respirar”; adestrábase: “calmando
o kāya-saṅkhāras, vou respirar”; adestrarse: calma o kāya-saṅkhāras,
vou respirar.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou
habita observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya
en kāya internamente e externamente; habita observando o samudaya de
fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en
kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou
ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

B. Sección sobre posturas


Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, mentres camiña, entende: ‘estou
camiñando’, ou mentres está de pé entende: ‘estou de pé’, ou mentres
está sentado, entende: ‘estou sentado’ ou mentres está deitado entende: ‘
Estou deitado ‘. Ou ben, en calquera posición estea disposta a súa
kāya, enténdeaa en consecuencia.

Así, mora observando kāya en
kāya internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente, ou
habita observando kāya en kāya internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o
falecemento de fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

C. Sección sobre sampajañña


Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, mentres se achega e mentres se marcha,
actúa coa sampajañña, mentres mira cara adiante e mentres mira ao seu
redor, actúa coa sampajañña, mentres se dobra e mentres se estira, actúa
coa sampajañña, mentres leva as túnicas e a túnica superior e mentres
leva a cunca, actúa coa sampajañña, mentres come, mentres bebe, mentres
mesta, mentres degusta, actúa coa sampajañña, mentres se atende ao
negocio de defecar e ouriñar, actúa coa sampajañña, mentres camiña,
mentres está de pé, mentres está sentado , mentres está durmindo,
mentres está esperto, mentres fala e mentres está en silencio, actúa coa
sampajañña.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou
habita observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya
en kāya internamente e externamente; habita observando o samudaya de
fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en
kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou
ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

D. Sección sobre Repulsividade


Ademais, bhikkhus, un bhikkhu considera este mesmo corpo, desde as
plantas dos pés arriba e do pelo da cabeza cara abaixo, que está
delimitado pola súa pel e cheo de varios tipos de impurezas: “Neste kāya
hai os pelos. da cabeza, pelos do corpo, uñas, dentes, pel, carne,
tendóns, ósos, medula ósea, riles, corazón, fígado, pleura, bazo,
pulmóns, intestinos, mesentería, estómago co seu contido, feces, bilis,
flema , pus, sangue, suor, graxa, bágoas, graxa, saliva, moco nasal,
líquido sinovial e ouriños. “

Igual que, bhikkhus, houbese unha
bolsa con dúas aberturas e chea de varios tipos de gran, como arroz de
monte, arroz, faba de mung, chícharos, sementes de sésamo e arroz
descascado. Un home con boa vista e non o abrira, consideraría [o seu
contido]: “Este é un monte de arroz, isto é de arroz, son de frijoles
mung, de chícharos, de sementes de sésamo e este é de arroz;” do mesmo
xeito, bhikkhus, un bhikkhu considera este mesmo corpo, desde as plantas
dos pés cara arriba e do pelo da cabeza cara abaixo, que está
delimitado pola súa pel e cheo de varios tipos de impurezas: “Neste
kāya, hai son os pelos da cabeza, pelos do corpo, uñas, dentes, pel,
carne, tendóns, ósos, medula ósea, riles, corazón, fígado, pleura, bazo,
pulmóns, intestinos, mesentería, estómago co seu contido, feces, bile,
flema, pus, sangue, suor, graxa, bágoas, graxa, saliva, moco nasal,
líquido sinovial e ouriños. “

Así, mora observando kāya en kāya
internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente, ou habita
observando kāya en kāya internamente e externamente; habita observando o
samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de
fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de
fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está
presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

E. Sección sobre os elementos


Ademais, bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre este moi kāya, sen
embargo está situado, pero está dispoñible por elementos: “Neste kāya,
hai o elemento terra, o elemento de auga, o elemento de lume e o
elemento de aire”.

Igual que, bhikkhus, un hábil carniceiro ou un
aprendiz de carnicero, matando unha vaca, sentaríase nunha encrucillada
cortándoa en anacos; do mesmo xeito, bhikkhus, un bhikkhu reflexiona
sobre este moi kāya, sen embargo está situado, sen embargo está
disposto: “Neste kāya, hai o elemento terra, o elemento de auga, o
elemento de lume e o elemento de aire”.

Así, mora observando kāya
en kāya internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente,
ou habita observando kāya en kāya internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o
falecemento de fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

F. Sección nos nove recintos de carbonos

(1)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto,
arroxado nun chan de carbón, un día morto, ou dous días mortos ou tres
días morto, inchado, azulado e apaixonado, considera isto moi kāya: ”
Este kāya tamén é de tal natureza, volverase así e non está libre de tal
condición “.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou
habita observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya
en kāya internamente e externamente; habita observando o samudaya de
fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en
kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou
ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

(2)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto,
arroxado nun chan de carbón, sendo comido por corvos, sendo comido por
falcóns, sendo comido por voitres, sendo comido por garzas, sendo comido
por cans, sendo comido por tigres, comido por panteras, comido por
varios tipos de seres, considera isto moi kāya: “Este kāya tamén é de
tal natureza, vai chegar a ser así e non está libre de tal condición. “


Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou habita observando
kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya en kāya
internamente e externamente; habita observando o samudaya de fenómenos
en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en kāya, ou mora
observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou ben,
[entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de mera
ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada do
mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

(3)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, do mesmo xeito que estivese a ver un
corpo morto, arroxado nun chan de carbón, un esqueleto con carne e
sangue, unido por tendóns, considera isto moi kāya: “Este kāya tamén é
de tal. a natureza, pasará a ser así e non está libre de tal condición
“.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou habita
observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya en kāya
internamente e externamente; habita observando o samudaya de fenómenos
en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en kāya, ou mora
observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou ben,
[entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de mera
ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada do
mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

(4)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, do mesmo xeito que estivese a ver un
corpo morto, arroxado nun chan de carbón, un esqueleto sen carne e
manchado de sangue, unido por tendóns, considera isto moi kāya: “Este
kāya tamén é de tal natureza, pasará a ser así e non está libre de tal
condición “.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou
habita observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya
en kāya internamente e externamente; habita observando o samudaya de
fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en
kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou
ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

(5)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, do mesmo xeito que se estivese a ver un
corpo morto, arroxado nun chan de carbón, un esqueleto sen carne nin
sangue, unido por tendóns, considera isto moi kāya: “Este kāya tamén é
de tal. a natureza, pasará a ser así e non está libre de tal condición
“.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou habita
observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya en kāya
internamente e externamente; habita observando o samudaya de fenómenos
en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en kāya, ou mora
observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou ben,
[entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de mera
ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada do
mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

(6)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto,
arroxado nun chan de carbón, ósos desconectados espallados por aquí e
por aquí, aquí un óso de man, alí un óso de pé, aquí un óso de nocello,
alí un óso brillante , aquí un óso da coxa, hai un óso da cadeira, aquí
unha costela, hai un óso dorsal, aquí un óso dorsal, alí un óso do
pescozo, aquí un óso da mandíbula, alí un dente ou alí o cranio, el
considera isto moi kāya : “Este kāya tamén é de tal natureza, volverase
así e non está libre de tal condición.”

Así, mora observando kāya
en kāya internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente,
ou habita observando kāya en kāya internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o
falecemento de fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

(7)
Ademais, bhikkhus, un
bhikkhu, do mesmo xeito que se estivese a ver un corpo morto, arroxado
nun chan de carbón, os ósos branqueados como unha concha, considera isto
moi kāya: “Este kāya tamén é de tal natureza, vai. converterse así, e
non está libre de tal condición “.

Así, mora observando kāya en
kāya internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente, ou
habita observando kāya en kāya internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o
falecemento de fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

(8)
Ademais, bhikkhus, un
bhikkhu, do mesmo xeito que se estivese a ver un corpo morto, arroxado
nun chan de carbón, acumulou ósos de máis dun ano de idade, considera
isto moi kāya: “Este kāya tamén é de tal natureza, é pasará a ser así e
non está libre de tal condición “.

Así, mora observando kāya en
kāya internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente, ou
habita observando kāya en kāya internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o
falecemento de fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

(9
Ademais, bhikkhus, un
bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto, arroxado nun chan de
carbón, ósos podres reducidos a po, considera isto moi kāya: “Este kāya
tamén é de tal natureza, vai a vólvese así e non está libre de tal
condición “.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou
habita observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya
en kāya internamente e externamente; habita observando o samudaya de
fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en
kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou
ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

II. Observación de Vedanā

E ademais, bhikkhus, como se vive un bhikkhu observando vedanā en vedanā?


Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, experimenta un sukha vedanā, entende:
“Estou experimentando un sukha vedanā”; experimentando un dukkha vedanā,
entendido: “Estou experimentando un dukkha vedanā”; experimentando un
adukkham-asukhā vedanā, minúsculo: “Estou experimentando un
adukkham-asukhā vedanā”; experimentando un sukha vedanā sāmisa,
entendido: “Estou experimentando un sukha vedanā sāmisa”; experimentando
un sukha vedanā nirāmisa, entendido: “Estou experimentando un sukha
vedanā nirāmisa”; experimentando un dukkha vedanā sāmisa, underands:
“Estou experimentando un dukkha vedanā sāmisa”; experimentando un dukkha
vedanā nirāmisa, entendido: “Estou experimentando un dukkha vedanā
nirāmisa”; experimentando un adukkham-asukhā vedanā sāmisa, minúsculos:
“Estou experimentando un adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; experimentando
un adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, minúsculos: “Estou experimentando un
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

Así mora observando vedanā en
vedanā internamente, ou mora observando vedanā en vedanā externamente,
ou mora observando vedanā en vedanā internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en vedanā, ou habita observando o
falecemento de fenómenos en vedanā, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en vedanā; ou ben, [entendendo:] “isto é vedanā!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el
está deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un
bhikkhu habita observando vedanā en vedanā.

III. Observación de Citta

E ademais, bhikkhus, como vive un bhikkhu observando citta en citta?


Aquí, bhikkhus, un bhikkhu entende a citta con rāga como “citta con
rāga”, ou entende a citta sen rāga como “citta sen rāga”, ou entende a
citta con dosa como “citta con dosa”, ou entende a citta sen dosa como
“citta sen dosa”, ou entende a citta con moha como “citta con moha”, ou
entende a citta sen moha como “citta sen moha”, ou entende unha citta
recollida como “unha citta recollida”, ou entende unha dispersa citta
como “un citta espallado”, ou entende unha citta expandida como “unha
citta expandida”, ou entende unha citta non expandida como “unha citta
inexpandida”, ou entende unha citta superables como “unha citada
superable”, ou entende unha citta insalvable como “unha citta
insalvable”, ou el entende unha citta liquidada como “unha citta
liquidada”, ou entende unha citta inestable como “unha citta non
regulada”, ou entende unha citta liberada como “unha citada liberada”,
ou el entende unha citta non liberada como “unha citada non liberada”.


Así mora observando citta en citta internamente, ou mora observando
citta en citta externamente, ou mora observando citta en citta
internamente e externamente; habita observando a samudaya de fenómenos
en citta, ou habita observando o falecemento de fenómenos en citta, ou
habita observando a samudaya e falecendo de fenómenos en citta; ou ben,
[entendendo:] “isto é citta!” Sati está presente nel, na medida de mera
ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada do
mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando citta en citta.

IV. Observación de Dhammas

A. Sección sobre as Nīvaraṇas


E ademais, bhikkhus, como vive un bhikkhu observando as dhamas en
dhamas? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu habita observando dhammas en dhammas
en referencia aos cinco nīvaraṇas. E ademais, bhikkhus, como fai un
bhikkhu que observa as dhamas en dhamas en referencia aos cinco
nīvaraṇas?

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, estando presente
kāmacchanda dentro, entende: “hai kāmacchanda dentro de min”; ao non
estar presente kāmacchanda dentro, entende: “non hai kāmacchanda dentro
de min”; entende como chega a xurdir o indiscutible kāmacchanda;
comprende como o xurdido kāmacchanda está abandonado; e entende como o
kāmacchanda abandonado non vai xurdir no futuro.

Aquí, bhikkhus,
un bhikkhu, estando presente byāpāda dentro, comprende: “hai byāpāda
dentro de min”; ao non estar presente byāpāda dentro, entende: “non hai
ningunha byāpāda dentro de min”; entende como xorde o descoñecido
byāpāda; entende como se abandona o xurdido byāpāda; e entende como o
abandonado byāpāda non vai xurdir no futuro.

Aquí, bhikkhus, un
bhikkhu, estando presente este thymnamiddhā dentro, entende: “hai
thīnamiddhā dentro de min”; ao non estar presente este nome, entende:
“non hai dentro de min”; el entende como xorde o non mencionado
thnamnamhā; el entende como o abandonado thnamnamhā é abandonado; e
entende como o thnamnamhā abandonado non vai xurdir no futuro.


Comprende a maná, entende as dhamas, entende a saṃyojana que xorde
debido a estes dous, entende como a saṃyojana descoñecida comeza a
xurdir, entende como a saṃyojana xurdida está abandonada e entende como a
saṃyojana abandonada non chega a xurdir. no futuro.

Así, mora
observando as muecas nas martes internamente, ou habita observando as
exteriores nas máquinas exteriores ou durante as exteriores; habita
observando a samudaya de fenómenos en dhamas, ou habita observando o
falecemento de fenómenos en dhamas, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en dhamas; ou ben, [entendendo:] “estas son as
damas!” Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati,
el está deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un
bhikkhu habita observando as dhammas nas dhamas, en referencia ás seis
āyatanas internas e externas.

D. Sección sobre Bojjhaṅgas

E
ademais, bhikkhus, un bhikkhu habita observando as dhamas en as mazas
en referencia ás sete bojjhaṅgas. E ademais, bhikkhus, como fai un
bhikkhu que observa as dhamas en dhamas en referencia aos sete
bojjhaṅgas?

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, estando o sati
sambojjhaṅga presente dentro, entende: “hai o sati sambojjhaṅga dentro
de min”; ao non estar presente o sati sambojjhaṅga, entende: “non hai
sati sambojjhaṅga dentro de min”; el entende como xorde o non sabido
sati sambojjhaṅga; el entende como o xurdido sati sambojjhaṅga se
desenvolve á perfección.

Estando presente a dhammavicaya
sambojjhaṅga, entende: “hai dentro de min a dhammavicaya sambojjhaṅga”;
ao non estar presente o dhammavicaya sambojjhaṅga, entende: “non hai
dhammavicaya sambojjhaṅga dentro de min”; entende como chega a xurdir o
non mencionado dhammavicaya sambojjhaṅga; el entende como o xurdido
dhammavicaya sambojjhaṅga se desenvolve á perfección.

Estando
presente a vīriya sambojjhaṅga, entende: “hai dentro de min a vīriya
sambojjhaṅga”; ao non estar presente o vīriya sambojjhaṅga, entende:
“non hai vīriya sambojjhaṅga dentro de min”; el entende como xorde o
descoñecido vīriya sambojjhaṅga; el entende como o xurdido vīriya
sambojjhaṅga se desenvolve á perfección.

Estando presente a pīti
sambojjhaṅga, entende: “hai dentro de min a pīti sambojjhaṅga”; ao non
estar presente o pīti sambojjhaṅga, entende: “non hai pīti sambojjhaṅga
dentro de min”; el entende como xorde o indiscutible pīti sambojjhaṅga;
el entende como se desenvolve a perfección o pīti sambojjhaṅga xurdido.


Estando presente o pasadhi sambojjhaṅga, entende: “hai dentro de min o
passaddhi sambojjhaṅga”; ao non estar presente o saddojjhaṅga pasadhi,
entende: “non hai ningún pasadhi sambojjhaṅga dentro de min”; el entende
como chega a xurdir o pasadizo non sabido sambojjhaṅga; el entende como
o pasaddhi xurdido sambojjhaṅga se desenvolve á perfección.


Estando presente o samādhi sambojjhaṅga, entende: “hai dentro de min o
samādhi sambojjhaṅga”; ao non estar presente o samādhi sambojjhaṅga,
entende: “non hai samādhi sambojjhaṅga dentro de min”; entende como
chega a xurdir o non sabido samādhi sambojjhaṅga; entende como o xurdido
samādhi sambojjhaṅga desenvólvese á perfección.

Al estar
presente o upekkhā sambojjhaṅga, el entende: “está dentro de min o
upekkhā sambojjhaṅga”; ao non estar presente o upekkhā sambojjhaṅga,
entende: “non hai dentro de min upekkhā sambojjhaṅga”; el entende como
chega a xurdir o non sabido upekkhā sambojjhaṅga; el entende como o
upekkhā sambojjhaṅga xurdido se desenvolve á perfección.

Así,
mora observando as muecas nas martes internamente, ou habita observando
as exteriores nas máquinas exteriores ou durante as exteriores; habita
observando a samudaya de fenómenos en dhamas, ou habita observando o
falecemento de fenómenos en dhamas, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en dhamas; ou ben, [entendendo:] “estas son as
damas!” Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati,
el está deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un
bhikkhu habita observando as dhammas en dhammas, en referencia aos sete
bojjhaṅgas.

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, ao estar presente
uddhacca-kukkucca dentro, entende: “hai uddhacca-kukkucca dentro de
min”; ao non estar presente uddhacca-kukkucca, entende: “non hai
ningunha uddhacca-kukkucca dentro de min”; entende como chega a xurdir o
non sabido uddhacca-kukkucca; entende como a uddhacca-kukkucca xurdida
está abandonada; e entende como o uddhacca-kukkucca abandonado non vai
xurdir no futuro.

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, estando presente
vicikicchā dentro, entende: “hai vicikicchā dentro de min”; ao non haber
vicikicchā presente dentro, entende: “non hai vicikicchā dentro de
min”; entende como chega a xurdir o visikicchā descoñecido; comprende
como o vicikicchā xurdido está abandonado; e entende como o vicikicchā
abandonado non vai xurdir no futuro.

Así, mora observando as
muecas nas martes internamente, ou habita observando as exteriores nas
máquinas exteriores ou durante as exteriores; habita observando a
samudaya de fenómenos en dhamas, ou habita observando o falecemento de
fenómenos en dhamas, ou mora observando a samudaya e falecendo de
fenómenos en dhamas; ou ben, [entendendo:] “estas son as damas!” Sati
está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando as dhammas en dhammas, en referencia aos cinco
nīvaraṇas.

B. Sección sobre as Khandhas

E, ademais,
bhikkhus, un bhikkhu habita observando as dhamas en as martes en
referencia ás cinco khandhas. E ademais, bhikkhus, como fai un bhikkhu
que observa as dhamas en dhamas en referencia aos cinco khandhas?


Aquí, bhikkhus, bhikkhu [discerne]: “tal é rūpa, tal é o samudaya de
rūpa, tal é o falecemento de rūpa; tal é vedanā, tal é a samudaya de
vedanā, tal é o falecemento de vedanā; tal é saññā, tal é a samudaya de
saññā, tal é o falecemento de saññā; tal é saṅkhāra, tal é a samudaya de
saṅkhāra, tal é o falecemento de saṅkhāra; tal é viññāṇa, tal é a
samudaya de viññāṇa, tal é o falecemento de viññāṇa “.

Así, mora
observando as muecas nas martes internamente, ou habita observando as
exteriores nas máquinas exteriores ou durante as exteriores; habita
observando a samudaya de fenómenos en dhamas, ou habita observando o
falecemento de fenómenos en dhamas, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en dhamas; ou ben, [entendendo:] “estas son as
damas!” Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati,
el está deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un
bhikkhu habita observando as dhammas nas dhammas, en referencia aos
cinco khandhas.

C. Sección sobre as Esferas dos Sentidos


E, ademais, bhikkhus, un bhikkhu habita observando as dhamas en dhamas
en referencia ás seis āyatanas internas e externas. E ademais, bhikkhus,
como fai un bhikkhu que observa as dhamas en dhamas en referencia ás
seis āyatanas internas e externas?

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu
entende a cakkhu, entende a rūpa, entende a saṃyojana que xorde debido a
estes dous, entende como chega a saarisyojana descoñecida, entende como
a saṃyojana xurdida está abandonada e entende como a saṃyojana
abandonada non chega a xurdir no futuro.

Entende baixo, entende a
sadda, entende a saṃyojana que xorde debido a estes dous, entende como a
saṃyojana descoñecida comeza a xurdir, entende como a saṃyojana xurdida
está abandonada e entende como a saṃyojana abandonada non chega a
xurdir. no futuro.

Entende a ghāna, entende a gandha, entende a
saṃyojana que xorde debido a estes dous, entende como a saṃyojana
descoñecida comeza a xurdir, entende como a saṃyojana xurdida está
abandonada e entende como a saṃyojana abandonada non chega a xurdir. no
futuro.

Entende a jivha, entende a rasa, entende a saṃyojana que
xorde debido a estes dous, entende como a sa unyojana descoñecida comeza
a xurdir, entende como a saṃyojana xurdida está abandonada e entende
como a saṃyojana abandonada non chega a xurdir. no futuro.


Entende a kāya, entende a phoṭṭhabba, entende a saṃyojana que xorde
debido a estes dous, entende como a saṃyojana descoñecida comeza a
xurdir, entende como a saṃyojana xurdida está abandonada e entende como a
saṃyojana abandonada non chega a xurdir. no futuro.

E. Sección sobre as verdades


E, ademais, bhikkhus, un bhikkhu habita observando as dhamas en martes
con referencia aos catro ariya · saccas. E ademais, bhikkhus, como fai
un bhikkhu que observa as dhamas en dhamas en referencia aos catro ariya
· saccas?

E1. Exposición de Dukkhasacca

E que, bhikkhus, é
o dukkha ariyasacca? Jāti é dukkha, o envellecemento é dukkha (a
enfermidade é dukkha) maraṇa é dukkha, pena, lamentación, dukkha,
domanassa e angustia é dukkha, a asociación co que non lle gusta é
dukkha, a disociación do que lle gusta é dukkha, non conseguir o que se
quere. é dukkha; en definitiva, os cinco upādāna · k · khandhas son
dukkha.

E que, bhikkhus, é jāti? Para os distintos seres das
diversas clases de seres, o jāti, o nacemento, a descendencia [ao
útero], o xurdir [no mundo], a aparición, a aparición dos khandhas, a
adquisición das āyatanas. Isto, bhikkhus, chámase jāti.

E que,
bhikkhus, é jarā? Para os distintos seres das diversas clases de seres,
jarā, o estado de ser decaído, de romper [dentes], de ter o pelo gris,
de estar engurrado, o declive da vitalidade, a decadencia dos indriyas:
isto, bhikkhus, chámase jarā.

E que, bhikkhus, é maraṇa? Para os
distintos seres das distintas clases de seres, o falecemento, o estado
de mudanza [da existencia], a ruptura, a desaparición, a morte, maraṇa, o
falecemento, a ruptura dos khandhas, o establecemento. do cadáver:
isto, bhikkhus, chámase maraṇa.

E o que, bhikkhus, é o pesar?
Nunha, bhikkhus, asociada a varios tipos de desgraza, tocada por varios
tipos de dukkha dhamas, o pesar, o loito, o estado de pena, a tristeza
interior, a gran tristeza interior: isto, bhikkhus, chámase tristeza.


E que, bhikkhus, é lamentación? Nunha, bhikkhus, asociada a varios
tipos de desgraza, tocada por varios tipos de dukkha dhamas, os berros,
as lamentacións, os choros, os gritos, o estado de chorar, o estado de
lamento: isto, bhikkhus, chámase lamentación.

E que, bhikkhus, é
dukkha? Sexa cal sexa, bhikkhus, dukkha corporal, desagrado corporal,
dukkha engendrado por contacto corporal, vedayitas desagradables: isto,
bhikkhus, chámase dukkha.

E que, bhikkhus, é domanassa? Sexa cal
sexa, bhikkhus, dukkha mental, desagradabilidade mental, dukkha
engendrado por contacto mental, vedayitas desagradables: isto, bhikkhus,
chámase domanassa.

E que, bhikkhus, é a desesperación? Nunha,
bhikkhus, asociada a varios tipos de desgraza, tocada por varios tipos
de dukkha dhamas, o problema, a desesperación, o estado de estar en
problemas, o estado de desesperación: isto, bhikkhus, chámase
desesperación.

E que, bhikkhus, está o dukkha de estar asociado
ao que é desagradable? Aquí, en canto ás formas, sons, gustos, olores,
fenómenos corporais e fenómenos mentais hai que resultan desagradables,
non agradables, desagradables, ou tamén aqueles que desexan a
desvantaxe, os que desexan a perda, os que desexan o malestar, os que
desexan a non liberación do apego, atoparse, asociarse, estar xuntos,
atopalos: isto, bhikkhus, chámase dukkha de estar asociado ao
desagradable.

E cal, bhikkhus, ¿o dukkha de estar disociado do
que é agradable? Aquí, en canto ás formas, sons, gustos, olores,
fenómenos corporais e fenómenos mentais, hai agradables, agradables,
agradables, ou ben aqueles que desexan o beneficio, os que desexan o
beneficio, os que desexan o confort, os que desexan o confort; desexar a
liberación do apego, non atoparse, non estar asociados, non estar
xuntos, non atopalos: isto, bhikkhus, chámase dukkha de estar disociado
do agradable.

E que, bhikkhus, é o dukkha de non conseguir o que
se quere? Nos seres, bhikkhus, que teñen a característica de nacer,
xorde este desexo: “oh, realmente non pode haber jāti para nós, e de
verdade, non chegemos a jāti”. Pero isto non se pode conseguir
desexando. Este é o dukkha de non conseguir o que un quere.

Nos
seres, bhikkhus, tendo a característica de envellecer, xorde este
desexo: “oh realmente, non pode haber jarā para nós, e de verdade, non
chegemos a jarā”. Pero isto non se pode conseguir desexando. Este é o
dukkha de non conseguir o que un quere.

Nos seres, bhikkhus,
tendo a característica de enfermar, xorde este desexo: “oh, realmente,
non pode haber enfermidade para nós, e de verdade, non chegemos á
enfermidade”. Pero isto non se pode conseguir desexando. Este é o dukkha
de non conseguir o que un quere.

Nos seres, bhikkhus, que teñen a
característica de envellecer, xorde este desexo: “oh realmente, pode
que non haxa maraṇa para nós, e de verdade, non chegemos a maraṇa”. Pero
isto non se pode conseguir desexando. Este é o dukkha de non conseguir o
que un quere.

Nos seres, bhikkhus, que teñen a característica de
pena, lamentación, dukkha, domanassa e angustia, xorde este desexo:
“oh, realmente, pode que non haxa tristeza, lamentación, dukkha,
domanassa e angustia para nós, e realmente? veña pena, lamentación,
dukkha, domanassa e angustia “. Pero isto non se pode conseguir
desexando. Este é o dukkha de non conseguir o que un quere.

E
que, bhikkhus, son en breve os cinco upādānakkhandhas? Son: rūpa
upādānakkhandha, vedanā upādānakkhandha, saññā upādānakkhandha, saṅkhāra
upādānakkhandha, viññāṇa upādānakkhandha. Estes son chamados en breve,
bhikkhus, os cinco upādānakkhandhas.

Isto chámase, bhikkhus, o dukkha ariyasacca

E2. Exposición de Samudayasacca


E que, bhikkhus, é a arikaasacca dukkha-samudaya? É este taṇhā o que
leva ao renacemento, conectado co desexo e o goce, atopando delicias
aquí ou alí, é dicir: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e vibhava-taṇhā. Pero este
taṇhā, bhikkhus, ao xurdir, onde xorde e cando se asenta, onde se
asenta? Nese mundo que parece agradable e agradable, é onde xorde o
taṇhā, cando xorde, onde se asenta.

E que do mundo é agradable e
agradable? O ollo no mundo é agradable e agradable, alí xorde o taṇhā,
ao xurdir, alí ao instalarse. A orella do mundo é agradable e agradable,
alí xorde o taṇhā, ao xurdir, alí ao instalarse. O nariz do mundo é
agradable e agradable, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, alá cando se
asenta. A lingua do mundo é agradable e agradable, alí xorde o taṇhā, ao
xurdir, alí ao asentarse. Kāya no mundo é agradable e agradable, alí
xorde o taṇhā, ao xurdir, alá cando se asenta, instálase. O maná no
mundo é agradable e agradable, alí xorde o taṇhā, cando xorde, alá cando
se asenta, instálase.

As formas visibles no mundo son agradables
e agradables, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, ao establecerse. Os sons do
mundo son agradables e agradables, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, ao
instalarse. Os cheiros do mundo son agradables e agradables, alí xorde o
taṇhā, ao xurdir, ao establecerse. Os sabores do mundo son agradables e
agradables, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, ao establecerse. Os fenómenos
corporales do mundo son agradables e agradables, alí xorde o taṇhā, ao
xurdir, ao instalarse. Dhammas no mundo son agradables e agradables, alí
xorde o ta ,hā, ao xurdir, ao instalarse.

O ollo viññāṇa no
mundo é agradable e agradable, ahí taṇhā, cando xorde, xorde, alá cando
se asenta, instálase. A orella-viññāṇa no mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde o taṇhā, ao instalarse, ponse. O nariz-viññāṇa
no mundo é agradable e agradable, aí taṇhā, cando xorde, xorde, alí
cando se asenta, instálase. A lingua-viññāṇa no mundo é agradable e
agradable, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, alí ao instalarse. O
Kāya-viññāṇa no mundo é agradable e agradable, alí xorde a taṇhā, ao
xurdir, alí ao instalarse. O Mana-viññāṇa no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde o tabaque, ao establecerse.

O
ollo samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, cando se asenta, instálase. A samphassa do oído no mundo é
agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta,
instálase. O nariz-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí,
cando xorde, xorde, e cando se asenta, instálase. A lingua-samphassa no
mundo é agradable e agradable, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, ao
establecerse. O Kāya-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí,
cando xorde, xorde, e cando se asenta, ponse. O maná-samphassa no mundo é
agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, xorde cando se asenta.


O vedanā nacido do ollo samphassa no mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. O vedanā nacido
do oído-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, alá cando se asenta, instálase. O vedanā nacido do
nariz-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, e cando se asenta, ponse. O vedanā nacido do idioma samphassa no
mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde o taṇhā, ao
establecerse. O vedanā nado de kāya-samphassa no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde o taṇhā, alá ao asentarse. O vedanā
nado de mana-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando
xorde, xorde, e cando se asenta, se asenta.

O saññā de formas
visibles no mundo é agradable e agradable, aí taṇhā, cando xorde, xorde,
alí ao instalarse, instálase. O saññā dos sons no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. O
saññā de cheiros do mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, cando se asenta, instálase. O saññā de gustos no mundo é
agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta,
instálase. O saññā de fenómenos corporais no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. O
saññā de Dhammas no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, alá cando se asenta, instálase.

A intención [relacionada
con] formas visibles no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, cando xorde, establécese. A intención [relacionada con] soa no
mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, cando xorde,
establécese. A intención [relacionada cos] cheiros no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde, cando xorde, establécese. A
intención [relacionada cos] gustos do mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde, cando xorde, establécese. A intención
[relacionada con] fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde, cando xorde, establécese. A intención
[relacionada con] dhamas no mundo é agradable e agradable, alí, cando
xorde, xorde, cando xorde, establécese.

O taṇhā para as formas
visibles no mundo é agradable e agradable, alí, o Taṇhā, ao xurdir,
xorde ao aloxarse ​​e se instala. O taṇhā para os sons do mundo é
agradable e agradable, alí, o Ta arhā, cando xorde, xorde, alá cando se
asenta, instálase. O taṇhā por olores no mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. O taṇhā para
gustos do mundo é agradable e agradable, alí, o Taṇhā, ao xurdir, xorde
ao aloxarse. O taṇhā para os fenómenos corporais no mundo é agradable e
agradable, alí, o Taṇhā, cando xorde, xorde ao establecerse. O taṇhā
para as dhammas no mundo é agradable e agradable, alí, o Taṇhā, cando
xorde, xorde, ao instalarse, ponse.

A vitakka das formas visibles
no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, cando se
asenta, instálase. A vitakka dos sons do mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. A vitakka dos
olores no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde o
tabaco, cando se asenta, ponse. A vitakka dos gustos do mundo é
agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, xorde ao establecer. A
vitakka dos fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable, alí,
cando xorde, xorde, cando se asenta, ponse. A vitakka de dhamas no mundo
é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, xorde cando se
asenta.

A vicāra de formas visibles no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde, cando se asenta, instálase. A vicāra
dos sons no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, alá
cando se asenta, instálase. O vicāra de olores no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde, cando se asenta, instálase. A vicāra
dos gustos do mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde,
alá cando se asenta, instálase. O vicāra de fenómenos corporais no mundo
é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, cando se asenta,
instálase. O vicāra de dhammas no mundo é agradable e agradable, alí,
cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. Isto chámase,
bhikkhus, o dukkha · samudaya ariyasacca.

E3. Exposición de Nirodhasacca


E que, bhikkhus, é a arikaasacca dukkha-samudaya? É este taṇhā o que
leva ao renacemento, conectado co desexo e o goce, atopando delicias
aquí ou alí, é dicir: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e vibhava-taṇhā. Pero este
taṇhā, bhikkhus, cando se abandona, onde está abandonado e cando cesan,
onde deixa? Nese mundo que parece agradable e agradable, é aí onde se
abandona o taṇhā, cando se abandona, cando cesa.

E que do mundo é
agradable e agradable? O ollo no mundo é agradable e agradable, alí,
cando abandona, abandónase, alá cando cesa, cesa. A orella no mundo é
agradable e agradable, alí, cando abandona, abandónase, alá cando cesa,
cesa. O nariz no mundo é agradable e agradable, alí o ta ,hā, cando está
abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. A lingua do mundo é
agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado, alí
ao cesar, cesa. Kāya no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando está abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. Mana no mundo é
agradable e agradable, alí, cando abandona, abandónase, alá cando cesa,
cesa.

As formas visibles no mundo son agradables e agradables,
aí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado, alí ao cesar, cesa. Os sons
no mundo son agradables e agradables; alí, cando abandona, abandónase,
aí deixa ao cesar. Os cheiros do mundo son agradables e agradables; alí,
cando se abandona, abandónase o taṇhā, alí cando cesa, cesa. Os gustos
do mundo son agradables e agradables, alí o taṇhā, cando se abandona, é
abandonado, alí ao cesar, cesa. Os fenómenos corporales no mundo son
agradables e agradables, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado,
alí cando cesan, cesa. Dhammas no mundo son agradables e agradables, alí
o taṇhā, cando está abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa.


O ollo viññāṇa no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando
está abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. O oído-viññāṇa no
mundo é agradable e agradable, alí abandona, taṇhā, cando abandona,
cesa. O nariz-viññāṇa no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando está abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. A
lingua-viññāṇa no mundo é agradable e agradable, aí o taṇhā, cando está
abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. Kāya-viññāṇa no mundo é
agradable e agradable, alí abandonar, taṇhā, abandonado, alí cando
cesar, cesa. Mana-viññāṇa no mundo é agradable e agradable, alí
abandona, Taṇhā, cando está abandonado, alí cando cesa, cesa.

O
ollo samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando abandona,
abandónase, alá cando cesa, cesa. A samphassa do oído no mundo é
agradable e agradable, alí, cando abandona, abandónase, alá cando cesa,
cesa. O nariz samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando
abandona, abandónase, alá cando cesa, cesa. A lingua-samphassa no mundo é
agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado,
alí ao cesar, cesa. O Kāya-samphassa no mundo é agradable e agradable,
alí o taṇhā, cando está abandonado, é abandonado, alí ao cesar, cesa.
Mana-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando abandona,
abandónase, alá cando cesa, cesa.

O vedanā nacido do
ollo-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando está
abandonado, é abandonado, alí ao cesar, cesa. O vedanā nacido do
oído-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando está
abandonado, é abandonado, alí ao cesar, cesa. O vedanā nacido do
nariz-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando abandona,
abandónase, alá cando cesa, cesa. O vedanā nacido no idioma samphassa no
mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando está abandonado,
abandónase, alá cando cesa, cesa. O vedanā nado de kāya-samphassa no
mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando está abandonado, é
abandonado, alí ao cesar, cesa. O vedanā nacido no mana-samphassa no
mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando está abandonado, é
abandonado, alí ao cesar, cesa.

O saññā das formas visibles no
mundo é agradable e agradable, alí abandónase o taṇhā, alí ao cesar,
cesa. O saññā dos sons no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando se abandona, é abandonado, alí ao cesar, cesa. O saññā dos cheiros
do mundo é agradable e agradable, alí abandona, taṇhā, cando abandona,
cesa. O saññā dos gustos do mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando está abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. O saññā dos
fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable, alí abandónase o
taṇhā, o abandono, o cesamento. O saññā de Dhammas no mundo é agradable e
agradable, alí o ta ,hā, cando está abandonado, abandónase, alá cando
cesa, cesa.

A intención [relacionada con] formas visibles no
mundo é agradable e agradable, alí abandona, cando abandona, ta whenhā,
alí cando cesa, cesa. A intención [relacionada con] soa no mundo é
agradable e agradable; alí, cando abandona, abandónase, abandónase e
cesa. A intención [relacionada cos olores] no mundo é agradable e
agradable, alí abandona, cando abandona, ta whenhā, alí cando cesa,
cesa. A intención [relacionada cos] gustos do mundo é agradable e
agradable, alí abandona, Taṇhā, cando abandona, cesa. A intención
[relacionada con] fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable,
no que Taṇhā, cando está abandonado, é abandonado, e ao cesar. A
intención [relacionada con] dhamas no mundo é agradable e agradable, alí
abandona, taṇhā, cando abandona, cesa.

O taṇhā para formas
visibles no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se
abandona, é abandonado, alí ao cesar, cesa. O taṇhā para os sons do
mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é
abandonado, alí ao cesar, cesa. O taṇhā por olores no mundo é agradable e
agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado, alí ao cesar,
cesa. O taṇhā para gustos no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando se abandona, é abandonado, alí ao cesar, cesa. O taṇhā para os
fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable, alí abandónase o
taāhā, alí cando cesa, cesa. O taṇhā para as dhammas no mundo é
agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado, alí
ao cesar, cesa.

A vitakka das formas visibles no mundo é
agradable e agradable, alí se abandona o taṇhā, ao abandonar, cando
cesa. A vitakka dos sons do mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando está abandonado, abandónase, alí cando cesa, cesa. A vitakka dos
olores no mundo é agradable e agradable, alí abandona o taṇhā, o
abandono, o cesamento. A vitakka dos gustos do mundo é agradable e
agradable, alí abandona o taṇhā, abandónase, alá cando cesa, cesa. O
vitakka dos fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable, alí
abandónase o taṇhā, o abandono, o cesamento. A vitakka de dhamas no
mundo é agradable e agradable, alí abandona, Taṇhā, abandonada, alí
cando cesa, cesa.

A vicāra de formas visibles no mundo é
agradable e agradable, alí se abandona o taṇhā, ao abandonar, cando
cesa. A vicāra dos sons do mundo é agradable e agradable, alí, cando
abandona, abandónase, alá cando cesa, cesa. O vicāra dos olores no mundo
é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado,
alí ao cesar, cesa. O vicāra dos gustos no mundo é agradable e
agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado, alí ao cesar,
cesa. O vicāra de fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable,
alí abandónase o taṇhā, o abandono, o cesamento. O vicāra de dhammas no
mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é
abandonado, alí ao cesar, cesa. Isto chámase, bhikkhus, o dukkha ·
nirodha ariyasacca.

E4. Exposición de Maggasacca

E que,
bhikkhus, é o dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? É só este
ariya aṭṭhaṅgika magga, é dicir, sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā,
sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāvāyāmo, sammāsati e
sammāsamādhi.

E que, bhikkhus, é sammādiṭṭhi? Iso, bhikkhus, que é
a ñāṇa de dukkha, a ñāṇa de dukkha-samudaya, a ñāṇa de dukkha-nirodha e
a ñāṇa de dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, que se chama, bhikkhus,
sammādiṭṭhi.

E que, bhikkhus, son sammāsaṅkappas? Aqueles,
bhikkhus, que son saṅkappas de nekkhamma, saṅkappas de abyāpāda,
saṅkappas de avihiṃsā, son chamados, bhikkhus, sammāsaṅkappas.

E
que, bhikkhus, é sammāvācā? Iso, bhikkhus, que se abstén de musāvādā,
absténdese de pisuṇa vācā, absténdose de vácā de Pharusa e absténdese de
samphappalāpa, que se chama, bhikkhus, sammāvācā.

E que,
bhikkhus, é sammā-kammanta? Iso, bhikkhus, que se abstén de pāṇātipāta,
absténdose de adinnādāna, absténdose de abrahmacariya, que se chama,
bhikkhus, sammā-kammanta.

E que, bhikkhus, é sammā-ājīva? Aquí,
bhikkhus, un fidalgo discípulo, abandonado o sustento incorrecto, apoia a
súa vida mediante medios de vida adecuados, que se chama, bhikkhus,
sammā-ājīva.

E que, bhikkhus, é sammāvāyāma? Aquí, bhikkhus, un
bhikkhu xera a súa chanda polo non xurdir das phamas non acaídas e das
danas akusala, el exerce, levántase a viriya, aplica vigorosamente a súa
citta e busca. xera a súa chanda para o abandono das phamas xurdidas e
das achaas damas, exerce a si mesmo, levanta a súa viriya, aplica
vigorosamente a súa citta e busca. xera a súa chanda pola aparición de
dihmas de Kusala sen divisar, exerce a si mesmo, levanta a súa viriya,
aplica vigorosamente a súa citta e busca. xera a súa chanda pola firmeza
das kusala dhamas xurdidas, pola súa ausencia de confusión, polo seu
aumento, o seu desenvolvemento, o seu cultivo e a súa terminación,
exerce-se, levanta a súa viriya, aplica vigorosamente a súa citta e
busca. Isto chámase, bhikkhus, sammāvāyāma.

E o que, bhikkhus, é
sammāsati? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu habita observando a kāya en kāya,
ātāpī sampajāno, satimā, abandonando abhijjhā-domanassa cara ao mundo.
Habita observando a vedanā en vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
renunciando a abhijjhā-domanassa cara ao mundo. Habita observando a
citta en citta, ātāpī sampajāno, satimā, renunciando a
abhijjhā-domanassa cara ao mundo. Habita observando a dhamma · en Dhamma
· s, ātāpī sampajāno, satimā, abandonando abhijjhā-domanassa cara ao
mundo. Isto chámase, bhikkhus, sammāsati.

E que, bhikkhus, é
sammāsamādhi? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, desprendido de kāma,
desprendido de akusala dhammas, entrando no primeiro jhāna, permanece
nel, con vitakka e vicāra, con pīti e sukha nacidos do destacamento. Co
silencio de vitakka-vicāra, despois de entrar no segundo jhāna,
permanece alí na tanquilización interior, unificación de citta, sen
vitakka nin vicāra, con pīti e sukha nacidos de samādhi. E con
indiferencia cara a pīti, permanece en upekkha, sato e sampajāno,
experimenta en kāya o sukha que os ariyas describen: “aquel que é
equánimo e consciente habita en [este] sukha”, entrando no terceiro
jhāna, acode. nel. Abandonando sukha e abandonando dukkha, somanassa e
domanassa desaparecidos anteriormente, sen sukha nin dukkha, coa pureza
de upekkha e sati, ao entrar no cuarto jhāna, permanece nel. Isto
chámase, bhikkhus, sammāsamādhi.

Isto chámase, bhikkhus, o dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.


Así, mora observando as muecas nas martes internamente, ou habita
observando as exteriores nas máquinas exteriores ou durante as
exteriores; habita observando a samudaya de fenómenos en dhamas, ou
habita observando o falecemento de fenómenos en dhamas, ou mora
observando a samudaya e falecendo de fenómenos en dhamas; ou ben,
[entendendo:] “estas son as damas!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando as dhammas en
dhammas, en referencia aos catro ariya · saccas.

Os beneficios da práctica do Satipaṭṭhānas


Para quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas deste xeito
durante sete anos, cabe esperar un dos resultados: ou coñecemento
[perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.


E moito menos sete anos, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría
estes catro satipaṭṭhānas deste xeito durante seis anos, cabe esperar un
dos resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se
queda algún agarrado, anāgāmita.

E moito menos seis anos,
bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas
deste xeito durante cinco anos, cabe esperar un dos resultados: ou
coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún
agarrado, anāgāmita.

E moito menos cinco anos, bhikkhus. Para
quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas deste xeito
durante catro anos, cabe esperar un dos resultados: ou coñecemento
[perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.


E moito menos catro anos, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría
estes catro satipaṭṭhānas deste xeito durante tres anos, cabe esperar un
dos resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se
queda algún agarrado, anāgāmita.

E moito menos tres anos,
bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas
deste xeito durante dous anos, cabe esperar un dos resultados: ou
coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún
agarrado, anāgāmita.

E moito menos dous anos, bhikkhus. Para
quen, bhikkhus, practicaría deste xeito estes catro satipaṭṭhānas
durante un ano, cabe esperar un dos resultados: ou coñecemento
[perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.


E moito menos un ano, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría estes
catro satipaṭṭhānas deste xeito durante sete meses, cabe esperar un dos
resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda
algún agarrado, anāgāmita.

E moito menos sete meses, bhikkhus.
Para quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas deste xeito
durante seis meses, cabe esperar un dos resultados: ou coñecemento
[perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.


E moito menos seis meses, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría
estes catro satipaṭṭhānas deste xeito durante cinco meses, cabe esperar
un dos resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou
se queda algún agarrado, anāgāmita.

E moito menos cinco meses,
bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas
deste xeito durante catro meses, pode esperarse un dos resultados: ou
coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún
agarrado, anāgāmita.

E moito menos catro meses, bhikkhus. Para
quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas deste xeito
durante tres meses, pode esperarse un dos resultados: ou coñecemento
[perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.


E moito menos tres meses, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría
estes catro satipaṭṭhānas deste xeito durante dous meses, pode esperarse
un dos resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou
se queda algún agarrado, anāgāmita.

E moito menos dous meses,
bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría deste xeito estes catro
satipaṭṭhānas durante un mes, cabe esperar un dos resultados: ou
coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún
agarrado, anāgāmita.

E moito menos un mes, bhikkhus. Para quen,
bhikkhus, practicaría este catro satipaṭṭhānas deste xeito durante medio
mes, cabe esperar un dos resultados: ou coñecemento [perfecto] en
fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.

E
moito menos un mes, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría este
catro satipaṭṭhānas deste xeito durante unha semana, cabe esperar un dos
resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se
queda algún agarrado, anāgāmita.

“Este, bhikkhus, é o camiño que
non leva a máis que a purificación dos seres, a superación da pena e a
lamento, a desaparición de dukkha-domanassa, a consecución do camiño
correcto, a realización de Nibbāna, é dicir os catro satipaṭṭhānas. ”
Así se dixo, e sobre todo en dito.

Así falaba o Bhagavā. Encantado, o bhikkhus saudou ás palabras do Bhagavā.

Leave a Reply