Qui,
bhikkhus, un bhikkhu, con dentro uddhacca-kukkucca presente, capisce:
“c’è uddhacca-kukkucca dentro di me”; non essendoci uddhacca-kukkucca
presente all’interno, capisce: “non c’è uddhacca-kukkucca dentro di me”;
capisce come nasce il non udisen uddhacca-kukkucca; capisce come
l’abbandonata uddhacca-kukkucca sia abbandonata; e capisce come
l’uddhacca-kukkucca abbandonata non sorgerà in futuro.

Qui,
bhikkhus, un bhikkhu, essendo presente un vicikicchā all’interno,
comprende: “c’è un vicikicchā dentro di me”; non essendoci presente
vicikicchā, capisce: “non c’è vicikicchā dentro di me”; capisce come
nasce il non manifestato vicikicchā; capisce come il vicikicchā sorto
sia abbandonato; e capisce come il vicikicchā abbandonato non sorgerà in
futuro.

Quindi egli dimora osservando Dhammas nei Dhammas
internamente, oppure dimora osservando Dhammas nei Dhammas esternamente,
oppure dimora osservando Dhammas nei Dhammas internamente ed
esternamente; egli dimora osservando il samudaya dei fenomeni nei
dhammas, oppure dimora osservando la scomparsa dei fenomeni nei dhammas,
oppure dimora osservando il samudaya e passando i fenomeni nei dhammas;
oppure [realizzando:] “questi sono dhammas!” sati è presente in lui,
nella misura del semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita
distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Pertanto, il bhikkhus, un
bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei dhammas, con riferimento ai
cinque nīvaraṇas.

B. Sezione sui Khandha

Inoltre, il
bhikkhus, un bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei dhammas con
riferimento ai cinque khandha. E inoltre, bhikkhus, come dimora un
bhikkhu osservando i dhammas nei dhammas con riferimento ai cinque
khandha?

Qui, bhikkhus, un bhikkhu [discerne]: “tale è rupa, tale
è il samudaya di rupa, tale è la scomparsa di rupa; tale è vedana, tale
è il samudaya di vedana, tale è la scomparsa di vedana; tale è saññā,
tale è il samudaya di saññā, tale è la scomparsa di saññā; tale è
saṅkhāra, tale è il samudaya di saṅkhāra, tale è la scomparsa di
saṅkhāra; tale è viññāṇa, tale è il samudaya di viññāṇa, tale è la
scomparsa di viññāṇa “.

Quindi egli dimora osservando Dhammas nei
Dhammas internamente, oppure dimora osservando Dhammas nei Dhammas
esternamente, oppure dimora osservando Dhammas nei Dhammas internamente
ed esternamente; egli dimora osservando il samudaya dei fenomeni nei
dhammas, oppure dimora osservando la scomparsa dei fenomeni nei dhammas,
oppure dimora osservando il samudaya e passando i fenomeni nei dhammas;
oppure [realizzando:] “questi sono dhammas!” sati è presente in lui,
nella misura del semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita
distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Pertanto, il bhikkhus, un
bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei dhammas, con riferimento ai
cinque khandha.

C. Sezione sulle sfere del senso

Inoltre,
il bhikkhu, un bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei dhammas con
riferimento ai sei āyatana interni ed esterni. E inoltre, bhikkhus, come
dimora un bhikkhu osservando i dhammas nei dhammas con riferimento ai
sei āyatanas interni ed esterni?

Qui, il bhikkhus, un bhikkhu
capisce il cakkhu, capisce il rupa, capisce il saṃyojana che sorge a
causa di questi due, capisce come sorge il saṃyojana non scoperto,
capisce come il saṃyojana sorto viene abbandonato e capisce come il
saṃyojana abbandonato non viene a sorgere in futuro.

Capisce
sota, capisce sadda, capisce il saṃyojana che sorge a causa di questi
due, capisce come nasce il saisenyojana non sorto, capisce come il
saṃyojana sorto viene abbandonato, e capisce come il sajanayojana
abbandonato non viene a sorgere nel futuro.

Capisce il ghāna,
capisce il gandha, capisce il saṃyojana che sorge a causa di questi due,
capisce come nasce il saṃyojana non sorto, capisce come il saṃyojana
sorto è abbandonato, e capisce come il saṃyojana abbandonato non nasce
nel futuro.

Capisce il jivha, capisce il rasa, capisce il
saṃyojana che sorge a causa di questi due, capisce come nasce il
saṃyojana non sorto, capisce come il saṃyojana sorto è abbandonato e
capisce come il sajanayojana abbandonato non viene a sorgere nel futuro.

Capisce il kāya, capisce il phoṭṭhabba, capisce il saṃyojana che sorge a
causa di questi due, capisce come nasce il saṃyojana non sorto, capisce
come il saṃyojana sorto viene abbandonato, e capisce come il
sajanayojana abbandonato non viene a sorgere nel futuro.

E. Sezione sulle verità

Inoltre, il bhikkhu, un bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei
dhammas con riferimento ai quattro ariya-saccas. E inoltre, bhikkhus,
come dimora un bhikkhu osservando i dhammas nei dhammas con riferimento
ai quattro ariya · saccas?

E1. Esposizione di Dukkhasacca

E
cos’è, bhikkhus, il dukkha ariyasacca? Jāti è dukkha, l’invecchiamento è
dukkha (la malattia è dukkha) maraṇa è dukkha, dolore, lamento, dukkha,
domanassa e angoscia è dukkha, l’associazione con ciò che non piace è
dukkha, la dissociazione da ciò che piace è dukkha, per non ottenere ciò
che si vuole è dukkha; in breve, i cinque upādāna · k · khandha sono
dukkha.

E che cosa, bhikkhus, è jāti? Per i vari esseri nelle
varie classi di esseri, jāti, la nascita, la discesa [nel grembo
materno], il sorgere [nel mondo], l’apparizione, l’apparizione dei
khandha, l’acquisizione degli āyatanas. Questo, bhikkhus, si chiama
jāti.

E che cosa, bhikkhus, è jarā? Per i vari esseri nelle varie
classi di esseri, Jarā, lo stato di essere cariati, di avere [denti]
rotti, di avere i capelli grigi, di essere rugosi, il declino della
vitalità, il decadimento degli indriya: questo, bhikkhus, si chiama
jarā.

E cosa, bhikkhus, è maraṇa? Per i vari esseri nelle varie
classi di esseri, il decesso, lo stato di spostamento [fuori
dall’esistenza], la rottura, la scomparsa, la morte, la maraṇa, la
scomparsa, la rottura dei khandha, la posa del cadavere: questo,
bhikkhus, si chiama maraṇa.

E che cosa, bhikkhus, è dolore? In
uno, il bhikkhus, associato a vari tipi di sventura, toccato da vari
tipi di dukkha dhammas, il sorriso, il lutto, lo stato di dolore, il
dolore interiore, il grande dolore interiore: questo, bhikkhus, è
chiamato dolore.

E cosa, bhikkhus, è lamento? In uno, il
bhikkhus, associato a vari tipi di sventura, toccato da vari tipi di
dukkha dhammas, le grida, i lamenti, il pianto, il pianto, lo stato di
pianto, lo stato di lamento: questo, bhikkhus, è chiamato lamento.

E cosa, bhikkhus, è dukkha? Qualunque cosa, bhikkhus, dukkha corporeo,
spiacevolezza corporea, dukkha generato da un contatto fisico, vedayitas
spiacevoli: questo, bhikkhus, si chiama dukkha.

E cosa,
bhikkhus, è domanassa? Qualunque cosa, bhikkhus, dukkha mentale,
spiacevolezza mentale, dukkha generato dal contatto mentale, spiacevoli
vedayitas: questo, bhikkhus, si chiama domanassa.

E che cosa,
bhikkhus, è la disperazione? In uno, il bhikkhus, associato a vari tipi
di sventura, toccato da vari tipi di dukkha dhammas, i guai, la
disperazione, lo stato di essere nei guai, lo stato di essere nella
disperazione: questo, bhikkhus, si chiama disperazione.

E che
cosa, bhikkhus, è il dukkha di essere associato a ciò che è spiacevole?
Qui, per quanto riguarda le forme, i suoni, i sapori, gli odori, i
fenomeni corporei e i fenomeni mentali ci sono quelli che sono
spiacevoli, non piacevoli, spiacevoli, oppure quelli che desiderano il
proprio svantaggio, quelli che desiderano la propria perdita, quelli che
desiderano il proprio disagio, quelli che desiderano la propria non
liberazione dall’attaccamento, dall’incontro, dall’essere associati,
dall’essere insieme, incontrarli: questo, bhikkhus, è chiamato il dukkha
dell’essere associato a ciò che è spiacevole.

E che cosa,
bhikkhus, è il dukkha di essere dissociato da ciò che è piacevole? Qui,
per quanto riguarda le forme, i suoni, i sapori, gli odori, i fenomeni
corporei e i fenomeni mentali ci sono quelli che sono piacevoli,
piacevoli, piacevoli, oppure quelli che desiderano il proprio vantaggio,
quelli che desiderano il proprio beneficio, quelli che desiderano il
proprio conforto, quelli che desiderare la propria liberazione
dall’attaccamento, non incontrarsi, non essere associati, non stare
insieme, non incontrarli: questo, bhikkhus, è chiamato il dukkha di
essere dissociato da ciò che è piacevole.

E cosa, bhikkhus, è il
dukkha di non ottenere ciò che si vuole? Negli esseri, il bhikkhus, che
ha la caratteristica di nascere, sorge un tale desiderio: “oh davvero,
che non ci sia jāti per noi, e davvero, che non possiamo venire in
jāti”. Ma questo non deve essere raggiunto desiderando. Questo è il
dukkha di non ottenere ciò che si vuole.

Negli esseri, il
bhikkhus, che ha la caratteristica di invecchiare, sorge un tale
desiderio: “oh davvero, possa non esserci jarā per noi, e davvero, non
possiamo venire a jarā”. Ma questo non deve essere raggiunto
desiderando. Questo è il dukkha di non ottenere ciò che si vuole.

Negli esseri, il bhikkhus, che ha la caratteristica di ammalarsi, sorge
un tale desiderio: “oh davvero, possa non esserci malattia per noi, e
davvero, non possiamo venire alla malattia”. Ma questo non deve essere
raggiunto desiderando. Questo è il dukkha di non ottenere ciò che si
vuole.

Negli esseri, il bhikkhus, che ha la caratteristica di
invecchiare, sorge un tale desiderio: “oh davvero, possa non esserci
maraṇa per noi, e davvero, che non possiamo venire a maraṇa”. Ma questo
non deve essere raggiunto desiderando. Questo è il dukkha di non
ottenere ciò che si vuole.

Negli esseri, il bhikkhus, che ha la
caratteristica del dolore, del lamento, del dukkha, del domanassa e
dell’angoscia, nasce un tale desiderio: “oh davvero, non ci possano
essere dolore, lamento, dukkha, domanassa e angoscia per noi, e davvero,
non possiamo vieni al dolore, al lamento, al dukkha, alla domanassa e
all’angoscia “. Ma questo non deve essere raggiunto desiderando. Questo è
il dukkha di non ottenere ciò che si vuole.

E quali sono, in
breve, i cinque upādānakkhandhas? Sono: il rupa upādānakkhandha, il
vedanā upādānakkhandha, il saññā upādānakkhandha, il saṅkhāra
upādānakkhandha, il viññāṇa upādānakkhandha. Questi sono chiamati in
breve, bhikkhus, i cinque upādānakkhandhas.

Questo si chiama, bhikkhus, il dukkha ariyasacca

E2. Esposizione di Samudayasacca

E cos’è, bhikkhus, il dukkha-samudaya ariyasacca? È questo taṇhā che
conduce alla rinascita, connesso con il desiderio e il godimento,
trovando delizia qua o là, vale a dire: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e
vibhava-taṇhā. Ma questo taṇhā, bhikkhus, quando sorge, dove sorge e
quando si stabilisce [se stesso], dove si stabilisce? In ciò che nel
mondo sembra piacevole e piacevole, è lì che sorge taṇhā, quando sorge,
dove si stabilisce.

E cosa nel mondo è piacevole e piacevole?
L’occhio nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge,
sorge, lì quando si deposita, si deposita. L’orecchio nel mondo è
piacevole e piacevole, là taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si
deposita, si deposita. Il naso nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La
lingua nel mondo è piacevole e piacevole, là taṇhā, quando sorge, sorge,
lì quando si deposita, si deposita. Kāya nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. Mana nel mondo è piacevole e piacevole, lì ta therehā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.

Le forme
visibili nel mondo sono piacevoli e piacevoli, là taṇhā, quando sorge,
sorge, lì quando si deposita, si deposita. I suoni nel mondo sono
piacevoli e piacevoli, là taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si
deposita, si deposita. Gli odori nel mondo sono piacevoli e piacevoli,
là taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. I
sapori nel mondo sono piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando sorge,
sorge, lì quando si deposita, si deposita. I fenomeni corporei nel mondo
sono piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si
deposita, si deposita. Dhammas nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.

L’occhio-viññā isa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il ear-viññāṇa nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. Il naso-viññāṇa nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. La lingua-viññāṇa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Kāya-viññāṇa
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì
quando si deposita, si deposita. Mana-viññāṇa nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita.

L’occhio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole,
lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.
L’orecchio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il naso-samphassa nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. La lingua-samphassa nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. Kāya-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il
mana-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.

La vedana nata
dall’occhio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La vedana nata
nell’orecchio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, là taṇhā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La vedana nata
dal naso-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì ta therehā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La vedana nata
dalla lingua samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì ta therehā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il vedanā nato
dal kāya-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La vedana nata dal
mana-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.

La saññā delle
forme visibili nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La saññā dei suoni nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. La saññā degli odori nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. La saññā dei gusti nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La saññā
dei fenomeni corporei nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La saññā di
Dhammas nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge,
sorge, lì quando si deposita, si deposita.

L’intenzione
[correlata a] forme visibili nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.
L’intenzione [relativa ai] suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.
L’intenzione [legata agli] odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.
L’intenzione [relativa ai] gusti nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si stabilisce, si deposita.
L’intenzione [relativa ai] fenomeni corporei nel mondo è piacevole e
piacevole, là taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. L’intenzione [relativa ai] dhammas nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si stabilisce, si
deposita.

La taṇhā per le forme visibili nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. La taṇhā per i suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La taṇhā
per gli odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La taṇhā per i gusti
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì
quando si deposita, si deposita. La taṇhā per i fenomeni corporei nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. La taṇhā per i dhammas nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita.

La vitakka delle forme visibili nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. La vitakka dei suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La
vitakka degli odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La vitakka dei gusti
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì
quando si deposita, si deposita. La vitakka dei fenomeni corporei nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. La vitakka dei dhammas nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita.

Il vicāra di forme visibili nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. Il vicāra dei suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il
vicāra degli odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il vicāra dei gusti
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì
quando si deposita, si deposita. Il vicāra dei fenomeni corporei nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. La vicāra di dhammas nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. Questo si chiama, bhikkhus, il dukkha · samudaya ariyasacca.

E3. Esposizione di Nirodhasacca

E cos’è, bhikkhus, il dukkha-samudaya ariyasacca? È questo taṇhā che
conduce alla rinascita, connesso con il desiderio e il godimento,
trovando delizia qua o là, vale a dire: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e
vibhava-taṇhā. Ma questo taṇhā, bhikkhus, quando viene abbandonato, dove
viene abbandonato e quando termina, dove smette? In quello nel mondo
che sembra piacevole e piacevole, è lì che la taṇhā, quando abbandonata,
viene abbandonata, dove quando cessa, cessa.

E cosa nel mondo è
piacevole e piacevole? L’occhio nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa.
L’orecchio nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il naso nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene
abbandonato, lì quando cessa, cessa. La lingua nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando
cessa, cessa. Kāya nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. Mana nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa.

Le forme visibili nel mondo sono
piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. I suoni nel mondo sono piacevoli e piacevoli, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.
Gli odori nel mondo sono piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. I sapori nel
mondo sono piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. I fenomeni corporei nel mondo sono
piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. Dhammas nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa.

La vista degli occhi nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
ear-viññāṇa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. Il naso-viññāṇa
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene
abbandonato, lì quando cessa, cessa. La lingua-viññā pleasanta nel mondo
è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. Kāya-viññāṇa nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando
cessa, cessa. Mana-viññāṇa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.

L’occhio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa.
L’orecchio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il
naso-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. La
lingua-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. Kāya-samphassa
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene
abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il mana-samphassa nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene abbandonato,
lì quando cessa, cessa.

La vedana nata dall’occhio-samphassa nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. La vedana nata
nell’orecchio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La vedana
nata dal naso-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La vedana
nata dalla lingua samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
vedana nata dal kāya-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
vedana nata dal mana-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.

La saññā delle forme visibili nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
saññā dei suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La saññā degli
odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata,
viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La saññā dei gusti nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. La saññā dei fenomeni corporei nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. La saññā di Dhammas nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando
cessa, cessa.

L’intenzione [correlata a] forme visibili nel mondo
è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. L’intenzione [relativa ai] suoni
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. L’intenzione [legata agli] odori
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. L’intenzione [relativa ai] gusti
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. L’intenzione [correlata a] fenomeni
corporei nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. L’intenzione
[relativa ai] dhammas nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.

La
taṇhā per le forme visibili nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
taṇhā per i suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La taṇhā per gli
odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata,
viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La taṇhā per i gusti nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. La taṇhā per i fenomeni corporei
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. La taṇhā per i dhammas nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa.

La vitakka delle forme visibili nel mondo
è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. La vitakka dei suoni nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. La vitakka degli odori nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando
cessa, cessa. La vitakka dei gusti nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.
La vitakka dei fenomeni corporei nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
vitakka dei dhammas nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.

Il
vicāra di forme visibili nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il vicāra
dei suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il vicāra degli
odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato,
viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il vicāra dei gusti nel mondo
è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene
abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il vicāra dei fenomeni corporei nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene
abbandonato, lì quando cessa, cessa. La vicāra di dhammas nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. Questo è chiamato bhikkhus, il dukkha · nirodha
ariyasacca.

E4. Esposizione di Maggasacca

E che cosa,
bhikkhus, è il dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? È proprio
questo ariya aṭṭhaṅgika magga, vale a dire sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo,
sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati e
sammāsamādhi.

E che cosa, bhikkhus, è sammādiṭṭhi? Quello,
bhikkhus, che è il ñāṇa di dukkha, il ñāṇa di dukkha-samudaya, il ñāṇa
di dukkha-nirodha e il ñāṇa di dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, che si
chiama, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

E che cosa, bhikkhus, sono
sammāsaṅkappas? Quelli, bhikkhus, che sono saṅkappa del nekkhamma,
saṅkappas dell’abyāpāda, saṅkappas dell’avihiṃsā, sono chiamati
bhikkhus, sammāsaṅkappas.

E che cosa, bhikkhus, è sammāvācā?
Quello, bhikkhus, che si astiene da musāvādā, astenendosi da pisuṇa
vācā, astenendosi da pharusa vācā, e astenendosi da samphappalāpa, che
si chiama, bhikkhus, sammāvācā.

E che cosa, bhikkhus, è
sammā-kammanta? Quello, bhikkhus, che si astiene da pāṇātipāta,
astenendosi da adinnādāna, astenendosi da abrahmacariya, che si chiama,
bhikkhus, sammā-kammanta.

E che cosa, bhikkhus, è sammā-ājīva?
Qui, il bhikkhus, un nobile discepolo, avendo abbandonato il
sostentamento sbagliato, sostiene la sua vita con il giusto mezzo di
sostentamento, che è chiamato bhikkhus, sammā-ājīva.

E che cosa,
bhikkhus, è sammāvāyāma? Qui, bhikkhus, un bhikkhu genera il suo chanda
per il non sorgere di unarisen pāpaka e akusala dhammas, si esercita,
risveglia il suo viriya, applica vigorosamente la sua citta e si sforza;
genera il suo chanda per l’abbandono di pakaka e akusala dhammas sorti,
si esercita, risveglia il suo viriya, applica vigorosamente la sua
citta e si sforza; genera il suo chanda per il sorgere di unusisen
kusala dhammas, si esercita, risveglia il suo viriya, applica
vigorosamente la sua citta e si sforza; genera il suo chanda per la
fermezza dei kusala dhammas sorti, per la loro assenza di confusione,
per il loro aumento, il loro sviluppo, la loro coltivazione e il loro
completamento, si esercita, risveglia il suo viriya, applica
vigorosamente la sua città e si sforza. Questo si chiama, bhikkhus,
sammāvāyāma.

E cosa, bhikkhus, è sammāsati? Qui, bhikkhus, un
bhikkhu dimora osservando il kāya in kāya, ātāpī sampajāno, satima,
avendo rinunciato all’abhijjhā-domanassa verso il mondo. Dimora
osservando vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, avendo rinunciato
ad abhijjhā-domanassa verso il mondo. Dimora osservando citta in citta,
ātāpī sampajāno, satima, avendo rinunciato ad abhijjhā-domanassa verso
il mondo. Dimora osservando il Dhamma nel Dhamma, ātāpī sampajāno,
satima, avendo rinunciato all’abhijjhā-domanassa verso il mondo. Questo
si chiama, bhikkhus, sammāsati.

E che cosa, bhikkhus, è
sammāsamādhi? Qui, il bhikkhus, un bhikkhu, distaccato dal kāma,
distaccato dall’akusala dhammas, entrato nel primo jhāna, vi dimora, con
vitakka e vicāra, con pīti e sukha nati dal distacco. Con il silenzio
di vitakka-vicāra, entrato nel secondo jhāna, vi dimora con
tanquilizzazione interiore, unificazione di citta, senza vitakka né
vicāra, con pīti e sukha nati da samādhi. E con indifferenza verso pīti,
dimora in upekkha, sato e sampajāno, sperimenta in kāya il sukha che
gli ariya descrivono: ‘chi è equanimo e consapevole dimora in [questo]
sukha’, essendo entrato nel terzo jhana, dimora in essa. Abbandonando
sukha e abbandonando dukkha, somanassa e domanassa che erano
precedentemente scomparsi, senza sukha né dukkha, con la purezza di
upekkha e sati, entrati nel quarto jhana, vi dimora. Questo si chiama,
bhikkhus, sammāsamādhi.

Questo è chiamato bhikkhus, il dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.

Quindi egli dimora osservando Dhammas nei Dhammas internamente, oppure
dimora osservando Dhammas nei Dhammas esternamente, oppure dimora
osservando Dhammas nei Dhammas internamente ed esternamente; egli dimora
osservando il samudaya dei fenomeni nei dhammas, oppure dimora
osservando la scomparsa dei fenomeni nei dhammas, oppure dimora
osservando il samudaya e passando i fenomeni nei dhammas; oppure
[realizzando:] “questi sono dhammas!” sati è presente in lui, nella
misura del semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita distaccato e
non si aggrappa a nulla al mondo. Pertanto, il bhikkhus, un bhikkhu,
dimora osservando i dhammas nei dhammas, con riferimento ai quattro
ariya-saccas.

I benefici della pratica dei Satipaṭṭhānas

Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per sette anni, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di sette anni, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per sei anni, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di sei anni, bhikkhus. Per
chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per cinque anni, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] dei fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di cinque anni, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in
questo modo per quattro anni, ci si può aspettare uno dei due risultati:
o conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa
di aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di quattro anni,
bhikkhus. Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna
in questo modo per tre anni, ci si può aspettare uno dei due risultati:
o conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa
di aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di tre anni, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per due anni, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di due anni, bhikkhus. Per
chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per un anno, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di un anno, bhikkhus. Per
chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per sette mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] dei fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di sette mesi, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per sei mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare dei sei mesi, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per cinque mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di cinque mesi, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per quattro mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di quattro mesi, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in
questo modo per tre mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] dei fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di tre mesi, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per due mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di due mesi, bhikkhus. Per
chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per un mese, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di un mese, bhikkhus. Per
chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per mezzo mese, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di mezzo mese, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per una settimana, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

“Questo, bhikkhus, è il sentiero che non
conduce a nient’altro che alla purificazione degli esseri, al
superamento del dolore e del lamento, alla scomparsa del
dukkha-domanassa, al raggiungimento della retta via, alla realizzazione
del Nibbana, vale a dire i quattro satipaṭṭhānas.” Così è stato detto, e
sulla base di tutto ciò è stato detto.

Così parlava il Bhagavā. Felicissimo, il bhikkhus ha accolto con favore le parole del Bhagavā.

Nalanda
Arts & Cultural Center Presents S4 entertainment Pvt. Ltd. Produced
Album name : ” The Legend Of Bodhisatva ” song : Buddha Vandana singer :
Prasenji…

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