Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
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LESSON 3294 Thu 5 Mar 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. Say YES to Paper Ballots NO to EVMs/VVPATs to save Democracy, Liberty, Equality and Fraternity for the welfare, happiness and peace for all Awakened aboriginal societies. is the VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness —in 51) Classical Italian-Italiano classico,
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Posted by: site admin @ 7:18 pm

LESSON 3294 Thu 5 Mar 2020

Free Online NIBBANA TRAINING
from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL

DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT!
Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice.

Say YES to Paper Ballots
NO to EVMs/VVPATs to save Democracy, Liberty, Equality and Fraternity
for the welfare, happiness and peace for all Awakened aboriginal
societies.

is the

VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)


Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)

All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness —in 51) Classical Italian-Italiano classico,


italian today GIF

51) Classical Italian-Italiano classico,

Mahāsatipaṭṭhāna
Sutta - Partecipazione alla consapevolezza - con la migliore immagine
animata di Buddha, canzone, danza nel classico italiano-italiano
classico

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 abbonati
Canto del Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
Categoria
Non profit e attivismo
Licenza
Licenza di attribuzione Creative Commons (riutilizzo consentito)
Video sorgente
Visualizza le attribuzioni
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Partecipazione alla consapevolezza —in, 29) Inglese classico, romano,

Questo sutta è ampiamente considerato come un riferimento fondamentale per la pratica della meditazione.
introduzione

I. Osservazione di Kāya
A. Sezione su ānāpāna
B. Sezione sulle posture
C. Sezione su sampajañña
D. Sezione sulla repulsione
E. Sezione sugli elementi
F. Sezione sui nove canali del carboncino

II. Osservazione di Vedana

III. Osservazione di Citta

IV. Osservazione di Dhammas
A. Sezione sui Nīvaraṇas
B. Sezione sui Khandha
C. Sezione sulle sfere del senso
D. Sezione sul Bojjhaṅgas
E. Sezione sulle verità
E1. Esposizione di Dukkhasacca
E2. Esposizione di Samudayasacca
E3. Esposizione di Nirodhasacca
E4. Esposizione di Maggasacca

introduzione

Così ho sentito:
In un’occasione, il Bhagavā rimase tra i Kurus a Kammāsadhamma, una città mercantile dei Kurus. Lì, si rivolse al bhikkhus:
- Bhikkhus.– Bhaddante rispose al bhikkhus. Il Bhagavā disse:
- Questo, bhikkhus, è il sentiero che non conduce a nient’altro che
alla purificazione degli esseri, al superamento del dolore e del
lamento, alla scomparsa del dukkha-domanassa, al raggiungimento della
retta via, alla realizzazione del Nibbana, vale a dire i quattro
satipaṭṭhānas.

Quali quattro? Qui, bhikkhus, un bhikkhu dimora
osservando il kāya in kāya, ātāpī sampajāno, satima, avendo rinunciato
all’abhijjhā-domanassa verso il mondo. Dimora osservando vedanā in
vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, avendo rinunciato ad abhijjhā-domanassa
verso il mondo. Dimora osservando citta in citta, ātāpī sampajāno,
satima, avendo rinunciato ad abhijjhā-domanassa verso il mondo. Dimora
osservando il Dhamma nel Dhamma, ātāpī sampajāno, satima, avendo
rinunciato all’abhijjhā-domanassa verso il mondo.

I. Kāyānupassanā

A. Sezione su ānāpāna


E come, bhikkhus, dimora un bhikkhu osservando il kāya in kāya? Qui, il
bhikkhus, un bhikkhu, che è andato nella foresta o è andato alla radice
di un albero o è andato in una stanza vuota, si siede piegando le gambe
trasversalmente, mettendo kāya in posizione verticale e mettendo sati
parimukhaṃ. Essendo così sato respira, essendo così sato espira.
Inspirando a lungo capisce: “Inspiro a lungo”; espirando a lungo
capisce: “Espirerò a lungo”; respirando in breve capisce: “Respiro in
breve”; espirando breve capisce: “Espirerò brevemente”; si allena:
“sentendo l’intero kāya, inspirerò”; si allena: “sentendo l’intero kāya,
espirerò”; si allena: “calmando i kāya-saṅkhāras, inspirerò”; si
allena: “calmando i kāya-saṅkhāras, espirerò”.

Proprio come un
bhikkhus, un abile turner o un apprendista turner, che fa un lungo giro,
capisce: “Sto facendo un lungo giro”; facendo una svolta breve,
capisce: “Sto facendo una svolta breve”; allo stesso modo, bhikkhus, un
bhikkhu, inspirando a lungo, capisce: “Respiro a lungo”; espirando a
lungo capisce: “Espirerò a lungo”; respirando in breve capisce: “Respiro
in breve”; espirando breve capisce: “Espirerò brevemente”; si allena:
“sentendo l’intero kāya, inspirerò”; si allena: “sentendo l’intero kāya,
espirerò”; si allena: “calmando i kāya-saṅkhāras, inspirerò”; si
allena: “calmando i kāya-saṅkhāras, espirerò”.

Quindi egli dimora
osservando internamente kāya in kāya, oppure dimora osservando
esternamente kāya in kāya, oppure dimora osservando internamente ed
esternamente kāya in kāya; egli dimora osservando il samudaya dei
fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando la scomparsa dei fenomeni
nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya e la scomparsa dei
fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is kāya!” sati è presente
in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita
distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi, bhikkhus, un
bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

B. Sezione sulle posture


Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu, mentre cammina, capisce: ‘Io sto
camminando’, o mentre sta in piedi capisce: ‘Io sono in piedi’, o mentre
è seduto capisce: ‘Sono seduto’, o mentre sdraiato capisce: ‘ Sto
sdraiato ‘. Altrimenti, in qualunque posizione sia disposto il suo kāya,
lo capisce di conseguenza.

Quindi egli dimora osservando
internamente kāya in kāya, oppure dimora osservando esternamente kāya in
kāya, oppure dimora osservando internamente ed esternamente kāya in
kāya; egli dimora osservando il samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure
dimora osservando la scomparsa dei fenomeni nel kāya, oppure dimora
osservando il samudaya e la scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure
[realizzando:] “this is kāya!” sati è presente in lui, nella misura del
semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita distaccato e non si
aggrappa a nulla al mondo. Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora
osservando il kāya nel kāya.

C. Sezione su sampajañña


Inoltre, il bhikkhus, un bhikkhu, mentre si avvicina e mentre parte,
agisce con la sampajañña, mentre guarda in avanti e mentre si guarda
intorno, agisce con la sampajañña, mentre si piega e mentre si allunga,
agisce con la sampajañña, mentre indossa gli abiti e l’abito superiore e
mentre trasporta la scodella, agisce con la sampajañña, mentre mangia,
mentre beve, mentre mastica, mentre assaggia, agisce con la sampajañña,
mentre si occupa di defecare e urinare, agisce con la sampajañña, mentre
cammina, mentre è in piedi, mentre è seduto , mentre dorme, mentre è
sveglio, mentre parla e mentre è in silenzio, agisce con sampajañña.


Quindi egli dimora osservando internamente kāya in kāya, oppure dimora
osservando esternamente kāya in kāya, oppure dimora osservando
internamente ed esternamente kāya in kāya; egli dimora osservando il
samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando la scomparsa
dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya e la
scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is kāya!”
sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice
paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi,
bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

D. Sezione su Repulsività


Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu considera proprio questo corpo, dalle
suole dei piedi in su e dai capelli sulla testa in giù, che è delimitato
dalla sua pelle e pieno di vari tipi di impurità: “In questo kāya, ci
sono i peli della testa, peli del corpo, unghie, denti, pelle, carne,
tendini, ossa, midollo osseo, reni, cuore, fegato, pleura, milza,
polmoni, intestino, mesentere, stomaco con il suo contenuto, feci, bile,
catarro , pus, sangue, sudore, grasso, lacrime, grasso, saliva, muco
nasale, liquido sinoviale e urina. “

Proprio come se, bhikkhus,
c’era una borsa con due aperture e piena di vari tipi di grano, come
risaia, risaia, fagioli verdi, piselli di vacca, semi di sesamo e riso
semigreggio. Un uomo con una buona vista, dopo averlo sciolto,
considererebbe [il suo contenuto]: “Questa è la risaia, questa è la
risaia, quelli sono fagioli verdi, quelli sono piselli di vacca, quelli
sono semi di sesamo e questo è riso semigreggio;” allo stesso modo, un
bhikkhu, un bhikkhu considera proprio questo corpo, dalla pianta dei
piedi in su e dai capelli sulla testa in giù, che è delimitato dalla sua
pelle e pieno di vari tipi di impurità: “In questo kāya, lì sono i peli
della testa, i peli del corpo, le unghie, i denti, la pelle, la carne, i
tendini, le ossa, il midollo osseo, i reni, il cuore, il fegato, la
pleura, la milza, i polmoni, gli intestini, il mesentere, lo stomaco con
il suo contenuto, le feci, bile, catarro, pus, sangue, sudore, grasso,
lacrime, grasso, saliva, muco nasale, liquido sinoviale e urina. “


Quindi egli dimora osservando internamente kāya in kāya, oppure dimora
osservando esternamente kāya in kāya, oppure dimora osservando
internamente ed esternamente kāya in kāya; egli dimora osservando il
samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando la scomparsa
dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya e la
scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is kāya!”
sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice
paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi,
bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

E. Sezione sugli elementi


Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu riflette su questo stesso kāya, tuttavia è
posto, tuttavia è disposto come composto da elementi: “In questo kāya,
c’è l’elemento terra, l’elemento acqua, l’elemento fuoco e l’elemento
aria”.

Proprio come un bhikkhus, un abile macellaio o un
apprendista macellaio, dopo aver ucciso una mucca, si sarebbe seduto a
un incrocio tagliandolo in pezzi; allo stesso modo, bhikkhus, un bhikkhu
riflette su questo stesso kāya, tuttavia è posto, tuttavia è disposto:
“In questo kāya, c’è l’elemento terra, l’elemento acqua, l’elemento
fuoco e l’elemento aria”.

Quindi egli dimora osservando
internamente kāya in kāya, oppure dimora osservando esternamente kāya in
kāya, oppure dimora osservando internamente ed esternamente kāya in
kāya; egli dimora osservando il samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure
dimora osservando la scomparsa dei fenomeni nel kāya, oppure dimora
osservando il samudaya e la scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure
[realizzando:] “this is kāya!” sati è presente in lui, nella misura del
semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita distaccato e non si
aggrappa a nulla al mondo. Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora
osservando il kāya nel kāya.

F. Sezione sui nove canali del carboncino

(1)
Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un
cadavere, gettato via in un cimitero, un giorno morto, o due giorni
morti o tre giorni morti, gonfi, bluastri e festosi, lo considera molto
kāya: ” Anche questo kāya è di tale natura, diventerà così e non sarà
libero da tale condizione. “

Quindi egli dimora osservando
internamente kāya in kāya, oppure dimora osservando esternamente kāya in
kāya, oppure dimora osservando internamente ed esternamente kāya in
kāya; egli dimora osservando il samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure
dimora osservando la scomparsa dei fenomeni nel kāya, oppure dimora
osservando il samudaya e la scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure
[realizzando:] “this is kāya!” sati è presente in lui, nella misura del
semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita distaccato e non si
aggrappa a nulla al mondo. Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora
osservando il kāya nel kāya.

(2)
Inoltre, il bhikkhus, un
bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un cadavere, gettato via in un
terreno carbonizzato, mangiato dai corvi, mangiato dai falchi, mangiato
dagli avvoltoi, mangiato dagli aironi, mangiato dai cani, essere
mangiato mangiato dalle tigri, mangiato dalle pantere, mangiato da vari
tipi di esseri, considera proprio questo kāya: “Anche questo kāya è di
tale natura, diventerà così, e non sarà libero da tale condizione. “


Quindi egli dimora osservando internamente kāya in kāya, oppure dimora
osservando esternamente kāya in kāya, oppure dimora osservando
internamente ed esternamente kāya in kāya; egli dimora osservando il
samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando la scomparsa
dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya e la
scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is kāya!”
sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice
paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi,
bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

(3)

Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un
cadavere, gettato via in un terreno carbonizzato, uno scheletro con
carne e sangue, tenuto insieme da tendini, lo considera molto kāya:
“Anche questo kāya è di tale natura, diventerà così, e non è libero da
tale condizione “.

Quindi egli dimora osservando internamente
kāya in kāya, oppure dimora osservando esternamente kāya in kāya, oppure
dimora osservando internamente ed esternamente kāya in kāya; egli
dimora osservando il samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora
osservando la scomparsa dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando
il samudaya e la scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:]
“this is kāya!” sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e
del semplice paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al
mondo. Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

(4)
Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un
cadavere, gettato via in un terreno carbonizzato, uno scheletro senza
carne e imbrattato di sangue, tenuto insieme da tendini, considera
questo molto kāya: “Anche questo kāya è di tale natura, diventerà così, e
non è libera da tale condizione “.

Quindi egli dimora osservando
internamente kāya in kāya, oppure dimora osservando esternamente kāya
in kāya, oppure dimora osservando internamente ed esternamente kāya in
kāya; egli dimora osservando il samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure
dimora osservando la scomparsa dei fenomeni nel kāya, oppure dimora
osservando il samudaya e la scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure
[realizzando:] “this is kāya!” sati è presente in lui, nella misura del
semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita distaccato e non si
aggrappa a nulla al mondo. Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora
osservando il kāya nel kāya.

(5)
Inoltre, bhikkhus, un
bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un cadavere, gettato via in un
terreno carbonizzato, uno scheletro senza carne né sangue, tenuto
insieme da tendini, lo considera molto kāya: “Anche questo kāya è di
tale natura, diventerà così, e non è libero da tale condizione “.


Quindi egli dimora osservando internamente kāya in kāya, oppure dimora
osservando esternamente kāya in kāya, oppure dimora osservando
internamente ed esternamente kāya in kāya; egli dimora osservando il
samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando la scomparsa
dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya e la
scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is kāya!”
sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice
paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi,
bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

(6)

Inoltre, un bhikkhu, un bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un
cadavere, gettato via in un terreno carbonizzato, ossa disconnesse
sparse qua e là, qui un osso della mano, lì un osso del piede, qui un
osso della caviglia, là un osso della tibia , qui un osso della coscia,
lì un osso dell’anca, qui una costola, lì un osso posteriore, qui un
osso della colonna vertebrale, lì un osso del collo, qui un osso della
mascella, lì un osso del dente, o lì il cranio, lo considera molto kāya :
“Anche questo kāya è di tale natura, diventerà così e non sarà libero
da tale condizione.”

Quindi egli dimora osservando internamente
kāya in kāya, oppure dimora osservando esternamente kāya in kāya, oppure
dimora osservando internamente ed esternamente kāya in kāya; egli
dimora osservando il samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora
osservando la scomparsa dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando
il samudaya e la scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:]
“this is kāya!” sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e
del semplice paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al
mondo. Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

(7)
Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un
cadavere, gettato via in un terreno carbonizzato, le ossa imbiancate
come una conchiglia, considera questo molto kāya: “Anche questo kāya è
di tale natura, sta andando diventare così, e non è libero da tale
condizione “.

Quindi egli dimora osservando internamente kāya in
kāya, oppure dimora osservando esternamente kāya in kāya, oppure dimora
osservando internamente ed esternamente kāya in kāya; egli dimora
osservando il samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando
la scomparsa dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya
e la scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is
kāya!” sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del
semplice paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo.
Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

(8)
Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un
cadavere, gettato via in un terreno carbonizzato, ammucchiato ossa oltre
un anno, considera questo molto kāya: “Anche questo kāya è di tale
natura, è diventerà così, e non è libero da una tale condizione “.


Quindi egli dimora osservando internamente kāya in kāya, oppure dimora
osservando esternamente kāya in kāya, oppure dimora osservando
internamente ed esternamente kāya in kāya; egli dimora osservando il
samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando la scomparsa
dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya e la
scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is kāya!”
sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice
paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi,
bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

(9

Inoltre, bhikkhus, un bhikkhu, proprio come se stesse vedendo un
cadavere, gettato via in un terreno carbonizzato, ossa marce ridotte in
polvere, considera proprio questo kāya: “Anche questo kāya è di tale
natura, sta per diventare così, e non è libero da tale condizione. “


Quindi egli dimora osservando internamente kāya in kāya, oppure dimora
osservando esternamente kāya in kāya, oppure dimora osservando
internamente ed esternamente kāya in kāya; egli dimora osservando il
samudaya dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando la scomparsa
dei fenomeni nel kāya, oppure dimora osservando il samudaya e la
scomparsa dei fenomeni in kāya; oppure [realizzando:] “this is kāya!”
sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice
paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi,
bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando il kāya nel kāya.

II. Osservazione di Vedana

E inoltre, bhikkhus, come dimora un bhikkhu osservando vedanā in vedanā?


Qui, il bhikkhus, un bhikkhu, sperimentando un sukha vedana,
sottolinea: “Sto sperimentando un sukha vedana”; sperimentando un dukkha
vedanā, undersands: “Sto sperimentando un dukkha vedanā”; sperimentando
un adukkham-asukhā vedanā, undersands: “Sto sperimentando un
adukkham-asukhā vedanā”; sperimentando un sukha vedanā sāmisa,
undersands: “Sto sperimentando un sukha vedanā sāmisa”; sperimentando un
sukha vedanā nirāmisa, undersands: “Sto sperimentando un sukha vedanā
nirāmisa”; sperimentando un dukkha vedanā sāmisa, undersands: “Sto
sperimentando un dukkha vedanā sāmisa”; sperimentando un dukkha vedanā
nirāmisa, undersands: “Sto sperimentando un dukkha vedanā nirāmisa”;
sperimentando un adukkham-asukhā vedanā sāmisa, undersands: “Sto
sperimentando un adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; sperimentando un
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “Sto sperimentando un
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

Quindi egli dimora osservando
internamente vedanā in vedanā, oppure dimora osservando esternamente
vedanā in vedanā, oppure dimora osservando internamente ed esternamente
osservan vedanā in vedanā; egli dimora osservando il samudaya di
fenomeni in vedana, oppure dimora osservando la scomparsa di fenomeni in
vedana, oppure dimora osservando il samudaya e scomparsa di fenomeni in
vedana; oppure [realizzando:] “this is vedanā!” sati è presente in lui,
nella misura del semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita
distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi, bhikkhus, un
bhikkhu dimora osservando vedanā in vedanā.

III. Osservazione di Citta

E inoltre, bhikkhus, come dimora un bhikkhu osservando citta in citta?


Qui, bhikkhus, un bhikkhu capisce citta con raga come “città con rama”,
o capisce città senza raga come “città senza raga”, o capisce città con
dosa come “città con dosa”, o capisce città senza dosa come “citta
senza dosa”, o capisce citta con moha come “citta con moha”, o capisce
citta senza moha come “citta senza moha”, o capisce una città raccolta
come “una città raccolta”, o capisce una dispersione citta come “una
città sparsa”, o capisce una città espansa come “una città espansa”, o
capisce una città non espansa come “una città non espansa”, o capisce
una città superabile come “una città superabile”, o capisce una città
insuperabile come “una città insuperabile”, o capisce una città
stabilita come “una città stabilita”, o capisce una città instabile come
“una città instabile”, o capisce una città liberata come “una città
liberata”, oppure capisce una citta senza libretto come “una città senza
libretto”.

Così dimora osservando citta in citta internamente,
oppure dimora osservando citta in citta esternamente, oppure dimora
osservando citta in citta internamente ed esternamente; egli dimora
osservando il samudaya dei fenomeni in citta, oppure dimora osservando
la scomparsa di fenomeni in citta, oppure dimora osservando il samudaya e
passando via di fenomeni in citta; oppure [realizzando:] “this is
citta!” sati è presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del
semplice paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo.
Quindi, il bhikkhus, un bhikkhu, dimora osservando citta in citta.

IV. Osservazione di Dhammas

A. Sezione sui Nīvaraṇas


E inoltre, bhikkhus, come dimora un bhikkhu osservando i dhammas nei
dhammas? Qui, bhikkhus, un bhikkhu dimora osservando dhammas in dhammas
con riferimento alle cinque nīvaraṇas. E inoltre, bhikkhus, come dimora
un bhikkhu osservando i dhammas nei dhammas in riferimento alle cinque
nīvaraṇas?

Qui, bhikkhus, un bhikkhu, essendo presente il
kamacchanda presente, comprende: “c’è kamacchanda dentro di me”; non
essendoci kāmacchanda presente dentro, capisce: “non c’è kāmacchanda
dentro di me”; capisce come sorge il kāmacchanda non scoperto; capisce
come il kāmacchanda sorto è abbandonato; e capisce come il kāmacchanda
abbandonato non nascerà in futuro.

Qui, bhikkhus, un bhikkhu,
essendo presente byāpāda presente all’interno, comprende: “c’è byāpāda
dentro di me”; non essendoci byāpāda presente dentro, capisce: “non c’è
byāpāda dentro di me”; capisce come nasce il non scoperto byāpāda;
capisce come viene abbandonato il byāpāda sorto; e capisce come il
byāpāda abbandonato non sorgerà in futuro.

Qui, bhikkhus, un
bhikkhu, essendo presente il thīnamiddhā presente, capisce: “c’è il
thīnamiddhā dentro di me”; non essendoci presente thīnamiddhā, capisce:
“non c’è thīnamiddhā dentro di me”; capisce come nasce il thīnamiddhā
non svelato; capisce come l’abbandonata thīnamiddhā sia abbandonata; e
capisce come il thīnamiddhā abbandonato non sorgerà in futuro.


Capisce il mana, capisce il Dhammas, capisce il saṃyojana che sorge a
causa di questi due, capisce come nasce il saṃyojana non sorto, capisce
come il saṃyojana sorto è abbandonato, e capisce come il saṃyojana
abbandonato non viene a sorgere nel futuro.

Quindi egli dimora
osservando Dhammas nei Dhammas internamente, oppure dimora osservando
Dhammas nei Dhammas esternamente, oppure dimora osservando Dhammas nei
Dhammas internamente ed esternamente; egli dimora osservando il samudaya
dei fenomeni nei dhammas, oppure dimora osservando la scomparsa dei
fenomeni nei dhammas, oppure dimora osservando il samudaya e passando i
fenomeni nei dhammas; oppure [realizzando:] “questi sono dhammas!” sati è
presente in lui, nella misura del semplice ñāṇa e del semplice
paṭissati, abita distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo.
Pertanto, il bhikkhus, un bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei
dhammas, con riferimento ai sei āyatanas interni ed esterni.

D. Sezione sul Bojjhaṅgas


Inoltre, il bhikkhu, un bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei
dhammas con riferimento ai sette bojjhaṅgas. E inoltre, bhikkhus, come
dimora un bhikkhu osservando i dhammas nei dhammas in riferimento ai
sette bojjhaṅgas?

Qui, bhikkhus, un bhikkhu, con dentro il sati
sambojjhaṅga, capisce: “c’è il sati sambojjhaṅga dentro di me”; non
essendoci presente il sati sambojjhaṅga, capisce: “non c’è sati
sambojjhaṅga dentro di me”; capisce come si manifesta il sati sambojjha
unga unarisen; capisce come il sati sambojjhaṅga è nato alla perfezione.


Essendo presente il dhammavicaya sambojjhaṅga presente, capisce: “c’è
il dhammavicaya sambojjhaṅga dentro di me”; non essendoci il
dhammavicaya sambojjhaṅga presente dentro, capisce: “non c’è
dhammavicaya sambojjhaṅga dentro di me”; capisce come si manifesta il
non-scoperto dhammavicaya sambojjhaṅga; capisce come il dhammavicaya
sambojjhaṅga è nato alla perfezione.

Essendo presente il vīriya
sambojjhaṅga presente, capisce: “c’è il vīriya sambojjhaṅga dentro di
me”; non essendoci presente il vīriya sambojjhaṅga presente, capisce:
“non c’è vīriya sambojjhaṅga dentro di me”; capisce come nasce il non
manifestato vīriya sambojjhaṅga; capisce come il vīriya sambojjhaṅga è
nato alla perfezione.

Essendo presente il pīti sambojjhaṅga
presente, capisce: “c’è il pīti sambojjhaṅga dentro di me”; non
essendoci il pīti sambojjhaṅga presente all’interno, capisce: “non c’è
pīti sambojjhaṅga dentro di me”; capisce come si manifesta il pīti
sambojjhaṅga non scoperto; capisce come il pīti sambojjhaṅga è nato alla
perfezione.

Essendo presente il passaddhi sambojjhaṅga presente,
capisce: “c’è il passaddhi sambojjhaṅga dentro di me”; non essendoci
presente il passaddhi sambojjhaṅga presente, capisce: “non esiste un
passaddhi sambojjhaṅga dentro di me”; capisce come nasce il passaddhi
sambojjhaṅga non scoperto; capisce come il passaddhi sambojjhaṅga sorto
sia stato sviluppato alla perfezione.

Essendo presente il samādhi
sambojjhaṅga presente, capisce: “c’è il samādhi sambojjhaṅga dentro di
me”; non essendoci presente il samādhi sambojjhaṅga presente, capisce:
“non c’è samādhi sambojjhaṅga dentro di me”; capisce come sorge il
samarhi sambojjhaṅga non ancora svelato; capisce come il samādhi
sambojjhaṅga sorto sia stato sviluppato alla perfezione.

Essendo
presente l’upekkhā sambojjhaṅga presente, capisce: “c’è l’upekkhā
sambojjhaṅga dentro di me”; non essendoci presente l’upekkhā
sambojjhaṅga presente, capisce: “non c’è upekkhā sambojjhaṅga dentro di
me”; capisce come sorge il upekkhā sambojjhaṅga unarisen; capisce come
l’upekkhā sambojjhaṅga sorto sia stato sviluppato alla perfezione.


Quindi egli dimora osservando Dhammas nei Dhammas internamente, oppure
dimora osservando Dhammas nei Dhammas esternamente, oppure dimora
osservando Dhammas nei Dhammas internamente ed esternamente; egli dimora
osservando il samudaya dei fenomeni nei dhammas, oppure dimora
osservando la scomparsa dei fenomeni nei dhammas, oppure dimora
osservando il samudaya e passando i fenomeni nei dhammas; oppure
[realizzando:] “questi sono dhammas!” sati è presente in lui, nella
misura del semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita distaccato e
non si aggrappa a nulla al mondo. Quindi, bhikkhus, un bhikkhu dimora
osservando i dhammas nei dhammas, con riferimento ai sette bojjhaṅgas.


Qui,
bhikkhus, un bhikkhu, con dentro uddhacca-kukkucca presente, capisce:
“c’è uddhacca-kukkucca dentro di me”; non essendoci uddhacca-kukkucca
presente all’interno, capisce: “non c’è uddhacca-kukkucca dentro di me”;
capisce come nasce il non udisen uddhacca-kukkucca; capisce come
l’abbandonata uddhacca-kukkucca sia abbandonata; e capisce come
l’uddhacca-kukkucca abbandonata non sorgerà in futuro.

Qui,
bhikkhus, un bhikkhu, essendo presente un vicikicchā all’interno,
comprende: “c’è un vicikicchā dentro di me”; non essendoci presente
vicikicchā, capisce: “non c’è vicikicchā dentro di me”; capisce come
nasce il non manifestato vicikicchā; capisce come il vicikicchā sorto
sia abbandonato; e capisce come il vicikicchā abbandonato non sorgerà in
futuro.

Quindi egli dimora osservando Dhammas nei Dhammas
internamente, oppure dimora osservando Dhammas nei Dhammas esternamente,
oppure dimora osservando Dhammas nei Dhammas internamente ed
esternamente; egli dimora osservando il samudaya dei fenomeni nei
dhammas, oppure dimora osservando la scomparsa dei fenomeni nei dhammas,
oppure dimora osservando il samudaya e passando i fenomeni nei dhammas;
oppure [realizzando:] “questi sono dhammas!” sati è presente in lui,
nella misura del semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita
distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Pertanto, il bhikkhus, un
bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei dhammas, con riferimento ai
cinque nīvaraṇas.

B. Sezione sui Khandha

Inoltre, il
bhikkhus, un bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei dhammas con
riferimento ai cinque khandha. E inoltre, bhikkhus, come dimora un
bhikkhu osservando i dhammas nei dhammas con riferimento ai cinque
khandha?

Qui, bhikkhus, un bhikkhu [discerne]: “tale è rupa, tale
è il samudaya di rupa, tale è la scomparsa di rupa; tale è vedana, tale
è il samudaya di vedana, tale è la scomparsa di vedana; tale è saññā,
tale è il samudaya di saññā, tale è la scomparsa di saññā; tale è
saṅkhāra, tale è il samudaya di saṅkhāra, tale è la scomparsa di
saṅkhāra; tale è viññāṇa, tale è il samudaya di viññāṇa, tale è la
scomparsa di viññāṇa “.

Quindi egli dimora osservando Dhammas nei
Dhammas internamente, oppure dimora osservando Dhammas nei Dhammas
esternamente, oppure dimora osservando Dhammas nei Dhammas internamente
ed esternamente; egli dimora osservando il samudaya dei fenomeni nei
dhammas, oppure dimora osservando la scomparsa dei fenomeni nei dhammas,
oppure dimora osservando il samudaya e passando i fenomeni nei dhammas;
oppure [realizzando:] “questi sono dhammas!” sati è presente in lui,
nella misura del semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita
distaccato e non si aggrappa a nulla al mondo. Pertanto, il bhikkhus, un
bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei dhammas, con riferimento ai
cinque khandha.

C. Sezione sulle sfere del senso

Inoltre,
il bhikkhu, un bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei dhammas con
riferimento ai sei āyatana interni ed esterni. E inoltre, bhikkhus, come
dimora un bhikkhu osservando i dhammas nei dhammas con riferimento ai
sei āyatanas interni ed esterni?

Qui, il bhikkhus, un bhikkhu
capisce il cakkhu, capisce il rupa, capisce il saṃyojana che sorge a
causa di questi due, capisce come sorge il saṃyojana non scoperto,
capisce come il saṃyojana sorto viene abbandonato e capisce come il
saṃyojana abbandonato non viene a sorgere in futuro.

Capisce
sota, capisce sadda, capisce il saṃyojana che sorge a causa di questi
due, capisce come nasce il saisenyojana non sorto, capisce come il
saṃyojana sorto viene abbandonato, e capisce come il sajanayojana
abbandonato non viene a sorgere nel futuro.

Capisce il ghāna,
capisce il gandha, capisce il saṃyojana che sorge a causa di questi due,
capisce come nasce il saṃyojana non sorto, capisce come il saṃyojana
sorto è abbandonato, e capisce come il saṃyojana abbandonato non nasce
nel futuro.

Capisce il jivha, capisce il rasa, capisce il
saṃyojana che sorge a causa di questi due, capisce come nasce il
saṃyojana non sorto, capisce come il saṃyojana sorto è abbandonato e
capisce come il sajanayojana abbandonato non viene a sorgere nel futuro.


Capisce il kāya, capisce il phoṭṭhabba, capisce il saṃyojana che sorge a
causa di questi due, capisce come nasce il saṃyojana non sorto, capisce
come il saṃyojana sorto viene abbandonato, e capisce come il
sajanayojana abbandonato non viene a sorgere nel futuro.

E. Sezione sulle verità


Inoltre, il bhikkhu, un bhikkhu, dimora osservando i dhammas nei
dhammas con riferimento ai quattro ariya-saccas. E inoltre, bhikkhus,
come dimora un bhikkhu osservando i dhammas nei dhammas con riferimento
ai quattro ariya · saccas?

E1. Esposizione di Dukkhasacca

E
cos’è, bhikkhus, il dukkha ariyasacca? Jāti è dukkha, l’invecchiamento è
dukkha (la malattia è dukkha) maraṇa è dukkha, dolore, lamento, dukkha,
domanassa e angoscia è dukkha, l’associazione con ciò che non piace è
dukkha, la dissociazione da ciò che piace è dukkha, per non ottenere ciò
che si vuole è dukkha; in breve, i cinque upādāna · k · khandha sono
dukkha.

E che cosa, bhikkhus, è jāti? Per i vari esseri nelle
varie classi di esseri, jāti, la nascita, la discesa [nel grembo
materno], il sorgere [nel mondo], l’apparizione, l’apparizione dei
khandha, l’acquisizione degli āyatanas. Questo, bhikkhus, si chiama
jāti.

E che cosa, bhikkhus, è jarā? Per i vari esseri nelle varie
classi di esseri, Jarā, lo stato di essere cariati, di avere [denti]
rotti, di avere i capelli grigi, di essere rugosi, il declino della
vitalità, il decadimento degli indriya: questo, bhikkhus, si chiama
jarā.

E cosa, bhikkhus, è maraṇa? Per i vari esseri nelle varie
classi di esseri, il decesso, lo stato di spostamento [fuori
dall’esistenza], la rottura, la scomparsa, la morte, la maraṇa, la
scomparsa, la rottura dei khandha, la posa del cadavere: questo,
bhikkhus, si chiama maraṇa.

E che cosa, bhikkhus, è dolore? In
uno, il bhikkhus, associato a vari tipi di sventura, toccato da vari
tipi di dukkha dhammas, il sorriso, il lutto, lo stato di dolore, il
dolore interiore, il grande dolore interiore: questo, bhikkhus, è
chiamato dolore.

E cosa, bhikkhus, è lamento? In uno, il
bhikkhus, associato a vari tipi di sventura, toccato da vari tipi di
dukkha dhammas, le grida, i lamenti, il pianto, il pianto, lo stato di
pianto, lo stato di lamento: questo, bhikkhus, è chiamato lamento.


E cosa, bhikkhus, è dukkha? Qualunque cosa, bhikkhus, dukkha corporeo,
spiacevolezza corporea, dukkha generato da un contatto fisico, vedayitas
spiacevoli: questo, bhikkhus, si chiama dukkha.

E cosa,
bhikkhus, è domanassa? Qualunque cosa, bhikkhus, dukkha mentale,
spiacevolezza mentale, dukkha generato dal contatto mentale, spiacevoli
vedayitas: questo, bhikkhus, si chiama domanassa.

E che cosa,
bhikkhus, è la disperazione? In uno, il bhikkhus, associato a vari tipi
di sventura, toccato da vari tipi di dukkha dhammas, i guai, la
disperazione, lo stato di essere nei guai, lo stato di essere nella
disperazione: questo, bhikkhus, si chiama disperazione.

E che
cosa, bhikkhus, è il dukkha di essere associato a ciò che è spiacevole?
Qui, per quanto riguarda le forme, i suoni, i sapori, gli odori, i
fenomeni corporei e i fenomeni mentali ci sono quelli che sono
spiacevoli, non piacevoli, spiacevoli, oppure quelli che desiderano il
proprio svantaggio, quelli che desiderano la propria perdita, quelli che
desiderano il proprio disagio, quelli che desiderano la propria non
liberazione dall’attaccamento, dall’incontro, dall’essere associati,
dall’essere insieme, incontrarli: questo, bhikkhus, è chiamato il dukkha
dell’essere associato a ciò che è spiacevole.

E che cosa,
bhikkhus, è il dukkha di essere dissociato da ciò che è piacevole? Qui,
per quanto riguarda le forme, i suoni, i sapori, gli odori, i fenomeni
corporei e i fenomeni mentali ci sono quelli che sono piacevoli,
piacevoli, piacevoli, oppure quelli che desiderano il proprio vantaggio,
quelli che desiderano il proprio beneficio, quelli che desiderano il
proprio conforto, quelli che desiderare la propria liberazione
dall’attaccamento, non incontrarsi, non essere associati, non stare
insieme, non incontrarli: questo, bhikkhus, è chiamato il dukkha di
essere dissociato da ciò che è piacevole.

E cosa, bhikkhus, è il
dukkha di non ottenere ciò che si vuole? Negli esseri, il bhikkhus, che
ha la caratteristica di nascere, sorge un tale desiderio: “oh davvero,
che non ci sia jāti per noi, e davvero, che non possiamo venire in
jāti”. Ma questo non deve essere raggiunto desiderando. Questo è il
dukkha di non ottenere ciò che si vuole.

Negli esseri, il
bhikkhus, che ha la caratteristica di invecchiare, sorge un tale
desiderio: “oh davvero, possa non esserci jarā per noi, e davvero, non
possiamo venire a jarā”. Ma questo non deve essere raggiunto
desiderando. Questo è il dukkha di non ottenere ciò che si vuole.


Negli esseri, il bhikkhus, che ha la caratteristica di ammalarsi, sorge
un tale desiderio: “oh davvero, possa non esserci malattia per noi, e
davvero, non possiamo venire alla malattia”. Ma questo non deve essere
raggiunto desiderando. Questo è il dukkha di non ottenere ciò che si
vuole.

Negli esseri, il bhikkhus, che ha la caratteristica di
invecchiare, sorge un tale desiderio: “oh davvero, possa non esserci
maraṇa per noi, e davvero, che non possiamo venire a maraṇa”. Ma questo
non deve essere raggiunto desiderando. Questo è il dukkha di non
ottenere ciò che si vuole.

Negli esseri, il bhikkhus, che ha la
caratteristica del dolore, del lamento, del dukkha, del domanassa e
dell’angoscia, nasce un tale desiderio: “oh davvero, non ci possano
essere dolore, lamento, dukkha, domanassa e angoscia per noi, e davvero,
non possiamo vieni al dolore, al lamento, al dukkha, alla domanassa e
all’angoscia “. Ma questo non deve essere raggiunto desiderando. Questo è
il dukkha di non ottenere ciò che si vuole.

E quali sono, in
breve, i cinque upādānakkhandhas? Sono: il rupa upādānakkhandha, il
vedanā upādānakkhandha, il saññā upādānakkhandha, il saṅkhāra
upādānakkhandha, il viññāṇa upādānakkhandha. Questi sono chiamati in
breve, bhikkhus, i cinque upādānakkhandhas.

Questo si chiama, bhikkhus, il dukkha ariyasacca

E2. Esposizione di Samudayasacca


E cos’è, bhikkhus, il dukkha-samudaya ariyasacca? È questo taṇhā che
conduce alla rinascita, connesso con il desiderio e il godimento,
trovando delizia qua o là, vale a dire: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e
vibhava-taṇhā. Ma questo taṇhā, bhikkhus, quando sorge, dove sorge e
quando si stabilisce [se stesso], dove si stabilisce? In ciò che nel
mondo sembra piacevole e piacevole, è lì che sorge taṇhā, quando sorge,
dove si stabilisce.

E cosa nel mondo è piacevole e piacevole?
L’occhio nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge,
sorge, lì quando si deposita, si deposita. L’orecchio nel mondo è
piacevole e piacevole, là taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si
deposita, si deposita. Il naso nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La
lingua nel mondo è piacevole e piacevole, là taṇhā, quando sorge, sorge,
lì quando si deposita, si deposita. Kāya nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. Mana nel mondo è piacevole e piacevole, lì ta therehā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.

Le forme
visibili nel mondo sono piacevoli e piacevoli, là taṇhā, quando sorge,
sorge, lì quando si deposita, si deposita. I suoni nel mondo sono
piacevoli e piacevoli, là taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si
deposita, si deposita. Gli odori nel mondo sono piacevoli e piacevoli,
là taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. I
sapori nel mondo sono piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando sorge,
sorge, lì quando si deposita, si deposita. I fenomeni corporei nel mondo
sono piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si
deposita, si deposita. Dhammas nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.


L’occhio-viññā isa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il ear-viññāṇa nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. Il naso-viññāṇa nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. La lingua-viññāṇa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Kāya-viññāṇa
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì
quando si deposita, si deposita. Mana-viññāṇa nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita.

L’occhio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole,
lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.
L’orecchio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il naso-samphassa nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. La lingua-samphassa nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. Kāya-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il
mana-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.

La vedana nata
dall’occhio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La vedana nata
nell’orecchio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, là taṇhā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La vedana nata
dal naso-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì ta therehā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La vedana nata
dalla lingua samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì ta therehā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il vedanā nato
dal kāya-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La vedana nata dal
mana-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.

La saññā delle
forme visibili nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La saññā dei suoni nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. La saññā degli odori nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. La saññā dei gusti nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La saññā
dei fenomeni corporei nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La saññā di
Dhammas nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge,
sorge, lì quando si deposita, si deposita.

L’intenzione
[correlata a] forme visibili nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.
L’intenzione [relativa ai] suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.
L’intenzione [legata agli] odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita.
L’intenzione [relativa ai] gusti nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si stabilisce, si deposita.
L’intenzione [relativa ai] fenomeni corporei nel mondo è piacevole e
piacevole, là taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. L’intenzione [relativa ai] dhammas nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si stabilisce, si
deposita.

La taṇhā per le forme visibili nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. La taṇhā per i suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La taṇhā
per gli odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La taṇhā per i gusti
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì
quando si deposita, si deposita. La taṇhā per i fenomeni corporei nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. La taṇhā per i dhammas nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita.

La vitakka delle forme visibili nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. La vitakka dei suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La
vitakka degli odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. La vitakka dei gusti
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì
quando si deposita, si deposita. La vitakka dei fenomeni corporei nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. La vitakka dei dhammas nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita.

Il vicāra di forme visibili nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. Il vicāra dei suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il
vicāra degli odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
sorge, sorge, lì quando si deposita, si deposita. Il vicāra dei gusti
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì
quando si deposita, si deposita. Il vicāra dei fenomeni corporei nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando
si deposita, si deposita. La vicāra di dhammas nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando sorge, sorge, lì quando si deposita, si
deposita. Questo si chiama, bhikkhus, il dukkha · samudaya ariyasacca.

E3. Esposizione di Nirodhasacca


E cos’è, bhikkhus, il dukkha-samudaya ariyasacca? È questo taṇhā che
conduce alla rinascita, connesso con il desiderio e il godimento,
trovando delizia qua o là, vale a dire: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e
vibhava-taṇhā. Ma questo taṇhā, bhikkhus, quando viene abbandonato, dove
viene abbandonato e quando termina, dove smette? In quello nel mondo
che sembra piacevole e piacevole, è lì che la taṇhā, quando abbandonata,
viene abbandonata, dove quando cessa, cessa.

E cosa nel mondo è
piacevole e piacevole? L’occhio nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa.
L’orecchio nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il naso nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene
abbandonato, lì quando cessa, cessa. La lingua nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando
cessa, cessa. Kāya nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. Mana nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa.

Le forme visibili nel mondo sono
piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. I suoni nel mondo sono piacevoli e piacevoli, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.
Gli odori nel mondo sono piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. I sapori nel
mondo sono piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. I fenomeni corporei nel mondo sono
piacevoli e piacevoli, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. Dhammas nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa.


La vista degli occhi nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
ear-viññāṇa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. Il naso-viññāṇa
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene
abbandonato, lì quando cessa, cessa. La lingua-viññā pleasanta nel mondo
è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. Kāya-viññāṇa nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando
cessa, cessa. Mana-viññāṇa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.


L’occhio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa.
L’orecchio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il
naso-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. La
lingua-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. Kāya-samphassa
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene
abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il mana-samphassa nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene abbandonato,
lì quando cessa, cessa.

La vedana nata dall’occhio-samphassa nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. La vedana nata
nell’orecchio-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La vedana
nata dal naso-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La vedana
nata dalla lingua samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
vedana nata dal kāya-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
vedana nata dal mana-samphassa nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.


La saññā delle forme visibili nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
saññā dei suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La saññā degli
odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata,
viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La saññā dei gusti nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. La saññā dei fenomeni corporei nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. La saññā di Dhammas nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando
cessa, cessa.

L’intenzione [correlata a] forme visibili nel mondo
è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. L’intenzione [relativa ai] suoni
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. L’intenzione [legata agli] odori
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. L’intenzione [relativa ai] gusti
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. L’intenzione [correlata a] fenomeni
corporei nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. L’intenzione
[relativa ai] dhammas nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.

La
taṇhā per le forme visibili nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
taṇhā per i suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La taṇhā per gli
odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata,
viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La taṇhā per i gusti nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. La taṇhā per i fenomeni corporei
nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. La taṇhā per i dhammas nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa.

La vitakka delle forme visibili nel mondo
è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene
abbandonata, lì quando cessa, cessa. La vitakka dei suoni nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. La vitakka degli odori nel mondo è piacevole e
piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando
cessa, cessa. La vitakka dei gusti nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.
La vitakka dei fenomeni corporei nel mondo è piacevole e piacevole, lì
taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa. La
vitakka dei dhammas nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonata, viene abbandonata, lì quando cessa, cessa.

Il
vicāra di forme visibili nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā,
quando abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il vicāra
dei suoni nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando
abbandonato, viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il vicāra degli
odori nel mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato,
viene abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il vicāra dei gusti nel mondo
è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene
abbandonato, lì quando cessa, cessa. Il vicāra dei fenomeni corporei nel
mondo è piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonato, viene
abbandonato, lì quando cessa, cessa. La vicāra di dhammas nel mondo è
piacevole e piacevole, lì taṇhā, quando abbandonata, viene abbandonata,
lì quando cessa, cessa. Questo è chiamato bhikkhus, il dukkha · nirodha
ariyasacca.

E4. Esposizione di Maggasacca

E che cosa,
bhikkhus, è il dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? È proprio
questo ariya aṭṭhaṅgika magga, vale a dire sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo,
sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati e
sammāsamādhi.

E che cosa, bhikkhus, è sammādiṭṭhi? Quello,
bhikkhus, che è il ñāṇa di dukkha, il ñāṇa di dukkha-samudaya, il ñāṇa
di dukkha-nirodha e il ñāṇa di dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, che si
chiama, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

E che cosa, bhikkhus, sono
sammāsaṅkappas? Quelli, bhikkhus, che sono saṅkappa del nekkhamma,
saṅkappas dell’abyāpāda, saṅkappas dell’avihiṃsā, sono chiamati
bhikkhus, sammāsaṅkappas.

E che cosa, bhikkhus, è sammāvācā?
Quello, bhikkhus, che si astiene da musāvādā, astenendosi da pisuṇa
vācā, astenendosi da pharusa vācā, e astenendosi da samphappalāpa, che
si chiama, bhikkhus, sammāvācā.

E che cosa, bhikkhus, è
sammā-kammanta? Quello, bhikkhus, che si astiene da pāṇātipāta,
astenendosi da adinnādāna, astenendosi da abrahmacariya, che si chiama,
bhikkhus, sammā-kammanta.

E che cosa, bhikkhus, è sammā-ājīva?
Qui, il bhikkhus, un nobile discepolo, avendo abbandonato il
sostentamento sbagliato, sostiene la sua vita con il giusto mezzo di
sostentamento, che è chiamato bhikkhus, sammā-ājīva.

E che cosa,
bhikkhus, è sammāvāyāma? Qui, bhikkhus, un bhikkhu genera il suo chanda
per il non sorgere di unarisen pāpaka e akusala dhammas, si esercita,
risveglia il suo viriya, applica vigorosamente la sua citta e si sforza;
genera il suo chanda per l’abbandono di pakaka e akusala dhammas sorti,
si esercita, risveglia il suo viriya, applica vigorosamente la sua
citta e si sforza; genera il suo chanda per il sorgere di unusisen
kusala dhammas, si esercita, risveglia il suo viriya, applica
vigorosamente la sua citta e si sforza; genera il suo chanda per la
fermezza dei kusala dhammas sorti, per la loro assenza di confusione,
per il loro aumento, il loro sviluppo, la loro coltivazione e il loro
completamento, si esercita, risveglia il suo viriya, applica
vigorosamente la sua città e si sforza. Questo si chiama, bhikkhus,
sammāvāyāma.

E cosa, bhikkhus, è sammāsati? Qui, bhikkhus, un
bhikkhu dimora osservando il kāya in kāya, ātāpī sampajāno, satima,
avendo rinunciato all’abhijjhā-domanassa verso il mondo. Dimora
osservando vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, avendo rinunciato
ad abhijjhā-domanassa verso il mondo. Dimora osservando citta in citta,
ātāpī sampajāno, satima, avendo rinunciato ad abhijjhā-domanassa verso
il mondo. Dimora osservando il Dhamma nel Dhamma, ātāpī sampajāno,
satima, avendo rinunciato all’abhijjhā-domanassa verso il mondo. Questo
si chiama, bhikkhus, sammāsati.

E che cosa, bhikkhus, è
sammāsamādhi? Qui, il bhikkhus, un bhikkhu, distaccato dal kāma,
distaccato dall’akusala dhammas, entrato nel primo jhāna, vi dimora, con
vitakka e vicāra, con pīti e sukha nati dal distacco. Con il silenzio
di vitakka-vicāra, entrato nel secondo jhāna, vi dimora con
tanquilizzazione interiore, unificazione di citta, senza vitakka né
vicāra, con pīti e sukha nati da samādhi. E con indifferenza verso pīti,
dimora in upekkha, sato e sampajāno, sperimenta in kāya il sukha che
gli ariya descrivono: ‘chi è equanimo e consapevole dimora in [questo]
sukha’, essendo entrato nel terzo jhana, dimora in essa. Abbandonando
sukha e abbandonando dukkha, somanassa e domanassa che erano
precedentemente scomparsi, senza sukha né dukkha, con la purezza di
upekkha e sati, entrati nel quarto jhana, vi dimora. Questo si chiama,
bhikkhus, sammāsamādhi.

Questo è chiamato bhikkhus, il dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.


Quindi egli dimora osservando Dhammas nei Dhammas internamente, oppure
dimora osservando Dhammas nei Dhammas esternamente, oppure dimora
osservando Dhammas nei Dhammas internamente ed esternamente; egli dimora
osservando il samudaya dei fenomeni nei dhammas, oppure dimora
osservando la scomparsa dei fenomeni nei dhammas, oppure dimora
osservando il samudaya e passando i fenomeni nei dhammas; oppure
[realizzando:] “questi sono dhammas!” sati è presente in lui, nella
misura del semplice ñāṇa e del semplice paṭissati, abita distaccato e
non si aggrappa a nulla al mondo. Pertanto, il bhikkhus, un bhikkhu,
dimora osservando i dhammas nei dhammas, con riferimento ai quattro
ariya-saccas.

I benefici della pratica dei Satipaṭṭhānas


Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per sette anni, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di sette anni, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per sei anni, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di sei anni, bhikkhus. Per
chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per cinque anni, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] dei fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di cinque anni, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in
questo modo per quattro anni, ci si può aspettare uno dei due risultati:
o conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa
di aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di quattro anni,
bhikkhus. Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna
in questo modo per tre anni, ci si può aspettare uno dei due risultati:
o conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa
di aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di tre anni, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per due anni, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di due anni, bhikkhus. Per
chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per un anno, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di un anno, bhikkhus. Per
chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per sette mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] dei fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di sette mesi, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per sei mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare dei sei mesi, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per cinque mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di cinque mesi, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per quattro mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di quattro mesi, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in
questo modo per tre mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] dei fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di tre mesi, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per due mesi, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di due mesi, bhikkhus. Per
chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per un mese, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di un mese, bhikkhus. Per
chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per mezzo mese, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

Per non parlare di mezzo mese, bhikkhus.
Per chiunque, bhikkhus, praticasse questi quattro satipaṭṭhāna in questo
modo per una settimana, ci si può aspettare uno dei due risultati: o
conoscenza [perfetta] di fenomeni visibili, o se c’è ancora qualcosa di
aggrappato, anāgāmita.

“Questo, bhikkhus, è il sentiero che non
conduce a nient’altro che alla purificazione degli esseri, al
superamento del dolore e del lamento, alla scomparsa del
dukkha-domanassa, al raggiungimento della retta via, alla realizzazione
del Nibbana, vale a dire i quattro satipaṭṭhānas.” Così è stato detto, e
sulla base di tutto ciò è stato detto.

Così parlava il Bhagavā. Felicissimo, il bhikkhus ha accolto con favore le parole del Bhagavā.

https://www.youtube.com/watch…
Buddha Vandana | Semi-Classical Dance | NACC | Noddy Rasal

Nalanda Arts And Cultural Center
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Nalanda Arts & Cultural Center Presents
S4 entertainment Pvt. Ltd. Produced

Album name : ” The Legend Of Bodhisatva “
song : Buddha Vandana
singer : Prasenjit Kosambi
Music : Kabeer Shakya
lyrics : Buddha Chanting
music arrenger : Shailesh Patole
recordist : Vishal Bhoir
Studio : Piyush recording Studio , Kamothe.
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contact no. : 09820131844 / 09769613178
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in 01) Classical Magahi Magadhi,
02) Classical Chandaso language,


03)Magadhi Prakrit,

04) Classical Hela Basa (Hela Language),


05) Classical Pāḷi

06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,
07) Classical Cyrillic
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans

09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,
11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical  Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
19) Classical  Catalan-Català clàssic
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,

21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,

22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文(简体),

23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文(繁體),

24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,

25) Classical  Croatian-Klasična hrvatska,

26) Classical  Czech-Klasická čeština,
27) Classical  Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,

28) Classical  Dutch- Klassiek Nederlands,
29) Classical English,Roman
30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,

31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,

32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,

34) Classical French- Français classique,

35) Classical Frisian- Klassike Frysk,

36) Classical Galician-Clásico galego,
37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
38) Classical German- Klassisches Deutsch,
39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,

42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,

44) Classical Hebrew- עברית קלאסית
45) Classical Hmong- Lus Hmoob,

46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,

47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
48) Classical Igbo,Klassískt Igbo,

49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,

50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
51) Classical Italian-Italiano classico,
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,

56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
57) Classical Korean-고전 한국어,

58) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),

59) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,
60) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
61) Classical Latin-LXII) Classical Latin,

62) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,

63) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,

64) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,

65) Classical Macedonian-Класичен македонски,
66) Classical Malagasy,класичен малгашки,
67) Classical Malay-Melayu Klasik,

68) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,

69) Classical Maltese-Klassiku Malti,
70) Classical Maori-Maori Maori,
71) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,
72) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,

73) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),

74) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
75) Classical Norwegian-Klassisk norsk,

76) Classical Pashto- ټولګی پښتو

77) Classical Persian-کلاسیک فارسی
78) Classical Polish-Język klasyczny polski,

79) Classical Portuguese-Português Clássico,
80) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
81) Classical Romanian-Clasic românesc,
82) Classical Russian-Классический русский,
83) Classical Samoan-Samoan Samoa,

84) Classical Sanskrit छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्

85) Classical Scots Gaelic-Gàidhlig Albannach Clasaigeach,

86) Classical Serbian-Класични српски,
87) Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,
88) Classical Shona-Shona Shona,
89) Classical Sindhi,
90) Classical Sinhala-සම්භාව්ය සිංහල,
91) Classical Slovak-Klasický slovenský,
92) Classical Slovenian-Klasična slovenska,
93) Classical Somali-Soomaali qowmiyadeed,
94) Classical Spanish-Español clásico,
95) Classical Sundanese-Sunda Klasik,
96) Classical Swahili,Kiswahili cha Classical,
97) Classical Swedish-Klassisk svensk,
98) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
100) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,
101) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
102) Classical Turkish-Klasik Türk,
103) Classical Ukrainian-Класичний український,
104) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
105) Classical Uzbek-Klassik o’z
106) Classical Vietnamese-Tiếng Việ


107) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol,
108) Classical Xhosa-IsiXhosa zesiXhosa,
109) Classical Yiddish- קלאסישע ייִדיש

110) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba,

111) Classical Zulu-I-Classical Zulu





























Dove-02-june.gif (38556 bytes)





http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/





Awakeness Practices







All
84,000 Khandas As Found in the Pali Suttas Traditionally the are 84,000
Dharma Doors - 84,000 ways to get Awakeness. Maybe so; certainly the
Buddha taught a large number of practices that lead to Awakeness. This
web page attempts to catalogue those found in the Pali Suttas (DN, MN,
SN, AN, Ud & Sn 1). There are 3 sections:







The
discourses of Buddha are divided into 84,000, as to separate addresses.
The division includes all that was spoken by Buddha.”I received from
Buddha,” said Ananda, “82,000 Khandas, and  from the priests 2000; these
are 84,000 Khandas
maintained by me.” They are divided into 275,250, as to the stanzas of
the original text, and into 361,550, as to the stanzas of the
commentary. All the discourses including both those of Buddha and those
of the commentator, are divided  into 2,547 banawaras, containing
737,000 stanzas, and 29,368,000 separate letters.

ESSENCE OF TIPITAKA



Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha — Interested in All
Suttas  of Tipitaka as Episodes in visual format including 7D laser
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Maha-parinibbana Sutta — Last Days of the Buddha

The Great Discourse on the Total Unbinding

This wide-ranging sutta, the
longest one in the Pali canon, describes the events leading up to,
during, and immediately following the death and final release
(parinibbana) of the Buddha. This colorful narrative contains a wealth
of Dhamma teachings, including the Buddha’s final instructions that
defined how Buddhism would be lived and practiced long after the
Buddha’s death — even to this day. But this sutta also depicts, in
simple language, the poignant human drama that unfolds among
the Buddha’s many devoted followers around the time of the death of their beloved teacher.

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Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ (Pali) - 2 Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

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Peace and joy for all


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