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Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
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LESSON 3295 Fri 6 Mar 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. Say YES to Paper Ballots NO to EVMs/VVPATs to save Democracy, Liberty, Equality and Fraternity for the welfare, happiness and peace for all Awakened aboriginal societies. is the VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Image result for Buddha’s own words quotes on fearlessness Hope is the one thing that is stronger than Fear Image result for Buddha’s own words quotes on fearlessness Ehen one has the feeling of dislike for evil, when one feels tranquil, one finds pleasure in listening to good teachings, one one has these feelings and appriciates them, one if free from fear - THE BUDDHA the Awakened One with Awareness Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness-52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
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LESSON 3295 Fri 6 Mar 2020

Free Online NIBBANA TRAINING
from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL

DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT!
Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice.

Say YES to Paper Ballots
NO to EVMs/VVPATs to save Democracy, Liberty, Equality and Fraternity
for the welfare, happiness and peace for all Awakened aboriginal
societies.

is the

VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)


Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)

All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)

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Once you become fearless, life becomes limitless.

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Hope is the one thing that is stronger than Fear
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When one has the feeling of dislike for evil,
when one feels tranquil, one finds pleasure in listening to good
teachings, one one has these feelings and appreciates them, one if free
from fear - THE BUDDHA the Awakened One with Awareness.
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THE
WHOLE SECRET OF EXISTENCE IS TO HAVE NO FEAR. NEVER FEAR WHAT WILL
BECOME OF YOU DEPEND NO ONE. ONLY THE MOMENT YOU REJECT ALL HELP ARE YOU
FREED. Buddha

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There is no fear for one whose mind is not filled with desires
The Buddha

https://www.thehindu.com/…/covid-19-raj…/article30993771.ece

BJP remotely controlled by RSS must come up with a clarification on
various claims by their leaders that cow dung and ‘gomutra’ (cow urine)
can ward off coronavirus -COVID-19. Because of a former PM’s such claim
became a laughingstock. A Foreign country hoardings displayed ” While we
drink Wiskey the PM drinks pissky”.


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness-52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,

52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,

MahāsatipaṭṭhānaSutta —気づきへの出席—古典的な日本語-古典的なイタリア語で最高のアニメーションの仏像、歌、ダンス

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
マハサティパッタナスッタ

(9dヨギ
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MahāsatipaṭṭhānaSuttaのChan唱、
カテゴリー
非営利団体と活動主義
ライセンス
Creative Commons Attributionライセンス(再利用可能)
ソースビデオ
帰属表示
MahāsatipaṭṭhānaSutta —意識への出席—in、29)古典英語、ローマ、

このサッタは、瞑想の実践のための基本的な参照として広く考えられています。
前書き

I.カヤの観察
A.ānāpānaのセクション
B.姿勢に関するセクション
C.sampajaññaのセクション
D.反発力に関するセクション
E.要素に関するセクション
F. 9つの納骨堂の敷地のセクション

II。ヴェダナの観察

III。チッタの観察

IV。ダンマスの観察
A.Nīvaraṇasのセクション
B. Khandhasのセクション
C.感覚球に関するセクション
D.ボイジャーガスに関するセクション
E.真実に関するセクション
E1。ドゥカサッカの博覧会
E2。サムダヤサッカの博覧会
E3。ニロダサッカの博覧会
E4。マグガサッカの博覧会

前書き

したがって、私は聞いたことがあります:
ある時、バガヴァはクルスのマーケットタウンであるカンマーサダーマのクルスに滞在していました。そこで彼は比丘に話しかけました。
– Bhikkhus。– Bhaddanteはbhikkhusに答えました。バガヴァは言った:
–これ、bhikkhusは、人間の浄化、悲しみと嘆きの克服、dukkha-domanassaの消失、正しい道の達成、Nibbānaの実現、つまり4つだけに至る道です。 satipaṭṭhānas。

四つ?ここでは、bhikkhus、bhikkhuが住んでおり、kāya、ātāpīsampajāno、satimaのkāyaを観察し、abhijjhā-domanassaを世界に向けて断念しました。彼は世界に向かってアブヒジャー・ドマナッサをあきらめ、ヴェダーナ、アータープ・サンパジャーノ、サティマーのヴェダーナを観察している。彼は、チッタ、アータプー・サンパジャーノ、サティマーのチッタを観察し、アブヒジハー・ドマナッサを世界に向けて断念しました。彼は、世界に向けてアブヒージャ・ドマナッサをあきらめた、ダマ、ダタプ・サンパジャノ、サティマのダマを観察している。

I.カヤヌパッサナー

A.ānāpānaのセクション

そして、bhikkhus、bhikkhuはどのようにkāyaでkāyaを観察しますか?ここでは、森に行ったり、木の根に行ったり、空の部屋に行った比丘、比丘は、足を横に折り畳み、カヤを立て、サティパリムカを設定します。このように彼は息を吸い込み、こうして彼は息を吐き出します。息を長く吸い込んで、彼は次のことを理解しています。息を長く吐き出し、彼は「私は長く息を吐いている」と理解しています。一言で言えば、彼は理解している:「私は一言で言えば呼吸している」。息を切らして彼は理解している:「私は息切れしている」。彼は自分自身を訓練します:「カーヤ全体を感じ、私は息を吸います」。彼は自分自身を訓練します:「カーヤ全体を感じ、私は息を吐きます」。彼は自分自身を訓練します:「カーヤ・サンカラーを落ち着かせ、私は息を吸います」。彼は自分自身を訓練します:「カーヤ・サンカラーを落ち着かせ、息を吐きます」。

熟練したターナーまたはターナーの見習いで、長いターンをするbhikkhusが理解するように、「私は長いターンをしています」。彼は短いターンをすることを理解しています。「私は短いターンをしています」。同じように、bhikkhus、bhikkhu、長く息をしている人は、「私は長く息をしている」と理解しています。息を長く吐き出し、彼は「私は長く息を吐いている」と理解しています。一言で言えば、彼は理解している:「私は一言で言えば呼吸している」。彼は次のことを理解しています。彼は自分自身を訓練します:「カーヤ全体を感じ、私は息を吸います」。彼は自分自身を訓練します:「カーヤ全体を感じ、私は息を吐きます」。彼は自分自身を訓練します:「カーヤ・サンカラーを落ち着かせ、私は息を吸います」。彼は自分自身を訓練します:「カーヤ・サンカラーを落ち着かせ、息を吐きます」。

したがって、彼はカーヤのカーヤを内部で観察するか、カーヤのカーターを外部で観察するか、カーヤのカーヤを内外で観察することに住んでいます。彼は、カーヤの現象のサムダヤを観察するか、カーヤの現象の消滅を観察するか、サムヤを観察し、カーヤの現象を消滅するかを観察します。または、[実現:]「これはカヤです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuはkāyaでkāyaを観察します。

B.姿勢に関するセクション

さらに、bhikkhus、bhikkhuは、歩いている間、「私は歩いている」、または立っている間、「私は立っている」、または座っている間、「私は座っている」、または横たわっている間、理解します:私は横になっています」。または、彼のカーヤが処分された位置で、彼はそれに応じてそれを理解します。

したがって、彼はカーヤのカーヤを内部で観察するか、カーヤのカーターを外部で観察するか、カーヤのカーヤを内外で観察することに住んでいます。彼は、カーヤの現象のサムダヤを観察するか、カーヤの現象の消滅を観察するか、サムヤを観察し、カーヤの現象を消滅するかを観察します。または、[実現:]「これはカヤです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuはkāyaでkāyaを観察します。

C.sampajaññaのセクション

さらに、bhikkhus、bhikkhusは、接近中および出発中にサンパジャニャと行動し、前方を見回しながら、彼はサンパジャニャと行動し、曲げてストレッチしながら、彼はローブと上部のローブを着て、ボウルを運んでいる間、彼はサンパジャニャと行動し、食べている間、飲んでいる間、噛んでいる間、試飲している間、彼はサンパジャニャと行動し、排便と排尿のビジネスに参加している間、彼はサンパジャニャと歩いて、立って、座って、寝ている間、起きている間、話している間、沈黙している間、彼はサンパジャニャと一緒に行動します。

したがって、彼はカーヤのカーヤを内部で観察するか、カーヤのカーターを外部で観察するか、カーヤのカーヤを内外で観察することに住んでいます。彼は、カーヤの現象のサムダヤを観察するか、カーヤの現象の消滅を観察するか、サムヤを観察し、カーヤの現象を消滅するかを観察します。または、[実現:]「これはカヤです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuはkāyaでkāyaを観察します。

D.反発力に関するセクション

さらに、bhikkhus、bhikkhusは、足の裏から頭の上の髪まで、このまさに体を考えています。これは、肌で区切られ、さまざまな種類の不純物でいっぱいです。「このカーヤには、髪があります頭、体の毛、爪、歯、皮膚、肉、腱、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、胸膜、脾臓、肺、腸、腸間膜、内容物を含む胃、糞、胆汁、ph
、膿、血液、汗、脂肪、涙、油脂、唾液、鼻粘液、滑液および尿。」


まるで比丘、2つの開口部があり、山pad、水田、緑豆、牛豆、ゴマ、玄米などのさまざまな穀物が入った袋がありました。視力の良い男性は、それを緩めた状態で、[内容]を検討します:「これは丘の水田、これは水田、それらは緑豆、牛豆、ゴマ、これは玄米です。」同じように、bhikkhus、bhikkhuは、足の裏から頭の上の髪まで、この身体そのものを、皮膚で区切られ、さまざまな種類の不純物でいっぱいであると考えています。「このカーヤでは、頭の毛、体の毛、爪、歯、皮膚、肉、腱、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、胸膜、脾臓、肺、腸、腸間膜、内容物を含む胃、糞、胆汁、、膿、血液、汗、脂肪、涙、脂、唾液、鼻粘液、滑液および尿。」

したがって、彼はカーヤのカーヤを内部で観察するか、カーヤのカーターを外部で観察するか、カーヤのカーヤを内外で観察することに住んでいます。彼は、カーヤの現象のサムダヤを観察するか、カーヤの現象の消滅を観察するか、サムヤを観察し、カーヤの現象を消滅するかを観察します。または、[実現:]「これはカヤです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuはkāyaでkāyaを観察します。

E.要素に関するセクション

さらに、bhikkhus、bhikkhuはこの非常にカヤを反映していますが、配置されていますが、要素で構成されるように配置されています。「このカヤには、地球要素、水要素、火要素、空気要素があります。」

牛を殺した牛、熟練した肉屋または肉屋の見習いが、それをバラバラに切り裂く交差点に座るのと同じように。同じように、bhikkhus、bhikkhuはこの非常にカーヤを反映していますが、配置されていますが、配置されています:「このカーヤには、地球要素、水要素、火要素、空気要素があります。」

したがって、彼はカーヤのカーヤを内部で観察するか、カーヤのカーターを外部で観察するか、カーヤのカーヤを内外で観察することに住んでいます。彼は、カーヤの現象のサムダヤを観察するか、カーヤの現象の消滅を観察するか、サムヤを観察し、カーヤの現象を消滅するかを観察します。または、[実現:]「これはカヤです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuはkāyaでkāyaを観察します。

F. 9つの納骨堂の敷地のセクション

(1)

さらに、bhikkhus、bhikkhu、まるで彼が死体を見ているかのように、納骨堂の地面に投げ捨てられ、1日死んだ、または2日死んだ、または3日死んで、腫れ、青みがかった、そして彼はこれを非常にカーヤと考えています:このカーヤもそのような性質のものであり、このようになるであろうし、そのような状態から自由ではない。」

したがって、彼はカーヤのカーヤを内部で観察するか、カーヤのカーターを外部で観察するか、カーヤのカーヤを内外で観察することに住んでいます。彼は、カーヤの現象のサムダヤを観察するか、カーヤの現象の消滅を観察するか、サムヤを観察し、カーヤの現象を消滅するかを観察します。または、[実現:]「これはカヤです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuはkāyaでkāyaを観察します。

(2)

さらに、bhikkhus、bhikkhu、まるで死体を見ているように、納骨堂の地面に投げ捨てられ、カラスに食べられ、鷹に食べられ、ハゲタカに食べられ、サギに食べられ、犬に食べられ、トラに食べられ、ヒョウに食べられ、さまざまな種類の生き物に食べられて、彼はこれを非常にカヤと考えています。「このカヤもこのような性質のものであり、このようになりつつあり、そのような状態から解放されません。


したがって、彼はカーヤのカーヤを内部で観察するか、カーヤのカーターを外部で観察するか、カーヤのカーヤを内外で観察することに住んでいます。彼は、カーヤの現象のサムダヤを観察するか、カーヤの現象の消滅を観察するか、サムヤを観察し、カーヤの現象を消滅するかを観察します。または、[実現:]「これはカヤです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuはkāyaでkāyaを観察します。

(3)
さらに、bhikkhus、bhikkhu、まるで彼が死体を見ているかのように、納骨堂、肉と血のスケルトンに投げ込まれ、腱でつながれ、彼はこれを非常にカーヤと考えている。自然、それはこのようになるだろうし、そのような状態から自由ではありません。」

したがって、彼はカーヤのカーヤを内部で観察するか、カーヤのカーターを外部で観察するか、カーヤのカーヤを内外で観察することに住んでいます。彼は、カーヤの現象のサムダヤを観察するか、カーヤの現象の消滅を観察するか、サムヤを観察し、カーヤの現象を消滅するかを観察します。または、[実現:]「これはカヤです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuはkāyaでkāyaを観察します。

(4)

さらに、bhikkhus、bhikkhu、まるで彼が死体を見ているかのように、納骨堂の地面、肉のないスケルトン、血まみれのスケルトンに投げ込まれ、腱で結ばれ、彼はこれを非常にカーヤと考えています:
“このカーヤはそのような性質、それはこのようになるだろうし、そのような状態から自由ではありません。」


したがって、彼はカーヤのカーヤを内部で観察するか、カーヤのカーターを外部で観察するか、カーヤのカーヤを内外で観察することに住んでいます。彼は、カーヤの現象のサムダヤを観察するか、カーヤの現象の消滅を観察するか、サムヤを観察し、カーヤの現象を消滅するかを観察します。または、[実現:]「これはカヤです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuはkāyaでkāyaを観察します。

(5)
さらに、bhikkhus、bhikkhu、まるで彼が死体を見ているかのように、腱でつながれた肉体や血のないスケルトンの死体を投げ捨てて、彼はこれを非常にカーヤと考えている。自然、それはこのようになるだろうし、そのような状態から自由ではありません。」

したがって、彼はカーヤのカーヤを内部で観察するか、カーヤのカーターを外部で観察するか、カーヤのカーヤを内外で観察することに住んでいます。彼は、カーヤの現象のサムダヤを観察するか、カーヤの現象の消滅を観察するか、サムヤを観察し、カーヤの現象を消滅するかを観察します。または、[実現:]「これはカヤです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuはkāyaでkāyaを観察します。

(6)

さらに、bhikkhus、bhikkhu、まるで彼が死体を見ているかのように、納骨堂で投げ捨てられ、あちこちに散らばっている骨を切り離しました、ここに、ここに手骨、そこに足の骨、ここに足首の骨、そこにすねの骨、大腿骨、股関節骨、rib骨、背骨、脊椎骨、首骨、顎骨、歯骨、または頭蓋骨、彼はこれを非常にカーヤと考えています:「このカーヤもそのような性質のものであり、このようになるだろうし、そのような状態から自由ではない。」

したがって、彼はカーヤのカーヤを内部で観察するか、カーヤのカーターを外部で観察するか、カーヤのカーヤを内外で観察することに住んでいます。彼は、カーヤの現象のサムダヤを観察するか、カーヤの現象の消滅を観察するか、サムヤを観察し、カーヤの現象を消滅するかを観察します。または、[実現:]「これはカヤです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuはkāyaでkāyaを観察します。

(7)

さらに、bhikkhus、bhikkhu、まるで彼が死体を見ているかのように、納骨堂の地面に投げ捨てられ、骨が貝殻のように白くなり、彼はこれを非常にカーヤーと考えています:「このカーヤーもそのような性質のものです。このようになるために、そのような状態から自由ではありません。」

したがって、彼はカーヤのカーヤを内部で観察するか、カーヤのカーターを外部で観察するか、カーヤのカーヤを内外で観察することに住んでいます。彼は、カーヤの現象のサムダヤを観察するか、カーヤの現象の消滅を観察するか、サムヤを観察し、カーヤの現象を消滅するかを観察します。または、[実現:]「これはカヤです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuはkāyaでkāyaを観察します。

(8)

さらに、bhikkhus、bhikkhu、まるで彼が死体を見、まるで納骨堂の地面に投げ捨てられ、1歳以上で骨を盛り上げたかのように、彼はこれを非常にカーヤーと考えています:「このカーヤーもそのような性質のものです。このようになり、そのような状態から解放されません。」

したがって、彼はカーヤのカーヤを内部で観察するか、カーヤのカーターを外部で観察するか、カーヤのカーヤを内外で観察することに住んでいます。彼は、カーヤの現象のサムダヤを観察するか、カーヤの現象の消滅を観察するか、サムヤを観察し、カーヤの現象を消滅するかを観察します。または、[実現:]「これはカヤです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuはkāyaでkāyaを観察します。

(9
さらに、bhikkhus、bhikkhu、まるで彼が死体を見ているかのように、死体が地面に投げ捨てられ、腐った骨が粉になり、彼はこれを非常にカヤと考えています。「このカヤもそのような性質のものです。このようになり、そのような状態から解放されません。」

したがって、彼はカーヤのカーヤを内部で観察するか、カーヤのカーターを外部で観察するか、カーヤのカーヤを内外で観察することに住んでいます。彼は、カーヤの現象のサムダヤを観察するか、カーヤの現象の消滅を観察するか、サムヤを観察し、カーヤの現象を消滅するかを観察します。または、[実現:]「これはカヤです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuはkāyaでkāyaを観察します。

II。ヴェダナの観察

さらに、bhikkhus、bhikkhuはどのようにvedanāでvedanāを観察しますか?

ここで、bhikkhus、bhikkhu、sukhavedanāを経験していることは、「私はsukhavedanāを経験しています」と理解しています。
dukkhavedanāを経験していることは、「私はdukkhavedanāを経験しています」と理解しています。
adukkham-asukhāvedanāを経験していることは、「私はadukkham-asukhāvedanāを経験しています」と理解しています。
sukhavedanāsāmisaを経験していることは、「私はsukhavedanāsāmisaを経験しています」と理解しています。
sukhavedanānirāmisaを経験していることは、「私はsukhavedanānirāmisaを経験しています」と理解しています。
dukkhavedanāsāmisaを経験していることは、「私はdukkhavedanāsāmisaを経験しています」と理解しています。
dukkhavedanānirāmisaを経験していることは、「私はdukkhavedanānirāmisaを経験しています」と理解しています。

adukkham-asukhāvedanāsāmisaを経験していること、「私はadukkham-asukhāvedanāsāmisaを経験しています」

adukkham-asukhāvedanānirāmisaを経験していることは、「私はadukkham-asukhāvedanānirāmisaを経験しています」と理解しています。

したがって、彼はvedanāのvedanāを内部で観察するか、またはvedanāの外部を観察するか、またはvedanāの内部と外部を観察する。彼はベダナの現象のサムダヤを観察するか、またはベダナの現象の消滅を観察するか、またはベダナの現象の観察と死を観察する。または、[実現:]「これはvedanā!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuはvedanāのvedanāを観察して住んでいます。

III。チッタの観察

さらに、bhikkhus、bhikkhuはどのようにチッタのチッタを観察しますか?

ここでは、bhikkhus、bhikkhuはラーガ付きチッタを「ラーガ付きチッタ」として理解するか、ラーガなしチッタを「ラーガなしチッタ」として理解するか、ドーサ付きチッタを「ドーサ付きチッタ」として理解するか、またはドーサなしチッタとして理解します。

「ドーサのないチッタ」、またはモハのあるチッタを「モハのあるチッタ」と理解する、またはモハのないチッタを「モハのないチッタ」と理解する、または収集されたチッタを「収集されたチッタ」と理解する、または彼は散在するチッタを「散在チッタ」として、または彼は拡張チッタを「拡張チッタ」として理解する、または彼は未拡張チッタを「未拡張チッタ」として理解する、または彼は彼を理解する、または彼が理解する卓越したチッタを「卓越したチッタ」として、または解決済みのチッタを「解決済みのチッタ」として理解するか、未解決のチッタを「未解決のチッタ」として理解するか、解放されたチッタを「解放されたチッタ」として理解する、または彼は未公開のチッタを「未公開のチッタ」として理解しています。

したがって、彼は、チッタの内部でチッタを観察するために住むか、チッタの外部でチッタを観察するために住むか、またはチッタの内部および外部でチッタを観察するために住む。彼はチッタの現象のサムダヤを観察するか、チッタの現象の消滅を観察するか、サムダヤを観察してチッタの現象の消滅を観察する。または、[実現:]「これはチッタです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuは、チッタでチッタを観察します。

IV。ダンマスの観察

A.Nīvaraṇasのセクション

さらに、bhikkhus、bhikkhuはどのようにdhammasでdhammasを観察しますか?ここでは、bhikkhus、bhikkhuは5つのnīvaraṇasに関連してdhammasのdhammasを観察します。さらに、bhikkhus、bhikkhuはどのように5つのnṇvarareferenceasに関連してdhammasのdhammasを観察しますか?

ここでは、bhikkhus、bhikkhu、内にカーマチャンダが存在し、理解しています:「私の中にはカーマチャンダがあります」。彼の中にはカーマチャンダが存在しないので、彼は理解しています:「私の中にカーマチャンダはありません」彼は、不利なカマクチャンダがどのように発生するかを理解しています。彼は、生じたカマクチャンダがどのように放棄されるかを理解しています。そして彼は、放棄されたカーマチャンダが将来どのように生じないかを理解しています。

ここでは、bhikkhus、bhikkhu、内に存在するビャパーダが存在することを理解しています:「私の中にはビャパーダがあります」。内に存在するビャパーダが存在しないため、彼は次のことを理解しています。彼は、不明瞭なバイパーダがどのように生じるかを理解しています。彼は生じたbyāpādaが放棄される方法を理解しています。そして彼は、放棄されたbyāpādaが将来どのように生じないかを理解しています。

ここで、比hi、比hi、内に存在するīādādāāがあることは、理解します:「私の中にThānamiddhāがあります」。そこに存在するスナミダッダーは存在しない、と彼は理解する:「私の中にはスナミダッダーはない」。彼は、未熟なツナミダッダーがどのように発生するかを理解しています。彼は、生じたツナミッダがどのように放棄されるかを理解しています。そして彼は、放棄されたティナミダーが将来どのように生じないかを理解しています。

彼はマナを理解し、彼はダンマを理解し、彼はこれら二つのために生じるサヨジャナを理解し、彼はどのように不生のサショヤジャナが生じるかを理解し、彼は生じたサショヤジャナが放棄される方法を理解し、彼は放棄されたサショヤナが発生しない方法を理解する将来は。

したがって、彼は、ダンマの内部でダンマを観察して住むか、または、ダンマの外部でダンマを観察して住むか、または、ダンマの内部および外部でダンマを観察して住みます。彼は、ダンマの現象のサムダヤを観察するか、ダンマの現象の消滅を観察するか、サムダヤの現象の消滅を観察するか住みます。または、[実現:]「これらはダンマです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。このように、bhikkhus、bhikkhuは、6つの内部および外部のアーヤタナを参照して、ダンマのダンマを観察します。

D.ボイジャーガスに関するセクション

さらに、bhikkhus、bhikkhuは7つのbojjhaṅgasに関連してdhammasでdhammasを観察します。さらに、bhikkhus、bhikkhuは7つのbojjhaṅgasを参照して、どのようにdhammasのdhammasを観察しますか?

ここでは、bhikkhus、bhikkhu、satisambojjhaṅgaがその中に存在していることを理解しています。「私の中にはsatisambojjhaṅgaがあります」内に存在するサティ・サンボチャハガが存在しない、と彼は理解します:「私の中にサティ・サンボチャハガはありません」。彼は、ウナリセンのサティ・サンボチャハガがどのように生じるかを理解しています。彼は、生まれたサティ・サンボチャハガがどのように完璧に発展するかを理解しています。


内に存在するdhammavicaya sambojjha
presentgaがあり、彼は理解しています:「私の中にdhammavicayasambojjhaṅgaがあります」。内に存在するdhammavicaya
sambojjha
presentgaが存在しない、と彼は理解します:「私の中にdhammavicayasambojjhaṅgaはありません」。彼は、不利なdhammavicayasambojjhaṅgaがどのように生じるかを理解しています。彼は、生じたdhammavicayasambojjhaṅgaが完璧に開発される方法を理解しています。

ヴィリヤサンボジャハガが存在していることを理解しています。「私の内部にはヴィリヤサンボジャハガがあります」。ヴィリヤサンボチャハガが中に存在しないことを理解しています。「私の中にはヴィリャサンボチャハガはありません」。彼は、ウナリセン・ヴリヤ・サンボチャハガがどのように生じるかを理解しています。彼は、生じたヴィリヤ・サンボチャハガがどのように完璧に発展するかを理解しています。

そこにプチ・サンボチャハガが存在し、彼は理解しています:「私の内側にプチ・サンボチャハガがあります」。彼の中にはプティ・サンボチャハガが存在しない、と彼は理解している:「私の中にはプチ・サンボチャハガはない」。彼は、不利なプチ・サンボチャハガがどのように生じるかを理解しています。彼は、生じたプチ・サンボチャハガがどのように完全に発展するかを理解しています。

パッサディ・サンボッジャガが存在し、彼は理解しています:「私の中にパッサッディ・サンボッジャガがあります」。パッサディ・サンボッジャガが存在しないことを理解しています。「パッサディ・サンボッジャガはありません」。彼は、ウナリセンのパッサディ・サンボチャハガがどのように生じるかを理解しています。彼は、生じたパッサディ・サンボチャハガがどのように完璧に発展するかを理解しています。

内にサマーディ・サンボッジャガが存在していることを理解しています。「私の中にサマーディ・サッボッジャガがあります」。内に存在するサマーディ・サンボッジャハーガは存在しない、と彼は理解している:「私の中にサマーディ・サンボッジャハーガはない」。彼は、ウナリセン・サマーディ・サンボッチャガがどのように生じるかを理解しています。彼はどのように生じたサマーディ・サンボチャハガが完璧に発展するかを理解しています。

彼の中にupekkhāsambojjhaṅgaが存在していて、彼は理解している:「私の中にはupekkhāsambojjhaṅgaがある」。ウペクハ・サンボチャハガがその中に存在しないと、彼は理解します:「私の中にウペクハ・サンボチャハガはありません」。彼は、ウナリセンのウペクカ・サンボチャハガがどのように生じるかを理解しています。彼は、生じたupekkhāsambojjhaṅgaが完全に発展する方法を理解しています。

したがって、彼は、ダンマの内部でダンマを観察して住むか、または、ダンマの外部でダンマを観察して住むか、または、ダンマの内部および外部でダンマを観察して住みます。彼は、ダンマの現象のサムダヤを観察するか、ダンマの現象の消滅を観察するか、サムダヤの現象の消滅を観察するか住みます。または、[実現:]「これらはダンマです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuは、7つのbojjhaṅgasに関連して、dhammasのdhammasを観察します。


ここで、bhikkhus、bhikkhu、内にウッダッカ-クックカが存在していることは理解しています:
“私の中にウッダッカ-クックカがあります”;内にウッダッカ・クッカは存在していません、彼は理解しています:「私の内にウッダッカ・クッカはありません」。彼は、不利なウッダッカ・クッカがどのように生じるかを理解しています。彼は、生じたuddhacca-kukkuccaがどのように放棄されているかを理解しています。そして彼は、放棄されたウッダッカ・クッカが将来どのように生じないかを理解しています。


ここでは、bikkkhus、bhikkhu、内にvicikicchāが存在し、理解しています:「私の中にはvicikicchāがあります」。
vicikicchāが中に存在しないので、彼は理解している:「私の中にはvicikicchāはない」。彼は、不利なvicikicchāがどのように生じるかを理解しています。彼は、生じたビキキチャがどのように放棄されるかを理解しています。そして彼は、放棄されたヴィクチッチャが将来どのように生じないかを理解しています。

したがって、彼は、ダンマの内部でダンマを観察して住むか、または、ダンマの外部でダンマを観察して住むか、または、ダンマの内部および外部でダンマを観察して住みます。彼は、ダンマの現象のサムダヤを観察するか、ダンマの現象の消滅を観察するか、サムダヤの現象の消滅を観察するか住みます。または、[実現:]「これらはダンマです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuは5つのnīvaraṇasを参照して、dhammasでdhammasを観察します。

B. Khandhasのセクション

そしてさらに、bhikkhus、bhikkhuは5つのカンダを参照してdhammasでdhammasを観察します。さらに、bhikkhus、bhikkhuはどのように5つのkhandhaを参照してdhammasのdhammasを観察しますか?


ここで、bhikkhus、bhikkhu
[discerns]:「そのようなルパ、そのようなルパのサムダヤ、そのようなルパの死、そのようなベダナ、そのようなベダナのサムダヤ、そのようなベダナの死、そのようなsaññā、sañāāのsamudaya、sañāāの死、sasakhāra、saṅkhāraのsamudaya、そのようなsaākhāraの死、そのようなものはviññāṇa、そのようなviññāṇaのようなヴィニャーニャの死」

したがって、彼は、ダンマの内部でダンマを観察して住むか、または、ダンマの外部でダンマを観察して住むか、または、ダンマの内部および外部でダンマを観察して住みます。彼は、ダンマの現象のサムダヤを観察するか、ダンマの現象の消滅を観察するか、サムダヤの現象の消滅を観察するか住みます。または、[実現:]「これらはダンマです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuは5つのカンダを参照して、dhammasでdhammasを観察します。

C.感覚球に関するセクション

さらに、bhikkhus、bhikkhuは、6つの内部および外部のアーヤタナを参照して、ダンマのダンマを観察します。さらに、bhikkhus、bhikkhuは6つの内部および外部のアーヤタナに関して、どのようにdhammasのdhammasを観察しますか?

ここで、bhikkhus、bhikkhuはcakkhuを理解し、彼はrūpaを理解し、彼はこれら2つのために生じるsaṃyojanaを理解し、彼はunarisensaṃyojanaが生じるようになる方法を理解し、彼は生じたsaṃyojanaが放棄される方法を理解し、彼が放棄されたsaṃyojanaを理解します将来発生することはありません。

彼はソタを理解し、彼はサダを理解し、彼はこれらの2つのために生じるサヨジャナを理解し、彼は不生のサショヤジャナがどのように生じるかを理解し、彼は生じたサショヤジャナが放棄される方法を理解し、彼は放棄されたサショヤナが生じない方法を理解する将来は。

彼はガーナを理解し、ガンダを理解し、彼はこれらの2つのために生じるサヨジャナを理解し、彼は不生のサヨジャナがどのように生じるかを理解し、彼は生じたサショヤジャナがどのように放棄されるかを理解し、そして放棄されたサヨジャナがどのように生じないかを理解する将来は。

彼はジヴァを理解し、ラサを理解し、彼はこれらの2つのせいで生じるサヨジャナを理解し、彼は不生のサショヤジャナがどのように発生するかを理解し、彼は生じたサショヤジャナが放棄される方法を理解し、そして放棄されたサヨジャナが発生しないようにする方法を理解する将来は。

彼はカーヤを理解し、フォーシャバを理解し、これらの2つによって生じるサヨジャナを理解し、彼は不生のサショヤジャナがどのように発生するかを理解し、彼は発生したサショヤジャナが放棄される方法を理解し、そして放棄されたサヨジャナが発生しないようになる方法を理解します将来は。

E.真実に関するセクション

さらに、bhikkhus、bhikkhuは、4つのariya・saccasを参照してdhammasでdhammasを観察します。さらに、bhikkhus、bhikkhuはどのように4つのariya・saccasを参照してdhammasのdhammasを観察しますか?

E1。ドゥカサッカの博覧会


そして、bhikkhus、dukkha
ariyasaccaは何ですか?ジャティはドゥッカ、老化はドゥッカ(病気はドゥッカ)マラシャはドゥッカ、悲しみ、嘆き、ドゥッカ、ドマナッサ、苦痛はドゥッカ、嫌われるものとの関連はドゥッカ、好きなものからの分離はドゥッカ、人が望むものを手に入れないdukkhaです。つまり、5つのupādāna・k・khandhaはdukkhaです。

そして、bhikkhus、ジャティは何ですか?さまざまな種類の存在のさまざまな存在、ジャティ、誕生、降下(子宮へ)、発生(世界で)、外見、カンダの出現、アーヤタナの獲得。これ、bhikkhusはjātiと呼ばれます。

そして、比hi、ジャラーとは何ですか?さまざまな種類の存在のさまざまな存在、ジャラ、腐敗した状態、壊れた歯、白髪、しわ、活力の低下、インドリアの衰退:これ、bhikkhus、 jarāと呼ばれます。

そして、bhikkhus、マラシャとは何ですか?さまざまなクラスの存在のさまざまな存在、衰退、移住の状態[消滅]、分裂、消滅、死、マラシャ、死去、カンダの分裂、横たわる死体の:これは、bhikkhus、マラシャと呼ばれます。

悲しみは何ですか? 1つは、さまざまな種類の不幸に関連する比丘、さまざまな種類のドゥッカダンマ、悲しみ、悲しみ、悲しみの状態、内なる悲しみ、内なる大悲しみ、これを悲しみと呼びます。

嘆きとは何ですか? 1つでは、さまざまな種類の不幸に関連するbhikkhusは、さまざまな種類のdukkha dhammas、泣き声、嘆き、泣き、嘆き、泣いている状態、嘆きの状態に触れます:これ、bhikkhusは嘆きと呼ばれます。

そして、bhikkhus、dukkhaとは何ですか?何であれ、bhikkhus、肉体のdukkha、肉体の不快感、身体的な接触によって生じたdukkha、不快なvedayitas:これはbikkkhusはdukkhaと呼ばれます。

そして、bhikkhus、ドマナッサとは何ですか?いずれにせよ、bhikkhus、精神的なdukkha、精神的な不快感、精神的な接触によって生じたdukkha、不快なvedayitas:これ、bhikkhusはdomanassaと呼ばれます。

そして、bhikkhus、絶望とは何ですか? 1つは、さまざまな種類の不幸に関連する比丘、さまざまな種類のドゥッカダンマ、トラブル、絶望、トラブルの状態、絶望の状態に触れます。

そして、bhikkhus、何が嫌なものと関連しているというドゥカは何ですか?ここで、形、音、味、匂い、身体的現象、精神的現象については、不快な、楽しくない、不快な、または自分の不利を望む人、自分の損失を望む人、不快を望む人、愛着、出会い、結びつき、一緒にいて、彼らと出会うことから解放されることを望まない人:これは、bhikkhus、嫌なものと結びつくことのdukkhaと呼ばれます。

そして、bhikkhus、何が快いものから分離されているというdukkhaですか?ここでは、形、音、味、匂い、身体的現象、精神的現象について、楽しい、楽しい、楽しい、または自分の利点を望む人、自分の利益を望む人、自分の快適さを望む人、会うのではなく、結びつかない、一緒にならない、出会わない、愛着からの解放を望みます。これは、bhikkhusは、同意するものから分離されるというdukkhaと呼ばれます。

そして、bhikkhus、何が望むものを得ていないのdukkhaは何ですか?生まれたという特性を持つ存在、bhikkhusで、そのような願いが生じます:「ああ、本当に、私たちのためにジャティがないかもしれません、そして、本当に、私たちはジャティに来ないかもしれません。」しかし、これは希望によって達成されるものではありません。これは、自分が望むものを手に入れないというドゥカです。

年をとるという特性を持つ存在、bhikkhusに、そのような願いが生じます。「ああ、本当に、私たちのためにジャラが存在しないかもしれません。しかし、これは希望によって達成されるものではありません。これは、自分が望むものを手に入れないというドゥカです。

病気になるという特性を持つ存在、bhikkhusで、そのような願いが生じます:「ああ、本当に私達のために病気がないかもしれません、そして本当に、私達は病気にならないかもしれません。」しかし、これは希望によって達成されるものではありません。これは、自分が望むものを手に入れないというドゥカです。

年をとるという特性を持つ存在であるbhikkhusには、そのような願いが生じます:「ああ、本当に私たちのためにマラシャがいないかもしれない、そして本当に、マラシャに来ないかもしれない」。しかし、これは希望によって達成されるものではありません。これは、自分が望むものを手に入れないというドゥカです。

悲しみ、嘆き、ドゥッカ、ドマナッサ、苦悩の特徴を持つ存在、bhikkhusには、「ああ、本当に、悲しみ、嘆き、ドゥッカ、ドマナッサ、苦悩がないかもしれません。悲しみ、嘆き、ドゥッカ、ドマナッサ、苦痛に来てください。」しかし、これは希望によって達成されるものではありません。これは、自分が望むものを手に入れないというドゥカです。

そして、bhikkhus、要するに5つのupādānakkhandhasは何ですか?それらは、ルパ・ウパダーナッカンダ、ヴェーダナ・ウパーダナッカンダ、サンニャ・ウパダナッカンダ、サンカ・ウパ・ダダナッカンダ、サンカ・ウパ・ダダナッカンダ、ビニャーナ・ウパダナッカンダ、ビニャーナ・ウパダナッカンダです。これらは短く、bhikkhus、5つのupādānakkhandhasと呼ばれます。

これは、bhikkhus、dukkha ariyasaccaと呼ばれます

E2。サムダヤサッカの博覧会


そして、bhikkhus、dukkha-samudaya
ariyasaccaとは何ですか?欲望と楽しさを結びつけて、再生をもたらすこのタナハは、ここかそこに喜びを見出します。つまり、カーマタナハ、ババタナハ、ビバタナハです。しかし、このtaṇhā、bhikkhus、生じたとき、それはどこで生じ、そして落ち着くとき(自分自身)、どこで落ち着くのか?それは、快適で心地よいと思われる世界で、それは、発生したときにtaṇhāが生じ、落ち着いたときに落ち着く場所です。

そして、世界で快適で快適なものは何ですか?世界の目は心地よく、心地よいものであり、そこにタハハが生じ、生じたとき、そこに落ち着き、落ち着きます。世界の耳は心地よく心地よいものであり、そこにタハハが生じ、生じ、そこに落ち着き、落ち着きます。世界の鼻は心地よく、心地よいものであり、そこにtaṇhāが、生じたときに、生じ、落ち着いたときに落ち着きます。世界の舌は心地よく、心地よいものであり、そこにタハハが生じ、生じたときに、そこに落ち着き、落ち着きます。世界のカーヤは心地よく、心地よく、そこにタハハが生じたとき、生じ、そこに落ち着き、落ち着きます。世界のマナは心地よく、心地よいものであり、そこにタハハが生じ、生じ、生じ、そこに落ち着き、落ち着きます。

世界の目に見える形は心地よく、心地よいものであり、そこにタハハが生じたとき、生じ、そこに落ち着き、落ち着きます。世界の音は心地よく、心地よいものであり、そこにtaṇhā、生じたとき、生じ、落ち着いたときに落ち着きます。世界の匂いは心地よく心地よいものであり、そこにタハハが生じ、生じ、そこに落ち着き、落ち着きます。世界の味は心地よく心地よいものであり、そこにタハハが生じ、生じ、そこに落ち着き、落ち着きます。世界の身体現象は心地よく、心地よいものであり、そこにタハハが生じ、生じ、そこに落ち着き、落ち着きます。世界のダンマは心地よく、心地よく、そこにタハハが生じ、生じ、そこに落ち着き、落ち着きます。

世界の目-viññāṇaは気持が良く、心地よいです、そこにtaṇhāが、生じたとき、生じ、落ち着くとき、落ち着きます。世界の耳ビニャニャは心地よく、心地よく、そこにタハハが生じ、生じたとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界の鼻ビニャーニャは心地よく、心地よいものであり、そこに生じたとき、生じたとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界のタンビニャーニャは心地よく、心地よく、タハハは、生じたとき、生じ、落ち着き、落ち着きます。世界のカーヤ・ヴィニャーニャは心地よく、心地よく、そこに生じたとき、生じたとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界のマナ・ヴィニャーニャは、心地よく、心地よく、そこにタハハが生じ、生じたとき、落ち着き、そこに落ち着きます。

世界の眼球旋盤は心地よく、心地よいものであり、そこに生じたとき、生じたとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界の耳たぶは心地よく、心地よく、そこに発生したとき、発生したとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界の鼻サンパッサは心地よく、心地よいものです。そこでは、発生したときに発生し、落ち着いたときに落ち着きます。世界のタンサンパッサは心地よく、心地よく、そこに発生したとき、発生したとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界のカーヤ・サンファッサは心地よく、心地よいものです。そこでは、発生したとき、生じたとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界のマナ・サンファッサは心地よく、心地よいものです。そこでは、発生したときに発生し、落ち着いたときに落ち着きます。

世界のアイ・サンパッサから生まれたヴェダナは、心地よく、心地よいものです。タハハは、生じるとき、生じるとき、落ち着くとき、落ち着きます。世界の耳鼻咽喉科で生まれたヴェダナは心地よく、心地よく、タハハは、生じたとき、生じ、落ち着いたときに落ち着きます。世界の鼻サンパッサから生まれたヴェダナは、心地よく、心地よいものです。世界のタンサンサから生まれたヴェダナは、心地よく、心地よいものです。世界のカーヤ・サンパッサから生まれたヴェーダナーは心地よく、心地よく、そこにタハハが生じ、生じ、そこに落ち着き、落ち着きます。世界のマナ・サンパッサから生まれたヴェダナは、心地よく、心地よく、そこにタハハが生じ、生じ、そこに落ち着き、落ち着きます。

世界の目に見える形のサニャは心地よく、心地よいものです。そこにタハハが生じ、生じたとき、落ち着き、落ち着きます。世界の音のサニャーニャは心地よく、心地よいものです。そこでは、発生したとき、発生したとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界の匂いのサニャーニャは心地よく、心地よいものであり、そこで発生したとき、発生したとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界の味のサニャーニャは心地よく、心地よいものです。そこでは、タハハが生じ、生じ、落ち着き、落ち着きます。世界の身体現象のサニャニャは心地よく、心地よいものであり、そこで発生したとき、生じたとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界のダンマスのサニャは心地よく、心地よく、そこにタハハが生じ、生じ、そこに落ち着き、落ち着きます。

世界の目に見える形に関連する意図は、心地よく、心地よいものです。そこでは、タハハが、生じたときに、生じ、落ち着いたときに、落ち着きます。世界の音に関連する意図は、心地よく心地よいものであり、そこに生じたとき、発生したとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界の匂い(に関連する)は快く同意できるものであり、そこで発生したとき、発生したとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界の味に関連する意図は、心地よく、心地よいものであり、そこに生じると、タハハが生じ、落ち着くと落ち着きます。世界の身体的現象に関連する意図は、心地よく、同意できます。そこで、発生したとき、発生したとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界のダンマに関連する意図は、心地よく、心地よいものであり、そこで発生したとき、発生したとき、落ち着いたときに落ち着きます。

世界の目に見える形のtaṇhāは心地よく、心地よく、そこにtaṇhāが生じたとき、生じたとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界の音のtaṇhāは心地よく、心地よく、そこにtaṇhāが生じたとき、生じ、落ち着いたときに落ち着きます。世界の匂いのターニャは心地よく、心地よいものです。そこでターニャが生じ、生じたとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界の味のtaṇhāは心地よく、心地よく、そこにtaṇhāが生じたとき、生じたとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界の肉体的現象のtaṇhāは快適で心地よいものであり、そこにtaṇhāが生じたとき、生じたとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界のダンマのターシャは心地よく、心地よいものです。そこでターニャが生じ、生じ、そこに落ち着き、落ち着きます。

世界の目に見える形のビタッカは心地よく、心地よいものです。そこにタハハが生じ、生じ、そこに落ち着き、落ち着きます。世界の音のヴィッタカは心地よく、心地よいものであり、そこに生じたとき、発生し、落ち着いたときに落ち着きます。世界の匂いのビタッカは心地よく、心地よいものです。そこでは、タハハが生じ、生じたときに、落ち着いたときに落ち着きます。世界の味のビタッカは心地よく、心地よいものです。そこにタハハが生じ、生じたとき、落ち着き、落ち着きます。世界の身体現象のビタッカは心地よく、心地よいものであり、そこで発生したとき、発生したとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界のダンマのヴィタッカは心地よく、心地よいものです。そこにタハハが生じ、生じたとき、落ち着き、落ち着きます。

世界の目に見える形のビカーラは心地よく、心地よいものです。そこでは、タハハが、生じたときに、生じ、落ち着いたときに落ち着きます。世界の音のビカーラは心地よく心地よいものであり、そこで発生するとき、発生するとき、落ち着くときに落ち着きます。世界の匂いのビカーラは心地よく、心地よいものであり、そこにタハハーが生じ、生じたとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界の味のビカーラは心地よく、心地よいものです。そこでは、タハハが生じ、生じたとき、落ち着き、落ち着きます。世界の身体現象のビカーラは心地よく、心地よいものであり、そこに生じたとき、生じたとき、落ち着いたときに落ち着きます。世界のダンマのビカーラは心地よく、心地よいものです。そこでは、タハハが生じ、生じ、そこに落ち着き、落ち着きます。これは、bhikkhus、dukkha・samudaya
ariyasaccaと呼ばれます。

E3。ニロダサッカの博覧会


そして、bhikkhus、dukkha-samudaya
ariyasaccaとは何ですか?欲望と楽しさを結びつけて、再生をもたらすこのタナハは、ここかそこに喜びを見出します。つまり、カーマタナハ、ババタナハ、ビバタナハです。しかし、このtaṇhā、bhikkhusは、放棄されたとき、どこで放棄され、そして停止するとき、どこで停止しますか?快適で心地よいと思われる世界では、それはtaṇhāが放棄されたときに放棄され、やめたときに停止する場所です。

そして、世界で快適で快適なものは何ですか?世界の目は心地よく、心地よく、そこにあるタハーは、捨てられたとき、捨てられ、そこでやめられ、やめられます。世界の耳は心地よく心地よいものであり、タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、やめられます。世界の鼻は心地よく心地よいものです。そこで、タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、やめられます。世界の舌は心地よく、心地よく、タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、止まります。世界のカーヤは気持が良く、心地よく、そこにタハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、やめられます。世界のマナは心地よく、心地よいものです。そこでは、タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、やめられます。

世界の目に見える形は心地よく、心地よいものです。そこでは、ターニャは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、終わります。世界の音は心地よく、心地よいものであり、そこにあるタハーは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、止まります。世界の匂いは心地よく心地よいものであり、タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、やめられます。世界の味は心地よく心地よいものであり、タハーは放棄されたとき、放棄され、やめたとき、それは終わります。世界の身体現象は心地よく、心地よいものです。そこでは、タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめれば、やめられます。世界のダンマは心地よく、心地よいものです。タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめれば、やめられます。

世界の目-viññāTheaは気持が良く、快いです。そこで、taṇhāは、捨てられるとき、捨てられるとき、やめるとき、それは終わります。世界の耳ビニャニャは快適で心地よく、そこにあるタハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、やめられます。世界の鼻ビニャーニャは心地よく、心地よく、そこにあるタハーは、捨てられたとき、捨てられ、そこでやめられ、やめられます。世界のタンビニャーニャは心地よく、心地よく、そこにあるタハーは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、止まります。世界のカーヤ・ヴィニャーニャは快適で心地よく、そこにあるタハーは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、やめられます。世界のマナ・ヴィニャーニャは心地よく、心地よく、タハーは放棄されたとき、放棄され、やめたとき、停止します。

世界の眼球旋盤は快適で心地よいものであり、タハーは放棄されたときに放棄され、中止されたときに停止します。世界の耳鼻咽喉科は快適で心地よく、タハハは放棄されたとき、放棄され、やめたときに停止します。世界の鼻サンパッサは心地よく、心地よいものです。そこでは、ターニャは、捨てられたとき、捨てられ、やめれば、やめられます。世界のタンサンファッサは心地よく、心地よいものです。そこでは、タハハは捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、それは終わります。世界のカーヤ・サンファッサは心地よく、心地よく、そこにあるタハーは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、それは終わります。世界のマナ・サンパッサは気持が良く快いものです。そこでは、タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめれば、終わります。

世界のアイ・サンパッサから生まれたヴェダナは、心地よく、心地よく、タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめれば、やめられます。世界の耳鼻咽喉科で生まれたヴェダナは心地よく、心地よく、タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、消えます。世界の鼻サンパッサから生まれたヴェダナは、心地よく、心地よいものです。そこで、タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめれば、終わります。世界のタンサンサから生まれたヴェダナは、心地よく、心地よく、タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、やめられます。世界のカーヤ・サンパッサから生まれたヴェダナは、心地よく、心地よく、タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、止まります。世界のマナ・サンパッサから生まれたヴェダナは、心地よく、心地よく、タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめれば、やめられます。

世界の目に見える形のサニャは心地よく、心地よいものです。そこで、タハハは捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、それは終わります。世界の音のサニャーニャは心地よく心地よいものです。そこでは、ターニャは捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、それは終わります。世界の匂いのサニャーニャは快適で心地よいものであり、タハハは放棄されたときに放棄され、やめたときに停止します。世界の味のサニャーニャは心地よく、心地よいものです。そこで、タハハは捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、それは終わります。世界の身体現象のサニーニャは心地よく、心地よいものであり、タハハは、放棄されたとき、放棄され、そこで中止され、中止されます。世界のダンマスのサニャは心地よく、心地よく、放棄されたときはタハハが放棄され、やめたときは停止します。

世界の目に見える形に関連する意図は、心地よく、心地よいものです。そこでは、タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめれば、やめられます。世界の音に関連する意図は、心地よく、心地よいものです。そこでは、タハハは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、止まります。
[関連する]世界の悪臭の意図は心地よく、心地よいものです。そこで、タハハは放棄されたときに放棄され、やめたときに中止されます。
[関連する]世界の味覚は快く同意できるものであり、そこではターニャは放棄されたとき、放棄され、そこでは中止され、中止されます。世界の肉体的現象に関連する意図は、快く同意できるものであり、そこにあるタハーは、捨てられたとき、捨てられ、やめたときに、それは終わります。世界の[関連する]ダンマは心地よく、心地よいものです。そこでは、タハハは放棄されたときに放棄され、やめたときに停止します。

世界の目に見える形のtaṇhāは心地よく、心地よく、そこにtawhenhāは、捨てられたとき、捨てられ、やめられたとき、やめられます。世界の音のtaṇhāは心地よく、心地よく、そこで放棄されたときtaṇhāは放棄され、やめたときそれは終わります。世界の匂いのターニャは快適で心地よいものであり、ターニャは放棄されたときに放棄され、中止されたときに停止します。世界の味のtaṇhāは快適で心地よく、taṇhāは放棄されたときに放棄され、やめられたときに停止します。世界の身体現象のtaṇhāは快適で心地よいものであり、taṇhāは放棄されたときに放棄され、やめたときに停止します。世界のダンマのためのターニャは快適で心地よく、そこでターニャは、捨てられたとき、捨てられ、そこでやめられ、やめられます。

世界の目に見える形のビタッカは心地よく、心地よく、そこにあるタハーは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、それは終わります。世界の音のヴィッタカは心地よく心地よいものであり、そこではターニャは捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、それは終わります。世界の匂いのビタッカは快適で心地よいものであり、タハハは放棄されたときに放棄され、やめたときに中止されます。世界の味のビタッカは快適で心地よいものであり、タハハは放棄されると放棄され、やめると停止します。世界の身体現象のビタッカは心地よく、心地よく、そこにあるタハーは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、止まります。世界のダンマのヴィタッカは心地よく、心地よく、そこにあるタハーは、捨てられたとき、捨てられ、やめたときに止まります。

世界の目に見える形のビカーラは心地よく、心地よく、そこにあるタハーは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、それは終わります。世界の音のビカーラは心地よく、心地よいものです。そこでは、ターニャは、捨てられたとき、捨てられ、やめれば、止まります。世界の匂いのビカーラは心地よく、心地よいものです。タハーは、捨てられたとき、捨てられ、やめたとき、それは終わります。世界の味のビカーラは心地よく、心地よいものです。タハーは、捨てられたとき、捨てられ、やめれば、終わります。世界の身体現象のビカーラは心地よく、心地よく、放棄されたときはタハハが放棄され、やめたときには停止します。世界のダンマのヴィカーラは心地よく、心地よいものであり、そこではターニャは放棄されたとき、放棄され、そこでは停止し、停止します。これは、bhikkhus、dukkha・nirodha
ariyasaccaと呼ばれます。

E4。マグガサッカの博覧会


そして、bhikkhus、dukkha・nirodha・gāminīpaṭipadāariyasaccaとは何ですか?それはまさにこのアリヤ・アハギカ・マグガ、すなわち、サムマーディシュヒ、サムマーサンカッポ、サムマーヴァーカー、サムマーカンマント、サムマーアージーヴォ、サムマーヴァーヤヤモ、サムマーサーティ、サムマーサーマーディである。

そして、bhikkhus、sammādiṭṭhiとは何ですか?つまり、bikkkhusは、dukkhaのñāṇa、dukkha-samudayaのñāṇa、dukkha-nirodhaのñāṇa、およびdukkha-nirodha-gāminipaṭipadaのñāṇaであり、bhikkhus、sammādiṭṭhiと呼ばれます。

そして、bhikkhus、sammāsaṅkappasとは何ですか?それらは、ネクハマのサンカッパ、アビヤパダのサンカッパ、アビヒサのサンカッパであるビクフス、ビクフス、サンマサクカパスと呼ばれます。

そして、bhikkhus、sammāvācāとは何ですか?それは、ムサーヴァーダー、ピスシャヴァーカー、ファルーザーヴァーカー、サンパッパラーパーを避け、ビックフー、サムマーヴァーカーと呼ばれるビクフスです。

そして、bhikkhus、samā-kamantaとは何ですか?つまり、pāṇātipātaを棄権するbhikkhus、adinnādānaを棄権する、abbrahmacariyaを棄権する、bhikkhusはsammā-kumantaと呼ばれます。

そして、bhikkhus、sammā-ājīvaとは何ですか?ここでは、間違った生計を放棄した高貴な弟子である比丘は、正しい比重の生計手段によって人生を支えています。

そして、bhikkhus、sammāvāyāmaとは何ですか?ここでは、bhikkhus、bhikkhuはunarisenpāpakaとakusala

dhammasの非発生のために彼のチャンダを生成し、彼は自分自身を行使し、彼のビリヤを引き起こし、激しく彼のチッタを適用し、努力します。彼は起き上がったパパカとアクサラのダンマを放棄するために彼のチャンダを生成し、彼自身を行使し、彼のビリヤを引き起こし、彼のチッタを激しく適用して努力します。彼は未成年のクサラ・ダンマの発生のために彼のチャンダを生成し、彼自身を行使し、彼のビリヤを引き起こし、彼のチッタを激しく適用して努力します。彼は、生じたクサラダンマの不動、混乱の増加、その増加、発達、栽培、および完成のために彼のチャンダを生成し、彼自身を発揮し、彼のビリヤを起こし、激しく彼のチッタを適用し、努力します。これは、bhikkhus、sammāvāyāmaと呼ばれます。

サンマサティとは何ですか?ここでは、bhikkhus、bhikkhuが住んでおり、kāya、ātāpīsampajāno、satimaのkāyaを観察し、abhijjhā-domanassaを世界に向けて断念しました。彼は世界に向かってアブヒジャー・ドマナッサをあきらめ、ヴェダーナ、アータープ・サンパジャーノ、サティマーのヴェダーナを観察している。彼は、チッタ、アータプー・サンパジャーノ、サティマーのチッタを観察し、アブヒジハー・ドマナッサを世界に向けて断念しました。彼は、世界に向けてアブヒージャ・ドマナッサをあきらめた、ダマ、ダタプ・サンパジャノ、サティマのダマを観察している。これは、bhikkhus、sammāsatiと呼ばれます。

そして、bhikkhus、sammāsamādhiとは何ですか?ここでは、最初のジャーナに入って、カーマから離れ、アクサラ・ダンマから離れた比丘、比丘は、そこに留まり、ビタッカとヴィカーラと共に、プティとスカーは分離から生まれました。ヴィターカ-ヴィカーラが静まり、2番目のジャーナーに入ったとき、彼はヴィターカもヴィカーラもなく、サマーディから生まれたプティとスハと共に、内面の静穏化、チッタの統一をその中にとどめる。そして、プチに対する無関心で、彼はウペクカ、サト、サンパジャノに留まり、アリヤが記述しているスカーをカーヤで体験します。「3番目のジャーナに入った」その中。スカーを放棄し、ドゥカを放棄し、ソマナッサとドマナッサは、スカーもドゥカもなしに、ウペカとサティの純粋さで、4番目のジャーナに入ったので、以前に姿を消していた。これは、bhikkhus、sammāsamādhiと呼ばれます。

これは、bhikkhus、dukkha・nirodha・gāminīpaṭipadāariyasaccaと呼ばれます。

したがって、彼は、ダンマの内部でダンマを観察して住むか、または、ダンマの外部でダンマを観察して住むか、または、ダンマの内部および外部でダンマを観察して住みます。彼は、ダンマの現象のサムダヤを観察するか、ダンマの現象の消滅を観察するか、サムダヤの現象の消滅を観察するか住みます。または、[実現:]「これらはダンマです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuは、4つのariya・saccasを参照して、dhammasでdhammasを観察します。

E4。マグガサッカの博覧会

そして、bhikkhus、dukkha・nirodha・gāminīpaṭipadāariyasaccaとは何ですか?それはまさにこのアリヤ・アハギカ・マグガ、すなわち、サムマーディシュヒ、サムマーサンカッポ、サムマーヴァーカー、サムマーカンマント、サムマーアージーヴォ、サムマーヴァーヤヤモ、サムマーサーティ、サムマーサーマーディである。

そして、bhikkhus、sammādiṭṭhiとは何ですか?つまり、bikkkhusは、dukkhaのñāṇa、dukkha-samudayaのñāṇa、dukkha-nirodhaのñāṇa、およびdukkha-nirodha-gāminipaṭipadaのñāṇaであり、bhikkhus、sammādiṭṭhiと呼ばれます。

そして、bhikkhus、sammāsaṅkappasとは何ですか?それらは、ネクハマのサンカッパ、アビヤパダのサンカッパ、アビヒサのサンカッパであるビクフス、ビクフス、サンマサクカパスと呼ばれます。

そして、bhikkhus、sammāvācāとは何ですか?それは、ムサーヴァーダー、ピスシャヴァーカー、ファルーザーヴァーカー、サンパッパラーパーを避け、ビックフー、サムマーヴァーカーと呼ばれるビクフスです。

そして、bhikkhus、samā-kamantaとは何ですか?つまり、pāṇātipātaを棄権するbhikkhus、adinnādānaを棄権する、abbrahmacariyaを棄権する、bhikkhusはsammā-kumantaと呼ばれます。

そして、bhikkhus、sammā-ājīvaとは何ですか?ここでは、間違った生計を放棄した高貴な弟子である比丘は、正しい比重の生計手段によって人生を支えています。

そして、bhikkhus、sammāvāyāmaとは何ですか?ここでは、bhikkhus、bhikkhuはunarisenpāpakaとakusala

dhammasの非発生のために彼のチャンダを生成し、彼は自分自身を行使し、彼のビリヤを引き起こし、激しく彼のチッタを適用し、努力します。彼は起き上がったパパカとアクサラのダンマを放棄するために彼のチャンダを生成し、彼自身を行使し、彼のビリヤを引き起こし、彼のチッタを激しく適用して努力します。彼は未成年のクサラ・ダンマの発生のために彼のチャンダを生成し、彼自身を行使し、彼のビリヤを引き起こし、彼のチッタを激しく適用して努力します。彼は、生じたクサラダンマの不動、混乱の増加、その増加、発達、栽培、および完成のために彼のチャンダを生成し、彼自身を発揮し、彼のビリヤを起こし、激しく彼のチッタを適用し、努力します。これは、bhikkhus、sammāvāyāmaと呼ばれます。

サンマサティとは何ですか?ここでは、bhikkhus、bhikkhuが住んでおり、kāya、ātāpīsampajāno、satimaのkāyaを観察し、abhijjhā-domanassaを世界に向けて断念しました。彼は世界に向かってアブヒジャー・ドマナッサをあきらめ、ヴェダーナ、アータープ・サンパジャーノ、サティマーのヴェダーナを観察している。彼は、チッタ、アータプー・サンパジャーノ、サティマーのチッタを観察し、アブヒジハー・ドマナッサを世界に向けて断念しました。彼は、世界に向けてアブヒージャ・ドマナッサをあきらめた、ダマ、ダタプ・サンパジャノ、サティマのダマを観察している。これは、bhikkhus、sammāsatiと呼ばれます。

そして、bhikkhus、sammāsamādhiとは何ですか?ここでは、最初のジャーナに入って、カーマから離れ、アクサラ・ダンマから離れた比丘、比丘は、そこに留まり、ビタッカとヴィカーラと共に、プティとスカーは分離から生まれました。ヴィターカ-ヴィカーラが静まり、2番目のジャーナーに入ったとき、彼はヴィターカもヴィカーラもなく、サマーディから生まれたプティとスハと共に、内面の静穏化、チッタの統一をその中にとどめる。そして、プチに対する無関心で、彼はウペクカ、サト、サンパジャノに留まり、アリヤが記述しているスカーをカーヤで体験します。「3番目のジャーナに入った」その中。スカーを放棄し、ドゥカを放棄し、ソマナッサとドマナッサは、スカーもドゥカもなしに、ウペカとサティの純粋さで、4番目のジャーナに入ったので、以前に姿を消していた。これは、bhikkhus、sammāsamādhiと呼ばれます。

これは、bhikkhus、dukkha・nirodha・gāminīpaṭipadāariyasaccaと呼ばれます。

したがって、彼は、ダンマの内部でダンマを観察して住むか、または、ダンマの外部でダンマを観察して住むか、または、ダンマの内部および外部でダンマを観察して住みます。彼は、ダンマの現象のサムダヤを観察するか、ダンマの現象の消滅を観察するか、サムダヤの現象の消滅を観察するか住みます。または、[実現:]「これらはダンマです!」

satiは彼に存在し、単なるñāṇaと単なるpaṭissatiの範囲で、彼は孤立して住み、世界の何にも固執しません。したがって、bhikkhus、bhikkhuは、4つのariya・saccasを参照して、dhammasでdhammasを観察します。
Satipaṭṭhānasを練習する利点

誰でも、bhikkhusがこの4つのサティパナーハナーを7年間この方法で実践する場合、2つの結果のうちの1つが期待されます。

7年は言うまでもなく、bhikkhus。誰でも、bhikkhusがこれらの4つのサティパナーナをこのように6年間練習する場合、次の2つの結果のいずれかが期待されます。

6年は言うまでもなく、bhikkhus。誰でも、bhikkhusがこの4つのサティパナハーナをこの方法で5年間練習する場合、次の2つの結果のいずれかが期待されます。目に見える現象の[完全な]知識、

5年は言うまでもなく、bhikkhusです。誰でも、bhikkhusがこの4つのサティパナハーナをこの方法で4年間練習すると、次の2つの結果のいずれかが予想されます。

四年はもちろん、比丘。誰でも、bhikkhusがこの4つのサティパナーナをこの方法で3年間練習すると、次の2つの結果のいずれかが期待される場合があります。

3年は言うまでもなく、bhikkhus。 bhikkhusがこの4つのサティパナーナを2年間この方法で練習する人は、次の2つの結果のいずれかが期待されます。

2年は言うまでもなく、bhikkhus。誰でも、bhikkhusがこの4つのサティパナハーナをこの方法で1年間練習すると、次の2つの結果のいずれかが期待される場合があります。

1年は言うまでもなく、bhikkhus。誰でも、bhikkhusはこの4つのサティパナーナをこのように7か月間練習します。次の2つの結果のいずれかが期待されます:目に見える現象の[完全な]知識、

7ヶ月は言うまでもなく、bhikkhus。誰でも、bhikkhusがこれらの4つのサティパナーナをこのように6か月間練習すると、次の2つの結果のいずれかが期待されます:目に見える現象の[完全な]知識、

6か月は言うまでもなく、bhikkhus。誰でも、bhikkhusがこの4つのサティパナーナをこのように5か月間練習すると、2つの結果のいずれかが期待されます。

5か月は言うまでもなく、bhikkhus。誰でも、bhikkhusがこの4つのサティパナーナをこのように4か月間練習すると、次の2つの結果のいずれかが期待されます。目に見える現象の[完全な]知識、

4か月は言うまでもなく、bhikkhus。誰でも、bhikkhusがこれらの4つのsatipaṭṭhānasをこのように3か月間練習する場合、次の2つの結果のいずれかが期待されることがあります。

3か月は言うまでもなく、bhikkhus。誰でも、bhikkhusは、この4つのサティパナーナをこのように2か月間練習します。次の2つの結果のいずれかが予想されます。

2か月は言うまでもなく、bhikkhus。誰でも、bhikkhusがこの4つのサティパナハーナを1か月間この方法で練習する場合、2つの結果のうちの1つが期待されます。

1か月は言うまでもなく、bhikkhus。誰でも、bhikkhusがこの4つのサティパナーナを半月にわたってこのように練習する場合、次の2つの結果のいずれかが期待されることがあります。

半月は言うまでもなく、bhikkhus。誰でも、bhikkhusがこれらの4つのサティパナーハナーをこの方法で1週間練習する場合、次の2つの結果のいずれかが期待されることがあります。

「これは、bhikkhus、存在の浄化、悲しみと嘆きの克服、dukkha-domanassaの消失、正しい道の達成、Nibbānaの実現、つまり4つだけに至る道です。
satipaṭṭhānas。」したがって、それは言われました、そして、これすべてに基づいて、言われました。

このようにバガヴァ語を話しました。喜んで、比丘はバガヴァの言葉を歓迎しました。

https://www.youtube.com/watch?v=HibJwhaKu2U
Panch buddha (five Buddha)

Dance Mandal Temple
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