Her
forstår bhikkhus, en bhikkhu, der det er uddhacca-kukkucca til stede
i,: “det er uddhacca-kukkucca i meg”; der han ikke er uddhacca-kukkucca
til stede i, forstår han: “det er ingen uddhacca-kukkucca i meg”; han
forstår hvordan den uarisen uddhacca-kukkucca kommer til å oppstå; han
forstår hvordan den oppståtte uddhacca-kukkucca blir forlatt; og han
forstår hvordan den forlatte uddhacca-kukkucca ikke kommer til å oppstå i
fremtiden.

Her forstår bhikkhus, en bhikkhu, der det er
vicikicchā tilstede i: “det er vicikicchā i meg”; der han ikke er
vicikicchā til stede i, forstår han: “det er ingen vicikicchā i meg”;
han forstår hvordan det uoppståtte vicikicchā kommer til å oppstå; han
forstår hvordan den oppståtte vicikicchā blir forlatt; og han forstår
hvordan den forlatte vicikicchā ikke kommer til å oppstå i fremtiden.

Dermed bor han og observerer dhammas i dhammas internt, eller han bor
og observerer dhammas i dhammas eksternt, eller han bor i å observere
dhammas i dhammas internt og eksternt; han bor og observerer samudayaen
av fenomener i dhammas, eller han bor og observerer bortgangen av
fenomener i dhammas, eller han bor og observerer samudayaen og
bortgangen av fenomener i dhammas; eller ellers [innser:] “dette er
damaer!” sati er til stede i ham, bare i grad av bare ñāṇa og ren
paṭissati, han bor løsrevet og klamrer seg ikke fast til noe i verden.
Dermed bor bhikkhus, en bhikkhu som observerer dhammas i dhammas, med
referanse til de fem nīvaraṇas.

B. Seksjon om Khandhas

Og
dessuten, bhikkhus, bor en bhikkhu som observerer dhammas i dhammas med
referanse til de fem khandhasene. Og dessuten bhikkhus, hvordan bor en
bhikkhu i å observere dhammas i dhammas med henvisning til de fem
khandhaene?

Her, bhikkhus, en bhikkhu [skjelner]: “slik er rūpa,
slik er samudaya av r ofpa, slik er bortgang av r ofpa; slik er vedanā,
slik er samudaya av vedanā, slik er bortgangen til vedanā; slik er
saññā, slik er samudaya fra saññā, slik er bortgang av saññā; slik er
saṅkhāra, slik er samudaya fra saṅkhāra, slik er bortgang av saṅkhāra;
slik er viññāṇa, slik er samudaya fra viññāṇa, slik er bortgangen til
viññāṇa “.

Dermed bor han og observerer dhammas i dhammas
internt, eller han bor og observerer dhammas i dhammas eksternt, eller
han bor i å observere dhammas i dhammas internt og eksternt; han bor og
observerer samudayaen av fenomener i dhammas, eller han bor og
observerer bortgangen av fenomener i dhammas, eller han bor og
observerer samudayaen og bortgangen av fenomener i dhammas; eller ellers
[innser:] “dette er damaer!” sati er til stede i ham, bare i grad av
bare ñāṇa og ren paṭissati, han bor løsrevet og klamrer seg ikke fast
til noe i verden. Dermed bor bhikkhus, en bhikkhu som observerer dhammas
i dhammas, med referanse til de fem khandhasene.

C. Seksjon om sansesfærene

Og dessuten, bhikkhus, bor en bhikkhu som observerer dhammas i dhammas
med referanse til de seks interne og eksterne āyatanas. Og dessuten,
bhikkhus, hvordan bor en bhikkhu i å observere dhammas i dhammas med
henvisning til de seks interne og eksterne āyatanas?

Her,
bhikkhus, en bhikkhu forstår cakkhu, han forstår rūpa, han forstår
saṃyojana som oppstår på grunn av disse to, han forstår hvordan den
urørte saṃyojana oppstår, han forstår hvordan den oppståtte saṃyojana
blir forlatt, og han forstår hvordan den forlatte saṃyojana oppstår
kommer ikke til å oppstå i fremtiden.

Han forstår sota, han
forstår sadda, han forstår saṃyojana som oppstår på grunn av disse to,
han forstår hvordan den uarisen saṃyojana kommer til å oppstå, han
forstår hvordan den oppståtte saṃyojana blir forlatt, og han forstår
hvordan den forlatte saṃyojana ikke kommer til å oppstå i fremtiden.

Han forstår ghāna, han forstår ganda, han forstår saṃyojana som oppstår
på grunn av disse to, han forstår hvordan den uopplagte saṃyojana
oppstår, han forstår hvordan den oppståtte sa aryojana blir forlatt, og
han forstår hvordan den forlatte saṃyojana ikke kommer til å oppstå i
fremtiden.

Han forstår jivha, han forstår rasa, han forstår
saṃyojana som oppstår på grunn av disse to, han forstår hvordan den
uberørte saṃyojana kommer til å oppstå, han forstår hvordan den
oppståtte saṃyojana blir forlatt, og han forstår hvordan den forlatte
saṃyojana ikke kommer til å oppstå i fremtiden.

Han forstår kāya,
han forstår phoṭṭhabba, han forstår saṃyojana som oppstår på grunn av
disse to, han forstår hvordan den urørte saṃyojana oppstår, han forstår
hvordan den oppståtte saṃyojana blir forlatt, og han forstår hvordan den
forlatte saṃyojana ikke kommer til å oppstå i fremtiden.

E. Seksjonen om sannhetene

Og dessuten bor bhikkhus, en bhikkhu bor og observerer dhammas i
dhammas med henvisning til de fire ariya-saccaene. Og dessuten,
bhikkhus, hvordan bor en bhikkhu i å observere dhammas i dhammas med
henvisning til de fire ariya-saccaene?

E1. Utstilling av Dukkhasacca

Og hva, bhikkhus, er dukkha ariyasacca? Jāti er dukkha, aldring er
dukkha (sykdom er dukkha) maraṇa er dukkha, sorg, klagesang, dukkha,
domanassa og nød er dukkha, assosiasjon til det som ikke liker er
dukkha, dissosiasjon fra det som er likt er dukkha, for ikke å få det
man vil er dukkha; kort sagt, de fem upādāna · k · khandhasene er
dukkha.

Og hva, bhikkhus, er jati? For de forskjellige vesener i
forskjellige klasser av vesener, jāti, fødselen, nedstigningen [inn i
livmoren], den oppstående [i verden], utseendet, tilsynekomsten av
khandhas, anskaffelsen av āyatanas. Dette, bhikkhus, kalles jāti.

Og hva, bhikkhus, er jarā? For de forskjellige vesener i de
forskjellige klasser av vesener, jarā, tilstanden til å bli forråtnet,
av å ha brutt [tenner], å ha grått hår, å bli rynket, nedgangen av
vitalitet, forfallet til indriyaene: dette, bhikkhus, kalles jarā.

Og hva, bhikkhus, er maraṇa? For de forskjellige vesener i de
forskjellige klasser av vesener, dødsfallet, tilstanden til å skifte [ut
av eksistensen], oppbruddet, forsvinningen, døden, maraṇa, bortgangen,
oppbruddet av khandhaene, leggingen av liket: dette, bhikkhus, kalles
maraṇa.

Og hva, bhikkhus, er sorg? I det ene, bhikkhus, assosiert
med forskjellige slags ulykke, berørt av forskjellige slags dukkha
dhammas, sorren, sørgen, sorgens tilstand, den indre sorg, den indre
store sorg: dette, bhikkhus, kalles sorg.

Og hva, bhikkhus, er
klagesang? I det ene, bhikkhus, assosiert med ulike slags ulykke, berørt
av forskjellige slags dukkha dhammas, ropene, klagesangene, gråtingen,
gråten, gråtens tilstand, klagende tilstand: dette, bhikkhus, kalles
klagesang.

Og hva, bhikkhus, er dukkha? Uansett, bhikkhus,
kroppslige dukkha, kroppslige ubehageligheter, dukkha fremkalt av
kroppskontakt, ubehagelig vedayitas: dette, bhikkhus, kalles dukkha.

Og hva, bhikkhus, er domanassa? Uansett, bhikkhus, mental dukkha,
mental ubehag, dukkha forårsaket av mental kontakt, ubehagelig
vedayitas: dette, bhikkhus, kalles domanassa.

Og hva, bhikkhus,
er fortvilelse? I det ene, bhikkhus, assosiert med forskjellige slags
ulykke, berørt av forskjellige slags dukkha dhammas, bryet,
fortvilelsen, staten å være i trøbbel, staten å være i fortvilelse:
dette, bhikkhus, kalles fortvilelse.

Og hva, bhikkhus, er
dukkhaen av å være assosiert med det som er uenig? Her angår det former,
lyder, smak, lukt, kroppslige fenomener og mentale fenomener som er
ubehagelige, ikke morsomme, ubehagelige eller ellers de som ønsker ens
ulempe, de som ønsker ens tap, de som ønsker ens ubehag, de som ønsker
ens ikke-frigjøring fra tilknytning, møte, være tilknyttet, være sammen,
møte dem: dette, bhikkhus, kalles dukkha av å være assosiert med det
som er uenig.

Og hva, bhikkhus, er dukkhaen med å bli dissosiert
fra det som er behagelig? Her, når det gjelder former, lyder, smak,
lukt, kroppslige fenomener og mentale fenomener det er som er
behagelige, morsomme, hyggelige eller ellers de som ønsker ens fordel,
de som ønsker ens fordel, de som ønsker ens komfort, de som ønsker ønske
ens frigjøring fra tilknytning, ikke møte, ikke bli assosiert, ikke
være sammen, ikke møte dem: dette, bhikkhus, kalles dukkhaen av å bli
dissosiert fra det som er behagelig.

Og hva, bhikkhus, er dukkha
av å ikke få det man vil? Hos vesener, bhikkhus, som har kjennetegn ved å
bli født, oppstår et slikt ønske: “Å virkelig, kan det ikke være jāti
for oss, og virkelig, kan vi ikke komme til jāti.” Men dette skal ikke
oppnås ved å ønske det. Dette er dukkhaen ved å ikke få det man vil.

Hos vesener, bhikkhus, som har kjennetegn ved å bli gammel, oppstår et
slikt ønske: “å, virkelig, kan det ikke være jarā for oss, og virkelig,
kan vi ikke komme til jarā.” Men dette skal ikke oppnås ved å ønske det.
Dette er dukkhaen ved å ikke få det man vil.

Hos vesener,
bhikkhus, som har kjennetegn ved å bli syk, oppstår et slikt ønske: “Å,
virkelig, kan det ikke være sykdom for oss, og virkelig, kan vi ikke
komme til sykdom.” Men dette skal ikke oppnås ved å ønske det. Dette er
dukkhaen ved å ikke få det man vil.

Hos vesener, bhikkhus, som
har kjennetegn ved å bli gammel, oppstår et slikt ønske: “å, virkelig,
kan det ikke være maraṇa for oss, og virkelig, kan vi ikke komme til
maraṇa.” Men dette skal ikke oppnås ved å ønske det. Dette er dukkhaen
ved å ikke få det man vil.

II. Observasjon av Vedanā

Og dessuten, bhikkhus, hvordan bor en bhikkhu i å observere vedanā i vedanā?

Her underbygger bhikkhus, en bhikkhu, opplever en sukha vedanā: “Jeg
opplever en sukha vedanā”; opplever en dukkha vedanā, underbygger: “Jeg
opplever en dukkha vedanā”; opplever en adukkham-asukhā vedanā,
underbygger: “Jeg opplever en adukkham-asukhā vedanā”; opplever en sukha
vedanā sāmisa, understreker: “Jeg opplever en sukha vedanā sāmisa”;
opplever en sukha vedanā nirāmisa, underbygger: “Jeg opplever en sukha
vedanā nirāmisa”; opplever en dukkha vedanā sāmisa, underbygger: “Jeg
opplever en dukkha vedanā sāmisa”; opplever en dukkha vedanā nirāmisa,
underbygger: “Jeg opplever en dukkha vedanā nirāmisa”; opplever en
adukkham-asukhā vedanā sāmisa, underbygger: “Jeg opplever en
adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; opplever en adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa, underbygger: “Jeg opplever en adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa”.

Dermed bor han og observerer vedanā i vedanā internt,
eller han bor og observerer vedanā i vedanā eksternt, eller han bor og
observerer vedanā i vedanā internt og eksternt; han bor og observerer
samudaya av fenomener i vedanā, eller han bor og observerer bortgang av
fenomener i vedanā, eller han bor og observerer samudaya og forgår
fenomener i vedanā; eller ellers [innser:] “dette er vedanā!” sati er
til stede i ham, bare i grad av bare ñāṇa og ren paṭissati, han bor
løsrevet og klamrer seg ikke fast til noe i verden. Dermed bor bhikkhus,
en bhikkhu, og observerer vedanā i vedanā.

III. Observasjon av Citta

Og dessuten, bhikkhus, hvordan bor en bhikkhu i å observere citta i citta?

Her, bhikkhus, forstår en bhikkhu citta med rāga som “citta med rāga”,
eller han forstår citta uten rāga som “citta uten rāga”, eller han
forstår citta med dosa som “citta med dosa”, eller han forstår citta
uten dosa som “citta uten dosa”, eller han forstår citta med moha som
“citta med moha”, eller han forstår citta uten moha som “citta uten
moha”, eller han forstår en samlet citta som “en samlet citta”, eller
han forstår en spredt citta som “en spredt citta”, eller han forstår en
utvidet citta som “en utvidet citta”, eller han forstår en ikke
ekspandert citta som “en ikke ekspandert citta”, eller han forstår en
overgåelig citta som “en overgåelig citta”, eller han forstår en
uovertruffen citta som “en uovertruffen citta”, eller han forstår en
bosatt citta som “en bosatt citta”, eller han forstår en uoppgjort citta
som “en uoppgjort citta”, eller han forstår en frigjort citta som “en
frigjort citta”, eller han forstår en ubegrenset citta som “en
uberettiget citta”.

Dermed bor han og observerer citta i citta
internt, eller han bor og observerer citta i citta eksternt, eller han
bor og observerer citta i citta internt og eksternt; han bor og
observerer samudayaen av fenomener i citta, eller han bor og observerer
bortgangen av fenomener i citta, eller han bor og observerer samudayaen
og bortgangen av fenomener i citta; eller ellers [innser:] “dette er
citta!” sati er til stede i ham, bare i grad av bare ñāṇa og ren
paṭissati, han bor løsrevet og klamrer seg ikke fast til noe i verden.
Dermed bor bhikkhus, en bhikkhu som observerer citta i citta.

IV. Observasjon av Dhammas

A. Seksjon om Nīvaraṇas

Og dessuten, bhikkhus, hvordan bor en bhikkhu i å observere dhammas i
dhammas? Her, bhikkhus, bor en bhikkhu som observerer dhammas i dhammas
med referanse til de fem nīvaraṇas. Og dessuten, bhikkhus, hvordan bor
en bhikkhu i å observere dhammas i dhammas med henvisning til de fem
nīvaraṇas?

Her forstår bhikkhus, en bhikkhu, der det er
kāmacchanda til stede i, “det er kāmacchanda i meg”; der det ikke er
kāmacchanda til stede i, forstår han: “det er ingen kāmacchanda i meg”;
han forstår hvordan den urørte kāmacchandaen oppstår; han forstår
hvordan den oppståtte kāmacchanda blir forlatt; og han forstår hvordan
den forlatte kāmacchanda ikke kommer til å oppstå i fremtiden.

Her forstår bhikkhus, en bhikkhu, der det er byāpāda tilstede i: “det er
byāpāda i meg”; der det ikke er byāpāda til stede i, forstår han: “det
er ingen byāpāda i meg”; han forstår hvordan den uoppståtte byāpāda
kommer til å oppstå; han forstår hvordan den oppståtte byāpāda blir
forlatt; og han forstår hvordan den forlatte byāpāda ikke kommer til å
oppstå i fremtiden.

Her forstår bhikkhus, en bhikkhu, der det er
thīnamiddhā til stede i,: “det er thīnamiddhā i meg”; det ikke er
thīnamiddhā til stede i, forstår han: “det er ingen thīnamiddhā i meg”;
han forstår hvordan det uoppståtte thīnamiddhā kommer til å oppstå; han
forstår hvordan den oppståtte thīnamiddhā blir forlatt; og han forstår
hvordan den forlatte thīnamiddhā ikke kommer til å oppstå i fremtiden.

Hos vesener, bhikkhus, som har kjennetegnet sorg, klagesang, dukkha,
domanassa og nød, oppstår et slikt ønske: “å, virkelig, kan det ikke
være sorg, klagesang, dukkha, domanassa og nød for oss, og virkelig,
kanskje vi ikke kom til sorg, klagesang, dukkha, domanassa og nød. ” Men
dette skal ikke oppnås ved å ønske det. Dette er dukkhaen ved å ikke få
det man vil.

Og hva, bhikkhus, er kort sagt de fem
upādānakkhandhas? De er: rūpa upādānakkhandha, vedanā upādānakkhandha,
saññā upādānakkhandha, saṅkhāra upādānakkhandha, viññāṇa
upādānakkhandha. Disse kalles i korte trekk bhikkhus, de fem
upādānakkhandhas.

Dette kalles bhikkhus, dukkha ariyasacca

E2. Utstilling av Samudayasacca

Og hva, bhikkhus, er dukkha-samudaya ariyasacca? Det er denne taṇhā som
fører til gjenfødelse, forbundet med lyst og glede, og finner glede her
eller der, det vil si: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā og vibhava-taṇhā. Men
denne taṇhā, bhikkhus, når den reiser seg, hvor oppstår den, og når den
bosetter seg, hvor bosetter den seg? I det i verden som virker behagelig
og behagelig, er det der taṇhā, når du oppstår, oppstår, hvor den
legger seg.

Og hva i all verden er hyggelig og behagelig? Øyet i
verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det oppstår, oppstår,
der når det bosetter seg, legger det seg. Øret i verden er hyggelig og
behagelig, der taṇhā, når det oppstår, oppstår, der når det legger seg,
det legger seg. Nesen i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når
den oppstår, oppstår, der når den legger seg, legger den seg. Tungen i
verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den oppstår, oppstår,
der når den legger seg, legger den seg. Kāya i verden er hyggelig og
behagelig, der taṇhā, når det oppstår, oppstår, der når det bosetter
seg, legger det seg. Mana i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā,
når det oppstår, oppstår, der når det bosetter seg, legger det seg.

Synlige former i verden er hyggelige og behagelige, der taṇhā, når de
oppstår, oppstår, der når de bosetter seg, det legger seg. Lyder i
verden er hyggelige og behagelige, der taṇhā, når det oppstår, oppstår,
der når du bosetter seg, det legger seg. Luktene i verden er hyggelige
og behagelige, der taṇhā, når det oppstår, oppstår, der når det bosetter
seg, legger det seg. Smaker i verden er hyggelige og behagelige, der
taṇhā, når du oppstår, oppstår, der når du bosetter seg, det legger seg.
Kroppslige fenomener i verden er hyggelige og behagelige, der taṇhā,
når det oppstår, oppstår, der når du bosetter seg, det legger seg.
Dhammas i verden er hyggelige og behagelige, der taṇhā, når de oppstår,
oppstår, der når de bosetter seg, bosetter det seg.

Det
øye-viññāṇa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det
oppstår, oppstår, der når det bosetter seg, legger det seg. Øre-viññāṇa i
verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det oppstår, oppstår,
der når det bosetter seg, legger det seg. Nesen-viññāṇa i verden er
hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den oppstår, oppstår, der når den
bosetter seg, legger den seg. Tungen-viññāṇa i verden er hyggelig og
behagelig, der taṇhā, når den oppstår, oppstår, der når den bosetter
seg, legger den seg. Kāya-viññāṇa i verden er hyggelig og behagelig, der
taṇhā, når det oppstår, oppstår, der når det bosetter seg, legger det
seg. Mana-viññāṇa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det
oppstår, oppstår, der når det bosetter seg, legger det seg.

Eye-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det
oppstår, oppstår, der når det bosetter seg, legger det seg.
Ear-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det
oppstår, oppstår, der når det bosetter seg, det legger seg.
Nese-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det
oppstår, oppstår, der når det bosetter seg, legger det seg.
Tungen-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den
oppstår, oppstår, der når den bosetter seg, legger den seg.
Kāya-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det
oppstår, oppstår, der når det bosetter seg, legger det seg.
Mana-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den
oppstår, oppstår, der når den bosetter seg, bosetter den seg.

Vedanā som er født av eye-samphassa i verden er hyggelig og behagelig,
der taṇhā, når den oppstår, oppstår, der når den bosetter seg, bosetter
den seg. Vedanā født av øre-samphassa i verden er hyggelig og behagelig,
der taṇhā, når den oppstår, oppstår, der når den bosetter seg, bosetter
den seg. Vedanā født av nese-samphassa i verden er hyggelig og
behagelig, der taṇhā, når den oppstår, oppstår, der når den bosetter
seg, bosetter den seg. Vedanā født av tunge-samphassa i verden er
hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den oppstår, oppstår, der når den
bosetter seg, legger den seg. Vedanā født av kāya-samphassa i verden er
hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den oppstår, oppstår, der når den
bosetter seg, bosetter den seg. Vedanā født av mana-samphassa i verden
er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den oppstår, oppstår, der når
den bosetter seg, bosetter den seg.

Saññā av synlige former i
verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det oppstår, oppstår,
der når det bosetter seg, legger det seg. Saññā av lyder i verden er
hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det oppstår, oppstår, der når det
bosetter seg, legger det seg. Luktenes saññā i verden er hyggelig og
behagelig, der taṇhā, når det oppstår, oppstår, der når det bosetter
seg, legger det seg. Saññā av smak i verden er hyggelig og behagelig,
der taṇhā, når det oppstår, oppstår, der når det bosetter seg, legger
det seg. Saññā av kroppslige fenomener i verden er hyggelig og
behagelig, der taṇhā, når det oppstår, oppstår, der når det bosetter
seg, legger det seg. Saññā av Dhammas i verden er hyggelig og behagelig,
der taṇhā, når det oppstår, oppstår, der når det bosetter seg, legger
det seg.

Intensjonen [relatert til] synlige former i verden er
hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den oppstår, oppstår, der når den
bosetter seg, legger den seg. Intensjonen [relatert til] lyder i verden
er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når du oppstår, oppstår, der når du
bosetter seg, legger den seg. Intensjonen [relatert til] lukt i verden
er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den oppstår, oppstår, der når
den bosetter seg, legger den seg. Intensjonen [relatert til] smaker i
verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den oppstår, oppstår,
der når den bosetter seg, legger den seg. Intensjonen [relatert til]
kroppslige fenomener i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når
den oppstår, oppstår, der når den bosetter seg, legger den seg.
Intensjonen [relatert til] dhammas i verden er hyggelig og behagelig,
der taṇhā, når den oppstår, oppstår, der når den bosetter seg, bosetter
den seg.

Taṇhā for synlige former i verden er hyggelig og
behagelig, der taṇhā, når det oppstår, oppstår, der når det bosetter
seg, legger det seg. Taṇhā for lyder i verden er hyggelig og behagelig,
der taṇhā, når det oppstår, oppstår, der når det bosetter seg, legger
det seg. Taṇhā for lukt i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā,
når det oppstår, oppstår, der når det bosetter seg, legger det seg.
Taṇhā for smak i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det
oppstår, oppstår, der når det bosetter seg, legger det seg. Taṇhā for
kroppslige fenomener i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når
det oppstår, oppstår, der når det bosetter seg, legger det seg. Taṇhā
for dhammas i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det
oppstår, oppstår, der når det bosetter seg, legger det seg.

Vitakka av synlige former i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā,
når det oppstår, oppstår, der når du bosetter seg, legger det seg.
Vitakka av lyder i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det
oppstår, oppstår, der når du bosetter seg, legger det seg. Luktens
vitakka i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det oppstår,
oppstår, der når det bosetter seg, legger det seg. Vitakka av smak i
verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det oppstår, oppstår,
der når det tar seg til rette, det legger seg. Vitakka av kroppslige
fenomener i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det oppstår,
oppstår, der når det bosetter seg, legger det seg. Dammas vitakka i
verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det oppstår, oppstår,
der når det bosetter seg, legger det seg.

Vikaraen av synlige
former i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den oppstår,
oppstår, der når den bosetter seg, legger den seg. Vikaraen for lyder i
verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den oppstår, oppstår,
der når den bosetter seg, legger den seg. Omgivelsen av lukt i verden er
hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den oppstår, oppstår, der når den
bosetter seg, legger den seg. Områdene av smak i verden er hyggelig og
behagelig, der taṇhā, når det oppstår, oppstår, der når det bosetter
seg, legger det seg. Vikaraen for kroppslige fenomener i verden er
hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den oppstår, oppstår, der når den
bosetter seg, legger den seg. Dhammas stedfortreder i verden er hyggelig
og behagelig, der taṇhā, når det oppstår, oppstår, der når det bosetter
seg, legger det seg. Dette kalles bhikkhus, dukkha · samudaya
ariyasacca.

E3. Utstilling av Nirodhasacca

Og hva,
bhikkhus, er dukkha-samudaya ariyasacca? Det er denne taṇhā som fører
til gjenfødelse, forbundet med lyst og glede, og finner glede her eller
der, det vil si: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā og vibhava-taṇhā. Men denne
taṇhā, bhikkhus, når den blir forlatt, hvor blir den forlatt, og når den
opphører, hvor opphører den? I det i verden som virker hyggelig og
behagelig, er det der taṇhā blir forlatt, når den opphører, når den
opphører.

Og hva i all verden er hyggelig og behagelig? Øyet i
verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når det blir forlatt, blir
forlatt, der når det opphører, det opphører. Øret i verden er hyggelig
og behagelig, der taṇhā, når det blir forlatt, blir forlatt, der når det
opphører, det opphører. Nesen i verden er hyggelig og behagelig, der
taṇhā, når den blir forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den
opphører. Tungen i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den
blir forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Kāya i
verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir forlatt, blir
forlatt, der når den opphører, den opphører. Mana i verden er hyggelig
og behagelig, der taṇhā, når den blir forlatt, blir forlatt, der når den
opphører, den opphører.

Synlige former i verden er hyggelige og
behagelige, der taṇhā, når den blir forlatt, blir forlatt, der når den
opphører, den opphører. Lyder i verden er hyggelige og behagelige, der
taṇhā, når den blir forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den
opphører. Luktene i verden er hyggelige og behagelige, der taṇhā, når
den blir forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører.
Smaker i verden er hyggelige og behagelige, der taṇhā, når den blir
forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Kroppslige
fenomener i verden er hyggelige og behagelige, der taṇhā, når den blir
forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Dhammas i
verden er hyggelige og behagelige, der taṇhā, når den blir forlatt, blir
forlatt, der når den opphører, den opphører.

Eye-viññāṇa i
verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir forlatt, blir
forlatt, der når den opphører, den opphører. Ear-viññāṇa i verden er
hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir forlatt, blir forlatt,
der når den opphører, den opphører. Nesen-viññāṇa i verden er hyggelig
og behagelig, der taṇhā, når den blir forlatt, blir forlatt, der når den
opphører, den opphører. Tungen-viññāṇa i verden er hyggelig og
behagelig, der taṇhā blir forlatt, der når den opphører, den opphører.
Kāya-viññāṇa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā blir forlatt,
der når den opphører, den opphører. Mana-viññāṇa i verden er hyggelig og
behagelig, der taṇhā blir forlatt, der når den opphører, den opphører.

Eye-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den
blir forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører.
Ear-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir
forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører.
Nese-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den
blir forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører.
Tungen-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den
blir forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører.
Kāya-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den
blir forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører.
Mana-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den
blir forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører.

Vedanā født av eye-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der
taṇhā blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Vedanā født av
øre-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir
forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Vedanā født
av nese-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den
blir forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Vedanā
født av tunge-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā
blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Vedanā født av
kāya-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā blir
forlatt, der når den opphører, den opphører. Vedanā født av
mana-samphassa i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā blir
forlatt, der når den opphører, den opphører.

Saññā av synlige
former i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir
forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Saññā av
lyder i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir
forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Luktenes
saññā i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir
forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Saññā av smak
i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir forlatt,
blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Saññā av kroppslige
fenomener i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā blir forlatt, der
når den opphører, den opphører. Saññā av Dhammas i verden er hyggelig
og behagelig, der taṇhā, når den blir forlatt, blir forlatt, der når den
opphører, den opphører.

Intensjonen [relatert til] synlige
former i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir
forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Intensjonen
[relatert til] lyder i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når
den blir forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører.
Intensjonen [relatert til] lukt i verden er hyggelig og behagelig, der
taṇhā, når den blir forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den
opphører. Intensjonen [relatert til] smak i verden er hyggelig og
behagelig, der taṇhā, når den blir forlatt, blir forlatt, der når den
opphører, den opphører. Intensjonen [relatert til] kroppslige fenomener i
verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā blir forlatt, der når den
opphører, den opphører. Intensjonen [relatert til] dhammas i verden er
hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir forlatt, blir forlatt,
der når den opphører, den opphører.

Taṇhā for synlige former i
verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā blir forlatt, der når den
opphører, den opphører. Taṇhā for lyder i verden er hyggelig og
behagelig, der taṇhā blir forlatt, der når den opphører, den opphører.
Taṇhā for lukt i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā blir
forlatt, der når den opphører, opphører den. Taṇhā for smak i verden er
hyggelig og behagelig, der taṇhā blir forlatt, der når den opphører, den
opphører. Taṇhā for kroppslige fenomener i verden er hyggelig og
behagelig, der taṇhā blir forlatt, der når den opphører, den opphører.
Taṇhā for dhammas i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā blir
forlatt, der når den opphører, den opphører.

Vitakka av synlige
former i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir
forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Vitakka av
lyder i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir
forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Luktens
vitakka i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir
forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Vitakka av
smak i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir forlatt,
blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Vitakka av kroppslige
fenomener i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir
forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Dammas
vitakka i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir
forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører.

Vikaraen av synlige former i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā,
når den blir forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører.
Omgivelsen til lyder i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når
den blir forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører.
Verdens lukt i lukten er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir
forlatt, blir forlatt, der når den opphører, den opphører. Stedets smak i
verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā, når den blir forlatt, blir
forlatt, der når den opphører, den opphører. Vikaraen for kroppslige
fenomener i verden er hyggelig og behagelig, der taṇhā blir forlatt, der
når den opphører, den opphører. Dhammas stedfortreder i verden er
hyggelig og behagelig, der taṇhā blir forlatt, der når den opphører,
opphører den. Dette kalles bhikkhus, dukkha · nirodha ariyasacca.

E4. Utstilling av Maggasacca

Og hva, bhikkhus, er dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? Det
er bare denne ariya aṭṭhaṅgika magga, det vil si sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāsati og sammāsamādhi.

Og hva, bhikkhus, er sammādiṭṭhi? Det,
bhikkhus, som er ñāṇa til dukkha, ñāṇa til dukkha-samudaya, ñāṇa til
dukkha-nirodha og ñāṇa til dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, det kalles
bhikkhus, sammādiṭṭhi.

Og hva, bhikkhus, er sammāsaṅkappas? De,
bhikkhus, som er saṅkappas av nekkhamma, saṅkappas of abyāpāda,
saṅkappas of avihiṃsā, de kalles, bhikkhus, sammāsaṅkappas.

Og
hva, bhikkhus, er sammāvācā? Det, bhikkhus, som avholder seg fra
musāvādā, avholder seg fra pisuṇa vācā, avholder seg fra pharusa vācā,
og avholder seg fra samphappalāpa, som kalles bhikkhus, sammāvācā.

Og hva, bhikkhus, er sammā-kammanta? Det, bhikkhus, som avholder seg
fra pāṇātipāta, avholder seg fra adinnādāna, avholder seg fra
abrahmacariya, det kalles bhikkhus, sammā-kammanta.

Og hva,
bhikkhus, er sammā-ājīva? Her støtter bhikkhus, en adelig disippel, som
har forlatt galt levebrød, livet sitt ved hjelp av rette levebrød, det
vil si bhikkhus, sammā-ājīva.

Og hva, bhikkhus, er sammāvāyāma?
Her, bhikkhus, genererer en bhikkhu sin chanda for ikke-oppstått av
unarisen pāpaka og akusala dhammas, han anstrenger seg, vekker sin
viriya, bruker kraftig sin citta og streber; han genererer sin chanda
for å forlate oppståtte pāpaka og akusala dhammas, han anstrenger seg,
vekker sin viriya, bruker kraftig sitta og streber; han genererer
chandaen sin for oppstått av uoppstått kusala dhammas, han anstrenger
seg, vekker sin viriya, bruker kraftig sitta og streber; han genererer
sin chanda for standhaftigheten til oppståtte kusala dhammas, for deres
fravær av forvirring, for deres økning, deres utvikling, deres dyrking
og fullføring, han anstrenger seg, vekker sin viriya, bruker kraftig
sitta og strever. Dette kalles bhikkhus, sammāvāyāma.

En hva,
bhikkhus, er sammāsati? Her bor bhikkhus, en bhikkhu og observerer kāya i
kāya, ātāpī sampajāno, satimā, etter å ha gitt opp abhijjhā-domanassa
mot verden. Han bor og observerer vedanā i vedanā, ātāpī sampajāno,
satimā, etter å ha gitt opp abhijjhā-domanassa mot verden. Han bor og
observerer citta i citta, ātāpī sampajāno, satimā, etter å ha gitt opp
abhijjhā-domanassa mot verden. Han bor og observerer dhammaer i
dhammaer, ātāpī sampajāno, satimā, etter å ha gitt opp
abhijjhā-domanassa mot verden. Dette kalles bhikkhus, sammāsati.

Og hva, bhikkhus, er sammāsamādhi? Her blir bhikkhus, en bhikkhu,
løsrevet fra kāma, løsrevet fra akusala dhammas, etter å ha kommet inn i
den første jhāna, der, med vitakka og vicāra, med pīti og sukha født av
løsrivelse. Med stillingen av vitakka-vicāra, etter å ha gått inn i den
andre jhānaen, forblir han der med indre tanquilization, enhet av
citta, uten vitakka eller vicāra, med pti og sukha født av samādhi. Og
med likegyldighet overfor pīti, blir han i upekkha, sato og sampajāno,
opplever han i kāya sukhaen som ariyas beskriver: ‘en som er ensartet og
oppmerksom, bor i [denne] sukha’, etter å ha gått inn i den tredje
jhanen, holder han seg deri. Å forlate sukha og forlate dukkha,
somanassa og domanassa som tidligere har forsvunnet, uten sukha eller
dukkha, med renheten til upekkha og sati, etter å ha kommet inn i den
fjerde jhāna, holder han seg der. Dette kalles bhikkhus, sammāsamādhi.

Dette kalles bhikkhus, dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.

Dermed bor han og observerer dhammas i dhammas internt, eller han bor
og observerer dhammas i dhammas eksternt, eller han bor i å observere
dhammas i dhammas internt og eksternt; han bor og observerer samudayaen
av fenomener i dhammas, eller han bor og observerer bortgangen av
fenomener i dhammas, eller han bor og observerer samudayaen og
bortgangen av fenomener i dhammas; eller ellers [innser:] “dette er
damaer!” sati er til stede i ham, bare i grad av bare ñāṇa og ren
paṭissati, han bor løsrevet og klamrer seg ikke fast til noe i verden.
Således bor bhikkhus, en bhikkhu, og observerer dhammas i dhammas, med
henvisning til de fire ariya · saccaene.

Fordelene ved å trene på Satipaṭṭhānas

For den som, bhikkhus, ville praktisere disse fire satipaṭṭhānasene på
denne måten i syv år, kan det forventes ett av to resultater: enten
[perfekt] kunnskap i synlige fenomener, eller hvis det er noe
fastklamrende igjen, anāgāmita.

La si syv år, bhikkhus. For den
som, bhikkhus, ville praktisere disse fire satipaṭṭhānasene på denne
måten i seks år, kan det forventes ett av to resultater: enten [perfekt]
kunnskap i synlige fenomener, eller hvis det er noe som sitter igjen,
anāgāmita.

Enn mindre seks år, bhikkhus. For den som, bhikkhus,
ville praktisere disse fire satipaṭṭhānasene på denne måten i fem år,
kan det forventes ett av to resultater: enten [perfekt] kunnskap i
synlige fenomener, eller hvis det er noe som henger igjen, anāgāmita.

Enn mindre fem år, bhikkhus. For den som, bhikkhus, ville praktisere
disse fire satipaṭṭhānasene på denne måten i fire år, kan det forventes
ett av to resultater: enten [perfekt] kunnskap i synlige fenomener,
eller hvis det er noe som sitter igjen, anāgāmita.

Enn mindre
fire år, bhikkhus. For den som, bhikkhus, ville øve på disse fire
satipaṭṭhānasene på denne måten i tre år, kan det forventes ett av to
resultater: enten [perfekt] kunnskap i synlige fenomener, eller hvis det
er noe som henger igjen, anāgāmita.

Enn mindre tre år, bhikkhus.
For den som, bhikkhus, ville praktisere disse fire satipaṭṭhānasene på
denne måten i to år, kan det forventes ett av to resultater: enten
[perfekt] kunnskap om synlige fenomener, eller hvis det er noe som
henger igjen, anāgāmita.

Enn mindre to år, bhikkhus. For den som,
bhikkhus, ville øve på disse fire satipaṭṭhānasene på denne måten i ett
år, kan det forventes ett av to resultater: enten [perfekt] kunnskap i
synlige fenomener, eller hvis det er noe som sitter igjen, anāgāmita.

La si ett år, bhikkhus. For den som, bhikkhus, ville øve på disse fire
satipaṭṭhānasene på denne måten i syv måneder, kan det forventes ett av
to resultater: enten [perfekt] kunnskap i synlige fenomener, eller hvis
det er noe som henger igjen, anāgāmita.

La si syv måneder,
bhikkhus. For den som, bhikkhus, ville praktisere disse fire
satipaṭṭhānasene på denne måten i seks måneder, kan det forventes ett av
to resultater: enten [perfekt] kunnskap om synlige fenomener, eller
hvis det er noe som sitter igjen, anāgāmita.

Enn mindre seks
måneder, bhikkhus. For den som, bhikkhus, ville øve på disse fire
satipaṭṭhānasene på denne måten i fem måneder, kan det forventes ett av
to resultater: enten [perfekt] kunnskap i synlige fenomener, eller hvis
det er noe som sitter igjen, anāgāmita.

Enn mindre fem måneder,
bhikkhus. For den som, bhikkhus, ville praktisere disse fire
satipaṭṭhānasene på denne måten i fire måneder, kan det forventes ett av
to resultater: enten [perfekt] kunnskap om synlige fenomener, eller
hvis det er noe som henger igjen, anāgāmita.

Enn mindre fire
måneder, bhikkhus. For den som, bhikkhus, ville praktisere disse fire
satipaṭṭhānasene på denne måten i tre måneder, kan det forventes ett av
to resultater: enten [perfekt] kunnskap om synlige fenomener, eller hvis
det er noe som henger igjen, anāgāmita.

La si tre måneder,
bhikkhus. For den som, bhikkhus, ville praktisere disse fire
satipaṭṭhānasene på denne måten i to måneder, kan det forventes ett av
to resultater: enten [perfekt] kunnskap i synlige fenomener, eller hvis
det er noe som henger igjen, anāgāmita.

La si to måneder,
bhikkhus. For den som, bhikkhus, ville øve på disse fire
satipaṭṭhānasene på denne måten i en måned, kan det forventes ett av to
resultater: enten [perfekt] kunnskap i synlige fenomener, eller hvis det
er noe som sitter igjen, anāgāmita.

La si en måned, bhikkhus.
For den som, bhikkhus, ville øve på disse fire satipaṭṭhānasene på denne
måten i en halv måned, kan det forventes ett av to resultater: enten
[perfekt] kunnskap i synlige fenomener, eller hvis det er noe som sitter
igjen, anāgāmita.

La si en halv måned, bhikkhus. For hvem som
helst, bhikkhus, ville øve på disse fire satipaāhānasene på denne måten i
en uke, kan det forventes ett av to resultater: enten [perfekt]
kunnskap i synlige fenomener, eller hvis det er noe som sitter igjen,
anāgāmita.

“Dette, bhikkhus, er veien som ikke fører til annet
enn renselse av vesener, overvinning av sorg og klagesang, forsvinning
av dukkha-domanassa, oppnåelse av riktig vei, realisering av Nibbāna,
det vil si de fire satipaṭṭhānas.” Slik er det blitt sagt, og på
bakgrunn av alt dette er det blitt sagt.

Slik talte Bhagavā. Fornøyd ønsket bhikkhus Bhagavas ord velkommen.