Tutaj
mnisi, bhikkhu, w którym przebywa uddhacca-kukkucca, rozumie: „we mnie
jest uddhacca-kukkucca”; nie ma w nim uddhacca-kukkucca, rozumie on:
„nie ma we mnie uddhacca-kukkucca”; rozumie, jak powstaje niearisen
uddhacca-kukkucca; rozumie, jak powstaje uddhacca-kukkucca; i rozumie,
jak opuszczona uddhacca-kukkucca nie powstaje w przyszłości.

Tutaj mnisi, bhikkhu, w którym jest obecna vicikicchā, rozumie: „we mnie
jest vicikiccha”; nie ma tam Vicikicchā, rozumie on: „nie ma we mnie
Vicikicchā”; rozumie, w jaki sposób powstaje nie powstająca vicikiccha;
rozumie, w jaki sposób porzucono powstałą vicikicchā; i rozumie, jak
opuszczona Vicikicchā nie powstaje w przyszłości.

W ten sposób
mieszka obserwując dhammy w dhammie wewnętrznie, lub mieszka obserwując
dhammy w dhammach zewnętrznie, lub mieszka obserwując dhammy w dhammach
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w
dhammie, lub mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w dhammach, lub
mieszka, obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w dhammie; albo
[zdając sobie sprawę:] „to są dhammy!” sati jest w nim obecny, tylko do
tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w oderwaniu i nie
przywiązuje się do niczego na świecie. Zatem mnisi, bhikkhu zamieszkuje
obserwując dhammy w dhammach, w odniesieniu do pięciu niwarananów.

B. Sekcja o Khandhach

Co więcej, mnichów, mnichów mieszka, obserwując dhammy w dhammach w
odniesieniu do pięciu khandh. Co więcej, mnisi, jak mieszka mnich,
obserwując dhammy w dhammie w odniesieniu do pięciu chandhów?

Tutaj, mhikkhu, bhikkhu [rozróżnia]: „taki jest rupa, taki jest samudaya
rupa, taki jest odejście rupy; taki jest vedana, taki jest samudaya
vedana, taki jest odejście vedany; taki jest sanna, taka jest samudaya
sanny, taka przemija sanna; taka jest sankhara, taka jest samudaya
sankhary, taka jest przemijanie sankhara; taka jest wiśnana, taka jest
samudaya wiśnana, taka jest odejście viññany “.

W ten sposób
mieszka obserwując dhammy w dhammie wewnętrznie, lub mieszka obserwując
dhammy w dhammach zewnętrznie, lub mieszka obserwując dhammy w dhammach
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w
dhammie, lub mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w dhammach, lub
mieszka, obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w dhammie; albo
[zdając sobie sprawę:] „to są dhammy!” sati jest w nim obecny, tylko do
tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w oderwaniu i nie
przywiązuje się do niczego na świecie. Zatem mnichów, mnichów
mieszkających, obserwujących dhammy w dhammach, w odniesieniu do pięciu
khandh.

C. Sekcja o Sferach Zmysłu

Co więcej, mnichów,
mnichów mieszka i obserwuje dhammy w dhammach w odniesieniu do sześciu
wewnętrznych i zewnętrznych ayatan. Co więcej, mnisi, jak mieszka mnich,
obserwując dhammy w dhammie w odniesieniu do sześciu wewnętrznych i
zewnętrznych ayatan?

Tutaj, mnisi, a bhikkhu rozumie cakkhu,
rozumie rupę, rozumie sayyojana, która powstaje dzięki tym dwóm,
rozumie, jak powstaje nie powstały sayyojana, rozumie, w jaki sposób
powstaje sayyojana powstały, i rozumie, jak porzucony sayyojana nie
pojawia się w przyszłości.

Rozumie sota, rozumie saddę, rozumie
sayyojanę, która powstaje dzięki tym dwóm, rozumie, w jaki sposób
powstaje niearisen saṃyojana, rozumie, w jaki sposób powstaje sayyojana
powstały, i rozumie, jak opuszczona sayyojana nie powstaje w
przyszłości.

Rozumie ghanę, rozumie gandhę, rozumie sayyojana,
która powstaje dzięki tym dwóm, rozumie, w jaki sposób powstaje
niearisen saṃyojana, rozumie, w jaki sposób porzucona powstała sayyojana
zostaje porzucona i rozumie, jak opuszczona sayyojana nie powstaje w
przyszłości.

Rozumie jivha, rozumie rasę, rozumie sayyojanę,
która powstaje dzięki tym dwóm, rozumie, w jaki sposób powstaje
niearisen saṃyojana, rozumie, w jaki sposób porzucona powstała
sayyojana, i rozumie, jak opuszczona sayyojana nie powstaje w
przyszłości.

Rozumie kayę, rozumie phabhabbę, rozumie sayyojanę,
która powstaje dzięki tym dwóm, rozumie, w jaki sposób powstaje
niezarośnięty sayyojana, rozumie, w jaki sposób porzucona powstała
sayyojana, i rozumie, jak opuszczona sayyana nie powstaje w przyszłości.

E. Sekcja Prawd

Co więcej, mnichów, mnichów mieszka, obserwując dhammy w dhammach w
odniesieniu do czterech arijaszcas. Co więcej, mnisi, jak mieszka mnich,
obserwując dhammy w dhammie w odniesieniu do czterech ariya-saccas?

E1 Wystawa Dukkhasacca

A co, mnichi, jest dukkha ariyasacca? Jāti to dukkha, starzenie się to
dukkha (choroba to dukkha) maraṇa to dukkha, smutek, lamentacja, dukkha,
domanassa, a cierpienie to dukkha, związek z tym, co się nie lubi, to
dukkha, oddzielenie od tego, co jest lubiane, to dukkha, aby nie dostać
tego, czego chce jest dukkha; w skrócie, pięć upādāna · k · khandhów to
dukkha.

A czym, mnisi, jest jati? Dla różnych istot z różnych
klas istot, jāti, narodzin, zejścia [do macicy], powstania [na świecie],
pojawienia się, pojawienia się khandhów, nabycia ayatan. To, mnisi,
nazywa się jāti.

A czym, mnisi, jest jarā? Dla różnych istot z
różnych klas istot, jarā, stan zepsucia, połamania [zębów], posiadania
siwych włosów, zmarszczenia, zaniku witalności, rozpadu indriyów: to,
mnisi, nazywa się jarā.

A czym, mnisi, jest marana? Dla różnych
istot w różnych klasach istot, śmierć, stan przemienienia się [z bytu],
zerwanie, zniknięcie, śmierć, marana, odejście, zerwanie khandhas,
złożenie zwłok: to, mnichów, nazywa się mara .a.

A czym, mnichów,
jest smutek? W jednym z nich mnisi, związani z różnego rodzaju
nieszczęściami, dotykani przez różnego rodzaju dhamma dukkha, smutek,
żałoba, stan żalu, wewnętrzny smutek, wewnętrzny wielki smutek: to,
mnisi, nazywane jest smutkiem.

A czym jest, lichwiarze,
lamentacja? W jednym z nich mnisi, związani z różnego rodzaju
nieszczęściami, dotykani różnymi rodzajami dhamk dukkha, płaczami,
lamentami, płaczem, lamentem, stanem płaczu, stanem lamentowania: to,
mnisi, nazywane jest lamentacją.

A czym, dhikkhu, jest dukkha?
Cokolwiek, mnichów, cielesna dukkha, cielesne nieprzyjemności, dukkha
wywołane kontaktem cielesnym, nieprzyjemne wedyjki: to, mnichów, nazywa
się dukkha.

A co, mnisi, to domanassa? Cokolwiek, mnichów,
mentalna dukkha, mentalna nieprzyjemność, dukkha wywołana kontaktem
mentalnym, nieprzyjemne wedyty: to, mnichów, nazywa się domanassa.

A czym są, mnichowie, rozpacz? W jednym z nich mnisi, związani z
różnego rodzaju nieszczęściami, dotykani przez różnego rodzaju dhammy
dukkha, kłopoty, rozpacz, stan bycia w tarapatach, stan bycia w
rozpaczy: to, mnisi, nazywa się rozpaczą.

A co, mnichi, dukkha
wiąże się z tym, co nieprzyjemne? Tutaj, jeśli chodzi o formy, dźwięki,
smaki, zapachy, zjawiska cielesne i zjawiska mentalne, istnieją
nieprzyjemne, nieprzyjemne, nieprzyjemne, a także ci, którzy pragną
własnej niekorzyść, ci, którzy pragną własnej straty, ci, którzy pragną
dyskomfortu, ci, którzy którzy pragną wyzwolenia z przywiązania,
spotkania, bycia związanym, bycia razem, spotykania się z nimi: to,
mnisi, nazywane jest dukkha bycia związanym z tym, co nieprzyjemne.

A czym, mnichi, jest dukkha odłączenia się od tego, co jest przyjemne?
Tutaj, jeśli chodzi o formy, dźwięki, smaki, zapachy, zjawiska cielesne i
zjawiska mentalne, istnieją przyjemne, przyjemne, przyjemne, a także
ci, którzy pragną korzyści, ci, którzy pragną korzyści, ci, którzy
pragną wygody, ci, którzy pragnąć wyzwolenia z przywiązania, nie
spotykania się, bycia związanym, bycia razem, nie spotykania się z nimi:
to, mnisi, nazywane jest dukkha odłączenia się od tego, co przyjemne.

A co, mnisi, dukkha nie dostanie tego, czego się chce? W istotach,
mnichach, mających cechy narodzin, powstaje takie życzenie: „och,
naprawdę, niech nie będzie dla nas jāti, i naprawdę, nie możemy przyjść
do jati”. Ale nie można tego osiągnąć życzeniem. To jest dukkha
nieotrzymywania tego, czego się chce.

U istot, mnichów, mających
cechy starzenia się, powstaje takie życzenie: „och, naprawdę, niech nie
będzie dla nas jara, i naprawdę, nie możemy przyjść do jara”. Ale nie
można tego osiągnąć życzeniem. To jest dukkha nieotrzymywania tego,
czego się chce.

U istot, mnichów, mających cechę zachorowania,
powstaje takie życzenie: „och, naprawdę, niech nie będzie dla nas
choroby, i naprawdę, nie możemy zachorować”. Ale nie można tego osiągnąć
życzeniem. To jest dukkha nieotrzymywania tego, czego się chce.

W
istotach, mnichach, mających cechę starzenia się, powstaje takie
życzenie: „och, naprawdę, niech nie będzie dla nas marana, i naprawdę,
nie możemy przybyć do maraṇa”. Ale nie można tego osiągnąć życzeniem. To
jest dukkha nieotrzymywania tego, czego się chce.

II. Obserwacja Vedany

Co więcej, mnisi, jak mieszka mnich, obserwując wedanę w wedanie?

Tutaj mnisi, bhikkhu, doświadczający sukha vedany, podkreślają:
„Doświadczam sukha vedany”; doświadczając weduki dukkha, podkreśla:
„Doświadczam weduki dukkha”; doświadczając adukkham-asukha vedana,
podkreśla: „Doświadczam adukkham-asukha vedana”; doświadczając sukha
vedanamamisa, podkreśla: „Doświadczam sukha vedanamamisa”; doświadczając
sukha vedana niramisa, podkreśla: „Doświadczam sukha vedana niramisa”;
doświadczając dukkha vedanamamisa, podkreśla: „Doświadczam dukkha
vedanamamisa”; doświadczając dukkha vedana niramisa, podkreśla:
„Doświadczam dukkha vedana niramisa”; doświadczając adukkham-asukha
vedana saamisa, podkreśla: „Doświadczam adukkham-asukha vedana saamisa”;
doświadczając adukkham-asukha vedana niramisa, podkreśla: „Doświadczam
adukkham-asukha vedana niramisa”.

W ten sposób mieszka
wewnętrznie i zewnętrznie obserwując wedanę w vedanie, lub przebywa
obserwując wedanę w vedanie, albo mieszka wewnątrz i zewnętrznie,
obserwując wedanę w vedanie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w
vedanie, lub mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w vedanę, lub
mieszka, obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w vedanie; albo
[uświadamiając sobie]: „to jest vedana!” sati jest w nim obecny, tylko
do tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w oderwaniu i
nie przywiązuje się do niczego na świecie. Zatem, mhikkhu, bhikkhu
mieszka, obserwując wedanę w wedanie.

III. Obserwacja Citty

Co więcej, mnisi, jak mieszka mnich, obserwując citta in citta?

Tutaj, mnich, bhikkhu rozumie citta z ragą jako „citta z ragą”, albo
rozumie citta bez ragi jako „citta bez ragi”, albo rozumie citta z dosą
jako „citta z dosą” lub rozumie citta bez dosa jako „citta bez dosa”,
albo rozumie citta z moha jako „citta z moha”, albo rozumie citta bez
moha jako „citta bez moha”, albo rozumie zebraną citta jako „zebraną
citta”, lub rozumie rozproszone citta jako „rozproszona citta”, albo on
rozumie rozszerzoną citta jako „rozszerzoną citta”, albo on rozumie
nierozwiniętą citta jako „nierozwiniętą citta”, albo rozumie
przewyższającą się citta jako „przewyższającą citta”, albo rozumie
niedościgniony citta jako „niezrównany citta”, albo rozumie ustalony
citta jako „ustalony citta”, albo rozumie nierozliczony citta jako
„nierozliczony citta”, lub rozumie wyzwoloną citta jako „wyzwoloną
citta”, lub rozumie nieliberowaną citta jako „nieliberowaną citta”.

Tak więc przebywa obserwując citta in citta wewnętrznie lub mieszka
obserwując citta in citta zewnętrznie, albo mieszka obserwując citta in
citta wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w
citta, lub mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w citta, lub mieszka,
obserwując samudaya i przemijanie zjawisk w citta; albo [realizując:]
„to jest citta!” sati jest w nim obecny, tylko do tego stopnia, że
​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w oderwaniu i nie przywiązuje się
do niczego na świecie. Tak więc, mnichów, mnichów mieszkających,
obserwujemy citta in citta.

IV. Obserwacja Dhammas

A. Sekcja na temat Nīvaraṇas

Co więcej, mnisi, jak mieszka mnich, obserwując dhammy w dhammie?
Tutaj, mhikkhu, mieszka mnich, obserwując dhammy w dhammach w
odniesieniu do pięciu niwarananów. Co więcej, mnisi, jak mieszka mnich,
obserwując dhammy w dhammie w odniesieniu do pięciu niwaranów?

Tutaj mnisi, bhikkhu, w którym obecny jest kacmacchanda, rozumie: „we
mnie jest kacmacchanda”; nie ma w nim kalmacchandy, rozumie on: „nie ma
we mnie kalmacchandy”; rozumie, jak powstaje nie zmartwychwstały
kalmacanda; rozumie, w jaki sposób powstały kalmacchanda zostaje
porzucony; i rozumie, dlaczego porzucony kalmacchanda nie pojawia się w
przyszłości.

Tutaj mnisi, bhikkhu, obecni w sobie bypada,
rozumieją: „jest we mnie bypada”; nie ma w nim bypady, rozumie on: „nie
ma we mnie bypady”; rozumie, jak powstaje nie powstały bypada; rozumie, w
jaki sposób porzucony został bypada; i rozumie, jak opuszczona bypada
nie pojawia się w przyszłości.

Tutaj mnisi, bhikkhu, w którym
obecna jest thiamiddha, rozumie: „we mnie istnieje thnamiddha”; nie ma
tam thiamiddha, rozumie on: „nie ma we mnie thiamiddha”; rozumie, w jaki
sposób powstaje nie zmartwychwstała thnamiddha; rozumie, w jaki sposób
opuszczona powstała thnamiddha; i rozumie, jak opuszczona thnamiddha nie
pojawi się w przyszłości.

W istotach, mnichach, mających cechy
smutku, lamentacji, dukkha, domanassa i udręki, powstaje takie życzenie:
„och, naprawdę, niech nie będzie dla nas smutku, lamentacji, dukkha,
domanassa i cierpienia, i naprawdę, czy nie możemy przychodźcie do żalu,
lamentacji, dukkha, domanassa i udręki. ” Ale nie można tego osiągnąć
życzeniem. To jest dukkha nieotrzymywania tego, czego się chce.

A
czym, mnisi, w skrócie jest pięć upādānakkhandhas? Są nimi: rupa
upānakkhandha, wedana upādānakkhandha, saññā upādānakkhandha, sankhara
upādānakkhandha, viññana upādānakkhandha. W skrócie nazywani są oni
mnichami, pięcioma upānākakhandhas.

Nazywa się to, mnichów, arukasami dukkha

E2 Wystawa Samudayasacca

A czym, mnisi, jest ariyasacca dukkha-samudaya? Jest to tahha
prowadząca do odrodzenia, połączona z pożądaniem i radością, znajdująca
rozkosz tu czy tam, to znaczy: kama-taha, bhava-taha i vibhava-taha. Ale
ta taha, mnichów, kiedy powstaje, gdzie się pojawia i gdzie osiada,
gdzie się osiedla? W świecie, który wydaje się przyjemny i przyjemny, to
właśnie tam pojawia się tahha, gdy powstaje, a kiedy osiada, osiada.

A co na świecie jest przyjemne i przyjemne? Oko na świecie jest
przyjemne i przyjemne, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Ucho na świecie jest przyjemne i przyjemne, tam taha,
gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Nos na świecie jest
przyjemny i przyjemny, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Język na świecie jest przyjemny i przyjemny, tam taha,
gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Kaya na świecie jest
przyjemny i przyjemny, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Mana na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha,
gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada.

Widoczne formy
na świecie są przyjemne i przyjemne, tam taha, gdy powstaje, powstaje,
tam, gdy osiada, osiada. Dźwięki na świecie są przyjemne i przyjemne,
tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, uspokaja się. Zapachy
na świecie są przyjemne i przyjemne, tam taha, gdy powstaje, powstaje,
tam, gdy osiada, osiada. Smaki na świecie są przyjemne i przyjemne, tam
taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Zjawiska cielesne
na świecie są przyjemne i przyjemne, tam taha, gdy powstaje, powstaje,
tam, gdy osiada, osiada. Dhammy na świecie są przyjemne i przyjemne, tam
taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada.

Oko-Visnana na świecie jest przyjemne i przyjemne, tam taha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Ucho-Visnana na świecie
jest przyjemne i przyjemne, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Nos-viññana na świecie jest przyjemny i przyjemny, tam
taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Język-viññana na
świecie jest przyjemny i przyjemny, tam taha, gdy powstaje, powstaje,
tam, gdy osiada, osiada. Kaya-visnaña na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada.
Mana-Visnaña na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy się osiedla, osiada.

Oko-samphassa
na świecie jest przyjemne i przyjemne, tam tahaha, kiedy powstaje,
powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Ucho-samphassa na świecie jest
przyjemne i przyjemne, tam tahha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy się
osiada, osiada. Nos-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam
tahha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Język-samphassa
na świecie jest przyjemny i przyjemny, tam tahha, kiedy powstaje,
powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Kaya-samphassa na świecie jest
przyjemna i przyjemna, tam tahha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Mana-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam tahha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada.

Weda
narodzona z samphassy oka na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam
taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Weda narodzona z
ucha-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Weda narodzona z
nosa-samphassy na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Weda narodzona z języka
samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje,
powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Weda narodzona z kaya-samphassa na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje,
tam, gdy osiada, osiada. Weda narodzona z mana-samphassa na świecie jest
przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada.

Sania widzialnych form na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada.
Sansa dźwięków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Sansa zapachów na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Sansa smaków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam
taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Sañña zjawisk
cielesnych na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Sansa Dhammy na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada.

Intencja [związana z] widzialnymi formami na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahha, kiedy powstaje, powstaje,
tam, gdy osiada, osiada. Intencja [związana z] dźwiękami na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam tahha, kiedy powstaje, powstaje, tam,
gdy osiada, osiada. Intencja [związana z] zapachami na świecie jest
przyjemna i przyjemna, tam tahaha, gdy się pojawia, powstaje, tam, gdy
się uspokaja, uspokaja się. Intencja [związana z] gustami na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam tahha, kiedy powstaje, powstaje, tam,
gdy się uspokaja, osiada. Intencja [związana] z cielesnymi zjawiskami na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam gdy ta arisingha powstaje,
powstaje, tam, kiedy się osiedla, osiada. Intencja [związana z] dhammami
na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje,
powstaje, tam, gdy się osiedla, osiada.

Taha dla widzialnych form
na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje,
powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Taha dla dźwięków na świecie jest
przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Taha na zapachy na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Taha dla
smaków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje,
powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Taha na zjawiska cielesne na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Taha na dhammy na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada.

Vitakka widzialnych form na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam
tahha, kiedy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Vitakka
dźwięków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahha, kiedy
powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Vitakka zapachów na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy się pojawia, powstaje, tam,
gdy się osiedla, osiada. Vitakka smaków na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam tahha, kiedy powstaje, powstaje, tam, gdy się uspokaja,
osiada. Vitakka zjawisk cielesnych na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam tahha, kiedy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada.
Witakka dhamm na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahaha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy się osiedla, osiada.

Vicara
widocznych form na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy się osiedla, osiada. Vicara dźwięków na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje,
tam, gdy się uspokaja, osiada. Vicara zapachów na świecie jest przyjemna
i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy się uspokaja,
osiada. Vicara smaków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha,
gdy powstaje, powstaje, tam, gdy się uspokaja, osiada. Vicara zjawisk
cielesnych na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Vicara dhamm na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam tahaha, kiedy powstaje, powstaje, tam,
gdy się osiedla, osiada. Nazywa się to, mnich, dukkha · samudaya
ariyasacca.

E3 Wystawa Nirodhasacca

A czym, mnisi, jest
ariyasacca dukkha-samudaya? Jest to tahha prowadząca do odrodzenia,
połączona z pożądaniem i radością, znajdująca rozkosz tu czy tam, to
znaczy: kama-taha, bhava-taha i vibhava-taha. Ale ta taha, mnichów,
kiedy jest porzucona, gdzie jest porzucona, a kiedy przestaje, gdzie
przestaje? W świecie, który wydaje się przyjemny i przyjemny, to tam po
opuszczeniu Taksa zostaje porzucona, a po zaprzestaniu.

A co na
świecie jest przyjemne i przyjemne? Oko na świecie jest przyjemne i
przyjemne, tam taha, gdy jest porzucona, jest porzucona, tam, kiedy
kończy się, przestaje. Ucho na świecie jest przyjemne i przyjemne, tam
taha, gdy jest porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje,
przestaje. Nos na świecie jest przyjemny i przyjemny, tam taha,
porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje. Język na
świecie jest przyjemny i przyjemny, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje. Kaya na świecie jest
przyjemny i przyjemny, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam,
kiedy przestaje, przestaje. Mana na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, kiedy jest porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje,
przestaje.

Widoczne formy na świecie są przyjemne i przyjemne,
tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje.
Dźwięki na świecie są przyjemne i przyjemne, tam taha, porzucona,
zostaje porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje. Zapachy na świecie
są przyjemne i przyjemne, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam,
kiedy przestaje, przestaje. Smaki na świecie są przyjemne i przyjemne,
tam taha, gdy jest porzucona, jest porzucona, tam, kiedy kończy się,
kończy się. Zjawiska cielesne na świecie są przyjemne i przyjemne, tam
taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje.
Dhammy na świecie są przyjemne i przyjemne, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje.

Oko-Visnana na
świecie jest przyjemne i przyjemne, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje. Ucho-Visnana na świecie
jest przyjemne i przyjemne, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, a
tam, kiedy przestaje, przestaje. Nos-viññana na świecie jest przyjemny i
przyjemny, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje,
przestaje. Język-viññana na świecie jest przyjemny i przyjemny, tam
taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje.
Kaya-viññana na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona,
zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje. Mana-viññana na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje.

Samphassa oka na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje. Samphassa ucha na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam,
kiedy przestaje, przestaje. Nos-samphassa na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje,
przestaje. Język-samphassa na świecie jest przyjemny i przyjemny, tam
taha, porzucona, zostaje porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje.
Kaya-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahaha,
porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje.
Mana-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha,
porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje.

Weda narodzona z samphassy oka na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje.
Weda narodzona z ucha-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje.
Weda narodzona z nosa-samphassy na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje.
Weda narodzona z języka samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje.
Weda narodzona z kaya-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje.
Weda narodzona z mana-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje.

Sansa widzialnych form na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha,
porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje. Sansa
dźwięków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona,
zostaje porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje. Sansa zapachów na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje. Sansa smaków na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, a
tam, kiedy przestaje, przestaje. Sansa zjawisk cielesnych na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam,
kiedy ustaje, przestaje. Sansa Dhammy na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje,
przestaje.

Intencja [związana z] widzialnymi formami na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam tahaha, porzucona, zostaje porzucona,
tam, kiedy przestaje, przestaje. Intencja [związana z] dźwiękami na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje. Intencja [związana z]
zapachami na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahaha, porzucona,
zostaje porzucona, a tam, kiedy ustaje, ustaje. Intencja [związana z]
gustami na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahaha, porzucona,
zostaje porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje. Intencja
[związana] z cielesnymi zjawiskami na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam tahaha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje,
ustaje. Intencja [związana z] dhammami na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam tahaha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy
przestaje, przestaje.

Taha dla widzialnych form na świecie jest
przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam,
kiedy ustaje, przestaje. Taha dla dźwięków na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje,
przestaje. Taha na zapachy na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam
taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje. Taha
dla smaków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona,
zostaje porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje. Taha dla zjawisk
cielesnych na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona,
zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje. Tahha na dhammy na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje.

Vitakka widzialnych
form na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje. Vitakka dźwięków na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona,
tam, kiedy przestaje, przestaje. Vitakka zapachów na świecie jest
przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam,
kiedy ustaje, przestaje. Vitakka smaków na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje,
przestaje. Vitakka zjawisk cielesnych na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam tahaha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy
przestaje, przestaje. Witakka dhamm na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam tahaha, porzucona, zostaje porzucona, a tam, kiedy
przestaje, przestaje.

Vicara widzialnych form na świecie jest
przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam,
kiedy przestaje, przestaje. Vicara dźwięków na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje,
przestaje. Vicara zapachów na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam
taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, ustaje. Vicara
smaków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona,
zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje. Vicara zjawisk
cielesnych na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona,
zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje. Vicara dhamm na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona,
tam, kiedy ustaje, przestaje. Nazywa się to, mnich, dukkha-nirodha
ariyasacca.

E 4. Wystawa Maggasacca

A czym, mnisi, jest
dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? To właśnie ta arija
ahagika magga, to znaczy sammādṭṭhi, sammāsṅkappo, sammāvācā,
sammākammanto, sammā-ajīvo, sammāvāyāmo, sammāsati i sammāsamādhi.

A czym, mnisi, jest sammādishi? To, mnisi, który jest ñāa dukkha, ñāa
dukkha-samudaya, ñāa dukkha-nirodha i ñāa dukkha-nirodha-gāmini
paṭipada, to się nazywa: bhikkhus, sammādiṭṭhi.

A czym, mnisi, są
sammāsṅkappas? Ci, mnichowie, którzy są sakkappami nekkhammy,
samkappami, aby abyāpāda, saappkappas avihiāsā, są oni nazywani:
mnichów, sammāsaṅkappas.

A czym, mnisi, jest sammāvācā? To,
mnisi, powstrzymujący się od musavada, powstrzymujący się od pisusa
vaca, powstrzymujący się od pharusa vaca i powstrzymujący się od
samphappalpa, czyli tak zwani bhikkhus, sammavaca.

A czym, mnisi,
jest samma-kammanta? To, mnichów, którzy powstrzymują się od pātipāty,
powstrzymują się od adinnādany, powstrzymują się od abrahmacariyi, to
jest nazywane, mnichów, sammā-kammanta.

A czym, mnisi, jest
samma-ajiwa? Tutaj mnisi, szlachetny uczeń, porzuciwszy niewłaściwe
źródło utrzymania, wspierają swoje życie za pomocą odpowiednich środków
utrzymania, czyli tak zwanych bhikkhus, samma-ajiva.

A czym,
mnisi, jest sammāvāyāma? Tutaj, mnisi, mnich generuje swoją chandę na
nie powstanie nieistniejącego pakaaka i akusali dhammy, wytęża się,
budzi swoją viriya, energicznie stosuje swoją citta i dąży; generuje
swoją chandę na rzecz porzucenia powstającego paka i akusala dhammy,
wysila się, budzi swoją viriya, energicznie stosuje swoją citta i dąży;
generuje swoją chandę za powstanie nie powstających kusala dhamm,
wywiera się, budzi swoją viriya, energicznie stosuje swoją citta i dąży;
generuje swoją chandę za wytrwałość powstałych kusala dhamm, za ich
brak pomieszania, za ich wzrost, rozwój, kultywację i zakończenie,
wysila się, pobudza swoją viriya, energicznie stosuje swoją citta i
dąży. Nazywa się to, mnichów, sammāvāyāma.

Czym, o mnisi, jest
sammāsati? Tutaj, mhikkhu, mieszka mnich, obserwując kayę w kayi, atapi
sampajana, satima, porzucając abhijjhā-domanassę światu. Mieszka
obserwując wedanę w wedanie, atapi sampajāno, satima, porzucając
abhijjhā-domanassę światu. Mieszka obserwując citta in citta, atāpī
sampajāno, satima, porzucając abhijjhā-domanassę światu. Mieszka
obserwując dhammy w dhammie, atapi sampajāno, satima, porzucając
abhijjhā-domanassę światu. Nazywa się to, bhikkhus, sammāsati.

A
czym, mnisi, jest sammāsamādhi? Tutaj mnisi, bhikkhu, odłączeni od kamy,
odłączeni od akusala dhamm, po wejściu do pierwszej jhany, przebywają w
niej z vitakką i vicarą, z piti i sukha zrodzonymi z braku
przywiązania. Wraz z wyciszeniem vitakka-vicāry, po wejściu w drugą
jhanę, przebywa w niej z wewnętrzną tanquilizacją, zjednoczeniem citta,
bez vitakki ani vicary, z pti i sukha zrodzonymi z samadhi. I z
obojętnością wobec piti, przebywa w upekkha, sato i sampajāno,
doświadcza w kaya sukha, które opisują ariyowie: „ten, kto jest
zrównoważony i uważny, mieszka w [tej] sukha”, wszedł do trzeciej jhany,
trwa w nim. Porzucając sukha i porzucając dukkha, somanassa i
domanassa, które wcześniej zniknęły, bez sukha ani dukkha, z czystością
upekkha i sati, po wejściu do czwartej jhany, tam przebywa. Nazywa się
to, bhikkhus, sammāsamādhi.

Nazywa się to, mnichów, dukkha · nirodha · gāmini paipipada ariyasacca.

W ten sposób mieszka obserwując dhammy w dhammie wewnętrznie, lub
mieszka obserwując dhammy w dhammach zewnętrznie, lub mieszka obserwując
dhammy w dhammach wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka, obserwując
samudayę zjawisk w dhammie, lub mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w
dhammach, lub mieszka, obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w
dhammie; albo [zdając sobie sprawę:] „to są dhammy!” sati jest w nim
obecny, tylko do tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w
oderwaniu i nie przywiązuje się do niczego na świecie. Zatem mnichów,
mnichów mieszkających, obserwujących dhammy w dhammach, w odniesieniu do
czterech ariya-saccas.

Korzyści z praktykowania Satipanhān

Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten
sposób przez siedem lat, można się spodziewać jednego z dwóch
rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy na temat widzialnych zjawisk, albo
jeśli pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o
siedmiu latach, mnichów. Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te
cztery satipanhany w ten sposób przez sześć lat, można się spodziewać
jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy na temat
widzialnych zjawisk, albo jeśli pozostanie trochę przywiązania,
anāgāmita.

Nie mówiąc już o sześciu latach, mnisi. Dla każdego,
kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten sposób przez pięć
lat, można się spodziewać jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej]
wiedzy w zakresie widzialnych zjawisk, albo jeśli pozostanie trochę
przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o pięciu latach, mnisi.
Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten
sposób przez cztery lata, można się spodziewać jednego z dwóch
rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy w zakresie widzialnych zjawisk,
albo jeśli pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

A co
dopiero cztery lata, mnisi. Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te
cztery satipanhany w ten sposób przez trzy lata, można się spodziewać
jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy na temat
widzialnych zjawisk, albo jeśli pozostanie trochę przywiązania,
anāgāmita.

Nie mówiąc już o trzech latach, mnichów. Dla każdego,
kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten sposób przez dwa
lata, można się spodziewać jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej]
wiedzy na temat widocznych zjawisk, albo jeśli pozostanie trochę
przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o dwóch latach, mnichów.
Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten
sposób przez jeden rok, można się spodziewać jednego z dwóch rezultatów:
albo [doskonałej] wiedzy na temat widocznych zjawisk, albo jeśli
pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o roku,
mnisi. Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w
ten sposób przez siedem miesięcy, można się spodziewać jednego z dwóch
rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy na temat widocznych zjawisk, albo
jeśli pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o
siedmiu miesiącach, mnichów. Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te
cztery satipanhany w ten sposób przez sześć miesięcy, można się
spodziewać jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy na temat
widzialnych zjawisk, albo jeśli pozostanie trochę przywiązania,
anāgāmita.

Nie mówiąc już o sześciu miesiącach, mnisi. Dla
każdego, kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten sposób
przez pięć miesięcy, można się spodziewać jednego z dwóch rezultatów:
albo [doskonałej] wiedzy na temat widzialnych zjawisk, albo jeśli
pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o
pięciu miesiącach, mnisi. Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te
cztery satipanhany w ten sposób przez cztery miesiące, można się
spodziewać jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy na temat
widzialnych zjawisk, albo jeśli pozostanie trochę przywiązania,
anāgāmita.

Nie mówiąc już o czterech miesiącach, mnichów. Dla
każdego, kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten sposób
przez trzy miesiące, można się spodziewać jednego z dwóch rezultatów:
albo [doskonałej] wiedzy na temat widzialnych zjawisk, albo jeśli
pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o
trzech miesiącach, mnisi. Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te
cztery satipanhany w ten sposób przez dwa miesiące, można się spodziewać
jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy o widocznych
zjawiskach, albo jeśli pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o dwóch miesiącach, mnichów. Dla każdego, kto, mnich,
praktykowałby te cztery satipanhany w ten sposób przez jeden miesiąc,
można się spodziewać jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej]
wiedzy na temat widocznych zjawisk, albo jeśli pozostanie trochę
przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o jednym miesiącu, mnisi.
Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten
sposób przez pół miesiąca, można się spodziewać jednego z dwóch
rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy na temat widocznych zjawisk, albo
jeśli pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o
pół miesiąca, mnisi. Dla każdego, kto, mnich, ćwiczy w ten sposób te
cztery satipanhany przez tydzień, można spodziewać się jednego z dwóch
rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy o widocznych zjawiskach, albo jeśli
pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

„To, mnisi, jest
ścieżką, która prowadzi jedynie do oczyszczenia istot, przezwyciężenia
smutku i lamentu, zniknięcia dukkha-domanassa, osiągnięcia właściwej
drogi, urzeczywistnienia Nibbāny, czyli czterech satipanhānas ”. Tak
zostało powiedziane i na podstawie tego wszystkiego zostało powiedziane.

Tak wypowiedział się Bhagava. Zachwyceni mnichowie przyjęli słowa Bhagavy.