Aqui,
bhikkhus, um bhikkhu, havendo uddhacca-kukkucca presente no interior,
entende: “há uddhacca-kukkucca dentro de mim”; não havendo
uddhacca-kukkucca presente no interior, ele entende: “não existe
uddhacca-kukkucca dentro de mim”; ele entende como o undisha
uddhacca-kukkucca surge; ele entende como o surgido uddhacca-kukkucca é
abandonado; e ele entende como o uddhacca-kukkucca abandonado não surge
no futuro.

Aqui, bhikkhus, um bhikkhu, havendo vicikicchā
presente no interior, entende: “existe vicikicchā dentro de mim”; não
havendo vicikicchā presente no interior, ele entende: “não há vicikicchā
dentro de mim”; ele entende como o unikis vicikicchā surge; ele entende
como o surgido vicikicchā é abandonado; e ele entende como a vicikicchā
abandonada não surge no futuro.

Assim, ele mora observando
dhammas em dhammas internamente, ou ele mora observando dhammas em
dhammas externamente, ou ele mora observando dhammas em dhammas interna e
externamente; ele mora observando o samudaya dos fenômenos nos dhammas,
ou ele mora observando o falecimento dos fenômenos nos dhammas, ou ele
mora observando o samudaya e o falecimento dos fenômenos nos dhammas; ou
então, [percebendo:] “estes são dhammas!” sati está presente nele,
apenas na extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele mora desapegado e
não se apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora
observando dhammas nos dhammas, com referência aos cinco nīvaraṇas.

B. Seção sobre os Khandhas

Além disso, bhikkhus, um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas
com referência aos cinco khandhas. Além disso, bhikkhus, como um bhikkhu
mora observando dhammas nos dhammas com referência aos cinco khandhas?

Aqui, bhikkhus, um bhikkhu [discerne]: “tal é rūpa, tal é o samudaya de
rūpa, tal é o falecimento de rūpa; tal é vedanā, tal é o samudaya de
vedanā, tal é o desaparecimento de vedanā; tal é saññā, tal é o samudaya
de saññā, tal é o falecimento de saññā; tal é saṅkhāra, tal é o
samudaya de saṅkhāra, tal é o falecimento de saṅkhāra; tal é o viññāṇa,
tal é o samudaya de viññāṇa, tal é a morte de viññāṇa “.

Assim,
ele mora observando dhammas em dhammas internamente, ou ele mora
observando dhammas em dhammas externamente, ou ele mora observando
dhammas em dhammas interna e externamente; ele mora observando o
samudaya dos fenômenos nos dhammas, ou ele mora observando o falecimento
dos fenômenos nos dhammas, ou ele mora observando o samudaya e o
falecimento dos fenômenos nos dhammas; ou então, [percebendo:] “estes
são dhammas!” sati está presente nele, apenas na extensão de meros ñāṇa e
meros paṭissati, ele mora desapegado e não se apega a nada no mundo.
Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas, com
referência aos cinco khandhas.

C. Seção nas esferas dos sentidos

Além disso, bhikkhus, um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas
com referência às seis ayatanas internas e externas. Além disso,
bhikkhus, como um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas com
referência às seis ayatanas internas e externas?

Aqui, bhikkhus,
um bhikkhu entende cakkhu, ele entende rūpa, ele entende o saṃyojana que
surge devido a esses dois, ele entende como o saaryojana não surgido
surge, ele entende como o saṃyojana surgido é abandonado e ele entende
como o saṃyojana abandonado e ele entende como o saṃyojana abandonado
não vem a surgir no futuro.

Ele entende sota, ele entende sadda,
ele entende o saojyojana que surge devido a esses dois, ele entende como
o saaryojana não surgido surge, ele entende como o saṃyojana surgido é
abandonado e ele entende como o saṃyojana abandonado não surge no
futuro.

Ele entende ghaná, ele entende gandha, ele entende o
saṃyojana que surge devido a esses dois, ele entende como o saaryojana
não-levantado surge, ele entende como o saṃyojana surgido é abandonado e
ele entende como o saṃyojana abandonado não surge. no futuro.

Ele entende jivha, ele entende rasa, ele entende a saṃyojana que surge
devido a esses dois, ele entende como o saaryojana não surgido surge,
ele entende como o saṃyojana surgido é abandonado, e ele entende como o
saṃyojana abandonado não surge. no futuro.

Ele entende kāya, ele
entende phoṭṭhabba, ele entende o saṃyojana que surge devido a esses
dois, ele entende como o saaryojana não surgido surge, ele entende como o
saṃyojana surgido é abandonado e ele entende como o saṃyojana
abandonado não surge. no futuro.

E. Seção sobre as verdades

Além disso, bhikkhus, um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas
com referência aos quatro ariya · saccas. E além disso, bhikkhus, como
um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas com referência aos quatro
ariya · saccas?

E1 Exposição de Dukkhasacca

E o que,
bhikkhus, é o dukkha ariyasacca? Jāti é dukkha, envelhecer é dukkha
(doença é dukkha) maraṇa é dukkha, tristeza, lamentação, dukkha,
domanassa e angústia é dukkha, associação com o que não é apreciado é
dukkha, dissociação do que se gosta é dukkha, para não conseguir o que
se quer é dukkha; em resumo, os cinco upādāna · k · khandhas são dukkha.

E o que, bhikkhus, é jāti? Para os vários seres nas várias classes de
seres, jāti, o nascimento, a descida [para o útero], o surgimento [no
mundo], a aparência, a aparição dos khandhas, a aquisição dos ayatanas.
Isso, bhikkhus, é chamado jāti.

E o que, bhikkhus, é jarā? Para
os vários seres nas várias classes de seres, jarā, o estado de ser
decadente, de ter quebrado [dentes], de ter cabelos grisalhos, de
enrugar, o declínio da vitalidade, a decadência dos indriyas: this,
bhikkhus, é chamado jarā.

E o que, bhikkhus, é maraṇa? Para os
vários seres nas várias classes de seres, a morte, o estado de mudança
[fora da existência], o rompimento, o desaparecimento, a morte, maraṇa, o
falecimento, o rompimento dos khandhas, o estabelecimento do cadáver:
isso, bhikkhus, é chamado maraṇa.

E o que, bhikkhus, é tristeza?
Em um deles, os bhikkhus, associados a vários tipos de infortúnio,
tocados por vários tipos de dukkha dhammas, a tristeza, o luto, o estado
de tristeza, a tristeza interior, a grande tristeza interior: isso,
bhikkhus, é chamado tristeza.

E o que, bhikkhus, é lamentação? Em
um deles, os bhikkhus, associados a vários tipos de infortúnios,
tocados por vários tipos de dukkha dhammas, os gritos, as lamentações,
os choros, os lamentos, o estado de choro, o estado de lamentação: isso,
bhikkhus, é chamado de lamentação.

E o que, bhikkhus, é dukkha? O
que quer que seja, bhikkhus, dukkha corporal, desagradabilidade
corporal, dukkha gerada pelo contato corporal, vedayitas desagradáveis:
isso, bhikkhus, é chamado dukkha.

E o que, bhikkhus, é domanassa?
O que quer que seja, bhikkhus, dukkha mental, desagradabilidade mental,
dukkha gerada pelo contato mental, vedayitas desagradáveis: isso,
bhikkhus, é chamado domanassa.

E o que, bhikkhus, é desespero? Em
um deles, os bhikkhus, associados a vários tipos de infortúnio, tocados
por vários tipos de dukkha dhammas, o problema, o desespero, o estado
de estar em problemas, o estado de estar em desespero: isso, bhikkhus, é
chamado de desespero.

E qual é, bhikkhus, o dukkha de estar
associado ao que é desagradável? Aqui, quanto às formas, sons, gostos,
odores, fenômenos corporais e mentais, existem que são desagradáveis,
não agradáveis, desagradáveis, ou ainda aqueles que desejam uma
desvantagem, aqueles que desejam uma perda, aqueles que desejam um
desconforto, aqueles que desejam a não-libertação de apego, encontro,
associação, estar juntos, encontro com eles: isto, bhikkhus, é chamado
dukkha de estar associado ao que é desagradável.

E qual é,
bhikkhus, o dukkha de ser dissociado do que é agradável? Aqui, quanto às
formas, sons, gostos, odores, fenômenos corporais e mentais, há
agradáveis, agradáveis, agradáveis, ou ainda aqueles que desejam sua
vantagem, aqueles que desejam seu benefício, aqueles que desejam seu
conforto, aqueles que deseje a libertação de alguém do apego, não
encontrando, não estando associado, não estando junto, não
encontrando-os: isso, bhikkhus, é chamado dukkha de ser dissociado do
que é agradável.

E qual é, bhikkhus, o dukkha de não conseguir o
que se quer? Nos seres, bhikkhus, tendo a característica de nascer,
surge esse desejo: “oh, realmente, que não haja jāti para nós, e
realmente, que não possamos chegar a jāti”. Mas isso não é para ser
alcançado desejando. Este é o dukkha de não conseguir o que se quer.

Nos seres, bhikkhus, tendo a característica de envelhecer, surge um
desejo: “oh, realmente, que não exista jarā para nós, e realmente, que
não possamos chegar a jarā”. Mas isso não é para ser alcançado
desejando. Este é o dukkha de não conseguir o que se quer.

Nos
seres, bhikkhus, tendo a característica de adoecer, surge um desejo:
“oh, realmente, que não exista doença para nós, e realmente, que não
possamos adoecer”. Mas isso não é para ser alcançado desejando. Este é o
dukkha de não conseguir o que se quer.

Nos seres, bhikkhus,
tendo a característica de envelhecer, surge um desejo: “oh, realmente,
que não exista maraṇa para nós, e realmente, que não possamos chegar a
maraṇa”. Mas isso não é para ser alcançado desejando. Este é o dukkha de
não conseguir o que se quer.

II Observação de Vedanā

E além disso, bhikkhus, como um bhikkhu mora observando vedanā em vedanā?

Aqui, bhikkhus, um bhikkhu, experimentando um sukha vedanā, sublinha:
“Estou experimentando um sukha vedanā”; experimentando um dukkha vedanā,
sublinha: “Estou experimentando um dukkha vedanā”; experimentando um
adukkham-asukhā vedanā, sublinha: “Estou experimentando um
adukkham-asukhā vedanā”; experimentando um sukha vedanā sisa, sublinha:
“Estou experimentando um sukha vedanā sisa”; experimentando um sukha
vedanā nirāmisa, sublinha: “Estou experimentando um sukha vedanā
nirāmisa”; experimentando um dukkha vedanā sisa, sublinha: “Estou
experimentando um dukkha vedanā sisa”; experimentando um dukkha vedanā
nirāmisa, sublinha: “Estou experimentando um dukkha vedanā nirāmisa”;
experimentando um adukkham-asukhā vedanā sisa, sublinha: “Estou
experimentando um adukkham-asukhā vedanā sisa”; experimentando um
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, sublinha: “Estou experimentando um
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

Assim, ele mora observando
vedanā em vedanā internamente, ou ele mora observando vedanā em vedanā
externamente, ou ele mora observando vedanā em vedanā interna e
externamente; ele mora observando o samudaya dos fenômenos em vedanā, ou
ele mora observando o falecimento dos fenômenos em vedanā, ou ele mora
observando o samudaya e o falecimento dos fenômenos em vedanā; ou então,
[percebendo:] “isto é vedanā!” sati está presente nele, apenas na
extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele mora desapegado e não se
apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora observando
vedanā em vedanā.

III Observação de Citta

Além disso, bhikkhus, como um bhikkhu mora observando citta in citta?

Aqui, bhikkhus, um bhikkhu entende citta com rāga como “citta com
rāga”, ou ele entende citta sem rāga como “citta sem rāga”, ou ele
entende citta com dosa como “citta com dosa”, ou ele entende citta sem
dosa como “citta sem dosa”, ou ele entende citta com moha como “citta
com moha”, ou ele entende citta sem moha como “citta sem moha”, ou ele
entende uma citta coletada como “uma citta coletada” ou entende uma
citta dispersa citta como “uma citta dispersa”, ou ele entende uma citta
expandida como “uma citta expandida”, ou ele entende uma citta não
expandida como “uma citta não expandida”, ou ele entende uma citta
superável como “uma citta superável”, ou ele entende uma citta
insuperável como “uma citta insuperável”, ou ele entende uma citta
estabelecida como “uma citta estabelecida”, ou entende uma citta não
definida como “uma citta não definida” ou entende uma citta liberada
como “uma citta liberada” ou ele entende uma citta não liberada como
“uma citta não liberada”.

Assim, ele mora observando citta em
citta internamente, ou ele mora observando citta em citta externamente,
ou ele mora observando citta em citta interna e externamente; ele mora
observando o samudaya dos fenômenos em citta, ou mora observando a morte
dos fenômenos em citta, ou mora observando o samudaya e a morte dos
fenômenos em citta; ou então, [percebendo:] “isto é citta!” sati está
presente nele, apenas na extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele
mora desapegado e não se apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um
bhikkhu mora observando citta in citta.

IV Observação do Dhammas

A. Seção sobre os Nīvaraṇas

E além disso, bhikkhus, como um bhikkhu mora observando dhammas nos
dhammas? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas
com referência aos cinco nīvaraṇas. Além disso, bhikkhus, como um
bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas com referência aos cinco
nīvaraṇas?

Aqui, bhikkhus, um bhikkhu, com a presença de
kāmacchanda presente no interior, entende: “existe kāmacchanda dentro de
mim”; não havendo kāmacchanda presente no interior, ele entende: “não
existe kāmacchanda dentro de mim”; ele entende como o unarisen
kāmacchanda surge; ele entende como o surgido kāmacchanda é abandonado; e
ele entende como o kāmacchanda abandonado não surge no futuro.

Aqui, bhikkhus, um bhikkhu, com byāpāda presente no interior, entende:
“existe byāpāda dentro de mim”; não havendo byāpāda presente no
interior, ele entende: “não existe byāpāda dentro de mim”; ele entende
como o despertar byāpāda surge; ele entende como o surgido porāpāda é
abandonado; e ele entende como o byāpāda abandonado não surge no futuro.

Aqui, bhikkhus, um bhikkhu, havendo thīnamiddhā presente dentro,
entende: “existe thīnamiddhā dentro de mim”; não havendo thīnamiddhā
presente em seu interior, ele entende: “não existe thīnamiddhā dentro de
mim”; ele entende como o uni-nascido thīnamiddhā vem a surgir; ele
entende como o surgido thīnamiddhā é abandonado; e ele entende como o
thīnamiddhā abandonado não surge no futuro.

Nos seres, bhikkhus,
tendo a característica de tristeza, lamentação, dukkha, domanassa e
angústia, surge um desejo: “oh, realmente, que não exista tristeza,
lamentação, dukkha, domanassa e angústia por nós, e realmente, que não
venha para tristeza, lamentação, dukkha, domanassa e angústia. ” Mas
isso não é para ser alcançado desejando. Este é o dukkha de não
conseguir o que se quer.

E o que, bhikkhus, são, em suma, os
cinco upādānakkhandhas? São eles: o rūpa upādānakkhandha, o vedanā
upādānakkhandha, o saññā upādānakkhandha, o saṅkhāra upādānakkhandha, o
viññāṇa upādānakkhandha. Estes são chamados em resumo, bhikkhus, os
cinco upādānakkhandhas.

Isso é chamado bhikkhus, o dukkha ariyasacca

E2 Exposição de Samudayasacca

E o que, bhikkhus, é o dukkha-samudaya ariyasacca? É esse taṇhā levando
ao renascimento, conectado com desejo e prazer, encontrando prazer aqui
ou ali, ou seja: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e vibhava-taṇhā. Mas este
taṇhā, bhikkhus, quando surge, onde surge, e quando se instala [em si],
onde se estabelece? Naquele mundo que parece agradável e agradável, é
onde taṇhā, quando surge, surge, onde, quando se estabelece, se
estabelece.

E o que no mundo é agradável e agradável? Os olhos no
mundo são agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā, ao surgir, surge, ali ao
se estabelecer, ele se estabelece. O ouvido no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, ao surgir, surge, ali ao se estabelecer, ele se
estabelece. O nariz no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, ao
surgir, surge, ali ao se estabelecer, ele se estabelece. A língua no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, ao surgir, surge, ali ao se
estabelecer, ela se estabelece. Kāya no mundo é agradável e agradável;
aí taṇhā, quando surge, surge, lá quando se estabelece, ele se
estabelece. Mana no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
surge, surge, lá quando se estabelece, ele se estabelece.

Formas
visíveis no mundo são agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā, quando surge,
surge, ali, quando se instala, se instala. Os sons no mundo são
agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā, ao surgir, surge, ali ao se
estabelecer, ele se estabelece. Os cheiros no mundo são agradáveis ​​e
agradáveis, aí taṇhā, quando surge, surge, ali quando se instala, ele se
estabelece. Os gostos do mundo são agradáveis ​​e agradáveis, aí taṇhā,
quando surge, surge, aí quando se instala, ele se estabelece. Os
fenômenos corporais no mundo são agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali, ao se estabelecer, ele se estabelece. Os
dhammas no mundo são agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā, ao surgir,
surge, lá ao se estabelecer, ele se estabelece.

O olho-viññāṇa no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, ao surgir, surge, ali ao se
estabelecer, ele se estabelece. O ouvido-viññāṇa no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se estabelece, se
estabelece. O nariz-viññāṇa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali, quando se estabelece, se estabelece. A
língua-viññāṇa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge,
surge, ali, quando se estabelece, se estabelece. Kāya-viññāṇa no mundo é
agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se
estabelecer, ele se estabelece. Mana-viññāṇa no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se estabelece, se
estabelece.

O olho-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí
taṇhā, ao surgir, surge, ali ao se estabelecer, ele se estabelece. O
ouvido-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, ao surgir,
surge, ali ao se estabelecer, ele se estabelece. O nariz-samphassa no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, ao surgir, surge, ali ao se
estabelecer, ele se estabelece. A língua-samphassa no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se estabelece, se
estabelece. Kāya-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali, ao se estabelecer, ele se estabelece. O
mana-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge,
surge, lá quando se estabelece, ele se estabelece.

O vedanā
nascido do olho-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, ao
surgir, surge, ali ao se estabelecer, ele se estabelece. O vedanā
nascido de ear-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali quando se instala, ele se estabelece. O vedanā
nascido do nariz-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali quando se instala, ele se estabelece. O vedanā
nascido da língua-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali quando se instala, ele se estabelece. O vedanā
nascido de kāya-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali, ao se estabelecer, ele se estabelece. O vedanā
nascido de mana-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali quando se estabelece, ele se estabelece.

O saññā de formas visíveis no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali, quando se estabelece, se estabelece. O saññā
de sons no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge,
ali, quando se instala, se instala. O saññā de odores no mundo é
agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se
estabelecer, se estabelece. O saññā de gostos no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, ao surgir, surge, ali ao se estabelecer, ele se
estabelece. O saññā dos fenômenos corporais no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se estabelecer, se
estabelece. O saññā dos Dhammas no mundo é agradável e agradável; aí
taṇhā, quando surge, surge, ali quando se instala, ele se estabelece.

A intenção [relacionada a] formas visíveis no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se estabelecer, ele se
estabelece. A intenção [relacionada a] sons no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se instala, se
instala. A intenção [relacionada a] odores no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se instala, se
instala. A intenção [relacionada a] gostos no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se instala, se
instala. A intenção [relacionada a] fenômenos corporais no mundo é
agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali quando se
instala, ele se estabelece. A intenção [relacionada com] os dhammas no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se
estabelecer, ele se estabelece.

O taṇhā para formas visíveis no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se
estabelecer, se estabelece. O taṇhā para sons no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se instala, se
instala. O taṇhā para odores no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali, ao se estabelecer, se estabelece. O taṇhā
para os gostos do mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge,
surge, ali, quando se instala, se instala. O taṇhā para fenômenos
corporais no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge,
surge, ali, quando se instala, se instala. O taṇhā para dhammas no mundo
é agradável e agradável; lá taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se
instala, se instala.

O vitakka de formas visíveis no mundo é
agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se
estabelecer, se estabelece. O vitakka dos sons no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali quando se instala, ele se
estabelece. O vitakka de odores no mundo é agradável e agradável; aí
taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se estabelecer, ele se estabelece. A
vitakka dos gostos no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
surge, surge, ali, quando se instala, se instala. O vitakka dos
fenômenos corporais no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, ao
surgir, surge, ali, ao se estabelecer, se estabelece. O vitakka dos
dhammas no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge,
ali, ao se estabelecer, ele se estabelece.

A vicāra de formas
visíveis no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge,
surge, ali quando se instala, ela se estabelece. A vicāra dos sons no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali,
quando se instala, se instala. A vicāra de odores no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se instala, se
instala. A vicāra dos gostos no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali, quando se instala, se instala. A vicāra dos
fenômenos corporais no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
surge, surge, ali, ao se estabelecer, se estabelece. A vicāra dos
dhammas no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge,
ali, quando se instala, se instala. Isso se chama bhikkhus, dukkha ·
samudaya ariyasacca.

E3 Exposição de Nirodhasacca

E o que,
bhikkhus, é o dukkha-samudaya ariyasacca? É esse taṇhā levando ao
renascimento, conectado com desejo e prazer, encontrando prazer aqui ou
ali, ou seja: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e vibhava-taṇhā. Mas este taṇhā,
bhikkhus, quando abandonado, onde está abandonado e quando cessar, onde
cessar? Naquele mundo que parece agradável e agradável, é onde taṇhā,
quando abandonado, é abandonado, onde, quando cessar, cessa.

E o
que no mundo é agradável e agradável? Os olhos no mundo são agradáveis
​​e agradáveis; aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí, quando
cessa, cessa. O ouvido no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa. O nariz no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessa, cessa. A língua no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí, quando cessa,
cessa. Kāya no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; lá, quando cessa, cessa. O mana no mundo é
agradável e agradável; aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí,
quando cessar, ele cessa.

As formas visíveis no mundo são
agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado;
ali, quando cessar, cessa. Os sons no mundo são agradáveis ​​e
agradáveis, aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado, quando cessando,
cessa. Os cheiros no mundo são agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā,
quando abandonado, é abandonado, quando cessando, cessa. Os gostos do
mundo são agradáveis ​​e agradáveis; lá, quando abandonado, ta
abandonedhā é abandonado, quando cessando, cessa. Os fenômenos corporais
no mundo são agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā, quando abandonado, é
abandonado, ali, quando cessa, cessa. Os dhammas no mundo são agradáveis
​​e agradáveis; aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; ali, quando
cessar, cessa.

O olho-viññāṇa no mundo é agradável e agradável;
aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. A
orelha-viññāṇa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa. O nariz-viññāṇa no
mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessa, cessa. A língua-viññāṇa no mundo é
agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é abandonado; ali,
quando cessa, cessa. Kāya-viññāṇa no mundo é agradável e agradável; lá
taṇhā, quando abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa.
Mana-viññāṇa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; lá, quando cessar, cessa.

O
olho-samphassa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; lá, quando cessa, cessa. O ouvido-samphassa no
mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessa, cessa. O nariz-samphassa no mundo é
agradável e agradável; aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí,
quando cessa, cessa. A língua-samphassa no mundo é agradável e
agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí, quando cessa,
cessa. Kāya-samphassa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; lá, quando cessa, cessa. O mana-samphassa no
mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessa, cessa.

O vedanā nascido do
olho-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. O vedanā nascido de
ear-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. O vedanā nascido do
nariz-samphassa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa. O vedanā nascido da
língua-samphassa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa. O vedanā nascido de
kāya-samphassa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa. O vedanā nascido de
mana-samphassa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa.

O saññā de
formas visíveis no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa. O saññā de sons no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; aí, quando cessa, cessa. O saññā de odores no mundo é
agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é abandonado; ali,
quando cessa, cessa. O saññā de gostos no mundo é agradável e agradável;
lá tahá, quando abandonado, é abandonado; ali, quando cessar, cessa. O
saññā dos fenômenos corporais no mundo é agradável e agradável; aí
taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. O saññā
do Dhammas no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa.

A intenção
[relacionada a] formas visíveis no mundo é agradável e agradável; aí
taṇhā, quando abandonado, é abandonado, aí quando cessando, cessa. A
intenção [relacionada a] sons no mundo é agradável e agradável; aí
taṇhā, quando abandonado, é abandonado, aí, quando cessa, cessa. A
intenção [relacionada a] odores no mundo é agradável e agradável; aí
taṇhā, quando abandonado, é abandonado, aí, quando cessar, cessa. A
intenção [relacionada aos] gostos no mundo é agradável e agradável; lá
taṇhā, quando abandonado, é abandonado, ali, quando cessa, cessa. A
intenção [relacionada a] fenômenos corporais no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado, aí quando
cessando, cessa. A intenção [relacionada com] os dhammas no mundo é
agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é abandonado, ali,
quando cessar, cessa.

O taṇhā para formas visíveis no mundo é
agradável e agradável; lá tahhā, quando abandonado, é abandonado; ali,
quando cessa, cessa. O taṇhā para sons no mundo é agradável e agradável;
aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. O
taṇhā para odores no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. O taṇhā para os
gostos do mundo é agradável e agradável; lá tahhā, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessar, cessa. O taṇhā para os fenômenos
corporais no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando abandonado,
é abandonado; aí, quando cessa, cessa. O taṇhā dos dhammas no mundo é
agradável e agradável; lá tahhā, quando abandonado, é abandonado; lá,
quando cessar, cessa.

O vitakka de formas visíveis no mundo é
agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é abandonado; ali,
quando cessa, cessa. O vitakka dos sons no mundo é agradável e
agradável; lá tahā, quando abandonado, é abandonado; ali, quando cessa,
cessa. A vitakka de odores no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā,
quando abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa. A vitakka dos
gostos no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; lá, quando cessa, cessa. O vitakka dos fenômenos corporais
no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessar, cessa. A vitakka dos dhammas no mundo é
agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é abandonado; ali,
quando cessar, cessa.

A vicāra de formas visíveis no mundo é
agradável e agradável; lá tahhā, quando abandonado, é abandonado; ali,
quando cessa, cessa. A vicāra dos sons no mundo é agradável e agradável;
aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. A
vicāra de odores no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. A vicāra dos gostos
no mundo é agradável e agradável; lá tahá, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessa, cessa. A vicāra dos fenômenos corporais
no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessa, cessa. A vicāra dos dhammas no mundo é
agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é abandonado; ali,
quando cessa, cessa. Isso se chama bhikkhus, dukkha · nirodha
ariyasacca.

E4 Exposição de Maggasacca

E o que, bhikkhus, é
o dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? É exatamente esse
ariya aṭṭhaṅgika magga, ou seja, sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā,
sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati e sammāsamādhi.

E o que, bhikkhus, é sammādiṭṭhi? Isso, bhikkhus, que é o ñāṇa de
dukkha, o ñāṇa de dukkha-samudaya, o ñāṇa de dukkha-nirodha e o ñāṇa de
dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, que é chamado bhikkhus, sammādiṭṭhi.

E o que, bhikkhus, são sammāsaṅkappas? Aqueles, bhikkhus, que são
saṅkappas de nekkhamma, saṅkappas de abyāpāda, saṅkappas de avihiṃsā,
são chamados bhikkhus, sammāsaṅkappas.

E o que, bhikkhus, é
sammāvācā? Isso, bhikkhus, que se abstém de musāvādā, abstém-se de
pisuṇa vācā, abstém-se de pharusa vācā e abstém-se de samphappalāpa, que
é chamado bhikkhus, sammāvācā.

E o que, bhikkhus, é
sammā-kammanta? Isso, bhikkhus, que se abstém de pāṇātipāta, se abstém
de adinnādāna, se abstém de abrahmacariya, que se chama bhikkhus,
sammā-kammanta.

E o que, bhikkhus, é sammā-ājīva? Aqui, bhikkhus,
um discípulo nobre, tendo abandonado o sustento errado, sustenta sua
vida pelos meios de subsistência corretos, chamados bhikkhus,
sammā-ājīva.

E o que, bhikkhus, é sammāvāyāma? Aqui, bhikkhus, um
bhikkhu gera seu chanda pelo não surgimento de unarisen pāpaka e
akusala dhammas, ele se esforça, desperta sua viriya, aplica
vigorosamente sua citta e se esforça; ele gera seu chanda para abandonar
o surgido pāpaka e akusala dhammas, ele se exerce, desperta seu viriya,
aplica vigorosamente sua citta e luta; ele gera seu chanda para o
surgimento de unhaisen kusala dhammas, ele se esforça, desperta seu
viriya, aplica vigorosamente sua citta e se esforça; ele gera seu chanda
pela firmeza dos surgidos kusala dhammas, por sua ausência de confusão,
por seu aumento, seu desenvolvimento, seu cultivo e sua conclusão, ele
se esforça, desperta seu viriya, aplica vigorosamente sua citta e se
esforça. Isso é chamado bhikkhus, sammāvāyāma.

E o que, bhikkhus,
é sammāsati? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu mora observando kāya em kāya,
ātāpī sampajāno, satimā, tendo desistido de abhijjhā-domanassa em
relação ao mundo. Ele mora observando vedanā em vedanā, ātāpī sampajāno,
satimā, tendo desistido de abhijjhā-domanassa em relação ao mundo. Ele
mora observando citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, tendo desistido
de abhijjhā-domanassa em relação ao mundo. Ele mora observando dhamma ·
s em dhamma · s, ātāpī sampajāno, satimā, tendo desistido de
abhijjhā-domanassa em relação ao mundo. Isso é chamado, bhikkhus,
sammāsati.

E o que, bhikkhus, é sammāsamādhi? Aqui, bhikkhus, um
bhikkhu, separado do kāma, separado do akusala dhammas, tendo entrado no
primeiro jhana, permanece ali, com vitakka e vicāra, com pīti e sukha
nascidos do desapego. Com a quietude do vitakka-vicāra, tendo entrado no
segundo jhana, ele permanece nele com a tanquilização interior, a
unificação de citta, sem vitakka nem vicāra, com pīti e sukha nascido de
samādhi. E com indiferença em relação a pīti, ele permanece em upekkha,
sato e sampajāno, ele experimenta em kāya a sukha que os ariyas
descrevem: ‘aquele que é equânime e atento habita em [this] sukha’,
tendo entrado no terceiro jhana, ele permanece lá no. Abandonando sukha e
abandonando dukkha, somanassa e domanassa desapareceram anteriormente,
sem sukha nem dukkha, com a pureza de upekkha e sati, tendo entrado no
quarto jhana, ele permanece ali. Isso é chamado bhikkhus, sammāsamādhi.

Isso é chamado, bhikkhus, dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.

Assim, ele mora observando dhammas em dhammas internamente, ou ele mora
observando dhammas em dhammas externamente, ou ele mora observando
dhammas em dhammas interna e externamente; ele mora observando o
samudaya dos fenômenos nos dhammas, ou ele mora observando o falecimento
dos fenômenos nos dhammas, ou ele mora observando o samudaya e o
falecimento dos fenômenos nos dhammas; ou então, [percebendo:] “estes
são dhammas!” sati está presente nele, apenas na extensão de meros ñāṇa e
meros paṭissati, ele mora desapegado e não se apega a nada no mundo.
Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas, com
referência aos quatro ariya · saccas.

Os benefícios de praticar o Satipaṭṭhānas

Para quem quer que, bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa
maneira por sete anos, um de dois resultados pode ser esperado: um
conhecimento [perfeito] dos fenômenos visíveis ou se houver algum apego,
anāgāmita.

Muito menos sete anos, bhikkhus. Para quem quer que,
bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por seis
anos, um de dois resultados pode ser esperado: um conhecimento
[perfeito] dos fenômenos visíveis ou se houver algum apego, anāgāmita.

Muito menos seis anos, bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus, pratique
esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por cinco anos, um de dois
resultados pode ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos fenômenos
visíveis ou se houver algum apego, anāgāmita.

Muito menos cinco
anos, bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus, pratique esses quatro
satipaṭṭhānas dessa maneira por quatro anos, um de dois resultados pode
ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos fenômenos visíveis ou se
houver algum apego, anāgāmita.

Muito menos quatro anos, bhikkhus.
Para quem quer que, bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa
maneira por três anos, um de dois resultados pode ser esperado: um
conhecimento [perfeito] dos fenômenos visíveis, ou se houver algum
apego, anāgāmita.

Muito menos três anos, bhikkhus. Para quem quer
que, bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por
dois anos, um de dois resultados pode ser esperado: um conhecimento
[perfeito] dos fenômenos visíveis, ou se houver algum apego, anāgāmita.

Muito menos dois anos, bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus, pratique
esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por um ano, um de dois
resultados pode ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos fenômenos
visíveis ou se houver algum apego, anāgāmita.

Muito menos um ano,
bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus, pratique esses quatro
satipaṭṭhānas dessa maneira por sete meses, um de dois resultados pode
ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos fenômenos visíveis ou se
houver algum apego, anāgāmita.

Muito menos sete meses, bhikkhus.
Para quem quer que, bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa
maneira por seis meses, um de dois resultados pode ser esperado: um
conhecimento [perfeito] dos fenômenos visíveis ou se houver algum apego,
anāgāmita.

Muito menos seis meses, bhikkhus. Para quem quer que,
bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por cinco
meses, um de dois resultados pode ser esperado: um conhecimento
[perfeito] dos fenômenos visíveis, ou se houver algum apego, anāgāmita.

Muito menos cinco meses, bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus,
pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por quatro meses, um
de dois resultados pode ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos
fenômenos visíveis ou se houver algum apego, anāgāmita.

Muito
menos quatro meses, bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus, pratique
esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por três meses, um de dois
resultados pode ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos fenômenos
visíveis ou se houver algum apego, anāgāmita.

Muito menos três
meses, bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus, pratique esses quatro
satipaṭṭhānas dessa maneira por dois meses, um de dois resultados pode
ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos fenômenos visíveis, ou se
houver algum apego, anāgāmita.

Muito menos dois meses, bhikkhus.
Para quem quer que, bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa
maneira por um mês, um de dois resultados pode ser esperado: um
conhecimento [perfeito] dos fenômenos visíveis ou se houver algum apego,
anāgāmita.

Muito menos um mês, bhikkhus. Para quem quer que,
bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por meio
mês, um de dois resultados pode ser esperado: um conhecimento [perfeito]
dos fenômenos visíveis ou se houver algum apego, anāgāmita.

E
muito menos meio mês, bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus, pratique
esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por uma semana, um de dois
resultados pode ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos fenômenos
visíveis ou se houver algum apego, anāgāmita.

“Este, bhikkhus, é o
caminho que leva a nada, a não ser a purificação dos seres, a superação
da tristeza e a lamentação, o desaparecimento de dukkha-domanassa, a
conquista do caminho certo, a realização de Nibbāna, ou seja, os quatro
satipaṭṭhānas “. Assim foi dito, e com base em tudo isso foi dito.

Assim falou o Bhagavā. Encantados, os bhikkhus acolheram as palavras do Bhagavā.