Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University for “Discovery of Buddha the Awakened One with Awareness Universe” in 116 Classical Languages
White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
March 2021
M T W T F S S
« Feb    
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031  
06/22/20
இ 3. நிரோதாசாக்காவின் வெளிப்பாடு
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA
Posted by: site admin @ 8:20 am

இ 3. நிரோதாசாக்காவின் வெளிப்பாடு

மேலும்,
பிக்குஸ், துக்க-சாமுதய அரியசாக்கா என்றால் என்ன? இந்த தஹே தான்
மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது, ஆசை மற்றும் இன்பத்துடன்
இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இங்கே அல்லது அங்கே மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறது, அதாவது:
காமா-தாஹா, பாவா-தாஹா மற்றும் விபாவா-த ṇ ஹா. ஆனால் இந்த தஹா, பிக்குக்கள்,
கைவிடப்பட்டபோது, அது எங்கே கைவிடப்படுகிறது, நிறுத்தப்படும்போது, அது
எங்கே நிறுத்தப்படும்? உலகில் இனிமையானதாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாகவும்
தோன்றும், அதனால்தான் தாஹே, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறார், எங்கே
நிறுத்தப்படுகிறாரோ, அது நிறுத்தப்படும்.

உலகில் எது இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது? உலகில் கண் இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே ta abandonedhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் காது
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்
போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நின்றுவிடும் போது, அது நின்றுவிடும். உலகில்
மூக்கு இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் உள்ள நாக்கு இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் கயா இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது. உலகில்
மனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடுகிறது.

உலகில் காணக்கூடிய வடிவங்கள் இனிமையானவை மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே ta abandonedhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில்
ஒலிகள் இனிமையானவை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் வாசனை இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே
நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் சுவைகள் இனிமையானவை மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே taṇh abandoned, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படும், அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் உடல்
நிகழ்வுகள் இனிமையானவை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் உள்ள தம்மங்கள் இனிமையானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை,
அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது,
அது நின்றுவிடுகிறது.

உலகில் கண்-வினா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் காது-வினா இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில்
மூக்கு-வினா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் உள்ள நாக்கு-வினா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் Kāya-viññāṇa
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில்
மன-வினா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும்.

உலகில் கண்-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் காது-சம்பாசா
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில்
மூக்கு-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் உள்ள நாக்கு-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது. உலகில் கயா-சம்பாசா
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது. உலகில்
மன-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடுகிறது.

உலகில்
கண்-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறார், அங்கே
நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது. உலகில் காது-சம்பாசாவில் பிறந்த
வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறார், அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடுகிறது. உலகில் மூக்கு-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறார், அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது. உலகில்
நாக்கு-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறார், அங்கே
நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது. உலகில் கயா-சம்பாசாவில் பிறந்த
வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடுகிறது. உலகில் மன-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறார்,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது.

உலகில் காணக்கூடிய
வடிவங்களின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் ஒலிகளின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே ta abandonedhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில்
துர்நாற்றம் வீசுவது இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே ta
abandonedhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே
நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் சுவைகளின் சாஸ் இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே ta abandonedhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் உடல்
நிகழ்வுகளின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் தம்மங்களின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடுகிறது.

உலகில் காணக்கூடிய
வடிவங்கள் [தொடர்புடைய] நோக்கம் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே
நிறுத்தப்படும்போது, அது நிறுத்தப்படும். உலகில் [தொடர்புடைய] ஒலிகளின்
நோக்கம் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நிறுத்தப்படும். உலகில் நாற்றங்களுடன் தொடர்புடையது இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே ta therehā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நின்றுவிடும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில்
சுவைகளுடன் தொடர்புடையது இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே
taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நிறுத்தப்படும். உலகில் உடல் நிகழ்வுகள் [தொடர்புடையது] இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கு taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நிறுத்தப்படும். உலகில் உள்ள தம்மங்களுடன்
தொடர்புடைய நோக்கம் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும்.

உலகில் காணக்கூடிய வடிவங்களுக்கான taṇhā இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கு taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நிறுத்தப்படும். உலகில்
ஒலிகளுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நிறுத்தப்படும். உலகில் நாற்றங்களுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் சுவைகளுக்கான தஹா
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது,
கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் உடல்
நிகழ்வுகளுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே
தாஹா, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நிறுத்தப்படும். உலகில் தம்மங்களுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நிறுத்தப்படும்.

உலகில் காணக்கூடிய
வடிவங்களின் விட்டாக்கா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே
taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நிறுத்தப்படும். உலகில் ஒலிகளின் விட்டக்கா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் உள்ள நாற்றங்களின்
விட்டாக்கா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நின்றுவிடும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் சுவைகளின் விட்டாக்கா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும். உலகில் உடல் நிகழ்வுகளின்
விட்டாக்கா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā,
கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது
நின்றுவிடும். உலகில் உள்ள தம்மங்களின் விட்டக்கா இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, கைவிடப்படுகிறது,
அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, அது நின்றுவிடும்.

உலகில்
காணக்கூடிய வடிவங்களின் பார்வை இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது, ​​கைவிடப்படுகிறது, அங்கே
நிறுத்தப்படும்போது, ​​அது நின்றுவிடும். உலகில் ஒலிகளின் தன்மை இனிமையானது
மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
​​கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, ​​அது நின்றுவிடும். உலகில்
துர்நாற்றம் வீசுவது இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே
taṇhā, கைவிடப்படும்போது, ​​கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது,
​​அது நின்றுவிடும். உலகில் சுவைகளின் விசித்திரம் இனிமையானது மற்றும்
ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇh when, கைவிடப்படும்போது,
​​கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, ​​அது நின்றுவிடும். உலகில்
உடல் நிகழ்வுகளின் விசித்திரம் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது,
அங்கே taṇh abandoned, கைவிடப்படும்போது, ​​கைவிடப்படுகிறது, அங்கே
நிறுத்தப்படும்போது, ​​அது நின்றுவிடும். உலகில் தம்மங்களின் விசித்திரம்
இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, கைவிடப்படும்போது,
​​கைவிடப்படுகிறது, அங்கே நிறுத்தப்படும்போது, ​​அது நின்றுவிடும். இது
பிக்குஸ், துக்கா · நிரோத அரியசாக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இ 4. மாகசாக்காவின் வெளிப்பாடு

மேலும்,
பிக்குஸ், துக்க n நிரோதா ā gāminī paṭipadā ariyasacca என்றால் என்ன? இது
இந்த அரியா அஹாகிகா மாகா, அதாவது சம்மாடிஹி, சம்மசகாப்போ, சம்மாவாசி,
சம்மகாமண்டோ, சம்மா-அஜோவோ, சம்மவ்யோமோ, சம்மசதி மற்றும் சம்மசாமா.

என்ன,
பிக்குஸ், சம்மதிஹி? அதாவது, துக்கத்தின் ñāṇa, துக்க-சமுதாயாவின் ñāṇa,
துக்க-நிரோதாவின் ñāṇa மற்றும் துக்க-நிரோதா-காமினி பாசிபாதாவின் ñāṇa, இது
பிக்குஸ், சம்மாதி.

என்ன, பிக்குக்கள், சம்மசகப்பாக்கள்? அவை,
பிக்குகள், அவை நெக்கம்மாவின் சக்கப்பாக்கள், அபிபாதாவின் சக்கப்பாக்கள்,
அவிஹிசாவின் சாகப்பாக்கள், அவை பிக்குக்கள், சம்மசகப்பாக்கள் என்று
அழைக்கப்படுகின்றன.

என்ன, பிக்குஸ், சம்மாவாசி? அதாவது, பிகுஸ்,
முசுவதிலிருந்து விலகுவது, பிசுயா வேசிலிருந்து விலகுவது, ஃபாரூசா
வேச்சிலிருந்து விலகுவது, மற்றும் சம்பப்பால்பாவைத் தவிர்ப்பது, இது
பிக்குஸ், சம்மாவாசி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

என்ன, பிக்குஸ்,
சம்மா-கம்மந்தா? அதாவது, பத்திபாதாவைத் தவிர்ப்பது, ஆதிநாதனத்திலிருந்து
விலகுவது, அப்ரஹ்மகாரியாவிலிருந்து விலகுவது, அதாவது பிக்குக்கள்,
சம்ம-கம்மந்தா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பிக்குஸ், சம்மா-அஜவா
என்றால் என்ன? இங்கே, பிக்குகள், ஒரு உன்னத சீடர், தவறான வாழ்வாதாரத்தை
கைவிட்டு, சரியான வாழ்வாதாரத்தின் மூலம் தனது வாழ்க்கையை ஆதரிக்கிறார், இது
பிக்குஸ், சம்மா-ஜவா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

என்ன, பிக்குஸ்,
சம்மவ்யம்மா? இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, தனிமனித பாபகா மற்றும் அகுசலா
தம்மங்கள் எழாமல் இருப்பதற்காக தனது சாந்தாவை உருவாக்குகிறார், அவர்
தன்னைத்தானே உழைக்கிறார், தனது விரியாவை தூண்டுகிறார், தீவிரமாக தனது
சிட்டாவைப் பயன்படுத்துகிறார்; அவர் எழுந்த பாபகா மற்றும் அகுசலா தம்மங்களை
கைவிடுவதற்காக தனது சாந்தாவை உருவாக்குகிறார், அவர் தன்னைத்தானே
உழைக்கிறார், தனது விரியாவை தூண்டுகிறார், தீவிரமாக தனது சிட்டாவைப்
பயன்படுத்துகிறார் மற்றும் பாடுபடுகிறார்; அப்பட்டமான குசலா தம்மங்களின்
எழுச்சிக்காக அவர் தனது சாந்தாவை உருவாக்குகிறார், அவர் தன்னைத்தானே
உழைக்கிறார், தனது விரியாவை தூண்டுகிறார், அவரது சிட்டாவை தீவிரமாகப்
பயன்படுத்துகிறார் மற்றும் பாடுபடுகிறார்; அவர் எழுந்த குசலா தம்மங்களின்
உறுதியான தன்மைக்காக, குழப்பம் இல்லாத காரணத்திற்காக, அவற்றின் அதிகரிப்பு,
அவற்றின் வளர்ச்சி, சாகுபடி மற்றும் நிறைவு ஆகியவற்றிற்காக அவர் தனது
சாந்தாவை உருவாக்குகிறார், அவர் தன்னைத்தானே உழைக்கிறார், தனது விரியாவை
உற்சாகப்படுத்துகிறார், தீவிரமாக தனது சிட்டாவைப் பயன்படுத்துகிறார்
மற்றும் பாடுபடுகிறார். இது பிக்குஸ், சம்மவ்யம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஒரு
என்ன, பிக்குஸ், சம்மாசதி? இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, கயா, அத்தே
சம்பாஜனோ, சதிமா ஆகியவற்றில் கயாவைக் கவனித்து வாழ்கிறார்,
அபிஜ்ஜோ-டொமனாசாவை உலகிற்கு விட்டுக்கொடுத்தார். உலகத்தை நோக்கி
அபிஜ்ஜோ-டொமனாஸாவை விட்டுவிட்டு, வேதனா, அத்தே சம்பாஜனோ, சதிமா ஆகியவற்றில்
வேதனை அவதானிக்கிறார். அவர் உலகத்தை நோக்கி அபிஜ்ஜோ-டொமனாஸாவை
விட்டுவிட்டு, சிட்டா, எட்டா சம்பாஜனோ, சதிமாவில் சிட்டாவைக் கவனித்து
வருகிறார். உலகத்தை நோக்கி அபிஜ்ஜோ-டொமனாஸாவை விட்டுவிட்டு, தம்மங்களை,
அத்தே சம்பாஜனோ, சதிமாவில் தம்மத்தை அனுசரிக்கிறார். இது பிக்குஸ்,
சம்மாசதி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பிக்குஸ், சம்மசமதி என்றால் என்ன?
இங்கே, பிகுஸ், ஒரு பிக்கு, காமாவிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டவர், அகுசலா
தம்மங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டவர், முதல் ஜானாவில் நுழைந்து, அதில்
தங்கியிருக்கிறார், விட்டக்கா மற்றும் விகாரத்துடன், பேதி மற்றும் சுகா
ஆகியோருடன் பிரிந்து பிறந்தார். விட்டாக்கா-விகாரத்தின் நிலைத்தன்மையுடன்,
இரண்டாவது ஜானாவில் நுழைந்த அவர், உள் தணிப்பு, சிட்டாவை ஒன்றிணைத்தல்,
விட்டக்கா அல்லது விகாரா இல்லாமல், சமதியிலிருந்து பிறந்த பேத்தி மற்றும்
சுகாவுடன் தங்கியிருக்கிறார். பேட்டி மீதான அலட்சியத்துடன், அவர் உபெக்கா,
சாடோ மற்றும் சம்பஜனோவில் தங்கியிருக்கிறார், அவர் அரியாக்கள் விவரிக்கும்
கயா சுகாவில் அனுபவிக்கிறார்: ‘சமமான மற்றும் மனம் படைத்த ஒருவர் [இந்த]
சுகாவில் வசிக்கிறார்’, மூன்றாவது ஜானாவில் நுழைந்த அவர், அதில். சுகாவைக்
கைவிடுவது மற்றும் துக்கா, சோமனாசா மற்றும் டொமனாஸாவை முன்னர் காணாமல்
போனது, சுகா அல்லது துக்கா இல்லாமல், உபேக்கா மற்றும் சதியின் தூய்மையுடன்,
நான்காவது ஜானாவில் நுழைந்து, அவர் அதில் தங்கியிருக்கிறார். இது
பிக்குஸ், சம்மசாமதி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இது பிக்குஸ், துக்க · நிரோதா ā gāminī paṭipadā ariyasacca என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இவ்வாறு
அவர் உள்நாட்டில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர்
தம்மங்களில் வெளிப்புறமாக தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில்
உள்ள தம்மங்களை உள்நாட்டிலும் வெளிப்புறத்திலும் கவனிப்பார்; அவர்
தம்மங்களில் நிகழ்வுகளின் சமுதாயத்தைக் கவனிப்பார், அல்லது தம்மங்களில்
நிகழ்வுகள் காலமானதைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் சமுதாயத்தைக் கவனித்து
தம்மங்களில் நிகழ்வுகளை கடந்து செல்கிறார்; இல்லையெனில், [உணர்ந்து:] “இவை
தம்மங்கள்!” சதி அவனுக்குள் இருக்கிறான், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும்
paatiissati என்ற அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனாக வாழ்கிறான், உலகில்
எதையும் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. இவ்வாறு, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு தர்மங்களில்
தம்மங்களைக் கவனித்து, நான்கு அரியா · சக்காக்களைக் குறிப்பிடுகிறார்.

சதிபஹான்களைப் பயிற்சி செய்வதன் நன்மைகள்

எவரேனும்,
பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை ஏழு ஆண்டுகளாகப் பயிற்சி
செய்வார்கள், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய
நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால்,
அனகமிதா.

ஏழு ஆண்டுகள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குக்கள். எவரேனும்,
பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை ஆறு ஆண்டுகளாக இந்த வழியில் பயிற்சி
செய்வார்கள், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய
நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால்,
அனகமிதா.

ஆறு ஆண்டுகள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும்,
பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை ஐந்து ஆண்டுகளாகப் பயிற்சி
செய்வார்கள், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய
நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால்,
அனகமிதா.

ஐந்து வருடங்கள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குக்கள். எவரேனும்,
பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை நான்கு ஆண்டுகளாக இந்த வழியில்
கடைப்பிடிப்பார்கள், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்:
காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு, அல்லது ஏதேனும்
ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.

நான்கு வருடங்கள் ஒருபுறம் இருக்க,
பிக்குக்கள். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை மூன்று
ஆண்டுகளாக இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று
எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு, அல்லது
ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.

மூன்று வருடங்கள் ஒருபுறம்
இருக்க, பிக்குக்கள். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு சதிபஹான்களை
இரண்டு ஆண்டுகளாக இந்த வழியில் கடைப்பிடிப்பார்கள், இரண்டு முடிவுகளில்
ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான] அறிவு,
அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.

இரண்டு வருடங்கள்
ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குக்கள். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு
சதிபஹான்களை ஒரு வருடத்திற்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான]
அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.

ஒரு வருடம்
ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு
சதிபஹான்களை ஏழு மாதங்களுக்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான]
அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.

ஏழு
மாதங்கள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு
சதிபஹான்களை ஆறு மாதங்களுக்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான]
அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.

ஆறு
மாதங்கள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு
சதிபஹான்களை ஐந்து மாதங்களுக்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான]
அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.

ஐந்து
மாதங்கள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு
சதிபஹான்களை நான்கு மாதங்களுக்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில்
[சரியான] அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.

நான்கு
மாதங்கள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குக்கள். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த
நான்கு சதிபஹான்களை மூன்று மாதங்களுக்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள்,
இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில்
[சரியான] அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.

மூன்று
மாதங்கள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு
சதிபஹான்களை இரண்டு மாதங்களுக்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில்
[சரியான] அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.

இரண்டு
மாதங்கள் ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு
சதிபஹான்களை ஒரு மாதத்திற்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான]
அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.

ஒரு மாதம்
ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு
சதிபஹான்களை அரை மாதத்திற்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: காணக்கூடிய நிகழ்வுகளில் [சரியான]
அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.

அரை மாதம்
ஒருபுறம் இருக்க, பிக்குஸ். எவரேனும், பிக்குக்கள், இந்த நான்கு
சதிபஹான்களை ஒரு வாரத்திற்கு இந்த வழியில் பயிற்சி செய்வார்கள், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கப்படலாம்: புலப்படும் நிகழ்வுகளில் [சரியான]
அறிவு, அல்லது ஏதேனும் ஒட்டிக்கொண்டிருந்தால், அனகமிதா.

“இது,
பிக்குக்கள், மனிதர்களைச் சுத்திகரிப்பது, துக்கத்தையும் புலம்பலையும்
கடந்து செல்வது, துக்கா-டொமனாசா காணாமல் போவது, சரியான வழியை அடைவது,
நிபனாவின் உணர்தல் தவிர வேறொன்றையும் வழிநடத்தும் பாதை.
satipaṭṭhānas. “ இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது, இவை அனைத்தின் அடிப்படையிலும் இது கூறப்பட்டுள்ளது.

இவ்வாறு பகவான் பேசினார். மகிழ்ச்சியடைந்த பிக்குக்கள் பகவாவின் வார்த்தைகளை வரவேற்றனர்.

IV. Observation of Dhammas

A. Section on the Nīvaraṇas

And
furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in
dhammas? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the five nīvaraṇas. And furthermore, bhikkhus, how
does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the
five nīvaraṇas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being
kāmacchanda present within, understands: “there is kāmacchanda within
me”; there not being kāmacchanda present within, he understands: “there
is no kāmacchanda within me”; he understands how the unarisen
kāmacchanda comes to arise; he understands how the arisen kāmacchanda is
abandoned; and he understands how the abandoned kāmacchanda does not
come to arise in the future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there
being byāpāda present within, understands: “there is byāpāda within me”;
there not being byāpāda present within, he understands: “there is no
byāpāda within me”; he understands how the unarisen byāpāda comes to
arise; he understands how the arisen byāpāda is abandoned; and he
understands how the abandoned byāpāda does not come to arise in the
future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being thīnamiddhā
present within, understands: “there is thīnamiddhā within me”; there not
being thīnamiddhā present within, he understands: “there is no
thīnamiddhā within me”; he understands how the unarisen thīnamiddhā
comes to arise; he understands how the arisen thīnamiddhā is abandoned;
and he understands how the abandoned thīnamiddhā does not come to arise
in the future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being
uddhacca-kukkucca present within, understands: “there is
uddhacca-kukkucca within me”; there not being uddhacca-kukkucca present
within, he understands: “there is no uddhacca-kukkucca within me”; he
understands how the unarisen uddhacca-kukkucca comes to arise; he
understands how the arisen uddhacca-kukkucca is abandoned; and he
understands how the abandoned uddhacca-kukkucca does not come to arise
in the future

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being vicikicchā
present within, understands: “there is vicikicchā within me”; there not
being vicikicchā present within, he understands: “there is no vicikicchā
within me”; he understands how the unarisen vicikicchā comes to arise;
he understands how the arisen vicikicchā is abandoned; and he
understands how the abandoned vicikicchā does not come to arise in the
future.

Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally,
or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he dwells
observing dhammas in dhammas internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in dhammas, or he dwells observing
the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells observing the
samudaya and passing away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:]
“these are dhammas!” sati is present in him, just to the extent of mere
ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to
anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
dhammas in dhammas, with reference to the five nīvaraṇas.

B. Section on the Khandhas

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the five khandhas. And furthermore, bhikkhus, how does
a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the five
khandhas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu [discerns]: “such is rūpa,
such is the samudaya of rūpa, such is the passing away of rūpa; such is
vedanā, such is the samudaya of vedanā, such is the passing away of
vedanā; such is saññā, such is the samudaya of saññā, such is the
passing away of saññā; such is saṅkhāra, such is the samudaya of
saṅkhāra, such is the passing away of saṅkhāra; such is viññāṇa, such is
the samudaya of viññāṇa, such is the passing away of viññāṇa”.

Thus
he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the five khandhas.


C. Section on the Sense Spheres

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the six internal and external āyatanas. And
furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in
dhammas with reference to the six internal and external āyatanas?

Here,
bhikkhus, a bhikkhu understands cakkhu, he understands rūpa, he
understands the saṃyojana which arises owing to these two, he
understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands
how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the
abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He
understands sota, he understands sadda, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

He understands ghāna, he understands
gandha, he understands the saṃyojana which arises owing to these two, he
understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands
how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the
abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He
understands jivha, he understands rasa, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

He understands kāya, he understands
phoṭṭhabba, he understands the saṃyojana which arises owing to these
two, he understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he
understands how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands
how the abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He
understands mana, he understands dhammas, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

Thus he dwells observing dhammas in
dhammas internally, or he dwells observing dhammas in dhammas
externally, or he dwells observing dhammas in dhammas internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or
he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas;
or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing dhammas in dhammas, with reference to the six internal
and external āyatanas.

D. Section on the Bojjhaṅgas

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the seven bojjhaṅgas. And furthermore, bhikkhus, how
does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the
seven bojjhaṅgas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being the
sati sambojjhaṅga present within, understands: “there is the sati
sambojjhaṅga within me”; there not being the sati sambojjhaṅga present
within, he understands: “there is no sati sambojjhaṅga within me”; he
understands how the unarisen sati sambojjhaṅga comes to arise; he
understands how the arisen sati sambojjhaṅga is developed to perfection.

There being the dhammavicaya sambojjhaṅga present within, he
understands: “there is the dhammavicaya sambojjhaṅga within me”; there
not being the dhammavicaya sambojjhaṅga present within, he understands:
“there is no dhammavicaya sambojjhaṅga within me”; he understands how
the unarisen dhammavicaya sambojjhaṅga comes to arise; he understands
how the arisen dhammavicaya sambojjhaṅga is developed to perfection.

There
being the vīriya sambojjhaṅga present within, he understands: “there is
the vīriya sambojjhaṅga within me”; there not being the vīriya
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no vīriya
sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen vīriya
sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen vīriya
sambojjhaṅga is developed to perfection.

There being the pīti
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the pīti
sambojjhaṅga within me”; there not being the pīti sambojjhaṅga present
within, he understands: “there is no pīti sambojjhaṅga within me”; he
understands how the unarisen pīti sambojjhaṅga comes to arise; he
understands how the arisen pīti sambojjhaṅga is developed to perfection.
There being the passaddhi sambojjhaṅga present within, he understands:
“there is the passaddhi sambojjhaṅga within me”; there not being the
passaddhi sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no
passaddhi sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen
passaddhi sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen
passaddhi sambojjhaṅga is developed to perfection.

There being
the samādhi sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the
samādhi sambojjhaṅga within me”; there not being the samādhi
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no samādhi
sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen samādhi
sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen samādhi
sambojjhaṅga is developed to perfection.

There being the upekkhā
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the upekkhā
sambojjhaṅga within me”; there not being the upekkhā sambojjhaṅga
present within, he understands: “there is no upekkhā sambojjhaṅga within
me”; he understands how the unarisen upekkhā sambojjhaṅga comes to
arise; he understands how the arisen upekkhā sambojjhaṅga is developed
to perfection.

Thus he dwells observing dhammas in dhammas
internally, or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he
dwells observing dhammas in dhammas internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in dhammas, or he dwells observing
the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells observing the
samudaya and passing away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:]
“these are dhammas!” sati is present in him, just to the extent of mere
ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to
anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
dhammas in dhammas, with reference to the seven bojjhaṅgas.

E. Section on the Truths

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the four ariya·saccas. And furthermore, bhikkhus, how
does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the
four ariya·saccas?

E1. Exposition of Dukkhasacca

And
what, bhikkhus, is the dukkha ariyasacca? Jāti is dukkha, aging is
dukkha (sickness is dukkha) maraṇa is dukkha, sorrow, lamentation,
dukkha, domanassa and distress is dukkha, association with what is
disliked is dukkha, dissociation from what is liked is dukkha, not to
get what one wants is dukkha; in short, the five upādāna·k·khandhas are
dukkha.

And what, bhikkhus, is jāti? For the various beings in
the various classes of beings, jāti, the birth, the descent [into the
womb], the arising [in the world], the appearance, the apparition of the
khandhas, the acquisition of the āyatanas. This, bhikkhus, is called
jāti.

And what, bhikkhus, is jarā? For the various beings in the
various classes of beings, jarā, the state of being decayed, of having
broken [teeth], of having grey hair, of being wrinkled, the decline of
vitality, the decay of the indriyas: this, bhikkhus, is called jarā.

And
what, bhikkhus, is maraṇa? For the various beings in the various
classes of beings, the decease, the state of shifting [out of
existence], the break up, the disappearance, the death, maraṇa, the
passing away, the break up of the khandhas, the laying down of the
corpse: this, bhikkhus, is called maraṇa.

And what, bhikkhus, is
sorrow? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune,
touched by various kinds of dukkha dhammas, the sorrrow, the mourning,
the state of grief, the inner sorrow, the inner great sorrow: this,
bhikkhus, is called sorrow.

And what, bhikkhus, is lamentation?
In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched
by various kinds of dukkha dhammas, the cries, the lamentations, the
weeping, the wailing, the state of crying, the state of lamentating:
this, bhikkhus, is called lamentation.

And what, bhikkhus, is
dukkha? Whatever, bhikkhus, bodily dukkha, bodily unpleasantness, dukkha
engendered by bodily contact, unpleasant vedayitas: this, bhikkhus, is
called dukkha.

And what, bhikkhus, is domanassa? Whatever,
bhikkhus, mental dukkha, mental unpleasantness, dukkha engendered by
mental contact, unpleasant vedayitas: this, bhikkhus, is called
domanassa.

And what, bhikkhus, is despair? In one, bhikkhus,
associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of
dukkha dhammas, the trouble, the despair, the state of being in
trouble, the state of being in despair: this, bhikkhus, is called
despair.

And what,
bhikkhus, is the dukkha of being associated with what is disagreeable?
Here, as to the forms, sounds, tastes, odors, bodily phenomena and
mental phenomena there are which are unpleasing, not enjoyable,
unpleasant, or else those who desire one’s disadvantage, those who
desire one’s loss, those who desire one’s discomfort, those who desire
one’s non-liberation from attachment, meeting, being associated, being
together, encountering them: this, bhikkhus, is called the dukkha of
being associated with what is disagreeable.

And what, bhikkhus,
is the dukkha of being dissociated from what is agreeable? Here, as to
the forms, sounds, tastes, odors, bodily phenomena and mental phenomena
there are which are pleasing, enjoyable, pleasant, or else those who
desire one’s advantage, those who desire one’s benefit, those who desire
one’s comfort, those who desire one’s liberation from attachment, not
meeting, not being associated, not being together, not encountering
them: this, bhikkhus, is called the dukkha of being dissociated from
what is agreeable.

And what, bhikkhus, is the dukkha of not
getting what one wants? In beings, bhikkhus, having the characteristic
of being born, such a wish arises: “oh really, may there not be jāti for
us, and really, may we not come to jāti.” But this is not to be
achieved by wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

In
beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish
arises: “oh really, may there not be jarā for us, and really, may we
not come to jarā.” But this is not to be achieved by wishing. This is
the dukkha of not getting what one wants.

In beings, bhikkhus,
having the characteristic of getting sick, such a wish arises: “oh
really, may there not be sickness for us, and really, may we not come to
sickness.” But this is not to be achieved by wishing. This is the
dukkha of not getting what one wants.

In beings, bhikkhus, having
the characteristic of getting old, such a wish arises: “oh really, may
there not be maraṇa for us, and really, may we not come to maraṇa.” But
this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not getting
what one wants.

In beings, bhikkhus, having the characteristic
of sorrow, lamentation, dukkha, domanassa and distress, such a wish
arises: “oh really, may there not be sorrow, lamentation, dukkha,
domanassa and distress for us, and really, may we not come to sorrow,
lamentation, dukkha, domanassa and distress.” But this is not to be
achieved by wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

And
what, bhikkhus, are in short the five upādānakkhandhas? They are: the
rūpa upādānakkhandha, the vedanā upādānakkhandha, the saññā
upādānakkhandha, the saṅkhāra upādānakkhandha, the viññāṇa
upādānakkhandha. These are called in short, bhikkhus, the five
upādānakkhandhas.

This is called, bhikkhus, the dukkha ariyasacca

E2. Exposition of Samudayasacca

And
what, bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca? It is this taṇhā
leading to rebirth, connected with desire and enjoyment, finding delight
here or there, that is to say: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā and
vibhava-taṇhā. But this taṇhā, bhikkhus, when arising, where does it
arise, and when settling [itself], where does it settle? In that in the
world which seems pleasant and agreeable, that is where taṇhā, when
arising, arises, where when settling, it settles.

And what in
the world is pleasant and agreeable? The eye in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling,
it settles. The ear in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The nose in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The tongue in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Kāya in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. Mana in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles.

Visible forms in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Sounds in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. Smells in the
world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. Tastes in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Bodily phenomena in the world are pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Dhammas
in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles.


The
eye-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The ear-viññāṇa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The nose-viññāṇa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The tongue-viññāṇa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Kāya-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.
Mana-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles.

The
eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The ear-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The nose-samphassa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The tongue-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.
Mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles.

The vedanā
born of eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā
born of ear-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā
born of nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā
born of tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā
born of kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā
born of mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.

The
saññā of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā
of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The saññā of odors in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The saññā of tastes in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The saññā of bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The saññā of Dhammas in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles.

The intention [related to] visible forms in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The intention [related to] sounds in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The intention [related to] odors in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The intention [related to] tastes in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The intention [related to] bodily phenomena in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The intention [related to] dhammas in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles.

The taṇhā for visible forms in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The taṇhā for sounds in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The taṇhā for odors in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The taṇhā for tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
taṇhā for bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā
for dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles.
The vicāra of
visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The vicāra of sounds
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles. The vicāra of odors in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vicāra of tastes in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The vicāra of bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The vicāra of dhammas in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. This is called, bhikkhus, the dukkha·samudaya ariyasacca.

E3. Exposition of Nirodhasacca

And
what, bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca? It is this taṇhā
leading to rebirth, connected with desire and enjoyment, finding delight
here or there, that is to say: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā and
vibhava-taṇhā. But this taṇhā, bhikkhus, when abandoned, where is it
abandoned, and when ceasing, where does it cease? In that in the world
which seems pleasant and agreeable, that is where taṇhā, when abandoned,
is abandoned, where when ceasing, it ceases.

And what in the
world is pleasant and agreeable? The eye in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The ear in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The nose in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The tongue
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. Kāya in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Mana in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

Visible
forms in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Sounds in the
world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. Smells in the world are
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. Tastes in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Bodily phenomena in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Dhammas in the world are pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases.

The eye-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The ear-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
nose-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
tongue-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Kāya-viññāṇa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. Mana-viññāṇa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases.

The eye-samphassa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The ear-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The nose-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The tongue-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Kāya-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Mana-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases.

The
vedanā born of eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The vedanā born of ear-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The vedanā born of nose-samphassa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The vedanā born of tongue-samphassa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born of
kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born
of mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The
saññā of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
saññā of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The saññā
of odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The saññā of
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The saññā of
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The saññā
of Dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The
intention [related to] visible forms in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The intention [related to] sounds in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The intention [related to] odors in the world
is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned,
there when ceasing, it ceases. The intention [related to] tastes in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. The intention [related to]
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
intention [related to] dhammas in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases.

The taṇhā for visible forms in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The taṇhā for sounds in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The taṇhā for odors in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The taṇhā for tastes in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The taṇhā for bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The taṇhā for dhammas in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases.

The vitakka of visible forms in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The vitakka of sounds in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The vitakka of odors in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The vitakka of tastes in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The vitakka of bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The vitakka of dhammas in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases.

The
vicāra of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
vicāra of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra
of odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra of
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra of
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra
of dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. This is called,
bhikkhus, the dukkha·nirodha ariyasacca.

E4. Exposition of Maggasacca

And
what, bhikkhus, is the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca? It is
just this ariya aṭṭhaṅgika magga, that is to say sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāsati and sammāsamādhi.

And what, bhikkhus, is sammādiṭṭhi?
That, bhikkhus, which is the ñāṇa of dukkha, the ñāṇa of
dukkha-samudaya, the ñāṇa of dukkha-nirodha and the ñāṇa of
dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, that is called, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

And
what, bhikkhus, are sammāsaṅkappas? Those, bhikkhus, which are
saṅkappas of nekkhamma, saṅkappas of abyāpāda, saṅkappas of avihiṃsā,
those are called, bhikkhus, sammāsaṅkappas.

And what, bhikkhus,
is sammāvācā? That, bhikkhus, which is abstaining from musāvādā,
abstaining from pisuṇa vācā, abstaining from pharusa vācā, and
abstaining from samphappalāpa, that is called, bhikkhus, sammāvācā.

And
what, bhikkhus, is sammā-kammanta? That, bhikkhus, which is abstaining
from pāṇātipāta , abstaining from adinnādāna, abstaining from
abrahmacariya, that is called, bhikkhus, sammā-kammanta.

And
what, bhikkhus, is sammā-ājīva? Here, bhikkhus, a noble disciple, having
abandonned wrong livelihood, supports his life by right means of
livelihood, that is called, bhikkhus, sammā-ājīva.

And what,
bhikkhus, is sammāvāyāma? Here, bhikkhus, a bhikkhu generates his chanda
for the non-arising of unarisen pāpaka and akusala dhammas, he exerts
himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he
generates his chanda for the forsaking of arisen pāpaka and akusala
dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his
citta and strives; he generates his chanda for the arising of unarisen
kusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously
his citta and strives; he generates his chanda for the steadfastness of
arisen kusala dhammas, for their absence of confusion, for their
increase, their development, their cultivation and their completion, he
exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and
strives. This is called, bhikkhus, sammāvāyāma.

An what,
bhikkhus, is sammāsati? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya
in kāya, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He dwells observing citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing
dhamma·s in dhamma·s, ātāpī sampajāno, satimā, having given up
abhijjhā-domanassa towards the world. This is called, bhikkhus,
sammāsati.

And what, bhikkhus, is sammāsamādhi? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, detached from kāma, detached from akusala dhammas, having
entered in the first jhāna, abides therein, with vitakka and vicāra,
with pīti and sukha born of detachment. With the stilling of
vitakka-vicāra, having entered in the second jhāna, he abides therein
with inner tanquilization, unification of citta, without vitakka nor
vicāra, with pīti and sukha born of samādhi. And with indifference
towards pīti, he abides in upekkha, sato and sampajāno, he experiences
in kāya the sukha which the ariyas describe: ‘one who is equanimous and
mindful dwells in [this] sukha’, having entered in the third jhāna, he
abides therein. Abandoning sukha and abandoning dukkha, somanassa and
domanassa having previously disappeared, without sukha nor dukkha, with
the purity of upekkha and sati, having entered in the fourth jhāna, he
abides therein. This is called, bhikkhus, sammāsamādhi.

This is called, bhikkhus, the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca.

Thus
he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the four ariya·saccas.

The benefits of practicing the Satipaṭṭhānas

For
whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way
for seven years, one of two results may be expected: either [perfect]
knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left,
anāgāmita.

Let alone seven years, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for six
years, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in
visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone six years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these
four satipaṭṭhānas in this way for five years, one of two results may be
expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there
is some clinging left, anāgāmita.

Let alone five years, bhikkhus.
For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this
way for four years, one of two results may be expected: either [perfect]
knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left,
anāgāmita.

Let alone four years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus,
would practice these four satipaṭṭhānas in this way for three years,
one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in
visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone three years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for two years, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone two years,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for one year, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone one year, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for seven
months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge
in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone seven months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for six months, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone six months,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for five months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone five months, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for four
months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge
in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone four months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for three months, one of two
results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone three months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for two months, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone two months,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for one month, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone one month, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for half a
month, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge
in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone half a month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for a week, one of two results may
be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

“This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.” Thus has it been said,
and on the basis of all this has it been said.

Thus spoke the Bhagavā. Delighted, the bhikkhus welcomed the words of the Bhagavā.














Bodhi leaf





Note


1. ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya:
this is probably the trickiest part of the sutta. It is very important
because it will be repeated over 20 times, and also because it is the
central part explaining how sati is actually made present. Here are a
few alternate renderings:

VRI: “Now his awareness is established: “This
is body!” Thus he develops his awareness to such an extent that there
is mere understanding along with mere awareness.”

Bhante Analayo: “Or else mindfulness that ‘There is a body’ is established in him to the extent of bare knowledge and remembrance of it”

Thanissaro Bhikkhu: “Or his mindfulness that ‘There is a body’ is maintained to the extent of knowledge & remembrance”

Bhikkhu Nanamoli & Bhikkhu Bodhi: “Or
else mindfulness that ‘there is a body’ is simply established in him to
the extent necessary for bare knowledge and mindfulness.”

Nyanasatta Thera: “Or his mindfulness is
established with the thought: “The body exists,” to the extent necessary
just for knowledge and mindfulness.”

Soma Thera: “Or indeed his mindfulness is
established with the thought: ‘The body exists,’ to the extent necessary
just for knowledge and remembrance”

Maurice Walshe: “Or else, mindfulness that “there is a body” is present to him just to the extent necessary for the knowledge and awareness.”






Translation suggested by the webmaster,
with the support of Thanissaro Bhikkhu’s translation.

———oOo———
Published as a gift of Dhamma, to be distributed free of charge.
Any copies or derivatives of this work must cite their original source.


Propagation Dhamma

This sutta is the primary discourse in which the Buddha describes the practice of meditation in detail. This translation of the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta has Roman-script Pāli with an English translation on slides explaining Pali terms

Mahasatipatthana Sutta
This sutta is the primary discourse in which the Buddha describes the practice of meditation in detail. This translation of the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta has Ro…
youtube.com


Ambattha Sutta in Digha Nikaya

Assamedha

Sassamedha

Naramedha

Purisamedha

Sammapasa

Vajapeyya

Niraggala

Sila

Samadhi        

Panna

Samma-sankappa

Sigalovada Sutta

Brahmajala Sutta




‘Let the government do what is best for the country’: BSP chief Mayawati tweets after Manmohan Singh ‘advices’ Modi
Mayawati’s tweet came at the backdrop of the ‘advice’ given by former Prime Minister Manmohan Singh to the Narendra Modi.
Mayawati
stated that during testing times, the opinions of people and experts
maybe different on what needs to be done, however, it is best if crucial
decisions regarding national security are left…
opindia.com

Friends
‘Let
the government do what is best for the country’: BSP chief Mayawati
tweets after Manmohan Singh ‘advices’ Modi Mayawati’s tweet came at the
backdrop of the ‘advice’ given by former Prime Minister Manmohan Singh
to Modi.
On
Monday, Bahujan Samaj Party (BSP) leader Mayawati tweeted in memory of
the soldiers martyred during the violent clash between India and China
in the Galwan Valley, Ladakh, and emphasised that the course of action
required to safeguard our borders must be left at the discretion of the
government. She wrote, “The country is aggrieved, worried and agitated
by the death of 20 soldiers, including a Colonel in the recent scuffle
with Chinese forces on June 15. The government and the opposition must
stay united and work towards finding a feasible solution.”
Mayawati
added, “Amidst the challenging times, the opinion of the people and the
experts may differ in terms of the future course of action that the
government must undertake (to resolve the issue). However, it is best if
we leave it to the government to decide the course of action regarding
the nation’s security because it is the responsibility of the government
to safeguard our borders.”
Mayawati’s
tweet came at the backdrop of the ‘advice’ given by former Prime
Minister Manmohan Singh to the incumbent Prime Minister Narendra Modi.
In his press release, Singh had said, “We remind the Government that
disinformation is no substitute for diplomacy or decisive leadership.
The truth cannot be suppressed by having pliant allies sprout comforting
but false statements. “
Mayawati
✔
@Mayawati
· 23h
1. अभी हाल ही में 15 जून को लद्दाख में चीनी सेना के साथ हुए संघर्ष
में कर्नल सहित 20 सैनिकों की मौत से पूरा देश काफी दुःखी, चिन्तित व
आक्रोशित है। इसके निदान हेतु सरकार व विपक्ष दोनों को पूरी परिपक्वता व
एकजुटता के साथ काम करना है जो देश-दुनिया को दिखे व प्रभावी सिद्ध हो। 1/2
Mayawati
✔
@Mayawati
2. ऐसे कठिन व चुनौती भरे समय में भारत सरकार की अगली कार्रवाई के
सम्बंध में लोगों व विशषज्ञों की राय अलग-अलग हो सकती है, लेकिन मूल रूप से
यह सरकार पर छोड़ देना बेहतर है कि वह देशहित व सीमा की रक्षा हर हाल में
करे, जो कि हर सरकार का दायित्व भी है। 2/2
The country is united, says Mayawati
Earlier,
the BSP supremo had said that the country had pinned its hopes on the
government and that it will safeguard the pride, honour and territorial
integrity of the country at all costs. “It’s a good thing that the
country is united and has forgotten the shortcomings of the government
(at this crucial juncture). The government must now stand up to the
expectations of people,” she tweeted.
Avatar
Gulabchand Shah • 20 hours ago
Mayawati is a true patriot unlike the Fake Italian Gandhis and their chamchas.
Chakra • 20 hours ago
Mayawati
has her head in proper place. And there are enough Army men from her
vote base. This is unlike MMS who has LW as friends.



Leave a Reply